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주석[칼빈]이사야 › 14장

주석[칼빈] — 이사야 14장 · 바벨론 왕의 몰락

요약
칼빈 주석 · 섹션 30개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.

1절 카드 ↗

1. For the LORD will have compassion on Jacob. The particle כי ( ki ) having various significations, we might take it as signifying But , and might connect this verse with the former verse in the following manner: But (or, yet ) the Lord will have compassion on Jacob . But I consider it to be better and more appropriate to view the particle כי ( ki ), in this as well as in many other passages, as used for assigning a reason; and thus the meaning will be, “God will destroy Babylon, because he will have compassion on Israel , whom he cannot despise or reject.” Hence we see that the Prophet had hitherto endeavored to soothe the grief of a wretched people, in order to inform them that they ought to entertain good hopes in the midst of their afflictions, of which God would be the avenger . ( Psalms 94:1 .) Here, therefore, as in a picture, Babylon is contrasted with the Church of God; Babylon, I say, elevated to the highest power, which had plunged the Church into such a miserable and afflicted condition, that it was not probable that she could ever be raised up again. But the Lord casts down Babylon from her lofty situation, and thus testifies that he cares for his people, however mean and despicable they may be. It yields very great consolation to us to learn that the whole world is governed by God for our salvation. All things are directed to this object, that those whom he has elected may be saved, and may not be overwhelmed by any changes, however numerous, that shall befall them. It will be asked, Was there a period during which God had no compassion ? Undoubtedly, he always had compassion ; but while the people were distressed by heavy calamities, it was not perceived; for, having their minds previously occupied with a view of God’s anger, and, judging from outward appearances, they could not perceive God’s compassion . Yet the Lord was always like himself, and never laid aside his nature. Thus it is proper to distinguish between the knowledge which springs from faith and the knowledge which springs from experience; for when the tokens of God’s anger are visible all around, and when the judgment of the flesh leads us to believe that he is angry, his favor is concealed from us; but faith raises our hearts above this darkness, to behold God in heaven as reconciled towards us. What follows is somewhat more startling. And will yet choose Israel, or, will again choose Israel. God’s election is eternal. He does not choose us as if this had never before come into his mind; and as we were chosen before the foundation of the world , ( Ephesians 1:4 ,) so he never repents of his choice . ( Romans 11:29 .) But when the Lord chastises his people, this has the appearance of rejecting them; as we learn from the frequent complaints of the saints, Lord, why hast thou cast us off ? ( Psalms 74:1 .) We look at God’s rejection or election according to our weakness, and judge of his feelings toward us by the outward action. (I speak of the knowledge which is derived from experience, and which is corrected by the light of faith.) Accordingly, when the Lord calls us, that is, confirms his election, he is said to choose us; and when he gives evidence that he is displeased, he is said to reject us. The meaning, therefore, is, “Though the Lord has treated his people so severely, as if he had rejected them; yet by the actual event he will at length show and prove that he has adopted them, by giving abundant evidence of his election, and by having compassion on them for ever.” We now may readily conclude what we have already said, namely, that the chastisements which the godly endure are widely different from that deadly stroke, however light it may be, which is inflicted on the ungodly. The godly are immediately led to consider their election, the confident belief of which cheers their hearts; but the ungodly see nothing but darkness, bottomless pits, and frightful desolation on all sides. Whenever, therefore, the Lord chastises us, we ought immediately to call to remembrance this distinction, that we may strengthen our hearts by the hope of a happier condition. And shall cause them to rest in their own land. In their return he holds out an evidence of favor and reconciliation; for to the children of Abraham the land of Canaan was a pledge of their adoption. And the stranger shall be joined to them. The Prophet foretells the calling of the Gentiles; as if he had said, “Not only will the Lord restore them to the possession of the land of Canaan, but will enlarge them by a great increase; for he will associate the Gentiles with them, that the two peoples may become one and the same body.” This benefit, therefore, is not limited to a short period, but extends to the whole Church, which the Lord promises to place in safety; for he speaks, not of the Church in his own time, but of the Church which shall be till the kingdom of Christ, and during his kingdom; otherwise that addition would have been inappropriate. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-1

Source

여호와께서 야곱을 긍휼히 여기시리라. 히브리어 접속사 כי(키)가 다양한 의미를 가지므로, 이것을 '그러나'로 이해하여 이 절을 이전 절과 연결할 수도 있다. 그러나 나는 이 접속사를 이유를 나타내는 것으로 보는 것이 더 낫고 더 적절하다고 생각한다. 따라서 의미는 이것이다. "하나님이 바벨론을 멸망시키실 것이니, 이는 그분이 이스라엘을 불쌍히 여기실 것이기 때문이다." 이스라엘은 그분이 멸시하거나 버리실 수 없는 백성이다.

이로부터 우리는 선지자가 지금까지 비참한 백성의 슬픔을 달래려 하였음을 알 수 있다. 그들이 고난 중에서도 좋은 소망을 품어야 함을, 그리고 하나님이 그 복수자(시편 94:1)가 되실 것임을 알리기 위함이었다. 여기서 마치 그림에서처럼, 바벨론과 하나님의 교회가 대조된다. 바벨론은 가장 높은 권력으로 올라가 교회를 그처럼 비참하고 고통스러운 상태로 빠뜨려, 교회가 다시 회복될 수 있으리라는 것이 가능하지 않은 것처럼 보였다. 그러나 주께서 바벨론을 그 높은 자리에서 쓰러뜨리심으로써, 그분이 그의 백성을 돌보신다는 것을 증언하신다. 비록 그들이 아무리 비천하고 비참하더라도.

우리는 온 세상이 우리의 구원을 위해 하나님에 의해 다스려진다는 것을 배우는 것에서 매우 큰 위로를 얻는다. 모든 것이 이 목적으로 향하니, 그분이 선택하신 자들이 구원을 받고, 그들에게 닥치는 아무리 많은 변화들도 그들을 압도하지 못하도록 하기 위함이다.

하나님이 불쌍히 여기지 않으신 기간이 있었는가 물을 수 있다. 의심 없이 그분은 항상 불쌍히 여기셨다. 그러나 백성이 무거운 재앙으로 고통당하는 동안 그것이 보이지 않았다. 그들의 마음이 먼저 하나님의 진노의 모습에 사로잡혀, 외적 현상들로 판단하여 하나님의 긍휼을 알아볼 수 없었기 때문이다. 그러나 주께서는 항상 자신과 같으시며, 결코 그의 본성을 내려놓지 않으신다.

따라서 믿음에서 비롯되는 지식과 경험에서 비롯되는 지식을 구별하는 것이 적절하다. 사방에서 하나님의 진노의 표시들이 보이고, 육신의 판단이 그분이 진노하신다고 믿게 할 때, 그의 은혜는 우리에게 숨겨진다. 그러나 믿음은 우리 마음을 이 어둠 위로 들어올려, 하늘에서 우리와 화해하신 하나님을 바라보게 한다.

이어지는 것은 다소 놀랍다. 그가 이스라엘을 다시 선택하시리라. 하나님의 선택은 영원하다. 그분은 우리를 마치 전에 한 번도 마음에 떠오르지 않은 것처럼 선택하지 않으신다. 우리가 창세 전에 선택되었으므로(에베소서 1:4), 그분은 결코 그 선택을 후회하지 않으신다(로마서 11:29). 그러나 주께서 그의 백성을 징계하실 때, 이것은 그들을 거부하시는 것처럼 보인다. 성인들의 자주 나오는 불평에서 우리가 배우듯이, "주여, 어찌하여 우리를 버리셨나이까?"(시편 74:1). 우리는 우리의 연약함에 따라 하나님의 거부나 선택을 바라보며, 외적 행동으로 우리에 대한 그분의 감정을 판단한다.

따라서 주께서 우리를 부르실 때, 즉 그의 선택을 확인하실 때, 우리를 선택하신다고 한다. 그리고 그분이 불쾌하심을 증거하실 때, 우리를 거부하신다고 한다. 그러므로 의미는 이것이다. "주께서 비록 그의 백성을 마치 그들을 거부하신 것처럼 가혹하게 다루셨지만, 그분은 실제 사건으로 마침내 그들을 받아들이셨음을 보여주고 증명할 것이다. 그의 선택의 충분한 증거를 주시고 영원히 그들을 불쌍히 여기심으로써."

이제 우리는 이미 말한 것, 곧 경건한 자들이 견디는 징계는 불경건한 자들에게 내려지는 아무리 가벼워 보이더라도 그 치명적인 타격과 크게 다르다는 것을 쉽게 결론 내릴 수 있다. 경건한 자들은 즉시 그들의 선택을 생각하게 되며, 그 확실한 믿음이 그들의 마음을 위로한다. 그러나 불경건한 자들은 사방에서 어둠과 바닥 없는 구렁과 두려운 황폐함 외에 아무것도 보지 못한다.

따라서 주께서 우리를 징계하실 때마다, 우리는 즉시 이 구별을 기억하자. 그리하여 더 행복한 상태의 소망으로 우리 마음을 강하게 하기 위함이다.

그들이 자기 땅에서 안식하리라. 그들의 귀환에서 그분은 은혜와 화해의 증거를 제시하신다. 아브라함의 자녀들에게 가나안 땅은 그들의 입양의 보증이었기 때문이다.

외국인들이 그들에게 합류하리라. 선지자는 이방인들의 부르심을 예언한다. 마치 "주께서 그들을 가나안 땅의 소유로 회복하실 뿐만 아니라, 큰 증가로 그들을 확장하실 것이다. 이방인들을 그들과 연합시켜 두 백성이 하나의 동일한 몸이 되도록 하실 것이기 때문이다"라고 말하는 것 같다. 따라서 이 유익은 짧은 기간에 한정되지 않고, 주께서 안전하게 두시겠다고 약속하는 전체 교회로 확장된다. 그는 자기 시대의 교회가 아니라, 그리스도의 왕국까지, 그리고 그의 왕국 동안 지속될 교회에 대해 말하기 때문이다.

원주석

2절 카드 ↗

2. And the peoples shall take them. He means that the foreign nations will be willing to become their companions, and in such a manner that they will not scruple to discharge the duties of servants. An instance of this was given, ( Ezra 1:6 ,) when the people were brought back from Babylon; but that was only a slight foretaste of those things which were accomplished by Christ, to whom all these statements must be referred. The Lord softened the hearts of the nations, who regarded that people with deadly hatred, so that by their guidance he brought them back to their native country, and bestowed on them their former liberty. But so far were many of the nations from assisting the Jews, after their return from Babylon, that all the neighbors earnestly entered into a league to distress them. ( Ezra 4:4 .) They certainly attempted not only to banish them from the land of Canaan, but to drive them entirely out of the world. These things therefore were done in the kingdom of Christ, to whom has been given all power, not only in earth, but also in heaven, ( Matthew 28:18 ,) and by whom the Gentiles, who formerly had been strangers, were united to the Jews, so as not only to assist them in keeping their inheritance, but also to submit calmly and willingly to bear the yoke. It is with this view that he adds — And the house of Israel shall possess them in the land of the LORD for servants and handmaids. The Jews being in some sort the first-born ( Exodus 4:22 ) in the house of God, we who are joined to them appear as if we had assembled under their roof; for they go before us, and hold the highest rank above all the nations, and undoubtedly would still hold it, if they did not by their ingratitude deprive themselves of these great privileges. And yet their ingratitude did not hinder the Lord from actually performing these things; for the Apostles, being Jews, subdued foreign nations by the word of God, and even those very nations by whom they were formerly carried captive , and to whom they had been tributaries, such as the Assyrians, Chaldeans, and Persians, and finally, the Roman empire; so that all the nations might justly be called their inheritance, though they did not wish to rule over them, but to gain them to God, that they might acknowledge the same Lord and Prince as themselves. These statements must therefore be referred to the dominion and yoke of Christ, to whom the Jews subdued the Gentiles, not to a government of an outward nature, such as the Jews falsely imagine. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-2

Source

민족들이 그들을 데려오리라. 그는 이방 나라들이 그들의 동반자가 되기를 기꺼이 할 것이며, 그들이 종의 의무를 다하는 것을 꺼리지 않을 것임을 의미한다. 이것의 한 예가 있었으니(에스라 1:6), 백성이 바벨론에서 돌아왔을 때이다. 그러나 그것은 그리스도에 의해 성취된 것들의 희미한 예일 뿐이며, 이 모든 진술들은 그리스도에게 돌려야 한다.

주께서 그 백성에게 치명적인 증오를 품었던 나라들의 마음을 부드럽게 하시어, 그들의 안내로 그들을 고국으로 데려오시고 이전의 자유를 주셨다. 그러나 바벨론에서 돌아온 유대인들을 많은 나라들이 도와주기는커녕, 모든 이웃들이 열심히 동맹을 맺어 그들을 괴롭혔다(에스라 4:4).

이러한 일들은 모든 권세가 하늘과 땅에서 주어진(마태복음 28:18) 그리스도의 왕국에서 이루어졌다. 그로 말미암아 전에 낯선 자들이었던 이방인들이 유대인들과 연합되어, 그들이 상속지를 지키는 것을 도울 뿐만 아니라 평온하고 자발적으로 멍에를 메기도 하였다.

이런 시각으로 그는 덧붙인다. 이스라엘 집이 주의 땅에서 그들을 남종과 여종으로 소유하리라. 유대인들이 하나님의 집에서 어떤 면에서 장자(출애굽기 4:22)이므로, 그들에게 연합된 우리는 마치 그들의 지붕 아래 모인 것 같다. 그들이 우리보다 앞서며 모든 나라들 위에 가장 높은 지위를 차지하였으나, 만일 그들이 배은망덕으로 자신들을 이 위대한 특권에서 박탈하지 않았다면 여전히 그것을 유지하였을 것이다.

그러나 그들의 배은망덕이 주께서 실제로 이러한 것들을 행하시는 것을 막지 못하였다. 유대인인 사도들이 외국 민족들을 하나님의 말씀으로 정복하였기 때문이다. 심지어 그들이 전에 포로로 잡혀가고 세금을 바쳤던 바로 그 나라들, 즉 앗수르인들, 갈대아인들, 바사인들, 그리고 마침내 로마 제국까지. 그리하여 모든 나라들이 그들의 기업이라고 정당하게 불릴 수 있었다. 비록 그들이 그들을 다스리기를 원하지 않았지만, 그들을 하나님께 이기기 위해, 그들이 자신들과 같은 주인과 왕을 인정하도록 하기 위함이었다.

원주석

3절 카드 ↗

3. And it shall be in that day. He adds a confirmation of the former promises. In this way the Lord provides for our weakness; for we find it difficult to render a full belief to his word, especially when the state of our affairs appears to contradict it. But by this method the Lord chooses to put our faith to the test, when he still promises the salvation of which all hope has been taken away. From thy sorrow, and from thy trembling, and from thy hard bondage. He confirms what he has said by a variety of expressions, that, by removing all doubt, we may not cease to rely on his promises, even when our affairs are desperate. Yet by the same considerations he at the same time exhorts the Jews to gratitude, that they may never bury in forgetfulness a work of God so excellent and so worthy of remembrance. He expressly intended to mention the yoke and bondage , that the Jews might be fully aware that the Lord would take away these obstructions whenever he pleased, and that they could not at all prevent him from immediately delivering his people, when he thought fit. We ought also to apply this to our own use, in the present day, with reference to the wretched bondage and wicked yoke of Antichrist by which Christians are bound. Though they are confined and bound by snares and chains in every direction, they have God for their deliverer, who will quickly remove all difficulties and every kind of annoyances; and this ought to be extended to all sorrows, distresses, and afflictions. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-3

Source

그 날에 이런 일이 있으리라. 그는 이전 약속들의 확증을 더한다. 이런 방식으로 주께서는 우리의 연약함을 위해 공급하신다. 우리는 그의 말씀을 완전히 믿기가 어렵다는 것을 알기 때문이다. 특히 우리의 사태가 그것과 모순되는 것처럼 보일 때. 그러나 이 방법으로 주께서는 우리의 믿음을 시험하기를 선택하신다. 모든 소망이 사라져 보일 때에도 구원을 약속하시면서.

슬픔에서, 떨림에서, 혹독한 속박에서. 그는 다양한 표현들로 이미 말한 것을 확증한다. 모든 의심을 제거하여, 우리의 사태가 절망적일 때에도 그의 약속들에 의지하기를 그치지 않도록 하기 위함이다. 그러나 같은 고려들로 그는 동시에 유대인들에게 감사를 권면한다. 하나님의 그처럼 탁월하고 기억할 만한 사역을 결코 망각에 묻어버리지 않도록 하기 위함이다.

그는 굴레와 속박을 명시적으로 언급하였다. 유대인들이 주께서 그것들을 언제든지 기뻐하실 때 제거하실 것임을, 그것들이 그가 기뻐하실 때 즉시 그의 백성을 건지시는 것을 조금도 막을 수 없다는 것을 충분히 알도록 하기 위함이었다.

우리는 또한 오늘날 우리 자신의 사용을 위해 이것을 적용해야 한다. 그리스도인들이 묶인 적그리스도의 비참한 속박과 사악한 멍에에 관하여. 비록 그들이 사방에서 올무와 사슬에 갇히고 묶여 있더라도, 구원자이신 하나님이 계시니, 그분이 빠르게 모든 어려움과 모든 종류의 성가심을 제거하실 것이다. 이것은 또한 모든 슬픔, 고통, 고난으로 확장되어야 한다.

원주석

4절 카드 ↗

4. Then thou shalt take up this saying. (213) By the term witty saying , or parable , (for the Hebrew word משל ( mashal ) denotes “sayings that are weighty and remarkable, and worthy of being observed,”) he shows that the ruin of Babylon will be so great that it will even become a proverb , which usually happens in great and astonishing events. How hath the oppressor ceased? The word How throws it into the form of a question expressive of astonishment and ridicule. It might be thought incredible that Babylon, furnished with such abundant wealth and forces, should be overturned and fall into the hands of the enemy. Justly, therefore, does he ridicule their foolish and vain confidence, that, being swelled with haughtiness, they thought that they were invincible, and were placed beyond the reach of all danger. Yet it may be thought to be inconsistent with the modesty of godly persons to scoff at the misery of others, for they ought rather to have pitied them. But it is not inconsistent with compassion, when our zeal is regulated by the justice of the judgment of God; for in that case we may with human feelings compassionate those who perish through their folly, and at the same time laugh at their insolence and madness. As the Lord scoffs at them, laughing at their senselessness, so he bids us, through zeal for his glory, mock at them; not that we may be swelled with impudence, but that we may praise his goodness and power. By this example, therefore, we may scoff at the enemies of God, when they are vanquished or brought down, as we may scoff at Antichrist, whose power we daily see diminished and gradually falling into decay. How hath the city covetous of gold ceased! (214) The word מדהבה , ( madhebah ,) in this clause, might be rendered golden , or ornamented with gold ; but as it is connected with the word Oppressor or Tyrant , it probably denotes covetousness and insatiable greediness for gold , to which the Babylonians were subject. It is usually the case with great empires and states and wealthy nations, that the greater their abundance, the stronger is their greediness to possess more. (215) (213) That thou shalt take up this proverb , (or, taunting speech .) — Eng. Ver. FT205 The golden city ceased ! — Eng. Ver. FT206 “ מדהבה , ( madhebah ,) being a Chaldee word, was probably the epithet by which that people distinguished their capital, as the Italians say, Florence the fair, Padua the learned, etc.” — Stock FT207 With a continued stroke . (Heb. a stroke without removing .) — Eng Ver. A stroke without intermission . — Stock With a stroke unremitted . — Lowth FT208 Hell from beneath (or, the grave ) is moved for thee . — Eng. Ver. FT209 The dead . — Eng. Ver. The mighty dead . — Stock . “ Rephaim , the gigantic spectres. Ghosts are commonly magnified by vulgar terror to a stature superior to the human.” — Rosenmuller FT210 The allusion is obviously to a passage from Juvenal which the author, on a former occasion (See page 174), quoted at greater length. — Ed Mors sola fatetur, Quantula sint hominum corpuscula . Juven. Sat. 10:172,173. (214) Bogus footnote (215) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-4

Source

이런 노래를 부르리라. 히브리어 단어 משל(마샬)은 "무겁고 주목할 만하며 관찰할 가치가 있는 말씀들"을 나타내므로, 그는 바벨론의 멸망이 너무나 커서 속담이 될 것임을 보여준다. 이것은 보통 크고 놀라운 사건들에서 일어나는 일이다.

압제자가 어찌 그리 그쳤는고! 어찌라는 말은 그것을 놀람과 조롱의 형식으로 의문을 만들어낸다. 그처럼 풍성한 재물과 군대를 갖춘 바벨론이 전복되어 원수의 손에 떨어질 것이라는 것이 믿기 어려웠을 것이다. 따라서 그는 당연히 그들의 어리석고 헛된 자신감을 조롱한다. 교만으로 부풀어 오른 그들이 자신들이 정복될 수 없으며 모든 위험의 손이 미치지 않는 곳에 있다고 생각하였기 때문이다.

그러나 경건한 자들의 겸손함과 다른 사람들의 비참함을 조롱하는 것은 일치하지 않는다고 생각할 수 있다. 그들이 오히려 그들을 불쌍히 여겨야 하기 때문이다. 그러나 우리의 열심이 하나님의 심판의 의에 의해 규율될 때, 인간적 감정으로 어리석음으로 멸망하는 자들을 불쌍히 여기면서도 동시에 그들의 오만함과 광기를 비웃는 것은 동정과 일치하지 않는다.

주께서 그들의 어리석음에 비웃으시면서 그들을 조롱하시는 것처럼, 그분은 그의 영광을 위한 열심으로 우리에게도 그들을 조롱하도록 명하신다. 우리가 뻔뻔함으로 부풀어 오르게 하기 위함이 아니라, 그분의 선하심과 능력을 찬양하게 하기 위함이다. 따라서 이 본보기로 우리는 하나님의 원수들이 정복되거나 쓰러질 때 조롱할 수 있다. 마치 적그리스도를 조롱할 수 있는 것처럼. 그의 권세가 날마다 감소하고 점차 쇠퇴함을 우리가 본다.

원주석

5절 카드 ↗

5. The Lord hath broken the staff of the wicked. He answers the question which has just been put; for he did not intend that believers should doubt that it would happen, but rather that they should be amazed at such wonderful works of God; for the question had a tendency to arouse their minds to more earnest attention. It is as if he had said that it did not happen at random or through the blind violence of fortune that they have not been oppressed by continual bondage, but that it ought to be ascribed to the providence of God, who hath broken that hard yoke of bondage. Now, the ungodly are amazed at such works, and remain bewildered, because they do not see the reason; but the godly know that this ought to be ascribed to God. Let us therefore learn to admire the works of God, and while we are amazed at them, let us acknowledge him to be the Author; and let us not think that any of them ought to be lightly passed over, especially when he displays his power for redeeming his Church, when by his wonderful power he delivers each of us from the bondage of the devil, from the tyranny of Antichrist, from eternal death. It is no ordinary work, of which any part ought to be ascribed to the power of man or to any other cause. To the staff of the wicked he adds the sceptre of the rulers; and by this repetition he means that no imperial power can support unjust tyranny. And immediately afterwards he states more clearly that the monarchy of the Babylonians would be destroyed, because it was unjust and tyrannical, when he says ( Isaiah 14:6 ) that the people had been struck with an incurable stroke , (216) and that there was no limit to the violence, because they had rioted with impunity in unbounded licentiousness. This reminds us that at length God will not spare tyrants, though he may wink at them for a time. The same destruction awaits them as, we learn, befell Babylon; for the Lord is righteous , ( Psalms 11:7 ,) and is always like himself. (216) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-5

Source

여호와께서 악인의 지팡이를 꺾으셨도다. 그는 방금 제기된 질문에 답한다. 신자들이 그것이 일어날 것임을 의심하게 하려는 것이 아니라, 오히려 하나님의 그런 놀라운 사역들에 경탄하게 하려 했기 때문이다. 그 질문은 그들의 마음을 더 진지한 주의로 깨우는 경향이 있었다. 마치 그것이 무작위로 혹은 운명의 맹목적인 폭력에 의해 일어난 것이 아니라고 말하는 것 같다. 그들이 계속되는 속박으로 억압받지 않는 것은 하나님의 섭리에 돌려야 한다는 것이다. 하나님이 그 속박의 혹독한 멍에를 꺾으셨기 때문이다.

불경건한 자들은 그런 사역들에 경탄하며 당황해한다. 그 이유를 알지 못하기 때문이다. 그러나 경건한 자들은 이것이 하나님께 돌려야 함을 안다. 따라서 우리는 하나님의 사역들을 경탄하는 것을 배우자. 그리고 그것들에 경탄하면서 그분을 저자로 인정하자. 어느 것도 가볍게 지나쳐야 한다고 생각하지 말자. 특히 그분이 교회를 구속하기 위해 능력을 나타내실 때, 그분의 놀라운 능력으로 우리 각자를 마귀의 속박에서, 적그리스도의 폭정에서, 영원한 죽음에서 건지실 때.

이것은 평범한 사역이 아니다. 그 어떤 부분도 사람의 권력이나 다른 어떤 원인에 돌려져서는 안 된다. 악인의 지팡이에 그는 통치자들의 홀을 더한다. 이 반복으로 그는 어떤 제국의 권력도 불의한 폭정을 지탱할 수 없다는 것을 의미한다.

원주석

7절 카드 ↗

7. and 8. They break forth into singing. Here he shows how greatly tyrants are hated by the whole world. When they are dead or ruined, all men break forth into joy, and express the feelings which they formerly entertained towards the tyrants, and which they dissembled through fear. Then do their hatred and spite burst forth, and not only do men make known their joy, but even the dumb creatures, as the Prophet, for the sake of amplification, adds the fir-trees and the cedars . As tyranny overturns everything, so when tyranny is done away, everything appears to be restored to its original condition. Since thou art laid down, no feller is come up against us. To make the discourse more energetic, he adds a personification, in which he introduces the trees as speaking and congratulating themselves that, since the tyrant is dead, they will now stand gladly and at ease. The design of the Prophet is to show, that the Heavenly Judge cannot endure tyrants, who are abhorred by the whole world. Hence, we ought to conclude that, though under the sway of tyrants unhappy men are silent, and do not venture to open their mouths, yet the Lord listens to their secret groans. Let us not wonder therefore that tyrants come to such a dismal end; for God, who is a witness of the injuries which they have inflicted, must in the exercise of his justice assist the innocent. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-7

Source

노래를 터뜨리도다. 여기서 그는 폭군들이 온 세상에게 얼마나 미움을 받는지를 보여준다. 그들이 죽거나 멸망되면 모든 사람이 기쁨으로 터져 나오며, 전에 폭군들에게 품었으나 두려움으로 은폐하였던 감정들을 표현한다. 그때 그들의 증오와 원한이 터져 나오고, 사람들만 기쁨을 나타내는 것이 아니라, 선지자가 확대를 위해 전나무들과 백향목들까지 덧붙이는 것처럼, 말 못 하는 피조물들도 그러하다.

폭정이 모든 것을 전복시키는 것처럼, 폭정이 없어지면 모든 것이 원래 상태로 회복되는 것처럼 보인다.

네가 엎드러졌으니 우리를 찍으러 올 자도 없도다. 말씀을 더 활기차게 하기 위해, 그는 의인화를 더한다. 폭군이 죽었으니 이제 기꺼이 편안히 서 있을 것이라고 나무들이 말하며 서로 기뻐하는 것으로 소개한다. 선지자의 의도는, 온 세상이 혐오하는 폭군들을 하늘의 재판관이 참지 못하심을 보여주는 것이다. 따라서 비록 폭군들의 통치 아래서 불행한 사람들이 침묵하며 입을 열 엄두도 내지 못한다 해도, 주께서 그들의 은밀한 신음을 들으신다는 결론을 내려야 한다. 따라서 폭군들이 그처럼 비참한 최후를 맞이한다는 것에 놀라지 말자. 하나님은 그들이 가한 불의의 증인으로서, 무죄한 자들을 도와야 할 의무가 있으시기 때문이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. Hell from beneath is moved for thee. (217) As he had formerly attributed gladness to the trees, so now, by a similar figure, he attributes speech to the dead (218) He arouses them, as it were, from their graves , to mock at the pride of this tyrant. The whole passage is ironical, and full of keen sarcasm. At the approach of kings, the people tremble, and come forth to meet and receive them with pompous display. The Prophet makes a fictitious representation, that when this tyrant shall die and go down to the grave, the dead will go forth to meet and honor him, but with such honor as he deserves. As if he had said, “Not only the living, but also the dead will rejoice at his death. The dead also will treat him respectfully according to his deserts.” (217) Bogus footnote (218) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-9

Source

스올이 아래에서 너를 맞이하려고 떠들었도다. 그가 이전에 나무들에게 기쁨을 돌린 것처럼, 이제 유사한 형상으로 죽은 자들에게 말을 돌린다. 그는 이 폭군의 교만을 조롱하기 위해 그들을 마치 무덤에서 불러일으키는 것처럼 한다.

이 구절 전체는 역설적이며 신랄한 비꼼으로 가득하다. 왕들이 접근할 때 백성은 떨며 거창한 화려함으로 그들을 맞이하기 위해 나온다. 선지자는 이 폭군이 죽어 무덤에 내려갈 때, 죽은 자들이 그를 맞이하러 나아오겠지만, 그가 받을 만한 그런 경의로써 할 것이라는 허구적 묘사를 한다. 마치 "살아있는 자들뿐만 아니라 죽은 자들도 그의 죽음을 기뻐할 것이다. 죽은 자들도 그의 공적에 따라 그를 공경하여 맞을 것이다"라고 말하는 것처럼.

원주석

10절 카드 ↗

10. All shall speak and say to thee. These are taunts with which the dead jeer the tyrant who has joined them, as if they asked him what is the reason why he too is dead like other men. Struck with the singularity of the event, Isaiah pretends that they inquire with astonishment about it as something that could not be believed. Art thou become like unto us? Tyrants are blinded by their greatness, and do not think that they are mortal, and even make themselves to be half-gods and adore themselves. On this account it is made known after their death that they shared in the condition of all mortals, to which they did not think that they were liable. It is in this sense that the dead, not without bitter scorn, reproach him for having become like unto themselves; for “death alone,” as the poet says, “acknowledges how small are the dimensions of the bodies of men.” (219) David also, speaking of princes and their high rank, says, I have said, ye are gods; but you shall die like men, and fall like one of the common people. ( Psalms 82:6 .) The bodies of princes, like those of the common people, must at length become corrupted and be devoured by worms, even though costly and splendid sepulchres be built for them. (219) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-10

Source

그들이 다 너를 향하여 말하기를. 이것은 죽은 자들이 그들에게 합류한 폭군을 조롱하는 놀림들이다. 마치 무엇 때문에 그도 다른 사람들처럼 죽었는지 물어보는 것처럼. 그 사건의 특이함에 타격을 받아, 이사야는 그들이 그것에 대해 믿기 어려운 일처럼 놀람으로 묻는 것처럼 가장한다.

너도 우리처럼 약하게 되었느냐? 폭군들은 그들의 위대함에 눈이 멀어, 자신들이 필사자가 아니라고 생각하며, 심지어 반신으로 자신들을 만들고 스스로를 숭배한다. 이런 이유로 그들의 죽음 후에 그들이 모든 필사자들의 상태를 공유한다는 것이 알려지게 된다. 그들이 자신들이 그에 종속된다고 생각하지 않았던 것에 대해.

이런 의미에서 죽은 자들은 비통한 경멸 없이 그에게 자신들과 같이 되었다고 비난한다. "죽음만이 홀로 사람들의 몸이 얼마나 작은지를 인정한다"고 시인이 말했기 때문이다. 다윗도 왕들과 그들의 높은 지위에 대해 말하면서, "내가 말하기를 너희는 신들이라 하였거니와 그러나 너희는 사람처럼 죽으리로다"(시편 82:6)라고 하였다. 왕들의 몸도 평민들의 몸처럼, 비록 값비싸고 화려한 무덤이 그들을 위해 세워질지라도, 마침내 부패하고 벌레들에게 먹혀야 한다.

원주석

11절 카드 ↗

11. Thy pomp is laid down in the grave. He mentions royal pomp, that this change may be more attentively considered by comparing the latter with the former; and he shows that that pomp could not prevent him from being reduced to the same level with other men. Under the term musical instruments , he includes all the luxuries and enjoyments in which kings are wont to indulge; because not only does the sweetness of music cause them to forget death, but the mad sound of them drives away all sadness, and in some respects stupifies the minds of men. The worm is spread under thee, and the worms cover thee. In this second clause, the dead say jestingly, “Thou hast obtained a bed worthy of thee; for the worms serve thee for tapestry or a soft couch, and the worm serves for a splendid coverlet.” In a word, there is here exhibited to us a lively painting of the foolish confidence of men, who, intoxicated with their present enjoyments and prosperity, flatter themselves. This doctrine ought to be carefully pondered; for though men be well aware of their condition, and have death before their eyes, yet overrun by ambition, and soothed by pleasures, and even fascinated by empty show, they forget themselves. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-11

Source

네 영화가 스올에 내려갔도다. 그는 왕의 화려함을 언급한다. 이 변화가 이전과 이후를 비교함으로써 더 주의 깊게 고려되도록 하기 위함이다. 그는 그 화려함이 그가 다른 사람들과 같은 수준으로 낮춰지는 것을 막지 못했다는 것을 보여준다.

악기들이라는 말 아래, 그는 왕들이 즐기기 쉬운 모든 사치와 향락을 포함시킨다. 음악의 달콤함이 그들로 죽음을 잊게 할 뿐만 아니라, 그것의 광기 어린 소리가 모든 슬픔을 몰아내고 어떤 면에서 사람들의 마음을 마비시키기 때문이다.

지렁이가 네 아래에 펴짐이여, 벌레가 너를 덮는도다. 이 두 번째 구절에서 죽은 자들은 농담으로 "너는 너에게 합당한 침대를 얻었으니, 지렁이들이 너의 꽃무늬 양탄자나 부드러운 침구 역할을 하고, 벌레가 화려한 덮개 역할을 한다"고 말한다. 한 마디로 여기서는 사람들의 어리석은 자신감의 생생한 그림이 우리에게 제시된다. 현재의 향락과 번영에 취하여 자신들을 아첨하는 자들의 모습이다.

이 교훈은 주의 깊게 숙고해야 한다. 비록 사람들이 자신의 상태를 잘 알고 죽음을 눈앞에 두더라도, 야망에 사로잡히고 쾌락에 달래지며 심지어 빈 화려함에 매혹되어, 자신들을 잊어버리기 때문이다.

원주석

12절 카드 ↗

12. How art thou fallen from heaven! Isaiah proceeds with the discourse which he had formerly begun as personating the dead, and concludes that the tyrant differs in no respect from other men, though his object was to lead men to believe that he was some god. He employs an elegant metaphor, by comparing him to Lucifer , and calls him the Son of the Dawn ; (220) and that on account of his splendor and brightness with which he shone above others. The exposition of this passage, which some have given, as if it referred to Satan, has arisen from ignorance; for the context plainly shows that these statements must be understood in reference to the king of the Babylonians. But when passages of Scripture are taken up at random, and no attention is paid to the context, we need not wonder that mistakes of this kind frequently arise. Yet it was an instance of very gross ignorance, to imagine that Lucifer was the king of devils, and that the Prophet gave him this name. But as these inventions have no probability whatever, let us pass by them as useless fables. Casting the lot upon the nations, or weakening the nations. (221) Translators have mistaken the meaning of this clause, by rendering the participle הולש ( holesh ) passively, Thou art become weak , for its signification is active. But as the verb from which it is derived signifies to cast a lot , and as the preposition על , ( gnal ,) upon , is here added, it is best to take it in this meaning, that, as the ruler and disposer of all countries, he directed them by lot, or held them as his own possessions. And yet I do not reject the other meaning, that he weakened the nations (220) Son of the morning . — Eng. Ver FT212 Which didst weaken the nations . — Eng. Ver. FT213 For the origin and application of this “proverb,” see Com. on the Gospel according to John , vol. 1 p. 223, note 1 : — Ed FT214 Upon the mountain of the congregation . — Eng. Ver. FT215 “In the outer court, that is, in the part which was chosen for the north side ; as it is said, ( Leviticus 1:11 ,) on the side of the altar northward . ” — Jarchi FT216 “ I will ascend above the heights of the thick cloud . My lofty rank does not permit me to dwell with men. I will make for me a small cloud in the air, and will dwell in it.” — Jarchi FT217 “It is curious that the Welsh language still preserves this meaning of the word beth , a last home ; for it is the appropriate term in that language for a grave . ” — Stock FT218 עולם ( gnolam ) is derived from עלם , ( gnalam ,) to hide , and is defined by the lexicographers to mean “an age, a time hidden from men, either unlimited and eternal or limited.” Our author treats it as capable of meaning either time past or time to come . — Ed FT219 For the bittern . — Eng. Ver. ὥστε κατοικεῖν ἐχίνους , so that hedgehogs shall dwell in it . — Sept FT220 And I will make it an iheritance for the porcupine . — Lowth . “ The porcupine , which grows to a great size in the islands at the mouth of the Euphrates, as Strabo remarks, b. 16.” — Rosenmuller FT221 The Hebrew word here used by Isaiah is פלשת ( Phelesheth ,) from which was derived the word Philistia , afterwards changed to Palestina . An early genealogy informs us that the Philistim , or Philistines , were descendants of Mizraim, a son of Ham. ( Genesis 10:14 .) — Ed FT222 Palestina . — Eng. Ver. FT223 See page 148 FT224 And none shall be alone (or, he shall not be alone ) in his appointed times , (or, assemblies .) — Eng. Ver. FT225 “Jonathan interprets it thus: There will be no one to cause delay in his time in the military forces whom God will assemble to come against you; there will be no one to retard their progress, that he may be solitary , that he may come alone ; but all will come at once with prodigious violence.” — Jarchi FT226 Shall trust in it , (or, betake themselves unto it .) — Eng. Ver. (221) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-12

Source

너 아침의 아들 빛나는 별이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌는가! 이사야는 죽은 자들을 의인화한 것으로 이전에 시작한 말씀을 계속하며, 폭군이 자신이 어떤 신이라고 사람들로 믿게 하려 했지만 다른 사람들과 아무 다를 바가 없다는 결론을 내린다. 그는 그를 루시퍼와 비교하는 우아한 은유를 사용하며, 새벽의 아들이라고 부른다. 그가 다른 이들 위에 빛나는 광채와 밝음으로 인해서이다.

이 구절에 대해 어떤 이들이 사탄을 가리키는 것으로 해석한 것은 무지에서 비롯된 것이다. 문맥이 이 진술들이 바벨론 왕에 대한 것으로 이해되어야 함을 분명히 보여주기 때문이다. 그러나 성경 구절들이 무작위로 인용되고 문맥에 주의가 기울여지지 않을 때, 이런 종류의 실수가 자주 일어나는 것은 이상하지 않다. 그러나 루시퍼를 마귀의 왕으로 상상하고, 선지자가 그에게 이 이름을 주었다고 생각하는 것은 매우 심한 무지였다. 이러한 발명들이 아무 개연성도 없으므로, 쓸모없는 우화들로 지나쳐 버리자.

민족들을 약하게 하던 자. 번역자들은 히브리어 분사 הולש(홀레쉬)를 수동으로 번역하여 "너는 약해졌다"로 이해하여 이 구절의 의미를 잘못 이해하였다. 그 의미가 능동이기 때문이다. 그러나 그것이 파생된 동사가 제비를 뽑다를 의미하고, 전치사 על(가을), 즉 '위에'가 더해지므로, 이 의미로 이해하는 것이 가장 좋다. 즉 모든 나라들의 통치자와 처분자로서 제비로 그들을 이끌거나 자신의 소유로 유지하였다는 것이다.

원주석

13절 카드 ↗

13. Yet thou saidst in thy heart. These words must be connected with what goes before. To say means here, according to the custom of the Hebrew language, to resolve in one’s own mind. The Prophet ridicules the pride of the Babylonian monarch, who, relying on his greatness, ventured to promise to himself uninterrupted success, as if he had the power of determining the events of his life. In him there is exhibited to us a mirror of the madness of pride with which ungodly men are swelled, and which sometimes they even vomit out. Nor ought we only to behold here the person of a single tyrant, but the blasphemous rage of all the ungodly, who form their resolutions as if they could dispose of everything according to their pleasure; as their plans are also beautifully described by James, We shall go into that city, we shall transact business, we shall make gain, though at the same time they know not what to-morrow shall bring. ( James 4:13 .) They do not consider that they are in the hands of God, but believe that they will do everything by their own ability. I will ascend into heaven. In these words, and those which immediately follow, the boasting is so absurd that it is impossible to believe that they proceeded from the lips of a mortal man; but as the Prophet did not intend to quote the very words which Nebuchadnezzar employed, let us be satisfied with examining the subject itself. Undoubtedly, all who claim for themselves more than human nature will allow, may be said to “attack heaven itself after the manner of the giants,” as the proverb runs. (222) Hence it follows that whatever they undertake will be destructive to them; more especially every one who goes beyond the limits of his calling provokes the wrath of God against himself by his rashness. Let every one therefore be satisfied with his lot, and learn not to aim at anything higher, but, on the contrary, to remain in his own rank in which God has placed him. If God stretch out his hand, and lift us up higher, we ought to go forward; but no one ought to take it on himself, or to strive for it from his own choice. And even those who are raised to a higher rank of honor ought to conduct themselves humbly and submissively, not with any pretended modesty, but with minds so thoroughly depressed that nothing can lift them up. I will sit on the mountain of the testimony, (223) on the sides of the north. This plainly shows the reason why the Prophet especially accuses the Babylonian tyrant of so great madness, and what the Prophet means by such figures. He desired to sit on the mountain of the testimony . By this effrontery he attempted to make himself equal to God. Though he reasoned, after the manner of men, that he could obtain a victory over the Jews, yet, reckoning as nothing the assistance of God, by whom he had often heard that they were protected, it was as if he had endeavored to destroy the very heavens. For Mount Zion he uses the expression the sides of the north , according to the description, Mount Zion, on the sides of the north, (224) the city of the great King. ( Psalms 48:2 .) He had formerly called it the mountain of the testimony . This word is derived from יעד , ( yagnad ;), which signifies to unite , to assemble , and to be agreed . On this account מועד ( mogned ) signifies both an assembly and an appointed day ; and, in a word, it may relate to time, place, and persons. But here I prefer to view it as a Covenant ; for the Lord, speaking by Moses, calls the Tabernacle מועד , ( mogned ,) and says, I will meet with you there . ( Exodus 25:21 .) Let us not think, therefore, that it means an assembly of men, as when irreligious persons assemble to their fairs or festivals, but that the Lord intended to give a token of his presence, and there to ratify his covenant. This ought to be carefully observed; for the blasphemy of the wicked king is proved by this, that he attacked heaven itself rather than an earthly place. (222) Bogus footnote (223) Bogus footnote (224) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-13

Source

네가 마음속에서 이르기를. 이 말씀들은 이전에 있는 것과 연결되어야 한다. 여기서 말한다는 것은 히브리어의 관례에 따라, 자신의 마음에서 결심한다는 의미이다. 선지자는 자신의 위대함을 의지하여 생에 무한한 성공을 약속하는 바벨론 왕의 교만을 조롱한다. 마치 자신이 삶의 사건들을 결정하는 권한이 있는 것처럼.

그에게서 불경건한 자들이 부풀어 오르는 교만의 광기의 거울이 우리에게 드러난다. 그것을 때로 그들이 토해내기도 한다. 또한 우리는 단 한 명의 폭군의 인격만 여기서 바라보는 것이 아니라, 모든 불경건한 자들의 신성모독적 분노를 바라봐야 한다. 그들이 자신의 기쁨대로 모든 것을 처분할 수 있는 것처럼 계획을 세운다는 것이다. 야고보도 그들의 계획을 아름답게 묘사한다. "우리가 이 성에 가서 장사하여 이익을 볼 것이라"(야고보서 4:13). 비록 내일 무슨 일이 일어날지 알지 못하면서도. 그들은 자신들이 하나님의 손 안에 있다고 여기지 않고, 자신들의 능력으로 모든 것을 할 것이라고 믿는다.

내가 하늘에 올라가리라. 이 말씀들과 바로 뒤따르는 말씀들에서, 자랑이 너무 어불성설이어서 필사자의 입에서 나왔다고 믿기 불가능하다. 그러나 선지자가 느부갓네살이 사용한 그 말들을 인용하려 한 것이 아니므로, 그 주제 자체를 살펴보는 것으로 만족하자.

의심 없이 인간 본성이 허용하는 것 이상을 자신에게 주장하는 자들은 모두 속담처럼 "거인들의 방식으로 하늘 자체를 공격한다"고 할 수 있다. 따라서 그들이 무엇을 시도하든 그들에게 파멸적이리라는 결론이 나온다. 특히 자신의 부르심의 한계를 넘어가는 모든 사람은 자신의 무모함으로 자신에 대항하여 하나님의 진노를 촉발시킨다. 따라서 모든 사람이 자신의 몫에 만족하고, 더 높은 것을 목표로 하지 않고, 반대로 하나님이 자신을 두신 자신의 지위에 머물기를 배우자.

북극 집회산에 내가 앉으리라. 이것은 선지자가 특히 바벨론 폭군을 그처럼 큰 광기로 고발하는 이유와, 선지자가 그러한 형상들로 의미하는 것을 분명히 보여준다. 그는 증거의 산에 앉으려 하였다. 이 뻔뻔함으로 그는 자신을 하나님과 동등하게 하려 하였다.

비록 그가 사람의 방식으로 유대인들에게 승리를 얻을 수 있다고 추론하였지만, 그들이 종종 보호받는다고 들은 하나님의 도움을 전혀 고려하지 않고 하늘 자체를 멸하려 한 것이나 다름없었다. 그는 시온 산을 북편 집회산이라고 부른다. 다윗의 묘사에 따른 것으로 "시온 산은 북편에 있어 아름다운 것이 큰 왕의 성이라 하는도다"(시편 48:2). 이전에 그것을 집회의 산이라고 불렀다. 이 단어는 연합하고 모으다를 의미하는 יעד(야아드)에서 파생되었다. 이런 이유로 מועד(모에드)는 집회와 약속된 날 모두를 의미한다. 그러나 나는 여기서 그것을 언약으로 보는 것을 선호한다. 주께서 모세를 통해 말씀하시며 장막을 מועד(모에드)라고 부르시고 "내가 거기서 너와 만나리라"(출애굽기 25:21)라고 하시기 때문이다.

이것이 주의 깊게 관찰되어야 한다. 악한 왕의 신성모독이 그가 세상적인 장소가 아니라 하늘 자체를 공격하였다는 것으로 증명되기 때문이다.

원주석

14절 카드 ↗

14. I will ascend above the heights of the clouds. (225) It might certainly be thought strange that the Prophet thus accuses the Babylonian monarch, as if he wished to make himself equal to God, since, as we have said, this thought could scarcely enter into the mind of a man without making him absolutely shudder. As there is a seed of religion implanted in us by nature, so we are constrained, even against our will, to entertain the belief of some superior being who excells all things; and no man is so mad as to wish to cast down God from his throne; for we are instructed by nature that we ought to worship and adore God. Hence also the Gentiles, though they were ignorant of God, rendered worship to their idols; and therefore it may be thought improbable that the king of Babylon wished to drive out God, and to reign in heaven. And yet the Prophet does not accuse him falsely. Though the ungodly do not believe that they ought to reign instead of God, yet, when they exalt themselves more than is proper, they take away a portion of what belongs to him, and claim it for themselves, which is the same as if they wished to pull him down from his throne. And what did Satan say when he deceived our first parent? Ye shall be as gods . ( Genesis 3:5 .) Consequently, all who dare to ascribe more to themselves than God allows are chargeable with exalting themselves against God, as if they declared war against him; for where pride is, contempt of God must be there. We ought also to observe that argument which we lately noticed, that the tyrant, by assailing the Church, which was God’s holy heritage, might be said intentionally to attack God. Since, therefore, he profaned the heavenly sanctuary, the language ought not to be thought exaggerated. Hence also we obtain a doctrine full of most valuable consolation, for we are taught that the ungodly exalt themselves against God whenever they attack his Church. He is not accused of exalting himself above angels, but of endeavoring to crush the Church of God. The worship of God is not now confined to one place, but is as extensive as the whole world. Whenever, therefore, men call on the name of God, if any tyrant rise up to oppress the godly, let us know that he attacks not men, but God himself, who at length will not endure to be insulted. We shall afterwards meet with a similar example in Sennacherib, of whom Isaiah declares that, while he threatened and reproached Zion, he threatened and reproached God himself. Let us therefore know that we are under the protection of God in such a manner, that any one who gives us trouble will also have God for his enemy. He that hurteth you, says he, hurteth the apple of mine eye. ( Zechariah 2:8 .) He likewise testifies that he dwells in the midst of the Church, ( Psalms 46:5 ,) so that no one can attack the Church without receiving the first strokes; and therefore he will avenge the injuries which the Church endures, though he may permit her to be afflicted for a time. (225) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-14

Source

내가 구름 꼭대기에 올라가리라. 바벨론 왕이 자신을 하나님과 동등하게 하려 하였다고 선지자가 그처럼 고발하는 것이 이상하다고 생각할 수 있다. 이 생각은 사람의 마음에 들어오기만 해도 절대적으로 전율하게 만들 것이기 때문이다. 자연적으로 우리 안에 심어진 종교의 씨앗이 있으므로, 우리는 모든 것을 능가하는 어떤 우월한 존재를 믿도록 강요받는다. 하나님을 그의 보좌에서 쫓아내기를 원할 만큼 미친 자는 없다. 우리는 본성적으로 하나님을 예배하고 경배해야 한다는 가르침을 받기 때문이다.

그러나 선지자는 그를 거짓으로 고발하지 않는다. 비록 불경건한 자들이 하나님 대신 그들이 다스려야 한다고 믿지 않더라도, 자신들을 지나치게 높일 때 그들은 그분께 속한 것의 일부를 빼앗아 자신들에게 돌린다. 이것은 마치 그들이 그를 그의 보좌에서 끌어내리려는 것과 같다.

사탄이 우리의 첫 조상을 속일 때 무엇이라고 하였는가? "너희가 신들과 같이 되리라"(창세기 3:5). 따라서 하나님이 허용하는 것보다 더 많이 자신에게 돌리려는 자들은 모두 그를 대적하여 자신을 높이는 죄가 있다. 마치 그에게 전쟁을 선언하는 것처럼. 교만이 있는 곳에 하나님 멸시가 있어야 하기 때문이다.

우리는 또한 이전에 주목한 논증을 관찰해야 한다. 폭군이 하나님의 거룩한 유산인 교회를 공격함으로써, 의도적으로 하나님을 공격하였다고 할 수 있다는 것이다. 따라서 그가 하늘의 성소를 더럽혔으므로, 그 언어가 과장된 것으로 생각해서는 안 된다.

따라서 우리는 매우 귀한 위로로 가득한 교훈을 얻는다. 불경건한 자들이 교회를 공격할 때마다 하나님을 대적하여 자신들을 높인다는 것을 배우기 때문이다. 그는 천사들 위에 자신을 높이는 것이 아니라 하나님의 교회를 짓밟으려 하는 것으로 고발된다. 하나님의 예배가 이제 한 곳에 한정되지 않고 온 세상으로 넓어졌다. 따라서 사람들이 하나님의 이름을 부를 때마다, 어떤 폭군이 일어나 경건한 자들을 억압한다면, 그가 사람들이 아니라 마침내 모욕을 견디지 못하실 하나님 자신을 공격한다는 것을 알자.

원주석

15절 카드 ↗

15. But thou shalt be brought down to the grave. He formerly explained the intention of the king of Babylon, which was, that he should place his throne above the clouds; but he now contrasts with it an opposite event, namely, the sides of the pit or ditch , that is, some corner of a sepulcher into which he shall be thrown. He had formerly said that the king of Babylon wished to be carried up to Mount Zion, to the sides of the north , because that was a very lofty situation, and widely seen. He now uses the word sides in an opposite sense, as if he had said that he would have an abode in the most contemptible part of a sepulcher, as when one is thrust into a mean and despicable corner. In a wide and large sepulcher they place the dead bodies of honorable men in the middle; but the Prophet means that he will be thrown into a corner, or into the outer edges. Thus the Lord from on high laughs at the pride of the ungodly, so that, when they shall have swallowed up everything by their covetousness, and shall have burst through the clouds and heaven itself by their effrontery, he will at length expose them to the mockery of all, after having, in the twinkling of an eye, overturned their schemes. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-15

Source

그러나 네가 스올 곧 구덩이의 맨 밑에 내려가리라. 그는 이전에 바벨론 왕의 의도를 설명하였다. 그의 보좌를 구름 위에 두는 것이었다. 그러나 이제 그것에 반대되는 사건, 즉 구덩이의 맨 끝을, 그가 던져질 무덤의 한 구석을 대조시킨다. 그는 이전에 바벨론 왕이 북극 집회산의 편들로 옮겨지기를 원하였다고 하였다. 그것이 매우 높은 곳이고 넓게 보이기 때문이었다. 이제 그는 편들이라는 말을 반대 의미로 사용한다. 마치 그가 무덤의 가장 비천하고 멸시스러운 부분에 거처를 갖게 될 것이라고 말하는 것처럼. 마치 어떤 비천하고 경멸스러운 구석에 던져지는 것처럼.

넓고 큰 무덤에서 그들은 명예로운 사람들의 시신을 가운데에 안치한다. 그러나 선지자는 그가 구석으로, 혹은 바깥 가장자리로 던져질 것이라는 것을 의미한다. 이처럼 주께서는 높은 곳에서 불경건한 자들의 교만을 비웃으신다. 그들이 탐욕으로 모든 것을 삼켜버리고 뻔뻔함으로 구름과 하늘 자체를 깨뜨린 후에, 그분은 마침내 눈 깜박하는 사이에 그들의 계획을 전복하신 후 그들을 모든 사람의 조롱거리로 드러내실 것이다.

원주석

16절 카드 ↗

16. They that see thee. The Prophet again, personating the dead, mocks at that wicked king. It might also be viewed as relating to the living; but it is better to apply the whole of this discourse to the dead, if we would not rather refer it to the grave itself, which amounts nearly to the same thing. We are wont to stretch out our neck when we meet with anything that is strange, or that deserves our attention. Thus, when it was thought to be a kind of prodigy that this king, who possessed so great power, had died, the Prophet says that the eyes of all men were directed towards him, to look at him earnestly, as if they scarcely believed their own eyes. Is this the man that made the earth to tremble, that shook kingdoms? They first ask, if it be possible that he who, by the slightest expression of his will, made the earth to tremble , should be so quickly and easily laid low. Next, he mentions that this man was eager, but is unable, to destroy everything, and shows that tyrants, with all their cruelty, are like clouds, which pour down a sudden shower of rain or hail, as if they would destroy everything, but are scattered in a moment. This comparison was also employed by the good old Athanasius, when some one threatened him with the rage of the Emperor Julian. Isaiah shows that this change proceeds from the hand of God, who, by the slightest expression of his will, can overturn the whole world. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-16

Source

너를 보는 자들이 너를 자세히 살펴보며. 선지자는 다시 죽은 자들을 의인화하여 그 악한 왕을 조롱한다. 이것을 살아있는 자들과 관련된 것으로 볼 수도 있지만, 이 담론 전체를 죽은 자들에게 적용하는 것이 더 낫다. 이상하거나 주의를 끄는 것을 만날 때 목을 늘려 보는 것이 우리의 습관이다. 따라서 그처럼 큰 권세를 가진 이 왕이 죽었다는 것이 일종의 이변으로 여겨질 때, 선지자는 마치 자신의 눈을 믿지 못하는 것처럼 모든 사람의 눈이 그를 향해 집중되었다고 말한다.

이 사람이 땅을 떨게 하며 열국을 흔들게 한 자가 아니냐? 그들은 먼저, 가장 가벼운 의지 표현으로 땅을 떨게 한 자가 그처럼 빠르고 쉽게 쓰러질 수 있는지 물어본다. 다음으로 그는 이 사람이 모든 것을 멸망시키기를 열망하였지만 할 수 없었다고 언급하며, 폭군들이 그 모든 잔인함에도 불구하고 갑작스러운 소나기나 우박을 쏟아부어 모든 것을 멸망시킬 것처럼 하지만 순식간에 흩어지는 구름과 같다는 것을 보여준다. 이 비유는 훌륭한 아타나시우스도 누군가가 율리아누스 황제의 분노로 그를 위협하였을 때 사용하였다. 이사야는 이 변화가 하나님의 손에서 비롯된다는 것을 보여준다. 그분이 가장 가벼운 의지 표현으로 온 세상을 전복하실 수 있기 때문이다.

원주석

17절 카드 ↗

17. He made the world as a wilderness. He expresses the cruel and savage disposition of the tyrant, by saying that he brought desolation on the world , that he overthrew cities , that he did not release prisoners . It is sometimes the custom of conquerors to release prisoners, in order to win their hearts by kindness; but tyrants choose rather to be feared than to be loved. They think that the only way to reign is to strike terror into all by inexorable cruelty. There is no reason to wonder, therefore, that their end is so wretched and dismal; for it is impossible that the Lord should not, after having chastised his Church by their cruelty, give them like for like, and withhold all compassion from those who failed to exercise compassion to others. He therefore shows how wretched tyrants are, for they have God for their enemy, and are hated by men. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-17

Source

세계를 황야같이 만들었도다. 그는 폭군의 잔인하고 야만적인 성향을 표현한다. 그가 세상에 황폐함을 가져왔고, 성읍들을 전복시켰으며, 포로들을 석방하지 않았다고 말함으로써. 때로 정복자들은 친절로 그들의 마음을 얻기 위해 포로들을 석방한다. 그러나 폭군들은 사랑받기보다는 두려움을 받는 것을 선택한다. 그들은 모든 것을 단호한 잔인함으로 공포에 떨게 하는 것만이 다스리는 방법이라고 생각한다. 따라서 그들의 최후가 그처럼 비참하고 음울한 것은 이상하지 않다. 교회를 그들의 잔인함으로 징계하신 후, 주께서 그들에게 같은 것으로 갚으시고, 다른 사람들에게 동정을 베풀지 않은 자들에게 모든 동정을 보류하지 않으시는 것이 불가능하기 때문이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. All the kings of the nations. He contrasts the king of Babylon with other kings, in order to show that, after his death, he will be more wretched than all the rest. And thus by comparison he gives a more enlarged view of the judgment of God, by which he would avenge the injuries done to his Church. This passage is the reason why I do not venture to limit, what Isaiah here foretells about the king of Babylon, to the person of Nebuchadnezzar alone; because it does not appear from history that he was denied burial. The Jews, indeed, relate that Evil-merodach gave orders that he should be dug out of his grave, because the nobles of the kingdom would not venture to pay homage to him, unless there were evidence that his father was dead; but Jerome, though otherwise credulous enough, treats this as a fable. He therefore describes, not a single man, but a whole dynasty; and, in like manner, when Scripture speaks of Antichrist, it includes the whole duration of his reign. Consequently, as if in the person of one man, the Prophet ridicules the pride of all those tyrants, and threatens what shall be their end, namely this, that they shall not have a spot of earth to bury them, though formerly they were insatiable whirlpools, and could not be satisfied with any possessions. They who have scarcely a foot of earth still retain their right to have a grave, which was also highly prized by the patriarchs; for it was reckoned disgraceful to be deprived of it. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-18

Source

여러 나라들의 모든 왕들은. 그는 바벨론 왕을 다른 왕들과 대조하여, 그의 죽음 후에 그가 다른 모든 왕들보다 더 비참할 것임을 보여준다. 이 비교로 그는 교회에 행해진 불의들을 갚으실 하나님의 심판을 더 확대된 시각으로 제시한다.

이 구절이 이사야가 여기서 바벨론 왕에 대해 예언하는 것을 느부갓네살의 인격에만 한정하지 않는 이유이다. 역사에서 그가 장례를 거부당하였다는 것이 나타나지 않기 때문이다.

그러므로 그는 단 한 사람이 아니라 왕조 전체를 묘사한다. 마찬가지로 성경이 적그리스도에 대해 말할 때, 그의 통치의 전체 기간을 포함한다. 따라서 마치 한 사람의 인격처럼, 선지자는 이 모든 폭군들의 교만을 조롱하며, 그들의 최후가 어떠할 것인지를 위협한다. 즉 그들이 전에 만족할 수 없는 소용돌이었고 어떤 소유로도 만족할 수 없었지만, 그들을 묻을 땅 한 뼘도 갖지 못하리라는 것이다. 땅 한 뼘도 갖지 못한 자들도 여전히 무덤을 가질 권리를 유지한다. 이것은 족장들에 의해서도 매우 소중히 여겨졌다. 그것을 빼앗기는 것은 수치스러운 일로 여겨졌기 때문이다.

원주석

19절 카드 ↗

19. But thou art cast out of thy grave like an abominable branch. He shows that the kings of Babylon will be loaded with such disgrace, that they will even be cast out of the sepulcher which they possessed by inheritance, and will exhibit a disgraceful spectacle. It may be asked, Is it of so great value in the sight of God to be buried with our fathers, that to be deprived of it should be reckoned a punishment and a curse? I answer, he does not here speak of the grave, as if it were necessary for salvation; but it ought justly to be reckoned disgraceful to be denied burial. And first, we ought to consider why burial has been so highly valued among all nations. This undoubtedly arose from the patriarchs, whose bodies the Lord commanded to be buried in the hope of the last resurrection. The carcases of beasts are cast out, because they are only fit for rotting; but ours are laid in the earth, that being kept there, they may await the last day, when they shall rise to enjoy a blessed and immortal life in union with the soul. Various superstitions have arisen as to the interment of bodies. This has undoubtedly been occasioned by the craftiness of Satan, who usually corrupts and perverts everything that is good and useful, for he devised innumerable contrivances by which he might dazzle the eyes of men. We need not wonder that the Jews had a great variety of ceremonies connected with this subject, and they cannot be blamed on account of it, for Christ had not yet been revealed, and consequently they had not so clear a revelation of the resurrection. But in our time the case is very different, for we plainly see the resurrection in Christ, and, every vail having now been removed, we behold clear promises which were more obscure to the Jews. If any one, therefore, were again to introduce and renew those ancient rites, he would undoubtedly darken the light, and, by putting a vail on Christ who has been revealed to us, would offer to him a high insult. Yet it is not useless to pay attention to burial, for it is the symbol of the last resurrection, which we still look for; but let there be no superstition and ostentatious display in funerals, which all godly persons ought to detest. Now, if any one has been entirely deprived of burial, we must examine the cause. Many of the prophets, martyrs, and holy men have been deprived of it. We hear the Church bewailing that the dead bodies of the servants of God have been thrown down to wild beasts and to the fowls of heaven, and that there is none to bury them, ( Psalms 79:2 ;) and every day we see the servants of Christ burned, or drowned, or hanged; and yet their death is glorious and blessed in the sight of God. As the cross of Christ was blessed, so crosses, chains, prisons, and deaths, which are endured by his members, share in the same blessing, and far exceed the prosperity and trappings and splendor and majesty of kings, so that, following the example of Paul, they boldly venture even to glory in them. ( Romans 5:3 ; 2 Corinthians 12:5 ; Galatians 6:14 .) But as to those whom the Lord permits to remain unburied, when we see nothing else than a token of his anger, we must fall back on this statement and others of the same kind. For example, Jeremiah threatened Jehoiakim with the burial of an ass , because he deserved to be ranked with beasts rather than with men, who, even after death, are distinguished from beasts by being buried. Thus it was proper that the king of Babylon, who had exalted himself above all men, should be cast down below all men, so as even to be deprived of ordinary burial. Isaiah, therefore, foretells that he will not be buried in his own house, that is, in the sepulcher of his fathers, which came to him by inheritance; for we must not suppose that sepulchres were within houses. (226) The comparisons which are added express more strongly the disgrace which was due to that tyrant. As hurtful or useless trees are rooted out, so he shows that the king of Babylon does not deserve to have any place among men. As the garments of those who are slain. They who fall in the field of battle are not buried in the ordinary way, but their bloody and stinking bodies are trodden down, and are thrown into a ditch along with their rotten garments , that they may not infect the air with their offensive smell; and no one deigns to touch the very garments defiled by mire and blood, lest he should be polluted by them. Which of the kings of Babylon it was that suffered this we cannot tell; but undoubtedly it was fulfilled. (226) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-19

Source

그러나 너는 가증한 가지같이 네 무덤 밖에 내버림이 되었으니. 그는 바벨론 왕들이 그처럼 큰 수치를 짊어지게 될 것이며, 심지어 상속받은 무덤에서도 내쳐져 수치스러운 광경을 드러낼 것임을 보여준다.

하나님 보시기에 우리 조상들과 함께 묻히는 것이 그처럼 큰 가치를 지녀서, 그것을 빼앗기는 것이 형벌과 저주로 여겨져야 하는지 물을 수 있다. 나는 답한다. 그는 여기서 마치 그것이 구원에 필요한 것처럼 무덤에 대해 말하는 것이 아니다. 그러나 장례를 거부당하는 것은 당연히 수치스러운 것으로 여겨져야 한다.

그리고 무엇보다도 우리는 매장이 모든 민족들 사이에서 왜 그처럼 높이 평가되었는지를 생각해야 한다. 이것은 의심 없이 족장들에게서 비롯되었다. 주께서 마지막 부활의 소망 속에 그들의 몸을 매장되도록 명하셨기 때문이다. 짐승들의 시체는 내버려진다. 썩기에만 적합하기 때문이다. 그러나 우리의 것은 땅에 안치된다. 거기 보관되어 마지막 날, 곧 영혼과 연합하여 복되고 불멸의 삶을 누리기 위해 일어날 날을 기다리기 위함이다.

시신의 매장에 관해 다양한 미신들이 생겨났다. 이것은 의심 없이 사탄의 교활함으로 일어났다. 그는 보통 좋고 유용한 모든 것을 부패시키고 왜곡시키며, 사람들의 눈을 현혹시킬 수많은 고안들을 만들어내기 때문이다. 우리는 유대인들이 이 주제와 관련하여 다양한 의식들을 가지고 있었다는 것에 놀랄 필요가 없다. 그들은 그것으로 비난받을 수 없다. 그리스도가 아직 나타나지 않으셨고, 따라서 그들이 부활에 대해 그처럼 명확한 계시를 갖지 못하였기 때문이다. 그러나 우리의 때는 매우 다르다. 우리는 그리스도 안에서 분명히 부활을 보며, 모든 장막이 이제 제거되어 유대인들에게 더 모호하였던 분명한 약속들을 본다. 따라서 어떤 사람이 그 옛 의식들을 다시 도입하고 갱신한다면, 그는 의심 없이 빛을 어둡게 하고, 우리에게 나타나신 그리스도에게 장막을 씌움으로써 그에게 큰 모욕을 줄 것이다.

그러나 매장에 주의를 기울이는 것은 여전히 유용하다. 우리가 여전히 기다리는 마지막 부활의 상징이기 때문이다. 그러나 모든 경건한 자들이 혐오해야 할 장례에서 미신과 과시적인 전시가 없어야 한다.

이제 어떤 사람이 매장을 완전히 박탈당하였다면, 우리는 원인을 조사해야 한다. 많은 선지자들, 순교자들, 거룩한 사람들이 그것을 박탈당하였다. 우리는 교회가 하나님의 종들의 시신이 들짐승들과 공중의 새들에게 던져지고 그것들을 장사할 자가 없다고(시편 79:2) 슬퍼하는 것을 듣는다. 또한 날마다 우리는 그리스도의 종들이 불태워지거나, 익사하거나, 목매어 달리는 것을 본다. 그러나 그들의 죽음은 하나님 보시기에 영광스럽고 복되다.

그리스도의 십자가가 복되었던 것처럼, 그의 지체들이 감내하는 십자가들, 사슬들, 감옥들, 죽음들도 같은 복을 나누며, 왕들의 번영과 장식과 화려함과 위엄을 훨씬 능가한다. 그리하여 바울의 본보기를 따라 그들은 담대히 심지어 그것들을 자랑하기까지 한다(로마서 5:3; 고린도후서 12:5; 갈라디아서 6:14).

당나귀의 장례를 예레미야가 여호야김에게 위협한 것처럼, 그것이 짐승들과 같이 비천하게 취급받는 것이 적절하였다. 사람들은 죽은 후에도 매장됨으로써 짐승들과 구별되기 때문이다. 이처럼 모든 사람들 위에 자신을 높인 바벨론 왕이 모든 사람들 아래로 내려지며, 평범한 장례도 빼앗기는 것이 적절하였다.

원주석

20절 카드 ↗

20. For thou hast laid thy land desolate. This is the reason why he says that the king of Babylon did not deserve burial. He who has laid the earth desolate does not deserve that the earth shall receive him into its bosom and cover him. As the earth supports the living, so it covers the dead, and keeps them till the coming of Christ. It is therefore a just punishment of cruelty, when the earth refuses to receive into her bosom those who have dishonored her. There is added a threatening still more severe, that the Lord will also inflict on posterity the remainder of the punishment. The seed of the wicked shall not be continually remembered. There are two ways in which we may explain this clause, either that the remembrance of the seed of the wicked will not be of long duration, or that it will be altogether extinguished. The word לעולם (227) ( legnolam ) may be translated in various ways, for it may refer either to the past or to the future. If we refer it to the past, the meaning will be, “Although the seed of the wicked be renowned, לעולם , ( legnolam ,) for a time , yet the remembrance of it will at length pass away.” If we refer it to the future, the meaning will be, “God will extinguish the seed of the wicked, so that it shall never again be mentioned.” It usually happens that the Lord curses the seed of the wicked , as, on the other hand, he blesses the seed of the godly, ( Proverbs 10:7 ;) and as the righteous shall be held in perpetual remembrance , ( Psalms 112:6 ,) so the remembrance of the wicked must be destroyed and cut off . ( Psalms 34:16 .) Though we do not always behold these things with our eyes, yet there are abundant and clear proofs of the fact, by which it is fully confirmed. But we must attend to the reason of this vengeance. The Lord punishes the pride of wicked men, who wish to spread their name, and to leave a perpetual remembrance of them; for all irreligious men have this for the object of their labors and exertions. On the other hand, the Lord blots out their name and remembrance, which appeared to be inscribed on lasting records; and the result is, that they are not only despised but even abhorred by all men. This happens to all tyrants, that though, while they live, they are universally applauded and flattered, yet after they are dead, they and their posterity are universally abhorred. It is therefore evident that they are detested by God, by angels, and by men. (227) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-20

Source

네가 네 땅을 멸망시켰고. 이것이 그가 바벨론 왕이 장례를 받을 가치가 없다고 말하는 이유이다. 땅을 황폐하게 한 자는 땅이 그를 품에 받아 덮는 것을 받을 가치가 없다. 땅이 살아있는 자들을 부양하는 것처럼, 그것은 죽은 자들을 덮고 그리스도의 강림 때까지 보관한다. 따라서 땅이 그들을 품에 받기를 거부하는 것은 그녀를 더럽힌 자들에 대한 정당한 형벌이다.

더욱 심각한 위협이 더해진다. 주께서 자손들에게도 형벌의 나머지를 내리실 것이라는 것이다. 악인의 씨앗은 영원히 기억되지 않으리라. 이 구절을 두 가지 방식으로 설명할 수 있다. 악인의 씨앗의 기억이 오래 지속되지 않을 것이라거나, 그것이 완전히 소멸될 것이라거나. 히브리어 לעולם(레올람)은 다양하게 번역될 수 있다. 과거나 미래를 모두 가리킬 수 있기 때문이다.

보통 주께서는 악인의 씨앗을 저주하신다. 반면에 경건한 자의 씨앗을 복주신다(잠언 10:7). 그리고 의인은 영원히 기억될 것이므로(시편 112:6), 악인의 기억은 파괴되고 끊어져야 한다(시편 34:16). 비록 우리가 이것들을 항상 눈으로 보지는 못하지만, 그것을 충분히 확인하는 충분하고 분명한 사실의 증거들이 있다.

그러나 우리는 이 복수의 이유에 주의해야 한다. 주께서 악인들의 교만을 벌하신다. 그들이 자신의 이름을 퍼뜨리고 영구적인 기억을 남기려 하기 때문이다. 이것이 모든 불경건한 사람들의 노동과 노력의 목적이기 때문이다. 반면에 주께서는 그들의 이름과 기억을 지우신다. 비록 그것이 지속적인 기록들에 새겨진 것처럼 보였어도. 그 결과 그들은 모든 사람들에게 멸시받을 뿐만 아니라 혐오당한다. 이것이 모든 폭군들에게 일어난다. 비록 그들이 살아있는 동안 온 세상이 박수치고 아첨하지만, 그들이 죽은 후 그들과 그 후손은 온 세상의 혐오를 받는다.

원주석

21절 카드 ↗

21. Prepare slaughter for his children. Here Isaiah prophesies more plainly than before against the king of Babylon. He speaks of the whole of his descendants, to whom he intimates that this destruction extends. We must keep in mind what we formerly said, that hitherto the Prophet has spoken not of a single man, but of a whole dynasty; and now he removes all doubt as to the metaphorical language. The rendering given by the old translation, Prepare his children for the slaughter, does not agree well; for the preposition ל , ( lamed ,) which is prefixed, evidently shows that it ought to be translated to or for the children. We must see to whom this discourse relates. It must be understood that reference is made, though not directly expressed, to some servants as officers or executioners, whom the Lord orders to be in a state of preparation for executing his judgments. And who were they? Partly the Medes and Persians, and partly others by whom Babylon was completely overthrown; for, as we have formerly said, Babylon was not entirely destroyed when the Persians subdued it. He therefore addresses those whom the Lord, by his eternal decree, had appointed to destroy Babylon. This mode of expression is more energetic than if he had merely said that slaughter was prepared ; for he shows that he not only disposes of wicked men according to his pleasure, but that he has servants at hand to punish their sins. For the iniquity of their fathers. When he says that in this manner the iniquity of the fathers is punished, it may at first sight appear to be excessively harsh to include the children along with the fathers in what relates to the infliction of punishment on them, and still more harsh, that the punishment due to the fathers should be extended even to their children and grandchildren. This inconsistency may easily be avoided if the word עון ( gnavon ) be translated misery ; for it denotes the punishment of sin as well as sin itself. ( Exodus 20:5 ; Deuteronomy 5:9 ; Jeremiah 32:18 .) But as it is frequently stated in Scripture, that God recompenses the sins of the parents into the bosom of the children, there is no necessity for evading it in this manner. Nor is this inconsistent with what is said by Ezekiel, The son shall not bear the iniquity of the father. ( Ezekiel 18:20 .) God does not punish any innocent person; and this passage ought not to be understood as if the punishment due to ancestors were transferred by God to children who in other respects deserved no such punishment; for the guilt of the children is connected with the guilt of the fathers. Not to mention the universal curse of the human race, to which all are subject from the womb, let us take the example of some wicked man. When the Lord casts away that man and his posterity, we certainly have no right to remonstrate with him. If his blessing is free and undeserved, we have no right to constrain him, because he does not bestow it equally on all. His grace is free; and each of us ought to reflect, that anything good which we have, does not naturally belong to us, but, on the contrary, comes from another quarter, and has proceeded from the undeserved goodness of God. If, therefore, he cast off any one, must not that man’s seed also be accursed? When we are destitute of his grace, what remains but iniquity? And if they are liable to eternal death, much more to temporal punishments; for he who has been condemned to undergo capital punishment, deserves much more to endure imprisonment and scourging. This ought to be carefully observed. I consider it to be a childish reply that is given by those who think that the Lord inflicts temporal punishments on the children of wicked men for the sins of their parents, and who do not look upon it as unworthy of God to inflict punishments of this nature even on innocent persons; for God never punishes those who do not deserve it, and he is by nature inclined to compassion; and how would he spare wicked men if he exercised his wrath against the innocent? We ought, therefore, to hold it as a settled point, that all who are destitute of the grace of God are involved in the sentence of eternal death. Hence it follows, that the children of the reprobate, whom the curse of God pursues, are liable to the same sentence. Isaiah, therefore, does not speak of innocent children, but of flagitious and unprincipled children, who perhaps even exceeded their parents in wickedness; in consequence of which they were justly associated with their parents, and subjected to the same punishment, seeing that they have followed the same manner of life. It will be said, that in that case they suffer the punishment of their own sin and not of their parents. This, I acknowledge, is partly true; but it was with their parents that the rejection began, on account of which they also have been forsaken and rejected by God. Their own guilt is not set aside as if they had been innocent; but, having been involved in the same sins as to reprobation, they are also liable to the same punishments and miseries. I am aware that this solution does not satisfy those who never cease to quarrel with God; but I give myself little concern about them, provided that I satisfy godly persons and those who are not fond of disputing; and these, I hope and trust, will be well satisfied with this reply, which is true. That they may not fill the face of the world with cities. Some render it, that they may not fill the face of the earth with enemies ; as if the Prophet meant that all wicked men are enemies of the human race, or rather of the whole earth; and, therefore, that the Lord provides for the safety of all, when he takes them out of the midst; for the earth would otherwise be choked by them as by thorns and briers. But this signification appears to express something more; for the earth receives us into her bosom, if we do our duty; and if we be despisers of God, the earth, even against her will, nourishes and supports us as enemies. But I woul

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-21

Source

그들의 조상들의 죄악으로 인하여 그들의 자녀들을 도륙할 준비를 하라. 여기서 이사야는 이전보다 더 분명하게 바벨론 왕을 대적하여 예언한다. 그는 이 멸망이 미치는 그의 후손 전체에 대해 말한다.

우리는 선지자가 지금까지 단 한 사람이 아니라 왕조 전체에 대해 말하였다고 이전에 말한 것을 기억해야 한다. 이제 그는 비유적 언어에 관한 모든 의심을 제거한다.

이것이 누구에 관한 말씀인지를 살펴보아야 한다. 비록 직접 표현되지는 않지만, 주께서 자신의 심판을 집행하도록 준비 상태에 있도록 명하시는 어떤 집행자들로서 종들이 언급된다는 것을 이해해야 한다. 그들이 누구였는가? 부분적으로는 메대와 바사 사람들이었고, 부분적으로는 바벨론을 완전히 전복시킨 다른 이들이었다. 우리가 이전에 말한 것처럼, 바사 사람들이 그것을 정복하였을 때 바벨론이 완전히 멸망된 것이 아니었기 때문이다. 따라서 그는 주께서 영원한 결정으로 바벨론을 멸망시키도록 임명하신 자들에게 말한다.

그들의 조상들의 죄악으로 인하여. 그가 이런 방식으로 아버지들의 죄악이 벌을 받는다고 말할 때, 자녀들이 아버지들에게 형벌을 내리는 것과 관련하여 그들과 함께 포함되고, 더 나아가 아버지들에게 마땅한 형벌이 자녀들과 손자들에게까지 확장된다는 것이 처음에는 지나치게 가혹해 보일 수 있다.

이 불일치는 히브리어 עון(아본)을 죄악으로 번역하지 않고 비참함으로 번역한다면 쉽게 피할 수 있다. 그것이 죄 자체와 죄의 형벌 모두를 나타내기 때문이다(출애굽기 20:5; 신명기 5:9; 예레미야 32:18). 그러나 성경에서 하나님이 부모들의 죄를 자녀들의 품에 갚으신다고 자주 언급되므로, 이런 방식으로 피할 필요가 없다.

이것은 에스겔이 말한 것, "아들이 아버지의 죄악을 담당하지 아니하리라"(에스겔 18:20)와도 일치하지 않는다. 하나님은 어떤 무죄한 자도 벌하지 않으신다. 이 구절은 조상들에게 마땅한 형벌이 하나님에 의해 그 외의 점에서는 그런 형벌을 받을 만하지 않은 자녀들에게 전가되는 것처럼 이해해서는 안 된다. 자녀들의 죄책이 아버지들의 죄책과 연결되어 있기 때문이다.

원주석

22절 카드 ↗

22. For I will rise up against them. The Lord now declares that he will do what he had formerly, by the Prophet, commanded others to do. Both statements ought to be observed, that it is the work of God, when wicked men are ruined, though he may employ the agency of men in executing his judgments. He formerly addressed them, saying, Prepare . (Verse. 21.) This should lead us to observe not only the power of God, but likewise the efficacy of prophecy, in consequence of which the prophets, by the appointment of God, command all nations to do this or that; and next, that men are so far from being able to hinder the accomplishment that they are even constrained to yield obedience to God. As we usually rely on men, and, by neglecting God, attribute to them the power of doing everything, we ought to hold by this principle, that since God acts by means of them, he is, strictly speaking, the Author of the work, and that they are only servants or instruments. This is clearly enough shown by the connection of what immediately follows. I have thought it best to view the particle ו ( vau ) as meaning for . He assigns the reason why he enjoins the Medes and others to prepare destruction to the Babylonians, For I will rise up against them . This mode of expression, by which the Lord says that he riseth up , is sufficiently common. By means of it, the Prophet accommodates himself to our capacity, for the majesty of God is so high that we cannot conceive of it. We think that God is idle and unoccupied, so long as he winks at men; and therefore he says that he riseth up , when he exerts his power, and manifests it by some visible act. Saith the Lord of hosts. This title serves to confirm the statement; as if he had said that he did not, without good grounds, claim the government over the nations; for God governs all armies by his own hand. Since, therefore, he has been appointed to make known the purpose of God, it belongs to him to command men, that they may yield obedience to him. By the words saith the Lord , which he twice repeats in this verse, he affirms that he utters nothing but what has been commanded by God, that this prophecy may carry greater weight. And I will cut off from Babylon the name and remnant, son and grandson. It has been often enough mentioned before, that this destruction did not overtake Babylon till after the death of Alexander the Great. By the phrase sons and grandsons , he means not only the posterity but the remembrance, which wicked men are so desirous to obtain, in order that they may be applauded for many ages after their death. This also the Lord took away from Babylon, that no remembrance of it might remain, but what was accompanied by dishonor and reproach. return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-22

Source

내가 일어나 그들을 대적하리라. 주께서 이전에 선지자를 통해 다른 이들에게 하도록 명하신 것을 이제 친히 행하실 것이라고 선포한다. 두 진술 모두 주목해야 한다. 악인들이 멸망될 때 그것이 하나님의 사역이라는 것이다. 비록 그분이 자신의 심판을 집행하는 데 사람들의 도구를 사용하실지라도.

그분은 이전에 그들에게 "준비하라"(21절)고 말씀하셨다. 이것은 우리가 하나님의 능력뿐만 아니라 예언의 효력도 주목하도록 해야 한다. 그 결과 선지자들은 하나님의 임명으로 모든 나라에게 이것저것을 하도록 명한다. 다음으로 사람들이 성취를 방해하기는커녕 하나님께 복종하도록 강요된다는 것이다.

우리가 보통 사람들에게 의지하며, 하나님을 무시하고 그들에게 모든 것을 할 권력을 돌리므로, 우리는 이 원칙을 굳게 지켜야 한다. 하나님이 그들을 통해 행하시므로, 엄밀히 말해 그분이 사역의 저자이시고 그들은 다만 종들이나 도구들이라는 것이다.

이것은 이어지는 것의 연결로 충분히 보인다. 나는 접속사 ו(바브)를 이유를 나타내는 것으로 보는 것이 가장 좋다고 생각한다. 그가 메대와 다른 이들에게 바벨론 사람들에게 멸망을 준비하도록 명하는 이유를 할당하기 때문이다. "내가 그들을 대적하여 일어날 것이기 때문이다." 주께서 일어나신다고 말씀하시는 이 표현 방식은 충분히 일반적이다. 이로써 선지자는 우리의 능력에 맞추어 자신을 조절한다. 하나님의 위엄이 너무 높아서 우리가 그것을 파악할 수 없기 때문이다. 우리는 주께서 사람들에게 눈 감으시는 한 게으르고 무관심하시다고 생각한다. 따라서 그분이 능력을 발휘하시고 어떤 가시적인 행동으로 나타내실 때, 일어나신다고 말씀하신다.

만군의 주의 말씀이니라. 이 칭호는 진술을 확증하는 역할을 한다. 마치 그분이 민족들에 대한 통치권을 정당한 이유 없이 주장하시지 않는다고 말하는 것처럼. 하나님은 모든 군대를 친히 다스리시기 때문이다.

바벨론에서 이름과 남은 자와 아들과 손자를 끊으리라. 이 멸망이 알렉산더 대왕의 죽음 이후까지 바벨론에 닥치지 않았다는 것이 충분히 이전에 언급되었다. 아들들과 손자들이라는 표현으로, 그는 후손만이 아니라 기억도 의미한다. 악인들이 죽은 후에도 여러 시대에 걸쳐 찬양받기 위해 그처럼 갈망하는 기억이다. 이것도 주께서 바벨론에서 빼앗으셔서, 수치와 비난을 동반하지 않는 어떤 기억도 남지 않게 하셨다.

원주석

23절 카드 ↗

23. And I will make it to be a possession of the hedgehog. (228) He again confirms the same things which he formerly predicted, namely, that henceforth it will not be a habitation of men, but will resemble a hideous cavern, in which wild beasts shall lurk. קפד ( kippod ) is rendered by some a beaver , by some a tortoise , and by others a hedgehog . From the connection of the passage, it is probable that the Prophet spoke of an animal that is found near the water; for he afterwards mentions pools of water . This applies strictly to the situation of the place, for though Babylon did not lie in a marsh, yet it lay in a moist place, the country around it being watered on one side by the Euphrates, and on the other by the Tigris. Hence the Lord threatens to bring a deluge upon it. (229) (228) Bogus footnote (229) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-23

Source

내가 고슴도치의 소유가 되게 하며. 그는 이전에 예언한 것들을 다시 확증한다. 이후로 그것이 사람들의 거처가 아니라, 들짐승들이 숨는 두려운 동굴과 유사하게 될 것이라는 것이다. 히브리어 קפד(킵포드)는 어떤 이들은 비버로, 어떤 이들은 거북이로, 다른 이들은 고슴도치로 번역한다. 구절의 문맥으로 보아, 선지자가 물 근처에서 발견되는 동물에 대해 말하였을 것이다. 그가 나중에 물 웅덩이를 언급하기 때문이다. 이것은 그 장소의 상황에 엄밀히 적용된다. 바벨론이 습지에 있지는 않았지만, 주변 나라가 한쪽에서는 유프라테스 강으로, 다른 쪽에서는 티그리스 강으로 물이 공급되는 습한 곳에 있었기 때문이다. 따라서 주께서 그것에 홍수를 가져오겠다고 위협하신다.

원주석

24절 카드 ↗

24. The Lord of hosts hath sworn. For more full confirmation an oath was necessary. There is nothing of which it is more difficult to convince us than that wicked men will immediately be ruined, when we see them flourishing, and furnished with all means of defense, and seemingly placed out of danger, and free from all fear. We are therefore stunned by beholding them, and are dazzled by their brightness, so that we can scarcely believe God when he foretells their ruin and destruction. On this account he employs an oath, that he may leave no room for doubt. Hence we learn how great is his forbearance towards us, when he aids our weakness by applying this remedy, for otherwise he might have been satisfied with simply declaring it. This tends to the consolation of the godly, as we shall afterwards see. ( Isaiah 22:14 .) If it hath not been as I thought. The elliptical form of an oath which he employs must be well known, for it occurs frequently in Scripture. The Lord purposely used this guarded language, that we might not be too free in the use of oaths, which burst from us daringly and at random. He suppresses the greater part of the oath. “If I shall not do what I have decreed, let men think that I am a liar, and let them not think that I am God;” or something of this kind (which we shudder to express) is left to be supplied. Men ought, therefore, to lay a bridle on themselves, so as not to break out at random into imprecations, or to pronounce shocking curses against themselves; but let them learn from this to restrain their insolence. return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-24

Source

만군의 여호와께서 맹세하여 이르시되. 더 충분한 확증을 위해 맹세가 필요하였다. 우리가 악인들을 보면서 그들이 번성하고 모든 방어 수단을 갖추어 위험에서 벗어나 있으며 두려움이 없는 것처럼 보일 때, 악인들이 즉시 멸망될 것이라는 것을 확신하는 것은 우리에게 가장 어려운 것이다. 따라서 우리는 그들에 의해 놀라고 그들의 밝음에 눈이 멀어, 하나님이 그들의 멸망과 파괴를 예언하실 때에도 좀처럼 믿을 수 없다.

이런 이유로 그분은 맹세를 사용하신다. 의심의 여지를 남기지 않도록 하기 위함이다. 이로써 우리는 그의 인내가 얼마나 큰지를 배운다. 이 치료책을 적용하여 우리의 연약함을 도우실 때. 그렇지 않으면 그분은 단순히 선포하는 것으로 만족하셨을 것이기 때문이다. 이것은 경건한 자들의 위로로 이어진다.

내가 생각한 것이 반드시 되리라. 성경에서 자주 나오는 그분이 사용하시는 맹세의 생략적 형식은 잘 알려져 있다. 주께서 의도적으로 이 조심스러운 언어를 사용하시니, 우리가 맹세를 너무 자유롭게 사용하지 않도록 하기 위함이다. 그것은 우리에게서 담대하고 무작위로 터져 나온다. 그분은 맹세의 더 큰 부분을 억제하신다. "내가 결정한 것을 행하지 않는다면, 사람들이 내가 거짓말쟁이라고 생각하게 하라, 내가 하나님이라고 생각하지 말게 하라" 혹은 이와 비슷한 어떤 것(우리가 표현하기를 두려워하는)이 보충되어야 한다. 따라서 사람들은 자신들에게 고삐를 매어 무작위로 저주로 터져 나가거나, 자신들에 대해 충격적인 저주를 선포하지 않아야 한다. 이것에서 그들의 교만함을 억제하는 것을 배우게 하자.

원주석

25절 카드 ↗

25. That I may bruise the Assyrian in my land. Some think that this relates to Sennacherib’s army, which the hand of God destroyed by means of an angel, when he besieged Jerusalem. ( 2 Kings 19:35 ; Isaiah 37:36 .) If this interpretation be preferred, the meaning will be, that the Lord will shortly give some evidence of that destruction which he has threatened against the Babylonians. Those who heard these predictions might have brought this objection: “Of what avail will it be to us that Babylon is destroyed, after Babylon has ruined us? Would it not have been better that both Babylon and we had remained uninjured? What consolation will be yielded to us by its destruction, when we, too, shall have been destroyed?” And, indeed, I have no doubt that he holds out a proof of God’s favor in destroying their enemies, which either had been already manifested, or would be manifested soon afterwards. I dare not affirm at what time this prediction was uttered by the Prophet, but it may be conjectured with some probability that the slaughter of Sennacherib’s army by the angel had already taken place. In this way, from a striking event which they had known, the Prophet would lead them to expect a future redemption; as if he had said, “You have already perceived how wonderfully God assists his people at the very hour of danger.” I am thus prepared to assign a reason for thinking that Sennacherib’s army had been already slain. Undoubtedly this instruction must have been of some use. But Babylon did not begin to give any annoyance to the Jews before she had subdued the Assyrians and renewed the monarchy. So long, therefore, as the Jews had nothing to do with Babylon, why did the Prophet speak of the judgment of God, by which he would avenge his people? There is no absurdity in supposing that the record of a past event is confounded with a prediction. And yet it will not be inadmissible to say that the Assyrians are here put for the Chaldeans ; for though they had been deprived of the government, yet it is probable that they were always first in a state of readiness whenever there was an opportunity of attacking the Jews, and that, while they fought under foreign leaders, they formed the greater part of the army. Not only were they nearer than the Chaldeans, but those who at that time held the sway were aware that their inveterate hostility against the Jews would make them loyal and obedient in that war. Besides, it was advantageous to the conquerors to weaken the vanquished by continual wars, till they had been accustomed to bear the yoke. Most appropriately, therefore, by a figure of speech in which a part is taken for the whole, Isaiah, though he is speaking of Babylon , describes the whole of its forces under the name of Assyria . There will thus be no argument which lays us under the necessity of explaining this passage as relating to the slaughter effected by the angel in Sennacherib’s army. The Prophet merely affirms, so far as my judgment goes, that the Lord will put an end to the tyranny of the Assyrians, so that they shall not always enjoy their present superiority. As if he had said, “Though for a time God permits wicked men to rule over you, this power will not always last; for one day he will, as it were, break the yoke , and deliver this people from this bondage under which they groan.” The Assyrians, though they were vanquished by the Chaldeans, did not on that account, as we have said, cease to be enemies of the Church; but Babylon, which had succeeded in the room of Nineveh, began at that time, by a kind of transferred right, to carry on war with the Jews. And his yoke shall depart from them, and his burden shall be taken from their shoulder. When he says that the Assyrian will be broken in Judea, this must not be understood as if they would be slain there, or that they would be instantly crushed by some calamity; but that the chosen people would be delivered from their tyranny, and that their authority would thus be taken away. The breaking , therefore, does not refer so much to persons as to the empire. What he says about the yoke and the burden would not apply strictly to the Assyrians alone, who at least never were masters of the city of Jerusalem; and therefore we must attend to the succession which I mentioned, for the Chaldeans had no right to carry on war except that right which they boasted of as having been conveyed to them by the Assyrians. Thus I think that I am justified in extending this prophecy to that deliverance by which the Lord showed that he would avenge his people against the Chaldeans and Assyrians; for at that time the yoke was shaken off by which the Jews were miserably held bound, and it even includes the redemption obtained through Christ, of which that deliverance was a forerunner. And upon my mountains I will tread him under feet. Some think that the word mountains is put in the plural number for Mount Zion; but I prefer a different interpretation. Jerusalem being situated among the mountains , the whole country around was despised for that reason. The Prophet therefore speaks contemptuously, as if he admitted that the country was regarded by the enemies as of little value because it was mountainous. But this very contempt serves to magnify the power of God; for he shakes off from his mountains the dominion of this powerful monarchy. This refers to the narrative contained in 1 Kings 20:23 return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-25

Source

그가 내 땅에서 앗수르 사람들을 파할 것이요. 어떤 이들은 이것이 주의 천사를 통한 하나님의 손이 산헤립의 군대를 예루살렘 포위 중에 멸망시킨 것(열왕기하 19:35; 이사야 37:36)과 관련된다고 생각한다.

이 해석이 선호된다면, 의미는 주께서 곧 바벨론 사람들에게 위협하신 그 멸망의 어떤 증거를 주실 것이라는 것이다. 이 예언들을 들은 자들은 이런 반론을 제기할 수 있었다. "바벨론이 우리를 멸망시킨 후에 바벨론이 멸망되는 것이 우리에게 무슨 소용이 있겠는가? 바벨론과 우리 모두가 상처받지 않고 남아있었던 것이 더 낫지 않겠는가? 우리도 멸망된 후에 그것의 멸망이 우리에게 무슨 위로를 줄 것인가?"

실제로 나는 그가 원수들을 멸망시키는 데서 하나님의 은혜의 증거를 제시한다는 것을 의심하지 않는다. 이미 나타났거나 곧 이후에 나타날 증거이다. 나는 선지자가 이 예언을 언제 선포하였는지를 감히 단언하지 않겠지만, 산헤립의 군대의 천사에 의한 학살이 이미 일어났을 것이라고 어느 정도 확률로 추측할 수 있다.

이 방식으로 그들이 알고 있던 놀라운 사건에서 선지자는 그들이 미래의 구속을 기대하도록 이끌 것이다. 마치 "당신들은 이미 위험의 바로 그 시간에 하나님이 그의 백성을 얼마나 놀랍게 도우시는지를 알았다"라고 말하는 것처럼.

그런데 바벨론은 앗수르인들을 정복하고 왕국을 갱신하기 전까지는 유대인들에게 어떤 성가심도 주기 시작하지 않았다. 따라서 유대인들이 바벨론과 아무런 관계가 없는 한, 선지자가 왜 하나님이 그의 백성을 위해 복수하실 심판에 대해 말하겠는가? 과거 사건의 기록과 예언이 혼합되었다고 가정하는 것이 불합리하지 않다.

그러나 앗수르 사람들이 갈대아 사람들을 위해 여기에 사용되었다고 말하는 것도 허용되지 않을 것이 없다. 비록 그들이 통치권을 박탈당하였지만, 그들이 유대인들을 공격할 기회가 있을 때마다 항상 준비된 상태에 있었을 것이고, 외국 지도자들 아래 싸우는 동안 군대의 더 큰 부분을 형성하였을 것이기 때문이다.

그러므로 선지자는 비록 바벨론에 대해 말하면서도, 바벨론의 군대 전체를 부분으로 전체를 나타내는 어법으로 앗수르라는 이름 아래 묘사한다고 나는 생각한다. 따라서 이 구절을 산헤립의 군대에 천사가 행한 학살과 관련시켜야 할 논증이 없을 것이다.

선지자는 단지 주께서 앗수르 사람들의 폭정에 종지부를 찍으실 것이라고 단언한다. 그들이 현재의 우월함을 항상 즐기지 못하도록 하기 위함이다. 마치 "비록 하나님이 한때 악인들이 당신들을 다스리도록 허용하시지만, 이 권력이 항상 지속되지는 않을 것이다. 언젠가 그분은 마치 멍에를 꺾는 것처럼 이 속박에서 이 백성을 구원하실 것이다"라고 말하는 것 같다.

원주석

26절 카드 ↗

26. This purpose which is purposed upon the whole earth. The Lord is not satisfied with one or two confirmations, and can scarcely refrain from proclaiming it more and more abundantly, because he knows well that our minds are naturally prone to distrust. No confirmation suffices for us, even though his promises be frequent and copious and solemn. God therefore wishes to remedy this disease, and that is the design of the repetition, so that we must not think that it is superfluous. They who suppose that the Prophet, or rather the Spirit of God, uses too many words, are not well acquainted with themselves. He declares, first, the will and purpose of God, and, secondly, his power. How comes it that we have any doubts about the word, but because we do not ascribe to God that power which belongs to him, or because we are not convinced of his power? These are the only two causes of our unbelief, with which, on the other hand, we ought to contrast the two things which Isaiah recommends to our notice, namely, the purpose and the power of God. We ought to believe, first, that God is true , for he declares nothing that is not fixed and unchangeable; and, secondly, that he is powerful , and that nothing can withstand his arm. Again, we must not inquire about the secret purpose of God: for the Prophet here enjoins us to rest satisfied with the decree which has been manifested in the word of God. We must not rise any higher, therefore, so as to penetrate into the secrets of God; but we ought to be satisfied with undoubted proofs which he declares by the mouth of the prophets. Let us therefore embrace all the promises of God with our whole heart, and let us also add to them his power; for his hand ought never to be separated from his mouth. We must not imagine his power to be, as philosophers talk, a power that is unemployed, but, as the Scriptures teach us, powerful and active. A question may here arise, Why does he mention the whole earth and all the nations , when he is only speaking about Babylon? But we must keep in remembrance what we formerly said, that the Babylonian empire, after having swallowed up Nineveh, extended nearly through the whole of the east, and that various nations were subject to it. The consequence was, that the devastation of that empire was also the destruction of the whole world; for such great monarchies cannot fall without involving many in an extensive ruin. Accordingly, as the extent of that empire might lead men to call in question this prophecy, Isaiah shows that, though it be spread far and wide, and includes a boundless multitude of nations, that does not prevent God from executing his decree. return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-26

Source

이것이 온 세계를 향하여 정한 경영이며. 주께서 한두 번의 확증으로 만족하지 않으시며, 그것을 더욱 더 풍성하게 선포하기를 거의 참지 못하신다. 우리의 마음이 자연적으로 불신에 기울어져 있다는 것을 잘 아시기 때문이다. 그분의 약속이 자주 있고 풍부하고 엄숙하더라도 어떤 확증도 우리에게는 충분하지 않다.

따라서 하나님은 이 병을 치료하기를 원하시며, 그것이 반복의 설계이다. 그러므로 우리는 그것이 불필요하다고 생각해서는 안 된다. 선지자나 오히려 하나님의 영이 너무 많은 말을 한다고 가정하는 자들은 자신들을 잘 모르는 자들이다.

그분은 첫째로 하나님의 의지와 뜻을, 둘째로 그의 능력을 선포한다. 우리가 그의 말씀에 어떤 의심을 갖는 것이 어디에서 비롯되는가? 우리가 하나님께 그분께 속하는 능력을 돌리지 않기 때문이거나, 그분의 능력에 대해 확신하지 못하기 때문이다. 이것들이 우리의 불신의 두 가지 원인이며, 이사야가 우리의 주의에 권고하는 두 가지 것들, 즉 하나님의 뜻과 능력을 이것에 대조시켜야 한다.

우리는 첫째로 하나님이 진실하시다는 것을, 즉 그분이 고정되지 않고 불변하지 않은 것은 아무것도 선포하지 않으신다는 것을 믿어야 한다. 둘째로 그분이 능력이 있으시며, 아무것도 그의 팔을 막을 수 없다는 것을 믿어야 한다. 또한 하나님의 은밀한 뜻에 대해 묻지 말아야 한다. 선지자는 여기서 하나님의 말씀에 나타난 결정으로 만족하라고 명하기 때문이다. 하나님의 비밀로 더 높이 올라가서는 안 된다. 그분이 선지자들의 입을 통해 선포하시는 확실한 증거들로 만족해야 한다. 따라서 하나님의 모든 약속들을 온 마음으로 받아들이자. 그것들에 그의 능력을 더하자. 그의 손이 그의 입에서 결코 분리되어서는 안 되기 때문이다.

원주석

27절 카드 ↗

27. For the Lord of hosts hath decreed. Isaiah here employs what may be regarded as a concluding exclamation, to confirm more fully the preceding statement. Having said that it is the purpose of the Lord, in order to show that it cannot be broken or made void, ( Psalms 33:11 ,) he puts a question as if about a thing impossible, Who shall disannul his purpose ? or, who shall turn back his hand ? By this exclamation he speaks disdainfully of all the creatures; for as soon as the Lord has decreed , he stretches out his hand, and when his hand is stretched out , the execution of the work must undoubtedly follow. Nor is it only men whom he declares to be incapable, but he also declares everything else to be incapable of preventing the decree of God; at least if there be anything but man and Satan that opposes his will. In short, he intimates that there can be no repentance or change in God, ( Numbers 23:19 ,) but that whatever may happen, even amidst an endless diversity of events, he continues always to be like himself, and that no occurrence can thwart his purpose. If it be objected that God sometimes changed his purpose, as when he spared the Ninevites, ( Jonah 1:2 ,) Abimelech, ( Genesis 20:3 ,) or Pharaoh, ( Genesis 12:17 ,) the answer is easy. When the Lord sent Jonah to the Ninevites, he did not reveal what had been decreed in his secret purpose, but wished to arouse their minds by the preaching of Jonah, that he might have compassion on them. The same thing might be said, when he threatened Abimelech and Pharaoh, because they wished to lay hands on Abraham’s wife; for thus the Lord, by terrifying them, intended to keep them back, that they might not suffer the punishment of their obstinacy. return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-27

Source

만군의 여호와께서 경영하신 것인데. 이사야는 여기서 이전 진술을 더 충분히 확증하기 위한 결론적인 외침이라고 볼 수 있는 것을 사용한다. 그것이 주의 뜻이라고 말한 후에, 그것이 깨뜨려지거나 무효화될 수 없음을(시편 33:11) 보여주기 위해, 마치 불가능한 것에 대해서처럼 질문한다. "누가 그것을 무효화할 수 있겠는가? 혹은 누가 그의 손을 되돌릴 수 있겠는가?" 이 외침으로 그는 모든 피조물들을 경멸하며 말한다. 주께서 결정하시자마자 그분은 그의 손을 펴시며, 그의 손이 펴지면 사역의 집행이 반드시 따라온다.

그는 사람들만이 무능하다고 선포하는 것이 아니라, 다른 모든 것들도 하나님의 뜻을 막는 것이 무능하다고 선포한다. 적어도 사람과 사탄 외에 그의 뜻을 대적하는 것이 있다면. 요컨대 하나님 안에서 후회나 변화가 없을 것이라는 것이다(민수기 23:19). 사건들의 끝없는 다양성 속에서 어떤 일이 일어나더라도, 그분은 항상 자신과 같이 계속 계시며, 어떤 사건도 그의 뜻을 좌절시킬 수 없다.

원주석

28절 카드 ↗

28. In the year that King Ahaz died. Here the fifteenth chapter ought to have begun, for the Prophet enters on a new subject; and this plainly shows how absurdly the chapters are divided, or rather torn asunder. Having spoken of the Babylonians, he passes to the Philistines; (230) or, perhaps, before speaking of the Babylonians, he addressed the Philistines, who, being the near neighbors of the Jews, cherished deadly hostility against them. They were the remainder of those nations whom the Israelites spared, though the Lord had commanded that they should be removed out of the midst of them. ( Numbers 33:52 ; Deuteronomy 7:16 .) Their unbelief in this matter was the reason why the Lord left these nations to be thorns , that they might prick their eyes ; as the Scripture shows that the Lord had formerly threatened against them. ( Numbers 33:55 .) In consequence of the deadly animosities which existed between these two nations, whenever the Jews sustained any defeat, the Philistines reckoned it to be so much gain to themselves; for they wished the ruin of the Jews, and no occurrence could give them greater delight than when the Jews were reduced to the deepest adversity and distress. The Prophet therefore prophesies against them as against the constant enemies of the Church. It is proper to attend to the time when this vision was exhibited to the Prophet. So long as Ahaz lived, the Philistines were victorious. That wicked hypocrite, who had forsaken God, and eagerly sought the outward assistance of man, was punished for his treachery. During his reign the Philistines ( 2 Chronicles 28:18 ) recovered those towns which Uzziah ( 2 Chronicles 26:6 ) had taken out of their hands; but after his death, they became still more courageous, for they expected that they would then gain all that they desired, because he who had been left as his heir was still a child; for Hezekiah, the new king, had neither shrewdness, nor authority, nor wisdom. These circumstances, therefore, ought to be carefully observed; for Isaiah has not the Philistines so much in his view, though he speaks to them, as the godly, whom he wishes to comfort and strengthen with good hope by this prophecy, who would otherwise have thought that the condition of Judea was entirely ruined, because they were attacked by enemies on all sides, and no assistance of any kind could be seen. To those persons, therefore, in their distressed and forlorn condition, Isaiah stretches out his hand, and bids them be of good courage, because the Lord would undoubtedly assist them. This burden. He calls this prophecy a burden , because it would be disagreeable and painful to the Philistines, who thought that they had got rid of every annoyance, because the Jews were hard pressed, and had no hope of bettering their condition; and therefore he threatens that the destruction of the Philistines also is at hand. (230) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-29" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-28

Source

아하스 왕이 죽던 해에. 여기서 15장이 시작되어야 하였다. 선지자가 새로운 주제로 접어들기 때문이다. 이것은 장들이 얼마나 어처구니없이 나뉘거나, 오히려 찢겨졌는지를 분명히 보여준다. 바벨론 사람들에 대해 말한 후, 그는 블레셋 사람들에게로 넘어간다. 혹은 바벨론 사람들에 대해 말하기 전에, 유대인들의 가까운 이웃으로 그들에게 치명적인 적대감을 품었던 블레셋 사람들에게 말하였을 수도 있다.

그들은 주께서 그들을 멸하도록 명하셨지만 이스라엘 자손들이 살려준(민수기 33:52; 신명기 7:16) 민족들의 남은 자들이었다. 이 문제에서 그들의 불신앙이 주께서 가시들로 그들의 눈을 찌르도록 이 민족들을 남겨두신 이유였다. 주께서 이전에 그들에게 위협하신 것처럼(민수기 33:55).

이 두 민족 사이에 존재하는 치명적인 적대감으로 인해, 유대인들이 어떤 패배를 당할 때마다 블레셋 사람들은 그것이 자신들에게 이익이 된다고 여겼다. 그들이 유대인들의 멸망을 원하였으며, 유대인들이 가장 깊은 역경과 고통으로 낮추어지는 것보다 더 큰 기쁨을 줄 수 있는 것이 없었다. 따라서 선지자는 교회의 항상적인 원수들로서 그들에 대해 예언한다.

이 환상이 선지자에게 제시된 시간에 주의를 기울이는 것이 적절하다. 아하스가 살아있는 동안 블레셋 사람들이 승리하였다. 하나님을 버리고 사람의 외적 도움을 열심히 구한 그 악한 위선자가 그의 배신으로 벌을 받았기 때문이다.

이 경우, 선지자는 이사야가 그들에 대해 말하기는 하지만, 블레셋 사람들을 그다지 염두에 두지 않는다. 오히려 그는 이 예언으로 유대인들을 위로하고 좋은 소망으로 강하게 하려는 것이다. 그렇지 않으면 사방에서 원수들에게 공격을 받고 어떤 도움도 보이지 않았기 때문에, 그들이 유다의 상태가 완전히 멸망했다고 생각하였을 것이다. 따라서 그처럼 고통스럽고 버려진 상태에 있는 자들에게 이사야는 손을 뻗어 용기를 내라고 하며, 주께서 의심 없이 그들을 도우실 것이기 때문이다.

이 경고. 그는 이 예언을 경고라고 부른다. 그것이 블레셋 사람들에게 불쾌하고 고통스러울 것이기 때문이다. 그들은 유대인들이 심하게 압박받고 상태를 나아질 소망이 없었으므로 모든 성가심에서 벗어났다고 생각하였다. 따라서 그는 블레셋 사람들의 멸망도 임박하였음을 위협한다.

원주석

29절 카드 ↗

29. Rejoice not, thou whole Philistia. (231) He begins by checking the vain and groundless confidence with which the Philistines were puffed up, and, by adding Thou whole , he intimates that all of them would feel a portion of this calamity; as if he had said that not only would that country be laid waste in some part, but that there would not be a corner of it exempted from the stroke, and that, in all its length and breadth, it would immediately and universally be visited with destruction. Because the rod of him that smote thee is broken. Some think that by the broken rod is meant King Ahaz, but that view is unfounded; for in all his battles with the Philistines he was vanquished. ( 2 Chronicles 28:18 .) It must therefore be referred to Uzziah, ( 2 Chronicles 26:6 ,) and yet I would not choose to limit it even to him, but would at the same time refer it to the whole body of the Jewish people. It is as if he had said to Palestina , “Thinkest thou that thou art safe, when the Jews, who formerly distressed thee, have been subdued? Thou art greatly deceived; for very soon shalt thou be more severely distressed.” For this reason, as I have said, I do not limit it to any one person, but think that in the person of one man is described the whole body of the Jews. For out of the adder’s root shall spring a cockatrice, and his fruit shall be a fiery serpent. He now assigns the reason why Palestina ought not to rejoice ; namely, that the Jews would have more power than ever to do injury; that if the Philistines had formerly sustained damage from them, they would afterwards sustain greater and heavier damage. The metaphor which he employs is highly appropriate; for the cockatrice is more hurtful than the adder , and the fiery serpent is more hurtful than the cockatrice . Through the kindness of God we have no animals so destructive in the countries which we inhabit. But the Prophet means nothing else than that the power of doing them injury has been taken away from the Jews; and therefore I differ from others who view the name of the adder and of the fiery serpent as applying to Hezekiah only. Though that opinion derives great plausibility from the circumstance that Hezekiah held all that belonged to the Philistines, as far as Gaza , ( 2 Kings 18:8 ,) yet the Prophet intended that this promise should extend farther. Let us therefore know that the favor of which the Prophet now speaks, though it began with Hezekiah, belongs to the Jews as to one body. We ought to draw from it a general statement, that when we are weighed down by adversity, and when the ungodly rejoice as if we were ruined, and as if they alone were prosperous, God declares that their joy is without foundation. The Church will always rise again, and be restored to her former and prosperous condition, though all conclude that she is ruined. The children of God shall acquire new vigor, that they may pierce the eyes of the ungodly; not that they wish this, or have any such intention, but because the decree of God makes it necessary that this shall take place. The names of cockatrice and fiery serpent do not imply reproach. In their own nature the godly are not such, but they are so called, because they are hurtful to the wicked, though in themselves harmless; for it is through the fault and the malice of the wicked that what ought to have been useful and profitable is hurtful to them. Such is also the nature of God himself, ( Psalms 18:26 ,) and of the gospel, ( 2 Corinthians 2:16 .) (231) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-30" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-29

Source

블레셋 사람들아, 너희 모두 기뻐하지 말라. 그는 블레셋 사람들이 부풀어 오른 헛되고 근거 없는 자신감을 제지하는 것으로 시작한다. 너희 모두라고 더함으로써, 그는 그들 모두가 이 재앙의 일부를 느낄 것임을 암시한다. 마치 그 나라가 일부에서만 황폐해지는 것이 아니라, 즉시 보편적으로 온 길이와 넓이에 걸쳐 멸망의 방문을 받을 것이라고 말하는 것처럼.

너를 치던 막대기가 부러졌음이라. 어떤 이들은 부러진 막대기를 아하스 왕을 의미한다고 생각하지만, 그것은 근거가 없다. 그가 블레셋 사람들과 모든 전투에서 패배하였기 때문이다(역대하 28:18). 따라서 그것은 웃시야(역대하 26:6)에 돌려야 한다. 그러나 나는 그것을 그에게만 한정하는 것도 선택하지 않고, 유대 백성 전체에게 적용한다고 생각한다.

마치 블레셋에게 "전에 너를 괴롭히던 유대인들이 정복되었으니 네가 안전하다고 생각하느냐? 너는 크게 속고 있다. 머지않아 더 심하게 괴롭힘을 당하게 될 것이다"라고 말하는 것 같다.

뱀의 뿌리에서는 독사가 나겠고 그 열매는 날아다니는 용이리라. 그는 이제 블레셋이 왜 기뻐해서는 안 되는지의 이유를 제시한다. 즉 유대인들이 그들에게 해를 끼치는 더 큰 능력을 가지게 될 것이라는 것이다. 블레셋 사람들이 이전에 그들로부터 피해를 입었다면, 그 후에는 더 크고 무거운 피해를 입을 것이다. 그가 사용하는 은유가 매우 적절하다. 독사가 뱀보다 더 해롭고, 날아다니는 용이 독사보다 더 해롭기 때문이다.

이 예언이 히스기야로만 시작되었지만 유대인들 한 몸으로서 속한다는 것을 알자. 우리는 그것에서 일반적인 진술을 이끌어내야 한다. 우리가 역경으로 눌리고, 불경건한 자들이 우리가 멸망된 것처럼, 그리고 그들만이 번성하는 것처럼 기뻐할 때, 하나님은 그들의 기쁨이 근거 없다고 선포하신다는 것이다.

원주석

30절 카드 ↗

30. And the first-born of the poor shall feed. The Prophet, as has been already said, has not so much in view the Philistines, to whom his threatenings were of no avail, as the Jews, whom he wished to comfort in their affliction; for they were so grievously afflicted that they were not far from despair. He therefore calls them the first-born of the poor , as being eminent for their wretchedness; for, being reduced to extremities, they held the first rank among the wretched. Now, he promises that the Lord will deliver them from such misery, and will again feed and nourish them. Hence we perceive that the Philistines were cut down and destroyed for the benefit of the people of God. In like manner, also, the Lord promised to Abraham and his posterity, I will bless them that bless thee, and I will curse them that curse thee ; for those who are hostile to the children of God must find that God is hostile to them. ( Genesis 12:3 .) And the needy shall lie down in safety. The Prophet compares his people to sheep, whom we must resemble, if we wish to have God for our keeper. No metaphor is more frequently employed in Scripture than this. When the Lord chastises us, we are like sheep that are scattered, and exposed to wolves and robbers; but when he punishes our enemies, he intends to gather us together again, that we may dwell in a safe and quiet place. This is what Isaiah means when he says, in safety . There are therefore two things which the Lord here promises; first, pastures, that is, everything that is necessary for food and raiment; and, secondly, safety and protection, that we may be protected and defended from every injury. These two things belong to the duty of a shepherd, and they include all that is necessary for our salvation. And I will kill thy root with famine. He now turns to the Philistines, whom he compares to a tree which strikes its roots so deep that we would be apt to think that it cannot in any way be rooted out. But if the root be dried up, the tree also, however deeply laid, must decay. Hence we ought to infer that the condition of the wicked is never so firmly established that the Lord cannot easily overturn it; for not only will he cut off branches, but he will also dry up and destroy the root which is hidden under ground. And he will slay thy remnant. This is commonly viewed as referring to Hezekiah; but I prefer, as I have already explained, to extend it to the whole body, of which he speaks as of one man, and of which the king was the head, and represented Christ himself. We might also refer it to the Assyrians, and to any others, whose agency the Lord employed in destroying the Philistines; for it is customary with the Jews to employ indefinite language when they speak of the agents by means of whom God executes his judgments. return to ' Top of Page ' <a name="verse-31" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-30

Source

가난한 자의 맏아들이 먹겠고. 선지자는 이미 말한 것처럼, 위협이 아무 소용이 없을 블레셋 사람들보다 고통 중에서 위로하기를 원한 유대인들을 더 염두에 두고 있다. 그들이 너무 심하게 고통을 당하여 절망 직전에 있었기 때문이다.

따라서 그는 그들을 가난한 자의 맏아들이라고 부른다. 그들의 비참함에서 뛰어나기 때문이다. 극한으로 낮추어져, 그들은 비참한 자들 중에서 첫 자리를 차지하였다. 이제 그는 주께서 그러한 비참함에서 그들을 구원하시고 다시 먹이고 양육하실 것을 약속한다.

또한 궁핍한 자는 안전하게 누우리라. 선지자는 그의 백성을 양에 비유한다. 우리도 하나님을 우리의 목자로 삼으려면 양처럼 되어야 한다. 성경에서 이보다 더 자주 사용되는 비유는 없다. 주께서 우리를 징계하실 때 우리는 이리와 강도들에게 노출되어 흩어진 양과 같다. 그러나 우리의 원수들을 벌하실 때, 그분은 우리를 다시 모으시어 안전하고 조용한 곳에 거하게 하시려는 것이다. 안전하게라고 말할 때 이사야가 의미하는 것이 그것이다.

따라서 주께서 여기서 두 가지를 약속하신다. 첫째는 목장들, 즉 음식과 의복에 필요한 모든 것이다. 둘째는 안전과 보호이다. 모든 해로부터 보호받고 지켜지기 위함이다. 이 두 가지가 목자의 의무에 속하며, 우리의 구원에 필요한 모든 것을 포함한다.

내가 기근으로 네 뿌리를 죽이겠고. 그는 이제 블레셋 사람들에게로 돌아서며, 그들을 너무 깊이 뿌리를 내려 결코 뽑힐 수 없다고 생각할 것 같은 나무에 비유한다. 그러나 뿌리가 말라 버리면, 나무가 아무리 깊이 놓여 있더라도 쇠퇴해야 한다. 이로부터 우리는 악인들의 상태가 아무리 견고하게 확립되어 있어도 주께서 쉽게 그것을 전복하실 수 없는 것이 없다는 결론을 내려야 한다. 그분이 가지들만 자르실 뿐만 아니라 땅속에 숨겨진 뿌리도 말려 멸망시키실 것이기 때문이다.

원주석

31절 카드 ↗

31. Howl, O gate. Here the Prophet makes use of amplifications, that by means of them he may seal his predictions on the hearts of the godly, and may press with greater earnestness those things of which they might otherwise have entertained doubts. In explaining another passage, where it is said that her gates shall mourn and lament , ( Isaiah 3:26 ,) we have stated that the gates mean crowded places, in which public meetings were held. (232) He threatens that there will be mourning in each of the cities, and mourning of no ordinary kind, for it will be spread through every one of the most crowded assemblies. For a smoke cometh from the north. We may understand Smoke to mean Fire , so that the sign will denote the thing signified; for the smoke appears before the fire burns. By the north we may understand the Assyrians as well as the Jews, for both of them lay to the north with respect to the land of the Philistines. Yet I prefer to interpret it as referring to the Jews themselves, though I would not argue against the opposite exposition. The Philistines thought, as we have already said, that they were gainers by what the Jews suffered, as, for instance, when they sustained any defeat from the Assyrians; but they at length found that they suffered along with the Jews in such a defeat. Something of this kind happened, not long ago, to many nations who had taken great delight in seeing their enemies vanquished by the Turk: they found that such victories were destructive and mournful to themselves; for, after the defeat of those whom they wished to see destroyed, the road to themselves was likewise thrown open, and they also were defeated. And no one shall be alone on his appointed day. (233) When he adds, that at that time no one shall be solitary , (234) this relates to the enemies; and he says, that on an appointed day , that is, when God shall have determined to ruin the land of the Philistines, the enemies shall be endued with such power and authority, that no one will remain unemployed at home, but all will be ready for battle; as if one who intended to applaud the authority of some prince should say that his subjects, if he but lift up his finger, assemble and give their attendance. (232) Bogus footnote (233) Bogus footnote (234) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-32" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-31

Source

성문들아, 통곡하라. 여기서 선지자는 그것들을 수단으로 경건한 자들의 마음에 자신의 예언들을 인봉하고, 그렇지 않으면 의심하였을 것들을 더 진지하게 촉구하기 위해 확장을 사용한다. 그 곳에서 공개 모임들이 열린 성문들이 군중이 많이 모이는 장소들을 의미한다고 다른 구절을 설명하면서 말하였다. 그는 각 성읍에서, 그리고 평범하지 않은 종류의 애도가 있을 것이라고 위협한다. 가장 군중이 많은 집회들에 두루 퍼지게 될 것이기 때문이다.

연기가 북쪽에서 오니라. 연기를 불을 의미하는 것으로 이해할 수 있다. 그리하여 표시가 표시되는 것을 나타내게 된다. 불이 타기 전에 연기가 나타나기 때문이다. 북쪽으로 우리는 앗수르인들이나 유대인들 모두를 이해할 수 있다. 그 둘 다 블레셋 땅에 관하여 북쪽에 있었기 때문이다. 그러나 나는 비록 반대 해석에 반대하지는 않겠지만, 그것을 유대인들 자신을 가리키는 것으로 해석하는 것이 낫다고 생각한다.

블레셋 사람들은 이미 말한 것처럼, 예를 들어 유대인들이 앗수르인들에게 어떤 패배를 당했을 때, 유대인들이 겪은 것에서 자신들이 이익을 얻는다고 생각하였다. 그러나 마침내 그들은 그러한 패배에서 유대인들과 함께 고통당하였다는 것을 알았다.

원주석

32절 카드 ↗

32. And what shall be answered to the messengers of the nation? I choose to interpret this of any nations whatever, and not of a single nation ; for strangers, as soon as they enter into any city, are wont to ask what is done, that they may hear some news. It is as if he had said, “ What shall be answered to strangers when they shall inquire? And what report shall be spread when the Philistines shall have been vanquished?” That the Lord hath founded Zion. By this he means that the destruction of the land of the Philistines will be a signal proof of God’s compassion towards his people, that all may understand that the Lord is the guardian and protector of Judea, which he had chosen to be his own. The foundation is nothing else than God’s gracious adoption, by which he promised to Abraham ( Genesis 17:7 ) and his posterity that he would be a God to them ; and next, when he determined that a temple should be built on Zion , ( 2 Chronicles 3:1 ,) that the remembrance of his name might there be preserved. That foundation does not consist of lime or stones, but of the gracious promises of eternal life, by which his grace was always known to all the godly. The Prophet therefore shows that this destruction of the Philistines will be a signal proof, by means of which the most distant nations will learn that God preserves and guards his people whom he hath chosen. And the poor of his people will have confidence in it. (235) He does not mean that the hope of believers will be placed in Zion , as when we say that we ought to hope in God, but that the inhabitants of Zion shall dwell in a safe and quiet place, as the prophets often teach, in other passages, that salvation is in Zion . ( Joel 2:32 .) Isaiah, therefore, does not mean that the confidence of the godly is placed in the Church, but he shows that the godly are preserved in it, because the Lord defends it. Yet the Lord intends to make trial of our faith, that we may not think that we are in every respect happy; and therefore he calls them poor , that we may not think that we are exempted from ordinary calamities, though we are under God’s protection. Can any higher consolation be brought to us, than to learn that the inhabitants of the Church of God, though they are liable to a great variety of afflictions, are out of all danger? Let us therefore apply that consolation to our calamities, and not faint through impatience, when we are informed that God takes care of us, and when we absolutely know that we are in safety. (235) Bogus footnote return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 13 Isaiah Isa Isaiah Isa 15 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 14". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-14.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{p

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-14-32

Source

여러 나라의 사신들에게 무엇이라 대답하겠는가? 나는 이것을 단 한 나라가 아닌 어느 나라에나 관한 것으로 해석하기를 선택한다. 낯선 자들은 어떤 성읍에 들어오자마자 무슨 일이 있었는지 물어보고 소식을 듣기를 원하기 때문이다.

마치 "블레셋 사람들이 정복된 후 낯선 자들이 물어볼 때 무엇이라 대답해야 하는가? 어떤 소식이 퍼져야 하는가?"라고 말하는 것 같다.

여호와께서 시온을 세우셨으며. 이로써 그는 블레셋 땅의 멸망이 하나님이 그의 백성을 향한 자비의 뚜렷한 증거가 될 것임을 의미한다. 모든 사람이 주께서 자신의 것으로 선택하신 유다의 수호자와 보호자이심을 이해하기 위함이다. 그 기초는 다름 아닌 하나님의 자애로운 입양이다. 그분이 아브라함(창세기 17:7)과 그의 후손들에게 그들의 하나님이 되겠다고 약속하신 것이다. 다음으로 그분이 그의 이름의 기억이 거기 보존되도록 시온에 성전이 세워지도록 결정하셨을 때(역대하 3:1).

그 기초는 회반죽이나 돌로 이루어진 것이 아니라, 그의 은혜가 항상 모든 경건한 자들에게 알려진 영원한 생명의 자애로운 약속들로 이루어져 있다.

따라서 선지자는 블레셋 사람들의 이 멸망이 가장 먼 민족들이 하나님이 그분이 선택하신 그의 백성을 보존하고 지키신다는 것을 배울 수 있는 뚜렷한 증거가 될 것임을 보여준다.

그의 백성의 겸손한 자들이 그것을 의뢰하리라. 그는 신자들의 소망이 시온에 있다는 것이 아니라, 시온 거민들이 안전하고 조용한 장소에 거할 것이라는 것을 의미한다. 선지자들이 다른 구절들에서 자주 가르치는 것처럼, 구원이 시온에 있다는 것이다(요엘 2:32). 따라서 이사야는 경건한 자들의 확신이 교회에 있다는 것을 의미하지 않는다. 그는 경건한 자들이 그 안에서 보존된다는 것을 보여준다. 주께서 그것을 방어하시기 때문이다.

그러나 주께서는 우리의 믿음을 시험하시려 한다. 우리가 모든 면에서 행복하다고 생각하지 않도록 하기 위함이다. 따라서 그분은 우리가 하나님의 보호 아래 있지만 평범한 재앙들에서 면제되지는 않는다는 것을 생각하지 않도록 그들을 가난한 자들이라고 부른다. 비록 다양한 고통들에 노출되어 있지만, 교회의 거민들이 모든 위험에서 벗어나 있다는 것을 배우는 것보다 우리에게 더 높은 위로가 올 수 있겠는가? 따라서 그 위로를 우리의 재앙들에 적용하자. 하나님이 우리를 돌보신다는 것을, 우리가 안전하다는 것을 절대적으로 알 때, 조급함으로 실망하지 말자.

원주석

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