주석[칼빈] — 창세기 6장 · 노아와 방주

모세는 앞서 열 족장을 순서대로 열거하면서 그들 안에서 하나님 예배가 순수하게 유지되었음을 보인 후, 이제 그들의 가족들도 타락했음을 기록한다. 그러나 이 서술은 노아의 오백 세 이전 시기까지 소급되어야 한다. 왜냐하면 홍수 역사로 이행하기 위해, 모세는 먼저 온 세상이 너무도 부패하여 광범위한 배신 가운데 하나님께 남은 것이 거의 없을 정도였음을 전제로 선언하기 때문이다.

이것이 더욱 분명하게 드러나도록, 다음 원칙을 기억해야 한다. 그 당시 세상은 마치 두 부분으로 나뉜 것 같았으니, 셋의 가족은 순수하고 합법적인 하나님 예배를 지켰으나 나머지는 그로부터 타락했기 때문이다. 온 인류가 하나님 예배를 위해 창조되었으므로 진실한 종교가 어디서나 다스려야 했다. 그러나 대부분이 하나님에 대한 전적인 멸시나 타락한 미신에 몸을 팔았으므로, 하나님께서 특별한 특권으로 자신에게 입양하신 소수가 다른 이들과 분리되어 있는 것이 마땅했다. 따라서 셋의 자손이 가인의 자녀들 및 다른 불경건한 종족들과 뒤섞인 것은 참으로 부끄러운 배은망덕이었다. 그들이 하나님의 헤아릴 수 없는 은혜를 자발적으로 박탈했기 때문이다.

하나님의 아들들이 사람의 딸들 가운데 아리따운 아내를 택했다고 그토록 심하게 정죄받는 것이 처음에는 사소해 보인다. 그러나 우리는 먼저 주님께서 정하신 구별을 침범하는 것이 가벼운 죄가 아님을, 둘째로 하나님의 예배자들이 불경건한 민족들과 분리되는 것이 땅 위에 하나님의 교회가 존재하도록 거룩하게 정해진 것이므로 경건하게 준수되어야 했음을, 셋째로 사람들이 하나님께서 그들을 위해 처방하신 치료를 거부할 만큼 이 병이 절박했음을 알아야 한다. 요컨대, 모세는 하나님께서 다른 이들로부터 귀하고 숨겨진 보배로 자신을 위해 구별하신 경건한 자들의 아들들이 타락했을 때 이것이 가장 극심한 무질서임을 지적한다.

천사들이 여자들과 교제했다는 옛 황당한 주장은 그 자체의 불합리성으로 충분히 반박된다. 그토록 조잡하고 터무니없는 헛소리에 학식 있는 사람들이 예전에 매혹되었다는 것이 놀랍다. 귀족의 아들들과 평민의 딸들 사이의 혼합 결혼이 정죄받는다는 갈대아 주석의 견해도 빈약하다. 따라서 모세는 하나님의 아들들을 사람의 딸들과 구별하되, 본성이나 기원이 다르기 때문이 아니라, 그들이 입양을 통해 하나님의 아들들이었기 때문이다. 하나님께서 그들을 자신을 위해 구별하셨던 반면, 나머지는 그들의 원래 상태에 남아 있었다.

혹 수치스럽게 믿음과 하나님께서 요구하시는 순종에서 떠난 자들이 하나님의 아들이라고 여겨질 자격이 없다고 반론할 수 있다. 이에 대한 답변은 쉽다. 그 명예는 그들에게 귀속된 것이 아니라, 그들의 가족에서 지금까지 현저하게 나타난 하나님의 은혜에 귀속된다. 성경은 하나님의 아들들에 대해 말할 때, 때로는 합법적인 상속자들에게만 미치는 영원한 선택을 가리키고, 때로는 많은 이리들이 우리 안에 있는 외적인 부름을 가리킨다. 사실상 그들이 낯선 자들일지라도, 주님께서 그들을 버리실 때까지 그들은 아들이라는 이름을 얻는다. 실로 그토록 명예로운 칭호를 부여함으로써 모세는 그들의 배은망덕을 꾸짖는다. 하늘에 계신 아버지를 떠나 자신들을 탈영자로 팔아넘겼기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"그들이 아리따운 것을 보고." 모세는 아내를 선택할 때 아름다움을 고려한 것을 정죄받을 만한 것으로 여기지 않는다. 다만 단순한 정욕이 지배했다는 것을 정죄한다. 혼인은 눈의 욕망에 의해 선택되기에는 너무도 거룩한 것이기 때문이다. 왜냐하면 이 연합은 불가분하며 삶의 모든 부분을 포괄하기 때문이다. 우리는 앞서 여자가 남자의 조력자로 창조되었음을 보았다. 그러므로 가장 중요한 것들을 고려하지 않고 아름다움의 매력에 넋을 잃을 때 우리의 욕구는 짐승과 같이 된다.

모세는 "자기들이 좋아하는 모든 여자를 아내로 삼았다"고 말함으로써 그들의 정욕의 격렬한 충동성을 더욱 명확하게 묘사한다. 이로써 그는 하나님의 아들들이 필요한 자질을 갖춘 자들 중에서 선택하지 않고, 자신들의 정욕에 따라 무분별하게 달려들며 방황했음을 나타낸다. 그러나 이 말씀에서 우리는 거룩한 혼인에서 절제를 사용해야 하며, 그것을 더럽히는 것은 하나님 앞에서 가벼운 죄가 아님을 가르침 받는다.

경건한 자들의 아들들에게서 여기 정죄받는 것은 간음이 아니라, 아내를 선택함에 있어서 지나친 방종이다. 진실로 시간이 지남에 따라 하나님의 아들들이 불신자들과 같은 멍에를 멨을 때 타락하지 않을 수 없었다. 그리고 이것이 발람의 극단적인 책략이었다. 즉 그가 저주할 능력을 빼앗겼을 때, 하나님의 백성을 불경건한 배반으로 유혹할 미디안 여자들을 몰래 보내도록 명했다. 그처럼 여기서 모세가 다루는 족장들의 아들들에게 있어서도, 자신들에게 신적으로 부여된 은혜를 망각한 것 자체가 그들이 자기 정욕대로 불법적인 결혼을 맺는 한 이미 심각한 악이었다. 더 나쁜 것은 악한 자들과 뒤섞임으로써 하나님 예배를 더럽히고 믿음에서 타락한 것인데, 이런 부패는 거의 항상 전자에 뒤따르는 경향이 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-2-2 (Calvin, PD)
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"나의 영이 영원히 사람과 함께하지 아니하리니." 모세가 이미 세상이 더는 견딜 수 없을 정도의 사악함과 불경건함에 이르렀음을 보였지만, 온 세상을 잠기게 한 심판이 사악한 만큼 정의로웠음을 더욱 확실히 증명하기 위해, 그는 하나님 자신을 화자로 소개한다. 하나님의 입에서 직접 선언될 때 더 큰 무게가 실리기 때문이다. 즉 사람들의 사악함이 어떤 치료의 희망도 남기지 않을 만큼 너무도 절망적이었으므로 그들을 아낄 이유가 없었다는 선언이다.

더 나아가 이것이 신적 진노의 무서운 예시이므로, 그 소문만 들어도 두려울 정도이니, 하나님께서 분노의 열기로 경솔히 몰려 가신 것이 아니며 마땅한 것보다 더 가혹하지도 않으셨음을, 오히려 단 하나의 가족을 제외한 온 세상을 멸망시키지 않을 수 없으셨음을 선언할 필요가 있었다. 사람들은 일반적으로 하나님께서 지나치게 성급하다고 비난하는 것을 삼가지 않는다. 실로 사람들의 죄를 응보하시는 것을 잔인하다고 여기기까지 한다. 그러므로 아무도 불평하지 못하도록, 모세는 여기서 하나님의 인격으로 세상의 타락이 참을 수 없고 어떤 치료로도 완고하게 치료할 수 없었음을 선언한다.

이 구절은 다양하게 해석된다. 히브리인들 가운데 일부는 모세가 사용한 단어를 נדן(나단, 칼집)에서 유래한다고 보고, 하나님이 자신의 영이 칼이 칼집에 갇히듯 인간의 몸에 더 이상 붙잡혀 있기를 원치 않으셨다는 의미를 끌어낸다. 그러나 이 해석은 왜곡되어 있고 마니교의 망상을 풍긴다. 유대인들 사이에서 더 일반적으로 받아들여지는 견해는 이 단어가 דון(도운)에서 유래한다는 것이다. 이 단어는 심판하다를 의미하기도 하고 때로는 다투다를 의미하기도 하므로 여기서도 다양한 해석이 나온다.

일부는 이 구절이 하나님께서 더 이상 그분의 영으로 사람들을 다스리시기를 원하지 않으신다는 것을 의미한다고 설명한다. 이는 하나님의 영이 우리 안에서 심판자의 역할을 하여 올바른 것을 추구하도록 이성을 밝히실 때 그러하기 때문이다. 루터는 그의 관례대로 이 용어를 선지자들의 사역을 통해 하나님께서 행사하시는 외적 관할권에 적용한다. 이는 마치 족장 중 한 사람이 집회에서 "우리는 큰 소리로 외치기를 그쳐야 합니다. 우리를 통해 말씀하시는 하나님의 영이 세상을 꾸짖느라 더 이상 수고하시는 것은 부적절하기 때문입니다"라고 말하는 것과 같다. 이것은 분명히 지혜롭게 말한 것이다.

그러나 우리는 불확실한 추측에서 성경의 의미를 찾아서는 안 되므로, 나는 이 말씀을 단순히 주님께서 마치 세상의 완고한 패역에 지치신 것처럼, 지금까지 미루어 온 심판을 현재의 것으로 선언하신다는 의미로 해석한다. 왜냐하면 주님께서 형벌을 유예하시는 한, 특히 위협이나 온화한 징계의 예들로써 사람들을 회개로 초청하신다면, 어떤 의미에서 그분은 사람들과 다투고 계신 것이기 때문이다. 이런 방식으로 하나님은 이미 수 세기 동안 세상과 다투셨는데, 세상은 그럼에도 끊임없이 더욱 나빠졌다. 이제 마치 지치신 것처럼, 그분은 더 이상 다투실 마음이 없음을 선언하신다.

"그것은 육체가 됨이라." 왜 더 이상의 다툼으로 아무런 이점을 기대할 수 없는지 그 이유가 덧붙여진다. 여기서 주님은 사람의 육체적 본성에 성령을 대비시키시는 것 같다. 이런 방식으로 바울은 "자연인은 하나님의 성령에 속한 것들을 받지 아니한다"고, 그것이 그에게 어리석은 것이기 때문이라고 선언한다(고전 2:14). 따라서 이 구절의 의미는 하나님의 영이 이성 능력이 없는 육체와 다투는 것이 헛되다는 것이다.

하나님은 자신이 자기 형상으로 창조하신 사람들에게 불명예의 표시로 육체라는 이름을 주신다. 이것은 성경에 친숙한 표현 방식이다. 이 표현을 영혼의 하등한 부분으로만 제한하는 자들은 크게 속은 것이다. 왜냐하면 사람의 영혼이 모든 부분에서 타락했고 사람의 이성이 그의 감정만큼이나 눈멀었으므로, 전체가 마땅히 육체적이라고 불리기 때문이다. 그러므로 우리는 온 인간이 본성적으로 육체임을 알아야 한다. 중생의 은혜로 영적이 되기 시작하기 전까지는.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-3-3 (Calvin, PD)
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"땅에 네피림이 있었으니." 땅이 가득찬 수많은 종류의 부패들 가운데, 모세는 이 자리에서 특히 한 가지를 기록한다. 즉 거인들이 큰 폭력과 전제를 자행했다는 것이다. 그러나 나는 그가 그 시대의 모든 사람에 대해 말한다고 생각하지 않는다. 다른 이들보다 더 강하여 자신의 능력과 힘에 의지해 불법적으로 무한정 스스로를 높인 특정한 개인들에 대해 말한다고 본다.

히브리어 명사 נפלים(네필림)이 נפל(나팔, 떨어지다)이라는 동사에서 유래한다는 것은 잘 알려져 있으나, 문법학자들은 그 어원에 동의하지 않는다. 일부는 그들이 보통 키를 넘어섰기 때문에 그렇게 불렸다고 생각한다. 다른 이들은 그들의 엄청난 체격 때문에 사람들의 얼굴이 그들을 보면 쓰러졌거나, 그들의 크기가 두려워 모두가 엎드렸기 때문이라고 한다. 그들이 홍수나 맹렬한 폭풍우처럼 격렬하게 쏟아져서 들판을 황폐화하고 파괴한다는 데서 비유를 취했다고 하는 이들이 더 진실에 가깝다고 본다. 이 강도들이 세상에 황폐화와 파멸을 가져왔기 때문이다.

모세는 실제로 그들이 특별히 큰 키를 가졌다고 말하지 않고, 단지 그들이 강건했다고 말한다. 다른 곳에서는 동일한 단어가 가나안 땅을 탐지한 자들이 두려워할 만큼 큰 키를 가리키는 데 사용된다(수 13:33). 그러나 모세는 이 자리에서 말하는 이들을 체격의 크기보다는 강도질과 지배욕으로 다른 사람들과 구별한다. 문맥에서 삽입된 접속사 וגם(베감)은 강조적이다.

제롬은 이 구절을 최악으로 번역했고, 일부 다른 해석자들이 그를 따라 실수를 범했다. 문자적으로는 이렇게 번역된다. "하나님의 아들들이 사람의 딸들에게 들어간 후에도." 마치 그가 "더 나아가" 혹은 "이 시기에"라고 말하는 것과 같다. 모세는 먼저 거인들이 있었음을 기록한다. 그런 다음 하나님의 아들들이 사람의 딸들과 섞였을 때 생겨난 무분별한 자손들 가운데서도 다른 이들이 있었음을 덧붙인다.

가인의 자손들 사이에서 그런 불법이 만연했다면 놀라운 일이 아닐 것이다. 그러나 거룩한 씨앗이 동일한 부패로 오염되었다는 사실에서 보편적인 오염이 더욱 분명하게 드러난다. 하나님의 성전을 이루어야 할 소수의 가족에 그토록 큰 전염이 퍼졌다는 것은 악함을 결코 가볍게 볼 수 없게 한다. 그러므로 거인들은 더 앞선 기원을 가졌다. 그러나 이후 무분별한 결혼에서 태어난 이들이 그들의 본보기를 따랐다.

"그들은 용사라 고대에 명성이 있는 사람들이었더라." '고대'라는 단어는 일반적으로 고대를 의미하는 것으로 이해된다. 마치 모세가 세상에서 처음으로 전제와 권력을 행사하고 지나친 방종과 억제되지 않은 지배욕을 가진 이들이 이 종족에서 시작되었다고 말하는 것과 같다. 그러나 히브리어 עולם(올람)도 '세상의 앞에서'라는 의미를 가지므로, 이 표현을 '세상 앞에서'로 해석하는 이들도 있다.

모세는 또한 그들이 "명성이 있는 사람들"이었다고 덧붙이는데, 이로써 그들이 자신들의 사악함을 자랑하고 이른바 명예로운 강도들이었음을 암시한다. 그들이 평범한 사람들보다 어떤 면에서 더 뛰어나서 세상에서 호의와 영광을 얻었음은 의심할 여지가 없다. 그러나 영웅이라는 장엄한 칭호 아래 그들은 형제들을 해치고 억압함으로써 잔인하게 지배하고 자신들을 위한 권력과 명성을 얻었다.

이것이 세상의 첫 번째 귀족이었다. 자신의 기다란 가계를 너무 자랑하지 않으려면, 이것이, 내가 반복하건대, 다른 이들을 경멸하고 수치를 줌으로써 스스로를 높인 귀족이었음을 기억해야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-4-4 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"여호와께서 사람의 죄악이 세상에 가득함을 보시고." 모세는 방금 암시한 주제를 계속하여, 하나님께서 세상의 악인들에게 형벌을 내리심에 있어 너무 가혹하거나 성급하지 않으셨음을 보인다. 그리고 그는 사람의 방식으로 하나님을 말씀하는 자로 소개하는데, 이는 매우 중요하게 알아야 할 것을 달리 표현할 수 없기 때문에 사람의 감정을 하나님께 귀속하는 비유를 사용하는 것이다. 즉 하나님께서 세상을 멸망시키라는 선고를 성급히 내리신 것이 아니라 오래 참으신 것을, '보셨다'는 단어가 나타내는 것이다. 마치 그가 "하나님은 사람들이 회복 불가능하다는 것을 잘 관찰하고 오래 살펴보신 후에야 그들을 멸망시키겠다는 선고를 내리셨다"고 말하는 것과 같다.

또한 "그들의 사악함이 땅에 크다"는 말도 적지 않은 강조를 담고 있다. 하나님께서 더 경미한 죄들은 용서하실 수 있었다. 만일 세상 한 곳에서만 불경건이 지배했다면 다른 지역들은 형벌에서 자유로울 수 있었다. 그러나 이제 죄악이 절정에 달하여 온 땅에 퍼져서 더 이상 한 곳에도 올바름이 남아 있지 않으니, 형벌의 때가 훨씬 넘어섰음이 따라온다. 그러므로 두려운 사악함이 어디서나 지배하여 온 땅이 그것으로 덮였다. 이것으로부터 우리는 이 땅이 물의 홍수로 잠기기 전에 먼저 사악함의 오염에 빠져들었음을 깨닫는다.

"그의 마음으로 생각하는 모든 계획이." 모세는 외적인 죄악의 행위들에서 원인을 추적한 후, 이제 더 높이 올라가 그들이 악한 생활의 관습과 습관으로만 타락한 것이 아니라, 사악함이 그들의 마음 속에 너무 깊이 박혀 있어서 회개의 희망이 전혀 없었음을 선언한다. 그 타락이 어떤 온화한 치료로도 고칠 수 없을 정도라는 것을 이보다 더 강하게 주장할 수 없었을 것이다.

그가 사용하는 언어는 매우 강조적이다. 단순히 그들의 마음이 타락했다고 말하는 것으로 충분했을 것이다. 그러나 이 한 마디에 만족하지 않고, 그는 명시적으로 "마음의 생각의 모든 계획"이라고 주장하며 "항상"이라는 단어를 덧붙인다. 마치 그 안에 선한 한 방울도 섞이지 않았음을 부인하는 것과 같다.

"항상." 일부는 이 부사를 '유아기부터'의 의미로 해석한다. 마치 그가 사람들의 타락이 태어나는 순간부터 매우 크다고 말하는 것과 같다. 그러나 더 정확한 해석은 그 시대의 세상이 사악함에 너무도 굳어져서 어떤 개선이나 회개의 감각도 없이 시간이 지날수록 더욱 나빠졌다는 것이다. 더 나아가 그것이 며칠간의 어리석음이 아니라, 자녀들이 상속의 권리로 부모로부터 받아 후손들에게 전달한 오래된 타락이었다는 것이다.

그럼에도 불구하고 모세가 여기서 그 시대에 세상에 만연했던 사악함에 대해 말하고 있지만, 일반적인 교리가 이 구절에서 바르고 일관되게 추출된다. 이것을 전 인류로 확대하는 자들이 경솔하게 구절을 왜곡하는 것이 아니다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-5-5 (Calvin, PD)
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"땅 위에 사람 지으셨음을 한탄하사 마음에 근심하시고." 여기서 하나님께 귀속된 회개는 엄밀히 말해 하나님께 속하는 것이 아니라 우리의 이해와 관련이 있다. 우리가 하나님을 있는 그대로 파악할 수 없으므로, 하나님은 우리를 위해 어떤 의미에서 자신을 변형시키실 필요가 있다. 하나님께 회개가 일어날 수 없음은 이 하나의 고려에서 쉽게 나타난다. 즉 그분에게는 예기치 못하거나 예견하지 못한 일이 없다는 것이다. 동일한 추론과 논평이 하나님이 슬픔으로 영향 받으셨다는 말에도 적용된다.

확실히 하나님은 슬프거나 슬퍼하지 않으신다. 하늘의 행복한 안식 안에서 영원히 동일하게 계신다. 그러나 하나님의 죄에 대한 혐오와 가증스러워하심이 얼마나 크신지를 달리는 알 수 없으므로, 성령께서 우리의 능력에 맞추어 자신을 적응시키신다. 그러므로 회개와 슬픔이라는 이 말들이 어떤 목적으로 적용되는지가 명백하니, 즉 사람이 그토록 심하게 타락한 때로부터 하나님께서 더 이상 그를 자신의 피조물로 여기시지 않으려 하셨음을 가르치기 위함이다. 마치 그분이 "이것은 내 솜씨가 아니다. 이것은 내 형상으로 창조되고 그토록 탁월한 선물로 단장된 그 사람이 아니다. 이 타락하고 오염된 피조물을 내 것으로 인정하기를 이제 나는 거부한다"고 말씀하시는 것과 같다.

슬픔에 관해 두 번째로 말씀하시는 것도 이와 비슷하다. 즉 하나님께서 사람들의 잔인한 사악함에 의해 마치 그들이 그분의 마음을 치명적인 슬픔으로 상하게 한 것처럼 격동되셨다는 것이다. 그러므로 여기서는 하나님에 의해 창조된 바른 본성과 죄에서 비롯된 부패 사이의 표현되지 않은 대비가 있다. 그러는 동안 우리가 하나님을 격동시키고 슬프게 하기를 원하지 않는다면, 죄를 혐오하고 피하는 법을 배우도록 하자. 더 나아가 이 아버지다운 선하심과 친절함이 우리에게 죄에 대한 사랑을 작지 않게 약화시켜야 한다. 하나님께서 우리의 마음을 더 효과적으로 꿰뚫기 위해 우리의 감정을 자신에게 입히시기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-6-6 (Calvin, PD)
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"내가 창조한 사람을 내가 지면에서 쓸어버리되 사람으로부터 가축과 기는 것과 공중의 새까지 그리하리니." 그는 다시 하나님을 숙고하시는 분으로 소개하여, 세상이 하나님의 성숙한 계획 없이 멸망하지 않았음을 더 잘 알 수 있게 한다. 주님의 성령은 우리가 이 점에 대해 부지런히 경고받기를 원하셨다. 이는 우리가 달리 너무 쉽게 빠져들 불경건한 불평에 대한 기회를 끊기 위함이다. 여기서 '말씀하셨다'는 단어는 '작정하셨다'는 의미이다. 왜냐하면 하나님은 사람들의 방식대로 무언가를 새로 발견하여 판단을 내리시는 것처럼 새로운 계획을 필요로 하지 않으시기 때문이다. 그러나 이 모든 것은 우리의 연약함을 고려하여 말씀하신다.

더 나아가 하나님께서 사람에게만 형벌을 제한하지 않으시고 짐승, 가축, 새, 모든 종류의 살아있는 피조물에까지 미치게 하시는 것은 도를 넘는 것처럼 보인다. 사람의 불경건이 그분에게 증오스럽다 할지라도, 죄 없는 동물들에게 분노하시는 것이 무슨 목적인가?

그러나 사람을 위해 창조되고 그의 사용을 위해 살았던 동물들이 그의 파멸에 참여하는 것은 놀라운 일이 아니다. 나귀도 소도 어떤 다른 동물도 악을 행하지 않았다. 그러나 사람에게 종속되어 있다가 그가 타락할 때 함께 같은 멸망으로 끌려간 것이다. 땅은 모든 종류의 풍성하고 다양한 공급으로 가득찬 부유한 집과 같았다. 이제 사람이 자신의 죄로 땅 자체를 더럽히고 그것에 가득찬 모든 재물을 비열하게 부패시켰으므로, 주님께서도 그분의 형벌의 기념물이 거기 있도록 정하셨다. 마치 재판관이 가장 사악하고 악명 높은 죄인을 처벌할 때 더 큰 불명예를 위해 그의 집을 기초까지 허물도록 명하는 것과 같다. 이 모든 것은 우리에게 죄에 대한 두려움을 불어넣는 데 도움이 된다. 그 형벌이 짐승들에게까지 확대될 때, 그 잔인함이 얼마나 크다고 쉽게 추론할 수 있기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-7-7 (Calvin, PD)
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"그러나 노아는 여호와께 은혜를 입었더라." 이것은 히브리어 표현으로 하나님께서 그에게 은혜롭게 대하시고 그를 사랑하셨음을 의미한다. 히브리인들은 이렇게 말하는 것이 관례이다. "만일 내가 당신 앞에서 은혜를 입었다면"은 "만일 당신이 나에게 호의적이라면" 혹은 "만일 당신이 나에게 선의를 베풀어 준다면"의 의미이다.

이 표현은 주목할 필요가 있다. 어떤 무지한 사람들이 사람들이 하나님 앞에서 은혜를 찾는다면 자신들의 부지런함과 공로로 그것을 구하기 때문이라는 하찮은 추론을 끌어내기 때문이다. 나는 물론 노아가 바르고 거룩하게 살아 세상의 공통된 오염으로부터 자신을 순결하게 지킴으로써 하나님께 받아들여질 만하다는 선언이 여기 있음을 인정한다. 그러나 그가 이 온전함을 어디서 얻었겠는가? 하나님의 선행 은혜에서가 아니겠는가? 그러므로 이 호의의 시작은 무조건적인 자비였다. 그 후 주님께서 그를 한번 품으신 다음, 그가 세상의 나머지와 함께 멸망하지 않도록 자신의 손으로 그를 붙드셨다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-8-8 (Calvin, PD)
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"노아의 족보는 이러하니라." 히브리어 תולדות(톨레도트)는 엄밀히 말해 세대를 의미한다. 그러나 때로는 더 넓은 의미를 갖기도 하여 삶의 온 역사에 적용된다. 여기서는 이 의미인 것 같다. 모세는 하나님께서 온 세상을 멸망시키려 작정하셨을 때 아직 보존하시려는 사람이 있음을 진술한 후, 그가 어떤 종류의 사람이었는지를 간략히 묘사한다.

첫째로 그는 그의 시대 사람들 가운데 의롭고 완전했다고 주장한다. 여기서 히브리어 명사 דור(도르)는 세대 또는 한 생애의 시기를 의미한다. 고대 번역자가 '완전'으로 번역하는 תמים(타밈)이라는 단어는 직설적 혹은 진실하다는 것과 같은 힘을 갖는다. 그리고 속이는 것, 꾸민 것, 헛된 것과 대비된다.

모세는 이 두 가지를 함께 연결하는 데 경솔하지 않다. 왜냐하면 세상은 항상 외적인 화려함에 이끌려 정의를 마음의 애정이 아닌 단순한 행위로 평가하기 때문이다. 그러나 우리가 하나님께 인정받기를 원하고 그분 앞에서 의롭다고 여겨지기를 바란다면, 우리는 단지 하나님의 율법에 대한 순종으로 손과 눈과 발만을 규제해서는 안 된다. 무엇보다 마음의 온전함이 요구되며, 이것이 의로움의 참된 정의에서 으뜸 자리를 차지한다.

그러나 그들을 모든 면에서 완전하고 결함이 없다고 부르는 것이 아님을 알아야 한다. 단지 순수하게 진심으로 의로움을 추구하는 이들을 의롭고 완전하다고 부르는 것이다. 왜냐하면 하나님께서 그분의 백성에게 율법의 완전한 규칙에 따른 삶을 엄격히 요구하시면서 대하지 않으심이 확실하기 때문이다. 다만 그들 안에 외식이 지배하지 않고 올바름의 순수한 사랑이 번성하여 그들의 마음을 채운다면, 하나님께서는 그분의 자비로 그들을 의롭다고 선언하신다.

"그 세대에"라는 구절은 강조적이다. 그는 이미 자주 말했고 곧 다시 반복할 것이다. 즉 그 시대보다 더 부패한 것이 없었다는 것이다. 그러므로 노아가 사방이 불법의 오물로 둘러싸여 있으면서도 그로부터 어떤 오염도 계약하지 않은 것은 놀라운 인내의 예이다.

관습의 힘이 얼마나 큰지 우리는 알고 있다. 악한 자들 가운데서 거룩하게 살며 그들의 악한 본보기에 이끌리지 않는 것보다 더 어려운 것은 없다. "이리들 사이에 있을 때는 이리를 따라 울어야 한다"는 마귀적인 속담을 입에 달고 사는 이들이 백 명에 하나가 아닌 경우가 없다. 그리고 대부분은 일반적인 관행에서 자신들을 위한 규칙을 만들어 보편적으로 받아들여지는 것은 무엇이든 합법적이어야 한다고 판단한다.

그러나 노아의 뛰어난 덕이 여기서 칭찬받으므로, 우리는 자신의 멸망을 향해 온 세상이 돌진할지라도 무엇을 해야 하는지를 가르침 받는다는 것을 기억하도록 하자.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"그 때에 온 땅이 하나님 앞에 부패하여." 이 절의 앞 구절에서 모세는 세상에 더 이상 어떤 종교도 남기지 않은 하나님에 대한 불경건한 멸시를 묘사한다. 그러나 공평의 빛이 꺼져서 모든 사람이 죄에 빠져들었다. 두 번째 구절에서 그는 억압에 대한 사랑, 사기, 불의, 강도질, 모든 종류의 불의가 만연했음을 선언한다.

이것들이 불경건의 열매이다. 사람들이 하나님으로부터 반역했을 때, 서로 사이의 상호적인 공평함도 잊어버리고, 미친 사나움과 강도질과 온갖 종류의 억압으로 내달리기 때문이다. 하나님께서 다시 이것을 보셨다고 선언하시는데, 이는 우리에게 그분의 오래 참으심을 칭송하기 위함이다. 여기서 땅은 그 거주자들을 위해 사용되었다. 그리고 설명이 곧바로 뒤따른다. "모든 육체가 그 길을 땅 위에서 더럽혔다." 그러나 여기서 '육체'라는 단어는 앞에서처럼 나쁜 의미로 이해되지 않고 단순히 '사람들'을 의미한다. "모든 육체가 주님의 영광을 보리라"(사 40:5), "모든 육체는 주님 앞에서 잠잠할지어다"(슥 2:13)와 같은 성경의 다른 구절들에서처럼 말이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-11-11 (Calvin, PD)
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"하나님이 노아에게 이르시되." 여기서 모세는 노아가 어떻게 보존될지를 기록하기 시작한다. 첫째로 세상 멸망에 관한 하나님의 계획이 그에게 계시되었다. 둘째로 방주를 건조하라는 명령이 주어졌다. 셋째로 그가 순종하여 방주로 피신하면 안전을 약속받았다. 이 중요한 점들은 분명히 구별해 두어야 한다. 사도도 노아의 믿음을 선포할 때 경외와 순종을 신뢰와 함께 연결하기 때문이다(히 11:7).

노아가 다가오는 무서운 심판을 경고받은 것은 그의 거룩한 결심을 굳히기 위함만이 아니라, 두려움으로 인해 자신에게 제공된 은혜를 더 열렬히 구하도록 하기 위함임이 확실하다. 우리는 악인들의 무책이 때로 선한 자들조차 죄로 유혹하는 기회가 됨을 알고 있다. 그러므로 미래 형벌의 선언은 거룩한 사람의 마음을 억제하는 데 효과적이어야 한다. 그래서 점진적으로 타락하여 결국 동일한 방종에 이완되지 않도록 말이다. 그러나 하나님께서 특별히 다른 점을 참조하셨다. 즉 노아가 세상의 무서운 멸망을 계속 눈앞에 두어 두려움과 간절함으로 더욱 더 격동되도록 하셨다는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-13-13 (Calvin, PD)
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"너는 고페르 나무로 너를 위하여 방주를 만들라." 여기서 방주를 건조하라는 명령이 뒤따르는데, 하나님께서 이것으로 종의 믿음과 순종을 놀랍게 증명하셨다. 그 구조에 관해서는 우리 자신의 덕을 위한 범위를 넘어서 열심히 연구할 필요가 없다.

유대인들은 어떤 종류의 나무로 만들어졌는지에 대해서도 서로 동의하지 않는다. 어떤 이들은 고페르를 삼나무로, 다른 이들은 전나무로, 또 다른 이들은 소나무로 해석한다. 또한 이야기들에 대해서도 의견이 다르다. 많은 이들이 넷째 곳에 쓰레기통이 있었다고 생각한다. 다른 이들은 세 층의 마루에 다섯 개의 칸이 있다고 하며 그 중 최상층을 새에게 배정한다. 오직 세 층만 있었으나 중간 구획으로 분리되었다고 생각하는 이들도 있다.

또한 창문에 대해서도 동의하지 않는다. 어떤 이들에게는 하나의 창문만 있는 것이 아니라 여러 개가 있는 것으로 보인다. 일부는 공기를 들이기 위해 열려 있었다고 하지만, 다른 이들은 빛만을 위해 만들어졌으므로 수정으로 덮이고 역청으로 안을 대었다고 주장한다. 내 생각에는 하나의 창문이 있었으며, 빛을 주기 위해 뚫린 것이 아니라 필요할 때 열 수 있도록 닫혀 있었던 것이 더 가능성 있다. 또한 삼층 구조였고 우리에게 알려지지 않은 방식으로 칸막이가 되어 있었다.

크기에 관한 문제는 더 어렵다. 예전에 일부 세속적인 사람들이 그토록 좁은 공간에 그토록 많은 수의 동물이 갇혔다고 모세를 비웃었다. 그 3분의 1도 네 마리 코끼리를 거의 수용할 수 없다는 것이다. 오리게네스는 모세가 언급한 기하학적 큐빗이 일반 것보다 여섯 배 크다고 말함으로써 이 문제를 해결한다. 아우구스티누스도 '신국론' 15권과 창세기 질문 1권에서 이 견해에 동의한다.

나는 이집트인의 모든 학문으로 교육받은 모세가 기하학을 몰랐다는 것을 인정한다. 그러나 모세가 어디서나 사람들의 능력에 맞게 소박한 방식으로 말했으며, 더 깊은 학문 분야에서 나올 법한 정밀한 논쟁을 의도적으로 삼갔음을 알기 때문에, 나는 이 자리에서 그가 일반적인 방법과 달리 기하학적 세밀함을 사용했다고 전혀 설득되지 않는다.

그러나 무엇보다 중요한 것은 방주의 주요 건축자이신 하나님께서 그분이 종에게 묘사하신 장소가 무엇을 수용할 수 있는지 잘 알고 계셨다는 것이다. 하나님의 특별한 능력을 이 역사에서 제외한다면, 당신은 단순한 우화가 서술된다고 선언하는 것이다. 그러나 우리는 세상의 유물이 믿기 어려운 기적으로 보존되었음을 고백하는 자들로서, 여기서 우리의 모든 감각을 훨씬 능가하는 하나님의 비밀스럽고 헤아릴 수 없는 능력이 더욱 분명하게 나타나도록 많은 놀라운 일들이 기록된다는 것이 불합리하게 여겨지지 않아야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-14-14 (Calvin, PD)
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"그러나 너와는 내가 내 언약을 세우리니." 방주 건조가 매우 어렵고 수많은 장애물이 시작된 작업을 계속 방해할 수 있었으므로, 하나님께서 추가 약속으로 종을 굳세게 하신다. 그리하여 노아는 하나님의 약속을 믿고 자신의 수고가 헛되지 않으리라는 확신을 가지고 하나님의 명령을 자유롭게 받아들일 수 있었다.

약속이 명령에 첨부되어 우리의 힘이 헛되이 쓰이지 않을 것을 가르쳐 줄 때, 우리가 하나님의 명령을 자유롭게 받아들인다는 것이 여기서 나타난다. 그러므로 교황주의자들이 믿음의 교리가 선을 행하려는 욕망에서 사람들을 이끌어 낸다고 한가롭게 논쟁함으로써 얼마나 어리석게 속고 있는지가 나타난다. 하나님의 약속들만이 우리를 활기 있게 하고 하나님께 순종하기 위해 각 지체에 활력을 불어넣는다는 것을 알아야 한다.

이 언약의 내용은 온 세상이 홍수로 멸망하더라도 노아가 안전할 것이라는 것이었다. 온 세상이 거부되는 중에도 주님께서 오직 노아하고만 특별한 언약을 세우신다는 표현되지 않은 대비가 있기 때문이다. 그러므로 노아의 의무는 이 하나님의 약속을 철벽처럼 모든 죽음의 공포에 맞세우는 것이었다. 마치 하나님께서 이 한 말씀으로 생명과 죽음을 구분하려 하시는 것과 같다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-18-18 (Calvin, PD)
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"생물을 그 종류대로 둘씩 방주로 데려들어라." 그는 동물들에 관해 앞서 말한 것을 다시 반복하며 이는 이유 없이 하는 것이 아니다. 그토록 많은 야생 짐승들을 숲과 산과 동굴에서 모으는 것이 쉬운 일이 아니었으며, 그 중 많은 종은 아마 전혀 알려지지 않았을 것이다. 그리고 대부분에는 우리가 지금 보는 것과 동일한 사나움이 있었다. 그러므로 하나님께서 거룩한 사람을 격려하신다. 그 어려움에 놀라 모든 성공의 희망을 버리고 실패하지 않도록.

여기서 그가 앞서 동물의 쌍을 말했는데 이제 일곱을 말하는 것처럼 어떤 종류의 모순이 있어 보인다. 그러나 해결책은 가까이 있다. 이전에 모세는 수를 말하지 않고 자손 번식을 위해 암컷이 수컷의 동반자로 추가되었다고만 말한다. 마치 노아 자신이 동물들을 무분별하게 모으도록 명령받은 것이 아니라, 자손 번식을 위해 그들 중에서 쌍들을 선택하도록 명령받았다고 말하는 것과 같다. 그러나 이제 담론은 실제 숫자에 관한 것이다. 더 나아가 "일곱씩"이라는 표현은 각 종에서 일곱 쌍이 아니라, 세 쌍에다 제사를 위한 하나의 동물을 추가한 것으로 이해해야 한다. 또한 주님께서는 다른 것들보다 청결한 동물들을 세 배 많이 보존하게 하셨는데, 사람의 사용에 더 필요했기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-19-19 (Calvin, PD)
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"노아가 다 준행하였더라." 이 몇 마디로 모세는 위대하게 노아의 믿음을 칭송한다. 미숙한 이들은 사도가(히 11:7) 그를 "믿음으로 말미암는 의의 상속자"로 만드는 것에 놀란다. 마치 이 거룩한 사람에게서 칭찬받을 만한 모든 덕과 모든 것이 이 원천에서 흘러나오지 않은 것처럼 말이다.

왜냐하면 우리는 그의 가슴이 계속 노출되어 있던 시험의 공격들을 생각해야 하기 때문이다. 첫째로 방주의 어마어마한 크기가 모든 감각을 압도하여 그가 작업을 시작하는 데 손가락 하나 들지 못하게 했을 수 있다. 독자는 베어야 할 나무의 수, 그것들을 운반하는 큰 수고, 결합하는 어려움을 생각해 보라.

또한 이 일이 오랫동안 연기되었다. 왜냐하면 거룩한 사람은 백 년 이상 가장 수고로운 노동에 종사해야 했기 때문이다. 또한 그가 이런 종류의 장애물들을 반추하지 않을 만큼 둔감했다고 생각할 수 없다. 더 나아가 그 시대의 사람들이 그가 자기만을 위한 구원을 약속한다고 그들에게 불명예가 되는 것을 인내로 참아줄 것을 기대하기가 거의 어려웠다. 그들의 비자연적인 사나움은 이미 언급되었다. 따라서 그들이 가장 사소한 이유에서도 온순하고 단순한 사람들을 매일 자극했으리라는 것은 의심할 여지가 없다.

그러나 여기 그들의 분노를 부채질하기에 그럴 듯한 기회가 있었다. 노아가 사방에서 나무를 베어 땅을 벗겨놓고 그들로부터 여러 이점을 빼앗았기 때문이다. 완고하고 논쟁적인 사람들이 당나귀 그림자 하나를 가지고도 다툰다는 속담이 있다. 그렇다면 노아가, 폭력의 온갖 종류를 훈련받아 잔인함을 발휘할 기회를 사방에서 탐욕스럽게 움켜쥔 저 사나운 키클로페스들이, 그토록 많은 나무들의 그늘을 두고 무엇을 할 것인가라고 생각했을 것이다.

그러나 무엇보다 그들의 분노를 부채질한 것은, 그가 자신을 위한 피난처를 건축함으로써 사실상 그들 모두에게 멸망을 선고했다는 것이다. 확실히 그들이 하나님의 전능한 손으로 억제되지 않았다면, 그들은 거룩한 사람을 백 번이나 돌로 쳤을 것이다. 그럼에도 불구하고 그들의 격렬함이 그를 자주 조롱과 비웃음으로 공격하는 것을 막을 만큼 억제되지는 않았을 것이다. 또한 그에게 많은 비난을 퍼붓고 심한 위협으로 쫓아다니지 않았을 것이다. 나는 심지어 그들이 그의 작업을 방해하는 것에서 손을 억제하지 않았다고 생각한다.

그러므로 비록 그가 맡은 작업에 열심으로 착수했을지라도, 수 년 동안 이렇게 많은 공격 속에서 그의 한결같음은 견고하게 뿌리박히지 않았다면 천 번이라도 실패했을 것이다. 더 나아가 작업 자체가 실행 불가능해 보였으므로, 또 물을 수 있다. 한 해를 위한 식량은 어디서 얻겠는가? 그렇게 많은 동물들을 위한 먹이는 어디서 얻겠는가? 그는 온 가족을 위해, 가축과 야생 짐승들과 심지어 새들을 위해서도 십 개월 동안 충분한 음식을 쌓아두도록 명받았다.

진실로, 방주를 건조하기 위해 농업에서 벗어난 그가 2년 치 식량을 모으도록 명받는다는 것은 불합리해 보인다. 그러나 동물들을 위한 식량 마련에는 훨씬 더 큰 수고가 수반되었다. 그러므로 그는 하나님이 자신을 조롱하고 있다고 의심했을 수 있다.

그의 마지막 과제는 온갖 종류의 동물을 모으는 것이었다. 마치 그가 숲의 모든 짐승들을 자기 명령 아래 두거나, 그의 돌봄 아래 늑대가 어린 양과, 호랑이가 토끼와, 사자가 소와 함께 있을 수 있도록 그것들을 길들일 수 있었던 것처럼 말이다. 그러나 모든 시험 가운데 가장 힘겨운 것은, 그가 자기 생명을 보존하기 위해 마치 무덤 속으로 내려가는 것처럼 방주로 내려가도록 명받고 공기와 생명의 기운을 자발적으로 빼앗겼다는 것이다.

이 거룩한 사람의 싸움들을 — 그토록 심하고, 수도 많으며, 오래 지속된 — 돌아보도록 하자. 그래서 그가 하나님께서 명하신 것을 끝까지 수행하는 데 그의 용기가 얼마나 영웅적이었는지를 알 수 있도록. 모세는 실로 그가 그것을 행했다고 한 마디로 말한다. 그러나 우리는 그것을 하는 것이 모든 인간의 능력을 얼마나 훨씬 넘어서는 것이었는지를, 그리고 현재 삶 너머의 더 높은 무언가를 바라보지 않았다면 백 번 죽는 것이 그토록 수고로운 일을 감당하는 것보다 낫다고 여겼을 것임을 생각해야 한다.

그러므로 여기서 순종의 놀라운 예가 우리에게 묘사된다. 노아가 자신을 전적으로 하나님께 위탁하여 마땅한 영광을 드렸기 때문이다. 우리는 우리 본성의 이 부패 안에서 사람들이 얼마나 핑계를 찾으려 하는지, 하나님에 대한 불순종을 위한 구실을 꾸미는 데 얼마나 능리한지를 알고 있다. 그러므로 우리도 모든 종류의 장애를 돌파하는 것을 배우도록 하자. 하나님의 말씀에 반대하고 사탄이 우리 마음을 하나님의 명령에 순종하지 못하도록 얽어매려 하는 악한 생각들에 자리를 내주지 않도록 말이다.

모세는 또한 노아가 한 가지 특정한 부분만이 아니라 모든 것에서 하나님께 순종했음을 보인다. 이것은 부지런히 주목할 가치가 있다. 왜냐하면 우리가 의무의 일부를 이행한 후 자신의 감정을 하나님의 말씀과 혼합하는 때가 가장 두려운 혼란이 우리 삶에 주로 일어나기 때문이다. 그러나 노아의 순종은 부분적인 것이 아니라 전체적이었다고 칭송받는다. 그러므로 그는 하나님께서 명령하신 것들 중 어느 것도 생략하지 않았다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-gen-6-22-22 (Calvin, PD)
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