주석[칼빈] — 창세기 49장 · 야곱의 열두 축복

1. **야곱이 그의 아들들을 불러** — 앞 장에서는 에브라임과 므낫세에 대한 복이 기록되었다. 야곱이 열두 아들 전체의 상태에 대해 다루기 전에 이 두 손자를 먼저 아들들의 몸에 편입시키는 것이 마땅했기 때문이다. 이제 그는 마치 하늘 위로 들어 올려진 것처럼, 사람으로서가 아니라 하나님의 입에서 나오는 것처럼, 오랜 세월이 지난 후 그들 모두의 처지가 어떠할 것인가를 선포한다.

먼저 주목해야 할 것은, 그에게 열세 명의 아들이 있었으므로 그가 각각의 인물 안에서 같은 수의 민족이나 지파를 내다보았다는 것이다. 이 행위 안에서 그의 믿음의 놀라운 광채가 빛난다. 왜냐하면 주님에게서 자신의 씨가 많은 백성으로 늘어날 것이라는 말씀을 여러 번 들었으므로, 이 신탁이 그에게는 인간의 감각에 깊이 숨겨진 것들을 바라볼 수 있는 숭고한 거울과 같았기 때문이다. 더 나아가 이것은 야곱이 주님이 그에게 약속하신 모든 것을 소망한다고 증언하는 단순한 믿음의 고백이 아니다. 오히려 그는 인간을 넘어서, 하나님의 해석자요 대사로서, 교회의 미래 상태를 규율하기 위해 일어선다.

이제 어떤 해석자들은 이 예언이 고귀하고 장엄하다고 여겨, 새로운 신비들을 끌어내지 않으면 마땅한 위엄으로 장식될 수 없다고 생각했다. 그래서 깊은 비유들을 힘써 끌어내려다가 말씀의 본래 의미에서 벗어나 자신들의 발명으로 경건한 자들의 확실한 교화를 위해 여기서 전달되는 것들을 훼손하고 말았다.

그러나 문자적 의미를 마치 충분히 깊은 사색을 담지 않은 것처럼 경시하지 않도록, 성령의 의도를 살펴보자. 첫째, 야곱의 아들들은 자신들의 미래 운명을 미리 알려받는다. 그들이 하나님의 특별한 돌봄의 대상임을 알도록 하기 위해서다. 비록 온 세계가 그분의 섭리로 다스려지지만, 그들은 그분의 가정 구성원으로서 다른 민족들보다 우선시된다. 유다 지파에게 포도주가 풍성하게 나는 포도밭과 젖이 넘치는 목장이 약속되었을 때, 그것은 겉으로는 보잘것없고 하찮아 보인다. 그러나 주님이 이로써 자신의 선택의 빛나는 증거를 주시되, 마치 가장의 아버지처럼 음식 돌봄에까지 내려오시고, 또 사소한 일들 안에서도 자신이 아브라함의 자녀들과 언약의 거룩한 유대로 연합되어 있음을 보여주신다고 누군가가 헤아린다면, 그는 더 깊은 신비를 구하지 않을 것이다. 둘째, 약속된 기업에 대한 소망이 그들에게 다시 새롭게 된다.

그런데 비열하고 불경한 자들 중 일부는 모세가 말씀을 빌려오지 않고 자신의 이름으로 말하는 것처럼 상상하며 개처럼 으르렁거린다. 그들이 묻기를, 이백 년 전에 초라한 오두막에서 나눈 대화를 모세가 어디서 알았느냐고 한다. 나는 답하기 전에 되묻겠다. 그가 가나안 땅의 장소들을 능숙한 측량사처럼 각 지파에게 배정한 것을 어떻게 알았는가? 이것이 하늘에서 온 지식이라면 (반드시 인정해야 하는 것이지만), 이 불경한 수다쟁이들이 어찌 야곱이 예언한 것들이 모세에게 신적으로 계시되었음을 부인하겠는가? 또한 거룩한 아버지들이 전통으로 전해 내려온 많은 것들 가운데 이 예언이 당시에 널리 알려져 있었을 것이다. 백성이 압제 아래 있을 때 하나님을 그들의 해방자로 간구한 것은 어디서 왔는가? 전에 주어진 약속을 들은 것만으로도 마음이 선한 소망으로 일어선 것은 무엇 때문인가? 주님의 언약에 대한 일반적인 지식이 백성 사이에 있었다면, 하나님의 거룩한 종들이 약속된 기업에 관한 중요한 것들을 더 정확하게 살폈다는 것을 부인하는 것이 얼마나 뻔뻔한 일인가!

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3. **르우벤아, 너는 내 장자요** — 그는 첫째 아들부터 시작한다. 그를 높이기 위해 장자의 지위를 확인해 주려는 것이 아니라, 마땅한 책망으로 그를 더 완전히 수치스럽게 하고 낮추기 위해서다. 르우벤은 여기서 장자권에서 폐위된다. 의붓어머니와 근친상간을 저질러 아버지의 침상을 더럽혔기 때문이다. 그 말씀의 의미는 이렇다. 너는 실로 천성적으로 첫째로 태어났으니 내 힘과 내 능력의 시작으로서 탁월해야 마땅했다. 그러나 네가 물처럼 흘러내렸으니 이제 무엇인가를 자랑할 근거가 없다. 네가 근친상간을 저지른 날부터, 어머니의 태에서 받은 그 존귀는 사라지고 없어졌다.

'아운'이라는 명사를 어떤 이들은 씨로, 어떤 이들은 슬픔으로 번역하여 '내 힘, 내 슬픔의 시작'으로 읽는다. 슬픔이라는 단어를 선호하는 이들은 자녀들이 부모에게 걱정과 근심을 가져다준다는 것을 이유로 든다. 그러나 만약 이것이 본뜻이라면 힘과 슬픔 사이에 대조가 있었어야 할 것이다. 야곱이 장자에게 속한 존귀의 선언을 계속해서 서술하고 있으므로, 나는 그가 여기서 자신의 장년의 시작을 언급한다는 것을 의심하지 않는다. 사람들은 어떤 의미에서 자녀들 안에서 다시 살아가므로, 첫째로 태어난 자를 마땅히 '힘의 시작'이라고 부른다. 곧이어 나오는 것도 같은 취지다. 그가 존귀의 탁월함과 힘의 탁월함이었다는 것, 그러나 그가 마땅히 두 가지 모두를 스스로 박탈하기까지. 야곱이 아들 르우벤 앞에 그의 이전 영예를 놓는 것은, 그가 어디서 떨어졌는지를 완전히 의식하게 하는 것이 그에게 유익하기 때문이다. 바울도 고린도인들에게 그들이 더럽혀진 죄들을 제시한 것은 그들을 부끄럽게 하기 위해서라고 말한다. (고전 6:5)

'존귀의 탁월함'을 제사장직으로, '힘의 탁월함'을 왕직으로 해석하는 이들의 견해는 내 판단으로는 너무 미묘하다. 나는 더 단순한 의미를 취한다. 르우벤이 자신의 자리에 굳건히 섰더라면 모든 탁월함의 으뜸 자리가 그에게 속했을 것이라는 뜻이다.

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4. **물처럼 끓었은즉** — 그는 선한 양심이 그 지킴이가 되지 않은 명예는 견고하지 않고 덧없다는 것을 보여주며, 이로써 르우벤을 장자권에서 거부한다. 그는 그 이유를 선언한다. 르우벤이 억울하다고 불평하지 않도록 하기 위해서다. 또한 이 일에서 그가 자신의 허물을 확신해야 하는 것이 매우 중요했으니, 그렇지 않으면 그의 형벌이 유익을 동반하지 못할 것이기 때문이다. 이제 우리는 야곱이 육신적 애정을 내려놓고 선지자의 직분을 힘과 담대함으로 이행하는 것을 본다. 이 심판은 아버지가 아들에게 사적 보복을 원하는 분노에서 나온 것이 아니다. 하나님의 영에서 나왔다. 야곱이 자신에게 부과된 짐을 온전히 마음에 두고 있었기 때문이다.

'알라흐'라는 단어는 '떠나가다' 혹은 '연기처럼 날아올라 흩어지다'를 의미한다. 따라서 의미는, 르우벤의 탁월함이 그가 아버지의 침상을 더럽힌 그때부터 흘러내려 사라졌다는 것이다.

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5. **시므온과 레위는 형제요** — 그는 두 아들 시므온과 레위가 세겜 성을 학살한 것을 정죄하고 그토록 큰 범죄에 대한 형벌을 선언한다. 이로써 우리는 하나님께서 사람의 피를 귀하게 여기시므로 잔인함이 그분에게 얼마나 혐오스러운가를 배운다. 이미 오래전에 용서를 받은 것이 아닌가 하는 반론이 제기될 수 있다. 하나님이 그들을 이미 용서하셨다면 어찌 다시 형벌로 소환하시는가?

나는 이렇게 답한다. 이 학살이 처벌받지 않고 넘어가지 않는 것이 그들 자신에게 사적으로도 유익하고 본보기로서도 필요하다는 것을, 비록 그들이 이전에 용서를 얻었을지라도. 우리는 전에 아버지가 그들을 훈계했을 때 그들이 참된 회개의 시작인 그 슬픔에서 얼마나 멀었는지를 보았다. 그리고 이후 그들이 점점 더 짐승 같은 무감각으로 자신들의 사악함 안에서 굳어졌거나, 적어도 자신들의 죄에 대해 진지한 쓴 슬픔으로 감동을 받지 않았을 것이라고 믿는 것이 타당하다. 또한 그들의 후손이 같은 잔인함에 빠지지 않도록 그 행위에 대한 공포가 신적으로 새겨지지 않는 한 두려움이 있었다.

그러므로 주님은 부분적으로는 그들을 낮추기 위해, 부분적으로는 만대에 본보기를 삼기 위해 그들에게 영원한 치욕의 형벌을 내리셨다. 더 나아가 이렇게 함으로써 그분은 교황주의자들이 어리석게 꿈꾸는 것처럼 죄책은 사하면서 형벌은 보류하신 것이 아니다. 참으로 완전히 화해하신 상태에서 미래 때를 위한 합당한 교정을 베푸신 것이다. 성경은 이와 전혀 다르게 말한다. 하나님은 범죄를 보상할 형벌을 요구하시는 것이 아니라, 마음에서 외식을 씻어내고 선택받은 자들을 회개로 초청하며 그들을 부지런한 노력으로 자극하고 경외의 굴레로 그들을 억제할 형벌을 요구하신다고. 따라서 우리가 당해 마땅한 형벌이 보상으로 속죄되어야 한다는 것, 마치 하나님이 사람처럼 빚진 것을 갚아주기를 원하시는 것처럼, 이보다 더 어리석은 생각은 없다. 오히려 형벌의 무조건적 사면과 매의 징계 사이에는 최선의 일치가 있다. 징계는 이미 저질러진 악을 따르는 것이라기보다는 미래의 악을 예방하는 것이다.

시므온과 레위로 돌아오자. 하나님이 오랫동안 미루어 두신 형벌을 내리심으로써 그들을 죄인으로서 심판대로 다시 끌고 오시는 것은, 처벌받지 않음이 그들에게 해가 되었을 것이기 때문이 아닌가? 그런데도 그분은 재판관보다는 의사의 역할을 이행하신다. 고치기 위해 아끼기를 거부하시고, 두 병자를 치유하실 뿐만 아니라 다른 이들의 병을 미리 막으신다. 아울러 모세가 자기 백성의 수치를 공개함으로써 하나님의 전령으로 행했다는 것도 매우 기억할 만하다. 그는 그 민족 전체에 공통된 수치만 선포하는 것이 아니라, 자신이 나온 지파의 선조에게 오명을 씌운다. 이로써 그가 자신의 혈육에 대한 존중심을 두지 않았음이 분명히 드러난다. 편애나 증오로 어떤 것에도 거짓 빛을 칠하거나 역사적 신실성에서 물러나도록 유인당하지 않았다. 오히려 주님의 택함 받은 사역자요 증인으로서 하나님의 진리를 신실하고 담대하게 선포해야 한다는 자신의 소명을 기억했다.

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7. **그 노여움이 저주를 받을 것이요** — 내가 이미 말한 것을 마음에 두어야 한다. 거룩한 선지자의 입을 통해 우리는 모든 악한 계략에서 멀리하도록 신적 훈계를 받는다는 것을. 야곱은 그들의 격분에 화를 선언한다. 왜인가? 다른 이들이 스스로 절제하고 그러한 잔인함을 경계하도록 배우기 위해서가 아닌가? 그러나 이미 말한 것처럼, 손을 깨끗이 유지하는 것만으로는 충분하지 않다. 범죄와의 모든 연루에서 멀리 있어야 한다. 왜냐하면 불의한 폭력을 항상 막을 수 없을지라도, 동의의 모습에 가까워지는 그 은폐는 책망받아 마땅하기 때문이다. 여기서 혈육의 유대와 건전한 판단을 흐리게 하는 모든 것이 마음에서 내쫓겨야 한다. 거룩한 아버지가 하나님의 명령으로 자기 아들들을 그토록 심하게 치는 것을 우리가 보기 때문이다.

그는 시므온과 레위의 분노가 그 시작이 격렬하고 끝까지 완고했기 때문에 더욱 혐오스럽다고 선언한다. **내가 그들을 야곱 중에서 나누며** — 야곱이 아들들을 교회의 족장으로 지명하고 신적 언약의 상속자로 부르면서도 그들에게 복 대신 저주를 선언하는 것이 이상한 방법처럼 보일 수 있다. 그럼에도 그것은 필요한 것이었다. 징계가 먼저 길을 열어야 하나님의 은혜의 나타남이 뒤따를 수 있기 때문이다. 이것은 이 장의 끝부분에서 분명히 드러날 것이다. 그러나 하나님은 교회 안에서 명예로운 이름을 주시고 그들의 권리를 온전히 남겨두심으로써 형벌을 완화하신다. 아니, 예상치 못한 그분의 믿을 수 없는 선하심이 빛났으니, 레위에 대한 형벌이 제사장직의 보상으로 바뀌었을 때. 레위 지파의 흩어짐은 선조의 범죄에서 기원했으나, 하나님은 그들이 뒤틀리고 무법한 복수심을 자축하지 않도록 하셨다. 그러나 처음에 어둠에서 빛을 내신 하나님은, 레위인들이 사람들 가운데 흩어져야 할 다른 이유를 찾으셨다. 수치에서 자유로울 뿐만 아니라 매우 명예로운 이유. 곧 땅의 어떤 모퉁이도 유능한 교사들이 없어서는 안 된다는 것. 마지막으로 그분은 그들을 그분의 이름으로 온 땅의 모든 부분에 감독자와 통치자로 세우셨다. 마치 그분이 영원한 구원의 씨를 어디에나 흩뿌리거나 그분의 은혜의 사역자들을 보내시는 것처럼. 이로써 우리는 결론을 내린다. 레위가 그때에 자신의 유익을 위해 징계를 받은 것이, 현재의 죄에 대한 처벌받지 않음의 결과로 멸망하도록 내버려 두는 것보다 얼마나 더 나은지를.

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8. **유다야, 너는 네 형제의 찬송이 될지라** — '찬송'이라는 단어에는 유다의 이름에 대한 암시가 있다. 그의 어머니가 하나님을 찬양할 기회를 주었다고 하여 그를 이렇게 불렀기 때문이다. 아버지는 새로운 어원을 제시한다. 그의 이름이 형제들 사이에서 그토록 유명하고 빛나게 될 것이어서 그들 모두에게 장자처럼 존경받게 될 것이라는 것을. 실로 그가 최근에 요셉에게 할당한 이중 몫은 장자권에 달려 있었다. 그러나 왕국이 유다 지파로 이전되었으므로 야곱은 그의 이름이 찬송받기에 합당하다고 마땅히 선언한다. 왜냐하면 요셉의 영예는 일시적이지만 여기서는 안정되고 지속되는 왕국, 유다 아들들의 권위 아래 있을 왕국이 다루어지기 때문이다.

이로써 우리는, 하나님이 그분의 백성에게 완전한 통치 체제를 세우시고자 하셨을 때 군주제의 형태를 선택하셨다는 것을 배운다. 그리고 율법 아래 왕을 세우는 것이 부분적으로는 인간의 뜻에, 부분적으로는 신적 작정에 기인한 것이므로, 이 인간과 신적 요소의 결합은 군주제의 시작에서 찾아야 한다. 백성이 적절한 때가 오기 전에 왕을 달라고 소란스럽게 원한 것이 그 시작을 불길하게 만들었기 때문이다. 따라서 그들의 불손한 성급함이 왕국이 유다 지파에 즉시 세워지지 않고 사울의 인물 안에서 유산처럼 낳아진 원인이었다. 그러나 마침내 하나님의 호의와 합법적 질서 안에서 유다 지파의 탁월함이 다윗의 인물 안에서 확립되었다.

**네 손이 네 원수의 목을 잡을 것이요** — 이 말씀에서 그는 유다에게 원수들이 없지 않을 것임을 보여준다. 많은 이들이 그를 괴롭히고 그의 권리를 빼앗으려 할 것이다. 그러나 야곱은 그에게 승리를 약속한다. 다윗의 아들들이 항상 원수들을 이겼다는 것이 아니다. 그들의 배은망덕이 하나님 은혜의 지속적이고 평탄한 흐름을 방해했기 때문이다. 그러나 적어도 이 점에서 유다는 우위를 가졌다. 그의 지파 안에 하나님이 승인하시고 그분의 말씀 위에 세워진 왕좌가 있었다는 것이다.

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9. **유다는 사자 새끼로다** — 이 비유는 앞 문장을 확인한다. 유다가 원수들에게 두렵게 될 것이라는. 그런데 야곱은 열 지파가 여로보암에게로 반란을 일으켰을 때 일어난 그 쇠약함을 암시하는 것 같다. 그때 유다 왕은 잠자는 사자처럼 되었다. 갈기를 흔들어 공포를 멀리까지 퍼뜨리지 않고 굴에 누워 있는 것처럼. 그러나 하나님의 어떤 비밀스러운 능력이 그 무기력 아래 숨어 있었고, 그를 가장 멸망시키고 싶어하고 가장 그렇게 할 수 있는 자들도 감히 그를 건드리지 못했다. 그러므로 야곱은 최고 권위를 유다에게만 이전한 후, 이제 교정하는 방식으로 덧붙인다. 비록 그의 힘이 줄어들더라도 굴에 누운 사자처럼 원수들에게 두렵게 남아 있을 것이라고.

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10. **규가 유다를 떠나지 아니하며** — 이 구절이 비록 모호하지만, 유대인들이 관례적 악의로 그것을 구름으로 덮으려 하지 않았다면 그 진정한 의미를 끌어내는 것이 어렵지 않았을 것이다. 약속된 메시아가 유다 지파에서 나올 것이라는 것은 확실하다. 그러나 그들은 마땅히 기꺼이 달려가 그분을 껴안아야 함에도, 구불구불한 샛길로 자신들과 다른 이들을 이끌기 위해 가능한 모든 구실을 의도적으로 잡으려 한다.

첫째로, 성령의 참된 의도를 마음에 두어야 한다. 이것이 지금까지 충분히 고찰되거나 충분히 명확하게 설명되지 않았다. 그분은 유다 지파에 최고 권위를 부여한 후 즉시 선언하신다. 하나님이 그분의 백성을 돌보심을, 약속된 행복이 최고 정점에 이를 때까지 왕국의 상태를 보존하심으로써 보여주실 것이라고. 왜냐하면 유다의 존귀는 그 제안된 목적이 온 백성의 공통 구원임을 보여주는 방식으로 유지되기 때문이다.

이제 유대인들도 '실로'라는 단어의 의미에 이의를 제기하지 않으면서 더 나은 더 탁월한 상태의 소망이 여기서 제시된다는 것을 자유롭게 인정한다. 그들은 또한 메시아가 완전하고 확실한 행복과 영광의 유일한 저자이심을 자유롭게 인정한다. 우리는 세 번째 점을 더한다. 다윗에게서 시작한 왕국이 모종의 전주곡이요 그림자 같은 표상이었다는 것, 곧 메시아의 오심까지 지연되고 보류된 더 큰 은혜의.

야곱의 말씀으로 돌아가자. **실로가 오시기까지** — '실로'가 무엇을 의미하는지 먼저 보아야 한다. 제롬은 그것을 "보내심을 받은 자"로 해석한다. 어떤 이들은 그 구절이 '헤'로 '헤트'를 대체함으로써 사기로 훼손되었다고 생각하는데, 그 반론이 확실하지는 않지만 그럴듯하다. 유대인들 중 일부가 생각하는 것, 즉 언약궤가 오랫동안 안치되었다가 다윗의 치세가 시작될 무렵 황폐해진 그 장소(실로)를 가리킨다는 것은 전혀 이치에 맞지 않는다.

다른 해석자들은 이것을 '그의 아들'을 의미한다고 훨씬 더 옳게 그리고 일관성 있게 취한다. 히브리인들 사이에서 아들을 '쉴'이라고 하기 때문이다. 또한 '헤'가 관계사 '바우' 대신 쓰인다고 말하며 대부분이 이 의미에 동의한다. 그러나 다시 유대인들은 이것을 다윗에게 돌림으로써 족장의 뜻에서 완전히 벗어난다. 왜냐하면 여기서 약속된 것은 다윗 안에서 왕국의 기원이 아니라 메시아 안에서의 그것의 절대적 완성이기 때문이다.

규가 왕이 세워지기 전까지 유다에서 떠나지 않는다는 것이 무엇을 의미할 수 있겠는가? '떠나다'는 말은 분명히 '그치다'를 의미한다. 더 나아가 야곱은 '서기관이 그의 발 사이에서 떠나지 않으리라'고 말함으로써 계속되는 일련을 가리킨다. 왕이 자신의 발 사이에 서기관을 두고 왕좌에 그렇게 자리를 잡는 것이 왕에게 어울리기 때문이다. 그러므로 우리에게는, 일단 세워진 후 더 완전한 상태가 뒤따를 때까지 그치지 않을 왕국이 묘사된다. 즉, 야곱은 다윗의 미래 왕국을 이 칭호로 높이는데, 그것이 아브라함의 족속을 위해 전에 정해진 행복한 영광의 표시요 보증이기 때문이다.

유대인들이 사건이 우리의 오류를 드러낸다고 거만하게 반박한다. 왕국이 그리스도의 오심까지 결코 지속되지 않았고, 오히려 백성이 포로로 잡혀갔을 때부터 규가 꺾였다는 것이다. 그러나 그들이 예언들을 신뢰한다면, 나는 그들의 반론을 해결하기 전에 그들에게 야곱이 여기서 어떤 방식으로 아들 유다에게 왕국을 할당하는지 말해 달라고 하겠다. 우리는 그것이 그의 확고한 소유가 된 지 얼마 안 되어 갑자기 갈라지고 거의 모든 권력을 잃었음을 안다.

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11. **그의 나귀를 포도나무에 매며** — 이제 그는 유다의 아들들에게 제비로 돌아온 지역의 상황에 대해 말한다. 포도나무들이 너무 풍성하여 어디서나 마치 딴 곳에서는 가시덤불이나 열매 맺지 못하는 관목들처럼 쉽게 나타날 것이라고 암시한다. 나귀들이 보통 울타리에 매이므로, 그는 여기서 포도나무를 이 하찮은 용도로 낮춘다. 이어지는 과장법적 표현들도 같은 목적에 적용된다. 즉 유다가 포도주로 그의 옷을 빨 것이라는 것, 그리고 그의 눈이 포도주로 붉을 것이라는 것. 그 의미는 포도주의 풍성함이 너무 커서 큰 비용 없이 물처럼 씻는 데 부을 수 있을 것이라는 것이다. 그러나 계속된 풍성한 음주로 눈이 붉게 될 것이라는 것.

그러나 방탕한 낭비나 사치가 복으로 여겨지는 것은 결코 적합하지 않아 보인다. 나는 이렇게 답한다. 비록 여기서 비옥함과 풍요로움이 묘사되어 있지만, 그것들의 남용이 승인된 것은 아니다. 주님이 우리에게 매우 넉넉하게 베푸신다 해도, 그분은 종종 그분의 선물을 순수하고 검소하게 사용하는 규칙을 정해 주신다. 그것들이 육신의 방종을 자극하지 않도록. 그러나 야곱은 여기서 무엇이 합법적인가를 기술하는 것을 생략하고, 사치를 위해서도, 심지어 방탕하고 뒤틀린 과도함을 위해서도 충분할 그 풍요를 찬양한다. 유다의 아들들이 자발적으로 자제력을 발휘하지 않는다면.

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• 번역원본 commentary-section/cal-gen-49-11-11 (Calvin, PD)
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13. **스불론은 해변에 거주하리니** — 이 복은 이어지는 것들 중 일부처럼 희귀하고 귀한 것을 담고 있지 않다. 그럼에도 이 사실은 충분히 주목할 만하다. 마치 하나님이 하늘에서 손을 내밀어 이스라엘 자녀들을 위한 구원과 각자에게 각자의 거처를 배분하기 위한 목적으로 하신 것과 같기 때문이다. 제비를 뽑기 전에 해안 지역이 스불론 지파에게 주어졌는데, 그들은 이백 년 후에 제비로 그것을 얻었다. 그리고 우리는 그 세습 유산이 얼마나 중요한 것이었는지 안다. 그것이 마치 보증금처럼 고대 백성의 입양을 확실하게 만들었기 때문이다.

그러므로 이 예언으로써 한 지파만이 아니라 온 백성이 자신들을 위해 분명히 준비된 제공된 복을 열정적으로 붙들도록 격려를 받아야 했다. 스불론의 몫이 바닷가에만 있는 것이 아니라 항구들도 있을 것이라고 기록된다. 야곱이 그 경계를 시돈 땅과 접하게 하기 때문이다. 그 지역에 편리하고 훌륭한 항구들이 있었다는 것을 우리는 안다. 하나님이 이 예언으로써 스불론의 아들들로 하여금 그 땅에 들어갈 준비를 더 힘써 하도록 자극하시고자 했을 뿐만 아니라, 그들이 바라던 몫을 얻었을 때 그것이 하나님의 뜻으로 그들을 위해 뚜렷하게 제안되고 정해진 집임을 확신하게 하려 하셨다.

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14. **잇사갈** — 여기서는 부분적으로 기업이 언급되고 부분적으로 이 지파의 미래 처지에 대한 암시가 주어진다. 그가 힘을 가리켜 뼈있는 나귀라고 불리지만, 특히 농사 일과 같은 수고를 감내할 수 있는 힘, 동시에 그의 게으름도 암시된다. 조금 후에 그가 종노릇하는 성향을 가질 것이라고 덧붙여지기 때문이다. 그러므로 의미는, 잇사갈의 아들들이 힘을 소유했으면서도 용감하기보다는 조용하고, 노새들이 짐안장과 짐에 등을 내어주듯이 기꺼이 종의 짐을 지려 했다는 것이다. 주어진 이유는, 그들이 비옥하고 쾌적한 땅에 만족하여 이웃들에게 조공을 바치는 것을 거부하지 않고 평화를 누리려 했다는 것이다. 이 유순함이 공개적으로 칭찬이나 정죄로 언급된 것은 아니지만, 그들의 무기력이 책망받는 것 같다. 활력의 부족이 하나님이 그들에게 신적으로 허락하신 자유를 소유하는 것을 막았기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-gen-49-14-14 (Calvin, PD)
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16. **단은 이스라엘의 한 지파같이** — '심판하다'라는 단어에는 그의 이름에 대한 암시가 있다. 히브리인들 사이에서 '딘'은 심판하다를 의미하므로, 라헬이 여종을 통해 아들이 태어났을 때 하나님이 자신의 소송과 권리의 수호자가 되셨다 하여 감사를 드리며 이 이름을 주었다. 야곱은 이제 그 이름의 의미를 새롭게 해석한다. 단의 아들들이 백성의 통치에서 하찮지 않은 부분을 차지할 것이라는 것이다. 유대인들이 이것을 삼손으로 제한하는 것은 어리석은 일이다. 그가 홀로 온 백성을 다스렸기 때문이라고 하지만, 그 언어는 오히려 그 지파의 지속적인 처지에 적용된다. 그러므로 야곱은, 단이 첩에게서 태어났을지라도 이스라엘의 심판관들 중 한 자리를 차지할 것임을 의미한다. 그의 자손이 공통 정체 안에서 통치와 지휘의 몫을 가져 이 지파가 하나의 머리를 구성할 뿐만 아니라, 이스라엘 진영의 넷째 부대를 이끌 기를 맡도록 지명될 것이기 때문이다. 둘째로 그의 교묘한 성품이 묘사된다. 그는 이 백성을 뱀에 비유하여, 해치려는 부주의한 자들을 향해 은밀히 습격한다고 한다. 따라서 의미는, 그가 원수들과 전력으로 정면 충돌하기를 간절히 구하는 것처럼 용감하지 않고, 교활로 싸우며 함정을 사용할 것이라는 것이다. 그럼에도 동시에 그는 감히 정집된 부대로 접근하지 못하는 원수들을 이길 것이라는 것을 보여준다. 마치 뱀들이 비밀스러운 물림으로 말과 탄 자를 쓰러뜨리듯이.

여기서도 이 단의 교묘함이 칭찬으로 여겨지는지 정죄로 여겨지는지 명시적인 판단이 내려지지 않는다. 그러나 추측은 오히려 그것을 그의 허물이나 적어도 단점들 중에 두게 한다. 그가 정면 충돌로 원수들과 싸우지 않고 비밀 책략으로만 싸울 것이기 때문이다.

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18. **여호와여 나는 주의 구원을 기다리나이다** — 첫째로, 어떤 기회가 이 거룩한 사람을 그의 담론의 연결을 끊고 이 표현으로 갑자기 터져 나오게 했는지 물을 수 있다. 왜냐하면 그가 이전에 메시아의 오심을 예언했을 때 구원의 언급이 더 적합했을 것이기 때문이다.

나는 생각한다. 그가 높은 망루에서처럼 자기 자손의 처지가 끊임없이 다양한 변화에, 거의 그들을 압도할 폭풍에 휩쓸리게 될 것을 내다보았을 때, 그는 근심과 두려움으로 움직였다. 그는 자기 혈육에 대한 모든 부성적 사랑을 완전히 버린 것이 아니었기 때문이다. 그러므로 많은 고통들, 많은 위험들, 많은 공격들, 심지어 많은 학살들이 그의 씨에 그만큼의 멸망들을 위협하는 것을 예견하면서, 그들과 함께 슬퍼하지 않을 수 없었고 사람으로서 그 광경에 마음이 어지럽지 않을 수 없었다. 그러나 모든 종류의 시험에 승리의 마음의 견고함으로 일어서기 위해, 그는 그분의 백성의 보호자가 되겠다고 약속하신 주님께 자신을 맡긴다.

이 상황이 주목되지 않는다면 야곱이 어찌하여 담론의 처음이나 끝이 아닌 여기서 갑자기 주님의 구원을 기다린다고 외치는지 나는 알 수 없다. 그러나 너무 많은 것들로 흔들릴 만하고 마음을 완전히 압도하기에 넘치도록 충분한 이 슬픈 혼란이 그에게 나타났을 때, 그의 최선의 처방은 이 방패로 그것에 대항하는 것이었다. 또한 그가 자신과 함께 아들들이 같은 확신의 수련에 일어서도록 조언하고 싶었음을 나는 의심하지 않는다. 더 나아가 그가 자신의 구원의 저자가 될 수 없으므로, 하나님의 약속에 의지하는 것이 필요했다. 우리도 오늘날 같은 방식으로 교회의 구원을 소망해야 한다. 비록 그것이 거친 바다에 흔들리고 거의 파도 속에 잠기는 것처럼 보이고, 미래에 더 큰 폭풍이 두려울지라도, 수많은 멸망들 가운데서도 주님이 약속하신 구원에 소망을 두어야 한다.

야곱이 자신만이 아니라 모든 후손을 위해 구원을 기대했을지라도, 이것이 특별히 주목받아야 한다. 그가 많은 세대들에게 하나님의 생명을 주는 언약을 보여주어 자신이 죽은 후에도 하나님이 그분의 약속에 신실하실 것이라는 자신의 확신을 증명하기 때문이다. 또한 이로써 따라오는 것은, 마지막 숨으로 그리고 죽음 한가운데서도 그가 영원한 생명을 붙들었다는 것이다. 그러나 만약 그가 모호한 그림자들 가운데서, 멀리서 바라보는 구원에 의지하여 죽음을 향해 담대하게 나아갔다면, 분명한 낮이 비추인 우리는 무엇을 해야 하는가? 유사한 격동들 가운데서 우리 마음이 실패한다면 무슨 변명이 남겠는가?

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19. **갓은 군대의 침략을 받으나** — 야곱은 '갓'의 이름을 또한 암시한다. 그는 어머니 레아로 인해 야곱이 많은 자녀들을 얻었다고 하여 이렇게 불렸다. 이제 아버지는 그에게, 비록 그의 이름이 무리를 의미하지만 그럼에도 많은 원수들과 씨름해야 할 것이며 한동안 그들에게 압제를 받을 것이라고 훈계한다. 그는 이 사건을 예언한다. 후손들이 자신들의 힘을 믿고 교만해지도록이 아니라, 주님이 의도하시고 지금 작정하신 그 고난을 감내할 준비를 하도록. 그러나 그가 여기서 인내를 권면하면서도 즉시 추가된 위로로 그들을 들어 올리고 격려한다. 결국에는 그들이 압제에서 나와 한때 그들을 패배시키고 흩뜨린 원수들을 이길 것이라는. 하지만 이것은 마지막에 가서야. 더 나아가 이 예언은 온 교회에 적용될 수 있다. 그것이 하루만이 아니라 끊임없이 새로운 공격들로 짓밟히다가 마침내 하나님이 그것을 영예로 높이실 때까지.

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20. **아셀에게서** — 아셀의 기업은 단지 언급만 되는데, 그가 선언하기를 그 땅은 가장 좋고 고운 밀에서 비옥할 것이어서 외국에서 식량을 공급받을 필요가 없을 것이라는 것이다. 집에 풍성함이 있을 것이다. **왕의 진수**란 탁월한 것들을 의미한다. 어떤 이가 영양이 풍부하고 맛있는 빵으로 먹이는 것이 대수롭지 않다고 반론하면, 나는 이렇게 답한다. 의도된 목적을 고려해야 한다. 그들이 이로써 자신들이 하나님의 부성적 돌봄으로 먹임받고 있음을 알게 하기 위해서라고.

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21. **납달리** — 어떤 이들은 납달리 지파 안에서 민첩함이 칭찬된다고 생각한다. 나는 오히려 다른 의미를 승인한다. 곧 그것이 무력보다는 말의 능변과 유순함으로 자신을 지키고 방어할 것이라는 것이다. 흉포한 마음들을 달래고 부드럽고 온화한 담론으로 격앙된 분노를 가라앉히거나, 어떤 범죄가 불거졌을 때 유사한 기술로 그것을 누그러뜨리는 것은 결코 경멸할 만한 덕이 아니다. 그러므로 그는 납달리의 아들들에게 이 칭찬을 할당한다. 그들이 무기의 방어보다는 인간성과 감미로운 말과 평화의 기술로 자신들을 강화하려 힘쓸 것이라고. 그는 그들을 자유로이 놓인 암사슴에 비유한다. 사냥에서 잡혔으나 죽임을 당하지 않고 오히려 귀한 것들로 소중히 여겨지는.

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22. **요셉은 무성한 가지요** — 어떤 이들은 그것을 "존귀의 아들"로 번역하는데 둘 다 적합하다. 그러나 나는 전자에 더 기운다. 그 이름이 더함이나 증가를 의미하는 요셉의 이름을 가리키는 것처럼 보이기 때문이다. 비록 나는 나무의 비유, 곧 샘 곁에 심겨져 물을 적신 땅에서 자신을 더 빨리 자라게 하는 수분과 수액을 끌어내는 나무의 비유에도 이의가 없다. 그 형상의 요점은 그가 샘 곁에 자리 잡은 나무처럼 자라나도록 태어났다는 것이다. 그 아름다움과 높은 키로 주변의 장애물들을 뛰어넘도록.

이어지는 말씀은 다양하게 해석된다. 나는 작은 가지들을 딸이라고 부르며 그것들이 담을 넘어 뻗어나갈 때 멀리 퍼져 나간다고 말하는 것으로 이해한다. 더 나아가 야곱의 담론은 단순히 온 지파에 관한 것이 아니며, 단순한 미래 예언도 아니다. 요셉 자신의 개인적 역사가 그의 후손의 역사와 혼합되어 있다. 따라서 어떤 것은 그 자신에게 독특하고 어떤 것은 에브라임과 므낫세 두 지파에 속한다.

요셉이 '슬픔을 당했다'는 것이 특히 그 자신에게 돌려지는 것처럼, 야곱은 그를 나무에 비유하면서 형제들과 보디발과 그 아내를 '궁수들'이라고 부른다. 그러나 이후 그는 모양을 바꾸어 요셉 자신을 힘있는 궁수처럼 만든다. 그의 활이 힘 안에 머물고 그의 팔이 느슨해지거나 어떤 면에서도 활력을 잃지 않는다고. 이 표현들로써 요셉의 무적의 강인함을 예언한다. 그가 아무리 심하고 가혹한 타격에도 굴복하지 않았기 때문이다. 동시에 우리는 그가 자신의 팔의 능력이 아니라 하나님의 손으로 강하게 됨으로써 섰다는 것을 배운다. 하나님을 '야곱의 전능자'라는 특별한 칭호로 구별하신다. 그분의 능력이 주로 교회 안에서 나타나고 빛나도록 의도하셨기 때문이다.

그 동안 그는 그에게 도움이 온 것이 하나님이 그 가족을 자신을 위해 택하셨다는 것에서 비롯되었다고 선언한다. 왜냐하면 거룩한 아버지들은 그들에게 어떤 은혜가 베풀어질 때마다 하나님의 무조건적 언약이 그들과 자녀들에 의해 기억되어야 한다는 것을 극도로 중요시했기 때문이다. 그리고 참으로 우리가 어떤 샘에서 마시는지를 묻지 않는 것은 부끄러운 부주의의 표시다.

동시에 그는 열 아들들의 불경하고 불의한 격분을 은밀히 꾸짖는다. 형제를 살해하려 함으로써 그들이 마치 거인들처럼 하나님과 전쟁을 벌였기 때문이다. 또한 그는 그들에게 미래를 위해 경고한다. 하나님을 자신들의 원수로 삼기보다 그분의 수호 아래 보호받는 것을 선택해야 한다고. 그분이 모든 이를 기꺼이 도우실 의향이 있으시기 때문이다. 이로써 모든 경건한 자들에게 위로가 되는 생각이 생겨난다. 하나님의 능력이 교회 한가운데 거하신다는 것을, 만약 그들이 오직 그분 안에서만 영광을 돌린다면. 시편이 가르치는 것처럼, "어떤 이는 병거를, 어떤 이는 말을 의지하나 우리는 우리 하나님 여호와의 이름을 자랑하리로다." (시 20:7)

곧이어 오는 내용은 다양하게 해석된다. 나는 하나님이 그분의 종 요셉에게 목자의 직분을 할당하셨다는 것으로 이해한다. 누구든지 자신의 양 떼를 먹이기 위해 품꾼의 봉사를 이용하는 방식으로. 왜냐하면 그가 자기 백성을 먹인 것이 어디서 왔겠는가? 그가 신적 관대함의 분배자였다는 것에서가 아닌가? 더 나아가 이 유형 아래 그리스도의 형상이 우리에게 묘사된다. 그분이 죽음의 정복자와 생명의 저자로 나타나시기 전에, 모순의 표적으로 세워지셨다. (히 12:3) 그분을 향해 모든 이가 화살을 던졌다. 지금도 마찬가지로 그분의 본보기 이후, 교회도 하나님의 놀라운 도움으로 보존받기 위해 많은 화살에 꿰뚫려야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-gen-49-22-22 (Calvin, PD)
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25. **네 아버지의 하나님께로 말미암나니** — 다시 그는 요셉이 죽음에서 건짐을 받고 그토록 큰 존귀로 높아진 것이 자신의 노력이 아니라 하나님의 호의에 의한 것임을 더 충분히 선언한다. 그리고 경건한 모든 이에게 하나님의 순수한 선하심을 권고하는 것에 조금도 의심이 없다. 자신들이 위험에서 건짐을 받았든 어떤 명예의 자리에 올라섰든 간에 무엇인가를 자신에게 돌리지 않도록.

**네 아버지의 하나님** — 하나님을 이 칭호로 지명함으로써, 그는 요셉이 받은 모든 선을 언약과 무조건적 입양의 샘으로 거슬러 올라간다. 마치 그가 이렇게 말하는 것처럼, "네가 하나님이 너를 도우심에서 그분의 부성적 돌봄을 경험했으니, 나는 네가 이것을 그분이 나와 맺으신 언약에 돌리기를 원한다." 동시에 그는 그 후손들이 예배하도록 전달하는 하나님을 모든 거짓 신들에게서 분리한다.

그가 요셉이 자신의 생명 안에서도 후손의 수와 보존 안에서도 모든 방면에서 복받을 것이라고 선언한 후, 이 복의 효과가 가깝고 거의 현재적이라는 것을 확인한다. 그가 자신의 아버지들로부터 받은 복보다 더 효과적으로 요셉을 복 주었다고 말함으로써. 비록 처음부터 하나님이 그분의 약속들에 신실하셨지만, 그분은 종종 그것들의 결과를 마치 아브라함, 이삭, 야곱을 단지 말씀으로만 먹이시는 것처럼 미루셨기 때문이다. 이 족장들이 이집트에서 얼마나 늘어났는가? 바다의 모래와 하늘의 별과 같아야 할 그 무수한 씨가 어디 있는가? 그러므로 야곱이 그 효과가 마치 깊음에서 나타나야 할 복의 결과, 감추어져 있던 것이 이제 나타나야 할 때가 왔다고 선언하는 것은 이유 없는 일이 아니다. 이제 이 비교가 우리에게 오늘날 훨씬 더 큰 열정을 불어넣어야 한다. 그리스도 안에서 우리에게 흘러온 하나님 은혜의 풍성한 부가 요셉이 받고 경험한 어떤 복도 백 배나 능가하기 때문이다.

**영원한 산꼭대기에 이르기까지** — 어떤 이들은 이것을 공간적 거리에 대한 것으로, 어떤 이들은 시간의 영속성에 대한 것으로 해석하려 한다. 두 의미 모두 잘 맞는다. 요셉의 복이 세상의 가장 먼 산들까지 넓게 퍼질 것이라는 것이거나, 혹은 땅의 가장 견고한 부분인 영원한 산들이 서 있는 한 지속될 것이라는 것. 더 확실하고 본래적인 의미는 모세가 이 복을 반복하는 다른 구절에서 얻을 수 있다. 즉 그 땅의 비옥함이 산꼭대기까지 미칠 것이라는 것이며, 이 산들은 가장 유명하기 때문에 영원하다고 불린다.

그는 또한 이 복이 그의 **머리 위에** 있을 것이라고 선언한다. 요셉이 자신의 좋은 소원들이 바람에 흩어졌다고 생각하지 않도록. 이 단어로써 그는 복이 실질적임을 보여주려 한다. 마침내 그는 요셉을 '나실인'이라고 부른다. 그가 모든 이에게 공통으로 되돌아오는 영광 때문에 형제들의 면류관이거나, 그가 탁월함으로 그들 모두에게서 구별되었기 때문이다. 두 의미 모두로 이해할 수 있다. 그러나 이 탁월함이 일시적이었다는 것을 알아야 한다. 요셉이 다른 이들과 함께 자신의 적절한 자리를 차지하고 유다의 규에 복종하도록 요구되었기 때문이다.

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27. **베냐민은 물어뜯는 이리라** — 유대인들 중 어떤 이들은 베냐민 사람들이 여기서 정죄된다고 생각한다. 왜냐하면 그들이 마치 무법한 강도들처럼 정욕이 그들 가운데 횡행하도록 내버려 두어, 레위인의 아내를 능욕한 것 때문에 마침내 무서운 학살로 잘려 나가 거의 멸절되었기 때문이다. 다른 이들은 그것을 사울이나 모르드개에 대한 명예로운 칭찬으로 보는데, 두 사람 모두 베냐민 지파였다. 우리 시대의 해석자들은 이것을 가장 부적절하게 복음의 설교자로 이리에서 변한 사도 바울에게 적용한다.

내게는 온 지파의 성품과 습성이 여기서 묘사된다는 것보다 더 그럴듯한 것이 없어 보인다. 즉 그들이 약탈로 살아갈 것이라는 것을. 아침에는 먹이를 잡아채어 먹고 저녁에는 노략물을 나눌 것이라는 것이다. 이 말씀들로써 그는 그들의 약탈 근면함을 묘사한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-gen-49-27-27 (Calvin, PD)
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28. **이들은 다 이스라엘의 열두 지파라** — 모세는 이 말씀들로 그의 예언들이 야곱의 아들들에게만 적용되는 것이 아니라 그들의 온 족속으로 확장된다는 것을 가르치고자 한다. 우리는 이미 충분히 명확하게 보여주었다. 그 표현들이 그들의 인물들에만 관계된 것이 아니라는 것을. 그러나 이 절이 덧붙여져야 했다. 독자들이 성령의 하늘의 위엄을 더 명확하게 인식하도록. 야곱은 열두 아들을 바라본다. 그의 당시 자손들의 수가 그때 증손자들까지 합산하면 백 배로 늘어났다고 하자. 그런데도 그는 단지 육백 명이나 천 명의 상태만을 선언하는 것이 아니라 지역들과 민족들을 자신의 판결에 복종시킨다. 그가 무모하게 나서지 않는 것은, 이후 사건이 하나님이 분명히 그에게 그분이 친히 이행하기로 작정하신 것을 알려주셨음을 보여주기 때문이다.

더 나아가 야곱이 믿음의 눈으로 매우 멀리 있을 뿐만 아니라 인간의 감각에 전적으로 숨겨진 것들을 바라보았으므로, 만약 우리가 예언의 성취 안에서 진리가 눈에 띄게 나타나는 그 매우 결과에 대해 눈을 감는다면 우리의 타락에 화가 있도다. 야곱이 후손을 복 주었다는 것이 이치에 맞지 않는 것처럼 보일 수 있다. 르우벤을 장자권에서 폐하면서 그에 대해 즐겁고 번창한 것을 아무것도 선언하지 않았기 때문이다. 그는 또한 시므온과 레위에 대한 혐오를 선언했다.

나는 이 것들을 이렇게 서로 조화시킨다. 야곱이 아들들을 온화하고 부성적으로 책망한 일시적 형벌들은 복이 세워진 은혜의 언약을 전복시키지 않을 것이다. 오히려 그들의 오점들을 지워냄으로써 그들이 타락한 본래의 존귀의 지위로 그들을 회복시킬 것이다. 그리하여 적어도 그들이 하나님의 백성 가운데 족장들이 될 것이다.

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29. **그가 그들에게 명하여** — 우리는 전에 야곱이 특별히 아들 요셉에게 자신의 몸이 가나안 땅에 장사되도록 돌봐 달라고 명한 것을 보았다. 모세는 이제 같은 명이 모든 아들에게 주어졌다고 반복한다. 그들이 한마음으로 그 땅으로 가서 이 직분을 이행하는 데 서로 도울 수 있도록. 우리는 다른 곳에서 그가 자신의 장사에 대해 그토록 중요하게 여긴 이유를 설명했다. 이것은 항상 기억되어야 한다. 거룩한 사람의 본보기가 미신을 위한 선례로 무분별하게 끌어당겨지지 않도록. 참으로 그는 거기 더 가까이 있으면 하늘에 더 가까울 것이라는 생각으로 가나안 땅에 운반되기를 원한 것이 아니다. 오히려 죽어서도 살아있는 동안 불안정한 임시 체류로만 소유했던 그 땅에 대한 소유를 주장하기 위해서다. 이로 인해 그에게 사적으로 아무런 이익이 생기지 않을지라도, 그가 이미 자신의 생애를 마쳤으므로. 그러나 이 상징으로 약속의 기억이 살아있는 아들들 사이에서 새롭게 되어 그들이 그것을 향해 열망하는 것이 유익했다.

동시에 그의 마음이 땅에 집착하지 않았음을 우리는 알 수 있다. 왜냐하면 만약 그가 하늘의 상속자가 아니었다면, 죽은 자 한 사람을 위해 하나님이 그의 자녀들에게 그토록 관대하게 베푸실 것이라고 결코 소망하지 않았을 것이기 때문이다. 이제 명에 더 큰 무게를 주기 위해, 야곱은 이 일이 처음으로 자신의 마음에서 나온 것이 아니라 조상들에게서 이렇게 배운 것임을 선언한다. 아브라함이 자신과 자신의 가족을 위해 그 묘실을 샀다. 지금까지 우리는 그가 우리에게 전달한 율법을 경건하게 지켜왔다. 그러므로 그것을 어기지 않도록 주의하라. 내가 죽은 후에도 하나님의 호의의 어떤 표시가 우리와 함께 계속되도록.

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33. **야곱이 아들들에게 명하기를 마치고** — 이 표현은 불필요한 것이 아니다. 모세는 이로써 거룩한 사람의 평화로운 죽음을 묘사하고자 했기 때문이다. 마치 그가 이렇게 말하는 것처럼, 이 성숙한 성자가 건강하고 활기 넘치는 사람들이 보통 잠자리에 드는 것처럼 쉽게 자기 몸의 처리에 대해 지시했다고. 그리고 참으로 놀라운 활력과 정신의 현존이 그에게 필요했다. 죽음이 그의 얼굴에 나타나는 동안 그가 자신에게 부과된 선지자 직분을 이처럼 용감하게 이행했기 때문이다.

또한 성령의 그러한 효력이 그 안에 나타났음을 의심할 수 없다. 이 효력이 그의 예언들에 대한 신뢰와 경외를 아들들 안에서 일으키기에 도움이 되었다. 동시에 좋은 양심의 효과는, 두려움 없이 세상에서 출발할 수 있다는 것임을 주목하는 것이 적절하다. 왜냐하면 죽음은 본성적으로 두려운 것이므로, 악인들이 하나님의 법정에 소환된 것을 인식할 때 놀라운 고통들이 그들을 뒤흔들기 때문이다. 더 나아가 선한 양심이 우리를 평화롭고 조용하게 무덤으로 인도하기 위해서, 그리스도의 부활을 신뢰하는 것이 필요하다. 그때에야 우리가 더 나은 삶을 확신할 때 하나님께 기꺼이 가기 때문이다. 우리를 위해 준비된 영원한 처소를 생각할 때 이 쇠락하는 장막을 떠나는 것이 슬프지 않을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-gen-49-33-33 (Calvin, PD)
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