주석[칼빈] — 민수기 24장 · 발람의 마지막 예언

발람이 이스라엘을 축복하는 것이 주님을 기쁘시게 한다는 것을 깨달았다. 이로써 분명해지는 것은, 발람이 사악한 왕의 비위를 맞추어 보상을 얻고자, 온갖 속임수와 방편으로 자기 바람에 맞는 신탁을 얻으려 애썼다는 사실이다. 악인들이 하나님을 달래려 할 때 늘 그런 방식을 취하는 것처럼, 마치 어린아이를 달래듯 거짓된 방법으로 하나님의 환심을 사려는 것이다. 하나님께서도 한동안 그가 그 거짓된 신탁에 탐욕스럽게 매달리도록 내버려 두셨다. 그러나 이제 하나님께서는 그를 더욱 강하게 붙드시고, 일체의 지연을 끊어 버린 채 응답을 직접 불러주시며 그것을 선포하도록 강제하신다. 여기서 그의 순종이 칭찬받는 것이 아님을 주목해야 한다. 마치 하나님의 뜻을 깨달은 후 자원하여 따르고 그 괴물 같은 탐욕을 내려놓은 것처럼 여겨서는 안 된다. 오히려 이제 더는 꼼수를 부릴 여지가 없어졌기에, 마치 하나님께서 손을 내밀어 그 자리에 붙잡아 두신 것처럼 발 한 발짝도 움직이지 못하게 된 것이다.

"하나님의 영이 그에게 임하였다"는 말씀의 의미는 이렇게 이해해야 한다. 발람이 눈을 들어 "광야"를 바라보고 이스라엘 백성이 "지파대로" 진을 치고 있는 모습을 보았을 때 그리된 것인데, 이것이 그가 순수한 호의로 감화되어, 그 광경 자체에서 축복의 근거를 발견하였다는 의미가 아니다. 오히려 그 예언 자체를 이끌어 내신 동일한 성령의 영감을 받아 그리된 것이다. "하나님의 영이 그에게 임하였다"는 표현은, 그가 이스라엘 진영을 눈으로 바라보던 바로 그 순간에 영감이 시작되었다는 뜻이 아니다. 그보다는 성령께서 그로 하여금 그 방향을 바라보도록 이끄시어, 눈앞의 실제 광경을 통해 예언의 충동이 더욱 강하게 그에게 작용하게 하셨다는 의미다. 성령께서 이렇게 그의 감각들에 영향을 주시거나 적어도 그것들을 도구로 준비시키신 후, 비범한 방식으로 그의 혀를 예언하도록 이끄셨으니, 마치 새 사람으로 변화된 것처럼 그 갑작스러운 변화 속에 신적 위엄이 빛을 발하였다. 요컨대, "하나님의 영이 그에게 임하였다"는 표현은, 그 말씀의 저자가 바로 하나님이시며 발람이 자신의 자연적 지각에서 나온 말을 한 것이 아님을 분명한 표징으로 나타내는 것이다. 같은 취지에서 그가 "비유를 들었다"고 말하는 것도 마찬가지인데, 이는 그의 연설이 보기 드문 웅장함과 찬란한 광채로 특징지어졌기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-num-24-1-1 (Calvin, PD)
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눈이 열린 자 브올의 아들 발람이 말하노라. 이 서언의 목적은 오직 하나, 그 자신이 참된 하나님의 선지자임을, 그리고 그가 선포하는 축복이 신적 계시에서 받은 것임을 입증하려는 것이다. 실제로 이 자랑은 이 특별한 행위에 관해서는 사실이었으니, 비록 교만과 야망이 그로 하여금 이처럼 과시하도록 충동했을지라도 그러하다. 그러나 그가 예언 앞에 이런 서언을 두었던 것은, 아마 성령의 영감에 의해, 자신의 말에 더 큰 신뢰를 얻으려 했기 때문일 것이다. 이 목적을 고려하면 그의 말의 의미를 더 잘 파악할 수 있다.

발람은 자신에게 예언자적 직분을 주장하는 칭호들로 자신을 치켜세운다. 그러므로 그가 자신에 대해 진술하는 것은 무엇이든 참된 선지자들의 속성으로, 그가 빌려온 그들의 표지와 특징으로 알아야 한다. 이를 위해 그는 자신이 "눈이 숨겨진" 자라고 하는데, 이것은 그가 통상적인 방식으로 보는 것이 아니라 비밀스러운 시각의 능력을 받았다는 의미다. 주석가들은 히브리어 שתם(쉐툼)이 "닫힌" 또는 "숨겨진"을 뜻하는 סתם(세툼)과 동일하다고 합의한다. 그래서 어떤 이들은 이것을 과거완료 시제로 읽어 "눈이 감겼던 자"로 번역하며, 이것을 나귀가 그 자신보다 더 분명하게 보았던 발람의 맹목(盲目)에 연관짓는다. 이 해석이 너무 빈약하다고 여기는 다른 이들은 반의(反意)로 해석하여 "눈이 열린 자"로 풀이하나, 이것도 부자연스럽다. 나는 그가 눈이 "숨겨졌다"고 말한 것은, 그 비밀스러운 시각이 인간의 능력 이상을 갖기 때문이라고 확신한다. 다윗이 "당신께서 숨겨진 지혜를 내게 나타내셨나이다"(시편 51:6)라고 할 때 그 단어를 신비를 뜻하는 의미로 사용했듯이 말이다. 혹시 그가 모든 세상적 것들을 경멸하며 편견 없는 자로서 "눈이 숨겨진" 자로 불렸다는 해석을 선호할 수도 있겠으나, 앞의 해석이 더 적절하다.

이어서 그가 곧바로 "전능하신 이의 환상을 보는" "하나님의 말씀을 듣는 자"라고 덧붙이는 것은 설명으로 이해해야 한다. 결론부에 덧붙인 "엎드리나 눈이 열린 자"라는 표현도 같은 취지다. 그것이 육체는 잠든 채 마음만 깨어 있다는 뜻이라는 어떤 이들의 해석은 억지스럽고, 나귀 아래 엎드진 후 눈이 열려 천사를 보았다(22:31)는 이전 역사에 연결하는 해석도 너무 평이하다. 그러므로 그는 선지자들과 자신을 비교하면서, 환상을 받기 위해 엎드렸다고 말하는 것이다. 선지자들이 하나님께서 자신을 계시하실 때 종종 쓰러지거나 힘을 잃어 거의 의식 없이 누워 있었다고 우리는 자주 읽는다. 이는 하나님께서 자신의 종들을 육체적으로 낮추시어 세상 위로 들어 올리시고, 그들 자신의 힘을 비우시어 하늘의 덕으로 채우시기를 기뻐하셨기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-num-24-3-3 (Calvin, PD)
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야곱이여, 네 장막들이 어찌 그리 아름다운가! 백성이 누리는 내적 번영의 상태가 서로 관련되고 동일한 내용을 담은 여러 비유로 묘사된다. 그는 그들을 골짜기들과 물이 풍부한 동산들에 비유하고, 이어서 풍부한 수분 덕에 즙이 풍부한 나무들에, 마지막으로 씨앗이 물에서 기름진 양분을 빨아들이는 들판에 비유한다.

우리가 "펼쳐진 골짜기"로 번역한 단어를 어떤 이들은 "시냇물"로 번역하기를 선호한다. 히브리어 단어는 두 의미를 모두 가지고 있으나, 비유의 흐름상 골짜기로 이해하는 것이 더 적절하다. 같은 이유에서 나는 "침향나무"로 번역하였다. 히브리어 אהלים(오헬림)이 흔히 "장막들"을 의미하지만, 여기서는 이어지는 백향목에 대한 언급과 상응하도록 나무를 가리킨다고 나는 확신하기 때문이다. 이것들을 "주님이 심으신 나무"라고 부르는 것은, 자연의 통상적 성장을 능가하여 인간의 수고와 기술의 효과보다 더 고귀한 무언가를 보이기 때문이다. 마지막 비유에 관해서는 주석가들이 내 생각에 잘못을 범하였다. 어떤 이들은 "그의 씨가 많은 물이다"로, 또 어떤 이들은 "많은 물 위에"로 번역하나, 내가 제시한 직역, 즉 그가 씨앗이 많은 물에 흠뻑 적셔진 풍요롭고 기름진 들판과 같다는 것이 훨씬 더 잘 어울린다. 여기까지 발람은 백성을 모든 좋은 것의 풍요로 부유하게 할 하나님의 축복에 대해 말하였다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-num-24-5-5 (Calvin, PD)
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그의 왕이 아각보다 높으리라. 이제 그는 외적 번영을 확장하여 말한다. 곧 이스라엘 백성이 강력하고 번창하며, 원수들의 공격에 맞설 호전적 기질을 받게 될 것이라는 것이다. 온갖 축복이 풍성하다 해도 그것들을 지킬 능력이 덧붙여지지 않으면 충분하지 않기 때문이다. 이것이 아말렉과의 전투에서 그들의 왕 아각을 포로로 잡은 사울을 가리킨다는 추측은 그다지 그럴듯하지 않다. 이 이름이 그 민족의 모든 왕에게 공통된 이름이라고 보는 견해가 더 옳을 것이다. 그러므로 하나님의 의도는 당신의 선택받은 백성이 아말렉인들보다 우월함을 선포하려는 것이었다. 그들과 특별히 대립 관계에 놓인 것이 놀랍지 않으니, 그들이 이스라엘의 지속적인 원수였을 뿐 아니라, 곧 보게 되겠지만 그들의 세력이 당시 지극히 컸기 때문이다. "아말렉은 민족들 중 으뜸이었다"(20절) 등이 그것이다.

비록 그 후 오랫동안 이스라엘에 왕이 없었다 해도, 국가(commonwealth)가 "왕"과 "왕국"이라는 이름으로 지칭되는 것이 이상하지 않다. 특히 하나님께서 은혜의 완전한 성취를 왕국 설립의 때로 미루어 두셨기 때문이다. 따라서 이 예언에서 발람은, 그 자신은 깨닫지 못했을지라도, 다윗의 시대를 포괄하였고, 결과적으로 양자됨이 그 위에 세워진 그리스도 안에서만 이루어질 것들을 예언하였다. 뒤따르는 내용은 이미 설명하였으니, 곧 하나님께서 당신의 백성을 구원하심으로써 그들이 안전과 영속 속에 남아 있기를 원하신다는 것이, 그리고 이를 이루실 능력이 있다는 것이 밝혀졌다.

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너를 축복하는 자는 복을 받을 것이다. 이 표현 방식은, 이스라엘이 하나님께 선택되었으며, 그들에게 가해지는 해악이나 그들에게 베풀어지는 선행이 무엇이든 하나님 자신에게 행한 것으로 여기신다는 조건에서 그리되었음을 의미한다. 하나님께서 교회의 원수들에게는 원수가 되시고, 반대로 그녀의 친구들에게는 친구가 되신다고 선포하심으로써 그분이 교회를 얼마나 소중히 여기시는지를 나타내신다는 것 — 이것은 새로운 것이 아니다. 그러나 이를 통해 우리는 교회에 행하는 모든 선한 봉사가 하나님 자신에게 드린 것이며, 그분이 그것을 신실하게 갚아 주실 것을 가르침받는다. 동시에 믿는 자들은 상하지 않을 수 없으나, 그분이 그들의 원수를 갚아 주신다는 것도 배운다. 주께서 "너를 건드리는 자는 내 눈동자를 건드리는 것이다"(슥 2:8)라고 말씀하시는 것처럼.

발람 자신은 자원하거나 순수하고 너그러운 마음에서 백성을 편들지 않았으니, 가기 싫은 방향으로 강제로 이끌렸기에 축복을 하였어도 아무 칭찬도 받을 자격이 없다고 반박할 이가 있다면, 대답은 간단하다. 그 사이에도 이 점만은 흔들리지 않는다. 곧 교회의 복지를 위해 수고를 기울이고 그녀의 신실한 조력자가 된 자들은 누구나, 여기 약속된 복에 참여할 것이 확실하다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-num-24-9-9 (Calvin, PD)
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발락이 발람에게 분노를 터뜨렸다. 악인들의 완고함이 극복되지 않아 하나님의 명령에 복종하지 못할 때, 더욱 압박을 받으면 격정에 휩쓸릴 수밖에 없다. 발락도 이제 불만과 항의를 거듭한 끝에 맹렬한 분노를 폭발시키고, 지금까지 회유하려 했던 발람을 꾸짖음과 함께 자신의 면전에서 내쳐 버린다. 손을 치는 것도 더 이상 참을 수 없기 때문이다. 특히 발람이 자신이 그토록 증오하던 이스라엘 자손의 축복을 거리낌 없이 공개적으로 증언하였기 때문에 격분한다. 왕들에게 가장 치욕스러운 것은 사인(私人)들이 적어도 자신의 면전에서도 두려움 없이 행동하는 것을 보는 것이기 때문이다. 불길하고 재앙스러운 선지자에게 보상을 주지 않기로 결심하면서, 자신이 인색하다는 비난을 면하려고 하나님께 책임을 돌린다. 실로 하나님께서 발람으로부터 영예를 막으셨다는 그의 말은 사실이다. 그러나 하나님께 불경건하게, 마치 꾸짖듯이 책임을 돌리며, 사실상 자신의 약속 불이행의 원인이 하나님께 있다고 비난하는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-num-24-10-10 (Calvin, PD)
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발람이 발락에게 말하였다. 발람이 사실을 말하고 있기는 하나, 우리가 보았듯이 나쁜 동기에서 그러한다. 그는 발락에게 비굴하게 변명하기를, 그의 바람에 응하지 못한 것이 자신에게 달린 것이 아니라 하나님께서 막으셨기 때문이라고 한다. 그는 보상을 잃음을 슬퍼한다. 아무리 하나님의 주권에 대해 웅장하게 설파한다 해도, 그는 자신이 자원하여 맡겨진 일을 행한 것이 아니라 강제에 의해 행하였음을 시사한다. "여호와의 말씀"이란 단지 그분의 명령뿐 아니라 그에게 불러주신 것, 즉 그가 여전히 크게 바꾸고 싶어 했던 그것을 의미한다. 그는 자신이 받은 어떤 계시든 선포하도록 성령의 능력에 묶여 있었음을 드러낸다. 따라서 "행하다"는 단어는 그의 혀 곧 선지자로서의 직무와 관련되니, 발락이 그를 고용한 것은 어떤 손으로 하는 행위를 위해서가 아니라 오직 말로 백성을 해치기 위해서였기 때문이다. "마음"이라는 단어는 성령의 계시와 대조된다. 거짓 선지자들이 자신의 고안물을 감추려고 하나님의 이름을 거짓 사용할 때 "자기 마음에서" 말한다고 일컬어진다. 그러므로 발람은 성령의 사역자이기에 "자기 마음대로" 말할 자유가 없었다고 선포하는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-num-24-12-12 (Calvin, PD)
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이제 나는 내 백성에게로 돌아가노라. 그가 준 조언이 여기에 명시되지 않았기에 어떤 이들은 그의 연설이 미완성이라 보고, 이어서 서술될 파멸적인 간교한 조언, 즉 모압 여인들이 스스로를 음행에 내어 주도록 하는 것을 언급한 것이라고 추측한다. 또 어떤 이들은 발람이 발락에게 가만히 있으라고 권고했다고 상상하는데, 이는 이스라엘의 번영이 그의 생전에 모압인들에게 해를 끼치지 않을 것이기 때문이라는 것이다. 그러나 나는 이것을 단순히 가르치거나, 그에게 유익한 것을 권고한다는 의미로 받아들인다. 이렇게 그는 자신의 예언을 발락이 기꺼이 복종하도록 권한다. 그러나 "마지막 날들"에 대해 말하면서, 발락 자신이 두려워하거나 염려할 이유가 없다고 시사한다. 그 민족의 징벌이 오래 미루어질 것이기 때문이다. 그 사이에 우리는 발락이 그 수고로 무엇을 얻었는지 본다. 지금까지 이스라엘 백성이 축복받는 것만 들었는데, 이제 더욱 고통스러운 것, 즉 자기 민족의 멸망을 들어야 하기 때문이다. 이것이 하나님을 대항하는 자들의 보상이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-num-24-14-14 (Calvin, PD)
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브올의 아들 발람이 말하노라. 그가 가장 중요한 사안들을 다루려 하고 있기에, 자신의 예언에 더 큰 권위를 얻고자 서언을 새로 시작하는 것은 이유가 없지 않다. 비록 이 웅장한 칭호들을 선포하는 데 야망이 없지 않았다 해도, 하나님께서 그 선지자의 입을 통해 전달하기로 결정하신 것들을 이것들로 확증하시려 하셨음은 의심할 수 없다. 원래부터 그 교훈이 경멸받을 수 있는 이 보잘것없는 자에게 신적 표징이 새겨져야 했다. 이렇게 그는 자신이 소유하지 못한 성격을 취하고, 오직 참된 선지자들에게만 속하는 것을 자신의 것으로 귀속시켰다. 열린 눈과 감겨진 눈이 동일한 의미로 이야기되되 이유가 다르다는 것은 앞에서 설명하였다. 그는 자신이 인간의 감각으로는 이해할 수 없는 어둠의 비밀한 것들을 인지하기에 그 눈이 "숨겨졌다"고 부른다. 그러나 자신에게 "열린 눈들"을 주장하는 것은, 예언적 시각으로 말하려는 것을 마치 눈앞에 보이는 것처럼 바라본다는 것이다. 마치 자신이 자신에게도 모호하고 거의 이해할 수 없는 것들에 대해 말하려는 것이 아님을 부인하려는 듯이.

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• 번역원본 commentary-section/cal-num-24-15-15 (Calvin, PD)
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내가 그를 보나, 지금은 아니다. 동사들이 미래 시제이나 현재를 위해 사용된다. 또한 "그"라는 대명사는 아직 언급되지 않은 어떤 이를 가리키는데, 이는 히브리어에서 특히 예루살렘이나 하나님, 혹은 어떤 매우 탁월한 인물을 가리킬 때 꽤 흔한 용법이다. 그러므로 관계대명사가 선행사 대신 탁월성을 나타내기 위해 사용되었다. 이것이 이스라엘 백성을 암시한다는 것은 의심할 수 없으나, 그것이 머리를 가리키는지 전체를 가리키는지는 문제인데, 이는 실질적으로 같은 것이므로 나는 크게 다투지 않는다.

발람이 자신의 예언을 먼 미래로 미루는 이유는 발락에게 위로를 주기 위해서다. 그는 가능한 한 그의 악의를 피하려 하기에, 자신이 재앙을 예고하기는 하나 이른 시기에 두려워할 것은 없다고 확신시킨다. 아직 멀리 있는 일들을 다루기 때문이다. 두 번째 절은 의심할 여지 없이 백성의 머리에만 국한해야 하는데, 은유적으로 "별"이라 불리고, 이어서 은유 없이 명시된다. 이 반복은 히브리어에서 흔한 방식으로 동일한 것을 두 번 특정한다. 실로 그가 "홀"로 가리키는 것은 "별"로 표시한 것 외에 다른 것이 아니다. 이렇게 그는 백성의 번영을 왕국과 연결한다. 따라서 왕의 손에 의해 다스려지기 시작할 때까지 백성의 상태가 완전하지 않았음을 우리는 알 수 있다.

아브라함 가족의 양자됨이 그리스도 위에 세워졌기에, 그것이 완전한 밝음으로 그리스도 안에서 드러나기까지는 하나님의 축복의 불꽃들만이 빛났을 뿐이다. 따라서 발람이 이스라엘 백성을 향한 하나님의 은혜를 예언하기 시작할 때, 마치 홀이 하나님 호의의 참되고 확실한 거울인 것처럼 즉시 우리를 그리로 향하게 한다는 사실에 주목해야 한다. 실로 하나님께서는 그리스도를 통해서만 이 백성의 아버지로 자신을 나타내신 적이 있다.

다윗의 경우에 어떤 시작이 있었음을 인정하나, 그것은 실재의 충만함을 나타내기에는 너무도 미미했다. 그의 왕국의 영광이 오래가지 못했으니, 실로 그 주된 위엄이 열 지파의 반란으로 신속히 훼손되었고 마침내 완전히 소멸되었다. 다윗의 권력이 절정에 달했을 때도 그의 통치는 인접 민족들을 넘어서지 못했다. 따라서 발람이 명시적으로 말하는 별과 홀의 출현은 그리스도를 가리킨다. 시편에서 읽는 것이 이 예언과 일치한다. "주께서 시온에서 네 능력의 홀을 내보내시리라"(시 110:2). 따라서 발람이 말하는 축복이 우리에게까지 이른다는 것이 뒤따른다. 고대 백성의 번영, 안식, 질서 있는 통치, 위엄, 안전, 영광이 홀에서 순수한 원천으로 나왔다면, 그리스도께서 오심으로 이 모든 것을 우리를 위해 더 완전하게 이루셨음은 의심할 수 없기 때문이다.

모압의 멸망이 왕국의 부속물로 덧붙여진다. 먼저 발람은 "그 지도자들이 꿰뚫릴 것"이라고 선포한다. "모서리들"로 읽기를 선호하는 이가 있다면, 그 표현은 은유로서 홀이 그 요새들을 뚫거나 가장 강한 것처럼 보이는 것을 파괴한다는 의미다. "셋의 자손들"에 관해 말해지는 것에서도 동일한 내용이 확증된다고 나는 의심하지 않는다. 이것을 전 인류에 대한 일반적 표현으로 취하는 이들은 자신들의 해석으로 본문을 폭력적으로 왜곡한다. 발람은 인접 민족들에 대해 말하고 있으며, 다음 절에서 에돔을 구체적으로 언급하면서 세일 산을 설명으로 덧붙인다. 두 문장의 형식이 동일하므로, "셋의 자손들"은 모압인들 외에 아무도 아닐 가능성이 높다. 그래도 왜 발람이 모든 이에게 공통된 것을 한 민족에게 귀속시키는지 의문이 생긴다. 노아에게서 동등하게 내려왔으니 말이다. 어떤 이들은 그들이 수치를 감추려고 이 혈통을 자랑했다고 생각하는데, 이 민족의 창시자가 근친상간에서 나왔음을 우리가 알기 때문이다. 그러나 다른 더 만족스러운 이유가 떠오른다. 아말렉인들처럼 그들이 종족의 지극한 고대성을 자랑했다는 것, 즉 마치 해와 달과 함께 창조된 것처럼 다른 민족들 중에서 가장 오래된 민족으로 여겨지기를 원했다는 것이다. 그러므로 이 고귀한 기원과 그들의 결말에 기다리는 살육 사이에 날카로운 대조가 있다.

이미 말한 것처럼, 다윗이 모압인들뿐 아니라 에돔인들도 정복했으나, 그것은 단지 그리스도께서 마침내 모든 적대적이고 원수 된 민족을 당신의 통치 아래 굴복시키심으로써 성취하신 것의 예표였을 뿐이다. 따라서 "남은 성읍들을 파괴할 것이다", 즉 완고함을 고치지 않을 모든 원수들을 파멸시킬 것이라고 말해진다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-num-24-17-17 (Calvin, PD)
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아말렉을 바라볼 때. 이 백성은 이미 신적 명령으로 멸망이 작정되었으나, 하나님께서 이전에 선포하신 것이 여기서 다시 확증된다. 비록 그 복수가 오랜 세월 동안 잠복해 있었으나, 결국에는 하나님께서 헛되이 위협하지 않으셨음이 실험적으로 입증되었다. 사울에 의해 멸망한 것이 사실이나, 역사에서 일부가 여전히 살아남아 다시 그 땅에 거주하였음을 우리는 배운다. 그러므로 이 예언의 완전한 성취에 이르려면 그리스도의 왕국, 즉 모든 악인의 영원한 멸망에 도달해야 한다.

아말렉이 "민족들 중 으뜸"이라 불리는 것이 이스라엘에 대항하여 가장 먼저 무기를 들어 그들의 진격을 막으려 했기 때문이라고 생각하는 어떤 주석가들의 견해는 빈약하고 불만족스럽다. 오히려 아말렉의 교만이 간접적으로 책망된다. 그들이 다른 민족들에 대해 우월성을 주장하고, 종족의 고대성을 이유로 마치 해와 달과 함께 창조된 것처럼 행동했기 때문이다. 그렇다면 이 고귀한 기원과 그들의 최후에 기다리는 살육 사이의 날카로운 대조가 있다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-num-24-20-20 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

게니 사람들을 바라볼 때. 발람이 게니 사람들과 다른 민족들을 보았다고 말하는 것의 의미에 대해 나는 아직 언급하지 않았다. 어떤 이들이 이것을 예언적 환상으로 귀속시키는데, 나는 그 의견에 동의할 수 없다. 역사적 사건으로 모세가 서술하는 것은, 발람이 그들이 각각 거주하는 방향으로 얼굴을 돌렸다는 것이다. 실제로 사람들을 보지 못했다 해도 그들이 거주하는 장소를 보는 것으로 예언의 목적에는 충분했다.

게니 사람들을 나는 미디안인들로 이해한다. 그들이 아말렉인들과 인접해 있었기 때문이다. 이 이름을 이드로의 자손들에게 적용하는 것은 전혀 이치에 맞지 않는다. 이드로가 아들을 모세에게 떠나보낸 지 아직 사십 년이 못 되었고, 광야의 미디안에는 오직 소가족 하나뿐이었는데, 여기서는 이미 유명해진 민족이 언급된다. 그러므로 발람은 제유법(提喩法)으로 미디안인들을 지칭하며, 그들에게도 마땅한 징벌을 선언한다. 기드온이 그 거대한 군대를 삼백 명으로 격파했을 때 어느 정도 이 집행자요 처형자였으며, 그의 승리는 시편 83편 11절과 이사야 9장 4절에서 기념된다. 그 때에 그들의 세력이 꺾였을 것으로 보인다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-num-24-21-21 (Calvin, PD)
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앗수르가 너를 사로잡아 갈 때까지. 이것을 게니 사람들에게 적용하는 것은 거칠고 부자연스러운 해석이다. 대다수는 실로 이것이 이스라엘인들을 가리킨다고 동의한다. 그러나 그 의미에 관해 견해가 나뉜다. 어떤 이들은 긍정적으로, 즉 앗수르가 이스라엘을 정복하여 포로로 잡을 때까지 게니 사람들이 황폐해질 것이라고 해석한다. 그러나 어떤 이들은 이것을 의문문으로, 즉 갑작스러운 감탄처럼 취한다. "앗수르가 너를 얼마나 오래 포로로 잡을 것인가?" 이렇게 그들은 백성의 오랜 유배가 지시된다고 본다.

성령의 의도는 앞에서 언급된 그들의 번영이 무거운 고난과 뒤섞일 것임을 교정으로 보여 주려는 것이었음은 의심할 수 없다. 노예살이는 쓴 것이요, 유배는 더욱 나쁜 것이기 때문이다. 따라서 비록 교회가 하나님의 축복을 받지만, 그 방식이 여전히 각종 재난에 노출되는 것에서 벗어나지 않는다는 것을 우리는 알 수 있다. 그러므로 의문문이 가장 적절할 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-num-24-22-22 (Calvin, PD)
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깃딤 해안에서 배들이 올 것이다. 깃딤이라는 단어가 때로 그리스인들을 가리켜 사용된다는 것은 의심의 여지가 없다. 어떤 이들은 이 이름이 엄밀히 마케도니아인들에게만 적용된다고 상상하나, 그것이 그리스 전체에 일반적으로 적용됨은 분명하다. 그러나 바다 건너 나라들이 유대인들에게 잘 알려지지 않아 그들을 구분할 수 없었기에, 성경은 때로 이탈리아에도 같은 이름을 사용한다. 다니엘서(단 11:30)에서 "깃딤의 배들"은 틀림없이 이탈리아 혹은 로마의 것으로 해석해야 한다. 천사가 깃딤의 배들이 와서 안티오쿠스의 노력을 좌절시킬 것이라고 예언하기 때문인데, 이는 포필리우스의 사절 파견으로 분명히 이루어졌다.

현재 본문에 관해서 말하자면, 먼저 알렉산더 아래 그리스인들이 유대와 앗수르를 괴롭혔고, 이어서 로마인들의 손에 또 다른 고난이 뒤따랐다. 그러나 발람이 그리스도의 왕국을 예언하기 시작했으므로, 로마인들이 그리스인들과 함께 포함된 것으로 보인다. 그러나 이를 통해 내가 방금 언급한 것이 더욱 분명해진다. 곧 하나님의 자녀들이 공통된 재난에서 완전히 면제되지 않아, 마치 그들의 상황이 불신자들과 정확히 같은 것처럼 그들과 무차별하게 그 안에 연루되는 일이 종종 있다는 것이다. 비록 히브리인들이 앗수르인들과 동고(同苦)의 동반자로 나란히 놓이지만, 위로가 덧붙여진다. 곧 앗수르인들도 교회를 박해한 후 깃딤처럼 멸망할 것이라는 것이다.

모세가 결론부에 덧붙이는 것, 즉 발람이 자기 백성에게로 돌아가고 발락도 자기 곳으로 떠났다는 것은, 하나님의 은혜를 기리는 것이다. 하나님께서 악인들의 악한 계략을 구름처럼 흩으시고 그들의 음모를 뒤엎으시기 때문이다. 이것은 모세가 다른 곳에서도 기념하는 하나님의 특별한 축복이다. 미가도 하나님의 여러 자비 중에서 이것을 기념한다. "내 백성아, 모압 왕 발락이 무엇을 꾀하였으며 브올의 아들 발람이 그에게 무엇이라 대답하였는지 기억하라"(미 6:5) 등이 그것이다. 요점은, 선택된 백성의 원수들이 그들의 목적을 이루지 못하고 수치스럽게 떠났다는 것이다. 하나님께서 그들을 혼란에 빠뜨리셨기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-num-24-24-24 (Calvin, PD)
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