주석[칼빈] — 신명기 32장 · 모세의 노래

하늘이여, 귀를 기울이라. 모세는 웅장한 가락으로 시작하는데, 백성이 이 노래를 습관적인 교만으로 경멸하거나 혹독한 비판과 책망으로 자극받아 아예 거부하지 않도록 하기 위함이다. 세상이 아첨받기를 얼마나 자연스럽게 갈망하는지, 그리고 찬사로 귀를 간질이고 달래지 않는 한 어떤 가락도 그것에게 기쁨을 주지 않는다는 것을 우리는 잘 알고 있다. 그러나 모세는 여기서 단지 백성의 악에 대해 날카롭게 비난할 뿐 아니라, 최대한의 격렬함으로 그들의 비뚤어진 본성, 완전히 타락한 도덕성, 완고한 배은망덕, 고칠 수 없는 고집을 낙인찍는다.

더욱이 그는 그들의 이름을 가증하게 만드는 이 비난들이 날마다 그들의 입술에서 울려 퍼지기를 원했다. 이로써 그것들은 더욱 공격적이 되었다. 따라서 그들의 조급함을 어느 정도 억제하는 것이 필요했다. 그리하여 아무리 혹독하다 해도 이 정당한 책망들을 참을성 있게 겸손하게 받아들일 수 있도록 하기 위함이다. 따라서 그들이 이 노래를 거부하거나 귀를 기울이지 않는다면, 그는 처음부터 하늘과 땅이 그들의 믿기 어려운 둔감함의 증인이 될 것이라고 선언한다. 아니, 그는 돌아서서 하늘과 땅에 말을 건네며, 그것이 지성도 감각도 없는 피조물들의 주의조차도 받을 가치가 있다고 나타낸다.

이것은 과장법적 표현 방식이다. 감각 없는 원소들에게 듣고 교훈받는 능력을 귀속시키는 것이다. 마치 이사야가 온 백성 중에서 자신에게 주의를 기울이는 자를 찾지 못할 것임을 암시할 때, 하늘과 땅에 호소하고 심지어 그것들을 증인으로 소환하는 것처럼이다. 온 백성 중에 황소와 나귀에서보다 더 적은 지성이 있다는 엄청난 불의를 증언하게 하기 위해서 말이다(이사야 1:2). 어떤 이들은 이 말씀들이 환유로 천사들과 사람들을 가리켜 사용된다고 설명하지만 빈약한 해석에 불과하다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

나의 교훈은 비처럼 내리겠다. 어떤 이들은 내 생각에 부적절하게 미래 시제를 기원법으로 해석한다. 이 화려한 찬사에서 그는 성령이 실제로 자신의 교훈에 부여하시는 풍요로움을 기원하기보다는 그것을 권면하기 위해 기념하고 있기 때문이다. 또한 독자들은 그러한 요청이 결코 시의적절하지 않았다는 것을 즉시 알아차릴 것이다. 따라서 그는 자신의 말씀을 비나 이슬에 비유한다. 마치 백성이 부드럽고 준비된 상태의 토양과 같다면, 그들을 풍성한 열매를 맺도록 적셔 줄 교훈을 전달할 것이라고 말하는 것과 같다.

비록 이 표현이 특별히, 탁월하게 이 노래를 가리키는 것이지만, 그 힘과 적절성은 모든 신적 가르침으로 확장된다. 하나님은 비를 통해 즙과 생기를 땅에 스며들게 하여 열매를 맺도록 비옥하게 하시듯이, 사람들을 선한 일에 풍성하게 하기 위해서만 말씀하시기 때문이다. 그러나 풍성한 비에서도 습기를 전혀 흡수하지 못하는 바위와 돌처럼, 많은 이들이 자신들의 완악함으로 인해 영적 관개의 혜택을 받지 못한다. 따라서 모세는 이 노래의 교훈이 그들에게 헛되이 내린다면 간접적으로 이스라엘인들에게 책임을 돌린다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-2-2 (Calvin, PD)
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내가 주님의 이름을 선포할 것이기 때문이다. 이 말씀들로 그는 이스라엘인들 안에 경건의 불꽃이 있다면, 하나님의 위엄이 빛나는 이 연설을 환영함으로써 그것이 나타나야 한다는 것을 나타낸다. 따라서 이 절의 첫 구절은 순서상 마지막에 오는데, 다른 것에 대한 이유를 제시하기 때문이다. 그가 하나님께 그분이 받을 마땅한 영광을 돌리도록 권면할 때, 마치 그들이 그분의 가르침에 경건히 복종하지 않으면 하나님이 이 합당한 영예를 빼앗길 것이라고 말하는 것처럼 순종과 주의를 주입한다. 그는 하나님의 이름을 진실하고 충성스럽게 선포할 것임을 이유로 덧붙임으로써 이것을 확인한다. 여기서 "부른다"는 동사는 다른 많은 본문에서처럼 사용된 것이 아니라, 하나님을 고백하는 것과 같은 의미다. 따라서 모세는 자신이 그분의 선포자임을 선언한다. 그분의 가장 거룩한 이름을 구실로 자신의 말씀에 대한 주의를 불러일으키기 위함이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-3-3 (Calvin, PD)
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그의 행하심은 완전하다. 이 표현들을 이 본문에 대한 특별한 언급 없이 일반적으로 받아들이는 자들은 그 의미를 모호하게 할 뿐 아니라 그 안에 담긴 교훈의 힘도 약화시킨다. 따라서 하나님의 행하심의 완전성, 그분의 길의 올바름 등이 백성의 반역과 대비된다는 것을 이해하자. 만약 하나님의 행하심 안에 불완전하고 정돈되지 않은 것이 있고, 그분의 대하시는 방식에 올바름이 결여되고, 그분의 진리가 의심스럽고, 한마디로 부족한 것이 있다면, 백성이 그분에게서 찾은 것보다 더 좋은 것을 구하는 자연적 이유가 있었을 것이다. 가장 좋은 것을 얻으려는 욕망이 비난받을 이유가 없기 때문이다.

이스라엘인들이 그런 구실을 내세우지 못하도록, 모세가 앞서 처리한다. 백성의 사악한 배은망덕을 다루기 시작하기 전에, 그는 그들이 하나님의 어떤 결함으로 인해 다른 곳으로 애정을 옮기도록 유도되지 않았다는 원칙을 내려놓는다. 일반적 진술은 참으로 그 자체로 참이며 다양한 목적에 적용될 수 있다. 그러나 여기서 모세의 목적을 고려해야 한다. 즉 백성에게서 그들의 불경건하고 불성실한 반역에 대한 모든 구실을 제거하는 것이다. 이는 예레미야 2:13에서 하나님 자신이 불평하시듯이, 생수의 샘을 버리고 구멍 뚫린 웅덩이를 판 것에서 그들의 놀라운 어리석음이 더 명백하게 드러나도록 하기 위함이다.

따라서 여기서 하나님께 귀속된 모든 명예로운 구별이 그에 상응하는 불명예의 표시로 백성에게 낙인찍힌다는 것을 우리는 안다. 그들이 알면서 자발적으로 모든 좋은 것의 충만함을 스스로 빼앗았기 때문이다. 하나님에게서 떠나지 않았다면 그들이 그것을 누릴 수 있었는데도 말이다. 하나님의 행하심은 세상 창조만이 아니라 그분의 섭리의 전 과정과 관련하여 말해진다. 마치 하나님의 행하심에서 흠잡을 만한 것이 발견될 수 없다고 말하는 것과 같다.

그런데 이 완전성은 모든 개별적인 것에서 인식되는 것이 아니다. 벌레도 하나님의 피조물이기 때문이다. 사람들 중에는 눈먼 자, 저는 자, 귀먹은 자, 지체 중 하나가 절단된 자도 있다. 많은 열매도 결코 무르익지 않는다. 그러나 모세가 여기서 기념하는 하나님의 완전성에 대한 반박으로 이런 질문들을 제기하는 것이 얼마나 어리석고 부적절한지 우리는 분명히 본다. 우리 몸의 결함과 흠들조차도 하나님의 영광이 나타나는 목적에 이르기 때문이다(요한복음 9:3). "그분의 모든 길이 옳다"는 다음 진술도 유사한 진리를 전달한다. 미쉬파트라는 단어가 올바름을 의미한다는 것과 행하심과 길이 동의어라는 것은 잘 알려져 있기 때문이다.

이 절의 후반부는 전반부의 확인인데, 모세는 양쪽 모두에서 하나님을 비난하는 모든 자가 방자한 불경건으로 분명히 납득될 수 있다는 것을 나타내기 때문이다. 지극히 높은 정의가 그분의 모든 행위에서 빛나기 때문이다. 내가 "하나님은 진리이다"로 번역한 말을 다른 이들은 속격으로 "진리의 하나님"으로 해석한다. 두 가지 모두 참이며 성경의 용법에 맞다. 그러나 하나님이 단지 진실하실 뿐 아니라 진리 자체이심을 선언하는 동격이 더 강조적이다. 어쨌든 이것은 하나님의 말씀에 전적으로 충성하는 사람들에게 적용된다. 그들의 기대는 결코 실망되지 않을 것이기 때문이다. 이처럼 백성은 그들의 믿지 않음에 대해 간접적으로 책망받는다. 그들이 하나님을 버렸는데, 그분의 신실함은 시험되고 증명되었을 뿐 아니라 그분이 진리의 바로 샘이시기 때문이다.

하나님 안에는 불의가 없다는 것이 어떤 이들에게는 거의 힘이 없어 보이지만, 그럼에도 매우 중요하다. 인간이 자신들의 도피처를 취하면서 어떤 의미에서 자신들 대신 하나님을 재판에 세우는 것이 얼마나 자주 어처구니없는지 잘 알기 때문이다. 그리고 비록 그들이 공개적으로 그분을 비난하지 않더라도, 자신들을 무죄 방면하기를 주저하지 않으며, 이로써 그분께 직접적인 비방을 가한다. 따라서 다른 곳에서 하나님이 선지자를 통해 백성이 그분에게서 무슨 불의를 발견했는지 탐문하신다(예레미야 2:5). 그리고 그들이 그분을 미워하고 남용하며 그들과 같은 죄인들을 부당하게 대하시는 것처럼 짐을 지웠다고 그들과 다투신다(에스겔 18:2). 따라서 그분이 그런 비방들에서 자신을 변호하실 때, 어떠한 책임도 그분께 귀속되지 않고, 그분으로부터 돌아서는 자들의 사악함이 충분히 정죄받는다는 결론이 따른다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-4-4 (Calvin, PD)
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그들이 스스로를 타락시켰다. 모세는 이제 주저없이 백성의 불성실함에 맞서며 무한한 책망을 쏟아낸다. 만약 하나님이 의롭고 진실하시다면, 이스라엘인들이 타락하고 비뚤어진 민족임이 충분히 분명하기 때문이다. 이 비뚤어진 민족이 그분을 향하여, 즉 그가 방금 완전한 정의와 신실함으로 찬양한 그분을 향하여 스스로를 타락시켰다고 말한다. 그리고 그들이 하나님께 약속한 순결을 온갖 종류의 죄에 비열하게 팔아넘겼다고 비난한다.

그들이 이 호칭들로 심하게 상처받고 분노로 격앙되었을 것임은 의심의 여지가 없다. 그러나 이제 하나님의 명령으로 죽음을 부름받은 하나님의 비교할 수 없는 종이 마치 하늘에서 말하는 것처럼 말하는 것을 보지 않았다면 그랬을 것이다. 따라서 죽어 가는 사람의 목소리가 그들의 교만을 억제하여, 그들이 이제 감히 필사자로서 그에게 반대하지 못했다. 나중에 그 정죄가 공적 권위와 일반적 동의로 승인되었을 때, 그들은 그에 대한 광기를 나타낼 자유가 더 적었다.

그가 예상에 의해 그들이 그분의 자녀가 아니라는 진술을 도입하는 것은, 그렇지 않으면 하나님이 입양하신 아브라함의 거룩한 족속이 덜 치욕스럽게 다루어져야 한다는 명백한 반박을 제기했을 것이기 때문이다. 따라서 모세는 그들이 비뚤어진 민족이기 때문에 자녀가 아니라고 선언한다. 왜냐하면 비록 그들의 입양이 항상 확고하게 서 있었지만, 그 효력은 그들 중 택함 받은 부분에 제한되어 있었기 때문이다. 그리하여 하나님이 언약을 어기지 않고도 일반적인 무리를 거부하실 수 있었다.

그러나 이 문제를 더 명확하게 설명하기 위해, 성령이 다른 근거로 때로는 위선자들에게 하나님의 자녀라는 이름을 부여하고, 때로는 빼앗는다는 것을 명심해야 한다. 왜냐하면 때로는 그것이 그들의 범죄성을 가중시키는 것이기 때문이다. 그들이 아브라함과 야곱의 자녀들뿐 아니라 하나님의 자녀들로 불릴 때가 곧 그런 사례다. 여기서는 그러나 그들이 이유 없이 자랑하기를 그치도록, 그들이 타락하여 하나님이 그들을 상속에서 제외하셨으므로 더 이상 명예로운 자리를 유지하지 못하기 때문에 자녀가 아니라고 말해진다. 이런 의미에서 모세는 그들이 하나님을 그들의 아버지로서 내쫓았으므로 자녀가 아니라고 선언한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-5-5 (Calvin, PD)
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너희가 주님께 이렇게 갚느냐. 백성의 배은망덕을 더 큰 불명예로 드러내기 위해, 이제 하나님이 그분에 대한 의무를 그들에게 지우신 유익들을 기억하기 시작한다. 왜냐하면 하나님이 우리를 더 아낌없이 대하실수록, 우리 마음속에 경건이 더욱 열심히 불러일으켜져야 하기 때문이다. 아니, 우리가 그분의 선하심을 맛보자마자 곧바로 우리를 그분께로 이끌어야 한다. 그런데 하나님은 비록 전 인류에 대해 항상 너그러우셨지만, 그 백성에게는 특별한 방식으로 그분의 호의의 막대한 풍요로움을 쏟아부으셨다. 따라서 모세는 이것을 주장하며 그들이 얼마나 비열하게 배은망덕했는지 보여 준다.

그는 먼저 질문으로 그들과 다투며, 이것이 하나님의 특별한 축복에 대한 적합한 보답인지 묻는다. 그런 다음 그것들을 열거한다. 그는 그들에게 하나님이 그분의 입양의 구별로 그들을 존귀하게 하신 때부터 그들의 아버지가 아니셨는지 물어본다. 그는 이 단일 표현 아래 많은 것을 포함한다. 하나님이 그들에게 주신 모든 축복이 이 근원에서 흘러나왔기 때문이다.

그러나 모든 점을 마땅한 정확성으로 검토하지 않더라도, 하나님이 온 세상에서 한 민족을 선택하여 특별한 특권으로 그들의 아버지가 되셨다는 것보다 더 큰 의무를 어떻게 상상할 수 있겠는가? 비록 모든 인간이 하나님의 형상으로 창조되었으므로 때로는 그분의 자녀들이라고 불리지만, 그분의 자녀들로 인정받는 것은 아브라함 자손들의 특별한 특권이었다. 이것이 자연적이 아니라 획득된 위엄임을 증명하기 위해, 모세는 곧이어 하나님이 어떤 방식으로 그들의 아버지가 되셨는지를 설명한다. 즉 그분이 그들을 사셨고, 만드셨고, 준비하셨다는 것이다.

따라서 그 기초와 기원은 하나님의 값없는 기쁜 뜻이었다. 그분이 그들을 자신의 특별한 백성으로 삼으셨을 때이다. 다른 곳에서는 참으로 그분의 두 번째 그들을 사심이 언급된다. 그분이 그들을 이집트에서 구속하셨을 때이다. 그러나 여기서 모세는 더 거슬러 올라간다. 즉 아브라함과 맺은 언약으로, 그로 인해 그들이 다른 민족들과 분리되었다. 이것은 곧 더 명확하게 나타날 것이다. 어떤 이들이 주는 번역, 즉 카나라는 단어를 "소유하다"로 번역하는 것은 문맥과 조화되지 않으므로 거부한다.

같은 의미에서 그들이 하나님에 의해 만들어졌다고 덧붙여진다. 이것은 일반적 창조를 가리키는 것이 아니라, 그들이 하나님의 새로운 창조가 되고 그들에게 다른 형태가 주어진 입양의 특권만을 가리킨다. 이런 의미에서 그분은 또한 그들의 형성자 혹은 창조자라고 불린다. 또한 선지자가 "주님이 하나님이신 줄 알라. 그분이 우리를 만드셨고 우리가 스스로 만들지 않았다"(시편 100:3)고 말할 때, 그는 의심할 여지 없이 아브라함의 자손들을 다른 모든 민족들 위로 구별하신 그 특별한 특권을 높이고 있다. 아담의 타락이 그의 모든 후손에게 치욕을 가져왔으므로, 하나님은 자신의 것으로 분리하는 자들을 회복시키신다. 그리하여 그들의 상태가 다른 모든 민족들보다 더 낫게 되도록 하기 위함이다.

동시에 이 갱신의 은혜가 나중에 그것을 더럽힌 많은 이들에게서 지워진다는 것이 주목되어야 한다. 따라서 교회는 두 가지 의미에서 하나님의 창조라고 불린다. 일반적으로 외적 부름과 관련하여, 그리고 택함 받은 자들에 관한 한 영적 중생과 관련하여 특별히 그러하다. 은혜 언약이 위선자들과 참된 믿는 자들 모두에게 공통이기 때문이다. 이런 이유로 하나님이 그분의 교회로 모으는 모든 이들이 무분별하게 갱신되고 중생된다고 말해진다. 그러나 내적 갱신은 믿는 자들에게만 속한다. 따라서 바울은 그들을 "선한 일을 위해 창조된 하나님의 지으심"이라고 부른다(에베소서 2:10). 세 번째 말의 의미도 같은 방향이다. "확립하다"로 받아들일 수 있지만, 나는 더 일반적으로 받아들여지는 의미를 따르는 것을 선호했다. 즉 하나님이 장인이 그의 작품을 형성하고 다듬듯이 그분의 백성을 준비하셨다는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-6-6 (Calvin, PD)
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옛날을 기억하라. 이것은 앞 절의 설명인데, 모세가 다시 어떻게 하나님이 이 백성을 얻으셨는지, 즉 그분이 자신의 기쁜 뜻에 따라 그들을 다른 민족들로부터 분리하기를 선택하셨기 때문임을 보이기 때문이다. 그러나 이스라엘인들이 현재의 우월함으로 부풀려질 수 있으므로, 그들의 기원을 상기시키며 모세는 자신들이 지금 무엇인지가 아니라, 어디서 데려옴을 받았는지도 생각하라고 명한다. 이런 목적으로 그는 "옛날을 기억하라. 어른들에게 물으라"고 말한다.

우리는 인간이 자신이 가진 것이 무엇이든 하나님으로부터 왔고 말하자면 기쁨에 의해 유지된다는 것을 생각하지 않을 때, 그들의 위엄에 의해 눈이 멀어 다른 이들을 경멸할 뿐 아니라 모든 좋은 것의 저자에 대항하여 자신을 높이게 된다는 것을 알고 있다. 모세는 이 오만함을 꺾기 위해, 모든 백성이 동등하게 하나님의 손과 권능 아래 있다고 말한다. 따라서 그들의 다양성은 원래의 본성에서가 아니라 다른 곳, 즉 하나님의 자유로운 선택에서 유래한다.

벨한첼이라는 단어에는 어느 정도 모호함이 있다. 어떤 이들은 "지극히 높으신 분이 땅을 민족들에게 나눠 주실 때"로 번역한다. 나는 이것을 거부하지 않지만, 그래도 문맥에 더 맞는 의미를 선호했다. 모세는 같은 것을 두 번 말하고 두 번째 구절이 첫 번째의 설명이기 때문이다. 따라서 그는 하나님이 유업이 나누어지듯이 민족들을 분배하셨다고 말한다. 그다음 아담의 자손들의 분리를 언급할 때 이것이 더 명확하게 반복된다. 절 후반부에서 하나님이 이스라엘 자손들의 수에 따라 민족들에게 경계를 정하셨다고 말할 때, 이것은 일반적으로 아브라함의 자손들의 거주지가 그들을 위해 확보되도록 그런 방식으로 경계를 정하셨다는 것으로 설명된다.

어떤 히브리인들은 더 제한된 의미로, 세계 분배에서 가나안 일곱 민족에게 이스라엘 자손에게 충분할 만큼의 것이 주어졌다고 취한다. 내 의견으로는 그의 뜻은, 세계 전체 질서에서 하나님이 염두에 두신 목표는 그분의 택한 백성을 위해 대비하는 것이었다는 것이다. 왜냐하면 비록 그분의 호의가 모든 이에게 확장되었지만, 그분은 자신의 것들을 위해 그렇게 존중하셔서 주로 그들 때문에 그분의 돌봄이 다른 이들에게도 확장되었기 때문이다.

수라는 단어가 명시적으로 사용된다. 마치 모세가 아브라함의 후손이 인류의 얼마나 작은 부분일지라도, 그럼에도 그 수가 하나님의 눈앞에 있었고 그분이 온 세상의 상태를 명령하셨을 때라고 말하는 것과 같다. 그들의 복지를 위해서 말이다. 이 작은 무리가 하나님께 너무 소중하여 그분이 그들의 복지를 위해 세계 전체 분배를 조정하셨다고 이해하는 것이 이 본문에 적합하지 않지는 않을 것이다. 어떤 이들은 이것을 이방인들의 부름에 적용한다. 마치 모세가 온 세상에 대한 제국이 아브라함의 씨에 예정되었다고 말하는 것처럼 이다. 왜냐하면 그것이 세상의 모든 지역에 전파될 것이기 때문에. 그러나 이것은 전혀 잘못된 것이다. 왜냐하면 여기서 이전에 한 민족에게 주어진 구별 외의 어떤 것도 나타나지 않기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-7-7 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여호와의 분깃은 그분의 백성이다. 이것이 주요 요점이다. 하나님이 다른 모든 이들과 공통의 기원에서 파생된 이 백성을 그토록 높이 여기시는 데 자신의 기쁜 뜻 외에 다른 어떤 것에 의해 감동받지 않으셨다는 것이다. 그가 야곱이 여호와의 분깃이요 그분의 기업의 제비라고 말할 때, 그는 그들 안에 다른 이들보다 더 좋은 것이 있다고 의미하는 것이 아니다. 오히려 하나님이 나머지 인류보다 이 한 민족을 선호하신 이유를 제시한다. 즉 그분이 그분의 값없는 선택에 달려 있는 위엄을 가진 그분의 세습적 분깃으로 그들을 삼으셨기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그가 광야 땅에서 그를 만나셨다. 만약 모세의 의도가 그 백성에 대한 하나님의 부성적 친절의 모든 사례를 기록하는 것이었다면, 아브라함 시대부터 시작해야 했을 것이다. 선지자가 시편에서 완전한 서술을 제시할 때, 하나님이 조상들과 맺으신 그 원래 언약에서 시작하는 것처럼이다(시편 105:8). 또한 그는 그들이 수가 적을 때 이방 땅에서 나그네로 있을 때 베풀어 주신 은혜들을 도입한다. 그들이 한 민족에서 다른 민족으로 이동했을 때 그분이 아무도 그들을 해치지 못하게 하셨고 그들을 위해 왕들을 책망하셨다는 것이다(시편 105:14).

그러나 간결함을 추구한 모세는 더 최근이고 더 유명한 복을 제시하는 것으로 충분하다고 여겼다. 아니, 그는 구원의 초기 부분을 생략하고 오직 광야만을 언급한다. 따라서 그는 하나님이 광야에서 그들을 만나셨다고 말한다. 그분이 그때 처음으로 그들을 불쌍히 여기기 시작하신 것이 아니라, 그들이 이전에 그분의 놀라운 권능으로 바로의 폭정에서 구출되어 홍해를 마른 발로 건넜기 때문이다. 그러나 그들이 마치 자신들의 삶의 시작이었던 것처럼 깊은 죽음의 심연에서 어떻게 벗어났는지를 눈앞에 두는 것이 유익했기 때문이다.

빵 한 조각도 물 한 방울도 없는 그 황폐하고 메마른 광야가 수천 명의 생명을 삼키는 무덤 외에 무엇이겠는가? 그러므로 그것은 더 나아가 "두려움의 황폐함"이라고 불린다. 요점은 하나의 죽음에서만이 아니라 무수한 죽음에서 백성이 안전하게 탈출한 것이 일종의 부활의 유형이었다는 것이다. 그들이 이것을 했다는 것은, 비록 그들의 행진이 곧고 빠른 것이었다 해도 기적 없이는 불가능했을 것이다. 그러나 그들이 사십 년 동안 거기서 방황했으므로, 우리 마음은 연속하여 일어난 기적들의 백분의 일도 이해하기 어렵다. 이처럼 "인도받았다"는 말은 불필요한 것이 아니다. 하나님의 권능이 그들이 공중을 빠르게 날아갔을 경우보다 훨씬 더 현저했기 때문이다.

같은 의미를 다음에 나오는 "그가 그를 교훈하셨다"에도 적용한다. 어떤 이들이 내 생각에 부적절하게 율법에 적용하는 반면, 그것은 오히려 경험의 가르침에 관련된다. 하나님이 마치 그분의 손을 내밀고 그분의 영광을 나타내신 것처럼 이 모든 친절과 형벌의 행위들 안에 다양하고 비범한 교훈이 있었기 때문이다.

두 가지 비유가 부성적인 것 이상의 사랑과 걱정이 뒤섞인 하나님의 사랑을 표현하기 위해 따른다. 먼저 그는 하나님이 모든 해와 불편에서 그들을 지키신 것이 마치 각 사람이 몸의 가장 민감한 부분인 눈동자를 지키는 것처럼 염려하셨다고 말한다. 눈동자는 해를 입히는 것에 대해 가장 큰 주의를 기울이는 부분이다. 다윗도 하나님의 특별한 보호 아래 안전하게 지켜져야 한다고 구할 때 같은 표현을 사용한다(시편 17:8). 둘째로, 하나님은 자신을 독수리에 비유하신다. 독수리는 펼쳐진 날개 아래 새끼들을 돌볼 뿐 아니라 인자하게 모성적 애정으로 그들이 날기를 시도하도록 유도한다.

독수리의 본성에 관한 더 정밀한 철학적 논의를 여기서 하는 것은 시의적절하지 않을 것이다. 자신이 이해하지 못하는 것들에 대해 위험스럽게 헛된 말을 하는 유대인들은 이 본문에 관해 모세의 의미와 아무런 관련이 없는 우화들을 지어냈다. 모세는 의심할 여지 없이 독수리에 대해 다른 어떤 새에 대해서처럼 말했다. 그리스도가 자신을 암탉에 비유하실 때 같은 세심한 돌봄을 표현하기를 원하셨다는 것도 의심할 수 없다. "예루살렘아 예루살렘아 암탉이 제 병아리를 날개 아래에 모음같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이더냐 그러나 너희가 원하지 아니하였도다"(마태복음 23:37). 아리스토텔레스가 독수리에 관해 기록한 것을 여기에 적용하고 싶은 이가 있다면 그것을 막지 않겠다. 그러나 나는 모세가 그 말씀들이 자연스럽게 표현하는 것 이상을 마음에 두었다고 생각하지 않는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그리하여 주님만이 홀로 그를 인도하셨다. 이것은 이스라엘인들이 순수한 하나님 섬김에 자신들의 미신을 섞으려 할 때, 그들의 관습에 따라 내세울 수 있는 모든 구실을 제거하기 위해 예상에 의해 말해진다. 왜냐하면 그들이 여러 민족들의 신들을 사방에서 들여올 때, 그들이 일반적으로 내세우는 구실이 하나님이 이로써 그분에게 합당한 영예를 빼앗기는 것이 아니라는 것이었기 때문이다. 이로써 그들이 그들의 보호자로 숭배할 많은 수의 거짓 신들을 쌓아올리는 것을 허용했다.

그러나 모세는 그들을 앞서 처리하며, 하나님이 외적 도움이 필요치 않으므로 그분의 백성 보전에서 어떤 낯선 신들도 그분과 연합시키지 않으셨다고 선언한다. 따라서 백성이 들여온 신들은 무엇이든 참 하나님께 합당한 영예를 그들에게 전가하였다는 결론이 따른다. 따라서 이 본문에서 하나님이 어떤 경쟁자도 없이 섬김을 받지 않는 한 불경건한 혼합으로 종교가 완전히 왜곡된다는 것을 배우자.

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• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그가 그를 땅의 높은 곳에 타게 하셨다. 유대가 땅의 배꼽 혹은 중심이기 때문에 그렇게 불린다고 가정하는 자들의 생각은 경솔하다. 이집트와 비교하여 높다고 불렸을 가능성이 더 높다. 실제로 이집트로 내려간다고, 유대로 올라온다고 말하는 것은 결코 드문 표현이 아니다. 그래도 나는 오히려 높음이 탁월함을 나타낸다고 생각하는 편이다. 그 땅이 그 탁월한 자질로 인해 세상에서 가장 고귀한 극장이었기 때문이다.

모세는 그 땅의 비옥함을 기념하며, 백성이 바위에서 꿀을, 돌에서 기름을 빨았다고 말한다. 그 어떤 부분도 불모지가 아니었음을 나타내기 위함이다. 그들이 바위에서 꿀을 모았고 그것들 위에서도 올리브가 자랐기 때문이다. "소의 버터와 양의 젖"을 먹었다는 다른 비유들도 같은 의도인데, 그 땅이 풍성한 목초지로 가득하다는 것을 나타내기 위함이다. "어린 양의 기름"은 의심할 여지 없이 그들의 살의 살찜을 의미한다. 그들의 실제 기름을 먹는 것이 합법적이지 않았기 때문이다. 그러나 이 단어로 어떤 종류의 풍요로움을 나타내는 것은 드문 일이 아니다. 곧이어 그가 더 섬세한 종류의 빵이 만들어지는 최상의 밀가루 혹은 가루를 "밀의 기름"이라고 부르듯이. 포도주와 관련하여 그는 그들이 포도의 피를 마셨다고 말하는 시적 비유로 하나님의 관대함을 더 높이 칭송한다. 그가 그 색깔을 암시한다는 것은 의심할 여지가 없다. 그러나 그는 포도의 즙이 짜일 때 사람들의 자양을 위해 그것들의 피가 흘러나오는 것과 같다는 것을 암시함으로써 하나님의 은혜로움을 더 높이 칭송한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그러나 여수룬이 살이 쪘다. 모세는 여기서 백성의 배은망덕을 엄하게 비난한다. 맛있는 것들로 배가 불렀을 때 하나님을 거슬러 방자해지기 시작하였기 때문이다. 속담에 포식은 폭력을 낳는다고 하는데, 이것은 인간의 가증스러운 타락에서 비롯된다. 하나님의 친절로 인해 겸손함과 온유함으로 더 기울어져야 했음에도 불구하고이다. 그분이 우리에게 먹을 것을 더 풍성히 공급하실수록, 그분이 더 가까이 그리고 친밀하게 우리 아버지이심을 선언하시므로 자녀의 마땅한 애정을 나타내도록 더 많이 초대하시기 때문이다.

따라서 충분히 자라면 짐을 지고도 기수를 등에서 발로 차며 거의 다루기 힘들어지는 건방진 말들과 비교하여 형언할 수 없을 정도로 불경스럽다. "올바른"이라는 단어를 이스라엘에게 사용함으로써 그는 아이러니하게 그들이 올바름에서 떠났음을 조롱한다. 그들에게 부여된 높은 위엄을 상기시킴으로써 그들의 불신실함의 죄를 더 엄하게 책망한다. 다른 곳에서 이스라엘은 같은 칭호로 영예를 받는데 그들의 부름과 관련하여 어떤 나쁜 함의도 없다. 그러나 여기서 모세는 책망하듯이 그들이 그 경건의 추구, 즉 그들이 부름받은 그 경건의 훈련에서 얼마나 멀어졌는지를 보여 준다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그들이 그를 질투하게 만들었다. 질투가 하나님께 귀속되는 것은 비유적으로만 그러하다. 그분은 모든 열정에서 자유로우시기 때문이다. 그러나 인간이 우상 숭배로 얼마나 큰 더러움을 입게 되는지를 충분히 생각하지 않기 때문에, 죄의 심각성을 이런 표현으로 나타내는 것이 필요하다. 인간이 그분에게 합당한 영예를 다른 것들에게 전가할 때 하나님께 조금도 덜한 해를 끼치지 않는 것이 아니며, 그 죄는 방탕한 여인이 남편의 마음에 질투를 불러일으키고 간음으로 그에게 상처를 입히는 것처럼 가볍지 않다는 것이다. 이 질투는 하나님이 그분의 백성을 자신에게 묶으신 신성하고 영적인 결혼을 가리킨다.

요점은 이스라엘인들이 미신들로 하나님께 마치 고의로 그분을 자극한 것처럼 모욕적이었다는 것이다. 다음 절에서 하나님만이 받으셔야 할 경배를 그들이 귀신들에게 전가하였다는 확대가 따른다. 모든 민족들의 일반적 동의에 의해 하나님은 희생 제물로 경배받으셔야 한다. 이방인들이 자신들을 위해 다양한 신들을 만들어냈지만, 그럼에도 이 섬김이 신성의 특별한 특권이라는 확신이 계속 우세했기 때문이다. 따라서 하나님의 영예를 빼앗아 귀신들에게 드리는 것보다 더 수치스럽거나 가증한 것은 있을 수 없다.

이것은 이스라엘인들에게 결코 인정되지 않았을 것이다. 그들의 부수적 신들이 세상의 최고의 유일한 창조자와의 그들의 지지자라고 주장했기 때문이다. 자신들의 우상들 사이에서 나눈 것은 무엇이든 그분께 드린 것으로 계산하기를 주저하지 않았다. 그러나 여기서 그분은 먼저 그분의 거룩한 이름을 부당하게 더럽히는 그런 모든 혼합을 거부하시고, 우상들과 연합하기를 용납하지 않으신다. 그리고 둘째로, 자신들의 우상들을 어떤 칭호로 높이든지 간에 모든 거짓 신들을 귀신이라고 선언하신다. 따라서 그들에게 드린 희생 제물들이 성물 모독으로 오염되었다는 결론이 따른다.

이 두 가지 점 모두 주의 깊은 주목을 받을 가치가 있다. 즉 하나님은 그분의 섬김에 대한 모든 타락을 혐오하신다는 것과, 또한 세상이 자신의 신들을 위해 어떤 이름을 만들어내든지 그것들은 단순한 자들을 속이기 위해 마귀가 자신을 숨기는 가면들이라는 것이다.

더욱이 모세는 이스라엘인들이 무분별하게 알 수 없는 신들에게 자신들을 헌신한 어리석음을 책망한다. 마치 간음하는 여인이 오는 모든 자에게 무차별적으로 자신을 팔 수 있는 것처럼이다. 그가 그것들이 가까운 곳에서 왔다고 말할 때, 이것은 시간에 관련된 것으로 그것들이 최근에 생겨났다는 것과 같다. 셋째로, 이 신들이 그들의 조상들에 의해 영예를 받지 못했다고 말한다. 이로써 새로운 것에 대한 그들의 비뚤어진 사랑이 그들에게 증명된다. 그들이 조상들의 모방에조차 이끌리지 않았고, 안절부절못하는 혁신으로 새롭고 이전에 알려지지 않은 신들을 자신들을 위해 획득했기 때문이다.

경건의 법이 오직 조상들로부터 전해진 관습을 따르는 것으로 충분한 것처럼 오직 고대에만 근거한다는 것이 아니다. 이것은 이방인들의 종교 중 어떤 것이든 참이라고 증명할 수 있을 것이기 때문이다. 오히려 그들 조상들의 진정하고 충성스러운 전통이 하나님 경배의 확실하고 증명된 규칙이 될 것이기 때문이다. 모세는 더 높은 원칙을 가정한다. 즉 그들의 조상들이 진정으로 그리고 가장 분명하게 교훈받았는데, 그분만이 유일한 하나님이시고 오직 그분만을 신뢰해야 한다는 것이다.

그러나 여기서 이 거룩한 조상들과 유기된 자들을 구별해야 한다. 여기서 칭찬할 만한 것으로 보이는 조상들의 모방이 다른 곳에서는 엄하게 정죄받기 때문이다. 유대인들이 차별 없이 그들의 조상들의 나쁜 본들을 따랐기 때문이다. 따라서 모세는 여기서 하나님 자신에게서 배운 것을 전해 줄 수 있는 위치에 있던 조상들 외의 다른 조상들을 가리키지 않는다. "두려움"이라는 단어는 환유로 하나님의 모든 섬김을 포함하며, 때로는 외적 의식들에 적용된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

너를 낳으신 반석을. 그는 다시 그들의 배은망덕을 가리킴으로써 백성의 범죄성을 더 가중시킨다. 그들이 무지로 타락한 것이 아니라, 모든 그들의 마음에 밝게 빛났어야 할 하나님에 관한 지식을 자발적으로 억눌렀기 때문이다. 이것이 책망의 효과다. 그들이 그들의 반석을 잊었다는 것, 즉 가장 현저한 증거들로 그들이 경험적으로 구원의 기초와 지지자임을 알게 된 그 하나님을 마치 자발적 망각에 던진 것이 아니라면, 그들이 자신들을 불경건한 미신들에 내어주지 않았을 것이라는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-18-18 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

주님께서 그것을 보셨을 때에. 여기서 언급된 하나님의 보심은 심판에서의 그분의 인내와 관련된다. 마치 그분이 서두르지 않으시고 그분의 자녀들의 경우를 적절히 고려하지 않고 그들을 소외하지 않으신다고 말하는 것과 같다. 다른 곳에서 이렇게 말씀하시는 것처럼이다. "소돔의 부르짖음이 크므로 내가 지금 내려가서 그것이 그런지 보고 내가 알겠다"(창세기 18:20). 참으로 하나님은 어떠한 검사도 필요로 하지 않으신다. 아무리 숨겨진 것도 그분의 눈에서 피하는 것이 없기 때문이다. 그러나 이 내려오심과 탐문은 성급한 서두름과 대비된다.

이처럼 이 본문에서 모세는 하나님이 그분의 아들들과 딸들이 우상들을 향해 그토록 불성실하게 끌려가는 것을 보셨을 때 진노하셨다는 것을 보여 준다. 또한 그가 그들을 하나님의 자녀들이라고 부를 때, 그는 그들의 공로 때문에 그들을 그렇게 판단하는 것이 아니라 하나님의 입양과 관련하여 그렇게 한다. 그 입양이 그들 자신에 관해서는 취소되었지만, 여전히 그들의 배은망덕의 죄를 가중시키는 효과가 있었다. 같은 이유로 그가 방금 하나님이 그들을 보셨다고 말한 것이, 이제 모세가 하나님을 말하자면 숙고하시는 것처럼 도입하는 것이다. 그리하여 그들을 형벌하기 위한 때가 충분히 되었다고 인식되도록 하기 위함이다.

그러나 그 정도를 주목해야 한다. 하나님은 즉시 극도의 엄격함으로 폭발하시지 않고, 그분이 그들을 비밀히 고려하기 위해 그분의 얼굴을 숨기신다고 말씀하신다. 이것은 그분의 은혜와 호의의 명백한 나타남과 그분의 진노의 표징들 사이의 중간 길이기 때문이다. 하나님은 다른 많은 본문에서도 사람들의 기도를 거부하시고 그분의 도움을 철회하실 때 그분의 얼굴을 숨기신다고 말씀하신다. 그러나 여기서 그분은 마치 그가 자신이 행동하여 아무런 효과를 얻지 못하는 것을 볼 때 어떤 곳에서 조용히 결과를 관찰할 수 있는 한편으로 물러서는 사람의 모습을 취하신다. 이로써 하나님의 그들에 대한 지침이 표현된다. 마침내 그분이 그들을 억제하려는 그분의 노력이 낭비된다는 것을 아셨을 때, 그분은 그들에 대한 돌봄을 포기하셨다.

어떤 이들이 여기서 잘못 이끌어내는 것은, 하나님이 버리신 사람들이 자신들의 자유의지를 행사함으로써 스스로를 회복한다는 것이다. 마치 하나님이 고요하고 비활성적으로 망루에 앉아 그들이 무엇을 할지 기대하시는 것처럼이다. 왜냐하면 이 숨으심은 오직 그분의 은혜의 외적 나타남에만 관련되기 때문이다. 요컨대, 그것은 사람들의 행위에서 가져온 비유다. 그로써 하나님은 그분이 지침으로 지쳐 더 이상 백성의 지도자와 보호자가 되지 않으실 것임을 나타내신다. 그들이 완전히 다루기 불가능하다는 것이 효과적으로 나타날 때까지 말이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-19-19 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그들이 나를 질투하게 만들었다. 이제 더 나아간다. 즉 하나님이 얼마 동안 물러나신 후 마침내 백성의 공개적 적이 되셔서 그들에게 같은 종류로 갚으실 것이라는 것이다. 그리고 이 보복의 방식을 지목한다. 그들이 모욕적으로 빈 환상들과 허망한 것들을 하나님과 대립시켰듯이, 그분도 그들에 대항하여 야만적이고 가치 없는 민족들을 높이실 것이다. 이 비유도 질투하는 남편들에게서 가져온 것이다. 그들이 자신의 간음하는 아내들에게 멸시당하는 것을 알아챌 때, 자신들의 연애로 복수한다. 하나님이 자신에게 질투의 감정을 귀속시키시는 이유는 두 번째 계명 아래서 설명하였다. 모세는 이제 단지 가장 공평한 복수 방식이 될 것임을 보여 준다. 그분을 멸시하는 데 우상들을 만들어낸 배교자들을, 멸시받고 천한 민족들로 모욕하실 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-21-21 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이는 내 분노로 불이 켜졌다. 그분은 앞에 나온 것을 더 일반적으로 확인하신다. 그분의 진노를 타오르는 불에 비유하시는데, 그것이 가장 깊은 심연에까지 뚫고 들어가 산들의 뿌리조차 아끼지 않을 정도로 그들의 땅을 완전히 소비할 것이다. 이 은유는 참으로 자주 나온다. 그러나 여기서는 다른 본문들보다 더 많은 것이 그것으로 표현된다. 또한 하나님이 그들에게 그분의 모든 채찍과 화살을 사용하실 것이라고 곧이어 덧붙여진다. 그분의 화해할 수 없는 진노가 한번 불붙으면 그분의 엄격함에 어떠한 한계도 없기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-22-22 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그들이 기근으로 타오를 것이다. 이제 어떤 특별한 형벌의 방식들로 내려간다. 물론 그것들 모두를 열거하는 것이 아니라, 그것들의 표본들만 들어 백성에게 더 큰 두려움을 불러일으키기 위함이다. 단순한 일반론은 그들에게 충분히 영향을 미치지 않았을 것이기 때문이다. 그는 세 가지 특별한 채찍, 즉 전염병, 기근, 칼을 언급하는데, 선지자들은 백성에게 율법을 실제로 적용하고자 할 때 이것들에 대해 끊임없이 설명한다. 그러므로 그들이 모세가 사용한 많은 표현들을 친밀하게 사용하는 것이다.

그는 참으로 선지자들도 언급하는 다른 형벌들을 도입한다. 그러나 그가 말하는 요점은, 이스라엘인들이 하나님이 경험으로 너무 잘 알려진 모든 형벌로 무장하셔서 그것들로 그들을 완전히 파멸시키실 것임을 느끼게 될 것이라는 것이다. 먼저 그는 기근으로 그들이 말라버릴, 아니 오히려 불에 타버릴 것이라고 말한다. 전염병 대신에 "불태움"과 "쓴 파멸"을 사용한다. 그리고 칼을 말하기 전에, 그분이 짐승들과 뱀들을 보내실 것이라고 선언한다. 그리하여 한편으로는 공개적 폭력이, 다른 한편으로는 은밀한 계략이 그들을 습격할 것이다. 아모스도 이 비유를 모방했다. "주님의 날은 어둠이요 빛이 아니라. 마치 사람이 사자를 피하다가 곰을 만나거나 혹은 집에 들어가서 손을 벽에 짚었다가 뱀에게 물림같도다"(아모스 5:18). 전쟁과 원수들의 잔인함에 또 다른 악을 더한다. 즉 공포다. 이것은 죽음 자체보다 더 큰 가중이다. 전투에서 용감하게 싸우다가 열 번 죽는 것이, 한숨 한숨 죽어가는 것처럼 끊임없는 두려움에 소모되는 것보다 나을 것이기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-24-24 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

내가 말하였다. 내가 그들을 흩으리라. 하나님은 다시 마치 반대되는 결심들을 숙고하시면서 만나는 장애들을 고려하여 그분의 격렬함을 억제하시는 것처럼 사람의 모습으로 자신을 나타내신다. 그것이 이르는 바는, 하나님이 그들에 대한 마지막 심판을 다른 이유로 연기하지 않으셨고 그분 자신의 영광을 존중하셨기 때문이라는 것이다. 그렇지 않으면 이방인들의 조롱 거리가 되었을 것이다. 따라서 유대인들은 당연한 파멸을 받아 마땅하지만 다른 이유로 보전된다는 것, 즉 하나님이 이방인들의 오만함에 고삐를 주시기를 원치 않으셨기 때문임을 상기받는다.

여기서 "노"라는 표현은 오만한 자랑에 사용된다. 번영 속에서 불경건하고 불경스러운 사람들이 잔인함으로 터져 나오기 때문이다. 곧이어 그것이 설명된다. "원수들이 이상하게 행동하지 않도록." 나카르는 때로는 이상하다는 것, 때로는 다른 얼굴을 하는 것, 때로는 인식한다는 것을 의미한다. 따라서 모세가 허풍으로 단순한 이들의 눈을 눈부시게 하는 포프와 빈 자화자찬으로 어떤 의미에서 자신을 변화시키는 자들의 오만함을 표현하고자 했다는 것을 의심하지 않는다. 다른 의미, 즉 그들이 하나님에게서 분리되어 그분만이 속하는 것을 자신들에게 귀속시키지 않도록이라는 것을 어떤 이가 승인한다면 반대하지 않겠다. 그리고 이것은 곧 따르는 것과 일치하는 것 같다. "우리의 높은 손이지, 주님이 아니다, 이것을 행한 것은." 사람들이 그러한 절제되지 않은 방종에 탐닉할 때, 하나님과 아무런 공통점도 없을 때까지 너무 멀리 빗나간다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-26-26 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그들은 모략이 없는 민족이다. 그 백성의 기억을 완전히 지워버릴 뻔하셨던 이유가 제시된다. 그들의 상태가 치료할 수 없기 때문이다. 그분은 단지 그들의 행동이 경솔하고 무사려하여 이성과 분별이 부족하다는 것만을 나타내시지 않는다. 그들이 결코 제정신을 차릴 수 없고, 사실 그들 안에 지혜 한 방울도 없다는 것이다. 그 증명이 즉시 따른다. 하나님의 진노의 표징들이 너무 명백하게 그들의 눈앞에 놓여 있어서, 완전히 눈멀고 어리석지 않은 한 그들을 피할 수 없었다는 것이다.

"하였더면"이라고 번역하는 루라는 단어는 소원보다는 연민을 나타낸다. 따라서 "오, 그들이 이해했다면"으로 적절히 번역될 수 있다. "나중"이라는 표현으로 그들의 지나친 어리석음이 비난받는다. 많은 길고 반복된 경험에 의해서도 그들의 재앙의 원인을 생각하도록 각성되지 않았기 때문이다. 시간이 가장 둔하고 거의 백치 같은 사람들에게서도 결국 어떤 분별력을 얻어내지만, 그래도 그들은 여전히 이해력이 없었다. 따라서 이처럼 그들이 경험 자체에 의해 무감각해졌다는 것이 절망적 어리석음의 표징이었다. 그들이 기력을 떨쳐버리고 진지한 탐문으로 스스로를 자극했어야 했을 때에 말이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-28-28 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

어떻게 한 사람이 천 명을 쫓겠는가. 하나님의 진노의 많은 표징들 중에서 특히 눈에 띄는 하나를 선택한다. 하나님이 그들 편에 계시는 한, 그들이 강력한 군대를 도망가게 했고, 어떠한 수많은 병력에 의해서도 지지받지 않았기 때문이다. 이제 수가 많아도 소수에게 정복될 때, 이 변화가 하나님의 도움을 빼앗겼음을 명백히 보여 준다. 특히 전에 작은 무리로 가장 큰 군대를 무너뜨리던 천 명이 열 명 앞에 굴복할 때이다. 따라서 모세는 백성이 그들 수를 훨씬 넘어서는 소수의 원수들에게 그렇게 쉽게 정복될 때 하나님이 그들을 거부하셨다는 생각이 떠오르지 않는 어리석음을 정죄한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-30-30 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그들의 포도나무는 소돔의 포도나무이기 때문이다. 어떤 이들이 만드는 것처럼 모세가 이스라엘인들이 받을 마땅한 형벌을 가리키려는 의도였다고 생각하지 않는다. 오히려 그는 그들의 타락한 도덕성과 완고한 성품에 맞서 비난한다. 그러나 비유적으로 그는 그들을 소돔과 고모라 포도나무의 자손이라고 부른다. 그들이 본성에서 그 민족들과 닮았기 때문이다. 마치 거기서 접붙여진 것처럼이다. 포도나무 가지들이 그것들이 가져온 그루터기들과 유사한 열매를 맺듯이. 하나님이 이사야를 통해 그분의 포도원에서 선하고 달콤한 포도를 기대하셨으나 들포도를 가져왔다고 불평하신다(이사야 5:2). 또한 예레미야를 통해 신뢰할 수 있는 진정한 씨를 심으셨는데 낯선 포도나무 가지들로 변하였다고 불평하신다(예레미야 2:22).

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-32-32 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이것이 내 곳간에 쌓아 두지 아니하였느냐. 어떤 이들은 이 절을 그들의 형벌들과 관련하여 설명한다. 마치 하나님이 다양한 종류의 것들이 그분의 뜻대로 생산하실 수 있는 그분과 함께 쌓아 두었다고 주장하시는 것처럼이다. 그러나 이것을 그들의 범죄들로 이해하는 것이 더 정확하다. 우리는 하나님이 그분의 엄격함을 멈추실 때 불경건한 자들이 처벌받지 않을 것이라고 자신들에게 약속하는 것을 잘 알고 있다. 마치 그분의 인내가 일종의 묵인인 것처럼이다. 따라서 그분이 즉시 그들을 징계하기 위해 손을 들지 않으시면, 그들은 그들의 죄에 대한 모든 기억이 그분 앞에서 사라졌다고 상상한다. 따라서 선지자들은 종종 위선자들에게 방문의 날을 상기시킨다. 지연으로 아무것도 얻었다고 생각하지 않도록 하기 위함이다.

이런 이유로 예레미야는 유다의 죄가 "철 펜으로... 다이아몬드 끝으로 기록되었다"고 말한다(예레미야 17:1). 모세는 다른 비유를 사용한다. 비록 하나님이 즉각적인 복수자로 나타나지 않으실지라도, 그들의 죄들이 그분의 보화들에 쌓여 있고 적절한 계절에 그분이 그것들을 빛 가운데 가져오실 것이라는 것이다. 이로부터 우리는 유익한 교훈을 얻는다. 하나님이 어느 기간 동안 못 보시는 척하실지라도, 불행한 사람들이 어리석게 지워졌다고 상상하는 불의들의 기억을 잊지 않으신다는 것이다. 즉각적 복수에 의해 그것들이 추구받지 않는 한이라도 말이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-34-34 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

복수는 내게 속한다. 이 본문은 바울과 히브리서 저자에 의해 다른 목적으로 인용된다(로마서 12:19, 히브리서 10:30). 바울은 믿는 자들에게 인내로 부당함을 견디도록 설득하기 위해, 하나님이 복수를 그분의 것으로 선언하시므로 "진노에 자리를 주라"고 충고한다. 히브리서 저자는 하나님이 불경건함의 복수자가 되실 것이라고 선포하며 이 증언으로 자신의 선언을 확인한다.

이로부터 일부 해석자들은 하나님이 이방 민족들에 대한 형벌을 선고한다고 가정한다. 그들이 하나님의 택한 백성을 잔인하게 고통당하게 했기 때문이다. 그리고 이것이 바울의 말씀의 의미인 것처럼 보인다. 부당함을 인내로 견뎌야 하는데, 하나님이 복수자의 직임을 그분 자신을 위해 주장하시기 때문이다. 그러나 같은 진술이 다른 용도로 적용되는 것을 막는 것은 없다. 따라서 바울이 이 말씀이 문자적으로 교회의 내적 징계를 가리키지만, 이 모세의 말씀으로 자신의 권면을 불관련하게 확인한 것이 아니다.

더욱이 하나님이 여기서 두 가지를 함께 묶으신다. 그분이 자신의 백성의 죄들을 형벌하시고 동시에 그들의 억압에 대한 복수자가 되신다. 따라서 바울이 말하자면 이 본문을 가리킨다고 말하는 것이 불합리하지 않다. 그래도 단순한 설명은 일반적 선언이 특별한 경우에 적용된다는 것이다. 믿는 자들이 자신들의 부당함을 인내로 견디고 그분이 자신에게 속한다고 선언하시는 직임을 하나님께 맡기도록 하기 위함이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-35-35 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

주님께서 그분의 백성을 심판하실 것이다. 어떤 이들은 이 문장을 앞의 것과 연결하여 "심판하다"라는 말을 형벌하다로 취한다. 히브리서의 사도도 이 증언으로 "살아 계신 하나님의 손에 빠져 들어가는 것이 두렵다"는 것을 어떻게 증명하는지로 그들의 의견을 지지하는 것 같다(히브리서 10:30~31). 그러나 사도가 모세가 경건한 자들의 위로를 위해 제시한 것을 다른 목적에 적용한 데에 아무런 이유도 없다. 믿는 자들이 하나님이 그분의 교회의 심판자로 자신을 나타내시는 것이 더 가까워질수록 더 조심하게 되도록이다.

아니면 모세의 말씀들을 이렇게 해석하는 것이 선호될 수도 있다. 비록 하나님이 그분의 백성을 심판하실지라도, 결국 그분은 화해하시거나 회개하시어 그분의 진노의 격렬함을 완화하실 것이다. 어느 쪽으로 이해하든 주요 내용에서는 별 차이가 없을 것이다. 왜냐하면 모세가 하나님을 경멸하는 자들과 교회의 가족 구성원으로 여겨지기를 원하는 배교자들을 위협한 후, 이제 낯선 자들에게 돌아서서 이스라엘인들에게 행사한 잔인함이 처벌받지 않을 것이 없다고 선언하기 때문이다. 하나님이 결국 그분의 언약을 기억하시고 그분의 택한 백성을 용서하실 것이기 때문이다.

"심판하다"라는 말을 "다스리다" 혹은 "그들의 편을 들다"로 취한다면, "왜냐하면"이라는 어구는 "그럼에도" 혹은 "그러나"처럼 대립적으로 번역되어야 한다. 다른 의미를 선호한다면, "비록"과 같을 것이다. 모세의 목적은 의심할 여지 없이 경건한 자들의 소망을 격려하는 것이다. 하나님의 징계로 유익을 얻은 자들에게, 그분이 그분의 택한 백성에게 그분의 엄격함을 완화하시고 그분의 진노 중에 자비를 기억하실 것임을 보여 주기 위함이다(하박국 3:2).

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-36-36 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그리고 그가 말할 것이다. 그들의 신들이 어디 있느냐. 해석자들이 여기서 의견이 나뉜다. 어떤 이들은 교회가 고통당하는 상태에서 원수들의 자랑과 모욕을 모세가 보고하는 것으로 단락을 계속한다. 반면 다른 이들은 경건한 자들이 교회의 구원을 기념하는 경건한 의기양양으로 여긴다. 원수들이 여기서 말하는 것으로 가정한다면, "신들"이라는 말이 복수로 사용된 것이 일치하지 않을 것이다. 더욱이 뒤이어 나오는 것도 그들의 실수와 무지에서 비롯될 것이다. 이스라엘인들이 "기름진 것을 먹었다"는 것인데, 이것은 그들의 일상 음식에서도 합법적이지 않았다. 하물며 기름이 불태워지는 희생 제물에서는 더더욱 말이다.

그러나 다른 설명을 오히려 내가 승인한다. 형세가 역전되어 하나님이 믿지 않는 자들의 잔인한 불의의 복수자로 자신을 나타내셨을 때, 하나님의 자녀들이 자유롭게 그들을 비웃을 것이라는 것이다. "그가 말할 것이다"라는 말은 "하나님의 자녀들 중 누가 혹은 모두에 의해 말해질 것이다"를 위해 무기한으로 사용된다. 따라서 믿지 않는 자들이 성도들이 고통당하는 것을 볼 때 그들의 믿음을 뻔뻔하게 비웃듯이, 반면에 모세는 하나님이 그분의 교회를 도우러 오실 때 성도들이 이방 민족들의 신들이 어디 있는지, 그들의 보호자들이 모두 어디 있는지 조롱스럽게 묻는 것으로 소개한다. 그들 모두가 자신들의 수호 신들을 가지고 있는 것으로 잘 알려져 있기 때문이다. 이처럼 그들이 기름진 것을 먹고 포도주 전제를 마신 그들의 불순하고 거짓된 희생 제물들이 조롱당한다. 요컨대, 모세는 하나님이 그분의 백성을 도우실 때 그들의 입이 열려 참 하나님의 영광을 위한 승리의 노래를 부르고, 믿지 않는 자들이 속임 당하는 거짓 신뢰를 그들에게 비웃을 것임을 암시한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-37-37 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

보라, 이제 나 곧 내가 그이다. 앞의 구절들을 믿지 않는 자들에게 귀속시키는 자들은 이제 하나님이 말하자면 갑작스럽게 말씀하시며 그들의 신성모독들을 책망하시면서 그분의 영광을 주장하신다고 소개한다. 그러나 이것은 오히려 그분이 방금 믿는 자들에게 명하신 그 거룩한 자랑의 확인이다. 하나님이 그분의 백성으로 하여금 우상들에 대항하여 목소리를 높이도록 권면하실 뿐 아니라, 이방인들의 어리석음을 정죄하기 위해 직접 나오실 때이다. 비록 문맥이 그분이 충성스러운 자들에게 말씀하신다는 것을 명확히 보여 주지만.

따라서 그분이 그분의 백성에게 우상들을 경멸하도록 권면하신 후, 이제 그분 안에서 충분한 신뢰의 근거를 공급하신다고 덧붙이신다. 그분이 그들에게 "보라"고 하실 때, 그분의 권능의 불분명한 나타남이 그들의 눈앞에 있다는 것을 나타내신다. 그들이 단지 주의를 기울인다면 말이다. 대명사 "나"의 반복은 강조적이다. 백성을 그들의 게으름에서 일으키고 그들의 마음을 흔들리지 않게 확고히 지키기 위함이다. 그들이 의심 속에서 흔들리지 않도록 말이다.

우리는 인간의 마음이 참된 하나님의 지식으로 이끌리기가 어렵다는 것을 알고 있다. 그들이 직접 그분께 자신을 인도하지 않고 에두르는 길을 돌아다니기 때문이다. 그리고 또한 그들이 하나님을 파악할 때, 어떻게 쉽게 그분으로부터 멀어지는지 알고 있다. 상황의 변화가 그들을 흐리게 하여 불확실함 속에서 이리저리 방황하게 하기 때문이다. 이런 이유로 하나님이 모든 허구적 신들을 무너뜨리신 후, 그분이 살리든지 죽이든지 항상 같은 분으로 남으신다고 선언하신다. 그리하여 고통의 짙은 어둠 속에서도 믿는 자들이 그분을 바라보기를 그치지 않도록 하기 위함이다.

이 본문에서 하나님이 모든 우상들을 아무것도 아닌 것으로 축소하시고 홀로 탁월하지 않으시면 그분의 권리를 빼앗긴다는 것을 배우자. 또한 우리의 믿음이 그분 안에서 진정으로 고정되고 굳은 뿌리를 가질 때, 이는 다양한 변화들 가운데서도 흔들리거나 흔들리지 않고, 그런 장애물들을 극복하여 그분이 우리를 "죽이실" 때도 그분 안에서 소망하기를 그치지 않는다는 것도이다(욥기 13:15). 이 절의 마무리는 적절하게 그들의 원수들과 관련될 수 있다. 하나님이 그들 중 아무도 그분의 손에서 구출할 수 없다고 선언하시기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-39-39 (Calvin, PD)
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내가 내 손을 하늘을 향해 들겠다. 어떤 이들은 "내가 내 손을 들 때"로 번역하여 앞의 절과 연결하여 읽는다. 하나님이 손을 하늘로 드신다면 파괴하고 보전하시는 그분의 권능이 나타날 것이라고. 그러나 나는 이것이 새로운 문장의 시작이고, 하나님이 이로써 그분이 즉시 원수들의 미래 멸망에 관해 덧붙이시는 것을 더 강하게 확언하기 위해 시작하신다는 것을 의심하지 않는다.

손을 드는 것은 두 가지로 설명된다. 어떤 이들은 그것을 권능의 나타남이라고 가정한다. 마치 사람들이 그들의 힘에 자신 있을 때와 원수들을 경멸할 때 손을 드는 것과 같이. 그러나 다른 이들은 더 정확하게 그것을 서약의 형식으로 진술한다. 참으로 모든 하늘 위에 높이 계신 하나님이 문자적으로 그분의 손을 드셨다고 말씀하실 수 없다. 그러나 그분의 위대함에 비해 잠깐 낮아지신 것처럼 보인 후 갑자기 다시 위엄으로 높이 오르실 때, 그분이 사람들의 흔한 습관과 관습에서 가져온 표현 방식들을 빌리시는 것은 새로운 일이 아니다. 확실히 따르는 말씀들은 맹세를 담고 있다. "내가 영원히 살아있다." 따라서 손의 높이 드심이 맹세를 취하시는 것의 표현이었을 개연성이 있다. 하나님은 사람들과 매우 다른 의미로 그분의 생명으로 맹세하신다. 때로는 그분이 우리의 흔한 말하기 방식들을 채택하신다. 그분이 그분의 영혼으로 맹세하신다고 말해질 때처럼이다. 그러나 여기서 "내가 살아있다"는 그분 자신으로 혹은 그분의 영원한 본질로 맹세하시는 것과 같다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-40-40 (Calvin, PD)
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내 번쩍이는 칼을 갈면. 조건부 어구는 그 문제를 의심스럽거나 불확실한 채로 두는 것이 아니라, 시간 부사로 해석되어야 한다. 마치 그분이 무기를 취하시자마자 원수들의 파멸이 확실할 것이라고 말씀하시는 것과 같다. 물론 하나님이 원수들을 무너뜨리기 위해 무기가 필요하신 것은 아니다. 마치 곧이어 그분이 "내 손이 심판을 취할 것이다"고 덧붙이실 때, 그것이 결코 그분에게서 빼앗기거나 피하지 않는다는 것을 의미하시는 것이 아니다. 그러나 이로써 그분은 현재적이고 명백한 작용을 지정하신다.

따라서 하나님이 그분의 원수들을 아끼실 때 말하자면 무기를 제쳐두고 심판자로서의 직임 수행을 그치신 것처럼 보이므로, 그분은 그분의 원수들을 멸하실 무기들이 준비되어 있다고 선언하신다. 또한 그분이 제쳐두신 것처럼 보이던 심판을 다시 한 번 맡으실 것이라고 선언하신다. 이 말씀에서 그분의 권능이 공개적으로 발휘되지 않으면 소멸되었다고 생각하거나, 그분이 연기하시는 심판이 완전히 소멸되었다고 생각하는 자들의 어리석은 안전함을 간접적으로 책망하신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-41-41 (Calvin, PD)
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내 화살을 피로 취하게 할 것이다. 이 말씀들에서 그분은 끔찍한 학살을 묘사하신다. 마치 땅이 피와 시체들로 가득 찰 때까지 나의 복수에 끝이 없을 것이라고 말씀하시는 것처럼이다. 다른 곳에서도 하나님의 칼이 "피로 취하게 된다"고 말해진다. 여기서 그분의 화살처럼이다. 그분의 진노가 큰 학살들을 행하실 때이다. 같은 의미에서 "살을 삼킬 것이다"라고 말해진다. "피로부터"를 어떤 이들은 "그들의 피 때문에"로 번역한다. "미"가 때로는 인과 어구라는 것을 인정한다. 그들은 따라서 이것이 이스라엘인들을 죽이거나 포로로 끌고 간 사악한 자들이 하나님에 의해 절단될 때 그들의 잔인함의 정당한 보상이 될 것이라고 이해한다. 그러나 나는 왜 같은 단어가 두 가지 다른 의미로 설명되어야 하는지 모르겠다. 그리고 이것이 같은 것의 반복임을 의심하지 않는다. 즉 하나님이 그분의 "화살들을 피로 취하게 하실" 것이라는 것이다. 그러나 "죽임을 당한 자와 포로들의 피 모두"라고 말씀하신다. 군대가 칼에 맞을 때, 어떤 이들은 전투 자체에서 쓰러지고 다른 이들은 상처를 입고 도망을 시도하기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-42-42 (Calvin, PD)
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민족들아, 그의 백성과 함께 기뻐하라. 어떤 이들이 선호하는 동격 독법, 곧 "그를 찬양하라, 오 민족들, 그의 백성이여", "하나님"이라는 단어를 보충하는 것은 억지스럽다. 왜냐하면 이방인들이 하나님이 그분의 백성에게 주신 유익들을 기념하는 것이 부적절하지 않기 때문이다. 어쨌든 그것을 이렇게 취하는 것이 더 단순하다. 이스라엘인들에 대한 하나님의 호의가 너무 현저하여 그 지식과 명성이 멀리 널리 퍼지고 이방인들 사이에서도 유명해질 것이라는 것이다. 왜냐하면 성경은 이처럼 하나님의 권능의 더 기억할 만한 발휘들을 높이 기념하기 때문이다. 특히 택한 백성의 구원이 언급될 때이다. 그리고 그분의 찬양이 유대 땅의 좁은 한계 내에 국한되는 것이 전혀 적합하지 않으므로 민족들 사이에서 선포되도록 명하신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-43-43 (Calvin, PD)
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모세가 와서 말하였다. 모세가 이 노래를 백성 앞에 반복하여 낭독하였다고 다시 기록한 것은 이유가 없지 않다. 이로부터 그가 얼마나 모든 야망에서 멀었는지가 나타나기 때문이다. 그가 삶의 맨 마지막에 모든 그들의 마음을 자극하여 자신의 이름의 기억을 가증스럽게 만들 것을 두려워하지 않았다. 더욱이 그의 권위는 백성의 침묵과 복종으로 확인되었다. 그들이 이처럼 혹독하게 다루어지는 것을 참았기 때문이다. 왜냐하면 그들의 일반적 고집스러움으로는 성령의 비밀한 감화가 개입하여 그들을 복종시키지 않았다면 결코 그에게 귀를 기울이지 않았을 것이기 때문이다.

그는 여호수아와 함께한다. 그는 의심할 여지 없이 그에게 동등한 권위를 부여하기를 원했다. 주목할 것은 그가 위협들과 책망들에 주의를 기울이도록 명하는 것이 율법에 대한 경외를 얻기 위함이라는 것이다. 왜냐하면 우리는 순수한 교훈이 사람들의 마음을 말하자면 질식시키는 게으름에 의해 날카롭게 자극받지 않는 한 냉담하고 힘이 없음을 종종 보기 때문이다. 따라서 율법의 가르침이 경멸받거나 잊혀지거나, 미지근하게 받아들여져 그들의 마음에서 서서히 지워지지 않도록, 그는 말하자면 이 노래의 격렬함으로 그들을 자극하고, 그들의 자손들이 그 안에서 교훈받도록 명한다. 그 위협들로 그들의 주의가 각성되도록 하기 위함이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-44-44 (Calvin, PD)
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주님께서 모세에게 말씀하셨다. 이것이 정규 순서로 기록된 것이 아님을 우리는 추론한다. 왜냐하면 노래가 작성되기 전에 모세가 다가오는 죽음에 대한 경고를 받았다는 것이 확실하기 때문이다. 내가 여기 덧붙인 두 번째 본문이 이것을 명시적으로 확인한다. 그가 자신을 대신하여 여호수아를 세우기 전에 자신이 죽을 장소가 그에게 지목되었다고 말하기 때문이다. 그러나 서술의 순서가 뒤집히는 것은 결코 드문 일이 아니다.

우리는 여기서 믿음과 순종의 특별한 본보기를 인식할 수 있다. 모든 사람이 자연스럽게 죽음에서 도망치므로, 아무도 자신의 의지로 그것을 향해 서두르지 않는다. 따라서 그는 더 나은 생명의 소망에 의지하지 않았다면 자발적으로 무덤으로 들어가지 않았을 것이다. 아론의 경우에서도 비슷한 사례를 보았다. 비록 부활이 이제 복음으로 나타나는 것처럼 그때는 명확히 계시되지 않았고, 처음으로 부활하신 그리스도가 아직 나타나지 않으셨지만이다. 따라서 우리의 육적 감각이 죽음을 혐오할지라도, 믿음이 그 모든 두려움을 이겨내도록 하자. 바울이 하나님의 자녀들이 "벗기를 원치 않더라도" 그래도 "죽을 것이 생명에게 삼킴 바 되도록 그 위에 덧입기를 원한다"고 가르치듯이(고린도후서 5:4).

그러나 이것은 주목할 만한 순종이었다. 자신을 즐거운 잔치에 초대받은 것처럼 기꺼이 죽음을 준비하는 것이다. 이처럼 이 거룩한 사람들이 자신들을 하나님께 이렇게 거룩하게 헌신하여 그분의 기쁨에 따라 살거나 죽을 준비가 되어 있었음이 분명하다. 아바림 산은 그것이 많은 언덕들로 나뉘어졌기 때문에 그 각도들이나 측면들에서 그 이름을 얻은 것처럼 보인다. 여기서 또한 느보라고 불리고 다른 곳에서는 다양한 다른 이름들로 불린다. 어떤 이들은 그것이 통과라는 이름에서 얻어진 것이라고 생각한다. 그러나 다른 의견이 더 개연성이 있다. 그것이 복수형인 아바림, 즉 높음들 혹은 정상들 혹은 사이들이라고 불리기 때문이다. 반대 높이들에 위치한 것들이다.

우리는 곧 하나님이 그분의 종을 사람들의 눈으로부터 물러서게 하시기를 원하신 또 다른 이유가 있었다는 것을 보게 될 것이다. 그러나 위로를 주목해야 한다. 가나안 땅을 바라보는 허락으로 그의 죽음의 고통이 완화되었다는 것이다. 이런 이유로 그는 산꼭대기로 올라가도록 명령받는다. 비록 이 복에서 박탈된 채로도 하나님의 단순한 약속에 만족했을 것이지만, 그래도 그것은 그가 기업의 문턱에서 백성을 더 기꺼이 떠나도록 하는 데 적지 않게 추가적 효과가 있었다. 왜냐하면 믿음이 하나님의 자녀들의 인간적 감정을 전적으로 빼앗지는 않기 때문이다. 그러나 우리 하늘 아버지는 그분의 관대함으로 그들의 연약함을 불쌍히 여기신다. 이처럼 그가 그 땅으로 들어가는 것을 막는 것이 슬픔의 원인이었으므로, 이 장애로 그의 행로가 방해받지 않도록 시의적절한 치료책으로 그가 지탱받았다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-48-48 (Calvin, PD)
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왜냐하면 너희가 나를 거슬러 범죄하였기 때문이다. 그의 형벌에서 우리는 모세에게 그런 호의의 표징이 얼마나 필요했는지를 알아차린다. 죽음 자체는 그렇게 쓴 것이 아니었을 것이다. 그러나 다시 주장되는 원인이 거룩한 사람의 마음에 심한 상처를 주었다. 그가 하나님의 정당한 복수로 자신의 죄 때문에 공통의 기업에서 제외되었음을 보았기 때문이다. 이것은 경건한 자들에게 백 가지, 아니 무수한 죽음보다 더 가혹하다. 따라서 다윗과 히스기야 및 다른 이들의 슬픈 불평들이 있는 것이다. 화난 하나님에 의해 생명을 빼앗길 때이다. "무덤은 당신을 찬양할 수 없고 사망은 당신을 기념할 수 없다. 구덩이로 내려가는 자들은 당신의 진리를 바랄 수 없다"(이사야 38:18; 시편 6:5; 시편 115:17). 참으로 그들에게 죽는 것이 그렇게 두려운 일이 아니어서 그들의 때가 왔을 때 차분하고 기쁘게 세상을 떠났을 것이다. 그러나 그들이 두려워한 것은 하나님의 두려운 심판이었다. 그 생각에 그들이 놀랐다.

같은 슬픔이 모세의 마음을 압도했을 것이다. 그러나 그것이 완화되지 않았다면이다. 그러나 시간적 형벌들에서 아무리 탁월한 자들도 전적으로 면제되지 않았으므로, 그것들을 참을성 있게 견디는 것을 배우자. 하나님은 모세를 아끼지 않으셨다. 우리의 처지가 그보다 낫지 않은 것이 무슨 놀라운 일인가? 더욱이 사람들의 눈으로는 그가 그렇게 심하게 징계받은 것이 사소한 죄였다. 분노에 의해 휩쓸려 백성을 거슬러 그렇게 자극되어 그가 당연한 것보다 하나님의 권능을 덜 귀속시켰기 때문이다. 생각 없는 충동으로 우리가 타락하는 실수들은 더 쉽게 용서받는다. 그러나 이로부터 그분의 영광이 그분에게 얼마나 소중한지가 나타난다. 그분이 심지어 부주의로도 그것이 처벌 없이 어두워지는 것을 허용하지 않으시기 때문이다.

동시에 또한 죄들에 관하여 스스로 판단을 맡고 그것들을 우리 자신의 저울에 달아보는 것보다 더 불합리한 것이 없다는 것을 배운다. 하나님만이 그것들의 유일한 합법적 평가자이신데도이다. 그러나 그분이 모세와 아론이 "그분의 말씀에 거슬러" 반역하고 패역하였다고 선언하시지만, 그들이 정밀하게 하나님의 말씀에 신뢰를 거부했다고 생각되지 않도록 어떤 한정이 덧붙여진다. 즉 그들이 이스라엘 자녀들의 눈앞에서, 혹은 그들의 눈앞에서 하나님을 거룩하게 하지 않았다는 것이다. 이로부터 그들이 오직 그들의 열정의 지나친 격렬함으로만 정죄받았다는 것이 명백하다. 그들이 충분한 에너지로 백성 앞에서 하나님의 영광을 지키지 않았다는 것이다. 나머지에 대해서는 민수기 20장에서 찾을 수 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-32-51-51 (Calvin, PD)
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