주석[칼빈] — 신명기 18장 · 제사장과 선지자

**1절. 레위 지파 곧 제사장들과 레위인들은.** 이 장에는 세 가지 주요 내용이 담겨 있다. 첫째, 하나님은 이스라엘 백성이 레위인들에게 십일조를 내고 제사장들에게 첫 열매와 기타 예물을 바치는 것에 불만을 가질 이유가 없음을 보여 주신다. 레위 지파가 유산(토지)을 박탈당했기 때문이다. 둘째, 하나님은 제사장들과 레위인들에게 그들의 정당한 몫을 지정하심으로써 모든 다툼을 미리 막으시고 불법적인 이익 취득과 착취를 방지하신다. 셋째, 하나님은 예물이 그들 사이에서 어떻게 나뉘어야 하는지, 그리고 제사장들이 희생 제물에서 어느 부분을 취해야 하는지를 정하신다.

첫 번째 내용에 대해서 말하면, 하나님 자신이 그들의 유산의 몫이므로, 그들은 정당하게 하나님이 자신들에게 이전하신 권리를 주장할 수 있다. 만약 백성이 자신들의 수입에서 십분의 일을 내는 것을 불쾌하게 여긴다면, 하나님이 마치 중재자로서 개입하셔서, 왕으로서의 권리에 의해 그것이 자신의 것임을 선언하시고 레위인들을 자신의 청지기와 징수인으로 임명하셨다고 선언하신다. 따라서 하나님을 공공연히 강탈하려 하지 않는 한, 아무도 다툼을 일으킬 근거가 없었다.

그런데 이 선언이 자주 등장하는 것은 중요한 이유가 있다. 백성이 하나님이 레위인들에게 지정하신 것을 받으신 것으로 간주하신다는 것을 확신하는 것이 매우 중요하기 때문이다. 이는 단지 어떤 부분도 그들에게 주어지지 않는 것을 막기 위한 것만이 아니라, 모든 사람이 기꺼이 하나님의 사역자들에게 합법적인 세금을 내도록 하기 위함이었다. 또한 첫 열매와 희생 제물의 일부가 제사장들의 생계를 위해 할당된 것에 대해 아무도 불평하지 않도록 하기 위함이었다.

제사장들에게 지정된 영예를 불평 없이 드려야 하는 또 다른 이유도 제시된다. 즉, 하나님이 그들을 당신의 섬김의 사역자로 임명하셨기 때문이다. "일하는 자가 그 삯을 받는 것이 마땅하니라."

---

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**3절. 제사장들에게 돌릴 것은 이것이라.** 하나님이 그들이 받아야 할 것을 열거하시는 것은 단지 제사장들의 유익을 위함이 아니다. 즉, 그들이 불평이나 다툼 없이 자기 것을 얻도록 하기 위한 것만이 아니다. 하나님은 또한 백성을 고려하신다. 제사장들이 자기 몫 이상을 비열하고 탐욕스럽게 취하지 못하도록 하기 위함이다.

성경 역사에서 엘리의 아들들이 바로 그런 일을 행한 것으로 기록되어 있다. (사무엘상 2:23) 그들은 그 방탕함이 너무 심하여 강도처럼 자신들의 욕정이 원하는 것은 무엇이든 폭력으로 빼앗았다. 따라서 그들이 이런 심각한 탐욕에 굴복하지 않도록, 하나님은 그들이 지켜야 할 특정 한계를 규정하셨다. 만약 그것을 어기면 백성 중 누구든 쉽게 그들의 탐욕을 증명할 수 있었다.

---

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-3-3 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**6절. 레위인이 … 이스라엘 아무 곳에서 오든지.** 이 세 번째 내용은 다른 곳에서 더 모호하게 선언된 것을 더 명확하게 설명한다. 하나님이 제사장들에게 주신 것은 레위인들에게서 삭감하신 것처럼 보였기 때문이다. 그러나 이제 하나님은 제사장들을 첫 번째 위치에 더 분명하게 두시면서도, 그들이 레위인들을 그 수고에 대한 근거로 예물 분배에 참여하도록 허용해야 한다고 하신다.

이 율법의 요점은, 집에 머무른 레위인들은 십일조에 만족하고 다른 예물에는 손대지 말아야 하지만, 어디서든 성소에 오면 사역자로 인정받아 마땅한 자리를 차지해야 한다는 것이다. 이 율법에 의해 규정된 것은, 직무를 쉬었다는 이유로 아무도 배제되어서는 안 되며, 다른 곳에 거주하는 자들의 처지가 예루살렘에 사는 자들보다 못해서는 안 된다는 것이다.

비록 그들이 다른 성읍들에 거주할지라도, 희생 제물을 드리는 것 외에도 다른 직무가 있었으므로, 그들이 사역을 완전히 그친 것은 아니었다. 그러나 성소의 일에 완전히 헌신한 자들에게는 하나님이 이중의 영예를 부여하셨다. 집안 걱정과 일을 내려놓고 거룩한 직무에 전념하는 자들이 생계를 빼앗기는 것은 결코 공정하지 않기 때문이다.

이 분배가 불필요한 것이 아니었음은, 제사장들이 폭력으로 십일조를 빼앗고 레위인들이 적대적인 방법으로 생계를 빼앗겼다고 전하는 요세푸스의 기록에서 가장 잘 나타난다.

---

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-6-6 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**9절. 네가 들어가려 하는 그 땅으로 들어갈 때에.** 인류가 얼마나 열렬하게 나쁜 예들을 붙잡고, 그것을 얼마나 쉽게 모방하는지는 경험에서 너무나 잘 알려져 있다. 특히 외국에 들어가는 자들은 그 나라의 풍습과 관습에 쉽게 익숙해진다. 이것이 하나님이 이스라엘 백성에게 가나안 땅에 들어갈 때 그 주민들에게서 어떤 감염도 받지 않도록 조심하라고 명하시는 이유이다.

그 교훈은 물론 일반적으로 적용되지만, 즉각적으로 다가오는 위험에 대해 대비하는 것이 필요하였다. 더욱이 모세는 이 구절에서 다른 신들을 섬기는 것이 무엇인지를 명확하게 설명한다. 즉, 하나님의 예배에 세속적인 것들을 혼합하는 것이다. 모든 이질적인 미신들을 그것에서 몰아낼 때에만 그 순수함이 유지되기 때문이다. 따라서 요점은, 하나님의 백성은 순수하고 단순한 종교를 혼합시키는 사람들의 모든 발명품을 삼가야 한다는 것이다.

일반적으로, 하나님은 처음부터 사탄이 불쌍한 사람들을 기만하고 매혹시켜 온 모든 거짓에서 당신을 경배하는 자들을 막으시기를 원하셨다. 그러나 하나님은 특정 항목들을 열거하시는데, 이것들은 관습과 습관에 의해 가장 널리 퍼진 것들이었다.

그런데 하나님이 정죄하시는 이러한 악들에서 무엇이 하나님을 불쾌하게 하는지를 관찰하는 것이 그분의 목적을 더 명확하게 하기 위해 적절하다. 사람들은 지식에 대한 자연적인 욕망을 가지고 있어서, 미신적인 사람들에게서도 이것은 항상 선한 원리에서 비롯되었다. 하나님이 우리 종족을 하등 동물들과 구별하시려 할 때, 하나님이 모든 사람의 마음에 그것을 심어 놓으셨기 때문이다. 또한 사람들이 자신의 무지를 의식하고, 하나님께 구함으로써가 아니고는 다른 방법으로 지식을 얻을 수 없다고 여긴 것에 비난할 것이 없었다.

이방인들이 그들의 마술사와 점쟁이들에게 묻는 유일한 목적은, 자신들이 갖추지 못하다고 느끼는 그 지식을 하늘에서 구하는 것이었다. 이로써 그들은 의심할 여지 없이 자신들이 어둠에 휩싸여 있고, 이해의 빛이 하나님의 특별한 선물이라는 것을 고백한 것이다.

"점(占, divination)"이라는 이름도 여기서 유래하였다. 비밀한 것들은 인간의 이해 범위 밖에 있으며, 이 지식은 신적 영감으로부터 와야 한다는 것을 그들이 믿었기 때문이다. 그러나 마귀가 그 계략으로 본래 올바른 것을 왜곡하기 때문에, 내가 말한 것처럼 자연에 의해 우리에게 심어진 이 원리들이 두 가지 잘못으로 오염되었다. 즉, 합법적인 것 이상을 알려는 과도한 욕망이 우리 마음에 스며들었고, 그런 다음 불법적인 지식 추구 수단에 의지하게 된 것이다.

이러한 원천들, 즉 어리석은 호기심과 억제되지 않은 무모함이나 대담함에서 세상을 공격해 온 모든 미신과 오류가 흘러나왔다. 따라서 하나님은 마술적 기술들을 금지하심으로써 이 두 가지 병에 대한 치료책을 제시하신다. 이 기술들은 그분이 감추기로 선택하신 것들을 찾아내고 밝히기 위해 왜곡되게 발명된 것이다.

지식의 가장 좋은 규칙은 절제이다. 우리에게 유익한 만큼 아는 것으로 충분해야 한다. 사람들의 욕심이 그들을 더 깊이 끌어들여, 가장 깊은 비밀 속으로 파고들기를 원하게 만들었다. 그러나 내가 언급한 두 번째 잘못은 훨씬 더 나쁘다. 즉, 감춰진 것들을 발견하기 위해 부적절한 수단을 구하게 된 것이다.

우리는 곧 하나님도 자신의 종들을 통해 장래 일을 예언하셨음을 보게 될 것이다. 그러나 그분이 유익하다고 알고 계신 것 이상은 아니었고, 오직 그분이 교회를 특별히 돌보신다는 것을 나타내기 위한 목적이었다. 그러나 사람들의 호기심은 채울 수 없어서, 자신들에게 유익한 것을 고려하지 않고 아담처럼 "신처럼 되어" 예외 없이 모든 것을 알기를 원한다. 하나님이 이 부적절한 욕망들을 허락하지 않으면, 그들은 거짓의 아비인 마귀에게 나아가지만, 여전히 내가 말한 것처럼 하나님의 이름이라는 거짓 위장 아래 그렇게 한다. 이것이 세상이 항상 얽혀 온 모든 허망한 것들의 기원이다. 이제 구체적인 것들로 내려가겠다.

---

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**10절. 네 중에서 … 찾아볼 수 없게 하라.** 이방인들이 사로잡혔고 나중에 유대인들도 침범한 이 끔찍하고 전적으로 괴물 같은 미혹은, 그들이 자신들이 헌신한 신들을 공경하기 위해 자녀들을 불태우기까지 했다는 것이다. 비록 그들 대부분은 그런 광기의 과도함에 불타지 않고, 단지 자녀를 불 가운데로 지나가게 하는 것으로 더 쉽게 미신을 만족시켰겠지만 말이다. 이것은 그들에게 있어서 모든 불결함을 씻어내는 일종의 정화 의식이었다. 그러나 그들의 잔인한 열정은 많은 자들을 심지어 살인까지 이르게 하여, 자신의 혈육도 아끼지 않게 만들었다.

그러나 이 일에서 그들은 아브라함의 예를 내세웠다. 하나님의 명령에 이끌려 아들 이삭을 죽일 준비가 된 그 거룩한 사람의 순종과, 하나님이 금지하고 반대하심에도 자녀들을 살해한 이 사람들의 야만적인 폭행 사이에 어떤 유사성이 있기라도 한 것처럼 말이다. 그러나 이 끔찍한 광경에서 우리는 사람들이 자신들의 경솔함이 지시한 불경건한 의식들에, 하나님이 공개적으로 명시적으로 선한 것을 명하실 때 그분을 올바르게 예배하려는 노력보다 얼마나 더 열렬하게 몰두하는지를 알 수 있다.

물론 부모들의 첫 번째 관심은 자녀들을 하나님께 헌신시키는 것이어야 한다. 그러나 유대인들에게 입교의 유일한 의식은 할례였으며, 그것으로 만족해야 했다.

그런 다음 모세는 이방 민족들이 합법적인 것보다 더 알려는 어리석은 욕망을 충족시키기 위해 빠진 점술의 다양한 종류들을 열거한다. 나는 어떤 이들이 선호하는 견해를 반대하지 않는다. 즉, 일반적인 용어가 먼저 사용되고 다양한 종류가 이어서 제시된다는 것이다. 나는 이것들을 간략하게 설명하고, 특정 의견들을 반박하는 데 시간을 낭비하지 않겠다. 비록 일부 랍비들조차 그것들에 대해 심각한 오류를 범한 것이 분명하지만 말이다.

히브리어 메오넨(מעונן)은 "구름"을 의미하는 단어에서 파생되었다는 것을 나는 기꺼이 인정한다. 따라서 이것은 점쟁이나 사법 점성술사를 의미할 수 있다. 별들의 위치에서 모든 것을 점치고 행성과 황도대의 별자리 모두에 각자의 위치를 배정하는 광신자들에게도 이 어원이 잘 맞을 것이다. 어쨌든 완전히 동의되는 것은, 사람들이 자신들의 변태적인 호기심으로 모든 사건과 상황이 별들의 지배를 받는다고 가정할 때, 점술과 별들에 대한 경박한 관찰 모두가 여기서 정죄된다는 것이다.

다음 단어 메나헤쉬(מנחש)는 점쟁이나 예언가를 의미하는데, 이것은 창세기 44장 5절에서 충분히 나타난다. 거기서 요셉은 자기 잔으로 점을 친다고 가장한다. 그것이 예언의 기술을 소유하고 있다고 일반적으로 믿어졌기 때문이다. 따라서 그 이름이 그 교묘함 때문에 뱀에게도 주어졌다.

어떤 이들은 메카쉐프(מכשף)를 눈속임과 착시로 눈을 현혹시키는 사기꾼으로 해석한다. 다음으로 내가 "매듭을 묶는 자"로 번역한 다섯 번째 용어가 나온다. 어떤 이들은 이것을 마술적 기술로 뱀들을 한곳에 모으는 마법사들로 이해한다. 그러나 이것은 내 판단으로는 형편없는 설명이다. 따라서 나는 오히려 악한 영들을 불러 모으는 것을 가리킨다고 생각하는 사람들과 동의한다.

그러나 "모임을 모으는, 또는 모임을 수집하는" 것으로 올바르게 번역될 수 있으므로, 마귀가 홀린 불행한 사람들이 함께 잔치를 벌이고 춤을 추고 사악한 음모에 참여하기 위해 실려가는 상상의 모임들—흔히 "회당"이라고 불리는—과 관련된다는 다른 이들의 의견을 완전히 거부하지는 않겠다.

여섯 번째 단어에는 모호함이 없다. 백성은 점술하는 영을 가진 자를 상담하지 말라는 것이다. 히브리어 오브(אוב)를 이렇게 적절하게 번역할 수 있는데, 사도 바울의 명령으로 그 여종에게서 점술하는 영이 쫓겨난 것을 전할 때 신실하고 유능한 해석자인 누가도 그렇게 번역하였다. (사도행전 16:16) 때때로 성경은 이것을 악한 영들을 꾀어 대답하게 하는 자들을 가리키는 오봇(אובות)이라고 부르는데, 이 기만의 주목할 만한 예가 성경 역사에 있다. (사무엘상 28:7) 즉, 죽은 사무엘을 사울에게 보여준 신접한 여인의 경우이다. 그리스인들은 이것을 퓌톤(Python)으로 번역하였다. 아폴로 퓌티우스의 미혹이 특히 유명했기 때문이다.

일곱 번째 부류는 히브리어 야드오니(ידעני)인데, 그노스틱 또는 "아는 자들"로 적절하게 번역할 수 있다. 나는 그들이 사기를 치기 위해 이 명예로운 이름을 채택했다는 것을 의심하지 않는다. 이것은 사기꾼들에게서 결코 드문 관행이 아니다. 이와 같이 점성가들과 그 유사한 자들이 자신들을 수학자라고 자랑하였다.

이것이 사탄의 기술이다. 덕과 선한 것들의 훌륭한 이름들을 빼앗아 자신의 거짓을 위한 덮개로 삼는 것이다. 예를 들면, 그는 갈대아와 이집트의 사기꾼들에게 "지혜자들"이라는 이름을 주었다. 또한 선지자들이 "선견자들"이라고 불리므로, 그는 단순한 자들의 마음을 놀라게 하려고 거짓 예언자들의 헛된 예언들을 대립시켰다.

마지막으로 강신술이 정죄된다. 즉, 죽은 자들의 대답에 근거하여 예언하는 기만적이고 환상적인 학문이다. 어떤 이들은 이것을 죽은 자들이 자신들에게 말하는 것을 잠 속에서 듣기 위해 무덤 사이에서 자는 자들로 부적절하게 제한한다. 어리석은 사람들이 죽은 자들로부터 소통을 얻으려고 많은 방법을 시도했기 때문이다.

그러나 이 구절에서 우리는 사탄이 하나님이 그를 묶어 둔 사슬을 느슨하게 할 때마다 얼마나 많은 괴물 같고 우스꽝스러운 미혹으로 불행한 사람들을 매혹시킬 수 있는지, 그리고 거짓의 아비가 속이는 힘이 얼마나 크며 그 힘에 의지하는 자들이 얼마나 맹목적인지를 배우도록 하자.

---

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**12절. 이런 일을 행하는 자는 다 여호와 앞에 가증한 자라.** 첫째, 하나님은 하나님의 권위가 그들을 안내하는 고삐 역할을 하기를 원하신다. 그런 다음 그들이 곧 이방인들에게 내려지는 것을 보게 될 복수를 그들 앞에 제시하신다. 아니, 그들 자신이 그 집행자와 사역자가 될 것이었다.

가나안 땅의 주민들이 오직 하나님의 손에 의해서만 평화로운 거처에서 뿌리 뽑혔다는 것은 조금도 의심할 여지가 없으므로, 그는 이 멸망의 원인으로 그들이 이러한 신성 모독적이고 가증한 미신들로 자신들과 자신들의 땅을 더럽혔다는 것을 제시한다. 따라서 이 충격적인 예로 그는 그들을, 사실들 자체가 이토록 엄하게 처벌받는 것으로 보여 주는 죄들을 모방하는 것에서 막는다. 이와 같이 바울도 신자들에게 불순종하는 자들에 대한 하나님의 진노를 자극하는 죄들을 부지런히 피하라고 권고한다. (에베소서 5:6)

---

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**13절. 너는 네 하나님 여호와 앞에 완전하라.** 그는 한편으로 하나님이 유대인들에게 자신을 맡기시고, 다른 한편으로 그들도 우상에게 몸을 팔거나 사람들의 마음을 미혹하는 이상한 종교들을 열망하지 않도록 하나님의 채무자가 된 그 거룩한 언약의 상호적인 의무를 언급한다.

이 완전함은 우리를 진정한 유일신 예배의 진실하고 순수한 실천에서 이탈하게 만드는 모든 혼합이나 오염에 반대된다. 왜냐하면 우리를 하늘의 가르침에 대한 순종 안에 유지하는 단순함이 하나님이 교회에서 요구하시는 영적인 순결이기 때문이다.

이 구절의 문맥이 이것을 충분히 명확하게 증명한다. 즉, 하나님이 유대인들을 모든 방탕에서 막으시려 한다는 것이다. 그래서 그분의 섬김에 헌신하여, 이리저리 두리번거리거나 허망함과 불안정함에 이끌리지 않고, 그분이 규정하신 순수한 예배 안에 항상 머물도록 하기 위함이다. 이런 이유로 바울은 그리스도에 대한 자신의 열정을 선언하며, 고린도인들을 그리스도께 "정혼"시켰기 때문에 "뱀이 그 간계로 하와를 미혹한 것 같이" 사기꾼들의 계략에 걸려 "그리스도를 향하는 진실함과 깨끗함"에서 떠날까 봐 두려워하였다. (고린도후서 11:2)

---

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**14절. 네가 쫓아낼 이 민족들은.** 하나님이 방금 그들이 곧 이방인들에게 내리실 형벌을 그들 앞에 제시하셔서 놀라게 하고 경고하셨듯이, 이제 그들에게 그 유산이 이 조건으로 그들에게 넘겨졌음을 상기시키신다. 즉, 그들이 그토록 큰 은혜를 기억하고 모든 오염을 피해야 한다는 것이다. 그들이 그 땅의 이전 거주자들을 계승한 것은, 그들에게서 분리되도록 하기 위함이었다. 이 변화가 어디서 왔는가? 오직 하나님이 자신을 위해 새 백성을 얻으시고 모든 더러움에서 그 땅을 정화하시기 위해서이다.

비록 그가 두 부류의 미신만을 언급하지만, 제유법을 통해 그는 그 모두를 나타낸다. 요점은, 그들이 멸망의 원인이 된 악덕과 오염들에서 이방 민족들과 같지 않아야 한다는 것이다. 하나님이 그 사람들뿐만 아니라 그들의 가증한 의식들도 멸하셨기 때문이다.

어떤 이들은 절의 뒷부분을 두 가지 절로 나눈다. "그러나 너는 그렇게 하지 말 것이라"는 것과, 그다음에 "여호와가 너희에게 땅을 주신다"는 것을 마지막 단어를 보충하여. 그러나 나는 히브리어 대명사 아타(אתה)를 "너는"으로 번역해야 한다고 망설임 없이 생각한다. 그런 다음 "하나님이 네게 이렇게 하는 것을 허락하지 아니하셨느니라"고 계속 읽어야 한다. 히브리어 나탄(נתן)은 광범위한 의미를 가지기 때문이다. 전체의 경향은, 하나님의 금지가 민족들의 예보다 그들에게 더 큰 무게를 가져야 한다는 것이다.

---

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**15절. 네 하나님 여호와께서 너희 가운데 네 형제 중에서 나 같은 선지자 하나를 일으키시리니.** 이것이 예지로서 덧붙여진 것은, 이스라엘 백성이 세상의 나머지 민족들보다 더 가혹하게 다루어진다고 반론하지 않도록 하기 위함이다. 하나님과 소통하는 것은 항상 가장 정당하게 특별한 복으로 여겨졌기 때문이다. 그리고 실로 이보다 더 바람직한 것은 없다.

그러나 마술적 기술, 퓌톤 신의 신탁, 점술 연구를 통해 사람들이 하나님께 더 가까이 접근한다는 의견이 일반적으로 통용되었다. 따라서 이스라엘 백성은 모든 예언과 계시에서 차단된다면 나쁘게 대우받는다고 불평하였을 것이다. 모세는 이 불평이나 반론에 대응한다. 즉, 하나님이 친히 하늘에서 공개적으로 내려오시는 것처럼, 그들이 하나님께 나아가는 길이 그것보다 덜 친밀하지 않을 것이라고 선언한다. 다만 그들이 올바른 길을 지키고 그분이 그들에게 가장 좋다고 판단하신 규칙에 만족한다면 말이다.

따라서 그는 이방인들의 모든 상상들 대신에, 선지자들의 교훈만이 그들 가운데서 효력을 가져야 한다고 명하신다. 이로써 그는 비록 하나님이 공개적으로 하늘에서 내려오시지 않아도, 그분의 뜻이 유익한 한 확실하고 명확하게 그들에게 알려질 것임을 나타내신다. 그분이 그의 종인 선지자들을 통해 그들을 신실하게 가르치실 것이기 때문이다.

이런 이유로 이사야에서 하나님이 거짓 신들의 예언들을 조롱하신 후, 이스라엘 백성을 자신의 "증인들"이라고 부르신다. (이사야 43:1) 그들을 당신의 비밀과 신적 지혜의 보물의 위탁자로 삼으셨기 때문이다.

우리는 이제 하나님이 당신의 백성이 구원에 필요한 것들을 구하기 원하시는 길이 지시된 것을 본다. 이것은 이사야 8장 19절에서 더 명확하게 선언된다. "그러므로 혹이 너희에게 이르기를 지절거리며 속살거리는 신접한 자와 마술사에게 물으라 하거든, 백성이 자기 하나님께 구하는 것이 마땅하지 아니하냐 산 자를 위하여 죽은 자에게 구하겠느냐, 마땅히 율법과 증거의 말씀을 따를지니라."

이사야가 이 교훈을 우리 앞의 구절에서 가져왔다는 것은 의심할 여지가 없다. 그는 먼저 사람들이 자신들의 호기심으로 만들어내는 오류들을 정죄하고, 그런 다음 신자들이 단순히 율법에 주의를 기울이고 이 형식의 교훈에 만족하도록 명한다. 그렇지 않으면 비참하게 잘못 인도될 것이기 때문이다.

따라서 우리는 "선지자"라는 표현이 수의 교체(enallage)로 많은 선지자들을 대신하여 사용된다는 것을 결론 내린다. 이것을 여호수아나 예레미야에게만 제한하는 것은 완전히 불합리하다. 모세가 여기서 교회 정치의 계속적인 방식을 다루고 있지, 하나님이 단시간 내에 행하실 것에 대해 말씀하시는 것이 아니기 때문이다.

또한 이것을 그리스도 한 분에게만 엄격하게 적용하는 사람들의 의견도 전혀 올바르지 않다. 내가 하나님의 의도에 대해 말한 것을 기억하는 것이 좋다. 즉, 그들이 점술하는 영(퓌토네스)이나 마술사에게 돌아선다면 유대인들에게 어떤 변명도 없어야 한다는 것이다. 하나님이 그들에게 선지자들과 교사들을 결코 보내지 않으신 적이 없기 때문이다.

만약 그분이 그들을 그리스도 한 분에게만 의뢰하셨다면, 2천 년 동안 선지자도 계시도 없다는 것이 그들에게 가혹하다는 반론이 자연스럽게 생겼을 것이다. 또한 어떤 이들이 주장하는 두 가지 논증에도 힘이 없다. 즉, 모세가 증언하는 그 선지자는 그를 선포한 자보다 더 탁월해야 한다는 것과, "같은" 선지자라는 찬사는 다른 곳에서 모세와 같은 선지자가 다시는 일어나지 않았다고 하기 때문에 고대 선지자들에게 적용될 수 없다는 것이다. (신명기 34:10)

하나님에 의해 보내진 자가 자신의 동등한 자이든 열등한 자이든 들으라고 권고함으로써 그는 자신의 위엄에서 전혀 손상시키지 않는다. 비교에 관해서는, "같이(sicut)"로 번역된 이 불변사가 항상 동등함을 나타내는 것은 아니다. 따라서 모세와 같은 선지자가 없었다는 것은 사실이다. 즉, 모든 면에서 그와 유사하거나 그 안에 그렇게 많은 은사들이 나타난 선지자가 없었다는 것이다. 그러나 그들 모두가 모세와 같았다는 것도 못지않게 사실이다. 왜냐하면 하나님이 교회 위에 교사들의 계속적인 계승을 세우셔서 그가 한 것과 같은 직무를 수행하게 하셨기 때문이다.

이것은 "율법과 선지자들은 요한의 때까지 예언하였느니라"는 말씀에서 가리켜진다. (마태복음 11:13; 누가복음 16:16) 거기서 우리는 다른 이들이 교회 통치에서 그리스도가 오실 때까지 모세와 함께 동료로 연합된 것을 본다.

그러나 베드로는 이 증언을 그리스도에게 적절하고 우아하게 적용한다. (사도행전 3:22) 이것은 다른 하나님의 종들을 배제하기 위함이 아니라, 그리스도를 거부함으로써 그들이 동시에 이 헤아릴 수 없는 하나님의 유익을 거부하고 있다는 것을 유대인들에게 경고하기 위함이다. 왜냐하면 예언의 은사가 고대 백성 가운데 그토록 번성하였고, 교사들이 계속해서 임명되어 서로 계승하도록 되어 있었지만, 그럼에도 그리스도의 오심 전에 어느 정도의 단절이 있을 것이었기 때문이다.

그러므로 바벨론 포로 귀환 후에 일어난 그 슬픈 흩어짐에서, 신자들은 시편 74편 9절에서 "우리는 우리의 표적을 보지 못하며 선지자도 더 없으니라"고 탄식한다. 이런 이유로 말라기는 백성에게 호렙에서 주어진 율법을 기억하라고 권고하고, 즉시 이어서 "내가 선지자 엘리야를 너희에게 보내리라" 등을 덧붙인다. (말라기 4:4) 마치 더 완전한 교훈이 나타날 때가 임박하고 더 충만한 빛이 비출 것이라고 말하는 것과 같다.

사도가 진실로 말하기 때문이다. "옛적에 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하신 하나님이 이 모든 날 마지막에는 아들을 통하여 우리에게 말씀하셨으니." (히브리서 1:1~2) 실로, 복음 교훈의 나타남으로 예언적 교훈의 흐름이 완성되었다. 하나님이 후자에 의해 약속된 것을 이로써 완전히 나타내셨기 때문이다. 이것이 너무나 일반적으로 이해되어 사마리아 여인조차 메시야가 오시면 모든 것을 알게 해 주실 것이라고 말하였다. (요한복음 4:25)

따라서 내가 방금 인용한 것—율법과 선지자들에서 복음으로의 전환에 관한—이 가리키는 것은 이것이다. 그리하여 이 구절이 그리스도에 관한 것으로 베드로에 의해 매우 적절하게 해석되었다는 것이 밝혀진다.

---

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**16절. 이는 네가 총회의 날에 … 구한 것과 같이.** 그는 그들이 선지자들에게 조용히 복종하지 않는다면 배은망덕하다고 선언한다. 이 점에서 하나님이 그들 자신의 요청에 응하셨기 때문이다.

예언자적 직분이 그들에게 더 공경받고 사랑받도록, 또한 선지자가 단지 필멸의 인간이라는 것을 봄으로써 그것이 불신을 받지 않도록, 하나님은 인간 해석자들을 선택하시는 것보다 더 나은 것이 없다는 고백을 그들에게서 끌어내셨다. 율법 반포 시에 하나님의 가시적인 위엄이 빛났고, 공포에 사로잡힌 백성이 자발적으로 모세가 천상의 음성의 전달자로서 그들에게 교사로 주어지기를 요청하였다. 우리는 이미 이 두려움이 인간의 입에 의해 전달되는 가르침을 권장하는 데 얼마나 유익했는지 보았다.

우리는 우리의 마음이 헛된 추측들로 종종 이끌린다는 것을 충분히 경험으로 알고 있다. 이와 같이 어떤 의심이 마음에 스며들 때마다 우리는 하나님을 하늘에서 내려오게 하기를 원할 것이다. 따라서 이스라엘 백성이 자신들의 약함을 확신하는 것이 필요하였다. 그렇지 않으면 마땅한 한계를 넘어서게 되고, 또한 하나님이 그들의 유익을 위해 미리 보신 것을 큰 복으로 구하게 되며, 동시에 이 치료책이 때에 맞게 적용되지 않았다면 항상 그들을 흥분시켰을 그 교만한 호기심을 버리게 하기 위함이었다. 그러나 그들 자신이 자신들에게 그토록 좋다고 판단한 그 은사에 싫증을 내는 것은 결코 용서받을 수 없는 일이었을 것이다.

요점은, 하나님이 선지자들에게 신임과 권위를 얻기 위해 한번 나타나셨지만, 백성 자신이 자신들에게 가장 크게 유익하다는 것을 경험으로 알았던 교회 통치와 하나님의 뜻 선언의 그 질서를 확립하셨다는 것이다.

---

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**17절. 여호와께서 내게 이르시되 그들의 말이 옳도다.** 모세는 이 백성의 소원이 하나님의 판단과 말씀으로 승인된 것을 전한다. 사람들의 어리석은 변덕이 그들을 불합리하게 요청하도록 충동했다고 해서 그것이 즉시 허용되어야 한다는 것이 아니다. 그러나 하나님의 동의와, 말하자면 그분의 찬성이 그것과 일치할 때, 그분이 자신에게 기쁜 것으로 나타내신 것은 견고하고 불변하여야 한다.

따라서 하나님이 선지자들을 보내심으로써, 가장 적합한 방법으로 사람들의 구원을 제공하셨다는 것이 뒤따른다. 더욱이 그분은 구원의 길을 신실하게 보여 주는 경건한 교사들이 일어날 때, 그것이 자신의 은총의 특별한 증거라고 주장하시고, "내가 그들을 위해 선지자 하나를 일으키리라"고 반복하실 때 그 찬사를 자신에게 취하신다. (신명기 18:18)

이와 같이 바울도 가르친다. "보내심을 받지 아니하였으면 어찌 전파하리요?" (로마서 10:15) 같은 사도는 또한 이 직무에 충분한 자가 아무도 없을 것이며, 바르게 가르치는 능력은 하나님에게서 받아야 한다는 것을 증언한다. (고린도후서 2:14, 4:1)

따라서 하나님이 그분의 영의 은사들로 계몽하시고 신실하고 참된 교사들을 세우실 때마다, 어떤 자신의 임재의 증거로 우리를 향한 당신의 은총을 선언하신다는 것이 뒤따른다. 그런 다음 모세는 하나님이 당신으로부터 떠나지 않으시면서 사람들의 손과 사역으로 교회를 다스리신다는 것을 상기시킨다. 선지자들의 입에, 말하자면, 무엇을 말해야 할지를 제안하시는 이것을 당신의 속성으로 유지하시기 때문이다. 또한 그분은 자신이 명하신 것 이상을 말하거나 주장하도록 허용하지 않으신다.

따라서 우리는 목사들이 처음부터 임명된 것이 그들 자신이 다스리거나 교회를 자신들의 상상에 복종시키기 위함이 아니라, 오직 성령의 기관이 되기 위함임을 알 수 있다. 그리고 오늘날 더 큰 권력을 찬탈하는 자들은 그들의 신성 모독적인 독재에서 완전히 폐위되어야 한다.

---

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-17-17 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**19절.** 지금까지 나는 고대의 예표들과 율법적 예배에 관한 제1계명의 보충 조항들을 검토하였다. 계명 자체는 세상 끝까지 항상 효력을 유지할 것이며, 유대인들에게뿐만 아니라 우리에게도 주어진 것이다. 그러나 하나님은 옛날에는 의식들을 일시적인 도구로 사용하셨다. 그 사용이 그쳤지만 유익은 여전히 남아 있다. 이것들을 통해 하나님이 어떻게 적절하게 섬김을 받아야 하는지가 더 명확하게 나타나기 때문이다. 그리고 종교의 정신이 그 안에서 빛난다. 따라서 전체 실체는 계명 안에 담겨 있지만, 외적인 훈련에는 하나님이 오직 고대 백성만을 묶으신 형식이 있다.

이제 정치적 보충 조항들이 이어진다. 이것들에 의해 하나님은 그분의 종교가 침해된다면 내릴 형벌들을 명하신다. 정치적 법들은 사람들이 서로 공평을 유지하고 옳은 것을 따르고 지키도록 세상 일들과 관련하여 제정되는 것만이 아니라, 그들이 하나님을 공경하는 데 훈련받도록 하기 위함이기도 하기 때문이다.

플라톤도 공화국의 합법적인 헌법을 정할 때 여기서 시작하여, 하나님에 대한 경외를 모든 법들의 서문이라고 부른다. 또한 아무 세속적인 저자도 이것을 고백하지 않은 적이 없다. 즉, 잘 구성된 국가의 주요 부분은 모두가 한뜻으로 하나님을 공경하고 예배하는 것이라는 것이다. 이 점에서 진실로 사람들의 지혜가 실패하였다. 그들이 자신들이 선호하는 어떤 종교든 법과 형벌로 승인되어야 한다고 여겼기 때문이다. 그러나 원칙은 정당하였다. 즉, 경건의 실천을 무시하면 법 체계 전체가 왜곡된다는 것이다.

그런데 하나님이 재판관에게 종교에 대한 관심과 연구를 맡기시고, 그것에 대한 경멸이 공개적으로 응보를 받아야 한다고 명하시면서, 동시에 그들이 무모하고 경솔한 열정으로 엄격함에 달려들지 않도록 일반적인 오류를 방지하신다. 여러 민족, 도시, 왕국이 어리석게도 자신들만의 신들을 만들어내므로, 그분은 자신의 율법을 제시하신다. 이것에서 벗어나는 것은 죄이다.

그러나 하나님의 백성이 한 번은 기록된 율법에 의해 하나님의 올바른 예배에 대해 교육받는 것으로는 불충분하기 때문에, 일상적인 설교가 덧붙여지지 않는다면, 하나님은 자신의 선지자들에게 명시적으로 권위를 부여하시고 만약 누가 그것을 침해한다면 내릴 형벌을 선고하신다.

하나님은 이미 백성의 처지가 다른 민족들보다 나쁘지 않도록 선지자들을 세우겠다고 말씀하셨다. 그분이 그들과 함께 참 종교의 보물을 맡기셨으므로, 그들이 말하자면 그것의 수호자가 되도록, 이제 그분은 그들의 명령에 복종하기를 거부하는 자를 멸망으로 위협하신다.

그러나 "내 이름으로"라는 표현에서, 그분이 선지자의 이름을 찬탈하는 모든 자에 대해 말씀하시는 것이 아님이 분명하다. 마치 그들이 그분으로부터 왔고 그분의 명령 없이는 아무것도 주장하지 않는다는 것과 같은 말이기 때문이다. 비록 많은 사람들이 거짓으로 하나님의 이름으로 자신들을 내세울지라도, 하나님이 그것을 비준하지 않으신다면 이 명예로운 구별이 그들에게 속하지 않는다. 그러나 이것이 참으로 신실하고 승인된 교사들의 특성이다. 즉, 그들이 하나님의 이름으로 말한다는 것이다.

이와 같이 그리스도가 "두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라"고 약속하실 때 (마태복음 18:20), 그분은 신성 모독적인 대담함으로 그분의 이름을 찬탈하는 위선자들을 그런 큰 영예로 높이시는 것이 아니다. 그분은 실체에 대해 말씀하신다. 이것은 이어지는 역 율법에서도 더 명확하게 나타날 것이다.

---

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-19-19 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**21절. 네가 혹 마음에 이르기를.** 이 예외 조항은 우리가 이미 이 장에서 주목한 금지와 관련이 있다. 하나님이 백성을 가르치는 데 자신의 대리자로 선지자들을 임명하시면서, 그들의 규례에 복종할 것을 명하시는 비범한 권위로 그들을 투자하셨다. 그러나 교육의 직분을 부여받은 자들이 항상 적절하게 그것을 이행하는 것은 아니다. 따라서 자연스럽게 의문이 생긴다. 참된 자와 거짓된 자를 구별하도록, 하나님의 입에서 나오는 것처럼 말을 들을 때 백성은 어떻게 결정해야 하는가?

따라서 말로 표현된 질문이 없지만, 하나님은 그렇지 않으면 사람들의 마음을 의심 속에 놔둘 비밀스러운 의구심들을 미리 막으신다. "마음에 말하는 것"은 어떤 위험이 감지될 때 자신 안에서 의심하는 것과 동등하다.

이제 이 어려움을 제거하기 위해, 그분은 구별의 표시들 전부를 열거하지 않으신다. 그분이 교리에 대해 언급하는 것이 아니라 오직 예언들에 대해서만 언급하시기 때문이다. 그러나 악하고 무지한 사람들에게 통속적으로 말씀하시면서, 그분은 그들에게 선지자의 이름을 가장하는 자들이 진실을 예언하는지 주목하도록 명하신다.

비록 우리가 최근에 보았듯이, 거짓 교사들도 이 점에서 하나님의 종들과 경쟁하여 특정 예언에서 진실한 것으로 드러나지만, 대체로(ἐπὶ τὸ πολύ) 일어나는 것을 그들의 진실성의 시금석으로 제시하는 것으로 충분하다. 마치 하나님 자신이 같은 시험으로 우상들과 구별되고 분리되기를 원하시는 것처럼.

모세는 사건들이 예언과 일치할 때마다 선지자들에게 신뢰를 주어야 한다고 긍정적으로 선언하는 것이 아니다. 다만 만약 그들이 세심하게 살핀다면, 하나님이 속히 거짓 선지자들을 비웃음의 대상으로 만들고 그들의 어리석음을 혼란케 하실 것이기 때문에 속임을 당할 수 없다고 경고할 뿐이다. 이와 같이 예레미야는 하나님의 진노가 임박한 죄들에 대해 면죄를 약속하는 하나냐가 얼마나 경솔하고 거짓되게 말했는지가 나타나도록, 이 구절을 자신의 시대 상황에 신중하게 적용한다. (예레미야 28:6)

요컨대, 모세는 백성이 하나님께 진심으로 순종하려고 노력한다면, 방황할 위험에 노출되지 않을 것이라는 것 외에 아무것도 의미하지 않는다. 하나님의 공의로운 판단으로, 하나님의 거룩한 이름을 거짓으로 남용한 모든 자들의 경솔함이 나타나게 되고, 이로써 그들이 가면을 벗게 될 것이기 때문이다.

---

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-21-21 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**22절. 이는 그 선지자가 방자히 한 말임이니.** 그는 자신들의 발명품을 하나님의 명령 대신 내세우는 자들의 어리석음과 허망함만을 정죄하는 것이 아니라, 그들의 오만함도 정죄한다. 의심할 여지 없이 사람의 세상적인 두뇌의 산물을 신적 계시인 것처럼 내놓는 것은 불경스럽고 참을 수 없는 대담함이기 때문이다. 이런 이유로 그들의 불경건함이 가증스럽다. 그들이 단순한 자들을 놀라게 하기 위해 자신들의 계시의 냄새로 공기를 가득 채우기 때문이다.

따라서 그는 그들이 그러한 선지자를 "두려워하지 말라"고 덧붙인다. 사탄의 사역자들보다 더 오만한 것은 없으므로, 그들은 자신들의 자랑을 자신 있게 쏟아낸다. 이것으로 우리가 쉽게 움직이거나 심지어 압도될 수 있다. 우리를 보호해 줄 이 방패가 없다면 말이다. 즉, 그들의 무서운 소음은 안전하게 멸시될 수 있다는 것이다.

이 교훈은 오늘날 우리에게 매우 유익하다. 우리는 교황주의자들이 공교회에 대해, 사도좌에 대해 얼마나 거만하게 자랑하는지를 알고 있다. 그들이 베드로의 이름으로 얼마나 맹렬하게 날뛰고, 저주와 파문을 얼마나 거칠게 선포하는지를 알고 있다. 그러나 그들이 영의 계시라고 내세우는 것이 무엇이든 단지 사람들의 빈 허구에 불과하다는 것이 확인될 때, 이 같은 방자함의 샘에서 흘러나오는 그 두려움들을 쉽게 흩뜨릴 수 있을 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-deu-18-22-22 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역