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주석[칼빈] — 예레미야 50장 · 바벨론 심판 예언

요약
칼빈 주석 · 섹션 46개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

Our Prophet has been hitherto speaking of neighboring nations who had cruelly harassed the chosen people; and it was some consolation when the children of Abraham understood that God undertook their cause and would be the avenger of those wrongs which they had suffered. But this of itself would have been no great consolation, yea, it might have been viewed as nothing by many, while there was no hope of restoration; for it would have been but a small consolation to have others as associates in misery. If, indeed, Jeremiah had only taught that none of the nations who had troubled God’s Church would escape unpunished, the Jews might have raised an objection, and said, that they were not freed from their own calamities, because the monarchy of Babylon still flourished, and that they were buried as it were in a perpetual grave. It was therefore necessary that what we read here should be predicted. And though this prophecy is given last, we ought to notice that the Prophet had from the beginning expressly spoken, as we have seen, of the calamity and destruction of Babylon. But this prophecy is given as the conclusion of the book, to mitigate the sorrow of the miserable exiles; for it was no small relief to them to hear that the tyranny by which they were oppressed, and under which they did live as it were a lifeless life, would not be perpetual. We now then understand why the Prophet spoke of the Babylonians and of their destruction. But a longer preface would be superfluous, because those acquainted with Scripture well know that the Jews were at length so reduced by the Babylonians that their very name seemed to have been obliterated. As then they were reduced to such extremities, it is no wonder that the Prophet here affirms that the Babylonians would be at length punished, and that not only that God might show himself to be the avenger of wickedness, but also that the miserable exiles might know that they were not wholly repudiated, but on the contrary that God had a care for their salvation. We now perceive the design of this prophecy. The word of Jehovah , he says, which he spoke concerning Babylon, concerning the land of the Chaldeans, by the hand of Jeremiah the Prophet He testifies in his usual manner that he did not bring forward what he himself had invented, but that God was the author of this prophecy. He at the same time declares that he was God’s minister; for God did not descend from heaven whenever it pleased him to reveal his favor to the Jews, but, as it is said in Deuteronomy, he was wont to speak by his servants. ( Deuteronomy 18:18 .) In short, Jeremiah thus recommends the things he was about to say, that the Jews might reverently receive them, not as the fictions of men, but as oracles from heaven. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-1

Source

우리 선지자는 지금까지 택하신 백성을 잔인하게 괴롭힌 이웃 민족들에 관하여 말해 왔다. 그리고 아브라함의 자손이 하나님께서 그들의 송사를 떠맡으시고 그들이 당한 부당함의 보응자가 되시리라는 것을 깨달았을 때에 그것은 어떤 위로가 되었다. 그러나 이것만으로는 큰 위로가 되지 못하였을 것이다. 아니, 회복의 소망이 없는 동안에는 많은 자에게 아무것도 아닌 것으로 보였을 수 있다. 비참함 가운데 동료를 갖는 것은 다만 작은 위로였을 것이기 때문이다. 참으로 예레미야가, 하나님의 교회를 괴롭힌 민족들 중 아무도 벌 받지 않고 피하지 못하리라고만 가르쳤더라면, 유대인이 반론을 제기하여 자기들이 자기 자신의 재앙에서 풀려나지 못하였다고 말하였을 수 있다. 바벨론 군주국이 여전히 번성하였고, 자기들이 말하자면 영구한 무덤에 묻혔기 때문이다. 그러므로 우리가 여기 읽는 바가 예언됨이 필요하였다. 그리고 이 예언이 마지막에 주어졌을지라도, 우리가 본 대로 선지자가 처음부터 바벨론의 재앙과 멸망에 관하여 명시적으로 말하였음을 주목해야 한다. 그러나 이 예언이 그 책의 결론으로 주어진 것은 비참한 유배자들의 슬픔을 누그러뜨리려는 것이었다. 자기들을 압제하고 그 아래서 자기들이 말하자면 생기 없는 삶을 살던 그 폭정이 영원하지 않으리라는 것을 듣는 것이 그들에게 작지 않은 위안이었기 때문이다. 그러므로 이제 우리는 어찌하여 선지자가 바벨론 사람들과 그들의 멸망에 관하여 말하는지를 이해한다. 그러나 더 긴 서두는 군더더기이리니, 성경에 익숙한 자들은 유대인이 마침내 바벨론 사람들에게 그토록 쇠하여 그들의 이름 자체가 지워진 듯하였음을 잘 알기 때문이다. 그러므로 그들이 그토록 극한 지경에 이르렀으므로, 선지자가 여기서 바벨론 사람들이 마침내 형벌받으리라고 단언하는 것은 이상하지 않다. 그것은 하나님께서 자기를 악함의 보응자로 보이시려는 것뿐 아니라, 비참한 유배자들로 하여금 자기들이 온전히 버림받은 것이 아니라 도리어 하나님께서 자기들의 구원을 돌보셨음을 알게 하시려는 것이었다. 이제 우리는 이 예언의 의도를 깨닫는다. "여호와의 말씀이라"고 그는 말한다. "그가 바벨론에 관하여, 갈대아 사람들의 땅에 관하여 선지자 예레미야의 손으로 말씀하신 것이라." 그는 자기 상례에 따라, 자기가 스스로 고안한 바를 내세운 것이 아니라 하나님께서 이 예언의 장본인이심을 증거한다. 그는 동시에 자기가 하나님의 종이었음을 선언한다. 하나님께서 자기 호의를 유대인에게 드러내기를 기뻐하실 때마다 하늘에서 내려오신 것이 아니라, 신명기에서 말하여진 대로 자기 종들로 말씀하기를 일삼으셨기 때문이다(신 18:18). 요컨대 예레미야는 자기가 말하려는 것을 이렇게 천거하여, 유대인이 그것을 사람들의 꾸민 이야기가 아니라 하늘로부터의 신탁으로 경외함으로 받게 한다. 이어서—

원주석

2절 카드 ↗

He predicts the ruin of Babylon, not in simple words, for nothing seemed then more unreasonable than to announce the things which God at length proved by the effect. As Babylon was then the metropolis of the East, no one could have thought that it would ever be possessed by a foreign power. No one could have thought of the Persians, for they were far off. As to the Medes, who were nearer, they were, as we know, sunk in their own luxuries, and were deemed but half men. As then there was so much effeminacy in the Medes, and as the Persians were so far off and inclosed in their own mountains, Babylon peaceably enjoyed the empire of the whole eastern world. This, then, is the reason why the Prophet expresses at large what he might have set forth in a very few words. Tell , he says, among the nations, publish, raise up a sign , and again, publish To what purpose is such a heap of words? even that the faithful might learn to raise up their thoughts above the world, and to look for that which was then, according to the judgment of all, incredible. This confidence shews that Jeremiah did not, in vain, foretell what he states; but he thundered as it were from heaven, knowing whence he derived this prophecy. And his proclamation was this, Babylon is taken, Bel is confounded, and Merodach is broken I know not why some think that Merodach was an idol: for as to Bel, we know that the Babylonians trusted in that god, or rather in that figment. But the Prophet mentions here evidently the name of a king well known to the Jews, in order to show that Babylon, with all its defences and its wealth, was already devoted to destruction: for we know that men look partly to some god, and partly to human or temporal means. So the Babylonians boasted that they were under the protection of Bel, and dared proudly to set up this idol in opposition to the only true God, as the unbelieving do; and then in the second place, they were inebriated with confidence in their own power: and hypocrisy ever rules in the unbelieving, so that they arrogate to themselves much more than what they ascribe to their idols. It is then the same thing as though he had said, that Babylon was taken, that Bel was confounded, and that the kingdom was broken, or broken in pieces. (50) The name Merodach , as I have said, was well known among the Jews, and mention is made of a father and of a son of this name, by Isaiah and in sacred history. ( Isaiah 39:1 ; 2 Kings 20:12 .) It is no wonder, then, that the Prophet should name this king, though dead, on account of the esteem in which he was held, as we have seen in the case of the kingdom of Syria, he mentioned Ben-hadad, though no one supposes that he was then alive; but as Ben-hadad distinguished himself above other kings of Syria, the Prophet introduced his name. For the same reason, in my opinion, he names Merodach here. The sum of the whole is, that though Babylon thought itself safe and secure through the help of its idol, and also through its wealth and warlike power, and through other defences, yet its confidence would become vain and empty, for God would bring to shame its idol and destroy its king. He again returned to the idols, and not without reason; for he thus called the attention of his own nation to the only true God, and also reminded them how detestable was the idolatry which then prevailed among the Chaldeans. And it was necessary to set this doctrine before the Jews, and to impress it on them, that they might not abandon themselves to the superstitions of heathens, as it happened. But the Prophet designedly spoke of images and idols, that the Jews might know that it was the only true God who had adopted them, and that thus they might acquiesce in his power, and know that those were only vain fictions which were much made of through the whole world by the heathens and unbelieving. It now follows — (50) Most consider that “Merodach” here was a false god; first probably a king, afterwards deified. As confounded, or put to shame, is applied to Bel, the other verb חת , should be rendered “dismayed” or terrified, a meaning which it often has, — Taken is Babylon, Confounded is Bel, Terrified is Merodach; Confounded are her images, Terrified are her idols. The word for “images” means labor, and refers to the labor and pains taken by those who made them; and the word for “idols” means a trunk or log of wood from which they were made. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-2

Source

그는 바벨론의 멸망을 단순한 말로가 아니라 예언한다. 그때에 하나님께서 마침내 그 결과로 증명하신 것들을 선포하는 것보다 더 이치에 맞지 않게 보이는 것이 없었기 때문이다. 바벨론이 그때에 동방의 수도였으므로, 아무도 그것이 언젠가 외세에 점령되리라고 생각할 수 없었다. 페르시아인은 멀리 있었으므로 아무도 그들을 생각할 수 없었다. 더 가까운 메대인에 관하여는, 우리가 아는 대로 그들이 자기 호사에 빠져 반쪽 사람으로 여겨졌다. 그러므로 메대인에게 그토록 큰 유약함이 있었고 페르시아인은 그토록 멀어 자기 산들에 갇혔으므로, 바벨론이 온 동방 세계의 제국을 평안히 누렸다. 그러므로 이것이 선지자가 매우 적은 말로 제시할 수 있었던 바를 자세히 표현하는 이유이다. "전하라"고 그는 말한다. "민족 중에 공포하라, 깃발을 세우라." 그러고는 다시 "공포하라"고 한다. 이러한 말의 쌓음이 무슨 목적인가? 곧 신실한 자들이 자기 생각을 세상 위로 들어 올려, 그때에 모든 자의 판단에 따르면 믿기 어려웠던 바를 바라보기를 배우게 하려는 것이다. 이 확신은 예레미야가 자기가 진술하는 바를 헛되이 예언한 것이 아니라, 자기가 이 예언을 어디서 이끌어 냈는지 알았으므로 말하자면 하늘로부터 천둥쳤음을 보인다. 그리고 그의 선포는 이것이었다. "바벨론이 점령되었고, 벨이 부끄러움을 당하였으며, 므로닥이 깨어졌도다." 어떤 이들이 어찌하여 므로닥을 한 우상으로 생각하는지 나는 알지 못한다. 벨에 관하여는, 우리가 아는 대로 바벨론 사람들이 그 신, 도리어 그 허구를 신뢰하였다. 그러나 선지자는 여기 분명히 유대인에게 잘 알려진 한 왕의 이름을 언급하니, 이는 바벨론이 그 모든 방비와 그 재물과 함께 이미 멸망에 바쳐졌음을 보이려는 것이다. 우리는 사람들이 일부는 어떤 신을, 일부는 인간적 또는 일시적 수단을 바라봄을 안다. 그러므로 바벨론 사람들이 자기들이 벨의 보호 아래 있다고 자랑하였고, 불신자들이 그러하듯 이 우상을 유일하신 참 하나님께 거만하게 맞세우기를 감행하였다. 그러고는 둘째로 그들이 자기 자신의 권세에 대한 확신에 취하였다. 그리고 불신자에게는 늘 위선이 다스리니, 자기 우상에게 돌리는 것보다 훨씬 더 많은 것을 자기에게 돌린다. 그러므로 그것은 마치 그가 바벨론이 점령되었고, 벨이 부끄러움을 당하였으며, 그 왕국이 깨어지거나 조각조각 부서졌다고 말한 것과 같다. 므로닥이라는 이름은, 내가 말한 대로 유대인 가운데 잘 알려져 있었고, 이사야와 거룩한 역사에서 이 이름의 아버지와 아들에 대한 언급이 있다(사 39:1; 왕하 20:12). 그러므로 선지자가 비록 죽었을지라도 그가 받던 존경으로 인하여 이 왕을 거명하는 것은 이상하지 않다. 우리가 수리아 왕국의 경우에서 본 대로, 그가 벤하닷을 언급하였으나 아무도 그가 그때에 살아 있었다고 추정하지 않는 것과 같다. 그러나 벤하닷이 다른 수리아 왕들보다 두드러졌으므로 선지자가 그 이름을 도입하였다. 같은 이유로 내 생각에 그가 여기 므로닥을 거명한다. 전체의 요지는, 비록 바벨론이 자기 우상의 도움으로, 또한 자기 재물과 군사적 권세로, 또 다른 방비로 자기가 안전하고 평안하다고 생각하였을지라도, 그 확신이 헛되고 공허하게 되리라는 것이다. 하나님께서 그 우상을 수치로 돌리시고 그 왕을 멸하실 것이기 때문이다. 그는 다시 우상에로 돌아가니, 이유 없이 그런 것이 아니다. 그가 이렇게 자기 자신의 민족의 주의를 유일하신 참 하나님께로 부르고, 또한 그때에 갈대아 사람들 가운데 만연하던 우상 숭배가 얼마나 가증한지를 일깨우기 때문이다. 그리고 이 교리를 유대인 앞에 두어 그들에게 새기는 것이 필요하였으니, 일어난 일처럼 그들이 이방인의 미신에 자기를 내맡기지 않게 하려는 것이었다. 그러나 선지자가 일부러 형상과 우상에 관하여 말한 것은, 유대인으로 하여금 자기들을 양자 삼으신 분이 유일하신 참 하나님이심을 알게 하고, 이렇게 그분의 권능에 안주하며, 온 세상을 통하여 이방인과 불신자에게 그토록 중히 여겨지던 것들이 다만 헛된 허구임을 알게 하려는 것이었다. 이제 이어진다—

원주석

3절 카드 ↗

Let what I have before said be borne in mind, that the Prophet makes use of many words in describing the ruin of Babylon; for it was not enough to predict what was to be; but as weak minds vacillated, it was necessary to add a confirmation. After having then spoken of the power of Babylon and its idols, he now points out the way in which it was to be destroyed — a nation would come from the north, that is, with reference to Chaldea. And he means the Medes and Persians, as interpreters commonly think; and this is probable, because he afterwards adds that the Jews would then return. As then Jeremiah connects these two things together, the destruction of Babylon and the restoration of God’s Church, it is probable that he refers here to the Medes and Persians. If, at the same time, we more narrowly view things, there is no doubt but that this prophecy extends further, and this will appear more evident as we proceed. He simply says now that a nation would come from the north , which would turn the land to a waste This clause shews that this prophecy could not be fitly confined to the time when Babylon was taken by Cyrus; for we know that it was betrayed by two Satraps during a siege; and that it was at a time when a feast was held, as though there was peace and security, as Daniel testifies, with whom heathen writers agree. Now Xenophon testifies that Cyrus exercised great forbearanceand humanity, and that he used his victory with such moderation, that Babylon seemed as though it had not been taken. It had, indeed, changed masters, but such was the change that the citizens readily submitted to it. But it was afterwards more hardly dealt with, when Darius recovered it by the aid of Zopyrus; for Babylon had revolted from the Persians, and shook off the yoke. Darius having in vain stormed it, at length recovered it by the help of one man; for Zopyrus, having cut off his nose, and mutilated his ears and his face, pretended, in this deformed manner, to be a fugitive, and complained of the cruelty and barbarity of his king, with whom yet he was most intimate. The city was soon afterwards taken by treachery in the night. Then about four thousand of the Persians were hung in the middle of the Forum, nor did Darius spare the people. The Prophet then seems to include this second destruction when he predicted that the whole land would be made desolate. Nor ought this to be deemed unreasonable, for the Prophets so spoke of God’s judgments, that they extended what they said further than to the commencement, as was the case in the present instance. When, therefore, Babylon was taken by the Persians, it received the yoke; and she which ruled over all other nations, was reduced to a state of servitude. For the Persians, as it is well known, were very inhuman, and Isaiah describes them so at large. In the meantime, the city, as I have said, retained its external appearance. The citizens were robbed of their gold and silver, and of their precious things, and were under the necessity of serving strangers: this was bitter to them. But when Darius punished their perfidy and hung so many of the chief men, about four thousand, and also shed indiscriminately the blood of the people, and subjected the city itself to the plunder of his soldiers, then doubtless what the Prophet says here was more fully accomplished. It was yet God’s purpose to give only a prelude of his vengeance, when he made the Babylonians subject to the Medes and Persians. It now follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-3

Source

내가 앞서 말한 바를 명심하라. 곧 선지자가 바벨론의 멸망을 묘사하면서 많은 말을 사용한다는 것이다. 장차 올 일을 예언하는 것만으로는 충분치 아니하였고, 약한 마음이 흔들렸으므로 확증을 더함이 필요하였기 때문이다. 그러므로 바벨론의 권세와 그 우상에 관하여 말한 후에, 그는 이제 그것이 멸망될 방식을 가리킨다. 곧 한 민족이 북방에서, 곧 갈대아에 관하여 북방에서 오리라는 것이다. 그리고 해석자들이 흔히 생각하듯 그는 메대와 페르시아 사람들을 뜻한다. 이것이 개연적이니, 그가 이후에 유대인이 그때에 돌아오리라고 더하기 때문이다. 그러므로 예레미야가 이 두 가지, 곧 바벨론의 멸망과 하나님의 교회의 회복을 함께 연결하므로, 그가 여기서 메대와 페르시아 사람들을 가리킨다는 것이 개연적이다. 동시에 우리가 사물을 더 면밀히 살피면, 이 예언이 더 멀리 미친다는 데에 의심이 없으니, 이는 우리가 나아가면서 더 분명히 드러날 것이다. 그는 이제 단순히 한 민족이 북방에서 와서 그 땅을 황무지로 만들리라고 말한다. 이 어구는 이 예언이 바벨론이 고레스에게 점령된 때에 적절히 국한될 수 없음을 보인다. 우리는 그것이 포위 중에 두 총독에게 배반당하였고, 다니엘이 증거하는 대로—이방 저술가들도 일치한다—마치 평화와 안전이 있는 것처럼 잔치가 열리던 때였음을 알기 때문이다. 이제 크세노폰은 고레스가 큰 절제와 인간미를 발휘하였고, 자기 승리를 그토록 절도 있게 사용하여 바벨론이 마치 점령되지 않은 것처럼 보였다고 증언한다. 그것은 참으로 주인을 바꾸었으나, 그 변화가 시민들이 기꺼이 그것에 복종할 만한 것이었다. 그러나 그것은 이후에 더 가혹히 다루어졌으니, 다리오가 조피로스의 도움으로 그것을 도로 찾았을 때이다. 바벨론이 페르시아인에게서 반역하여 그 멍에를 떨쳐 버렸기 때문이다. 다리오가 헛되이 그것을 쳤으나, 마침내 한 사람의 도움으로 그것을 도로 찾았다. 조피로스가 자기 코를 베고 자기 귀와 얼굴을 훼손하여, 이 흉한 모습으로 도망자인 척하고, 자기와 가장 친밀하던 자기 왕의 잔인함과 야만성을 한탄하였기 때문이다. 그 성읍은 곧 밤에 배반으로 점령되었다. 그때에 페르시아인 약 사천 명이 광장 한가운데 매달렸고, 다리오가 백성도 아끼지 않았다. 그러므로 선지자가 온 땅이 적막하게 되리라고 예언할 때에 이 둘째 멸망을 포함하는 듯하다. 그리고 이를 이치에 맞지 않다고 여겨서는 안 되니, 선지자들이 하나님의 심판에 관하여 말할 때에 자기가 말한 바를 시작에서 더 멀리까지 확장하였기 때문이다. 이 경우가 그러하였다. 그러므로 바벨론이 페르시아인에게 점령되었을 때에 그것이 멍에를 받았고, 다른 모든 민족을 다스리던 그것이 종살이 상태로 축소되었다. 잘 알려진 대로 페르시아인이 매우 비인간적이었으니, 이사야가 그들을 그렇게 자세히 묘사한다. 그동안 그 성읍은 내가 말한 대로 그 외양을 유지하였다. 시민들이 자기 금은과 보배로운 것을 빼앗기고 나그네를 섬길 수밖에 없었으니, 이것이 그들에게 쓰라렸다. 그러나 다리오가 그들의 신의 없음을 벌하고 그토록 많은 우두머리, 약 사천 명을 매달았으며, 또한 무차별하게 백성의 피를 흘리고 그 성읍 자체를 자기 군병들의 약탈에 내맡겼을 때에, 의심 없이 선지자가 여기 말한 바가 더 충만히 성취되었다. 그래도 하나님께서 바벨론 사람들을 메대와 페르시아 사람들에게 복종시키셨을 때에 자기 보복의 다만 전조를 주는 것이 그분의 목적이었다. 이제 이어진다—

원주석

4절 카드 ↗

The Prophet now explains more clearly the purpose of God, that in punishing so severely the Chaldeans, his object was to provide for the safety of his Church. For had Jeremiah spoken only of vengeance, the Jews might have still raised an objection and said, “It will not profit us at all, that God should be a severe judge towards our enemies, if we are to remain under their tyranny.” Then the Prophet shews that the destruction of Babylon would be connected with the deliverance of the chosen people; and thus he points out, as it were by the finger, the reason why Babylon was to be destroyed, even for the sake of the chosen people, so that the miserable exiles may take courage, and not doubt but that God would at length be propitious, as Jeremiah had testified to them, having, as we have seen, prefixed the term of seventy years. He was derided by the Jews, who had so habituated themselves to hardness of heart, that they counted as nothing, or at least regarded as fables, all the reproofs and threatenings of God, and also gave heed, as we have seen, to the flatteries of the false prophets. Jeremiah now promises that God would be their liberator after the time of exile had passed, of which he had spoken. Thus we perceive the design of this passage, in which the Prophet, after having referred to the destruction of Babylon, makes a sudden transition, and refers to God’s mercy, which he would show to the Jews after they had suffered a just punishment: In those days , he says, and at that time — he adds the appointed time, that the Jews might not doubt but that the Chaldeans would be subdued, because God had appointed them to destruction. He says, Come shall the children of Israel, they and the children of Judah together ; and he says this, that they might still suspend their desires. He commends here the greatness of God’s favor, because the condition of the Church would be better after the exile than it was before. The ten tribes, as we know, had separated from the kingdom of Judah; and that separation was as it were the tearing asunder of the body. For God had adopted the seed of Abraham for this end, that they might be one body under one head; but they willfully made a defection, so that both kingdoms became mutilated. The kingdom of Israel became indeed accursed, for it had separated from the family of David, and this separation was in a manner an impious denial of God. As then the children of Israel had alienated themselves from the Church, and the kingdom of the ten tribes had become spurious, their condition was doubtless miserable (though the Jews as well as the Israelites were alike inebriated with their own lusts). But what does our Prophet now say? They shall return together, the children of Israel and the children of Judah ; that is, God will not only gather the dispersed, but will also apply such a remedy, that there will no more be any separation; but that on the contrary a brotherly concord will prevail between the ten tribes and the tribe of Judah, when God shall restore them again to himself. We now then perceive what the Prophet had in view: there is, indeed, here an implied comparison between their former state and that which they could yet hardly hope for, after their return from exile; for there is nothing better than brotherly concord, as it is said in the Psalms, “How good and how pleasant it is for brethren to dwell together in unity.” ( Psalms 133:1 ) For the kingdom and the priesthood, the pledges, as it were, of the people’s safety, could not stand together, without the union of the Israelites with the Jews. But they had been long alienated from one another, so that the chief favor of God had been extinguished by this separation. The Prophet says now, that they would come together . And he adds, Going and weeping they shall come This may seem contrary to what is said in the Psalms, “Going they shall go, and weep as those who sow; but coming they shall come with joy, carrying their handfuls.” ( Psalms 126:6 ) The Prophet says here, that they shall come with tears . How can these two things be consistent? even because weeping may be taken for that which flows from joy or from admiration; for we know that tears gush out not only through sorrow, but also through rejoicing; and further, when anything unexpected happens, tears will flow from our eyes. We can then take the Prophet’s words in this sense, that they would come weeping, because they would then find God merciful to them. But it is better to regard sorrow as simply meant; and the two things may be thus reconciled, — that the Jews would come with joy, and also with sorrow, not only because the memory of their exile could not be immediately obliterated from their minds, but because it behooved them to remember their sins: they saw the Temple overthrown, the land wasted — sights sufficient to draw tears a hundred times from the hardest. On one side there were reasons for joy; and on the other, reasons for tears. We know that there were tears shed; for the Prophet Haggai expressly tells us, that the old men, who had seen the former Temple, were much cast down, because there was then no such glory as they had seen. ( Haggai 2:0 .) However this may have been, the Prophet means, that though the return would not be without many troubles, yet the Jews would come; coming , he says, they shall come , that is, going they shall go, and weep , as it is said in the Psalms, that they would come through desert and dry places. ( Psalms 84:6 .) The meaning then is, that though the journey would be hard and laborious, yet the Jews would return with alacrity into their own country, so that no labors would so fatigue them as to make them to desist from their course. He subjoins the main thing, that they would come to seek their God Their change of place would have been useless, had they not come animated with the desire of worshipping God; for the worship had ceased during the time of exile, as it is said again in another Psalm, “How sh

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bible-text/jer-50-4

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선지자는 이제 하나님의 목적을 더 분명히 설명하니, 곧 그분께서 갈대아 사람들을 그토록 엄히 벌하시는 그분의 목적이 자기 교회의 안전을 도모하시는 것이었다는 것이다. 예레미야가 보복에 관하여만 말하였더라면, 유대인이 여전히 반론을 제기하여 "우리가 그 폭정 아래 머물러야 한다면, 하나님께서 우리 원수들에게 엄한 심판자가 되시는 것이 우리에게 아무 유익도 되지 않으리라"고 말하였을 수 있다. 그러므로 선지자는 바벨론의 멸망이 택하신 백성의 구원과 결부되리라는 것을 보인다. 이렇게 그는 말하자면 손가락으로 어찌하여 바벨론이 멸망되어야 하는지 그 이유를 가리키니, 곧 택하신 백성을 위해서이다. 그리하여 비참한 유배자들이 용기를 내어, 예레미야가 그들에게 증거한 대로—우리가 본 대로 칠십 년이라는 기한을 미리 정하였다—하나님께서 마침내 자비로우시리라는 것을 의심하지 않게 하려는 것이다. 그는 유대인에게 비웃음을 당하였으니, 그들이 마음의 완고함에 너무도 익숙해져 하나님의 모든 책망과 위협을 아무것도 아닌 것으로 셈하거나 적어도 꾸민 이야기로 여겼고, 우리가 본 대로 거짓 선지자들의 아첨에 귀를 기울였기 때문이다. 예레미야는 이제, 자기가 말한 유배의 때가 지난 후에 하나님께서 그들의 구원자가 되시리라고 약속한다. 그러므로 우리는 이 구절의 의도를 깨닫는다. 여기서 선지자는 바벨론의 멸망을 언급한 후에 갑자기 전환하여, 유대인이 정당한 형벌을 당한 후에 그들에게 보이실 하나님의 자비를 가리킨다. "그날에"라고 그는 말한다. "그때에"—그는 정해진 때를 더하니, 유대인이 갈대아 사람들이 굴복하리라는 것을 의심하지 않게 하려는 것이다. 하나님께서 그들을 멸망에 정하셨기 때문이다. 그는 "이스라엘 자손이 오리니, 그들과 유다 자손이 함께"라고 말하니, 그가 이를 말하는 것은 그들이 여전히 자기 갈망을 매단 채로 두게 하려는 것이다. 그는 여기 하나님의 호의의 크심을 천거하니, 교회의 형편이 유배 후에 전보다 나으리라는 것이다. 우리가 아는 대로 열 지파가 유다 왕국에서 갈라졌으니, 그 갈라짐은 말하자면 몸을 찢어 놓는 것이었다. 하나님께서 아브라함의 씨를 양자 삼으신 것은 그들이 한 머리 아래 한 몸이 되게 하시려는 것이었기 때문이다. 그러나 그들이 고의로 배반을 행하여 두 왕국이 다 절단되었다. 이스라엘 왕국은 참으로 저주받았으니, 그것이 다윗의 가문에서 갈라졌고 이 갈라짐이 어떤 의미에서 하나님에 대한 불경한 부인이었기 때문이다. 그러므로 이스라엘 자손이 교회에서 자기를 소외시켰고 열 지파의 왕국이 거짓되게 되었으므로, 그들의 형편이 의심 없이 비참하였다(비록 유대인이나 이스라엘 사람이나 똑같이 자기 자신의 정욕에 취하였을지라도). 그러나 이제 우리 선지자가 무엇을 말하는가? "그들이 함께 돌아오리니, 이스라엘 자손과 유다 자손이라." 곧 하나님께서 흩어진 자들을 모으실 뿐 아니라 또한 그러한 해법을 적용하사 더 이상 어떤 갈라짐도 없게 하시리라는 것이다. 도리어 하나님께서 그들을 다시 자기에게로 회복시키실 때에 열 지파와 유다 지파 사이에 형제적 화합이 우세하리라는 것이다. 그러므로 이제 우리는 선지자가 염두에 둔 바를 깨닫는다. 여기에 참으로 그들의 이전 상태와, 유배에서 돌아온 후 그들이 아직 거의 바랄 수 없던 상태 사이의 함축된 비교가 있다. 시편에서 말하여진 대로 형제적 화합보다 더 나은 것이 없기 때문이다. "보라, 형제가 연합하여 동거함이 어찌 그리 선하고 아름다운고"(시 133:1). 백성의 안전의 말하자면 보증이던 왕권과 제사장직은 이스라엘 사람과 유대인의 연합 없이는 함께 설 수 없었기 때문이다. 그러나 그들이 오랫동안 서로 소외되어, 하나님의 으뜸 호의가 이 갈라짐으로 꺼졌다. 선지자는 이제 그들이 함께 오리라고 말한다. 그리고 그는 "그들이 울며 가며 오리라"고 더한다. 이것은 시편에서 말하여진 바와 반대되는 듯하다. "울며 씨를 뿌리러 나가는 자는 정녕 그 단을 가지고 기쁨으로 돌아오리로다"(시 126:6). 선지자는 여기서 그들이 눈물로 오리라고 말한다. 어떻게 이 두 가지가 조화될 수 있는가? 곧 울음이 기쁨이나 놀라움에서 흐르는 것으로 취해질 수 있기 때문이다. 우리가 아는 대로 눈물은 슬픔으로뿐 아니라 또한 기뻐함으로 솟아나고, 나아가 어떤 예기치 못한 일이 일어날 때에 우리 눈에서 눈물이 흐른다. 그러므로 우리는 선지자의 말을 이런 뜻으로 취할 수 있으니, 곧 그들이 울며 오리라는 것은 그들이 그때에 하나님께서 자기들에게 자비로우심을 발견하리라는 것이다. 그러나 슬픔이 단순히 뜻해진 것으로 여기는 것이 더 낫다. 두 가지는 이렇게 화해될 수 있으니, 곧 유대인이 기쁨으로, 또한 슬픔으로 오리라는 것이다. 그들의 유배의 기억이 그들의 마음에서 곧바로 지워질 수 없었을 뿐 아니라, 그들이 자기 죄를 기억함이 마땅하였기 때문이다. 그들은 성전이 무너지고 땅이 황폐한 것을 보았으니—가장 강퍅한 자에게서도 백 번 눈물을 자아내기에 충분한 광경이었다. 한편에는 기쁨의 이유가, 다른 한편에는 눈물의 이유가 있었다. 우리는 눈물이 흘려졌음을 안다. 학개 선지자가 명시적으로 우리에게 말하니, 이전 성전을 본 노인들이 그때에 자기들이 본 것 같은 영광이 없었으므로 크게 낙심하였다고 한다(학 2장). 어떠하든 선지자가 뜻하는 바는, 비록 그 돌아옴이 많은 곤경 없지 않을지라도 유대인이 오리라는 것이다. "오며"라고 그는 말한다. "그들이 오리라." 곧 시편에서 그들이 광야와 마른 곳을 통하여 오리라고 말하여진 대로(시 84:6) "가며 그들이 가며 울리라"는 것이다. 그러므로 그 뜻은, 비록 그 여정이 힘들고 수고로울지라도 유대인이 자기 나라로 기꺼이 돌아오리니, 어떤 수고도 그들을 지치게 하여 그 길에서 그치게 하지 못하리라는 것이다. 그는 으뜸가는 것을 더하니, 곧 그들이 자기 하나님을 찾으러 오리라는 것이다. 그들이 하나님을 예배하려는 갈망으로 고무되어 오지 않았다면 그들의 장소 변경이 무익하였을 것이다. 또 다른 시편에서 다시 말하여진 대로 유배의 때 동안 예배가 그쳤기 때문이다.

원주석

5절 카드 ↗

He explains himself more at large, that they would ask those they met the way , that their faces would be towards Sion , that they would also exhort one another to seek God and join themselves to him by a perpetual covenant. The Prophet includes here all the tribes, and says that the Jews and the Israelites would not only return into their own country, to partake of the produce of that rich and fruitful land, but that they would also render to God the worship due to him, and then that nothing would be so vexatious to them but that they would be able to overcome all difficulties and all obstacles. He says first, that they would ask the way — a proof of perseverance; that they would ask the way to Sion , that is, ask how they were to proceed that they might come to Sion. By these words, the Prophet, as I have just said, denotes their constancy and indefatigable resolution, as though he had said, that though they journeyed through unknown lands, yea, through many devious places, they would yet be in no way disheartened so as not to inquire of those they met with until they came to Sion. This is one thing. Then he adds to the same purpose, Thither their faces We indeed know, that plans are often changed when adverse events impede us; for he who undertakes an expedition, when he sees his course very difficult, turns back again. But the Prophet declares here that there would be no change of mind that would cause the Jews to relinquish their purpose of returning, because their faces would be towards Sion , that is, they would turn their eyes thither, so that nothing would be able to turn them elsewhere. There is added, in the third place, an exhortation, Come ye; and they shall join themselves to Jehovah their God, by a perpetual covenant Here the Prophet first shews, that the Jews would be so encouraged as to add stimulants to one another; and hence it is said, Come ye ; and, secondly, he adds, they shall cleave (there is here a change of person) to Jehovah by a perpetual covenant which shall not by oblivion be obliterated (51) He again repeats what he had said, that the exiles would not return to their own country, that they might there only indulge themselves, but he mentions another end, even that they might join themselves to God. He means, in short, that God would do for them something better and more excellent than to allure them by earthly pleasures. But we must notice the words, they shall cleave (so it is literally ) to Jehovah by a perpetual covenant ; for there is an implied contrast between the covenant they had made void and the new covenant which God would make with them, of which Jeremiah spoke in Jeremiah 31:0 . God’s covenant was, indeed, ever inviolable; for God did not promise to be the God of Abraham for a certain term of years; but the adoption, as Paul testifies, remains fixed, and can never be changed. ( Romans 11:29 .) Then on God’s part it is eternal. But as the Jews had become covenant-breakers, that covenant is called, on this account, weak and evanescent: and for this reason the Prophet said, “In the last days I will make a covenant with you, not such as I made with your fathers, for they have broken, he said, that covenant.” ( Jeremiah 31:31 ) Jeremiah now repeats the same thing, though more briefly, that the Jews would return to favor with God, not only for a moment, but that his covenant might continue and remain valid; and the way by which this would be done is expressed in Jeremiah 21:0 , even because God would inscribe his law on their inward parts, and engrave it on their hearts. For it is not in man’s power to continue so constant as that God’s covenant should never fail; but what the Prophet omits here must be supplied from the former passage, that when the Jews returned, God’s covenant would again become so valid and fixed, that it would never fail, even because their hearts would be renewed, so that they would be faithful to God, and never become apostates any more like their fathers. He then adds, This covenant shall not be forgotten. We hence conclude, that the perpetuity of which he speaks, was founded rather on the mere benevolence of God than on the virtue of the people. He calls then the covenant which God would never forget, perpetual, because he would remember his mercy towards the chosen people; and though they were unworthy to receive such a favor, yet he would continue perpetually his mercy towards them to the coming of Christ; for the passage clearly shows that this prophecy cannot be otherwise explained than of Christ’s spiritual kingdom. The Jews indeed returned to their own country, but it was only a small number; and besides, they were harassed by many troubles; God also visited their land with sterility, and they were lessened by various slaughters in wars: how then came the prophets thus to extol in such high terms the favor of God, which yet did not appear among the people? even because they included the kingdom of Christ; for whenever they spoke of the return of the people, they ascended, as we have said, to the chief deliverance. I do not yet follow our interpreters, who explain these prophecies concerning the spiritual kingdom of Christ allegorically; for simply, or as they say, literally, ought these words to be taken, — that God would never forget his covenant, so as to retain the Jews in the possession of the land. But this would have been a very small thing, had not Christ come forth, in whom is founded the real perpetuity of the covenant, because God’s covenant cannot be separated from a state of happiness; for blessed are the people, as the Psalmist says, to whom God shows himself to be their God. ( Psalms 144:15 .) Now, then, as the Jews were so miserable, it follows that God’s covenant did not openly appear or was not conspicuous; we must therefore come necessarily to Christ, as we have elsewhere seen, that this was commonly done by the Prophets. The Prophet now enters on a new argument, — (51) The two verbs are rendered by t

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-5

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그는 더 자세히 스스로를 설명하니, 곧 그들이 만나는 자에게 길을 묻고, 그들의 얼굴이 시온을 향할 것이며, 또한 서로 권면하여 하나님을 찾고 영원한 언약으로 그분께 자기를 연합하리라는 것이다. 선지자는 여기 모든 지파를 포함하며, 유대인과 이스라엘 사람이 그 부유하고 비옥한 땅의 소산을 누리러 자기 나라로 돌아올 뿐 아니라, 또한 하나님께 그분께 합당한 예배를 드리고, 그러고는 어떤 것도 그들에게 그토록 괴롭지 않아 그들이 모든 곤경과 모든 장애물을 이길 수 있으리라고 말한다. 그는 먼저 그들이 길을 물으리라고 말하니—인내의 증거이다—곧 시온으로 가는 길을 물어, 곧 시온에 이르려면 어떻게 나아가야 하는지를 물으리라는 것이다. 이 말로 선지자는 내가 방금 말한 대로 그들의 항심과 지칠 줄 모르는 결심을 가리킨다. 마치 그가, 그들이 알려지지 않은 땅을 통하여, 그렇다, 많은 굽은 곳을 통하여 여행할지라도, 시온에 이르기까지 만나는 자들에게 묻기를 그치지 않을 만큼 결코 낙담하지 않으리라고 말한 것과 같다. 이것이 한 가지이다. 그러고는 그가 같은 목적으로 "그리로 그들의 얼굴이"라고 더한다. 우리는 참으로 역경이 우리를 막을 때에 계획이 흔히 바뀜을 안다. 원정을 떠나는 자가 자기 길이 매우 어려운 것을 볼 때에 다시 돌아가기 때문이다. 그러나 선지자는 여기서 유대인이 돌아오려는 자기 목적을 버리게 할 어떤 마음의 변화도 없으리라고 선언하니, 그들의 얼굴이 시온을 향할 것, 곧 그들이 거기로 눈을 돌릴 것이기에 어떤 것도 그들을 다른 곳으로 돌릴 수 없으리라는 것이다. 셋째로 권면이 더해진다. "너희는 오라. 그리고 그들이 영원한 언약으로 그들의 하나님 여호와께 자기를 연합하리라." 여기서 선지자는 먼저 유대인이 그토록 고무되어 서로에게 자극을 더하리라는 것을 보인다. 그러므로 "너희는 오라"고 말하여졌다. 그리고 둘째로 그는 "그들이 잊힘으로 지워지지 않을 영원한 언약으로 여호와께 연합하리라(여기 인칭의 변화가 있다)"고 더한다. 그는 다시 자기가 말한 바를 반복하니, 곧 유배자들이 거기서 다만 자기를 누리려고 자기 나라로 돌아오는 것이 아니라, 또 다른 목적, 곧 자기를 하나님께 연합하려고 돌아오리라는 것이다. 요컨대 그는 하나님께서 그들을 위하여 땅의 쾌락으로 그들을 꾀는 것보다 더 낫고 더 탁월한 무언가를 행하시리라는 것을 뜻한다. 그러나 우리는 그 말을 주목해야 하니, 곧 그들이 "영원한 언약으로 여호와께 연합하리라"(문자적으로 그러하다)는 것이다. 그들이 무효로 만든 언약과 하나님께서 그들과 맺으실 새 언약 사이의 함축된 대조가 있기 때문이니, 예레미야가 31장에서 그것에 관하여 말하였다. 하나님의 언약은 참으로 늘 침범할 수 없었다. 하나님께서 일정한 햇수 동안 아브라함의 하나님이 되시리라 약속하신 것이 아니라, 바울이 증거하는 대로 양자 됨이 확정된 채 남아 결코 바뀔 수 없기 때문이다(롬 11:29). 그러므로 하나님 편에서는 그것이 영원하다. 그러나 유대인이 언약을 깨뜨리는 자가 되었으므로, 그 언약이 이 이유로 약하고 덧없다 불린다. 이 이유로 선지자가 "마지막 날에 내가 너희와 언약을 맺으리니, 너희 조상들과 맺은 것 같지 아니하리라. 그들이 그 언약을 깨뜨렸음이라"(렘 31:31)고 말하였다. 예레미야는 이제 같은 것을, 비록 더 간략하나, 반복하니, 곧 유대인이 다만 한순간뿐 아니라 그분의 언약이 계속되고 유효하게 남도록 하나님과의 은혜로 돌아오리라는 것이다. 그리고 이것이 이루어질 방식이 21장(31장)에서 표현되니, 곧 하나님께서 자기 율법을 그들의 속에 기록하시고 그들의 마음에 새기실 것이기 때문이다. 하나님의 언약이 결코 실패하지 않을 만큼 그토록 항심을 유지하는 것이 사람의 권능 안에 있지 않기 때문이다. 그러나 선지자가 여기 생략한 바는 앞의 구절에서 보충되어야 하니, 곧 유대인이 돌아왔을 때에 하나님의 언약이 다시 그토록 유효하고 확정되어 결코 실패하지 않으리라는 것이다. 그들의 마음이 새로워져 그들이 하나님께 신실하고 다시는 자기 조상들처럼 배교자가 되지 않을 것이기 때문이다. 그러고는 그가 "이 언약이 잊히지 않으리라"고 더한다. 이로 우리는 그가 말하는 그 영원함이 백성의 덕보다 도리어 하나님의 순전한 자비 위에 세워졌다는 결론을 내린다. 그러므로 그는 하나님께서 결코 잊지 않으실 언약을 영원하다 부르니, 그분께서 택하신 백성을 향한 자기 자비를 기억하실 것이기 때문이다. 그리고 그들이 그러한 호의를 받기에 합당치 못할지라도, 그분께서 그리스도의 오심까지 그들을 향한 자기 자비를 끊임없이 계속하실 것이기 때문이다. 그 구절이 분명히 보이니, 이 예언이 그리스도의 영적 나라가 아니고는 달리 설명될 수 없다. 유대인이 참으로 자기 나라로 돌아왔으나 다만 적은 수였다. 게다가 그들이 많은 곤경에 시달렸고, 하나님께서 또한 그들의 땅을 흉년으로 치셨으며, 그들이 전쟁의 여러 살육으로 줄었다. 그러면 어찌하여 선지자들이 백성 가운데 나타나지 않은 하나님의 호의를 그토록 높은 말로 칭송하였는가? 곧 그들이 그리스도의 나라를 포함하였기 때문이다. 그들이 백성의 돌아옴에 관하여 말할 때마다 우리가 말한 대로 으뜸 구원에로 올라갔기 때문이다. 그러나 나는 이 예언들을 그리스도의 영적 나라에 관하여 비유적으로 설명하는 우리 해석자들을 따르지 않는다. 단순히, 혹은 그들이 말하듯 문자적으로 이 말이 취해져야 하기 때문이니, 곧 하나님께서 결코 자기 언약을 잊지 아니하사 유대인을 그 땅의 소유 가운데 두시리라는 것이다. 그러나 그리스도께서 나오지 않으셨더라면 이것은 매우 작은 일이었으리니, 그분 안에 언약의 참된 영원함이 세워졌기 때문이다. 하나님의 언약은 행복한 상태와 분리될 수 없기 때문이다. 시편 기자가 말하는 대로, 하나님께서 자기 하나님이심을 보이시는 백성은 복이 있기 때문이다(시 144:15). 그러므로 이제 유대인이 그토록 비참하였으므로, 하나님의 언약이 공공연히 나타나지 않았거나 두드러지지 않았다는 결론이 따른다. 그러므로 우리는 우리가 다른 곳에서 본 대로, 이것이 선지자들에 의해 흔히 행하여졌듯 필연적으로 그리스도께로 와야 한다. 선지자는 이제 새 논제로 들어간다—

원주석

6절 카드 ↗

THE, Prophet in the sixth verse compares God’s people to lost sheep: he therefore says, that the Jews wandered on the mountains and went from mountain to hill He throws the blame on the shepherds, by whom the miserable people had been led astray. Notwithstanding, God does not extenuate the fault of the people; nor did he accuse the pastors as though their wickedness and perfidy absolved the people; but on the contrary, he commends the greatness of his own grace, that he had mercy on a flock that was lost and without hope. We now then understand the design of the Prophet when he thus spoke in the person of God, My people have become lost sheep, and the shepherds have seduced them, on the mountains have they made them to go astray, from mountain to hill have they gone; and he says, that they had forgotten their lying down; (52) for when there is no fixed station, the sheep have no place to rest. Flocks, we know, return in the evening to their folds. But the Prophet says that the Jews, when scattered, forgot their lying down, because they had no settled habitation. It afterwards follows, — (52) I render the verse thus, — 6. Lost sheep have become my people; Their shepherds have caused them to err, Having turned them here and there on the mountains; From mountain to hill have they gone; They have forgotten their resting-place. The meaning of שובבים is given by the Sept. and Vulg., “causing them to wander;” the verb שב is to turn; being here a reduplicate, it means to turn much, or again and again, or here and there; and this is confirmed by what follows — they went, through the teaching of their pastors, from “mountain to hill,” that is, from one form of idolatry to another; and “forgotten their resting-place,” which was God. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

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절 (explains)

bible-text/jer-50-6

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선지자는 여섯째 절에서 하나님의 백성을 잃은 양에 비긴다. 그러므로 그는 유대인이 산에서 헤매며 산에서 언덕으로 갔다고 말한다. 그는 비참한 백성을 그릇 인도한 목자들에게 그 허물을 돌린다. 그럼에도 하나님께서 백성의 잘못을 경감시키지 않으시고, 목자들의 악함과 신의 없음이 백성을 사하기라도 하는 것처럼 목자들을 고발하신 것이 아니라, 도리어 자기 자신의 은혜의 크심을 천거하시니, 곧 그분께서 잃어버리고 소망 없는 양 떼에게 자비를 베푸셨다는 것이다. 그러므로 이제 우리는 선지자가 이렇게 하나님의 인격으로 말할 때의 의도를 이해한다. "내 백성이 잃은 양이 되었고 목자들이 그들을 미혹하여 산에서 그들을 그릇 가게 하였으니, 산에서 언덕으로 그들이 갔도다." 그리고 그는 그들이 자기 눕는 곳을 잊었다고 말하니, 고정된 처소가 없을 때에 양이 쉴 자리가 없기 때문이다. 우리가 아는 대로 양 떼는 저녁에 자기 우리로 돌아온다. 그러나 선지자는 유대인이 흩어졌을 때에 자기 눕는 곳을 잊었다고 말하니, 그들에게 정착된 거처가 없었기 때문이다. 이후에 이어진다—

원주석

7절 카드 ↗

Jeremiah goes on with the same subject; for he tells us how miserable was the condition of the people until God looked on them to relieve them from their evils. And this comparison, as I have before said, more fully sets forth the favor of God, because he raised up his people as it were from hell at a time when they were reduced to despair. He says first, All who found them devoured them; that is, all who came in contact with them thought them a prey. He, in short, means that they were plundered by all who met them; and then that enemies were so far from sparing them that they gloried in their cruelty towards them. Hence he adds, Their enemies said, We sin not, because they have acted wickedly against Jehovah. By these words the Prophet intimates, that their enemies indulged in greater wantonness, because they thought that what they did would not be punished. Almost the same sentiment is found in Zechariah, where it is said, “All who devoured them sinned not, and they who devoured them said, Blessed be the Lord who has enriched us.” ( Zechariah 11:5 ) But we must more closely consider the design of the Holy Spirit. The Prophet indeed shows that the Jews were reduced to extremities, so that they were not only cruelly treated by their enemies, but were also exposed to the greatest contempt. He, however, reminded them at the same time of their duty to repent, for when the whole world condemned them, it was but right that God should call them to an account for their sins. As then he had set over them all men as their judges, he indirectly touched and goaded their consciences, so that they might know that they had to do with God. When therefore Zechariah said, “All who devoured thee said, Blessed be the Lord,” he meant, that the sins of the people were so manifest to all, that all the heathens declared that they deserved extreme punishment; for by the words, “Blessed be the Lord who hath enriched us,” he intimated that heathens, in spoiling and plundering the Jews, would be so far from feeling any shame, that they would rather glory in being enriched with prey as it were by the hand of God. So also in this place, All who found them devoured them, and their enemies said, We sin, not, — and why? because they have acted wickedly against Jehovah. In short, the Prophet means, that the Jews would not only be exposed to the rapacity, avarice, and cruelty of enemies, but also to the greatest contempt and reproach. At the same time he exhorted them to repent; for if they were thus condemned by the judgment of the whole world, it was not unreasonable to direct their thoughts to the tribunal of God. Nor was it a strange thing that the unbelieving referred to God, for it is what we commonly meet with in all the prophets; and it was ever a principle held by all nations, that there is some supreme Deity; for though they devised for themselves various gods, yet they all believed that there is one supreme God. So the name, Jehovah, was known in common by all nations: and hence the Prophet here introduced the Chaldeans as speaking, that the Jews had acted wickedly against Jehovah; not indeed that they ascribed to God his honor, but because this opinion, that there is some God, was held by all; and this God they all indiscriminately worshipped according to their own forms of religion, but they still thought that they worshipped God. What follows, interpreters explain as though the Prophet in the person of enemies intended to exaggerate the sin of the chosen people; they therefore connect the words thus, “They have been wicked against Jehovah, who is the habitation of justice, and has always been the hope of their fathers.” If we take this meaning, it is no wonder that their sin is amplified, because the Jews had forsaken not some unknown God, whose favor and power they had not experienced, but because they had been perfidious against the God who had by many proofs testified his paternal love towards them. It was then an impiety the more detestable, because they had thus dared to forsake the only true God. But I approve of a different meaning, — that the Prophet answers by God’s command, that their enemies deceived themselves, when they thus confidently trod under foot the chosen people, and thought that everything was lawful for them. The Prophet, I doubt not, now checks the wantonness of which he speaks, as though he had said, “Ye think that this people are wholly rejected by me, and hence there are no limits to your cruelty; but I have so adopted them, that my covenant can never be rendered void.” We may better understand what Jeremiah means by a similar example: when Isaiah answered King Hezekiah that God would be the defender of the city , when they recited to him the words of Sennacherib or of Rabshakch, who brought his orders, ( Isaiah 37:24 ) he said, “But he thinks not that I have founded Sion.” (53) That answer seems to me to be wholly like this passage. Sennacherib said, “I will go up and take the city and the temple;” he, in short, triumphed as though he was a conqueror; but God, on the other hand, restrained his confidence in these words, “But that impious and proud enemy knows not that I have created Sion, and have been from the beginning its maker: can I then now bring upon it such a destruction as would wholly cut off the memory of it? Many cities have indeed perished, and there is no place so illustrious which may not sometime be destroyed; but the condition of the holy city (says God) is different.” And he adds the reason, Because he had created it. So in this place, Jehovah is the habitation, of justice and the hope of their fathers For God’s enemies almost always form their judgment according to the present state of things; for in prosperity they are inflated with so much pride that they dare insolently to utter blasphemies against God. For though the Chaldeans had spoken thus, that they sinned not, because the Jews had been wicked, there is yet no doubt but that their boasting was insulting

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-7

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예레미야는 같은 주제를 이어 간다. 그는 하나님께서 그들을 그 악에서 구하시려 그들을 돌아보시기까지 그 백성의 형편이 얼마나 비참하였는지를 우리에게 말하기 때문이다. 그리고 이 비교는 내가 앞서 말한 대로 하나님의 호의를 더 충만히 제시하니, 그분께서 자기 백성이 절망에 처한 때에 그들을 말하자면 음부에서 일으키셨기 때문이다. 그는 먼저 "그들을 만나는 모든 자가 그들을 삼켰다" 곧 그들에게 닿는 모든 자가 그들을 노략물로 여겼다고 말한다. 요컨대 그는 그들이 만나는 모든 자에게 약탈당하였고, 그러고는 원수들이 그들을 아끼기는커녕 그들을 향한 자기 잔인함을 자랑하였음을 뜻한다. 그러므로 그는 "그들의 원수들이 말하기를 '우리는 죄가 없다, 그들이 여호와께 악하게 행하였음이라' 하였다"고 더한다. 이 말로 선지자는 그들의 원수들이 자기들이 행한 바가 형벌받지 않으리라고 생각하였으므로 더 큰 방종에 빠졌음을 암시한다. 거의 같은 정조가 스가랴에서 발견되니, "그들을 삼킨 모든 자가 죄가 없다 하고, 그들을 삼킨 자들이 말하기를 '우리를 부유하게 하신 여호와를 찬송하리로다' 하였느니라"(슥 11:5). 그러나 우리는 성령의 의도를 더 면밀히 헤아려야 한다. 선지자는 참으로 유대인이 극한에 이르러 자기 원수들에게 잔인하게 다루어졌을 뿐 아니라 또한 가장 큰 멸시에 노출되었음을 보인다. 그러나 그는 동시에 그들에게 회개해야 할 의무를 일깨운다. 온 세상이 그들을 정죄할 때에, 하나님께서 그들의 죄로 인하여 그들을 결산에 부르심이 옳았기 때문이다. 그러므로 그분께서 모든 사람을 그들의 심판자로 세우셨으므로, 그들의 양심을 간접적으로 건드리고 찔러, 그들로 하여금 자기들이 하나님을 상대하고 있음을 알게 하셨다. 그러므로 스가랴가 "너를 삼킨 모든 자가 '여호와를 찬송하리로다' 하였느니라"고 말하였을 때에, 그는 백성의 죄가 모든 자에게 너무도 명백하여 모든 이방인이 그들이 극한 형벌에 합당하다고 선언하였음을 뜻하였다. "우리를 부유하게 하신 여호와를 찬송하리로다"라는 말로 그는, 이방인이 유대인을 노략하고 약탈하면서 어떤 부끄러움도 느끼기는커녕, 도리어 말하자면 하나님의 손으로 노략물로 부유해진 것을 자랑하리라는 것을 암시하였다. 그러므로 이곳에서도 "그들을 만나는 모든 자가 그들을 삼켰고, 그들의 원수들이 말하기를 '우리는 죄가 없다' 하니—어찌하여? 그들이 여호와께 악하게 행하였음이라." 요컨대 선지자는 유대인이 원수들의 탐욕과 잔인함에 노출될 뿐 아니라 또한 가장 큰 멸시와 책망에 노출되리라는 것을 뜻한다. 동시에 그는 그들에게 회개하라 권면하였다. 그들이 이렇게 온 세상의 판단으로 정죄받았다면, 자기 생각을 하나님의 보좌에로 돌리는 것이 이치에 맞기 때문이다. 그리고 불신자가 하나님을 가리키는 것은 이상한 일이 아니니, 그것은 우리가 모든 선지자에게서 흔히 만나는 바이다. 그리고 어떤 지존한 신성이 있다는 것은 늘 모든 민족이 견지한 원리였다. 비록 그들이 자기를 위하여 여러 신을 고안하였을지라도, 그들 모두가 한 지존한 하나님이 계심을 믿었기 때문이다. 그러므로 여호와라는 이름이 모든 민족에게 공통으로 알려졌다. 그러므로 선지자가 여기 갈대아 사람들을 화자로 도입하여, 유대인이 여호와께 악하게 행하였다고 한다. 그들이 하나님께 그분의 영예를 돌렸기 때문이 아니라, 어떤 하나님이 계신다는 이 견해를 모두가 견지하였기 때문이다. 그리고 이 하나님을 그들 모두가 자기 나름의 종교 형식에 따라 무차별하게 예배하였으나, 여전히 자기들이 하나님을 예배한다고 생각하였다. 이어지는 바를 해석자들은 선지자가 원수들의 인격으로 택하신 백성의 죄를 확대하려 의도한 것처럼 설명한다. 그러므로 그들이 그 말을 이렇게 연결한다. "그들이 여호와께 악하게 행하였으니, 그는 의의 처소요 늘 그들의 조상의 소망이셨음이라." 우리가 이 뜻을 취하면, 그들의 죄가 확대됨이 이상하지 않다. 유대인이 그 호의와 권능을 경험하지 못한 어떤 알려지지 않은 하나님을 버린 것이 아니라, 많은 증거로 그들을 향한 자기 부성적 사랑을 증거하신 하나님께 신의 없이 행하였기 때문이다. 그러므로 그것은 더욱 가증한 불경이었으니, 그들이 이렇게 감히 유일하신 참 하나님을 버렸기 때문이다. 그러나 나는 다른 뜻을 인정하니, 곧 선지자가 하나님의 명령으로, 그들의 원수들이 이렇게 확신 가운데 택하신 백성을 발 아래 짓밟고 모든 것이 자기들에게 합당하다고 생각하였을 때에 자기를 속였다고 응답한다는 것이다. 선지자는 의심 없이 이제 자기가 말하는 그 방종을 제어하니, 마치 그가 "너희는 이 백성이 나에게 온전히 버림받았다고 생각하므로 너희 잔인함에 한계가 없으나, 내가 그들을 그토록 양자 삼았으므로 내 언약이 결코 무효가 될 수 없느니라"고 말한 것과 같다. 우리는 비슷한 본보기로 예레미야가 뜻하는 바를 더 잘 이해할 수 있다. 이사야가 히스기야 왕에게, 그들이 산헤립 곧 그의 명령을 가져온 랍사게의 말을 그에게 낭독하였을 때에, 하나님께서 그 성읍의 변호자가 되시리라고 응답하였을 때이다(사 37:24). 그가 "그러나 그는 내가 시온을 세웠음을 생각지 아니하는도다"라고 말하였다. 그 응답이 내게는 이 구절과 전적으로 같게 보인다. 산헤립이 "내가 올라가 그 성읍과 성전을 취하리라"고 말하였다. 요컨대 그가 마치 자기가 정복자인 것처럼 기뻐 날뛰었다. 그러나 하나님께서 다른 한편으로 그의 확신을 이 말로 제어하셨다. "그러나 그 불경하고 교만한 원수가 내가 시온을 창조하였고 처음부터 그것의 만드신 이였음을 알지 못하는도다. 그러면 내가 이제 그것의 기억을 온전히 잘라 버릴 그러한 멸망을 그 위에 가져올 수 있겠느냐? 많은 성읍이 참으로 망하였고, 언젠가 멸망되지 않을 만큼 그토록 빛난 곳이 없으나, 거룩한 성읍의 형편은(하나님께서 말씀하신다) 다르니라." 그리고 그분께서 그 이유를 더하시니, 곧 자기가 그것을 창조하셨기 때문이다. 그러므로 이곳에서 "여호와는 의의 처소요 그들의 조상의 소망이시라." 하나님의 원수들은 거의 늘 사물의 현재 상태에 따라 자기 판단을 형성하기 때문이다. 형통할 때에 그들이 그토록 큰 교만으로 부풀어 감히 거만하게 하나님을 거슬러 모독을 내뱉기 때문이다. 갈대아 사람들이 유대인이 악하였으므로 자기들이 죄가 없다고 이렇게 말하였을지라도, 그들의 자랑이 능욕적이었음에 의심이 없다.

원주석

8절 카드 ↗

This verse confirms the exposition which I have given; for God does not now reprove his people, nor does he condemn their sins; but on the contrary, he exhorts them to entertain good hope, though they were overwhelmed with extreme miseries, he then pursues the same subject when he bids them to flee from Babylon and to go forth from Chaldea; for he promises deliverance to the faithful, and at the same time reminds them of the coming ruin of the Chaldean empire, so that they who went the farthest off would best consult their own safety. For the Prophet intimates that all found in Chaldea would be exposed to the violence of enemies; hence he bids them to flee and to go forth quickly. But as I have before said, he promises a free exit to the Jews; for he would have in vain exhorted them to depart had they been shut up, for we know that they had been confined as within inclosures. Had they then been thus captives, the Prophet would have spoken in mockery by saying to them, Flee and go forth But he shows that their captivity would not be perpetual, because God would remove all obstacles and open a way for the miserable exiles to return to their own country. He bids them to be as he-goats before the flocks: by which he means that they were to hasten with all confidence. For the he-goats possess more boldness than sheep, and they go before the flock because no fear restrains them. So God takes away every fear of danger from the Jews when he bids them to be as he-goats before the flock; as though he had said that they were no more to fear, lest the Chaldeans should punish them for avowing their wish to return to their own country; for it was a capital offense to speak of their return as long as the Chaldeans ruled over the Jews. But God now promises a change, for he would dissipate the terror by which they had been for a time restrained. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-8

Source

이 절은 내가 제시한 해설을 확증한다. 하나님께서 이제 자기 백성을 책망하지 아니하시고 그들의 죄를 정죄하지 아니하시며, 도리어 비록 그들이 극한 비참에 압도되었을지라도 그들에게 좋은 소망을 품으라 권면하시기 때문이다. 그러므로 그분께서 같은 주제를 이어 가시니, 그들에게 바벨론에서 도망하고 갈대아에서 나가라 명하실 때이다. 그분께서 신실한 자들에게 구원을 약속하시고, 동시에 갈대아 제국의 다가올 멸망을 일깨우시기 때문이니, 곧 가장 멀리 가는 자들이 자기 자신의 안전을 가장 잘 도모하리라는 것이다. 선지자는 갈대아에서 발견되는 모든 자가 원수들의 폭력에 노출되리라는 것을 암시한다. 그러므로 그는 그들에게 도망하고 속히 나가라 명한다. 그러나 내가 앞서 말한 대로 그는 유대인에게 자유로운 출구를 약속한다. 그들이 갇혀 있었더라면 그들에게 떠나라 권면하는 것이 헛되었을 것이기 때문이다. 우리는 그들이 말하자면 울타리 안에 갇혔었음을 안다. 그러므로 그들이 이렇게 포로였더라면, 선지자가 그들에게 "도망하라, 나가라"고 말함으로 조롱하여 말한 것이 되었으리라. 그러나 그는 그들의 사로잡힘이 영원하지 않으리라는 것을 보이니, 하나님께서 모든 장애물을 제거하시고 비참한 유배자들이 자기 나라로 돌아올 길을 여실 것이기 때문이다. 그는 그들에게 양 떼 앞의 숫염소같이 되라 명하니, 이로써 그들이 온전한 확신으로 서두르라는 것을 뜻한다. 숫염소가 양보다 더 큰 담대함을 지녀, 아무 두려움도 그것을 제어하지 않으므로 양 떼 앞에 가기 때문이다. 그러므로 하나님께서 그들에게 양 떼 앞의 숫염소같이 되라 명하실 때에 유대인에게서 모든 위험의 두려움을 거두신다. 마치 그분께서, 그들이 자기 나라로 돌아오려는 자기 소원을 고백한다 하여 갈대아 사람들이 자기들을 벌하지 않을까 더 이상 두려워하지 말라고 말씀하신 것과 같다. 갈대아 사람들이 유대인을 다스리는 동안에는 그들의 돌아옴을 말하는 것이 사형에 해당하는 죄였기 때문이다. 그러나 하나님께서 이제 변화를 약속하시니, 그들을 한동안 제어하던 그 공포를 흩으실 것이기 때문이다. 이어서—

원주석

9절 카드 ↗

Here, again, God declares that enemies would come and overthrow the monarchy of Babylon; but what has been before referred to is here more clearly expressed. For he says, first, that he would be the leader of that war — that the Persians and Medes would fight under his authority. I , he says (the pronoun אנכי , anki, is here emphatical,) I am he, says God, who rouse and bring, and then he adds, an, assembly of great nations The Chaldeans, as we know, had devoured many kingdoms, for Babylon had subjugated all the neighboring nations. Except, then, this had been distinctly expressed, they might have disregarded the prophetic threatenings. But Jeremiah speaks here of the assembly of great nations, lest the Chaldeans, relying on their power, the largeness of the monarchy, and the multitude of their men, should promise themselves victory, and thus lie asleep in their indulgences. God then, in these words, shortly intimates that there would be ready at hand those who in number and power would surpass the Chaldeans. He afterwards adds, They will set in order against her. Something is to be here supplied — that they would set the battle in order. Now, by this expression, the Prophet sets forth the boldness of the Persians and Medes, as they would be immediately ready for the conflict; they would not long consult, but quickly advance to the fight. In short, he refers to the quickness and boldness of the Persians and Medes, when he says, They shall set in order against her; for they who distrust their own strength, take convenient positions, or contrive ambushes, or withdraw for a time until they know all the plans of their enemies; but the Prophet says that the Persians would by no means be such, because they would be prepared for battle at the first onset, and have the army set in order against the Babylonians. It follows, thence taken shall be Babylon. The word משם , mesham, means from that place. But the Prophet intimates that the Persians would become conquerors by one battle only, so that the Chaldeans would no more dare to resist. We indeed know that those once put to flight, do often prepare new forces and renew the battle; this is indeed usually the case, and it seldom happens that any one is conquered in one battle. But the Prophet here declares that Babylon would be taken at one time; as soon, he says, as the fight begins, the enemies shall not only overcome, but shall by one assault take Babylon, so as to make it captive. We now, then, perceive the design of the Prophet; but, doubtless, this prophecy was a derision to the unbelieving, for he seemed to speak of a thing impossible: thus he sang a fable to the deaf. But God, however, did not without reason predict that Babylon would be so taken, that it would, as it were, in one moment fall into the hands of enemies. We said, indeed, yesterday, that it was long besieged and taken by treachery in the night; but we also said that this prophecy is not to be confined to one period; for Babylon was often taken. It was taken through the contrivance of Zopyrus, as we said yesterday, when it thought itself sufficiently strong to resist, and Darius had nearly despaired. We shall therefore find nothing inconsistent in this prophecy, when we consider how great and how supine was the security of that people even at the time when they were suddenly overthrown. He now adds, Its arrows as of a valiant man; some render it, as of a bereaving man, because some put the point on the right side and some on the left. The word שכל , shecal, means to act prudently, to be prosperous, and also to be bereaved. But I agree with those who take the first sense, for it immediately follows, it shall not return in vain Those who render the word “bereaved,” understand thereby that the arrows of the Persians would be deadly or fatal. But the context does not correspond, for an explanation is afterwards given, that it would not return in vain. It seems, then, that by this word Jeremiah denotes their dexterity, as though he had said that the Persians would be so skillful in throwing arrows, that they would not discharge one arrow in vain; as those who are well exercised in that art always aim directly at an enemy, and never shoot their arrows here and there without effect. So then the Prophet says that the arrows of the Persians would be those of men shooting skillfully, who know how to take a right aim. (55) And he calls them valiant or strong; for it is not enough to send arrows straight against an enemy, except there be also nerve and strength to shoot them; for arrows might touch one, but not penetrate into his body, or hardly hurt his skin. But the Prophet refers to both these things — that arrows would be hurled with sufficient force to strike and wound the Chaldeans — and that they would also have always a direct aim, so that no one would miss its object. It afterwards follows, — (55) Their arrows, like those of a skilful warrior — Blayney. In the next line there is an instance of לא being in the sense of none, — “None shall return empty,” or void; i.e., without effecting its purpose. See Isaiah 55:11 . — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-9

Source

여기서 다시 하나님께서 원수들이 와서 바벨론 군주국을 전복하리라고 선언하신다. 그러나 앞서 가리킨 바가 여기서 더 분명히 표현된다. 그분께서 먼저, 자기가 그 전쟁의 지도자가 되시리라고—페르시아와 메대 사람들이 자기 권위 아래 싸우리라고 말씀하시기 때문이다. "내가"(여기 대명사 "아노키"[anki]가 강조적이다) "내가 그니라"고 하나님께서 말씀하신다. "곧 일으켜 데려오는 자니라." 그러고는 그분께서 "큰 민족의 무리"를 더하신다. 우리가 아는 대로 갈대아 사람들이 많은 왕국을 삼켰으니, 바벨론이 모든 이웃 민족을 정복하였기 때문이다. 그러므로 이것이 분명히 표현되지 않았더라면, 그들이 선지자의 위협을 무시하였을 수 있다. 그러나 예레미야는 여기 큰 민족의 무리에 관하여 말하니, 갈대아 사람들이 자기 권세와 그 군주국의 광대함과 자기 사람들의 다수를 의지하여 자기에게 승리를 약속하고 이렇게 자기 방종 속에 잠들지 않게 하려는 것이다. 그러므로 하나님께서 이 말로, 수와 권세에 있어 갈대아 사람들을 능가할 자들이 손안에 준비되리라는 것을 간략히 암시하신다. 그분께서 이후에 "그들이 그녀를 거슬러 진을 칠 것이라"고 더하신다. 여기 보충되어야 할 무언가가 있으니, 곧 그들이 싸움을 위하여 진을 치리라는 것이다. 이제 이 표현으로 선지자는 페르시아와 메대 사람들의 담대함을 제시하니, 그들이 즉시 싸움에 준비되리라는 것이다. 그들이 오래 숙의하지 않고 속히 싸움에로 나아가리라는 것이다. 요컨대 그는 페르시아와 메대 사람들의 신속함과 담대함을 가리키니, "그들이 그녀를 거슬러 진을 치리라"고 말할 때이다. 자기 자신의 힘을 의심하는 자들은 편리한 자리를 취하거나, 매복을 꾸미거나, 원수들의 모든 계획을 알 때까지 한동안 물러나기 때문이다. 그러나 선지자는 페르시아인이 결코 그러하지 않으리라고 말하니, 그들이 첫 돌격에 싸움에 준비되어 바벨론 사람들을 거슬러 진을 친 군대를 가지리라는 것이다. 이어서 "거기서 바벨론이 점령되리라." "메샴"(mesham)이라는 단어는 "그 자리에서"를 뜻한다. 그러나 선지자는 페르시아인이 다만 한 싸움으로 정복자가 되어 갈대아 사람들이 더 이상 감히 저항하지 못하리라는 것을 암시한다. 우리는 참으로 한 번 패주당한 자들이 흔히 새 군대를 준비하여 싸움을 새롭게 함을 안다. 이것이 참으로 흔한 경우이며, 누구든지 한 싸움으로 정복되는 일은 드물다. 그러나 선지자는 여기 바벨론이 한 번에 점령되리라고 선언한다. 싸움이 시작되자마자, 원수들이 정복할 뿐 아니라 한 돌격으로 바벨론을 취하여 그것을 포로로 만들리라고 그는 말한다. 그러므로 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 그러나 의심 없이 이 예언은 불신자들에게 조롱거리였으니, 그가 불가능한 일에 관하여 말하는 듯하였기 때문이다. 그러므로 그가 귀먹은 자에게 우화를 노래하였다. 그러나 하나님께서 바벨론이 그토록 점령되어 말하자면 한순간에 원수들의 손에 떨어지리라고 예언하신 것은 이유 없는 것이 아니었다. 우리는 참으로 어제, 그것이 오래 포위되어 밤에 배반으로 점령되었다고 말하였다. 그러나 우리는 또한 이 예언이 한 시기에 국한되지 않으리라고 말하였으니, 바벨론이 자주 점령되었기 때문이다. 우리가 어제 말한 대로, 그것이 자기가 저항하기에 충분히 강하다고 생각하고 다리오가 거의 절망하였을 때에 조피로스의 책략으로 점령되었다. 그러므로 우리가 그 백성의 안전이, 그들이 갑자기 전복되던 바로 그때에도 얼마나 크고 무사태평하였는지를 헤아릴 때에, 우리는 이 예언에서 아무 모순도 발견하지 않으리라. 그분께서 이제 "그 화살은 능숙한 용사의 것 같으리라"고 더하신다. 어떤 이들은 그것을 "자녀를 잃게 하는 자의 것 같으리라"로 옮기니, 어떤 이들이 그 점을 오른쪽에, 어떤 이들이 왼쪽에 찍기 때문이다. "셰칼"(shecal)이라는 단어는 슬기롭게 행하다, 형통하다, 또한 자녀를 잃다를 뜻한다. 그러나 나는 첫 뜻을 취하는 자들에 동의하니, 곧이어 "그것이 헛되이 돌아오지 아니하리라"가 따라오기 때문이다. 그 단어를 "자녀를 잃게 하는"으로 옮기는 자들은 그로써 페르시아인의 화살이 치명적이거나 죽음을 가져오리라는 것을 이해한다. 그러나 문맥이 상응하지 않으니, 이후에 그것이 헛되이 돌아오지 아니하리라는 설명이 주어지기 때문이다. 그러므로 이 단어로 예레미야가 그들의 능란함을 가리키는 듯하니, 마치 그가 페르시아인이 화살 쏘는 데 그토록 능숙하여 한 화살도 헛되이 쏘지 않으리라고 말한 것과 같다. 그 기술에 잘 단련된 자들이 늘 원수를 곧바로 겨누고 결코 자기 화살을 여기저기 효력 없이 쏘지 않는 것과 같다. 그러므로 선지자는 페르시아인의 화살이 능숙히 쏘며 바른 겨냥을 할 줄 아는 자들의 것이 되리라고 말한다. 그리고 그는 그들을 용맹한 또는 강한 자라 부른다. 화살을 원수를 향하여 곧바로 쏘는 것만으로는 충분치 아니하니, 그것을 쏠 힘줄과 힘도 있어야 하기 때문이다. 화살이 누군가를 닿되 그 몸에 꿰뚫고 들어가지 못하거나 그 살갗을 거의 다치지 못할 수 있기 때문이다. 그러나 선지자는 이 두 가지를 다 가리키니—화살이 갈대아 사람들을 치고 상하게 하기에 충분한 힘으로 던져지리라는 것과, 또한 그것이 늘 바른 겨냥을 가져 아무것도 그 목표를 빗나가지 않으리라는 것이다. 이후에 이어진다—

원주석

10절 카드 ↗

Here he mentions the effect of the victory, that he might more fully confirm what he had said; for it is sometimes the case, that they who are conquered flee to their cities. The country is indeed laid waste, but the enemies depart with their spoils. But the Prophet here says, that the whole of Chaldea would be plundered: he further adds, that the plunderers would be satiated, as though he had said, “The enemies shall not only seize on all sides, as it sometimes happens, on what may fall into their hands, but they shall heap together all the treasures of Chaldea until they shall be satiated.” He means, in short, that Chaldea would be wholly emptied; for these two things ought to be deemed as set in opposition the one to the other, — that the enemies would be filled to satiety, and that the Chaldeans would be reduced to poverty. Then the satiety of which the Prophet speaks, implies that the Chaldeans would be brought to extreme penury and want. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-10

Source

여기서 그는 승리의 결과를 언급하니, 자기가 말한 바를 더 충만히 확증하려는 것이다. 정복된 자들이 자기 성읍으로 도망하는 일이 때로 있기 때문이다. 나라는 참으로 황폐해지나 원수들은 자기 노략물과 함께 떠난다. 그러나 선지자는 여기서 온 갈대아가 약탈되리라고 말한다. 그는 나아가 약탈하는 자들이 만족하리라고 더하니, 마치 그가 "원수들이 때로 그러하듯 자기 손에 떨어질 만한 것을 사방에서 잡을 뿐 아니라, 자기들이 만족하기까지 갈대아의 모든 보화를 함께 쌓으리라"고 말한 것과 같다. 요컨대 그는 갈대아가 온전히 비워지리라는 것을 뜻한다. 이 두 가지가 서로 맞세워진 것으로 여겨야 하기 때문이니—원수들이 만족하기까지 채워지리라는 것과, 갈대아 사람들이 가난으로 축소되리라는 것이다. 그러므로 선지자가 말하는 만족은 갈대아 사람들이 극한 궁핍과 결핍에 이르리라는 것을 함의한다. 이어서—

원주석

11절 카드 ↗

God shows here, that though the Chaldeans insolently exulted for a time, yet their joy would not continue; and at the same time he points out the cause of their ruin, even because they dealt so arrogantly with the people of God. He then says in the former clause, Ye exulted and rejoiced in plundering my heritage; and then he adds, Ye became fat (for to be multiplied means here to become fat) as a heifer, well fed, or of the grass; for some think that the word is used for דשאה , deshae; but some render it, “herbified,” or fed on grass; while others derive the word from דוש , dush, to thresh or tread out corn. (56) It is then added, Ye neighed like strong horses, or ye bellowed like bulls, as some render the words; for אבירים , abirim, sometimes mean bulls, and sometimes strong horses; and the verb צהל , tzal, means to cry aloud, but is taken sometimes in the sense of neighing, as we have seen in Jeremiah 5:0 , “Every one neigheth on his neighbor’s wife;” the Prophet said so in condemning the people for their lusts; and they who apply this passage to bulls are obliged to change the meaning of the verb — for bellowing, and not neighing, is what belongs to bulls. (57) Now it was necessary, for two reasons, for the Prophet to speak thus; first, it was hardly credible, that the Chaldeans, after so many and so remarkable victories, could be broken down and laid prostrate by new enemies; for they had been terrible to the whole world, they had subdued all their neighbors, they had extended on all sides their borders; it was then the same as though they had set their nest in the clouds. Then the Prophet says here, that though they exulted and gave loose reins to their joy, yet this state of things would not be perpetual, because they should at length be brought to shame. This is one thing. And the second reason why the Prophet spoke thus was, because God intended that it should be testified to his own people, that though he permitted so much liberty to the Chaldeans, he had not yet forgotten his covenant; and for this reason he mentioned the word heritage. Though then the calamity of his people was apparently a sort of repudiation, as though God designed to have nothing more to do with them, yet he says that they were his own heritage; and thus he shows, that God would give a specimen of his favor towards the Jews, by thus severely chastising the Chaldeans. This then is the reason why he says, Ye have rejoiced in plundering my heritage, but your mother is ashamed. He expresses here more than if he had said, “Ye shall at length lie down confounded with shame;” but he names their mother, that he might intimate the destruction of the whole of that monarchy, which had been so terrible to all the neighboring nations. (58) (56) Several copies have דשה , threshing. Being allowed to eat at pleasure, the threshing heifer became fat and frisky. It is so taken by Blayney and Henderson, though not countenanced by the Versions or the Targ. — Ed. (57) Jeremiah having twice before ( Jeremiah 8:16 ; Jeremiah 47:3 ) used the word for steeds or horses, we may conclude that he means the same here. — Ed. (58) The connection of these two verses will be more evident, if we render כי when, as proposed by Gataker, and not surely, as by Calvin, nor because, as in our version, — 11. When ye shall rejoice, when ye shall exult, Ye plunderers of mine heritage, When ye shall skip as a fed heifer, And neigh like steeds, 12. Ashamed greatly shall be your mother, Confounded shall she be who bare you; Behold, the last of the nations shall she be, A desert, a dry land, and a wilderness. The reference seems to be to the rejoicings of Babylon, when it was taken. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-11

Source

하나님께서 여기 보이시니, 곧 갈대아 사람들이 한동안 거만하게 기뻐 날뛸지라도 그 기쁨이 계속되지 않으리라는 것이다. 그리고 동시에 그분께서 그들의 멸망의 원인을 가리키시니, 곧 그들이 하나님의 백성을 그토록 거만하게 다루었기 때문이다. 그러므로 그분께서 앞 어구에서 "너희가 내 기업을 약탈하며 기뻐 날뛰고 즐거워하였도다"라고 말씀하신다. 그러고는 "너희가 살졌도다(여기서 '번성하다'는 살지다를 뜻한다)"라고 더하시니, 잘 먹인 암송아지 같다는 것이다. 그러고는 "너희가 강한 말처럼 우는도다" 또는 어떤 이들이 옮기듯 "너희가 황소처럼 부르짖는도다"라고 더하신다. "아비림"(abirim)이 때로 황소를, 때로 강한 말을 뜻하기 때문이다. "차할"(tzal)이라는 동사는 크게 부르짖다를 뜻하나, 우리가 예레미야 5장에서 본 대로 때로 우는 것의 뜻으로 취해진다. "각기 그 이웃의 아내를 따라 우는도다." 선지자가 백성의 정욕을 정죄하며 그렇게 말하였다. 이제 두 가지 이유로 선지자가 이렇게 말함이 필요하였다. 첫째, 갈대아 사람들이 그토록 많고 그토록 주목할 만한 승리 후에 새 원수들에게 부서지고 엎드러질 수 있다는 것이 거의 믿기지 않았다. 그들이 온 세상에 두려움이 되었고, 모든 이웃을 정복하였으며, 사방으로 자기 경계를 넓혔기 때문이다. 그러므로 그것은 마치 그들이 구름 속에 자기 둥지를 둔 것과 같았다. 그러므로 선지자는 여기서, 비록 그들이 기뻐 날뛰고 자기 기쁨에 고삐를 풀었을지라도 이 상태가 영원하지 않으리니, 그들이 마침내 수치를 당하리라고 말한다. 이것이 한 가지이다. 그리고 선지자가 이렇게 말한 둘째 이유는, 하나님께서 자기 백성에게, 비록 자기가 갈대아 사람들에게 그토록 많은 자유를 허용하셨을지라도 아직 자기 언약을 잊지 않으셨음을 증거하려 의도하셨기 때문이다. 이 이유로 그분께서 "기업"이라는 단어를 언급하셨다. 그러므로 비록 그분의 백성의 재앙이 겉으로는 일종의 내치심처럼, 마치 하나님께서 더 이상 그들과 상관하지 않으시려는 것처럼 보였을지라도, 그분께서 그들이 자기 자신의 기업이라고 말씀하신다. 이렇게 그분께서, 하나님께서 갈대아 사람들을 이렇게 엄히 징계하심으로써 유대인을 향한 자기 호의의 표본을 주시리라는 것을 보이신다. 그러므로 이것이 그분께서 "너희가 내 기업을 약탈하며 즐거워하였으나 너희 어미가 수치를 당하리라"고 말씀하시는 이유이다. 그분께서 여기 "너희가 마침내 수치로 부끄러움을 당하여 누우리라"고 말씀하신 것보다 더한 것을 표현하신다. 그러나 그분께서 그들의 어미를 거명하시니, 모든 이웃 민족에게 그토록 두려움이 되었던 그 온 군주국의 멸망을 암시하려는 것이다.

원주석

12절 카드 ↗

WE explained yesterday why the Prophet denounced shame and reproach on the Babylonians, even because they had arrogantly exulted over the children of God. And he says that Babylon would be the extremity of the Nations. The Chaldeans had flourished in power and wealth, and possessed the empire of the East. It was then an extraordinary revolution to be reduced to the lowest condition, to be, as it were, the dregs of all the nations. And to the same purpose he adds, a barren land, a desert, and a solitude It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-12

Source

우리는 어제 어찌하여 선지자가 바벨론 사람들에게 수치와 책망을 선언하는지를 설명하였으니, 곧 그들이 하나님의 자녀를 향하여 거만하게 기뻐 날뛰었기 때문이다. 그리고 그는 바벨론이 민족들의 끝이 되리라고 말한다. 갈대아 사람들이 권세와 재물에 번성하였고 동방의 제국을 차지하였다. 그러므로 가장 낮은 형편으로, 말하자면 모든 민족의 찌끼로 축소되는 것은 비상한 격변이었다. 같은 목적으로 그가 "메마른 땅, 사막, 적막함"을 더한다. 이제 이어진다—

원주석

13절 카드 ↗

Jeremiah again repeats that the destruction of Babylon would be an evidence of God’s vengeance, because the Chaldeans had unjustly raged against the Church. But the name of God seems also to have been designedly mentioned, that the faithful might more readily receive this prophecy: for had they thought that what Jeremiah said came from man, they would have hardly believed his words, for what he said exceeded the comprehension of men. He then mentioned the indignation of God, that the faithful might know that it was absurd to form an opinion concerning the ruin of Babylon according to the present aspect of things, because God would do a work there beyond the common course of things. He then says, that it would become a waste, so that every one passing through it would be astonished, and yet would not pity it. This way of speaking often occurs in the Prophets, when they wish to describe a waste exceeding what is common. In the meantime, what follows ought to be noticed, that this arrangement would excite no commiseration, but rather mockery, which the Prophet denotes by the word hissing. It then follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-13

Source

예레미야는 다시, 바벨론의 멸망이 하나님의 보복의 증거가 되리라고 반복하니, 곧 갈대아 사람들이 부당히 교회를 거슬러 날뛰었기 때문이다. 그러나 하나님의 이름이 또한 일부러 언급된 듯하니, 신실한 자들이 이 예언을 더 기꺼이 받게 하려는 것이다. 그들이 예레미야가 말한 바가 사람에게서 왔다고 생각하였더라면 그의 말을 거의 믿지 않았을 것이니, 그가 말한 바가 사람들의 이해를 넘어섰기 때문이다. 그러므로 그가 하나님의 분함을 언급하니, 신실한 자들로 하여금 바벨론의 멸망에 관하여 사물의 현재 양상에 따라 견해를 형성하는 것이 어리석음을 알게 하려는 것이다. 하나님께서 거기서 사물의 통상의 흐름을 넘는 일을 행하실 것이기 때문이다. 그러므로 그분께서 그것이 황무지가 되어, 그곳을 지나는 자마다 경악하되 그것을 불쌍히 여기지 않으리라고 말씀하신다. 이 어법이 선지자들에게 자주 나타나니, 그들이 통상을 넘는 황무지를 묘사하려 할 때이다. 그동안 이어지는 바가 주목되어야 하니, 곧 이 처분이 어떤 측은함도 자아내지 않고 도리어 조롱을 자아내리라는 것이다. 선지자가 그것을 "비웃음"이라는 단어로 가리킨다. 이어서—

원주석

14절 카드 ↗

The Prophet now turns to address the Medes and Persians, and instigates them, in the name of God, to destroy Babylon. We have already said, why the Prophets assume authority over all nations, even that they might show that God’s power is connected with his word. For men do not easily apprehend the efficacy of God’s word, and think that the air is to no purpose beaten by an empty sound. Hence the Prophets show that God has his hand extended whenever he speaks, so that nothing is announced in vain. This then is the reason why the Prophet now, as before, commands the Persians and Medes strenuously to exert themselves in attacking Babylon. He says, first, Set in order, that is, the battle, or the assault; set in order against Babylon; and then, around, so that no escape might be open to them. He adds, All ye who bend the bow, for this mode of fighting was common among the Medes and Persians, as it appeared elsewhere; and the Orientals still follow the same practice, for they throw darts at their enemy, and move here and there, for they do not engage in pitched battles. he afterwards says, Throw or shoot at her, spare not the arrow; the singular is here used for the plural, he adds the reason, because they have acted wickedly against God. (59) Though the iniquity of Babylon was manifold, there is yet no doubt but that God here undertakes the cause of his Church. Then, of all the sins of the Chaldeans, the chief was this, that they had oppressed the Church of God; for we know with what favor God regards his children, so that he who hurts them toucheth the apple of his eye, as he testifies elsewhere. ( Zechariah 2:8 .) This singular effect of love Jeremiah sets forth when he says, that the Chaldeans had acted wickedly against Jehovah, even because they had tyrannically oppressed his Church. Now God will have nothing, as it were, apart from his children: and hence we learn a useful doctrine, — that the salvation of his Church is so precious in the sight of God, flint he regards the wrong done to the faithful as done to himself. Thus there is no reason why we should torment ourselves, when the ungodly harass us, because God will at length really show that our salvation is not less dear to him than their own eyes are to men. It afterwards follows, — (59) Or literally, “Because against Jehovah has she sinned.” — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-14

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선지자는 이제 메대와 페르시아 사람들에게로 돌이켜 말하며, 하나님의 이름으로 그들을 자극하여 바벨론을 멸하게 한다. 우리는 이미 어찌하여 선지자들이 모든 민족 위에 권위를 떠맡는지를 말하였으니, 곧 하나님의 권능이 그분의 말씀과 결부되어 있음을 보이려는 것이다. 사람들이 하나님의 말씀의 효력을 쉽게 깨닫지 못하고, 공기가 빈 소리로 헛되이 쳐졌다고 생각하기 때문이다. 그러므로 선지자들이 하나님께서 말씀하실 때마다 그분의 손이 펴져 있어 아무것도 헛되이 선포되지 않음을 보인다. 그러므로 이것이 선지자가 이제 앞서와 같이 페르시아와 메대 사람들에게 바벨론을 공격하는 데 힘써 분발하라 명하는 이유이다. 그는 먼저 "진을 치라" 곧 싸움 또는 돌격을 위하여 "바벨론을 거슬러 진을 치라"고 하고, 그러고는 "사방으로" 하여 그들에게 아무 도망할 길도 열리지 않게 하라고 한다. 그는 "활을 당기는 모든 자여"를 더하니, 이 싸움 방식이 메대와 페르시아 사람들 가운데 흔하였기 때문이다. 다른 곳에서 드러난 바와 같다. 그리고 동방인들이 여전히 같은 관습을 따르니, 그들이 자기 원수에게 화살을 던지며 여기저기 움직이고 정면 싸움에 임하지 않기 때문이다. 그는 이후에 "그녀를 쏘라, 화살을 아끼지 말라"고 말하니, 여기 단수가 복수를 대신하여 쓰였다. 그는 그 이유를 더하니, 곧 그들이 하나님께 악하게 행하였기 때문이다. 비록 바벨론의 죄악이 여러 가지였을지라도, 하나님께서 여기 자기 교회의 송사를 떠맡으심에 의심이 없다. 그러므로 갈대아 사람들의 모든 죄 중에 으뜸은 그들이 하나님의 교회를 압제하였다는 것이었다. 우리가 아는 대로 하나님께서 자기 자녀를 어떤 호의로 보시기에, 그들을 해하는 자는 그분의 눈동자를 만지는 것이다. 그분께서 다른 곳에서 증거하시는 바와 같다(슥 2:8). 이 사랑의 두드러진 결과를 예레미야가 제시하니, 갈대아 사람들이 하나님께 악하게 행하였다고 말할 때이다. 곧 그들이 폭군적으로 그분의 교회를 압제하였기 때문이다. 이제 하나님께서는 말하자면 자기 자녀와 떨어져서는 아무것도 가지지 않으신다. 그러므로 우리는 유익한 교리를 배우니, 곧 그분의 교회의 구원이 하나님의 눈앞에 너무도 보배로워, 신실한 자들에게 행하여진 잘못을 자기에게 행하여진 것으로 여기신다는 것이다. 그러므로 경건치 않은 자들이 우리를 괴롭게 할 때에 우리가 자기를 괴롭게 할 이유가 없으니, 사람들에게 자기 눈이 보배로운 것보다 우리의 구원이 그분께 덜 보배롭지 않다는 것을 하나님께서 마침내 참으로 보이실 것이기 때문이다. 이후에 이어진다—

원주석

15절 카드 ↗

Jeremiah proceeds in exhorting the Persians and the Medes, not that he had ever spoken to them; but this mode of speaking, as it has been said, availed to confirm the minds of the godly, so that they might feel assured that what had proceeded from the mouth of Jeremiah was not vain. Here, then, he assumes the person of God himself, and with authority commands the Persians and the Medes as to what they were to do. He says again, Cry aloud against her. By crying aloud or shouting, he means the cry of triumph which soldiers send forth when a city is taken, or rather, as I think, the encouraging cries, by which soldiers rouse one another when they make an attack; for battles are never without shoutings, nor the storming of cities. God titan bids the soldiers to animate one another in their usual way to make a strenuous effort. Shout, he says, and then adds, all around. He then says, She hath given her hand By these words he intimates that Babylon would not be able to resist. Hands are wont to be given as a token of union; but he is also said to give his hand who confesses himself to be conquered. In this sense we may take the words of Jeremiah, that Babylon had given her hand, because she could not defend herself against the Medes and Persians. But as we know flint the city was taken by treachery, in this manner also was fulfilled what Jeremiah had announced, when two Satraps, in order to revenge private wrongs, sent for Cyrus: for thus it happened that Babylon, or those within it, willingly stretched forth the hands. It is added, her foundations have fallen, and her walls have been overthrown; not that Cyrus attacked the city with warlike engines, for he entered in by the fords; but still the soldiers readily mounted the walls. Jeremiah then speaks figuratively, as though he had said, that the Chaldeans were mistaken in thinking that they had strong fortresses, because the walls would avail them nothing, however high and wide they were. And we know what ancient historians relate of these walls and towers. The event was almost incredible; for no one could have thought it possible that a city so fortified could be taken by assault. But the Prophet derides this confidence, and declares that the walls would be overthrown, together with their foundations (60) But as it was a thing difficult to be believed, he again adds a confirmation, that it would be the vengeance of Jehovah; as though he had said, that the destruction of Babylon ought not to be estimated according to the thoughts of men, because God would there put forth his wonderful power. In the meantime, he animates again the Persians and the Medes to take vengeance, and to render to the Babylonians what they had deserved. The Prophet in short intimates that the Persians and the Medes would be armed to execute God’s vengeance on the Babylonians. But we must notice the last clause, Do to her as she has done to others; for we hence learn, what we have also observed elsewhere, that a reward is rendered to every one, so that they who have been cruel to others, do find how dreadful is God’s judgment. God does not always execute his judgment by men; but still this is ever true, “Woe to thee who plunderest, for thou shalt be plundered;” and also this, “Judgment without mercy shall be to him who hath showed no mercy;” and still further, “With what measure any one measures, the same shall be rendered to him.” ( Isaiah 33:1 ; James 2:13 ; Matthew 7:2 .) This truth, then, remains fixed and unchangeable. But God in various ways renders to the ungodly their reward; for he sometimes punishes them by the hand of man, and sometimes he suspends his judgment. Here he shows that the Persians and the Medes would be the executioners of his vengeance, even as the Chaldeans themselves had been as it were his scourges when he chastised his people for their sins; for he had employed the Chaldeans in carrying on war against the Jews. But God has many ways by which he calls each one to an account. Thus at length he punished the Chaldeans, because they indulged only their avarice and ambition in oppressing the Jews; for it was not their purpose to punish the Jews as they deserved; but their own lust, as I have just said, led them to cruelty and slaughter. It was, therefore, but just that they should in their turn be chastised by God’s hand. It follows, — (60) Rather “battlements” or ramparts, as given by the Sept.; for it is not proper to say that “ foundations ” have fallen. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-15

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예레미야는 페르시아와 메대 사람들을 권면하기를 이어 간다. 그가 그들에게 말한 적이 있어서가 아니라, 이 어법이 말한 대로 경건한 자들의 마음을 확증하는 데 도움이 되었기 때문이다. 곧 그들이 예레미야의 입에서 나온 바가 헛되지 않다고 확신하게 하려는 것이다. 그러므로 여기서 그가 하나님 자신의 인격을 떠맡아 페르시아와 메대 사람들에게 그들이 행할 바를 권위로 명한다. 그는 다시 "그녀를 거슬러 크게 외치라"고 말한다. 크게 외침 곧 함성으로 그는, 성읍이 점령될 때에 군병들이 발하는 개가의 외침, 도리어 내 생각에는 군병들이 공격할 때에 서로를 북돋우는 격려의 외침을 뜻한다. 싸움이나 성읍의 함락은 함성 없이 결코 없기 때문이다. 그러므로 하나님께서 군병들에게 통상의 방식으로 서로를 고무하여 힘써 분발하라 명하신다. "외치라"고 그는 말하고, 그러고는 "사방으로"를 더한다. 그러고는 그가 "그녀가 손을 내밀었도다"라고 말한다. 이 말로 그는 바벨론이 저항할 수 없으리라는 것을 암시한다. 손은 연합의 표로 내밀어지기 일쑤이나, 자기가 정복되었음을 고백하는 자도 손을 내민다 일컬어진다. 이 뜻으로 우리는 예레미야의 말, 곧 바벨론이 손을 내밀었다는 것을 취할 수 있으니, 그녀가 메대와 페르시아 사람들을 거슬러 자기를 지킬 수 없었기 때문이다. 그러나 우리가 아는 대로 그 성읍이 배반으로 점령되었으니, 이런 방식으로도 예레미야가 선언한 바가 성취되었다. 곧 두 총독이 사적인 잘못을 갚으려고 고레스를 청하였을 때이다. 이렇게 하여 바벨론, 곧 그 안의 자들이 기꺼이 손을 내미는 일이 일어났다. "그 기초가 무너졌고 그 성벽이 헐렸다"가 더해진다. 고레스가 전쟁 기계로 그 성읍을 친 것이 아니라 여울로 들어갔기 때문이다. 그러나 여전히 군병들이 쉽게 성벽에 올랐다. 그러므로 예레미야는 비유적으로 말하니, 마치 그가, 갈대아 사람들이 자기들에게 견고한 요새가 있다고 생각함으로 속았다고 말한 것과 같다. 그 성벽이 아무리 높고 넓을지라도 그들에게 아무 소용도 없으리라는 것이다. 그리고 우리는 옛 역사가들이 이 성벽과 망대에 관하여 무엇을 전하는지 안다. 그 사건은 거의 믿기지 않았으니, 아무도 그토록 요새화된 성읍이 돌격으로 점령될 수 있다고 생각할 수 없었기 때문이다. 그러나 선지자는 이 확신을 조롱하고, 그 성벽이 그 기초와 함께 헐리리라고 선언한다. 그러나 이것이 믿기 어려운 일이었으므로, 그는 다시 그것이 여호와의 보복이 되리라는 확증을 더한다. 마치 그가, 바벨론의 멸망이 사람들의 생각에 따라 평가되어서는 안 되니, 하나님께서 거기서 자기의 놀라운 권능을 펼치실 것이기 때문이라고 말한 것과 같다. 그동안 그는 다시 페르시아와 메대 사람들을 고무하여 보복하고 바벨론 사람들에게 그들이 받기에 마땅한 바를 갚게 한다. 요컨대 선지자는 페르시아와 메대 사람들이 바벨론 사람들에게 하나님의 보복을 집행하도록 무장되리라는 것을 암시한다. 그러나 우리는 마지막 어구를 주목해야 하니, "그녀가 다른 자들에게 행한 대로 그녀에게 행하라"이다. 이로 우리는, 우리가 다른 곳에서 관찰한 바, 곧 각자에게 보응이 갚아져 다른 자들에게 잔인하였던 자들이 하나님의 심판이 얼마나 무서운지를 발견함을 배우기 때문이다. 하나님께서 늘 사람들로 자기 심판을 집행하시는 것은 아니나, 여전히 이것은 늘 참되다. "약탈하는 너에게 화가 있도다, 네가 약탈당하리라." 또한 이것, "긍휼을 베풀지 아니하는 자에게는 긍휼 없는 심판이 있으리라." 또 나아가 "너희가 헤아리는 그 헤아림으로 너희도 헤아림을 받으리라"(사 33:1; 약 2:13; 마 7:2). 그러므로 이 진리는 확정되고 불변한 채로 남는다. 그러나 하나님께서 여러 방식으로 경건치 않은 자들에게 그 보응을 갚으신다. 그분께서 때로 사람의 손으로 그들을 벌하시고, 때로 자기 심판을 보류하시기 때문이다. 여기서 그분께서 페르시아와 메대 사람들이 자기 보복의 집행자가 되리라는 것을 보이시니, 갈대아 사람들 자신이 하나님께서 그들의 죄로 인하여 자기 백성을 징계하셨을 때에 말하자면 그분의 채찍이었던 것과 같다. 그분께서 갈대아 사람들을 써서 유대인을 거슬러 전쟁을 수행하셨기 때문이다. 그러나 하나님께는 각자를 결산에 부르시는 많은 길이 있다. 그러므로 마침내 그분께서 갈대아 사람들을 벌하셨으니, 그들이 유대인을 압제하면서 다만 자기 탐욕과 야망을 채웠기 때문이다. 유대인을 그들이 받기에 마땅한 대로 벌하는 것이 그들의 목적이 아니었고, 내가 방금 말한 대로 그들 자신의 정욕이 그들을 잔인함과 살육으로 이끌었기 때문이다. 그러므로 그들도 자기 차례에 하나님의 손으로 징계받음이 정당하였다. 이어서—

원주석

16절 카드 ↗

He still addresses the Medes and the Persians, and bids them cut off from Babylon both the sowers and the reapers; but by stating a part for the whole he includes also all others. Husbandmen in a manner preserve the life of men, as other arts and occupations are not capable of doing so. Were there no sowing and reaping, all would of necessity perish. When, therefore, the Prophet bids them take away those who sowed and reaped, it was the same as though he had said, “ Strike with the sword and kill all the inhabitants, so that nothing may remain but the land reduced to solitude.” He then commands the Chaldeans to be slain, so that no husbandmen should remain to sow and reap. This, indeed, was not fulfilled by Cyrus, as we have elsewhere seen. But what I then reminded you of ought to be borne in mind, that the Prophet extends his threatenings much further, for Babylon was often smitten by God’s hand, and at length wholly destroyed. The assault of Cyrus was a prelude, but other calamities followed, when it was more severely oppressed. He adds, From the face of the oppressing or wasting sword every one shall flee to his people and to his own land As that country was wealthy, many strangers had come there, and they had also drawn together captives from all parts. Thus many foreigners no doubt dwelt in Chaldea when the empire flourished. There were there many husbandmen and many artificers. The Chaldeans ruled, and yet many were content with small means, and even paltry; or it may be that the Chaldeans compelled conquered nations to do servile work in agriculture and in works of art. The Prophet now says, that in the revolution which was to happen, each would look to his own land and flee there, as there could be no delight in a country deserted and desolate. Then from the face of the oppressing sword shall every one look to his own people and to his own land; and those who before pretended to be wholly devoted to the Chaldeans, would forsake them in their necessity, because nothing would be better for them than to consult their own safety. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-16

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그는 여전히 메대와 페르시아 사람들에게 말하며, 바벨론에서 씨 뿌리는 자와 거두는 자를 다 끊으라 명한다. 그러나 부분으로 전체를 진술하여 그가 또한 다른 모든 자를 포함한다. 농부는 어떤 의미에서 사람들의 생명을 보존하니, 다른 기술과 직업은 그렇게 할 수 없기 때문이다. 씨 뿌림과 거둠이 없으면 모두가 필연적으로 망할 것이다. 그러므로 선지자가 씨 뿌리는 자와 거두는 자를 없애라 명할 때에, 그것은 마치 그가 "칼로 쳐서 모든 거민을 죽이라, 그리하여 적막함으로 축소된 땅 외에 아무것도 남지 않게 하라"고 말한 것과 같다. 그러므로 그는 갈대아 사람들이 죽임당하여 씨 뿌리고 거둘 농부가 아무도 남지 않게 하라 명한다. 우리가 다른 곳에서 본 대로, 이것은 참으로 고레스에 의해 성취되지 않았다. 그러나 내가 그때 일깨워 드린 바가 명심되어야 하니, 곧 선지자가 자기 위협을 훨씬 더 멀리 확장한다는 것이다. 바벨론이 자주 하나님의 손에 침을 당하였고 마침내 온전히 멸망되었기 때문이다. 고레스의 공격이 전조였으나 다른 재앙들이 뒤따라, 그것이 더 엄히 압제되었다. 그는 "압제하는 칼 곧 황폐케 하는 칼의 면전에서 각기 자기 백성에게로, 자기 땅으로 도망하리라"고 더한다. 그 나라가 부유하였으므로 많은 나그네가 거기로 왔고, 또한 그들이 사방에서 포로를 끌어모았다. 그러므로 그 제국이 번성할 때에 의심 없이 많은 외인이 갈대아에 거하였다. 거기에 많은 농부와 많은 장인이 있었다. 갈대아 사람들이 다스렸으나, 많은 자가 작은 수단, 심지어 하찮은 수단으로 만족하였다. 또는 갈대아 사람들이 정복된 민족들에게 농사와 기예 일에서 종살이를 강제하였을 수도 있다. 선지자는 이제, 일어날 격변에서 각자가 자기 땅을 바라보고 거기로 도망하리라고 말하니, 적막하고 황폐한 나라에는 아무 즐거움도 없으리라는 것이다. 그러므로 압제하는 칼의 면전에서 각자가 자기 백성과 자기 땅을 바라보리니, 전에 자기를 갈대아 사람들에게 온전히 바친 척하던 자들이 그들의 곤경에 그들을 버리리라는 것이다. 자기 자신의 안전을 도모하는 것보다 그들에게 나은 것이 없기 때문이다. 이어서—

원주석

17절 카드 ↗

Here the Prophet more clearly shows what he had briefly referred to, even that God was thus incensed against the Babylonians, because he had undertaken the cause of the people whom he had chosen. Then Jeremiah’s design was to show to the faithful, that though God severely chastised them for a time, he had not wholly divested himself of his paternal regard towards them, because he would at length make it openly evident that they to whom he had been so rigid were dear to him. He then mitigates the severity of punishment, that the Jews might not succumb to despair, but call upon God in their miseries, and hope that he, after having turned them, would at length be propitious to them. The sum of what is said is, that whatever punishments God inflicts on his Church are temporary, and are also useful for salvation, being remedies to prevent them from perishing in their vices. Let us then learn to embrace the promises whenever we are wounded with extreme sorrow under the chastisements of God: let us learn, I say, to look to his mercy; and let us be convinced of this, that though signs of his wrath may appear on every side, yet the punishments we suffer are not fatal, but on the contrary, medicinal. For this reason, the Prophet exhorted the faithful of his time to be patient, by showing that God, after having been a Judge, would be again a Father to them. He then says that Israel was like a scattered flock, or a straying sheep, which is the same thing. He expresses how they became so, the first who devoured them was the king of Assyria; for we know that the kingdom of Israel was overthrown by the Assyrians, and the land of Judah was also very much pillaged by them; a small portion remained. Then God says, that the people had been consumed by the calamities which the Assyrians had occasioned. But he compares what remained to bones, as though a wild beast devoured a sheep, and left only the bones. There was then no flesh or skin in Israel after the Assyrians had cruelly treated them, and that often. But as the kingdom of Judah remained, he says that it was like bones; and hence he adds, and this last, Nebuchadnezzar, the king of Babylon, hath broken, his bones, (61) that is, hath broken in pieces and devoured the bones which remained. We now perceive the meaning of the Prophet. Moreover, he exaggerates the miseries of the chosen people, that he might in a manner open a way for mercy. God, then, here assumes the feeling of man, who is touched with a sad spectacle, when he sees a miserable and harmless sheep devoured, and the bones cast away, and then sees another wild beast, still more savage, who breaks the bones with his teeth and devours them. Since God then thus speaks, there is no doubt but that he meant to express with what tender feeling he regarded his chosen people, and that he also meant to give the godly the hope of salvation. It afterwards follows,— (61) Literally, “and boned him;” which is to be taken in a privative sense, “and unboned him.” There are similar words in Hebrew: to neck is to break the neck. ( Exodus 13:13 .) To tail is to cut off the tail. ( Joshua 10:19 .) To root is to root up. ( Psalms 52:5 .) The Vulg. here is exossavit — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-17

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여기서 선지자는 자기가 간략히 가리킨 바를 더 분명히 보이니, 곧 하나님께서 이렇게 바벨론 사람들을 거슬러 노하신 것은 자기가 택한 백성의 송사를 떠맡으셨기 때문이라는 것이다. 그러므로 예레미야의 의도는 신실한 자들에게, 비록 하나님께서 한동안 그들을 엄히 징계하셨을지라도 그들을 향한 자기 부성적 돌보심을 온전히 벗어 버리지 않으셨음을 보이는 것이었다. 그분께서 마침내, 자기가 그토록 엄격하셨던 그들이 자기에게 보배로웠음을 공공연히 드러내실 것이기 때문이다. 그러므로 그가 형벌의 엄중함을 누그러뜨리니, 유대인이 절망에 굴복하지 않고 자기 비참 가운데 하나님을 부르며, 그분께서 그들을 돌이키신 후에 마침내 자기들에게 자비로우시리라는 것을 바라게 하려는 것이다. 말한 바의 요지는, 하나님께서 자기 교회에 가하시는 어떤 형벌이든 일시적이며, 또한 그들이 자기 악 가운데 망하는 것을 막는 약으로서 구원에 유익하다는 것이다. 그러므로 우리가 하나님의 징계 아래 극한 슬픔으로 상할 때마다 약속을 붙들기를 배우자. 그분의 자비를 바라보기를 배우자고 나는 말한다. 그리고 비록 그분의 진노의 표가 사방에 나타날지라도, 우리가 당하는 형벌이 치명적이지 않고 도리어 약이 됨을 확신하자. 이 이유로 선지자가 자기 시대의 신실한 자들에게 인내하라 권면하였으니, 하나님께서 심판자가 되신 후에 그들에게 다시 아버지가 되시리라는 것을 보임으로써이다. 그러므로 그는 이스라엘이 흩어진 양 떼 곧 길 잃은 양 같았다고 말하니, 같은 것이다. 그는 그들이 어떻게 그렇게 되었는지를 표현하니, 그들을 처음 삼킨 자는 앗수르 왕이었다. 우리가 아는 대로 이스라엘 왕국이 앗수르 사람들에게 전복되었고, 유다 땅도 그들에게 매우 많이 약탈당하여 적은 부분만 남았다. 그러므로 하나님께서 그 백성이 앗수르 사람들이 일으킨 재앙으로 소진되었다고 말씀하신다. 그러나 그분께서 남은 것을 뼈에 비기시니, 마치 들짐승이 양을 삼키고 뼈만 남긴 것과 같다. 그러므로 앗수르 사람들이 그들을, 그것도 자주 잔인하게 다룬 후에 이스라엘에 살이나 가죽이 없었다. 그러나 유다 왕국이 남았으므로 그분께서 그것이 뼈 같았다고 말씀하신다. 그러므로 그분께서 "이 마지막 자, 바벨론 왕 느부갓네살이 그 뼈를 꺾었다" 곧 남은 뼈를 조각조각 부수어 삼켰다고 더하신다. 이제 우리는 선지자의 뜻을 깨닫는다. 나아가 그가 택하신 백성의 비참을 확대하니, 어떤 의미에서 자비에로 길을 여시려는 것이다. 그러므로 하나님께서 여기 사람의 감정을 떠맡으시니, 곧 비참하고 해 없는 양이 삼켜지고 그 뼈가 버려진 것을 보며, 그러고는 더욱 사나운 또 다른 들짐승이 그 뼈를 이로 꺾어 삼키는 것을 보는, 슬픈 광경에 마음이 움직이는 사람의 감정이다. 그러므로 하나님께서 이렇게 말씀하시므로, 그분께서 자기가 택하신 백성을 얼마나 부드러운 감정으로 보셨는지를 표현하려 의도하셨고, 또한 경건한 자들에게 구원의 소망을 주려 의도하셨음에 의심이 없다. 이후에 이어진다—

원주석

18절 카드 ↗

What I have said may hence with more certainty be inferred — that the similitude which God employed was intended for this end, that having assumed the person of one in sorrow, he might represent as it were to their eyes his sympathy, he then shows that he would be the avenger of the cruelty which the Chaldeans had practiced, as he had already been the avenger of all the evils which the Assyrians had done to his people. We must bear in mind the time — for the meaning of this passage depends on history. The Assyrians were stronger than the Chaldeans when they harassed the kingdom of Israel: for we know that in the time of Hezekiah the king of Babylon sent to him to seek his favor, and to allure him to a confederacy. While then the monarchy of Assyria was formidable, the Assyrians were very hostile to the Israelites and also to the Jews: what followed? Nineveh was overthrown, and Babylon succeeded in its place; and so they who had ruled were constrained to bear the yoke, and thus Babylon made the Assyrians captive to itself. God now refers to this judgment, which was known to all. The Assyrians themselves did not indeed think that the God of Israel was the avenger of his people, but yet it was so. Hence God here declares that he had already given a manifest proof of the solicitude which he had for the welfare of his people: as then he had punished Assyria, so he declares that he would take vengeance on the Babylonians. And thus, by an example, he confirms what might have appeared incredible. For who could have thought that that monarchy could so suddenly fall? And yet it happened beyond what any could have anticipated. God here repeats what had taken place, that the faithful might feel assured that the judgment which the Assyrians had experienced, awaited the Babylonians. This is the plain meaning of the Prophet. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-18

Source

내가 말한 바가 이로써 더 확실히 추론될 수 있으니—곧 하나님께서 사용하신 비유가 이 목적을 위함이었다는 것이다. 곧 슬퍼하는 자의 인격을 떠맡으사 말하자면 자기 측은함을 그들의 눈앞에 표상하시려는 것이다. 그러므로 그분께서, 자기가 앗수르 사람들이 자기 백성에게 행한 모든 악의 보응자가 되셨던 것처럼, 갈대아 사람들이 행한 잔인함의 보응자가 되시리라는 것을 보이신다. 우리는 그 때를 명심해야 하니—이 구절의 뜻이 역사에 달려 있기 때문이다. 앗수르 사람들이 이스라엘 왕국을 괴롭게 할 때에 갈대아 사람들보다 강하였다. 우리가 아는 대로 히스기야 시대에 바벨론 왕이 그에게 사람을 보내 그의 호의를 구하고 그를 동맹으로 꾀었기 때문이다. 그러므로 앗수르 군주국이 두려웠던 동안 앗수르 사람들이 이스라엘 사람들에게, 또한 유대인에게 매우 적대적이었다. 무슨 일이 따라왔는가? 니느웨가 전복되었고 바벨론이 그 자리를 이었다. 그리하여 다스리던 자들이 멍에를 메게 되었고, 이렇게 바벨론이 앗수르 사람들을 자기에게 사로잡았다. 하나님께서 이제 모든 자에게 알려진 이 심판을 가리키신다. 앗수르 사람들 자신은 참으로 이스라엘의 하나님이 자기 백성의 보응자이심을 생각하지 못하였으나, 여전히 그러하였다. 그러므로 하나님께서 여기, 자기가 자기 백성의 복지를 위하여 품으셨던 그 노심초사의 분명한 증거를 이미 주셨다고 선언하신다. 그러므로 그분께서 앗수르를 벌하셨듯이, 자기가 바벨론 사람들에게 보복하시리라고 선언하신다. 이렇게 한 본보기로 그분께서 믿기 어려워 보였을 바를 확증하신다. 그 군주국이 그토록 갑자기 무너질 수 있다고 누가 생각하였겠는가? 그러나 그것이 누가 예상할 수 있었던 것을 넘어 일어났다. 하나님께서 여기 일어났던 일을 반복하시니, 신실한 자들로 하여금 앗수르 사람들이 겪은 그 심판이 바벨론 사람들을 기다림을 확신하게 하시려는 것이다. 이것이 선지자의 분명한 뜻이다. 이어서—

원주석

19절 카드 ↗

Jeremiah pursues here the same subject, and sustains the minds of the faithful in their miseries, lest they should wholly despond. It is then the same as though he stretched forth his hand to the shipwrecked, or gave support to those lying down as it were lifeless; for exile to God’s children was not only sad, but was like death, because they perceived the vengeance of God as though they had been wholly repudiated. It was therefore necessary to give them some consolation, that they might not altogether despair. The object, then, of our Prophet now is, to encourage the Jews to bear patiently their troubles, and not to think the stroke inflicted on them to be fatal. Hence God promises a restoration to their own country, which would be an evidence of pardon and of mercy; for when God gathered his people, it was the same as though he had openly showed that their adoption remained unchanged, and that the covenant which seemed for a time to fail was still valid. We now then see why Jeremiah spoke of the restoration of the people; and then he adds, to their own folds, or to their own habitation. This mode of speaking, we know, is found everywhere in the Prophets, for they compare God to a shepherd, and the Church to a flock of sheep. This similitude then is sufficiently common, nor could God better express how much he was concerned for the welfare of his people, than by setting himself forth as their shepherd, and by testifying that he would take care of his flock. But as we said at the beginning of the book, Jeremiah had a special reason for using this similitude, because he was from a town of pastures, and had been from his childhood among shepherds: there is therefore no wonder that he often uses expressions to which he had been accustomed; for education in a great measure forms the language of men. Though then the Prophet speaks according to the usual phraseology of Scripture, there is yet no doubt but that he retained, as it has been said elsewhere, his own habitual mode of speaking. He then says, that after the people had been gathered, they would inhabit, rich and fertile mountains, even Carmel and Bashan. The fruitfulness of these mountains is spoken of in many places, but it is not necessary to quote them. The meaning however is, that God, after having again gathered his chosen people, would be as it were a faithful shepherd to them, so that they might feel assured that there would be not only a free return to their own country, but that God would be also the guardian of their safety, so as ever to protect them, to exercise care over them, to defend them against their enemies. But that God might more fully set forth his kindness, he adds, and satisfied shall be his soul Soul here is to be taken for desire, as in many other places. Now the former doctrine ought to be borne in mind, that God is never so angry or displeased with his Church but that he remembers his covenant. Then, as to the faithful, after they have undergone their temporary punishment, God at length stretches forth his hand to them; nor is he once only propitious to them, but continues his mercy, and so cherishes them, that he is not less solicitous for their welfare than a shepherd is, to whom his flock is not less dear than his own life, so that he watches in the night, endures cold and heat, and also exposes himself to many dangers from robbers and wild beasts in order that he might protect his flock. But the Prophet points out as by the finger the very fountain of all this when he adds, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-19

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예레미야는 여기 같은 주제를 이어 가며, 신실한 자들이 온전히 낙심하지 않도록 그들의 마음을 그들의 비참 가운데 떠받친다. 그러므로 그것은 마치 그가 난파한 자에게 손을 내밀거나, 말하자면 생기 없이 누운 자들을 떠받친 것과 같다. 하나님의 자녀에게 유배는 슬플 뿐 아니라 죽음 같았기 때문이다. 그들이 마치 자기들이 온전히 내쳐진 것처럼 하나님의 보복을 느꼈기 때문이다. 그러므로 그들이 온전히 절망하지 않도록 그들에게 어떤 위로를 줌이 필요하였다. 그러므로 우리 선지자의 목적은 이제 유대인을 격려하여 그들의 곤경을 인내로 견디고, 자기들에게 가해진 타격을 치명적이라고 생각하지 않게 하는 것이다. 그러므로 하나님께서 자기 나라로의 회복을 약속하시니, 그것이 사함과 자비의 증거가 되리라는 것이다. 하나님께서 자기 백성을 모으셨을 때에, 그것은 마치 그분께서 그들의 양자 됨이 변치 않은 채로 남았고 한동안 실패한 듯하던 언약이 여전히 유효함을 공공연히 보이신 것과 같았기 때문이다. 그러므로 이제 우리는 어찌하여 예레미야가 백성의 회복에 관하여 말하는지를 본다. 그러고는 그가 "그들의 우리로" 곧 그들의 거처로라고 더한다. 우리가 아는 대로 이 어법은 선지자들에게서 곳곳에 발견되니, 그들이 하나님을 목자에, 교회를 양 떼에 비기기 때문이다. 그러므로 이 비유는 충분히 흔하며, 하나님께서 자기를 그들의 목자로 제시하시고 자기가 자기 양 떼를 돌보시리라고 증거하심보다 자기 백성의 복지를 얼마나 염려하시는지를 더 잘 표현하실 수 없었다. 그러나 우리가 그 책의 처음에 말한 대로, 예레미야가 이 비유를 사용한 특별한 이유가 있었으니, 그가 목초지의 한 성읍에서 났고 어려서부터 목자들 가운데 있었기 때문이다. 그러므로 그가 익숙하던 표현을 자주 사용하는 것은 이상하지 않다. 교육이 사람들의 언어를 크게 형성하기 때문이다. 그러므로 선지자가 성경의 통상의 어법에 따라 말할지라도, 다른 곳에서 말한 대로 그가 자기 자신의 습관적 어법을 유지하였음에 의심이 없다. 그러므로 그는 백성이 모인 후에 부유하고 비옥한 산, 곧 갈멜과 바산에 거하리라고 말한다. 이 산들의 풍성함이 많은 곳에서 언급되나, 그것들을 인용할 필요는 없다. 그러나 그 뜻은, 하나님께서 자기 택하신 백성을 다시 모으신 후에 그들에게 말하자면 신실한 목자가 되시리라는 것이다. 그리하여 그들이 자기 나라로의 자유로운 돌아옴이 있을 뿐 아니라 하나님께서 또한 자기들의 안전의 보호자가 되사 늘 자기들을 지키고 돌보며 원수들을 거슬러 변호하시리라는 것을 확신하게 하려는 것이다. 그러나 하나님께서 자기 친절을 더 충만히 제시하시려고 "그의 마음이 만족하리라"고 더하신다. 여기서 "마음"은 많은 다른 곳에서처럼 갈망으로 취해야 한다. 이제 앞의 교리가 명심되어야 하니, 곧 하나님께서 자기 교회에 결코 그토록 노하거나 노여워하시되 자기 언약을 기억하지 않으심이 없다는 것이다. 그러므로 신실한 자들에 관하여는, 그들이 자기 일시적 형벌을 겪은 후에 하나님께서 마침내 그들에게 손을 내미신다. 그분께서 한 번만 그들에게 자비로우신 것이 아니라 자기 자비를 계속하시며, 그들을 그토록 보살피사 자기 양 떼가 자기 생명 못지않게 보배로운 목자보다 그들의 복지를 덜 염려하지 않으신다. 목자는 자기 양 떼를 지키려고 밤에 깨어 있고 추위와 더위를 견디며, 또한 강도와 들짐승의 많은 위험에 자기를 노출시키기 때문이다. 그러나 선지자가 말하자면 손가락으로 이 모든 것의 바로 그 샘을 가리키니, 그가 더할 때이다—

원주석

20절 카드 ↗

As I have already said, the Prophet now shows the primary cause why God purposed to deal so kindly and mercifully with his people, even because he would remit their sins. And doubtless whatever is said of the remission of sins is cold and unmeaning, except we be first convinced that God is reconciled and propitious to us. The unbelieving indeed seek no other thing than to be relieved from their evils, as the sick who require nothing from their physician but that he should immediately remove pain. If the sick man thirsts, “Take away thirst,” he will say. In short, they regard only the symptom, of the disease they do not say a word. Such is the case with the ungodly, they neglect the chief thing, that God should pardon them and receive them into favor. Provided they are exempted from punishment, this is enough for them. But as to the faithful, they can never be satisfied until they feel assured that God is propitious to them. In order, then, to free from disquietude and all misgivings the minds of the godly, our Prophet says that God would be propitious, so that he would bury all the sins of Israel and Judah, so that they might no more be remembered or come to judgment. This passage is remarkable, and from it we especially learn this valuable truth, that when God severely chastises us, we ought not to stop at the punishment and seek only a relief from our troubles, but on the contrary we ought to look to the very cause of all evils, even our sins. So David, in many places, when he seeks from God a relaxation of evil, does not only say, “Lord, deliver me from mine enemies; Lord, restore to me my health; Lord, deliver me from death;” — he does not simply speak thus, but he earnestly flees to God and implores his mercy. And on the other hand, when God promises deliverance from punishment, he does not simply say, “I will restore you from exile or captivity, I will restore you to your own country;” but he says, “I will forgive you your sins.” For when the disease is removed, the symptoms also which accompany the disease disappear. So also it happens in this case, for when God shows that he is propitious to us, we are then freed from punishment, that is, what we have for a time suffered, or what awaited us, had not God spared us according to his infinite mercy and goodness. (62) (62) The idea of this verse is rightly given in these words: the punishment for iniquity and sins would not be exacted, because God would pardon the remnant; hence they appeared not. The removal of punishment, the restoration from exile, would shew that iniquity and sins no longer existed, God having fully pardoned them, and thus obliterated them. The iniquity of Israel was false worship, the worship of the calves, and the sins of Judah were especially idolatry and the rejection of God’s messages by his prophets. For these evils more particularly they were banished, and their exile proved a remedy for them, as they never afterwards fell into these sins. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-20

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내가 이미 말한 대로, 선지자는 이제 어찌하여 하나님께서 자기 백성을 그토록 인자하고 자비롭게 다루기로 작정하셨는지 그 으뜸 원인을 보이니, 곧 그분께서 그들의 죄를 사하실 것이기 때문이다. 그리고 의심 없이 죄 사함에 관하여 말하여진 무엇이든, 우리가 먼저 하나님께서 우리와 화목하시고 우리에게 자비로우심을 확신하지 못하면 차고 무의미하다. 불신자들은 참으로 자기 악에서 풀려나는 것 외에 다른 것을 구하지 않으니, 자기 의사에게 다만 즉시 고통을 없애 주기를 구하는 병자와 같다. 병자가 목마르면 "목마름을 없애라"고 말할 것이다. 요컨대 그들은 다만 그 병의 증상만 살피고 그 병에 관하여는 한마디도 하지 않는다. 경건치 않은 자들의 경우가 그러하니, 그들은 으뜸가는 것, 곧 하나님께서 자기들을 용서하시고 호의로 받으셔야 한다는 것을 등한히 한다. 형벌에서 면제되기만 하면 그것이 그들에게 충분하다. 그러나 신실한 자들에 관하여는, 그들이 하나님께서 자기들에게 자비로우심을 확신하기까지 결코 만족할 수 없다. 그러므로 경건한 자들의 마음을 불안과 모든 의구심에서 자유롭게 하려고, 우리 선지자는 하나님께서 자비로우사 이스라엘과 유다의 모든 죄를 묻으시리니, 그것들이 더 이상 기억되거나 심판에 이르지 않으리라고 말한다. 이 구절은 주목할 만하며, 이로부터 우리가 특히 이 보배로운 진리를 배우니, 곧 하나님께서 우리를 엄히 징계하실 때에 우리는 형벌에 머물러 우리 곤경에서의 구함만을 구하지 말고, 도리어 모든 악의 바로 그 원인, 곧 우리 죄를 바라보아야 한다는 것이다. 그러므로 다윗이 많은 곳에서 하나님께 악의 경감을 구할 때에 다만 "주여, 내 원수에게서 나를 건지소서. 주여, 내 건강을 회복시키소서. 주여, 나를 죽음에서 건지소서"라고만 말하지 않는다. 그는 단순히 그렇게 말하지 않고, 도리어 진지하게 하나님께로 피하고 그분의 자비를 간구한다. 다른 한편 하나님께서 형벌에서의 구원을 약속하실 때에 단순히 "내가 너를 유배 곧 사로잡힘에서 회복시키리라, 내가 너를 네 나라로 회복시키리라"고만 말씀하지 않으시고, "내가 네 죄를 용서하리라"고 말씀하신다. 병이 제거되면 그 병에 동반하는 증상도 사라지기 때문이다. 그러므로 이 경우에도 그러하니, 하나님께서 자기가 우리에게 자비로우심을 보이실 때에 우리가 형벌에서, 곧 우리가 한동안 당한 바나 우리를 기다리던 바에서—하나님께서 자기 무한한 자비와 선하심에 따라 우리를 아끼지 않으셨더라면—풀려나기 때문이다.

원주석

21절 카드 ↗

The Prophet here undertakes the office of a herald, and animates the Persians and the Medes to make war with Babylon. This prophecy indeed never came to these nations, but we have stated why the Prophets proclaimed war and addressed at one time heathen nations, at another time the Jews — now one people, then another; for they wished to bring the faithful to the very scene of action, and connected the accomplishment with their predictions. By this mode of speaking, the Prophet then teaches us, that he did not scatter words into the air, but that the power of God was connected with the word which he spoke, as though God had expressly commanded the Medes and the Persians to execute his vengeance on Babylon. And doubtless Jeremiah did not thus speak; according to his own thoughts, nor did he thus speak in the person of man; but on the contrary, he introduced God as the speaker, as it appears front the end of the verse. He then says, Ascend on the land of the exasperating; others read, “of bitterness,” but improperly. God indeed calls the Chaldeans rebellious, for though they were for a time the scourges of his wrath, they yet had cruelly treated many nations, being impelled only by their own pride and avarice; he justly calls them “the exasperating,” and then adds, Slay the inhabitants of visitation Some regard פקוד , pekud, as a proper name; and they first imagine that it was a town of some note in Chaldea, which is groundless; and then they give a frigid explanation by saying that it was some mean and obscure place. There is then no doubt but that the Prophet calls the Chaldeans the inhabitants of visitation, because God’s vengeance awaited them, nay, it was even suspended over their heads, as he afterwards declares. But this way of speaking frequently occurs in the Prophets. (63) He afterwards adds, and destroy after or behind them There is an alliteration in the words החרם אתריהם , etherem acheriem; and he means that the slaughter would be extreme, so that the Medes and Persians would not cease to destroy until they had extinguished the name of Babylon. Yet we know that this was not done by Cyrus and Darius; for as we have already stated several times, the city was taken by fraud and treachery in the night, and the king and the princes were slain, for Darius, or rather Cyrus, spared the rest of the people; for though Darius had the name of being king, yet Cyrus was by far the most renowned, as he was a valiant soldier, and only on account of his fame accompanied his father-in-law and uncle. As then the sword did not destroy all the Chaldeans when Babylon was taken, we conclude that the Prophets, when they denounced slaughter and destruction on Babylon, did not confine what they said to that time, but included also other slaughters; for Babylon was often taken. It revolted from the Persians; and when it was recovered, it suffered very severe punishment; for, by way of reproach, those who were first in power and authority were hung, and there was also great cruelty exercised towards men and women. There is no doubt then but that the Prophets, in speaking of the destruction of Babylon, referred to God’s judgments inflicted at various times. However this may have been, we learn that though God may long connive, or suspend extreme judgments, yet the ungodly cannot possibly escape his hand, though they may long be spared. He then adds, Do to them as I have commanded thee This prophetic mode of speaking ought also to be noticed; for the Medes and the Persians never thought that they fought under the authority of God; why then is the word “commanded” used? even because God rules by his secret power ungodly men, and leads them wheresoever he pleases, though nothing of the kind is ever thought of by them. To explain the matter more fully, we must observe flint God commands in two ways; for he commands the faithful when he shows to them what is right and what they ought to follow. Thus daily God may be said to exercise his authority or right of ruling, when he exhorts us to do our duty, when he sets his law before us. And it is the proper way of commanding, or of exercising authority, when God expresses what he would have us to do, or what he requires from us. But God commands the unbelieving in another way; for though he does not declare to them what he would have them to do, he yet draws them, willing or unwilling, where-ever he pleases. Thus, by his secret operation, he induced Cyrus and Darius to take up arms against Babylon. We now then understand what the Prophet meant by this expression; for he did not mean that Darius and Cyrus obeyed God from the heart, because they knew not that he was the leader and author of that war; no such thing ever entered into their minds. The former mode of commanding, as I have said, is peculiar to the Church; for God is pleased to bestow on us a peculiar privilege and favor, when he shows to us what is right, and prescribes the rule of life. But yet his hidden providence, by which he influences the ungodly, takes the place of a command, as it is said, “The king’s heart is in the hand of God.” ( Proverbs 21:1 ) But Solomon speaks of a king rather than of common men, because, if there be any liberty among mankind, it belongs to kings, for they seem exempt from every yoke; and Solomon declares that the hearts of kings are ruled by God. Though then Darius and Cyrus were carried away by their own cupidity when they made war, yet God, as we shall hereafter see more clearly, guided their hearts. So also he is said to command the heavens and the earth-not that the heavens, being without ears and reason, hear his voice, but because God powerfully moves and influences the heavens; for when he intends to punish us, he commands the heaven not to rain. This command of God the heaven executes, and the earth also obeys God; but there is no word of command given to them, — what then? it is God’s providence which is hid from us. It follows, — (63) Merathaim and Pekod are appell

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-21

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선지자는 여기 전령의 직무를 떠맡아 페르시아와 메대 사람들을 고무하여 바벨론과 전쟁하게 한다. 이 예언이 참으로 이 민족들에게 결코 이르지 않았으나, 우리는 어찌하여 선지자들이 전쟁을 선포하고 어느 때에는 이방 민족을, 다른 때에는 유대인을—한 백성을, 그러고는 다른 백성을 향하여 말하였는지를 진술하였다. 그들이 신실한 자들을 바로 그 행동의 현장으로 데려가고, 그 성취를 자기 예언과 결부시키기를 원하였기 때문이다. 이 어법으로 선지자는 자기가 말을 공중에 흩은 것이 아니라, 마치 하나님께서 명시적으로 메대와 페르시아 사람들에게 바벨론에 자기 보복을 집행하라 명하신 것처럼, 하나님의 권능이 자기가 말한 말씀과 결부되어 있음을 우리에게 가르친다. 그리고 의심 없이 예레미야가 자기 자신의 생각에 따라 이렇게 말한 것이 아니며, 사람의 인격으로 이렇게 말한 것도 아니라, 도리어 절의 끝에서 드러나듯 하나님을 화자로 도입하였다. 그러므로 그는 "거역하는 자의 땅으로 올라가라"고 말한다. 다른 이들은 "쓰라림의"로 읽으나, 부적절하다. 하나님께서 참으로 갈대아 사람들을 거역하는 자라 부르시니, 그들이 한동안 그분의 진노의 채찍이었을지라도, 다만 자기 자신의 교만과 탐욕에 추동되어 많은 민족을 잔인하게 다루었기 때문이다. 그분께서 그들을 정당히 "거역하는 자"라 부르시고, 그러고는 "브곳 거민을 죽이라"고 더하신다. 어떤 이들은 "브굿"(pekud)을 고유 명사로 여긴다. 그들은 먼저 그것이 갈대아의 어떤 이름난 성읍이었다고 상상하나, 이는 근거가 없다. 그러고는 그것이 어떤 비천하고 무명한 곳이었다고 말함으로 무미건조한 설명을 준다. 그러므로 선지자가 갈대아 사람들을 형벌의 거민이라 부르는 데에 의심이 없으니, 그가 이후에 선언하는 대로 하나님의 보복이 그들을 기다렸기 때문이며, 아니, 그것이 그들의 머리 위에 매달려 있었기 때문이다. 그러나 이 어법이 선지자들에게 자주 나타난다. 그는 이후에 "그들 뒤에서 또는 그들 후에 멸하라"고 더한다. "에테렘 아케리엠"(etherem acheriem)이라는 말에 어희가 있다. 그리고 그는 그 살육이 극심하여 메대와 페르시아 사람들이 바벨론의 이름을 멸절하기까지 멸하기를 그치지 않으리라는 것을 뜻한다. 그러나 우리는 이것이 고레스와 다리오에 의해 행하여지지 않았음을 안다. 우리가 이미 여러 번 진술한 대로, 그 성읍이 밤에 속임과 배반으로 점령되었고 왕과 방백들이 죽임당하였으나, 다리오 곧 도리어 고레스가 나머지 백성을 아꼈기 때문이다. 다리오가 왕이라는 이름을 가졌을지라도, 고레스가 용맹한 군병이었고 다만 자기 명성으로 인하여 자기 장인이자 외숙을 동행하였으므로, 단연 가장 이름났기 때문이다. 그러므로 바벨론이 점령될 때에 칼이 모든 갈대아 사람을 멸하지 않았으므로, 우리는 선지자들이 바벨론에 살육과 멸망을 선언할 때에 자기가 말한 바를 그때에 국한하지 않고 또한 다른 살육들도 포함하였다는 결론을 내린다. 바벨론이 자주 점령되었기 때문이다. 그것이 페르시아인에게서 반역하였고, 그것이 도로 찾아졌을 때에 매우 엄한 형벌을 당하였다. 능욕으로, 권세와 권위에 으뜸이던 자들이 매달렸고, 또한 남녀에게 큰 잔인함이 행하여졌다. 그러므로 선지자들이 바벨론의 멸망에 관하여 말할 때에 여러 때에 가해진 하나님의 심판을 가리켰음에 의심이 없다. 어떠하든 우리는, 하나님께서 오래 묵인하거나 극한 심판을 보류하실지라도 경건치 않은 자들이 비록 오래 아껴질지라도 결코 그분의 손을 피할 수 없음을 배운다. 그러고는 그분께서 "내가 네게 명한 대로 그들에게 행하라"고 더하신다. 이 선지자적 어법도 주목되어야 하니, 메대와 페르시아 사람들이 결코 자기들이 하나님의 권위 아래 싸운다고 생각하지 않았기 때문이다. 그러면 어찌하여 "명한"이라는 단어가 쓰이는가? 곧 하나님께서 자기 은밀한 권능으로 경건치 않은 사람들을 다스리시고 그들을 자기가 원하시는 곳으로 이끄시기 때문이다. 비록 그러한 어떤 것도 그들에게 결코 생각되지 않을지라도. 그 일을 더 충만히 설명하려면, 우리는 하나님께서 두 방식으로 명하심을 관찰해야 한다. 그분께서 신실한 자들에게는 무엇이 옳고 그들이 무엇을 따라야 하는지를 보이실 때에 명하신다. 그러므로 날마다 하나님께서, 우리에게 우리 본분을 행하라 권면하실 때에, 자기 율법을 우리 앞에 두실 때에, 자기 권위 곧 다스리시는 권리를 행사하신다 일컬어질 수 있다. 그리고 하나님께서 자기가 우리에게 행하기를 원하시는 바, 곧 우리에게 요구하시는 바를 표현하실 때가 명하시는 곧 권위를 행사하시는 합당한 방식이다. 그러나 하나님께서 불신자들에게는 다른 방식으로 명하신다. 그분께서 그들에게 자기가 그들이 행하기를 원하시는 바를 선언하지 않으시나, 그들을 원하든 원치 않든 자기가 원하시는 곳으로 끄시기 때문이다. 그러므로 자기 은밀한 역사로 그분께서 고레스와 다리오를 유도하여 바벨론을 거슬러 무기를 들게 하셨다. 그러므로 이제 우리는 선지자가 이 표현으로 무엇을 뜻하였는지를 이해한다. 그가 다리오와 고레스가 마음으로 하나님께 순종하였다고 뜻한 것이 아니니, 그들이 하나님께서 그 전쟁의 지도자요 장본인이심을 알지 못하였기 때문이다. 그러한 어떤 것도 그들의 마음에 들어가지 않았다. 앞의 명하시는 방식은, 내가 말한 대로 교회에 고유한 것이다. 하나님께서 우리에게 무엇이 옳은지를 보이시고 삶의 규칙을 규정하실 때에, 우리에게 두드러진 특권과 호의를 베푸시기를 기뻐하시기 때문이다. 그러나 그분께서 경건치 않은 자들에게 영향을 미치시는 그 숨은 섭리가 명령의 자리를 차지하니, "왕의 마음이 하나님의 손에 있다"(잠 21:1)고 말하여진 대로이다. 그러나 솔로몬은 보통 사람보다 왕에 관하여 말하니, 인류 가운데 어떤 자유가 있다면 그것이 왕들에게 속하기 때문이다. 그들이 모든 멍에에서 면제된 듯하기 때문이다. 그리고 솔로몬은 왕들의 마음이 하나님께 다스려진다고 선언한다. 그러므로 다리오와 고레스가 전쟁할 때에 자기 자신의 정욕에 휩쓸렸을지라도, 우리가 이후에 더 분명히 보게 되듯 하나님께서 그들의 마음을 인도하셨다. 그러므로 그분께서 또한 하늘과 땅을 명하신다 일컬어진다. 하늘이 귀와 이성이 없어 그분의 음성을 들어서가 아니라, 하나님께서 강력하게 하늘을 움직이고 영향을 미치시기 때문이다. 그분께서 우리를 벌하려 의도하실 때에 하늘에 비를 내리지 말라 명하시기 때문이다. 하늘이 이 하나님의 명령을 집행하고, 땅도 또한 하나님께 순종한다. 그러나 그들에게 어떤 명령의 말씀이 주어진 것이 아니다—그러면 무엇인가? 그것은 우리에게 숨겨진 하나님의 섭리이다. 이어서—

원주석

22절 카드 ↗

The Prophet continues the same style of speaking, for he says that there would be the voice or the sound of battle Could he rouse up the Medes and the Persians? not indeed by his own power, but here he exalts the efficacy of his doctrine; as though he had said, that the vengeance he denounced on the Babylonians would be in readiness when the time came, as Paul says that the ministers of the gospel had vengeance ready at hand for all those who despised it. We now then see why the Prophet mentions the word battle, and says that breaking, or ruin, would be great in the land. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-22

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선지자는 같은 어법을 이어 가니, 그가 싸움의 소리 곧 소음이 있으리라고 말한다. 그가 메대와 페르시아 사람들을 일으킬 수 있었는가? 참으로 자기 자신의 권능으로는 아니나, 여기서 그가 자기 교훈의 효력을 높인다. 마치 그가, 자기가 바벨론 사람들에게 선언한 보복이 그 때가 올 때에 준비되리라고 말한 것과 같다. 바울이, 복음의 사역자들이 그것을 멸시한 모든 자를 위하여 손안에 보복을 준비해 두었다고 말하는 것과 같다. 그러므로 이제 우리는 어찌하여 선지자가 싸움이라는 단어를 언급하고, 부서짐 곧 파멸이 그 땅에 크리라고 말하는지를 본다. 이제 이어진다—

원주석

23절 카드 ↗

Here, in the first place, Jeremiah asks in astonishment how it happened that the hammer of the whole earth was broken, when it had before broken all nations. God afterwards gives an answer, even because “I am he who have taken Babylon.” The question availed to rouse the people to a greater attention. We neglect God’s judgments or are blind to them, even because we do not carefully consider them; for little things often excite us, when that which God works in an unusual manner is deemed by us as nothing. As then our apathy as to the works of God is so great, it is necessary to stimulate us. And this is what is done now by Jeremiah, when he says in astonishment, How? for he intimates that to cut down Babylon would be incredible, for no one could have thought that that monarchy could have ever fallen; for it had arrived to the highest eminence, and was surrounded on all sides by so many fortresses, that no danger could be feared. In short, all thought that Babylon could not be endangered without a concussion of heaven and earth. Then the Prophet here wonders at a thing unusual, and says, How is the hammer of all the earth broken and shattered to pieces? (64) and then, How has Babylon become a waste among the nations? for it had subjugated to itself not only the neighboring nations, but the remotest parts of the earth. And in this manner he animated the faithful to entertain hope, lest they should despond, for the power of that monarchy was terrible. (64) The first verb, גדע , means to cast off as well as to cut off; the breaking is expressed by the following verb. According to order often found in the Prophets, the final act, casting off, is first mentioned, and then the previous act, the breaking of it, — 23. How has the hammer of all the earth Been cast off and broken! How has Babylon become a wonder among nations! “A wonder” or astonishment, for so the word is evidently to be taken here, according to the Syr., though rendered “extinction” by the Sept., and “desert” by the Vulg. and Targ. Blayney and Henderson render it “astonishment.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-23

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여기서 첫째로 예레미야는 경악 가운데, 전에 모든 민족을 부순 온 땅의 망치가 어찌하여 부서졌는지를 묻는다. 하나님께서 이후에 응답하시니, 곧 "내가 바벨론을 취한 자니라"는 것이다. 그 질문은 백성을 더 큰 주의로 일으키는 데 도움이 되었다. 우리가 하나님의 심판을 등한히 하거나 그것에 눈멀음은 곧 우리가 그것을 주의 깊게 헤아리지 않기 때문이다. 작은 일들이 흔히 우리를 자극하나, 하나님께서 통상치 않은 방식으로 행하시는 바를 우리가 아무것도 아닌 것으로 여기기 때문이다. 그러므로 하나님의 일들에 대한 우리의 무감각이 그토록 크므로, 우리를 자극함이 필요하다. 그리고 이것이 이제 예레미야가 경악 가운데 "어찌하여?"라고 말함으로 행하는 바이다. 그가 바벨론을 베어 버리는 것이 믿기 어려운 일임을 암시하기 때문이다. 아무도 그 군주국이 결코 무너질 수 있다고 생각할 수 없었으니, 그것이 가장 높은 지위에 이르렀고 사방으로 그토록 많은 요새로 둘러싸여 아무 위험도 두려워할 수 없었기 때문이다. 요컨대 모두가 바벨론이 하늘과 땅의 진동 없이는 위태롭게 될 수 없다고 생각하였다. 그러므로 선지자는 여기 통상치 않은 일에 놀라며 "어찌하여 온 땅의 망치가 꺾이고 조각조각 부서졌느냐?"라고 말한다. 그러고는 "어찌하여 바벨론이 민족 중에 황무지가 되었느냐?" 그것이 이웃 민족뿐 아니라 땅의 가장 먼 부분까지 정복하였기 때문이다. 그리고 이런 방식으로 그가 신실한 자들을 고무하여 소망을 품게 하니, 그들이 낙심하지 않게 하려는 것이었다. 그 군주국의 권세가 두려웠기 때문이다.

원주석

24절 카드 ↗

He then immediately answers in the person of God, I have ensnared thee, and therefore thou Babylon art taken Here God declares, that though it could not be possible that Babylon and its empire should fall through human means, yet its destruction was in his hand. Thou, he says, art taken, even because I ensnared thee; as though he had said, that the Chaldeans would not have to do with men, because he himself would carry on the war and guide and direct the Persians and the Medes, and also endue them with power: He would, in short, fight himself until he had overcome the Babylonians. When he says, thou knewest not, he not only reproves the insensibility of that people, but at the same time derides their security, as though he had said, “Thou thinkest thyself beyond the reach of harm, but thou wilt find that no one can escape my hand.” We now then perceive the meaning of the Prophet. It is indeed true that the unbelieving, when God punishes them for their wickedness, do not acknowledge his hand; but the Prophet means another thing, — that though Babylon trusted in its strength and feared nothing, it would yet be taken, because it could not evade the snares. He adds, Thou art found and therefore caught; and he states the reason, because she had contended with God. We shall presently explain how Babylon contended or litigated with or against God, even because God had taken under his protection and patronage the Israelites. This, then, is said with reference to the Church, as I shall presently explain more at large. It must be here briefly observed, that God so undertakes the cause of his people, as though he himself were injured, according to what he promises that they would be to him as the apple of his eye. ( Zechariah 2:8 .) It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-24

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그러고는 그가 곧 하나님의 인격으로 응답하신다. "내가 너를 옭았으니, 그러므로 바벨론아 네가 점령되었도다." 여기서 하나님께서 선언하시니, 비록 바벨론과 그 제국이 인간적 수단으로 무너지는 것이 가능할 수 없을지라도 그것의 멸망이 자기 손안에 있다는 것이다. "네가 점령되었으니, 이는 내가 너를 옭았음이라"고 그분께서 말씀하신다. 마치 그분께서, 갈대아 사람들이 사람을 상대하는 것이 아니라고 말씀하신 것과 같다. 그분 자신이 그 전쟁을 수행하시고 페르시아와 메대 사람들을 인도하고 지도하시며, 또한 그들에게 권능을 부여하실 것이기 때문이다. 요컨대 그분께서 친히 바벨론 사람들을 이기시기까지 싸우시리라는 것이다. 그분께서 "네가 알지 못하였다"고 말씀하실 때에, 그분께서 그 백성의 무감각을 책망하실 뿐 아니라 동시에 그들의 안전을 조롱하시니, 마치 그분께서 "너는 네가 해의 영역 밖에 있다고 생각하나, 아무도 내 손을 피할 수 없음을 발견하리라"고 말씀하신 것과 같다. 그러므로 이제 우리는 선지자의 뜻을 깨닫는다. 불신자들이 하나님께서 그들의 악함으로 인하여 그들을 벌하실 때에 그분의 손을 인정하지 않는 것은 참으로 사실이나, 선지자는 다른 것을 뜻하니—곧 바벨론이 자기 힘을 신뢰하고 아무것도 두려워하지 않을지라도 점령되리라는 것이니, 그것이 그 올무를 피할 수 없을 것이기 때문이다. 그분께서 "네가 발견되었으니, 그러므로 잡혔도다"라고 더하시고, 그 이유를 진술하시니, 곧 그녀가 하나님과 다투었기 때문이다. 우리는 곧 어떻게 바벨론이 하나님과 곧 하나님을 거슬러 다투었는지를 설명할 것이니, 곧 하나님께서 이스라엘 사람들을 자기 보호와 후견 아래 두셨기 때문이다. 그러므로 이는 교회에 관하여 말하여진 것이니, 내가 곧 더 자세히 설명하겠다. 여기서 간략히 관찰되어야 하니, 하나님께서 자기 백성의 송사를 마치 자기 자신이 해를 입은 것처럼 떠맡으심이다. 그분께서 그들이 자기에게 눈동자 같으리라고 약속하시는 대로이다(슥 2:8). 이제 이어진다—

원주석

25절 카드 ↗

The Prophet here expresses more clearly what he bad touched upon, even that this war would not be that of the Persians, but of God himself. He then says, that God had opened his treasure, even because he has various and manifold ways and means, which cannot be comprehended by men, when he resolves to destroy the ungodly. That monarchy was impregnable according to the judgment of men; but God here says that he had hidden means by which he would lay waste Babylon and reduce it to nothing. Then what is by a similitude called the treasure of God, means such a way as surpasses the comprehension of men, that is, when God executes his judgments in a way hidden and unexpected. As, then, the faithful could hardly conceive what Jeremiah said, he raises up their thoughts to God’s providence, which ought not to be subjected to human judgment; for it is absurd in men to judge of God’s power according to the perceptions of the flesh; it is the same as though they attempted to include heaven and earth in the hollow of their hand. God himself says, that he takes heaven and earth in the hollow of his hand. When, therefore, men seek to comprehend the power of God, it is like a fly attempting to devour all the mountains. Hence the Prophet reproves this presumption to which we are all by nature inclined, even to determine according to the comprehension of our minds what God is about or ought to do, as though his power were not infinite. This is the reason why the Prophet says, God hath opened his treasury; and then, he hath thence brought forth the instruments of his wrath, that is, from his treasury, even in a way and manner which was then incomprehensible. (65) And subjoined is the reason, Because this is the work of God alone, the God of hosts, in the land of the Chaldeans (66) Here the Prophet briefly concludes, intimating, that the faithful ought quietly to wait until what he taught came to pass, even because it was the work of God. And there is nothing more absurd than for men to seek to measure God’s power, as it has been said, by their own judgment. It follows, — but I cannot explain the verse now. (65) “Treasury” here means an armory or arsenal, as rendered by Blayney: and then “instruments” signify weapons, drawn from the armory. — Ed. (66) Literally it is, — For a work — this the Lord Jehovah of hosts has In the land of the Chaldeans. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-25

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선지자는 여기서 자기가 건드린 바를 더 분명히 표현하니, 곧 이 전쟁이 페르시아인의 것이 아니라 하나님 자신의 것이 되리라는 것이다. 그러므로 그는 하나님께서 자기 곳간을 여셨다고 말하니, 곧 그분께서 경건치 않은 자들을 멸하기로 결심하실 때에 사람들이 이해할 수 없는 다양하고 여러 가지 길과 수단을 가지셨기 때문이다. 그 군주국은 사람들의 판단에 따르면 난공불락이었으나, 하나님께서 여기 자기가 바벨론을 황폐케 하고 무로 돌릴 숨은 수단을 가지셨다고 말씀하신다. 그러므로 비유로 하나님의 곳간이라 불리는 것은 사람들의 이해를 능가하는 그러한 길, 곧 하나님께서 숨겨지고 예기치 못한 방식으로 자기 심판을 집행하실 때를 뜻한다. 그러므로 신실한 자들이 예레미야가 말한 바를 거의 깨달을 수 없었으므로, 그가 그들의 생각을 하나님의 섭리에로 들어 올리니, 그것은 인간의 판단에 종속되어서는 안 된다. 사람들이 육신의 인식에 따라 하나님의 권능을 판단하는 것은 어리석은 일이기 때문이다. 그것은 마치 그들이 하늘과 땅을 자기 손바닥 안에 넣으려 시도하는 것과 같다. 하나님 자신이 자기가 하늘과 땅을 손바닥 안에 취하신다고 말씀하신다. 그러므로 사람들이 하나님의 권능을 깨달으려 할 때에, 그것은 마치 파리가 모든 산을 삼키려 시도하는 것과 같다. 그러므로 선지자가 이 주제넘음을 책망하니, 우리가 모두 본성상 그것에 기울어, 마치 그분의 권능이 무한하지 않은 것처럼 하나님께서 무엇을 하시는지 또는 하셔야 하는지를 우리 마음의 이해에 따라 정하는 데로 기울기 때문이다. 이것이 선지자가 "하나님께서 자기 곳간을 여셨다"고 말하는 이유이다. 그러고는 "거기서 자기 진노의 도구를 내셨다" 곧 자기 곳간에서, 그때에 이해할 수 없던 길과 방식으로 그리하셨다고 한다. 그리고 그 이유가 더해지니, "이는 이것이 홀로 하나님의 일이기 때문이라, 곧 만군의 하나님께서 갈대아 사람들의 땅에서 하시는 일이라." 여기서 선지자가 간략히 결론지으며, 신실한 자들이 자기가 가르친 바가 일어나기까지 잠잠히 기다림이 마땅하다는 것을 암시하니, 곧 그것이 하나님의 일이기 때문이다. 그리고 말한 대로 사람들이 자기 판단으로 하나님의 권능을 측량하려 하는 것보다 더 어리석은 일이 없다. 이어서—

원주석

26절 카드 ↗

The Prophet again addresses the Persians and the Medes, and encourages them to come against Babylon. We stated yesterday that the prophets are went to speak with authority, because they sustained the person of God; and we mentioned how necessary this mode of speaking was, for the world does not acknowledge that God speaks effectually. Then he says first, Come ye against her; (67) and then, Open her storehouses The word מאבס , meabes, means a cornhouse or a repository of any kind: hence some render it “granaries.” But it seems to me that the word is thus too much restricted, for the Prophet no doubt speaks of the treasures of Babylon. Now storehouses, (apothecas,) the Greeks call those repositories which contain all sorts of things, not only wine and oil, but goods of merchants, and also money. We call them in French, Arrieres-boutiques, or, magasins. But this word is to be extended to wine, to every kind of fruit, and then to treasures, and also to arms; for they were repositories of arms, of weapons of every kind. It is the same as though Jeremiah had said, that nothing would be so hidden among the Chaldeans but that the Medes and the Persians would find it out. He then adds, Tread her as heaps. The word ערמים , oremim, means not heaps of stones, but on the contrary, of sheaves. Then he intimates that the Persians and the Medes would act cruelly, and tread them as corn is trodden on the floor. (68) He lastly says, Destroy her utterly, that there way be to her no remnant He seems indirectly to set this in contrast with what God promised always to his people, that there would be some remnant, he then says that nothing would remain when God had executed his vengeance on the Chaldeans. The sum of what is said is, that the punishment of which the Prophet speaks would be such as would obliterate the very name of the Babylonian monarchy. This, as we said yesterday and also previously, was not completed in one day. But when the Prophets speak of God’s judgments, they do not regard only the preludes, but their words extend to the last judgment that awaits all the reprobate. It now follows, — (67) It is added, “from the extremity,” i.e., of heaven, according to a parallel passage in Isaiah 13:5 . They were to come from the farthest parts of the earth then known. — Ed. (68) The most approved rendering is, “Cast (or throw) her up as heaps,” i.e., of rubbish, according to Jeremiah 51:37 . It is said that the verb here never means to tread under foot, “Make her, of a goodly, stately city, nothing but heaps of earth, stones, and rubbish.” Gataker. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-26

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선지자는 다시 페르시아와 메대 사람들에게 말하며, 그들을 격려하여 바벨론을 치게 한다. 우리는 어제, 선지자들이 하나님의 인격을 떠맡았으므로 권위로 말하기를 일삼았다고 진술하였고, 또 이 어법이 얼마나 필요한지를 언급하였으니, 세상이 하나님께서 효력 있게 말씀하심을 인정하지 않기 때문이다. 그러므로 그는 먼저 "그녀를 치러 오라"고 하고, 그러고는 "그 곳간을 열라"고 한다. "메아베스"(meabes)라는 단어는 곡식 창고 곧 어떤 종류의 저장고를 뜻하니, 그러므로 어떤 이들은 그것을 "곳간"으로 옮긴다. 그러나 내게는 그 단어가 이렇게 너무 국한된 듯하니, 선지자가 의심 없이 바벨론의 보화에 관하여 말하기 때문이다. 이제 그리스인은 술과 기름뿐 아니라 상인의 물품과 또한 돈을 포함하는 온갖 종류의 것을 담는 저장고를 곳간(apothecas)이라 부른다. 우리는 그것을 프랑스어로 "뒷가게"(Arrieres-boutiques) 곧 "창고"(magasins)라 부른다. 그러나 이 단어는 술과 모든 종류의 열매에로, 그러고는 보화에로, 또한 무기에로 확장되어야 한다. 그것들이 무기, 곧 모든 종류의 병기의 저장고였기 때문이다. 그것은 마치 예레미야가, 메대와 페르시아 사람들이 찾아내지 못할 만큼 갈대아 사람들 가운데 숨겨진 것이 아무것도 없으리라고 말한 것과 같다. 그러고는 그가 "그녀를 곡식 더미처럼 밟으라"고 더한다. "오레밈"(oremim)이라는 단어는 돌무더기가 아니라 도리어 곡식 단을 뜻한다. 그러므로 그는 페르시아와 메대 사람들이 잔인하게 행하여, 곡식이 타작마당에서 밟히듯 그들을 밟으리라는 것을 암시한다. 그는 마지막으로 "그녀를 온전히 멸하여 그녀에게 남은 자가 없게 하라"고 말한다. 그는 하나님께서 늘 자기 백성에게 약속하신 바, 곧 어떤 남은 자가 있으리라는 것과 이를 간접적으로 대조하는 듯하다. 그러므로 그는 하나님께서 갈대아 사람들에게 자기 보복을 집행하셨을 때에 아무것도 남지 않으리라고 말한다. 말한 바의 요지는, 선지자가 말하는 형벌이 바벨론 군주국의 이름 자체를 지울 만한 것이 되리라는 것이다. 이것이, 우리가 어제 또 앞서 말한 대로 하루에 완성된 것이 아니다. 그러나 선지자들이 하나님의 심판에 관하여 말할 때에 다만 전조만 살피는 것이 아니라, 그들의 말이 모든 버림받은 자를 기다리는 마지막 심판에까지 확장된다. 이제 이어진다—

원주석

27절 카드 ↗

He goes on with the same subject; he bids the Persians and the Medes to slay every strong man in Chaldea; for by bullocks he no doubt means by a metaphor all those who excelled in strength, or in power, or in wealth. The sum of what he says is, that the vengeance of which he now speaks, would not only be against the common people, but also against the highest and the choicest among them. He includes then the nobles as well as all the men of war; for he refers not only to strength of body, but also to power and authority. Slay, then, he says, all her bullocks, that is, whatever is most valued in Chaldea: that was to perish when the day of vengeance came. (69) He afterwards says, let them descend to the slaughter We must ever bear in mind what I have said, that the Prophet gave orders as though he had the Medes and the Persians under his own hand and authority, because the whole world is subject to God’s word. He says, Woe to them! for their day is come, and the time of their visitation This was added, because the faithful might have disputed with themselves and said, “How can it be that Babylon should perish so quickly?” For God seemed to have favored that monarchy for a long time, as though he intended to protect it perpetually. Hence the Prophet speaks here of the time of visitation, so that the faithful might not doubt respecting this prophecy, because God had not as yet put forth his band. He then reminded them that God has his fixed times, and that he does not every day visit nations, that is, that he does not execute his judgments every moment, but at the time which he has appointed. Whenever, then, the ungodly securely exult and triumph, let us ever remember this truth, that the time is not yet come for God to execute his judgment; how so? because there is a fixed time of visitation, and that is dependent on God’s will. Let us then learn to bear patiently all our trials until it shall please God to show that he is the judge of the world. It follows,— (69) The Sept. and Syr. take פרי here as signifying fruit, i.e., of the womb — children, offspring; and what is said in Isaiah 13:16 , favours this meaning, as well as what is said in Jeremiah 50:21 , if we render אחריהם , “their posterity.” The Vulg. and the Targ. render the word here “valiants,” expressing the meaning of “bullocks.” The first version is the most suitable, — Slay ye all her fruit (or offspring;) Let them descend to the slaughter. It is descending to the slaughter that led critics to render פרי bullocks, but we find this expression unconnected with bullocks in Jeremiah 48:15 ; where “chosen young men” are said to “descend to the slaughter.” To descend denotes degradation, and to ascend dignity. The Targ. has, “Let them be delivered to the slaughter.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-27

Source

그는 같은 주제를 이어 간다. 그는 페르시아와 메대 사람들에게 갈대아의 모든 강한 자를 죽이라 명한다. "수송아지"로 그가 의심 없이 은유로 힘이나 권세나 재물에 뛰어난 모든 자를 뜻하기 때문이다. 그가 말하는 바의 요지는, 이제 그가 말하는 보복이 다만 평민을 거스를 뿐 아니라 또한 그들 가운데 가장 높고 가장 빼어난 자를 거스르리라는 것이다. 그러므로 그는 모든 군인뿐 아니라 귀족도 포함한다. 그가 다만 몸의 힘뿐 아니라 또한 권세와 권위를 가리키기 때문이다. 그러므로 "그녀의 모든 수송아지" 곧 갈대아에서 가장 중히 여겨지는 무엇이든 죽이라고 그는 말한다. 보복의 날이 올 때에 그것이 망하리라는 것이다. 그는 이후에 "그들로 도륙에 내려가게 하라"고 말한다. 우리는 내가 말한 바, 곧 선지자가 마치 메대와 페르시아 사람들을 자기 자신의 손과 권위 아래 둔 것처럼 명령을 내림을 늘 명심해야 한다. 온 세상이 하나님의 말씀에 복종하기 때문이다. 그는 "그들에게 화가 있도다! 그들의 날이 왔고 그들의 형벌의 때가 이르렀음이라"고 말한다. 이것이 더해진 것은, 신실한 자들이 자기 속으로 다투며 "어찌하여 바벨론이 그토록 속히 망할 수 있겠는가?"라고 말하였을 수 있기 때문이다. 하나님께서 마치 그 군주국을 영구히 보호하려 의도하신 것처럼 오랫동안 그것을 호의로 대하신 듯하였기 때문이다. 그러므로 선지자는 여기 형벌의 때에 관하여 말하니, 신실한 자들이 이 예언에 관하여 의심하지 않게 하려는 것이다. 하나님께서 아직 자기 손을 펴지 않으셨기 때문이다. 그러므로 그가 그들에게, 하나님께는 정해진 때가 있어 날마다 민족들을 형벌하시지 않음을, 곧 매 순간 자기 심판을 집행하시는 것이 아니라 자기가 정하신 때에 하심을 일깨운다. 그러므로 경건치 않은 자들이 안전히 기뻐 날뛰고 개가를 부를 때마다, 우리는 늘 이 진리를 기억하자. 곧 하나님께서 자기 심판을 집행하실 때가 아직 오지 않았다는 것이다. 어찌하여? 정해진 형벌의 때가 있고, 그것이 하나님의 뜻에 달려 있기 때문이다. 그러므로 하나님께서 자기가 세상의 심판자이심을 보이기를 기뻐하실 때까지 우리의 모든 시련을 인내로 견디기를 배우자. 이어서—

원주석

28절 카드 ↗

The Prophet again shows, that God in punishing Babylon, would give a sure proof of his favor towards his Church. For this prophecy would have been uninteresting to the faithful, did they not know that God would be an enemy to that great monarchy, because he had undertaken the care of their safety. Then the Prophet often calls the attention of the faithful to this fact, that God’s vengeance on the Babylonians would be to them a sure proof of God’s favor, through which he had once embraced them, and which he would continue to show to them to the end. This, then, was the design of the Prophet, when he said, The voice officers and of those who escape from the land of Babylon, etc.; as though he had said, “Babylon is on many accounts worthy of destruction, but God in destroying it will have a regard to his own people, and will effectually show that he is the Father of the people whom he has adopted.” Jeremiah afterwards exhorts the faithful to show their gratitude. There are here, then, two things; the first is, that when God destroyed Babylon, the people would hence with certainty perceive how dear they were to God; and secondly, from this truth flows an exhortation, that the faithful were not to be mute at such a singular benefit of God, but were to proclaim their deliverance. Hence he says, The voice of fleers and of those who escape from the land of Babylon, to announce in Sion, etc. By saying in Sion, he shows for what end God intended to gather his people, even that he might again be worshipped as formerly-in his own Temple. He adds, to announce in Sion the vengeance of our God The vengeance of God is to be taken here in an active sense, signifying the vengeance which God would execute. The vengeance of the Temple, which immediately follows, is to be taken passively, as meaning the vengeance by which God would avenge the indignity offered to the Temple. God then takes vengeance, and God’s Temple is defended from contempt and reproach. We now then see the meaning of this passage. The Prophet first teaches us, that God would have a regard to his people in so rigidly punishing Babylon; and secondly, he adds an exhortation, lest the faithful should be unthankful to God, but acknowledge that God, for the sake of their deliverance had undertaken war against that monarchy; and lastly, he shows the end, even that the people who had been scattered, as it is said in Psalms 147:2 , “God is he who gathers the dispersed of Israel,” might again be collected together. As, then, the Jews were as a mutilated body among the Chaldeans, the Prophet shows that that monarchy would be dispersed, in order that the faithful might again be gathered, and that all might worship God together in the Temple, or on mount Sion. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-29" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-28

Source

선지자는 다시, 하나님께서 바벨론을 벌하심으로 자기 교회를 향한 자기 호의의 확실한 증거를 주시리라는 것을 보인다. 이 예언은, 하나님께서 자기들의 안전을 돌보셨으므로 그 큰 군주국에 원수가 되시리라는 것을 신실한 자들이 알지 못하였더라면 그들에게 무미건조하였을 것이기 때문이다. 그러므로 선지자가 자주 신실한 자들의 주의를 이 사실에 부르니, 곧 바벨론 사람들에 대한 하나님의 보복이 그들에게, 하나님께서 한 번 자기들을 품으셨고 끝까지 자기들에게 계속 보이실 그분의 호의의 확실한 증거가 되리라는 것이다. 그러므로 이것이 선지자가 "바벨론 땅에서 도망하여 피한 자들의 소리" 등을 말할 때의 의도였다. 마치 그가 "바벨론은 여러 이유로 멸망에 합당하나, 하나님께서 그것을 멸하실 때에 자기 자신의 백성을 살피시고, 자기가 양자 삼은 백성의 아버지이심을 효력 있게 보이시리라"고 말한 것과 같다. 예레미야는 이후에 신실한 자들에게 감사를 나타내라 권면한다. 그러므로 여기 두 가지가 있다. 첫째는, 하나님께서 바벨론을 멸하셨을 때에 백성이 이로써 자기들이 하나님께 얼마나 보배로운지를 확실히 깨달으리라는 것이다. 둘째로, 이 진리에서 권면이 흘러나오니, 곧 신실한 자들이 하나님의 그토록 두드러진 은택에 잠잠해서는 안 되고 자기들의 구원을 선포해야 한다는 것이다. 그러므로 그가 "바벨론 땅에서 도망하여 피한 자들의 소리가 시온에 알리리라" 등을 말한다. "시온에서"라고 말함으로써, 그가 어떤 목적으로 하나님께서 자기 백성을 모으려 의도하셨는지를 보이니, 곧 그분께서 전처럼 자기 자신의 성전에서 다시 예배받으시려는 것이다. 그는 "시온에서 우리 하나님의 보복을 알리려"라고 더한다. 하나님의 보복은 여기서 능동적 의미로, 곧 하나님께서 집행하실 보복을 뜻하는 것으로 취해야 한다. 곧이어 따라오는 성전의 보복은 수동적으로, 곧 하나님께서 성전에 가하여진 능욕을 갚으실 보복을 뜻하는 것으로 취해야 한다. 그러므로 하나님께서 보복하시고, 하나님의 성전이 멸시와 책망에서 변호된다. 그러므로 이제 우리는 이 구절의 뜻을 본다. 선지자는 먼저 하나님께서 바벨론을 그토록 엄히 벌하심에서 자기 백성을 살피시리라는 것을 가르친다. 둘째로 그가 권면을 더하니, 신실한 자들이 하나님께 감사할 줄 모르지 말고, 하나님께서 자기들의 구원을 위하여 그 군주국을 거슬러 전쟁을 떠맡으셨음을 인정하게 하려는 것이다. 마지막으로 그가 그 목적을 보이니, 곧 시편 147편 2절에서 말하여진 대로 "여호와는 이스라엘의 흩어진 자들을 모으시는 분이라" 흩어졌던 백성이 다시 함께 모이게 하려는 것이다. 그러므로 유대인이 갈대아 사람들 가운데 절단된 몸과 같았으므로, 선지자는 그 군주국이 흩어져 신실한 자들이 다시 모이고 모두가 성전에서 곧 시온 산에서 함께 하나님을 예배하게 되리라는 것을 보인다. 이어서—

원주석

29절 카드 ↗

The Prophet adopts various modes of speaking, and not without reason, because he had to thunder rather than to speak; and then as he spoke of a thing incredible, there was need of no common confirmation; the faithful also, almost pining away in their miseries, could hardly entertain any hope. This is the reason why the Prophet dwells so long and so diffusely on a subject in itself not obscure, for there was not only need of amplifying, but also of great vehemence. Then, as though he had many heralds ready to obey, he says, Call together the mighty against Babylon Some read “many,” but the word רבים , rebim, means both; and I think that “the mighty” or strong are meant here. Why some render it “arrows” I know not. It is, indeed, immediately added, all who bend the bow, כל - דרכי קשת , caldereki koshet. But the word, without anything added to it, never means an arrow. They refer to a place in Genesis 21:20 , where Ishmael is said to be “an archer,” רבה , rebe; but the word “bow” follows it. We cannot then take רבים , rebim here but as signifying many or the mighty; and the latter is the most suitable word. Then the Prophet bids the strong and the warlike to come together, and then he mentions them specifically , — all who bend the bow, even all skillful archers. For the Persians excelled in this art, they were archers of the first order. It was indeed a practice common among eastern nations, but the Persians surpassed all others. The Prophet then points them out when he bids archers to assemble. (70) He adds, encompass or besiege her around, that there may be no escape This also was a thing difficult to be believed, for Babylon was more like a country than a city. Then one could have hardly thought that it could have been besieged around and at length taken, as it happened. Therefore the Prophet here testifies that what exceeded the opinion of all would take place. But he had said before that this would be the work of God, that the faithful might not form a judgment according to their own measure, for nothing is more absurd, as it has been said, than to measure the power of God by our own understanding. As then the Prophet had before declared that the siege of Babylon would be the work of God, he bids them now, with more confidence, to besiege it around, that there might not be an escape It is then added, Render to her according to her work; according to what she has done, do to her By these words the Prophet shows that the vengeance which God would execute on the Chaldeans would be just, for nothing is more equitable than to render to one what he had done to others. “With what measure ye mete to others,” says Christ, “it shall be rendered to you.” ( Luke 6:38 ) As, then, nature itself teaches us that the punishment is most just which is inflicted on the cruel themselves, hence the Prophet reminds us here that God would be a just avenger in his extreme violence against the Babylonians. But he looks farther, for he assumes this principle, that God is the judge of the world. Since he is so, it follows that they who unjustly oppress others must at length receive their own reward; as also Paul says, that the judgment of God, otherwise obscure, will be made evident, when he shall give relief and rest to the miserable who are now unjustly afflicted, and when he shall render their reward to oppressors. ( 2 Thessalonians 1:6 .) The Prophet then takes occasion of confidence from this truth to animate the faithful and to encourage them to entertain hope. How so? Since God is the judge of the world, the Jews ought to have considered what sort of people the Babylonians had been; nay, they had already sufficiently experienced how cruel and barbarous they were. As, then, the avarice and cruelly of the Chaldeans were sufficiently apparent, the Prophet here reminds them, that as God is in heaven, it could not be otherwise but that he would shortly call them to judgment, for otherwise he would not be God. Surely he would not be the judge of the world, were he not to regard the miserable unjustly oppressed, and bring them help, and stretch forth his hand to relieve them; and were he not also, on the other hand, to punish the avaricious and the proud and the cruel. We now understand the meaning of the Prophet. He adds, in the last place, because she has acted proudly against Jehovah, against the Holy One of Israel By saying that the Babylonians had acted proudly, he means that they had not only been injurious to men, but had been also insolent towards God himself; for the verb here used denotes a sin different from that which happens through levity or want of thought. When any one sins inconsiderately, he is said to have erred; but when one sins knowingly, it is a deliberate wickedness, and he is said to be proud; and this we learn from Psalms 19:12 ; for David there sets pride in opposition to errors: “errors,” he says, “who can understand?” and then he asks God to cleanse him from all pride. David indeed had not designedly raised his horns against God, but he yet feared lest the wantonness of the flesh should lead him to pride. When, therefore, the Prophet now says that the Chaldeans had acted proudly towards God, it is the same as though he accused them of sacrilegious pride, even that they designed to be insolent towards God himself, and not only cruel to his people. But an explanation follows, against the Holy One of Israel The Babylonians might have raised an objection, and said, that it was not their purpose to act proudly towards God. But the Prophet here brings forward the word Israel, as though he had said, “If there be a God in heaven, our religion is true; then God’s name dwells with us. Since, then, the Babylonians have basely oppressed the people whom God has chosen, it follows that they have been sacrilegious towards him.” And he meant the same thing when he said before, the vengeance of Jehovah our God Why did he add, our God? that the Jews might know that whatever wrongs they had suffered, t

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-29

Source

선지자는 다양한 어법을 채택하니, 이유 없는 것이 아니다. 그가 말하기보다 천둥쳐야 했기 때문이다. 그러고는 그가 믿기 어려운 일에 관하여 말하였으므로 통상치 않은 확증이 필요하였다. 신실한 자들도 자기 비참 가운데 거의 시들어 어떤 소망도 거의 품을 수 없었다. 이것이 선지자가 그 자체로 모호하지 않은 주제를 그토록 길고 장황하게 머무는 이유이니, 확대뿐 아니라 큰 격렬함도 필요하였기 때문이다. 그러므로 마치 그가 순종할 많은 전령을 준비해 둔 것처럼 "바벨론을 거슬러 강한 자들을 함께 부르라"고 말한다. 어떤 이들은 "많은 자들"로 읽으나, "레빔"(rebim)이라는 단어는 둘 다를 뜻한다. 그리고 나는 여기 "강한 자들" 곧 용맹한 자들이 뜻해진다고 생각한다. 어찌하여 어떤 이들이 그것을 "화살"로 옮기는지 나는 알지 못한다. 곧이어 "활을 당기는 모든 자"가 더해진다. 그러나 그 단어는 어떤 것이 더해지지 않고는 결코 화살을 뜻하지 않는다. 그들은 창세기 21장 20절을 가리키니, 거기서 이스마엘이 "활 쏘는 자"라 일컬어진다. 그러나 "활"이 그것을 따른다. 그러므로 우리는 여기 "레빔"(rebim)을 다만 많은 또는 강한을 뜻하는 것으로 취할 수밖에 없으며, 후자가 가장 어울리는 단어이다. 그러므로 선지자가 강하고 호전적인 자들에게 함께 오라 명하고, 그러고는 그들을 명시적으로 거명하니—"활을 당기는 모든 자" 곧 모든 능숙한 궁수이다. 페르시아인이 이 기술에 뛰어났으니, 그들이 으뜸가는 궁수였기 때문이다. 그것은 참으로 동방 민족 가운데 흔한 관습이었으나, 페르시아인이 다른 모든 자를 능가하였다. 그러므로 선지자가 궁수에게 모이라 명할 때에 그들을 가리킨다. 그는 "그녀를 사방으로 에워싸 포위하여 도망할 길이 없게 하라"고 더한다. 이것도 믿기 어려운 일이었으니, 바벨론이 한 성읍이라기보다 한 나라에 가까웠기 때문이다. 그러므로 그것이 사방으로 포위되어 마침내 점령될 수 있다고 누가 거의 생각할 수 없었으니, 일어난 대로이다. 그러므로 선지자가 여기, 모든 자의 견해를 능가하는 일이 일어나리라고 증거한다. 그러나 그는 앞서 이것이 하나님의 일이 되리라고 말하였으니, 신실한 자들이 자기 자신의 척도에 따라 판단하지 않게 하려는 것이었다. 말한 대로 우리의 이해로 하나님의 권능을 측량하는 것보다 더 어리석은 일이 없기 때문이다. 그러므로 선지자가 앞서 바벨론의 포위가 하나님의 일이 되리라고 선언하였으므로, 이제 더 큰 확신으로 그것을 사방으로 포위하여 도망함이 없게 하라 명한다. 그러고는 "그녀가 행한 대로 그녀에게 갚으라, 그녀가 행한 것에 따라 그녀에게 행하라"가 더해진다. 이 말로 선지자는 하나님께서 갈대아 사람들에게 집행하실 보복이 정당하리라는 것을 보이니, 누구든지 다른 자들에게 행한 바를 그에게 갚는 것보다 더 공평한 것이 없기 때문이다. "너희가 남에게 헤아리는 그 헤아림으로 너희도 헤아림을 받으리라"고 그리스도께서 말씀하신다(눅 6:38). 그러므로 본성 자체가 우리에게, 잔인한 자들 자신에게 가해지는 형벌이 가장 정당하다고 가르치므로, 선지자가 여기서 하나님께서 바벨론 사람들을 거슬러 자기의 극한 폭력 가운데 정당한 보응자가 되시리라는 것을 일깨운다. 그러나 그는 더 멀리 바라보니, 하나님께서 세상의 심판자이심을 이 원리로 가정하기 때문이다. 그분께서 그러하시므로, 다른 자들을 부당히 압제하는 자들이 마침내 자기 자신의 보응을 받아야 한다는 결론이 따른다. 바울도 또한, 그렇지 않으면 모호한 하나님의 심판이, 그분께서 이제 부당히 고난받는 비참한 자들에게 구제와 안식을 주시고 압제하는 자들에게 그 보응을 갚으실 때에 분명해지리라고 말하는 대로이다(살후 1:6). 그러므로 선지자는 이 진리에서 확신의 빌미를 취하여 신실한 자들을 고무하고 그들을 격려하여 소망을 품게 한다. 어떻게? 하나님께서 세상의 심판자이시므로, 유대인이 바벨론 사람들이 어떤 백성이었는지를 헤아렸어야 마땅하였다. 아니, 그들이 이미 그들이 얼마나 잔인하고 야만적이었는지를 충분히 경험하였다. 그러므로 갈대아 사람들의 탐욕과 잔인함이 충분히 드러났으므로, 선지자가 여기, 하나님께서 하늘에 계시므로 그분께서 곧 그들을 심판에 부르지 않으실 수 없음을 일깨운다. 그렇지 않으면 그분께서 하나님이 아니실 것이기 때문이다. 그분께서 부당히 압제받는 비참한 자들을 살피지 않으시고 그들에게 도움을 가져오지 않으시며 그들을 구하려 손을 내밀지 않으신다면, 또 다른 한편 탐욕스럽고 교만하고 잔인한 자들을 벌하지 않으신다면, 분명 세상의 심판자가 아니실 것이기 때문이다. 이제 우리는 선지자의 뜻을 이해한다. 그는 마지막으로 "이는 그녀가 여호와를 거슬러, 이스라엘의 거룩하신 이를 거슬러 교만하게 행하였음이라"고 더한다. 바벨론 사람들이 교만하게 행하였다고 말함으로써, 그가 그들이 다만 사람에게 해를 끼쳤을 뿐 아니라 또한 하나님 자신을 향하여 거만하였음을 뜻한다. 여기 쓰인 동사가 경솔함이나 생각 없음으로 일어나는 것과 다른 죄를 가리키기 때문이다. 누가 무심코 죄지을 때에 그가 그릇하였다 일컬어지나, 누가 알면서 죄지을 때에 그것은 고의의 악함이며, 그는 교만하다 일컬어진다. 이를 우리는 시편 19편 12절에서 배우니, 거기서 다윗이 교만을 그릇함에 맞세운다. "그가 자기 허물을 능히 깨달을 수 있으리이까?"라고 말하고, 그러고는 하나님께 자기를 모든 교만에서 정결케 해 달라 구한다. 다윗은 참으로 일부러 자기 뿔을 하나님을 거슬러 들지 않았으나, 육신의 방종이 자기를 교만으로 이끌까 두려워하였다. 그러므로 선지자가 이제 갈대아 사람들이 하나님을 향하여 교만하게 행하였다고 말할 때에, 그것은 마치 그가 그들을 신성을 모독하는 교만으로 고발한 것과 같으니, 곧 그들이 하나님 자신을 향하여 거만하기로 의도하였고 다만 그분의 백성에게 잔인하기만 한 것이 아니라는 것이다. 그러나 설명이 따르니, "이스라엘의 거룩하신 이를 거슬러"이다. 바벨론 사람들이 반론을 제기하여 자기들이 하나님을 향하여 교만하게 행할 목적이 아니었다고 말하였을 수 있다. 그러나 선지자가 여기 이스라엘이라는 단어를 내세우니, 마치 그가 "하늘에 하나님이 계시면 우리의 종교가 참되니, 그러므로 하나님의 이름이 우리와 함께 거하느니라. 그러므로 바벨론 사람들이 하나님께서 택하신 백성을 비열하게 압제하였으므로, 그들이 그분을 향하여 신성을 모독한 것이니라"고 말한 것과 같다. 그리고 그가 앞서 "우리 하나님 여호와의 보복"이라고 말하였을 때에 같은 것을 뜻하였다. 어찌하여 그가 "우리 하나님"을 더하였는가? 곧 유대인으로 하여금 자기들이 당한 어떤 잘못이든 알게 하려는 것이었다.

원주석

30절 카드 ↗

He confirms the same thing, and shows that the destruction of Babylon would be such, that everything valuable would be destroyed. Fall, he says, shall her strong men in the streets; which is worse than if he had said, “They shall fall in battle.” Babylon was so taken that all her armed men were slain in the middle of the city. Cyrus indeed spared, as it has been already said, the common people; but he slew all the chief men and the armed soldiers. As the Babylonians were taken while keeping a feast, as we read in Daniel, hence Jeremiah mentions the streets. He afterwards adds, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-31" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-30

Source

그는 같은 것을 확증하고, 바벨론의 멸망이 모든 보배로운 것이 멸망될 만한 것이 되리라는 것을 보인다. "그녀의 강한 자들이 거리에서 엎드러지리라"고 그는 말하니, 이는 "그들이 싸움에서 엎드러지리라"고 말한 것보다 더 나쁘다. 바벨론이 그토록 점령되어 그 모든 무장한 자들이 성읍 한가운데서 죽임당하였다. 고레스가 참으로 이미 말한 대로 평민을 아꼈으나, 모든 우두머리와 무장한 군병을 죽였다. 다니엘에서 우리가 읽는 대로 바벨론 사람들이 잔치를 벌이다가 점령되었으므로, 예레미야가 거리를 언급한다. 그는 이후에 더한다—

원주석

31절 카드 ↗

Jeremiah, in order more fully to confirm what he had said, again introduces God as the speaker. And we have stated how necessary this was, because he could have hardly gained credit otherwise to his prophecy; but when he introduced God, he removed every doubt. Behold, he says, I am against thee, O proud one He again calls the Babylonians proud, even because they had not been led to war by levity or folly, or vain ambition, but because they had assailed God and men without any reverence and without any regard to humanity. He says that the time had come, because the faithful would have otherwise interrupted him and said, “How is this, that God so long delays?” That they might then sustain and cherish hope until the time which God had prescribed for his vengeance, he says, that the day had come, and the time of visitation Whenever this mode of speaking occurs, let us know that all the natural instincts of our flesh are checked; for there is no one of us who does not immediately jump to take vengeance when we see the faithful oppressed, when we see many unworthy things done to our brethren, when we see innocent blood shed, and the miserable cruelly treated by the ungodly. When, therefore, all these instances of barbarity happen, none of us can contain himself; hence God puts on us a bridle, and exhorts us to exercise patience, when he says, that the time of visitation is not yet completed. As long then as God delays, let us know that the fit time is not yet come, because he has a fixed day of visitation, unknown to us. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-32" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-31

Source

예레미야는 자기가 말한 바를 더 충만히 확증하려고 다시 하나님을 화자로 도입한다. 그리고 우리는 이것이 얼마나 필요한지를 진술하였으니, 그렇지 않았더라면 그가 자기 예언에 신임을 거의 얻을 수 없었기 때문이다. 그러나 그가 하나님을 도입할 때에 모든 의심을 제거하였다. "보라, 내가 너를 대적하노라, 교만한 자여"라고 그분께서 말씀하신다. 그분께서 다시 바벨론 사람들을 교만하다 부르시니, 곧 그들이 경솔함이나 어리석음이나 헛된 야망으로 전쟁에 이끌린 것이 아니라, 아무 경외도 없이 또 인정에 대한 아무 고려도 없이 하나님과 사람을 공격하였기 때문이다. 그분께서 그 때가 왔다고 말씀하시니, 그렇지 않으면 신실한 자들이 그분을 가로막아 "이것이 어찌 된 일인가, 하나님께서 그토록 오래 지체하시는가?"라고 말하였을 것이기 때문이다. 그러므로 그들이 하나님께서 자기 보복을 위하여 정하신 때까지 소망을 떠받치고 간직하도록, 그분께서 그날이 왔고 형벌의 때가 이르렀다고 말씀하신다. 이 어법이 나타날 때마다, 우리 육신의 모든 본성적 충동이 제어됨을 알자. 우리가 신실한 자들이 압제받는 것을 볼 때에, 많은 합당치 못한 일들이 우리 형제에게 행하여지는 것을 볼 때에, 무죄한 피가 흘려지는 것을 볼 때에, 비참한 자들이 경건치 않은 자들에게 잔인하게 다루어지는 것을 볼 때에, 곧바로 뛰어들어 보복하려 하지 않는 자가 우리 중 아무도 없기 때문이다. 그러므로 이 모든 야만의 사례가 일어날 때에 우리 중 아무도 자기를 억제할 수 없다. 그러므로 하나님께서 우리에게 굴레를 씌우시고, 형벌의 때가 아직 완성되지 않았다고 말씀하심으로 인내를 발휘하라 권면하신다. 그러므로 하나님께서 지체하시는 동안 합당한 때가 아직 오지 않았음을 알자. 그분께는 우리에게 알려지지 않은 정해진 형벌의 날이 있기 때문이다. 이어서—

원주석

32절 카드 ↗

The Prophet continues the same subject: as then he had announced in God’s name that the time of visitation would come when God would rise up against the Chaldeans, he now adds, stumble shall the proud, and fall The verb כשל , cashel, means also to fall; but as it is added, ונפל , vanuphel, and fall, it ought to be rendered stumble here. Stumble, then, shall the proud, and fall — for the Prophet denotes a gradation. Some render the words, “Fall shall the proud and tumble down: ” but more suitable is the rendering I have given, that the proud would stumble, and then that he would fall. And no one, he says, shall raise him up By these words, God intimates, that though Babylon had many nations under its authority, yet there would be no help given to it, when the time of visitation came. It indeed often happens that many busy themselves, and make every effort to assist the wicked, but without any success. When, therefore, God declares that there would be no one to raise up Babylon when fallen, the meaning is not, that courage would be wanting to all, but that the efforts of all would be of no avail, even because God, when Babylon fell, would be against her, so that were the whole world to unite for her relief, all their attempts would be useless. And for the same purpose, he adds, I will kindle a fire which will consume or devour all his cities God calls slaughter, by a metaphor, fire; for slaughter, like fire, raged so as to consume the whole monarchy — not only the city, but also all the neighboring nations — for the war reached even to Asia. Cyrus, as it is well known, passed over the sea and depopulated Phrygia. In short, though victory might have been mild, yet it was no doubt like fire, as it devoured all the neighboring nations. It follows,— return to ' Top of Page ' <a name="verse-33" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-32

Source

선지자는 같은 주제를 이어 간다. 그러므로 그가 하나님의 이름으로, 하나님께서 갈대아 사람들을 거슬러 일어나실 형벌의 때가 오리라고 선언하였으므로, 이제 "교만한 자가 걸려 넘어지고 엎드러지리라"고 더한다. "카셸"(cashel)이라는 동사는 또한 엎드러지다를 뜻하나, "바누펠"(vanuphel) 곧 "엎드러지리라"가 더해졌으므로, 여기서 걸려 넘어지다로 옮겨야 한다. 그러므로 "교만한 자가 걸려 넘어지고 엎드러지리라"—선지자가 점층을 가리키기 때문이다. 어떤 이들은 그 말을 "교만한 자가 엎드러지고 곤두박질하리라"로 옮기나, 내가 제시한 번역이 더 어울리니, 곧 교만한 자가 걸려 넘어지고 그러고는 엎드러지리라는 것이다. 그리고 "아무도 그를 일으키지 못하리라"고 그분께서 말씀하신다. 이 말로 하나님께서, 비록 바벨론이 많은 민족을 자기 권위 아래 두었을지라도, 형벌의 때가 올 때에 그것에 아무 도움도 주어지지 않으리라는 것을 암시하신다. 많은 자가 분주히 움직여 악인을 도우려 온갖 애를 쓰되 아무 성공 없는 일이 참으로 흔히 일어난다. 그러므로 하나님께서 바벨론이 엎드러졌을 때에 그것을 일으킬 자가 없으리라고 선언하실 때에, 그 뜻은 모두에게 용기가 없으리라는 것이 아니라, 모두의 애씀이 아무 소용도 없으리라는 것이다. 하나님께서 바벨론이 엎드러질 때에 그것을 대적하실 것이기에, 온 세상이 그것의 구제를 위하여 연합할지라도 그들의 모든 시도가 무익하리라는 것이다. 같은 목적으로 그분께서 "내가 불을 놓아 그 모든 성읍을 삼키리라"고 더하신다. 하나님께서 살육을 은유로 불이라 부르신다. 살육이 불처럼 격렬하여 온 군주국을—다만 그 성읍뿐 아니라 또한 모든 이웃 민족을—삼켰기 때문이다. 그 전쟁이 아시아에까지 이르렀기 때문이다. 잘 알려진 대로 고레스가 바다를 건너 프리기아를 황폐케 하였다. 요컨대 비록 승리가 온유하였을지라도, 그것이 의심 없이 불 같았으니, 모든 이웃 민족을 삼켰기 때문이다. 이어서—

원주석

33절 카드 ↗

Our Prophet returns again to his former subject — that God, in destroying the Babylonian monarchy, would have a regard to his chosen people. But the comparison made here is very important; for in the first place, the Prophet refers to an occasion of diffidence and even of despair, which might have closed up the way against all his prophecies. For this objection might have always been made, “We are driven into exile, we are in a far country, and in places distant from one another; it is the same as though we were in another world, and we can hardly move a foot without our conquerors being enraged against us.” Thus the Jews, according to the aspect of things at that time, could not otherwise than despair of returning to their own country. This, then, is the reason why the Prophet says here, by way of concession, “It is, indeed, true that the children of Judah and the children of Israel are oppressed with cruel tyranny:” as when we wish to secure faith, we state what seems to be opposed to us, and then dissipate it; so now the Prophet does in this place, as though he had said, “I see what his own mind may dictate to every one, even that the children of Judah, as well as the children of Israel, are held captive, and shut up by such fastnesses that no way of escape is open to them.” When he speaks of the children of Israel and of the children of Judah, we must remember that the ten tribes had been led into exile, and also that the whole kingdom had been destroyed; and at length, after a considerable time, the Chaldeans took possession also of the kingdom of Judah. Hence then it was, that both the Israelites and the Jews became subject to a cruel oppression. He therefore adds, They who led them captive have prevailed, or, as some render the last word, “have held them;” for חזק , chesek, means to hold, to lay hold; but the Prophet seems to mean another thing, even that their conquerors so prevailed as securely to rule over them; and hence it is added, they have refused to let them go; and we learn the same thing from the next verse, in which the strength and power of God is set in opposition to the power of their enemies. As far as things appeared to men, there was certainly no way of deliverance for the people. The Prophet then concedes what might have taken away every hope from them. return to ' Top of Page ' <a name="verse-34" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-33

Source

우리 선지자는 다시 자기 앞의 주제로 돌아가니—곧 하나님께서 바벨론 군주국을 멸하심에서 자기 택하신 백성을 살피시리라는 것이다. 그러나 여기 이루어진 비교가 매우 중요하다. 첫째로 선지자가 의심, 심지어 절망의 빌미—그의 모든 예언을 거슬러 길을 막았을 빌미를 가리키기 때문이다. 이 반론이 늘 제기될 수 있었으니, "우리가 유배로 몰렸고, 먼 나라에 있으며, 서로 떨어진 곳에 있다. 그것은 마치 우리가 다른 세상에 있는 것과 같고, 우리는 우리 정복자들이 우리를 거슬러 노하지 않고는 거의 한 발도 움직일 수 없다." 그러므로 유대인이 그때의 사물의 양상에 따라 자기 나라로의 돌아옴을 절망할 수밖에 없었다. 그러므로 이것이 선지자가 여기 양보의 방식으로 "유다 자손과 이스라엘 자손이 잔인한 폭정으로 압제받는 것이 참으로 사실이라"고 말하는 이유이다. 우리가 믿음을 확보하려 할 때에 우리에게 맞서는 듯한 바를 진술하고 그러고는 그것을 흩듯이, 이제 선지자가 이곳에서 그렇게 하니, 마치 그가 "나는 각자의 마음이 무엇을 명할 수 있는지를 보니, 곧 유다 자손도 이스라엘 자손도 사로잡혀, 도망할 길이 열리지 않을 만큼 그러한 견고한 곳에 갇혔다는 것이라"고 말한 것과 같다. 그가 이스라엘 자손과 유다 자손에 관하여 말할 때에, 우리는 열 지파가 유배로 끌려갔고 또한 온 왕국이 멸망되었음을, 그러고는 상당한 시간 후에 갈대아 사람들이 유다 왕국도 차지하였음을 기억해야 한다. 그러므로 이스라엘 사람들과 유대인이 잔인한 압제에 종속되게 되었다. 그러므로 그가 "그들을 사로잡은 자들이 우세하였다" 곧 어떤 이들이 마지막 단어를 옮기듯 "그들을 붙들었다"고 더한다. "헤세크"(chesek)가 붙들다, 잡다를 뜻하기 때문이다. 그러나 선지자는 다른 것을, 곧 그들의 정복자들이 그토록 우세하여 그들을 안전히 다스렸다는 것을 뜻하는 듯하다. 그러므로 "그들이 그들을 놓아 주기를 거부하였다"가 더해진다. 그리고 우리는 같은 것을 다음 절에서 배우니, 거기서 하나님의 힘과 권능이 그들의 원수들의 권세에 맞세워진다. 사물이 사람에게 보이는 한, 그 백성에게 분명 아무 구원의 길도 없었다. 그러므로 선지자가 그들에게서 모든 소망을 빼앗았을 수 있는 바를 양보한다.

원주석

34절 카드 ↗

But he immediately after removes this ground of despair, and says, Their redeemer is strong He then sets this strong, חזק , chesek, in opposition to the verb used before, “prevailed” or ruled, החזיקו בם , echesiku beem, “prevailed” or domineered “over them , ” so that they were stronger. But now, on the other hand, he calls the Redeemer of Israel strong; for were you only to consider, he seems to say, how great the power of Babylon is, you might despond; but can God, in the meantime, do nothing? Is there any power on earth which can overrule him? Since then their redeemer was strong, he would prove superior to the Chaldeans. He afterwards adds what is of the same import, His name is Jehovah of hosts; that is, neither Babylon nor all other nations have so much power as can resist the infinite power of God, for he is always like himself, and perfect; he is the God of hosts. He at length adds, Their strife by litigating he will litigate, or, by pleading he will plead the cause of his people, even so as to cut off or destroy the land The verb, רגע , rego, means indeed sometimes to rest, and so almost all give this rendering, “so as to make to rest the land:” but as I take “land” and “the inhabitants of Babylon” to be the same, I doubt not but that this verb is to be taken here in its proper sense. Then it is, so as to cut off or destroy the land, (71) and to make to tremble the inhabitants of Babylon. H e then speaks of the Chaldeans in mentioning the land, and afterwards explains himself by adding, the inhabitants of Babylon. (71) The versions, except the Syr. and the Targ., give a similar meaning to this verb: but there is no instance of the verb in Hiphil having this meaning, though it would be the most suitable to this place. At the same time we may consider the land of Chaldea to be meant, if we regard the stillness or quietness as referring to the check produced by God’s restraining power, — So as to render the land still, And to terrify the inhabitants of Babylon. The promise is to make the land quiet so as not to oppose the return of the Jews, and for the same purpose, to terrify Babylon. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-35" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-34

Source

그러나 그가 곧 이 절망의 근거를 제거하고 "그들의 구속자가 강하시다"고 말한다. 그러므로 그가 이 "강한"(chesek)을 앞서 쓰인 동사 "우세하였다" 곧 다스렸다(echesiku beem) "그들을 다스렸다" 곧 군림하여 그들보다 강하였다는 것에 맞세운다. 그러나 이제 다른 한편 그가 이스라엘의 구속자를 강하다 부른다. 그가 마치, 너희가 다만 바벨론의 권세가 얼마나 큰지를 헤아린다면 낙심할 수 있으나, 그동안 하나님께서 아무것도 하실 수 없겠느냐? 그분을 압도할 수 있는 어떤 권세가 땅에 있겠느냐?고 말하는 듯하기 때문이다. 그러므로 그들의 구속자가 강하시므로, 그분께서 갈대아 사람들보다 우월하심을 증명하시리라. 그는 이후에 같은 취지의 것을 더하니, "그의 이름은 만군의 여호와시라." 곧 바벨론도 다른 모든 민족도 하나님의 무한한 권능에 저항할 만한 권세를 가지지 못하니, 그분께서 늘 자기 자신과 같으시고 완전하시며 만군의 하나님이시기 때문이다. 그는 마침내 "그가 그들의 송사를 다투고 다투사" 곧 변호하고 변호하사 자기 백성의 송사를 변호하시되, 그 땅을 끊거나 멸하기까지 그리하시리라고 더한다. "레가"(rego)라는 동사는 참으로 때로 쉬다를 뜻하니, 그러므로 거의 모두가 "그 땅을 쉬게 하사"라는 번역을 준다. 그러나 나는 "땅"과 "바벨론 거민"을 같은 것으로 취하므로, 이 동사가 여기서 그 합당한 뜻으로 취해져야 한다는 데에 의심하지 않는다. 그러므로 그것은 그 땅을 끊거나 멸하사 바벨론 거민을 떨게 하시리라는 것이다. 그러므로 그가 땅을 언급하면서 갈대아 사람들에 관하여 말하고, 이후에 "바벨론 거민"을 더함으로 스스로를 설명한다.

원주석

35절 카드 ↗

THE Prophet proceeds with the same subject, and employs the same manner of speaking. He denounces war on the Chaldeans as a celestial herald; and then that what he says might have more force and power, he sets the Persians and the Medes before us in the act of assailing and destroying Babylon. He therefore says now in general, A sword on the Chaldeans; and, secondly, he mentions the inhabitants of Babylon, for that city was the seat and head of the kingdom, as it is well known; but as the power of that monarchy was deemed by men unassailable, the Prophet adds, that though the chief men excelled in counsel and strength, and in the art of war, yet a sword would be upon them; and in the last place, that though Babylon had its diviners, their knowledge would yet be in vain. He, indeed, uses an honorable name, yet he no doubt refers to astrologers and soothsayers, and other kinds of prophets. For we know that the whole nation was given to many superstitions; but they boasted themselves to be the chief of all astrologers; and hence soothsayers, who practice their impostures, are called Chaldeans, and it was formerly a common designation. Then the Prophet means, that neither power nor warlike skill, nor knowledge of any kind, would be a defense to the Chaldeans, nor the arts in which they gloried, even though they thought that they were familiarly acquainted with God; for by the stars they were wont to divine whatever was to be. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-36" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-35

Source

선지자는 같은 주제를 이어 가며 같은 어법을 사용한다. 그는 하늘의 전령으로서 갈대아 사람들에게 전쟁을 선언한다. 그러고는 자기가 말한 바가 더 힘과 권능이 있도록, 그가 페르시아와 메대 사람들을 바벨론을 공격하고 멸하는 행위 가운데 우리 앞에 둔다. 그러므로 그가 이제 일반적으로 "갈대아 사람들 위에 칼이 임하리라"고 말한다. 둘째로 그가 바벨론 거민을 언급하니, 잘 알려진 대로 그 성읍이 그 왕국의 자리요 머리였기 때문이다. 그러나 그 군주국의 권세가 사람들에게 공격할 수 없는 것으로 여겨졌으므로, 선지자가 그 우두머리들이 모략과 힘과 전쟁의 기술에 뛰어날지라도 칼이 그들 위에 임하리라고 더한다. 그리고 마지막으로 비록 바벨론에 점쟁이들이 있을지라도 그들의 지식이 헛되리라고 한다. 그가 참으로 영예로운 이름을 쓰나, 의심 없이 점성가와 점쟁이와 다른 종류의 예언자들을 가리킨다. 우리는 온 민족이 많은 미신에 빠졌음을 알기 때문이다. 그러나 그들이 자기들을 모든 점성가의 으뜸이라 자랑하였다. 그러므로 자기 사기를 행하는 점쟁이가 갈대아인이라 불리며, 그것이 옛적에 흔한 명칭이었다. 그러므로 선지자는 권세도 전쟁 기술도 어떤 종류의 지식도 갈대아 사람들에게 방어가 되지 못하리라는 것을, 또 그들이 자랑하던 기술도—비록 그들이 자기들이 하나님과 친밀하게 익숙하다고 생각하였을지라도—그러리라는 것을 뜻한다. 그들이 별로 장차 될 모든 것을 점치기를 일삼았기 때문이다. 이어서—

원주석

36절 카드 ↗

He repeats the same thing, but in other words; and in the first clause he mentions diviners whom he before called wise men; and he calls them now by their true and proper name; for בדים , bedim, mean mendacious men as well as falsehoods. He then calls those now impostors to whom he conceded before the name of wise men. But when he called them wise men, he spoke according to the common opinion, and he was unwilling to contend with the Chaldeans as to the character of their wisdom: he, however, at the same time made known the impositions of those who boasted that they had a familiar intercourse with God and angels, whilst they pronounced by the stars what was to be. (72) That art itself is indeed worthy of praise, were men to preserve moderation. But as the curiosity of men is insatiable, so they wandered here and there, and overleaped all limits, and thus perverted the whole order of nature. The Chaldeans, then, were not genuine, but, on the contrary, spurious astrologers. This is the reason why the Prophet calls them now liars; for we have before seen, that it was a mere imposition, when the Chaldeans held that the whole life of man is subject to the influence of the stars. Hence he exhorted the faithful to fear no dangers from the stars. It is then no wonder that the Prophet now charges all the diviners with falsehoods, who yet proudly arrogated to themselves the name of wise men, they shall be infatuated, he says. The verb יאל , ial, means indeed to begin, but in Niphal it means to become foolish, or to be infatuated. (73) Then he says, The sword shall be on her valiant men; whom before he called chief men or princes, שרים , sherim, he now calls strong, גברים , geberim, or those who excelled in valor. The amount of the whole is, — that whatever wisdom Babylon arrogated to itself would become folly, and that the valor in which it prided, would vanish away. For he says, that they would be broken in pieces The verb חתת , chetat, means to be broken, but as we have elsewhere seen, it is often applied to the mind, and then it means to dread, or to be terrified. He then says, that the valiant would not be able to stand when the sword was upon them, for they would become, as it were, lifeless, or, at least, they would become so effeminate as to think of nothing but flight. (72) The word is rendered “diviners” by the Vulg., the Syr., and the Targ.; it is left out by the Sept. Some derive it from בדא , to feign, to devise, to invent, the א being left out in בדים , others say that it comes from בד , alone, solitary, separate, so that בדים were the recluse, retirement or seclusion being often the habit of impostors. It is connected, in Isaiah 44:25 , with קסמים , diviners, prognosticators. — Ed. (73) Events would prove, that they were foolish and ignorant, being not able to foretell the ruin of their own nation, notwithstanding their boast in the knowledge of futurity. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-37" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-36

Source

그는 같은 것을 반복하되 다른 말로 한다. 그리고 첫 어구에서 그가 앞서 지혜로운 자라 부른 점쟁이를 언급한다. 그리고 그가 이제 그들을 그 참되고 합당한 이름으로 부르니, "베딤"(bedim)은 거짓을 말하는 자뿐 아니라 거짓을 뜻하기 때문이다. 그러므로 그가 앞서 지혜로운 자라는 이름을 양보한 자들을 이제 사기꾼이라 부른다. 그러나 그가 그들을 지혜로운 자라 불렀을 때에 통상의 견해에 따라 말한 것이며, 그들의 지혜의 성격에 관하여 갈대아 사람들과 다투려 하지 않았다. 그러나 그가 동시에, 자기들이 하나님 및 천사들과 친밀히 교제한다고 자랑하면서 별로 장차 될 바를 선언하던 자들의 사기를 드러냈다. 그 기술 자체는 참으로 칭찬받기에 합당하니, 사람들이 절제를 지킨다면 그러하다. 그러나 사람들의 호기심이 채울 수 없으므로, 그들이 여기저기 헤매고 모든 한계를 넘어 이렇게 자연의 온 질서를 왜곡하였다. 그러므로 갈대아 사람들이 참된 것이 아니라 도리어 거짓된 점성가였다. 이것이 선지자가 이제 그들을 거짓말쟁이라 부르는 이유이다. 우리가 앞서 본 대로, 갈대아 사람들이 사람의 온 생애가 별의 영향에 종속된다고 견지한 것은 한낱 사기였기 때문이다. 그러므로 그가 신실한 자들에게 별로부터 아무 위험도 두려워하지 말라 권면하였다. 그러므로 선지자가 이제 모든 점쟁이를 거짓으로 고발하는 것은 이상하지 않다. 그래도 그들이 교만하게 지혜로운 자라는 이름을 자기에게 자처하였다. "그들이 어리석게 되리라"고 그가 말한다. "야알"(ial)이라는 동사는 참으로 시작하다를 뜻하나, 니팔형으로는 어리석게 되다 곧 우매하게 되다를 뜻한다. 그러고는 그가 "칼이 그녀의 용사들 위에 임하리라"고 말하니, 앞서 우두머리 곧 방백(sherim)이라 부른 자들을 이제 강한 자 곧 용맹에 뛰어난 자들(geberim)이라 부른다. 전체의 요지는—바벨론이 자기에게 자처한 어떤 지혜이든 어리석음이 되고, 그것이 자랑하던 용맹이 사라지리라는 것이다. 그가 그들이 조각조각 부서지리라고 말하기 때문이다. "하타트"(chetat)라는 동사는 부서지다를 뜻하나, 우리가 다른 곳에서 본 대로 그것이 흔히 마음에 적용되어 그때에 두려워하다 곧 놀라다를 뜻한다. 그러므로 그가 용사들이 칼이 자기들 위에 임할 때에 설 수 없으리라고 말하니, 그들이 말하자면 생기 없이 되거나, 적어도 도망 외에는 아무것도 생각하지 못할 만큼 연약해지리라는 것이다.

원주석

37절 카드 ↗

The Prophet, indeed, changes the gender of the pronouns, and seems to refer to the king; but there is no ambiguity in the meaning, he then declares that the horses as well as the chariots would perish; for the sword would consume all the things used in war. And at the beginning he generally declared that destruction was nigh all the Chaldeans, so he repeats the same now, on all the promiscuous multitude, which is in the midst of Babylon. He says that they would be without courage, for the Lord would dishearten them by terror, as it will be hereafter stated again. Then he joins, and on her treasures, and they shall be a prey to enemies. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-38" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-37

Source

선지자는 참으로 대명사의 성을 바꾸어 왕을 가리키는 듯하나, 그 뜻에 아무 모호함도 없다. 그러므로 그가 말과 병거가 망하리라고 선언하니, 칼이 전쟁에 쓰이는 모든 것을 삼킬 것이기 때문이다. 그리고 처음에 그가 일반적으로 멸망이 모든 갈대아 사람에게 가깝다고 선언하였듯, 이제 같은 것을 반복하니, 곧 바벨론 한가운데 있는 모든 잡다한 무리 위에이다. 그가 그들이 용기가 없으리라고 말하니, 주께서 그들을 공포로 낙심케 하실 것이기 때문이다. 이후에 다시 진술될 것이다. 그러고는 그가 "그녀의 보화 위에"를 결합하니, 그것들이 원수들에게 노략물이 되리라는 것이다. 이어서—

원주석

38절 카드 ↗

Here the same word is used in a different sense: he had often before used the word חרב , chereb, “sword;” but now by changing only a point, he uses it in the sense of waste, or drought. (74) But as he mentions waters, the Prophet, no doubt, means drought; nor was it without reason that he mentioned this, because the Euphrates, as it is well known, flowed near the city, and it was also divided into many streams, so that there were many islands, as it were, made by the skill and hand of men. Thus the city was in no ordinary way fortified, for it was difficult of access, being on one side surrounded by so large a river: it had also trenches full of water, and it had many channels. But Cyrus, as Xenophon relates, when attempting to take the city, used the same contrivance, and imitated those who had fortified Babylon, but for a different purpose; for he diverted the streams, so that the river might be forded. Thus, then, he dried up that great river, which was like a sea; so that Babylon was taken with no great trouble. Cyrus, indeed, entered in by night, and unexpectedly invaded Babylon, while they were securely feasting, and celebrating a festival, as we find in the book of Daniel. However, the way by which Cyrus contrived to take the city was, by dividing the Euphrates into many streams. Hence it was, that the Prophet, in order that the Jews might see, as it were, with their own eyes, spoke nothing without reason, having not only predicted the slaughter and destruction of the city, but showed also the very way in which it was done, as though the event had been portrayed before them. The reason is added, because it is the land of carvings, or gravings. God, indeed, took vengeance on Babylon for other things, as it has before appeared; but the Prophet here speaks of carvings, that the Israelites might know that there is no certain salvation anywhere else except in the one true God, who had revealed himself to them. Jeremiah, in short, means, that when any country is destitute of God’s help, though it may excel in arms, in number, in wealth, and in wisdom, yet everything under heaven is of no avail without the blessing and favor of God. He has spoken of princes and of wise men, and he has named chariots, horses, and treasures, — all these have been mentioned for the purpose I have just stated, even to show, that were we supplied with all that may seem necessary to defend us, except God protected us, whatever the world may offer would be all in vain; for we shall at length find, that without God neither arms, nor chariots, nor wisdom nor counsel, nor any other helps, can avail us anything. It follows, that Chaldea gloried in images The word אימים , aimim, means terrors, and giants are called by this name in Deuteronomy 2:10 , because they inspire terror by their aspect. But this name is no doubt applied to images, because they are only bugbears, des epovantailz, as we say in French. (75) As then they are mere scarecrows, which only frighten children, they are called אימים , aimim. And he says, that they gloried in, or doted on them — for הלל , elal, means both, in Hithpael, as it is found here. It means to boast or to elate one’s-self, and also to be mad or to dote. Either sense would not be unsuitable to this place; for the unbelieving gloried in their idols, and at the same time were mad: yet the first meaning seems to me the best, that they gloried in their idols, as it is said in Psalms 47:7 , “Let them perish who trust in images and glory in them.” Though the verb there is indeed different, yet the meaning is the same. It was not, indeed, without reason, that the Prophet reproaches the Chaldeans, that they gloried in their idols, because they thereby robbed God of his honor; for what is ascribed to idols is taken away from God. He intimates, in short, that the Chaldeans would be justly punished as guilty of sacrilege, because they had impiously transferred the glory of God to their own idols. And this passage teaches us, that when God is purely worshipped among us, and when true religion flourishes, it will be our best protection. We shall then be more impregnable than if we had all the power and wealth of the world: nothing can hurt us, if we give to God his due honor, and strive to worship him in sincerity and truth. It now follows, — (74) It is so rendered by the Vulg . and the Targ., omitted by the Sept., and rendered “sword” by the Syr., and also by Blayney and Henderson. The same incongruity exists as to the treasures; but the sword here, means those who wielded it, the soldiers of Cyrus: they spoiled the treasures, they turned the streams of the rivers. — Ed. (75) That the Babylonians had large idols or images, which were of terrific size, is evident from Daniel 3:1 — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-39" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-38

Source

여기서 같은 단어가 다른 뜻으로 쓰인다. 그가 앞서 자주 "헤레브"(chereb) 곧 "칼"이라는 단어를 썼으나, 이제 다만 점 하나를 바꾸어 그것을 황폐 곧 가뭄의 뜻으로 쓴다. 그러나 그가 물을 언급하므로, 선지자가 의심 없이 가뭄을 뜻한다. 그리고 그가 이를 언급한 것은 이유 없는 것이 아니니, 잘 알려진 대로 유프라테스가 그 성읍 가까이 흘렀고, 또한 그것이 여러 줄기로 나뉘어 사람의 기술과 손으로 말하자면 많은 섬이 만들어졌기 때문이다. 그러므로 그 성읍이 통상치 않게 요새화되었으니, 한쪽이 그토록 큰 강으로 둘러싸여 다가가기 어려웠기 때문이다. 그것은 또한 물이 가득한 해자를 가졌고 많은 수로를 가졌다. 그러나 크세노폰이 전하는 대로, 고레스가 그 성읍을 취하려 시도할 때에 같은 책략을 써서 바벨론을 요새화한 자들을 흉내 냈으되 다른 목적이었다. 그가 그 줄기를 돌려 그 강이 건널 수 있게 하였기 때문이다. 그러므로 그가 바다 같던 그 큰 강을 말렸으니, 바벨론이 큰 어려움 없이 점령되었다. 고레스가 참으로 밤에 들어가 예기치 않게 바벨론을 침범하였으니, 우리가 다니엘서에서 보는 대로 그들이 안전히 잔치하며 절기를 지키던 때였다. 그러나 고레스가 그 성읍을 취하도록 책략한 길은 유프라테스를 여러 줄기로 나눈 것이었다. 그러므로 선지자가, 유대인이 말하자면 자기 눈으로 보도록 아무것도 이유 없이 말하지 않았으니, 그 성읍의 살육과 멸망을 예언하였을 뿐 아니라 그것이 행하여진 바로 그 길까지, 마치 그 사건이 그들 앞에 그려진 것처럼 보였다. 그 이유가 더해지니, 곧 그것이 새긴 형상의 땅이기 때문이다. 하나님께서 참으로 다른 일들로 바벨론에 보복하셨으니, 앞서 드러난 바와 같다. 그러나 선지자가 여기 새긴 형상에 관하여 말하니, 이스라엘 사람들로 하여금 자기들에게 자기를 계시하신 유일하신 참 하나님 외에 다른 어디에도 확실한 구원이 없음을 알게 하려는 것이다. 요컨대 예레미야는, 어떤 나라가 하나님의 도움에서 헐벗을 때에, 비록 그것이 군대와 수와 재물과 지혜에 뛰어날지라도, 하늘 아래 모든 것이 하나님의 복과 호의 없이는 아무 소용이 없다는 것을 뜻한다. 그가 방백과 지혜로운 자에 관하여 말하였고, 병거와 말과 보화를 거명하였으니—이 모든 것이 내가 방금 진술한 목적으로 언급되었다. 곧 우리가 우리를 지키기에 필요해 보이는 모든 것을 갖추었을지라도, 하나님께서 우리를 보호하지 않으시면 세상이 제공할 수 있는 무엇이든 다 헛되리라는 것을 보이려는 것이다. 우리는 마침내, 하나님 없이는 군대도 병거도 지혜도 모략도 다른 어떤 도움도 우리에게 아무것도 소용없음을 발견할 것이기 때문이다. 이어서, 갈대아가 우상으로 자랑하였다. "아이밈"(aimim)이라는 단어는 두려움을 뜻하며, 신명기 2장 10절에서 거인들이 그 모습으로 두려움을 자아내므로 이 이름으로 불린다. 그러나 이 이름이 의심 없이 우상에 적용되니, 그것들이 다만 허수아비, 곧 우리가 프랑스어로 말하듯 "겁주는 것"(des epovantailz)이기 때문이다. 그러므로 그것들이 다만 어린아이를 겁주는 허수아비이므로 "아이밈"(aimim)이라 불린다. 그리고 그가 그들이 그것들로 자랑하였거나 그것들에 미혹되었다고 말하니—"엘랄"(elal)이 여기 발견되는 히트파엘형으로 둘 다를 뜻하기 때문이다. 그것은 자랑하다 곧 자기를 높이다를 뜻하고, 또한 미치다 곧 우매하다를 뜻한다. 어느 뜻이든 이곳에 어울리지 않지 않으니, 불신자가 자기 우상으로 자랑하고 동시에 미쳤기 때문이다. 그러나 첫 뜻이 내게는 가장 나아 보이니, 곧 그들이 자기 우상으로 자랑하였다는 것이다. 시편 47편 7절(시 97:7)에서 "형상을 의지하고 그것으로 자랑하는 자는 망하리라"고 말하여진 대로이다. 거기 동사가 참으로 다를지라도 그 뜻은 같다. 참으로 선지자가 갈대아 사람들이 자기 우상으로 자랑하였다고 책망하는 것은 이유 없는 것이 아니니, 그들이 그로써 하나님의 영예를 빼앗았기 때문이다. 우상에 돌려지는 것은 하나님에게서 빼앗기는 것이기 때문이다. 요컨대 그는 갈대아 사람들이 신성 모독죄를 진 자로서 정당히 형벌받으리라는 것을 암시하니, 그들이 불경하게 하나님의 영광을 자기 자신의 우상에 옮겼기 때문이다. 그리고 이 구절은 우리에게 가르치니, 곧 하나님께서 우리 가운데 순수하게 예배받으시고 참 종교가 번성할 때에 그것이 우리의 가장 나은 보호가 되리라는 것이다. 우리가 그때에 세상의 모든 권세와 재물을 가진 것보다 더 난공불락이 되리라. 우리가 하나님께 그분께 합당한 영예를 드리고 그분을 진실과 진리로 예배하려 힘쓰면, 아무것도 우리를 해할 수 없다. 이제 이어진다—

원주석

39절 카드 ↗

The birds of the forest with the beasts of the forest, are rendered by some, “the satyrs with the fairies;” but איים , aiim, as well as ציים , tsiim, are, on the contrary, birds or beasts of the forest. Some render איים , aiim, “cats ” I hold no controversy as to these words — let there be a free judgment to every one; but, as we have elsewhere seen, the Prophet means birds and beasts of the forest, rather than satyrs and fairies. Then he adds, the daughters of the ostriches, rendered by some “of the owls;” but about this name also I will not contend. Some then render יענה , ione, “owl,” and refinedly explain that “daughters” are mentioned, because these birds forsake their young, when they howl through want or famine; but this is fictitious. I then take the daughters of the ostriches or of the owls, according to the usual manner of the language, to mean the very birds themselves. (76) The Prophets usually speak thus, when they give no hope. We have said before, that Babylon was not then so laid waste, but that men dwelt there, who afterwards lived in great luxury; for the city, under Cyrus and his son, was always populous; and then, after its revolt, it was again inhabited; and when Alexander subdued Asia, Babylon was full of people, and flourished in luxury and wealth; and when he died there, he left the city very opulent. We hence, then, conclude, that what Jeremiah declares here, was not immediately fulfilled. But as the light or moderate punishments which the unbelieving suffer now are certain preludes of final and eternal destruction; so the Prophets, when speaking of God’s vengeance, ever extend what they say to the last overthrow; and this also appears more clearly from the next verse, where it is said, — (76) As to the two first words, the versions and the Targ. widely differ. According to Bochart, the first word, ציים , means “wild cats,” and the second, איים , jackals. The Vulg., the Syr . , and the Targ. render the other word, יענה , the same, “the ostrich;” and this is the general opinion. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-40" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-39

Source

"숲의 새와 숲의 짐승"을 어떤 이들은 "사티로스와 요정"으로 옮기나, "아이임"(aiim)도 "치임"(tsiim)도 도리어 숲의 새나 짐승이다. 어떤 이들은 "아이임"(aiim)을 "고양이"로 옮긴다. 나는 이 말들에 관하여 다투지 않겠으니—각자에게 자유로운 판단이 있게 하라. 그러나 우리가 다른 곳에서 본 대로, 선지자가 사티로스와 요정보다 도리어 숲의 새와 짐승을 뜻한다. 그러고는 그가 "타조의 딸들"을 더하니, 어떤 이들은 "올빼미의"로 옮긴다. 그러나 이 이름에 관하여도 나는 다투지 않겠다. 그러므로 어떤 이들은 "요네"(ione)를 "올빼미"로 옮기고, 이 새들이 결핍이나 기근으로 울 때에 자기 새끼를 버리므로 "딸들"이 언급된다고 정교하게 설명하나, 이는 꾸민 것이다. 그러므로 나는 타조 곧 올빼미의 딸들을, 그 언어의 통상의 방식에 따라 바로 그 새들 자체를 뜻하는 것으로 취한다. 선지자들이 아무 소망도 주지 않을 때에 흔히 이렇게 말한다. 우리는 앞서 바벨론이 그때에 그토록 황폐해진 것이 아니라 사람들이 거기 거하여 이후에 큰 호사 가운데 살았다고 말하였다. 그 성읍이 고레스와 그 아들 아래서 늘 사람이 많았기 때문이다. 그러고는 그것이 반역한 후에 다시 거주되었고, 알렉산드로스가 아시아를 정복하였을 때에 바벨론이 사람으로 가득하여 호사와 재물에 번성하였으며, 그가 거기서 죽었을 때에 그 성읍을 매우 부유하게 남겼다. 그러므로 우리는 예레미야가 여기 선언한 바가 곧바로 성취되지 않았다는 결론을 내린다. 그러나 불신자가 이제 당하는 가볍거나 적당한 형벌이 마지막이요 영원한 멸망의 확실한 전조이듯, 선지자들이 하나님의 보복에 관하여 말할 때에 늘 자기가 말한 바를 모든 버림받은 자를 기다리는 마지막 전복에까지 확장한다. 그리고 이것도 다음 절에서 더 분명히 드러나니, 거기서 말하여진다—

원주석

40절 카드 ↗

This verse confirms and explains the previous verse. But that the design of the Prophet may be more evident, we must remember what Jude in his epistle ( Judges 1:7 ) says, that the destruction of Sodom is as it were a mirror in which we behold God’s vengeance on all the ungodly. God overthrew Sodom; but he does not proceed in the same way with other lands and nations; yet the same is the lot of all the unbelieving, of the despisers of God, and reprobates; for they are exposed to his vengeance, which they cannot escape, though it may be for a time suspended. When, therefore, the Prophet says now that Babylon would be overthrown, as Sodom was overthrown, he does not mean that this would be after seventy years, when taken by Cyrus and Darius, nor when retaken after its revolt, nor when taken by Alexander; for it remained a long time after this, even to the reign of Augustus Caesar. As, then, it has been so, it follows that our Prophet does not speak of its first, second, or third assault, but that he had in view what I have already stated, — that when God summons the wicked to judgment, it is a certain prelude of eternal and final destruction. His way with the godly is another; for though God may sink them down to the grave, nay, to the center of the earth, yet hope is still left them; hence their death is never like the destruction of Sodom. And to the same purpose is what we have already quoted from Isaiah, “Except a seed had been left us, we should have been as Sodom, and like to Gomorrah.” ( Isaiah 1:9 ) That exception shows the difference between God’s children and the reprobate, even because he often delivers them from ruin. We now then understand the Prophet’s meaning when he says that Babylon would become desolate and solitary, so that no one would dwell there, nor remain; (77) and that from age to age, or from generation to generation. Moreover, we learn from what is here said, that the unbelieving are overwhelmed with despair even under the least punishment, because they see nothing but the vengeance of God; for though God does not immediately slay them, yet the least puncture denotes what impends over them; nay, he inflicts a deadly wound when he seems only to touch them lightly. There is then only one consolation, which can sustain us in our miseries, even to know that we are separated from the Sodomites through the mercy of God alone; because we have deserved the same destruction, and the Lord has spared us according to his infinite goodness. This, then, is the meaning, It follows, — (77) Rather “ sojourn, ” according to the Sept. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-41" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-40

Source

이 절은 앞 절을 확증하고 설명한다. 그러나 선지자의 의도가 더 분명하도록, 우리는 유다가 그 서신에서(유 1:7) 소돔의 멸망이 마치 우리가 모든 경건치 않은 자에 대한 하나님의 보복을 보는 거울 같다고 말한 바를 기억해야 한다. 하나님께서 소돔을 전복하셨으나, 다른 땅과 민족에게 같은 방식으로 행하지 않으신다. 그러나 모든 불신자, 하나님을 멸시하는 자, 버림받은 자의 운명이 같으니, 그들이 그분의 보복에 노출되어 그것을 피할 수 없기 때문이다. 비록 그것이 한동안 보류될지라도. 그러므로 선지자가 이제 바벨론이 소돔이 전복된 것처럼 전복되리라고 말할 때에, 그가 이것이 칠십 년 후 고레스와 다리오에게 점령될 때나, 반역 후 다시 점령될 때나, 알렉산드로스에게 점령될 때에 되리라고 뜻하는 것이 아니다. 그것이 이후에도 오래, 곧 아우구스투스 카이사르의 통치까지 남았기 때문이다. 그러므로 그러하였으므로, 우리 선지자가 그것의 첫째나 둘째나 셋째 공격에 관하여 말하는 것이 아니라, 내가 이미 진술한 바를 염두에 두었다는 결론이 따른다—곧 하나님께서 악인을 심판에 부르실 때에 그것이 영원하고 마지막인 멸망의 확실한 전조가 된다는 것이다. 그분께서 경건한 자들과의 길은 다르다. 하나님께서 그들을 무덤까지, 아니, 땅의 중심까지 가라앉히실지라도, 여전히 그들에게 소망이 남아 있기 때문이다. 그러므로 그들의 죽음은 결코 소돔의 멸망 같지 않다. 같은 목적으로, 우리가 이미 이사야에서 인용한 바가 있으니, "만군의 여호와께서 우리에게 씨를 남겨 두지 아니하셨더라면 우리가 소돔 같고 고모라 같았으리로다"(사 1:9). 그 예외가 하나님의 자녀와 버림받은 자 사이의 차이를 보이니, 곧 그분께서 흔히 그들을 멸망에서 건지심이다. 그러므로 이제 우리는 선지자가 바벨론이 적막하고 외로워져 아무도 거기 거하지 아니하며 머물지 아니하리라고, 또 그것이 대대로 그러하리라고 말할 때의 그의 뜻을 이해한다. 나아가 우리는 여기 말한 바에서, 불신자가 가장 작은 형벌 아래서도 절망에 압도됨을 배운다. 그들이 하나님의 보복 외에 아무것도 보지 못하기 때문이다. 하나님께서 그들을 곧바로 죽이지 않으실지라도, 가장 작은 찌름이 자기들 위에 무엇이 임박하였는지를 가리키기 때문이다. 아니, 그분께서 다만 가볍게 그들을 건드리시는 듯할 때에 치명적 상처를 가하신다. 그러므로 우리의 비참 가운데 우리를 떠받칠 수 있는 위로는 다만 하나뿐이니, 곧 우리가 다만 하나님의 자비로 소돔 사람들에게서 구별되었음을 아는 것이다. 우리가 같은 멸망에 합당하였으나 주께서 자기 무한한 선하심에 따라 우리를 아끼셨기 때문이다. 그러므로 이것이 그 뜻이다. 이어서—

원주석

41절 카드 ↗

The Prophet again shows whence destruction was to come on the Babylonians. He does not indeed mention Cyrus, as Isaiah does ( Isaiah 44:28 ), nor does he mention the Persians; but he evidently points out the Medes, when he says that a people would come from the north He adds, a great nation and many or powerful kings; and lastly, from the sides of the earth. It is indeed certain that the war was carried on under the banner and command of Cyrus and Darius. Cyrus was the chief, but Darius, on account of his age, was deemed the king. To whom then does Jeremiah refer, when he says many kings, if we so render the words? even to the satraps or princes, of whom a great number Darius brought with him; for Cyrus came from remote mountains, and from a barbarous nation; but the kingdom of Darius was very wide. There is then no doubt but that he brought with him many kings, who yet obeyed his authority. But we may take רבים , rebim, in the sense of being strong. However this may be, the Prophet means that the Chaldeans would have to carry on war, not with one nation or one king, but with many nations and with many kings, or certainly with mighty kings. Hence he mentions the sides of the earth, by which phrase he reminds us that the army would come, not from one country but from remote parts; and though the distance might be great, yet the Prophet says, that they would all come together to attack the Chaldeans. We now see that what afterwards happened is represented as in a picture, in order that the event itself might confirm the Jews, not only in the truth announced by Jeremiah, but also in the whole law and worship of God; for this prophecy was ratified to the faithful when they found that Jeremiah, a faithful interpreter of the law, had thus spoken. And then his doctrine availed also for another purpose, even that the people might know that they rebelled against God when they obstinately resisted the holy Prophet; for we know that they were extremely disobedient. They were then proved, by what happened, to have been guilty of having contended with God in their pertinacious wickedness and contempt. There was afterwards given them a sure ground of hope; for as Jeremiah had spoken of the destruction of Babylon, so, on the other hand, he had promised a return to the Jews. They had then reason to look for restoration, when they saw fulfilled what Jeremiah had spoken. By the word raised, he expresses something more than by the word come: he says that people would come, and adds, that they would be raised up or roused; he intimates that they would not come of themselves, but by the hidden influence of God, because this war was not carried on merely by men. Cyrus indeed, led by insatiable avarice and ambition, was guided by his own inclination to undertake this war; and he made no end of his cruelty, until he at length miserably died, for he never ceased to shed innocent blood everywhere. But yet the Lord made use of these kings and nations to destroy Babylon: they were in reality the scourges of God, and accordingly he says, that they were roused from the sides of the earth, that is, from the most distant places. return to ' Top of Page ' <a name="verse-42" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-41

Source

선지자는 다시 어디서 멸망이 바벨론 사람들에게 임하리라는지를 보인다. 그가 참으로 이사야처럼(사 44:28) 고레스를 거명하지 않고 페르시아인을 거명하지도 않으나, 한 민족이 북방에서 오리라고 말할 때에 분명히 메대인을 가리킨다. 그는 "큰 민족과 많은 또는 강한 왕들"을, 그러고는 "땅 끝에서"를 더한다. 그 전쟁이 고레스와 다리오의 깃발과 명령 아래 수행되었음은 참으로 확실하다. 고레스가 으뜸이었으나 다리오가 그 나이로 인하여 왕으로 여겨졌다. 그러면 예레미야가 "많은 왕들"이라고—우리가 그렇게 옮긴다면—말할 때에 누구를 가리키는가? 곧 총독이나 방백들이니, 다리오가 큰 수를 데려왔다. 고레스가 먼 산들에서, 야만 민족에서 왔으나, 다리오의 왕국은 매우 광대하였기 때문이다. 그러므로 그가 자기 권위에 순종하는 많은 왕을 데려왔음에 의심이 없다. 그러나 우리는 "레빔"(rebim)을 강한이라는 뜻으로 취할 수 있다. 어떠하든 선지자는 갈대아 사람들이 한 민족이나 한 왕이 아니라 많은 민족과 많은 왕, 적어도 강한 왕들과 전쟁해야 하리라는 것을 뜻한다. 그러므로 그가 "땅 끝"을 언급하니, 이 어구로 그가 그 군대가 한 나라에서가 아니라 먼 부분들에서 오리라는 것을 우리에게 일깨운다. 그리고 그 거리가 클지라도, 선지자가 그들이 다 함께 갈대아 사람들을 치러 오리라고 말한다. 이제 우리는 이후에 일어난 일이 마치 그림처럼 표상됨을 보니, 그 사건 자체가 유대인을 예레미야가 선언한 진리에서뿐 아니라 또한 온 율법과 하나님의 예배에서 확증하게 하려는 것이다. 이 예언이 신실한 자들에게 인준된 것은, 그들이 율법의 신실한 해석자 예레미야가 이렇게 말하였음을 발견하였을 때였기 때문이다. 그러고는 그의 교훈이 또 다른 목적에도 도움이 되었으니, 곧 백성으로 하여금 자기들이 그 거룩한 선지자를 완고하게 거역하였을 때에 하나님을 거슬러 반역하였음을 알게 하려는 것이었다. 우리는 그들이 극히 불순종하였음을 알기 때문이다. 그들이 일어난 일로, 자기들이 완고한 악함과 멸시 가운데 하나님과 다툰 죄가 있음이 증명되었다. 이후에 그들에게 확실한 소망의 근거가 주어졌다. 예레미야가 바벨론의 멸망에 관하여 말하였듯, 다른 한편 그가 유대인에게 돌아옴을 약속하였기 때문이다. 그러므로 그들이 예레미야가 말한 바가 성취되는 것을 보았을 때에 회복을 바랄 이유가 있었다. "일으킴 받은"이라는 단어로 그가 "온"이라는 단어보다 더한 것을 표현한다. 그가 백성이 오리라고 말하고, 그들이 일으킴 받거나 떨쳐 일어나리라고 더한다. 그가 그들이 스스로 오는 것이 아니라 하나님의 숨은 영향으로 오리라는 것을 암시하니, 이 전쟁이 다만 사람으로 수행된 것이 아니기 때문이다. 고레스가 참으로 채울 수 없는 탐욕과 야망에 이끌려 자기 자신의 성향으로 이 전쟁을 떠맡았고, 마침내 비참하게 죽기까지 자기 잔인함에 끝을 두지 않았으니, 그가 곳곳에서 무죄한 피 흘리기를 그치지 않았기 때문이다. 그러나 여전히 주께서 이 왕들과 민족들을 써서 바벨론을 멸하셨다. 그들이 실로 하나님의 채찍이었다. 그러므로 그가 그들이 땅 끝, 곧 가장 먼 곳에서 일으킴 받았다고 말한다.

원주석

42절 카드 ↗

Jeremiah again speaks especially of armor, to intimate that the Babylonians would not be able to sustain the assault of their enemies. He then says that they would be armed with the bow and the shield ; (78) and adds, that they would be cruel. It is certain that the Persians were very bloody; for it was a barbarous nation; and where barbarity rules, there is no feeling of mercy. Cyrus indeed wished to appear a magnanimous prince, and not a savage; but it is sufficiently evident that he was very cruel, though Xenophon in his Life speaks of him otherwise; but he is not a true historian, for he tells many false things in favor of Cyrus. But when any one reads all that has been recorded, he will readily find out that Cyrus was a barbarian, who delighted in slaughter and carnage. As to the Medes, they were given to luxuries, and were not a warlike nation. Darius, however, brought with him many princes, those whom he had overcome in uncultivated countries, and such as also possessed some valor. Though, then, the king of the Medes was effeminate as well as his people, yet he had with him many warlike men. And the same thing is expressed also by Isaiah; and you ought to compare this prophecy with that of Isaiah ( Isaiah 13:17 ) for the two Prophets wholly agree, though Isaiah was dead when Jeremiah uttered this prophecy and wrote it. He says that their voice would be tumultuous as the sea, or would sound or roar as the sea, when moved by some violent storm. And all these things were said, that the Babylonians might know that all their defenses would Be of no avail, when God should arm the Persians and the Medes for their destruction. For had that war been carried on only by men, the Chaldeans would have never thought that their enemies would be victorious; and doubtless they would have never been so, had not the Lord roused them and determined by their means to execute vengeance on the Chaldeans. He says that they would be prepared as a man for war Interpreters do not seem to me to understand the meaning of the Prophet; for though Jeremiah uses the word “prepared” in the singular number, yet he speaks of the whole people. But how does he say they would be prepared? even like a man Here he sets forth the union of the whole army, for they would all come to battle, like one man attacking his own enemy. It is indeed difficult for the minds of all to be so directed in battle, that they should unitedly attack an enemy and fight as it were with one hand, and that they should not look on one another, and yet make an united assault. This, then, is what the Prophet means when he says, that they would be prepared against the Chaldeans as one man. He then adds, against thee, daughter of Babylon He intimates that they would be not only sufficiently strong against ordinary enemies, but also against the city itself. For had not this been added, Babylon would have ever been considered as an exception; for it was deemed impregnable on account of the multitude of men, the height and breadth of its walls, its towers, and all other defenses. Now, then, God shows that though Babylon proudly exulted in its forces, and thought itself exempt from every danger, yet the Persians and the Medes would possess sufficient power by which they would easily overcome it. What follows I cannot finish today; it is therefore better to stop here. (78) Rather “spear” or lance; so the Sept. and Syr . , though the Vulg. and Targ. have “shield.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-43" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-42

Source

예레미야는 다시 특히 병기에 관하여 말하니, 바벨론 사람들이 자기 원수들의 공격을 견딜 수 없으리라는 것을 암시하려는 것이다. 그러므로 그가 그들이 활과 방패로 무장하리라고 말한다. 그리고 그가 그들이 잔인하리라고 더한다. 페르시아인이 매우 피에 굶주렸음은 확실하니, 그것이 야만 민족이었기 때문이다. 그리고 야만이 다스리는 곳에는 아무 자비의 감정도 없다. 고레스가 참으로 야만인이 아니라 도량 큰 군주로 보이기를 원하였으나, 그가 매우 잔인하였음이 충분히 드러난다. 비록 크세노폰이 그의 생애에서 그를 달리 말하나, 그는 참된 역사가가 아니니, 고레스를 위하여 많은 거짓을 말하기 때문이다. 그러나 누구든지 기록된 모든 것을 읽으면, 고레스가 살육과 도륙을 즐긴 야만인이었음을 쉽게 발견하리라. 메대인에 관하여는, 그들이 호사에 빠졌고 호전적 민족이 아니었다. 그러나 다리오가 많은 방백을, 곧 자기가 미경작 나라에서 이긴 자들과 또한 어떤 용맹도 지닌 자들을 데려왔다. 그러므로 비록 메대 왕이 그 백성과 마찬가지로 유약하였을지라도, 그가 많은 호전적 사람을 데리고 있었다. 그리고 같은 것이 이사야에 의해서도 표현되니, 너희는 이 예언을 이사야의 예언(사 13:17)과 비교해야 한다. 두 선지자가 온전히 일치하기 때문이다. 비록 예레미야가 이 예언을 발하고 기록하였을 때에 이사야가 죽었을지라도. 그가 그들의 소리가 바다처럼 소란하리라고, 곧 바다가 어떤 격렬한 폭풍에 움직일 때처럼 울리거나 노호하리라고 말한다. 그리고 이 모든 것이 말하여진 것은, 하나님께서 페르시아와 메대 사람들을 그들의 멸망을 위하여 무장시키실 때에 그들의 모든 방비가 아무 소용도 없으리라는 것을 바벨론 사람들이 알게 하려는 것이었다. 그 전쟁이 다만 사람으로 수행되었더라면, 갈대아 사람들은 자기 원수들이 승리하리라고 결코 생각하지 않았을 것이다. 그리고 의심 없이 그들이 결코 그러하지 못하였으리니, 주께서 그들을 일으키시고 그들로 갈대아 사람들에게 보복을 집행하기로 작정하지 않으셨더라면 그러하였을 것이다. 그가 그들이 전쟁에 한 사람처럼 준비되리라고 말한다. 해석자들이 내게는 선지자의 뜻을 이해하지 못하는 듯하다. 예레미야가 "준비된"이라는 단어를 단수로 쓸지라도 온 백성에 관하여 말하기 때문이다. 그러나 어떻게 그들이 준비되리라고 말하는가? 곧 한 사람처럼이다. 여기서 그가 온 군대의 연합을 제시하니, 그들이 다 마치 한 사람이 자기 자신의 원수를 공격하듯 싸움에 오리라는 것이다. 모든 자의 마음이 싸움에서 그토록 인도되어, 그들이 연합하여 원수를 공격하고 말하자면 한 손으로 싸우며, 서로 바라보지 않고도 연합된 돌격을 하는 것은 참으로 어렵다. 그러므로 이것이 선지자가, 그들이 갈대아 사람들을 거슬러 한 사람처럼 준비되리라고 말할 때의 뜻이다. 그러고는 그가 "너를 거슬러, 바벨론의 딸이여"라고 더한다. 그가 그들이 통상의 원수에게뿐 아니라 또한 그 성읍 자체에 거슬러 충분히 강하리라는 것을 암시한다. 이것이 더해지지 않았더라면 바벨론이 늘 예외로 여겨졌을 것이기 때문이다. 그것이 사람의 다수와 그 성벽의 높이와 너비와 그 망대와 다른 모든 방비로 인하여 난공불락으로 여겨졌기 때문이다. 그러므로 이제 하나님께서, 비록 바벨론이 자기 군대를 교만하게 기뻐 날뛰고 자기를 모든 위험에서 면제된 것으로 생각하였을지라도, 페르시아와 메대 사람들이 그것을 쉽게 이길 충분한 권능을 지니리라는 것을 보이신다. 이어지는 바를 나는 오늘 끝낼 수 없으니, 여기서 멈추는 것이 낫다.

원주석

43절 카드 ↗

The Prophet means by these words, that as soon as the report of war reached the Chaldeans, they would be so disheartened through fear as to become like a conquered people. As they had subjected to themselves many nations, they had acquired the name of being a warlike people; but the Prophet declares here that they would have no courage, and that therefore there would be no need of much valor to attack them, as they would of themselves give way and flee. The sum of what is said is, that the Persians and the Medes would gain the victory before they fought, for there would be no need of an attack, as their enemies would flee as being without any courage. The Prophet at the same time intimates that in God’s hand are the hearts of men, as I have often said, so that they who seem to excel in great boldness, melt as wax in a moment. For no doubt the Chaldeans were not wanting in courage to fight until God had rendered them effeminate, so that they took to flight through fear as soon as they heard the report respecting their enemies. It is, indeed, true that this was not immediately the case, for we know that they had long sustained a siege, and that Belshazzar was slain in the night, while they were securely and joyfully feasting as in the greatest quietness and peace; but they were at length taken, so that they had neither wisdom nor confidence; for the king and his princes were slain, and the city was in a moment taken, as though all the men were turned into logs of wood or into statues of stone. It follows,— return to ' Top of Page ' <a name="verse-44" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-43

Source

선지자는 이 말로, 전쟁의 소문이 갈대아 사람들에게 이르자마자 그들이 두려움으로 그토록 낙심하여 정복된 백성처럼 되리라는 것을 뜻한다. 그들이 많은 민족을 자기에게 복종시켰으므로 호전적 백성이라는 이름을 얻었으나, 선지자가 여기 그들에게 아무 용기도 없으리라고, 그러므로 그들을 공격하는 데 큰 용맹이 필요 없으리라고 선언한다. 그들이 스스로 물러나 도망할 것이기 때문이다. 말한 바의 요지는, 페르시아와 메대 사람들이 싸우기 전에 승리를 얻으리라는 것이다. 아무 공격도 필요 없으리니, 그들의 원수가 아무 용기도 없이 도망할 것이기 때문이다. 선지자는 동시에, 내가 자주 말한 대로 사람들의 마음이 하나님의 손에 있어, 큰 담대함에 뛰어나 보이는 자들이 한순간에 밀랍처럼 녹는다는 것을 암시한다. 의심 없이 갈대아 사람들이 싸울 용기가 없었던 것이 아니니, 하나님께서 그들을 연약하게 만드사 그들이 자기 원수에 관한 소문을 듣자마자 두려움으로 도망하기까지 그러하였다. 이것이 곧바로 그러한 것이 아니었음은 참으로 사실이다. 우리는 그들이 오래 포위를 견뎠고, 그들이 가장 큰 평안과 화평 가운데 있는 것처럼 안전하고 즐겁게 잔치하는 동안 벨사살이 밤에 죽임당하였음을 알기 때문이다. 그러나 그들이 마침내 점령되어 지혜도 확신도 없었다. 왕과 그 방백들이 죽임당하였고, 그 성읍이 마치 모든 사람이 나무토막이나 돌상으로 변한 것처럼 한순간에 점령되었기 때문이다. 이어서—

원주석

44절 카드 ↗

We have explained nearly the same words in the last chapter; for the Prophet not only used the same similitude respecting the Humans, but also added all the words which are found here; nay, the Prophet brings forward nothing new to the end of the chapter, but only repeats what we have seen before. He first compares either Darius or Cyrus to a lion, who, at, the overflowing of Jordan, removes to another place. This passage, like the former, is indeed variously explained. Some read, “for the pride of Jordan.” But as it appears from other places that lions had their dens near the banks of Jordan, I have no doubt but that the Prophet here compares Cyrus to, a lion, forced to leave his own lair because of the inundation of that river. We know how savage a beast is the lion; but, when he is forced to change his dwelling and to move to another place, his fury rages the more. It is the same, then, as though he had said, that not any sort of lion would attack the Babylonians, but a lion furious through rage. He then adds, to the strong habitation When he spoke of the Idumeans, the allusion might have been to their country, which was elevated, and they had also mountains as their fortresses. But as Babylon was also strongly fortified, and nearly impregnable on account of fire various streams of the Euphrates, what the Prophet says is also suitable, that a lion would come, though there were hindrances which might impede his course; for when a lion rambles, being not hungry nor forced by any necessity, he can turn here and there as he pleases; but when rage drives and constrains him, he will then surmount all obstacles. So also the Prophet says, that how confident soever Babylon might be in its fortresses, yet Cyrus would break through them, for he would be like a lion, who, at the overflowing of Jordan, removes elsewhere, as he can no longer find his wonted dwelling. We now perceive the meaning of the words, — that the Babylonians would have to do, not with an idle but a terrible enemy, and with one who would surmount all obstacles, as when fury excites a lion when necessity drives him as it were headlong. What follows is obscure. Some render the words thus, “When I shall make Israel to rest, then I will make them to flee from her.” In the former place ( Jeremiah 49:19 ), we read “him,” in the singular, אריצנו , aritsnu; but here the Prophet uses the plural number, “them,” אריצם , aritsem; it is yet certain that the meaning is the same. Some, at the same time, apply this to the Jews, that God would remove them from Babylon, purposing to give them rest, that is, by dwelling securely in their own country; but as there is no mention made here of his people, this view is forced and far-fetched. I omit other explanations, for the meaning of the Prophet seems to me to be simply this, When I shall make an irruption, or, after I shall have made them rest, I will make them to flee He speaks, as I think, of the Chaldeans; and the particle כי , ki, is to be taken as an adverb of time, when, or after. It is, indeed, often a causative, but it has sometimes this meaning. Now, these two clauses may be thus explained: When I shall make an irruption, or, when I shall have made them rest; for רגע , rego, means both to break and to rest. It is here in the active or causative conjugation, in Hiphil. If, then, we read, “After I shall have made them to rest,” the sense will be that the: Babylonians had been long tranquil, as there was no one who infested them or disturbed their peace; and we know that men having long rested in their idleness and sloth, become almost stupefied, so that they are touched with no fear. God then shows that the Babylonians were greatly mistaken, if they thought that the rest which they had previously enjoyed would be perpetual; for he would make them to flee from the city, though they had been long there in a tranquil state. The other sense is by no means unsuitable, “When I shall break,” or make an irruption, then all will flee away, that is, leave the city, which was before like a paradise. There is still no doubt but that the Prophet here denounces on the Babylonians a sudden overthrow, which would drive the people here and there in all directions. (79) It now follows, Who is the chosen one whom I shall set over her? God here in a manner deliberates as to the person whom he should make the leader of the war against the Chaldeans; and by these words he intimates that there would be ready for him the best general, and one especially active and also excelling in the art of war. And we know that even the unwilling are made to serve God, when he employs the ungodly as his scourges. In short, God shows that though the Babylonians might have brave leaders and most skillful in war, there yet would be prepared leaders, to whom he would commit the office of taking that city. And thus he teaches us at the same time that men are ruled by his hand, so that he chooses them according to his will and directs them to any work he pleases, Who is the chosen one, he says, whom I shall set over her? And he adds, and who is like me? Here the Prophet shows that the Babylonians in vain trusted in their own defenses; for after having tried all things, they would find that whatever was set up against God and his invincible power, would be mere smoke. This sentence often occurs; and however common it may appear, yet, if we examine ourselves, we shall find that the Holy Spirit does not so often enforce it without reason; for after we have confessed that none is equal to God or can add to his power, — as soon as any trial assails us, this confession vanishes, and we tremble as though God was nothing, and had no power to bring us help. Diffidence, then, which often creeps in when we are in difficulties or dangers, sufficiently shows that we do not attribute to God the praise due to his power. He does not then exclaim here, as in other places, without reason, Who is like me? as though he had said, that the Babylonians w

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-44

Source

우리는 거의 같은 말을 지난 장에서 설명하였다. 선지자가 에돔 사람들에 관하여 같은 비유를 사용하였을 뿐 아니라, 또한 여기 발견되는 모든 말을 더하였기 때문이다. 아니, 선지자가 장 끝까지 아무 새것도 내세우지 않고, 다만 우리가 앞서 본 바를 반복한다. 그가 먼저 다리오 곧 고레스를, 요단의 범람에 다른 곳으로 옮기는 사자에 비긴다. 이 구절은 앞 구절처럼 참으로 다양하게 설명된다. 어떤 이들은 "요단의 교만으로 인하여"로 읽는다. 그러나 다른 곳에서 사자들이 요단 강둑 가까이 자기 굴을 가졌음이 드러나므로, 나는 선지자가 여기 고레스를, 그 강의 범람으로 자기 굴을 떠날 수밖에 없는 사자에 비긴다는 데에 의심하지 않는다. 우리는 사자가 얼마나 사나운 짐승인지 안다. 그러나 그것이 자기 거처를 바꾸어 다른 곳으로 옮길 수밖에 없을 때에 그 분노가 더 사납게 인다. 그러므로 그것은 마치 그가, 어떤 종류의 사자가 바벨론 사람들을 공격하는 것이 아니라 분노로 사나운 사자가 그러하리라고 말한 것과 같다. 그러고는 그가 "견고한 처소에로"라고 더한다. 그가 이두매 사람들에 관하여 말하였을 때에는 그 암시가 그들의 나라, 곧 높은 곳이었고 그들이 또한 산을 자기 요새로 가졌던 것에 대한 것이었을 수 있다. 그러나 바벨론도 강력히 요새화되어 유프라테스의 여러 줄기로 인하여 거의 난공불락이었으므로, 선지자가 말하는 바가 또한 어울리니, 곧 한 사자가 자기 길을 막을 장애물이 있을지라도 오리라는 것이다. 사자가 배고프지 않고 어떤 필요에 강박되지 않은 채 거닐 때에는 자기가 원하는 대로 여기저기 돌 수 있으나, 분노가 그것을 몰고 강박할 때에는 모든 장애물을 넘으리라는 것이다. 그러므로 선지자도, 바벨론이 자기 요새를 아무리 신뢰할지라도 고레스가 그것을 뚫으리라고 말한다. 그가 사자, 곧 요단의 범람에 더 이상 자기 익숙한 거처를 찾을 수 없어 다른 곳으로 옮기는 사자 같으리라는 것이다. 그러므로 이제 우리는 그 말의 뜻을 깨닫는다—곧 바벨론 사람들이 게으른 원수가 아니라 두려운 원수를, 또 모든 장애물을 넘는 원수를 상대하리라는 것이다. 분노가 사자를 자극할 때에, 필요가 그것을 말하자면 거꾸러뜨릴 때에 그러하듯이. 이어지는 바는 모호하다. 어떤 이들은 그 말을 "내가 이스라엘을 쉬게 할 때에 내가 그들로 그녀에게서 도망하게 하리라"로 옮긴다. 앞의 곳(렘 49:19)에서 우리는 단수로 "그"(aritsnu)를 읽으나, 여기서 선지자는 복수 "그들"(aritsem)을 쓴다. 그래도 그 뜻이 같음은 확실하다. 어떤 이들은 동시에 이를 유대인에게 적용하니, 하나님께서 그들에게 안식을 주려 의도하사, 곧 자기 나라에 안전히 거함으로 그들을 바벨론에서 옮기시리라는 것이다. 그러나 여기 그분의 백성에 대한 언급이 없으므로, 이 견해는 억지스럽고 견강부회이다. 나는 다른 설명들을 생략하니, 선지자의 뜻이 내게는 단순히 이것으로 보이기 때문이다. "내가 침입을 만든 후에, 곧 내가 그들을 쉬게 한 후에 내가 그들로 도망하게 하리라." 그가 내 생각에 갈대아 사람들에 관하여 말하고, "키"(ki)라는 불변사가 시간의 부사 "때에" 또는 "후에"로 취해져야 한다. 그것이 참으로 흔히 인과적이나, 때로 이 뜻을 지닌다. 이제 이 두 어구는 이렇게 설명될 수 있다. "내가 침입을 만들 때에, 곧 내가 그들을 쉬게 한 후에." "레가"(rego)가 부수다와 쉬게 하다를 둘 다 뜻하기 때문이다. 그것이 여기 능동 곧 사역 활용, 히필형에 있다. 그러므로 우리가 "내가 그들을 쉬게 한 후에"로 읽으면, 그 뜻은 바벨론 사람들이 오래 평온하였으니, 그들을 괴롭히거나 그 평화를 어지럽히는 자가 없었다는 것이리라. 그리고 우리는 사람들이 자기 게으름과 나태 가운데 오래 쉰 후에 거의 우매하게 되어 아무 두려움에도 닿지 않게 됨을 안다. 그러므로 하나님께서, 바벨론 사람들이 자기들이 전에 누린 안식이 영원하리라고 생각하면 크게 잘못 생각하는 것임을 보이신다. 그분께서 그들로 그 성읍에서 도망하게 하시리니, 비록 그들이 거기 오래 평온한 상태에 있었을지라도 그러하리라는 것이다. 다른 뜻도 결코 어울리지 않지 않으니, "내가 부술 때에" 곧 침입할 때에 모두가 도망하리라, 곧 전에 낙원 같던 그 성읍을 떠나리라는 것이다. 여전히 선지자가 여기 바벨론 사람들에게 갑작스러운 전복을 선언하여, 그것이 백성을 사방으로 여기저기 몰리라는 데에 의심이 없다. 이제 이어진다. "내가 누구를 택하여 그녀 위에 세우랴?" 하나님께서 여기 어떤 의미에서 자기가 누구를 갈대아 사람들을 거스르는 전쟁의 지도자로 삼으실지 숙의하신다. 그리고 이 말로 그분께서, 자기에게 가장 나은 장군, 곧 특별히 활동적이며 또한 전쟁 기술에 뛰어난 자가 준비되리라는 것을 암시하신다. 그리고 우리는 원치 않는 자들도 하나님을 섬기게 됨을 아니, 그분께서 경건치 않은 자들을 자기 채찍으로 쓰실 때이다. 요컨대 하나님께서, 비록 바벨론 사람들이 용감하고 전쟁에 가장 능숙한 지도자를 가질지라도, 자기가 그 성읍 취하는 직무를 맡기실 준비된 지도자가 있으리라는 것을 보이신다. 그리고 이렇게 그분께서 동시에 우리에게, 사람들이 그분의 손으로 다스려져 그분께서 자기 뜻에 따라 그들을 택하시고 자기가 원하시는 어떤 일에든 그들을 지도하심을 가르치신다. "내가 누구를 택하여 그녀 위에 세우랴?"라고 그분께서 말씀하신다. 그리고 그분께서 "누가 나와 같으냐?"고 더하신다. 여기서 선지자가, 바벨론 사람들이 자기 자신의 방비를 헛되이 신뢰함을 보인다. 그들이 모든 것을 시험한 후에, 하나님과 그분의 이길 수 없는 권능에 맞세워진 무엇이든 한낱 연기임을 발견하리라는 것이다. 이 문장이 자주 나타나니, 그것이 아무리 흔해 보일지라도, 우리가 우리 자신을 살피면 성령께서 이유 없이 그것을 그토록 자주 강조하지 않으심을 발견하리라. 우리가 아무도 하나님과 같지 못하며 그분의 권능에 더할 수 없음을 고백한 후에도, 어떤 시련이 우리를 칠 때에 이 고백이 사라지고, 우리가 마치 하나님께서 아무것도 아니시고 우리에게 도움을 가져올 아무 권능도 없으신 것처럼 떤다. 그러므로 우리가 곤경이나 위험에 처할 때에 흔히 기어드는 불신은, 우리가 하나님께 그분의 권능에 합당한 찬송을 돌리지 않음을 충분히 보인다. 그러므로 그분께서 여기 다른 곳에서처럼 이유 없이 "누가 나와 같으냐?"고 외치지 않으시니, 마치 그분께서 바벨론 사람들이 헛되이 신뢰함을 보이신 것과 같다.

원주석

45절 카드 ↗

The Prophet confirms his previous doctrine, and uses an oath, for he had already spoken sufficiently at large of the destruction of Babylon, and his words might seem otherwise superfluous, because the subject had been explained with abundant clearness. But he introduces God here as making an oath, for the particles, “if not,” אם לא , am la, show the sentence to be elliptical; and we know that this form of swearing is common in Scripture. Then God swears, that the Babylonians were already given up to destruction, so that even the least of the flock would be superior to them. But it is not without reason that the Prophet speaks here of the counsel of God and of his thoughts; for we know that men through their own vanity are held suspended or in doubt, so that they do not firmly acquiesce in God’s word, at least they vacillate so as to have no stability of faith. As, then, men think in themselves that possibly a thing may happen otherwise than according to the words of the prophets, Jeremiah does here meet such thoughts, and bids men to hear the counsel of God and his thoughts. It is, indeed, a mode of speaking transferred from men, when he speaks of the thoughts of God; for we know that God does not deliberate on what he is about to do, as the case is with men. But this manner of speaking so frequently occurs, that it ought to be familiar to us. However this may be, he intimates that God did not in vain announce terror when speaking of Babylon, but that the irrevocable decree was declared which God had formed. Hence he says, that he had already taken counsel, so that men need not deliberate any more, nor call into question his fixed decree, nor dispute concerning his thoughts. There is, then, no reason for men to revolve things in themselves, and to adopt different views; because events must be, he says, as I have predicted; God then has commanded me to announce this prophecy as brought forth from his counsel, which can by no means be changed. This is the reason why he mentions God’s counsel and thoughts. He adds, If they shall not draw them forth; some read, “cast them out.” But סחב , sacheb, means to draw; and there is no doubt but that the Prophet denotes by this verb contempt and reproach; as carcasses are drawn through the mud, or a dead dog is drawn and cast into a river; so now, he says, Draw forth the Babylonians shall the least of the flock But how can these things agree together, that there was to be the choicest leader, and that yet the least of the flock would be the conquerors? God intimates, that though he would endow Cyrus with warlike valor, yet if it pleased him, there would be means by which he could destroy the Babylonians, were he to send sheep or lambs as their enemies. He means, in a word, that the Babylonians would be unwarlike, when God deprived them of their courage. If they will not upset over them their tabernacle Some read as though the verb were שום , shum, “If they will not set,” etc.; others derive the word from ישם , ishem; but it comes rather from שמם , shemem; If, then, they will not upset over them their tabernacle, that is, when the Babylonians shall be laid prostrate, even their houses shall fall and overwhelm them. In short, God sets forth here a final ruin, from which the Babylonians could never be restored; for it is an evidence of hopeless despair, when houses are upset, so that their masters are buried in their ruins. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-46" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-50-45

Source

선지자는 자기 앞의 교리를 확증하고 맹세를 사용한다. 그가 이미 바벨론의 멸망에 관하여 충분히 자세히 말하였고, 그렇지 않으면 그 주제가 충분한 명료함으로 설명되었으므로 그의 말이 군더더기로 보였을 수 있기 때문이다. 그러나 그가 하나님을 여기 맹세하시는 분으로 도입한다. "그렇지 않다면"(am la)이라는 불변사가 그 문장이 생략적임을 보이기 때문이다. 그리고 우리는 이 맹세 형식이 성경에 흔함을 안다. 그러므로 하나님께서, 바벨론 사람들이 이미 멸망에 넘겨져 양 떼 중 가장 작은 자라도 그들보다 우월하리라고 맹세하신다. 그러나 선지자가 여기 하나님의 모략과 그분의 생각에 관하여 말하는 것은 이유 없는 것이 아니다. 우리는 사람들이 자기 자신의 헛됨으로 매달리거나 의심 가운데 있어, 하나님의 말씀에 굳게 안주하지 못하거나, 적어도 흔들려 아무 믿음의 안정도 없음을 알기 때문이다. 그러므로 사람들이 자기 속으로, 일이 어쩌면 선지자들의 말과 달리 일어날 수도 있다고 생각하므로, 예레미야가 여기 그러한 생각을 마주하여 사람들에게 하나님의 모략과 그분의 생각을 들으라 명한다. 그가 하나님의 생각에 관하여 말할 때에 그것은 참으로 사람에게서 옮겨진 어법이다. 우리가 아는 대로 하나님께서는 사람의 경우처럼 자기가 행하실 바를 숙의하지 않으시기 때문이다. 그러나 이 어법이 그토록 자주 나타나므로 우리에게 익숙해야 한다. 어떠하든 그가, 하나님께서 바벨론에 관하여 말씀하실 때에 공포를 헛되이 선언하신 것이 아니라, 하나님께서 형성하신 돌이킬 수 없는 작정이 선언되었음을 암시한다. 그러므로 그가, 하나님께서 이미 모략을 취하셨으므로 사람들이 더 이상 숙의하거나 그분의 확정된 작정을 의문에 부치거나 그분의 생각에 관하여 다툴 필요가 없다고 말한다. 그러므로 사람들이 일을 자기 속으로 돌리며 다른 견해를 채택할 이유가 없으니, 그가 말하는 대로 그 사건은 내가 예언한 대로 되어야 하기 때문이다. 그러므로 하나님께서 내게 이 예언을, 결코 바뀔 수 없는 자기 모략에서 나온 것으로 선언하라 명하셨다. 이것이 그가 하나님의 모략과 생각을 언급하는 이유이다. 그가 "그들이 그들을 끌어내지 않으면"이라고 더하니, 어떤 이들은 "내쫓는다"로 읽는다. 그러나 "사헤브"(sacheb)는 끌다를 뜻하니, 선지자가 이 동사로 멸시와 책망을 가리킴에 의심이 없다. 시체가 진흙 속으로 끌리듯이, 죽은 개가 끌려 강에 던져지듯이, 이제 그가 "바벨론 사람들을 양 떼 중 가장 작은 자가 끌어내리라"고 말한다. 그러나 어떻게 이것들이 함께 어울릴 수 있는가, 곧 가장 빼어난 지도자가 있으리라는 것과, 그러나 양 떼 중 가장 작은 자가 정복자가 되리라는 것이? 하나님께서, 비록 자기가 고레스에게 호전적 용맹을 부여하실지라도, 자기가 원하시면 양이나 어린 양을 그들의 원수로 보내어 바벨론 사람들을 멸할 수 있는 수단이 있으리라는 것을 암시하신다. 요컨대 그분께서 그들에게서 용기를 빼앗으셨을 때에 바벨론 사람들이 비호전적이 되리라는 것을 뜻하신다. "그들이 그들 위에 그 장막을 엎지 않으면"—어떤 이들은 그 동사가 "숨"(shum) 곧 "그들이 세우지 않으면"인 것처럼 읽고, 다른 이들은 그 단어를 "이셈"(ishem)에서 이끌어 내나, 도리어 "셰멤"(shemem)에서 온다. 그러므로 "그들이 그들 위에 그 장막을 엎지 않으면", 곧 바벨론 사람들이 엎드러질 때에 그들의 집조차도 무너져 그들을 덮으리라는 것이다. 요컨대 하나님께서 여기 최종적 멸망, 곧 바벨론 사람들이 결코 회복될 수 없는 멸망을 제시하신다. 집이 엎어져 그 주인들이 그 폐허에 묻히는 것은 소망 없는 절망의 증거이기 때문이다. 이어서—

원주석

46절 카드 ↗

This is to anticipate an objection; for many might have said, “How can it be, that Babylon should thus fall, on whose monarchy so many and so wide countries are dependent?” As, then, such an event appearing so unreasonable, might occur to them, the Prophet meets the objection, and answers by way of anticipation, that though the earth shook, yet this would surely take place. He shows, at the same time, how great the calamity would be, for it would, by its noise, make the whole world to tremble: it would be thus better known how grievous was to be God’s vengeance on the Babylonians; for it was not to be without the shaking of the whole earth. Now follows, — return to ' Top of Page ' Jeremiah Jer 49 Jeremiah Jer Jeremiah Jer 51 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Jeremiah 50". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ jeremiah-50.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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절 (explains)

bible-text/jer-50-46

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이것은 반론을 미연에 방지하는 것이다. 많은 자가 "그토록 많고 광대한 나라가 그 군주국에 의존하는 바벨론이 어찌 이렇게 무너질 수 있겠는가?"라고 말하였을 수 있기 때문이다. 그러므로 그토록 이치에 맞지 않게 보이는 그러한 사건이 그들에게 떠올랐을 수 있으므로, 선지자가 그 반론을 마주하여 예취의 방식으로, 비록 땅이 흔들릴지라도 이것이 분명히 일어나리라고 응답한다. 동시에 그가 그 재앙이 얼마나 클지를 보이니, 그것이 그 소리로 온 세상을 떨게 하리라는 것이다. 이렇게 바벨론 사람들에 대한 하나님의 보복이 얼마나 참혹할지가 더 잘 알려지리니, 그것이 온 땅의 흔들림 없이는 없으리라는 것이다. 이제 이어진다—

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