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주석[칼빈] — 예레미야 49장 · 열방 심판 예언

요약
칼빈 주석 · 섹션 39개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
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1절 카드 ↗

We have said that the Ammonites were not only contiguous to the Moabites, but had also derived their origin from Lot, and were thus connected with them by blood. Their origin was indeed base and shameful, for they were, as it is well known, the offspring of incest. There was, however, the bond of fraternity between them, because both nations had the same father. God had spared them when he brought up his people from Egypt; for in remembrance of the holy man Lot, he would have both peoples to remain uninjured. But ingratitude doubled their crime, for these impious men ceased not in various ways to harass the children of Abraham.: For this reason, therefore, does Jeremiah now prophesy against them. And we see here, again, the object of this prophecy and the design of the Holy Spirit in announcing it, even that the Israelites might know that they were not so completely cast away by God, but that there remained some remnants of his paternal favor; for if the Moabites and the Ammonites had been free from all evils, it would have been a most grievous trial; it would have been enough to overwhelm weak minds to see a people whom God had adopted, miserably oppressed and severely chastised, while heathen nations were remaining quiet in the enjoyment of their pleasures, and exulting also over the calamities of others. God, then, in order to mitigate the grief and sorrow which the children of Israel derived from their troubles and calamities, shews that he would yet show them favor, because he would carry on war against their enemies, and become the avenger of all the wrongs which they had suffered. It was no common consolation for the Israelites to hear that they were still the objects of God’s care, who, nevertheless, seemed in various ways to have poured forth his wrath upon them in a full stream. We now, then, see the reason why Jeremiah denounced destruction on the Ammonites, as he did before on the Moabites. Then he says, To the children of Ammon : (28) Are there no children to Israel? Hath he no heir? It was a trial very grievous to the miserable Israelites to see a part of the inheritance promised them by God forcibly taken from them by the Ammonites; for what must have come to their minds but that they had been deceived by vain promises? But it had happened, that the Ammonites had deprived the children of Israel of a part of their inheritance. Hence the Prophet teaches us here, that though God connived for a time, and passed by this robbery, he yet would not suffer the Ammonites to go unpunished for having taken to themselves what justly belonged to others. Hence it is added, Why doth their king inherit Gad ? I know not why Jerome rendered מלכם , melkam , as though it were the name of an idol, as the word is found in the Prophet Amos. (29) But it is evident that Jeremiah speaks here of the king, for immediately after he adds, his people Their king , then, he says, inherits Gad Gad is not the name of a place, as some think, but Mount Gilead, which had been given to that tribe. The Prophet says that they possessed the country of the Gadites; for they had been ejected from their portion, and the children of Ammon had occupied what had been given by God to them. And this is confirmed by the Prophet Amos, when he says, “For three of the transgressions of the children of Ammon, and for four, I will not be propitious to them, because they have cut off the mountain of Gilead.” (30) ( Amos 1:13 ) He speaks there metaphorically, because God had fixed the limits between the tribe of Gad and the children of Ammon, so that both might be satisfied with their own inheritance. But the children of Ammon had broken through and expelled the tribe of Gad from the cities of Mount Gilead. This, then, is what now our Prophet means, even that they had taken to themselves that part of the land which had been allotted to the children of Gad; for it immediately follows, and his people dwell in his cities , even in the cities which had been given by lot to that tribe; for we know that a possession beyond Jordan had been given to the children of Gad. We now, then, perceive the meaning of the words. God, then, shews that he had not forgotten his covenant, though he had for a time suffered the Ammonites to invade the inheritance which he had conferred on the children of Israel; yet the Gaddites would at length recover what had been unjustly taken from them. For it was a robbery not to be endured, that the Ammonites should have dared to take to themselves that land, which was not the property of men, but rather of God himself, for he had called it his rest, because he would have his people to dwell there. And though God inflicted a just punishment on the Gaddites when he expelled them from their inheritance, yet he afterwards punished the children of Ammon, as he is wont to chastise his own children by the hand of the wicked, and at length to render them also their just reward. It now follows — (28) Literally it is, “To the children of Ammon thus saith Jehovah:” so the Sept., the Vulg., and the Targ. There are prophecies concerning Ammon in Ezekiel 21:28 ; Amos 1:13 ; and in Zephaniah 2:8 . — Ed . (29) “Milcom” is given by the Sept., the Vulg., and the Syr.; but “their king” by the Targ. In Amos 1:15 , the Vulg. and Syr . are the same; but the Sept. have “kings,” and the Targ. is the same as here. There was a king of Ammon, Jeremiah 27:3 ; and there is one passage in which the possession of a country is ascribed to a heathen god, to Chemosh, see Judges 11:24 . But “inheriting” is more suitably applied to a king than to an idol; and the contrast in the next verse is with Israel and not with God, “Israel shall be heir,” etc. Most probably, then, the king is meant, and not the idol. — Ed . (30) The quotation is not literally given, but the meaning of the passage. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-1

Source

우리는 암몬 사람들이 모압 사람들과 인접하였을 뿐 아니라 또한 롯에게서 그 기원을 이끌어 냈으므로 그들과 혈통으로 연결되어 있었다고 말한 바 있다. 그들의 기원은 참으로 비천하고 부끄러운 것이었으니, 잘 알려진 대로 그들은 근친상간의 소생이었기 때문이다. 그러나 그들 사이에는 형제 됨의 끈이 있었으니, 두 민족이 같은 조상을 가졌기 때문이다. 하나님께서 자기 백성을 이집트에서 인도해 내실 때에 그들을 아껴 두셨으니, 거룩한 사람 롯을 기억하사 두 민족이 다 손상되지 않고 남기를 원하셨기 때문이다. 그러나 배은망덕함이 그들의 죄를 갑절로 만들었으니, 이 불경한 자들이 여러 방식으로 아브라함의 자손을 괴롭히기를 그치지 아니하였기 때문이다. 그러므로 이 이유로 예레미야가 이제 그들을 향하여 예언한다. 우리는 여기서 다시 이 예언의 목적과 그것을 선포하시는 성령의 의도를 보니, 곧 이스라엘 사람들로 하여금 자기들이 하나님께 그토록 온전히 버림받은 것이 아니라 그분의 부성적 은혜의 어떤 잔재가 남아 있음을 알게 하시려는 것이었다. 모압 사람들과 암몬 사람들이 모든 악에서 자유로웠더라면 그것은 가장 괴로운 시련이었을 것이니, 하나님께서 양자 삼으신 백성이 비참하게 압제받고 엄히 징계받는 동안 이방 민족들은 자기 쾌락을 누리며 평안히 머물고 또 다른 자들의 재앙을 기뻐 날뛰는 것을 보는 것은 약한 마음을 압도하기에 충분하였을 것이다. 그러므로 하나님께서 이스라엘 자손이 그들의 곤경과 재앙에서 얻은 슬픔과 비탄을 누그러뜨리시기 위하여, 그들의 원수들을 거슬러 전쟁을 벌이시고 그들이 당한 모든 부당함의 보응자가 되시리니 여전히 그들에게 은혜를 베푸시리라는 것을 보이신다. 이스라엘 사람들에게 자기들이, 비록 하나님께서 여러 방식으로 그분의 진노를 충만한 강물처럼 그들 위에 부으신 듯이 보였을지라도, 여전히 하나님의 돌보심의 대상이라는 것을 듣는 것은 결코 흔한 위로가 아니었다. 그러므로 이제 우리는 어찌하여 예레미야가 앞서 모압 사람들에게 한 것처럼 암몬 사람들에게 멸망을 선언하는지 그 이유를 본다. 그는 "암몬 자손에 대하여"라고 말한다. "이스라엘에게 자식이 없느냐? 그에게 상속자가 없느냐?" 하나님께서 약속하신 기업의 일부가 암몬 사람들에게 강제로 빼앗기는 것을 보는 것은 비참한 이스라엘 사람들에게 매우 괴로운 시련이었으니, 그들의 마음에 자기들이 헛된 약속에 속았다는 생각 외에 무엇이 떠올랐겠는가? 그러나 암몬 사람들이 이스라엘 자손에게서 기업의 일부를 빼앗는 일이 일어났다. 그러므로 선지자는 여기서, 하나님께서 한동안 묵인하시고 이 약탈을 지나치셨을지라도, 정당히 다른 자들에게 속한 것을 자기에게 취한 암몬 사람들을 벌 받지 않고 넘어가게 하지 않으시리라는 것을 우리에게 가르친다. 그러므로 "어찌하여 그들의 왕이 갓을 차지하였느냐?"라는 말이 더해진다. 나는 어찌하여 제롬이 "말캄"(melkam)을, 아모스 선지자에게서 그 단어가 발견되는 것처럼 한 우상의 이름인 양 옮겼는지 알지 못한다. 그러나 예레미야가 여기서 왕에 관하여 말함이 분명하니, 곧이어 그가 "그의 백성"을 더하기 때문이다. 그러므로 "그들의 왕이 갓을 차지하였다"고 그는 말한다. 갓은 어떤 이들이 생각하듯 한 장소의 이름이 아니라, 그 지파에게 주어졌던 길르앗 산이다. 선지자는 그들이 갓 사람들의 나라를 차지하였다고 말하니, 그들이 자기 분깃에서 쫓겨났고 암몬 자손이 하나님께서 그들에게 주신 것을 차지하였기 때문이다. 이는 아모스 선지자에 의해 확증되니, 그가 "암몬 자손의 서너 가지 죄로 인하여 내가 그들에게 자비롭지 아니하리니, 이는 그들이 길르앗 산을 잘랐음이라"(암 1:13)고 말한다. 그는 거기서 은유적으로 말하니, 하나님께서 갓 지파와 암몬 자손 사이에 경계를 정하사 둘 다 자기 기업으로 만족하게 하셨기 때문이다. 그러나 암몬 자손이 그것을 깨뜨려 갓 지파를 길르앗 산의 성읍들에서 쫓아냈다. 그러므로 이것이 이제 우리 선지자가 뜻하는 바이니, 곧 그들이 갓 자손에게 분배되었던 그 땅의 일부를 자기에게 취하였다는 것이다. 곧이어 "그의 백성이 그 성읍들에 거하였다"고 따라오니, 곧 그 지파에게 제비로 주어졌던 성읍들이다. 우리는 요단 강 건너편의 소유가 갓 자손에게 주어졌음을 알기 때문이다. 그러므로 이제 우리는 그 말의 뜻을 깨닫는다. 그러므로 하나님께서, 비록 한동안 암몬 사람들이 그분께서 이스라엘 자손에게 주신 기업을 침범하도록 용인하셨을지라도, 그분의 언약을 잊지 않으셨음을 보이신다. 갓 사람들이 마침내 부당히 빼앗긴 것을 도로 찾으리라는 것이다. 암몬 사람들이 감히 그 땅을 자기에게 취한 것은 견딜 수 없는 약탈이었으니, 그것은 사람의 소유가 아니라 도리어 하나님 자신의 소유였기 때문이다. 그분께서 자기 백성이 거기 거하기를 원하셨으므로 그것을 자기의 안식이라 부르셨다. 그리고 하나님께서 갓 사람들을 그 기업에서 쫓아내실 때에 그들에게 정당한 형벌을 가하셨으나, 후에 암몬 자손을 벌하셨으니, 그분께서 악인의 손으로 자기 자녀를 징계하시고 마침내 그들에게도 정당한 보응을 갚으시는 것이 그분의 상례이다. 이제 이어서—

원주석

2절 카드 ↗

God testifies here plainly that he would not suffer the Ammonites for ever to enjoy their unjust plunder. He says that the days would come , in order to sustain with hope the minds of his children: for the Prophet announced his prediction at a time when the Ammonites were in a state of security; and then, some years elapsed while that people enjoyed their spoils. He therefore holds here the minds of the faithful in suspense, that they might learn patiently to wait until the fixed time of God’s vengeance came. For this reason, then, he says, that the days would come when God would cause the trumpet of war to resound in Rabbah He speaks as of a thing extraordinary, for the Ammonites thought, as we shall see, that they should never be in any danger. As, then, they proudly trusted in their own strength, the Prophet speaks here of the trumpet of war in Rabbah, which was the metropolis of the whole land. Some think that it was Philadelphia, a name given to it by Ptolemy. Interpreters, however, do not agree; but the opinion mostly received is, that it was Philadelphia. Now, as to the main thing, there is no doubt but that it was then the chief seat of government, and the capital of the kingdom, because the Prophet, stating a part for the whole, includes the whole land when he speaks of this city. He says that she would become a heap of desolation But this was then wholly incredible, because Rabbah was so fortified that no one thought that it could be destroyed. But the Prophet now declares that the whole city would be demolished, so that neither walls nor private houses would remain, but that it would be a deformed mass of ruins. He adds, her daughters shall be burned with fire By daughters he no doubt understands towns and villages; and hence is confirmed what I have said, that Rabbah was then the chief city of the whole land of Ammon. At the end of the verse he says, Israel shall possess all who possess them (31) By these words Jeremiah again confirms what I have slightly referred to, that the calamity of the Ammonites would be a testimony as to God’s paternal kindness towards his chosen people, because he resolved to avenge the wrongs done to them. As, then, God undertook the cause of the Israelites as his own, he sufficiently manifested the favor he had intended for his people, and for no other reason, but because he had gratuitously chosen them. It may be asked, when was this prophecy fulfilled? God, indeed, under David, gave some indication of their future subjection, but Israel never possessed that land. Indeed, from that time Ammon had not been brought low until after the overthrow of Israel. It then follows that what Jeremiah predicted here, was not fully accomplished except under the kingdom of Christ. David humbled that nation, because he had received a great indignity from the king of Ammon; and he took also Rabbah, as it is evident front sacred history. ( 2 Samuel 12:29 , etc.; 1 Chronicles 20:1 .) He was yet satisfied with making the people tributary. From that time they not only shook off the yoke, but exercised authority within the borders of Israel; and that the Israelites had recovered what they had lost, we nowhere read. (32) Then Israel began to possess power over the Ammonites when the kingdom of Christ was established; by which all heathen nations were not only brought into subjection and under the yoke, but all unworthy of mercy were also reduced to nothing. What is added at the end of the verse is not superfluous; for the Prophet introduces God as the speaker, because he speaks of great things, and of which it was difficult to be fully convinced. It now follows — (31) Literally it is, “And Israel shall inherit his inheritors.” The Ammonites claimed to be the heirs, and Israel succeeded them as the right heir. This prophecy was fulfilled as recorded in 1 Maccabees 5:6 . — Ed . (32) Except in 1 Maccabees 5:6 . The victories of the Maccabees were, no doubt, a literal accomplishment of this prophecy. See 1 Maccabees 5:33 ; where the sound of the “trumpets” is expressly mentioned. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-2

Source

하나님께서 여기 분명히 증거하시니, 암몬 사람들이 영원히 그들의 부당한 약탈물을 누리도록 용인하지 않으시리라는 것이다. 그분께서 "날이 임하리라"고 말씀하시니, 이는 자기 자녀들의 마음을 소망으로 떠받치시려는 것이다. 선지자가 그의 예언을 선포한 것은 암몬 사람들이 안전한 상태에 있던 때였고, 그 백성이 자기들의 노략물을 누리는 동안 몇 해가 흘렀기 때문이다. 그러므로 그는 여기서 신실한 자들의 마음을 매단 채로 두니, 그들로 하여금 하나님의 보복의 정해진 때가 임하기까지 인내로 기다리기를 배우게 하려는 것이다. 그러므로 이 이유로 그는 하나님께서 랍바에 전쟁의 나팔을 울리게 하실 날이 임하리라고 말한다. 그는 비상한 일에 관하여 말하듯 말하니, 우리가 보게 되듯이 암몬 사람들이 자기들이 결코 어떤 위험에도 처하지 않으리라고 생각하였기 때문이다. 그러므로 그들이 교만하게 자기들의 힘을 의지하였으므로, 선지자는 여기서 온 땅의 수도이던 랍바의 전쟁의 나팔에 관하여 말한다. 어떤 이들은 그것이 프톨레마이오스가 붙인 이름인 빌라델비아였다고 생각한다. 그러나 해석자들이 일치하지 않으나, 대부분 받아들인 견해는 그것이 빌라델비아였다는 것이다. 이제 핵심에 관하여는, 그것이 그때에 정부의 주된 자리요 왕국의 수도였음에 의심이 없다. 선지자가 부분으로 전체를 진술하여 이 성읍을 말할 때에 온 땅을 포함하기 때문이다. 그는 그것이 황폐한 무더기가 되리라고 말한다. 그러나 이것은 그때에 전적으로 믿기 어려웠으니, 랍바가 너무도 견고하여 아무도 그것이 멸망될 수 있다고 생각하지 않았기 때문이다. 그러나 선지자는 이제 온 성읍이 헐려 성벽도 사가도 남지 않고 흉한 폐허의 무더기가 되리라고 선언한다. 그는 "그 딸들이 불에 살라지리라"고 더한다. "딸들"이라 함으로써 그는 의심 없이 읍과 촌락을 이해한다. 이로 내가 말한 바, 곧 랍바가 그때에 온 암몬 땅의 주된 성읍이었음이 확증된다. 절의 끝에서 그는 "이스라엘이 자기를 차지한 자들을 차지하리라"고 말한다. 이 말로써 예레미야는 내가 가볍게 언급한 바, 곧 암몬 사람들의 재앙이 하나님의 택하신 백성을 향한 그분의 부성적 인자하심의 증거가 되리라는 것을 다시 확증하니, 그분께서 그들에게 행하여진 부당함을 갚기로 작정하셨기 때문이다. 그러므로 하나님께서 이스라엘 사람들의 송사를 자기 자신의 것으로 떠맡으셨으므로, 그분께서 자기 백성에게 의도하신 은혜를 충분히 나타내셨으니, 다른 어떤 이유도 없이 다만 그들을 값없이 택하셨기 때문이다. 이 예언이 언제 성취되었는지 물을 수 있다. 하나님께서 참으로 다윗 아래서 그들의 장래의 복종에 대한 어떤 표시를 주셨으나, 이스라엘이 결코 그 땅을 차지하지 못하였다. 참으로 그때로부터 암몬은 이스라엘의 전복 이후까지 낮아지지 않았다. 그러므로 예레미야가 여기 예언한 바는 그리스도의 나라 아래서가 아니고는 온전히 성취되지 않았다는 결론이 따른다. 다윗은 암몬 왕에게서 큰 모욕을 받았으므로 그 민족을 낮추었고, 거룩한 역사에서 분명하듯 또한 랍바를 점령하였다(삼하 12:29 등; 대상 20:1). 그러나 그는 그 백성을 조공 바치게 하는 것으로 만족하였다. 그때로부터 그들은 멍에를 떨쳐 버렸을 뿐 아니라 이스라엘의 경계 안에서 권세를 행사하였고, 이스라엘 사람들이 자기들이 잃은 것을 도로 찾았다는 것을 우리는 어디서도 읽지 못한다. 그러므로 이스라엘이 암몬 사람들 위에 권세를 차지하기 시작한 것은 그리스도의 나라가 세워졌을 때이니, 그로 말미암아 모든 이방 민족이 복종과 멍에 아래로 들어왔을 뿐 아니라 자비받기에 합당치 못한 모든 자가 또한 무로 돌아갔다. 절의 끝에 더해진 바는 군더더기가 아니니, 선지자가 하나님을 화자로 도입하는 것은 큰 일들, 곧 온전히 확신하기 어려운 일들을 말하기 때문이다. 이제 이어서—

원주석

3절 카드 ↗

The Prophet now triumphs, as it were, over the land of Ammon, and, according to his accustomed manner, as we have before seen; for had the prophets spoken without metaphors, and simply narrated the things treated of by them, their words would have been frigid and inefficient, and would not have penetrated into the hearts of men. This, then, is the reason why the prophets adopted an elevated style, and adorned with grandeur their prophecies; for they never, like rhetoricians, affected eloquence, but necessity so urged them, that they represented to the eyes those things which they could not otherwise form a conception of in their minds. On this subject we have spoken often already; but I am again constrained briefly to touch on it, because those who are not well acquainted with Scripture, and do not understand the design of the Holy Spirit, may think that words only are here poured forth. But when we duly weigh what I have said, then we shall readily acknowledge that the Prophet did not, without reason, enlarge on what he had previously said. Howl, thou Heshbon , he says, for Ai is laid waste These were two neighboring cities: hence he exhorts Heshbon to howl on seeing the overthrow of another city. He then adds, Cry , or cry aloud, ye daughters of Rabbah He again repeats what he had before touched upon as to the city Rabbah. Gird yourselves , he says, with sackcloth , or put on sackcloth. He does not here exhort the citizens of Rabbah to repentance, but he speaks according to the customs of the people, as it has been stated elsewhere. Sackcloth was, indeed, a symbol of penitence; when the miserable wished humbly to flee to God’s mercy, and to confess their sins, they put on sackcloth. But the unbelieving imitated the faithful without discretion or judgment. Hence it was, that they scattered ashes on their heads, that without any reason they put on sackcloth. What was then commonly done is now mentioned by Jeremiah; Put on sackcloth , he says, lament and run here and there by the fences He afterwards adds in the third person, for gone is their king into captivity. He expressed this, that the Israelites might know, that though that kingdom flourished for a time, yet the day of which the Prophet had spoken would come, when the condition of the Ammonites would be nothing better than that of the Israelites; whose king, as it was known, had been driven into exile, together with the priests and princes. The Prophet now denounces the same punishment on the Ammonites, that not only their king would be driven into another land, as a captive, but also their princes and their priests. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-3

Source

선지자는 이제 말하자면 암몬 땅을 두고 개가를 부르니, 우리가 앞서 본 대로 그의 상례에 따른 것이다. 선지자들이 은유 없이 말하여 다루는 일들을 단순히 진술하였더라면 그 말이 무미건조하고 효력이 없어 사람들의 마음에 꿰뚫고 들어가지 못하였을 것이기 때문이다. 그러므로 이것이 선지자들이 고양된 문체를 채택하고 그 예언을 장엄함으로 꾸민 이유이다. 그들은 결코 수사가들처럼 웅변을 가장하지 아니하였고, 다만 필요가 그들을 그토록 다그쳐, 그렇지 않았더라면 마음으로 도무지 떠올릴 수 없던 일들을 눈앞에 표상하였기 때문이다. 이 주제에 관하여는 우리가 이미 자주 말하였으나, 나는 다시 간략히 그것을 다루지 않을 수 없으니, 성경에 잘 익숙하지 않고 성령의 의도를 이해하지 못하는 자들이 여기서 말만 쏟아 부어졌다고 생각할 수 있기 때문이다. 그러나 우리가 내가 말한 바를 마땅히 헤아릴 때에, 우리는 선지자가 이유 없이 자기가 앞서 말한 바를 부연한 것이 아님을 기꺼이 인정할 것이다. "헤스본아 통곡하라"고 그는 말한다. "아이가 황폐하였음이라." 이는 이웃한 두 성읍이었으니, 그러므로 그는 헤스본에게 다른 성읍의 전복을 보고 통곡하라 권면한다. 그러고는 그가 "랍바의 딸들아 부르짖으라" 곧 크게 부르짖으라고 더한다. 그는 다시 랍바 성읍에 관하여 앞서 다룬 바를 반복한다. "굵은 베옷을 띠라" 곧 굵은 베옷을 입으라고 그는 말한다. 그는 여기서 랍바 시민들에게 회개를 권면하는 것이 아니라, 다른 곳에서 진술된 대로 그 백성의 관습에 따라 말한다. 굵은 베옷은 참으로 회개의 상징이었으니, 비참한 자들이 겸손히 하나님의 자비에로 피하고 자기 죄를 고백하기를 원할 때에 굵은 베옷을 입었다. 그러나 불신자들은 분별이나 판단 없이 신실한 자들을 흉내 냈다. 그러므로 그들이 머리에 재를 뿌리고 아무 이유 없이 굵은 베옷을 입은 것이 이로 말미암았다. 그러므로 그때에 흔히 행하여지던 바를 이제 예레미야가 언급한다. "굵은 베옷을 입고 애곡하며 울타리 사이로 이리저리 달리라"고 그는 말한다. 그는 이어서 삼인칭으로 "그들의 왕이 사로잡혀 갔음이라"고 더한다. 그는 이것을 표현하니, 이는 이스라엘 사람들로 하여금 비록 그 왕국이 한동안 번성할지라도 선지자가 말한 그날이 임하여 암몬 사람들의 형편이 이스라엘 사람들의 형편보다 나을 것이 없으리라는 것을 알게 하려는 것이다. 알려진 대로 이스라엘 사람들의 왕은 그 제사장들과 방백들과 함께 사로잡혀 갔다. 선지자는 이제 암몬 사람들에게 같은 형벌을 선언하니, 곧 그들의 왕뿐 아니라 그들의 방백과 제사장들도 사로잡힌 자로서 다른 땅으로 끌려가리라는 것이다. 이어서—

원주석

4절 카드 ↗

As the minds of men continually vacillate, because they do not sufficiently consider the infinite power of God, the Prophet, that he might remove all obstacles which might have rendered his prophecy doubtful, now declares that the Ammonites gloried in vain in their valleys. Some understand by valleys a fertile land, well watered. But the Prophet, as I think, refers rather to fortified places. He then says, that they in vain gloried in their deep valleys ; as they were surrounded with mountains, so they thought that they could not be approached. He derides this vain confidence, Why , he says, dost thou glory in thy valleys , or, profundities? Flown down has thy valley. By saying, that the valley , or depth, had flown down, he alludes to its situation: for when any one considers a region situated among mountains, the land appears as flowing, like a river gliding between its banks. It is then a striking allusion to a deep place, when he says that the valley flowed down (33) It was the same as though he had said, “Thy depth has vanished,” or, “It shall not be to thee such a protection as thou thinkest.” But the meaning is, that though the Ammonites, confiding in their defences, disregarded all attacks of enemies, they would yet be exposed to plunder; for their mountains and valleys would avail them nothing, notwithstanding the opinion they entertained, that they were so fortified, that they could not be assailed. He calls Ammon a rebellious , or a backsliding daughter , though he mentions no particulars. But Ezekiel and also Amos and Zephaniah, these three, clearly show why God was so severe towards the Ammonites, ( Ezekiel 25:0 ; Amos 1:13 ; Zephaniah 2:9 ;) it was because they had uttered blasphemies against him and his people, exulted over the miseries and calamities of the chosen people, and plundered them when they saw them overcome by their enemies. For these reasons, then, our Prophet now calls them a rebellious people: they had proudly exalted themselves against God, and exercised cruel tyranny as to the miserable Israelites, who were yet, as it has been stated, connected with them by blood. Who trusts in her secrecies , or hidden places: rendered by some, “in her treasures.” But as אצר , atser , means to hide, the reference is, as I think, to strongholds; for the Prophet in the next words explains himself, Who can come to me? It appears, then, that the Ammonites thought themselves thus secure, because they were not exposed to their enemies, but protected by their mountains, as though they were in hiding places. This boasting sufficiently shews that they did not so much trust in their treasures as in their hidden places, because they dwelt in recesses. The meaning is, that though the Ammonites gloried that they were beyond the reach of danger, yet God would become the avenger of the cruelty which they had exercised towards their relations, the Israelites. It follows — (33) The verb means to flow out, and to flow away, to waste. The latter seems to be the meaning here, “wasted has thy valley.” (See Lamentations 4:9 .) It has a noun after it, when it means to flow out in the sense of abounding; but when used intransitively, it means to flow away in the sense of wasting, — Why gloriest thou in deep valleys! Flown away has thy deep valley, O daughter, who hast turned aside, Who hast trusted in thy treasures, Who hast said in thine heart, “Who can come to me?” The participle השובבה , “who hast turned aside,” or away, is rendered “delicate,” by the Vulg., and “beloved,” by the Syr., and the idea of impudence or folly, is conveyed by the Sept. and Targ . How the word could be so rendered, it is difficult to say. The verb means to turn to or from. Being a reduplicate here, it means to turn away resolutely; hence “rebellious” would be no improper rendering. “Her” before “treasures,” refers to “daughter,” but in our language “thy” reads better, as adopted by the Vulg. and the Syr. There is an addition in several copies of the words, “Who hast said in thine heart,” and all the versions have what corresponds with them. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-4

Source

사람들의 마음이 하나님의 무한하신 능력을 충분히 헤아리지 못하므로 끊임없이 흔들리니, 선지자는 그의 예언을 의심스럽게 만들었을 모든 장애물을 제거하기 위하여 이제 암몬 사람들이 자기들의 골짜기를 헛되이 자랑하였다고 선언한다. 어떤 이들은 "골짜기"를 잘 물 댄 비옥한 땅으로 이해한다. 그러나 선지자는 내가 생각하기에 도리어 견고한 곳들을 가리킨다. 그러므로 그는 그들이 자기들의 깊은 골짜기를 헛되이 자랑하였다고 말한다. 그들이 산들로 둘러싸였으므로 자기들이 다가갈 수 없는 곳이라고 생각하였기 때문이다. 그는 이 헛된 확신을 조롱한다. "어찌하여 네가 네 골짜기를 자랑하느냐?" 곧 깊음을 자랑하느냐? "네 골짜기가 흘러내렸도다." 골짜기 곧 깊음이 흘러내렸다고 말함으로써 그는 그 위치를 암시한다. 누구든지 산들 사이에 자리한 한 지역을 헤아릴 때에, 그 땅은 마치 강이 그 둑 사이로 미끄러지듯 흐르는 것처럼 보이기 때문이다. 그러므로 그가 골짜기가 흘러내렸다고 말할 때에 그것은 깊은 곳에 대한 두드러진 암시이다. 마치 그가 "네 깊음이 사라졌다" 또는 "그것이 네가 생각하는 것 같은 보호가 너에게 되지 못하리라"고 말한 것과 같다. 그러나 그 뜻은, 비록 암몬 사람들이 자기들의 방비를 신뢰하여 원수들의 모든 공격을 무시할지라도 약탈에 노출되리라는 것이다. 그들의 산과 골짜기가 그들에게 아무 소용도 없으리니, 자기들이 너무도 견고하여 공격받을 수 없다고 품은 견해에도 불구하고 그러하다. 그는 암몬을 "패역한" 또는 "물러가는 딸"이라 부르나, 어떤 세부도 언급하지 않는다. 그러나 에스겔과 또한 아모스와 스바냐 이 셋은 어찌하여 하나님께서 암몬 사람들에게 그토록 엄격하셨는지를 분명히 보인다(겔 25장; 암 1:13; 습 2:9). 그것은 그들이 하나님과 그분의 백성을 거슬러 모독을 내뱉었고, 택하신 백성의 비참과 재앙을 기뻐 날뛰었으며, 그들이 원수들에게 정복되는 것을 보았을 때에 그들을 약탈하였기 때문이다. 그러므로 이 이유들로 우리 선지자가 이제 그들을 패역한 백성이라 부른다. 그들은 교만하게 하나님을 거슬러 자기를 높였고, 우리가 진술한 대로 그들과 혈통으로 연결된 비참한 이스라엘 사람들에게 잔인한 폭정을 행하였다. "자기의 은밀한 곳" 곧 숨은 곳을 의지하는 자—어떤 이들은 "자기의 보화를"로 옮긴다. 그러나 "아차르"(atser)가 "숨기다"를 뜻하므로, 그 지시는 내가 생각하기에 견고한 곳들에 대한 것이다. 선지자가 다음 말로 스스로를 설명하기 때문이니, "누가 내게 임하겠느냐?" 그러므로 암몬 사람들이 자기들이 원수들에게 노출되지 않고 마치 숨은 곳에 있는 것처럼 산들로 보호받았으므로 자기들을 이렇게 안전하다고 생각하였음이 드러난다. 이 자랑은 그들이 자기들의 보화를 그토록 신뢰한 것이라기보다 자기들의 숨은 곳을 신뢰하였음을 충분히 보이니, 그들이 후미진 곳에 거하였기 때문이다. 그 뜻은, 비록 암몬 사람들이 자기들이 위험의 영역 밖에 있다고 자랑할지라도, 하나님께서 그들이 자기들의 친족 이스라엘 사람들에게 행한 잔인함의 보응자가 되시리라는 것이다. 이어서—

원주석

5절 카드 ↗

Jeremiah at length concludes his prophecy, by saying, that God would dissipate that foolish confidence through which the Ammonites were filled with pride, because he would bring a terror on them. He sets up terror in opposition to that security in which the Ammonites lay torpid; for they were inebriated, as it were, with their pleasures. And then the strongholds by which they thought themselves protected, so hardened their hearts, that they feared no danger. God then sets up this terror in opposition to the false arrogance by which they were inflated: I bring , then, a terror from all around thee. And this was not without reason added, for the Ammonites thought that they could, on some side, escape, if enemies pressed hard on them; and as there were many outlets, they thought it impossible that they should fall into the hands of enemies. But God declares that they would be in every way full of fear, for terror would surround and besiege them, so that they could not escape. He then adds, Ye shall be driven out, every one to his face, or, before his face. This would be the effect of terror, because God would deprive them of all thought; for when we flee in haste, and only regard any opening that may present itself, it is evident that we are driven by terror. As we say in French, Il court devant soi ; so the Prophet says here, Ye shall be driven out, every one before his face , that is, “ye shall flee wherever a place may be open to you.” He shews that they would be so full of fear, that they would not consider which would be the best way, nor think of a safe retreat; they would, in short, think of nothing but of flight. And to the same purpose is what follows: There will be none to gather the dispersed : for when trembling seizes the hearts of the multitude, they can yet be recalled, when one who has more courage than the rest encourages them to stop, as we know that many armies have been in this way saved; for as to soldiers, when suddenly seized with fear, a leader has often been able to gather them again. But the Prophet, when he says, that there would be none to call them back from flight, intimates their destruction. He at length subjoins — return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-5

Source

예레미야는 마침내 그의 예언을 맺으니, 하나님께서 암몬 사람들을 교만으로 채운 그 어리석은 확신을 흩으시리라고 말한다. 그분께서 그들에게 공포를 가져오실 것이기 때문이다. 그는 암몬 사람들이 무감각하게 누워 있던 그 안전에 공포를 맞세운다. 그들은 말하자면 자기들의 쾌락에 취하였기 때문이다. 그러고는 자기들이 보호받는다고 생각하던 견고한 곳들이 그들의 마음을 굳게 하여 아무 위험도 두려워하지 않게 하였다. 그러므로 하나님께서 그들을 부풀게 한 거짓 거만함에 이 공포를 맞세우신다. "그러므로 내가 네 사방에서 공포를 가져오리라." 이는 이유 없이 더해진 것이 아니니, 암몬 사람들이 원수들이 자기들을 바싹 압박하면 어느 쪽으로든 피할 수 있으리라고 생각하였고, 또 출구가 많았으므로 자기들이 원수들의 손에 빠지는 것이 불가능하다고 생각하였기 때문이다. 그러나 하나님께서 그들이 모든 면에서 두려움으로 가득하리라고 선언하시니, 공포가 그들을 에워싸고 둘러싸 그들이 피할 수 없으리라는 것이다. 그러고는 그분께서 "너희가 각기 자기 앞으로 쫓겨나리라" 곧 자기 면전으로 쫓겨나리라고 더하신다. 이것이 공포의 결과가 되리니, 하나님께서 그들에게서 모든 생각을 빼앗으실 것이기 때문이다. 우리가 황급히 도망하여 다만 눈앞에 나타나는 어떤 트인 곳만 살필 때에, 우리가 공포에 몰리는 것이 분명하기 때문이다. 우리가 프랑스어로 "그가 자기 앞으로 달린다"(Il court devant soi)고 말하듯이, 선지자가 여기서 "너희가 각기 자기 면전으로 쫓겨나리라" 곧 "너희에게 트일 만한 곳이면 어디로든 도망하리라"고 말한다. 그는 그들이 너무도 두려움으로 가득하여 어느 길이 가장 나은지 헤아리지도, 안전한 퇴로를 생각하지도 못하고, 요컨대 도망 외에는 아무것도 생각하지 못하리라는 것을 보인다. 같은 목적으로 이어지는 바가 있으니, "흩어진 자를 모을 자가 없으리라"는 것이다. 무리의 마음에 떨림이 사로잡을 때에도, 남보다 더 용기 있는 자가 그들에게 멈추라 격려하면 그들을 다시 불러 모을 수 있으니, 많은 군대가 이렇게 구원받은 것을 우리가 안다. 군병들에 관하여는, 갑자기 두려움에 사로잡혔을 때에 한 지도자가 흔히 그들을 다시 모을 수 있었기 때문이다. 그러나 선지자가 도망에서 그들을 도로 불러올 자가 없으리라고 말할 때에 그는 그들의 멸망을 암시한다. 그는 마침내 덧붙인다—

원주석

6절 카드 ↗

He now says the same thing of the children of Ammon, as he said before of the Moabites, that some hope yet remained for them, for God would at length show mercy to that nation. But, as we have said, these promises were but adventitious, because God had chosen but one people to be a Father to them; and the children of Abraham must be viewed as distinct from all other nations. But though God built, as it were, a wall to separate his people from aliens, it was yet his will to give some preludes of his favor, and of the calling of the Gentiles. The Prophet, then, had here a regard to the kingdom of Christ. The promise, no doubt, extended itself to his coming; for he speaks of the calling of the Gentiles, which God deferred until he manifested his own Son to the world. It is the same then, as though the Prophet had said, that God’s mercy would at length be showed to the Ammonites in common with others; that is, when God would gather his Church from the whole world, and unite, in one body, those who were before scattered. Nor is there a doubt but that the Prophet, speaking of the children of Ammon, intended to show what was to be manifested through all parts of the world. And so it is, that on our calling is our salvation founded, for we see that the gospel has not been, without a design, proclaimed to the world; but as God had determined and settled this from the beginning, so we see that Jeremiah was a herald of our adoption. This, then, is the import of what is said. He afterwards passes over to the children of Edom. But I cannot now proceed farther. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-6

Source

그는 이제 암몬 자손에 관하여, 앞서 모압 사람들에 관하여 말한 것과 같은 것을 말하니, 곧 그들에게 어떤 소망이 여전히 남았으며 하나님께서 마침내 그 민족에게 자비를 베푸시리라는 것이다. 그러나 우리가 말한 대로 이 약속들은 다만 부수적인 것이었으니, 하나님께서 한 백성만을 택하사 그들에게 아버지가 되어 주시기로 하셨고, 아브라함의 자손은 다른 모든 민족과 구별된 것으로 보아야 하기 때문이다. 그러나 하나님께서 말하자면 자기 백성을 외인과 분리하는 담을 쌓으셨을지라도, 그분의 은혜와 이방인의 부르심의 어떤 전조를 주는 것이 그분의 뜻이었다. 그러므로 선지자는 여기서 그리스도의 나라를 염두에 두었다. 그 약속이 의심 없이 그분의 오심에까지 미쳤으니, 그가 이방인의 부르심에 관하여 말하기 때문이다. 하나님께서는 자기 아들을 세상에 나타내시기까지 그것을 미루셨다. 그러므로 마치 선지자가 하나님의 자비가 마침내 다른 자들과 더불어 암몬 사람들에게도 보여지리라고 말한 것과 같으니, 곧 하나님께서 온 세상에서 자기 교회를 모으시고 전에 흩어졌던 자들을 한 몸으로 연합시키실 때이다. 선지자가 암몬 자손에 관하여 말하면서 세상의 모든 부분에서 나타날 바를 보이려 의도하였음에 의심이 없다. 그리고 우리의 구원이 우리의 부르심 위에 세워진 것이 그러하니, 우리는 복음이 의도 없이 세상에 선포된 것이 아님을 보기 때문이다. 그러나 하나님께서 처음부터 이를 정하고 확정하셨으므로, 우리는 예레미야가 우리의 양자 됨의 전령이었음을 본다. 그러므로 이것이 말한 바의 요지이다. 그는 이후에 에돔 자손에로 넘어간다. 그러나 나는 지금 더 나아갈 수 없다.

원주석

7절 카드 ↗

Here Jeremiah turns to Idumeans, who were most inveterate enemies to the chosen people, though their origin ought to have disposed them to show kindness to them, for they had descended from the same father, even Abraham. The Idumeans also gloried in their holy descent, and had circumcision in common with the Jews. It was then a most impious cruelty that the Idumeans entertained such bitter hatred towards their own blood. Hence our Prophet most severely reproved them, as also did Ezekiel and Obadiah. ( Ezekiel 25:12 ; Obadiah 1:1 ) He says first, Is there not wisdom any more in Teman? By these words he intimates, that though the Idumeans thought themselves safe through their own counsels, because they excelled in acuteness, it yet would avail them nothing, for the Lord would blind them and deprive them of a sane mind; for what is put here interrogatively is declared plainly by Obadiah, ( Obadiah 1:8 ) even in God’s name, “I will take away wisdom from Teman, and there shall be no understanding in Mount Esau.” But as Obadiah had preceded Jeremiah, it was necessary that he should speak of this as of a future thing. But our Prophet, as the judgment of which Obadiah was a witness and a herald, was near at hand, boldly exults over the Idumeans, and laughs at their reproach, inasmuch as they were deprived of counsel and understanding when they had most need of them. Teman, no doubt, was the name of a mountain or of a region; and this we learn from the Prophet Habakkuk, “God shall come from Teman, and the holy one from Mount Paran.” ( Habakkuk 3:3 ) It was also a chief city, as we learn form other places; and our Prophet sets it forth as the seat of the kingdom, when he says, Is there not wisdom in Teman? and then, Has counsel perished from the intelligent? I wonder that interpreters, skillful in the language and conversant in it, should render the last word “ sons , ” for it is unsuitable to the place. (34) The word, no doubt, is derived from בום , bun , to understand, and not from בנה , bene , to build, whence the word, בנים , benim , sons, comes. For how can it suit this passage to say, Is there no more wisdom in Teman? Has counsel perished from the children? that is, as they understand it, “from the children of Esau.” But this is frigid and forced; and the two clauses correspond much better when read thus, “Is there no more wisdom in Teman? has counsel perished from the intelligent?” that is, from those who have hitherto boasted of their intelligence and acuteness. He then adds, Rotten has become their wisdom. The verb סרח , sarech , means to be superfluous, but some render it here to be putrid, as it is in Niphal I know not whether they have done this, because they did not know another meaning suitable to the context; but we may fitly render it thus, that their wisdom had become superfluous, that is, useless. We may also adopt another meaning, that their wisdom had been hitherto overflowing, that is, superabounded; for they had such wisdom, so as not only to act wisely for themselves, but also to show to others what was right and useful. As then the Idumeans possessed so much wisdom as to direct others, and not to be wise only for themselves, the words would read well were they rendered, that their wisdom had abounded. But in that case the words would be ironical; for the Prophet seems to assign a reason for his astonishment. I give then this explanation: he first says, Is there wisdom no more in Teman? He exclaims, as though the thing was very strange, “How can this be! is the very fountain of wisdom exhausted? Who could have thought that a city so renowned for wisdom would become so fatuitous as not to know her approaching calamity, so as to meet it, and apply in time the remedy?” And to the same effect he adds, Has counsel perished from the intelligent? At length he subjoins, Abounded has their wisdom ; and this he says, in order to show a reason for his astonishment. (35) But we must notice the sameness and the difference between our Prophet and Obadiah. The latter foretold the blindness of that nation; but our Prophet, as though he wished to rouse from their torpor those who had been inattentive to the prophecy of Obadiah, exclaims, “How has wisdom perished from Teman, and counsel from the intelligent?” We must further observe, that this punishment was by God inflicted on the Idumeans, because they had applied all their thoughts to frauds and intrigues; and it seldom happens, but that they who excel in acuteness become very sharp and fraudulent. As then men are thus wont to abuse for the most part their knowledge, God blinds them, and shews that men cannot of themselves be wise, but as far as it is given them from above. As I have already said, the Prophet enlarges on this judgment, that he might the more effectually rouse the minds of men. For had the Idumeans been rustics, such as dwell among mountains, and had no report prevailed as to their wisdom, no one would have wondered that they were taken and subdued; for simple and unwary men are exposed to the intrigues of their enemies, and cannot escape them. But the Prophet, in order to set forth this judgment of God as wonderful, says that their wisdom had been as it were overflowing, that is, like an abundant treasure, for they administered counsel to others. As, then, the Idumeans so much excelled in intelligence, especially those who dwelt in the city Teman, the Prophet shews by this very circumstance that their blindness proceeded from the manifest vengeance of God, and that such a change did not happen by chance. It follows, — (34) So the Vulg. and the Targ., while the Sept. and the Syr., have “prudent,” or intelligent. The word is not in its regular form, the י iod being wanted, and the מ mem before it being omitted, which is not uncommon. Discerning rather than “prudent,” or “intelligent,” is its meaning. — Ed (35) Some maintain that the first clause only is a question, for there is no interrogatory particle prefixed to the other

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-7

Source

여기서 예레미야는 이두매 사람들에게로 돌이키니, 그들은 택하신 백성에게 가장 뿌리 깊은 원수였다. 그들의 기원이 그들로 하여금 그들에게 친절을 베풀도록 처신하게 했어야 마땅하였으니, 그들이 같은 조상 곧 아브라함에게서 났기 때문이다. 이두매 사람들도 자기들의 거룩한 혈통을 자랑하였고 유대인들과 할례를 공유하였다. 그러므로 이두매 사람들이 자기 자신의 혈육을 향하여 그토록 쓰라린 증오를 품은 것은 가장 불경한 잔인함이었다. 그러므로 우리 선지자가 그들을 가장 엄히 책망하니, 에스겔과 오바댜도 그러하였다(겔 25:12; 옵 1:1). 그는 먼저 "데만에 다시는 지혜가 없느냐?"라고 말한다. 이 말로써 그는, 비록 이두매 사람들이 예민함에 뛰어났으므로 자기들의 모략으로 자기들이 안전하다고 생각할지라도 그것이 그들에게 아무 소용도 없으리라는 것을 암시한다. 주께서 그들을 눈멀게 하시고 온전한 정신을 빼앗으실 것이기 때문이다. 여기 의문문으로 놓인 바를 오바댜가 분명히 선언하니(옵 1:8), 곧 하나님의 이름으로 "내가 데만에서 지혜를 없이하며 에서의 산에서 명철을 없이하리라"고 한다. 그러나 오바댜가 예레미야보다 앞섰으므로, 그가 이를 장래의 일로 말해야 했다. 그러나 우리 선지자는 오바댜가 증인이요 전령이던 그 심판이 가까웠으므로, 담대히 이두매 사람들을 두고 개가를 부르며 그들의 책망을 비웃으니, 그들이 지혜와 명철을 가장 필요로 할 때에 그것들을 빼앗겼기 때문이다. 데만은 의심 없이 한 산이나 한 지역의 이름이었으니, 이를 우리는 하박국 선지자에게서 배운다. "하나님이 데만에서 오시며 거룩하신 이가 바란 산에서 오시리라"(합 3:3). 그것은 또한 다른 곳에서 배우듯 주요한 성읍이었으니, 우리 선지자가 "데만에 지혜가 없느냐?"고 말할 때에 그것을 그 왕국의 자리로 제시한다. 그러고는 "명철한 자에게서 모략이 끊어졌느냐?"라고 한다. 나는 그 언어에 능숙하고 그것에 정통한 해석자들이 마지막 단어를 "아들들"로 옮긴 것이 이상하니, 그것은 이곳에 어울리지 않기 때문이다. 그 단어는 의심 없이 "이해하다"를 뜻하는 "분"(bun)에서 유래한 것이지, "아들들"(benim)이라는 단어가 나오는 "세우다"를 뜻하는 "바나"(bene)에서 유래한 것이 아니다. "데만에 다시는 지혜가 없느냐? 아들들에게서" 곧 그들이 이해하는 대로 "에서의 아들들에게서 모략이 끊어졌느냐?"라고 말하는 것이 어떻게 이 구절에 어울릴 수 있겠는가? 그러나 이는 무미건조하고 억지스러우며, 두 어구는 이렇게 읽힐 때에 훨씬 더 잘 상응한다. "데만에 다시는 지혜가 없느냐? 명철한 자에게서 모략이 끊어졌느냐?" 곧 지금까지 자기들의 명철과 예민함을 자랑하던 자들에게서이다. 그러고는 그가 "그들의 지혜가 썩었도다"라고 더한다. "사라흐"(sarech)라는 동사는 넘치다를 뜻하나, 어떤 이들은 여기서 그것을 니팔형으로 썩다로 옮긴다. 나는 그들이 문맥에 어울리는 다른 뜻을 알지 못하여 그렇게 한 것인지 알지 못한다. 그러나 우리는 그것을 그들의 지혜가 넘치게 되었다, 곧 무용하게 되었다고 적절히 옮길 수 있다. 우리는 또 다른 뜻을 채택할 수도 있으니, 곧 그들의 지혜가 지금까지 넘쳐 흘렀다, 곧 넘치게 풍성하였다는 것이다. 그들이 자기들을 위하여 지혜롭게 행할 뿐 아니라 다른 자들에게도 무엇이 옳고 유익한지를 보일 만큼 그토록 큰 지혜를 가졌기 때문이다. 그러므로 이두매 사람들이 자기들만 위하여 지혜로운 것이 아니라 다른 자들을 인도할 만큼 큰 지혜를 가졌으므로, 그 말을 "그들의 지혜가 풍성하였다"고 옮긴다면 잘 읽힐 것이다. 그러나 그 경우 그 말은 반어적이 되니, 선지자가 자기 놀라움의 이유를 제시하는 듯하기 때문이다. 그러므로 나는 이 설명을 제시한다. 그는 먼저 "데만에 다시는 지혜가 없느냐?"라고 말한다. 그는 그 일이 매우 이상한 것처럼 부르짖는다. "어찌 이럴 수 있는가! 지혜의 바로 그 샘이 마르겠는가? 지혜로 그토록 유명하던 한 성읍이, 자기에게 닥칠 재앙을 알지 못하고 그것을 맞이하여 제때에 해법을 적용하지 못할 만큼, 그토록 어리석게 되리라고 누가 생각하였겠는가?" 같은 취지로 그는 "명철한 자에게서 모략이 끊어졌느냐?"라고 더한다. 마침내 그는 "그들의 지혜가 풍성하였도다"라고 덧붙이니, 이는 자기 놀라움의 이유를 보이려는 것이다. 그러나 우리는 우리 선지자와 오바댜 사이의 같음과 다름을 주목해야 한다. 후자는 그 민족의 눈멂을 예언하였으나, 우리 선지자는 마치 오바댜의 예언에 무심하던 자들을 그 마비에서 일으키려는 것처럼 "어찌하여 데만에서 지혜가, 명철한 자에게서 모략이 끊어졌느냐?"라고 부르짖는다. 우리는 나아가 이 형벌이 하나님에 의해 이두매 사람들에게 가해진 것이, 그들이 자기들의 모든 생각을 속임수와 음모에 쏟았기 때문임을 주목해야 한다. 예민함에 뛰어난 자들이 매우 날카롭고 속임수에 능하게 되는 일이 드물지 않다. 그러므로 사람들이 대개 이렇게 자기 지식을 오용하므로, 하나님께서 그들을 눈멀게 하시고, 사람이 위로부터 주어지는 만큼이 아니고는 스스로 지혜로울 수 없음을 보이신다. 내가 이미 말한 대로, 선지자는 이 심판을 부연하니, 이는 사람들의 마음을 더 효과적으로 일으키려는 것이다. 이두매 사람들이 산들 사이에 거하는 그런 촌사람이었고 그들의 지혜에 관한 소문이 만연하지 않았더라면, 그들이 점령되고 정복된 것을 아무도 이상히 여기지 않았을 것이다. 단순하고 방심한 자들은 원수들의 음모에 노출되어 그것을 피할 수 없기 때문이다. 그러나 선지자는 이 하나님의 심판을 놀라운 것으로 제시하기 위하여, 그들의 지혜가 말하자면 넘쳐 흘렀다, 곧 풍성한 보화 같았다고 말하니, 그들이 다른 자들에게 모략을 베풀었기 때문이다. 그러므로 이두매 사람들이 명철에 그토록 뛰어났으므로, 특히 데만 성읍에 거하던 자들이 그러하였으므로, 선지자는 바로 이 정황으로 그들의 눈멂이 하나님의 분명한 보복에서 나온 것이며 그러한 변화가 우연히 일어난 것이 아님을 보인다. 이어서—

원주석

8절 카드 ↗

The Prophet shews here how great was the pride of that nation, and sets it as it were before their eyes. Flee , he says; the language is abrupt, yet the meaning is not ambiguous. The meaning is, that when any one warned the Idumeans to flee, none of them would move; nay, they would remain fixed in their own country, for they thought that they would have there a perpetual quietness. The citizens of Dedan have made deep their habitation He names another city not far from Teman. He then adds, in God’s name, But I will bring destruction on Esau in the time of his visitation (36) We now understand the design of the Prophet, — that he wished to set before our eyes how proudly the Idumeans trusted in their defences, as they never could be persuaded to flee. The Prophet then, as God’s herald, declares that they would have to flee. But what did they do? They made deep their habitation, that is, they would remain quiet in their own country, as though they were fixed in the center of the earth, and therefore unassailable. By saying then that they made deep , he sets forth their obstinacy, so that no one could terrify them, though he announced extreme dangers. But it was his purpose thus to strengthen confidence in his prophecy, because the greatest part of the faithful could form no judgment but according to the present aspect of things; and the Idumeans proudly laughed at all threatenings. That the faithful then might not think that the Idumeans would be safe, he afterwards adds, in God’s name, “Behold, I will bring ruin on Esau.” He mentions their father, and the Idumeans, we know, descended from Esau the first-born of Isaac; and hence they were of the same blood with the Israelites. But the Prophet, by bringing forward the name of a reprobate man, intended, no doubt, to renew the memory of a curse, for Esau had been rejected, and his younger brother Jacob succeeded in his place. Hence the Prophet, that he might gain more credit to his words, brought before the people what was well known to them, that Esau had been rejected by God; for on the rejection of Esau depended their gratuitous election and adoption. And he says that God would be the avenger of that nation at the time of visitation ; for as I have before reminded you, what we have read was not immediately fulfilled. When, therefore, the Israelites suffered extreme calamities, their hope might a hundred times have failed them, on seeing the Idumeans remaining still as it were asleep in their pleasures, and these judgments of God as it were buried; for it might have come to their minds that all which Jeremiah had declared had passed away like smoke. Hence, to sustain their hope and patience, he sets before them here the time of visitation; as though he had said, that the Idumeans also would have their turn, after God had patiently borne with their impiety and spared them for a long time. But of this we shall hereafter see. Now, as I have shown elsewhere, the words which remind us of the time of God’s visitations, ought to be noticed, that we may not by hastening fall headlong, as it is usually the case; for they who are in a hurry, fall at the first step. That we may then learn to wait for the ripened time, let this remain fixed in our minds, that God has his settled seasons of visitations. It now follows — (36) The versions, (except the Syr. and the Targ. ) have the verbs here in the imperative mood; and they are so regarded by most critics, “Flee ye, turn back, dwell deep,” etc.. This is necessary on account of כי , for, which follows. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-8

Source

선지자는 여기서 그 민족의 교만이 얼마나 컸는지를 보이며 그것을 말하자면 그들의 눈앞에 둔다. "도망하라"고 그는 말한다. 그 언어는 끊어지나 그 뜻은 모호하지 않다. 그 뜻은, 누구든지 이두매 사람들에게 도망하라 경고하여도 그들 중 아무도 움직이지 않으리라는 것이다. 아니, 그들은 자기 나라에 박혀 있으리니, 자기들이 거기서 영원한 평안을 누리리라 생각하였기 때문이다. "드단 거민이 자기 처소를 깊게 하였도다." 그는 데만에서 멀지 않은 또 다른 성읍을 거명한다. 그러고는 그가 하나님의 이름으로 "그러나 내가 에서의 형벌의 때에 그에게 멸망을 가져오리라"고 더한다. 이제 우리는 선지자의 의도를 이해하니, 곧 그는 이두매 사람들이 자기들의 방비를 얼마나 교만하게 신뢰하여 결코 도망하도록 설득될 수 없었는지를 우리 눈앞에 두기를 원하였다. 그러므로 선지자는 하나님의 사자로서 그들이 도망하게 되리라고 선언한다. 그러나 그들은 무엇을 하였는가? 그들은 자기 처소를 깊게 하였으니, 곧 자기들이 땅의 중심에 박혀 공격받을 수 없는 것처럼 자기 나라에 평안히 머물렀다. 그러므로 그가 그들이 깊게 하였다고 말함으로써 그들의 완고함을 제시하니, 누가 극한 위험을 선언할지라도 아무도 그들을 두렵게 할 수 없었다. 그러나 이렇게 그의 예언에 대한 신뢰를 강화하는 것이 그의 목적이었으니, 신실한 자들의 대부분이 사물의 현재 양상에 따라서만 판단할 수 있었고, 이두매 사람들은 모든 위협을 교만하게 비웃었기 때문이다. 그러므로 신실한 자들이 이두매 사람들이 안전하리라 생각하지 않도록, 그는 이후에 하나님의 이름으로 "보라, 내가 에서에게 파멸을 가져오리라"고 더한다. 그는 그들의 조상을 언급하니, 알려진 대로 이두매 사람들이 이삭의 장자 에서에게서 났고, 그러므로 그들이 이스라엘 사람들과 같은 혈통이었다. 그러나 선지자가 버림받은 사람의 이름을 내세움으로써 의심 없이 저주의 기억을 새롭게 하려 의도하였으니, 에서가 버림받았고 그의 동생 야곱이 그 자리를 이었기 때문이다. 그러므로 선지자가 자기 말에 더 큰 신임을 얻기 위하여, 백성에게 잘 알려진 바, 곧 에서가 하나님께 버림받았음을 내세웠으니, 에서의 버림받음 위에 그들의 값없는 택하심과 양자 됨이 달려 있었기 때문이다. 그리고 그는 하나님께서 형벌의 때에 그 민족의 보응자가 되시리라고 말한다. 내가 앞서 일깨워 드린 대로, 우리가 읽은 바가 곧바로 성취되지 않았기 때문이다. 그러므로 이스라엘 사람들이 극한 재앙을 당하였을 때에, 이두매 사람들이 여전히 자기 쾌락 가운데 잠든 것처럼 머물고 이 하나님의 심판들이 말하자면 묻혀 있는 것을 보면서, 그들의 소망이 백 번이라도 그들을 저버렸을 수 있다. 예레미야가 선언한 모든 것이 연기처럼 사라졌다는 생각이 그들의 마음에 떠올랐을 수 있기 때문이다. 그러므로 그들의 소망과 인내를 떠받치기 위하여, 그는 여기 그들 앞에 형벌의 때를 둔다. 마치 그가, 하나님께서 그들의 불경을 오래 참으시고 오랫동안 아끼신 후에 이두매 사람들도 그들의 차례가 되리라고 말한 것과 같다. 그러나 이에 관하여는 우리가 이후에 보게 될 것이다. 이제 내가 다른 곳에서 보인 대로, 하나님의 형벌의 때를 우리에게 일깨우는 말들이 주목되어야 하니, 우리가 흔히 그러하듯 서두르다가 거꾸러지지 않게 하려는 것이다. 서두르는 자들은 첫걸음에 넘어지기 때문이다. 그러므로 우리가 무르익은 때를 기다리기를 배우도록, 이것이 우리 마음에 박혀 있게 하자. 곧 하나님께는 그분의 정해진 형벌의 시절이 있다는 것이다. 이제 이어서—

원주석

9절 카드 ↗

Interpreters have not only obscured, but also perverted this verse, and only said what is to no purpose, and have gone far from the meaning of the Prophet. (37) How so? because it did not occur to them to compare this with a passage in Obadiah. Obadiah is the true interpreter; nay, our Prophet has borrowed what we read here from him. For there a question is asked, “If thieves were to come to thee, if robbers ( שדדי , shaddi , is added there, but is omitted by Jeremiah) — if robbers by night, how wouldest thou have been reduced to nothing?” But in the first place the rendering ought to be, “Had thieves come to thee, how wouldest thou have been reduced to nothing?” then he adds, “Would they not have stolen what would suffice them?” He afterwards adds the second clause, “If the grape-gatherers had come to thee, would they not have left grapes.” There is now then no ambiguity in the Prophet’s words, if we read them interrogatively. But there is an implied contrast between the calamity threatened to the people and the other devastations. Were a thief of the night to plunder another’s house, he would depart, loaded with his prey, and leave something behind; for in all plunder some things remain: so also as to grape-gatherers, some grapes remain, which escape the gatherers. Then the Prophet here shews, that so great would be the destruction of that nation, that it would exceed all kinds of plundering; for when one strips his vines, he leaves some grapes; and when a thief enters a house, he does not carry all things away with him, being satisfied with his booty. But nothing, he says, shall be left remaining with the Idumeans. We hence see why the Prophet brings forward the two comparisons, that of the grape-gatherers and of the thieves. We must at the same time observe, that when God denounces his vengeance on the Israelites, he often adduces these comparisons, in order to show that nothing would be left them, “When the olives are shaken, yet some fruit remains on the top of the trees; but thou shalt be wholly emptied.” As God had said these things, the Israelites might have raised an objection and said, “What is our condition, and how miserable! for we are extremely afflicted; though God afflicts the Idumeans, yet he deals mildly with them, for God’s wrath is less inflamed against them than against us.” Lest then the faithful should be thus thrown into despair, our Prophet declares that the Idumeans would be wholly destroyed, so that not a grape would be left them, nor any of their furniture, for their enemies would lay desolate the whole land. Now follows a confirmation of this verse — (37) The interpreters probably referred to are the Sept. and the Vulg., where the interrogative form is not used; not so the Syr. and the Targ. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-9

Source

해석자들은 이 절을 모호하게 했을 뿐 아니라 또한 왜곡하였고, 무익한 것만 말하며 선지자의 뜻에서 멀리 벗어났다. 어찌하여 그러한가? 이것을 오바댜의 한 구절과 비교할 생각이 그들에게 떠오르지 않았기 때문이다. 오바댜가 참된 해석자이니, 아니, 우리 선지자가 여기 읽는 바를 그에게서 빌려 왔다. 거기서 한 질문이 던져지니, "도둑이 네게 임하였더라면, 강도가(거기에는 "샤디"[shaddi]가 더해졌으나 예레미야는 생략하였다)—밤의 강도가 임하였더라면, 네가 어찌 무로 돌아갔겠느냐?" 그러나 첫째로 그 번역은 "도둑이 네게 임하였더라면, 네가 어찌 무로 돌아갔겠느냐?"가 되어야 하고, 그러고는 그가 "그들이 족할 만큼만 훔치지 않았겠느냐?"라고 더한다. 그는 이후에 둘째 어구를 더하니, "포도 따는 자가 네게 임하였더라면, 그들이 포도를 남기지 않았겠느냐?" 그러므로 우리가 그것을 의문문으로 읽으면 이제 선지자의 말에 아무 모호함도 없다. 그러나 그 백성에게 위협된 재앙과 다른 황폐 사이에 함축된 대조가 있다. 밤의 도둑이 남의 집을 약탈하면 그는 자기 노략물을 지고 떠나며 무언가를 뒤에 남기리니, 모든 약탈에는 어떤 것들이 남기 때문이다. 또한 포도 따는 자에 관하여도, 어떤 포도가 남아 따는 자를 피한다. 그러므로 선지자는 여기서 그 민족의 멸망이 너무도 커서 모든 종류의 약탈을 능가하리라는 것을 보인다. 사람이 자기 포도나무를 벗길 때에 어떤 포도를 남기고, 도둑이 집에 들어갈 때에 자기 노략물로 만족하여 모든 것을 가져가지 않기 때문이다. 그러나 그는 이두매 사람들에게는 아무것도 남지 않으리라고 말한다. 그러므로 우리는 어찌하여 선지자가 포도 따는 자와 도둑이라는 두 비교를 내세우는지를 본다. 우리는 동시에 하나님께서 이스라엘 사람들에게 그분의 보복을 선언하실 때에 이 비교들을 자주 끌어들이심을 주목해야 하니, 이는 그들에게 아무것도 남지 않으리라는 것을 보이려는 것이다. "감람나무를 흔들 때에 그래도 어떤 열매가 나무 꼭대기에 남으나, 너는 온전히 비워지리라." 하나님께서 이것들을 말씀하셨으므로, 이스라엘 사람들이 반론을 제기하여 "우리의 형편이 어떠하며 얼마나 비참한가! 우리는 극심히 고난받는데, 하나님께서 이두매 사람들을 괴롭게 하시면서도 그들을 온유하게 다루시니, 하나님의 진노가 우리를 거스르는 것보다 그들을 거스르는 것이 덜 타오르기 때문이다"라고 말하였을 수 있다. 그러므로 신실한 자들이 이렇게 절망에 빠지지 않도록, 우리 선지자는 이두매 사람들이 온전히 멸망되어 그들에게 한 포도도 남지 않고 어떤 세간도 남지 않으리라고 선언하니, 그들의 원수들이 온 땅을 적막하게 하리라는 것이다. 이제 이 절의 확증이 이어진다—

원주석

10절 카드 ↗

As to the beginning of the verse, the meaning of the Prophet is not obscure; for he means that such would be the destruction of the people of Edom, that they would be spoiled by enemies, that they would become wholly naked. But he speaks in the name of God: Behold, I uncover Esau, and make open his hidden things By hidden things he means treasures, as it is evident from Obadiah. He then says that he would so expose the Idumeans to plunder, that there would be no hidden thing but that their enemies would seize and plunder it. This is the meaning. He then confirms what I have said, that this plundering would not be like grape-gathering, or theft, or common robbery, because God would altogether empty the Idumeans of all that they had, even of all that they hid in the ground. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-10

Source

절의 처음에 관하여는 선지자의 뜻이 모호하지 않으니, 그는 에돔 백성의 멸망이 너무도 심하여 그들이 원수들에게 노략되고 온전히 벌거벗게 되리라는 것을 뜻한다. 그러나 그는 하나님의 이름으로 말한다. "보라, 내가 에서를 벗기며 그 숨은 것들을 드러내리라." "숨은 것들"이라 함으로써 그는 보화를 뜻하니, 오바댜에게서 분명하다. 그러므로 그는 이두매 사람들을 약탈에 그토록 노출시켜, 그들의 원수들이 잡아 약탈하지 못할 숨은 것이 하나도 없으리라고 말한다. 이것이 그 뜻이다. 그러므로 그는 내가 말한 바, 곧 이 약탈이 포도 따기나 도둑질이나 흔한 강도질 같지 않으리라는 것을 확증하니, 하나님께서 이두매 사람들이 가진 모든 것, 곧 그들이 땅에 숨긴 모든 것까지도 온전히 비우실 것이기 때문이다.

원주석

11절 카드 ↗

With regard to the end of the verse, some give this explanation, “There will be none to say:” there is then a word to be understood, — “there will be none to say, Leave thy orphans to me, I will nourish or sustain them , or I will he a father to them; and thy widows, let them hope or trust in me , or rest on me.” For it is no small comfort to parents, when they know that their widows would have one to flee to, and also their orphans. When one dies and sees that his widow is destitute of every help, and sees that his orphans are miserable and needy, his paternal and conjugal love is grievously wounded. For is it more bitter than death itself, when the husband cannot provide any help for his widow, when he cannot provide any relief for his orphans. Hence some interpreters think that the ruin of this people is in this way exaggerated; that is, because no one would be found to bring comfort to parents, and to take as it were the place of the dead. But the meaning would not be unsuitable, were the words deemed ironical, that the Prophet spoke in the person of God, Leave to me thy orphans, I will nourish them, and let thy widows rest on me , or trust in me: for it follows afterwards, Behold, they to whom there was no judgment, have drunk of the cup, etc. The passage then would not read amiss, if we consider that God taunts the Idumeans, and ironically declares that he would be a judge against them even after they were dead; for God’s vengeance, we know, reaches to the third and the fourth generation. As then he had before declared, that the Idumeans would be destroyed, their seed, their brethren, and their neighbors, so he now confirms the same thing, — “What! dost thou expect that I should be a father or a protector to thy orphans? that I should bring aid to thy widow? This thou expectest in vain from me.” The Prophet, in a few words, very sharply goads the minds of the Idumeans, when God thus presents himself, and says by way of mockery, that he would be a protector to their orphans and widows; for they had indiscriminately vented their rage on orphans and women, and spared neither sex nor age. Then God shews here that there was no reason why they should expect any comfort as to their children, for he would be their avenger to the third and the fourth generation. And forced, no doubt, is what some say; at least I do not see how the words, I will nourish them , can comport with the rest of the context. This clause, then, I apply to God himself, because his vengeance would consume them with their brethren, their neighbors and their seed. And the irony is the most suitable to the whole passage; that is, that God meant to show, that he could bring no help to orphans or aid to widows, since they had been so cruel both to orphans and widows. (38) Then follows a confirmation — (38) Neither of the two explanations here given are satisfactory, though the first especially has been adopted by many, such as Henry and Scott. It is difficult to know the meaning of the Sept.; the Vulg. and the Syr. are literally our version. The Targ. goes wide astray, representing this verse as addressed to the people of Israel, of whom there is no mention here. Blayney supposes a typographical mistake, joins עזב to the preceding verse, and puts ה , to the next word, and gives this version, — And there is nothing of him left. 11. Shall I preserve the life of thy fatherless children? Or shall thy widows trust in me? The questions he considers as strong negatives. The simpler view seems to be this: in the preceding verse the destruction not only of Esau, but also of his brethren and neighbours, is announced. His “seed” means his posterity, the nation, and he was was not to be, that is, as a kingdom. There would be still some “orphans” and “widows , ” and as “brethren” and “neighbors” would be destroyed as well as Esau himself, as to all grown up people, forming the nation, and thus orphans and widows would be left helpless, God was pleased to give the promise here stated: Leave thy orphans, I will preserve them, Thy widows also, in me let them trust. The last verb is both masculine and feminine, and refers both to the orphans and widows. This is substantially the explanation given by Venema, and is the most satisfactory. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-11

Source

절의 끝에 관하여는, 어떤 이들이 이 설명을 제시하니, "말할 자가 없으리라." 그러므로 이해되어야 할 한 단어가 있다—"'네 고아들을 내게 맡기라, 내가 그들을 기르거나 부양하리라' 또는 '내가 그들에게 아버지가 되리라. 그리고 네 과부들로 내게 소망을 두게 하거나 나를 신뢰하게 하라' 또는 '내게 의지하게 하라'고 말할 자가 없으리라." 부모가 자기 과부들과 또한 자기 고아들이 피할 자가 있으리라는 것을 아는 것은 작지 않은 위로이기 때문이다. 사람이 죽으면서 자기 과부가 모든 도움에서 헐벗은 것을 보고 자기 고아들이 비참하고 궁핍한 것을 볼 때에, 그의 부성적이고 부부적인 사랑이 심히 상한다. 남편이 자기 과부에게 아무 도움도 베풀 수 없을 때에, 자기 고아들에게 아무 구제도 베풀 수 없을 때에, 그것이 죽음 자체보다 더 쓰라리지 않겠는가? 그러므로 어떤 해석자들은 이 백성의 멸망이 이런 방식으로 확대된다고 생각하니, 곧 부모에게 위로를 가져오고 말하자면 죽은 자의 자리를 대신할 자가 아무도 없으리라는 것이다. 그러나 그 말이 반어적인 것으로 여겨진다면 그 뜻이 어울리지 않지 않으리니, 곧 선지자가 하나님의 인격으로 말한 것이다. "네 고아들을 내게 맡기라, 내가 그들을 기르리라. 네 과부들로 내게 의지하게 하라" 또는 "나를 신뢰하게 하라." 이후에 "보라, 심판이 없던 자들이 그 잔을 마셨다" 등이 따라오기 때문이다. 그러므로 우리가 하나님께서 이두매 사람들을 조롱하시며, 그들이 죽은 후에도 그들을 거슬러 심판자가 되시리라고 반어적으로 선언하신다고 여긴다면 그 구절이 나쁘게 읽히지 않으리니, 우리가 아는 대로 하나님의 보복은 삼사 대에까지 미치기 때문이다. 그러므로 그가 앞서 이두매 사람들이 그들의 씨와 그들의 형제와 그들의 이웃과 함께 멸망되리라고 선언한 것처럼, 이제 같은 것을 확증하니—"뭐라! 네가 내가 네 고아들에게 아버지나 보호자가 되리라 기대하느냐? 내가 네 과부에게 도움을 베풀리라 기대하느냐? 너는 이것을 내게서 헛되이 기대하는도다." 선지자가 몇 마디로 이두매 사람들의 마음을 매우 날카롭게 찌르니, 하나님께서 이렇게 자기를 나타내시고 조롱조로 그들의 고아와 과부에게 보호자가 되시리라 말씀하시기 때문이다. 그들은 무차별하게 고아와 여인에게 분노를 쏟았고 어떤 성(性)이나 나이도 아끼지 않았기 때문이다. 그러므로 하나님께서 여기 그들이 자기 자녀에 관하여 어떤 위로를 기대할 이유가 없음을 보이시니, 그분께서 삼사 대에까지 그들의 보응자가 되실 것이기 때문이다. 어떤 이들이 말하는 바는 의심 없이 억지이니, 적어도 나는 "내가 그들을 기르리라"는 말이 어떻게 나머지 문맥과 조화될 수 있는지 알지 못한다. 그러므로 이 어구를 나는 하나님 자신에게 적용하니, 그분의 보복이 그들을 그들의 형제와 그들의 이웃과 그들의 씨와 함께 삼킬 것이기 때문이다. 그리고 그 반어가 온 구절에 가장 어울리니, 곧 하나님께서, 그들이 고아와 과부 둘 다에게 그토록 잔인하였으므로 자기가 고아에게 아무 도움도 과부에게 아무 구제도 베풀 수 없음을 보이려 의도하셨다는 것이다. 그러고는 확증이 이어진다—

원주석

12절 카드 ↗

He confirms the last verse, as I think, — that God’s vengeance awaited the whole seed of Esau, because it would be unreasonable to deal more severely with God’s people than with aliens, who had wholly shaken off the yoke. For I explain what is said here of the Church, Those to whom it was not their judgment to drink the cup shall surely drink Some apply this to neighboring nations who had not become so wicked as the Idumeans. But this exposition is frigid, and we ought always, as we have said elsewhere, to have regard to the design of the Prophet. What then was his object but to show to the faithful, that there was no reason for them to despond, however grievously God might afflict them, because the punishment which he would inflict on the Idumeans would in no way be milder; for we know that we are greatly tempted by envy when we see that the state of the impious and the reprobate is better than that of God’s children. And it was for this purpose that Psalms 37:0 was composed, “Envy not the wicked, nor let their prosperity vex thee, because they shall soon perish.” And David also, in Psalms 73:2 , confesses, that he in a manner staggered when he saw the wicked luxuriating in their pleasures, while the children of God were miserably treated. Then our Prophet in this place, as often elsewhere, had regard to the faithful, and wished to sustain them, lest they should succumb under their burden, when God afflicted them as well as the Idumeans. Hence he says, when speaking of the Idumeans, Drinking they shall drink the cup whose judgment was not to drink, and shalt thou be exempted ? that is, “I will not spare my people, and should I spare aliens? this cannot be.” We then see that it was a fruitful source of consolation to the faithful, when they heard that the wicked, who openly and avowedly disregarded God, could not escape his judgment. But it may be now asked, how could he say that it was not the judgment of the Church to drink of the cup of God’s wrath? He speaks comparatively, and this answer ought to suffice us. It is certain that the Israelites deserved all the evils which they suffered. God then justly chastised them; he did not act without reason or through sudden wrath, but executed what he had previously decreed. It was then God’s judgment, even what he had determined and fixed; for judgment here is to be taken for God’s decree, by which he apportions to each his own lot. It was not then a judgment to the Israelites to drink of the cup, when one compared them to the Idumeans, — how so? Here a new question arises, for the Israelites had been worse than all others. The Idumeans had departed wholly from God; all light had become extinct among them; and then the law had not been given them: before Jacob went down to Egypt, who was to be from thence delivered according to the prefixed time made known to Abraham, they dwelt in mountains separated from the land of Canaan. They therefore possessed no part of God’s law, except that they had the empty symbol of circumcision. But the Israelites, on whom had always shone the doctrine of the law, were altogether inexcusable. Why then does the Prophet say that there was no judgment to them? My answer is, that the reference here is not to the persons of men, but on the contrary to the grace of God, through which he had been pleased to embrace the children of Israel. As then God had chosen that nation, what is regarded here is special adoption; for it is right in God to indulge his children, and it is right also in him to pardon them rather than aliens. When any one is offended with his own son, he will be reconciled to him; but an alien will not find pardon. We now then see that the Prophet does not regard what the people had deserved, nor consider how detestable had been their impiety, and of what grievous punishment they were worthy; but on the contrary, he refers to that grace of God through which he had chosen the seed of Jacob. He had indeed previously chosen the whole seed of Abraham; but the rejection of Esau followed, so that Jacob alone remained as the seed. Since then God had manifested himself as a father to the children of Jacob, the Prophet says that it was not their judgment to drink of the cup, because it was according to reason and common sense that God should forgive them rather than aliens, whom he had already rejected, and who were like putrid members: They , then, whose judgment was not to drink the cup, drinking shall drink, and shalt thou escape free ? The meaning is, that if the green wood is burnt, what will become of the dry? as Christ said. ( Luke 23:31 .) There is a similar consolation mentioned in 1 Peter 4:17 , where those afflictions are mentioned to which the Church of God is now exposed. Now, as we are tender and delicate, and the minds of many may be harassed, Peter says, that if God be so severe towards his own, those of his own household, what will become of the wicked? what dreadful vengeance awaits them? We hence perceive the drift of the Prophet’s words, and what doctrine may be hence deduced, even that when we see God’s judgment beginning at God’s house, as the Prophet elsewhere says, ( Jeremiah 25:29 ) and as also Peter says; that is, when God chastises his own children, and seems in the meantime to pass by the wicked, we ought patiently to wait for the visitation previously mentioned; and this ought always to be remembered by us, “If this be done in the green tree, what will be done in the dry?” We shall not then envy the wicked, when God defers and does not immediately execute his judgment; for the punishments inflicted by God on his servants are only temporary and limited, and intended as medicine, inasmuch as all we suffer are helps to our salvation, as Paul teaches us. ( Romans 8:28 .) As then God paternally chastises us, let us not shun his paternal hand; nor let us think that God deals more kindly with the wicked because he suspends his judgments, for at length they will be hurried into their own rui

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절 (explains)

bible-text/jer-49-12

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그는 내가 생각하기에 지난 절을 확증하니, 곧 하나님의 보복이 에서의 온 씨를 기다린다는 것이다. 멍에를 온전히 떨쳐 버린 외인들보다 하나님의 백성을 더 엄히 다루는 것은 이치에 맞지 않으리라는 것이다. 나는 여기 말한 바를 교회에 관한 것으로 설명한다. "그 잔을 마시는 것이 자기들의 심판이 아니던 자들이 반드시 마시리라." 어떤 이들은 이를 이두매 사람들처럼 악하게 되지 않은 이웃 민족들에게 적용한다. 그러나 이 해설은 무미건조하며, 우리는 다른 곳에서 말한 대로 늘 선지자의 의도를 살펴야 한다. 그러면 그의 목적이 무엇이었던가? 다름 아니라 신실한 자들에게, 하나님께서 그들을 아무리 심히 괴롭게 하실지라도 낙심할 이유가 없음을 보이려는 것이었으니, 그분께서 이두매 사람들에게 가하실 형벌이 결코 더 가볍지 않으리라는 것이다. 우리는 경건치 않은 자들과 버림받은 자들의 형편이 하나님의 자녀의 형편보다 나은 것을 볼 때에 시기로 크게 시험받음을 알기 때문이다. 시편 37편이 이 목적으로 지어졌으니, "악인을 시기하지 말며 그들의 형통이 너를 괴롭게 하지 못하게 하라. 그들이 곧 망하리로다." 다윗도 시편 73편 2절에서, 경건치 않은 자들이 자기 쾌락에 호사를 누리는 동안 하나님의 자녀들이 비참하게 다루어지는 것을 볼 때에 자기가 어떤 의미에서 비틀거렸음을 고백한다. 그러므로 우리 선지자가 이곳에서, 다른 곳에서 자주 그러하듯, 신실한 자들을 염두에 두고 그들을 떠받치려 하였으니, 하나님께서 이두매 사람들뿐 아니라 그들도 괴롭게 하실 때에 그들이 그 짐 아래 쓰러지지 않게 하려는 것이었다. 그러므로 그는 이두매 사람들에 관하여 말하면서 "그 잔을 마시는 것이 그들의 심판이 아니던 자들이 마시고 또 마시리니, 네가 면제되겠느냐?" 곧 "내가 내 백성을 아끼지 아니하거늘 내가 외인을 아끼겠느냐? 이는 있을 수 없는 일이라"고 말한다. 그러므로 우리는, 공공연히 드러내 놓고 하나님을 무시하던 악인들이 그분의 심판을 피할 수 없다는 것을 신실한 자들이 들었을 때에, 그것이 그들에게 풍성한 위로의 샘이었음을 본다. 그러나 이제 어찌하여 그가 그 잔을 마시는 것이 교회의 심판이 아니었다고 말할 수 있는지 물을 수 있다. 그는 비교적으로 말하니, 이 대답이 우리에게 충분해야 한다. 이스라엘 사람들이 자기들이 당한 모든 악을 받기에 마땅하였음은 확실하다. 그러므로 하나님께서 그들을 정당히 징계하셨으니, 그분께서 이유 없이 또는 갑작스러운 진노로 행하신 것이 아니라 자기가 앞서 작정하신 바를 집행하셨다. 그러므로 그것은 하나님의 심판, 곧 그분께서 정하고 확정하신 바였다. 여기서 심판은 하나님의 작정, 곧 그분께서 각자에게 그 분깃을 나누어 주시는 것으로 취해야 하기 때문이다. 그러므로 이두매 사람들과 비교할 때에, 그 잔을 마시는 것이 이스라엘 사람들에게는 심판이 아니었다. 어찌하여 그러한가? 여기 새로운 질문이 일어나니, 이스라엘 사람들이 다른 모든 자보다 더 악하였기 때문이다. 이두매 사람들은 하나님에게서 온전히 떠났고, 모든 빛이 그들 가운데 꺼졌으며, 또한 율법이 그들에게 주어지지 않았다. 야곱이 이집트로 내려가기 전에—아브라함에게 알려진 미리 정해진 때에 따라 거기서 건짐 받을 자였다—그들은 가나안 땅에서 분리된 산들에 거하였다. 그러므로 그들은 할례라는 빈 상징 외에는 하나님의 율법의 어떤 부분도 소유하지 못하였다. 그러나 율법의 교훈이 늘 비추던 이스라엘 사람들은 온전히 변명할 수 없었다. 그러면 어찌하여 선지자는 그들에게 심판이 없었다고 말하는가? 나의 대답은, 여기 지시되는 바가 사람들의 인격이 아니라 도리어 하나님의 은혜, 곧 그분께서 이스라엘 자손을 품기를 기뻐하신 그 은혜라는 것이다. 그러므로 하나님께서 그 민족을 택하셨으므로, 여기서 살펴지는 바는 특별한 양자 됨이다. 하나님께서 자기 자녀를 너그러이 봐주시는 것이 옳고, 또 외인보다 그들을 용서하시는 것도 그분께 옳기 때문이다. 누구든지 자기 아들에게 노할 때에 그와 화목할 것이나, 외인은 용서를 얻지 못할 것이다. 그러므로 이제 우리는 선지자가 그 백성이 받기에 마땅하던 바를 살피거나 그들의 불경이 얼마나 가증하였고 그들이 얼마나 무거운 형벌에 합당한지를 헤아리는 것이 아니라, 도리어 그분께서 야곱의 씨를 택하신 그 하나님의 은혜를 가리킴을 본다. 그분께서 참으로 앞서 아브라함의 온 씨를 택하셨으나, 에서의 버림받음이 뒤따라 야곱만이 그 씨로 남았다. 그러므로 하나님께서 야곱의 자녀들에게 아버지로 자기를 나타내셨으므로, 선지자는 그 잔을 마시는 것이 그들의 심판이 아니었다고 말한다. 그분께서 이미 버리셨고 썩은 지체와 같던 외인보다 그들을 용서하시는 것이 이치와 상식에 맞았기 때문이다. "그러므로 그 잔을 마시는 것이 심판이 아니던 자들이 마시고 또 마시리니, 네가 면제되어 자유롭겠느냐?" 그 뜻은, 그리스도께서 말씀하신 대로, 푸른 나무가 불사르는 바 되면 마른 나무가 어찌 되겠느냐는 것이다(눅 23:31). 베드로전서 4장 17절에 비슷한 위로가 언급되니, 거기서 하나님의 교회가 이제 노출된 그 고난들이 언급된다. 이제 우리가 연약하고 섬세하며 많은 자의 마음이 시달릴 수 있으므로, 베드로는 하나님께서 자기 백성, 곧 자기 집의 식구에게 그토록 엄하시면 악인이 어찌 되겠으며 얼마나 무서운 보복이 그들을 기다리겠느냐고 말한다. 그러므로 우리는 선지자의 말의 취지와, 거기서 무슨 교리가 이끌려 나올 수 있는지를 깨닫는다. 곧 선지자가 다른 곳에서 말한 대로(렘 25:29), 또 베드로가 말한 대로, 하나님의 심판이 하나님의 집에서 시작되는 것을 볼 때에, 곧 하나님께서 자기 자녀를 징계하시고 그동안 악인을 지나치시는 듯이 보일 때에, 우리는 앞서 언급한 형벌을 인내로 기다려야 한다는 것이다. 그리고 이것이 늘 우리에게 기억되어야 하니, "이런 일이 푸른 나무에서 행하여지면 마른 나무에서는 무슨 일이 행하여지겠느냐?" 그러므로 하나님께서 그분의 심판을 늦추시고 곧바로 집행하지 않으실 때에 우리는 악인을 시기하지 않을 것이다. 하나님께서 자기 종들에게 가하시는 형벌은 다만 일시적이고 한정된 것이며 약으로 의도된 것이니, 바울이 우리에게 가르치는 대로 우리가 당하는 모든 것이 우리 구원에의 도움이기 때문이다(롬 8:28). 그러므로 하나님께서 우리를 부성적으로 징계하시므로, 그분의 부성적 손을 피하지 말며, 그분께서 그분의 심판을 보류하신다 하여 악인을 더 인자하게 다루신다고 생각하지 말자. 마침내 그들은 자기 자신의 멸망으로 끌려갈 것이기 때문이다.

원주석

13절 카드 ↗

Here the Prophet confirms what he had already prophesied respecting the Idumeans; but to remove every doubt, he says, that God had sworn ; and he introduces God as the speaker, in order that his word might be emphatical. He then declares that God had made an oath respecting the destruction of Bozrah. What is particular is put for what is general; for he includes the whole nation under the name of this city. Nor does he simply declare that the Idumeans would be laid waste and destroyed, but he accumulates words: Bozrah , he says, shall be a waste ; (39) secondly, a reproach ; thirdly, a solitude , or desert; and fourthly, a curse What the Prophet said was no doubt a thing difficult to be believed; for God did not without reason bring forth his own name. For as he would have us to use it seriously and reverently, so he does not interpose so precious a pledge except under the greatest necessity. It is then certain, that there was a weighty reason why God testified by an oath what we read here of the destruction of the people of Edom. Now I have said that what Jeremiah announced was hardly credible; and it was so, because there was no cause for war; and besides, the country was fortified by its own inclosures; for the Idumeans thought, as it seems, that they were impregnable. This, then, was the reason why God interposed an oath. At the same time his purpose was, as I have before reminded you, to consult the benefit of the faithful; for God makes an oath that he might apply a remedy to the weakness of our faith; for as we almost always vacillate, a simple testimony, without being sanctioned by an oath, would not be sufficient for us. This is then the reason for making an oath. God is said to swear by himself , because there is none greater; as the apostle says, by whom he can swear. ( Hebrews 6:13 .) Men in doubtful and hidden things flee to God, who knows the heart, who is himself the truth, and from whom nothing is hid. And an oath, as we learn from many places of Scripture, is a part of divine worship. As then this honor peculiarly belongs to him, that is, that we should swear by his name, when he himself swears, he cannot derive authority from another, which may confirm his words: he therefore swears by himself. And we have heard what he declares by Isaiah, “I will not give my glory to another.” ( Isaiah 42:8 ) God then prescribes to us the form of swearing, when he swears by himself. God is said to swear sometimes by his soul, or by his life, and he is said sometimes to lift up his hand. These expressions are not strictly proper, but transferred to God from men. But the mode of speaking used by Jeremiah ought especially to be observed, for we see how an oath is to be rightly made, even when it is made by an appeal to God’s name, for he is alone the fit witness and judge in things doubtful and hidden. There is therefore under the Papacy a base and an intolerable idolatry, for the Papists swear by dead saints. This is nothing else but to rob God of his right; for since he alone, as it has been stated, is the truth, so he alone is the fit judge when things are hidden and cannot be ascertained by human testimony. And we ought to notice the words used in swearing, that is, when men submit to God’s judgment, and implore him as a judge. Whosoever then swears by the saints, it is the same thing as to make them to occupy the place of God, so as to make them the judges of the world, and to ascribe to them all power. “God is a witness to my soul,” says Paul, ( 2 Corinthians 1:23 ;) and then we have such words as these, “May God do this to me and add that.” ( Ruth 1:17 ; 1 Samuel 14:44 ; 2 Samuel 3:35 , etc.) By such expressions, as I have said, is set forth the authority and character of an oath. In short, we must bear in mind, that when necessity constrains us to swear, God is ever the sole judge, and that therefore his name is profaned when we swear by another. Now what it is to be a reproach and a curse , is evident from other places, even when any one is set as it were in a theater, that he might be an example of disgrace, or when any calamity gives an occasion for execrations and maledictions, “May God destroy thee as he destroyed the Idumeans:” this is to be a curse, as we have elsewhere seen. He adds cities , and thereby intimates that this desolation would not be confined to one part, but be extended to all parts. He also says that they would be perpetual wastes ; and thus he took away every hope of restoration. When he prophesied before against the Moabites and the Ammonites, he mingled some consolation, but as to Edom, every hope is cut off. The nation, no doubt, deserved a heavier vengeance, for it had a nearer connection with the Israelites — hence its cruelty was less to be borne. Besides, it appears that it exceeded in its barbarity all other nations; for it is not without reason said in the Psalms, “Remember, O Lord, the children of Edom, who said in the day of Jerusalem, Let it be erased, let it be wholly erased to its foundation.” ( Psalms 137:7 ) We hence learn that the Idumeans raged most cruelly against their own blood: and this was the reason why God declared that their cities would become perpetual desolations; for the word עולם , oulam , which some render “age,” often means perpetuity. It follows — (39) It is better to render it as in the Syr., “astonishment;” then “reproach” comes after it; and the next word, חרב , is properly “a waste,” and in the plural is rendered “wastes” at the end of the verse. There were two cities called Bozrah, one in Moab, Jeremiah 48:24 , and one in Edom, Isaiah 63:1 — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-13

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여기서 선지자는 이두매 사람들에 관하여 이미 예언한 바를 확증한다. 그러나 모든 의심을 제거하기 위하여 그는 하나님께서 맹세하셨다고 말하고, 하나님을 화자로 도입하니, 이는 그분의 말씀이 힘 있게 하려는 것이다. 그러므로 그는 하나님께서 보스라의 멸망에 관하여 맹세하셨다고 선언한다. 특수한 것이 일반적인 것을 대신하니, 그가 이 성읍의 이름 아래 온 민족을 포함하기 때문이다. 그는 단지 이두매 사람들이 황폐하고 멸망되리라고 선언할 뿐 아니라 말을 쌓아 올린다. "보스라가 황무지가 되리라"고 그는 말하고, 둘째로 "치욕거리가", 셋째로 "적막한 곳" 곧 사막이, 넷째로 "저주가" 되리라고 한다. 선지자가 말한 바는 의심 없이 믿기 어려운 일이었으니, 하나님께서 이유 없이 자기 이름을 내세우신 것이 아니기 때문이다. 그분께서 우리가 그것을 진지하고 경외함으로 사용하기를 원하시듯이, 가장 큰 필요가 아니고는 그토록 보배로운 보증을 끼워 넣지 않으시기 때문이다. 그러므로 하나님께서 우리가 여기 에돔 백성의 멸망에 관하여 읽는 바를 맹세로 증거하신 데에 무거운 이유가 있었음이 확실하다. 이제 나는 예레미야가 선언한 바가 거의 믿기 어려웠다고 말하였으니, 실로 그러하였다. 전쟁의 원인이 없었고, 게다가 그 나라가 자기 자신의 울타리로 방비되었기 때문이다. 이두매 사람들은 보이는 대로 자기들이 난공불락이라고 생각하였다. 그러므로 이것이 하나님께서 맹세를 끼워 넣으신 이유였다. 동시에 그분의 목적은, 내가 앞서 일깨워 드린 대로 신실한 자들의 유익을 도모하시는 것이었다. 하나님께서 맹세하시는 것은 우리 믿음의 연약함에 해법을 적용하시려는 것이니, 우리가 거의 늘 흔들리므로 맹세로 인준되지 않은 단순한 증거만으로는 우리에게 충분치 않을 것이기 때문이다. 그러므로 이것이 맹세하시는 이유이다. 하나님께서 자기 자신을 두고 맹세하신다 일컬어지니, 자기보다 큰 이가 없기 때문이다. 사도가 말하듯, 그분께서 두고 맹세하실 수 있는 이가 없다(히 6:13). 사람들은 의심스럽고 숨은 일에서 마음을 아시고 자신이 진리이시며 그분에게서 아무것도 숨겨지지 않는 하나님께로 피한다. 그리고 우리가 성경의 많은 곳에서 배우듯, 맹세는 신적 예배의 일부이다. 그러므로 이 영예가 특별히 그분께 속하니, 곧 우리가 그분의 이름으로 맹세하는 것이다. 그분 자신이 맹세하실 때에 자기 말을 확증할 권위를 다른 이에게서 이끌어 내실 수 없으니, 그러므로 자기 자신을 두고 맹세하신다. 우리는 그분께서 이사야로 선언하신 바를 들었으니, "내가 내 영광을 다른 이에게 주지 아니하리라"(사 42:8). 그러므로 하나님께서 자기 자신을 두고 맹세하실 때에 우리에게 맹세의 형식을 규정하신다. 하나님께서 때로 자기 혼이나 자기 생명을 두고 맹세하신다 일컬어지고, 때로 자기 손을 드신다 일컬어진다. 이 표현들은 엄밀히 합당한 것이 아니라 사람에게서 하나님께로 옮겨진 것이다. 그러나 예레미야가 사용한 어법이 특별히 주목되어야 하니, 우리가 어떻게 맹세를 바르게 해야 하는지를 보기 때문이다. 곧 그것이 하나님의 이름에의 호소로 이루어질 때이니, 그분만이 의심스럽고 숨은 일에서 합당한 증인이요 심판자이시기 때문이다. 그러므로 교황 제도 아래에는 비천하고 견딜 수 없는 우상 숭배가 있으니, 교황주의자들이 죽은 성인들을 두고 맹세하기 때문이다. 이는 하나님의 권리를 빼앗는 것과 다름없다. 진술된 대로 그분만이 진리이시므로 그분만이 일이 숨겨져 인간의 증거로 확인될 수 없을 때에 합당한 심판자이시기 때문이다. 그리고 우리는 맹세에 사용되는 말을 주목해야 하니, 곧 사람들이 하나님의 심판에 복종하며 그분을 심판자로 간구할 때이다. 그러므로 누구든지 성인들을 두고 맹세하는 자는 그들로 하나님의 자리를 차지하게 하여 세상의 심판자로 삼고 그들에게 모든 권능을 돌리는 것과 같다. "하나님이 내 영혼에 증인이 되시거니와"라고 바울이 말한다(고후 1:23). 그러고는 우리는 이런 말들을 가지니, "하나님께서 내게 이같이 행하시고 또 이같이 더하시기를 원하노라"(룻 1:17; 삼상 14:44; 삼하 3:35 등). 내가 말한 대로 이런 표현들로 맹세의 권위와 성격이 제시된다. 요컨대 우리는 필요가 우리로 맹세하게 강박할 때에 하나님께서 늘 유일한 심판자이시며, 그러므로 우리가 다른 이를 두고 맹세할 때에 그분의 이름이 모독된다는 것을 명심해야 한다. 이제 "치욕거리"와 "저주"가 됨이 무엇인지는 다른 곳에서 분명하니, 곧 누구든지 말하자면 극장에 세워져 수치의 본보기가 될 때이거나, 어떤 재앙이 저주와 악담의 빌미가 될 때이니, "하나님께서 이두매 사람들을 멸하신 것처럼 너를 멸하시기를"이라 함이다. 이것이 저주가 되는 것이니, 우리가 다른 곳에서 본 바와 같다. 그는 "성읍들"을 더하여 이 적막함이 한 부분에 국한되지 않고 모든 부분에 미치리라는 것을 암시한다. 그는 또한 그것들이 영원한 황무지가 되리라고 말하니, 이렇게 회복의 모든 소망을 빼앗는다. 그가 앞서 모압 사람들과 암몬 사람들을 향하여 예언하였을 때에는 어떤 위로를 섞었으나, 에돔에 관하여는 모든 소망이 끊어진다. 그 민족은 의심 없이 더 무거운 보복에 합당하였으니, 그것이 이스라엘 사람들과 더 가까운 연관을 가졌기 때문이다. 그러므로 그 잔인함은 더욱 견딜 수 없었다. 게다가 그것이 그 야만성에 있어 다른 모든 민족을 능가하였음이 드러난다. 시편에서 이유 없이 말하여진 것이 아니기 때문이다. "여호와여, 예루살렘이 멸망하던 날에 에돔 자손이 말하기를 '헐어 버리라, 그 기초까지 온전히 헐어 버리라' 한 것을 기억하소서"(시 137:7). 이로 우리는 이두매 사람들이 자기 자신의 혈육을 거슬러 가장 잔인하게 날뛰었음을 배운다. 이것이 하나님께서 그들의 성읍들이 영원한 적막함이 되리라고 선언하신 이유였다. 어떤 이들이 "시대"로 옮기는 "올람"(oulam)이라는 단어가 흔히 영원함을 뜻하기 때문이다. 이어서—

원주석

14절 카드 ↗

The Prophet again shews that God would be the author of the calamity of which he speaks; for if things were viewed by men, no one could have thought that the Idumeans could in so short a time be destroyed. It was therefore necessary for the faithful to raise upwards their minds. And this the Prophet had in view when he said that all this would be from God. But most forcible are his words when he says, We have heard a hearing; some say, “a report,” but improperly, as I think; for though, שמועה , shemuoe , often means a report or rumor, yet here it ought to be taken for a proclamation, which God published as it were by his own heralds. For the similitude is taken from men, proclaiming war against their enemies by a solemn rite. Then Jeremiah says, that a voice was heard sent from above, because it was God’s purpose publicly and openly to testify, that what we read here of the destruction of Edom would take place. We now then understand the meaning of the Prophet, when he says, A hearing have we heard from Jehovah Then follows immediately a confirmation, a messenger , or an ambassador , is sent to the nations God, indeed, had no messenger or herald to proclaim war against the Idumeans, or to rouse up the Assyrians and Chaldeans; but the Prophets usually spoke thus, that men, being led to the very scene, might know that what was said was real, and would not be without its effect, as prophecies were as so many embassies. And according to this view, the prophets, as we have stated elsewhere, sometimes besieged and stormed cities, sometimes sounded the trumpet, even for this purpose, to show that their doctrine was linked with its execution, for God never spoke by them to no purpose or in vain. The Prophet at the same time reminds us that the Chaldeans and the Assyrians were in God’s hand, so that he could by a nod or a hiss rouse them to war, as it is said elsewhere, “God will hiss for the fly of Egypt.” ( Isaiah 7:18 ) The Prophet then means, that the Chaldeans and the Assyrians would be ready to obey God, as though they were hired soldiers, and enlisted under his banner. We now then see how forcible was this mode of speaking; for the faithful might hence learn, that it was in God’s power to perform whatever he proclaimed by his servant, because he could by one word rouse, draw, arm, and lead to war the Assyrians and the Chaldeans, as he also says, Be ye assembled, and come against her, and rise up to battle And he speaks of many nations, lest any one should think that the Idumeans would be able to resist, for he is not immediately conquered who is attacked by his enemies. But the Prophet meets this doubt, and says that there would be many nations, who, with their united strength, would come against the people of Edom, so that they would have no power to resist. Nearly the same words are found in Obadiah. It now follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-14

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선지자는 다시 하나님께서 그가 말하는 재앙의 장본인이 되시리라는 것을 보인다. 사물이 사람들에 의해 살펴졌다면 아무도 이두매 사람들이 그토록 짧은 시간에 멸망될 수 있다고 생각할 수 없었을 것이기 때문이다. 그러므로 신실한 자들이 자기 마음을 위로 들어 올림이 필요하였다. 선지자가 이 모든 것이 하나님께로부터 오리라고 말할 때에 이를 염두에 두었다. 그러나 그가 "우리가 들음을 들었다"고 말할 때에 그 말은 가장 힘 있다. 어떤 이들은 "소문"이라 하나, 내가 생각하기에 부적절하다. "쉐무에"(shemuoe)가 흔히 소문이나 풍문을 뜻하나, 여기서는 하나님께서 말하자면 자기 자신의 전령들로 공포하신 선포로 취해야 하기 때문이다. 그 비유는 사람들이 엄숙한 의식으로 자기 원수들을 향하여 전쟁을 선포하는 데서 취해진 것이다. 그러므로 예레미야는 위로부터 보내진 음성이 들렸다고 말하니, 우리가 여기 에돔의 멸망에 관하여 읽는 바가 일어나리라는 것을 공공연히 드러내 놓고 증거하시는 것이 하나님의 목적이었기 때문이다. 그러므로 이제 우리는 선지자가 "우리가 여호와께로부터 들음을 들었다"고 말할 때의 뜻을 이해한다. 그러고는 곧 확증이 이어지니, "사자" 곧 사신이 "여러 민족에게 보내어졌다"는 것이다. 하나님께서 참으로 이두매 사람들을 향하여 전쟁을 선포하거나 앗수르와 갈대아 사람들을 일으키실 사자나 전령을 두지 않으셨다. 그러나 선지자들이 흔히 이렇게 말한 것은, 사람들이 바로 그 현장에 이끌려 말한 바가 실제이며 효력 없지 않으리라는 것을 알게 하려는 것이었으니, 예언이 말하자면 그토록 많은 사신이었기 때문이다. 그리고 이 견해에 따라 선지자들은, 우리가 다른 곳에서 진술한 대로, 때로 성읍을 에워싸고 치며 때로 나팔을 불었으니, 바로 이 목적으로, 곧 그들의 교훈이 그 집행과 연결되어 있음을 보이려는 것이었다. 하나님께서 결코 그들로 무익하게 또는 헛되이 말씀하지 않으셨기 때문이다. 선지자는 동시에 갈대아와 앗수르 사람들이 하나님의 손안에 있어 그분께서 끄덕임이나 휘파람으로 그들을 전쟁에 일으키실 수 있음을 일깨우니, 다른 곳에서 "하나님이 이집트의 파리를 향하여 휘파람을 부시리라"(사 7:18)고 말하여진 바와 같다. 그러므로 선지자는 갈대아와 앗수르 사람들이 마치 고용된 군병처럼, 그분의 깃발 아래 입대한 것처럼 하나님께 순종할 준비가 되어 있으리라는 것을 뜻한다. 그러므로 이제 우리는 이 어법이 얼마나 힘 있는지를 본다. 신실한 자들이 이로써, 하나님께서 자기 종으로 선포하시는 무엇이든 행하시는 것이 그분의 권능 안에 있음을 배울 수 있었기 때문이다. 그분께서 한 말씀으로 앗수르와 갈대아 사람들을 일으키고 끌고 무장시키고 전쟁에 이끄실 수 있으니, 그분께서 또한 말씀하시기를 "너희는 모여 그를 치러 와서 일어나 싸우라"고 하신다. 그리고 그는 여러 민족에 관하여 말하니, 누구든지 이두매 사람들이 저항할 수 있으리라고 생각하지 않게 하려는 것이다. 원수들에게 공격받는 자가 곧바로 정복되는 것은 아니기 때문이다. 그러나 선지자는 이 의심을 마주하여, 그 연합된 힘으로 에돔 백성을 치러 올 여러 민족이 있어 그들이 저항할 능력이 없으리라고 말한다. 거의 같은 말이 오바댜에게서 발견된다. 이제 이어서—

원주석

15절 카드 ↗

Interpreters for the most part give this exposition, that the people of Edom would be contemptible, because God had determined to cast them down from their dignity, which they for a time possessed: and then they connect the next verse, in which the reason for this is given, “Thy terror deceived thee, the pride of thy heart,” etc. But this passage may be taken otherwise, — that God derides the pride of that nation, which ought to have restrained itself, because it contended against nature, when it wished to elate itself so much. And it seems to me that this is the real meaning of the Prophet. I do not, indeed, pronounce the other view wrong, yet it behooves me to state what I prefer. I then think that there is to be understood here an implied comparison between the Israelites and the children of Edom, which is more clearly expressed by Malachi, ( Malachi 1:2 ;) for God there extols his kindness towards the Israelites, because he gave them a rich and fruitful land, and sent away the posterity of Esau, and confined them within rough mountains. As then the Idumeans, ejected from so pleasant and desirable an inheritance as had been given to the children of Abraham, were confined as it were to rugged mountains, the Prophet derides their pride, because they tried in a way contrary and repugnant to nature to elevate themselves: I made thee , he says, small among the nations, and contemptible among men And we know that less easily can that pride be borne, where there is no reason for boasting. When any one obscure from the lowest rank exalts himself above the most noble, all regard him with contempt, for it is a monstrous thing. It is for this reason that the Prophet now says, “What have you, O Idumeans, that ye are so proud! What do you possess? what is your glory? for God has humbled you. It is then the same as though a fly wished to exceed in bulk the elephant.” But if the other exposition be preferred, the meaning would be as follows, “Behold, I will make thee small and contemptible among the nations, because thou hast been very proud.” But I have stated what I approve, even that God here brings against the Idumeans their folly, because they ought not to have boasted without reason, “Behold,” he says; he shews, as by the finger, how mean and abject their condition was; 1 have made thee small among the nations, and contemptible among men And, doubtless, were it a threatening, it would not have been sufficiently forcible; for the Prophet has hitherto been thundering against the Idumeans, and he goes on in the same strain. If then he had now put in what we read, referring to their smallness, it would have been frigid. I doubt not, then, but that the Prophet describes the state of that nation, such as it had been in comparison with that of the chosen people, and even of other nations; for though they were rich, had always been free from disturbance, and suffered no losses, yet they lived, as it has been stated, in mountains by no means fertile. It now follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-15

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해석자들이 대부분 이 해설을 제시하니, 곧 에돔 백성이 멸시받게 되리라는 것이다. 하나님께서 그들이 한동안 차지하였던 그 위엄에서 그들을 내던지기로 작정하셨기 때문이라는 것이다. 그러고는 그들이 다음 절을 연결하니, 거기에 그 이유가 주어진다. "네 두려움이 너를 속였고 네 마음의 교만이" 등이다. 그러나 이 구절은 달리 취해질 수 있으니, 곧 하나님께서 그 민족의 교만을 조롱하시는 것이다. 그 교만은 스스로 절제했어야 마땅하였으니, 그것이 자기를 그토록 높이려 할 때에 본성을 거슬러 다투었기 때문이다. 내게는 이것이 선지자의 참된 뜻으로 보인다. 나는 참으로 다른 견해를 틀렸다고 단언하지 않으나, 내가 선호하는 바를 진술함이 마땅하다. 그러므로 나는 여기 이스라엘 사람들과 에돔 자손 사이에 함축된 비교가 이해되어야 한다고 생각하니, 이는 말라기가 더 분명히 표현한다(말 1:2). 거기서 하나님께서 이스라엘 사람들을 향한 자기 인자하심을 높이시기 때문이다. 그분께서 그들에게 풍성하고 비옥한 땅을 주시고 에서의 후손을 쫓아내사 거친 산들 안에 가두셨기 때문이다. 그러므로 이두매 사람들이 아브라함의 자손에게 주어졌던 그토록 쾌적하고 바람직한 기업에서 쫓겨나 말하자면 험한 산들에 갇혔으므로, 선지자는 그들의 교만을 조롱한다. 그들이 본성에 어긋나고 거스르는 방식으로 자기를 높이려 하였기 때문이다. "내가 너를 민족 중에 작게 하였고 사람 중에 멸시받게 하였다"고 그는 말한다. 그리고 우리는, 자랑할 이유가 없는 곳에서 그 교만이 더 견디기 어려움을 안다. 누구든지 가장 낮은 신분의 비천한 자가 가장 고귀한 자보다 자기를 높일 때에 모두가 그를 멸시로 바라보니, 그것이 흉측한 일이기 때문이다. 이 이유로 이제 선지자가 말한다. "이두매 사람들아, 너희가 무엇을 가졌기에 그토록 교만하냐! 너희가 무엇을 소유하였느냐? 너희의 영광이 무엇이냐? 하나님께서 너희를 낮추셨거늘. 그러므로 그것은 마치 파리가 코끼리보다 부피로 능가하기를 원하는 것과 같도다." 그러나 다른 해설이 선호된다면 그 뜻은 다음과 같으리라. "보라, 내가 너를 민족 중에 작고 멸시받게 하리니, 이는 네가 심히 교만하였음이라." 그러나 나는 내가 인정하는 바를 진술하였으니, 곧 하나님께서 여기 이두매 사람들에게 그들의 어리석음을 들이대신다는 것이다. 그들이 이유 없이 자랑하지 말았어야 마땅하였기 때문이다. "보라"고 그분께서 말씀하시며, 마치 손가락으로 가리키듯 그들의 형편이 얼마나 비천하고 천한지를 보이신다. "내가 너를 민족 중에 작게 하였고 사람 중에 멸시받게 하였다." 그리고 의심 없이, 그것이 위협이라면 충분히 힘 있지 못하였으리라. 선지자가 지금까지 이두매 사람들을 거슬러 천둥쳤고 같은 어조로 계속하기 때문이다. 그러므로 만일 그가 이제 우리가 읽는 바, 그들의 작음을 가리키는 것을 끼워 넣었다면 그것은 무미건조하였으리라. 그러므로 나는 선지자가 그 민족의 형편을, 곧 택하신 백성의 형편과, 또한 다른 민족들의 형편과 비교하여 그것이 어떠하였는지를 묘사한다는 데에 의심하지 않는다. 그들이 비록 부유하였고 늘 소란에서 자유로웠으며 아무 손실도 겪지 않았을지라도, 진술된 대로 결코 비옥하지 않은 산들에 거하였기 때문이다. 이제 이어서—

원주석

16절 카드 ↗

Some render the first words thus, “Thine idol hath deceived thee;” and others, “Thy folly hath deceived thee.” The verb has, indeed, this meaning, though there is a different reading, for some put a point over the right side of the letter, and others on the left. But the most suitable meaning is thus conveyed, Deceived thee has thy terror, the pride of thy heart Those who render the first word “idol,” consider that superstition is referred to, that the false confidence which the Edomites placed in their idols had deceived them. But this seems to be a forced explanation. Why others have rendered the word “folly,” I know not. The word properly means terror. The verb פלף , pelets , means to terrify, and from this the noun is derived. And when the word is taken for an idol, it is so metaphorically, because idols terrify men, or because a terrible end awaits their worshippers. But I retain the proper meaning of the word. At the same time terror here is to be taken actively, because the Idumeans were a terror to other nations, and were thus blinded with pride on account of their conceit as to their power. And the following words are explanatory, the pride of thy heart ; for they who despise others fill themselves with empty pride, and thus elevate their own hearts. As then the Idumeans had gained for themselves the repute of being a warlike people, the terror entertained for them inflated their own hearts with pride: but the Prophet says, that they were deceived , as they arrogated to themselves too much power. At the same time he continues the subject which I have stated, as though he had said, “How comes it, that as God has designed thee to be contemptible, thou takest to thyself such authority among the nations? Thou fightest against nature, for thou hast hitherto in vain terrified thy neighbors: hence it is, that thou art swollen with pride; but it is a mere delusion; thou art greatly mistaken, and deceivest thyself in thus thinking of thy strength, since thy condition ought, on the contrary, to make thee humble.” We now see how well the whole passage runs, and how aptly the words agree together. He then says that it was a foolish confidence, by which the people of Edom, whom God had made contemptible, were deceived. He now adds, by way of concession, Thou who dwellest in the fissures of rocks, and occupiest the heights of mountains In these words the Prophet concedes something to the Idumeans; but he afterwards adds, that the fortresses, by which they thought themselves to be protected, would come to nothing; though thou raisest high thy nest as the eagle, thence will I , says God, draw thee down We hence see that the Prophet concedes to the Idumeans some reason for boasting on account of their mountains, because they presented on every side a defense against enemies; and yet he shews that all this would be useless to them; for he says, though thou raisest high thy nest as the eagle , that is, though thou ascendest, as they commonly say, above the very clouds, thence will I draw thee down Now this passage teaches us first, that all who trust in their own earthly defences deceive themselves; and, secondly, that all who arrogate to themselves more than what is just and right, contend, as it were, against God, and that it cannot, therefore, be otherwise but that God will lay them prostrate. We are then taught by this doctrine to cultivate humility. Humility has its roots fixed deeply within; so that the state of those who willingly submit themselves, becomes firm and permanent; for the root, which appears not on the surface, sustains the tree. So also that humility, which is not known by men, is our real and solid prop and support. Whosoever takes the wing and flies, and seeks, through his own presumption, to raise up himself, provokes God as it were designedly: and here the Prophet shews what end awaits all those who thus raise themselves on high, seeking to set their nest on a summit like the eagle; for God will draw them down and lay them prostrate, as he did to the Idumeans. It now follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-16

Source

어떤 이들은 첫 단어들을 "네 우상이 너를 속였도다"로 옮기고, 다른 이들은 "네 어리석음이 너를 속였도다"로 옮긴다. 그 동사는 참으로 이런 뜻을 지니나, 다른 독법이 있으니, 어떤 이들은 그 글자의 오른쪽에 점을 찍고 다른 이들은 왼쪽에 찍는다. 그러나 가장 어울리는 뜻은 이렇게 전달된다. "네 두려움, 곧 네 마음의 교만이 너를 속였도다." 첫 단어를 "우상"으로 옮기는 자들은 미신이 지시된다고 여기니, 곧 에돔 사람들이 자기 우상에 둔 거짓 확신이 그들을 속였다는 것이다. 그러나 이는 억지스러운 설명으로 보인다. 어찌하여 다른 이들이 그 단어를 "어리석음"으로 옮겼는지 나는 알지 못한다. 그 단어는 본래 두려움을 뜻한다. "펠레츠"(pelets)라는 동사는 두렵게 하다를 뜻하고, 이로부터 그 명사가 유래한다. 그리고 그 단어가 우상으로 취해질 때에는 은유적으로 그러하니, 우상이 사람들을 두렵게 하기 때문이거나, 그 숭배자들을 두려운 종말이 기다리기 때문이다. 그러나 나는 그 단어의 합당한 뜻을 유지한다. 동시에 여기서 두려움은 능동적으로 취해야 하니, 이두매 사람들이 다른 민족들에게 두려움이 되었고, 그리하여 자기들의 권세에 관한 자만으로 인하여 교만으로 눈멀었기 때문이다. 그리고 이어지는 말들이 설명적이니, "네 마음의 교만"이다. 다른 자들을 멸시하는 자들은 자기를 헛된 교만으로 채워 자기 마음을 높이기 때문이다. 그러므로 이두매 사람들이 자기들을 호전적인 백성이라는 평판을 얻었으므로, 그들에 대해 품어진 두려움이 그들 자신의 마음을 교만으로 부풀렸다. 그러나 선지자는 그들이 속았다고 말하니, 그들이 너무 많은 권세를 자기에게 돌렸기 때문이다. 동시에 그는 내가 진술한 주제를 이어 가니, 마치 그가 "하나님께서 너를 멸시받도록 정하셨거늘, 어찌하여 네가 민족 중에 그런 권위를 자기에게 취하느냐? 네가 본성을 거슬러 싸우는도다. 네가 지금까지 헛되이 네 이웃을 두렵게 하였음이라. 이로 인하여 네가 교만으로 부풀었으나, 그것은 한낱 미혹이라. 네가 크게 잘못 생각하며 이렇게 네 힘을 생각함으로 너 자신을 속이는도다. 도리어 네 형편은 너를 겸손하게 만들었어야 마땅하니라"고 말한 것과 같다. 이제 우리는 온 구절이 얼마나 잘 흐르며 그 말들이 얼마나 적절히 함께 어울리는지를 본다. 그러므로 그는 하나님께서 멸시받게 만드신 에돔 백성이 속았던 그것이 어리석은 확신이었다고 말한다. 그는 이제 양보의 방식으로 "바위 틈에 거하며 산꼭대기를 차지한 자여"라고 더한다. 이 말로 선지자는 이두매 사람들에게 무언가를 양보한다. 그러나 그는 이후에, 그들이 자기들을 보호한다고 생각하던 그 요새들이 무로 돌아가리라고 더한다. "네가 독수리처럼 네 둥지를 높일지라도 내가 거기서 너를 끌어내리리라"고 하나님께서 말씀하신다. 그러므로 우리는 선지자가 이두매 사람들에게 그들의 산들로 인한 어떤 자랑의 이유를 양보함을 본다. 그것이 사방으로 원수들에 대한 방어를 제공하였기 때문이다. 그러나 그는 이 모든 것이 그들에게 무용하리라는 것을 보인다. 그가 "네가 독수리처럼 네 둥지를 높일지라도" 곧 흔히 말하듯 바로 그 구름 위로 올라갈지라도 "내가 거기서 너를 끌어내리리라"고 말하기 때문이다. 이제 이 구절은 우리에게 가르치니, 첫째로 자기 자신의 땅의 방비를 신뢰하는 모든 자가 자기를 속인다는 것이요, 둘째로 정당하고 옳은 것보다 더 많은 것을 자기에게 돌리는 모든 자가 말하자면 하나님을 거슬러 다투는 것이며, 그러므로 하나님께서 그들을 엎드러뜨리시지 않을 수 없다는 것이다. 그러므로 우리는 이 교리로 겸손을 닦도록 배운다. 겸손은 그 뿌리가 깊이 안에 박혀 있어, 기꺼이 자기를 복종시키는 자들의 상태가 굳고 영구하게 된다. 표면에 나타나지 않는 뿌리가 나무를 떠받치기 때문이다. 그러므로 또한 사람들에게 알려지지 않는 그 겸손이 우리의 참되고 견고한 버팀목이요 지주이다. 누구든지 날개를 펴 날며 자기 자신의 주제넘음으로 자기를 높이려 하는 자는 말하자면 일부러 하나님을 격발하는 것이다. 그리고 여기서 선지자는 이렇게 자기를 높여 독수리처럼 산꼭대기에 자기 둥지를 두려 하는 모든 자를 어떤 종말이 기다리는지를 보인다. 하나님께서 그들을 끌어내려 엎드러뜨리시리니, 그분께서 이두매 사람들에게 행하신 것과 같다. 이제 이어서—

원주석

17절 카드 ↗

Here again the Prophet confirms what he had said. We have before stated how necessary was such a repetition, because no one could have thought that destruction was so nigh the Idumeans. He did not then repeat what he had said, in order to explain more clearly what might have been otherwise obscure, but to fix more fully in the hearts of the faithful what appeared incredible. He then says that Edom would become a waste ; and then, that every one passing by it would be astonished and hiss on account of all her wounds , or strokes. Hissing may refer to derision, or to astonishment, or, at least, to wonder: for many hiss, or shake the head through mockery; and others hiss through wonder, when any unusual thing happens. And as he had said before, Whosoever shall pass through it shall be astonished , I am disposed to refer this also to what is produced by wonder or amazement. It afterwards follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-17

Source

여기서 다시 선지자는 자기가 말한 바를 확증한다. 우리는 앞서 그러한 반복이 얼마나 필요하였는지를 진술하였으니, 아무도 멸망이 이두매 사람들에게 그토록 가까웠다고 생각할 수 없었기 때문이다. 그러므로 그가 자기가 말한 바를 반복한 것은 그렇지 않았더라면 모호하였을 바를 더 분명히 설명하려는 것이 아니라, 믿기 어려워 보이던 바를 신실한 자들의 마음에 더 충만히 박으려는 것이었다. 그러므로 그는 에돔이 황무지가 되리라고 말하고, 그러고는 그 곁을 지나는 자마다 그 모든 상처 곧 타격으로 인하여 경악하고 비웃으리라고 한다. 비웃음은 조롱을 가리킬 수도, 경악을 가리킬 수도, 적어도 놀라움을 가리킬 수도 있다. 많은 자가 조롱으로 비웃거나 머리를 흔들고, 다른 자들은 어떤 비상한 일이 일어날 때에 놀라움으로 비웃기 때문이다. 그리고 그가 앞서 "그곳을 지나는 자마다 경악하리라"고 말하였으므로, 나는 이것도 놀라움이나 경악에서 나온 것으로 가리키고자 한다. 이후에 이어진다—

원주석

18절 카드 ↗

He expresses more at large what he had briefly included in one word: he had said, that Edom would become a waste ; but he now shews what sort of waste it would be, even such as that of Sodom and Gomorrah, and other cities ; for God, as it is well known, destroyed the five cities against which he fulminated. And hence again we learn, that there was no hope left for the Idumeans; as though the Prophet had said, that their final overthrow was inevitable, because God would have them wholly destroyed, and their memory obliterated. It is yet probable that there were some remnant of the nation; but this was not inconsistent with this prophecy, because they who remained alive became so scattered, that they never formed one people, nor had any name. And though God might have chosen some from that nation, yet this favor remained hid, and, as it was unknown to men, it can hardly be taken to the account. However this may have been, we must bear in mind what I have before briefly referred to, — that the Idumeans were so accursed, that their calamity was much severer than that of other nations; and this they had deserved by their unnatural cruelty and many contumelies towards the miserable Israelites, their own relatives. This, then, was the reason why Jeremiah compared the land to, Sodom and Gomorrah, and the other cities; no man shall dwell there , that is, the country shall be desolate. And yet it appears, from history, that that country was afterwards inhabited, for even the Romans placed there a garrison. But the Prophet, as I have already said, meant that none of the Idumeans would survive to possess the land, so as to become a nation. Though, then, other inhabitants might have afterwards possessed the land, this was nothing to the Idumeans; for that people had perished, and from that time no restoration followed: this was sufficient as a fulfillment of this prophecy. Nay, it was a harder thing, that their land should receive aliens and strangers, than if it had been left desolate. But we must also bear in mind the common mode of speaking adopted by the Prophets; for when they adduce Sodom and Gomorrah as examples, they speak hyperbolically; and there is no need here to accumulate passages to prove this; for they who are in any tolerable measure acquainted with Scripture, must know that whenever mention is made of Sodom and Gomorrah, all pardon and alleviation of punishment are excluded. Isaiah, extolling God’s mercy towards his chosen people, says, “Had not God left us a very small seed, we must have been as Sodom and like to Gomorrah.” ( Isaiah 1:9 ) And this mode of speaking, as I have said, often occurs in Scripture; yea, even our Prophet threatened the Israelites with the destruction of Sodom and Gomorrah, ( Jeremiah 23:14 .) The words, no doubt, are used hyperbolically; for God had not fulminated against other lands or nations and sunk them in the deep, as he had done to Sodom and Gomorrah. But in comparisons all parts do not correspond. Now, some one may ask, Why does God thus exceed due limits in speaking? To this I answer, that it is not done without just reason and necessity. We indeed see that men are indifferent to God’s judgments; for such is their sloth and insensibility, that they disregard as a light thing, or deem as nothing, what God threatens. As then men are so brutish, being unmoved by God’s threatenings, it is necessary that such indifference should be roused and awakened. He therefore sets Sodom and Gomorrah before their eyes; and as Jude also says, there an example of all the punishments which await the reprobate has been exhibited. ( Judges 1:7 ) God therefore designed to represent once for all, as in a mirror, how dreadful will be his vengeance on all the wicked. Since it is so, to the same end is this threatening, that God would destroy the Idumeans and all like them, as he did Sodom and Gomorrah, so that none would survive, though aliens might come and succeed the Idumeans and occupy their inheritance. I cannot now finish; we shall leave the other comparison. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-18

Source

그는 한 단어에 간략히 포함하였던 바를 더 자세히 표현한다. 그는 에돔이 황무지가 되리라고 말하였으나, 이제 그것이 어떤 종류의 황무지가 되리라는 것을 보이니, 곧 소돔과 고모라와 다른 성읍들의 황무지 같으리라는 것이다. 잘 알려진 대로 하나님께서 그분께서 천둥치신 그 다섯 성읍을 멸하셨기 때문이다. 그러므로 우리는 다시 이두매 사람들에게 남은 소망이 없었음을 배운다. 마치 선지자가, 그들의 최종적 전복이 불가피하다고 말한 것과 같으니, 하나님께서 그들을 온전히 멸하시고 그들의 기억을 지우기를 원하셨기 때문이다. 그래도 그 민족의 어떤 잔재가 있었음은 개연적이다. 그러나 이것은 이 예언과 모순되지 않으니, 살아남은 자들이 너무도 흩어져 결코 한 백성을 이루지 못하였고 어떤 이름도 갖지 못하였기 때문이다. 그리고 하나님께서 그 민족에서 어떤 자들을 택하셨을지라도 이 은혜는 숨겨진 채로 남아, 사람들에게 알려지지 않았으므로 거의 셈에 넣을 수 없다. 어떠하든 우리는 내가 앞서 간략히 가리킨 바를 명심해야 하니, 곧 이두매 사람들이 너무도 저주받아 그들의 재앙이 다른 민족들의 재앙보다 훨씬 더 엄중하였다는 것이다. 이를 그들이 자기 자신의 친척인 비참한 이스라엘 사람들을 향한 그 패역한 잔인함과 많은 능욕으로 받기에 마땅하였다. 그러므로 이것이 예레미야가 그 땅을 소돔과 고모라와 다른 성읍들에 비긴 이유였다. "거기 거할 사람이 없으리라" 곧 그 나라가 적막하게 되리라는 것이다. 그러나 역사로 보아 그 나라가 후에 거민이 있었음이 드러나니, 로마인들도 거기 수비대를 두었기 때문이다. 그러나 선지자는 내가 이미 말한 대로, 이두매 사람들 중 아무도 살아남아 그 땅을 차지하여 한 민족이 되지 못하리라는 것을 뜻하였다. 그러므로 비록 다른 거민들이 후에 그 땅을 차지하였을지라도, 이는 이두매 사람들에게 아무것도 아니었으니, 그 백성이 멸망하였고 그때로부터 어떤 회복도 뒤따르지 않았기 때문이다. 이것이 이 예언의 성취로 충분하였다. 아니, 그들의 땅이 외인과 나그네를 받아들이는 것이 그것이 적막하게 남겨지는 것보다 더 가혹한 일이었다. 그러나 우리는 또한 선지자들이 채택한 흔한 어법을 명심해야 하니, 그들이 소돔과 고모라를 본보기로 끌어들일 때에 과장하여 말하기 때문이다. 이를 증명하기 위하여 여기 구절들을 쌓아 올릴 필요가 없으니, 성경에 어지간히 익숙한 자들은 소돔과 고모라가 언급될 때마다 모든 용서와 형벌의 경감이 배제됨을 알아야 한다. 이사야가 택하신 백성을 향한 하나님의 자비를 높이며 말하기를 "만군의 여호와께서 우리를 위하여 매우 적은 씨를 남겨 두지 아니하셨더라면 우리가 소돔 같고 고모라 같았으리로다"(사 1:9)라고 한다. 그리고 내가 말한 대로 이 어법은 성경에 자주 나타난다. 그렇다, 우리 선지자도 이스라엘 사람들에게 소돔과 고모라의 멸망을 위협하였다(렘 23:14). 그 말은 의심 없이 과장하여 사용된 것이니, 하나님께서 소돔과 고모라에게 하신 것처럼 다른 땅이나 민족을 거슬러 천둥치사 깊음 속에 가라앉히신 것이 아니기 때문이다. 그러나 비교에서 모든 부분이 상응하는 것은 아니다. 이제 누가 "어찌하여 하나님께서 말씀하심에 이렇게 마땅한 한계를 넘으시는가?"라고 물을 수 있다. 이에 나는 그것이 정당한 이유와 필요 없이 행하여진 것이 아니라고 대답한다. 우리는 참으로 사람들이 하나님의 심판에 무심함을 보니, 그들의 나태와 무감각이 너무도 심하여 하나님께서 위협하시는 바를 가벼운 것으로 무시하거나 아무것도 아닌 것으로 여기기 때문이다. 그러므로 사람들이 그토록 짐승 같아 하나님의 위협에 동요되지 않으므로, 그러한 무심함이 일깨워지고 깨워짐이 필요하다. 그러므로 그분께서 소돔과 고모라를 그들의 눈앞에 두신다. 그리고 유다도 말하듯, 거기에 버림받은 자들을 기다리는 모든 형벌의 본보기가 전시되었다(유 1:7). 그러므로 하나님께서 단번에 영원히, 마치 거울에서처럼, 모든 악인에게 임할 그분의 보복이 얼마나 무서울지를 표상하려 의도하셨다. 그러므로 이 위협이 같은 목적에 이르니, 곧 하나님께서 소돔과 고모라에게 하신 것처럼 이두매 사람들과 그들과 같은 모든 자를 멸하사 아무도 살아남지 못하게 하시리라는 것이다. 비록 외인이 와서 이두매 사람들을 이어 그들의 기업을 차지할지라도 그러하다. 나는 지금 끝낼 수 없으니, 다른 비교는 남겨 두겠다.

원주석

19절 카드 ↗

The Prophet here confirms what he had said, that such would be the violence of the Chaldean army, that the Idumeans would not be able to resist it. He then says, that the Chaldeans would come like lions, who ascend in great fury when compelled to change the place of their habitation; for so I explain what is said of the elevation of Jordan. The explanations are various; but the one I approve is, that Jeremiah compares the Chaldeans to lions, who every year, or at least when there was a great inundation, sought hiding-places on mountains or on elevated grounds, because they could not lie down on the plains. The elevation of Jordan is then to be taken for its swelling, that is, when it overflowed. We learn from many passages that the lions lodged around Jordan. As then they dwelt in the low plains, when the river swelled, they changed the place of their habitation. But this could not be without their rage being excited; for we know how savage these wild beasts are. Jeremiah had also a regard to the situation of Idumea, which was more elevated than Jordan and the country around it. He says the same also, in the next chapter, of the Babylonians. But it may be that he alluded in this place to what was common among the Idumeans, and this is probable. The meaning then is, as I think, that as lions ascended to higher grounds when Jordan swelled and overflowed, so the Chaldeans would come to the Idumeans, and invade the country like furious wild beasts. This is one thing. Then he adds, to the habitation of strength Jerome’s rendering is, “to valiant beauty;” the word is so explained almost everywhere, but it is to be taken here for a strong dwelling. He alludes to the situation of that land, for it seemed impregnable, because it was surrounded, as it has appeared elsewhere, by mountains. The situation of Babylon was different, it being surrounded by the various streams of the Euphrates. What follows is obscure, when I shall have made him to rest, I will make him to run from her. Some explain the particle כי , ki , differently. It is indeed a causative, but is often taken, as it is well known, as an adverb of time. But the meaning of the Prophet is ambiguous, and some have imagined that the chosen people are spoken of, as though the Prophet meant, that when the Lord gave rest to his people, he would then cause them to flee from the land of Edom. But this exposition is wholly inadmissible; and I wonder how they came to make such a mistake; for the Prophet, I have no doubt, means here that the Idumeans had a long time been at ease, but that a sudden calamity would come which would scatter them here and there, and force them to seek safety by flight; and this is the best meaning that we can elicit: When , therefore, I shall have made her to rest , or, from the time I shall have made her to rest, I will make him to flee from her ; as though he had said, “I have hitherto suffered this nation to rest in its abundance, and thus to remain quiet; but I will suddenly disperse the inhabitants here and there, and they shall see their own land occupied by their enemies.” In short, there is here a comparison between two conditions; for the Idumeans had long remained in their own dregs, for there was no one who caused them any trouble. God had then granted them a continual quietness; but now he declares that he would make all of them to flee, and that suddenly. And it was necessary that this should be distinctly expressed, that the Idumeans might not in future trust in their tranquil state, as hypocrites do, who usually abuse God’s indulgence, and think, when he bears long with them, that they have escaped every danger. Lest then such confidence should deceive the Idumeans, the Prophet says that they would have to flee after having been long in a state of tranquillity. The words may at the same time be explained otherwise; for רגע , rego , means to rend, to cut, to break; and it may be so taken here, “When I shall have made a rent;” for the Idumeans, as it has been stated, were fortified by defences on every side. God now intimates that he would make an irruption, which he compares to rending; and this explanation is not unsuitable. It afterwards follows, And who is the chosen one, that I may set him over her? God now summons all the strong ones, that he might set them over Idumea, not as pastors or such as might care for the welfare of the land and provide for its safety, but such as would oppress it with tyrannical cruelty: Who then is the chosen one? At the same time God shews that all men of war are in his hand and at his disposal; as though he had said, “If the Idumeans think that they surpass all others in courage and strength, they are greatly mistaken; for I will find those who possess more courage, for I have ready at hand chosen men to set over them whenever I please, who will easily subdue the Idumeans, however superior they may think themselves to be in martial valor.” Then God does not here ask a question as of a doubtful matter, Who is the chosen one, that I may set him over her? but he shews that it would be no difficult thing for him to destroy the Idumeaus, because he would send for the chosen one from any part of the world he pleased, and set him over Idumea, not as a pastor, as I have said, but as a cruel tyrant. He then adds, For who is as I am? He confirms the last clause; for God extols his own power, which is wont to be despised by the unbelieving. The sentence indeed seems to be a common truth, Who is as I am? for all allow this from the least to the greatest. The Prophet appears then to have announced something trite and ordinary by saying, that none is like God; for even the worst of men acknowledge this, and the least child confesses it, and it is the dictate of nature. But were any one duly to consider how great is the pride of men, he would find that this truth is not so common; for there is hardly one in a hundred who concedes to God what justly belongs to him. For when he comes for

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절 (explains)

bible-text/jer-49-19

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선지자는 여기서 자기가 말한 바를 확증하니, 곧 갈대아 군대의 폭력이 너무도 심하여 이두매 사람들이 그것에 저항할 수 없으리라는 것이다. 그러므로 그는 갈대아 사람들이 사자처럼 오리라고 말한다. 사자들은 자기 거처를 옮기도록 강박될 때에 큰 분노로 올라온다. 이렇게 나는 요단의 솟음에 관하여 말한 바를 설명한다. 그 설명들은 다양하나, 내가 인정하는 바는, 예레미야가 갈대아 사람들을 사자에 비긴다는 것이다. 사자들은 매년, 적어도 큰 범람이 있을 때에 산이나 높은 땅에서 숨을 곳을 찾았으니, 평지에 누울 수 없었기 때문이다. 그러므로 요단의 솟음은 그것의 부풀음, 곧 그것이 범람할 때로 취해야 한다. 우리는 많은 구절로 사자들이 요단 주위에 거하였음을 배운다. 그러므로 그들이 낮은 평지에 거하였으므로 강이 부풀 때에 자기 거처를 옮겼다. 그러나 이는 그들의 분노가 격발되지 않고는 있을 수 없었으니, 우리가 이 들짐승들이 얼마나 사나운지 알기 때문이다. 예레미야는 또한 이두매의 위치를 염두에 두었으니, 그것이 요단과 그 주위 나라보다 더 높았기 때문이다. 그는 다음 장에서 바벨론 사람들에 관하여도 같은 것을 말한다. 그러나 그가 이곳에서 이두매 사람들 가운데 흔하던 바를 암시하였을 수도 있으니, 이것이 개연적이다. 그러므로 그 뜻은, 내가 생각하기에, 요단이 부풀어 범람할 때에 사자들이 더 높은 땅으로 올라가듯이, 갈대아 사람들이 이두매 사람들에게 와서 사나운 들짐승처럼 그 나라를 침범하리라는 것이다. 이것이 한 가지이다. 그러고는 그가 "견고한 처소에로"라고 더한다. 제롬의 번역은 "용맹한 아름다움에로"이니, 그 단어가 거의 모든 곳에서 그렇게 설명되나, 여기서는 견고한 거처로 취해야 한다. 그는 그 땅의 위치를 암시하니, 그것이 다른 곳에서 드러난 대로 산들로 둘러싸였으므로 난공불락으로 보였기 때문이다. 바벨론의 위치는 달랐으니, 그것은 유프라테스의 여러 줄기로 둘러싸였다. 이어지는 바는 모호하다. "내가 그를 쉬게 한 후에 내가 그로 그녀에게서 달아나게 하리라." 어떤 이들은 "키"(ki)라는 불변사를 다르게 설명한다. 그것은 참으로 인과적이나, 잘 알려진 대로 흔히 시간의 부사로 취해진다. 그러나 선지자의 뜻은 모호하여, 어떤 이들은 택하신 백성이 말하여진다고 상상하였으니, 마치 선지자가 주께서 자기 백성에게 안식을 주실 때에 그들로 에돔 땅에서 달아나게 하시리라고 뜻한 것처럼 여긴다. 그러나 이 해설은 전적으로 받아들일 수 없으며, 나는 그들이 어떻게 그런 잘못을 저질렀는지 이상히 여긴다. 선지자는 의심 없이 여기서, 이두매 사람들이 오랫동안 평안하였으나 갑작스러운 재앙이 임하여 그들을 여기저기 흩고 도망으로 안전을 구하도록 강박하리라는 것을 뜻하기 때문이다. 이것이 우리가 이끌어 낼 수 있는 가장 나은 뜻이다. "그러므로 내가 그녀를 쉬게 한 후에" 또는 "내가 그녀를 쉬게 한 때로부터 내가 그로 그녀에게서 달아나게 하리라." 마치 그가 "내가 지금까지 이 민족이 그 풍성함 가운데 쉬며 이렇게 평안히 머물도록 용인하였으나, 내가 갑자기 그 거민을 여기저기 흩으리니, 그들이 자기 땅이 원수들에게 점령된 것을 보리라"고 말한 것과 같다. 요컨대 여기 두 형편 사이의 비교가 있다. 이두매 사람들이 오랫동안 자기 찌끼 위에 머물렀으니, 그들에게 어떤 괴로움도 끼치는 자가 없었기 때문이다. 그러므로 하나님께서 그들에게 끊임없는 평안을 허락하셨다. 그러나 이제 그분께서 그들 모두를 도망하게 하시되 갑자기 그리하시리라고 선언하신다. 그리고 이것이 분명히 표현됨이 필요하였으니, 이두매 사람들이 장래에 자기들의 평안한 상태를 신뢰하지 않게 하려는 것이었다. 위선자들이 흔히 하나님의 너그러움을 오용하여, 그분께서 그들을 오래 참으실 때에 자기들이 모든 위험을 피하였다고 생각하는 것과 같다. 그러므로 그러한 확신이 이두매 사람들을 속이지 않도록, 선지자는 그들이 오랫동안 평안한 상태에 있은 후에 도망하게 되리라고 말한다. 그 말은 동시에 달리 설명될 수도 있으니, "레가"(rego)가 찢다, 베다, 깨뜨리다를 뜻하기 때문이다. 여기서 그것이 그렇게 취해질 수 있으니, "내가 찢음을 만든 후에"이다. 이두매 사람들이 진술된 대로 사방으로 방비로 요새화되었기 때문이다. 하나님께서 이제 자기가 침입을 만드시리라는 것을 암시하시니, 그것을 찢음에 비기신다. 그리고 이 설명이 어울리지 않지 않다. 이후에 이어진다. "내가 누구를 택하여 그녀 위에 세우랴?" 하나님께서 이제 모든 강한 자를 소집하사 이두매 위에 세우시되, 그 땅의 복지를 돌보고 그 안전을 도모할 목자나 그런 자로서가 아니라, 폭군적 잔인함으로 그것을 압제할 자로서 세우신다. "그러면 택함 받은 자가 누구냐?" 동시에 하나님께서 모든 군인이 자기 손안에 있어 자기 처분에 있음을 보이신다. 마치 그분께서 "이두매 사람들이 자기들이 용기와 힘에 있어 모든 자를 능가한다고 생각하면 크게 잘못 생각하는 것이라. 내가 더 큰 용기를 지닌 자들을 찾으리니, 내가 원하는 때에 그들 위에 세울 택한 자들을 손안에 준비해 두었음이라. 그들이 이두매 사람들이 군사적 용맹에 있어 자기들이 아무리 우월하다 생각할지라도 쉽게 그들을 굴복시키리라"고 말씀하신 것과 같다. 그러므로 하나님께서 여기 "내가 누구를 택하여 그녀 위에 세우랴?"라고 의심스러운 일에 관하여처럼 물으시는 것이 아니라, 이두매 사람들을 멸하는 것이 자기에게 어려운 일이 아니리라는 것을 보이신다. 그분께서 자기가 원하는 세상의 어느 부분에서든 택한 자를 부르사 이두매 위에 세우실 것이니, 내가 말한 대로 목자가 아니라 잔인한 폭군으로 세우실 것이기 때문이다. 그러고는 그분께서 "누가 나와 같으냐?"고 더하신다. 그분께서 마지막 어구를 확증하시니, 하나님께서 자기 자신의 권능을 높이시기 때문이다. 그것은 불신자들에게 멸시받기 일쑤이다. 그 문장은 참으로 흔한 진리로 보이니, "누가 나와 같으냐?" 이는 가장 작은 자부터 가장 큰 자까지 모두가 인정하기 때문이다. 그러므로 선지자가 아무도 하나님과 같지 않다고 말함으로써 진부하고 평범한 무언가를 선언한 것처럼 보인다. 가장 악한 자들도 이를 인정하고 가장 어린아이도 이를 고백하며 그것이 본성의 지시이기 때문이다. 그러나 누구든지 사람들의 교만이 얼마나 큰지를 마땅히 헤아린다면, 이 진리가 그토록 흔하지 않음을 발견하리라. 정당히 하나님께 속한 것을 그분께 돌리는 자가 백에 하나도 거의 없기 때문이다.

원주석

20절 카드 ↗

The Prophet proceeds with his subject respecting the Idumeans and their destruction; but he makes a preface in order to gain credit to his words. He then says that this was God’s counsel and his thoughts . He speaks after the manner of men; for he transfers to God what does not properly belong to his nature; for God does not deliberate or consult, but has once for all decreed before the creation of the world what he will do; nor does he toss about his thoughts in all directions, as men do, who do not immediately see what is right or what ought to be done. Nothing of this kind belongs to God. But this way of speaking is sufficiently common, when what strictly applies to man is transferred to God. It ought at the same time to be observed, that this is not done without reason, for when God speaks by his servants, we ever raise doubts, “Is that said in earnest — can it be changed — is it revocable?” In short, we receive what is light and frivolous, and immediately give credit to it; but when God declares anything, we subject it to comments, and raise up a hundred disputes on every subject, “Oh, but this or that may happen; and it may be that God does not speak in earnest.” As, then, men never acquiesce in God’s word, as they ought to do, the Prophets borrow from common use these forms of speech, that God had thus thought, that he had thus decreed. The meaning is, that whatever Jeremiah had hitherto predicted of the Idumeans, could not be retracted, for it was a settled decree, so fixed as though God had thought of it for a hundred or thousand years. He now adds, the inhabitants of Teman ; by whom he means the Idumeans. But the repetition deserves notice: he first mentions Edom, and then the inhabitants of Teman. And Teman and Seir are sometimes the same. If not, cast them down , etc.; the verb properly means to draw, and to draw in reproach and contempt, as when a carcase is drawn through the mire. Then the Prophet means here a throwing down, accompanied with reproach. And he says, If not, draw them forth shall the least of the flock He speaks here otherwise than before; for he called the Chaldeans chosen, and extolled their strength, that he might strip the Idumeans of their vain confidence; but he now proceeds further and says, that there was no need of great valor to put that nation to flight, because even the least could lay them prostrate on the ground, and also draw them in disgrace through the land. Now, though the manner of speaking is different, yet the meaning remains the same, even that God would arm the Chaldeans with courage, so that they would easily destroy the land of Edom; and then, that though the Chaldeans should not, according to the estimation of men, excel in valor, they would yet be superior to the Idumeans, because victory was in God’s hand, and he could work by means of flies as well as by men, and by children as well as by giants. The formula of swearing is adopted, when he says, If not , draw them , etc. It is an elliptical phrase, as it has often been observed; such an obtestation as this is understood, “Believe me not hereafter,” or, “Regard me not as God.” In short, it is a form of an oath, which is a stronger affirmation than if he had simply said, “Draw them forth shall the least of the flock.” Some render the last clause, “If not, set shall they,” etc.; as though the verb came from שום , shum , to put, to set; but it is from שמם , shemem , or ימם , imem , as some think, though rather שמם , shemem The Prophet, I have no doubt, means, that they would destroy, or lay waste over them their dwellings. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-20

Source

선지자는 이두매 사람들과 그들의 멸망에 관한 자기 주제를 이어 가나, 자기 말에 신임을 얻기 위하여 서두를 만든다. 그러므로 그는 이것이 하나님의 모략이요 그분의 생각이라고 말한다. 그는 사람의 방식대로 말하니, 하나님의 본성에 합당히 속하지 않는 것을 그분께 옮기기 때문이다. 하나님께서는 숙의하거나 의논하지 않으시고, 세상 창조 전에 단번에 영원히 자기가 행하실 바를 작정하셨다. 그분께서는 무엇이 옳고 무엇이 행하여져야 할지를 곧바로 보지 못하는 사람들처럼 자기 생각을 사방으로 뒤척이지도 않으신다. 이런 종류의 어떤 것도 하나님께 속하지 않는다. 그러나 엄밀히 사람에게 적용되는 바가 하나님께 옮겨질 때에, 이 어법은 충분히 흔하다. 동시에 이것이 이유 없이 행하여진 것이 아님을 주목해야 하니, 하나님께서 자기 종들로 말씀하실 때에 우리가 늘 의심을 일으키기 때문이다. "그것이 진지하게 말하여진 것인가—바뀔 수 있는가—철회될 수 있는가?" 요컨대 우리는 가볍고 하찮은 것을 받아들여 곧바로 그것에 신임을 주나, 하나님께서 무언가를 선언하실 때에는 그것을 논평에 부치고 모든 주제에 백 가지 논쟁을 일으킨다. "오, 그러나 이것이나 저것이 일어날 수 있고, 하나님께서 진지하게 말씀하시지 않으실 수도 있다." 그러므로 사람들이 결코 하나님의 말씀에 마땅히 그래야 하듯 안주하지 않으므로, 선지자들이 흔한 용법에서 이 어법들을 빌리니, 곧 하나님께서 이렇게 생각하셨다, 그분께서 이렇게 작정하셨다는 것이다. 그 뜻은, 예레미야가 지금까지 이두매 사람들에 관하여 예언한 무엇이든 철회될 수 없으니, 그것이 정해진 작정이어서 마치 하나님께서 백 년이나 천 년 동안 그것을 생각하신 것처럼 확정되었다는 것이다. 그는 이제 "데만 거민"을 더하니, 이로써 이두매 사람들을 뜻한다. 그러나 그 반복이 주목할 만하니, 그가 먼저 에돔을 언급하고 그러고는 데만 거민을 언급한다. 데만과 세일은 때로 같다. 그렇지 않다면, "그들을 끌어내리라" 등이니, 그 동사는 본래 끌다, 그리고 책망과 멸시로 끌다를 뜻하니, 시체가 진흙 속으로 끌리는 것과 같다. 그러므로 선지자는 여기서 책망을 동반한 내던짐을 뜻한다. 그리고 그는 "그렇지 않다면, 양 떼 중 가장 작은 자가 그들을 끌어내리라"고 말한다. 그는 여기서 앞서와 달리 말하니, 앞서 그는 갈대아 사람들을 택한 자라 부르고 그 힘을 높여 이두매 사람들에게서 그 헛된 확신을 벗기려 하였으나, 이제 더 나아가 그 민족을 도망하게 하는 데 큰 용맹이 필요하지 않다고 말한다. 가장 작은 자라도 그들을 땅에 엎드러뜨리고 또한 그 땅을 통하여 수치 가운데 끌고 다닐 수 있기 때문이다. 이제 그 어법은 다를지라도 그 뜻은 같이 남으니, 곧 하나님께서 갈대아 사람들을 용기로 무장시키사 그들이 쉽게 에돔 땅을 멸하게 하시리라는 것이요, 그러고는 비록 갈대아 사람들이 사람들의 평가에 따라 용맹에 뛰어나지 않을지라도 그들이 이두매 사람들보다 우월하리라는 것이다. 승리가 하나님의 손안에 있어, 그분께서 사람으로 하시듯 파리로도, 거인으로 하시듯 어린아이로도 일하실 수 있기 때문이다. 맹세의 형식이 채택되니, 그가 "그렇지 않다면, 그들을 끌어내리라" 등을 말할 때이다. 그것은 자주 관찰된 대로 생략적 어구이다. 이러한 간구가 이해되니, "이후에 나를 믿지 말라" 또는 "나를 하나님으로 여기지 말라"이다. 요컨대 그것은 맹세의 형식이니, 그가 단지 "양 떼 중 가장 작은 자가 그들을 끌어내리라"고 말한 것보다 더 강한 단언이다. 어떤 이들은 마지막 어구를 "그렇지 않다면, 그들이 세우리라" 등으로 옮기니, 마치 그 동사가 두다, 세우다를 뜻하는 "숨"(shum)에서 온 것처럼 여긴다. 그러나 그것은 "셰멤"(shemem)이나, 어떤 이들이 생각하듯 "이멤"(imem)에서 왔으되, 도리어 "셰멤"(shemem)이다. 선지자는 의심 없이 그들이 그들 위에 그 거처를 멸하거나 적막하게 하리라는 것을 뜻한다. 이어서—

원주석

21절 카드 ↗

The Prophet in many words dwells on the same thing, in itself sufficiently clear; but as it was not easy to convince the Jews of what had been already said of the destruction of the Idumeans, the Prophet continues the same subject. He then says that the earth trembled at the sound of their fall By these words he means that such would be the calamity, that it would terrify all neighboring countries: as when a great mass falls, the earth shakes, so the fall of the Idumeans, who had long gloried in their wealth, could not but strike all their neighbors with terror. Lest the Jews should think that incredible which had been said, the Prophet says, that though the earth should tremble, yet God would overthrow that nation. He then adds, the cry of their voice was heard at the Red Sea (41) This sea, called now Red, was at some distance. The word סוף , suph , properly signifies weedy, a name given to it on account of the bulrushes it produced; but the sea that is meant, is what is now called the Red Sea. I have said that the distance between these places was considerable, and what the Prophet means is, that so great and so dreadful would be the shaking of the land of Edom, that its noise would make this sea to tremble, though it was at some distance. It follows — (41) The literal rendering is, — The cry — at the Red Sea was heard its sound. It is an instance of the nominative case absolute. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-21

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선지자는 많은 말로 그 자체로 충분히 명백한 같은 것을 머문다. 그러나 이두매 사람들의 멸망에 관하여 이미 말한 바를 유대인들에게 확신시키기가 쉽지 않았으므로, 선지자는 같은 주제를 이어 간다. 그러므로 그는 그들의 넘어지는 소리에 땅이 진동하였다고 말한다. 이 말로 그는 그 재앙이 너무도 심하여 모든 이웃 나라를 두렵게 하리라는 것을 뜻한다. 큰 덩어리가 넘어질 때에 땅이 흔들리듯, 오랫동안 자기 재물을 자랑하던 이두매 사람들의 넘어짐이 그 모든 이웃을 공포로 칠 수밖에 없었다. 유대인들이 말하여진 바를 믿기 어렵게 여기지 않도록, 선지자는 비록 땅이 진동할지라도 하나님께서 그 민족을 전복하시리라고 말한다. 그러고는 그가 "그들의 음성의 부르짖음이 홍해에서 들렸도다"라고 더한다. 이제 홍해라 불리는 이 바다는 어느 정도 떨어져 있었다. "수프"(suph)라는 단어는 본래 잡초 무성한을 뜻하니, 그것이 산출하는 갈대로 인하여 붙은 이름이다. 그러나 뜻해진 바다는 이제 홍해라 불리는 것이다. 나는 이 곳들 사이의 거리가 상당하였다고 말하였다. 선지자가 뜻하는 바는, 에돔 땅의 흔들림이 너무도 크고 무서워 그 소리가 비록 어느 정도 떨어져 있을지라도 이 바다를 진동케 하리라는 것이다. 이어서—

원주석

22절 카드 ↗

He again speaks of the speedy coming of the Chaldeans, as though he had said, “When the state of that nation shall seem peaceable, when they rest secure in their own nest, then shall the Chaldeans suddenly come, or rather fly.” For he compares them to eagles, in order to show that it would be a very quick and ruinous expedition. At the time this prophecy was declared by the Prophet, no one could have suspected that the Chaldeans would become enemies to the Idumeans, for they were on the best terms with each other; nay, we know that they paid every attention to gain the favor of the Chaldeans. Hence it is said in the Psalms, “Remember, O Lord, the children of Edom, who said in the day of Jerusalem, Let it be cut down, let it be cut down.” ( Psalms 137:7 ) By these words is intimated the impious conspiracy of that nation with the Chaldeans. Nor is there a doubt but that they tried by all means to conciliate the Chaldeans for their own interest. Hence the Prophet here points out a sudden change, when he says that the Chaldeans would be like eagles, who would expand their wings over Bozrah We have seen elsewhere that this was the chief city of that nation. The heart , he says, of the valiant men of Edom shall be like the heart of a sorrowful woman We have seen how great was the pride of the Idumeans. As then they thought themselves superior in valor and counsel, and all other things, the Prophet here shews that the heart of their valiant men would become effeminate; for it cannot be but the hearts of men are in God’s hand. God then is alone he who can sustain and animate us and give us firmness; and he also, when he pleases, can debilitate our spirits; and these things he does every moment: and that day then is not expressed without reason; for God does not only impart to every one of us what valor he pleases, but also takes away, when he pleases, the courage which he had given. Hence it is, that the hearts of the brave become cowardly, and also, that the most timid become sometimes bolder than lions, even when it pleases God either to weaken or to strengthen the hearts of men. But it ought to be noticed, that no hope is given here to the Idumeans as to any remnant. When the Prophet spoke before of other nations, he gave them some consolation; but here he does not mitigate God’s vengeance: he dooms the Idumeans to final ruin, without giving them any hope; and for this reason, because God had for a long time borne with them, and they had most wickedly abused his forbearance. He had spared them from the time the children of Israel came up from Egypt; and when they denied a passage to them, the children of Israel made a long circuit with great inconvenience, that they might not touch their land. It was a singular favor shown to them. And had they had the least drop of humanity in them, they must have acknowledged such a kindness; on the contrary, they had ever cruelly treated their own brethren, and never ceased to do so, though often warned. It is no wonder then that God should now give them up to ruin, and announce predictions full of despair. This ought to be carefully observed, so that we may learn not to make light of God’s patience when he bears long with us, but in due time to repent, lest when he rises for judgment he should utterly destroy us. It now follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-22

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그는 다시 갈대아 사람들의 신속한 옴에 관하여 말한다. 마치 그가 "그 민족의 형편이 평안해 보일 때에, 그들이 자기 둥지에 안전히 쉴 때에, 그때에 갈대아 사람들이 갑자기 오리니, 도리어 날아오리라"고 말한 것과 같다. 그가 그들을 독수리에 비기는 것은 그것이 매우 빠르고 파멸적인 원정이 되리라는 것을 보이려는 것이다. 선지자가 이 예언을 선언한 때에는 아무도 갈대아 사람들이 이두매 사람들에게 원수가 되리라고 의심할 수 없었으니, 그들이 서로 가장 좋은 사이였기 때문이다. 아니, 우리는 그들이 갈대아 사람들의 호의를 얻으려 온갖 정성을 기울였음을 안다. 그러므로 시편에서 말하여진다. "여호와여, 예루살렘이 멸망하던 날에 에돔 자손이 말하기를 '헐어 버리라, 헐어 버리라' 한 것을 기억하소서"(시 137:7). 이 말로 그 민족이 갈대아 사람들과 맺은 불경한 음모가 암시된다. 그들이 자기 이익을 위하여 갈대아 사람들을 모든 수단으로 회유하려 한 데에 의심이 없다. 그러므로 선지자는 여기서 갑작스러운 변화를 가리키니, 그가 갈대아 사람들이 보스라 위에 자기 날개를 펼 독수리 같으리라고 말할 때이다. 우리는 다른 곳에서 이것이 그 민족의 주된 성읍이었음을 보았다. "에돔 용사들의 마음이 슬픈 여인의 마음 같으리라"고 그는 말한다. 우리는 이두매 사람들의 교만이 얼마나 컸는지를 보았다. 그러므로 그들이 용맹과 모략과 다른 모든 것에 있어 자기들이 우월하다고 생각하였으므로, 선지자는 여기서 그들의 용사들의 마음이 연약해지리라는 것을 보인다. 사람들의 마음이 하나님의 손안에 있지 않을 수 없기 때문이다. 그러므로 하나님만이 우리를 떠받치고 격려하시며 우리에게 굳셈을 주실 수 있는 분이시요, 또한 그분께서 원하실 때에 우리의 심령을 약화시키실 수 있는 분이시니, 이것들을 그분께서 매 순간 행하신다. 그러므로 그날이 이유 없이 표현된 것이 아니다. 하나님께서 우리 각자에게 자기가 원하시는 용맹을 베푸실 뿐 아니라, 또한 자기가 원하실 때에 베푸셨던 용기를 거두시기 때문이다. 그러므로 용감한 자들의 마음이 비겁하게 되고, 또한 가장 소심한 자들이 때로 사자보다 더 담대하게 되는 것이 이로 말미암으니, 곧 하나님께서 사람들의 마음을 약화시키거나 강화시키기를 기뻐하실 때이다. 그러나 여기 이두매 사람들에게 남은 자에 관하여 아무 소망도 주어지지 않음을 주목해야 한다. 선지자가 앞서 다른 민족들에 관하여 말하였을 때에는 그들에게 어떤 위로를 주었으나, 여기서는 하나님의 보복을 누그러뜨리지 않는다. 그는 이두매 사람들에게 아무 소망도 주지 않고 그들을 최종적 멸망에 처한다. 이 이유로, 하나님께서 그들을 오랫동안 참으셨고 그들이 그분의 오래 참으심을 가장 악하게 오용하였기 때문이다. 그분께서 이스라엘 자손이 이집트에서 올라온 때로부터 그들을 아끼셨고, 그들이 통과를 거부하였을 때에 이스라엘 자손이 그들의 땅을 건드리지 않으려고 큰 불편을 무릅쓰며 멀리 우회하였다. 그것은 그들에게 베푸신 특별한 호의였다. 그들에게 한 방울의 인정이라도 있었더라면 그러한 친절을 인정하였어야 마땅하였다. 도리어 그들은 늘 자기 자신의 형제들을 잔인하게 대하였고, 자주 경고받았음에도 그러기를 그치지 않았다. 그러므로 하나님께서 이제 그들을 멸망에 넘기시고 절망으로 가득한 예언을 선언하시는 것은 이상하지 않다. 이것이 주의 깊게 관찰되어야 하니, 우리가 하나님께서 우리를 오래 참으실 때에 그분의 인내를 가벼이 여기지 말고 제때에 회개하도록 배우게 하려는 것이다. 그분께서 심판하시려 일어나실 때에 우리를 온전히 멸하지 않으시도록 함이다. 이제 이어서—

원주석

23절 카드 ↗

Jeremiah speaks here of the kingdom of Syria, which he means by Damascus , where the kings, as it is well known, resided. The Syrians had been from the beginning very hostile to the Israelites; and histories, well known, record that they had continual wars for many years. At length the kings of Israel confederated with the Syrians for the purpose of attacking their brethren the Jews. Hence it was, that the Syrians caused great troubles to the Jews, and were friends to the Israelites until both kingdoms were subverted by the Chaldeans. It is hence probable that this prophecy was announced while the kingdom was yet standing, or at least before its final overthrow; for it was much weakened before it was wholly cut off, as it has been stated elsewhere. It was necessary to make this preface, in order that we might know the design of God in proclaiming this prophecy against the Syrians, even because they had been from the beginning enemies to the Israelites, and also, because they had united their strength with them for the purpose of oppressing the Jews. They had therefore always been like the fans of the Devil in the work of consuming the church of God. God then shews here that the calamity which awaited them, was a just reward for the impious cruelty which they had exercised towards the chosen people. This we must bear in mind. He now says, that Hamath is confounded ; this is considered to have been Antioch in Syria. There were many celebrated cities of this name; but Hamath towards Cilicia was the most renowned. He then says that the city Hamath , that is, Antioch, was ashamed as well as Arpad , which was also an opulent city. He adds, because they heard a bad report , or an adverse rumor. By these words he intimates that the kingdom of Syria would be terrified by a report only. No one could have thought such a thing, for when they had united themselves with the Israelites, they thought that they had power enough to drive away their enemies. As then they supposed themselves to be thus strong, so as to be beyond danger, the Prophet derides their confidence, and says that they would be so terrified by mere report, that they would be ashamed as though conquered by enemies. He then adds, that they would be melted ; for מוג , mug , means to be dissolved or melted. But there is here a different reading; many copies have בים דאגה , beim dage , connected with this; and they who read thus are forced to wrest the words of the Prophet. This reading literally is, “They are ashamed in the sea, dread to rest,” or, make to rest, “it cannot,” or could not. We see how harsh is the expression; they, however, elicit this meaning, that these cities would be dissolved, as he who sails on the sea and cannot through dread make his heart tranquil. But, as I have already said, the words of the Prophet are thus perverted. Now, if we read for ב , beth , כ , caph , which denotes likeness, the meaning would be very suitable, as a sea of dread, or a turbulent sea (a noun in the genitive case instead of an adjective, a common thing in Scripture) which cannot rest or be still. (42) As to the general meaning of the passage, there is not much difference; for the Prophet intends to show that the Syrians would be like a turbulent sea, which is tossed here and there, so that the waves conflict together. If any one prefers to refer this to sailors, the meaning would be still materially the same. The sum of what is said then is, that as the Syrians had been terrible to all, so they would be frightened at the mere report of war, and so much so as to melt away and not be able to stand their ground, like the sea, which, when a tempest rages, has no rest, but is driven in all directions. He afterwards adds, — (42) There are several copies in which the כ , caph, is found, and it is evidently the most suitable reading, — Confounded is Hamath and Arpad; For an evil report have they heard, — they melt away; Like the sea the agitation, the quieting none can effect. The melting away was through fear. They were moved or agitated, and, like the sea, they could not rest or be still. אל may be often rendered none or nothing. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-23

Source

예레미야는 여기서 수리아 왕국에 관하여 말하니, 그가 다메섹으로 그것을 뜻한다. 잘 알려진 대로 거기에 왕들이 거하였다. 수리아 사람들은 처음부터 이스라엘 사람들에게 매우 적대적이었고, 잘 알려진 역사들이 그들이 여러 해 동안 끊임없이 전쟁하였음을 기록한다. 마침내 이스라엘 왕들이 자기 형제 유대인들을 공격하려는 목적으로 수리아 사람들과 동맹을 맺었다. 그러므로 수리아 사람들이 유대인들에게 큰 괴로움을 끼쳤고, 두 왕국이 갈대아 사람들에게 전복되기까지 이스라엘 사람들과 친구였다. 그러므로 이 예언이 그 왕국이 아직 서 있는 동안, 적어도 그 최종적 전복 전에 선포되었음이 개연적이다. 다른 곳에서 진술된 대로 그것이 온전히 잘려 나가기 전에 크게 약화되었기 때문이다. 이 서두를 만듦이 필요하였으니, 우리가 하나님께서 수리아 사람들을 거슬러 이 예언을 선포하시는 의도를 알게 하려는 것이다. 곧 그들이 처음부터 이스라엘 사람들에게 원수였기 때문이요, 또한 유대인들을 압제하려는 목적으로 그들과 자기 힘을 연합하였기 때문이다. 그러므로 그들은 늘 하나님의 교회를 삼키는 일에서 마귀의 부채와 같았다. 그러므로 하나님께서 여기 그들을 기다리는 재앙이 그들이 택하신 백성을 향하여 행한 불경한 잔인함에 대한 정당한 보응임을 보이신다. 이를 우리가 명심해야 한다. 그는 이제 "하맛이 부끄러움을 당하였다"고 말하니, 이것은 수리아의 안디옥이었다고 여겨진다. 이 이름의 유명한 성읍이 많았으나, 길리기아 쪽의 하맛이 가장 이름났다. 그러므로 그는 하맛 성읍 곧 안디옥이, 또한 부유한 성읍이던 아르밧과 함께 부끄러움을 당하였다고 말한다. 그는 "그들이 나쁜 소문 곧 흉한 풍문을 들었음이라"고 더한다. 이 말로 그는 수리아 왕국이 소문만으로 두려워하리라는 것을 암시한다. 아무도 그런 일을 생각할 수 없었으니, 그들이 이스라엘 사람들과 연합하였을 때에 자기들이 원수들을 쫓아낼 만큼 충분한 힘이 있다고 생각하였기 때문이다. 그러므로 그들이 자기들을 위험 밖에 있을 만큼 강하다고 추정하였으므로, 선지자는 그들의 확신을 조롱하며, 그들이 단지 소문에 너무도 두려워하여 마치 원수들에게 정복된 것처럼 부끄러움을 당하리라고 말한다. 그러고는 그가 "그들이 녹으리라"고 더하니, "무그"(mug)가 풀리다 또는 녹다를 뜻하기 때문이다. 그러나 여기에 다른 독법이 있으니, 많은 사본이 "베임 다게"(beim dage)를 이것과 연결한다. 이렇게 읽는 자들은 선지자의 말을 비틀 수밖에 없다. 이 독법은 문자적으로 "그들이 바다에서 부끄러움을 당하고, 쉬기를 두려워하니" 또는 "쉬게 하나 할 수 없다"이다. 우리는 그 표현이 얼마나 거친지 본다. 그러나 그들은 이 뜻을 이끌어 내니, 곧 이 성읍들이 바다 위로 항해하다가 두려움으로 자기 마음을 평온하게 할 수 없는 자처럼 풀리리라는 것이다. 그러나 내가 이미 말한 대로 선지자의 말이 이렇게 왜곡된다. 이제 우리가 "베트"(beth) 대신 닮음을 나타내는 "카프"(caph)로 읽는다면 그 뜻이 매우 어울리리니, 곧 두려움의 바다, 또는 쉬거나 잠잠할 수 없는 소란한 바다(형용사 대신 속격의 명사, 성경에 흔한 것)이다. 구절의 일반적 뜻에 관하여는 큰 차이가 없으니, 선지자는 수리아 사람들이 여기저기 던져져 파도가 서로 부딪치는 소란한 바다 같으리라는 것을 보이려 의도하기 때문이다. 누구든지 이를 뱃사람에게 적용하기를 선호한다면 그 뜻은 여전히 실질적으로 같으리라. 그러므로 말한 바의 요지는, 수리아 사람들이 모든 자에게 두려움이 되었던 것처럼, 그들이 전쟁의 단순한 소문에 두려워하되 너무도 그러하여 풀려 버려 자기 자리를 지킬 수 없으리라는 것이니, 폭풍이 사나울 때에 안식이 없고 사방으로 몰리는 바다 같으리라는 것이다. 그는 이후에 더한다—

원주석

24절 카드 ↗

The Prophet goes on with the same subject, for as the kingdom of Syria had flourished, and had been eminent in wealth and power, it was hardly credible that it could so soon be overthrown. This, then, is the reason why the Prophet, according to his usual manner, describes at large the ruin of that kingdom in order to confirm what he said. He then says, relaxed , or weakened, is Damascus This verb, indeed, sometimes means to cease: he means that she was broken in strength. But under the name of this city, he includes, as it was stated yesterday, the whole kingdom of Syria, which was celebrated for its riches, largeness, and number of men. She turns , he says, to flight By these words he intimates that no safety remained for the Syrians except by fleeing into other countries. And it is a miserable safety when men cannot otherwise secure it than by a voluntary exile. He adds the reason, Trembling has laid hold on her, anguish and pangs have seized her as a woman in travail Whenever this comparison occurs in Scripture, some sudden and unexpected evil is intended. The Prophet then no doubt means that the ruin of Syria would be sudden; and he says this, that it might not trust in its own power, and that others might not think her to be beyond danger, because they saw that it was fortified by the number of its men, and by the abundance of all other things. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-24

Source

선지자는 같은 주제를 이어 간다. 수리아 왕국이 번성하였고 재물과 권세에 탁월하였으므로, 그것이 그토록 곧 전복될 수 있다는 것이 거의 믿기지 않았기 때문이다. 그러므로 이것이 선지자가 자기 상례에 따라 그 왕국의 멸망을 자세히 묘사하여 자기가 말한 바를 확증하는 이유이다. 그러므로 그는 "다메섹이 늘어졌다" 곧 약해졌다고 말한다. 이 동사는 참으로 때로 그치다를 뜻하니, 그는 그녀가 힘이 꺾였음을 뜻한다. 그러나 이 성읍의 이름 아래 그는, 어제 진술된 대로, 재물과 광대함과 사람의 수로 이름난 온 수리아 왕국을 포함한다. "그녀가 도망하려고 돌이키도다"라고 그는 말한다. 이 말로 그는 수리아 사람들에게 다른 나라로 도망하는 것 외에는 아무 안전도 남지 않았음을 암시한다. 그리고 사람들이 자발적 유배로밖에 안전을 확보할 수 없을 때에 그것은 비참한 안전이다. 그는 그 이유를 더한다. "떨림이 그녀를 붙잡았고 고통과 진통이 해산하는 여인 같이 그녀를 사로잡았도다." 이 비교가 성경에 나타날 때마다 어떤 갑작스럽고 예기치 못한 악이 뜻해진다. 그러므로 선지자는 의심 없이 수리아의 멸망이 갑작스러우리라는 것을 뜻한다. 그리고 그가 이를 말하는 것은, 그것이 자기 자신의 권세를 신뢰하지 않게 하고, 다른 자들이 그녀가 사람의 수와 다른 모든 것의 풍성함으로 요새화된 것을 보고 그녀를 위험 밖에 있다고 생각하지 않게 하려는 것이다. 이제 이어서—

원주석

25절 카드 ↗

Some think “my” to be redundant, and therefore render it “the city of joy;” (43) but they seem to be induced by no good reason; for they think it absurd that it should be called a city of joy to the Prophet, since he ought not to have regarded Damascus with any love or kindness. But the prophets, we know, do not always speak according to their own feelings, but assume the persons of others. We might then fitly read the words as they are, the city of my joy! Besides, Jeremiah very cuttingly exults over Damascus, when he thus expresses his wonder at its destruction: “How can this be,” he says, “that the city of praise , that is, a celebrated city, and the city of my joy , that is, a spectacle so noble as to cause joy to all, — how can it be that this city should not be left, that is, should not be spared?” For by “left” he does not mean forsaken by its inhabitants, or reduced to solitude; for by “left” he means untouched or safe. (44) But we must ever bear in mind what we have often stated, that the prophets, when they thus speak in astonishment, do not adopt an elevated style as rhetoricians do, to show their eloquence, but have always a regard to what is profitable. It was necessary powerfully to impress the minds of men, when the Prophet spoke of the ruin of so great a city. Then this astonishment includes what they call an anticipation; for it obviated a doubt which might have prevented credit from being given to this prophecy. This might have immediately occurred to every one, “How can it be that Damascus is to perish?” Then the Prophet anticipates this, and shews, that though this was contrary to the judgment commonly formed, yet, as the Lord had so decreed, the destruction of that city was certain. We now then perceive the design of the Prophet. It afterwards follows, — (43) So the versions, (except the Sept .) and also the Targ., the י iod being regarded as paragogic. So Grotius. — Ed. (44) The Syr. rendered it “spared;” the Vulg. has left out the negative not. There are two difficulties, the verb עזב is not used in the sense of sparing, though Gataker labours to shew this; then the connexion: the next verse begins with a “therefore.” Take the verb here in its usual sense, and then “therefore” will have its force. He asks, Why was not this city, under the circumstances previously mentioned, forsaken or abandoned, notwithstanding its being a celebrated and a joyous city? But as it was not forsaken, “therefore,” he says, “her young men shall fall in her streets,” etc. Venema’s view is different; his version is, — Why not? forsaken has been the city of praise, The city of my joy. That is, Why should not Damascus be compelled to flee, since Jerusalem had been forsaken, the city of praise and of his joy. “Therefore,” in this sense, refers to the slaughter of those who would not flee. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-25

Source

어떤 이들은 "나의"가 군더더기라고 생각하여 그것을 "기쁨의 성읍"으로 옮긴다. 그러나 그들은 아무 좋은 이유에도 이끌리지 않은 듯하다. 그들은 그것이 선지자에게 기쁨의 성읍이라 불리는 것을 부당하게 여기니, 그가 다메섹을 어떤 사랑이나 친절로 보지 말았어야 마땅하였기 때문이라는 것이다. 그러나 우리가 아는 대로 선지자들은 늘 자기 자신의 감정에 따라 말하는 것이 아니라 다른 자들의 인격을 떠맡는다. 그러므로 우리는 그 말을 있는 그대로 적절히 읽을 수 있으니, "나의 기쁨의 성읍이여!"이다. 게다가 예레미야가 매우 신랄하게 다메섹을 두고 개가를 부르니, 그가 이렇게 그 멸망에 대한 자기 놀라움을 표현할 때이다. "어찌 이럴 수 있는가," 그가 말한다. "칭송의 성읍, 곧 이름난 성읍, 또 나의 기쁨의 성읍, 곧 모든 자에게 기쁨을 자아낼 만큼 그토록 고귀한 광경—어찌 이 성읍이 남겨지지, 곧 아껴지지 않을 수 있는가?" "남겨진다"라 함으로써 그는 그 거민에게 버려지거나 적막함에 처한 것을 뜻하지 않으니, "남겨진다"로 그는 손대지 않은 또는 안전한 것을 뜻하기 때문이다. 그러나 우리는 우리가 자주 진술한 바를 늘 명심해야 하니, 곧 선지자들이 이렇게 경악 가운데 말할 때에, 수사가들처럼 자기 웅변을 보이려고 고양된 문체를 채택하는 것이 아니라 늘 무엇이 유익한지를 살핀다는 것이다. 선지자가 그토록 큰 성읍의 멸망에 관하여 말할 때에 사람들의 마음을 힘 있게 인상 지움이 필요하였다. 그러므로 이 경악은 그들이 예취라 부르는 것을 포함하니, 이는 이 예언에 신임을 주는 것을 막았을 한 의심을 미연에 방지하기 때문이다. 이것이 곧바로 모든 자에게 떠올랐을 수 있으니, "어찌 다메섹이 멸망할 수 있는가?" 그러므로 선지자는 이를 미연에 방지하고, 비록 이것이 흔히 형성된 판단과 어긋날지라도, 주께서 그렇게 작정하셨으므로 그 성읍의 멸망이 확실함을 보인다. 그러므로 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 이후에 이어진다—

원주석

26절 카드 ↗

Here the Prophet in a manner corrects himself, and declares, that though the ruin of Damascus would astonish all, yet it was certain; and so I explain the particle לכן , lacen It is regarded by the Hebrews as a particle assigning a reason — therefore, for this cause. They then think that a reason is here expressed why God had decreed to destroy that city, even because it had formerly made war with the Israelites, and then with the Jews, and thus it had not ceased to persecute the Church of God. But it is to be taken here in a simpler way, as an affirmative, according to its meaning in many other places. The Prophet then checks here the astonishment which he had expressed, as though he had said, “However this may be, yet it is so appointed by God, though all should be astonished at the destruction of Damascus, yet fall shall its young men, etc.” The meaning is, that no power under heaven was such as could resist God. Then Damascus, as it was devoted to destruction, could not avoid that judgment, though it was, according to the opinion of men, impregnable. And this passage deserves particular notice, for when hinderances occupy our minds, and are presented to our thoughts, we ought ever to set up this as our shield, “Whatever God has appointed must be fulfilled.” Though, then, heaven and earth may seem united to impede the celestial decree, let us know that we ought to acquiesce in God’s word, and this particle “yet,” or nevertheless, לכן , lacen , ought always to be remembered by us. For we have said that it was Jeremiah’s purpose, in a manner, to bring into subjection whatever men might plan in their own minds; for this alone is sufficient, God has decreed what he declares. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-26

Source

여기서 선지자가 말하자면 자기를 바로잡고, 비록 다메섹의 멸망이 모든 자를 경악케 할지라도 그것이 확실하다고 선언한다. 이렇게 나는 "라켄"(lacen)이라는 불변사를 설명한다. 히브리 사람들은 그것을 이유를 제시하는 불변사—그러므로, 이 이유로—로 여긴다. 그러므로 그들은 어찌하여 하나님께서 그 성읍을 멸하기로 작정하셨는지 그 이유가 여기 표현되었다고 생각하니, 곧 그것이 전에 이스라엘 사람들과, 그러고는 유대인들과 전쟁하였고, 이렇게 하나님의 교회를 핍박하기를 그치지 않았기 때문이라는 것이다. 그러나 그것은 여기서 더 단순한 방식으로, 많은 다른 곳에서의 그 뜻에 따라 긍정으로 취해야 한다. 그러므로 선지자는 여기서 자기가 표현한 경악을 제어하니, 마치 그가 "이것이 어떠하든, 그것이 하나님에 의해 그렇게 정해졌으니, 모두가 다메섹의 멸망에 경악할지라도 그 청년들이 넘어지리라" 등을 말한 것과 같다. 그 뜻은, 하늘 아래 어떤 권세도 하나님께 저항할 만한 것이 없다는 것이다. 그러므로 다메섹은 멸망에 바쳐졌으므로, 비록 사람들의 견해에 따라 난공불락일지라도 그 심판을 피할 수 없었다. 그리고 이 구절은 특별한 주목을 받기에 합당하니, 장애물들이 우리 마음을 차지하고 우리 생각에 제시될 때에, 우리는 늘 이것을 우리 방패로 세워야 하기 때문이다. "하나님께서 정하신 무엇이든 반드시 이루어지리라." 그러므로 하늘과 땅이 하늘의 작정을 막으려고 연합한 것처럼 보일지라도, 우리는 하나님의 말씀에 안주해야 함을 알자. 그리고 이 "그래도" 또는 그럼에도, "라켄"(lacen)이라는 불변사가 늘 우리에게 기억되어야 한다. 우리가 말한 대로 사람들이 자기 마음에 무엇을 계획하든 말하자면 복종시키는 것이 예레미야의 목적이었기 때문이다. 이것만으로 충분하니, 곧 하나님께서 선언하시는 바를 작정하셨다는 것이다. 이어서—

원주석

27절 카드 ↗

Here God himself speaks, and declares that he would be the author of the destruction of which Jeremiah prophesied. And he employs the similitude of fire, because there is nothing more violent or more dreadful than burning; for we know that the greatest cities are soon consumed and reduced to ashes when fire begins to blaze. God then compares the destruction of the city to burning, though no fire was applied to destroy the walls and the palaces of the king; but the Prophet means by this metaphor, that such would be the destruction of the city, as though it was consumed by fire. He at the same time reminds the faithful of God’s judgment, that they might know that whatever happened to the Syrians proceeded from his hand; because such calamities would have availed but little, except this doctrine was also added, that just punishments are inflicted by God on the wickedness of men. But when he speaks of the palaces of Ben-hadad , he briefly points out the cause why God would deal so severely with the Syrians. We have said already that they had been always hostile to God’s chosen people. They first tried to overthrow the kingdom of Israel; afterwards they confederated with the kings of Israel, but it was for the purpose of overthrowing the kingdom of Judah; and many were the confederacies for this end. But Ben-hadad, as we read in the first book of Kings, grievously distressed the Israelites. We indeed learn from the history of those times, that there were many kings of Syria who bore this name, for it was a common name, as the kings of Egypt were called Pharaohs; and other kings also took a popular name, as the emperors of Rome called themselves Caesars. But we read that the last Ben-hadad was the son of Hazael, who was also the king of Syria; and as I have said, it was not a private name. Since, then, sacred history clearly shews that there were many who were called Ben-hadad, the Prophet, I have no doubt, refers to the first who began to disturb and harass the Israelites. He then points out the cause why God had determined to destroy Damascus, for he had in his forbearance borne for a long time with the Syrians. But when he saw that they did not repent, but on the contrary added sins to sins, at length ascending his tribunal, he says, that the fire which he would apply to the walls of Damascus, would also consume the palaces of Ben-hadad, that is, the palaces whence so many evils had proceeded, and so much cruelty, by which the miserable Church had been distressed. This is the meaning. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-27

Source

여기서 하나님 자신이 말씀하시며, 예레미야가 예언한 그 멸망의 장본인이 자기가 되시리라고 선언하신다. 그리고 그분께서 불의 비유를 사용하시니, 불사름보다 더 격렬하거나 더 무서운 것이 없기 때문이다. 우리는 불이 타오르기 시작할 때에 가장 큰 성읍들이 곧 삼켜져 재로 돌아감을 안다. 그러므로 하나님께서 그 성읍의 멸망을 불사름에 비기시나, 왕의 성벽과 궁전을 멸하려고 어떤 불이 가해진 것은 아니다. 선지자는 이 은유로 그 성읍의 멸망이 마치 불에 삼켜진 것 같으리라는 것을 뜻한다. 그분께서 동시에 신실한 자들에게 하나님의 심판을 일깨우시니, 그들로 하여금 수리아 사람들에게 일어난 무엇이든 그분의 손에서 나온 것임을 알게 하시려는 것이다. 그러한 재앙들이, 사람들의 악함에 하나님께서 정당한 형벌을 가하신다는 이 교리가 또한 더해지지 않으면 거의 소용이 없었을 것이기 때문이다. 그러나 그분께서 벤하닷의 궁전에 관하여 말씀하실 때에, 어찌하여 하나님께서 수리아 사람들을 그토록 엄히 다루시는지 그 이유를 간략히 가리키신다. 우리는 이미 그들이 늘 하나님의 택하신 백성에게 적대적이었다고 말하였다. 그들은 먼저 이스라엘 왕국을 전복하려 하였고, 이후에 이스라엘 왕들과 동맹하였으나, 그것은 유다 왕국을 전복하려는 목적이었다. 이 목적의 동맹이 많았다. 그러나 벤하닷은 우리가 열왕기상에서 읽는 대로 이스라엘 사람들을 심히 괴롭게 하였다. 우리는 참으로 그 시대의 역사로 이 이름을 지닌 수리아 왕이 많았음을 배우니, 그것이 흔한 이름이었기 때문이다. 이집트 왕들이 바로라 불린 것과 같다. 다른 왕들도 통속적 이름을 취하였으니, 로마 황제들이 자기를 카이사르라 부른 것과 같다. 그러나 우리는 마지막 벤하닷이 또한 수리아 왕이던 하사엘의 아들이었음을 읽으니, 내가 말한 대로 그것은 개인의 이름이 아니었다. 그러므로 거룩한 역사가 벤하닷이라 불린 자가 많았음을 분명히 보이므로, 선지자는 의심 없이 이스라엘 사람들을 어지럽히고 괴롭히기 시작한 첫 번째 자를 가리킨다. 그러므로 그는 어찌하여 하나님께서 다메섹을 멸하기로 작정하셨는지 그 이유를 가리키니, 그분께서 오래 참으심으로 오랫동안 수리아 사람들을 참으셨기 때문이다. 그러나 그분께서 그들이 회개하지 않고 도리어 죄에 죄를 더하는 것을 보셨을 때에, 마침내 자기 보좌에 오르사, 자기가 다메섹의 성벽에 가하실 그 불이 또한 벤하닷의 궁전, 곧 그토록 많은 악과 그토록 많은 잔인함이 나와 비참한 교회를 괴롭게 한 그 궁전을 삼키리라고 말씀하신다. 이것이 그 뜻이다. 이제 이어서—

원주석

28절 카드 ↗

There is here another prophecy added respecting the Kedareans, who inhabited a part of Arabia. There is elsewhere mention made of them, and it is probable that they were neighbors to the Syrians and not far from Judea; for David complained (if he was the author of that psalm) that he dwelt among the children of Kedar, “Woe to me, because I am compelled to dwell in Mesech and with the children of Kedar,” ( Psalms 120:5 ) Whoever, then, composed that psalm, it is a probable conjecture that the Kedareans, though not contiguous to Judea, were not yet far distant; and we have said that they were the inhabitants of Arabia. And the Prophet adds, the children of Kedem ; so some render the word, as though it were the name of a nation; and Moses tells us that Kedem was one of the sons of Ishmael. It may be that for this reason Jeremiah joined this people to the Kedareans, ( Genesis 25:13 .) But I am, however, inclined to the opinion, that he mentions here the children of the East , that is, with respect to Judea; not that they were nigh the Persians or other oriental nations, but he only points out a land to the east of Judea. But why God took vengeance on that people, the cause is not expressed. It may yet have been that they formerly had much injured the Israelites; God therefore having long spared them at length appeared as their severe judge. And though the reason was unknown, yet it did good to the Jews to know, that God’s hand was extended to every part of the world to execute vengeance; for they might have hence concluded that they were justly punished, because they had rebelled against God; for we know that a servant who willfully and disdainfully disobeys his master, deserves double punishment. ( Luke 12:47 ) When the Jews then saw that these barbarians, who were like wild beasts, could not escape God’s vengeance, they might have thought within themselves how just must have been God’s judgments executed on them, who had knowingly and willfully despised him. This then was one of the benefits to be derived from this prophecy. And then, as we have elsewhere said, this general rule ought to be borne in mind, that when changes happen in the world, it is necessary, as men’s thoughts and feelings are evanescent, that this warning should be given, that God so rules in all these changes, that chance has no place in them. For when calamities, like a deluge, spread over the whole world, then we think, as it has been stated, that such a confusion happens by chance, and without any cause. For when God afflicts some portion, the difference may lead us to some reflection, — “One part is afflicted and another escapes;” but when evils overwhelm the whole world, then, there being no difference, we think that all things are in a state of confusion, nor can we collect our thoughts so as to know, that God so takes vengeance on all, that he yet regulates his judgments, as it is right, according to his infinite and incomprehensible wisdom and justice. As then this adjustment which God makes, as to his judgments, is not evident to the mind and perception of men, it was necessary, when God was at the same time fulminating through the whole world, that the Jews should be reminded to be ever attentive to the operations of his hand. They saw themselves ruined, they saw the same thing happening to the Egyptians and to all other contiguous nations; at length Assyria was to have its turn, then Chaldea, and afterwards the Medians and Persians. As then no part was to remain untouched, who would not have thought that all things revolved, as it were, through blind and uncertain fate? God, therefore, did not, without reason, forewarn the faithful, lest they should think, that in so great vicissitudes and violent changes, all things were indiscriminately mixed together, but that they might know that God, from heaven, regulated and overruled all these confusions. This is the reason why the Prophets so particularly spoke of the calamities of all nations. Let us come now to the Kedareans: To Kedar , he says, and the kingdoms of Hazor These kingdoms, no doubt, included a large country, for it is hardly credible that Hazor was the name of a city; for who would have said, the kingdoms of Hazor , had it been only the name of a city? It is, indeed, certain, that there was a city of this name, as it is mentioned by Joshua. But here it means a large region, contiguous to the Kedareans. And he says that all these nations had been smitten by Nebuchadnezzar , because these barbarous men were probably but little known to the Jews. It must yet be observed, that they had not been as yet smitten by Nebuchadnezzar, that is, at the time the Prophet spoke of their destruction. But Jeremiah spoke thus, in order to confirm his prophecy, as though he had said, that what many disregarded, and even treated with disdain, was at length really fulfilled. For when he threatened ruin to these remote nations, it is probable that he was derided by his own people; and hence he says, that he had not spoken in vain, but that by the event itself his vocation was proved, because these were smitten as he had predicted. And this is the prophecy, Arise ye, ascend against Kedar, and destroy the children of the East (45) Here the Prophet speaks of the Babylonians, and in the person of God, as his herald. And we have said that God’s servants commanded and ordered what was future with supreme authority, in order to gain more reverence and honor to their words or doctrine. For prophecies were despised by ungodly men, and they insultingly said, that they were only words. Hence the servants of God, to show that their words had accomplishment connected with them, assumed the person of God. Thus they boldly commanded the greatest kings, as Jeremiah does here, Arise ye ; for whom does he here address? the king of Babylon, that greatest of monarchs, and also the Assyrians as well as the Chaldeans: and he commanded them to arise and to ascend , as though he had them ready for

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-28

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여기 게달 사람들에 관한 또 다른 예언이 더해지니, 그들은 아라비아의 일부에 거하였다. 다른 곳에서 그들에 대한 언급이 있고, 그들이 수리아 사람들과 이웃하여 유대에서 멀지 않았음이 개연적이다. 다윗이(그가 그 시편의 저자라면) 자기가 게달 자손 가운데 거하였다고 한탄하기 때문이니, "내가 메섹에 거하며 게달 자손과 함께 거하기를 강박당하니 내게 화가 있도다"(시 120:5). 그러므로 누가 그 시편을 지었든, 게달 사람들이 비록 유대에 인접하지 않았을지라도 멀지 않았다는 것이 개연적 추측이다. 그리고 우리는 그들이 아라비아의 거민이었다고 말하였다. 그리고 선지자는 "동방 자손"을 더하니, 어떤 이들은 마치 그것이 한 민족의 이름인 양 그 단어를 옮긴다. 모세는 게뎀이 이스마엘의 아들 중 하나였다고 우리에게 말한다. 이 이유로 예레미야가 이 백성을 게달 사람들에 결합하였을 수 있다(창 25:13). 그러나 나는 도리어 그가 여기 "동방 자손" 곧 유대에 관하여 동방의 자손을 언급한다는 견해에 기운다. 그들이 페르시아인이나 다른 동방 민족에 가까웠기 때문이 아니라, 그가 다만 유대 동쪽의 한 땅을 가리키는 것이다. 그러나 어찌하여 하나님께서 그 백성에게 보복하셨는지 그 원인은 표현되지 않았다. 그래도 그들이 전에 이스라엘 사람들을 많이 해하였을 수 있으니, 그러므로 하나님께서 그들을 오래 아끼신 후에 마침내 그들의 엄한 심판자로 나타나셨다. 그리고 비록 그 이유가 알려지지 않았을지라도, 하나님의 손이 세상의 모든 부분에 미쳐 보복을 집행하심을 아는 것이 유대인들에게 유익하였다. 그들이 이로써 자기들이 정당히 형벌받았음을 결론지을 수 있었기 때문이다. 그들이 하나님을 거슬러 반역하였으니, 우리는 고의로 거만하게 자기 주인에게 불순종하는 종이 갑절의 형벌을 받기에 합당함을 알기 때문이다(눅 12:47). 그러므로 유대인들이 들짐승 같던 이 야만인들조차 하나님의 보복을 피할 수 없음을 보았을 때에, 알면서도 고의로 그분을 멸시한 자기들에게 집행된 하나님의 심판이 얼마나 정당하였는지를 속으로 생각하였을 수 있다. 그러므로 이것이 이 예언에서 이끌려 나올 유익 중 하나였다. 그러고는 우리가 다른 곳에서 말한 대로, 이 일반 규칙이 명심되어야 하니, 곧 세상에 변화가 일어날 때에, 사람들의 생각과 감정이 덧없으므로, 하나님께서 이 모든 변화를 그토록 다스리사 우연이 그 안에 자리할 수 없다는 이 경고가 주어져야 한다는 것이다. 재앙이 홍수처럼 온 세상에 퍼질 때에, 우리는 진술된 대로 그러한 혼란이 우연히, 아무 원인 없이 일어난다고 생각하기 때문이다. 하나님께서 어떤 부분을 괴롭게 하실 때에는 그 차이가 우리를 어떤 성찰로 이끌 수 있으니—"한 부분은 괴로움을 당하고 다른 부분은 피하는도다"—그러나 악이 온 세상을 압도할 때에는 아무 차이가 없으므로 우리는 모든 것이 혼란 상태에 있다고 생각하고, 하나님께서 모든 자에게 그토록 보복하시되, 그분의 무한하고 헤아릴 수 없는 지혜와 공의에 따라, 옳게 자기 심판을 조율하심을 알 만큼 생각을 모을 수 없다. 그러므로 하나님께서 그분의 심판에 관하여 만드시는 이 조율이 사람들의 마음과 인식에 분명하지 않으므로, 하나님께서 동시에 온 세상을 통하여 천둥치실 때에 유대인들이 그분의 손의 행하심에 늘 주의하도록 일깨워짐이 필요하였다. 그들은 자기들이 멸망하는 것을 보았고, 같은 일이 이집트 사람들과 다른 모든 인접 민족에게 일어나는 것을 보았다. 마침내 앗수르가 그 차례가 되고, 그러고는 갈대아가, 이후에 메대와 페르시아가 그러할 것이었다. 그러므로 어떤 부분도 손대어지지 않은 채 남지 않을 것이었으니, 누가 모든 것이 말하자면 눈멀고 불확실한 운명을 통하여 돌아간다고 생각하지 않았겠는가? 그러므로 하나님께서 이유 없이 신실한 자들에게 미리 경고하신 것이 아니니, 그들이 그토록 큰 변천과 격렬한 변화 가운데 모든 것이 무차별하게 섞였다고 생각하지 않고, 하나님께서 하늘에서 이 모든 혼란을 조율하고 주관하심을 알게 하시려는 것이었다. 이것이 선지자들이 모든 민족의 재앙에 관하여 그토록 특별히 말한 이유이다. 이제 게달 사람들에게로 오자. "게달과 하솔의 나라들에 대하여"라고 그는 말한다. 이 나라들은 의심 없이 큰 땅을 포함하였으니, 하솔이 한 성읍의 이름이었다는 것이 거의 믿기지 않기 때문이다. 그것이 한 성읍의 이름에 불과하였다면 누가 "하솔의 나라들"이라 말하였겠는가? 여호수아가 언급하는 대로 이 이름의 성읍이 있었음은 참으로 확실하다. 그러나 여기서는 게달 사람들에 인접한 큰 지역을 뜻한다. 그리고 그는 이 모든 민족이 느부갓네살에게 침을 당하였다고 말하니, 이 야만인들이 아마 유대인들에게 거의 알려지지 않았기 때문이다. 그러나 선지자가 그들의 멸망에 관하여 말할 때에 그들이 아직 느부갓네살에게 침을 당하지 않았음을 주목해야 한다. 그러나 예레미야는 자기 예언을 확증하기 위하여 이렇게 말하였으니, 마치 그가, 많은 자가 무시하고 심지어 멸시로 다루던 바가 마침내 참으로 성취되었다고 말한 것과 같다. 그가 이 먼 민족들에게 멸망을 위협하였을 때에, 그가 자기 백성에게 비웃음을 당하였음이 개연적이다. 그러므로 그는 자기가 헛되이 말하지 않았고, 도리어 그 사건 자체로 자기 소명이 증명되었음을 말하니, 자기가 예언한 대로 이들이 침을 당하였기 때문이다. 그리고 이것이 그 예언이니, "일어나라, 게달을 치러 올라가라, 동방 자손을 멸하라." 여기서 선지자는 바벨론 사람들에 관하여, 또 하나님의 인격으로 그분의 전령으로서 말한다. 그리고 우리는 하나님의 종들이 자기 말 곧 교훈에 더 큰 경외와 영예를 얻기 위하여 장래의 일을 최고의 권위로 명령하고 지시하였다고 말하였다. 예언이 경건치 않은 자들에게 멸시받았고, 그들이 모욕적으로 그것이 다만 말일 뿐이라고 말하였기 때문이다. 그러므로 하나님의 종들이 자기 말에 성취가 결부되어 있음을 보이기 위하여 하나님의 인격을 떠맡았다. 그리하여 그들이 가장 큰 왕들을 담대히 명령하였으니, 예레미야가 여기서 "일어나라" 하는 것과 같다. 그가 여기서 누구에게 말하는가? 바벨론 왕, 곧 그 가장 큰 군주에게, 또한 갈대아 사람들뿐 아니라 앗수르 사람들에게이다. 그리고 그는 마치 그들을 준비된 자로 둔 것처럼 그들에게 일어나 올라가라고 명한다.

원주석

29절 카드 ↗

The Prophet, in speaking of tents and curtains, had regard to the way of living adopted by that nation; for the Arabs, we know, dwelt in cabins and tents, as they do at this day, and they were also shepherds. They had no cultivated fields, but led their flocks through the deserts; and they had a great number of camels. This is the reason why the Prophet mentions tents, curtains, camels, and flocks , while speaking of the Kedareans; for they dwelt not in a fertile country, they possessed no arable lands, nor had they much other wealth, neither cities nor palaces. The sum of what is said is, that the Kedareans were doomed to destruction, and were therefore exposed as a prey to their enemies. But as this was difficult to be believed, he adds, They shall cry to them, Terror on every side By these words the Prophet means, that there would be so much dread, that all would suffer their possessions to be plundered, not daring to make any resistance, because terror on every side would lay hold on them. They who read, “They shall call them terror on every side,” think that this is said metaphorically of the soldiers, as they were terrible. Some also say, “The king of Babylon shall call” or summon “terror on every side against them.” But the former explanation is the most probable, that when enemies called or cried out, Terror, terror , as conquerors, they would overcome them by their voice alone. This is, as I think, the real meaning of the Prophet. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-30" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-29

Source

선지자는 장막과 휘장에 관하여 말하면서 그 민족이 채택한 생활 방식을 염두에 두었다. 우리가 아는 대로 아라비아 사람들은 오늘날도 그러하듯 오두막과 장막에 거하였고, 또한 목자였다. 그들은 경작된 밭이 없었고 자기 양 떼를 광야로 이끌었으며, 큰 수의 낙타를 가졌다. 이것이 선지자가 게달 사람들에 관하여 말하면서 장막, 휘장, 낙타, 양 떼를 언급하는 이유이다. 그들이 비옥한 나라에 거하지 않았고, 어떤 경작지도 소유하지 않았으며, 다른 많은 재물도 없었고, 성읍도 궁전도 없었기 때문이다. 말한 바의 요지는, 게달 사람들이 멸망에 처하여 자기 원수들에게 노략물로 노출되었다는 것이다. 그러나 이것이 믿기 어려웠으므로, 그는 "그들이 그들에게 외치기를 '사면에 두려움이라' 하리라"고 더한다. 이 말로 선지자는 두려움이 너무도 커서 모두가 자기 소유가 약탈당하도록 내버려 두고 감히 저항하지 못하리라는 것을 뜻하니, 사면의 공포가 그들을 사로잡을 것이기 때문이다. "그들이 그들을 사면의 두려움이라 부르리라"고 읽는 자들은 이것이 군병들에 관하여 은유적으로 말하여진 것이라고 생각하니, 그들이 두려웠기 때문이다. 어떤 이들도 "바벨론 왕이 그들을 거슬러 사면의 두려움을 부르거나" 소집하리라고 말한다. 그러나 앞의 설명이 가장 개연적이니, 곧 원수들이 정복자로서 "두려움, 두려움"이라 부르거나 외칠 때에 자기 음성만으로 그들을 이기리라는 것이다. 이것이 내가 생각하기에 선지자의 참된 뜻이다. 이제 이어서—

원주석

30절 카드 ↗

Jeremiah continues here the same subject, but more clearly expresses what he had said, Flee , he says, depart far away What follows I read as a parenthesis, Deep have they made to dwell, the inhabitants of Hazor Then Jeremiah proceeds with his subject, because consulted against you has Nebuchadnezzar, the king of Babylon , etc. He then bids them to flee to a distance, because Nebuchadnezzar had resolved to destroy them. By counsel and thought or purpose, the Prophet means the secret means by which he subdued the people when they feared no such thing. As then these shepherds lived securely on their mountains, Nebuchadnezzar prepared his forces, and divided them; and thus were these taken by his counsel and craft less than by strength. What the Prophet says here of the counsel and device of Nebuchadnezzar is not superfluous, because he indirectly touched on the sloth of that nation, who exercised no vigilance and thought, their desert being a sufficient cover to them. As then they thus lived securely, the Prophet here reminds them that they would have to do with a cunning enemy, who would contrive and form his counsels at home, and then would execute in due time what he had long meditated. But a parenthesis follows, Deep have they made ; to make more clear the sense, an adversative particle must be considered as understood, Though deep have they made to dwell; for without this exception the prophecy would have been less credible. For Kedareans were on every side fortified, because no one envied them, as they were not only frugal men, but also barbarous and contented with an austere and wretched living. As then they thought themselves thus safe, some one might have raised this objection and said, “Why dost thou bid them to flee? wherefore should they flee? for there is no one so foolish as to attack them.” So also the Scythians laughed at Alexander when he attacked them. “What is your object? you think that you have to do with men; we are wild beasts: and then if you seek wealth and riches, you will not find them with us.” Such then was the state of those nations mentioned here. When, therefore, the Prophet bids them to flee, because Nebuchadnezzar would suddenly attack them, he at the same time adds, Though deep have they made to dwell (46) He had before used this mode of speaking: to make deep to dwell, means to have a safe and hidden standing, remote from all danger. They are then said to be deep in their dwellings who dwell in fortified cities, or who inhabit deserts, or who are hid in some poor country, as the Kedareans and their neighbors. But the Prophet says, that this would not prevent the Babylonians from invading their land, and taking possession of it. It follows, — (46) This verb is deemed by most to be in the imperative mood, like the two foregoing verbs; and it is so given in the Sept., the Vulg., and the Targ. In the Syr . , all the verbs are in the past tense, which is not consistent with the context. Blayney’s version is, — Flee ye, move off apace, Retire deep for to dwell, etc. The meaning is, as he says, that they should go into deep caverns to hide themselves from their enemies. See Judges 6:2 ; 1 Samuel 13:6 . — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-31" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-30

Source

예레미야는 여기서 같은 주제를 이어 가나, 자기가 말한 바를 더 분명히 표현한다. "도망하라"고 그는 말한다. "멀리 떠나라." 이어지는 바를 나는 삽입구로 읽으니, "그들이 거하기를 깊게 하였도다, 하솔 거민이여." 그러고는 예레미야가 자기 주제를 이어 가니, "바벨론 왕 느부갓네살이 너희를 거슬러 의논하였음이라" 등이다. 그러므로 그는 그들에게 멀리 도망하라 명하니, 느부갓네살이 그들을 멸하기로 작정하였기 때문이다. "모략"과 "생각" 곧 의도로 선지자는, 그가 그런 일을 두려워하지 않던 백성을 굴복시킨 은밀한 수단을 뜻한다. 그러므로 이 목자들이 자기 산에서 안전히 살았으므로, 느부갓네살이 자기 군대를 준비하여 그것을 나누었고, 이렇게 이들이 힘으로보다 그의 모략과 술책으로 점령되었다. 선지자가 여기서 느부갓네살의 모략과 책략에 관하여 말하는 바가 군더더기가 아니니, 그가 그 민족의 나태를 간접적으로 건드렸기 때문이다. 그들이 자기 광야를 충분한 가림막으로 여겨 아무 경계와 생각도 행하지 않았다. 그러므로 그들이 이렇게 안전히 살았으므로, 선지자는 여기서 그들이 교활한 원수를 상대하게 되리라는 것을 일깨운다. 그 원수가 집에서 자기 모략을 고안하고 짜며, 그러고는 자기가 오래 궁리한 바를 제때에 집행하리라는 것이다. 그러나 삽입구가 이어지니, "그들이 깊게 하였도다." 그 뜻을 더 분명히 하기 위하여 역접의 불변사가 이해되는 것으로 여겨야 하니, "비록 그들이 거하기를 깊게 하였을지라도"이다. 이 예외 없이는 그 예언이 덜 믿을 만하였을 것이기 때문이다. 게달 사람들이 사방으로 방비되었으니, 아무도 그들을 시기하지 않았기 때문이다. 그들이 검소한 자들일 뿐 아니라 또한 야만적이며 거칠고 비참한 삶에 만족하였기 때문이다. 그러므로 그들이 이렇게 자기들을 안전하다고 생각하였으므로, 누가 이 반론을 제기하여 "어찌하여 그들에게 도망하라 명하느냐? 무엇 때문에 그들이 도망해야 하느냐? 그들을 공격할 만큼 어리석은 자가 없도다"라고 말하였을 수 있다. 그래서 또한 스키타이인들이 알렉산드로스가 그들을 공격하였을 때에 그를 비웃었다. "너의 목적이 무엇이냐? 너는 네가 사람을 상대한다고 생각하나, 우리는 들짐승이라. 그리고 네가 재물과 부를 구한다면 우리에게서 그것을 찾지 못하리라." 그러므로 여기 언급된 그 민족들의 형편이 그러하였다. 그러므로 선지자가 그들에게 도망하라 명할 때에, 느부갓네살이 갑자기 그들을 공격할 것이기에, 그가 동시에 "비록 그들이 거하기를 깊게 하였을지라도"라고 더한다. 그는 앞서 이 어법을 사용하였으니, 거하기를 깊게 하다는 모든 위험에서 멀리 떨어진 안전하고 숨은 자리를 갖는다는 뜻이다. 그러므로 견고한 성읍에 거하는 자들, 또는 광야에 거하는 자들, 또는 게달 사람들과 그 이웃처럼 어떤 가난한 나라에 숨은 자들이 자기 거처에서 깊다 일컬어진다. 그러나 선지자는 이것이 바벨론 사람들이 그들의 땅을 침범하여 그것을 차지하는 것을 막지 못하리라고 말한다. 이어서—

원주석

31절 카드 ↗

He confirms the last verse, repeating what he had already said, Arise , ascend ; but he adds, against a quiet nation This was the deep dwelling of which he had spoken; for the Kedareans, as they thought themselves to be as it were in another world, were secure; and hence he says, against a secure nation. The word שליו , sheliu , means delicate, as we have seen elsewhere, but in this place its meaning is secure. For though there might be no joys there, it is yet said to be a secure nation, גוי שליו , gui sheliu , a nation which feared nothing. And then he explains himself, a dweller in confidence , one without fear and anxiety. And he gives the reason, because they had no need of gates and bars , and they dwelt alone Some interpreters think that the pride of the Kedareans is denoted, because they would not protect themselves in the usual way, and regarded gates and bars as nothing. But the Prophet’s meaning is different, that as they were barbarians and shepherds and beyond the reach of envy, they thought that no enemy would ever come to them. For what are the causes of wars but avarice and ambition? and who would wish to rule over barbarous nations living on their mountains? and then wealth cannot be found in a wild uncultivated country. As then the Kedareans were such, the Prophet says that they dwelt securely , though they were not fortified by gates and bars, but lived alone. He then says that they lived alone, not because they thought much of themselves as being solitary, and regarded themselves as being above kings — for solitude often produces pride and obstinacy; but the meaning of the Prophet, as I have said, is quite different, even because the Kedareans thought that they had no need of friends and assistants, because they depended not on their neighbors for aid, but were contented with their own deserts. And at the same time they did not think that any enemy would disturb them, as there was no cause and no occasion. We now then perceive again why the Prophet says, that they made deep to dwell , that is, that they had their dwelling deep, even because poverty and the absence of all riches were to them a sort of safe fortress: as they had no splendor and no dignity, they thought themselves exempt from the common lot of other men. But nevertheless he says that the Chaldeans would come and plunder them of what they had. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-32" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-31

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그는 지난 절을 확증하여, 자기가 이미 말한 바를 반복한다. "일어나라, 올라가라." 그러나 그는 "평안한 민족을 치러"라고 더한다. 이것이 그가 말한 깊은 거처였다. 게달 사람들이 자기들이 말하자면 다른 세상에 있는 것처럼 안전하였기 때문이다. 그러므로 그는 "안전한 민족을 치러"라고 말한다. "셸리우"(sheliu)라는 단어는 우리가 다른 곳에서 본 대로 섬세한을 뜻하나, 이곳에서는 그 뜻이 안전한이다. 거기에 아무 기쁨이 없을지라도, 그것이 안전한 민족, 곧 아무것도 두려워하지 않는 민족이라 일컬어지기 때문이다. 그러고는 그가 스스로를 설명하니, "확신 가운데 거하는 자", 곧 두려움과 불안이 없는 자이다. 그리고 그는 그 이유를 주니, 그들에게 문빗장이 필요 없었고 그들이 홀로 거하였기 때문이다. 어떤 해석자들은 게달 사람들의 교만이 가리켜진다고 생각하니, 그들이 통상의 방식으로 자기를 보호하지 않고 문빗장을 아무것도 아닌 것으로 여겼기 때문이라는 것이다. 그러나 선지자의 뜻은 다르니, 곧 그들이 야만인이요 목자며 시기의 영역 밖에 있었으므로 어떤 원수도 결코 자기들에게 오지 않으리라고 생각하였다는 것이다. 전쟁의 원인이 탐욕과 야망 외에 무엇이며, 누가 자기 산에 사는 야만 민족을 다스리기를 원하겠는가? 그리고 거친 미경작 나라에서 재물을 찾을 수 없다. 그러므로 게달 사람들이 그러하였으므로, 선지자는 그들이 비록 문빗장으로 요새화되지 않았을지라도 안전히 거하였고 홀로 살았다고 말한다. 그러므로 그가 그들이 홀로 살았다고 말하는 것은, 그들이 홀로 있는 것으로 자기를 대단히 여겨 자기를 왕들 위에 있다고 여겼기 때문이 아니라—홀로 있음이 흔히 교만과 완고함을 낳기 때문이다—내가 말한 대로 선지자의 뜻은 사뭇 다르니, 곧 게달 사람들이 자기들에게 친구와 조력자가 필요 없다고 생각하였기 때문이다. 그들이 도움을 자기 이웃에 의지하지 않고 자기 광야로 만족하였기 때문이다. 그리고 동시에 그들은 아무 원수도 자기들을 어지럽히지 않으리라고 생각하였으니, 아무 원인과 빌미가 없었기 때문이다. 그러므로 이제 우리는 다시 어찌하여 선지자가 그들이 거하기를 깊게 하였다고, 곧 자기 거처를 깊게 두었다고 말하는지를 깨닫는다. 곧 가난과 모든 부의 부재가 그들에게 일종의 안전한 요새였기 때문이다. 그들에게 아무 화려함과 위엄이 없었으므로 자기들이 다른 사람들의 공통된 운명에서 면제되었다고 생각하였다. 그러나 그럼에도 그는 갈대아 사람들이 와서 그들이 가진 것을 약탈하리라고 말한다. 이어서—

원주석

32절 카드 ↗

It now follows, 1 will disperse them to every wind Here Jeremiah predicts the scattering of that nation. It sometimes happens that a country is plundered by enemies, when yet the inhabitants, stripped of their goods, remain there and live in poverty. But together with poverty, Jeremiah declares that there would be no ordinary exile, for the words are emphatical, I will scatter them to every wind There is here an implied contrast between that people and chaff; for as the chaff is carried away in all directions by blasts of wind, so would be, as Jeremiah shews, the scattering of that people. And he mentions also the utmost corners , קצוצי פאה , kotsutsi pae Jerome usually renders the words, “shorn of hair,” but very improperly; for there is no reason why the other people mentioned before should be thus called; for in Jeremiah 7:0 and Jeremiah 25:0 Jeremiah did not speak of the Kedareans, and yet he called many nations קצוצי פאה kotsutsi pae The verb קצף kotsets , whence this word comes, means to cut off; and פאה pae , signifies the extremity of anything. This phrase then is the same as though he mentioned those bordered by an extremity or a corner. And this is most suitable to this passage; for it was not probable that they who dwelt in recesses should be thus scattered. When any wealthy country is plundered by enemies, they flee here and there in all directions; for instance, were a part of Italy laid waste, they would flee to those parts who could receive fugitives; but when a nation dwells in an extreme corner, where could it betake itself, when routed by enemies? The Prophet therefore enhances the misery of exile when he says, that people at the extremities would become fugitives, so as to be scattered through all parts of the world. He adds, and from all its sides will I bring their destruction. He confirms the same thing; for when an evil enters on one side, neighbors may assist; but when calamity urges on every side, miserable men must then of necessity be scattered; and they must seek some distant exile, as there is no part that can show them hospitality. All this then refers to their scattering. It afterwards follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-33" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-32

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이제 이어진다. "내가 그들을 사면의 바람에 흩으리라." 여기서 예레미야는 그 민족의 흩어짐을 예언한다. 때로 한 나라가 원수들에게 약탈당하되, 그 거민이 자기 재물을 빼앗기고도 거기 남아 가난 속에 사는 일이 일어난다. 그러나 가난과 더불어 예레미야는 거기에 통상의 유배가 없으리라고 선언하니, 그 말이 강조적이기 때문이다. "내가 그들을 사면의 바람에 흩으리라." 여기 그 백성과 겨 사이의 함축된 대조가 있으니, 겨가 바람의 입김에 사방으로 날려 가듯이, 예레미야가 보이는 대로 그 백성의 흩어짐이 그러하리라는 것이다. 그리고 그는 또한 "그 끝 모퉁이의 자들"(kotsutsi pae)을 언급한다. 제롬은 흔히 그 말을 "머리털을 깎인 자"로 옮기나, 매우 부적절하다. 앞서 언급된 다른 백성이 그렇게 불릴 이유가 없기 때문이다. 예레미야 7장과 25장에서 예레미야가 게달 사람들에 관하여 말하지 않았으나, 여러 민족을 "코추치 파에"(kotsutsi pae)라 불렀기 때문이다. 이 단어가 나오는 "코체츠"(kotsets)라는 동사는 자르다를 뜻하고, "파에"(pae)는 어떤 것의 끝을 뜻한다. 그러므로 이 어구는 마치 그가 끝 곧 모퉁이로 둘린 자들을 언급한 것과 같다. 그리고 이것이 이 구절에 가장 어울리니, 후미진 곳에 거하는 자들이 이렇게 흩어지리라는 것이 개연적이지 않았기 때문이다. 어떤 부유한 나라가 원수들에게 약탈당할 때에 그들은 여기저기 사방으로 도망한다. 예컨대 이탈리아의 일부가 황폐해진다면, 도망자를 받아들일 수 있는 그 부분들로 도망할 것이다. 그러나 한 민족이 끝 모퉁이에 거할 때에, 원수들에게 패하여 어디로 자기를 의탁하겠는가? 그러므로 선지자는 끝에 있는 사람들이 도망자가 되어 세상의 모든 부분으로 흩어지리라고 말함으로써 유배의 비참을 더한다. 그는 "그 모든 사방에서 내가 그들의 멸망을 가져오리라"고 더한다. 그는 같은 것을 확증하니, 악이 한 면에서 들어올 때에는 이웃이 도울 수 있으나, 재앙이 사면에서 다그칠 때에는 비참한 자들이 필연적으로 흩어질 수밖에 없기 때문이다. 그들이 어떤 먼 유배를 구해야 하니, 그들에게 환대를 베풀 수 있는 부분이 없기 때문이다. 이 모든 것이 그들의 흩어짐을 가리킨다. 이후에 이어진다—

원주석

33절 카드 ↗

Here Jeremiah concludes his prophecy concerning the Kedareans; he says that their land would be deserted. The Prophets often make use of this way of speaking, that the land, deserted by its inhabitants, would become the habitation of dragons. And this is more grievous than when the land remains empty; for when dragons succeed men, it is a dreadful thing. Hence, that God’s judgment might produce more impression on men’s feelings, the Prophets often declare that a deserted place would become the dwelling of dragons. He adds what imports the same thing, A waste shall it be for an age : but עולם , oulam , means perpetuity. And it is added, Not dwell there shall a man, nor live there shall a son of man There seems indeed to be a superfluity of words, for it would have been sufficient in one sentence to say, that the land would be deserted and not inhabited. But he first assigns it to dragons: then he adds that it would be a waste or solitude; and lastly, he says that no one would dwell there, and not only so, but having mentioned man , he adds the son of man Some indeed think that by man the nobles are referred to, and that by the son of man , or Adam, we are to understand the common people, the multitude. But as we have said elsewhere, this is too refined. It is a repetition which increases the effect, though in the second clause he speaks more generally and expresses the thing more clearly, as though he had said, that no one of the human race would become an inhabitant of that land. (47) It now follows, — (47) The difference in the two clauses is properly distinguished by Blayney, in his version, — There shall not a man dwell there, Nor shall a son of man sojourn therein. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-34" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-33

Source

여기서 예레미야는 게달 사람들에 관한 자기 예언을 맺으니, 그들의 땅이 적막하게 되리라고 말한다. 선지자들은 흔히 이 어법을 사용하니, 곧 그 거민에게 버려진 땅이 이리의 거처가 되리라는 것이다. 그리고 이것이 땅이 비어 있는 것보다 더 괴로운 것이니, 이리가 사람을 이을 때에 그것은 무서운 일이기 때문이다. 그러므로 하나님의 심판이 사람들의 감정에 더 깊은 인상을 남기도록, 선지자들이 흔히 적막한 곳이 이리의 거처가 되리라고 선언한다. 그는 같은 것을 함의하는 바를 더하니, "영원토록 황무지가 되리라"이다. 그러나 "올람"(oulam)은 영원함을 뜻한다. 그리고 더해지니, "거기 사람이 거하지 아니하며 인자가 거기 머물지 아니하리라." 참으로 말의 군더더기가 있는 듯하니, 한 문장으로 그 땅이 적막하여 거주되지 않으리라고 말하는 것으로 충분하였을 것이기 때문이다. 그러나 그는 먼저 그것을 이리에게 배정하고, 그러고는 그것이 황무지 곧 적막함이 되리라고 더하며, 마지막으로 거기 아무도 거하지 않으리라고 말하고, 그뿐 아니라 "사람"을 언급한 후에 "인자"를 더한다. 어떤 이들은 참으로 "사람"으로 귀족이 가리켜지고 "인자" 곧 아담의 아들로 평민 곧 무리가 이해된다고 생각한다. 그러나 우리가 다른 곳에서 말한 대로 이는 너무 정교하다. 그것은 효과를 더하는 반복이나, 둘째 어구에서 그가 더 일반적으로 말하며 그것을 더 분명히 표현하니, 마치 그가 인류 중 아무도 그 땅의 거민이 되지 않으리라고 말한 것과 같다. 이제 이어진다—

원주석

34절 카드 ↗

By Elam some interpreters understand Persia, and it is the most common opinion. I however think that the Elamites were not the same with the Persians; I should rather say that they were the Parthians, were it not that Luke, in Acts 2:9 , makes them a distinct people from the Parthians. At the same time it is not right, as it seems to me, to regard the Persians as generally designated by Elam; for the Persians were remote from the Jews, and the Jews never received any injury from that people. There was therefore no reason why the Prophet should denounce punishment on them. The country of Elymais was known as bordering on the Medes, and contiguous to the Persians. But that people must have joined the Assyrians and Chaldeans against the Jews. As then the Babylonians had them as auxiliaries, it was God’s purpose to avenge the injury done to his people. Besides, Pliny also speaks of Elamites as being contiguous to the Nabatheans; but they were occupying, as it were, the middle place between Persia and Judea. They were indeed, as he shews elsewhere, a maritime people; for he speaks often of Elymais, but names the Elamites only once. However this may have been, they were orientals as the Persians were, but not so far from Judea; and as they were, at it has been said, near the Medes, the probability is that they joined themselves with the enemies of the Church, when Nebuchadnezzar drew with him the vast forces which he had everywhere gathered, that he might extend his dominion far and wide; for we shall see in what follows that God was grievously displeased with the Elamites. (48) We hence conclude that they were very hostile to the chosen people, whose cause God here undertakes. This much as to the name: when, therefore, Jeremiah speaks here of the Elamites, let us know that a particular nation is referred to, and one distinct from the Persians, and then that this nation assisted the Chaldeans in oppressing the Jews. Let us now see what the Prophet declares respecting them. He says, first, that this word came to him in the beginning of the reign of Zedekiah Nebuchadnezzar, then, greatly harassed the Jews, while yet they remained in their obstinacy; and it is probable that the Elamites formed a part of the Chaldean army. When, therefore, the Jews considered how various were their enemies, and when they did not expect that they would ever be punished, it was a trial that must have greatly distressed the minds of the godly. What Jeremiah then declared, no one could have thought of, that is, that the Elamites would not escape unpunished, because they so furiously attacked the chosen people under the banner of King Nebuchadnezzar. This, then, was the reason why the Prophet specified the time: this word , then, came in the beginning of the reign of Zedekiah (48) They were the descendants of Elam the son of Shem, Genesis 10:22 . They were a powerful kingdom in the days of Abram, Genesis 14:1 . Isaiah speaks of them as hostile to the people of Israel, Isaiah 22:6 . Shushan is said to have been in the province of Elam, Daniel 8:2 — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-35" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-34

Source

엘람을 어떤 해석자들은 페르시아로 이해하니, 그것이 가장 흔한 견해이다. 그러나 나는 엘람 사람들이 페르시아인과 같지 않았다고 생각한다. 나는 도리어 그들이 파르티아인이었다고 말하고 싶으나, 누가가 사도행전 2장 9절에서 그들을 파르티아인과 구별된 백성으로 삼는 까닭에 그러지 못한다. 동시에 내게는 페르시아인이 일반적으로 엘람으로 지칭된다고 여기는 것이 옳지 않게 보인다. 페르시아인은 유대인에게서 멀었고, 유대인은 그 백성에게서 아무 해도 받지 않았기 때문이다. 그러므로 선지자가 그들에게 형벌을 선언할 이유가 없었다. 엘리마이스 나라는 메대에 접하고 페르시아에 인접한 것으로 알려졌다. 그러나 그 백성은 유대인을 거슬러 앗수르와 갈대아 사람들에 가담하였음에 틀림없다. 그러므로 바벨론 사람들이 그들을 보조병으로 두었으므로, 자기 백성에게 행한 부당함을 갚는 것이 하나님의 목적이었다. 게다가 플리니우스도 엘람 사람들이 나바테아인에 인접하였다고 말하나, 그들은 말하자면 페르시아와 유대 사이의 중간 자리를 차지하였다. 그가 다른 곳에서 보이듯 그들은 참으로 해안 민족이었으니, 그가 엘리마이스를 자주 말하나 엘람 사람들을 한 번만 거명하기 때문이다. 어떠하든, 그들은 페르시아인처럼 동방인이었으나 유대에서 그토록 멀지 않았다. 그리고 말한 대로 그들이 메대에 가까웠으므로, 느부갓네살이 자기 통치를 멀리 넓히려고 곳곳에서 모은 막대한 군대를 이끌었을 때에 그들이 교회의 원수들과 자기를 결합하였음이 개연적이다. 우리가 이후에 하나님께서 엘람 사람들에게 심히 노하셨음을 보게 될 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 그들이 택하신 백성에게 매우 적대적이었음을 결론짓는다. 하나님께서 여기 그들의 송사를 떠맡으신다. 이름에 관하여는 이만큼이다. 그러므로 예레미야가 여기서 엘람 사람들에 관하여 말할 때에, 특정한 민족, 곧 페르시아인과 구별된 한 민족이 가리켜짐을, 그러고는 이 민족이 갈대아 사람들이 유대인을 압제하는 일을 도왔음을 알자. 이제 선지자가 그들에 관하여 무엇을 선언하는지 보자. 그는 먼저 이 말씀이 시드기야의 통치 초기에 자기에게 임하였다고 말한다. 그러므로 느부갓네살이, 유대인이 여전히 완고함 가운데 머무는 동안 그들을 심히 괴롭게 하였고, 엘람 사람들이 갈대아 군대의 일부를 이루었음이 개연적이다. 그러므로 유대인이 자기 원수가 얼마나 다양한지를 헤아렸을 때에, 그리고 그들이 결코 형벌받으리라 기대하지 않았을 때에, 그것이 경건한 자들의 마음을 크게 괴롭게 한 시련이었음에 틀림없다. 그러므로 예레미야가 선언한 바, 곧 엘람 사람들이 벌 받지 않고 피하지 못하리라는 것을 아무도 생각할 수 없었으니, 그들이 느부갓네살 왕의 깃발 아래 택하신 백성을 그토록 맹렬히 공격하였기 때문이다. 그러므로 이것이 선지자가 그 때를 명시한 이유였다. 그러므로 이 말씀이 시드기야의 통치 초기에 임하였다.

원주석

35절 카드 ↗

Then God, in the first place, declares that he would break the bow of Elam The Parthians and other Orientals, we know, were very skillful archers; for every nation possesses its own peculiar excellency in connection with war. Some excel in the use of one kind of weapons, and others in the use of another kind. Formerly light infantry were in high repute among the Italians; the Gauls excelled in mailed horsemen. Though, now, all things are changed, yet still every nation differs as to its peculiar art in war. Now historians testify that the Orientals were very skillful in the use of the bow and arrow. It is, then, no wonder that the Prophet speaks of the bow of this people, and calls it the chief part of their strength , as they excelled in this sort of fighting. The Parthians were indeed much dreaded by the Romans; they pretended to flee, and then they turned back and made an impetuous attack on their enemies. They had also arrows dipped in poison. By these means theyconquered large armies. For the Romans laid by their darts and fought hand in hand, and carried on a standing fight, so to speak; but when the Parthians kept discharging their arrows, they almost always fought unsuccessfully with them. I refer to this, that we may know that the bow was not without reason called the chief of their might , for it was by it that they were superior to other nations, though they could not fight hand in hand nor with drawn swords. It afterwards follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-36" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-35

Source

그러므로 하나님께서 먼저 자기가 엘람의 활을 꺾으시리라고 선언하신다. 우리가 아는 대로 파르티아인과 다른 동방인들은 매우 능숙한 궁수였으니, 모든 민족이 전쟁과 관련하여 자기 나름의 고유한 탁월함을 지니기 때문이다. 어떤 이들은 한 종류의 무기 사용에 뛰어나고, 다른 이들은 다른 종류의 사용에 뛰어나다. 옛적에 경보병이 이탈리아인 가운데 높이 평가되었고, 갈리아인은 갑옷 입은 기병에 뛰어났다. 이제 모든 것이 바뀌었을지라도, 여전히 모든 민족이 전쟁의 그 고유한 기술에 있어 다르다. 이제 역사가들이 동방인들이 활과 화살 사용에 매우 능숙하였음을 증언한다. 그러므로 선지자가 이 백성의 활에 관하여 말하고 그것을 그들의 힘의 으뜸이라 부르는 것은 이상하지 않으니, 그들이 이 종류의 싸움에 뛰어났기 때문이다. 파르티아인은 참으로 로마인에게 크게 두려움이 되었으니, 그들이 도망하는 척하다가 돌이켜 자기 원수들에게 맹렬한 공격을 가하였기 때문이다. 그들은 또한 독에 담근 화살을 가졌다. 이런 수단으로 그들이 큰 군대를 정복하였다. 로마인은 자기 창을 내려놓고 손으로 싸우며 말하자면 멈춘 싸움을 벌였으나, 파르티아인이 계속 자기 화살을 쏘았으므로 로마인이 그들과 거의 늘 패배 속에 싸웠다. 나는 이를 가리키니, 우리가 활이 이유 없이 그들의 힘의 으뜸이라 불린 것이 아님을 알게 하려는 것이다. 그들이 손으로 싸우거나 칼을 빼서 싸울 수 없었을지라도 활로 다른 민족보다 우월하였기 때문이다. 이후에 이어진다—

원주석

36절 카드 ↗

He now adds that four winds would come, which would dissipate the whole people. God himself speaks, in order that the word might be more powerful and have more weight. I will rouse up, he says, four winds And we know that the air is in a moment put in motion whenever it pleases God; and when Scripture extols the power of God, it does not without reason refer to the winds; for it is not a small miracle when the whole world is on a sudden put in motion. It is now tranquil, and then in half an hour the winds rise and conflict together in mid air. And God alludes to what is usual in nature: as then he suddenly rouses up winds which make, as it were, the whole world to shake and tremble; so he says he would raise up winds from the four ends of the world. But he speaks metaphorically; by winds he understands enemies, who would on all sides unite their powers to oppress the Elamites. I will bring , he says, on Elam the four winds from the four quarters of the world By the last words he expresses more clearly what I have just said, that God alludes to that formidable power which is daily presented to our eyes in nature. As, then, a sudden change disturbs the whole earth when winds arise, so God declares that he would rouse up four winds from the four quarters of the heavens. And he calls them the quarters of the heavens ; for though the winds arise from the earth, yet their blowing is not perceived until they ascend into mid air: and though sometimes they seem to be formed above the clouds, they yet arise from the earth; for the origin of the wind is cold and dry exhalation. We now understand the reason why the Prophet speaks of the winds. There is yet no doubt but that he denotes some enemies by the four winds; but this prophecy was not fulfilled as long as the Persian monarchy ruled and flourished. It is, then, probable that the destruction denounced by the Prophet took place many ages after, even when the soldiers of Alexander contended about the supremacy; for we know how grievously distressed were all the Orientals when Alexander made an irruption into those countries. It was, indeed, a horrible tempest. But as he enjoyed the empire of the east but for a short time, what is said by the Prophet here was not then fulfilled. But those countries were afterwards so miserable, torn by intestine wars, that the Prophet does not without reason compare those contrary and opposite movements to four winds; for never has there been a fiercer emulation between enemies, and each of them had strong armies. Hence, then, it was, that that land was not oppressed by one enemy, but exposed to various and almost innumerable calamities. This is the reason that leads me to interpret this prophecy as fulfilled in the calamities which followed the death of Alexander the Great. I will scatter them , he says, to these four winds ; that is, as one wind breaks out at one time, and another at another time, so the Elamites shall flee here and there. For no one ruled long peaceably in the East, till almost all the soldiers of Alexander were consumed by mutual slaughters. Then Seleucus obtained Syria, and exercised the cruelest tyranny. But, as I have said, before Seleucus obtained peace and security, the whole of that part of the world had been inundated with blood. This is the reason why the Prophet says that the Elamites would be scattered to these four winds The end of the verse remains: and there shall be no nation to which some of the fugitives from Elam shall not come We cannot, certainly, show from histories when this was fulfilled which the Prophet now says; but it is probable that that people were scattered at the time when the chiefs contended about the supremacy, that is, those who obtained power under Alexander. At the same time there would be nothing unreasonable were we to say that the Prophet spoke hyperbolically; and no doubt he exceeds due limits when he says “There shall be no nation to which some of the fugitives from Elam shall not come.” He indeed understands all the neighboring nations. But it may also have been that they did not flee to the Asiatics, but rather departed towards the Persian sea or to the Indies. We have already stated why the servants of God sometimes introduced hyperbolical expressions into their teaching, even because they had to do with men who were slow and stupid, who would not hear God when speaking in a simple manner, and could hardly be moved when he thundered. It now follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-37" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-36

Source

그는 이제 네 바람이 와서 온 백성을 흩으리라고 더한다. 하나님 자신이 말씀하시니, 그 말씀이 더 강력하고 더 무게가 있게 하려는 것이다. "내가 일으키리라"고 그분께서 말씀하신다. "네 바람을." 그리고 우리는 하나님께서 기뻐하실 때마다 공기가 순식간에 움직임을 안다. 성경이 하나님의 권능을 높일 때에 이유 없이 바람을 가리키는 것이 아니니, 온 세상이 갑자기 움직이는 것은 작은 기적이 아니기 때문이다. 지금 평온하다가 그러고는 반 시간 만에 바람이 일어 공중에서 서로 부딪친다. 그리고 하나님께서 자연에 통상적인 바를 암시하신다. 그러므로 그분께서 갑자기 바람을 일으키사 말하자면 온 세상을 흔들고 떨게 하시듯, 그분께서 세상의 네 끝에서 바람을 일으키시리라고 말씀하신다. 그러나 그분께서 은유적으로 말씀하시니, 바람으로 원수들을 이해하신다. 그들이 사면에서 자기 힘을 연합하여 엘람 사람들을 압제하리라는 것이다. "내가 엘람 위에 세상의 네 모퉁이에서 네 바람을 가져오리라"고 그분께서 말씀하신다. 마지막 말로 그분께서 내가 방금 말한 바, 곧 하나님께서 자연에서 날마다 우리 눈앞에 제시되는 그 가공할 권능을 암시하심을 더 분명히 표현하신다. 그러므로 바람이 일어날 때에 갑작스러운 변화가 온 땅을 어지럽히듯이, 하나님께서 하늘의 네 모퉁이에서 네 바람을 일으키시리라고 선언하신다. 그리고 그분께서 그것들을 하늘의 모퉁이라 부르시니, 바람이 땅에서 일어날지라도 공중으로 올라가기까지 그 붊이 감지되지 않기 때문이다. 그리고 때로 그것들이 구름 위에서 형성되는 듯 보일지라도 땅에서 일어나니, 바람의 기원은 차고 마른 발산이기 때문이다. 이제 우리는 어찌하여 선지자가 바람에 관하여 말하는지 그 이유를 이해한다. 그래도 그가 네 바람으로 어떤 원수들을 가리킴에 의심이 없다. 그러나 이 예언은 페르시아 군주국이 다스리고 번성하는 동안에는 성취되지 않았다. 그러므로 선지자가 선언한 멸망이 여러 시대 후에, 곧 알렉산드로스의 군사들이 패권을 두고 다투었을 때에 일어났음이 개연적이다. 우리는 알렉산드로스가 그 나라들에 침입하였을 때에 모든 동방인이 얼마나 심히 괴로움을 당하였는지 안다. 그것은 참으로 무서운 폭풍이었다. 그러나 그가 동방의 제국을 짧은 동안만 누렸으므로, 선지자가 여기 말한 바는 그때에 성취되지 않았다. 그러나 그 나라들은 이후에 내전으로 찢겨 너무도 비참하여, 선지자가 그 상반되고 대립되는 움직임을 네 바람에 비기는 것이 이유 없지 않다. 원수들 사이에 결코 그토록 사나운 경쟁이 없었고, 그들 각자가 강한 군대를 가졌기 때문이다. 그러므로 그 땅이 한 원수에게 압제된 것이 아니라 다양하고 거의 헤아릴 수 없는 재앙에 노출되었다. 이것이 내가 이 예언을 알렉산드로스 대왕의 죽음 뒤에 따라온 재앙들에서 성취된 것으로 해석하게 하는 이유이다. "내가 그들을 이 네 바람에 흩으리라"고 그분께서 말씀하신다. 곧 한 바람이 한 때에 터지고 다른 바람이 다른 때에 터지듯이, 엘람 사람들이 여기저기 도망하리라는 것이다. 알렉산드로스의 거의 모든 군사가 서로의 살육으로 소진되기까지 동방에서 아무도 오래 평화로이 다스리지 못하였기 때문이다. 그러고는 셀레우코스가 수리아를 얻어 가장 잔인한 폭정을 행하였다. 그러나 내가 말한 대로 셀레우코스가 평화와 안전을 얻기 전에 그 세상의 그 온 부분이 피로 넘쳤다. 이것이 선지자가 엘람 사람들이 이 네 바람에 흩어지리라고 말하는 이유이다. 절의 끝이 남는다. "엘람에서 도망한 자들 중 어떤 이가 이르지 않을 민족이 없으리라." 우리는 분명히 역사로 이것이 언제 성취되었는지 보일 수 없으나, 그 백성이 우두머리들이 패권을 두고 다투던 때, 곧 알렉산드로스 아래서 권세를 얻은 자들이 다투던 때에 흩어졌음이 개연적이다. 동시에 선지자가 과장하여 말하였다고 우리가 말한들 이치에 어긋날 것이 없으리라. 그리고 그가 "엘람에서 도망한 자들 중 어떤 이가 이르지 않을 민족이 없으리라"고 말할 때에 의심 없이 마땅한 한계를 넘는다. 그는 참으로 모든 이웃 민족을 이해한다. 그러나 그들이 아시아인에게로 도망하지 않고 도리어 페르시아 바다 쪽이나 인도로 떠났을 수도 있다. 우리는 이미 어찌하여 하나님의 종들이 때로 자기 가르침에 과장된 표현을 끌어들였는지를 진술하였으니, 곧 그들이 더디고 둔한 사람들을 상대해야 했기 때문이다. 그들은 하나님께서 단순하게 말씀하실 때에 듣지 않았고, 그분께서 천둥치실 때에도 거의 움직여지지 않았다. 이제 이어진다—

원주석

37절 카드 ↗

This verse especially shews that the Elamites were of the number of those who had inhumanly raged against God’s people, for he did not without reason set forth the severity of his vengeance towards them. We must, then, bear in mind that the Elamites had been among the chief of God’s enemies, or at least had been in no ordinary way cruel, delighting in slaughters. Hence he says, I will dismay , or affright, etc. The verb חתת , chetat , means to tear in pieces, or to break; it may therefore be rendered, “I will break.” They who render it “I will lay prostrate,” do not seem to know the difference between consternere , to lay prostrate, and consternare , to dismay. But the most suitable meaning is, that God would terrify the Elamites, for he had spoken before of their flight and exile. He then mentions the cause of their dread, even because God would dismay them and frighten them before their enemies, so that they would not be able to stand before them. By these words he intimates, that however warlike the Elamites were, they yet would not stand their ground when it seemed good to God to render to them their reward, for in his hand are the hearts of men. Though, then, the Elamites were brave, yet the Prophet declares that they would be so faint-hearted at the sight of enemies , as immediately to flee away, even because God would terrify them. He afterwards adds, I will send the sword after them He means by this clause that he would not be content with terrifying them, but that when they began to flee, he would take them, because he would follow them, that is, urge on their enemies. And it ought ever to be observed, that what proceeds from men is ascribed to God, because men, however little they may think of it, yet execute his purpose, and are not only the proclaimers of his wrath, but also the instruments of it. But he mentions the evil of the indignation of his wrath (49) This mode of speaking seems indeed harsh; but we have elsewhere stated, that the Prophets did not without reason join together these words, which appear somewhat harsh. Now wrath does not in a strict sense belong to God, for no feelings of this kind appertain to him. But when heat of wrath or indignation is mentioned, it doubles its vehemence in order to shake off the torpor of men, who would otherwise, as I lately said, be wholly insensible and indifferent. In short, by indignation the Prophet means no other thing than that vengeance is dreadful, and ought to astonish all mortals, so that they ought to fall down immediately as it were lifeless, as soon as they hear that God is displeased with them. In the meantime he shews what I have stated, that God was grievously offended with that people whom he threatens with extreme punishment, for he says, until I shall have consumed them We see what I have said, that this people were not slightly chastised, according to what has been mentioned of others: it hence follows that their wickedness had been very atrocious. The two clauses seem however to be inconsistent, — that God would scatter the Elamites through all nations, — and that he would consume them, for dispersion and consumption widely differ. But consumption refers to the body of the nation or to its name, as though he had said, that no Elamites would survive, because they would be merged in other nations, and disappear like chaff. It follows — (49) “The indignation of his wrath” is in apposition with “evil.” So the Vulg., the Syr., and the Targ. And I will bring on them evil, The burning of my wrath, saith Jehovah. The evil was the effect of God’s high displeasure. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-38" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-37

Source

이 절은 특히 엘람 사람들이 하나님의 백성을 거슬러 비인간적으로 날뛴 자들의 수에 들었음을 보인다. 그분께서 이유 없이 그들을 향한 자기 보복의 엄중함을 제시하신 것이 아니기 때문이다. 그러므로 우리는 엘람 사람들이 하나님의 원수들 가운데 으뜸이었거나 적어도 통상치 않은 방식으로 잔인하여 살육을 즐겼음을 명심해야 한다. 그러므로 그분께서 "내가 놀라게 하리라" 곧 두렵게 하리라 등을 말씀하신다. "하타트"(chetat)라는 동사는 조각조각 찢다 또는 깨뜨리다를 뜻하니, 그러므로 "내가 깨뜨리리라"로 옮길 수 있다. 그것을 "내가 엎드러뜨리리라"로 옮기는 자들은 "엎드러뜨리다"(consternere)와 "놀라게 하다"(consternare)의 차이를 알지 못하는 듯하다. 그러나 가장 어울리는 뜻은, 하나님께서 엘람 사람들을 두렵게 하시리라는 것이니, 그분께서 앞서 그들의 도망과 유배에 관하여 말씀하셨기 때문이다. 그러고는 그분께서 그들의 두려움의 원인을 언급하시니, 곧 하나님께서 그들을 그 원수들 앞에서 놀라게 하고 무섭게 하사 그들이 원수들 앞에 설 수 없게 하시리라는 것이다. 이 말로 그분께서, 엘람 사람들이 아무리 호전적일지라도 하나님께서 그들에게 그 보응을 갚기를 기뻐하실 때에 자기 자리를 지키지 못하리라는 것을 암시하신다. 사람들의 마음이 그분의 손안에 있기 때문이다. 그러므로 엘람 사람들이 용감할지라도, 선지자는 그들이 원수들의 광경에 너무도 마음이 약해져 곧바로 도망하리라고 선언하니, 곧 하나님께서 그들을 두렵게 하실 것이기 때문이다. 그는 이후에 "내가 그들 뒤로 칼을 보내리라"고 더한다. 그분께서 이 어구로, 자기가 그들을 두렵게 하는 것으로 만족하지 않으시고, 그들이 도망하기 시작할 때에 그들을 잡으시리라는 것을 뜻하신다. 그분께서 그들을 따르실 것, 곧 그 원수들을 다그치실 것이기 때문이다. 그리고 사람에게서 나오는 바가 하나님께 돌려짐이 늘 관찰되어야 하니, 사람들이 비록 그것을 거의 생각하지 않을지라도 그분의 목적을 집행하며, 그분의 진노의 선포자일 뿐 아니라 또한 그 도구이기 때문이다. 그러나 그분께서 "그분의 진노의 분함의 악"을 언급하신다. 이 어법은 참으로 거칠어 보인다. 그러나 우리가 다른 곳에서 진술한 대로, 선지자들이 다소 거칠어 보이는 이 말들을 이유 없이 함께 묶은 것이 아니다. 이제 진노는 엄밀한 의미에서 하나님께 속하지 않으니, 이런 종류의 어떤 감정도 그분께 합당하지 않기 때문이다. 그러나 진노의 열기 곧 분함이 언급될 때에, 그것은 그 격렬함을 배가하니, 이는 사람들의 마비를 떨쳐 버리려는 것이다. 그렇지 않으면 사람들이 내가 방금 말한 대로 온전히 무감각하고 무심하리라. 요컨대 분함으로 선지자는 다름 아니라 보복이 무섭다는 것, 그리고 모든 죽을 자가 하나님께서 자기에게 노하셨다는 것을 듣자마자 곧바로 말하자면 생기 없이 엎드러져야 하므로 그것이 그들을 놀라게 해야 한다는 것을 뜻한다. 그동안 그분께서 내가 진술한 바를 보이시니, 곧 하나님께서 자기가 극한 형벌로 위협하시는 그 백성에게 심히 노하셨다는 것이다. 그분께서 "내가 그들을 소멸하기까지"라고 말씀하시기 때문이다. 우리는 내가 말한 바를 보니, 곧 이 백성이 다른 자들에 관하여 언급된 대로 가볍게 징계된 것이 아니라는 것이다. 이로부터 그들의 악함이 매우 흉악하였다는 결론이 따른다. 그러나 두 어구가 모순되어 보이니, 곧 하나님께서 엘람 사람들을 모든 민족에 흩으시리라는 것과 그들을 소멸하시리라는 것이다. 흩음과 소멸이 크게 다르기 때문이다. 그러나 소멸은 그 민족의 몸체나 그 이름에 관한 것이니, 마치 그분께서 엘람 사람이 살아남지 못하리라고 말씀하신 것과 같다. 그들이 다른 민족에 흡수되어 겨처럼 사라질 것이기 때문이다. 이어진다—

원주석

38절 카드 ↗

He confirms what I have just referred to as to their consumption; but he at the same time adds, that God would be in such a way the avenger as though his tribunal was erected in that land. He threatens that he would destroy the king and the princes ; and this, as I have explained, was the consumption; for though some individuals would remain alive, yet the name of the people would not survive, the whole race as such would become extinct. But these words ought to be noticed — that God would erect his throne . God is said to erect his throne when he rules; but his kingdom is not to be taken always in a good sense. God is properly said to rule or reign among the faithful, whom he governs by his Spirit. So God’s kingdom begins and has its origin when regeneration takes place. But sometimes, as I have already said, God is said to reign in the midst of his enemies, as we have seen respecting the Egyptians. He then erected his throne when he executed his recorded judgment on the Elamites, for though the Elamites were blind, yet God’s power was made really evident, and by the effect he proved that he was the King of that people whose wickedness he punished with so much severity. In short, as God is said to be silent, to sleep, or to lie down, when he does not execute his vengeance; so in this place he is said to erect his throne when he discharges the office of a Judge. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-39" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-49-38

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그분께서 내가 방금 그들의 소멸에 관하여 가리킨 바를 확증하신다. 그러나 그분께서 동시에, 자기가 마치 자기 보좌가 그 땅에 세워진 것처럼 보응자가 되시리라고 더하신다. 그분께서 자기가 왕과 방백들을 멸하시리라고 위협하시니, 이것이 내가 설명한 대로 소멸이었다. 비록 어떤 개인들이 살아남을지라도 그 백성의 이름이 살아남지 못하고 그 온 족속이 그러한 것으로서 멸절될 것이기 때문이다. 그러나 이 말들이 주목되어야 하니, 곧 하나님께서 자기 보좌를 세우시리라는 것이다. 하나님께서는 다스리실 때에 자기 보좌를 세우신다 일컬어진다. 그러나 그분의 나라는 늘 좋은 의미로 취해지지 않는다. 하나님께서는 자기 영으로 다스리시는 신실한 자들 가운데 합당히 다스리신다 일컬어진다. 그러므로 하나님의 나라는 거듭남이 일어날 때에 시작되어 그 기원을 가진다. 그러나 때로, 내가 이미 말한 대로, 하나님께서 자기 원수들 가운데 다스리신다 일컬어지니, 우리가 이집트 사람들에 관하여 본 바와 같다. 그러므로 그분께서 엘람 사람들에게 기록된 자기 심판을 집행하실 때에 자기 보좌를 세우셨다. 비록 엘람 사람들이 눈멀었을지라도 하나님의 권능이 참으로 분명해졌고, 그분께서 그 결과로 자기가 그토록 엄중히 그 악함을 벌하신 그 백성의 왕이심을 증명하셨기 때문이다. 요컨대 하나님께서 자기 보복을 집행하지 않으실 때에 잠잠하시다, 주무시다, 누우신다 일컬어지듯, 이곳에서 그분께서 심판자의 직무를 수행하실 때에 자기 보좌를 세우신다 일컬어진다. 이어진다—

원주석

39절 카드 ↗

Here God mitigates the severity of the prediction, because he would at length gather some of the Elamites and restore them, so that they might again obtain some place or honor. He says not in the end of days , but after many days, It shall be in course of time that I will restore the captivity of Elam If it be asked when this was fulfilled, doubtless there has not been a restoration of that nation recorded in history. But the Prophet no doubt gives here a hope to the Elamites, which he gave before to other nations, even that they should be united again under Christ as their head. Though then the Elamites were not afterwards known, yet they have found out that this was not said in vain; nor does the Holy Spirit without reason mention them by the mouth of Luke among others who were converted to Christ. ( Acts 2:9 .) For though the Elamites were almost unknown, yet he connects them with the Medes and Parthians, “Parthians and Medes and Elamites.” This then was the time of which Jeremiah had prophesied, when he said that the Elamites would again be gathered together, that they might not be perpetually captives. And though they might not have then returned into their own country, yet it was a condition far better and more desirable when they obtained a name and a place in the Church than if they had enjoyed every other blessing in the world. And we know that it is said of Christ, that God would gather under his hand all things scattered both in heaven and earth. ( Colossians 1:20 .) A part of this scattering was God’s vengeance on the Elamites. Gathered then have been Elamites with others; and thus God at that time stretched forth in a manner his hand to them through Christ the Mediator, and opened to them the door of hope as to eternal life. return to ' Top of Page ' Jeremiah Jer 48 Jeremiah Jer Jeremiah Jer 50 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Jeremiah 49". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ jeremiah-49.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bib

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절 (explains)

bible-text/jer-49-39

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여기서 하나님께서 그 예언의 엄중함을 누그러뜨리시니, 그분께서 마침내 엘람 사람들 중 어떤 자들을 모으시고 그들을 회복시키사 그들이 다시 어떤 자리나 영예를 얻게 하시리라는 것이다. 그분께서 "끝날에"가 아니라 "많은 날 후에", "때가 이르면 내가 엘람의 포로를 돌이키리라"고 말씀하신다. 이것이 언제 성취되었는지 물으면, 분명 그 민족의 회복이 역사에 기록되지 않았다. 그러나 선지자는 의심 없이 여기서 엘람 사람들에게, 그가 앞서 다른 민족들에게 준 소망, 곧 그들이 그리스도를 머리로 삼아 다시 연합되리라는 소망을 준다. 그러므로 엘람 사람들이 이후에 알려지지 않았을지라도, 그들은 이것이 헛되이 말하여진 것이 아님을 발견하였다. 성령께서 이유 없이 누가의 입으로 그들을 그리스도께로 회심한 다른 자들 가운데 언급하시는 것이 아니다(행 2:9). 엘람 사람들이 거의 알려지지 않았을지라도, 그가 그들을 메대와 파르티아인에 결합하니, "파르티아인과 메대인과 엘람인"이다. 그러므로 이것이 예레미야가 예언한 그 때이니, 그가 엘람 사람들이 다시 함께 모여 영원한 포로가 되지 않으리라고 말하였을 때이다. 그리고 그들이 그때에 자기 나라로 돌아가지 않았을지라도, 그들이 세상의 다른 모든 복을 누렸을 때보다 교회에서 이름과 자리를 얻었을 때가 훨씬 더 낫고 더 바람직한 형편이었다. 그리고 우리는 하나님께서 그리스도 안에서 하늘과 땅에 흩어진 모든 것을 그분의 손 아래 모으시리라는 것이 그분에 관하여 말하여짐을 안다(골 1:20). 이 흩어짐의 일부가 엘람 사람들에 대한 하나님의 보복이었다. 그러므로 엘람 사람들이 다른 자들과 함께 모였고, 이렇게 하나님께서 그때에 말하자면 중보자 그리스도를 통하여 그들에게 자기 손을 펴시고 영생에 관한 소망의 문을 그들에게 여셨다.

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