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주석[칼빈] — 예레미야 51장 · 바벨론의 몰락

요약
칼빈 주석 · 섹션 61개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
← 50장

1절 카드 ↗

He proceeds with the same subject. Jeremiah seems, indeed, to have used more words than necessary; but we have stated the reason why he dwelt at large on a matter so clear: His object was not only to teach, for this he might have done in a few words, and have thus included all that we have hitherto seen and shall find in the whole of this chapter; but as it was an event hardly credible, it was necessary to illustrate the prophecy respecting it with many figures, and to inculcate with many repetitions what had been already said, and also to confirm by many reasons what no one hardly admitted. He then says, Behold, I will, etc. God is made the speaker, that the word might have more force and power. Behold, he says, I will raise up a destroying wind against the Chaldeans. The similitude of wind is very appropriate, for God thus briefly reminded them how easy it was for him to destroy the whole world even by a single blast. The wind is, indeed, indirectly set in opposition to instruments of war; for when any one seeks to overcome an enemy, he collects many and strong forces, and procures auxiliaries on every side; in short, he will not dare to attempt anything without making every possible preparation. As, then, men dare not attack their enemies without making strenuous efforts, God here extols his own power, because it is enough for him to raise up a wind. We now, then, perceive the design of the similitude, when he says, that he would raise up a wind that would destroy or scatter the Chaldeans. In the following words there is an obscurity; literally, they are, the inhabitants of the heart; for as the word ישבי , ishebi, is in construction, another word necessarily follows it, as for instance, the country of the Chaldeans. But the relative, ה , He, referring to Babylon, ought to have been put down. Yet as the words occur, we are compelled to read, and against the inhabitants of the heart Some will have the relative, אשר , asher, to be understood, but that is harsh, for it is an unnatural mode of speaking. They, however, give this rendering of אשר לב , asher leb, “those who in heart rose up against me.” But what if we read the words inhabitants of the heart metaphorically, as meaning those who gloried in their own wisdom? for the Babylonians, as it is well known, thought other men dull and foolish, and were so pleased with their own astuteness, as though they were fortified by inclosures on every side. They dwelt then in their own heart, that is, they thought themselves well fortified around through their own wisdom. In this sense the Prophet seems to call the Babylonians the inhabitants of the heart (80) He adds, at the same time, that they rose, up against God, even because they had cruelly treated his people, and nearly destroyed them. And we know that God undertook the cause of his Church, and therefore complained that war was made on him by the ungodly, whenever they molested the faithful. It is also at the same time generally true, that all who arrogate to themselves wisdom rise up against God, because they rob God of the honor due to him. But it ought properly to be referred to the union which exists between God and his Church, when he charges the Chaldeans, that they rose up against him. It follows,— (80) The Targ. and the versions widely differ from one another. The cabbalistic solution is very frivolous, by which the two words לב and קמי are made one, and made to signify “Chaldeans,” according to what was called “Athbash,” by which aleph, the first letter, was taken for tau, the last letter, and beth, the second, for shin, the last but one; and so on through the whole alphabet. But Blayney and others, such as Gataker and Venema, give a satisfactory explanation of the words. The word לב , the heart, often means the middle of anything, as “the heart of heaven,” in Deuteronomy 4:11 means the midst of heaven; and “the heart of the seas,” in Psalms 46:2 , means the midst of the seas. So here, “the heart of my adversaries,” means the centre of the country of his adversaries. i.e., Babylon, — Against the inhabitants of the metropolis of my adversaries. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-1

Source

그는 같은 주제를 이어 간다. 예레미야가 참으로 필요 이상의 말을 사용한 듯하나, 우리는 어찌하여 그가 그토록 명백한 일을 자세히 머무는지 그 이유를 진술하였다. 그의 목적은 단지 가르치는 것이 아니었으니—이는 그가 몇 마디로 행할 수 있었고, 우리가 지금까지 본 것과 이 장 전체에서 발견할 것을 그렇게 포함할 수 있었기 때문이다—다만 그것이 거의 믿기 어려운 사건이었으므로, 그것에 관한 예언을 많은 비유로 예시하고, 이미 말한 바를 많은 반복으로 새기며, 또한 아무도 거의 인정하지 않는 바를 많은 이유로 확증함이 필요하였다. 그러므로 그는 "보라, 내가" 등을 말한다. 하나님께서 화자가 되시니, 그 말씀이 더 힘과 권능이 있게 하려는 것이다. "보라"고 그분께서 말씀하신다. "내가 갈대아 사람들을 거슬러 멸하는 바람을 일으키리라." 바람의 비유가 매우 적절하니, 하나님께서 이렇게 자기가 단 한 번의 입김으로도 온 세상을 멸하기가 얼마나 쉬운지를 간략히 일깨우셨기 때문이다. 바람은 참으로 간접적으로 전쟁 도구에 맞세워졌다. 누가 원수를 이기려 할 때에 많고 강한 군대를 모으고 사방에서 보조병을 구하니, 요컨대 모든 가능한 준비를 하지 않고는 감히 아무것도 시도하지 못하기 때문이다. 그러므로 사람들이 강력한 애씀 없이 감히 자기 원수를 공격하지 못하므로, 하나님께서 여기 자기 자신의 권능을 높이시니, 그분께는 바람을 일으키는 것으로 충분하기 때문이다. 그러므로 이제 우리는 그분께서 갈대아 사람들을 멸하거나 흩을 바람을 일으키시리라고 말씀하실 때의 그 비유의 의도를 깨닫는다. 이어지는 말에 모호함이 있으니, 문자적으로는 "마음의 거민"이다. "이셰비"(ishebi)라는 단어가 연계형이므로 다른 단어가 필연적으로 그것을 따라야 하니, 예컨대 갈대아 사람들의 나라이다. 그러나 바벨론을 가리키는 관계사 "헤"(He)가 놓였어야 마땅하다. 그래도 그 말이 있는 그대로이므로, 우리는 "마음의 거민을 거슬러"로 읽을 수밖에 없다. 어떤 이들은 관계사 "아셰르"(asher)가 이해된다고 여기나, 그것은 거칠다. 부자연스러운 어법이기 때문이다. 그러나 그들은 "아셰르 레브"(asher leb)를 "마음으로 나를 거슬러 일어난 자들"로 옮긴다. 그러나 우리가 "마음의 거민"을 은유적으로, 곧 자기 자신의 지혜로 자랑하는 자들을 뜻하는 것으로 읽으면 어떠한가? 잘 알려진 대로 바벨론 사람들이 다른 사람들을 우둔하고 어리석다고 생각하였고, 자기 자신의 예민함에 너무도 흡족하여 마치 사방으로 울타리로 요새화된 것처럼 여겼기 때문이다. 그러므로 그들이 자기 자신의 마음에 거하였으니, 곧 자기들이 자기 자신의 지혜로 잘 요새화되었다고 생각하였다. 이 뜻으로 선지자가 바벨론 사람들을 "마음의 거민"이라 부르는 듯하다. 그분께서 동시에, 그들이 하나님을 거슬러 일어났다고 더하시니, 곧 그들이 그분의 백성을 잔인하게 다루고 거의 멸하였기 때문이다. 그리고 우리는 하나님께서 자기 교회의 송사를 떠맡으셨으므로, 경건치 않은 자들이 신실한 자들을 괴롭게 할 때마다 자기를 거슬러 전쟁이 벌어졌다고 한탄하심을 안다. 그리고 동시에 일반적으로 참되니, 곧 자기에게 지혜를 자처하는 모든 자가 하나님을 거슬러 일어나는 것이다. 그들이 그분께 합당한 영예를 하나님에게서 빼앗기 때문이다. 그러나 그것은 합당하게, 하나님과 그분의 교회 사이에 존재하는 연합에 관련시켜야 하니, 그분께서 갈대아 사람들이 자기를 거슬러 일어났다고 책망하실 때이다. 이어서—

원주석

2절 카드 ↗

Here he explains himself more clearly, without the metaphor he had used. He no longer uses the similitude of wind when he declares that he would send fanners At the same time some take זארים , zarim, in the sense of aliens, who would banish her; but this would be harsh. I then doubt not but that the Prophet alludes to the wind before mentioned. He does not indeed continue that metaphor; but yet what he says corresponds with it. Instead of wind he now mentions fanners, or winnowers; but this cannot be understood except of enemies. A clearer explanation is still found in the word empty, after having said that the Persians and the Medes would fan or winnow Babylon. He compares her, no doubt, to chaff. As then the chaff, when ventilated, falls on the ground, so he says a similar thing would happen to the Babylonians. But he adds, And shall make empty her land, that is, the land of Babylon. He says that the whole country would be so plundered, that nothing would be left remaining. And he confirms this declaration, because they shall be, he says, around her. By this expression he intimates that there would be no escape for the Chaldeans. It often happens that men stealthily escape, when pressed by their enemies; for though enemies may watch all passages, yet they often do not find out all hiding-places. But the Prophet says, that their enemies would so surround them, that the Chaldeans would not be able to take with them anything which they might save from their enemies’ hands. He adds, in the day of evil. By this phrase he intimates again, that the Chaldeans were already devoted by God to destruction. It is, then, the same thing as though he had said, that as soon as her enemies came, it would be all over with Babylon and the whole nation, — how so? for it would be the day of her utter ruin. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-2

Source

여기서 그는 자기가 사용한 은유 없이 자기를 더 분명히 설명한다. 그가 키질하는 자들을 보내리라고 선언할 때에 더 이상 바람의 비유를 사용하지 않는다. 동시에 어떤 이들은 "자림"(zarim)을 외인, 곧 그녀를 추방할 자들의 뜻으로 취하나, 이는 거칠 것이다. 그러므로 나는 선지자가 앞서 언급된 바람을 암시한다는 데에 의심하지 않는다. 그가 참으로 그 은유를 이어 가지 않으나, 그가 말하는 바가 그것과 상응한다. 바람 대신 그가 이제 키질하는 자 곧 까부르는 자를 언급하나, 이것은 원수들 외에 달리 이해될 수 없다. "비게"라는 단어에 더 분명한 설명이 여전히 발견되니, 페르시아와 메대 사람들이 바벨론을 키질하거나 까부르리라고 말한 후에이다. 그가 의심 없이 그녀를 겨에 비긴다. 그러므로 겨가 까부려질 때에 땅에 떨어지듯이, 그가 비슷한 일이 바벨론 사람들에게 일어나리라고 말한다. 그러나 그가 "그녀의 땅을 비게 하리라" 곧 바벨론 땅을 비게 하리라고 더한다. 그가 온 나라가 그토록 약탈당하여 아무것도 남지 않으리라고 말한다. 그리고 그가 이 선언을 확증하니, 그들이 "그녀를 둘러서" 있으리라고 말하기 때문이다. 이 표현으로 그가 갈대아 사람들에게 아무 도망할 길도 없으리라는 것을 암시한다. 사람들이 원수들에게 다그쳐질 때에 몰래 도망하는 일이 흔히 있다. 원수들이 모든 통로를 지킬지라도 흔히 모든 은신처를 찾아내지는 못하기 때문이다. 그러나 선지자는 그들의 원수들이 그들을 그토록 둘러싸 갈대아 사람들이 원수들의 손에서 구할 수 있는 어떤 것도 가지고 갈 수 없으리라고 말한다. 그가 "재앙의 날에"를 더한다. 이 어구로 그가 다시 갈대아 사람들이 이미 하나님에 의해 멸망에 바쳐졌음을 암시한다. 그러므로 그것은 마치 그가, 그들의 원수들이 오자마자 바벨론과 온 민족이 끝장나리라고 말한 것과 같다—어찌하여? 그것이 그녀의 온전한 멸망의 날이 되리라는 것이다. 이어서—

원주석

3절 카드 ↗

Interpreters give various expositions of this verse. Some understand a soldier of light armor by him who bends the bow; and by him who elevates himself in his coat of mail, they understand a heavy-armed, soldier, There is also another difference; some take אל , al, for לא , la, when it is said ואל יתעל , veal itol, because a copulative follows; and the words seem not to be well connected, if we read thus, “As to him who raises himself up in his coat of mail, and spare ye not,” etc.; and hence they take negatively the particle אל , al, instead of לא la , “and he may not raise up himself in his coat of mail.” But it is probable that the copulative in the second place is redundant The simple meaning would therefore be, As to him who bends the bow, and who raises himself up in his coat of mall (81) I do not, indeed, give such a refined interpretation as some do, respecting the light and heavy armed soldiers. I doubt not, then, but that he points out the archers, and those clad in mail. If, however, any one prefers the other explanation, let him enjoy his own opinion. As to the main point, it is evident that the Prophet exhorts the Persians and the Medes not to spare the young men among the Chaldeans, but to destroy their whole army, so that no part of it should be left remaining. (81) It is singular that אל is omitted in the Sept. and the Syr., and retained in its negative sense in the Vulg. and the Targ., which makes no sense consistently with the context. There is evidently אשר understood before the first verb, as is often the case when the verb is in the future tense. Then the literal rendering would be this, — At him who bends let the bender bend his bow, And at him who glories in his coat of mail; And spare ye not her chosen men, Utterly destroy all her host. There is here perfect consistency. They who take אל as a negative say, that the first part is addressed to the Chaldeans, and the second to their enemies; but this would be strangely abrupt. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-3

Source

해석자들이 이 절에 관하여 다양한 해설을 준다. 어떤 이들은 활을 당기는 자로 경무장한 군병을 이해하고, 갑옷 입고 자기를 높이는 자로 중무장한 군병을 이해한다. 또 다른 차이도 있으니, 어떤 이들은 "베알 이톨"(veal itol)이라 말할 때에 "알"(al)을 "라"(la)로 취하니, 접속사가 따르기 때문이다. 그리고 우리가 "갑옷 입고 자기를 높이는 자에 관하여는, 너희가 아끼지 말라" 등으로 읽으면 그 말이 잘 연결되지 않는 듯하다. 그러므로 그들이 "알"(al)이라는 불변사를 "라"(la) 대신 부정적으로 취하니, "그리고 그가 갑옷 입고 자기를 높이지 못하리라"이다. 그러나 둘째 자리의 접속사가 군더더기임이 개연적이다. 그러므로 단순한 뜻은, "활을 당기는 자와 갑옷 입고 자기를 높이는 자에 관하여"이리라. 나는 참으로 어떤 이들이 경무장과 중무장 군병에 관하여 주는 그토록 정교한 해석을 주지 않는다. 그러므로 나는 그가 궁수와 갑옷 입은 자들을 가리킨다는 데에 의심하지 않는다. 그러나 누구든지 다른 설명을 선호한다면, 그로 자기 자신의 견해를 누리게 하라. 핵심에 관하여는, 선지자가 페르시아와 메대 사람들에게 갈대아 사람들 가운데 청년들을 아끼지 말고 그 온 군대를 멸하여 그 어느 부분도 남지 않게 하라 권면함이 분명하다.

원주석

4절 카드 ↗

HE proceeds with what we began yesterday to explain, — that the time was nigh when God would take vengeance on the Babylonians. As, then, this could not be without great destruction in a city so very populous, and as it could not be overthrown except calamity extended itself through the whole country, hence, he says, that though Babylon should prepare great and powerful armies, it would yet be in vain, because they shall fall, he says, wounded everywhere in the land; and then he adds, and pierced through in her streets By these words he means, that the Chaldeans would be slain not only in the open fields, but also in the midst of the city. he afterwards adds, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-4

Source

그는 우리가 어제 설명하기 시작한 바를 이어 가니—곧 하나님께서 바벨론 사람들에게 보복하실 때가 가까웠다는 것이다. 그러므로 이것이 그토록 매우 사람 많은 성읍에 큰 멸망 없이는 있을 수 없었고, 또 그 재앙이 온 나라를 통하여 퍼지지 않고는 그것이 전복될 수 없었으므로, 그가 비록 바벨론이 크고 강한 군대를 준비할지라도 헛되리라고 말한다. "그들이 그 땅 곳곳에서 상하여 엎드러지리라"고 그가 말하기 때문이다. 그러고는 그가 "그 거리에서 찔리리라"고 더한다. 이 말로 그는 갈대아 사람들이 트인 들에서뿐 아니라 또한 성읍 한가운데서 죽임당하리라는 것을 뜻한다. 그는 이후에 더한다—

원주석

5절 카드 ↗

The Prophet shows here the cause why God had resolved to treat the Babylonians with so much severity, even because he would be the avenger of his own people. He also obviates a doubt which might have disturbed weak minds, for he seemed to have forsaken his people when he suffered them to be driven into exile. As this was a kind of repudiation, as we have seen elsewhere, the Prophet says now, that Israel had not been wholly widowed, nor Judah, by his God; as though he had said, that the Jews and the Israelites were indeed, for a time, like widows, but this was not to be perpetual. For, as we have said, the divorce was temporary, when God so forsook his Temple and the city, that the miserable people was exposed to plunder. As long, then, as the will of their enemies prevailed, God seemed to have forsaken his people. It is of this widowhood that the Prophet now speaks; but he yet testifies that Israel would not be wholly widowed by Jehovah his God. He indeed alludes to that spiritual marriage, of which frequent mention is made; for God had, from the beginning, united the Church to himself, as it were, by a marriage-bond; and the people, as it is well known, had been so received into covenant, that there was contracted, as it were, a spiritual marriage. Then the Prophet now says, that they were not widowed; in which he refers to the hope of deliverance; for it could not have been denied but that God had repudiated his people. But he shows that their chastisement would not be perpetual, because God would at length reconcile to himself the people from whom he had been alienated, and would restore them to the ancient condition and honor of a wife. He speaks of both kingdoms. Then he adds, by Jehovah of hosts By this title he sets forth the power of God, as though he had said, that as God is faithful in his promises, and constantly keeps his covenant, so he is not destitute of power, so as not to be able to save his people and to rescue them, when it pleases him, from death itself. He confirms this truth, when he says, for the land of the Chaldeans is filled with sin on account of the Holy One of Israel, as though he had said, that the land was abominable, because it carried on war against God.: For when he speaks of the Holy One of Israel, he shows that God had such a care for his people that he was prepared, when the suitable time came, to show himself as their avenger. We now perceive what the Prophet means when he says, that Chaldea was filled with sin, even because it provoked God when it thought that the wrong was done only to men. (82) It follows, — (82) The explanation of the last clasue is, according to the Jewish commentators, not generally taken. The “land,” by most is deemed to be the land of Israel and Judah. The word אשם , means not only guilt, but also guilt’s penalty — judgement; and this seems to be its meaning here, — For not widowed is Israel, By his God, by Jehovah of hosts; Though their land has been filled With judgement by the Holy One of Israel. But if we render מ before or against , then the last line would be, — With guilt (or sin) before the Holy One of Israel. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-5

Source

선지자는 여기 어찌하여 하나님께서 바벨론 사람들을 그토록 엄히 다루기로 작정하셨는지 그 원인을 보이니, 곧 그분께서 자기 자신의 백성의 보응자가 되시려는 것이다. 그는 또한 약한 마음을 어지럽혔을 수 있는 한 의심을 마주한다. 그분께서 자기 백성을 유배로 몰리도록 용인하셨을 때에 그들을 버리신 듯하였기 때문이다. 이것이 우리가 다른 곳에서 본 대로 일종의 내치심이었으므로, 선지자가 이제 이스라엘이나 유다가 그 하나님께 온전히 과부가 된 것이 아니라고 말한다. 마치 그가, 유대인과 이스라엘 사람들이 참으로 한동안 과부 같았으나 이것이 영원하지 않으리라고 말한 것과 같다. 우리가 말한 대로 그 이혼은 일시적인 것이었으니, 하나님께서 자기 성전과 그 성읍을 그토록 버리사 그 비참한 백성이 약탈에 노출되었을 때이다. 그러므로 그들의 원수들의 뜻이 우세하던 동안, 하나님께서 자기 백성을 버리신 듯하였다. 선지자가 이제 말하는 것은 이 과부 됨에 관한 것이다. 그러나 그가 여전히, 이스라엘이 그 하나님 여호와께 온전히 과부가 되지 않으리라고 증거한다. 그가 참으로 자주 언급되는 그 영적 혼인을 암시하니, 하나님께서 처음부터 교회를 말하자면 혼인의 끈으로 자기에게 연합시키셨고, 잘 알려진 대로 그 백성이 그토록 언약에 받아들여져 말하자면 영적 혼인이 맺어졌기 때문이다. 그러므로 선지자가 이제 그들이 과부가 되지 않으리라고 말하니, 이는 구원의 소망을 가리키는 것이다. 하나님께서 자기 백성을 내치셨음을 부인할 수 없었기 때문이다. 그러나 그가 그들의 징계가 영원하지 않으리라는 것을 보이니, 하나님께서 마침내 자기가 소외되었던 백성을 자기에게 화목시키시고 그들을 옛 형편과 아내의 영예로 회복시키실 것이기 때문이다. 그가 두 왕국에 관하여 말한다. 그러고는 그가 "만군의 여호와께"를 더한다. 이 칭호로 그가 하나님의 권능을 제시하니, 마치 그가, 하나님께서 자기 약속에 신실하시고 항상 자기 언약을 지키시듯, 그분께서 권능에서 헐벗지 않으사 자기 백성을 구원하시고 자기가 기뻐하실 때에 그들을 죽음 자체에서도 건지실 수 있다고 말한 것과 같다. 그가 이 진리를 확증하니, "갈대아 사람들의 땅이 이스라엘의 거룩하신 이로 인하여 죄로 가득함이라"고 말할 때이다. 마치 그가, 그 땅이 가증하다고 말한 것과 같으니, 그것이 하나님을 거슬러 전쟁을 벌였기 때문이다. 그가 이스라엘의 거룩하신 이에 관하여 말할 때에, 하나님께서 자기 백성을 그토록 돌보사 합당한 때가 올 때에 자기를 그들의 보응자로 보이실 준비가 되셨음을 보인다. 이제 우리는 선지자가 갈대아가 죄로 가득하다고 말할 때에 무엇을 뜻하는지를 깨달으니, 곧 그것이, 그 잘못이 다만 사람에게 행하여졌다고 생각하였을 때에 하나님을 격발하였기 때문이다. 이어서—

원주석

6절 카드 ↗

He goes on with the same subject, but illustrates it by various figures; for otherwise he would not have penetrated into the hearts of the godly. Were any at this day to predict the destruction of Rome, it could hardly be believed; and yet we know that it has in our life been stormed, and now it hangs as it were by a thread, though hitherto it has been supported and fortified by the greatest forces. But the dignity of the city so confounded the minds of men, that it was hardly credible that it could have been so soon subverted. How, then, was it possible for such a thing to have happened at that time? for Babylon was the mistress of the East. The Assyrians had previously possessed the empire; but they had been subdued, and had, as it were, been brought under the yoke. As, then, Babylon now flourished in power so great and invincible, Jeremiah seemed to be labeling when he spoke of its approaching destruction. It was hence necessary that what he said should be confirmed, as it is now done. And so he now turns to foreigners and guests, and exhorts them to flee lest they should perish in the accursed city. Flee, he says, from the midst of Babylon But there was then no safer place in the land; for had all the regions of the world been shaken, yet Babylon would have been deemed beyond any danger. But he says that all guests were to flee from the midst of it, if they wished to save their lives. Then he adds, lest ye perish in her iniquity He assigns a reason why those who then dwelt in Babylon could not be safe except they fled, even because God was about to punish the city for its iniquities. He then sets the iniquity of Babylon in opposition to the multitude of its men, as well as to its wealth and defenses, and other means of strength. Babylon was populous; it might also be aided by many auxiliaries; and there were ready at hand those who might hire their services. As, then, there was nothing wanting to that city, the Prophet here shows that wealth and abundance of people, and all other helps would be of no moment, because it was God’s will to punish her iniquity. This is the reason why Jeremiah now says, lest ye perish in her iniquity; that is, “do not mingle with those ungodly men whom God has given up to destruction.” And for the same purpose he adds, For it is the time of the vengeance of Jehovah Here, again, he obviates an objection; for as God had suspended his judgment, no one thought it possible that a fire could so soon, and, as it were, in a moment be kindled to destroy Babylon. Then the Prophet says, that it was the time; by which he intimates, that though God does not immediately execute his judgments, yet he does not he down as it were idly, so as to forget what he has to do, but that he has his own times. And this doctrine deserves to be noticed, because through our intemperate zeal we make much ado, except God brings us help as soon as we are injured; but if he delays even a short time, we complain and think that he has forgotten our welfare. And even saints, in depositing familiarly their cares and anxieties in his bosom, speak thus, “Arise, O Lord, why sleepest thou” ( Psalms 44:23 ) As, then, we are by nature inclined to impatience, we ought to observe what Scripture so often inculcates, even this — that God has his certain and fixed times for punishing the wicked. Hence Jeremiah now teaches us, that the time of God’s vengeance was come. He then adds, A reward will he render to her ; as though he had said, that though Babylon would not have to suffer punishment immediately, yet she would not escape from God’s hand, for the reward which God would render her was already prepared. And this doctrine arises from a general principle, that God will ever render to every one his just reward. We now, then, perceive the design of the Prophet. We have said that the words were addressed to the strangers and the guests who were in Chaldea, or in the city Babylon. They then pervert this passage, who think that the faithful are here exhorted immediately to depart from Babylon, That is, to withdraw themselves from superstitions and the defilements of the world; for the Prophet means no such thing. A passage might, however, be made from one truth to another. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-6

Source

그는 같은 주제를 이어 가나 그것을 여러 비유로 예시한다. 그렇지 않으면 그가 경건한 자들의 마음에 꿰뚫고 들어가지 못하였을 것이기 때문이다. 오늘날 누가 로마의 멸망을 예언한다면 그것이 거의 믿기지 않으리라. 그러나 우리는 그것이 우리 생애에 함락되었고, 지금은 가장 큰 군대로 떠받쳐지고 요새화되었을지라도 말하자면 한 가닥 실에 매달려 있음을 안다. 그러나 그 성읍의 위엄이 사람들의 마음을 그토록 혼란케 하여, 그것이 그토록 곧 전복될 수 있다는 것이 거의 믿기지 않았다. 그러면 그때에 그러한 일이 어찌 일어날 수 있었겠는가? 바벨론이 동방의 여주인이었기 때문이다. 앗수르 사람들이 전에 제국을 차지하였으나, 그들이 굴복되어 말하자면 멍에 아래 끌려 들어갔다. 그러므로 이제 바벨론이 그토록 크고 이길 수 없는 권세에 번성하였으므로, 예레미야가 그 다가올 멸망에 관하여 말할 때에 헛수고하는 듯하였다. 그러므로 그가 말한 바가 확증됨이 필요하였으니, 이제 행하여지는 대로이다. 그러므로 이제 그가 외인과 나그네에게로 돌이켜, 그들이 저주받은 성읍에서 멸망하지 않도록 도망하라 권면한다. "바벨론 가운데서 도망하라"고 그가 말한다. 그러나 그 땅에 더 안전한 곳이 없었으니, 세상의 모든 지역이 흔들렸을지라도 바벨론은 어떤 위험 밖에 있다고 여겨졌을 것이기 때문이다. 그러나 그가, 모든 나그네가 자기 목숨을 구하기를 원한다면 그 가운데서 도망하라고 말한다. 그러고는 그가 "그녀의 죄악으로 너희가 망하지 않도록"을 더한다. 그가 어찌하여 그때에 바벨론에 거하던 자들이 도망하지 않고는 안전할 수 없는지 그 이유를 제시하니, 곧 하나님께서 그 성읍을 그 죄악으로 인하여 벌하려 하셨기 때문이다. 그러므로 그가 바벨론의 죄악을 그 사람의 다수에, 또한 그 재물과 방비와 다른 힘의 수단에 맞세운다. 바벨론은 사람이 많았고, 또한 많은 보조병의 도움을 받을 수 있었으며, 자기 봉사를 고용할 자들이 손안에 준비되어 있었다. 그러므로 그 성읍에 부족한 것이 없었으므로, 선지자가 여기 재물과 백성의 풍부함과 다른 모든 도움이 아무 무게도 없으리라는 것을 보이니, 그분께서 그 죄악을 벌하시는 것이 하나님의 뜻이었기 때문이다. 이것이 예레미야가 이제 "그녀의 죄악으로 너희가 망하지 않도록" 곧 "하나님께서 멸망에 넘기신 그 경건치 않은 자들과 섞이지 말라"고 말하는 이유이다. 그리고 같은 목적으로 그가 "이는 여호와의 보복의 때임이라"고 더한다. 여기서 다시 그가 반론을 마주한다. 하나님께서 자기 심판을 보류하셨으므로, 아무도 불이 그토록 곧, 말하자면 한순간에 일어나 바벨론을 멸할 수 있다고 생각하지 못하였기 때문이다. 그러므로 선지자가 그때라고 말하니, 이로써 그가, 하나님께서 자기 심판을 곧바로 집행하지 않으실지라도 자기가 행할 바를 잊는 것처럼 말하자면 한가로이 눕지 않으시고 자기 자신의 때를 가지셨음을 암시한다. 그리고 이 교리가 주목되기에 합당하니, 우리의 무절제한 열심으로 인하여, 우리가 상하자마자 하나님께서 우리에게 도움을 가져오지 않으시면 우리가 큰 소란을 피우기 때문이다. 그러나 그분께서 잠시라도 지체하시면 우리가 한탄하며 그분께서 우리의 복지를 잊으셨다고 생각한다. 성도들조차도 자기 근심과 불안을 그분의 품에 친근히 내려놓으면서 이렇게 말하니, "주여, 일어나소서, 어찌하여 주무시나이까?"(시 44:23). 그러므로 우리가 본성상 조급함에 기울었으므로, 우리는 성경이 그토록 자주 새기는 바, 곧 하나님께서 악인을 벌하시는 자기의 확실하고 정해진 때를 가지셨음을 관찰해야 한다. 그러므로 예레미야가 이제 하나님의 보복의 때가 왔다고 가르친다. 그러고는 그가 "그가 그녀에게 보응을 갚으시리라"고 더한다. 마치 그가, 바벨론이 곧바로 형벌을 당하지는 않을지라도 하나님의 손에서 피하지 못하리라고 말한 것과 같으니, 하나님께서 그녀에게 갚으실 보응이 이미 준비되었기 때문이다. 그리고 이 교리는 한 일반 원리에서 일어나니, 곧 하나님께서 늘 각자에게 그 정당한 보응을 갚으시리라는 것이다. 그러므로 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 우리는 그 말이 갈대아 곧 바벨론 성읍에 있던 나그네와 외인에게 하신 것이라고 말하였다. 그러므로 이 구절을, 신실한 자들이 여기서 즉시 바벨론에서, 곧 미신과 세상의 더러움에서 자기를 떠나도록 권면받는다고 생각하는 자들은 그것을 왜곡한다. 선지자가 그런 것을 뜻하지 않기 때문이다. 그러나 한 진리에서 다른 진리로 넘어감은 있을 수 있다. 이제 이어진다—

원주석

7절 카드 ↗

Here again he anticipates an objection which might have been made; for we know that the kingdoms of the world neither rise nor stand, except through the will of God; as, then, the Prophet threatens destruction to Babylon, this objection was ready at hand. “How comes it, then, that this city, which thou sayest is accursed, has hitherto so greatly flourished? for who hath honored Babylon with so great dignity, with so much wealth, and with so many victories? for it has not by chance happened that this monarchy has been elevated so high; for not only all Assyria has been brought, under its yoke, but also the kingdom of Israel, and the kingdom of Judah is not far from its final ruin.” To this the Prophet answers, and says, that Babylon was a cup in God’s hand to inebriate the earth; as though he had said, that God was by no means inconsistent with himself when he employed the Babylonians as his scourges, and when he now chastises them in their turn. And he shows also, that when things thus revolve in the world, they do not happen through the blind force of chance, but through the secret judgments of God, who so governs the world, that he often exalts even the ungodly to the highest power, when his purpose is to execute through them his judgments. We now, then, understand the design of this passage; for otherwise what the Prophet says might seem abrupt. Having said that the time of God’s vengeance had already come, he now adds, A golden cup is in God’s hand; — to what purpose was this added? By what has been stated, it appears evident how aptly the words run, how sentences which seem to be wide asunder fitly unite together; for a doubt might have crept in as to this, how could it be that God should thus bestow his benefits on this city, and then in a short time destroy it. As, then, it seems unreasonable that God should vary in his doings, as though he was not consistent with himself, the Prophet on the other hand reminds us, that when such changes happen, God does in no degree change his purposes; for he so regulates the government of the world, that those whom he favors with remarkable benefits, he afterwards destroys, they being worthy of punishment on account of their ingratitude, and that he does not without reason or cause use them for a time as scourges to chastise the wickedness of others. And it is for this reason, as I think, that he calls it a golden cup; for God seemed to pour forth his benefits on the Babylonians as with a full hand. When, therefore, the splendor of that city and of the monarchy was so great, all things were there as it were golden. Then he says, that it was a golden cup, but in the hand of God By saying that it was in God’s hand, he intimates that the Babylonians were not under the government of chance, but were ruled by God as he pleased, and also that their power, though very great, was yet under the restraint of God, so that they did nothing but by his permission, and even by his command. He afterwards adds how God purposed to carry this cup in his hand, a cup so splendid as it were of gold; his will was that it should inebriate the whole earth These are metaphorical words; for the Prophet speaks here, no doubt, of punishments which produce a kind of fury or madness. When God then designed to take vengeance on all these nations, he inebriated them with evils, and this he did by the Babylonians. For this reason, therefore, Babylon is said to have been the golden cup which God extended with his own hand, and gave it to be drunk by all nations. This similitude has also been used elsewhere, when Jeremiah spoke of the Idumeans, “All drank of the cup, yea, drank of it to the dregs, so that they were inebriated,” ( Jeremiah 49:12 ) He there also called the terrible punishment that was coming on the Idumeans the cup of fury. Thus, then, were many nations inebriated by the Babylonians, because they were so oppressed, that their minds were infatuated, as it were, with troubles; for we know that men are stupefied with adversities, as though they were not in a right mind. In this way Babylon inebriated many nations, because it so oppressed them that they were reduced to a state of rage or madness; for they were not in a composed state of mind when they were miserably distressed. (83) To the same purpose is what is added: The nations who drank of her cup became mad. Here he shows that the punishments were not ordinary, by which divers nations were chastised by the Babylonians, but such as deprived them of mind and judgment, as it is usually the case, as I have just said, in extreme evils. Moreover, this passage teaches us, that when the wicked exercise their power with great display, yet God overrules all their violence, though not apparently; nay, that all the wicked, while they seem to assume to themselves the greatest license, are yet guided, as it were, by the hand of God, and that when they oppress their neighbors, it is done through the secret providence of God, who thus inebriates all who deserve to be punished. At the same time, the Prophet implies, that the Babylonians oppressed so many nations neither by their own contrivance, nor by their own strength; but because it was the Lord’s will that they should be inebriated: otherwise it would have greatly perplexed the faithful to think that no one could be found stronger than the Babylonians. Hence the Prophet in effect gives this answer, that all the nations could not have been overcome, had not the Lord given them to drink the wine of fury and madness. It follows, — (83) Some render the last word “reel,” or stagger, and perhaps more consistently with the comparison of drunkenness. The verb in Hithpael , as here, means to be moved violently, either through rage or joy. Moved or agitated is the rendering of the versions and the Targum . To be moved with joy is to exult or glory; and so Blayney renders it, and connects the end of this verse with the following, i.e . , that the nations gloried because of the fall of B

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-7

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여기서 다시 그가 제기되었을 수 있는 한 반론을 예취한다. 우리가 아는 대로 세상의 나라들이 하나님의 뜻을 통하지 않고는 일어나지도 서지도 못하기 때문이다. 그러므로 선지자가 바벨론에 멸망을 위협하므로 이 반론이 손안에 준비되었다. "그러면 어찌하여, 네가 저주받았다 말하는 이 성읍이 지금까지 그토록 크게 번성하였느냐? 누가 바벨론을 그토록 큰 위엄과 그토록 많은 재물과 그토록 많은 승리로 영예롭게 하였느냐? 이 군주국이 그토록 높이 들린 것이 우연히 일어난 것이 아니니, 온 앗수르가 그 멍에 아래 끌려 들어왔을 뿐 아니라 또한 이스라엘 왕국도 그러하였고, 유다 왕국은 그 최종적 멸망에서 멀지 않으니라." 이에 선지자가 응답하여, 바벨론이 땅을 취하게 하는 하나님의 손안의 잔이었다고 말한다. 마치 그가, 하나님께서 바벨론 사람들을 자기 채찍으로 쓰셨을 때에, 또 이제 그들을 그 차례에 징계하실 때에 결코 자기와 모순되지 않으셨다고 말한 것과 같다. 그리고 그가 또한, 일이 이렇게 세상에서 돌아갈 때에 그것이 눈먼 우연의 힘으로 일어나는 것이 아니라, 세상을 그토록 다스리사 자기 심판을 그들로 집행하시려 할 때에 흔히 경건치 않은 자들조차도 가장 높은 권세에 올리시는 하나님의 은밀한 심판으로 일어남을 보인다. 그러므로 이제 우리는 이 구절의 의도를 이해한다. 그렇지 않으면 선지자가 말하는 바가 동떨어져 보였을 수 있기 때문이다. 하나님의 보복의 때가 이미 왔다고 말한 후에, 그가 이제 "금잔이 하나님의 손에 있다"고 더하니—이것이 무슨 목적으로 더해졌는가? 진술된 바로 그 말이 얼마나 적절히 흐르는지, 멀리 떨어진 듯한 문장들이 얼마나 적절히 함께 연합하는지가 분명히 드러난다. 이에 관하여 한 의심이 기어들 수 있었으니, 어떻게 하나님께서 이렇게 이 성읍에 자기 은택을 베푸시고 그러고는 짧은 시간에 그것을 멸하실 수 있는가? 그러므로 하나님께서 자기 행하심에 변하사 자기와 일치하지 않으시는 것처럼 보이는 것이 이치에 맞지 않게 보이므로, 선지자가 다른 한편으로, 그러한 변화가 일어날 때에 하나님께서 결코 자기 목적을 바꾸지 않으심을 일깨운다. 그분께서 세상의 다스림을 그토록 다스리사, 자기가 두드러진 은택으로 호의를 베푸신 자들을 이후에 멸하시니, 그들이 자기 배은망덕함으로 인하여 형벌받기에 합당하기 때문이며, 또한 그분께서 다른 자들의 악함을 징계하시려 한동안 그들을 채찍으로 쓰심이 이유나 원인 없는 것이 아니다. 그리고 이 이유로 내가 생각하기에 그가 그것을 금잔이라 부른다. 하나님께서 바벨론 사람들에게 자기 은택을 말하자면 충만한 손으로 부으신 듯하였기 때문이다. 그러므로 그 성읍과 그 군주국의 광휘가 그토록 컸으므로, 거기 모든 것이 말하자면 금빛이었다. 그러므로 그가 그것이 금잔이로되 하나님의 손에 있었다고 말한다. 그것이 하나님의 손에 있었다고 말함으로써 그가, 바벨론 사람들이 우연의 다스림 아래 있지 않고 하나님께서 자기가 기뻐하시는 대로 다스리셨음을, 또한 그들의 권세가 매우 클지라도 여전히 하나님의 제어 아래 있어 그분의 허락 곧 그분의 명령이 아니고는 아무것도 행하지 못하였음을 암시한다. 그는 이후에, 하나님께서 어떻게 이 잔을, 곧 말하자면 금 같은 그토록 빛난 잔을 자기 손에 들려 하셨는지를 더한다. 그분의 뜻은 그것이 온 땅을 취하게 하는 것이었다. 이것은 은유적인 말이다. 선지자가 여기 의심 없이 일종의 광기 곧 미침을 낳는 형벌에 관하여 말하기 때문이다. 그러므로 하나님께서 이 모든 민족에 보복하려 의도하셨을 때에 그들을 악으로 취하게 하셨으니, 이를 그분께서 바벨론 사람들로 행하셨다. 그러므로 이 이유로 바벨론이, 하나님께서 자기 자신의 손으로 내미시고 모든 민족에게 마시게 주신 금잔이었다 일컬어진다. 이 비유는 또한 다른 곳에서도 쓰였으니, 예레미야가 이두매 사람들에 관하여 말하였을 때이다. "모두가 그 잔을 마셨으니, 그렇다, 그것을 찌끼까지 마셔 취하였느니라"(렘 49:12). 거기서도 그가 이두매 사람들에게 임할 그 무서운 형벌을 분노의 잔이라 불렀다. 그러므로 많은 민족이 바벨론 사람들에게 취하였으니, 그들이 그토록 압제되어 그 마음이 말하자면 곤경으로 우매하게 되었기 때문이다. 우리는 사람들이 역경에 우매하게 되어 마치 바른 정신이 아닌 것처럼 됨을 안다. 이런 방식으로 바벨론이 많은 민족을 취하게 하였으니, 그것이 그들을 그토록 압제하여 그들이 격노 곧 미침의 상태로 축소되었기 때문이다. 그들이 비참하게 시달렸을 때에 침착한 마음 상태가 아니었기 때문이다. 같은 목적으로 더해진 바가 있으니, "그녀의 잔을 마신 민족들이 미쳤도다." 여기서 그가, 갈대아 사람들에게 여러 민족이 징계받은 그 형벌이 통상의 것이 아니라, 내가 방금 말한 대로 극한 악에서 흔히 그러하듯 그들에게서 마음과 판단을 빼앗는 것이었음을 보인다. 나아가 이 구절은 우리에게 가르치니, 곧 악인이 큰 과시로 자기 권세를 행사할 때에도, 비록 겉으로는 아닐지라도 하나님께서 그들의 모든 폭력을 다스리심이요, 아니, 모든 악인이 자기에게 가장 큰 방종을 자처하는 듯할 때에도 여전히 말하자면 하나님의 손으로 인도됨이요, 그들이 자기 이웃을 압제할 때에 그것이 하나님의 은밀한 섭리를 통하여 행하여짐이니, 그분께서 이렇게 형벌받기에 합당한 모든 자를 취하게 하심이다. 동시에 선지자가, 바벨론 사람들이 자기 자신의 책략으로도 자기 자신의 힘으로도 그토록 많은 민족을 압제한 것이 아니라, 그들이 취하게 되는 것이 주의 뜻이었기 때문임을 함의한다. 그렇지 않으면, 바벨론 사람들보다 더 강한 자를 찾을 수 없다고 생각하는 것이 신실한 자들을 크게 곤혹스럽게 하였을 것이다. 그러므로 선지자가 사실상 이 응답을 주니, 곧 주께서 그들에게 분노와 미침의 포도주를 마시게 하지 않으셨더라면 모든 민족이 정복될 수 없었으리라는 것이다. 이어서—

원주석

8절 카드 ↗

The Prophet now declares that the fall of Babylon would be sudden, that the faithful might understand that God could accomplish in one moment what he had decreed. For when the prophets spoke of God’s judgments, the people questioned among themselves, how could that be which surpassed the common ideas of men. That men, therefore, might not estimate God’s power according to their own thoughts, he introduces this word, suddenly; as though he had said, that God had no need of warlike forces; for though he makes no preparations, yet he can subvert every power that exists in the world. He then adds, Howl for her; and this is said, because it could not be but that many nations would either bewail the ruin of so great a monarch, or be astonished at her, and thus many things would be said. He then says, that though the whole world were to howl for Babylon, it would yet fall and be suddenly broken, whenever it pleased God. And he says, by way of irony, Take balm, if peradventure it can be healed The word צרי , tsari, is, by some, rendered balsam, but it means rosin, for we know that it was deemed precious in Judea; and the Prophet no doubt accommodated what he said to what was commonly known. As then that medicament was in common use among the Jews, he now says, Take rosin As there is hardly any country which has not its peculiar remedies; so we see that Jeremiah refers not to what was usually done at Babylon, or to medicaments used by the Chaldeans, but to what was commonly used in his own country, as it appears from other places. Now rosin was a juice which flowed from trees, and it was a thick juice. The best rosin which we now use is from the terebinth; but in these parts they have what proceeds from the fir, for here the terebinth is not found. But Judea had a most valuable rosin, as we learn from many parts of Scripture. And under this one thing is included everything, Take rosin; as though he had said, “Let physicians come together (otherwise she will perish) from every place, if peradventure she can be healed. ” This is said ironically, that the faithful might know that the diseases of Babylon would be incurable. We have said elsewhere, that Babylon was not wholly demolished when taken by Cyrus, and that the people were not then driven away. They dwelt there as usual, though made tributary, as they were afterwards, under the dominion of the Persians. Babylon was also grievously oppressed, when punished for its revolt, until what Jeremiah and others prophesied was fulfilled. Then the time of which he speaks ought not to be confined to one calamity only, which was only a prelude to others still greater. He afterwards adds, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-8

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선지자는 이제 바벨론의 멸망이 갑작스러우리라고 선언하니, 신실한 자들로 하여금 하나님께서 자기가 작정하신 바를 한순간에 이루실 수 있음을 깨닫게 하려는 것이다. 선지자들이 하나님의 심판에 관하여 말할 때에, 사람들의 통상의 관념을 능가하는 그것이 어찌 일어날 수 있는지를 백성이 자기들끼리 물었기 때문이다. 그러므로 사람들이 하나님의 권능을 자기 자신의 생각에 따라 평가하지 않도록, 그가 이 "갑자기"라는 단어를 도입한다. 마치 그가, 하나님께서 전쟁의 군대가 필요 없으시다고 말한 것과 같다. 그분께서 아무 준비도 하지 않으실지라도 세상에 존재하는 모든 권세를 전복하실 수 있기 때문이다. 그러고는 그가 "그녀를 위하여 통곡하라"고 더한다. 이것이 말하여진 것은, 많은 민족이 그토록 큰 군주의 멸망을 애곡하거나 그녀에 경악하지 않을 수 없었고, 이렇게 많은 말이 있으리라는 것이다. 그러므로 그가, 비록 온 세상이 바벨론을 위하여 통곡할지라도, 하나님께서 기뻐하실 때마다 그것이 무너지고 갑자기 부서지리라고 말한다. 그리고 그가 반어로 "유향을 취하라, 혹 그녀가 나으리라"고 말한다. "차리"(tsari)라는 단어를 어떤 이들은 발삼으로 옮기나, 그것은 송진을 뜻한다. 우리가 아는 대로 그것이 유대에서 보배롭게 여겨졌고, 선지자가 의심 없이 자기가 말한 바를 흔히 알려진 것에 맞추었기 때문이다. 그러므로 그 약이 유대인 가운데 흔히 쓰였으므로, 그가 이제 "송진을 취하라"고 말한다. 자기 나름의 고유한 치료제가 없는 나라가 거의 없듯이, 우리는 예레미야가 바벨론에서 흔히 행하여지던 바나 갈대아 사람들이 쓰던 약이 아니라, 다른 곳에서 드러나듯 자기 자신의 나라에서 흔히 쓰이던 바를 가리킴을 본다. 이제 송진은 나무에서 흐르는 즙이며, 그것은 진한 즙이었다. 우리가 이제 쓰는 가장 나은 송진은 테레빈에서 나오나, 이 지방에서는 전나무에서 나오는 것을 가졌으니, 여기에는 테레빈이 없기 때문이다. 그러나 유대는 가장 보배로운 송진을 가졌으니, 우리가 성경의 많은 곳에서 배우는 바와 같다. 그리고 이 한 가지 아래 모든 것이 포함되니, "송진을 취하라" 곧 마치 그가 "의사들을 곳곳에서 함께 오게 하라(그렇지 않으면 그녀가 망하리라), 혹 그녀가 나으리라"고 말한 것과 같다. 이것이 반어로 말하여졌으니, 신실한 자들로 하여금 바벨론의 병이 고칠 수 없음을 알게 하려는 것이다. 우리는 다른 곳에서, 바벨론이 고레스에게 점령되었을 때에 온전히 헐린 것이 아니라는 것과 그때에 백성이 쫓겨난 것이 아니라는 것을 말하였다. 그들이 비록 조공 바치게 되었을지라도 평소처럼 거기 거하였고, 이후에 페르시아인의 지배 아래서도 그러하였다. 바벨론은 또한 그 반역으로 인하여 벌받았을 때에 심히 압제되었으니, 예레미야와 다른 자들이 예언한 바가 성취되기까지 그러하였다. 그러므로 그가 말하는 때가 다만 한 재앙에 국한되어서는 안 되니, 그것은 다만 더 큰 다른 것들의 전조였다. 그는 이후에 더한다—

원주석

9절 카드 ↗

The Prophet assumes different characters; he speaks here in the person of those who of themselves brought help to the Babylonians. And many, no doubt, would have been ready to assist them, had King Belshazzar wished to accept aid; and we know also, that the city had a large army. He compares, then, the nations subject to the Babylonians, and also the hired and foreign soldiers, to physicians, as though he had said, “Babylon has been, with great care, healed.” As when a great prince is taken ill, he sends here and there for the best and most skillful physicians; but when the disease is incurable, they all strive in vain to save his life: so now the Prophet speaks, using a metaphor; but he speaks in the person of those who either had set to hire their services, or had come from a sense of duty to heal Babylon. “See,” they said, “the fault is not with us, for we have faithfully and carefully done our best to heal her, but she has not been healed.” He then adds, Leave her, and let us depart, every one to his own land. This was the language of foreign soldiers and mercenaries. When they saw that the safety of the city was hopeless, they began to counsel one another, “What do we? Ought we not rather to consult our own safety? for our efforts are wholly useless. It is then time for every one to return to his own country, for the end of Babylon is come.” But the change of person has much more force than if the Prophet had spoken thus, “The time shall come when the auxiliaries shall flee away, for they will see that it would be all in vain to defend her.” But when he compares them to physicians, this similitude more fully illustrates the case; and then when he speaks in their person, this renders what is said still more emphatieal. He at length adds, For her judgment has reached to the heavens, and has been elevated to the clouds. Jeremiah could not have properly addressed what he said to the unbelieving, if you explain this of God being adverse and hostile to the Babylonians; for it never occurred to the hired soldiers, that Babylon perished through the just judgment of God. But the Prophet, according to a usual mode of speaking, says, Her judgment (that is, her destruction) reached to the heavens, and has been elevated to the clouds; that is, no aid shall be found under heaven, which can deliver Babylon, — how so? because it will be the same as though destruction came from heaven itself, and from the clouds. For when danger is nigh either from behind or from before us, we can turn aside either to the right hand or to the left, so that we may escape the evils which men may bring on us: but when heaven itself seems to threaten our heads, then an escape is attempted in vain. This then is the reason why the Prophet says that the judgment of Babylon had reached to the heavens and had been elevated to the clouds. (84) It follows, — (84) Another view has been given of this clause: It is a mode of speaking to express the greatness of a thing; see Psalms 36:5 ; Ezra 9:6 . The judgement or punishment of Babylon would be so great, that it might be compared to what may reach to the heavens, and to the ethereal regions; for such is the meaning of the last word, and is rendered “stars,” by the Sept . , — For to the heavens has reached her judgement, And it has risen up to the ethereal regions. By “heavens,” are often meant the skies. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-9

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선지자는 여러 인물의 성격을 떠맡는다. 그는 여기 자기 편에서 바벨론 사람들에게 도움을 가져온 자들의 인격으로 말한다. 의심 없이 많은 자가 그들을 도울 준비가 되었을 것이니, 벨사살 왕이 도움을 받기를 원하였더라면 그러하였을 것이다. 그리고 우리는 또한 그 성읍이 큰 군대를 가졌음을 안다. 그러므로 그가 바벨론 사람들에게 복종한 민족들과 또한 고용되고 외국인인 군병들을 의사에 비기니, 마치 그가 "바벨론이 큰 정성으로 고침을 받았다"고 말한 것과 같다. 큰 군주가 병들면 여기저기 가장 나은 가장 능숙한 의사들을 부르나, 그 병이 고칠 수 없을 때에 그들 모두가 그의 생명을 구하려 헛되이 애쓰듯이, 이제 선지자가 은유를 사용하여 말한다. 그러나 그가 자기 봉사를 고용하기로 한 자들 곧 본분의 감각에서 바벨론을 고치러 온 자들의 인격으로 말한다. "보라," 그들이 말하였다. "허물이 우리에게 있지 않으니, 우리가 신실하고 정성껏 그녀를 고치려 최선을 다하였으나 그녀가 낫지 않았느니라." 그러고는 그가 "그녀를 버리고 우리가 각기 자기 땅으로 떠나자"를 더한다. 이것이 외국 군병과 고용병의 말이었다. 그들이 그 성읍의 안전이 소망 없음을 보았을 때에 서로 의논하기 시작하였다. "우리가 무엇을 하는가? 도리어 우리 자신의 안전을 도모해야 하지 않겠는가? 우리의 애씀이 온전히 무익하기 때문이라. 그러므로 각자가 자기 나라로 돌아갈 때이니, 바벨론의 끝이 왔음이라." 그러나 이 인칭의 변화가, 선지자가 "보조병이 도망할 때가 오리니, 그들이 그녀를 지키는 것이 온전히 헛되리라는 것을 볼 것이기 때문이라"고 말한 것보다 훨씬 더 큰 힘을 지닌다. 그러나 그가 그들을 의사에 비길 때에 이 비유가 그 경우를 더 충만히 예시하고, 그러고는 그들의 인격으로 말할 때에 이것이 말한 바를 더욱 강조적으로 만든다. 그가 마침내 "그녀의 심판이 하늘에 이르렀고 구름에까지 들렸음이라"고 더한다. 예레미야가, 이를 하나님께서 바벨론 사람들에게 적대적이심으로 설명한다면 자기가 말한 바를 불신자에게 합당하게 하신 것이 될 수 없으리라. 바벨론이 하나님의 정당한 심판으로 망한다는 것이 고용된 군병에게 결코 떠오르지 않았기 때문이다. 그러나 선지자가 통상의 어법에 따라 "그녀의 심판(곧 그녀의 멸망)이 하늘에 이르렀고 구름에까지 들렸음이라"고 말하니, 곧 바벨론을 건질 수 있는 아무 도움도 하늘 아래 발견되지 않으리라는 것이다—어찌하여? 그것이 마치 멸망이 하늘 자체에서, 또 구름에서 오는 것과 같으리라는 것이다. 위험이 우리 뒤나 앞에서 가까울 때에는 우리가 오른편이나 왼편으로 비껴, 사람들이 우리에게 가져올 수 있는 악을 피할 수 있으나, 하늘 자체가 우리 머리를 위협하는 듯할 때에는 도망이 헛되이 시도된다. 그러므로 이것이 선지자가 바벨론의 심판이 하늘에 이르렀고 구름에까지 들렸다고 말하는 이유이다. 이어서—

원주석

10절 카드 ↗

The Prophet here addresses the faithful, and especially shows, that the ruin of Babylon would be a sure evidence of God’s paternal favor towards his Church. And it was no common consolation to the faithful, in their extreme miseries, to know, that so dear and precious to God was their salvation, that he would by no means spare the Babylonians, whom the whole world regarded as half gods; for, as I have said, the power of that monarchy filled the minds of men with astonishment. When the faithful, then, knew that the Babylonians were to perish, because they had oppressed and cruelly treated them, an invaluable consolation, as I have said, must hence have been conveyed to them. The Prophet then reminds us here, that it would be a singular testimony as to God’s favor to his Church, when he subverted Babylon, and he also exhorts the faithful to gratitude: for it is the design of all God’s benefits, that his name may be celebrated by us, according to what David says: “What shall I render to the Lord for all the benefits which he has bestowed on me? The cup of salvation will I take and call on the name of the Lord.” ( Psalms 116:12 .) He then says, first, Brought forth hath Jehovah our righteousness Here, some anxiously toil to untie a knot, where there is none; for fearing lest the word, righteousness, should be laid hold on for the purpose of setting up merits, they say that righteousness is the remission of sins. Then they thus explain the words of the Prophet,” God has at length unfolded his mercy towards us, and it is our righteousness when all our iniquities are buried.” But this is forced. When the Prophet speaks here of righteousnesses, he does not mean the merits by which the Jews were to obtain what had been promised to them; but righteousnesses he calls their good cause with regard to the Babylonians. For righteousness has various meanings; and when a comparison is made between men, God is said to bring forth our righteousness, when he vindicates our integrity from the calumnies of the wicked. So Jacob said, “The Lord will bring forth my righteousness as the dawn.” ( Genesis 30:33 ) But in this sense our righteousness has a reference to our adversaries. So whenever David asked of God to regard his righteousness, he no doubt compared himself with his enemies. And righteousness here is to be taken simply with reference to the Babylonians. For though God had punished the Jews as they deserved, yet as to the Babylonians they were cruel tyrants and wicked robbers. The cause, then, of the chosen people was just, with regard to them. This is the reason why he says, that God brought forth their righteousnesses The rest to-morrow. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-10

Source

선지자는 여기 신실한 자들에게 말하며, 특히 바벨론의 멸망이 자기 교회를 향한 하나님의 부성적 호의의 확실한 증거가 되리라는 것을 보인다. 그리고 신실한 자들이 자기 극한 비참 가운데, 자기들의 구원이 하나님께 그토록 보배롭고 귀하여 그분께서 온 세상이 반신(半神)으로 여기던 바벨론 사람들을 결코 아끼지 않으시리라는 것을 아는 것은 결코 흔한 위로가 아니었다. 내가 말한 대로 그 군주국의 권세가 사람들의 마음을 경악으로 채웠기 때문이다. 그러므로 신실한 자들이, 바벨론 사람들이 자기들을 압제하고 잔인하게 다루었으므로 망하리라는 것을 알았을 때에, 내가 말한 대로 이로부터 헤아릴 수 없는 위로가 그들에게 전해졌음에 틀림없다. 그러므로 선지자가 여기, 하나님께서 바벨론을 전복하실 때에 그것이 자기 교회를 향한 그분의 호의에 관한 두드러진 증거가 되리라는 것을 일깨운다. 그가 또한 신실한 자들에게 감사하라 권면하니, 하나님의 모든 은택의 의도가 그분의 이름이 우리로 인하여 찬송되는 것이기 때문이다. 다윗이 말하는 대로이다. "여호와께서 내게 베푸신 모든 은택을 내가 무엇으로 보답할꼬? 내가 구원의 잔을 들고 여호와의 이름을 부르리로다"(시 116:12). 그러므로 그가 먼저 "여호와께서 우리의 의를 나타내셨다"고 말한다. 여기서 어떤 이들이 매듭이 없는 곳에서 매듭을 풀려고 불안히 애쓴다. "의"라는 단어가 공로를 세우는 목적으로 붙잡힐까 두려워, 그들이 의가 죄 사함이라고 말하기 때문이다. 그러므로 그들이 선지자의 말을 이렇게 설명한다. "하나님께서 마침내 우리를 향한 자기 자비를 펴셨으니, 우리의 모든 죄악이 묻힐 때에 그것이 우리의 의니라." 그러나 이는 억지스럽다. 선지자가 여기 의들에 관하여 말할 때에, 그가 유대인이 자기들에게 약속된 바를 얻을 공로를 뜻하는 것이 아니라, 의들로 그가 바벨론 사람들에 관한 그들의 정당한 송사를 부른다. 의가 다양한 뜻을 지니기 때문이다. 그리고 사람들 사이에 비교가 이루어질 때에, 하나님께서 우리의 청렴을 악인의 비방에서 변호하실 때에 우리의 의를 나타내신다 일컬어진다. 그러므로 야곱이 말하였다. "여호와께서 내 의를 새벽처럼 나타내시리라"(창 30:33). 그러나 이 뜻으로 우리의 의는 우리의 대적과 관련된다. 그러므로 다윗이 하나님께 자기 의를 살피시기를 구할 때마다 그가 의심 없이 자기를 자기 원수와 비교하였다. 그리고 여기 의는 단순히 바벨론 사람들과 관련하여 취해야 한다. 하나님께서 유대인을 그들이 받기에 마땅한 대로 벌하셨을지라도, 바벨론 사람들에 관하여는 그들이 잔인한 폭군이요 악한 강도였기 때문이다. 그러므로 택하신 백성의 송사는 그들에 관하여 정당하였다. 이것이 그가, 하나님께서 그들의 의들을 나타내셨다고 말하는 이유이다. 나머지는 내일.

원주석

11절 카드 ↗

These words might have been addressed to the Medes as well as to the Babylonians. If the latter meaning be approved, that is, that the Prophet addresses the Babylonians, the words are a taunt, as though he had said, that they were to no purpose spending their labors in preparing their armies, because God would be stronger than they, and that the Medes would carry on war under his banner and authority. Nor would what I have also stated, be unsuitable, that is, that the Prophet bids the Medes to prepare themselves and to put on their arms, that they might fight courageously against the Babylonians. (85) He now adds the main thing, — that the kings of the Medes would come against Babylon, because they had been called from above; and he mentions the word spirit, that he might more fully express that men’s minds are ruled and turned by the secret power of God, and also that whatever power or boldness is found in them, proceeds altogether from God; as though he had said, that God would so prepare the Medes and the Persians, that he would not only strengthen their arms, hands, and feet, for the war, but would also lead them, and overrule their passions — that he would, in short, turn their spirit here and there, according to his will. He does not now speak of the wind, as before; nor does he point out the enemies generally, but expressly names the Medes. For though Cyaxares, or Darius, as he is called by Daniel, was not a very prudent man, nor skillful in war, yet, as he was higher in dignity, the Prophet here mentions the Medes rather than the Persians. Cyrus excelled in celerity, and was also a man of singular wariness, activity, and boldness: but as he was by no means wealthy, and ruled over a rustic nation, and the limits of his kingdom were confined, the Prophet rightly speaks here of the Medes only, whose power far exceeded that of the Persians. But we hence learn, that Jeremiah did not speak as a man, but was the instrument of the Spirit; for it was an indubitable seal to his prophecy, that he predicted an event a long time before the war took place. Cyrus was not yet born, who was the leader in this war: nor was Darius as yet born; for seventy years elapsed from the time the Prophet spoke to the taking of Babylon. We then see that this passage is a sure proof of his faithfulness and authority. He afterwards adds, that God’s thought respecting Babylon was to destroy her He still speaks after the manner of men, and at the same time obviates an objection which might have disturbed weak minds, because Babylon not only remained safe and secure for a long time, but also received an increase of power and dignity. The minds then of the godly might have desponded, when there seemed to be no accomplishment of this prophecy. Hence the Prophet calls attention to the thought of God, as though he had said, that though God did not immediately put forth his hand, if, was yet enough for the faithful to know what he had decreed. in short, the Prophet reminded, them, that they ought to acquiesce in God’s decree, though his work was yet hid. And he again confirms the Jews, by adding, that it would be his vengeance, even that of God, because he disregarded not his Temple. By these words he intimates that the worship, according to the law, was pleasing to God, because the Jews became a distinct people from heathen nations, when the rule as to religion was prescribed to them. Then the Prophet intimates, that though any sort of religion pleased men, there is yet but one which is approved by God, even that which he himself has commanded. The case being so, we may conclude, that God cannot long endure his worship to be scoffed at. For we know how scornfully and proudly the Chaldeans spoke of the Temple, so that they not only uttered blasphemies, but also heaped every reproach they could think of on the Temple. Since that religion was founded on God’s word, it follows that it could not be but that he must have at length risen and vindicated the wrongs done to him by the Chaldeans. We now perceive the meaning of the Prophet, when he says, that it would be the vengeance of God; and he adds, because God will avenge his temple. He confirms the Jews, when he declares that God would be the vindicator of his own worship; and he, at the same time, shows, that the worship according to the law, which had been taught by Moses, was the only worship in the world which God approved. It afterwards follows, — (85) The second clause in the versions and the Targ . is, “Fill the quivers,” i.e . , with arrows. But the word means “shields:” hence some render the verb in the sense of filling up or completing. “Complete the shields,” i.e . , their number, or rather, more consistently with sharpening or polishing the arrows, “Fill up,” or mend, “the shields.” So Venema and Parkhurst . — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-11

Source

이 말은 바벨론 사람들에게뿐 아니라 메대인에게도 하신 것일 수 있다. 후자의 뜻이 인정된다면, 곧 선지자가 바벨론 사람들에게 말한다면, 그 말은 조롱이니, 마치 그가, 그들이 자기 군대를 준비하느라 헛되이 수고를 쓰고 있다고 말한 것과 같다. 하나님께서 그들보다 강하시고 메대인이 그분의 깃발과 권위 아래 전쟁을 수행할 것이기 때문이다. 또 내가 진술한 바, 곧 선지자가 메대인에게 자기를 준비하고 무기를 입어 바벨론 사람들을 거슬러 용감히 싸우라 명한다는 것도 어울리지 않지 않으리라. 그가 이제 으뜸가는 것을 더하니—곧 메대 왕들이 바벨론을 치러 오리라는 것이다. 그들이 위로부터 부름 받았기 때문이다. 그리고 그가 "영"이라는 단어를 언급하니, 사람들의 마음이 하나님의 은밀한 권능으로 다스려지고 돌이켜짐을, 또한 그들에게 발견되는 어떤 권능이나 담대함이든 온전히 하나님에게서 나옴을 더 충만히 표현하려는 것이다. 마치 그가, 하나님께서 메대와 페르시아 사람들을 그토록 준비시키사 그들의 팔과 손과 발을 전쟁에 강하게 하실 뿐 아니라 또한 그들을 인도하시고 그들의 정욕을 다스리시리니—요컨대 그분께서 자기 뜻에 따라 그들의 영을 여기저기 돌이키시리라고 말한 것과 같다. 그가 이제 앞서처럼 바람에 관하여 말하지 않고, 원수들을 일반적으로 가리키지도 않으며, 명시적으로 메대인을 거명한다. 키악사레스 곧 다니엘이 부르는 대로 다리오가 매우 분별 있는 자도 전쟁에 능숙한 자도 아니었을지라도, 그가 위엄에서 더 높았으므로 선지자가 여기 페르시아인보다 메대인을 언급한다. 고레스가 신속함에 뛰어났고 또한 두드러진 신중함과 활동성과 담대함의 사람이었으나, 그가 결코 부유하지 않았고 거친 민족을 다스렸으며 그 왕국의 경계가 좁았으므로, 선지자가 여기 메대인에 관하여만 옳게 말하니, 그들의 권세가 페르시아인의 권세를 훨씬 능가하였기 때문이다. 그러나 이로 우리는, 예레미야가 사람으로서 말한 것이 아니라 성령의 도구였음을 배운다. 그가 그 전쟁이 일어나기 오래전에 한 사건을 예언한 것이 그의 예언에 의심할 수 없는 인봉이었기 때문이다. 이 전쟁의 지도자이던 고레스가 아직 나지 않았고, 다리오도 아직 나지 않았으니, 선지자가 말한 때로부터 바벨론 점령까지 칠십 년이 흘렀기 때문이다. 그러므로 우리는 이 구절이 그의 신실함과 권위의 확실한 증거임을 본다. 그는 이후에, 바벨론에 관한 하나님의 생각이 그녀를 멸하시는 것이었다고 더한다. 그가 여전히 사람의 방식대로 말하고, 동시에 약한 마음을 어지럽혔을 수 있는 한 반론을 마주한다. 바벨론이 오래 안전하고 평안히 남았을 뿐 아니라 또한 권세와 위엄의 증가를 받았기 때문이다. 그러므로 이 예언의 아무 성취도 없는 듯하였을 때에 경건한 자들의 마음이 낙심하였을 수 있다. 그러므로 선지자가 하나님의 생각에 주의를 부르니, 마치 그가, 하나님께서 곧바로 자기 손을 펴지 않으실지라도 신실한 자들이 그분께서 작정하신 바를 아는 것으로 충분하다고 말한 것과 같다. 요컨대 선지자가 그들에게, 비록 그분의 일이 아직 숨겨졌을지라도 하나님의 작정에 안주함이 마땅함을 일깨운다. 그리고 그가 다시 유대인을 확증하니, 그것이 하나님 자신의 보복이 되리라고 더할 때이다. 그분께서 자기 성전을 무시하지 않으셨기 때문이다. 이 말로 그가, 율법에 따른 예배가 하나님께 기쁨이 됨을 암시하니, 종교에 관한 규칙이 그들에게 규정되었을 때에 유대인이 이방 민족과 구별된 백성이 되었기 때문이다. 그러므로 선지자가, 비록 어떤 종류의 종교든 사람들을 기쁘게 할지라도, 하나님께서 인정하시는 것은 다만 하나, 곧 그분 자신이 명하신 것뿐임을 암시한다. 그러하므로 우리는 하나님께서 자기 예배가 조롱받는 것을 오래 견딜 수 없으심을 결론지을 수 있다. 우리가 아는 대로 갈대아 사람들이 얼마나 경멸하며 교만하게 성전에 관하여 말하였는지, 그들이 모독을 내뱉었을 뿐 아니라 또한 자기들이 생각할 수 있는 모든 책망을 성전에 쌓았기 때문이다. 그 종교가 하나님의 말씀 위에 세워졌으므로, 그분께서 마침내 일어나사 갈대아 사람들이 자기에게 행한 잘못을 변호하지 않으실 수 없었다는 결론이 따른다. 이제 우리는 선지자가 그것이 하나님의 보복이 되리라고 말할 때의 뜻을 깨닫는다. 그리고 그가, 하나님께서 자기 성전을 갚으시리라고 더한다. 그가 유대인을 확증하니, 하나님께서 자기 자신의 예배의 변호자가 되시리라고 선언할 때이다. 그리고 그가 동시에, 모세로 가르쳐진 율법에 따른 예배가 하나님께서 인정하시는 세상의 유일한 예배였음을 보인다. 이후에 이어진다—

원주석

12절 카드 ↗

These words seem to have been addressed to the Chaldeans rather than to the Medes or the Persians, as some expound them; for this is favored by the context; for as he bids them first to raise a standard on the walls, so he adds, Increase the watch, which refers to the citizens of Babylon, and then he says, set the watchmen All this cannot apply to the Persians and the Medes, but must be referred to the besieged, as being most suitable to them. I do not then doubt but that the Prophet here treats, with a taunt, all the efforts the Chaldeans would make for the defense of their city. For not only they who attack a city raise a standard, but also they who are besieged, and this as a sign of confidence, in order to show that they possess sufficient courage to check their enemies, and to sustain all their attacks. It was then the design of the Prophet to show, that however strenuously the Chaldeans might defend themselves, yet all their exertions would be in vain, because God would, without labor, destroy the city. Raise, he says, the banner on the walls of Babylon, and strengthen, or increase the watch; and afterwards, set watchmen, so that every one might watch with more care than usual. He says at last, set in order the ambushes “When all things have been tried by you, your labor will be without any advantage, for the Lord hath spoken ” When the particle גם , gam, is repeated, it ought to be rendered as and so — for as the Lord hath thought, so will he do what he hath said, etc . He says again that God had thought, lest the faithful should imagine that he heedlessly casts forth threatenings; for this thought often occurs to the mind, that God terrifies without effecting anything, Hence the Prophet, that he might more fully confirm his prophecy , says, that the thing had been meditated upon by God; and we said yesterday that God does not deliberate with himself like men; but as we cannot otherwise understand the certainty and unchangeableness of his secret counsel, nor form an idea of the validity of his decrees , the word thought is mentioned. The Prophet, in short, means, that he brought forth nothing but what God had decreed. For words are often heedlessly uttered, and the reality and the words are not always connected; but Jeremiah testifies that he had taken what he announced from the hidden and immutable counsel of God. Then he adds, what he hath spoken or said; and this refers to his doctrine or his prediction. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-12

Source

이 말은 어떤 이들이 설명하듯 메대인이나 페르시아인보다 도리어 갈대아 사람들에게 하신 듯하니, 이는 문맥이 뒷받침한다. 그가 먼저 그들에게 성벽 위에 깃발을 세우라 명하듯, 그가 "파수를 강화하라"고 더하니, 이는 바벨론 시민을 가리키고, 그러고는 "파수꾼을 세우라"고 말한다. 이 모든 것이 페르시아와 메대 사람들에게 적용될 수 없고, 도리어 포위된 자들에게 가장 어울리는 것으로서 그들에게 가리켜져야 한다. 그러므로 나는 선지자가 여기 조롱으로, 갈대아 사람들이 자기 성읍의 방어를 위하여 행할 모든 애씀을 다룬다는 데에 의심하지 않는다. 성읍을 공격하는 자들뿐 아니라 포위된 자들도 깃발을 세우니, 이는 확신의 표로서, 자기들이 원수들을 막고 그 모든 공격을 견딜 충분한 용기를 지녔음을 보이려는 것이기 때문이다. 그러므로 선지자의 의도는, 갈대아 사람들이 아무리 힘써 자기를 방어할지라도 그들의 모든 애씀이 헛되리라는 것을 보이는 것이었으니, 하나님께서 수고 없이 그 성읍을 멸하실 것이기 때문이다. "바벨론 성벽 위에 깃발을 세우라"고 그가 말한다. "파수를 강화하라" 곧 늘리라. 그리고 이후에 "파수꾼을 세우라" 하여, 각자가 평소보다 더 정성껏 지키게 하라. 그가 마침내 "복병을 매복시키라"고 말한다. "너희가 모든 것을 시험한 후에 너희 애씀이 아무 유익도 없으리니, 여호와께서 말씀하셨음이라." "감"(gam)이라는 불변사가 반복될 때에, 그것이 "~한 대로 ~하리라"로 옮겨져야 한다. 곧 여호와께서 생각하신 대로 그분께서 자기가 말씀하신 바를 행하시리라는 것이다. 그가 다시 하나님께서 생각하셨다고 말하니, 신실한 자들이 그분께서 위협을 무심코 던지신다고 상상하지 않게 하려는 것이다. 하나님께서 아무것도 이루지 않으시고 위협하신다는 생각이 흔히 마음에 떠오르기 때문이다. 그러므로 선지자가 자기 예언을 더 충만히 확증하려고, 그 일이 하나님에 의해 깊이 생각되었다고 말한다. 그리고 우리가 어제 말한 대로 하나님께서 사람들처럼 자기와 숙의하지 않으시나, 우리가 그분의 은밀한 모략의 확실함과 불변함을 달리 이해할 수 없고 그분의 작정의 유효함을 달리 떠올릴 수 없으므로, "생각"이라는 단어가 언급된다. 요컨대 선지자는, 자기가 하나님께서 작정하신 바 외에 아무것도 내세우지 않음을 뜻한다. 말이 흔히 무심코 발해지고 실제와 말이 늘 결부되지 않기 때문이다. 그러나 예레미야가, 자기가 선언하는 바를 하나님의 숨겨지고 불변한 모략에서 취하였음을 증거한다. 그러고는 그가 "그가 말씀하신 바" 곧 진술하신 바를 더하니, 이는 그의 교훈 곧 예언을 가리킨다. 이어서—

원주석

13절 카드 ↗

The word שכנתי , shekenti, is to be taken here for שכנת , shekenet, a dweller; and the passage is more clear when we take it as the title of Babylon. And he says that she was a dweller among waters, because the Euphrates not only flowed by the city, (and we know that it was a very large river,) but it surrounded it; and it, was indeed divided above Babylon into many streams, so that it made as it were many islands, and thus access to the city was more difficult. This circumstance served not only for a defense to it, but also for other advantages.: For these streams or channels were navigable; and the land also was made more fertile by the irrigation they supplied. Thus these streams contributed to its wealth as well as to its defense in time of war. And though Babylon was deemed on this account impregnable, and was also a very fertile land, yet the Prophet says here that its end was come Now, except he had made this preface, that Babylon was situated among the rivers or many waters, and that it was also a city full of wealth, all this might have seemed a hindrance to prevent God from executing on it his vengeance; for this objection was ready at hand, “How can Babylon be taken, which is seated between many waters? for without great force and number of soldiers it cannot but remain in safety, since it is protected by so many rivers.” Then another objection might have been brought forward, that Babylon was an opulent city, so that it could hire auxiliaries on every side, and that having such abundance of money, it would never be unprotected. Hence the Prophet here mentions these two things; but what he says ought to be taken adversatively, as if he said, “Though thou dwellest among many waters, and art great in treasures, that is, hast large treasures, yet thine end is come.” He adds, the measure of thy cupidity . Some render אמת , amet, “ end , ” but improperly; and the Prophet has not without reason introduced the word אמת , amet, which properly means a cubit, but is to be taken here for measure. Jerome renders it “a foot,” a word in use in his age. But the meaning is sufficiently clear, that though Babylon had exhausted all the wealth of the world as an insatiable gulf, yet the measure of her cupidity would come. For the cupidity of that nation was unlimited, but God at length brought it to an end — not that they were amended, but that God checked their coveting. And according to this sense the Prophet says, that though they had been hitherto devouring the wealth of many countries, yet the measure of her cupidity was come, even because the Lord would take away, together with the monarchy, the power and opportunity of doing wrong. For the Chaldeans were able to act licentiously, when they had so many nations subject to them; but the measure of their cupidity was come, when God in a manner cut off their strength, not that they then desisted, or that their rapacious disposition was amended — for they changed not their nature; but cupidity is to be referred here to its exercise, even because their power was then taken from them, so that they could not carry on their plunders as they had used to do. He afterwards adds, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-13

Source

"셰켄티"(shekenti)라는 단어는 여기서 "셰케네트"(shekenet) 곧 거민을 뜻하는 것으로 취해야 하니, 우리가 그것을 바벨론의 칭호로 취할 때에 그 구절이 더 분명하다. 그리고 그가 그녀가 많은 물 가운데 거하는 자라고 말하니, 유프라테스가 그 성읍 곁을 흘렀을 뿐 아니라(우리가 아는 대로 그것은 매우 큰 강이었다) 그것을 둘러쌌기 때문이다. 그리고 그것이 참으로 바벨론 위에서 여러 줄기로 나뉘어 말하자면 많은 섬을 만들었고, 이렇게 그 성읍에 다가가기가 더 어려웠다. 이 정황이 그것에 방어가 되었을 뿐 아니라 또한 다른 유익을 위함이었다. 이 줄기 곧 수로가 배로 다닐 수 있었고, 또한 그것들이 공급한 관개로 그 땅이 더 비옥해졌기 때문이다. 그러므로 이 줄기들이 그 재물에, 또한 전시의 그 방어에 이바지하였다. 그리고 바벨론이 이 까닭에 난공불락으로 여겨졌고 또한 매우 비옥한 땅이었을지라도, 선지자가 여기 그 끝이 왔다고 말한다. 이제 그가, 바벨론이 강 곧 많은 물 가운데 자리하였고 또한 재물이 가득한 성읍이었다는 이 서두를 만들지 않았더라면, 이 모든 것이 하나님께서 그것에 자기 보복을 집행하시는 것을 막는 장애물처럼 보였을 수 있다. 이 반론이 손안에 준비되었기 때문이다. "어찌 바벨론이 점령될 수 있겠는가, 많은 물 사이에 자리한 그것이? 큰 힘과 많은 군병 없이는 안전히 남을 수밖에 없으니, 그것이 그토록 많은 강으로 보호되기 때문이라." 그러고는 또 다른 반론이 제기되었을 수 있으니, 바벨론이 부유한 성읍이어서 사방에서 보조병을 고용할 수 있고, 그토록 풍부한 돈을 가졌으므로 결코 보호되지 않은 채로 있지 않으리라는 것이다. 그러므로 선지자가 여기 이 두 가지를 언급하나, 그가 말하는 바는 역접적으로 취해야 하니, 마치 그가 "네가 비록 많은 물 가운데 거하고 보화에 크되, 곧 큰 보화를 가졌을지라도, 네 끝이 왔도다"라고 말한 것과 같다. 그가 "네 탐욕의 척도"를 더한다. 어떤 이들은 "아메트"(amet)를 "끝"으로 옮기나, 부적절하다. 그리고 선지자가 이유 없이 "아메트"(amet)라는 단어를 도입한 것이 아니니, 그것이 본래 한 규빗을 뜻하나 여기서는 척도로 취해야 한다. 제롬은 그것을 "한 자"로 옮기니, 그의 시대에 쓰이던 단어이다. 그러나 그 뜻은 충분히 분명하니, 곧 바벨론이 채울 수 없는 심연처럼 세상의 모든 재물을 다 들이켰을지라도 그녀의 탐욕의 척도가 오리라는 것이다. 그 민족의 탐욕이 한이 없었으나 하나님께서 마침내 그것에 끝을 가져오셨기 때문이다—그들이 고쳐졌기 때문이 아니라 하나님께서 그들의 탐냄을 제어하셨기 때문이다. 그리고 이 뜻에 따라 선지자가, 그들이 비록 지금까지 많은 나라의 재물을 삼켜 왔을지라도 그녀의 탐욕의 척도가 왔다고 말하니, 곧 주께서 그 군주국과 함께 악을 행할 권세와 기회를 거두실 것이기 때문이다. 갈대아 사람들이 그토록 많은 민족을 자기에게 복종시켰을 때에 방종하게 행할 수 있었으나, 하나님께서 어떤 의미에서 그 힘을 끊으셨을 때에 그들의 탐욕의 척도가 왔으니—그들이 그때에 그쳤기 때문이 아니요 그들의 탐욕스러운 기질이 고쳐졌기 때문이 아니라—그들이 그 본성을 바꾸지 않았기 때문이다. 그러나 여기 탐욕은 그 발휘에 관련시켜야 하니, 곧 그들의 권세가 그때에 그들에게서 빼앗겨 자기들이 일삼던 대로 약탈을 행할 수 없었기 때문이다. 그는 이후에 더한다—

원주석

14절 카드 ↗

The Prophet more fully confirms what he had said by introducing God as making an oath; and it is the most solemn manner of confirmation when God swears by his own name. But he speaks of God in the language of men when he says that he swears by his own soul; for it is a kind of protestation when men swear by their own souls, as though they laid down or pledged their own life. Whoever then swears by his own soul, means that as his own life is dear to him, he thus lays it down as a pledge, that were he to deceive by perjury, God would be an avenger and take it away. This is suitable to men, not to God; but what does not properly belong to God is transferred to him; nor is this uncommon, as we have seen it in other places. And the more familiar is the manner of speaking adopted by God, the more it ought to touch men when he makes himself like them, and in a manner assumes their person as though he lived in the midst of them. But we must still remember why the Prophet introduces God as making an oath, even that all doubtfulness might be removed, and that more credit might be given to his prophecy ; for it not only proceeded from God, but was also sealed by an oath. If I shall not fill Babylon, he says, with men as with locusts The multitude of enemies is here opposed to the multitude of the citizens, which was very large. For we have said elsewhere that Babylon surpassed all other cities, nor was it less populous than if it were all extensive country. As then it was full of so many defenders, it might have been objected and said, “Whence can come such a number of enemies as can be sufficient to put to flight the inhabitants? for were a large army to enter, it would yet be in great danger in contending with so vast a multitude.” But the Prophet compares here the Persians and the Medes to locusts; and we know that Cyrus collected from various nations a very large army, nay, many armies. Fulfilled then was what had been predicted by the Prophet, for Cyrus made up his forces not only from one people, but he brought with him almost all the Medes, and also led many troops from other barbarous nations. Hence then it happened, that what had been said by Jeremiah was proved by the event. He also adds, that they would be victorious; for by the vintage song, or shout, he no doubt means a song or shout of triumph. But this song, הידד , eidad, was then in use among the Jews. Then as they did after vintage sing in token of joy, so also conquerors, exulting after victory over their enemies, had a triumphant song. And the Greek translators have rendered it κέλευσμα , or κελευμα , which is properly the song of sailors; when they see the harbor they exult with joy and sing, because they have been delivered from the dangers of the Sea, and also have completed their sailing, which is always perilous, and have come to the harbor where they more fully enjoy life, where they have pleasant air, wholesome water, and other advantages. But the simple meaning of the Prophet is, that when the Persians and the Medes entered Babylon, they would become immediately victorious, so that they would exult without a contest and without any toil, and sing a song of triumph. The Prophet now confirms his prophecy in another way, even by extolling the power of God, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-14

Source

선지자는 하나님을 맹세하시는 분으로 도입함으로써 자기가 말한 바를 더 충만히 확증한다. 그리고 하나님께서 자기 자신의 이름으로 맹세하실 때가 가장 엄숙한 확증의 방식이다. 그러나 그가 하나님께서 자기 자신의 혼을 두고 맹세하신다고 말할 때에 사람의 언어로 하나님에 관하여 말한다. 사람들이 자기 자신의 혼을 두고 맹세하는 것이 일종의 항변이기 때문이니, 마치 자기 자신의 생명을 내려놓거나 저당 잡히는 것과 같다. 그러므로 누구든지 자기 자신의 혼을 두고 맹세하는 자는, 자기 자신의 생명이 자기에게 보배롭듯 그것을 저당으로 내려놓아, 자기가 거짓 맹세로 속인다면 하나님께서 보응자가 되사 그것을 거두시리라는 것을 뜻한다. 이는 사람에게 합당하고 하나님께는 합당치 않다. 그러나 합당하게 하나님께 속하지 않는 것이 그분께 옮겨지니, 이것이 드물지 않으며 우리가 다른 곳에서 본 바와 같다. 그리고 하나님께서 채택하시는 어법이 더 친근할수록, 그분께서 자기를 사람들과 같게 만드시고 어떤 의미에서 마치 그들 가운데 사시는 것처럼 그들의 인격을 떠맡으실 때에 그것이 사람들을 더 만져야 마땅하다. 그러나 우리는 여전히 어찌하여 선지자가 하나님을 맹세하시는 분으로 도입하는지를 기억해야 하니, 곧 모든 의심이 제거되고 그의 예언에 더 큰 신임이 주어지게 하려는 것이다. 그것이 하나님에게서 나왔을 뿐 아니라 또한 맹세로 인봉되었기 때문이다. "내가 바벨론을 사람으로 메뚜기같이 채우지 아니하면"이라고 그분께서 말씀하신다. 여기서 원수들의 다수가 시민들의 다수에 맞세워지니, 그 시민이 매우 많았다. 우리가 다른 곳에서 바벨론이 다른 모든 성읍을 능가하였고 온 나라만큼이나 사람이 많았다고 말하였기 때문이다. 그러므로 그것이 그토록 많은 방어자로 가득하였으므로, 반론이 제기되어 "거민을 패주시키기에 충분한 그토록 많은 원수가 어디서 올 수 있겠는가? 큰 군대가 들어갈지라도 그토록 막대한 무리와 다투기에는 큰 위험 가운데 있으리라"고 말하였을 수 있다. 그러나 선지자가 여기 페르시아와 메대 사람들을 메뚜기에 비긴다. 그리고 우리는 고레스가 여러 민족에서 매우 큰 군대, 아니, 많은 군대를 모았음을 안다. 그러므로 선지자가 예언한 바가 성취되었으니, 고레스가 다만 한 백성에게서가 아니라 거의 모든 메대인을 데려왔고 또한 다른 야만 민족에게서 많은 군병을 이끌었기 때문이다. 그러므로 이렇게 하여, 예레미야가 말한 바가 그 사건으로 증명되었다. 그가 또한, 그들이 승리하리라고 더한다. 포도 수확의 노래 곧 외침으로 그가 의심 없이 개가의 노래 곧 외침을 뜻하기 때문이다. 그러나 이 노래 "에이다드"(eidad)가 그때에 유대인 가운데 쓰였다. 그러므로 그들이 포도 수확 후에 기쁨의 표로 노래하였듯, 정복자들도 자기 원수들을 이긴 후에 기뻐 날뛰며 개가를 가졌다. 그리고 그리스 번역자들이 그것을 "켈레우스마"(κέλευσμα) 곧 "켈레우마"(κελευμα)로 옮겼으니, 이는 본래 뱃사람의 노래이다. 그들이 항구를 볼 때에 기쁨으로 기뻐 날뛰며 노래하니, 바다의 위험에서 건짐 받았고 또한 늘 위험한 항해를 마쳤으며, 생명을 더 충만히 누리고 쾌적한 공기와 건강한 물과 다른 유익을 누리는 항구에 이르렀기 때문이다. 그러나 선지자의 단순한 뜻은, 페르시아와 메대 사람들이 바벨론에 들어갈 때에 즉시 승리하여 다툼 없이 또 아무 수고 없이 기뻐 날뛰며 개가를 노래하리라는 것이다. 선지자가 이제 또 다른 방식으로, 곧 하나님의 권능을 높임으로 자기 예언을 확증한다—

원주석

15절 카드 ↗

The Prophet commends here, as I have already said, in high terms, the power of God; but we must bear in mind his purpose, for abrupt sentences would be otherwise uninteresting. His object was to encourage the Jews to entertain hope; for they were not to judge of Babylon according to its splendor, which dazzled the eyes of all; nor were they to measure by their own notions what God had testified, he bids the faithful to raise all their thoughts above the world, and to behold with admiration the incomprehensible power of God, that they might not doubt but that Babylon would at length be trodden under foot; for had they fixed their eyes on that monarchy, they could have hardly believed the words of prophecy; for the Prophet spoke of things which could not be comprehended by the human mind. We now then understand why the Prophet set forth the power of God, even that. the faithful might learn to think of something sublimer than the whole world, while contemplating the destruction of Babylon, for that would not be effected in a way usual or natural, but through the incredible power of God. The same words are also found in the tenth chapter; and the five verses we meet with here were there explained. But Jeremiah had then a different object in view, for he addressed the Jewish exiles, and bade them firmly to persevere in the worship of God: though religion was oppressed, and though the victorious Chaldeans proudly derided God, he yet bade them to stand firm in their religion, and then said, “When ye come to Babylon, say, Cursed are all the gods who made not the heaven and the earth.” ( Jeremiah 10:11 ) And there, indeed, he used a foreign language, and taught them to speak in the Chaldee, that they might more plainly profess that they would persevere in the worship of the only true God. He afterwards added what he now repeats, even that the power of God was not diminished, though he had chastised for a time his own people. But now, as we have said, he speaks in sublime terms of the power of God, in order that the faithful might know that what the judgment of the flesh held as impossible, could easily be done by that God who can do all things. He says first, He who made the earth He does not mention God’s name; but the expression is more emphatical, when he says, the Maker of the earth; as though he had said, “Who can be found to be the creator of the heaven and the earth except the only true God?” We hence see more force in the sentence than if God’s name had been expressed; for he thus excluded all the fictitious gods, who had been devised by the heathens; as though he had said, “The only true God is He who made the earth.” Then he says, by his power He speaks of God’s power in connection with the earth, as it is probable, on account of its stability. He afterwards adds, Who hath constituted the world by his wisdom, and by his knowledge extended the heavens The wisdom of God is visible through the whole world, but especially in the heavens. The Prophet indeed speaks briefly, but he leads us to contemplate God’s wonderful work in its manifold variety, which appears above and below. For though it may seem a light matter, when he says, that the world was constituted by the wisdom of God, yet were any one to apply his mind to the meditation of God’s wisdom in the abundance of all fruits, in the wealth of the whole world, in the sea, (which is included in the world,) it could not, doubtless, be, but that he must be a thousand times filled with wonder and admiration: for the more carefully we attend to the consideration of God’s works, we ourselves in a manner vanish into nothing; the miracles which present themselves on every side, before our eyes, overwhelm us. As to the heavens, what do we see there? an innumerable multitude of stars so arranged, as though an army were so in order throughout, all its ranks; and then the wandering planets, not fixed, having each its own course, and yet appearing among the stars. Then the course of the sun, how much admiration ought it to produce in us! — I say, not in those only who understand the whole system of astronomy, but also in those who see it only with their own eyes; for when the sun, in its daily course, completes so great and so immense a distance, they who are not amazed at such a miracle must be more than stupid; and then the sun, as it is well known, has its own course, which is performed every year, and never passes in the least beyond its own boundaries; and the bulk of that body is immense (for, as it is well known, it far exceeds the earth,) and yet it rolls with great celerity and at the same time in such order as though it advanced by degrees quietly. Surely it is a wonderful specimen of God’s wisdom. The Prophet, then, though he speaks in an ordinary way, yet suppress the godly with materials of thought, so that they might apply their minds to the consideration of God’s works. Some explain the words, that God expands the heavens whenever they are covered with clouds; but this is wholly foreign to the meaning of the Prophet; for there is no doubt but that he points out in this verse the perpetual order of nature, as in the next verse he speaks of those changes which sometimes happen. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-15

Source

선지자는 여기 내가 이미 말한 대로 하나님의 권능을 높은 말로 칭송한다. 그러나 우리는 그의 목적을 명심해야 하니, 그렇지 않으면 동떨어진 문장이 무미건조하리라. 그의 목적은 유대인을 고무하여 소망을 품게 하는 것이었다. 그들이 바벨론을 그 광휘에 따라 판단해서는 안 되었으니, 그것이 모든 자의 눈을 부시게 하였기 때문이다. 또 그들이 하나님께서 증거하신 바를 자기 자신의 관념으로 측량해서도 안 되었다. 그가 신실한 자들에게 자기 모든 생각을 세상 위로 들어 올려, 하나님의 헤아릴 수 없는 권능을 경탄으로 바라보라 명하니, 그들이 바벨론이 마침내 발 아래 짓밟히리라는 것을 의심하지 않게 하려는 것이다. 그들이 그 군주국에 눈을 고정하였더라면 예언의 말을 거의 믿을 수 없었을 것이기 때문이다. 선지자가 사람의 마음으로 깨달을 수 없는 것들에 관하여 말하였기 때문이다. 그러므로 이제 우리는 어찌하여 선지자가 하나님의 권능을 제시하는지를 이해하니, 곧 신실한 자들이 바벨론의 멸망을 묵상하면서 온 세상보다 더 숭고한 무언가를 생각하기를 배우게 하려는 것이다. 그것이 통상의 곧 자연스러운 방식으로가 아니라 하나님의 믿을 수 없는 권능으로 이루어질 것이기 때문이다. 같은 말이 또한 십 장에서 발견되며, 여기 우리가 만나는 다섯 절이 거기서 설명되었다. 그러나 예레미야가 그때에 다른 목적을 염두에 두었으니, 그가 유대인 유배자들에게 말하며 그들에게 하나님의 예배 가운데 굳게 견디라 명하였기 때문이다. 종교가 압제되고 승리한 갈대아 사람들이 교만하게 하나님을 비웃었을지라도, 그가 그들에게 자기 종교에 굳게 서라 명하고, 그러고는 "너희가 바벨론에 이르거든 말하라, 하늘과 땅을 짓지 아니한 신들은 다 저주를 받으리라"고 말하였다(렘 10:11). 그리고 거기서 그가 참으로 외국어를 사용하여 그들에게 갈대아 말로 말하기를 가르쳤으니, 그들이 유일하신 참 하나님의 예배 가운데 견디리라는 것을 더 분명히 고백하게 하려는 것이었다. 그가 이후에 그가 이제 반복하는 바를 더하였으니, 곧 비록 하나님께서 한동안 자기 자신의 백성을 징계하셨을지라도 그분의 권능이 줄지 않았다는 것이다. 그러나 이제 우리가 말한 대로 그가 하나님의 권능에 관하여 숭고한 말로 말하니, 신실한 자들로 하여금 육신의 판단이 불가능하다 여기던 바가 모든 것을 하실 수 있는 그 하나님께 쉽게 이루어질 수 있음을 알게 하려는 것이다. 그가 먼저 "땅을 지으신 이"라고 말한다. 그가 하나님의 이름을 언급하지 않으나, "땅의 만드신 이"라고 말할 때에 그 표현이 더 강조적이다. 마치 그가 "유일하신 참 하나님 외에 누가 하늘과 땅의 창조자로 발견될 수 있겠느냐?"고 말한 것과 같다. 그러므로 우리는 하나님의 이름이 표현되었을 때보다 그 문장에서 더 큰 힘을 본다. 그가 이렇게 이방인이 고안한 모든 거짓 신을 배제하기 때문이다. 마치 그가 "유일하신 참 하나님은 땅을 지으신 이시라"고 말한 것과 같다. 그러고는 그가 "그의 권능으로"라고 말한다. 그가 하나님의 권능을 땅과 관련하여 말하니, 개연성 있게 그 안정됨 때문이다. 그가 이후에 "그의 지혜로 세계를 세우셨고 그의 명철로 하늘을 펴셨다"고 더한다. 하나님의 지혜가 온 세상을 통하여 보이나, 특히 하늘에서 그러하다. 선지자가 참으로 간략히 말하나, 그가 우리를 인도하여 위와 아래에 나타나는 그 여러 가지 다양함 가운데 하나님의 놀라운 일을 묵상하게 한다. 세계가 하나님의 지혜로 세워졌다고 그가 말할 때에 그것이 가벼운 일로 보일지라도, 누구든지 모든 열매의 풍성함 가운데, 온 세상의 재물 가운데, 바다(이는 세계에 포함된다) 가운데 하나님의 지혜를 묵상하는 데 자기 마음을 쏟는다면, 의심 없이 그가 천 번이라도 경이와 경탄으로 가득할 수밖에 없으리라. 우리가 하나님의 일들을 헤아리는 데 더 정성껏 주의를 기울일수록, 우리 자신이 어떤 의미에서 무로 사라지기 때문이다. 사방에서 우리 눈앞에 제시되는 기적들이 우리를 압도한다. 하늘에 관하여는, 우리가 거기 무엇을 보는가? 마치 한 군대가 그 모든 대오를 통하여 질서 있게 배열된 것처럼 그토록 배열된 헤아릴 수 없는 별의 무리이다. 그러고는 떠도는 행성들이 고정되지 않고 각기 자기 자신의 길을 가지면서도 별들 가운데 나타난다. 그러고는 해의 운행이 우리에게 얼마나 큰 경탄을 자아내야 마땅한가!—내가 말하노니, 천문학의 온 체계를 이해하는 자들에게뿐 아니라 또한 다만 자기 눈으로 그것을 보는 자들에게도 그러하다. 해가 그 날마다의 운행으로 그토록 크고 막대한 거리를 마칠 때에, 그러한 기적에 놀라지 않는 자들은 우둔함보다 더하리라. 그러고는 잘 알려진 대로 해가 자기 자신의 길을 가져 매년 행하여지되 결코 자기 자신의 경계를 조금도 넘지 않으며, 그 몸의 부피가 막대하나(잘 알려진 대로 그것이 땅을 훨씬 능가한다) 큰 신속함으로 굴러가되 동시에 마치 조용히 한 단계씩 나아가는 것처럼 그러한 질서 가운데 한다. 분명 그것은 하나님의 지혜의 놀라운 표본이다. 그러므로 선지자가 비록 통상의 방식으로 말할지라도, 경건한 자들을 생각의 재료로 떠받쳐, 그들이 하나님의 일들을 헤아리는 데 자기 마음을 쏟게 한다. 어떤 이들은 그 말을, 하나님께서 하늘이 구름으로 덮일 때마다 그것을 펴신다는 뜻으로 설명하나, 이는 선지자의 뜻과 전적으로 어긋난다. 그가 이 절에서 자연의 영구한 질서를 가리킴에 의심이 없으니, 다음 절에서 그가 때로 일어나는 그 변화에 관하여 말하는 것과 같다.

원주석

16절 카드 ↗

This, then, is the reason why the Prophet, after having briefly touched on what we have seen, adds, as evidences of God’s power and wisdom, those things which appear to us in their various changes. He then says, that by his voice alone he gives abundance of waters in the heavens, and then that he raises vapors from the extremity of the earth, that he creates lightnings and the rain, which yet seem to be contrary things. At last he says, that he brings the winds out of his treasures Philosophers indeed mention the causes of these things, but we ought to come to the fountain itself, and the original cause, even this, that things are so arranged in the world, that though there are intermediate and subordinate causes, yet the primary cause ever appears eminently, even the wisdom and power of God. Winds arise from the earth, even because exhalations proceed from it; but exhalations, by whom are they created? not by themselves: it hence follows, that God is their sole author. And he calls hidden places treasures: as when one draws out this or that from his storehouse, so he says that winds come forth from hidden places, not of themselves, but through God, who holds them as though they were shut up. I pass by these things by only touching on them, because I have already reminded you that we have before explained, in the tenth chapter ( Jeremiah 10:0 ), what is here literally repeated. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-16

Source

그러므로 이것이 어찌하여 선지자가 우리가 본 바를 간략히 건드린 후에, 하나님의 권능과 지혜의 증거로서 그 여러 변화 가운데 우리에게 나타나는 것들을 더하는 이유이다. 그러므로 그가, 그분께서 자기 음성만으로 하늘에 물의 풍부함을 주시고, 그러고는 땅 끝에서 안개를 일으키시며, 번개와 비를 지으심을 말하니, 이는 서로 반대되는 것처럼 보인다. 마침내 그가, 그분께서 자기 곳간에서 바람을 내신다고 말한다. 철학자들이 참으로 이 일들의 원인을 언급하나, 우리는 샘 자체와 근본 원인에 와야 하니, 곧 이것, 곧 일들이 세상에서 그토록 배열되어, 비록 중간의 종속된 원인들이 있을지라도 으뜸 원인, 곧 하나님의 지혜와 권능이 늘 두드러지게 나타난다는 것이다. 바람이 땅에서 일어나니, 곧 발산이 그것에서 나오기 때문이다. 그러나 발산은 누구에 의해 지어지는가? 자기 자신에 의함이 아니다. 그러므로 하나님께서 그것의 유일한 장본인이심이 따른다. 그리고 그가 숨은 곳을 곳간이라 부르니, 누가 자기 창고에서 이것이나 저것을 끌어내듯, 그가 바람이 숨은 곳에서, 자기 자신에 의해서가 아니라 마치 그것들을 가두어 두신 하나님에 의해 나온다고 말하기 때문이다. 나는 이 일들을 다만 건드림으로 지나치니, 이미 일깨워 드린 대로 우리가 앞서 십 장(렘 10장)에서, 여기 문자적으로 반복된 바를 설명하였기 때문이다. 이제 이어진다—

원주석

17절 카드 ↗

This verse is usually explained, as though the Prophet pointed out how men glide into errors and fancies, even because they seek to be wise according to their own notions; and Paul, in the first chapter to the Romans, assigns it as the cause of idolatry, that men become vain in their own wisdom, because they follow whatever their own brains suggest to them. This doctrine is in itself true and useful; for men have devised idols for themselves, because they would not reverently receive the knowledge of God offered to them, but rather believed their own inventions: and as mere vanity is whatever man imagines according to his own thoughts, it is no wonder that those who presumptuously form their own ideas of God, become wholly foolish and infatuated. But it is evident from the context, that the Prophet means here another thing, even that the artificers who cast or forge idols, or form them in any other way, are wholly delirious in thinking that they can, by their own art and skill, make gods. A log of wood lies on the ground, is trodden under foot without any honor; now when the artificer adds form to it, the log begins to be worshipped as a god; what madness can be imagined greater than this? The same thing may be said of stones, of silver, and of gold; for though it may be a precious metal, yet no divinity is ascribed to it, until it begins to put on a certain form. Now when a melter casts an idol, how can a lump of gold or silver become a god? The Prophet then upbraids this monstrous madness, when he says, that men are in their knowledge like brute beasts, that is, when they apply their skill to things so vain and foolish. But he mentions the same thing twice, according to the common usage of the Hebrew style; for we know that the same thing is often said twice for confirmation by the prophets. After then having said that men are infatuated by knowledge, he adds, that they were made ashamed by the graven image There seems to be an impropriety in the words; for פסל , pesal, “graven,” does not well agree with צרף , tsareph, “the caster,” or founder; but the Prophet, stating a part for the whole, simply means, that all artificers are foolish and delirious in thinking that they can by their own hand and skill cast or forge, or in any way form gods. And to prove this he says, that there is no spirit or breath in them; and this was a sufficient proof; for we know that God is the fountain of life, and hence he is called by Moses “the God of the spirits of all flesh.” ( Numbers 16:22 ) Whatever life, then, is diffused through all creatures, flows from God alone as the only true fountain. What, then, is less like divinity, or has less affinity to it, than a lump of gold or of silver, or a log of wood, or a stone? for they have no life nor rigor. Nothing is more fading than man, yet while he has life in him, he possesses something divine; but a dead body, what has it that is like God? But yet the form of a human body comes nearer to God’s glory than a log of wood or a stone formed in the shape of man. It is not, then, without reason that the Prophet condemns this madness of all the heathens, that they worshipped fictitious gods, in whom yet there was no spirit. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-17

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이 절은 흔히, 선지자가 어떻게 사람들이 오류와 환상에 미끄러지는지를 가리킨 것처럼 설명된다. 곧 그들이 자기 자신의 관념에 따라 지혜로워지려 하기 때문이라는 것이다. 그리고 바울이 로마서 첫째 장에서 우상 숭배의 원인으로 이를 제시하니, 곧 사람들이 자기 자신의 지혜로 허망하게 되어 자기 자신의 두뇌가 자기에게 시사하는 무엇이든 따른다는 것이다. 이 교리는 그 자체로 참되고 유익하니, 사람들이 자기를 위하여 우상을 고안한 것은, 그들이 자기들에게 제공된 하나님의 지식을 경외함으로 받지 않고 도리어 자기 자신의 고안을 믿었기 때문이다. 그리고 사람이 자기 자신의 생각에 따라 상상하는 무엇이든 한낱 허망함이므로, 주제넘게 하나님에 관한 자기 자신의 관념을 형성하는 자들이 온전히 어리석고 우매하게 되는 것은 이상하지 않다. 그러나 문맥으로 보아 선지자가 여기 다른 것을 뜻함이 분명하니, 곧 우상을 붓거나 벼리거나 다른 방식으로 만드는 장인이, 자기 자신의 기술과 솜씨로 신을 만들 수 있다고 생각하는 것이 온전히 미친 짓이라는 것이다. 나무토막이 땅에 놓여 아무 영예 없이 발 아래 밟히나, 이제 장인이 그것에 형상을 더하면 그 토막이 신으로 예배받기 시작하니, 이보다 더 큰 광기를 상상할 수 있겠는가? 같은 것을 돌과 은과 금에 관하여도 말할 수 있으니, 그것이 비록 보배로운 금속일지라도 어떤 형상을 입기 시작하기까지 아무 신성도 돌려지지 않기 때문이다. 이제 붓는 자가 우상을 부을 때에 어떻게 금이나 은의 덩어리가 신이 될 수 있겠는가? 그러므로 선지자가 이 흉측한 광기를 책망하니, 사람들이 그토록 헛되고 어리석은 일에 자기 솜씨를 쓸 때에 자기 지식에 짐승 같다고 말할 때이다. 그러나 그가 히브리 문체의 흔한 관습에 따라 같은 것을 두 번 언급한다. 우리가 아는 대로 같은 것이 선지자들에 의해 흔히 확증을 위하여 두 번 말하여지기 때문이다. 그러므로 사람들이 지식으로 우매하게 되었다고 말한 후에, 그가 그들이 새긴 형상으로 부끄러움을 당하였다고 더한다. 그 말에 어떤 부적절함이 있는 듯하니, "페살"(pesal) 곧 "새긴"이 "차레프"(tsareph) 곧 "붓는 자" 곧 주물공과 잘 맞지 않기 때문이다. 그러나 선지자가 부분으로 전체를 진술하여, 단순히 모든 장인이 자기 자신의 손과 솜씨로 신을 붓거나 벼리거나 어떤 방식으로 만들 수 있다고 생각하는 것이 어리석고 미친 짓임을 뜻한다. 그리고 이를 증명하려고 그가, 그것들 안에 영이나 호흡이 없다고 말하니, 이것이 충분한 증명이었다. 우리가 아는 대로 하나님께서 생명의 샘이시므로 모세에 의해 "모든 육체의 영들의 하나님"이라 불리시기 때문이다(민 16:22). 그러므로 모든 피조물에 퍼진 어떤 생명이든 유일한 참 샘이신 하나님에게서만 흐른다. 그러면 금이나 은의 덩어리, 곧 나무토막이나 돌보다 신성과 덜 닮았거나 그것과 덜 친연한 것이 무엇인가? 그것들에는 아무 생명도 활력도 없기 때문이다. 사람보다 더 덧없는 것이 없으나, 그가 자기 안에 생명을 가진 동안 무언가 신적인 것을 소유한다. 그러나 죽은 몸이 하나님과 같은 무엇을 가지는가? 그래도 사람 몸의 형상이 사람의 형상으로 만들어진 나무토막이나 돌보다 하나님의 영광에 더 가깝다. 그러므로 선지자가 모든 이방인의 이 광기, 곧 그들이 그 안에 아무 영도 없는 거짓 신들을 예배한 것을 정죄하는 것이 이유 없는 것이 아니다. 이어서—

원주석

18절 카드 ↗

As he had called idols a lie, so now in the same sense he declares that they were vanity, even because they were nothing real, but vain pomps, or phantoms, or masks; and he afterwards expresses himself more clearly by saying that they were the work of illusions But he does not seem to take the word תעתעים , toroim, in a passive but in an active sense. He then means that it was a deceptive work, which was a snare to men; as though he had said, that they were the work of imposture, or impostures. This passage, and such as are like it, ought to be carefully noticed; because the Papists seem to themselves to find a way to escape when they confess their images are not to be worshipped, but that they are books for the unlearned. They who are moderate in their views have recourse to this evasion. This was once suggested by Gregory, but very foolishly; and they who wish to appear more enlightened than others under the papacy repeat the same saying, that images ought to be tolerated, because they are the books of the ignorant. But what does the Holy Spirit, on the other hand, declare here, and also by the Prophet Habakkuk? that they are the work of impostures, even mere snares or traps. ( Habakkuk 2:18 .) All, then, who seek instruction from statues or pictures gain nothing, but become entangled in the snares of Satan, and find nothing but impostures. And doubtless, whatever draws us away from the contemplation of the only true God, ought justly to be deemed an imposture or a deception; for who by the sight of a picture or a statue can form a right idea of the true God? Is not the truth respecting him thus turned into falsehood? and is not his glory thus debased? For we have then only the true knowledge of God, when we regard him to be God alone, when we ascribe to him an infinite essence which fills heaven and earth, when we acknowledge him to be a spirit, when, in short, we know that he alone, properly speaking, exists, and that heaven and earth, and everything they contain, exist through his power. Can a stone or wood teach us these things? No; but on the contrary, I am led by the stone to imagine that God is fixed and confined to a certain place. And then the life of God, does it appear in the stone or in the wood? Besides, what likeness has a body, and that lifeless, to an infinite spirit? It. is, then, not without reason that he complains, as it is recorded by Isaiah, that he is thus wholly degraded: “To whom have ye made me like? for I contain the earth in my fist, and ye confine me to wood or stone.” ( Isaiah 40:12 ) If, in a word, the minds of men received no other error from idols than the thought that God is corporeal, what can be more preposterous? We hence see that the Prophet does not here say without cause, that all idols are vanity, and the work of imposture or deception. He lastly adds, that all fictitious gods would perish at the time of visitation In this clause he exhorts the faithful to patience, and in a manner sustains their minds, that they might not despond; for it was not a small trial to see the monarchy of Babylon flourishing, when yet it had no other protection than that of idols. As, then, the Babylonians thought flint fictitious gods were the guardians and defenders of their safety, and that through them they had subdued all their neighbors, they became thus more and more addicted to their superstitions, the reward of which they regarded all their wealth and power. Inasmuch as the minds of the godly could not have been otherwise than shaken by such a trial, the Prophet here supports them, and reminds them to wait for the time of visitation when the idols were to perish. However, a reference may be intended to the Babylonians as well as to the idols, when he says, They shall perish at the time of their visitation, that is, when the Chaldeans shall be visited. But it is probable that the time of visitation refers here especially to idols, because the Prophet had spoken before of all the wicked and reprobate. However this may be, we understand that his object was to show that however prosperous idolaters might be for a time, yet the hand of God was to be patiently borne until the suitable time came, which is here called the time of visitation. And the metaphor refers to the notions of men, for we think that God dwells idly in heaven and turns away his eyes from us, while he spares the ungodly. Hence the Prophet calls the judgment of God a visitation, because he then shows really, by evident proofs, that he does not disregard the affairs of men. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-18

Source

그가 우상을 거짓이라 불렀듯, 이제 같은 뜻으로 그것들이 허망함이라고 선언하니, 곧 그것들이 아무 실제도 아니요 헛된 과시 곧 환영 곧 가면이기 때문이다. 그리고 그가 이후에, 그것들이 미혹의 일이라고 말함으로써 자기를 더 분명히 표현한다. 그러나 그가 "토르임"(toroim)이라는 단어를 수동적으로가 아니라 능동적으로 취하는 듯하다. 그러므로 그가, 그것이 사람들에게 올무가 된 기만적 일이었음을 뜻한다. 마치 그가, 그것들이 사기 곧 사기들의 일이라고 말한 것과 같다. 이 구절과 이와 같은 구절들이 정성껏 주목되어야 하니, 교황주의자들이 자기들의 형상이 예배받아서는 안 되나 무식한 자들의 책이라고 고백할 때에 자기에게 도망할 길을 찾은 듯하기 때문이다. 견해에서 온건한 자들이 이 회피에 호소한다. 이것이 한때 그레고리우스에 의해 시사되었으나 매우 어리석게 그러하였고, 교황 제도 아래서 다른 자들보다 더 깨인 것처럼 보이려는 자들이 같은 말, 곧 형상이 무식한 자들의 책이므로 용인되어야 한다고 되풀이한다. 그러나 다른 한편 성령께서 여기서, 또한 하박국 선지자로 무엇을 선언하시는가? 그것들이 사기들의 일, 곧 한낱 올무 곧 덫이라는 것이다(합 2:18). 그러므로 신상이나 그림에서 가르침을 구하는 모든 자가 아무것도 얻지 못하고 사탄의 올무에 얽혀 사기 외에 아무것도 발견하지 못한다. 그리고 의심 없이, 우리를 유일하신 참 하나님의 묵상에서 떠나게 하는 무엇이든 정당히 사기 곧 기만으로 여겨져야 하니, 누가 그림이나 신상을 봄으로 참 하나님에 대한 바른 관념을 형성할 수 있겠는가? 그분에 관한 진리가 이렇게 거짓으로 바뀌지 않는가? 또 그분의 영광이 이렇게 비하되지 않는가? 우리가 그분을 홀로 하나님으로 여길 때에, 하늘과 땅을 채우는 무한한 본질을 그분께 돌릴 때에, 그분을 영으로 인정할 때에, 요컨대 합당히 말하자면 그분만이 존재하시고 하늘과 땅과 그것들이 담은 모든 것이 그분의 권능으로 존재함을 알 때에만 우리가 하나님에 대한 참된 지식을 가지기 때문이다. 돌이나 나무가 우리에게 이것들을 가르칠 수 있는가? 아니다. 도리어 나는 돌로 인하여, 하나님께서 어떤 장소에 고정되고 갇히셨다고 상상하게 된다. 그리고 하나님의 생명이 돌이나 나무에 나타나는가? 게다가 몸이, 그것도 생명 없는 몸이 무한한 영과 무슨 닮음을 가지는가? 그러므로 이사야가 기록한 대로 그분께서 자기가 이렇게 온전히 비하되었다고 한탄하시는 것이 이유 없는 것이 아니다. "너희가 나를 누구에게 비기느냐? 내가 땅을 내 주먹에 담거늘 너희가 나를 나무나 돌에 가두는도다"(사 40:12). 요컨대 사람들의 마음이 우상에게서 하나님이 형체를 가지셨다는 생각 외에 아무 다른 오류도 받지 않는다 할지라도, 이보다 더 거꾸로 된 것이 무엇이겠는가? 그러므로 우리는 선지자가 여기, 모든 우상이 허망함이요 사기 곧 기만의 일이라고 말하는 것이 이유 없는 것이 아님을 본다. 그가 마지막으로, 모든 거짓 신이 형벌의 때에 망하리라고 더한다. 이 어구에서 그가 신실한 자들에게 인내를 권면하고, 어떤 의미에서 그들의 마음을 떠받쳐 그들이 낙심하지 않게 한다. 바벨론 군주국이 번성하는 것을 보는 것이 작은 시련이 아니었기 때문이니, 그것이 우상의 보호 외에 아무 다른 보호도 없었을 때에 그러하였다. 그러므로 바벨론 사람들이 거짓 신들이 자기들의 안전의 보호자요 변호자라고 생각하였고, 또 그것들을 통하여 자기들이 모든 이웃을 정복하였다고 생각하였으므로, 그들이 자기 미신에 더욱더 빠져, 그 보상을 자기들의 모든 재물과 권세로 여겼다. 경건한 자들의 마음이 그러한 시련에 흔들릴 수밖에 없었으므로, 선지자가 여기 그들을 떠받치고 우상이 망할 형벌의 때를 기다리라 일깨운다. 그러나 그가 "그들이 그들의 형벌의 때에 망하리라"고 말할 때에 우상에게뿐 아니라 바벨론 사람들에게도 가리킴이 의도되었을 수 있으니, 곧 갈대아 사람들이 형벌받을 때이다. 그러나 형벌의 때가 여기 특히 우상에게 관련됨이 개연적이니, 선지자가 앞서 모든 악인과 버림받은 자에 관하여 말하였기 때문이다. 어떠하든 우리는 그의 목적이, 우상 숭배자가 한동안 아무리 형통할지라도 합당한 때, 곧 여기 형벌의 때라 불리는 때가 올 때까지 하나님의 손이 인내로 견뎌져야 함을 보이는 것이었음을 이해한다. 그리고 그 은유가 사람들의 관념에 관련되니, 우리는 하나님께서 하늘에 한가로이 거하시며 우리에게서 눈을 돌리시는 동안 경건치 않은 자들을 아끼신다고 생각하기 때문이다. 그러므로 선지자가 하나님의 심판을 형벌이라 부르니, 그분께서 그때에 참으로, 분명한 증거로, 자기가 사람들의 일을 무시하지 않으심을 보이시기 때문이다. 이제 이어진다—

원주석

19절 카드 ↗

Had the Prophet only said that idols were mere impostures and mockeries, it would have been indeed something; but this part of his teaching would have been cold and uninteresting, had he not, on the other hand, proclaimed the glory of the one and only true God. We ought, indeed, to know that idols are nothing, that men are most foolishly deceived, and are wholly infatuated, when they imagine that there is in them some divinity. But the main thing is, that the true God himself is brought before us, and that we are taught to direct all our thoughts to him. This, then, is what is now done by the Prophet; for after having exposed the folly of the heathens in worshipping idols, and having shown that the whole is nothing but deception and falsehood, he now says, Not as they, the fictitious gods, is the portion of Jacob; that is, the God who had revealed himself to the chosen people is very far different from all idols. And, doubtless, the vanity which the Prophet before mentioned cannot be adequately understood, except the true God be known. For though some of the ancient philosophers ridiculed the grossest errors of the common people, yet they had nothing fixed or certain on which they could rest, like him, who, when asked, “What was God?” requested time to consider, and who after several delays confessed that the more he inquired into the nature of God, the more absorbed were all his thoughts. And this must necessarily be the case with men until they are taught what God is, which can never be done until he himself represents himself and his glory as it were in a mirror. This is then the reason why the Prophet, while setting the only true God in opposition to idols and all the inventions of mortals, calls him the portion of Jacob, because the law was as it were the representation of the glory of God. As then he had plainly shown himself there, as far as it was needful for the salvation of the chosen people, the Prophet, in order to invite men to the true knowledge of the true God, calls him the portion of Jacob, as though he had set the law as a mirror before their eyes. The portion of Jacob then is God, who is not like fictitious gods; how so? because he is the framer of all things. It is indeed by a few words that he makes the distinction between the only true God and the fictitious gods; but in this brief sentence he includes what I have before explained, even that God is the fountain of life, and the life of all, and then that his essence is spiritual and also infinite; for as he has created the heaven and the earth, so of necessity he sustains both by his power. We then see that the Prophet speaks briefly but not frigidly; and from this passage we learn a useful doctrine, even that God cannot be comprehended by us except in his works. As then vain men weary themselves with speculations, which have not in them, so to speak, any practical knowledge, it is no wonder that they run headlong into many delirious things. Let us then be sober in this respect, so that we may not inquire into the essence of God more than it becomes us. When therefore we seek to comprehend what God is, or how to attain the knowledge of him, let us direct all our thoughts, and eyes, and minds to his works. So also by this passage, when the Prophet calls God the worker or framer of all things, is exposed the vanity of all superstitions; and how? because we hence learn that the power which made not the heaven and the earth, is vain and worthless; but the only maker of heaven and earth is God, then he is God alone. Since he is the only true God, it follows that the inventions or figments of men are altogether delirious, and are therefore the artifices and impostures of the devil to deceive mankind. We hence see that the doctrine of the Prophet is exclusive, when he says that God is the maker of all things; for where the maker of all things is not found, there certainly no divinity can be. He adds, the rod of his inheritance This seems to refer to God, but in the tenth chapter the word Israel is introduced; otherwise these five verses literally agree, but in that passage the Prophet says that Israel was the rod of God’s inheritance Here the rod means a measuring pole; for the similitude is taken from lands being measured; for the ancients used poles of certain length for measuring. Hence the Hebrews called an inheritance the rod of inheritance, because it was what had been measured and had certain limits: as when one possesses a field, he knows how many acres it contains, it having been measured. But both things may be fitly and truly said, even that Israel is the rod of God’s inheritance, and also that God himself is a rod of inheritance; for there is a mutual union. For as God favors us with this honor, to make us his inheritance, and is pleased to have us as his own, so also he offers himself to us as an inheritance. David says often, “The Lord is my portion,” and “The Lord is the portion of mine inheritance,” that is, my hereditary portion. So in this place the meaning would not be unsuitable were we to apply the words to God. As, however, the word Israel is found in the former place, it may be deemed as understood here. (86) He says at last, Jehovah of hosts is his name There is implied a contrast here; for he does not honor God with this character, as though it was a common or ordinary name; but he claims for him his own right, and thus distinguishes him from all idols. By saying, then, that this name belongs only to the true God, even the God of Israel, he intimates that by this distinction he differs from all idols, and that men are sacrilegious when they transfer any power to idols, and expect safety from them, and flee to them. As then this name belongs only to God, it follows that in Him dwells a fullness of all power and might. Since it is so, then wholly worthless is everything that the world has ever imagined respecting the number and multitude of gods. It now follows, — (86) Though the Hebrew here is exact

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-19

Source

선지자가 다만 우상이 한낱 사기요 조롱거리라고만 말하였더라면 그것도 참으로 무언가였으리라. 그러나 그가 다른 한편으로 한 분 유일한 참 하나님의 영광을 선포하지 않았더라면, 그의 가르침의 이 부분이 차고 무미건조하였으리라. 우리는 참으로 우상이 아무것도 아님을, 또 사람들이 그것들 안에 어떤 신성이 있다고 상상할 때에 가장 어리석게 속고 온전히 우매하게 됨을 알아야 한다. 그러나 으뜸가는 것은, 참 하나님 자신이 우리 앞에 제시되고 우리가 우리 모든 생각을 그분께 향하도록 가르쳐지는 것이다. 그러므로 이것이 이제 선지자가 행하는 바이니, 이방인의 어리석음을 우상 숭배에서 폭로하고 그 전체가 기만과 거짓 외에 아무것도 아님을 보인 후에, 그가 이제 "그것들 곧 거짓 신과 같지 아니한 이가 야곱의 분깃이라"고 말하기 때문이다. 곧 자기를 택하신 백성에게 계시하신 하나님께서 모든 우상과 매우 멀리 다르시다는 것이다. 그리고 의심 없이 선지자가 앞서 언급한 그 허망함은, 참 하나님이 알려지지 않고는 충분히 이해될 수 없다. 옛 철학자 중 어떤 이들이 평민의 가장 노골적인 오류를 비웃었을지라도, 그들에게는 그가 안주할 만한 확정되거나 확실한 것이 아무것도 없었으니, "하나님이 무엇이냐?"는 물음을 받았을 때에 헤아릴 시간을 청하고, 여러 지체 후에 자기가 하나님의 본성을 더 탐구할수록 자기 모든 생각이 더 잠겨 버린다고 고백한 그 사람과 같다. 그리고 이것이 필연적으로 사람들의 경우일 수밖에 없으니, 그들이 하나님이 무엇이신지를 배우기까지 그러하며, 이는 그분 자신이 자기와 자기 영광을 말하자면 거울에서처럼 표상하시기까지 결코 이루어질 수 없다. 그러므로 이것이 어찌하여 선지자가, 한 분 유일한 참 하나님을 우상과 죽을 자들의 모든 고안에 맞세우면서 그분을 야곱의 분깃이라 부르는지 그 이유이니, 율법이 말하자면 하나님의 영광의 표상이었기 때문이다. 그러므로 그분께서 거기서, 택하신 백성의 구원에 필요한 만큼 분명히 자기를 보이셨으므로, 선지자가 사람들을 참 하나님의 참된 지식에로 청하려고 그분을 야곱의 분깃이라 부르니, 마치 그가 율법을 거울로 그들의 눈앞에 둔 것과 같다. 그러므로 야곱의 분깃은 하나님이시니, 그분께서 거짓 신과 같지 않으시다. 어찌하여? 그분께서 만물의 만드신 이시기 때문이다. 그가 참으로 몇 마디로 한 분 유일한 참 하나님과 거짓 신 사이의 구별을 짓는다. 그러나 이 짧은 문장에 그가 내가 앞서 설명한 바, 곧 하나님께서 생명의 샘이시요 모든 자의 생명이심을, 그러고는 그분의 본질이 영적이며 또한 무한함을 포함한다. 그분께서 하늘과 땅을 창조하셨듯이, 필연적으로 둘 다를 자기 권능으로 떠받치시기 때문이다. 그러므로 우리는 선지자가 간략히 말하나 무미건조하지 않게 말함을 본다. 그리고 이 구절에서 우리가 유익한 교리를 배우니, 곧 하나님께서 그분의 일들에서가 아니고는 우리에게 깨달아질 수 없다는 것이다. 그러므로 헛된 자들이 말하자면 그 안에 아무 실천적 지식도 없는 사색으로 자기를 지치게 하므로, 그들이 거꾸러져 많은 우매한 일로 들어가는 것은 이상하지 않다. 그러므로 우리는 이 점에서 절제하여, 하나님의 본질을 우리에게 합당한 것보다 더 탐구하지 말자. 그러므로 우리가 하나님이 무엇이신지를 깨닫거나 그분에 대한 지식에 이르기를 구할 때에, 우리의 모든 생각과 눈과 마음을 그분의 일들에 향하게 하자. 또한 이 구절로, 선지자가 하나님을 만물의 일하시는 이 곧 만드시는 이라 부를 때에 모든 미신의 허망함이 폭로되니, 어떻게? 우리가 이로써, 하늘과 땅을 짓지 않은 권능은 헛되고 무가치함을, 그러나 하늘과 땅의 유일한 만드신 이가 하나님이심을, 그러므로 그분만이 하나님이심을 배우기 때문이다. 그분께서 유일한 참 하나님이시므로, 사람들의 고안 곧 허구가 온전히 우매한 것이며, 그러므로 인류를 속이려는 마귀의 술책과 사기임이 따른다. 그러므로 우리는 선지자가 하나님이 만물의 만드신 이시라고 말할 때에 그의 교리가 배타적임을 본다. 만물의 만드신 이가 발견되지 않는 곳에는 분명 아무 신성도 있을 수 없기 때문이다. 그가 "그의 기업의 막대기"를 더한다. 이는 하나님을 가리키는 듯하나, 십 장에서 이스라엘이라는 단어가 도입된다. 그렇지 않으면 이 다섯 절이 문자적으로 일치하나, 그 구절에서 선지자가 이스라엘이 하나님의 기업의 막대기였다고 말한다. 여기서 막대기는 측량 장대를 뜻하니, 그 비유가 땅이 측량되는 데서 취해졌기 때문이다. 옛사람들이 측량을 위하여 일정한 길이의 장대를 사용하였기 때문이다. 그러므로 히브리 사람들이 기업을 기업의 막대기라 불렀으니, 그것이 측량되어 일정한 경계를 가졌기 때문이다. 누가 한 밭을 소유할 때에, 그것이 측량되었으므로 몇 에이커를 담는지 안다. 그러나 두 가지가 다 적절하고 참되게 말하여질 수 있으니, 곧 이스라엘이 하나님의 기업의 막대기라는 것과, 또한 하나님 자신이 기업의 막대기라는 것이다. 상호의 연합이 있기 때문이다. 하나님께서 우리를 자기 기업으로 삼으시는 이 영예로 우리를 호의로 대하시고 우리를 자기 자신의 것으로 가지기를 기뻐하시듯, 또한 그분께서 자기를 우리에게 기업으로 내미시기 때문이다. 다윗이 자주 "여호와는 내 분깃이라" 또 "여호와는 내 기업의 분깃이라" 곧 내 세습의 분깃이라 말한다. 그러므로 이곳에서도 우리가 그 말을 하나님께 적용한다면 그 뜻이 어울리지 않지 않으리라. 그러나 이스라엘이라는 단어가 앞의 곳에서 발견되므로, 그것이 여기 이해되는 것으로 여겨질 수 있다. 그가 마침내 "그의 이름은 만군의 여호와시라"고 말한다. 여기 함축된 대조가 있으니, 그가 마치 그것이 흔하거나 통상의 이름인 것처럼 하나님을 이 성격으로 영예롭게 하는 것이 아니라, 그분께 자기 자신의 권리를 주장하고 이렇게 그분을 모든 우상에서 구별하기 때문이다. 그러므로 이 이름이 다만 참 하나님, 곧 이스라엘의 하나님께 속한다고 말함으로써, 그가 이 구별로 그분께서 모든 우상에서 다르심을, 또 사람들이 어떤 권능을 우상에 옮기고 그것들에서 안전을 기대하며 그것들에로 도망할 때에 신성을 모독하는 것임을 암시한다. 그러므로 이 이름이 다만 하나님께 속하므로, 그분 안에 모든 권능과 능력의 충만함이 거함이 따른다. 그러하므로, 신들의 수와 다수에 관하여 세상이 언제든 상상한 모든 것이 온전히 무가치하다. 이제 이어진다—

원주석

20절 카드 ↗

The Prophet here obviates the doubts of many; for as he had spoken of the destruction of Babylon, it might have been readily objected, that the monarchy which was fortified by so many defenses, and which had subjugated all the neighboring nations, was impregnable. Hence the Prophet here shows that the power and wealth of Babylon were no hindrances that God should not destroy it whenever he pleased; for it is an argument derived from what is contrary. We have before seen that God roots up what he has planted, ( Jeremiah 45:4 ;) and then we have seen the metaphor of the potter and his vessels. When the Prophet went down to the potter, he saw a vessel formed and then broken at the will and pleasure of the potter ( Jeremiah 18:2 .) So also now God shows that the destruction was as it were in his hand, because the Chaldeans had not raised themselves to eminence through their own power, but he had raised them, and employed them for his own purpose. In short, he compares the Babylonians in this passage to a formed vessel, and he makes himself the potter: “I am he who has raised Babylon to so great a height; it therefore belongs to me to pull it down whensoever it pleases me.” We now understand the design of this passage, though the Prophet employs different words. He says that Babylon was a hammer and weapons of war to break in pieces the nations. The verb נפף , nuphets, means to break in pieces, and carelessly to scatter here and there, and also violently to scatter. He says then, “I have by thee scattered the nations, and by thee have destroyed kingdoms.” But as the Chaldeans had enjoyed so many victories and had subjugated so many nations, he adds, I have by thee broken in pieces the horse and his ride,; the chariot and its rider; and then, I have broken in pieces men and women, old men and children, the young men and the maidens, the shepherds and also their flocks He enumerates here almost all kinds of men. He then mentions husbandmen and yokes of oxen, or of horses; and lastly, he mentions captains and rulers (87) All these things are said by way of concession; but yet the Prophet reminds us that no difficulty would prevent God to destroy Babylon, because Babylon in itself was nothing. According to this sense, then, it is called a hammer. In short, the Prophet takes away the false opinion which might have otherwise disturbed weak minds, as though Babylon was wholly invincible. He shows at the same time that God executed his judgments on all nations by means of Babylon. Thus the faithful might have been confirmed; for otherwise they must have necessarily been cast down when they regarded the formidable power of Babylon; but when they heard that it was only a hammer, and that they would not have been broken in pieces by the Babylonians had they not been armed from above, or rather had they not been driven on by a celestial power, it then appeared that the calamity which the Jews had suffered was nothing more than a punishment inflicted by God’s hand. When, therefore, they heard this, it was no small consolation; it kept them from succumbing under their miseries, and from being swallowed up with sorrow and despair. But it now follows, — (87) Many render this passage in the future tense, according to all the Versions and the Targ . , and consider Cyrus to be intended by the “hammer;” but they render בך , by , or with thee , contrary to the Targ . and the Versions, which is rendered in thee, i.e . , Babylon; and for thee in the Syr . And this seems to be the view most consistent with the whole passage, especially Jeremiah 51:24 . Babylon was the “hammer” which God had employed, “ Jeremiah 50:23 ) but he would hereafter employ, as it were, a hammer, or a scatterer, in Babylon itself, — 20. A scatterer (or a hammer) art thou to me, A weapon of war; But I will scatter in thee nations, And destroy in thee kingdoms; 21. And I will scatter in thee the horse and its rider, And I will scatter in thee the chariot and its rider; 22. And I will scatter in thee the husband and the wife, And I will scatter in thee the old and the child, And I will scatter in thee the young man and the maid; 23. And I will scatter in thee the shepard and his flock, And I will scatter in thee the plougman and his team, And I will scatter in thee the governors and princes. The comes, naturally, a summary of the whole, — 24. And I will render to Babylon And to all the inhabitants of Chaldea, All the evil which they have done in Sion, Before your eyes, saith Jehova. The in the two following verse Babylon is still addressed. “Scatter” is according to the Sept . , the Syr . , and the Targ . ; “dash against one another” is the Vulg . — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-20

Source

선지자는 여기 많은 자의 의심을 마주한다. 그가 바벨론의 멸망에 관하여 말하였으므로, 그토록 많은 방비로 요새화되고 모든 이웃 민족을 정복한 그 군주국이 난공불락이라고 쉽게 반론할 수 있었기 때문이다. 그러므로 선지자가 여기, 바벨론의 권세와 재물이 하나님께서 자기가 기뻐하실 때마다 그것을 멸하시는 데 아무 장애도 아님을 보인다. 그것이 반대되는 것에서 이끌어 낸 논증이기 때문이다. 우리는 앞서, 하나님께서 자기가 심으신 바를 뽑으심을 보았다(렘 45:4). 그러고는 우리가 토기장이와 그 그릇의 은유를 보았다. 선지자가 토기장이에게 내려갔을 때에 그가 그릇이 만들어지고 그러고는 토기장이의 뜻과 기쁨에 따라 부서지는 것을 보았다(렘 18:2). 그러므로 이제 하나님께서, 그 멸망이 말하자면 자기 손에 있음을 보이시니, 갈대아 사람들이 자기 자신의 권능으로 자기를 높이 올린 것이 아니라 그분께서 그들을 올리시고 자기 자신의 목적을 위하여 쓰셨기 때문이다. 요컨대 그분께서 이 구절에서 바벨론 사람들을 만들어진 그릇에 비기시고, 자기를 토기장이로 삼으신다. "내가 바벨론을 그토록 높은 데로 올린 자니라. 그러므로 내가 기뻐할 때마다 그것을 허무는 것이 내게 속하니라." 이제 우리는 이 구절의 의도를 이해하나, 선지자가 다른 말을 쓴다. 그가 바벨론이 민족들을 조각조각 부수는 망치요 전쟁의 병기였다고 말한다. "누페츠"(nuphets)라는 동사는 조각조각 부수다, 무심코 여기저기 흩다, 또한 격렬하게 흩다를 뜻한다. 그러므로 그가 "내가 너로 민족들을 흩었고 너로 나라들을 멸하였노라"고 말한다. 그러나 갈대아 사람들이 그토록 많은 승리를 누렸고 그토록 많은 민족을 정복하였으므로, 그분께서 "내가 너로 말과 그 탄 자를, 병거와 그 탄 자를 조각조각 부수었노라" 하고, 그러고는 "내가 너로 남자와 여자를, 노인과 아이를, 청년과 처녀를, 목자와 또한 그 양 떼를 조각조각 부수었노라" 하신다. 그분께서 여기 거의 모든 종류의 사람을 열거하신다. 그러고는 그분께서 농부와 소나 말의 멍에를 언급하시고, 마지막으로 그분께서 장관과 방백을 언급하신다. 이 모든 것이 양보의 방식으로 말하여지나, 선지자가 여전히, 어떤 어려움도 하나님께서 바벨론을 멸하시는 것을 막지 못하리라는 것을 일깨우니, 바벨론이 그 자체로 아무것도 아니었기 때문이다. 이 뜻에 따라 그것이 망치라 불린다. 요컨대 선지자가, 마치 바벨론이 온전히 이길 수 없는 것처럼 약한 마음을 어지럽혔을 수 있는 거짓 견해를 빼앗는다. 그가 동시에, 하나님께서 바벨론으로 모든 민족에 자기 심판을 집행하셨음을 보인다. 그러므로 신실한 자들이 확증될 수 있었으니, 그렇지 않으면 그들이 바벨론의 가공할 권세를 살필 때에 필연적으로 낙심하였을 것이기 때문이다. 그러나 그들이 그것이 다만 망치였음을, 또 자기들이, 위로부터 무장되지 않았더라면 곧 도리어 하늘의 권능으로 몰리지 않았더라면 바벨론 사람들에게 조각조각 부서지지 않았으리라는 것을 들었을 때에, 유대인이 당한 그 재앙이 하나님의 손으로 가해진 형벌에 불과하였음이 드러났다. 그러므로 그들이 이를 들었을 때에 그것이 작지 않은 위로였고, 그들이 자기 비참 아래 굴복하거나 슬픔과 절망에 삼켜지는 것을 막았다. 그러나 이제 이어진다—

원주석

24절 카드 ↗

The Prophet, after having reminded the Jews that all that they had suffered from the Babylonians had been justly inflicted on account of their sins, and that God had been the author of all their calamities, now subjoins, I will render to Babylon and to the Chaldeans what they have deserved. It may, however, appear strange at the first view, that God should here threaten the Babylonians; for if their services depended on his command, they seemed doubtless to have deserved praise rather than punishment; nay, we know what the Holy Spirit declares elsewhere, “I gave Egypt as a reward to my servant Nebuchadnezzar, because he has faithfully performed my work,” ( Ezekiel 29:20 ) for Nebuchadnezzar had afflicted the Jews, therefore he obtained this, says Ezekiel, as his reward. It seems then an inconsistent thing when God declares that the Chaldeans deserved punishment because they had afflicted the Jews. But both declarations agree well together; for when God declared by Ezekiel that he gave Egypt as a reward to his servant Nebuchadnezzar, he had a regard to the Jews and to their perverseness, because they had not as yet been sufficiently humbled; nay, they thought that it was by chance that they had been subdued by the Babylonians. God then declares that he had executed his judgment on them by the hand of Nebuchadnezzar. It was afterwards necessary that the faithful should be raised up in their extreme distress; and this was regarded by our Prophet when he said — Behold, I will render to Babylon and to the Chaldeans all their evils They then obtained Egypt for a short time, but afterwards all the evils they had brought on other nations recoiled on their own heads. But this promise was in a peculiar manner given to the Church; for though the vengeance executed on the Chaldeans was just, because they exercised extreme cruelty towards all nations; yet God, having a care for his own Church, thus undertook its cause; therefore he speaks not here generally of the punishment inflicted on the Chaldeans for their cruelty; but God, as I have said, had a regard to his own Church. Hence, he says, I will render to the Babylonians and to all the Chaldeans, all the evil which they had done in Sion We now see that this punishment had a special reference to the chosen people, in order that the faithful might know that they had been so chastised by God, that yet the memory of his covenant had never failed, and that thus in the midst of death they might have some hope of salvation, and that they might feel assured that God would at length be merciful; not that God would ever restore the whole body of the people; but this promise, as it has been elsewhere stated, is addressed only to the remnant. Yet fixed remains the truth, that God, after having broken in pieces the Jews and other nations by means of one nation, would yet be the avenger of his Church, because he could never forget his covenant. He adds, before your eyes, that the faithful might with calmer minds wait for the vengeance of which they themselves would be eye-witnesses. return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-24

Source

선지자는, 유대인이 바벨론 사람들에게 당한 모든 것이 자기 죄로 인하여 정당히 가해졌음과 하나님께서 그들의 모든 재앙의 장본인이셨음을 그들에게 일깨운 후에, 이제 "내가 바벨론과 갈대아 사람들에게 그들이 받기에 마땅한 바를 갚으리라"고 덧붙이신다. 그러나 처음 보기에 하나님께서 여기 바벨론 사람들을 위협하시는 것이 이상하게 보일 수 있다. 그들의 봉사가 그분의 명령에 달려 있었다면 의심 없이 형벌보다 도리어 칭찬을 받기에 마땅한 듯하기 때문이다. 아니, 우리는 성령께서 다른 곳에서 선언하시는 바를 안다. "내가 이집트를 내 종 느부갓네살에게 보상으로 주었노니, 그가 내 일을 신실히 행하였음이라"(겔 29:20). 느부갓네살이 유대인을 괴롭게 하였으므로, 에스겔이 말하는 대로 그가 이를 자기 보상으로 얻었기 때문이다. 그러므로 하나님께서 갈대아 사람들이 유대인을 괴롭게 하였으므로 형벌받기에 마땅하다고 선언하시는 것이 모순된 일로 보인다. 그러나 두 선언이 잘 어울린다. 하나님께서 에스겔로 자기가 이집트를 자기 종 느부갓네살에게 보상으로 주었다고 선언하셨을 때에, 그분께서 유대인과 그 비뚤어짐을 살피셨으니, 그들이 아직 충분히 낮추어지지 않았기 때문이다. 아니, 그들이 자기들이 우연히 바벨론 사람들에게 굴복되었다고 생각하였다. 그러므로 하나님께서 자기가 느부갓네살의 손으로 그들에게 자기 심판을 집행하셨다고 선언하신다. 이후에 신실한 자들이 자기 극한 곤경 가운데 일으켜짐이 필요하였으니, 이를 우리 선지자가 살피며 "보라, 내가 바벨론과 갈대아 사람들에게 그들의 모든 악을 갚으리라"고 말하였다. 그러므로 그들이 짧은 동안 이집트를 얻었으나, 이후에 그들이 다른 민족에게 가져온 모든 악이 자기 자신의 머리로 되돌아왔다. 그러나 이 약속이 특별한 의미에서 교회에 주어졌으니, 갈대아 사람들에게 집행된 보복이 정당하였을지라도—그들이 모든 민족을 향하여 극한 잔인함을 행하였기 때문이다—하나님께서 자기 자신의 교회를 돌보사 이렇게 그 송사를 떠맡으셨기 때문이다. 그러므로 그분께서 여기, 갈대아 사람들이 자기 잔인함으로 인하여 받은 형벌에 관하여 일반적으로 말씀하시는 것이 아니라, 내가 말한 대로 하나님께서 자기 자신의 교회를 살피셨다. 그러므로 "내가 바벨론과 모든 갈대아 사람에게, 그들이 시온에서 행한 모든 악을 갚으리라"고 그분께서 말씀하신다. 이제 우리는 이 형벌이 택하신 백성에게 특별히 관련됨을 보니, 신실한 자들로 하여금 자기들이 하나님께 그토록 징계받았을지라도 그분의 언약의 기억이 결코 사라지지 않았음을, 또 이렇게 죽음 한가운데서 어떤 구원의 소망을 가질 수 있음을, 또 하나님께서 마침내 자비로우시리라는 것을 확신할 수 있음을 알게 하려는 것이다—하나님께서 백성의 온 몸을 언제든 회복시키시리라는 것이 아니라, 다른 곳에서 진술된 대로 이 약속이 다만 남은 자에게 하신 것이기 때문이다. 그래도 이 진리가 확정된 채로 남으니, 곧 하나님께서 한 민족으로 유대인과 다른 민족을 조각조각 부수신 후에 여전히 자기 교회의 보응자가 되시리라는 것이다. 그분께서 결코 자기 언약을 잊으실 수 없기 때문이다. 그분께서 "너희 눈앞에서"를 더하시니, 신실한 자들이 자기들 자신이 목격자가 될 보복을 더 침착한 마음으로 기다리게 하려는 것이다.

원주석

25절 카드 ↗

There is no doubt but that the Prophet speaks of Babylon. But it may seem strange to call it a mountain, when that city was situated in a plain, as it is well known; nay, it has no mountains near it. It was a plain, so that streams might be drawn here and there in any direction. Hence they think that the city was called a mountain on account of the height of its walls and also its great buildings. And this is probable, as though the Prophet called it a great mass; for historians tell us that its walls were very high, about two hundred feet, and a foot commonly exceeded three fingers. Then the towers were very high. In short, Babylon was a prodigy for the quantity of its bricks, for the walls were not built with squared stones, but formed of bricks. Their breadth also was incredible; for chariots drawn by four horses could go along without touching one another. Their breadth, according to Strabo and also Pliny, was fifty feet. Then this metaphor was not used without reason, when the Prophet, regarding in one respect the state of the city, called Babylon a mountain, as though Ninus, or Semiramis, or others, had contended with nature itself. The beginning of Babylon was that memorable tower mentioned by Moses, but then the work was left off. ( Genesis 11:0 ) Afterwards, either because such a beginning inflamed the desire of men, or because the place was very pleasant and fertile, it happened that a city of great size was built there. In short, it was more like a country than a city; for, as Aristotle says, it was not so much a city as a country or a province. This much as to the word mountain. Now God himself declares war against Babylon, in order that more credit might be given to this prophecy; for the Prophet had no regard to the Chaldeans, but to his own nation, and especially to the remnant of the godly. The greater part derided his prophecy, but a few remained who received the Prophet’s doctrine with becoming reverence. It was then his object to consult their good and benefit; and, as we shall see at the end of this chapter, he wished to lay up this treasure with them, that they might cherish the hope of restoration while they were as it were lost in exile. God then does here encourage them, and declares that he would be an enemy to the Babylonians. Behold, he says, I am against thee, O mountain of perdition The mountain of perdition is to be taken in an active sense, for destroying mountain, as also a clearer explanation follows, when he says that it had destroyed all the earth For the Babylonians, as it is well known, had afflicted all their neighbors, and had transferred the imperial power of the Medes to their own city. When they subdued the Assyrians they extended their power far and wide, and at length advanced to Syria, Judea, and Egypt. Thus it happened that the Babylonians enjoyed the empire of the east till the time of Cyrus; and then the monarchy was possessed by the Persians. But our Prophet had respect to the former state of things; for he said that the Chaldeans had been like a hammer, which God had employed to break in pieces all the nations; and, according to the same meaning, he now says that all the earth had been destroyed by the Babylonians. But God here declares that he would be their judge, because he would extend his hand over Babylon, and roll it down from the rocks, he proceeds still with the same metaphor; for as he called Babylon a mountain on account of its great buildings, and especially on account of its high walls and lofty towers, so now he adopts the same kind of language, I will cast thee down, or rather roll thee, from the rocks, and make thee a mountain of burning. He thus intimates that Babylon would become a heap of ashes, though this was not immediately fulfilled; for as we have said, it was so taken as not to be entirely laid waste. For in the time of Alexander the Great, many years after, Babylon was standing, and there Alexander died. It then follows that it was not reduced to solitude and ashes by Darius and Cyrus. But we have already untied this knot, that is, that the Prophet does not only speak of one vengeance of God, but includes others which followed. For Babylon soon after revolted and suffered a grievous punishment for its perfidy, and was then treated with great contempt. Afterwards, Seleucus tried in various ways to destroy it, and for this end Seleucia was built, and then Ctesiphon was set up in opposition to Babylon. Babylon then was by degrees reduced to that solitude of which the Prophet here speaks. Pliny says that in his time the temple of Bel was there, whom they thought to have been the founder of the city; but he afterwards adds that the other parts of the city were deserted. If Jerome, as he says, visited it, we ought; to believe what he had seen; and he says that Babylon was a small ignoble town, and ruins only were seen there. There is, then, nothing unreasonable in this prophecy, for it ought not to be restricted to one calamity only; for God ceased not in various ways to afflict Babylon until it was wholly laid waste, according to what our Prophet testifies. According to this view, then, he says that Babylon would become a mountain of burning, or a burnt mountain, (88) for ruins only would remain; and in the same sense he immediately adds, — (88) Blayney views “the mountain” differently, as a metaphor for a nation, or a prince, rising above others in power: and “the rocks” he considers to be the strongholds of this mountain. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-25

Source

선지자가 바벨론에 관하여 말함에 의심이 없다. 그러나 그 성읍이 잘 알려진 대로 평지에 자리하였을 때에 그것을 산이라 부르는 것이 이상하게 보일 수 있다. 아니, 그것은 가까이 아무 산도 없다. 그것은 평지여서 줄기들이 어느 방향으로든 여기저기 끌어질 수 있었다. 그러므로 그들은 그 성읍이 그 성벽의 높이와 또한 그 큰 건물 때문에 산이라 불렸다고 생각한다. 그리고 이것이 개연적이니, 마치 선지자가 그것을 큰 덩어리라 부른 것과 같다. 역사가들이 우리에게 그 성벽이 매우 높아 약 이백 자였고, 한 자가 흔히 손가락 셋을 능가하였다고 말하기 때문이다. 그러므로 그 망대가 매우 높았다. 요컨대 바벨론은 그 벽돌의 양에 있어 경이였으니, 그 성벽이 네모진 돌로 세워진 것이 아니라 벽돌로 만들어졌기 때문이다. 그 너비도 믿기 어려웠으니, 네 말이 끄는 병거가 서로 닿지 않고 지날 수 있었기 때문이다. 그 너비가 스트라보와 또한 플리니우스에 따르면 오십 자였다. 그러므로 이 은유가 이유 없이 쓰인 것이 아니니, 선지자가 한 면에서 그 성읍의 상태를 살피며 바벨론을 산이라 불렀고, 마치 니누스 곧 세미라미스 곧 다른 자들이 자연 자체와 다툰 것과 같다. 바벨론의 시작은 모세가 언급한 그 기억할 만한 탑이었으나 그때에 그 일이 그쳐졌다(창 11장). 이후에, 그러한 시작이 사람들의 갈망을 불태웠기 때문이거나 그곳이 매우 쾌적하고 비옥하였기 때문에, 거기에 큰 규모의 성읍이 세워지는 일이 일어났다. 요컨대 그것은 성읍이라기보다 한 나라에 가까웠으니, 아리스토텔레스가 말하는 대로 그것은 성읍이라기보다 한 나라 곧 한 지방이었기 때문이다. 산이라는 단어에 관하여는 이만큼이다. 이제 하나님 자신이 바벨론을 거슬러 전쟁을 선언하시니, 이 예언에 더 큰 신임이 주어지게 하려는 것이다. 선지자가 갈대아 사람들이 아니라 자기 자신의 민족, 특히 경건한 자들의 남은 자를 살폈기 때문이다. 대부분이 그의 예언을 비웃었으나, 그 선지자의 교훈을 합당한 경외함으로 받은 적은 자들이 남았다. 그러므로 그들의 유익과 은택을 도모하는 것이 그의 목적이었고, 이 장 끝에서 보게 되듯 그는 이 보화를 그들과 함께 쌓아 두기를 원하였으니, 그들이 말하자면 유배 가운데 잃어버린 동안 회복의 소망을 간직하게 하려는 것이었다. 그러므로 하나님께서 여기 그들을 고무하시고, 자기가 바벨론 사람들에게 원수가 되시리라고 선언하신다. "보라, 내가 너를 대적하노라, 멸망의 산이여"라고 그분께서 말씀하신다. 멸망의 산은 능동적 의미로, 곧 멸하는 산으로 취해야 하니, 그것이 온 땅을 멸하였다고 더 분명한 설명이 따를 때이다. 잘 알려진 대로 바벨론 사람들이 자기 모든 이웃을 괴롭게 하였고 메대인의 제국 권세를 자기 자신의 성읍으로 옮겼기 때문이다. 그들이 앗수르 사람들을 굴복시켰을 때에 자기 권세를 멀리 넓혔고 마침내 수리아와 유대와 이집트로 나아갔다. 이렇게 하여 바벨론 사람들이 고레스의 때까지 동방의 제국을 누렸고, 그러고는 그 군주국이 페르시아인에게 차지되었다. 그러나 우리 선지자가 이전 상태를 살폈으니, 그가 갈대아 사람들이 하나님께서 모든 민족을 조각조각 부수시려 쓰신 망치 같았다고 말하였고, 같은 뜻에 따라 이제 온 땅이 바벨론 사람들에게 멸망되었다고 말하기 때문이다. 그러나 하나님께서 여기 자기가 그들의 심판자가 되시리라고 선언하시니, 자기 손을 바벨론 위에 펴사 그것을 바위에서 굴려 내리실 것이기 때문이다. 그분께서 여전히 같은 은유를 이어 가시니, 자기가 바벨론을 그 큰 건물 때문에, 특히 그 높은 성벽과 솟은 망대 때문에 산이라 부르셨듯, 이제 같은 종류의 어법을 채택하신다. "내가 너를 바위에서 던지리라 곧 도리어 굴리리라, 그리고 너를 불타는 산으로 만들리라." 그분께서 이렇게 바벨론이 잿더미가 되리라는 것을 암시하시나, 이것이 곧바로 성취되지 않았다. 우리가 말한 대로 그것이 온전히 황폐해지지 않게 점령되었기 때문이다. 여러 해 후 알렉산드로스 대왕의 때에 바벨론이 서 있었고 거기서 알렉산드로스가 죽었기 때문이다. 그러므로 그것이 다리오와 고레스에 의해 적막과 잿더미로 축소되지 않았음이 따른다. 그러나 우리는 이미 이 매듭을 풀었으니, 곧 선지자가 다만 하나님의 한 보복에 관하여만 말하는 것이 아니라 뒤따른 다른 것들을 포함한다는 것이다. 바벨론이 곧 반역하여 그 신의 없음으로 인하여 무거운 형벌을 당하였고, 그러고는 큰 멸시로 다루어졌기 때문이다. 이후에 셀레우코스가 그것을 멸하려 여러 방식으로 시도하였고, 이 목적으로 셀레우키아가 세워졌으며, 그러고는 크테시폰이 바벨론에 맞서 세워졌다. 그러므로 바벨론이 점차로, 선지자가 여기 말하는 그 적막함으로 축소되었다. 플리니우스가 자기 시대에 거기 벨의 신전이 있었다고 말하니, 그들이 그를 그 성읍의 창건자로 생각하였다. 그러나 그가 이후에, 그 성읍의 다른 부분들이 버려졌다고 더한다. 제롬이 말하는 대로 그가 그것을 방문하였다면 우리는 그가 본 바를 믿어야 하니, 그가 바벨론이 작고 무명한 읍이며 거기 폐허만 보였다고 말한다. 그러므로 이 예언에 아무 이치에 맞지 않는 것이 없으니, 그것이 다만 한 재앙에만 국한되어서는 안 되기 때문이다. 하나님께서 바벨론을, 우리 선지자가 증거하는 대로 그것이 온전히 황폐해지기까지 여러 방식으로 괴롭게 하기를 그치지 않으셨기 때문이다. 그러므로 이 견해에 따라 그가 바벨론이 불타는 산 곧 불탄 산이 되리라고 말하니, 폐허만 남으리라는 것이다. 그리고 같은 뜻으로 그가 곧 더한다—

원주석

26절 카드 ↗

He confirms the former verse, that when Babylon was destroyed, there would be no hope of restoration. It often happens, that those cities which have been wholly destroyed are afterwards built up again; but God says that this would not be the case with Babylon, for it was given over to perpetual destruction. By corner and foundations he understands the strength of the buildings, he then says, that there was no hope that the stones would be again fitted together, for the building of the city, for Babylon would become a perpetual waste or desolation. We have, indeed, said, that the walls of Babylon were not made of stones but of bricks: but the Prophet simply speaks according to the common manner, in order to show that its ruin would be for ever. (89) We have also said elsewhere that a difference is commonly made by the prophets between the people of God and the reprobate, that God promises to his Church a new state as a resurrection from death, but that he denounces on the unbelieving perpetual desolation. This course is now followed by our Prophet when he says, that the desolations there would be for ever, because there is no hope of pardon or of mercy to the unbelieving. It afterwards follows, — (89) Though the reatest part of the walls and towers was built of bricks, yet there were stones no doubt used. Some understand, by “stone,” a king or prince, and consider that an intimation is given that Babylon would not hereafter have a king or its own, but be tributary. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-26

Source

그가 앞 절을 확증하니, 곧 바벨론이 멸망될 때에 회복의 소망이 없으리라는 것이다. 온전히 멸망된 성읍이 이후에 다시 세워지는 일이 흔히 있다. 그러나 하나님께서 바벨론의 경우는 그러하지 않으리라고 말씀하시니, 그것이 영원한 멸망에 넘겨졌기 때문이다. "모퉁이와 기초"로 그분께서 그 건물의 견고함을 이해하신다. 그러므로 그분께서, 그 돌들이 그 성읍의 건축을 위하여 다시 맞추어지리라는 소망이 없다고 말씀하시니, 바벨론이 영원한 황무지 곧 적막함이 되리라는 것이다. 우리는 참으로 바벨론의 성벽이 돌이 아니라 벽돌로 만들어졌다고 말하였다. 그러나 선지자가 단순히 흔한 방식에 따라 말하니, 그 멸망이 영원하리라는 것을 보이려는 것이다. 우리는 또한 다른 곳에서, 선지자들이 흔히 하나님의 백성과 버림받은 자 사이에 차이를 둠을 말하였으니, 곧 하나님께서 자기 교회에 죽음에서의 부활 같은 새 상태를 약속하시나 불신자에게는 영원한 적막함을 선언하신다는 것이다. 이 노정을 이제 우리 선지자가 따르니, 거기 적막함이 영원하리라고 말할 때이다. 불신자에게는 사함 곧 자비의 소망이 없기 때문이다. 이후에 이어진다—

원주석

27절 카드 ↗

The Prophet here confirms what he had before taught, even that Babylon, however proud on account of its strongholds, would not yet escape God’s hand. Had he used a simple mode of speaking, hardly any one would have ventured to look for what the Prophet said. It was then necessary to introduce figurative expressions, of which we have before spoken. Here, then, with the highest authority, he commands the nations to raise up war against Babylon. We must observe, as I have before reminded you, that by such modes of speaking, the effect of prophetic doctrine is set forth. For the unbelieving deride whatever they hear, because the voice of God is the same to them as though it were a sound flowing through the air. Hence the Prophet shows that he was endued with the power of God, and that the hand of God was connected with his mouth, so that he fulfills whatever he predicts. Raise, he says, a standard. This might have appeared ludicrous, for we know that the Prophet was despised, not only at Jerusalem, but also in his own town where he had been born: by what right, then, or on what ground does he now boldly command all nations, and bid the banners to be raised? But as I have said, he shows that a false judgment would be formed of what he said, except the people thought that God himself spoke. Sound with the trumpet, he says, among all nations, and then, sanctify against her the nations; and further, assemble, literally, “make to hear,” but it means, in Piel, to collect, to assemble. As to the word Ararat, it may be taken for Armenia. I know not why some have taken Minni to be the lower Armenia, for there is no creditable author for such an opinion. Nor is it certain what country the Prophet designates by Ashchenaz. But it is evident from histories, that the great army which Darius, or Cyrus under the authority of Darius, led with him, had been collected from various and even remote nations. For he brought with him the Hyrcanians and the Armenians, and some from many unknown places. As, then, heathen authors declare that this army was collected indiscriminately from many nations and almost unknown, it is nothing strange that the Hebrew names are at this day unknown. And there is no doubt but that the Prophet here indirectly intimates some great shaking of the world, as though he had said, that even barbarous nations, The name of whom hath not hitherto been heard of, would come like all overwhelming flood to destroy Babylon. He will hereafter speak of the Medes; but here he treats the subject in a different way, as though he had said, that so great would be the multitude of enemies, that Babylon, notwithstanding its largeness, would be easily overthrown. We now perceive the Prophet’s design as to these obscure words. He says afterwards, Set up a leader against her This is to be understood of Cyrus, whose vigor was especially apparent in that war. Nor is there a doubt but that he led his uncle and father-in-law to undertake the war. For those historians fable, who say that Cyrus was cast away by his grandfather, and that he was brought up privately by Astyages, and that he afterwards made war with his grandfather. All these things have been invented. For it is quite evident that Darius, the king of the Medes, was the chief in that war, and Daniel is our best witness on this point. Heathen writers imagine that there was no king of the Medes except under the authority of Cyrus. But Cyrus did not rule until after the death of his father-in-law, or his uncle, whose daughter he had married. It then follows, that he was the general, so that he carried on the war under the authority of Darius. Cyrus then was, as it were, the hired soldier of his uncle and father-in-law, but at length he obtained the kingdom of the Medes and the whole empire of the East. Of this leader, then, I understand this passage, when the Prophet says, Set up or appoint a leader against Babylon: (90) he adds, Bring forth, or make to ascend, the horse as the locust This refers to their number; as though he had said, Bring forth against Babylon horses without number, who shall be as locusts. He compares them to locusts, not for strength or skill in war, but only with regard to their number. But as the locusts are frightful, he applies to them the word סמר , samer, “dreadful,” as though he had said, They are, indeed, locusts as to their abundance, but they are at the same time dreadful, as though they had on them frightful hairs. It afterwards follows, — (90) The Version and the Targ . all differ as to the word טפסר , rendered by Calvin , “leader.” It is translated “commander” by Blayney. Parkhurst says that it is a Chaldee word, from טפס , to reduce to order, and סר , a ruler. Then it means a commanding officer, a caption, or a general. It occurs only here and in Nahum 3:17 . — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-27

Source

선지자는 여기 자기가 앞서 가르친 바를 확증하니, 곧 바벨론이 자기 견고한 곳으로 인하여 아무리 교만할지라도 하나님의 손을 피하지 못하리라는 것이다. 그가 단순한 어법을 사용하였더라면, 거의 아무도 선지자가 말한 바를 감히 기대하지 못하였을 것이다. 그러므로 비유적 표현을 도입함이 필요하였으니, 우리가 앞서 말한 바이다. 그러므로 여기서 가장 높은 권위로 그가 민족들에게 바벨론을 거슬러 전쟁을 일으키라 명한다. 우리는 내가 앞서 일깨워 드린 대로, 그러한 어법으로 예언적 교훈의 효력이 제시됨을 관찰해야 한다. 불신자들이 자기가 듣는 무엇이든 비웃으니, 하나님의 음성이 그들에게는 공중으로 흐르는 소리와 같기 때문이다. 그러므로 선지자가, 자기가 하나님의 권능을 입었음을, 또 하나님의 손이 자기 입과 결부되어 자기가 예언하는 무엇이든 그분께서 이루심을 보인다. "깃발을 세우라"고 그가 말한다. 이것이 우스워 보였을 수 있으니, 우리가 아는 대로 선지자가 예루살렘에서뿐 아니라 또한 자기가 난 자기 자신의 읍에서도 멸시받았기 때문이다. 그러면 그가 이제 무슨 권리로 또는 무슨 근거로 담대히 모든 민족을 명하고 깃발을 세우라 명하는가? 그러나 내가 말한 대로, 그가 백성이 하나님 자신이 말씀하신다고 생각하지 않는다면 자기가 말한 바에 관하여 거짓 판단이 형성되리라는 것을 보인다. "나팔을 불라"고 그가 말한다. "모든 민족 가운데, 그러고는 그녀를 거슬러 민족들을 거룩히 구별하라." 그러고는 "모으라" 곧 문자적으로 "듣게 하라"이나, 피엘형으로 모으다 곧 모이게 하다를 뜻한다. "아라랏"이라는 단어에 관하여는, 그것이 아르메니아로 취해질 수 있다. 나는 어찌하여 어떤 이들이 "민니"를 하부 아르메니아로 취하는지 알지 못하니, 그러한 견해에 대한 신빙성 있는 근거가 없기 때문이다. 또 선지자가 "아스그나스"로 어느 나라를 지칭하는지도 확실치 않다. 그러나 다리오 곧 다리오의 권위 아래 고레스가 이끈 그 큰 군대가 여러, 심지어 먼 민족에게서 모였음이 역사로 분명하다. 그가 히르카니아인과 아르메니아인을, 또 많은 알려지지 않은 곳에서 어떤 자들을 데려왔기 때문이다. 그러므로 이방 저술가들이 이 군대가 많고 거의 알려지지 않은 민족에게서 무차별하게 모였다고 선언하므로, 그 히브리 이름들이 오늘날 알려지지 않은 것이 이상하지 않다. 그리고 선지자가 여기 간접적으로 세상의 어떤 큰 흔들림을 암시함에 의심이 없으니, 마치 그가, 지금까지 그 이름이 들리지 않던 야만 민족들조차도 바벨론을 멸하려 온통 압도하는 홍수처럼 오리라고 말한 것과 같다. 그가 이후에 메대인에 관하여 말할 것이나, 여기서 그가 그 주제를 다른 방식으로 다루니, 마치 그가, 원수들의 다수가 그토록 커서 바벨론이 그 광대함에도 쉽게 전복되리라고 말한 것과 같다. 이제 우리는 이 모호한 말에 관한 선지자의 의도를 깨닫는다. 그가 이후에 "그녀를 거슬러 한 지도자를 세우라"고 말한다. 이는 고레스에 관하여 이해해야 하니, 그의 활력이 특히 그 전쟁에서 드러났기 때문이다. 그리고 그가 자기 외숙이자 장인을 그 전쟁을 떠맡도록 이끌었음에 의심이 없다. 고레스가 자기 할아버지에게 버려졌고 아스티아게스에 의해 몰래 길러졌으며 이후에 자기 할아버지와 전쟁하였다고 말하는 그 역사가들은 꾸민 이야기를 하기 때문이다. 이 모든 것이 지어졌다. 메대 왕 다리오가 그 전쟁의 으뜸이었음이 매우 분명하고, 다니엘이 이 점에 우리의 가장 나은 증인이기 때문이다. 이방 저술가들이 고레스의 권위 아래가 아니고는 메대 왕이 없었다고 상상한다. 그러나 고레스는 자기 장인 곧 외숙, 그 딸을 자기가 아내로 맞은 그가 죽은 후에야 다스렸다. 그러므로 그가 장군이었고, 그래서 다리오의 권위 아래 전쟁을 수행하였음이 따른다. 그러므로 고레스가 말하자면 자기 외숙이자 장인의 고용된 군병이었으나, 마침내 그가 메대 왕국과 동방의 온 제국을 얻었다. 그러므로 나는 이 지도자에 관하여 이 구절을 이해하니, 선지자가 "바벨론을 거슬러 한 지도자를 세우라 곧 임명하라"고 말할 때이다. 그가 "말을 메뚜기같이 끌어올리라" 곧 올라오게 하라고 더한다. 이는 그 수에 관련된다. 마치 그가, 바벨론을 거슬러 수 없는 말을, 메뚜기 같을 자들을 끌어내라고 말한 것과 같다. 그가 그들을 메뚜기에 비기는 것은 힘이나 전쟁의 솜씨 때문이 아니라 다만 그 수에 관하여서이다. 그러나 메뚜기가 무섭게 보이므로, 그가 그들에게 "사메르"(samer) 곧 "두려운"이라는 단어를 적용하니, 마치 그가, 그들이 참으로 그 풍부함에 있어 메뚜기이나 동시에 마치 자기들에게 무서운 털이 있는 것처럼 두렵다고 말한 것과 같다. 이후에 이어진다—

원주석

28절 카드 ↗

He now repeats what he had said of preparing the nations; but he mentions them first generally, and then he comes to specify them particularly. He then bids the nations to be sent for, and then he shows who they were, even the kingdoms of the Medes (91) There was, indeed, but one kingdom, but many kings were subject to it. Then, on account of the many provinces over which satraps ruled, and also on account of many tributary countries, the Prophet was not satisfied to use the singular number, but calls them in the plural number, the kingdoms of the Medes; for that monarchy had extended itself far and wide, so that many kings were subject to Darius. And it tended, in no small degree, to show the certainty of this prophecy, that Jeremiah declared, before Cyrus or even Darius was born, that the Medes would come. But we have stated, that though Cyrus, being singularly active and a good warrior, carried on the war, yet Darius was the first in authority. Then Babylon obeyed the Medes for a time; but as Darius was now old, Cyrus succeeded him; and then the monarchy was transferred to Persia; and laws issued thence until the time of Alexander the Great, who, together with his catamite, burnt the tower. Nor is there a doubt but that many memorable transactions were deposited there. But Alexander being drunk, seized a torch and burnt the tower; for he thought that the memory of the Oriental monarchy could thus be abolished. We now then perceive why the Prophet expressly mentions here the Medes; and he adds, the captains and princes He includes, no doubt, under these names, all the satraps and kings. At length he adds, the whole land of its dominion, or jurisdiction; and by this word he designates the kingdoms already mentioned. It now follows, — (91) The Hebrew is, “the kings of Media;” but the Sept . and Syr . have “the king of Media;” which is required by “his dominion” at the end of the verse: the pronoun affixed to “captains” and “rulers” is “her,” referring to Media. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-29" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-28

Source

그가 이제 자기가 민족들을 준비함에 관하여 말한 바를 반복하나, 그가 먼저 그들을 일반적으로 언급하고, 그러고는 그들을 구체적으로 명시하기에 이른다. 그러므로 그가 민족들을 부르라 명하고, 그러고는 그들이 누구인지를 보이니, 곧 메대 사람들의 나라들이다. 참으로 왕국이 하나였으나 많은 왕이 그것에 복종하였다. 그러므로 총독들이 다스리던 많은 지방 때문에, 또한 많은 조공 바치는 나라 때문에, 선지자가 단수를 쓰는 것으로 만족하지 않고 그들을 복수로 메대 사람들의 나라들이라 부른다. 그 군주국이 멀리 넓게 펼쳐져 많은 왕이 다리오에게 복종하였기 때문이다. 그리고 예레미야가 고레스 곧 심지어 다리오가 나기 전에 메대인이 오리라고 선언한 것이 이 예언의 확실함을 보이는 데 적지 않게 이바지하였다. 그러나 우리는, 고레스가 두드러지게 활동적이고 좋은 전사여서 그 전쟁을 수행하였을지라도 다리오가 권위에서 으뜸이었다고 진술하였다. 그러므로 바벨론이 한동안 메대인에게 순종하였으나, 다리오가 이제 늙었으므로 고레스가 그를 이었고, 그러고는 그 군주국이 페르시아로 옮겨졌으며, 알렉산드로스 대왕의 때까지 거기서 법이 나왔다. 그가 자기 남색하는 자와 함께 그 탑을 불태웠다. 그리고 많은 기억할 만한 일들이 거기 보관되었음에 의심이 없다. 그러나 알렉산드로스가 취하여 횃불을 잡고 그 탑을 불태웠으니, 그가 동방 군주국의 기억이 이렇게 폐해질 수 있다고 생각하였기 때문이다. 그러므로 이제 우리는 어찌하여 선지자가 여기 명시적으로 메대인을 언급하는지를 깨닫는다. 그리고 그가 "장관과 방백"을 더하니, 그가 의심 없이 이 이름들 아래 모든 총독과 왕을 포함한다. 마침내 그가 "그 지배 곧 관할의 온 땅"을 더하니, 이 단어로 그가 이미 언급된 나라들을 지칭한다. 이제 이어진다—

원주석

29절 카드 ↗

The Prophet no doubt endeavored to remove all doubts from the minds of the godly, which would have otherwise weakened confidence in his doctrine. It might have occurred to the minds of all, that the whole world would sooner come to nothing than that Babylon should fall. Though it were so, says the Prophet, that the whole earth trembled, yet Babylon will be destroyed. Hence, he says, Tremble shall the land and be in pain, even because confirmed, etc. There is here a striking contrast between the moving of the earth and the stability of God’s purpose. The verb means properly to rise, but it is taken in many places in the sense of confirming or establishing, and necessarily so in this passage. he then says, Tremble shall the land, (92) even because confirmed shall be the thoughts of God respecting Babylon But he mentions thoughts in the plural number, as though he had said, that whatever God had appointed and decreed would be unchangeable, and that the whole earth would sooner be shaken than that the truth of God should lose its effect. Then this verse contains nothing else but a confirmation of the whole prophecy. But the Prophet shows, that if even all the hindrances of the world were in favor of the perpetuity of Babylon, yet what God had decreed respecting its destruction, would be fixed and unchangeable. It afterwards follows, — (92) The “earth” here is evidently the land of Chaldea or Babylon, — And tremble shall the land and be in pain; For confirmed respecting Babylon shall be the purposes of Jehovah, To set the land of Babylon a waste, Without an inhabitant. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-30" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-29

Source

선지자는 의심 없이 경건한 자들의 마음에서 모든 의심을 제거하려 애썼으니, 그것이 그렇지 않으면 그의 교훈에 대한 확신을 약화시켰을 것이기 때문이다. 온 세상이 바벨론이 무너지기보다 먼저 무로 돌아가리라는 것이 모든 자의 마음에 떠올랐을 수 있다. 그렇다 할지라도, 선지자가 말한다, 온 땅이 떨지라도 바벨론이 멸망되리라. 그러므로 그가 "그 땅이 떨며 고통하리니, 이는 확정되었음이라" 등을 말한다. 여기 땅의 움직임과 하나님의 목적의 안정됨 사이에 두드러진 대조가 있다. 그 동사가 본래 일어나다를 뜻하나, 많은 곳에서 확정하다 곧 세우다의 뜻으로 취해지며, 이 구절에서 필연적으로 그러하다. 그러므로 그가 "그 땅이 떨리라" 하니, 곧 바벨론에 관한 하나님의 생각이 확정될 것이기 때문이다. 그러나 그가 생각을 복수로 언급하니, 마치 그가, 하나님께서 정하고 작정하신 무엇이든 불변하리라는 것을, 또 온 땅이 하나님의 진리가 그 효력을 잃기보다 먼저 흔들리리라는 것을 말한 것과 같다. 그러므로 이 절은 온 예언의 확증 외에 아무것도 담지 않는다. 그러나 선지자가, 세상의 모든 장애물이 바벨론의 영속에 유리하다 할지라도, 그 멸망에 관하여 하나님께서 작정하신 바가 확정되고 불변하리라는 것을 보인다. 이후에 이어진다—

원주석

30절 카드 ↗

The Prophet shows here, as by the finger, the manner of the destruction of Babylon, such as it is described by heathen authors. He then says, that the valiant men of Babylon, even those who had been chosen to defend the city, ceased to fight For the city was taken rather by craft than by open force; for after a long siege, Cyrus was laughed to scorn by the Babylonians; then they securely held a feast. In the meantime two eunuchs of Belshazzar passed over to Cyrus; for; as Xenophon relates, the tyrant had slain the son of one, and by way of disgrace castrated the other. Hence, then, it was that they revolted from him; and Cyrus was instructed by them how he could take the city. The fords were dried-up, when Belshazzar suspected no such thing, and in the night he heard that the city was taken. Daniel gives a clearer description; for he says that there was held a stated feast, and that the hand of a writer appeared on the wall, and that the king, being frightened, had heard from Daniel that the end of his kingdom was near at hand, and that the city was taken that very night. ( Daniel 5:25 .) hence the Prophet says now that the valiant men desisted, so that they did not fight. He indeed speaks of what was future, but, we know what was the manner of the prophets, for they related what was to come as though it had already taken place. He afterwards adds, that they sat down in their fortresses, for the city was not taken by storm — there was no fighting; but the forces passed silently through the fords, and the soldiers entered into the middle of the city; the king was slain together with all his satraps, and then all parts of the city were taken possession of. We now, then, see that the Spirit of God spoke by the mouth of Jeremiah, as of a thing that had already taken place. He then adds, that their valor had failed or languished, even because terror stupefied them when they heard that the city was taken. So also true became what is added, that they became women, that they were like women as to courage, for no one dared to oppose the conquerors. Fighting might have still been carried on by so large a multitude, yea, they might have engaged with their enemies in hundred or in thousand of the streets of the city, for it would have been easy in the night to distress them: but the Prophet says, that they all became women as to courage. At last, he adds, that that burnt by enemies were the palaces, and that the bars of the gates were broken; for no one dared to summon to arms after it was heard that the city was taken. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-31" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-30

Source

선지자는 여기, 말하자면 손가락으로, 이방 저술가들이 묘사하는 대로 바벨론의 멸망의 방식을 보인다. 그러므로 그가 바벨론의 용사들, 곧 그 성읍을 방어하도록 택함 받은 자들이 싸우기를 그쳤다고 말한다. 그 성읍이 트인 힘보다 도리어 술책으로 점령되었기 때문이다. 긴 포위 후에 고레스가 바벨론 사람들에게 비웃음을 당하였고, 그러고는 그들이 안전히 잔치를 벌였다. 그동안 벨사살의 두 환관이 고레스에게로 넘어갔으니, 크세노폰이 전하는 대로 그 폭군이 한 사람의 아들을 죽였고 다른 사람을 능욕으로 거세하였기 때문이다. 그러므로 이로 인하여 그들이 그에게서 반역하였고, 고레스가 그들에게서 어떻게 그 성읍을 취할 수 있는지를 배웠다. 벨사살이 그런 일을 의심하지 않을 때에 여울이 말랐고, 밤에 그가 그 성읍이 점령되었음을 들었다. 다니엘이 더 분명한 묘사를 주니, 그가 정해진 잔치가 열렸다고, 또 한 기록하는 자의 손이 벽에 나타났다고, 또 그 왕이 겁에 질려 다니엘에게서 자기 나라의 끝이 가까웠음을 들었다고, 또 그 성읍이 바로 그 밤에 점령되었다고 말하기 때문이다(단 5:25). 그러므로 선지자가 이제 용사들이 그쳐 싸우지 않았다고 말한다. 그가 참으로 장래의 일을 말하나, 우리는 선지자들의 방식을 아니, 그들이 장차 올 일을 마치 이미 일어난 것처럼 진술하였다. 그가 이후에, 그들이 자기 견고한 곳에 앉았다고 더하니, 그 성읍이 돌격으로 점령된 것이 아니기 때문이다—아무 싸움도 없었고, 군대가 잠잠히 여울을 지났으며, 군병이 그 성읍 한가운데로 들어갔고, 왕이 그 모든 총독과 함께 죽임당하였으며, 그러고는 그 성읍의 모든 부분이 점령되었다. 그러므로 이제 우리는 하나님의 영께서 예레미야의 입으로, 마치 이미 일어난 일처럼 말씀하셨음을 본다. 그가 이후에, 그들의 용맹이 사라지거나 시들었다고 더하니, 곧 그들이 그 성읍이 점령되었음을 들었을 때에 공포가 그들을 우매하게 하였기 때문이다. 그러므로 또한, 그들이 여인이 되었다는 것, 곧 용기에 있어 여인 같았다는 것이 참되게 되었으니, 아무도 감히 정복자들을 거역하지 못하였기 때문이다. 싸움이 그토록 큰 무리로 여전히 수행될 수 있었으니, 그렇다, 그들이 그 성읍의 수백 곧 수천 거리에서 자기 원수들과 맞붙을 수 있었으리라. 밤에 그들을 괴롭게 하기가 쉬웠을 것이기 때문이다. 그러나 선지자가, 그들 모두가 용기에 있어 여인이 되었다고 말한다. 마침내 그가, 원수들에게 궁전이 불탔고 성문의 빗장이 부서졌다고 더하니, 그 성읍이 점령되었음을 들은 후에 아무도 감히 무기를 들라 부르지 못하였기 때문이다. 이어서—

원주석

31절 카드 ↗

This also was fulfilled according to the testimony of heathen authors, as well as of Daniel. They do not indeed repeat these words, but according to the whole tenor of history we may easily conclude that messengers ran here and there, for the Babylonians never thought that the enemy could so suddenly penetrate into the city, for there was no entrance. We have seen how high the walls were, for there were no muskets then, and the walls could not have been beaten down. There were indeed battering-rams; but what was the breadth of the walls? even fifty feet, as already stated, so that four horses abreast could pass without coming into contact. There was then no battering-ram that could throw down walls so thick. As to the fords, the thing seemed incredible; so that they kept a feast in perfect security. In such an irruption, what our Prophet testifies here must have necessarily happened. But it is quite evident that he was the instrument of the Holy Spirit; for Cyrus was not as yet born when this prophecy was announced. We hence then know, that the holy man was guided from above, and that what he said was not produced in his own head, but was really celestial; for he could not have divined any such thing, nor was it through probable conjecture that he was able thus to speak and lead the Jews, as it were, into the very scene itself. Nor is there a doubt but that this authority was afterwards confirmed when the fathers told their children, “So have we heard from the mouth of the Prophet what we now see with our eyes; and yet no man could have conjectured any such thing, nor have discovered it by reason or clearsightedness: hence Jeremiah must have necessarily been taught by the Spirit of God.” This, then, is the reason why God designed that the destruction of Babylon should be, as we see, so graphically described. He then says, A runner ran to meet a runner, and then, a messenger to meet a messenger, to tell the king of Babylon that his city was taken at its extremity ? (93) Had this been said of a small city, it might have appeared ridiculous: why are these runners? one might say. But it has been sufficiently shown, that so extensive was that city, that runners, passing through many fields, might have come to the king, and convey the news that the city was taken at one of its extremities. And heathen writers cannot sufficiently eulogize the contrivance and skill of Cyrus, that, he thus took possession of so great a city; for he might have only secured one half of it, and Belshazzar might have retained the other half, and might have bravely contested with Cyrus and all his forces; and he would have no doubt overcome him, had it not been for the wonderful and unusual expedition of Cyrus. This haste, then, or expedition of Cyrus, is what the Prophet now sets forth, when he says that messengers ran to the king to tell him that the city was taken He now adds, respecting other things, what no one could have divined, — (93) It seems to have been taken at its two extremities: hence the runners met each other at the king’s palace, from both ends of the city, and each said, that it was taken at its end. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-32" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-31

Source

이것도 이방 저술가들의 증언과 또한 다니엘의 증언에 따라 성취되었다. 그들이 참으로 이 말을 되풀이하지 않으나, 역사의 온 흐름으로 보아 우리는 전령들이 여기저기 달렸음을 쉽게 결론지을 수 있다. 바벨론 사람들이 원수가 그토록 갑자기 그 성읍에 침투할 수 있다고 결코 생각하지 못하였기 때문이니, 아무 입구도 없었기 때문이다. 우리는 그 성벽이 얼마나 높았는지를 보았으니, 그때에 아무 총포도 없었고 그 성벽이 쳐서 헐릴 수 없었기 때문이다. 참으로 공성퇴(攻城槌)가 있었으나, 그 성벽의 너비가 얼마였는가? 곧 이미 진술된 대로 오십 자였으니, 네 말이 나란히 닿지 않고 지날 수 있었다. 그러므로 그토록 두꺼운 성벽을 무너뜨릴 수 있는 아무 공성퇴도 없었다. 여울에 관하여는 그 일이 믿기 어려워 보였으므로, 그들이 온전한 안전 가운데 잔치를 벌였다. 그러한 침입에서, 우리 선지자가 여기 증거하는 바가 필연적으로 일어날 수밖에 없었다. 그러나 그가 성령의 도구였음이 매우 분명하니, 이 예언이 선포되었을 때에 고레스가 아직 나지 않았기 때문이다. 그러므로 우리는 그 거룩한 사람이 위로부터 인도되었음을, 또 그가 말한 바가 자기 자신의 머리에서 나온 것이 아니라 참으로 하늘의 것이었음을 안다. 그가 그러한 어떤 것도 점칠 수 없었고, 개연적 추측으로 이렇게 말하고 유대인을 말하자면 바로 그 현장 자체로 이끌 수 없었기 때문이다. 그리고 이 권위가 이후에, 아버지들이 자기 자녀에게 "우리가 이제 우리 눈으로 보는 바를 선지자의 입에서 들었느니라. 그러나 아무도 그러한 어떤 것을 추측할 수 없었고 이성이나 명철함으로 발견할 수 없었으니, 그러므로 예레미야가 필연적으로 하나님의 영으로 가르쳐졌음에 틀림없느니라"고 말하였을 때에 확증되었음에 의심이 없다. 그러므로 이것이 어찌하여 하나님께서 바벨론의 멸망이, 우리가 보는 대로 그토록 생생하게 묘사되기를 의도하셨는지 그 이유이다. 그러므로 그가 "달리는 자가 달리는 자를 맞이하여 달렸고, 그러고는 사자(使者)가 사자를 맞이하여, 바벨론 왕에게 그 성읍이 그 끝에서 점령되었음을 고하리라"고 말한다. 이것이 작은 성읍에 관하여 말하여졌더라면 우스워 보였을 수 있으니, "어찌하여 이 달리는 자들인가?"라고 누가 말할 수 있었으리라. 그러나 그 성읍이 그토록 광대하여, 달리는 자가 많은 들을 지나 왕에게 와서 그 성읍이 그 끝 중 하나에서 점령되었다는 소식을 전할 수 있었음이 충분히 드러났다. 그리고 이방 저술가들이 고레스의 책략과 솜씨를 충분히 칭송할 수 없으니, 그가 이렇게 그토록 큰 성읍을 차지하였기 때문이다. 그가 다만 그 절반만 확보하였을 수 있었고, 벨사살이 다른 절반을 간직하여 고레스와 그 모든 군대와 용감히 다툴 수 있었기 때문이다. 그리고 고레스의 놀랍고 통상치 않은 신속함이 아니었더라면 그가 의심 없이 그를 이겼으리라. 이 신속함 곧 고레스의 빠름이 이제 선지자가 제시하는 바이니, 사자들이 왕에게 달려가 그 성읍이 점령되었음을 고하리라고 말할 때이다. 그가 이제 다른 일들에 관하여, 아무도 점칠 수 없었던 바를 더한다—

원주석

32절 카드 ↗

This verse most clearly proves that Jeremiah was God’s herald, and that his language was under the guidance of the celestial Spirit; for he sets forth the manner in which Babylon was taken, as though he had witnessed it with his own eyes. He says that the fords were taken, and that the pools were burnt with fire. We do not read that Cyrus had made use of fire; and some render pools, reeds, but there is no reason to constrain us so to render the word; for the Prophet speaks metaphorically. Their object was to give a literal rendering, by saying that reeds were burnt; but the Prophet shows, speaking hyperbolically, that the fords of the Euphrates were dried up, as though one burned wood by applying fire to it. This, indeed, is not suitable to water; but he, by a hyperbole, expresses more fully the miracle which might have otherwise exceeded human comprehension. He then says, that the fords were dried up, and then adds, that the pools were burnt. The same thing is expressed twice, but in a different way; and as I have already said, he states hyperbolically, that such was the skill of Cyrus and his army, that he made dry the fords and the pools, as though one collected a large heap of wood and consumed it with fire. (94) We now perceive the design of the Prophet. He afterwards adds, that the men of war were broken in pieces For though the fords were made dry, that is, the streams which were drawn from the Euphrates, vet. the guards of the city might have still kept possession of a part of it, and have manfully resisted, so as to prevent the soldiers of Cyrus from advancing farther; but the city was so craftily taken, that the Babylonians were so terrified as not to dare to raise up a finger, when yet they might have defended a part of the city, though one part of it was taken. (94) The word אגמים , properly pools, is probably a metonomy for what they grow, even reeds or bulrushes, especially as the same word, in somewhat another form, אגמן , clearly means a reed. See Isaiah 9:14 ; Isaiah 19:15 . But what these reeds were, authors are at a loss to know. It is said in the thirtieth verse, that they “burnt her habitations;” may it not have been, that they were such as were made of reeds? Then the whole verse appears intelligible; the passages (that is, the entrances from the river, whose streams were diverted) were seized on, and such houses as were in part built of reeds were set on fire; hence the men were frightened. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-33" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-32

Source

이 절은 예레미야가 하나님의 전령이었음을, 또 그의 언어가 하늘의 영의 인도 아래 있었음을 가장 분명히 증명한다. 그가 바벨론이 점령된 방식을, 마치 자기 자신의 눈으로 목격한 것처럼 제시하기 때문이다. 그가 여울이 취해졌고 못이 불에 탔다고 말한다. 우리는 고레스가 불을 썼다고 읽지 않으며, 어떤 이들은 못을 갈대로 옮기나, 우리로 그렇게 옮기게 강박할 아무 이유도 없으니, 선지자가 은유적으로 말하기 때문이다. 그들의 목적은 갈대가 탔다고 말함으로 문자적 번역을 주는 것이었다. 그러나 선지자가 과장하여 말하면서, 유프라테스의 여울이 말랐음을 보이니, 마치 누가 나무에 불을 대어 그것을 태우는 것과 같다. 이것이 참으로 물에 어울리지 않으나, 그가 과장으로, 그렇지 않으면 인간의 깨달음을 능가하였을 그 기적을 더 충만히 표현한다. 그러므로 그가 여울이 말랐다고 말하고, 그러고는 못이 탔다고 더한다. 같은 것이 두 번, 그러나 다른 방식으로 표현된다. 그리고 내가 이미 말한 대로, 그가 과장하여, 고레스와 그 군대의 솜씨가 그토록 커서, 마치 누가 큰 나무 더미를 모아 불로 그것을 사르는 것처럼 여울과 못을 말렸음을 진술한다. 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 그가 이후에, 그 군인들이 조각조각 부서졌다고 더한다. 여울이 말랐을지라도, 곧 유프라테스에서 끌어진 줄기가 말랐을지라도, 그 성읍의 파수꾼들이 여전히 그 일부를 차지하여 용감히 저항함으로 고레스의 군병이 더 나아가는 것을 막을 수 있었기 때문이다. 그러나 그 성읍이 그토록 술책으로 점령되어 바벨론 사람들이 그토록 두려워하여 감히 손가락 하나도 들지 못하였으니, 그래도 그들이, 비록 그 일부가 점령되었을지라도 그 성읍의 일부를 방어할 수 있었던 때였다.

원주석

33절 카드 ↗

BY this similitude the Prophet confirms what he had before said, even that God would be the avenger of his Church, and would justly punish the Babylonians, but at the suitable time, which is usually called in Scripture the time of visitation, He then compares Babylon to a threshing-floor, not indeed in the sense which interpreters have imagined, but because the threshing-floor only serves for the time of harvest, and is afterwards closed up and not used. Babylon, then, had been for a long time like a threshing-floor, because there had been no treading there, that is, no noise or shouting. But God declares that the time of harvest would come, when the threshing-floor would be used. Oxen did then tread the corn; for the corn was not beaten out with flails, as with us and in most places in France, though the inhabitants of Provence still use the treading. In Judea they tread out the corn on floors, and oxen were used for the purpose. Now, the reason for the similitude seems evident; for the time would come when God would smite Babylon, as oxen after harvest tread out with their feet the corn on the threshing-floor, which for the rest of the year is not wanted, but remains closed up and quiet. Hence I have said that what we have before seen as to the time of visitation is confirmed; for it was strange at the first view to promise deliverance to the Jews, while yet Babylon was increasing more and more and extending the limits of its monarchy. ( Isaiah 28:24 .) God shows in that passage that it was no matter of wonder if he did not daily exercise his judgments in an equal degree; and he bids us to consider how husbandmen act, for they do not sow at the same time wheat and barley and other kinds of grain; nor do they always plough, or always reap, but wait for seasonable times. “Since , then, husbandmen are endowed with so much care and foresight as I have taught them, why may not I also have my times rightly distributed, so that there may be now the harvest, and then the treading or threshing? and should I not at one time sow wheat, and at another cumin?” for the Prophet adds these several sorts. The same is the mode of reasoning in this place, though the Prophet speaks more briefly. He then says that Babylon would be like a threshing-foor, and how? because it had been as a place closed up and wholly quiet; for God had spared the Chaldeans, and, as we shall hereafter see, they had been so inebriated with pleasures that they feared no danger. And then immediately he explains himself, — it is time to tread or thresh her. Then Babylon became like a threshing-fioor, for she had not been trodden or threshed for a long time, as the threshing-floor is not used for nine or ten months through the whole year. But he adds, yet a little while, and come will her harvest We learn from this and other passages that treading or threshing was in use among the Jews and other eastern nations only during harvest. In other places, corn is often kept in the ears for five and six years. Some thresh the corn after six, or eight, or nine months, as it suits their convenience. But there are many countries where the corn is immediately threshed; it is not stored up, but is immediately conveyed to the threshing-floor, and there it is trodden by oxen or threshed with flails. As then it was usual immediately to tread the corn, hence God declares that the time of harvest would come when Babylon would be trodden, as the threshing-floor is trodden after harvest. (95) We must observe that a little while is not to be understood according to the notions of men; for though God suspends his judgments, he yet never delays beyond the time; on the contrary, he performs his work with all due celerity The Prophet Haggai says, “Yet a little while, and I will shake the heaven and the earth.” ( Haggai 2:7 ) But this was not fulfilled till many years after. But we must remember what is in Habakkuk, — “If the vision delays, wait for it, for it will come and will not be slow.” ( Habakkuk 2:5 ) He says that prophecies delay, that is, according to the judgment of men, who make too much haste, and are even carried away headlong by their own desires. But God performs his work with sufficient celerity, provided we allow him to arrange the times according to his own will, as it is just and right for us to do. Whenever, then, the ungodly enjoy ease and securely indulge themselves, let this fact come to our own minds, that the threshing-floor is not always trodden, but that the time of harvest will come whenever it pleases God. This is the use we ought to make of what is here said. It follows, — (95) By identifying the time of threshing and the time of harvest, it is that we can see the meaning of this verse. Mention is first made of threshing or treading — the punishment prepared for Babylon; then it is said that what led to that — the harvest, would shortly come. The verb “come” is to be understood in the third line, it being given only in the last, — 33. For thus saith Jehovah of hosts, the God of Israel, — Babylon shall be like a threshing-floor; Come shall the time of threshing her; Yet a little while, and come to her shall the time of harvest. The order as to the threshing and harvest is similar to what is often found in the prophets, — the last thing, being the main thing, is mentioned first, and then what precedes or leads to it. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-34" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-33

Source

이 비유로 선지자가 자기가 앞서 말한 바를 확증하니, 곧 하나님께서 자기 교회의 보응자가 되사 정당히 바벨론 사람들을 벌하시되, 합당한 때에, 곧 성경에서 흔히 형벌의 때라 불리는 때에 그리하시리라는 것이다. 그러므로 그가 바벨론을 타작마당에 비기나, 해석자들이 상상한 뜻으로가 아니라, 타작마당이 다만 추수의 때에만 쓰이고 이후에 닫혀 쓰이지 않기 때문이다. 그러므로 바벨론이 오랫동안 타작마당 같았으니, 거기 아무 밟음도, 곧 아무 소음이나 외침도 없었기 때문이다. 그러나 하나님께서, 타작마당이 쓰일 추수의 때가 오리라고 선언하신다. 그때에 소가 곡식을 밟았으니, 곡식이 우리와 또 프랑스의 대부분 곳에서처럼 도리깨로 두들겨지지 않았기 때문이다. 프로방스의 거민이 여전히 밟기를 쓰나. 유대에서 그들이 마당에서 곡식을 밟고, 소가 그 목적으로 쓰였다. 이제 그 비유의 이유가 분명해 보이니, 곧 추수 후에 소가 자기 발로 마당의 곡식을 밟듯이, 하나님께서 바벨론을 치실 때가 오리라는 것이다. 그 마당이 한 해의 나머지 동안 쓰이지 않고 닫혀 잠잠히 남기 때문이다. 그러므로 내가 말한 대로, 우리가 형벌의 때에 관하여 앞서 본 바가 확증된다. 처음 보기에, 바벨론이 더욱더 자라고 그 군주국의 경계를 넓히는 동안 유대인에게 구원을 약속하는 것이 이상하였기 때문이다(사 28:24). 하나님께서 그 구절에서, 자기가 날마다 자기 심판을 같은 정도로 행사하지 않으심이 이상한 일이 아님을 보이시고, 농부가 어떻게 행하는지 헤아리라 명하신다. 그들이 동시에 밀과 보리와 다른 종류의 곡식을 뿌리지 않고, 늘 쟁기질하거나 늘 거두지 않으며, 적절한 때를 기다리기 때문이다. "그러므로 농부가 내가 그들에게 가르친 만큼 큰 정성과 예지를 부여받았거늘, 어찌하여 나도 내 때를 바르게 나누어, 이제는 추수가, 그러고는 밟음 곧 타작이 있게 하지 못하겠느냐? 어찌 내가 한 때에 밀을, 다른 때에 대회향을 뿌리지 못하겠느냐?" 선지자가 이 여러 종류를 더하기 때문이다. 이곳에서도 같은 방식의 추론이나, 선지자가 더 간략히 말한다. 그러므로 그가 바벨론이 타작마당 같으리라고 말하니, 어떻게? 그것이 닫히고 온전히 잠잠한 곳 같았기 때문이다. 하나님께서 갈대아 사람들을 아끼셨고, 이후에 보게 되듯 그들이 쾌락에 그토록 취하여 아무 위험도 두려워하지 않았기 때문이다. 그러고는 곧 그가 자기를 설명하니—"그녀를 밟거나 타작할 때라." 그러므로 바벨론이 타작마당 같이 되었으니, 그것이 오랫동안 밟히거나 타작되지 않았기 때문이다. 타작마당이 한 해 내내 아홉 달 곧 열 달 동안 쓰이지 않는 것과 같다. 그러나 그가 "잠시 후면 그녀의 추수가 오리라"고 더한다. 우리는 이 구절과 다른 구절들에서, 밟음 곧 타작이 유대인과 다른 동방 민족 가운데 다만 추수 동안만 쓰였음을 배운다. 다른 곳에서는 곡식이 흔히 이삭째로 오륙 년 보관된다. 어떤 이들은 육칠팔 곧 아홉 달 후에 곡식을 타작하니, 자기에게 편한 대로이다. 그러나 곡식이 즉시 타작되는 나라가 많으니, 그것이 저장되지 않고 즉시 타작마당으로 옮겨져 거기서 소로 밟히거나 도리깨로 타작된다. 그러므로 곡식을 즉시 밟는 것이 통례였으므로, 하나님께서, 추수 후에 마당이 밟히듯 바벨론이 밟힐 추수의 때가 오리라고 선언하신다. 우리는 "잠시"가 사람들의 관념에 따라 이해되어서는 안 됨을 관찰해야 한다. 하나님께서 자기 심판을 보류하실지라도 결코 그 때를 넘어 지체하지 않으시고, 도리어 모든 합당한 신속함으로 자기 일을 행하시기 때문이다. 학개 선지자가 말하니, "잠시 후면 내가 하늘과 땅을 흔들리라"(학 2:7). 그러나 이것이 여러 해 후까지 성취되지 않았다. 그러나 우리는 하박국에 있는 바를 기억해야 하니—"비록 그 환상이 더딜지라도 기다리라. 정녕 임할 것이요 늦지 아니하리라"(합 2:5). 그가 예언이 지체한다고, 곧 사람들의 판단에 따라 그러하다고 말하니, 그들이 너무 서두르며 자기 자신의 갈망에 거꾸러져 끌려가기 때문이다. 그러나 하나님께서 충분한 신속함으로 자기 일을 행하시니, 우리가 그분께 자기 자신의 뜻에 따라 때를 정하시도록 허락한다면, 곧 우리가 마땅히 그래야 하듯 한다면 그러하다. 그러므로 경건치 않은 자들이 편안을 누리고 안전히 자기를 즐겁게 할 때마다, 이 사실이 우리 자신의 마음에 떠오르게 하자. 곧 타작마당이 늘 밟히는 것이 아니라, 하나님께서 기뻐하실 때마다 추수의 때가 오리라는 것이다. 이것이 우리가 여기 말한 바에서 마땅히 취할 쓰임이다. 이어서—

원주석

34절 카드 ↗

Here is mentioned the complaint of the chosen people, and this was done designedly by Jeremiah, in order that the Jews might feel assured that their miseries were not overlooked by God; for nothing can distress us so much as to think that God forgets us and disregards the wrongs done to us by the ungodly, hence the Prophet here sets the Israelites in God’s presence, that they might be convinced in their own minds that they were not disregarded by God, and that he was not indifferent to the unjust and cruel treatment they received from their enemies. For this complaint is made, as though they expostulated with God in his presence. He then says, Devoured me and broken me in pieces has Nebuchadnezzar, the king of Babylon (96) The word, to eat, or devour, was enough; but Jeremiah wished to express something more atrocious by adding the word, to break in pieces; (97) for he intimates that Babylon had not been like a man who devours meat set before him, but that she had been a cruel wild beast, who breaks in pieces the very bones. We now, then, understand the design of the Prophet; he amplifies the savageness of the king of Babylon, by saying that God’s people had not only been devoured by him as men swallow down their food, but that they had also been torn in pieces by his teeth, as though he had been a lion, or a bear, or some other wild animal; for these not only devour their prey, but also with their teeth break in pieces whatever is harder than flesh, such as bones. For the same purpose he adds, He has set me an empty vessel, that is, he has wholly exhausted me, as when one empties a flagon or a cask. Then he says, he has swallowed me like a dragon (98) It is a comparison different from the former, but yet very suitable; for dragons are those who devour a whole animal; and this is what the Prophet means. Though these comparisons do not in everything agree, yet as to the main thing they are most appropriate, even to show that God suffered his people to be devoured, as though they had been exposed to the teeth of a lion or a bear, or as though they had been a prey to a dragon. He adds, Filled has he his belly with my delicacies, that is, whatever delicate thing I had, he has consumed it. He then says, he has cast off the remnants, like wolves and lions and other wild beasts, who, when they have more prey than what suffices them, choose what is most savory; for they choose the head of man that they may eat the brain; they suck the blood, but leave the intestines and whatever they do not like. So also the Prophet says here of the miserable Jews, that they had been so devoured that the enemy, having been satiated, had cast. off the remainder. (99) We hence learn that God’s people had been so exposed to plunder, that the conqueror was not only satisfied, but cast away here and there what remained; for satiety, as it is well known, produces loathsomeness. But the Prophet refers to the condition of the miserable people; for their wealth had been swallowed up by the Chaldeans, but their household furniture was plundered by the neighboring nations; and the men themselves had been driven into exile, so that there came a disgraceful scattering. They were then scattered into various countries, and some were left through contempt in the land; thus was fulfilled what is said here, “He has cast me out,” even because these wild beasts, the Chaldeans, became satiated; meat was rejected by them, because they could not consume all that was presented to them. By these figurative terms, as it has been stated, is set forth the extreme calamity of the people; and the Prophet no doubt intended to meet such thoughts as might otherwise have proved very harassing to the Jews. For as they found no end to their evils, they might have thought that they had been so cast away by God as to become the most miserable of men. This is the reason why our Prophet anticipates what might have imbittered the minds of the godly, and even driven them to despair, he then says, that notwithstanding all the things which had happened, yet God had not forgotten his people; for all these things were done as in his sight. With regard to us, were God not only to double the calamities of his Church, but also to afflict it in an extreme degree, yet what the Prophet says here ought to afford us aid, even that God’s chosen people were formerly so consumed, that the remainder was cast away in contempt; for the conqueror, though insatiable, could not yet consume all that he got as a prey, because his cupidity could not contain it. It now follows, — (96) The pronoun after the verbs in this verse is in the plural number, us , according to the present Hebrew text, but according to the Keri and several copies, it is in the singular number, me . The authority as to MSS. is nearly equal; only the latter reading is favored by the versions and the Targ , and also by the verse which follows. — Ed . (97) The common meaning of the verb is, violently to disturb, but it is evidently used in the sense of breaking, crushing, or breaking in pieces, in Isaiah 28:28 ; and this is the most suitable sense here, as it follows “devouring.” — Ed . (98) Or a sea-monster, or a whale, who devours smaller fish whole and entire. — Ed . (99) The last verb is left out by the Sept . , rendered “cast out,” by the Vulg . , “destroyed,” by the Syr . ; “made to emigrate,” by the Targ . The verb properly means to drive out or away; and their ejection from the land is what is meant. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-35" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-34

Source

여기 택하신 백성의 한탄이 언급되니, 이를 예레미야가 일부러 행하였다. 유대인으로 하여금 자기 비참이 하나님께 간과되지 않았음을 확신하게 하려는 것이었다. 하나님께서 우리를 잊으시고 악인이 우리에게 행하는 잘못을 무시하신다고 생각하는 것보다 더 우리를 괴롭게 할 수 있는 것이 없기 때문이다. 그러므로 선지자가 여기 이스라엘 사람들을 하나님의 면전에 두니, 그들이 자기 자신의 마음에, 자기들이 하나님께 무시당하지 않음을, 또 그분께서 그들이 그 원수들에게서 받은 부당하고 잔인한 대우에 무심하지 않으심을 확신하게 하려는 것이다. 이 한탄이 마치 그들이 그분의 면전에서 하나님께 따지는 것처럼 이루어지기 때문이다. 그러므로 그가 "바벨론 왕 느부갓네살이 나를 삼키고 조각조각 부수었도다"라고 말한다. "먹다 곧 삼키다"라는 단어로 충분하였으나, 예레미야가 "조각조각 부수다"를 더함으로 더 흉악한 무언가를 표현하기를 원하였다. 그가, 바벨론이 자기 앞에 놓인 고기를 삼키는 사람 같지 않고, 도리어 바로 그 뼈를 조각조각 부수는 잔인한 들짐승이었음을 암시하기 때문이다. 이제 우리는 선지자의 의도를 이해한다. 그가 바벨론 왕의 야만성을 확대하니, 곧 하나님의 백성이 다만 사람이 자기 음식을 삼키듯 그에게 삼켜졌을 뿐 아니라 또한 마치 그가 사자나 곰이나 다른 들짐승이었던 것처럼 그 이에 조각조각 찢겼다는 것이다. 이것들이 자기 먹이를 삼킬 뿐 아니라 또한 자기 이로 고기보다 더 단단한 무엇이든, 곧 뼈 같은 것을 조각조각 부수기 때문이다. 같은 목적으로 그가 "그가 나를 빈 그릇으로 세웠도다" 곧 그가 나를 온전히 비웠도다, 곧 누가 병이나 통을 비울 때와 같다고 더한다. 그러고는 그가 "그가 나를 용처럼 삼켰도다"라고 말한다. 그것은 앞의 것과 다른 비교이나 여전히 매우 어울린다. 용은 짐승 전체를 삼키는 것들이며, 이것이 선지자가 뜻하는 바이기 때문이다. 이 비교들이 모든 점에서 일치하지 않을지라도, 핵심에 관하여는 가장 적절하니, 곧 하나님께서 자기 백성이 마치 사자나 곰의 이에 노출된 것처럼, 또는 마치 용의 먹이가 된 것처럼 삼켜지도록 용인하셨음을 보이려는 것이다. 그가 "그가 내 진미로 자기 배를 채웠도다" 곧 내게 어떤 진미가 있었든 그가 그것을 소비하였다고 더한다. 그러고는 그가 "그가 그 남은 것을 내버렸도다"라고 말하니, 이리와 사자와 다른 들짐승 같다. 이것들이 자기에게 족한 것보다 더 많은 먹이를 가질 때에 가장 맛있는 것을 고른다. 그것들이 사람의 머리를 골라 골을 먹고, 피를 빨며, 내장과 자기가 좋아하지 않는 무엇이든 남긴다. 그러므로 선지자가 여기 비참한 유대인에 관하여도 말하니, 곧 그들이 그토록 삼켜져 그 원수가 배부른 후에 남은 것을 내버렸다는 것이다. 그러므로 우리는 하나님의 백성이 그토록 약탈에 노출되어, 그 정복자가 만족하였을 뿐 아니라 남은 것을 여기저기 내버렸음을 배운다. 잘 알려진 대로 포만이 싫증을 낳기 때문이다. 그러나 선지자가 그 비참한 백성의 형편을 가리키니, 그들의 재물이 갈대아 사람들에게 삼켜졌으나 그들의 세간이 이웃 민족들에게 약탈되었고, 사람들 자신이 유배로 몰려 부끄러운 흩어짐이 임하였기 때문이다. 그러므로 그들이 여러 나라로 흩어졌고, 어떤 자들은 멸시로 그 땅에 남겨졌다. 이렇게 여기 말한 바가 성취되었으니, "그가 나를 내버렸도다." 이는 이 들짐승, 곧 갈대아 사람들이 배불러, 고기가 그들에게 배척되었기 때문이다. 그들이 자기에게 제시된 모든 것을 다 소비할 수 없었기 때문이다. 이 비유적 표현으로, 진술된 대로 백성의 극한 재앙이 제시되고, 선지자가 의심 없이, 그렇지 않으면 유대인을 매우 괴롭혔을 그러한 생각을 마주하려 의도하였다. 그들이 자기 악에 아무 끝도 찾지 못하였으므로, 자기들이 가장 비참한 사람이 되도록 하나님께 그토록 내버려졌다고 생각하였을 수 있기 때문이다. 이것이 어찌하여 우리 선지자가, 그렇지 않으면 경건한 자들의 마음을 쓰라리게 하고 그들을 절망으로 몰았을 바를 예취하는지 그 이유이다. 그러므로 그가, 일어난 모든 일에도 불구하고 하나님께서 자기 백성을 잊지 않으셨다고 말하니, 이 모든 것이 그분의 보시는 데서 행하여졌기 때문이다. 우리에 관하여는, 하나님께서 자기 교회의 재앙을 갑절로 하실 뿐 아니라 또한 그것을 극한 정도로 괴롭게 하실지라도, 선지자가 여기 말하는 바가 우리에게 도움이 되어야 하니, 곧 하나님의 택하신 백성이 전에 그토록 소비되어 그 남은 것이 멸시로 내버려졌다는 것이다. 그 정복자가 비록 채울 수 없었을지라도, 자기가 먹이로 얻은 모든 것을 다 소비할 수 없었기 때문이다. 그의 탐욕이 그것을 담을 수 없었기 때문이다. 이제 이어진다—

원주석

35절 카드 ↗

Jeremiah goes on with the same subject; for, after having shown that the calamities of the people were not unknown to God, he now, in an indirect way, exhorts the faithful to deposit their complaints in the bosom of God, and to apply, or appeal to him, as their defender. The design, then, of the Prophet is, (after having explained how grievously the Jews had been afflicted,) to show them that their only remedy was, to flee to God, and to plead their cause before him. And this passage is entitled to particular notice, so that we may also learn in extreme evils, when all things seem hopeless, to discover our evils to God, and thus to unburden our anxieties in his bosom. For how is it, that sorrow often overwhelms us, except that we do not follow what God’s Spirit prescribes to us? For it is said in the Psalms, “Roll thy cares into God’s bosom, and he will sustain thee, and will not give the righteous to a perpetual change.” ( Psalms 55:23 ) We may, then, by prayer, unburden ourselves, and this is the best remedy: but we murmur, and sometimes clamor, or at least we bite and champ the bridle, according to a common proverb; and, in the meantime, we neglect the chief thing, and what the Prophet teaches us here. We ought, then, carefully to mark the design of what is here taught, when it is said, my violence and my flesh be upon Babylon When he adds, Say will (or let) the daughter of Sion, he no doubt shows that the faithful have always this consolation in their extreme calamities, that they can expostulate with God as to their enemies and their cruelty. Then he says, my plunder or violence; some render it “the plunder of me,” which is harsh. But the meaning of the Prophet is not ambiguous, for it follows afterwards, my flesh Then violence was that which was done by enemies. But the people is here spoken of under the name of a woman, according to what is commonly done, Let the inhabitress of Sion say, My plunder and my flesh. By the second word the Prophet shows sufficiently plain what he understood by plunder. My flesh, he says, (even that which the Chaldeans had devoured and consumed,) be on Babylon This is of the greatest weight, for by these words he intimates, that though the Chaldeans thought that they had exercised with impunity their cruelty towards the Jews, yet their innocent blood cried, and was opposed to them as an enemy. To the same purpose he afterwards adds, Let Jerusalem say, My blood is upon the Chaldeans. return to ' Top of Page ' <a name="verse-36" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-35

Source

예레미야는 같은 주제를 이어 간다. 백성의 재앙이 하나님께 알려지지 않은 것이 아님을 보인 후에, 그가 이제 간접적으로 신실한 자들에게, 자기 한탄을 하나님의 품에 내려놓고 그분을 자기 변호자로 의지하거나 호소하라 권면한다. 그러므로 선지자의 의도는, (유대인이 얼마나 심히 괴로움을 당하였는지를 설명한 후에) 그들의 유일한 해법이 하나님께로 도망하고 그분 앞에 자기 송사를 변론하는 것임을 그들에게 보이는 것이다. 그리고 이 구절은 특별한 주목을 받기에 합당하니, 우리도 극한 악 가운데, 모든 것이 소망 없어 보일 때에, 우리 악을 하나님께 드러내고 이렇게 우리 불안을 그분의 품에 내려놓기를 배우게 하려는 것이다. 어찌하여 슬픔이 흔히 우리를 압도하는가? 다름 아니라 우리가 하나님의 영께서 우리에게 규정하시는 바를 따르지 않기 때문이다. 시편에서 말하여진 대로이니, "네 근심을 하나님의 품에 굴리라, 그가 너를 붙드시고 의인을 영원한 요동에 내주지 아니하시리라"(시 55:23). 그러므로 우리가 기도로 자기를 벗을 수 있고, 이것이 가장 나은 해법이다. 그러나 우리가 투덜거리고 때로 떠들거나, 적어도 흔한 속담대로 재갈을 물고 씹는다. 그동안 우리가 으뜸가는 것, 곧 선지자가 여기 우리에게 가르치는 바를 등한히 한다. 그러므로 우리는 여기 가르쳐진 바의 의도를 정성껏 살펴야 하니, "내 폭력과 내 살이 바벨론 위에 있을지로다"라고 말하여질 때이다. 그가 "시온의 딸이 말하리라(곧 말하게 하라)"고 더할 때에, 그가 의심 없이, 신실한 자들이 자기 극한 재앙 가운데 늘 이 위로, 곧 자기 원수와 그 잔인함에 관하여 하나님께 따질 수 있는 위로를 가짐을 보인다. 그러므로 그가 "내 노략 곧 폭력"이라고 말한다. 어떤 이들은 그것을 "나의 노략"으로 옮기니, 이는 거칠다. 그러나 선지자의 뜻이 모호하지 않으니, 이후에 "내 살"이 따라오기 때문이다. 그러므로 폭력은 원수들이 행한 것이었다. 그러나 백성이 여기, 흔히 행하여지듯 한 여인의 이름으로 말하여진다. "시온의 거민이 말하게 하라, 내 노략과 내 살이라." 둘째 단어로 선지자가, 자기가 노략으로 무엇을 이해하였는지를 충분히 분명히 보인다. "내 살(곧 갈대아 사람들이 삼키고 소비한 것)이 바벨론 위에 있을지로다." 이것이 가장 큰 무게를 지니니, 이 말로 그가, 비록 갈대아 사람들이 자기들이 유대인을 향한 자기 잔인함을 벌받지 않고 행사하였다고 생각하였을지라도 그들의 무죄한 피가 부르짖어 그들에게 원수로 맞섰음을 암시하기 때문이다. 같은 목적으로 그가 이후에 "예루살렘이 말하게 하라, 내 피가 갈대아 사람들 위에 있을지로다"라고 더한다.

원주석

36절 카드 ↗

Then follows a clearer explanation, when God promises that he would be the avenger of his chosen people, and that whatever the Jews had suffered would be rendered to Babylon: Therefore thus saith Jehovah, Behold, I will litigate thy quarrel. By this passage we are taught to present our complaints to God, if we wish him to undertake our cause; for when we are silent, he will in his turn rest, as he considers us unworthy of being helped. But if we cry to him, he will doubtless hear us. Then we must remember the order of things, for the Prophet says on the one hand, Let Jerusalem cry, let the daughter of Sion say; and on the other hand he says, Therefore God will come and hear the cry of his people. He says, first, Behold, I will plead thy cause, and then, I will vindicate or avenge thy vengeance. These are hard words to Latin ears; but yet they contain more force and power than if we were to follow the elegance of the Latin tongue. It is then better to retain the genuine terms than to study neatness too much. In short, God promises to be the defender of his people, and by using the demonstrative particle, he doubtless removes every doubt, as though the thing was now present. We know that more than seventy years had elapsed since God had spoken thus; for as it has been already stated, it was not after the taking of the city that Jeremiah prophesied against the Chaldeans: but though God suspended his judgment and vengeance for seventy years after the destruction of the city, yet this was said, Behold, I, as though he brought the faithful to witness the event; and this was done for the sake of certainty. Now, we hence learn, that though God humbles his people, and suffers them even to be overwhelmed with extreme miseries, he will at length become the avenger of all the wrongs which they may have endured; for what has been said of the destruction of the people has a reference to us; nay, what is here said, has not been left on record except for our benefit. And further, let us learn, as I have before reminded you, to prepare our minds for patience whenever God seems to forsake us. Let us, at the same time exercise ourselves constantly in prayer, and God will hear our groans and complaints, and regard our tears. It is afterwards added, I will make dry her sea; for Babylon, as it has been already stated, was surrounded by the streams of the Euphrates; and there was no easy access to it. The Prophet then compares the fortifications of Babylon to a sea and a fountain. For who would have thought that the Euphrates could be dried up, which is so large a river, and has none equal to it in all Europe? Even the Danube does not come up to the largeness of that river. Who then would have thought it possible that such a river could be made dry, which was like a sea, and its fountain inexhaustible? God then intimates by these words, that such was his power, that all obstacles would vanish away, and that he was resolved at the same time to execute his judgment on the Babylonians. It afterwards follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-37" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-36

Source

그러고는 더 분명한 설명이 따르니, 하나님께서 자기가 자기 택하신 백성의 보응자가 되시리라는 것과 유대인이 당한 무엇이든 바벨론에 갚으시리라는 것을 약속하실 때이다. "그러므로 여호와께서 이같이 말씀하시되, 보라, 내가 네 송사를 다투리라." 이 구절로 우리가 배우니, 곧 하나님께서 우리 송사를 떠맡으시기를 원한다면 우리 한탄을 그분께 드려야 한다는 것이다. 우리가 잠잠하면 그분도 그 차례에 쉬시리니, 그분께서 우리를 도움받기에 합당치 않다고 여기시기 때문이다. 그러나 우리가 그분께 부르짖으면 의심 없이 그분께서 우리를 들으시리라. 그러므로 우리는 일의 순서를 기억해야 하니, 선지자가 한편으로 "예루살렘이 부르짖게 하라, 시온의 딸이 말하게 하라"고 말하고, 다른 한편으로 "그러므로 하나님께서 오사 자기 백성의 부르짖음을 들으시리라"고 말하기 때문이다. 그가 먼저 "보라, 내가 네 송사를 변론하리라" 하고, 그러고는 "내가 네 보복을 갚거나 보응하리라"고 말한다. 이는 라틴 귀에 거친 말이나, 여전히 우리가 라틴 말의 우아함을 따르는 것보다 더 큰 힘과 권능을 담는다. 그러므로 정결함을 너무 추구하기보다 본래의 어구를 유지하는 것이 낫다. 요컨대 하나님께서 자기 백성의 변호자가 되시리라고 약속하시고, 지시 불변사를 쓰심으로 의심 없이 모든 의심을 제거하시니, 마치 그 일이 이제 현존하는 것과 같다. 우리는 하나님께서 이렇게 말씀하신 때로부터 칠십 년 이상이 흘렀음을 안다. 이미 진술된 대로, 예레미야가 갈대아 사람들을 거슬러 예언한 것은 그 성읍이 점령된 후가 아니었기 때문이다. 그러나 하나님께서 그 성읍의 멸망 후 칠십 년 동안 자기 심판과 보복을 보류하셨을지라도, 이것이 말하여졌으니, "보라, 내가." 마치 그분께서 신실한 자들을 그 사건의 증인으로 데려오신 것과 같다. 그리고 이것이 확실함을 위하여 행하여졌다. 이제 우리는 이로써, 하나님께서 자기 백성을 낮추시고 그들을 극한 비참에 압도되도록 용인하실지라도 마침내 그들이 견딘 모든 잘못의 보응자가 되시리라는 것을 배운다. 백성의 멸망에 관하여 말한 바가 우리에게 관련되기 때문이며, 아니, 여기 말한 바가 다만 우리의 은택을 위하여 기록으로 남겨졌기 때문이다. 나아가, 내가 앞서 일깨워 드린 대로, 하나님께서 우리를 버리시는 듯할 때마다 우리 마음을 인내로 준비하기를 배우자. 동시에 우리가 끊임없이 기도로 자기를 단련하자. 그러면 하나님께서 우리의 신음과 한탄을 들으시고 우리 눈물을 살피시리라. 이후에 더해지니, "내가 그녀의 바다를 말리리라." 바벨론이, 이미 진술된 대로 유프라테스의 줄기들로 둘러싸였고 그것에 다가가기가 쉽지 않았기 때문이다. 그러므로 선지자가 바벨론의 요새를 바다와 샘에 비긴다. 누가, 유프라테스가 마르리라고 생각하였겠는가? 그것이 그토록 큰 강이요 온 유럽에 그것에 필적하는 것이 없는데. 다뉴브도 그 강의 큼에 미치지 못한다. 그러면 누가, 그러한 강, 곧 바다 같고 그 샘이 다 길을 수 없는 그것이 마르게 될 수 있다고 생각하였겠는가? 그러므로 하나님께서 이 말로, 자기 권능이 그토록 커서 모든 장애물이 사라지리라는 것을, 또 자기가 동시에 바벨론 사람들에게 자기 심판을 집행하기로 작정하셨음을 암시하신다. 이후에 이어진다—

원주석

37절 카드 ↗

He confirms what he had said, that when God raised his hand against Babylon, such would be its destruction, that the splendor, which before astonished all nations, would be reduced to nothing. Perish, he says, shall all the wealth of Babylon — its towers and its walls shall fall, and its people shall disappear; in short, it shall become heaps of stones, as he said before, that it would become a mountain of burning. It is then for the same purpose that he now says that it would become heaps. But we must bear in mind what we observed yesterday, that it would become such heaps that they would not be fit for corners, that they could not be set in foundations; for the ruins would be wholly useless as to any new building. He says that it would become an astonishment and a hissing Moses also used these words, when he threatened the people with punishment, in case they transgressed the law of God. ( Deuteronomy 28:37 .) But these threatenings extend to all the ungodly, and the despisers of God. Then God fulfilled as to the Babylonians what he had denounced by Moses on all the despisers of his law. It then follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-38" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-37

Source

그가 자기가 말한 바를 확증하니, 곧 하나님께서 자기 손을 바벨론을 거슬러 드실 때에 그 멸망이 그토록 심하여, 전에 모든 민족을 경악케 하던 그 광휘가 무로 돌아가리라는 것이다. "바벨론의 모든 재물이 망하리라"고 그가 말한다—그 망대와 그 성벽이 무너지고 그 백성이 사라지리라. 요컨대 그가 앞서 그것이 불타는 산이 되리라고 말한 대로, 그것이 돌무더기가 되리라. 그러므로 그가 이제 그것이 무더기가 되리라고 말하는 것도 같은 목적이다. 그러나 우리는 어제 관찰한 바를 명심해야 하니, 곧 그것이 모퉁이에 합당치 않은, 기초에 놓일 수 없는 그러한 무더기가 되리라는 것이다. 그 폐허가 어떤 새 건축에도 온전히 무용하리라는 것이다. 그가 그것이 경악거리와 비웃음거리가 되리라고 말한다. 모세도 백성에게, 그들이 하나님의 율법을 범할 경우 형벌을 위협하면서 이 말을 썼다(신 28:37). 그러나 이 위협이 모든 경건치 않은 자와 하나님을 멸시하는 자에게 미친다. 그러므로 하나님께서 바벨론 사람들에 관하여, 자기가 모세로 자기 율법의 모든 멸시하는 자에게 선언하신 바를 성취하셨다. 이후에 이어진다—

원주석

38절 카드 ↗

Here, by another figure, Jeremiah expresses what he had said of the destruction of Babylon, even that in the middle of the slaughter, they would have no strength to resist: they would, at the same time, perish amidst great confusion; and thus he anticipates what might have been advanced against his prophecy. For the Babylonians had been superior to all other nations; how then could it be, that a power so invincible should perish? Though they were as lions, says the Prophet, yet that would avail nothing; they will indeed roar, but roaring will be of no service to them; they will roar as the whelps of lions, but still they will perish. We now, then, understand the object of this comparison, even that the superior power by which the Babylonians had terrified all men would avail them nothing, for nothing would remain for them in their calamity except roaring. (100) It follows, — (100) Taking this verse is connection with the following, Gataker and Lowth give somewhat another view, — that the Babylonians roared like lions and shouted with exultation before the city was taken. It is said by Herodotus , that “they ascended the walls, and capered, and loaded Darius and his army with reproaches.” They roared with rage at their enemies, and excited themselves as whelps when beginning to hunt for themselves, full of life and animation, — Together as young lions shall they roar. And rouse themselves as whelps of lionesses. There is a ו wanting before the last verb, which is supplied by the Vulg . , Syr . , and the Targ . ; and it is rendered necessary by the tense of the verb. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-39" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-38

Source

여기 또 다른 비유로, 예레미야가 자기가 바벨론의 멸망에 관하여 말한 바를 표현하니, 곧 살육 한가운데 그들이 저항할 아무 힘도 없으리라는 것이다. 그들이 동시에 큰 혼란 가운데 망하리라는 것이다. 그리고 이렇게 그가 자기 예언을 거슬러 제기되었을 수 있는 바를 예취한다. 바벨론 사람들이 다른 모든 민족보다 우월하였기 때문이니, 그러면 그토록 이길 수 없는 권세가 어찌 망할 수 있겠는가? 그들이 사자 같을지라도, 선지자가 말한다, 그것이 아무것도 소용없으리라. 그들이 참으로 부르짖되 그 부르짖음이 그들에게 아무 도움도 되지 않으리라. 그들이 어린 사자처럼 부르짖되, 여전히 그들이 망하리라. 이제 우리는 이 비교의 의도를 이해하니, 곧 바벨론 사람들이 모든 사람을 두렵게 하던 그 우월한 권세가 그들에게 아무것도 소용없으리라는 것, 그들의 재앙 가운데 부르짖음 외에 그들에게 아무것도 남지 않으리라는 것이다. 이어서—

원주석

39절 카드 ↗

Here, also, he describes the manner in which Babylon was taken. And hence we learn, that the Prophet did not speak darkly or ambiguously, but so showed, as it were by the finger, the judgment of God, that the prophecy might be known by posterity, in order that they might understand that God’s Spirit had revealed these things by the mouth of the Prophet: for no mortal, had he been a hundred times endowed with the spirit of divination, could ever have thus clearly expressed a thing unknown. But as nothing is past or future with God, he thus plainly spoke of the destruction of Babylon by his Prophet, that posterity, confirmed by the event, might acknowledge him to have been, of a certainty, the instrument of the Holy Spirit. And Daniel afterwards sealed the prophecy of Jeremiah, when he historically related what had taken place; nay, God extorted from heathen writers a confession, so that they became witnesses to the truth of prophecy. Though Xenophon was not, indeed, by design a witness to Jeremiah, yet that unprincipled writer, whose object was flattery, did, notwithstanding, render service for God, and sealed, by a public testimony, what had been divinely predicted by Jeremiah. In their heat, he says, I will make their feasts, that is, I will make them hot in their feasts; for when the king of Babylon was drunk, he was slain, together with his princes and counselors. I will inebriate them that they may exult, that is, that they may become wanton. This refers to their sottishness, for they thought that they should be always safe, and ridiculed Cyrus for suffering so many hardships. For he lived in tents, and the siege had been now long, and there was no want in the city. Thus, then, their wantonness destroyed them. And hence the Prophet says that God would make them hot, that they might become wanton in their pleasures; and then, that they might sleep a perpetual sleep, that is, that they might perish in their luxury: (101) though they had despised their enemy, yet they should never awake; for Babylon, as we observed yesterday, might have resisted for a long time, but it was at once taken. The Babylonians were not afterwards allowed to have arms. Cyrus, indeed, suffered them to indulge in pleasures, but took away from them the use of arms, deprived them of all authority, so that they lived in a servile state, in the greatest degradation: and then, in course of time, they became more and more contemptible, until at length the city was so overthrown, that nothing remained but a few cottages, and it became a mean village. We hence see that whatever God had predicted by his servant Jeremiah was at length fulfilled, but at the appropriate time, — at the time of treading or threshing, as it has been stated. It follows, — (101) “In their heat,” that is, as it appears, of rage, while they were roaring like lions. The word rendered “feasts” by Calvin and in our version, properly means drinking, and it is so rendered in the early versions, and more suitably here, — In their heat I will set for them their drink, And will make them drunk, that they may leap for joy; And they shall sleep a perpetual sleep, And shall not awake, saith Jehovah. It is a clear allusion to the feast celebrated in Babylon the very night it was taken. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-40" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-39

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여기서도 그가 바벨론이 점령된 방식을 묘사한다. 이로 우리는, 선지자가 어둡거나 모호하게 말한 것이 아니라, 말하자면 손가락으로 하나님의 심판을 그토록 보여, 그 예언이 후세에 알려지게 하였음을 배운다. 그들로 하여금 하나님의 영께서 선지자의 입으로 이것들을 계시하셨음을 깨닫게 하려는 것이다. 어떤 죽을 자도, 비록 백 번 점치는 영을 부여받았을지라도, 알려지지 않은 일을 결코 이렇게 분명히 표현할 수 없었을 것이기 때문이다. 그러나 하나님께는 과거나 미래가 없으므로, 그분께서 자기 선지자로 바벨론의 멸망에 관하여 이렇게 분명히 말씀하시니, 그 사건으로 확증된 후세가 그분이 확실히 성령의 도구이셨음을 인정하게 하려는 것이다. 그리고 다니엘이 이후에 예레미야의 예언을 인봉하였으니, 그가 일어난 일을 역사적으로 진술하였을 때이다. 아니, 하나님께서 이방 저술가들에게서 한 고백을 짜내사 그들이 예언의 진리의 증인이 되게 하셨다. 크세노폰이 참으로 의도적으로 예레미야의 증인이 아니었으나, 그 목적이 아첨이던 그 파렴치한 저술가가, 그럼에도 하나님을 위하여 봉사하였고, 예레미야로 신적으로 예언된 바를 공적 증언으로 인봉하였다. "그들이 더울 때에 내가 그들의 잔치를 베풀리라" 곧 내가 그들을 잔치 가운데 덥게 하리라고 그분께서 말씀하신다. 바벨론 왕이 취하였을 때에 그가 자기 방백과 모사들과 함께 죽임당하였기 때문이다. "내가 그들을 취하게 하여 그들이 기뻐 날뛰게 하리라" 곧 그들이 방종하게 되게 하리라. 이는 그들의 어리석음을 가리킨다. 그들이 자기들이 늘 안전하리라 생각하고, 고레스가 그토록 많은 고초를 견디는 것을 비웃었기 때문이다. 그가 천막에 살았고, 포위가 이제 오래되었으며, 그 성읍에 아무 결핍도 없었기 때문이다. 그러므로 그들의 방자함이 그들을 멸하였다. 그러므로 선지자가, 하나님께서 그들을 덥게 하사 그들이 자기 쾌락 가운데 방종하게 되게 하시리라고 말한다. 그러고는 그들이 영원한 잠을 자게 하시리라고, 곧 그들이 자기 호사 가운데 망하게 하시리라고 말한다. 그들이 비록 자기 원수를 멸시하였을지라도 결코 깨지 못하리라. 우리가 어제 관찰한 대로 바벨론이 오랫동안 저항할 수 있었으나, 그것이 단번에 점령되었기 때문이다. 바벨론 사람들이 이후에 무기를 가지도록 허락되지 않았다. 고레스가 참으로 그들이 쾌락에 빠지도록 용인하였으나, 그들에게서 무기의 사용을 빼앗고 모든 권위를 박탈하여, 그들이 가장 큰 비하 가운데 종살이 상태로 살았다. 그러고는 시간이 흐르면서 그들이 더욱더 멸시받게 되어, 마침내 그 성읍이 그토록 전복되어 적은 오두막 외에 아무것도 남지 않았고 그것이 하찮은 마을이 되었다. 그러므로 우리는, 하나님께서 자기 종 예레미야로 예언하신 무엇이든 마침내 성취되었음을, 그러나 진술된 대로 적절한 때, 곧 밟음 곧 타작의 때에 성취되었음을 본다. 이어서—

원주석

40절 카드 ↗

This is a comparison different from the former, when the Prophet said that they would be like lions, but as to roaring only. But he now shows how easy would that ruin be when it should please God to destroy the Babylonians. Then as to their cry, they were like lions; but as to the facility of their destruction, they were like lambs led to the slaughter. God does not mean here that they would be endued with so much gentleness as to give themselves up to a voluntary death; but he means, that however strong the Babylonians might have previously been, and however they might have threatened all other nations, they would then be women in courage, and be led to the slaughter as though they were lambs or rams. This is a comparison which occurs often in the prophets, for sacrifices were then daily made; and then the prophets considered the destruction of the ungodly as a kind of sacrifice; for as sacrifices were offered under the Law as evidences of piety and worship, so when God appears as a judge and takes vengeance on the reprobate, it is the same as though he erected an altar, and thus exhibited an evidence of the worship that is due to him; for his glory and worship is honored, yea, and celebrated by such sacrifices. Then the destruction of all the ungodly, as we have said, may be justly compared to sacrifices; for in such instances the glory of God shines forth, and this is what especially belongs to his worship. It at length follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-41" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-40

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이는 앞의 비교와 다르니, 선지자가 그들이 사자 같으리라고 말하였을 때에는 다만 부르짖음에 관하여서였다. 그러나 그가 이제, 하나님께서 바벨론 사람들을 멸하기를 기뻐하실 때에 그 멸망이 얼마나 쉬우리라는지를 보인다. 그러므로 그들의 부르짖음에 관하여는 그들이 사자 같았으나, 그들의 멸망의 용이함에 관하여는 그들이 도륙에 끌려가는 어린 양 같았다. 하나님께서 여기, 그들이 자발적 죽음에 자기를 내줄 만큼 큰 온유함을 부여받으리라고 뜻하시는 것이 아니라, 바벨론 사람들이 전에 아무리 강하였고 다른 모든 민족을 위협하였을지라도, 그때에 용기에 있어 여인이 되어 마치 어린 양이나 숫양처럼 도륙에 끌려가리라는 것을 뜻하신다. 이는 선지자들에게 흔히 나타나는 비교이니, 그때에 제사가 날마다 드려졌기 때문이다. 그러고는 선지자들이 경건치 않은 자들의 멸망을 일종의 제사로 여겼다. 율법 아래 제사가 경건과 예배의 증거로 드려졌듯, 하나님께서 심판자로 나타나사 버림받은 자들에게 보복하실 때에 그것은 마치 그분께서 제단을 세우시고 이렇게 자기에게 합당한 예배의 증거를 보이신 것과 같기 때문이다. 그분의 영광과 예배가 그러한 제사로 영예롭게 되고, 그렇다, 찬송되기 때문이다. 그러므로 모든 경건치 않은 자의 멸망이, 우리가 말한 대로 정당히 제사에 비길 수 있다. 그러한 사례에서 하나님의 영광이 빛나기 때문이며, 이것이 특히 그분의 예배에 속하는 것이다. 마침내 이어진다—

원주석

41절 카드 ↗

Here the wonder expressed by the Prophet tended to confirm what he had said, for he thus dissipated those things which usually disturbed the minds of the godly, so as not to give full credit to his predictions. There is indeed no doubt but that the godly thought of many things when they heard Jeremiah thus speaking of the destruction of Babylon. It ever occurred to them, “How can this be?” Hence Jeremiah anticipated such thoughts, and assumed himself the character of one filled with wonder — How is Shesbach taken? as though he had said, “Though the whole world should be astonished at the destruction of Babylon, yet what I predict is certain; and thus shall they find who now admit not the truth of what I say, as well as posterity.” But he calls Babylon here Sheshach, as in Jeremiah 25:0 . Some think it to be there the proper name of a man, and others regard it as the name of a celebrated city in Chaldea. But we see that what they assert is groundless; for this passage puts an end to all controversy, for in the first clause he mentions Sheshach, and in the second, Babylon. That passage also in Jeremiah 25:0 cannot refer to anything else except to Babylon; for the Prophet said, “Drink shall all nations of God’s cup of fury, and after them the king of Sheshach,” that is, when God has chastised all nations, at length the king of Babylon shall have his turn. But in this place the Prophet clearly shows that Sheshach can be nothing else than Babylon. The name is indeed formed by inverting the alphabet. Nor is this a new notion; for they had this retrograding alphabet in the time of Jerome. They put ת , tau, the last letter, in the place of א , aleph, the first; then ש , shin, for ב , beth, thus we see how they formed Shesbach. The ש , shin, is found twice in the word, the last letter but one being put for ב , beth, the first, letter but one; and then כ , caph, is put in the place of ל , lamed, according to the order of the retrograde alphabet. There is no good reason for what some say, that the Prophet spoke thus obscurely for the sake of the Jews, because the prophecy was disliked, and might have created dangers to them; for why did he mention Sheshach and then Babylon in the same verse? Many understand this passage enigmatically; but there is no doubt but that that alphabet was then, as we have stated, in common use, as we have Ziphras, as they call it, at this day. In the meantime, though the Prophet was not timid, and encouraged his own people to confidence, it yet pleased God that this prophecy should in a manner be hidden, but not that it should be without evidence of its certainty, for we shall see in the last verse but one of this chapter that he commanded the volume to be thrown into the Euphrates, until the event itself manifested the power of God, which for a long time remained as it were buried, until the time of visitation which of which he had spoken. return to ' Top of Page ' <a name="verse-42" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-41

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여기 선지자가 표현한 놀라움이 자기가 말한 바를 확증하는 데 도움이 되었으니, 그가 이렇게 흔히 경건한 자들의 마음을 어지럽혀 그의 예언에 온전한 신임을 주지 못하게 하던 것들을 흩었기 때문이다. 경건한 자들이 예레미야가 이렇게 바벨론의 멸망에 관하여 말하는 것을 들었을 때에 많은 것을 생각하였음에 의심이 없다. "어찌 이럴 수 있는가?"가 늘 그들에게 떠올랐다. 그러므로 예레미야가 그러한 생각을 예취하고, 자기가 놀라움으로 가득한 자의 성격을 떠맡았다—"어찌 세삭이 점령되었느냐?" 마치 그가 "온 세상이 바벨론의 멸망에 경악할지라도, 내가 예언하는 바는 확실하니라. 그러므로 내가 말하는 바의 진리를 이제 인정하지 않는 자들도, 후세도 그렇게 발견하리라"고 말한 것과 같다. 그러나 그가 여기 바벨론을 세삭이라 부르니, 예레미야 25장에서와 같다. 어떤 이들은 그것을 거기서 한 사람의 고유한 이름으로 생각하고, 다른 이들은 그것을 갈대아의 이름난 성읍의 이름으로 여긴다. 그러나 우리는 그들의 주장이 근거 없음을 보니, 이 구절이 모든 논쟁을 끝내기 때문이다. 첫 어구에서 그가 세삭을 언급하고, 둘째에서 바벨론을 언급하기 때문이다. 예레미야 25장의 그 구절도 바벨론 외에 다른 어떤 것을 가리킬 수 없으니, 선지자가 "모든 민족이 하나님의 분노의 잔을 마시리니, 그 후에 세삭 왕이라"고 말하였기 때문이다. 곧 하나님께서 모든 민족을 징계하신 후에 마침내 바벨론 왕이 그 차례를 가지리라는 것이다. 그러나 이곳에서 선지자가 세삭이 바벨론 외에 다른 아무것도 아닐 수 있음을 분명히 보인다. 그 이름은 참으로 알파벳을 거꾸로 함으로 형성된다. 그리고 이것이 새 관념이 아니니, 그들이 제롬의 때에 이 역행 알파벳을 가졌기 때문이다. 그들이 마지막 글자 "타우"(ת)를 첫 글자 "알레프"(א)의 자리에 두고, 그러고는 "신"(ש)을 "베트"(ב) 대신 두었다. 이렇게 우리는 그들이 어떻게 세삭을 형성하였는지를 본다. "신"(ש)이 그 단어에 두 번 발견되니, 끝에서 둘째 글자가 첫 번째 글자에서 둘째인 "베트"(ב) 대신 두어지고, 그러고는 "카프"(כ)가 역행 알파벳의 순서에 따라 "라메드"(ל)의 자리에 두어진다. 어떤 이들이, 선지자가 유대인을 위하여 그토록 모호하게 말하였다고, 그 예언이 미움을 받아 그들에게 위험을 일으켰을 수 있기 때문이라고 말하는 것은 아무 좋은 이유도 없다. 어찌하여 그가 세삭을, 그러고는 같은 절에서 바벨론을 언급하였는가? 많은 이가 이 구절을 수수께끼처럼 이해하나, 그 알파벳이 그때에, 우리가 진술한 대로 흔히 쓰였음에 의심이 없으니, 우리에게 오늘날 그들이 부르는 대로 "지프라스"가 있는 것과 같다. 그동안, 선지자가 소심하지 않았고 자기 자신의 백성을 확신으로 격려하였을지라도, 이 예언이 어떤 의미에서 숨겨지기를 하나님께서 기뻐하셨으나, 그것이 그 확실함의 증거 없이는 아니었다. 이 장의 끝에서 둘째 절에서 우리가 보게 되듯, 그가 그 두루마리를 유프라테스에 던지라 명하였으니, 그 사건 자체가 하나님의 권능을 나타내기까지, 곧 그 권능이 오랫동안 말하자면 묻혀 있던 동안, 그가 말한 형벌의 때까지이다.

원주석

42절 카드 ↗

THE Prophet here employs a comparison, in order more fully to confirm his prophecy respecting the destruction of Babylon; for, as it was incredible that it could be subdued by the power or forces of men, he compares the calamity by which God would overwhelm it to a deluge. He then says that the army of the Persians and of the Medes would be like the sea, for it would irresistibly overflow; as when a storm rises, the sea swells, so he says the Medes and the Persians would come with such force, that Babylon would be overwhelmed with a deluge rather than with the forces of men. We now then understand the Prophet’s meaning, when he says that Babylon would be covered with waves when the Medes and the Persians came It then follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-43" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-42

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선지자는 여기 한 비교를 쓰니, 바벨론의 멸망에 관한 자기 예언을 더 충만히 확증하려는 것이다. 그것이 사람의 권세나 군대로 굴복될 수 있다는 것이 믿기 어려웠으므로, 그가 하나님께서 그것을 압도하실 재앙을 홍수에 비긴다. 그러므로 그가, 페르시아와 메대 사람들의 군대가 바다 같으리라고 말하니, 그것이 거역할 수 없이 넘칠 것이기 때문이다. 폭풍이 일 때에 바다가 솟듯이, 그가 메대와 페르시아 사람들이 그러한 힘으로 오리니, 바벨론이 사람의 군대보다 도리어 홍수로 압도되리라고 말한다. 그러므로 이제 우리는, 메대와 페르시아 사람들이 올 때에 바벨론이 물결로 덮이리라고 말할 때의 선지자의 뜻을 이해한다. 이어서—

원주석

43절 카드 ↗

He repeats what he had previously said, but we have before reminded you why he speaks so largely on a subject in itself not obscure. For he might have comprehended in a few words all that he had said in the last chapter and also in this; but it was difficult to convince men of what he taught — it was therefore necessary to dwell at large on the subject. He says now that the cities of Babylon, that is, of that monarchy, would become a desolation. He seems to have hitherto directed his threatenings against the city itself; but now he declares that God’s vengeance would extend to all the cities under the power of the Chaldean nation; and he speaks at large of their desolation, for he says that it would be a land of desert, a land of drought, or of filthiness, so that no one would dwell in it. And though he uses the singular number and repeats it, yet he refers to cities, Pass through it shall no man, dwell in it shall no man (102) He indeed speaks of the whole land, but so that he properly refers to the cities, as though he had said, that so great would be the destruction, that however far and wide the monarchy of Babylon extended, all its cities would be cut off. It afterwards follows, — (102) The Sept . and the Syr . remove the incongruity that is in this verse; they supply כ before the “land” that occurs first, and omit the second “land.” Then the verse would read thus, — 43. Become have her cities a desolation, Like a land of drought and a wilderness; Dwell in them shall no man, And pass through them shall no son of man. The second “land” is omitted in two MSS.; and one has “in her,” instead of “in them.” — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-44" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-43

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그가 자기가 앞서 말한 바를 반복하나, 우리는 앞서 어찌하여 그가 그 자체로 모호하지 않은 주제에 관하여 그토록 자세히 말하는지를 일깨워 드렸다. 그가 몇 마디로 지난 장에서, 또 이 장에서 말한 모든 것을 포함할 수 있었으나, 자기가 가르친 바를 사람들에게 확신시키기가 어려웠기 때문이다—그러므로 그 주제에 관하여 자세히 머무는 것이 필요하였다. 그가 이제 바벨론, 곧 그 군주국의 성읍들이 적막함이 되리라고 말한다. 그가 지금까지 그 성읍 자체를 거슬러 자기 위협을 향한 듯하나, 이제 그가 하나님의 보복이 갈대아 민족의 권세 아래 있는 모든 성읍에 미치리라고 선언한다. 그리고 그가 그 적막함에 관하여 자세히 말하니, 그가 그것이 사막의 땅, 가뭄 곧 더러움의 땅이 되어 아무도 거기 거하지 않으리라고 말하기 때문이다. 그리고 그가 단수를 쓰고 그것을 반복할지라도, 그가 성읍들을 가리킨다. "아무도 그것을 지나지 못하며 아무도 그 안에 거하지 못하리라." 그가 참으로 온 땅에 관하여 말하나, 합당히 성읍들을 가리키니, 마치 그가, 그 멸망이 그토록 커서 바벨론의 군주국이 아무리 멀고 넓게 펼쳐졌을지라도 그 모든 성읍이 끊기리라고 말한 것과 같다. 이후에 이어진다—

원주석

44절 카드 ↗

God again declares that he would take vengeance on the idols of Babylon; not that God is properly incensed against idols, for they are nothing but things made by men; but that he might show how much he detests all superstitious and idolatrous worship. But he speaks of Bel as though it was an enemy to himself; yet God had no quarrel with a dead figure, void of reason and feeling; and such a contest would have been ridiculous. God, however, thus rises up against Bel for the sake of men, and declares that it was an enemy to himself, not because the idol, as we have said, of itself deserved any punishment. But we hence learn how detestable was that corruption and that false religion. It appears evident from beathen writers that Bel was the supreme god of the Chaldean nation; nay, that idol was worshipped throughout all Assyria, as all testify with one consent. They thought that there had been a king skillful in the knowledge of the stars, and hence he was placed by erring men among the gods. But we learn from the prophets that this was a very ancient superstition; and it is hardly probable that there had been any king of this name — for otherwise Isaiah and Jeremiah, when predicting the ruin of this idol, would not have been silent on the subject. That common opinion, then, does not appear to me probable; but I think that on the contrary this name was given to the idol according to the fancies of men; for no reason can be found why heathen nations so named their false gods. It is indeed certain that divine honor was given to mortals by the Greeks and the Romans, and by barbarous nations. But the worship of Bel was more ancient than the time when such a thing was done. And in such veneration was that idol held, that from it they called some of their precious stones. They consecrated the eye-stone to the god of the Assyrians, because it was a gem of great price. (See Plin. lib. 37, chap. 10.) Jeremiah, then, now declares that Bel would be exposed to God’s vengeance, not that God, as we have said, was angry with that statue, but he intended in this way to testify how much he abominated the ungodly worship in which the Chaldeans delighted. Nor did he so much regard the Chaldeans as the Jews; for I have often reminded you that it was a hard trial, which might have easily endangered the faith of the people, to think that the Chaldeans had not obtained so many and so remarkable victories, except God had favored them. The Jews might on this account have had some doubts respecting the temple and the law itself. As then the Babylonians triumphed when success accompanied them, it was necessary to fortify the minds, of the godly, that they might remain firm, though the Babylonians boasted of their victories. Lest the faithful should succumb under their trials, the prophets supplied a suitable remedy, which is done here by Jeremiah. God then declares that he would visit Bel; for what reason and to what purpose? that the Jews might be convinced that that idol could do nothing, but that they had been afflicted by the Babylonians on account of their sins. That true religion, then, might not be discredited, God testified that he would some time not only take vengeance on the Chaldeans themselves, but also on their idol, which they had devised for themselves; I will then visit Bel in Babylon And he adds, and I will bring or draw out of his mouth what he has swallowed The word בעי , belo, means indeed what is devoured; but the Prophet refers here to the sacred offerings by which Bel was honored until that time. And there is no doubt but that many nations presented gifts to that idol for the sake of the Chaldean nation, as we find that gifts were brought from all parts of the world to Jupiter Capitolinus when the Roman empire flourished; for when the Greeks, the Asiatics, or the Egyptians, wished to obtain some favor, they sent golden crowns, or chandeliers, or some precious vessels; and they sought it as the highest privilege to dedicate their gifts to Jupiter Capitolinus. So, then, there is no doubt but that many nations offered their gifts to Bel, when they wished to flatter the Chaldeans. And hence the Prophet declares that when God visited that idol, he would make it disgorge what it had before swallowed. This is indeed not said with strict propriety; but the Prophet had regard to the Jews, who might have doubted whether the God of Israel was the only true God, while he permitted that empty image to be honored with so many precious offerings; for this was to transfer the honor of the true God to a dead figure. Then he says, I will draw out, as though Bel had swallowed what had been offered to it, — I will draw out from its mouth what it has swallowed Though the language is not strictly correct, yet we see that it was needful, so it might not disturb the minds of the Jews, that almost all nations regarded that idol with so much veneration. He afterwards expresses his meaning more clearly by adding, the nations shall no more flow together (103) We hence then see what he meant by the voracity of Bel, even because there was a resort from all parts to this temple, for the nations, seeking to ingratiate themselves with the Babylonians, directed their attention to their god. We, indeed, know that the temple of Bel remained even after the city was conquered; there is yet no doubt but that the predictions of Jeremiah and of Isaiah have been accomplished. For Isaiah says, “Lie prostrate does Bel, Nebo is broken.” ( Isaiah 46:1 ) He names some other god, who is not made known by heathen writers; but it is sufficiently evident from this testimony that Bel was in high repute. He afterwards says that it would “be a burden to the beasts even to weariness.” We hence learn that Bel was carried away, not that it was worshipped by the Medes and the Persians, but because all the wealth was removed, and probably that idol was made of gold. It afterwards follows, Even the wall of Babylon has fallen We have said elsewhere that t

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-44

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하나님께서 다시, 자기가 바벨론의 우상에 보복하시리라고 선언하신다. 하나님께서 합당히 우상을 거슬러 노하시기 때문이 아니니, 그것들이 사람이 만든 것에 불과하기 때문이다. 그러나 그분께서 모든 미신과 우상 숭배의 예배를 얼마나 가증히 여기시는지를 보이려는 것이다. 그러나 그분께서 벨에 관하여 마치 그것이 자기에게 원수인 것처럼 말씀하신다. 그래도 하나님께서 이성과 감각이 없는 죽은 형상과 다툴 일이 없으셨고, 그러한 다툼은 우스웠으리라. 그러나 하나님께서 이렇게 사람들을 위하여 벨을 거슬러 일어나시고, 자기가 그것에게 원수라고 선언하신다. 우리가 말한 대로 그 우상 자체가 어떤 형벌을 받기에 마땅하였기 때문이 아니다. 그러나 이로 우리는 그 부패와 거짓 종교가 얼마나 가증하였는지를 배운다. 벨이 갈대아 민족의 지존한 신이었음이 이방 저술가들로 분명하다. 아니, 그 우상이 온 앗수르를 통하여 예배되었으니, 모두가 한 입으로 증언하는 대로이다. 그들은 별의 지식에 능숙한 한 왕이 있었다고 생각하였고, 그래서 그가 그릇한 사람들에 의해 신들 가운데 두어졌다. 그러나 우리는 선지자들로, 이것이 매우 오랜 미신이었음을 배운다. 그리고 이 이름의 어떤 왕이 있었음이 거의 개연적이지 않으니—그렇지 않으면 이사야와 예레미야가 이 우상의 멸망을 예언할 때에 그 주제에 관하여 잠잠하지 않았을 것이기 때문이다. 그러므로 그 흔한 견해가 내게는 개연적으로 보이지 않으나, 나는 도리어 이 이름이 사람들의 공상에 따라 그 우상에게 주어졌다고 생각한다. 어찌하여 이방 민족이 자기 거짓 신들을 그렇게 명명하였는지 아무 이유도 찾을 수 없기 때문이다. 그리스인과 로마인과 야만 민족이 죽을 자들에게 신적 영예를 준 것은 참으로 확실하다. 그러나 벨의 예배는 그러한 일이 행하여진 때보다 더 오래되었다. 그리고 그 우상이 그토록 존경받았으므로, 그들이 그것에서 자기 보석 중 어떤 것을 명명하였다. 그들이 눈돌(眼石)을 앗수르 사람들의 신에게 봉헌하였으니, 그것이 큰 값의 보석이었기 때문이다(플리니우스 37권 10장 참조). 그러므로 예레미야가 이제, 벨이 하나님의 보복에 노출되리라고 선언한다. 우리가 말한 대로 하나님께서 그 신상을 거슬러 노하셨기 때문이 아니라, 그분께서 이런 방식으로, 갈대아 사람들이 즐기던 경건치 않은 예배를 자기가 얼마나 가증히 여기시는지를 증거하려 의도하셨다. 또 그분께서 갈대아 사람들보다 유대인을 살피셨으니, 내가 자주 일깨워 드린 대로, 갈대아 사람들이 하나님께서 그들을 호의로 대하지 않으셨더라면 그토록 많고 두드러진 승리를 얻지 못하였으리라고 생각하는 것이 백성의 믿음을 쉽게 위태롭게 할 수 있는 무거운 시련이었기 때문이다. 유대인이 이 까닭에 성전과 율법 자체에 관하여 어떤 의심을 가졌을 수 있다. 그러므로 바벨론 사람들이 성공이 자기들과 함께할 때에 개가를 부르므로, 경건한 자들의 마음을 강화하여 그들이 굳게 남게 함이 필요하였으니, 비록 바벨론 사람들이 자기 승리를 자랑할지라도 그러하다. 신실한 자들이 자기 시련 아래 굴복하지 않도록, 선지자들이 합당한 해법을 공급하였으니, 이를 여기 예레미야가 행한다. 그러므로 하나님께서 자기가 벨을 벌하시리라고 선언하신다. 무슨 이유로 또 무슨 목적으로? 유대인으로 하여금, 그 우상이 아무것도 할 수 없음을, 도리어 자기들이 자기 죄로 인하여 바벨론 사람들에게 괴로움을 당하였음을 확신하게 하려는 것이다. 그러므로 참 종교가 신빙성을 잃지 않도록, 하나님께서, 자기가 언젠가 갈대아 사람들 자신에게뿐 아니라 또한 그들이 자기를 위하여 고안한 우상에도 보복하시리라고 증거하셨다. "그러므로 내가 바벨론에서 벨을 벌하리라." 그리고 그분께서 "내가 그 입에서 그가 삼킨 것을 끌어내리라"고 더하신다. "벨로"(belo)라는 단어가 참으로 삼켜진 것을 뜻하나, 선지자가 여기, 벨이 그때까지 영예받던 그 거룩한 예물을 가리킨다. 그리고 많은 민족이 갈대아 민족을 위하여 그 우상에 예물을 드렸음에 의심이 없으니, 로마 제국이 번성할 때에 온 세상의 모든 부분에서 카피톨리누스 유피테르에게 예물이 가져와졌음을 우리가 보는 것과 같다. 그리스인이나 아시아인이나 이집트인이 어떤 호의를 얻기를 원할 때에, 그들이 금관이나 등잔대나 어떤 보배로운 그릇을 보냈고, 자기 예물을 카피톨리누스 유피테르에게 바치는 것을 가장 큰 특권으로 구하였기 때문이다. 그러므로 많은 민족이 갈대아 사람들에게 아첨하려 할 때에 벨에게 자기 예물을 드렸음에 의심이 없다. 그러므로 선지자가, 하나님께서 그 우상을 벌하실 때에 그것으로 자기가 전에 삼킨 것을 토하게 하시리라고 선언한다. 이는 참으로 엄밀히 합당하게 말하여진 것이 아니나, 선지자가 유대인을 살폈으니, 그분께서 그 빈 형상이 그토록 많은 보배로운 예물로 영예받도록 용인하시는 동안, 이스라엘의 하나님이 유일한 참 하나님이신지를 그들이 의심하였을 수 있기 때문이다. 이것이 참 하나님의 영예를 죽은 형상에 옮기는 것이었기 때문이다. 그러므로 그분께서 "내가 끌어내리라"고 말씀하시니, 마치 벨이 자기에게 드려진 것을 삼킨 것과 같다—"내가 그 입에서 그가 삼킨 것을 끌어내리라." 그 언어가 엄밀히 옳지 않을지라도, 우리는 그것이 필요하였음을 보니, 거의 모든 민족이 그 우상을 그토록 큰 존경으로 여겼다는 것이 유대인의 마음을 어지럽히지 않게 하려는 것이었다. 그가 이후에 자기 뜻을 더 분명히 표현하니, "민족들이 다시는 그에게로 모여들지 아니하리라"고 더한다. 그러므로 우리는 그가 벨의 게걸스러움으로 무엇을 뜻하였는지를 보니, 곧 사방에서 이 신전으로 모여듦이 있었기 때문이다. 민족들이 바벨론 사람들과 친해지기를 구하여 그들의 신에게 자기 주의를 향하였기 때문이다. 우리는 참으로 벨의 신전이 그 성읍이 정복된 후에도 남았음을 안다. 그래도 예레미야와 이사야의 예언이 성취되었음에 의심이 없다. 이사야가 말하기 때문이다. "벨이 엎드러졌고 느보가 부서졌도다"(사 46:1). 그가 이방 저술가들에게 알려지지 않은 어떤 다른 신을 거명하나, 이 증언으로 벨이 높은 평판을 받았음이 충분히 드러난다. 그가 이후에, 그것이 "짐승에게 짐이 되어 지치게 하리라"고 말한다. 이로 우리는 벨이 메대와 페르시아 사람들에게 예배받았기 때문이 아니라 모든 재물이 옮겨졌기 때문에 옮겨졌음을, 또 개연적으로 그 우상이 금으로 만들어졌음을 배운다. 이후에 이어지니, "바벨론의 성벽이 무너졌도다." 우리는 다른 곳에서 말하였다—

원주석

45절 카드 ↗

Here the Prophet exhorts the Israelites to flee from Chaldea and Assyria. Yet this exhortation was intended for another purpose, to encourage them in the hope of deliverance; for it was hardly credible that they should ever have a free exit, for Babylon was to them like a sepulcher. As then he exhorts them as to their deliverance , he intimates that God would be their redeemer, as he had promised. But he shows that God’s vengeance on Babylon would be dreadful, when he says, Flee from the indignation of God’s wrath. We must, however, observe, that the faithful were thus awakened, lest, being inebriated with the indulgences of the Chaldeans, they should obstinately remain there, when God stretched forth his hand to them; for we know what happened when liberty to return was given to the Israelites — a small portion only returned; some despised the great favor of God; they were so accustomed to their habitations, and were so fixed there, that they made no account of the Temple, nor of the land promised them by God. The Prophet, then, that he might withdraw the faithful from such indulgences, says, that all who, in their torpor, remained there, would be miserable, because the indignation of God would kindle against that city. We now perceive the object of the Prophet. It appears, indeed, but a simple exhortation to the Jews to remove, that they might not be polluted with the filth of Babylon, but another end is also to be regarded, proposed by the holy Prophet. This exhortation, then, contains in it a promise of return, as though he had said, that they were not to fear, because liberty would at length be given them, as God had promised. In the meantime, a stimulant is added to the promise, lest the Israelites should be delighted with the pleasures of Chaldea, and thus despise the inheritance promised them by God; for we know how great was the pleasantness of that land, and how great was the abundance it possessed of all blessings; for the fruitfulness of that land is more celebrated than that of all other countries. No wonder, then, that the Prophet so strongly urged the Jews to return, and that he set before them the vengeance of God to frighten them with terror, in case they slumbered in Chaldea. And he afterwards adds, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-46" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-45

Source

여기 선지자가 이스라엘 사람들에게 갈대아와 앗수르에서 도망하라 권면한다. 그러나 이 권면이 또 다른 목적으로, 곧 그들을 구원의 소망 가운데 격려하려 의도되었다. 그들이 자유로운 나감을 결코 가지지 못하리라는 것이 거의 믿기지 않았기 때문이니, 바벨론이 그들에게 무덤 같았기 때문이다. 그러므로 그가 그들에게 그들의 구원에 관하여 권면하면서, 하나님께서 자기가 약속하신 대로 그들의 구속자가 되시리라는 것을 암시한다. 그러나 그가, 바벨론에 대한 하나님의 보복이 무서우리라는 것을 보이니, "하나님의 진노의 분함에서 도망하라"고 말할 때이다. 그러나 우리는, 신실한 자들이 이렇게 깨워졌음을 관찰해야 하니, 그들이 갈대아 사람들의 호사에 취하여, 하나님께서 그들에게 손을 내미실 때에 거기 완고하게 남지 않게 하려는 것이다. 이스라엘 사람들에게 돌아갈 자유가 주어졌을 때에 무슨 일이 일어났는지를 우리가 알기 때문이다—다만 적은 부분만 돌아왔다. 어떤 자들은 하나님의 큰 호의를 멸시하였으니, 그들이 자기 거처에 그토록 익숙해지고 거기 그토록 박혀, 성전도 하나님께서 그들에게 약속하신 땅도 셈에 넣지 않았다. 그러므로 선지자가, 신실한 자들을 그러한 호사에서 빼내려고, 자기 우매함 가운데 거기 남는 모든 자가 비참하리라고 말하니, 하나님의 분함이 그 성읍을 거슬러 타오를 것이기 때문이다. 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 그것이 참으로, 유대인에게 자기들이 바벨론의 더러움으로 오염되지 않도록 떠나라는 단순한 권면처럼 보이나, 그 거룩한 선지자가 제안한 또 다른 목적도 살펴야 한다. 그러므로 이 권면이 그 안에 돌아옴의 약속을 담으니, 마치 그가, 그들이 두려워하지 말 것은 마침내 그들에게 자유가 주어지리니, 하나님께서 약속하신 대로이기 때문이라고 말한 것과 같다. 그동안 그 약속에 한 자극이 더해지니, 이스라엘 사람들이 갈대아의 쾌락에 즐거워하여 하나님께서 그들에게 약속하신 기업을 멸시하지 않게 하려는 것이다. 그 땅의 쾌적함이 얼마나 컸는지, 또 그것이 모든 복의 풍부함을 얼마나 소유하였는지를 우리가 알기 때문이다. 그 땅의 비옥함이 다른 모든 나라의 그것보다 더 칭송되기 때문이다. 그러므로 선지자가 유대인에게 돌아가라 그토록 강력히 다그치고, 그들이 갈대아에서 졸지 않도록 그들을 공포로 두렵게 하려 하나님의 보복을 그들 앞에 둔 것은 이상하지 않다. 그리고 그가 이후에 더한다—

원주석

46절 카드 ↗

Here the Prophet in due time anticipates a danger, lest the Jews should be disturbed in their minds, when they saw those dreadful shakings which afterwards happened; for when their minds were raised to an expectation of a return, great commotions began to arise in Babylon. Babylon, as it is well known, was for a long time besieged, and, as is usual in wars, every day brings forth something new. As, then, God, in a manner, shook the whole land, it could not be, especially under increasing evils, but that the miserable exiles should become faint, being in constant fear; for they were exposed to the wantonness of their enemies. Then the Prophet seasonably meets them here, and shows that there was no cause for them to be disturbed, whatever might happen. Come, he says, and rise shall various rumors; but stand firm in your minds. Interpreters confine these rumors to the first year of Belshazzar; but I know not whether such a view is correct. I consider the words simply intended to strengthen weak minds, lest they should be overwhelmed, or at least vacillate, through trials, when they heard of grievous commotions. But there is a doctrine here especially useful; for when God designs to aid his Church, he suffers the world to be, in a manner, thrown into confusion, that the favor of redemption may appear more remarkable. Unless, then, the faithful were to have some knowledge of God’s mercy, they could never endure with courageous minds the trials by which God proves them, and while Satan, on the other hand, seeks to upset their faith. There is the prelude of this very thing to be seen in the ancient people: God had promised to be their redeemer; when the day drew nigh, war suddenly arose, and the Medes and the Persians, as locusts, covered the whole land. We know what various evils war brings with it. There is, then, no doubt but that the children of God sustained many and grievous troubles, especially as they were exiles there; they must have suffered want, they must have been harassed in various ways. Now, as the event of war was uncertain, they might have fainted a hundred times, had they not been supported by this prophecy. But, as I have said, so now also God deals with his Church; for when a deliverer appears, all things seem to threaten ruin rather than to promise a joyful and happy deliverance. It is then necessary, that these prophecies should come to our minds, and that we should apply, for our own benefit, what happened formerly to our fathers, for we are the same body. There is, therefore, no reason for us at this day to wonder, if all things seem to get worse and worse, when yet God has promised that the salvation of his Church will ever be precious to him, and that he will take care of her: how so? because it is said, Let not your heart be faint, fear ye not when rumors arise, one after another; when one year brings tumults, and then another year brings new tumults, yet let not all this disturb your minds. (104) And Christ seems to allude to these words of the Prophet, when he says, “Wars shall arise, and rumors of wars: be ye not troubled.” ( Matthew 24:6 ) These words of Christ sufficiently warn us not to think it strange, if the Church at this day be exposed to violent waves, and be tossed as by continual storms: why so? because it is right and just that our condition should be like that of the fathers, or at least approach to it. We now, then, understand the design of the Prophet, and the perpetual use that ought to be made of what is here taught. He afterwards adds, Violence in the land, and a ruler upon or after a ruler. This refers to Cyrus, who succeeded Darius, whom some call Cyaxares. They, indeed, as it is well known, both ruled; but Darius, who was older, had the honor of being the supreme king. Afterwards Cyrus, when Darius was dead, became the king of the whole monarchy. And Darius the Mede lived only one year after Babylon was taken. But I doubt not but that the Prophet here bids the Jews to be of good courage and of a cheerful mind, though the land should often change its masters; for that change, however often, could take away nothing from God’s authority and government. It afterwards follows, — (104) Some, as Blayney , following the Syr . , connect this verse with the preceding: The Jews are bidden to leave Babylon, that they might escape the wrath of God, and lest their hearts should faint at the evil romors that would spread there, — And lest your heart faint, And ye be afraid of the rumor rumored in the land, — For it shall come in one year, the romor, etc. But if פן , rendered lest , be taken, as it is sometimes, a dissuasive particle, then the rendering would be as follows, — And let not your heart be faint, Nor be ye afraid of the rumor rumored in the land; When it shall come in one year, the rumor, And afterwards in a year, the rumor, And violence shall be in the land, ruler against ruler. The reference seems to be to the commotions in Babylon before the liberation of the Jews. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-47" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-46

Source

여기 선지자가 제때에 한 위험을 예취하니, 곧 유대인이 이후에 일어난 그 무서운 흔들림을 볼 때에 그 마음이 어지러워지지 않게 하려는 것이다. 그들의 마음이 돌아옴의 기대에로 일으켜졌을 때에 바벨론에 큰 소동이 일어나기 시작하였기 때문이다. 잘 알려진 대로 바벨론이 오랫동안 포위되었고, 전쟁에서 흔히 그러하듯 매일이 무언가 새것을 낳았다. 그러므로 하나님께서 어떤 의미에서 온 땅을 흔드셨으므로, 특히 더해지는 악 아래 그 비참한 유배자들이, 끊임없는 두려움 가운데 있으면서 낙심할 수밖에 없었다. 그들이 자기 원수들의 방자함에 노출되었기 때문이다. 그러므로 선지자가 여기 제때에 그들을 마주하고, 무슨 일이 일어나든 그들이 어지러워질 이유가 없음을 보인다. "오라," 그가 말한다. "여러 소문이 일어나리라. 그러나 너희 마음을 굳게 서게 하라." 해석자들이 이 소문을 벨사살의 첫해에 국한하나, 나는 그러한 견해가 옳은지 알지 못한다. 나는 그 말이 단순히, 약한 마음을 강화하려 의도되었다고 여기니, 그들이 무거운 소동을 들었을 때에 압도되거나 적어도 시련을 통하여 흔들리지 않게 하려는 것이다. 그러나 여기 특별히 유익한 교리가 있으니, 하나님께서 자기 교회를 도우려 의도하실 때에, 세상이 어떤 의미에서 혼란에 던져지도록 용인하사 구속의 호의가 더 두드러지게 나타나게 하시기 때문이다. 그러므로 신실한 자들이 하나님의 자비에 대한 어떤 지식을 가지지 않는다면, 그들이 하나님께서 그들을 시험하시는 그 시련을, 다른 한편 사탄이 그들의 믿음을 뒤엎으려 할 때에, 용감한 마음으로 결코 견딜 수 없으리라. 이 바로 그 일의 전조가 옛 백성에게 보일 수 있다. 하나님께서 자기가 그들의 구속자가 되시리라고 약속하셨고, 그날이 가까웠을 때에 전쟁이 갑자기 일어났으며, 메대와 페르시아 사람들이 메뚜기처럼 온 땅을 덮었다. 우리는 전쟁이 얼마나 다양한 악을 가져오는지 안다. 그러므로 하나님의 자녀들이 많고 무거운 곤경을 견뎠음에 의심이 없으니, 특히 그들이 거기 유배자였기 때문이다. 그들이 결핍을 겪었음에 틀림없고, 여러 방식으로 시달렸음에 틀림없다. 이제 전쟁의 결과가 불확실하였으므로, 이 예언으로 떠받쳐지지 않았더라면 그들이 백 번이라도 낙심하였을 수 있다. 그러나 내가 말한 대로, 이제도 하나님께서 자기 교회를 그렇게 다루시니, 한 구원자가 나타날 때에 모든 것이 즐겁고 행복한 구원을 약속하기보다 도리어 멸망을 위협하는 듯하기 때문이다. 그러므로 이 예언들이 우리 마음에 떠오름이, 또 우리가 우리 자신의 은택을 위하여, 전에 우리 아버지들에게 일어난 바를 적용함이 필요하니, 우리가 같은 몸이기 때문이다. 그러므로 오늘날 우리가, 모든 것이 더욱더 악화되는 듯할 때에 이상히 여길 이유가 없으니, 하나님께서 자기 교회의 구원이 늘 자기에게 보배로우리라는 것과 자기가 그녀를 돌보시리라는 것을 약속하셨을 때에 그러하다. 어떻게? "너희 마음이 약하지 말며, 소문이 잇따라 일어날 때에 두려워하지 말라. 한 해가 소동을 가져오고 그러고는 또 한 해가 새 소동을 가져올지라도, 이 모든 것이 너희 마음을 어지럽히지 못하게 하라"고 말하여졌기 때문이다. 그리고 그리스도께서 "전쟁과 전쟁의 소문이 일어나리라. 너희는 두려워하지 말라"(마 24:6)고 말씀하실 때에 선지자의 이 말을 암시하시는 듯하다. 그리스도의 이 말씀이, 만일 교회가 오늘날 격렬한 물결에 노출되고 끊임없는 폭풍에 흔들리듯 한다면 이상히 여기지 말도록 우리에게 충분히 경고한다. 어찌하여? 우리의 형편이 아버지들의 형편 같거나 적어도 그것에 가까운 것이 옳고 정당하기 때문이다. 그러므로 이제 우리는 선지자의 의도와, 여기 가르쳐진 바에서 마땅히 취할 영구한 쓰임을 이해한다. 그가 이후에 "그 땅에 폭력이, 다스리는 자 위에 곧 다스리는 자 뒤에 다스리는 자가 있으리라"고 더한다. 이는 다리오를 이은 고레스에 관련되니, 어떤 이들은 다리오를 키악사레스라 부른다. 그들이 참으로 잘 알려진 대로 둘 다 다스렸으나, 더 나이 든 다리오가 지존한 왕이라는 영예를 가졌다. 이후에 고레스가, 다리오가 죽었을 때에 온 군주국의 왕이 되었다. 그리고 메대 사람 다리오는 바벨론이 점령된 후 다만 한 해 살았다. 그러나 나는 선지자가 여기, 비록 그 땅이 흔히 그 주인을 바꿀지라도 유대인에게 좋은 용기와 즐거운 마음을 가지라 명한다는 데에 의심하지 않는다. 그 변화가 아무리 자주 일어날지라도 하나님의 권위와 다스림에서 아무것도 빼앗을 수 없기 때문이다. 이후에 이어진다—

원주석

47절 카드 ↗

He repeats a former sentence, that God would visit the idols of Babylon He does not speak now of Bel only, but includes all the false gods. We have already said why God raised his hand against idols, which were yet mere inventions of no account. This he did for the sake of men, that the Israelites might know that they had been deceived by the wiles of Satan, and that the faithful might understand that they ought not to ascribe it to false gods, when God for a time spared the ungodly. However wanton, then, they might be, in their prosperity, yet when they perished together with their idols, the faithful would then learn by experience, that idols obtained no victory for their worshippers. When, therefore, the Prophet now says, Behold, the days are coming, and I will visit, etc., he no doubt intended to support the minds of the godly, who otherwise would have been cast down. And it was the best support, patiently to wait for the time of visitation, of which he now speaks;. I will visit, he says, all the images of Babylon; and then he adds, her whole land shall be ashamed. He speaks of the land, because the dominion of that monarchy extended far, so that it was difficult to travel through all its regions, and enemies could hardly have access to them. At length he adds, all her slain shall fall in the midst of her (105) He then speaks first of the country, and then he adds, that however fortified the city might be, yet. its walls and towers would be of no moment, for conquerors would march through her very streets, and everywhere kill those who thought themselves hid in a safe place, and set, as it were, above the clouds. He then adds, — (105) Rather, And all her slain, they shall fall in the midst of her. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-48" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-47

Source

그가 앞의 한 문장을 반복하니, 곧 하나님께서 바벨론의 우상을 벌하시리라는 것이다. 그분께서 이제 벨에 관하여만 말씀하시는 것이 아니라 모든 거짓 신을 포함하신다. 우리는 이미 어찌하여 하나님께서, 한낱 아무 가치 없는 고안이던 우상을 거슬러 자기 손을 드셨는지를 말하였다. 이를 그분께서 사람들을 위하여 행하셨으니, 이스라엘 사람들로 하여금 자기들이 사탄의 술책에 속았음을 알게 하고, 신실한 자들로 하여금, 하나님께서 한동안 경건치 않은 자들을 아끼셨을 때에 그것을 거짓 신들에 돌려서는 안 됨을 깨닫게 하려는 것이다. 그러므로 그들이 자기 형통 가운데 아무리 방자할지라도, 자기 우상과 함께 망할 때에, 신실한 자들이 그때에, 우상이 그 숭배자들에게 아무 승리도 얻어 주지 못함을 경험으로 배우리라. 그러므로 선지자가 이제 "보라, 날이 오리니, 내가 벌하리라" 등을 말할 때에, 그가 의심 없이 경건한 자들의 마음을 떠받치려 의도하였으니, 그렇지 않으면 그들이 낙심하였을 것이다. 그리고 그것이 가장 나은 떠받침이었으니, 곧 그가 이제 말하는 형벌의 때를 인내로 기다리는 것이었다. "내가 벌하리라"고 그분께서 말씀하신다. "바벨론의 모든 형상을." 그러고는 그분께서 "그 온 땅이 부끄러움을 당하리라"고 더하신다. 그분께서 그 땅에 관하여 말씀하시니, 그 군주국의 지배가 멀리 펼쳐져 그 모든 지역을 두루 다니기가 어려웠고 원수들이 거의 다가갈 수 없었기 때문이다. 마침내 그분께서 "그 모든 죽임당한 자가 그 가운데서 엎드러지리라"고 더하신다. 그러므로 그분께서 먼저 그 나라에 관하여 말씀하시고, 그러고는, 그 성읍이 아무리 요새화되었을지라도 그 성벽과 망대가 아무 무게도 없으리라고 더하신다. 정복자들이 그 바로 그 거리를 행진하여, 안전한 곳에 숨어 말하자면 구름 위에 두어졌다고 생각하던 자들을 곳곳에서 죽일 것이기 때문이다. 그분께서 이후에 더하신다—

원주석

48절 카드 ↗

That, he might more fully convince the Jews of the truth of all that he has hitherto said of the destruction of Babylon, he declares that God would effect it, and that it would be applauded by all the elements. Shout, he says, shall heaven and earth; which is a kind of personification — for he ascribes knowledge to heaven and earth. It might, indeed, be more refinedly explained, that angels and men would shout for joy, but it would be a frigid explanation; and the Prophet removes every ambiguity, by adding, and all that is in them: he includes, no doubt, the stars, men, trees, fishes, birds, fields, stones, and rivers. And the expression is very emphatical when he says, that all created things, though without reason and understanding, would yet be full of joy, so that they would, in a manner, rejoice and sing praise. If such would be the feeling in dead creatures, when God put forth his hand against Babylon, would it be possible for that city to remain safe, which was so hated by heaven and earth, and which was accursed by birds and wild beasts, by trees, and everything void of understanding! We hence see that the Prophet heaps together all kinds of figures and modes of speaking, in order to confirm weak minds, so that they might confidently look forward to the destruction of Babylon. He at the same time intimates that Babylon was hated by all creatures, because it had reached to the highest pitch of wickedness. He then shows the cause by the effect, as though he had said that Babylon was hated by heaven and earth, so that heaven and earth seemed as though they deemed themselves in a manner polluted by the sight of that city. As long, then, as Babylon stood, heaven and earth sighed: but, on the contrary, when God appeared as an avenger, then heaven and earth, and all things in them, would shout with joy. Could it then be that God, the judge of the world, would always connive at its sins? If heaven and earth could not endure it, and Babylon was so loathsome to all, and joy would arise from its destruction, could God possibly allow that city, filled with so many sins, and detested by heaven and earth, to escape with impunity his judgment? We now, then, more fully understand why the Prophet says that triumph and joy would be in heaven and earth, and among all created things. He says, because; but the particle כי , ki, may be taken for an adverb of time: then he says, when from the north shall come wasters He alludes to the Medes, for the Persians were eastward. But as the Medes were nigher, and also their monarch hr wealthier, the Prophet refers especially to the Medes when he says that evil would come from the north. For the Medes were north of Chaldea, as the Persians were eastward. return to ' Top of Page ' <a name="verse-49" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-48

Source

그가, 자기가 지금까지 바벨론의 멸망에 관하여 말한 모든 것의 진리를 유대인에게 더 충만히 확신시키려고, 하나님께서 그것을 이루시리라는 것과 그것이 모든 만물에게 갈채받으리라는 것을 선언한다. "하늘과 땅이 환호하리라"고 그가 말한다. 이는 일종의 의인법이니—그가 하늘과 땅에 지식을 돌리기 때문이다. 이것이 참으로 더 정교하게, 천사와 사람이 기뻐 환호하리라고 설명될 수 있으나, 그것은 무미건조한 설명이리라. 그리고 선지자가 모든 모호함을 제거하니, "그것들 안에 있는 모든 것이"를 더할 때이다. 그가 의심 없이 별과 사람과 나무와 물고기와 새와 들과 돌과 강을 포함한다. 그리고 그 표현이 매우 강조적이니, 그가, 모든 지어진 것이, 비록 이성과 깨달음이 없을지라도, 여전히 기쁨으로 가득하여 어떤 의미에서 기뻐하고 찬송을 노래하리라고 말할 때이다. 하나님께서 자기 손을 바벨론을 거슬러 펴실 때에 죽은 피조물에게서 그러한 감정이 있다면, 하늘과 땅에게 그토록 미움받고 새와 들짐승과 나무와 깨달음 없는 모든 것에게 저주받은 그 성읍이 안전히 남을 수 있겠는가! 그러므로 우리는 선지자가 온갖 종류의 비유와 어법을 함께 쌓아, 약한 마음을 확증하여 그들이 확신 있게 바벨론의 멸망을 내다보게 함을 본다. 그가 동시에, 바벨론이 모든 피조물에게 미움받았음을 암시하니, 그것이 악함의 가장 높은 절정에 이르렀기 때문이다. 그러므로 그가 결과로 원인을 보이니, 마치 그가, 바벨론이 하늘과 땅에게 미움받아, 하늘과 땅이 마치 그 성읍의 광경으로 어떤 의미에서 자기가 오염된 것처럼 여겼다고 말한 것과 같다. 그러므로 바벨론이 서 있는 동안 하늘과 땅이 탄식하였으나, 도리어 하나님께서 보응자로 나타나셨을 때에 하늘과 땅과 그 안의 모든 것이 기쁨으로 환호하리라. 그러면 세상의 심판자이신 하나님께서 늘 그 죄에 눈감으실 수 있겠는가? 하늘과 땅이 그것을 견딜 수 없었고 바벨론이 모든 자에게 그토록 역겨웠으며 그 멸망에서 기쁨이 일어난다면, 하나님께서 그토록 많은 죄로 가득하고 하늘과 땅에게 미움받은 그 성읍이 자기 심판을 벌받지 않고 피하도록 용인하실 수 있겠는가? 그러므로 이제 우리는 어찌하여 선지자가 하늘과 땅에, 또 모든 지어진 것 가운데 개가와 기쁨이 있으리라고 말하는지를 더 충만히 이해한다. 그가 "이는" 하고 말하나, "키"(ki)라는 불변사가 시간의 부사로 취해질 수 있다. 그러므로 그가, "북방에서 노략하는 자들이 올 때에"라고 말한다. 그가 메대인을 암시하니, 페르시아인은 동쪽이었기 때문이다. 그러나 메대인이 더 가까웠고 또한 그 군주가 더 부유하였으므로, 선지자가, 악이 북방에서 오리라고 말할 때에 특히 메대인을 가리킨다. 메대인이 갈대아의 북쪽이었으니, 페르시아인이 동쪽이던 것과 같다.

원주석

49절 카드 ↗

THE words literally read thus, “As Babylon, that they might fall, the slain of Israel, so for Babylon they shall fall, the slain of all the lands.” Some, omitting the ל , lamed, in the second clause, render the passage thus, “As the slain of Israel have fallen through Babylon, so by Babylon shall they fall: “and others render the last like the first, “through Babylon.” But the simpler rendering is that which I have given, even that this would be the reward which God would render Babylon, that they would fall everywhere through its whole land, as it had slain the people of Israel. For the Prophet no doubt had this in view, to alleviate the sorrow of the godly by some consolation; and the ground of consolation was, that God would be the avenger of all the evils which the Babylonians had brought on them. For it is a heavy trial when we think that we are disregarded by God, and that our enemies with impunity oppress us according to their own will. The Prophet, then, testifies that God would by no means suffer that so many of the Israelites should perish unpunished, for he would at length render to the Babylonians what they deserved, even that they who destroyed others should in their turn be destroyed. We may now easily gather what the Prophet means, “As Babylon,” he says, “has made many in Israel to fall, so now the Babylonians themselves shall fall.” To render ל , lamed, by “through,” or, on account of, is improper. Then he says the Babylonians themselves shall fall, the slain of the whole land. By the whole land, I do not understand the whole world, as other interpreters, but Chaldea only. Then everywhere in Chaldea, they who had been so cruel as to shed innocent blood everywhere would perish. (106) And though that saying is generally true, Whoso sheddeth man’s blood shall be punished; yet the word is especially addressed to the Church. God, then, avenges all slaughters, because he cannot bear his own image to be violated, which he has impressed on men. But as he has a paternal care for his Church, he is in an especial manner the avenger of that cruelty which the ungodly exercise towards the faithful. In short, the Prophet means, that though God may suffer for a time the ungodly to rage against his Church, yet he will be at the suitable season its avenger, so that they shall everywhere be slain who have been thus cruel. But we hence learn that we ought by no means to despair when God allows so much liberty to the ungodly, so that they slay the miserable and the innocent, for the same thing happened formerly to the ancient people. It was the Church of God in which the Chaldeans committed that carnage of which the Prophet speaks: the children of God were then slain as sheep. If the same thing should happen to us at this day, there would be no reason for us to despond, but to wait for the time of vengeance of which the Prophet speaks here; for experience will then show how precious to God is the life of all the godly. It now follows, — (106) This verse may be deemed as the shouting song at the fall of Babylon, — “As Babylon made to fall the slain of Israel, So for Babylon have fallen the slain of all the land.” It is said before, in Jeremiah 51:47 , that her slain should fall in the midst of her land. “For Babylon” means, on account of what she had done. But if it be “in Babylon,” means, on account of what she had done. But of Babylon; and the intimation is, that there would be none led captive, but slain in the land, except “all” be taken, as is often the case, as signifying a large number. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-50" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-49

Source

그 말은 문자적으로 이렇게 읽힌다. "바벨론이, 이스라엘의 죽임당한 자가 엎드러지게 한 것처럼, 그렇게 바벨론을 위하여 온 땅의 죽임당한 자가 엎드러지리라." 어떤 이들은 둘째 어구의 "라메드"(ל)를 생략하고 그 구절을 이렇게 옮긴다. "이스라엘의 죽임당한 자가 바벨론을 통하여 엎드러졌듯, 그렇게 바벨론으로 그들이 엎드러지리라." 다른 이들은 마지막을 처음처럼 "바벨론을 통하여"로 옮긴다. 그러나 더 단순한 번역은 내가 준 것이니, 곧 이것이 하나님께서 바벨론에 갚으실 보응이리라는 것이다. 곧 바벨론이 이스라엘 백성을 죽인 것처럼 그 온 땅을 통하여 곳곳에서 그들이 엎드러지리라는 것이다. 선지자가 의심 없이 이를 염두에 두었으니, 곧 경건한 자들의 슬픔을 어떤 위로로 덜어 주려는 것이었다. 그리고 그 위로의 근거는, 하나님께서 바벨론 사람들이 그들에게 가져온 모든 악의 보응자가 되시리라는 것이었다. 우리가 하나님께 무시당한다고, 또 우리 원수들이 자기 자신의 뜻에 따라 벌받지 않고 우리를 압제한다고 생각할 때에 그것이 무거운 시련이기 때문이다. 그러므로 선지자가, 하나님께서 그토록 많은 이스라엘 사람이 벌받지 않은 채 망하도록 결코 용인하지 않으시리라는 것을 증거하니, 그분께서 마침내 바벨론 사람들에게 그들이 받기에 마땅한 바를 갚으실 것이기 때문이다. 곧 다른 자들을 멸한 자들이 그 차례에 멸망되리라는 것이다. 이제 우리는 선지자가 무엇을 뜻하는지를 쉽게 모을 수 있다. "바벨론이," 그가 말한다. "이스라엘에 많은 자를 엎드러지게 한 것처럼, 이제 바벨론 사람들 자신이 엎드러지리라." "라메드"(ל)를 "통하여" 곧 "때문에"로 옮기는 것은 부적절하다. 그러므로 그가, 바벨론 사람들 자신이 엎드러지리라고 말하니, 곧 온 땅의 죽임당한 자이다. "온 땅"으로 나는 다른 해석자들처럼 온 세상이 아니라 다만 갈대아를 이해한다. 그러므로 갈대아 곳곳에서, 곳곳에서 무죄한 피를 흘릴 만큼 잔인하였던 자들이 망하리라. 그리고 그 격언이 일반적으로 참되나—누구든지 사람의 피를 흘리는 자는 형벌받으리라—그 말이 특히 교회에 하신 것이다. 그러므로 하나님께서 모든 살육을 갚으시니, 그분께서 자기가 사람에게 새기신 자기 자신의 형상이 침범되는 것을 견딜 수 없으시기 때문이다. 그러나 그분께서 자기 교회를 부성적으로 돌보시므로, 그분께서 특별한 의미에서, 경건치 않은 자들이 신실한 자들을 향하여 행사하는 그 잔인함의 보응자이시다. 요컨대 선지자가, 하나님께서 한동안 경건치 않은 자들이 자기 교회를 거슬러 날뛰도록 용인하실지라도, 합당한 절기에 그녀의 보응자가 되사 이렇게 잔인하였던 자들이 곳곳에서 죽임당하게 하시리라는 것을 뜻한다. 그러나 이로 우리는, 하나님께서 경건치 않은 자들에게 그토록 큰 방종을 허용하사 그들이 비참한 자와 무죄한 자를 죽일 때에 결코 절망해서는 안 됨을 배우니, 같은 일이 전에 옛 백성에게 일어났기 때문이다. 갈대아 사람들이 선지자가 말하는 그 도륙을 저지른 것은 하나님의 교회에서였다. 하나님의 자녀들이 그때에 양처럼 죽임당하였다. 같은 일이 오늘날 우리에게 일어난다면, 우리가 낙심할 이유가 없고, 도리어 선지자가 여기 말하는 보복의 때를 기다릴 이유가 있다. 경험이 그때에, 모든 경건한 자의 생명이 하나님께 얼마나 보배로운지를 보일 것이기 때문이다. 이제 이어진다—

원주석

50절 카드 ↗

The Prophet again bids the faithful quickly to flee from Chaldea; but he says, They who remain from the sword He then intimates that the slaughter would be such, that it would include many of God’s people, and that they would be destroyed. And we know that many among them deserved such a sad end; but the Prophet now turns to address those who had been preserved through God’s special favor. He then bids them to depart and not to stand still or stay. Now, we said yesterday what was the object of this exhortation, even that the faithful might feel assured of their free return to their own country, from which, nevertheless, they thought they were perpetually excluded; for they had wholly despaired of deliverance, though it had been so often promised. This exhortation, then, contains a promise; and in the meantime the Prophet reminds us, that though God inflicted a temporary punishment on the chosen people, yet his vengeance on the Babylonians would be perpetual. For God not only tempers his rigor towards the faithful when he chastises them, but he also gives them a happy issue, so that all their afflictions become helps to their salvation, as Paul also teaches us. ( Romans 8:28 .) In short, the punishments inflicted by God on his children are so many medicines; for he always consults their safety even when he manifests tokens of his wrath. But the case with the ungodly is different; for all their punishments are perpetual, even those which seem to have an end. How so? because they lead to eternal ruin. This is what the Prophet means when he bids those who remained, to flee from Chaldea, according to what we observed yesterday, when he said, Flee ye from the indignation of God’s wrath. There is, then, an implied comparison between the punishment which brings ultimate ruin on the reprobate, and the temporary punishment inflicted by God on his children. He bids them to remember Jehovah from afar Some apply this to the seventy years, but, in my view, in a sense too restricted. I then doubt not but that the Prophet bids them to entertain hope and to look to God, however far they may have been driven from him, as though he were wholly alienated from them. The Israelites had then been driven into distant lands, as though God never meant to restore them. As, then, the distance was so great between Chaldea and Judea, what else could come into the minds of the miserable exiles but that God was far removed from them, so that it was in vain for them to seek or call upon him? The Prophet obviates this want of faith, and raises their confidence, so that they might not cease to flee to God, though they had been driven into distant lands: Be, then, mindful of Jehovah from afar Then he adds, Let Jerusalem ascend on your heart; that is, though so many obstacles may intercept your faith, yet think of Jerusalem. The condition of the people required that they should be thus animated, for they might otherwise, as it has been said, have a hundred times despaired, and have thus become torpid in their calamities. Then the Prophet testifies that an access to God was open to them, and that though they were removed far, he yet had a care for them, and was ready to bring help whenever called upon And for the same reason he bids them to direct their minds to Jerusalem, so as to prefer the Temple of God to all the world, and never to rest quiet until God restored them, and liberty were given them of worshipping him there. Now this passage deserves special notice, as it applies to us at this day; for when the scattering of the Church takes place, we think that we are forsaken by God, and we also conclude that he is far away from us, so that he is sought in vain. As, then, we are wont, being inclined to distrust, to become soon torpid in our calamities, as though we were very remote from God, and as though he did not turn his eyes to look on our miseries, let us apply to ourselves what is here said, even to remember Jehovah from afar; that is, when we seem to be involved in extreme miseries, when God hides his face from us and seems to be afar off; in short, when we think ourselves forsaken, and circumstances appear as proving this, we ought still to contend with all such obstacles until our faith triumphs, and to employ our thoughts in remembering God, though he may be apparently alienated from us. Let us also learn to direct our minds to the Church; for however miserable our condition may be, it is yet better than the happiness which the ungodly seek for themselves in the world. When, therefore, we see the ungodly flattering themselves as to their possessions, when we see them pleased and delighted as though God were dealing indulgently with them, let then Jerusalem come to our minds, That is, let us prefer the state of the Church, which may be yet sad and deformed, and such as we would shun, were we to follow our own inclinations. Let then the condition of the Church come to our minds, that is, let us embrace the miseries common to the godly, and let it be more pleasant to us to be connected with the children of God in all their afflictions, than to be inebriated with the prosperity of those who only delight in the world, and are at the same time accursed by God. This is the improvement which we ought to make of what is here taught. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-51" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-50

Source

선지자가 다시 신실한 자들에게 갈대아에서 속히 도망하라 명하나, 그가 "칼을 피한 자들"이라고 말한다. 그러므로 그가, 그 살육이 그토록 심하여 하나님의 백성 중 많은 자를 포함하고 그들이 멸망되리라는 것을 암시한다. 그리고 우리는 그들 중 많은 자가 그러한 슬픈 종말을 받기에 마땅하였음을 안다. 그러나 선지자가 이제, 하나님의 특별한 호의로 보존된 자들에게로 돌이켜 말한다. 그러므로 그가 그들에게 떠나 가만히 있거나 머물지 말라 명한다. 이제 우리는 어제, 이 권면의 목적이 무엇인지를 말하였으니, 곧 신실한 자들로 하여금 자기 자신의 나라로의 자유로운 돌아옴을 확신하게 하려는 것이었다. 그래도 그들은 자기들이 거기서 영원히 배제되었다고 생각하였다. 그들이 그토록 자주 약속되었을지라도 구원을 온전히 절망하였기 때문이다. 그러므로 이 권면이 한 약속을 담는다. 그리고 그동안 선지자가, 비록 하나님께서 택하신 백성에게 일시적 형벌을 가하실지라도 바벨론 사람들에 대한 그분의 보복은 영원하리라는 것을 일깨운다. 하나님께서 자기 자녀를 징계하실 때에 그들을 향한 자기 엄격함을 누그러뜨리실 뿐 아니라, 또한 그들에게 행복한 결말을 주사 그들의 모든 고난이 그들의 구원에의 도움이 되게 하시기 때문이다. 바울도 우리에게 가르치는 대로이다(롬 8:28). 요컨대 하나님께서 자기 자녀에게 가하시는 형벌이 그토록 많은 약이니, 그분께서 자기 진노의 표를 나타내실 때에도 늘 그들의 안전을 살피시기 때문이다. 그러나 경건치 않은 자들의 경우는 다르니, 그들의 모든 형벌이, 비록 끝이 있는 듯한 것일지라도 영원하기 때문이다. 어떻게? 그것이 영원한 멸망으로 이끌기 때문이다. 이것이 선지자가, 남은 자에게 갈대아에서 도망하라 명할 때에 뜻하는 바이니, 우리가 어제 관찰한 대로 그가 "하나님의 진노의 분함에서 도망하라"고 말하였을 때이다. 그러므로 버림받은 자에게 궁극적 멸망을 가져오는 형벌과, 하나님께서 자기 자녀에게 가하시는 일시적 형벌 사이에 함축된 비교가 있다. 그가 그들에게 "멀리서 여호와를 기억하라"고 명한다. 어떤 이들은 이를 칠십 년에 적용하나, 내 견해로는 너무 국한된 뜻이다. 그러므로 나는 선지자가 그들에게, 자기들이 하나님에게서 아무리 멀리 몰려, 마치 그분께서 자기들에게서 온전히 소외되신 것처럼 보일지라도, 소망을 품고 하나님을 바라보라 명한다는 데에 의심하지 않는다. 그러므로 이스라엘 사람들이 마치 하나님께서 결코 자기들을 회복시키려 의도하지 않으신 것처럼 먼 땅으로 몰렸다. 그러므로 갈대아와 유대 사이의 거리가 그토록 컸으므로, 그 비참한 유배자들의 마음에 무엇이 떠올랐겠는가? 다름 아니라, 하나님께서 자기들에게서 멀리 떨어지셔서 자기들이 그분을 구하거나 부르는 것이 헛되다는 것이었다. 선지자가 이 믿음의 결핍을 마주하고 그들의 확신을 일으키니, 그들이 비록 먼 땅으로 몰렸을지라도 하나님께로 도망하기를 그치지 않게 하려는 것이다. "그러므로 멀리서 여호와를 기억하라." 그러고는 그가 "예루살렘이 너희 마음에 떠오르게 하라"고 더하니, 곧 그토록 많은 장애물이 너희 믿음을 가로막을지라도 예루살렘을 생각하라는 것이다. 백성의 형편이, 그들이 이렇게 고무됨을 요구하였으니, 그렇지 않으면 그들이 말한 대로 백 번이라도 절망하고 이렇게 자기 재앙 가운데 우매하게 되었을 수 있기 때문이다. 그러므로 선지자가, 그들에게 하나님께로 가는 길이 열려 있음을, 또 그들이 멀리 옮겨졌을지라도 그분께서 자기들을 돌보시고 부름 받으실 때마다 도움을 가져올 준비가 되셨음을 증거한다. 그리고 같은 이유로 그가 그들에게 자기 마음을 예루살렘에 향하게 하라 명하니, 하나님의 성전을 온 세상보다 더 선호하고, 하나님께서 자기들을 회복시키시고 거기서 그분을 예배할 자유가 주어지기까지 결코 가만히 쉬지 말라는 것이다. 이제 이 구절이 특별한 주목을 받기에 합당하니, 오늘날 우리에게 적용되기 때문이다. 교회의 흩어짐이 일어날 때에 우리가 자기들이 하나님께 버림받았다고 생각하고, 또 그분께서 우리에게서 멀리 떨어지셔서 헛되이 구해진다고 결론짓기 때문이다. 그러므로 우리가, 불신에 기울어 자기 재앙 가운데 마치 자기들이 하나님에게서 매우 멀리 있는 것처럼, 또 마치 그분께서 우리 비참을 보려 눈을 돌리지 않으시는 것처럼 곧 우매하게 되기 일쑤이므로, 여기 말한 바를 우리 자신에게 적용하자. 곧 멀리서 여호와를 기억하는 것이니, 곧 우리가 극한 비참에 얽힌 듯할 때에, 하나님께서 자기 얼굴을 우리에게서 숨기시고 멀리 떨어지신 듯할 때에, 요컨대 우리가 자기들이 버림받았다고 생각하고 정황이 이를 증명하는 듯할 때에, 우리가 여전히 그러한 모든 장애물과 다투어 우리 믿음이 개가를 부르기까지, 또 하나님께서 비록 겉으로 우리에게서 소외되신 듯할지라도 우리 생각을 그분을 기억하는 데 쓰기까지 그러하자. 또한 우리 마음을 교회에 향하기를 배우자. 우리 형편이 아무리 비참할지라도 그것이, 경건치 않은 자들이 세상에서 자기를 위하여 구하는 행복보다 낫기 때문이다. 그러므로 우리가 경건치 않은 자들이 자기 소유에 관하여 자기를 우쭐대는 것을 볼 때에, 그들이 마치 하나님께서 자기들을 너그러이 대하시는 것처럼 기뻐하고 즐거워하는 것을 볼 때에, 그때에 예루살렘이 우리 마음에 떠오르게 하라. 곧 우리가 교회의 상태를, 비록 그것이 여전히 슬프고 보기 흉하며 우리가 우리 자신의 성향을 따른다면 피할 만한 것일지라도 선호하게 하라. 그러므로 교회의 형편이 우리 마음에 떠오르게 하라. 곧 경건한 자들에게 공통된 비참을 품고, 다만 세상을 즐기며 동시에 하나님께 저주받은 자들의 형통에 취하는 것보다, 하나님의 자녀와 그 모든 고난 가운데 결부되는 것이 우리에게 더 즐겁게 하라. 이것이 우리가 여기 가르쳐진 바에서 마땅히 취할 발전이다. 이제 이어진다—

원주석

51절 카드 ↗

It is thought that these words were spoken by the Prophet to the faithful, to confirm them as to their return. But I rather think that they were spoken by way of anticipation. They who think that they were spoken as a formula to the Israelites, that they might with more alacrity prepare themselves for their return, suppose a verb understood, “Say ye, we are confounded (or ashamed), because we have heard reproach;” even that sorrow would wound the minds of the faithful, to the end that they might nevertheless go through all their difficulties. But as I have said, the Prophet here repeats what the faithful might have of themselves conceived in their own minds; and he thus speaks by way of concession, as though he said, “I know that you have in readiness these words, ‘We are ashamed, we are overwhelmed with reproaches; strangers have entered into the sanctuary of God: since the temple is polluted and the city overthrown, what any more remains for us? and doubtless we see that all things supply reasons for despair.’” As, then, the thoughts of the flesh suggested to the faithful such things as might have dejected their minds, the Prophet meets them and recites their words. He then says, as in their person, We are confounded, because we have heard reproach; that is, because we have been harassed by the reproaches of our enemies. For there is no doubt but that the Chaldeans heaped many reproaches on that miserable people; for their pride and their cruelty were such that they insulted the Jews, especially as their religion was wholly different. As, then, the ears of the people were often annoyed by reproaches, the Prophet declares here that they had some cause according to the flesh, why they could hardly dare to entertain the hope of a return. To the same purpose is what he adds, Shame hath covered our faces, because strangers have come into the sanctuaries of Jehovah For it was the chief glory of the chosen people that they had a temple where they did not in vain call upon God; for this promise was like an invaluable treasure, “I will dwell in the midst of you; this is my rest, here will I dwell.” ( Psalms 132:13 ) As, then, God was pleased to choose for himself that throne and habitation in the world, it was, as I have said, the principal dignity of the people. But when the temple was overthrown, what more remained for them? it was as though religion was wholly subverted, and as though God also had left them and moved elsewhere; in short, all their hope of divine aid and of salvation was taken away from there. We now, then, understand why the Prophet speaks thus according to the common thoughts of the people, even that they were covered with shame, because strangers had come into God’s sanctuaries; for that habitation, which God had chosen for himself, was polluted. And he says “sanctuaries,” in the plural number, because the temple had many departments, as the tabernacle had; for there was rite vestibule or the court where they killed the victims; and then there was the holy place, and there was the holy of holies, which was the inner sanctuary. It was then on this account that he said that the sanctuaries of the house of God were possessed by strangers; for it was a sad and shameful pollution when strangers took possession of God’s temple, where even the common people were not admitted; for though the whole of the people were consecrated to God, yet none but the priests entered the temple. It was therefore a dreadful profanation of the temple, when enemies entered it by force and for the sake of degrading it. What then remained for the people, except despair? “This is your glory,” said Moses, “before all nations; for what people so noble, what nation so illustrious, as to have gods so near to it!” ( Deuteronomy 4:6 ) When, therefore, God ceased to dwell familiarly with the Jews, all their glory fell, and they were overwhelmed with shame. But after the Prophet recited these complaints, he immediately subjoins a consolation, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-52" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-51

Source

이 말이 선지자에 의해 신실한 자들에게, 그들을 돌아옴에 관하여 확증하려 하신 것으로 여겨진다. 그러나 나는 도리어 그것이 예취의 방식으로 말하여졌다고 생각한다. 그것이 이스라엘 사람들에게, 그들이 더 큰 민첩함으로 자기 돌아옴을 준비하도록 하신 한 형식으로 말하여졌다고 생각하는 자들은, 한 동사가 이해된다고 가정한다. "너희는 말하라, 우리가 부끄러움(곧 수치)을 당하였으니, 우리가 책망을 들었음이라." 곧 그 슬픔이 신실한 자들의 마음을 찌르되, 그들이 그럼에도 자기 모든 어려움을 헤쳐 나가게 하려는 것이라는 것이다. 그러나 내가 말한 대로, 선지자가 여기, 신실한 자들이 자기 자신의 마음에 스스로 품었을 수 있는 바를 반복한다. 그리고 그가 이렇게 양보의 방식으로 말하니, 마치 그가 "나는 너희가 이 말을 준비해 두었음을 아노라. '우리가 부끄러움을 당하였고 책망에 압도되었도다. 나그네가 하나님의 성소에 들어왔으니, 성전이 더럽혀지고 성읍이 전복되었으므로 우리에게 무엇이 더 남았는가? 의심 없이 우리는 모든 것이 절망의 이유를 공급함을 보노라.'"고 말한 것과 같다. 그러므로 육신의 생각이 신실한 자들에게, 그 마음을 낙심케 하였을 수 있는 그러한 것들을 시사하였으므로, 선지자가 그들을 마주하고 그들의 말을 읊는다. 그러므로 그가 마치 그들의 인격으로, "우리가 부끄러움을 당하였으니, 우리가 책망을 들었음이라" 곧 우리가 우리 원수들의 책망에 시달렸음이라고 말한다. 갈대아 사람들이 그 비참한 백성에게 많은 책망을 쌓았음에 의심이 없기 때문이다. 그들의 교만과 잔인함이 그러하여 유대인을 능욕하였으니, 특히 그들의 종교가 온전히 달랐기 때문이다. 그러므로 백성의 귀가 흔히 책망으로 시달렸으므로, 선지자가 여기, 그들이 육신을 따라 어떤 이유를 가졌으니, 그러므로 그들이 돌아옴의 소망을 거의 감히 품을 수 없었음을 선언한다. 같은 목적으로 그가 더하니, "수치가 우리 얼굴을 덮었으니, 나그네가 여호와의 성소에 들어왔음이라." 택하신 백성의 으뜸 영광은 자기들이 성전을 가졌고 거기서 헛되이 하나님을 부르지 않았다는 것이었기 때문이다. 이 약속이 헤아릴 수 없는 보화 같았으니, "내가 너희 가운데 거하리니, 이는 내 안식이라, 여기 내가 거하리라"(시 132:13). 그러므로 하나님께서 자기를 위하여 그 보좌와 거처를 세상에 택하기를 기뻐하셨으므로, 내가 말한 대로 그것이 백성의 으뜸 존엄이었다. 그러나 성전이 전복되었을 때에 그들에게 무엇이 더 남았는가? 그것은 마치 종교가 온전히 뒤엎인 것과 같았고, 마치 하나님께서 또한 그들을 떠나 다른 곳으로 옮기신 것과 같았다. 요컨대 신적 도움과 구원의 그들의 모든 소망이 거기서 빼앗겼다. 그러므로 이제 우리는 어찌하여 선지자가 백성의 흔한 생각에 따라 이렇게 말하는지를 이해한다. 곧 그들이 수치로 덮였으니, 나그네가 하나님의 성소에 들어왔기 때문이라는 것이다. 하나님께서 자기를 위하여 택하신 그 거처가 더럽혀졌기 때문이다. 그리고 그가 "성소들"을 복수로 말하니, 성전이 성막처럼 많은 부분을 가졌기 때문이다. 그들이 제물을 잡던 현관 곧 뜰이 있었고, 그러고는 성소가 있었으며, 안 성소이던 지성소가 있었다. 그러므로 그가 하나님의 집의 성소들이 나그네에게 차지되었다고 말한 것은 이 까닭이다. 나그네가 하나님의 성전을 차지한 것은 슬프고 부끄러운 오염이었으니, 거기 평민조차도 들어갈 수 없었기 때문이다. 온 백성이 하나님께 거룩히 구별되었을지라도 제사장 외에는 아무도 성전에 들어가지 않았기 때문이다. 그러므로 원수가 그것을 힘으로, 그것을 욕보일 목적으로 들어왔을 때에 그것은 성전의 무서운 모독이었다. 그러면 백성에게 절망 외에 무엇이 남았는가? "이것이 모든 민족 앞에서 너희 영광이라"고 모세가 말하였다. "어떤 백성이 그토록 고귀하며 어떤 민족이 그토록 빛나서, 자기에게 그토록 가까운 신들을 가지겠느냐!"(신 4:6). 그러므로 하나님께서 유대인과 친근히 거하기를 그치셨을 때에 그들의 모든 영광이 무너졌고 그들이 수치로 압도되었다. 그러나 선지자가 이 한탄을 읊은 후에 곧 한 위로를 덧붙인다—

원주석

52절 카드 ↗

The design of the Prophet is, as I have reminded you, to raise up the minds of the godly that they might not succumb under their trials, on seeing that they were exposed to shame and were destitute of all honors. He then says that the time would come when God would take vengeance on the idols of Babylon. And thus God claims for himself that power which seemed then to have almost disappeared; for the temple being overthrown, the Babylonians seemed in a manner to triumph over him, as God’s power in the temple was overcome. Then as the ruin of it, as we have said, seemed to have extinguished God’s power, the Prophet applies a remedy, and says that though the temple was overthrown, yet God remained perfect and his power unchangeable. But among other things he bids the faithful patiently to wait, for he invites their attention to the hope of what was as yet hidden. We now see how, these things, agree, and why the Prophet uses the particle “therefore,” לכן , laken: Therefore, behold, the days are coming, that is, though ye are confounded, yet God will give you a reason for glorying, so that ye shall again sing joyfully his praises. But he says, “the days will come;” by these words he reminds us that we are to cherish the hope of the promises until God completes his work; and thus he corrected that ardor by which we are seized in the midst of our afflictions, for we wish immediately to fly away to God. The Prophet, then, here exhorts the faithful to sustain courage until the time fixed by God; and so he refers them to God’s providence, lest they assumed too much in wishing him to act as their own minds led them. Come then shall the days when I shall visit the graven images of Babylon; and groan or cry, etc.; for the word אנק , anak, means to cry. Some render thus, “groan shall the wounded;” and they render the last word “wounded,” because they think it improper to say that the slain cry or groan. But the Prophet means that the cry in that slaughter would be great, that is, that while the Babylonians were slain, a great howling would be everywhere. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-53" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-52

Source

선지자의 의도는, 내가 일깨워 드린 대로, 경건한 자들의 마음을 일으켜 그들이, 자기들이 수치에 노출되고 모든 영예에서 헐벗은 것을 볼 때에 자기 시련 아래 굴복하지 않게 하는 것이다. 그러므로 그가, 하나님께서 바벨론의 우상에 보복하실 때가 오리라고 말한다. 그리고 이렇게 하나님께서, 그때에 거의 사라진 듯하던 그 권능을 자기에게 주장하신다. 성전이 전복되어 바벨론 사람들이 어떤 의미에서 그분을 두고 개가를 부르는 듯하였기 때문이니, 성전에서의 하나님의 권능이 정복되었기 때문이다. 그러므로 그것의 멸망이, 우리가 말한 대로 하나님의 권능을 꺼뜨린 듯하였으므로, 선지자가 한 해법을 적용하여, 비록 성전이 전복되었을지라도 하나님께서 완전하신 채로 남으시고 그분의 권능이 불변하다고 말한다. 그러나 다른 것들 가운데 그가 신실한 자들에게 인내로 기다리라 명하니, 아직 숨겨진 바의 소망에 그들의 주의를 청하기 때문이다. 이제 우리는 어떻게 이것들이 어울리는지, 또 어찌하여 선지자가 "그러므로"(라켄, laken)라는 불변사를 쓰는지를 본다. "그러므로 보라, 날이 오리니" 곧 너희가 비록 부끄러움을 당할지라도 하나님께서 너희에게 자랑할 이유를 주사 너희가 다시 그분의 찬송을 즐거이 노래하게 하시리라는 것이다. 그러나 그가 "날이 오리라"고 말한다. 이 말로 그가, 우리가 하나님께서 자기 일을 완성하시기까지 약속들의 소망을 간직해야 함을 일깨운다. 그리고 이렇게 그가, 우리가 우리 고난 한가운데서 사로잡히는 그 열망을 바로잡는다. 우리가 즉시 하나님께로 날아가기를 원하기 때문이다. 그러므로 선지자가 여기 신실한 자들에게, 하나님께서 정하신 때까지 용기를 떠받치라 권면한다. 그리고 이렇게 그가 그들을 하나님의 섭리에로 가리키니, 그들이 그분께서 자기 자신의 마음이 이끄는 대로 행하시기를 원함으로 너무 많은 것을 자처하지 않게 하려는 것이다. "그러므로 날이 오리니, 그때에 내가 바벨론의 새긴 형상을 벌하리라. 그리고 신음하거나 부르짖으리라" 등이니, "아나크"(anak)라는 단어가 부르짖다를 뜻하기 때문이다. 어떤 이들은 이렇게 옮긴다. "상한 자가 신음하리라." 그리고 그들이 마지막 단어를 "상한 자"로 옮기니, 죽임당한 자가 부르짖거나 신음한다고 말하는 것이 부적절하다고 생각하기 때문이다. 그러나 선지자가 뜻하는 바는, 그 살육 가운데 부르짖음이 크리라는 것, 곧 바벨론 사람들이 죽임당하는 동안 곳곳에 큰 통곡이 있으리라는 것이다. 이어서—

원주석

53절 카드 ↗

The Prophet again teaches us, that however impregnable Babylon might be, there was yet no reason to fear but that God would be its judge; for it is by no means right to measure his power by our thoughts. And nothing does more hinder or prevent us from embracing the promises of God, than to think of what may be done naturally, or of what is probable. When, therefore, we thus consult our own thoughts, we exclude the power of God, which is superior to all the means that may be used. Hence the Prophet says here, that though Babylon ascended above the heavens, and in the height fortified strength for itself, yet from me, he says, shall come wasters to it (107) There is to be understood here a contrast between God and men; for if there be a contest between men, they fight one with another; but the way of God is different, for he can thunder from heaven, and thus lay prostrate the highest mountains. We now, then, perceive the purpose of the Prophet by saying, that desolators would come from God to destroy Babylon, were it to ascend above the clouds. It follows, — (107) The idea seems to be, if Babylon ascended the heavens, or the skies, and fortified there a high place for her strength, yet to this place desolators would come, — Though Babylon mounted the skies, And though she fortified the height as her strength, From me would come to her destroyers, saith Jehovah. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-54" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-53

Source

선지자가 다시, 바벨론이 아무리 난공불락일지라도 하나님께서 그 심판자가 되시리라는 것을 두려워할 이유가 없음을 가르친다. 그분의 권능을 우리 생각으로 측량하는 것이 결코 옳지 않기 때문이다. 그리고 우리가 하나님의 약속을 받아들이는 것을 더 막거나 방해하는 것이 없으니, 곧 무엇이 자연적으로 행하여질 수 있는지 혹은 무엇이 개연적인지를 생각하는 것이다. 그러므로 우리가 이렇게 우리 자신의 생각을 의논할 때에, 우리가 쓰일 수 있는 모든 수단보다 우월하신 하나님의 권능을 배제한다. 그러므로 선지자가 여기, 비록 바벨론이 하늘 위로 올라가 높은 곳에 자기를 위하여 견고함을 요새화할지라도, "내게서," 그가 말한다, "노략하는 자들이 그것에 오리라"고 한다. 여기 하나님과 사람 사이의 대조가 이해되어야 한다. 사람들 사이에 다툼이 있다면 그들이 서로 싸우나, 하나님의 길은 다르니, 그분께서 하늘에서 천둥치사 이렇게 가장 높은 산들을 엎드러뜨리실 수 있기 때문이다. 그러므로 이제 우리는, 바벨론이 구름 위로 올라갈지라도 그것을 멸할 노략하는 자들이 하나님에게서 오리라고 말함으로써의 선지자의 목적을 깨닫는다. 이어서—

원주석

54절 카드 ↗

Jeremiah in a manner exults over Babylon, in order that the faithful, having had all obstacles removed or surmounted, might feel assured that what the Prophet had predicted of the fall of Babylon would be confirmed, he then brings them to the very scene itself, when he says, that there would be the voice of a cry from Babylon, and that there would be great breaking or distress from the land of the Chaldeams We, at the same time, may render שבר , shober, here “crashing,” so that it may correspond with the previous clause: he had said, The voice of a cry from Babylon; now he says, a crashing from the land of the Chaldeans They call that sound crashing, which is produced by some great shaking; as when a great mass falls, it does not happen without a great noise. This, then, is properly what the Prophet means. We have already stated why he used these words, even that the faithful might have before their eyes the event itself, which as yet was incredible. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-55" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-54

Source

예레미야가 어떤 의미에서 바벨론을 두고 기뻐 날뛰니, 신실한 자들이, 모든 장애물이 제거되거나 넘어선 후에, 선지자가 바벨론의 멸망에 관하여 예언한 바가 확증되리라는 것을 확신하게 하려는 것이다. 그러므로 그가 그들을 바로 그 현장 자체로 데려가니, "바벨론에서 부르짖는 소리가 있으리라"고, 또 "갈대아 사람들의 땅에서 큰 부서짐 곧 곤경이 있으리라"고 말할 때이다. 우리는 동시에 "쇼베르"(shober)를 여기 "굉음"으로 옮길 수 있으니, 그것이 앞 어구와 상응하게 할 수 있다. 그가 "바벨론에서 부르짖는 소리"라 말하였고, 이제 그가 "갈대아 사람들의 땅에서 굉음"이라 말한다. 그들이 어떤 큰 흔들림으로 나는 소리를 굉음이라 부르니, 큰 덩어리가 떨어질 때에 큰 소음 없이 그러하지 않는 것과 같다. 그러므로 이것이 합당히 선지자가 뜻하는 바이다. 우리는 이미 어찌하여 그가 이 말을 썼는지를 진술하였으니, 곧 신실한 자들이 아직 믿기 어려운 그 사건 자체를 자기 눈앞에 두게 하려는 것이었다. 이어서—

원주석

55절 카드 ↗

The reason for the crashing is now added, even because God had resolved to lay waste Babylon, and to reduce it to nothing. Jeremiah again calls the faithful to consider the power of God. He then says, that it would not be a work done by men, because God would put forth his great power, which cannot be comprehended by human minds. He then sets the name of God in opposition to all creatures, as though he had said, that what exceeds all the efforts of men, would yet be easily done by God. He, indeed, represents God here as before our eyes, and says that Babylon would perish, but that it was God who would lay it waste. He thus sets forth God here as already armed for the purpose of cutting off Babylon. And he will destroy from her the magnificent voice, that is, her immoderate boasting. What follows is explained by many otherwise than I can approve; for they say that the waves made a noise among the Babylonians at the time when the city was populous; for where there is a great concourse of men, a great noise is heard, but solitude and desolation bring silence. They thus, then, explain the words of the Prophet, that though now waves, that is, noises, resounded in Babylon like great waters, and the sound of their voice went forth, yet God would destroy their great or magnificent voice. But I have no doubt but that what the Prophet meant by their great voice, was their grandiloquent boasting in which the Babylonians indulged during their prosperity. While, then, the monarchy flourished, they spoke as from the height. Their silence from fear and shame would follow, as the Prophet intimates, when God checked that proud glorying. But what follows I take in a different sense; for I apply it to the Medes and the Persians: and so there is a relative without an antecedent — a mode of speaking not unfrequent in Hebrew. He then expresses the manner in which God would destroy or abolish the grandiloquent boasting of the Babylonians, even because their waves, that is, of the Persians, would make a noise like great waters; that is, the Persians, and the Medes would rush on them like impetuous waves, and thus the Babylonians would be brought to silence and reduced to desolation. (108) When they were at peace, and no enemy disturbed them, they then gave full vent to their pride; and thus vaunting was the speech of Babylon as long as it flourished; but when suddenly the enemies made an irruption, then Babylon became silent or mute on account of the frightful sound within it. We hence see why he compares the Persians and the Medes to violent waves which would break and put an end to that sound which was before heard in Babylon. It follows, — (108) This is the meaning given by the Targum. Venema and Horsley would put a colon or a period after אבד , — 55. For Jehovah is laying waste Babylon and destroying her: From her comes a loud voice! And roar do their waves like great waters, Going forth is the tumult of their voice. According to the preceding verse, the destruction of Babylon is represented as then taking place, — 54. A voice of howling from Babylon! And of great destruction from the land of the Chaldeans! The commotions and tumults, arising from the invasion of enemies, seem to be set forth in Jeremiah 51:55 ; and the beginning of the following, Jeremiah 51:56 , ought to be rendered in the present tense, the first verb being a participle. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-56" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-55

Source

굉음의 이유가 이제 더해지니, 곧 하나님께서 바벨론을 황폐케 하고 무로 돌리기로 작정하셨기 때문이다. 예레미야가 다시 신실한 자들을 하나님의 권능을 헤아리도록 부른다. 그러므로 그가, 그것이 사람으로 행하여진 일이 아니리라고 말하니, 하나님께서 인간의 마음으로 깨달을 수 없는 자기 큰 권능을 펴실 것이기 때문이다. 그러므로 그가 하나님의 이름을 모든 피조물에 맞세우니, 마치 그가, 사람들의 모든 애씀을 능가하는 바가 하나님께는 쉽게 행하여지리라고 말한 것과 같다. 그가 참으로 여기 하나님을 말하자면 우리 눈앞에 표상하고, 바벨론이 망하리라고 말하나, 그것을 황폐케 하실 분은 하나님이시다. 그러므로 그가 여기 하나님을, 바벨론을 끊으려 이미 무장하신 분으로 제시한다. "그리고 그가 그녀에게서 그 웅장한 소리," 곧 그녀의 무절제한 자랑을 멸하시리라. 이어지는 바를 많은 이가 내가 인정할 수 있는 것과 달리 설명한다. 그들은 그 물결이 바벨론 사람들 가운데 그 성읍이 사람으로 가득할 때에 소리를 냈다고 말하기 때문이다. 사람의 큰 모임이 있는 곳에 큰 소음이 들리나, 적막과 황폐는 침묵을 가져온다. 그러므로 그들이 선지자의 말을 이렇게 설명하니, 곧 비록 이제 물결, 곧 소음이 바벨론에서 큰 물처럼 울리고 그 소리가 나갈지라도, 하나님께서 그들의 큰 곧 웅장한 소리를 멸하시리라는 것이다. 그러나 나는, 선지자가 그들의 큰 소리로 뜻한 바가 바벨론 사람들이 그 형통 가운데 빠지던 거창한 자랑이었다는 데에 의심하지 않는다. 그러므로 그 군주국이 번성하는 동안 그들이 높은 데서처럼 말하였다. 그들의 두려움과 수치에서 나온 침묵이 뒤따르리라고 선지자가 암시하니, 하나님께서 그 교만한 자랑을 제어하실 때이다. 그러나 이어지는 바를 나는 다른 뜻으로 취하니, 그것을 메대와 페르시아 사람들에 적용하기 때문이다. 그래서 선행사 없는 관계사가 있으니—히브리어에 드물지 않은 어법이다. 그러므로 그가 하나님께서 어떻게 바벨론 사람들의 거창한 자랑을 멸하거나 폐하시리라는지를 표현하니, 곧 그들의(곧 페르시아인의) 물결이 큰 물처럼 소리를 내리라는 것이다. 곧 페르시아인과 메대인이 사나운 물결처럼 그들에게 달려들 것이요, 이렇게 바벨론 사람들이 침묵에로 데려와져 적막함으로 축소되리라는 것이다. 그들이 평화로워 아무 원수도 그들을 어지럽히지 않았을 때에, 그들이 자기 교만에 온전히 고삐를 풀었다. 그리고 이렇게 자랑이 바벨론의 말이었으니, 그것이 번성하는 동안 그러하였다. 그러나 갑자기 원수들이 침입하였을 때에, 그때에 바벨론이 그 안의 무서운 소리로 인하여 잠잠하거나 벙어리가 되었다. 그러므로 우리는 어찌하여 그가 페르시아와 메대 사람들을, 전에 바벨론에서 들리던 그 소리를 부수고 끝낼 사나운 물결에 비기는지를 본다. 이어서—

원주석

56절 카드 ↗

He confirms the former verse; for as the thing of which he speaks was difficult to be believed, he sets God before them, and shows that he would be the author of that war. He now continues his discourse and says, that desolators shall come against Babylon. He had ascribed to God what he now transfers to the Medes and the Persians. He had said, Jehovah hath desolated or wasted, שדד יהוה , shedad Jeve; he says now, coming is a desolator, שודד , shudad. Who is he? not God, but Cyrus, together with the united army of the Persians and the Medes; yea, with vast forces assembled from many nations, Now that the same name is given to God and to the Persians, this is done with regard to the ministration. Properly speaking, God was the desolator of Babylon; but as in this expedition he employed the services of men, and made the Persians and the Medes, as it were, his ministers, and the executioners of his judgment, the name which properly belongs to God is transferred to the ministers whom he employed. The same mode of speaking is also used when blessings are spoken of. He is said to have raised up saviors for his people, while yet he himself is the only Savior, nor can any mortal assume that name without sacrilege. ( Judges 3:15 ; 2 Kings 13:5 .) For God’s peculiar glory is taken away, when salvation is sought through the arm of men, as we have seen in Jeremiah 17:0 . But though God is the only author of salvation, yet it is no objection to this truth, that he employs men in effecting his purposes. So also he converts men, illuminates their minds by the ministers of the gospel, and also delivers them from eternal death. ( Luke 1:17 .) Doubtless were any one to arrogate to himself what Christ is pleased to concede to the ministers of his gospel, he could by no means be endured; but as I have already said, we must bear this in mind, that though God acts by his own power and never borrows anything from any one, nor stands in need of any help, yet what properly belongs to him is, in a manner, applied to men, at least by way of concession. So now, then, the Prophet calls God the desolator, and afterwards he honors with the same title the Persians and the Medes. He adds, that the valiant men of Babylon were taken, according to what we have before seen, that the city was so taken that no one resisted. Then he adds, that their bow was broken, there is a part stated for the whole; for under the word bow he includes all kinds of armor. But as bows were used at a distance, and as enemies were driven from the walls by casting arrows, the Prophet says that there would be no use made of bows, because the enemies would skew themselves in the middle of the city before the watchmen saw them, as we know that such was really the case. We now perceive why the Prophet mentions the bow rather than swords or other weapons. The reason follows, Because Jehovah is the God of retributions, and recompensing her recompenses, that is, he will recompense. The Prophet here confirms all that he had said, and reasons from the nature or character of God himself. As then the fall of Babylon would hardly be believed by the faithful, the Prophet does not ask what God is in himself, but declares that he is the God of retributions, as though he had said, that it belonged to God, and that it could not be separated from his nature, to be the God of retributions, otherwise his judgment would be nothing, his justice would be nothing. For if the reprobate succeeded with impunity, and if the righteous were oppressed without any aid, would not God be like a stock of wood or an imaginary thing? For why has he power, except that he may exercise justice? But God cannot be without power. We now, then, see how forcible is this confirmation, with which the Prophet doses his discourse: for it is the same as if he had said, that no doubt could possibly be entertained as to the fall of Babylon, because God is the God of retributions. Either there is no God, he says, or Babylon must be destroyed; how so? for if there be a God, he is the God of retributions; if he is the God of retributions, then recompensing he will recompense. Now, it is well known how wicked Babylon was, and in what various ways it had provoked the wrath of God. Then it was impossible for it to escape his hand unpunished, since it had in so many ways sought its own ruin. return to ' Top of Page ' <a name="verse-57" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-56

Source

그가 앞 절을 확증한다. 그가 말하는 바가 믿기 어려웠으므로, 그가 하나님을 그들 앞에 두고, 자기가 그 전쟁의 장본인이 되시리라는 것을 보인다. 그가 이제 자기 강설을 이어 가며, 노략하는 자가 바벨론을 거슬러 오리라고 말한다. 그가 하나님께 돌린 바를 이제 메대와 페르시아 사람들에게 옮긴다. 그가 "여호와께서 황폐케 하셨다"(쉐다드 예베, shedad Jeve)고 말하였고, 이제 그가 "노략하는 자가 온다"(슈다드, shudad)고 말한다. 그가 누구인가? 하나님이 아니라 고레스이니, 페르시아와 메대 사람들의 연합한 군대와 함께, 그렇다, 많은 민족에게서 모인 막대한 군대와 함께이다. 이제 같은 이름이 하나님과 페르시아 사람들에게 주어지는 것은, 그 봉사에 관련하여 행하여진 것이다. 합당히 말하자면 하나님께서 바벨론의 황폐케 하시는 분이셨다. 그러나 그분께서 이 원정에서 사람들의 봉사를 쓰셨고, 페르시아와 메대 사람들을 말하자면 자기 사역자요 자기 심판의 집행자로 만드셨으므로, 합당히 하나님께 속한 이름이 그분께서 쓰신 사역자들에게 옮겨진다. 같은 어법이 또한 복에 관하여 말하여질 때에도 쓰인다. 그분께서 자기 백성을 위하여 구원자들을 일으키셨다 일컬어지나, 그분 자신이 유일한 구원자이시니, 어떤 죽을 자도 신성 모독 없이 그 이름을 자처할 수 없다(삿 3:15; 왕하 13:5). 사람의 팔을 통하여 구원이 구해질 때에 하나님의 고유한 영광이 빼앗기기 때문이니, 우리가 예레미야 17장에서 본 바와 같다. 그러나 하나님께서 구원의 유일한 장본인이실지라도, 그분께서 자기 목적을 이루심에 사람들을 쓰심이 이 진리에 아무 모순도 아니다. 그러므로 또한 그분께서 사람들을 회심시키시고, 복음의 사역자들로 그 마음을 비추시며, 또한 그들을 영원한 죽음에서 건지신다(눅 1:17). 의심 없이 누가, 그리스도께서 자기 복음의 사역자들에게 양보하기를 기뻐하시는 바를 자기에게 자처한다면, 그가 결코 견뎌질 수 없으리라. 그러나 내가 이미 말한 대로, 우리는 이를 명심해야 하니, 곧 하나님께서 자기 자신의 권능으로 행하시고 결코 누구에게서 아무것도 빌리지 않으시며 아무 도움도 필요로 하지 않으실지라도, 합당히 그분께 속한 바가 어떤 의미에서, 적어도 양보의 방식으로 사람들에게 적용된다는 것이다. 그러므로 이제도 선지자가 하나님을 노략하는 자라 부르고, 이후에 같은 칭호로 페르시아와 메대 사람들을 영예롭게 한다. 그가, 바벨론의 용사들이 점령되었다고 더하니, 우리가 앞서 본 대로 그 성읍이 아무도 저항하지 않은 채 그토록 점령되었다는 것이다. 그러고는 그가, 그들의 활이 부서졌다고 더하니, 부분이 전체를 대신한다. 활이라는 단어 아래 그가 모든 종류의 병기를 포함하기 때문이다. 그러나 활이 멀리서 쓰였고, 화살을 던짐으로 원수들이 성벽에서 몰렸으므로, 선지자가 활의 아무 쓰임도 없으리라고 말하니, 원수들이 파수꾼이 그들을 보기 전에 그 성읍 한가운데 자기를 나타낼 것이기 때문이다. 우리가 아는 대로 참으로 그러하였다. 이제 우리는 어찌하여 선지자가 칼이나 다른 병기보다 활을 언급하는지를 깨닫는다. 그 이유가 따르니, "이는 여호와께서 보응의 하나님이시요 갚으심을 갚으시리니" 곧 그가 갚으시리라는 것이다. 선지자가 여기 자기가 말한 모든 것을 확증하고, 하나님 자신의 본성 곧 성격에서 추론한다. 그러므로 바벨론의 멸망이 신실한 자들에게 거의 믿기지 않으리라는 것을, 선지자가 하나님이 자기 안에 어떠하신지를 묻지 않고, 그분이 보응의 하나님이시라고 선언하니, 마치 그가, 보응의 하나님이심이 하나님께 속하고 그분의 본성에서 분리될 수 없다고 말한 것과 같다. 그렇지 않으면 그분의 심판이 아무것도 아니요, 그분의 공의가 아무것도 아니리라. 버림받은 자가 벌받지 않고 형통하고 의로운 자가 아무 도움 없이 압제된다면, 하나님께서 나무토막이나 상상의 것 같지 않으시겠는가? 어찌하여 그분께서 권능을 가지셨는가? 다름 아니라 자기가 공의를 행사하시려는 것이다. 그러나 하나님께서 권능 없이 계실 수 없다. 이제 우리는 어찌하여 이 확증이, 선지자가 자기 강설을 닫는 것이 그토록 힘 있는지를 본다. 그것은 마치 그가, 바벨론의 멸망에 관하여 어떤 의심도 결코 품을 수 없다고 말한 것과 같으니, 하나님께서 보응의 하나님이시기 때문이다. 하나님이 없거나, 그가 말한다, 바벨론이 멸망되어야 하거나이니, 어떻게? 하나님이 계시면 그분께서 보응의 하나님이시요, 그분께서 보응의 하나님이시면 갚으심을 갚으시리라. 이제 바벨론이 얼마나 악하였는지, 또 어떤 여러 방식으로 그것이 하나님의 진노를 격발하였는지가 잘 알려져 있다. 그러므로 그것이 자기 손을 벌받지 않고 피하는 것이 불가능하였으니, 그것이 그토록 여러 방식으로 자기 자신의 멸망을 구하였기 때문이다.

원주석

57절 카드 ↗

Jeremiah pursues the same subject, he said yesterday that desolators would come to destroy Babylon. He now confirms this by a similitude; and God himself speaks, I will inebriate the princes and captains as well as the soldiers and all the counselors. He seems here to allude to that feast of which Daniel speaks, and of which heathen authors have written. ( Daniel 5:1 ) For while the feast was celebrated by the Babylonians, the city was that night taken, not only through the contrivance and valor of Cyrus, but also through the treachery of those who had revolted from Belshazzar. As, then, they were taken while at the feast, and as the king was that night slain together with his satraps, God seems to refer to this event when he declares, that when he had inebriated them, they would be overtaken with perpetual sleep; for death immediately followed that feasting. They had prolonged their feast to the middle of the night; and while they were sitting at table, a tumult arose suddenly in the city, and the king heard that he was in the hand of his enemies. As, then, feasting and death followed in close succession , it is a striking allusion given by the Prophet, when God threatens the Babylonians with perpetual sleep, after having inebriated them. But he mentions here the rulers and the captains, as well as the counsellors and the wise men. We, indeed, know that the Babylonians were inflated by a twofold confidence, — they thought themselves endued with consummate wisdom, and also that they possessed warlike valor. This is the reason why the Prophet expresses so distinctly, that all the captains and rulers in Babylon, however superior in acuteness and prudence, would yet be overtaken with perpetual sleep before they rose from their table. And we must observe that Jeremiah had many years thus prophesied of Babylon; and hence we conclude that his mind as well as his tongue was guided by the Spirit of God, for he could not have possibly conjectured what would be after eighty years: yet so long a time intervened between the prediction and its accomplishment, as we shall presently see. Moreover, the Prophet uses here a mode of speaking which often occurs in Scripture, even that insensibility is a kind of drunkenness by which God dementates men through his hidden judgment. It ought, then, to be noticed, that whatever prudence and skill there is in the world, they are in such a way the gifts of God, that whenever he pleases the wisest are blinded, and, like the drunken, they either go astray or fall. But we must bear in mind what I have already said, that the Prophet alludes to that very history, for there was then an immediate transition from feasting to death. It now follows, return to ' Top of Page ' <a name="verse-58" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-57

Source

예레미야가 같은 주제를 이어 간다. 그가 어제, 노략하는 자들이 바벨론을 멸하러 오리라고 말하였다. 그가 이제 이를 한 비유로 확증하고, 하나님 자신이 말씀하시니, "내가 방백과 장관을, 또한 군병과 모든 모사를 취하게 하리라." 그분께서 여기, 다니엘이 말하고 이방 저술가들이 기록한 그 잔치를 암시하시는 듯하다(단 5:1). 그 잔치가 바벨론 사람들에 의해 거행되는 동안 그 성읍이 그 밤에 점령되었으니, 다만 고레스의 책략과 용맹을 통해서뿐 아니라 또한 벨사살에게서 반역한 자들의 배반을 통해서였다. 그러므로 그들이 잔치 중에 점령되었고, 왕이 그 밤에 그 총독들과 함께 죽임당하였으므로, 하나님께서, 자기가 그들을 취하게 하셨을 때에 그들이 영원한 잠에 사로잡히리라고 선언하실 때에 이 사건을 가리키시는 듯하다. 죽음이 곧 그 잔치를 뒤따랐기 때문이다. 그들이 자기 잔치를 한밤중까지 늘였고, 그들이 식탁에 앉아 있는 동안 그 성읍에 소동이 갑자기 일어났으며, 왕이 자기가 자기 원수들의 손에 있음을 들었다. 그러므로 잔치와 죽음이 바싹 잇따랐으므로, 하나님께서 바벨론 사람들을 취하게 하신 후에 그들을 영원한 잠으로 위협하실 때에 선지자가 주는 것은 두드러진 암시이다. 그러나 그분께서 여기 다스리는 자와 장관을, 또한 모사와 지혜로운 자를 언급하신다. 우리는 참으로 바벨론 사람들이 두 가지 확신으로 부풀었음을 안다—그들이 자기들을 빼어난 지혜를 부여받았다고 생각하였고, 또한 자기들이 호전적 용맹을 소유하였다고 생각하였다. 이것이 어찌하여 선지자가, 바벨론의 모든 장관과 다스리는 자가 명민함과 신중함에 아무리 우월할지라도 자기 식탁에서 일어나기 전에 영원한 잠에 사로잡히리라는 것을 그토록 분명히 표현하는지 그 이유이다. 그리고 우리는 예레미야가 여러 해 이렇게 바벨론에 관하여 예언하였음을 관찰해야 한다. 그러므로 우리는 그의 마음과 또한 그의 혀가 하나님의 영으로 인도되었음을 결론지으니, 그가 팔십 년 후에 무엇이 될지를 점칠 수 없었기 때문이다. 그래도 그토록 긴 시간이 그 예언과 그 성취 사이에 끼어들었으니, 우리가 곧 보게 되는 바와 같다. 나아가 선지자가 여기, 성경에 흔히 나타나는 어법, 곧 무감각이 일종의 취함이니 하나님께서 자기의 숨은 심판으로 사람들을 그것으로 우매하게 하신다는 것을 쓴다. 그러므로 주목되어야 하니, 곧 세상에 어떤 신중함과 솜씨가 있든 그것이 그토록 하나님의 은사여서, 그분께서 기뻐하실 때마다 가장 지혜로운 자들이 눈멀고 마치 취한 자처럼 그들이 길을 잃거나 엎드러진다는 것이다. 그러나 우리는 내가 이미 말한 바, 곧 선지자가 바로 그 역사를 암시한다는 것을 명심해야 하니, 그때에 잔치에서 죽음으로의 즉각적 옮김이 있었기 때문이다. 이제 이어진다—

원주석

58절 카드 ↗

The Prophet again introduces God as the speaker, that what he said might obtain more attention from the Jews; and for this reason he subjoined a eulogy to the last verse, and said that the king spoke, whose name is Jehovah of hosts We have stated elsewhere what is the design of such expressions, even that men may rise above everything seen in the world when God’s power is mentioned, that they may not try to contain it in their own small measure. Then the Prophet now again repeats the name of God, that the Jews might receive with becoming reverence what he announced. And what he says is, The wall of Babylon, however wide it may be, shall yet be surely demolished. We have said that the walls were fifty feet wide, and the feet were indeed long, though Herodotus, as I have said, mentions cubits and not feet. The width, indeed, was such that four horses abreast meeting, could pass, there being space enough for them. It hence, then, appears, that their thickness was so great, that the Babylonians confidently disregarded whatever had been predicted by the Prophet; for no engines of war could have ever beaten down walls so thick, especially as they were made of bricks and cemented by bitumen. As, then, the material, beside the thickness, was so firm and strong, this prophecy was incredible. It did not indeed reach the Babylonians, but the Jews themselves regarded as a fable all that they had heard from the mouth of the Prophet. Yet God did not in vain refer to width of the wall, in order that the faithful might feel assured that the walls of Babylon could not possibly resist him, however firm they might be in their materials and thickness. The wall, he says, shall surely be demolished. He afterwards mentions the gates, which Herodotus says were of brass when Darius took them away. He, indeed, means the doors, but the Prophet includes the framework as well as the brazen doors. He then says, they shall be consumed with fire The Babylonians might have laughed at this threatening of Jeremiah, for brass could not have been consumed with fire, even if enemies had been permitted to set fire to them — for brass could not have been so soon melted. But as the Prophet had predicted this by God’s command, so at length his prophecy was verified when he was dead, because it was proved by the event that this proceeded from God; for when the doors were removed, the gates themselves were demolished; and it may have been that Darius put fire to them, that he might the sooner destroy the gates and the towers, which were very high, as well as the walls. He afterwards adds, Labor shall the people in vain, and the nations in the fire; they shall be wearied So this passage is commonly explained, as though the Prophet had said, that when the walls of Babylon had begun to burn, and the gates to be consumed with fire, there would be no remedy, though the Babylonians might greatly weary themselves and fatigue themselves in attempting to quench the fire. But this exposition seems to be forced and unnatural. I therefore take the words, though future, in the past tense. And as the walls of Babylon had not been erected without great labor, and a vast number of men had been hired, some to bring bitumen, others to heap up the earth, and others to make the bricks, the Prophet in this place intimates that all this labor would be in vain, even because it was spent for the fire, — that whatever they did who had been either hired for wages or forced by authority to erect the walls, was labor for the fire; that is, they labored that their work might eventually be consumed by fire. This seems to me to be the real meaning of the Prophet. He then says that the people had labored in vain, or for nothing, and why? because they labored for the fire. The second clause is in my view an explanation of the former. (109) It now follows, — (109) The ו before יגעו is evidently conversive, and may be rendered so that , or therefore , — Thus saith Jehovah of hosts, The wall of Babylon, the brroad one, It shall be utterly laid in ruins; And her gates, the lofty ones, They shall be consumed with fire: So that people had labored for vanity, And nations for the fire, and wearied themselves. Several MSS. have חמת , wall, and so it is in the Sept . , as required by “broad,” which is in the singular number. “For vanity” is for the vain object; and “for the fire” means for what was to be consumed by fire. The last words may be rendered “though they wearied themselves.” — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-59" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-58

Source

선지자가 다시 하나님을 화자로 도입하니, 자기가 말한 바가 유대인에게서 더 큰 주의를 얻게 하려는 것이다. 그리고 이 이유로 그가 지난 절에 찬사를 덧붙여, 그 이름이 만군의 여호와이신 왕께서 말씀하셨다고 말하였다. 우리는 다른 곳에서 그러한 표현의 의도가 무엇인지를 진술하였으니, 곧 하나님의 권능이 언급될 때에 사람들이 세상에서 보이는 모든 것 위로 일어나, 그것을 자기 자신의 작은 척도에 담으려 하지 않게 하려는 것이다. 그러므로 선지자가 이제 다시 하나님의 이름을 반복하니, 유대인이 자기가 선언하는 바를 합당한 경외함으로 받게 하려는 것이다. 그리고 그가 말하는 바는, "바벨론의 성벽이 아무리 넓을지라도 분명 헐리리라"는 것이다. 우리는 그 성벽이 오십 자 너비였다고 말하였고, 그 자들이 참으로 길었으나, 헤로도토스가 내가 말한 대로 자가 아니라 규빗을 언급한다. 그 너비가 참으로 그러하여, 네 말이 나란히 마주쳐도 지날 수 있었으니, 그들에게 충분한 공간이 있었기 때문이다. 그러므로 그 두께가 그토록 커서, 바벨론 사람들이 선지자로 예언된 무엇이든 확신 있게 무시하였음이 드러난다. 어떤 전쟁 기계도 그토록 두꺼운 성벽을, 특히 그것이 벽돌로 만들어지고 역청으로 시멘트 되었으므로 결코 쳐서 무너뜨릴 수 없었기 때문이다. 그러므로 그 재료가, 그 두께 외에도 그토록 견고하고 강하였으므로, 이 예언이 믿기 어려웠다. 그것이 참으로 바벨론 사람들에게 이르지 않았으나, 유대인 자신이 선지자의 입에서 들은 모든 것을 꾸민 이야기로 여겼다. 그래도 하나님께서 그 성벽의 너비를 이유 없이 가리키신 것이 아니니, 신실한 자들로 하여금, 바벨론의 성벽이 그 재료와 두께에 아무리 견고할지라도 그분을 거스를 수 없음을 확신하게 하려는 것이었다. "그 성벽이," 그분께서 말씀하신다. "분명 헐리리라." 그분께서 이후에 성문을 언급하시니, 헤로도토스가 그것이 다리오가 그것을 옮길 때에 놋이었다고 말한다. 그가 참으로 문짝을 뜻하나, 선지자가 그 틀과 또한 놋 문짝을 포함한다. 그러므로 그가 "그것들이 불에 살라지리라"고 말한다. 바벨론 사람들이 예레미야의 이 위협을 비웃었을 수 있으니, 놋이 불에 살라질 수 없었기 때문이다. 비록 원수들이 그것에 불을 놓도록 허락되었을지라도—놋이 그토록 곧 녹을 수 없었기 때문이다. 그러나 선지자가 이를 하나님의 명령으로 예언하였으므로, 마침내 그의 예언이 그가 죽은 후에 입증되었으니, 그것이 하나님에게서 나왔음이 그 사건으로 증명되었기 때문이다. 문짝이 옮겨졌을 때에 성문 자체가 헐렸기 때문이다. 그리고 다리오가 그것에 불을 놓아, 성문과 매우 높던 망대와 또한 성벽을 더 속히 멸하였을 수도 있다. 그가 이후에 더한다. "백성이 헛되이 수고하고, 민족들이 불 가운데 수고하여 지치리라." 그러므로 이 구절이 흔히, 마치 선지자가, 바벨론의 성벽이 타기 시작하고 성문이 불에 살라지기 시작할 때에, 비록 바벨론 사람들이 그 불을 끄려 크게 수고하고 자기를 지치게 할지라도 아무 해법도 없으리라고 말한 것처럼 설명된다. 그러나 이 해설은 억지스럽고 부자연스러워 보인다. 그러므로 나는 그 말을, 비록 미래일지라도 과거 시제로 취한다. 그리고 바벨론의 성벽이 큰 수고 없이 세워지지 않았고 막대한 수의 사람이 고용되어, 어떤 자들은 역청을 가져오고, 어떤 자들은 흙을 쌓으며, 어떤 자들은 벽돌을 만들었으므로, 선지자가 이곳에서, 이 모든 수고가 헛되리라는 것을 암시하니, 곧 그것이 불을 위하여 쓰였기 때문이다—곧 삯을 위하여 고용되었든 권위로 강제되었든 성벽을 세운 자들이 행한 무엇이든 불을 위한 수고였다는 것이다. 곧 그들이, 자기 일이 마침내 불에 삼켜지도록 수고하였다는 것이다. 이것이 내게는 선지자의 참된 뜻으로 보인다. 그러므로 그가, 백성이 헛되이 곧 아무것도 위하지 않고 수고하였다고 말하며, 어찌하여? 그들이 불을 위하여 수고하였기 때문이다. 둘째 어구는 내 견해로 앞의 것의 설명이다. 이제 이어진다—

원주석

59절 카드 ↗

This is a remarkable sealing of the whole of what we have hitherto found said respecting the destruction of Babylon; for the Prophet not only spoke and promulgated what the Spirit of God had dictated, but also put it down in a book; and not contented with this, he delivered the book to Seraiah the son of Neriah, when he went to Babylon by the command of Zedekiah the king, that he might read it there, east it into the Euphrates, and strengthen himself in the hope of all those things which had been divinely predicted. He says first that he commanded Seraiah what he was to do, even to read the volume and to throw it into the Euphrates, as we shall hereafter see. But he points out the time and mentions the disposition of Seraiah, that we might not think it strange that the Prophet dared to give an authoritative command to the king’s messenger, which a man of another character would have refused. As to the time, it was the fourth year of the reign of Zedekiah; seven years before the city was taken, being besieged the ninth year and taken the eleventh. Then seven years before the destruction and ruin of the city, Seraiah was sent by the king to Babylon. There is no doubt but that the message was sent to pacify the king of Babylon, who had been offended with the fickleness and perfidy of King Zedekiah; an ambassador was then sent to seek pardon. But what the Jews say, that Zedekiah went to Babylon, is wholly groundless; and we know that Sederola, whence they have taken this, is full of all kinds of fables and trifles; and on such a point as this, sacred history would not have been silent, for it was a thing of great moment; and then the particle את , at, expresses no such thing, but may be rendered in this sense, that the messenger was sent for, or by, or in the place of Zedekiah . Let us then be satisfied with this simple and obvious explanation, that Seraiah was the king’s messenger sent to remove the offenses taken by the Babylonians. (110) And this happened in the fourth year of Zedekiah. Now, by calling Seraiah a prince of quietness, I doubt not but that a reference is made to his gentleness and meekness; and I wonder that in so plain a thing interpreters have toiled so much. One renders it, even the Chaldean paraphrase, “the prince of the oblations,” as though he was set over to examine the presents offered to the king. Others imagine that he was a facetious man who amused the king in his fears; and others think that he was called “prince of quietness,” because he preserved the city in a quiet state. But all these things are groundless. (111) No other view, then, seems to me right, but that he was a prince of a quiet disposition. Therefore the word “quietness” ought not to be referred to any office, but a noun in the genitive case used instead of an adjective. He was, then, a quiet prince, or one of a placid disposition. And this commendation was not without reason added, because we know how haughtily the princes rejected everything commanded them by the servants of God. Seraiah might have objected, and said that he was sent to Babylon, not by a private person, and one of the common people, but by the king himself. He might then have haughtily reproved the Prophet for taking too much liberty with him, “Who art thou, that thou darest to command me, when I sustain the person of the king? and when I am going in his name to the king of Babylon? and then thou seekest to create disturbances by ordering me to read this volume. What if it be found on me? what if some were to suspect that I carry such a thing to Babylon? would I not, in the first place, carry death in my bosom? and would I not, in the second place, be perfidious to my king? for thus my message would be extremely disliked.” As then Seraiah might have stated all these things, and have rejected the command which Jeremiah gave him, his gentleness is expressly mentioned, even that he was a meek man, and who withheld not his service — who, in short, was ready to obey God and his servant. What, in a word, is here commended , is the meekness of Seraiah, that he received the Prophet with so much readiness, — that he suffered himself to be commanded by him, and that he also hesitated not to execute what he had commanded, when yet it might have been a capital offense, and it might especially have been adverse to his mission, which was to reconcile the king of Babylon. And surely it is an example worthy of being noticed, that Seraiah was not deterred by danger from rendering immediate obedience to the Prophet’s command, nor did he regard himself nor the omee committed to him, so as to reject the Prophet, according to the usual conduct of princes, under the pretext of their own dignity; but laying aside his own honor and forgetting all his greatness, he became a disciple to Jeremiah, who yet, as it is well known, had been long despised by the people, and had sometimes been nearly brought to death. It was, then, a remarkable instance of virtue in Seraiah, that he received with so much modesty and readiness what had been said to him by the Prophet, and that he obeyed his command, to the evident danger of his own life. It now follows, — (110) The Vulg . and Syr . have “with,” but the Sept . and Targ . give it the meaning of “from;” and את has often the meaning of מאת ; see Genesis 6:1 ; Genesis 44:4 ; Genesis 50:9 . So Gataker, Venema , and Blayney . — Ed (111) The variety in the early versions is remarkable; the Sept . and the Targ . have “the prince of gifts” or presents; the Vulg . , “the prince of prophecy;” and the Syr . , “the prince of warfare.” A similar phrase is found in 1 Chronicles 22:9 ; Solomon is said to be “a man of rest,” איש מנוחה . The meaning most suitable to this passage is that if Calvin and of our version. So though Gataker ; but Lowth and Parkhurst regarded the words as pointing out his office as the king’s chief chamberlain, “the prince of the resting-place,” or chamber; but the objection to this is, that the word is neve

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-59

Source

이것은 우리가 지금까지 바벨론의 멸망에 관하여 말한 모든 것의 두드러진 인봉이다. 선지자가 다만 하나님의 영께서 받아쓰게 하신 바를 말하고 공포한 것이 아니라, 또한 그것을 한 책에 적었고, 이것으로 만족하지 않고 그 책을 네리야의 아들 스라야에게 주었기 때문이다. 그가 시드기야 왕의 명령으로 바벨론에 갈 때에, 그가 거기서 그것을 읽고 유프라테스에 던지며, 신적으로 예언된 그 모든 것의 소망 가운데 자기를 강하게 하게 하려는 것이었다. 그가 먼저, 자기가 스라야에게 행할 바를 명하였다고 말하니, 곧 그 두루마리를 읽고 그것을 유프라테스에 던지는 것이다. 우리가 이후에 보게 되는 바와 같다. 그러나 그가 그 때를 가리키고 스라야의 기질을 언급하니, 우리가 선지자가 감히 왕의 사자에게 권위 있는 명령을 주었음을—다른 성격의 사람이라면 거부하였을 바를 이상히 여기지 않게 하려는 것이다. 그 때에 관하여는, 그것이 시드기야 통치의 사년째였으니, 그 성읍이 점령되기 칠 년 전이다. 구 년째에 포위되어 십일 년째에 점령되었기 때문이다. 그러므로 그 성읍의 멸망과 파멸 칠 년 전에 스라야가 왕에 의해 바벨론에 보내졌다. 그 사명이, 시드기야 왕의 변덕과 신의 없음에 노하셨던 바벨론 왕을 진정시키려 보내진 데에 의심이 없다. 그러므로 사면을 구하러 한 사신이 보내졌다. 그러나 유대인이 말하는 바, 곧 시드기야가 바벨론에 갔다는 것은 온전히 근거 없다. 그리고 우리는, 그들이 이것을 취한 "세데르 올람"이 온갖 종류의 꾸민 이야기와 하찮은 것으로 가득함을 안다. 그리고 이 같은 점에 관하여, 거룩한 역사가 잠잠하지 않았으리니, 그것이 큰 무게의 일이었기 때문이다. 그러고는 "에트"(את)라는 불변사가 그러한 어떤 것도 표현하지 않으나, 그 사자가 시드기야를 위하여 곧 그를 대신하여 보내졌다는 이 뜻으로 옮겨질 수 있다. 그러므로 이 단순하고 분명한 설명으로 만족하자. 곧 스라야가, 바벨론 사람들이 품은 노여움을 제거하러 보내진 왕의 사자였다는 것이다. 그리고 이것이 시드기야의 사년째에 일어났다. 이제 스라야를 "평온의 방백"이라 부름으로써, 나는 그것이 그의 온화함과 온유함을 가리킨다는 데에 의심하지 않는다. 그리고 나는 그토록 분명한 일에 해석자들이 그토록 많이 수고한 것이 이상하다. 어떤 이, 곧 갈대아 의역(意譯)은 그것을 "예물의 방백"으로 옮기니, 마치 그가 왕에게 드려진 예물을 검사하도록 세워진 것과 같다. 다른 이들은 그가 왕의 두려움 가운데 그를 즐겁게 한 익살꾼이었다고 상상하고, 또 다른 이들은 그가 그 성읍을 평온한 상태로 보존하였기 때문에 "평온의 방백"이라 불렸다고 생각한다. 그러나 이 모든 것이 근거 없다. 그러므로 나에게는, 그가 평온한 기질의 방백이었다는 것 외에 옳게 보이는 견해가 없다. 그러므로 "평온"이라는 단어가 어떤 직책에 관련되어서는 안 되고, 형용사 대신 쓰인 속격의 명사이다. 그러므로 그가 평온한 방백 곧 침착한 기질의 자였다. 그리고 이 칭찬이 이유 없이 더해진 것이 아니니, 우리는 방백들이 하나님의 종들이 자기에게 명한 모든 것을 얼마나 거만하게 배척하였는지를 알기 때문이다. 스라야가 반론하여, 자기가 바벨론에 보내진 것이 사인(私人)이나 평민의 한 사람에 의해서가 아니라 왕 자신에 의해서라고 말하였을 수 있다. 그러므로 그가 거만하게 선지자를 책망하여, 자기를 너무 함부로 다룬다고 할 수 있었으리라. "네가 누구기에 감히 나를 명하느냐, 내가 왕의 인격을 지니고 그의 이름으로 바벨론 왕에게 가거늘? 그러고는 네가 이 두루마리를 읽으라 명함으로 소동을 일으키려 하는도다. 만일 그것이 내게서 발견된다면? 누가 내가 그러한 것을 바벨론에 가져간다고 의심한다면? 첫째로 내가 내 품에 죽음을 지니지 않겠으며, 둘째로 내가 내 왕에게 신의 없게 되지 않겠느냐? 이렇게 내 사명이 극히 미움받을 것이기 때문이라." 그러므로 스라야가 이 모든 것을 진술하고 예레미야가 자기에게 준 명령을 배척하였을 수 있으므로, 그의 온화함이 명시적으로 언급된다. 곧 그가 온유한 사람이었고 자기 봉사를 거두지 않았으며—요컨대 하나님과 그분의 종에게 순종할 준비가 되었다는 것이다. 요컨대 여기 칭송되는 것은 스라야의 온유함이니, 그가 선지자를 그토록 큰 기꺼움으로 받았고—그가 그에게 명령받기를 자청하였으며—또한 그가 명령받은 바를 행하기를 주저하지 않았다는 것이다. 그래도 그것이 사형에 해당하는 죄였을 수 있고, 특히 그것이 바벨론 왕을 화목케 하는 자기 사명에 어긋났을 수 있었다. 그리고 분명, 스라야가 위험에 의해, 선지자의 명령에 즉각적 순종을 드리는 데서 저지되지 않았다는 것, 또 그가 자기 자신이나 자기에게 위탁된 직책을 살펴, 방백들의 흔한 처신대로 자기 자신의 존엄을 핑계로 선지자를 배척하지 않았다는 것은, 주목되기에 합당한 본보기이다. 도리어 그가 자기 자신의 영예를 내려놓고 자기 모든 위대함을 잊고, 예레미야에게 제자가 되었으니, 그래도 잘 알려진 대로 예레미야가 오랫동안 백성에게 멸시받았고 때로 거의 죽음에 이르렀다. 그러므로 스라야가 선지자로 자기에게 말하여진 바를 그토록 큰 겸손과 기꺼움으로 받았다는 것, 또 자기 자신의 생명의 분명한 위험을 무릅쓰고 그의 명령에 순종하였다는 것은, 스라야의 덕의 두드러진 사례였다.

원주석

60절 카드 ↗

Here we see, on one hand, what courage the Prophet had, who dared to command the king’s messenger; for though Seraiah was a meek man, so as to render himself submissive, yet Jeremiah exposed himself to danger; for he might have been timid, though he was neither proud nor arrogant; and thus, as men are wont to do when terrified, he might have referred to the king what he had heard from the Prophet. Then Jeremiah did what we here read, not without danger; and hence appears his firmness. We then see that he was endued with the spirit of invincible courage, so as to discharge his office freely and intrepidly. On the other hand, we have to observe not only the meekness of Seraiah, but also his piety, together with his modesty; for except he had in him a strong principle of religion, he might have adduced plausible reasons for refusing. As, then, he was so submissive, and dreaded no danger, it is evident that the real fear of God was vigorous in his soul. And these things ought to be carefully noticed; for who of our cornfly princes can be found at this day who will close his eyes to all dangers, and resolutely disregard all adverse events, when God and his servants are to be obeyed? And then we see how pusillanimous are those who profess to be God’s ambassadors, and claim to themselves the name of Pastors. As, then, teachers dare not faithfully to perform their office, so on the other hand courtly princes are so devoted to themselves and to their own prudence, that they are unwilling to undertake duties which are unpopular. On this account, then, this passage, with all its circumstances, ought to be carefully noticed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-61" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-60

Source

여기 우리는, 한편으로 선지자가 어떤 용기를 가졌는지를 보니, 그가 감히 왕의 사자를 명하였다. 스라야가 온유한 사람이어서 자기를 복종적으로 만들었을지라도, 예레미야는 자기를 위험에 노출시켰다. 그가 비록 교만하거나 거만하지 않았을지라도 소심하였을 수 있고, 이렇게, 두려워하는 자들이 일삼듯, 자기가 선지자에게서 들은 바를 왕에게 알렸을 수 있기 때문이다. 그러므로 예레미야가 여기 우리가 읽는 바를 위험 없이 행한 것이 아니다. 그러므로 그의 굳셈이 드러난다. 그러므로 우리는 그가 이길 수 없는 용기의 영을 부여받아, 자기 직책을 자유롭고 두려움 없이 수행하였음을 본다. 다른 한편 우리는 스라야의 온유함뿐 아니라 또한 그의 경건과 그의 겸손을 관찰해야 한다. 그 안에 종교의 강한 원리가 없었더라면 거부할 그럴듯한 이유를 댈 수 있었기 때문이다. 그러므로 그가 그토록 복종적이었고 아무 위험도 두려워하지 않았으므로, 하나님에 대한 참된 두려움이 그의 영혼에 활기찼음이 분명하다. 그리고 이것들이 정성껏 주목되어야 하니, 오늘날 우리의 어떤 궁정 방백이, 하나님과 그분의 종들에게 순종해야 할 때에 모든 위험에 눈감고 모든 역경을 결연히 무시할 자로 발견될 수 있겠는가? 그러고는 우리는, 하나님의 사신이라 자처하고 목자라는 이름을 자기에게 주장하는 자들이 얼마나 옹졸한지를 본다. 그러므로 교사들이 감히 자기 직책을 신실히 수행하지 못하듯, 다른 한편 궁정 방백들이 자기 자신과 자기 자신의 신중함에 그토록 헌신하여, 인기 없는 의무를 떠맡기를 꺼린다. 그러므로 이 까닭에 이 구절이, 그 모든 정황과 함께 정성껏 주목되어야 한다.

원주석

61절 카드 ↗

Jeremiah, then, wrote in a book all the evil which was to come on Babylon, even all those words, (he refers to the prophecies which we have seen;) and Jeremiah said to Seraiah, (112) etc . Here the boldness of Jeremiah comes to view, that he hesitated not to command Seraiah to read this book when he came to Babylon and had seen it. To see it, is not mentioned here without reason, for the splendor of that city might have astonished Seraiah. Then the Prophet here seasonably meets the difficulty, and bids him to disregard the height of the walls and towers; and that however Babylon might dazzle the eyes of others, yet he was to look down, as from on high, on all that pomp and pride: When thou enterest the city, and hast seen it, then read this book The verb קרא , kora, means to call, to proclaim, and also to read. Then Seraiah must have read this book by himself; nor do I doubt but that the words ought to be so understood, as we shall see. It was not then necessary for Seraiah to have a pulpit, or in a public way to read the book to an assembled people; but it was sufficient to read it privately by himself, without any witnesses; and this may be gathered from the context. (112) That the connection may appear more evident, Jeremiah 51:60 and the first sentence in Jeremiah 51:61 ought to be put within a parenthesis; for “the word which Jeremiah commanded Seraiah,” mentioned in Jeremiah 51:59 , is what follows, “When thou comest to Babylon,” etc. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-62" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-61

Source

그러므로 예레미야가 바벨론에 임할 모든 악을, 곧 그 모든 말을(그가 우리가 본 예언들을 가리킨다) 한 책에 적었고, 예레미야가 스라야에게 말하였다 등이다. 여기 예레미야의 대담함이 드러나니, 그가 스라야에게, 그가 바벨론에 와서 그것을 본 후에 이 책을 읽으라 명하기를 주저하지 않았다. 그것을 본다는 것이 여기 이유 없이 언급되지 않으니, 그 성읍의 광휘가 스라야를 경악케 하였을 수 있기 때문이다. 그러므로 선지자가 여기 제때에 그 어려움을 마주하고, 그에게 성벽과 망대의 높이를 무시하라 명한다. 또 바벨론이 다른 자들의 눈을 아무리 부시게 할지라도, 그가 위에서처럼 그 모든 화려함과 교만을 내려다보라 명한다. "네가 그 성읍에 들어가 그것을 본 후에 이 책을 읽으라." "코라"(kora)라는 동사는 부르다, 공포하다, 또한 읽다를 뜻한다. 그러므로 스라야가 이 책을 혼자 읽었음에 틀림없으며, 우리가 보게 되듯 그 말이 그렇게 이해되어야 함에 의심하지 않는다. 그러므로 스라야가 강단을 가지거나 공적인 방식으로 모인 백성에게 그 책을 읽을 필요가 없었고, 도리어 아무 증인 없이 혼자 사적으로 그것을 읽는 것으로 충분하였으니, 이는 문맥에서 모을 수 있다.

원주석

62절 카드 ↗

And thou shalt say, Jehovah, thou hast spoken against this place It hence appears that Seraiah was commanded to read the book, not for the benefit of hearers, for they would have been doubly deaf to the words of Seraiah. And it is not probable that the Hebrew language was then familiar to the Chaldeans. There is a great affinity, as it is well known, in the languages, but there is also some difference. But we conclude, from this passage, that the reading was in a chamber, or in some secret place; for Seraiah is bidden to fix all his thoughts on God, and to address his words to him. He did not then undertake the work or office of a preacher, so as openly to proclaim all these things to the Babylonians. But having inspected the city, he was to read the book by himself, that is, what had been written. And this also deserves to be noticed; for however courageous we may be, yet our constancy and boldness are more apparent when we have to do with men than when we are alone, and God is the only witness; for when no one sees us, we tremble; and though we may have previously appeared to have manly courage, yet when alone, fear lays hold on us. There is hardly one in a hundred who is so bold as he ought to be when God alone is witness. But shame renders us courageous and constrains us to be firm, and the vigor which is almost extinct in private is roused in public. As, then, ambition almost always rules in men, this passage ought to be carefully noticed, where the Prophet commands Seraiah to deal alone with God, and, though no mortal was present, to strengthen himself, by relying on the certain and infallible fidelity of God; Thou shalt then say, Jehovah, etc. And it is doubtless a real experiment of faith, when we consider within ourselves the promises of God, and go not forth before the public to avow our firmness; for when any one in silence acknowledges God to be true, and strengthens himself in his promises, and so disregards the false judgments of all, that were he alone in the world, he would not yet despond, — this is a true and real trial of faith. Thou shalt then say, Jehovah, thou hast spoken against this place The design of the words was, that Seraiah might feel assured that God was true, and embrace in his presence what he read, and not doubt but that the word, which came from God, would, in due time, be accomplished: how so? because God is true. The word Jehovah, then, ought to be regarded as emphatical; and thou shalt say, Thou, Jehovah, hast spoken against this place; that is, neither Jeremiah, nor any other mortal, is the author of this prophecy; but thou, O Lord, has dictated to thy servant whatever is contained in this volume. To destroy it, so that there should not be an inhabitant in it, neither man nor beast: how so? because it shall be reduced to desolations, or the particle כי , ki, may be taken adversatively, but it shall be reduced to perpetual desolations (113) (113) Literally the words are, — For desolations of perpetuity shall it (or she) be. Babylon is sometimes referred to as masculine, and sometimes as feminine. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-63" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-62

Source

"그리고 너는 말하라, 여호와여, 주께서 이곳을 거슬러 말씀하셨나이다." 이로 보아 스라야가 그 책을 읽으라 명령받은 것이 듣는 자들의 유익을 위함이 아니었음이 드러나니, 그들이 스라야의 말에 갑절로 귀먹었을 것이기 때문이다. 그리고 히브리어가 그때에 갈대아 사람들에게 친숙하였음이 개연적이지 않다. 잘 알려진 대로 그 언어들에 큰 친연성이 있으나, 또한 어떤 차이도 있다. 그러나 우리는 이 구절로, 그 읽음이 골방에서 곧 어떤 은밀한 곳에서 있었음을 결론지으니, 스라야가 자기 모든 생각을 하나님께 고정하고 자기 말을 그분께 향하라 명령받기 때문이다. 그러므로 그가 전령의 일 곧 직책을 떠맡아 이 모든 것을 바벨론 사람들에게 공공연히 공포한 것이 아니다. 도리어 그 성읍을 살핀 후에 그가 그 책, 곧 적힌 바를 혼자 읽어야 했다. 그리고 이것도 주목되기에 합당하니, 우리가 아무리 용감할지라도, 우리의 항심과 대담함이 우리가 사람들을 상대할 때가, 우리가 혼자이고 하나님만이 증인이실 때보다 더 두드러지기 때문이다. 아무도 우리를 보지 않을 때에 우리가 떨고, 우리가 전에 사내다운 용기를 가진 듯이 보였을지라도 혼자일 때에 두려움이 우리를 사로잡기 때문이다. 하나님만이 증인이실 때에 마땅히 그래야 하는 만큼 대담한 자가 백에 하나도 거의 없다. 그러나 수치가 우리를 용감하게 하고 우리로 굳게 하기를 강박하며, 사적으로는 거의 꺼진 활기가 공적으로는 일깨워진다. 그러므로 야망이 거의 늘 사람들을 다스리므로, 이 구절이 정성껏 주목되어야 하니, 선지자가 스라야에게 하나님과 단독으로 거래하고, 비록 아무 죽을 자도 곁에 없을지라도, 하나님의 확실하고 틀림없는 신실하심에 의지하여 자기를 강하게 하라 명할 때이다. "그러므로 너는 말하라, 여호와여" 등이다. 그리고 의심 없이 그것이 믿음의 참되고 실제적인 시험이니, 우리가 우리 속으로 하나님의 약속을 헤아리고 우리 굳셈을 드러내려 공중 앞에 나가지 않을 때이다. 누가 잠잠히 하나님을 참되다고 인정하고 그분의 약속 가운데 자기를 강하게 하며, 모든 자의 거짓 판단을 그토록 무시하여, 자기가 세상에 홀로 있을지라도 낙심하지 않는다면—이것이 믿음의 참되고 실제적인 시련이다. "그러므로 너는 말하라, 여호와여, 주께서 이곳을 거슬러 말씀하셨나이다." 그 말의 의도는, 스라야가 하나님께서 참되심을 확신하고 자기가 읽는 바를 그분의 면전에서 품으며, 하나님에게서 온 그 말이 합당한 때에 성취되리라는 것을 의심하지 않게 하려는 것이었다. 어떻게? 하나님께서 참되시기 때문이다. 그러므로 여호와라는 단어가 강조적인 것으로 여겨져야 한다. "그리고 너는 말하라, 주 여호와여, 주께서 이곳을 거슬러 말씀하셨나이다." 곧 예레미야도 어떤 다른 죽을 자도 이 예언의 장본인이 아니요, 주여, 주께서 이 두루마리에 담긴 무엇이든 주의 종에게 받아쓰게 하셨나이다. "그것을 멸하여 거기 거하는 자가 없게, 곧 사람도 짐승도 없게 하시려는 것이라." 어떻게? 그것이 적막함으로 축소될 것이기 때문이라, 곧 "키"(ki)라는 불변사가 역접적으로 취해질 수 있으니, "도리어 그것이 영원한 적막함으로 축소되리라"이다.

원주석

63절 카드 ↗

He afterwards adds, And when thou hast made an end of reading, thou shalt tie a stone to it and cast it into the Euphrates, and shalt say, Thus sink shall Babylon Here is added an external symbol to confirm the faith of Seraiah. We must yet bear in mind, that this was not said to Seraiah for his own sake alone, but that the people might also know, that the king’s messenger, who had been sent for the sake of conciliating, was also the messenger of God and of the Prophet, who might have otherwise been despised by the people. When, therefore, the faithful knew this, they were in no ordinary way confirmed in the truth of the prophecy. Jeremiah, then, not only consulted the benefit of Seraiah alone, but that of all the godly; for though this was unknown for a long time, yet the messenger afterwards acknowledged that this command had been given him by Jeremiah, and that he took the book and cast it into the Euphrates. This, then, was given as a confirmation to all the godly. As to the symbols by which God sealed the prophecies in former times, we have spoken elsewhere; I therefore pass them by slightly now: only we ought to bear in mind this one thing, that these signs were only temporary sacraments; for ordinary sacraments are permanent, as the holy supper and baptism. But the sign mentioned here was temporary, and referred, as they say, to a special action: it yet had the force and character of a sacrament, as to its use, the confirmation of this prophecy. Seraiah was then bidden to tie a stone to the book, and then to cast it into the Euphrates: why so? that the volume might not swim on the surface of the water, but be sunk down to the bottom; and the application follows, Thou shalt say, etc . We see that words ought ever to be connected with signs. We hence conclude how fatuous the Papists are, who practice many ceremonies, but without knowledge. They are, indeed, dead and empty things, whatever signs men may devise for themselves, except God’s word be added. Thou shalt then say, Thus sink shall Babylon, and shall not rise from the evil which I shall bring upon her In short, Seraiah was commanded, as the Prophet’s messenger, to predict by himself concerning the fall of Babylon; but it was for the sake of all the godly, who were afterwards taught what had been done. (114) (114) Calvin takes no notice here of the verb which closes this sentence, ויעפו ; but in his version he renders it, “and they shall fly,” or they shall be wearied. Critics know not what to make of it: it is omitted in the Sept . , and rendered by the Vulg . , “and it shall be dissolved;” by the Syr . , “but they shall be thrown down;” and by the Targ . , “and they shall fail.” It is left out in no MS. Blayney , following the Sept . , omits it. The best explanation is given by Junius and Tremelius , “though they may weary themselves,” that is, the citizens of Babylon: their attempt to rise and resist their enemies would be ineffectual, however much they might toil in the effort. The emendator, Houbigant , proposes to read the word, ויספו , “and they shall come to an end.” This agrees nearly with the Targ . , “and they shall fail.” — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-64" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-51-63

Source

그가 이후에 더한다. "그리고 네가 읽기를 마친 후에 너는 거기 돌을 매어 그것을 유프라테스에 던지며 말하라, 바벨론이 이같이 가라앉으리라." 여기 스라야의 믿음을 확증하려고 한 외적 상징이 더해진다. 우리는 여전히, 이것이 스라야 자신만을 위하여 말하여진 것이 아니라, 백성도, 화목케 하려 보내진 왕의 사자가 또한 하나님과 선지자의 사자였음을 알게 하려는 것이었음을 명심해야 한다. 그렇지 않으면 그가 백성에게 멸시받았을 수 있다. 그러므로 신실한 자들이 이를 알았을 때에 그들이 결코 통상치 않은 방식으로 그 예언의 진리 가운데 확증되었다. 그러므로 예레미야가 다만 스라야 한 사람의 유익만 도모한 것이 아니라 모든 경건한 자의 유익을 도모하였으니, 이것이 오랫동안 알려지지 않았을지라도 그 사자가 이후에, 이 명령이 자기에게 예레미야로 주어졌음을, 또 자기가 그 책을 취하여 유프라테스에 던졌음을 인정하였기 때문이다. 그러므로 이것이 모든 경건한 자에게 확증으로 주어졌다. 옛적에 하나님께서 예언을 인봉하신 상징들에 관하여는 우리가 다른 곳에서 말하였으니, 그러므로 나는 그것들을 이제 가볍게 지나친다. 다만 우리는 이 한 가지를 명심해야 하니, 곧 이 표들이 다만 일시적 성례였다는 것이다. 통상의 성례는 영구하니, 거룩한 만찬과 세례와 같다. 그러나 여기 언급된 표는 일시적이었고, 그들이 말하듯 한 특별한 행동에 관련되었다. 그래도 그것이 그 쓰임, 곧 이 예언의 확증에 관하여 성례의 힘과 성격을 지녔다. 그러므로 스라야가 그 책에 돌을 매고 그러고는 그것을 유프라테스에 던지라 명령받았으니, 어찌하여? 그 두루마리가 물 표면에 뜨지 않고 바닥까지 가라앉게 하려는 것이다. 그리고 그 적용이 따르니, "너는 말하라" 등이다. 우리는 말이 늘 표와 결부되어야 함을 본다. 그러므로 우리는 교황주의자들이 얼마나 어리석은지를 결론지으니, 그들이 많은 의식을 행하되 지식 없이 한다. 사람들이 자기를 위하여 어떤 표를 고안하든, 하나님의 말씀이 더해지지 않으면 그것이 참으로 죽고 빈 것이다. "그러므로 너는 말하라, 바벨론이 이같이 가라앉아, 내가 그 위에 가져올 악에서 일어나지 못하리라." 요컨대 스라야가 선지자의 사자로서 혼자 바벨론의 멸망에 관하여 예언하라 명령받았으나, 그것이 모든 경건한 자를 위함이었고, 그들이 이후에 행하여진 바를 배웠다.

원주석

64절 카드 ↗

The Conclusion follows, Thus far the words of Jeremiah We have said that the prophets, after having spoken in the Temple, or to the people, afterwards collected brief summaries, and that these contained the principal things: from these the prophetic books were made up. For Jeremiah did not write the volume as we have it at this day, except the chapters; and it appears evident that it was not written in the order in which he spoke. The order of time is not, then, everywhere observed; but the scribes were careful in this respect, that they collected the summaries affixed to the doors of the Temple; and so they added this conclusion, Thus far the words of Jeremiah But this, in my view, is not to be confined to the prophecies respecting the fall of Babylon; for I doubt not but that the scribe who had collected all his prophecies, added these words, that he had thus far transcribed the words of Jeremiah. We hence conclude that the last chapter is not included in the prophetic book of Jeremiah, but that it contains history only as far as was necessary to understand what is here taught: for it appears evident that many parts of the prophecy could not be understood without the knowledge of this history. As to the book of Lamentations, we know that it was a work distinct from the prophecies of Jeremiah: there is, then, no wonder that it has been added, Thus far the words of Jeremiah return to ' Top of Page ' Jeremiah Jer 50 Jeremiah Jer Lamentations Lam 1 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Jeremiah 51". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ jeremiah-51.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia The 1901 Jewish Encylopedia The Catholic Encyclopedia Kitto's Bible Cyclopedia Complete List of 7 Interlinear Study Bible Hebrew Old Testament Greek Old and New Testament Stro

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bible-text/jer-51-64

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결론이 따르니, "예레미야의 말이 여기까지니라." 우리는 선지자들이 성전에서 곧 백성에게 말한 후에 간략한 요약을 모았고, 이것들이 으뜸가는 것들을 담았으며, 이것들에서 예언서들이 이루어졌다고 말하였다. 예레미야가 그 두루마리를, 우리가 오늘날 가진 대로, 장들을 제외하고는 적지 않았기 때문이다. 그리고 그것이 그가 말한 순서로 적히지 않았음이 분명히 드러난다. 그러므로 때의 순서가 곳곳에 지켜지지 않으나, 서기관들이 이 점에 정성껏 하였으니, 곧 그들이 성전 문에 붙여진 요약을 모았다. 그래서 그들이 이 결론을 더하였으니, "예레미야의 말이 여기까지니라." 그러나 이것이, 내 견해로 바벨론의 멸망에 관한 예언들에만 국한되어서는 안 된다. 나는 그의 모든 예언을 모은 서기관이 이 말을 더하였다는 데에 의심하지 않으니, 곧 그가 예레미야의 말을 여기까지 베껴 적었다는 것이다. 그러므로 우리는 마지막 장이 예레미야의 예언서에 포함되지 않고, 다만 여기 가르쳐진 바를 이해하는 데 필요한 만큼의 역사만 담는다고 결론짓는다. 예언의 많은 부분이 이 역사의 지식 없이는 이해될 수 없음이 분명히 드러나기 때문이다. 예레미야애가에 관하여는, 우리가 그것이 예레미야의 예언과 구별된 작품이었음을 안다. 그러므로 "예레미야의 말이 여기까지니라"가 더해진 것이 이상하지 않다.

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