1절 카드 ↗
I Have said that the time, when Jeremiah began to discharge his office of a Prophet in God’s Church, is not stated here without reason, and that it was when the state of the people was extremely corrupt, the whole of Religion having become vitiated, because the Book of the Law was lost: for nowhere else can be found the rule according to which God is to be worshipped; nor can right knowledge be obtained from any other source. It was then, at the time when impiety had by a long custom prevailed among the Jews, that Jeremiah suddenly came forth. There was then laid on his shoulders the heaviest burden; for many enemies must have risen to oppose him, when he attempted to bring back the people to the pure doctrine of the law, which the greater part were then treading under their feet. He calls himself the son of Hilkiah The Rabbins think that this Hilkiah was the priest by whom the Book of Moses was found five years after: but this seems not to me probable. The conjecture also of Jerome is very frivolous, who concludes that the Prophet was a boy when he began to prophesy, because he calls himself נער ( nor ,) a child, a little farther on, as though he did not use the word metaphorically. (6) At what age he was called to the prophetic office, we do not know; it is, however, probable that he was of mature age, for it was a work of high authority; and further, had he been a youth, doubtless such a miracle would not have been passed over in silence, that is, that he was made a prophet before the age of maturity. With regard to his father, it is nothing strange that the Rabbins have regarded him as the high priest; for we know that they are always prone to vain boastings. Ambition possessed them, and hence they have said that Jeremiah was the son of the high priest, in order to add to the splendor of his character. But what does the Prophet himself say? He declares indeed that he was the son of Hilkiah, but does not say that this was the high priest; on the contrary he adds, that he was from the priests who were in Anathoth in the land of Benjamin Now we know that this was a mean village, not far from Jerusalem; and Jeremiah says, that it was in the tribe of Benjamin. Its nearness to Jerusalem may be gathered from the words of Isaiah, who says that small Anathoth was terrified. ( Isaiah 10:30 ) He threatened Jerusalem by saying that the enemy was near. “What,” he says, “is your security? Ye can hear the noise of your enemies and the groans of your brethren from your very gates; for Anathoth is not far from you, being only three miles distant.” Since then Jeremiah only says, that he came from Anathoth, why should we suppose him to be the sort of the high priest? And frivolous is what the Chaldee paraphraser adds here, that Hilkiah had possessions in the town of Anathoth, as though it was allowed the priests to possess land: God allowed them only what was necessary to feed their flocks. We may then take it as certain, and what the Prophet indeed expressly declares, that he came from the village of Anathoth. (7) He further says, that he was of the priestly order. Hence the prophetic office was more suitable to him than to many of the other prophets, such as Amos and Isaiah. God took Isaiah from the court, as he was of the royal family, and made him a prophet. Amos was in a different situation: he was taken from the shepherds, for he was a shepherd. Since God appointed such prophets over his Church, he no doubt thus intended to cast a reflection on the idleness and sloth of the priests. For, though all the priests were not prophets, yet they ought to have been taken from that order; for the priestly order was as it were the nursery of the prophets. But when gross want of knowledge and ignorance prevailed among them, God chose his prophets from the other tribes, and thus exposed and condemned the priests. They ought, indeed, to have been the messengers of the God of hosts, so as to keep the law in their lips, that the people might seek it from their mouth, according to what is said by Malachi. ( Malachi 2:7 ) But as they were dumb dogs, God transferred the honor of the prophetic office to others; but Jeremiah, as I have already stated, was a prophet as well as a priest. (6) The word does not properly mean a “child,“ as in our version , or “ puer , “ as re ndered by Calvin , but a youth, or rather a young man. Abraham’s trained servants were thus called, Genesis 14:24 , and his servant who dressed the calf for the angels, Genesis 18:7 , and his “young men” who accompanied him to Mount Moriah, Genesis 22:5 . Joshua had this name given him, when he was attending Moses at the tabernacle, Exodus 33:11 . It is rendered “( νεωτερος )-a youth or a young man,“ by the Septuagint The most probable thing is, that he was, not as Adam Clarke supposes, about 14, but a young man verging on maturity. The length of time during which he prophesied, would lead us to conclude that he was young when he was appointed to his office. There are two remarkable resemblances between Jeremiah and Moses. They both made an excuse for declining the office to which God called them, and made a similar excuse. The other resemblance is what Lightfoot has noticed, that Moses was a teacher of the people for forty years before they entered the land of Canaan, and that Jeremiah was their teacher for forty years before they were banished from it and driven into exile. — Ed . (7) The reasons alleged against Jeremiah being the son of the high priest are by no means conclusive: indeed, all the circumstances being considered, the probability is in favor of that supposition. The family of the high priest resided no doubt at Anathoth; what is said in 1 Kings 2:26 , respecting Abiathar, is a proof of this. That the high priest resided at Jerusalem during the term of his office forms no objection; nor is the genealogy of the high priests as given in 1 Chronicles 6:1 , any objection; for though in verse 13, Azariah is said to be the son of Hilkiah, ye
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절 (explains)
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나는 예레미야가 하나님의 교회에서 선지자의 직무를 시작한 시점이 여기에 이유 없이 기록되지 않았다고 말한 바 있다. 그 시점은 백성들의 상태가 극도로 부패해 있고, 율법 책이 사라진 탓에 종교 전체가 타락해 있던 때였다. 하나님을 예배하는 기준은 율법 책 외에는 어디에서도 찾을 수 없으며, 바른 지식도 다른 어떤 출처에서도 얻을 수 없다. 따라서 불경건이 오랜 관습으로 유대인들 사이에 만연해 있던 바로 그 때에 예레미야가 갑자기 등장한 것이다. 그에게는 가장 무거운 짐이 지워졌다. 율법의 순수한 교훈으로 백성들을 되돌리려 할 때, 대다수가 이미 그것을 발로 짓밟고 있었기 때문에, 많은 대적들이 일어나 그를 방해했을 것이다.
그는 자신을 힐기야의 아들이라고 부른다. 랍비들은 이 힐기야가 5년 후 모세의 책을 발견한 바로 그 제사장이라고 생각하지만, 이는 내게 개연성이 없어 보인다. 예레미야가 예언을 시작할 때 자신을 나아르(נַעַר), 곧 어린아이라고 부른다는 이유로 그가 소년이었다고 결론 내리는 히에로니무스의 추측도 매우 근거 없는 것이다. 마치 그 단어를 비유적으로 사용한 것이 아닌 것처럼 말이다. 그가 몇 살에 선지자 직분으로 부름을 받았는지 우리는 알지 못하지만, 그가 성숙한 나이였을 것이라는 것은 개연성이 있다. 왜냐하면 그것은 높은 권위를 요구하는 사역이었고, 또한 그가 젊었다면 성숙의 나이 이전에 선지자가 되었다는 그 기적이 분명히 침묵 속에 지나쳐지지 않았을 것이기 때문이다.
그의 아버지에 관해서, 랍비들이 그를 대제사장으로 여긴 것은 이상할 것이 없다. 우리는 그들이 항상 허황된 자랑에 쉽게 기울어진다는 것을 알기 때문이다. 야망이 그들을 사로잡았고, 그래서 예레미야의 성품에 광채를 더하기 위해 그를 대제사장의 아들이라고 말한 것이다. 그러나 선지자 자신은 뭐라고 말하는가? 그는 확실히 힐기야의 아들이라고 선언하지만, 그 힐기야가 대제사장이라고 말하지는 않는다. 오히려 그는 베냐민 땅 아나돗에 있는 제사장들 중 한 사람이라고 덧붙인다. 이 아나돗은 예루살렘에서 멀지 않은 변변치 않은 마을이었음을 우리는 알고 있으며, 예레미야는 그것이 베냐민 지파에 속한다고 말한다. 예루살렘과의 근접성은 이사야의 말에서도 유추할 수 있다. 그는 작은 아나돗이 두려움에 떨었다고 말하는데, 예루살렘을 향해 "적이 가까이 있다"는 위협을 하면서 말한다. "여러분의 안전이 어디 있느냐? 문 앞에서도 적군의 소리와 형제들의 신음을 들을 수 있다. 왜냐하면 아나돗은 불과 삼 마일밖에 되지 않아 멀지 않기 때문이다." 따라서 예레미야가 단지 아나돗에서 왔다고만 말하는데, 왜 그를 대제사장의 아들이라고 추정해야 하는가?
칼데아 역자가 여기에 덧붙이는 내용, 즉 힐기야가 아나돗 마을에 재산을 가지고 있었다는 것도 근거가 없다. 마치 제사장들이 토지를 소유하는 것이 허용된 것처럼 말이다. 하나님은 그들에게 양 떼를 먹이는 데 필요한 것만 허용하셨다. 따라서 선지자가 명시적으로 선언한 것, 즉 그가 아나돗 마을에서 왔다는 것을 확실한 것으로 받아들일 수 있다. 그는 또한 제사장 계통이라고 말한다. 따라서 선지자 직분은 아모스나 이사야 같은 다른 많은 선지자들보다 그에게 더 적합했다. 하나님은 이사야를 왕족으로서 궁정에서 취하여 선지자로 삼으셨다. 아모스는 다른 상황이었다. 그는 목자들 중에서 취해졌는데, 그 자신이 목자였기 때문이다.
하나님이 교회 위에 이런 선지자들을 임명하셨을 때, 그는 의심할 여지 없이 제사장들의 나태함과 게으름을 꾸짖으려 하셨다. 모든 제사장이 선지자인 것은 아니었지만, 그들은 그 계층에서 나와야 마땅했다. 왜냐하면 제사장 계층은 선지자들의 육성소였기 때문이다. 그러나 그들 사이에 무지와 무식이 널리 퍼졌을 때, 하나님은 다른 지파에서 선지자들을 택하여 제사장들을 드러내고 정죄하셨다. 그들은 진실로 만군의 하나님의 사자들로서, 말라기가 말한 것처럼 백성들이 그들의 입에서 율법을 구할 수 있도록 입술에 율법을 지켜야 했다. 그러나 그들이 벙어리 개들이 되었기 때문에, 하나님은 선지자 직분의 영예를 다른 사람들에게로 옮기셨다. 그러나 내가 이미 말한 것처럼, 예레미야는 선지자이자 제사장이었다.
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2절 카드 ↗
He begins in the second verse to speak of his calling. (8) It would have, indeed, been to little purpose, had he said that he came forth and brought a message; but he explains, in the second verse, that he brought nothing but what had been delivered to him by God, as though he had said, that he faithfully declared what God had commanded him. For we know that the whole authority belongs entirely to God, with regard to the doctrine of religion, and that it is not in the power of men to blend this or that, and to make the faithful subject to themselves. As God, then, is the only true teacher of the Church, whosoever demands to be heard, must prove that he is God’s minister. This is, then, what Jeremiah is now carefully doing, for he says that the word of Jehovah was given to him. He had before said, the words of Jeremiah, the son of Hilkiah; but any one of the people might have objected and said, “Why dost thou intrude thyself, as though any one is to be heard? for God claims this right to himself alone.” Hence Jeremiah, by way of correction, subjoins, that the words were his, but that he was not the author of them, but the minister only. He says, then, that he only executed what God had commanded, for he had been the disciple of God himself, before he undertook the office of a teacher. (8) The second verse begins with אשר which Calvin renders “ nempeeven ,“ and takes it in an exegetic sense: but this is not its meaning. Our version is no doubt correct, “to whom;” though there is no preposition before it, it is yet found before the personal pronoun “to him,“ that comes afterwards. It is an idiom of the language, and the very same exists in Welsh, in which the version is literally the same with the Hebrew a relative pronoun without a preposition followed by a personal pronoun with a preposition profixed to it. It would be literally in English, “whom the word of Jehovah came to him.” The Welsh also retains the peculiarity of the Hebrew, in having prepositions prefixed to pronouns and attached to them, though this is not the case generally with nouns, (lang. cy) Yr hwn y daeth gair Jehova atto . The verb too, as in the Hebrew, precedes its nominative; “came” is before “the word of Jehovah.” It is rather singular that the Septuagint have rendered this relative by “ ὡσ — as,” which shews that the Hebrew idiom was not understood by them. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"
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두 번째 절에서 그는 자신의 소명에 대해 말하기 시작한다. 그가 나아와 메시지를 가져왔다고만 말했다면 별 효과가 없었을 것이다. 그러나 그는 두 번째 절에서 하나님으로부터 전달받은 것 외에는 아무것도 가져오지 않았다고 설명한다. 마치 하나님이 명하신 것을 신실하게 선포했다고 말하는 것처럼 말이다. 우리는 종교의 교리에 관한 한 모든 권위가 전적으로 하나님께 속하며, 사람들이 이것저것을 혼합하여 신실한 자들을 자신들에게 복종시키는 것은 사람의 능력 안에 있지 않다는 것을 알기 때문이다. 따라서 하나님만이 교회의 유일한 참된 교사이시므로, 누구든지 들을 것을 요구하는 자는 자신이 하나님의 사역자임을 증명해야 한다.
이것이 바로 예레미야가 지금 신중하게 하고 있는 것이다. 그는 여호와의 말씀이 자신에게 주어졌다고 말한다. 그는 이전에 힐기야의 아들 예레미야의 말들이라고 했다. 그러나 백성 중 누군가가 "왜 네가 끼어드느냐? 마치 누가 들어야 하는 것처럼? 왜냐하면 하나님은 이 권리를 자신만을 위해 주장하시기 때문이다"라고 반박할 수 있었다. 따라서 예레미야는 교정하듯이 덧붙인다. 말들은 그의 것이지만, 그는 그것들의 저자가 아니라 단지 사역자일 뿐이라고. 그는 따라서 하나님이 명하신 것을 집행했을 뿐이라고 말한다. 왜냐하면 그는 교사의 직분을 맡기 전에 하나님 자신의 제자였기 때문이다.
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3절 카드 ↗
As to the beginning of his time and its termination, it has been briefly shewn, why he says that he had been chosen a prophet in the thirteenth year of Josiah, and that he discharged his office till the eleventh year of Zedekiah. Now that Josiah is called the son of Amon, it is doubtful whether Josiah was properly his son. Amon began to reign in his twenty-second year, and reigned only two years. Josiah succeeded him in the eighth year of his age. If we number the years precisely, Josiah must have been born when Amon was in his sixteenth year; but it does not appear likely, that Amon was a father when he was sixteen years of age, for in this case he must have begotten a son in his fifteenth year; as the birth must have taken place nine months after. Then Josiah must have been begotten in the fifteenth year of Amon’s age. It is hence a probable conclusion, that he was a son by law and not by nature, according to what is afterwards said of Zedekiah, that he was Josiah’s son, because he was his successor, while he was, as many think, his nephew, a brother’s son. But it was a common thing to call the successors of kings their sons, who were their sons by law, and not, as I have said, by nature. It now follows- return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"
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절 (explains)
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시작 시점과 종료 시점에 관해서는, 왜 그가 요시야 13년에 선지자로 선택되었다고 말하며 스데기야 11년까지 직분을 수행했다고 말하는지 간략하게 살펴보았다. 이제 요시야가 아몬의 아들이라고 불리는데, 요시야가 실제로 그의 아들이었는지는 의심스럽다. 아몬은 22세에 왕위에 오르고 2년만 통치했다. 요시야는 8세에 그의 뒤를 이었다. 연수를 정확히 계산해보면, 요시야는 아몬이 16세일 때 태어났어야 하지만, 아몬이 16세에 아버지가 되었을 가능성은 없어 보인다. 왜냐하면 이 경우 그는 15세에 아들을 낳았어야 하기 때문이다. 따라서 요시야는 본성의 아들이 아니라 법적인 아들이었다는 것이 개연성 있는 결론이다. 이는 나중에 스데기야에 대해서도 마찬가지인데, 그는 요시야의 아들이라고 불리지만, 많은 이들이 생각하듯 실제로는 그의 조카, 즉 형제의 아들이었다. 왕들의 후계자들을 그들의 아들이라고 부르는 것은 흔한 일이었는데, 그들은 본성의 아들이 아니라 내가 말한 것처럼 법적인 아들이었다.
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5절 카드 ↗
Here Jeremiah explains more fully what he had already mentioned that he had been called from above, for otherwise he would have presumptuously obtruded himself: for no one, as the Apostle says, takes this honor to himself; but the call of God alone raises up prophets and teachers to their dignity see Hebrews 5:4 . Hence, that Jeremiah might secure attention, he declares that he had been called to the prophetic office, and that by the clear voice of God. For this purpose, he says, that this word was given him, Before I formed thee in the womb (9) I knew thee He introduces God as the speaker, that what he declares might be more emphatical, that it might be of more weight and more forcible: for, if he had said simply in his own person, that he had been made a prophet by God’s voice, it would not have so much moved the hearers; but when he brings forward God as the speaker, there is necessarily more weight and force in what is said. I pass by here what might be more largely said on what is necessary in one’s call, so that he may be attended to by God’s people; for no one, by his own and private right, can claim this privilege of speaking, as I have already said, inasmuch as this is what belongs to God alone. But I have elsewhere spoken at large on the prophetic call; it is therefore enough now to point at such things as these as it were by the finger: and particular discussions must be sought elsewhere; for were I to dwell at large on every subject, my work would be endless. I will, therefore, according to my usual practice, give a brief exposition of this Prophet. Jeremiah then says, that he had been called by God, for this end, that he might on this account gain a hearing from the people. God declares that he knew Jeremiah before he formed him in the womb. This is not said specially of the Prophet, as though other men are unknown to God, but it is to be understood of the prophetic office, as though he had said, “Before I formed thee in the womb, I destined thee for this work, even that thou mayest undertake the burden of a teacher among the people.” And the second part is a repetition, when he says, Before thou camest forth from the womb I sanctified thee Sanctification is the same as the knowledge of God: and thus we perceive that knowledge is not mere prescience, but that predestination, by which God chooses every single individual according to his own will, and at the same time appoints and also sanctifies him; for no one, as Paul declares, ( 2 Corinthians 2:16 ,) is according to his own nature fitted for the work. Since then this fitness is the gratuitous gift of God, it is nothing strange that God declares that he had sanctified Jeremiah, as though he had said, “I formed thee man in the womb, and at the same time appointed thee for this particular work; and as it was not in thy power to bring with thee a qualification for the prophetic office, I formed thee not only a man, but a prophet.” This is the import of the passage. But they refine too much, who think that the Prophet was sanctified from the womb as John the Baptist was, for the words mean no such thing; but only that is testified of Jeremiah, which Paul also affirms respecting himself in the first chapter of the Epistle to the Galatians, that he was known by God before he was born. Jeremiah then was not actually sanctified in the womb, but set apart according to God’s predestination and hidden purpose; that is, God chose him then to be a Prophet. It may be asked, whether he was not chosen before the creation of the world? To this it may be readily answered, that he was indeed foreknown by God before the world was made; but Scripture accommodates itself to the measure of our capacities, when it speaks of the generation of any one: it is then the same as though God had said of Jeremiah, that he was formed man for this end that in due time he might come forth a Prophet. And no doubt the following clause is added exegetically, A prophet for the nations I made thee His sanctification, then, as I have said, was not real, but intimated that he was appointed a Prophet before he was born. It however seems strange that he was given a Prophet to the nations God designed him to be the minister of his Church; for he neither went to the Ninevites, as Jonah did, ( Jonah 3:3 ,) nor traveled into other countries, but spent his labors only among the tribe of Judah; why then is it said that he was given as a Prophet to the nations ? To this I answer, that though God appointed him especially for his Church, yet his teaching belonged to other nations, as we shall presently see, and very evidently, as we proceed; for he prophesied concerning the Babylonians, the Egyptians, and the Moabites; in short, he included all the nations who were nigh and known to the Jews. This was indeed as it were accidental: but though he was given as a Prophet especially to his own people, yet his authority extended to heathen nations. No doubt nations are mentioned, including many, in order that the power and dignity of his teaching might appear more evident. It follows- (9) More strictly, “in the inside,” or belly, בטן . The specific term for womb is in the next sentence, רחם . — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"
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pericope/per-jer-1-002
절 (explains)
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예레미야는 여기서 자신이 위로부터 부름을 받았다고 이미 언급한 것을 더욱 충분히 설명한다. 그렇지 않으면 그는 주제넘게 자신을 내세운 것이 될 것이다. 사도가 말하듯이 아무도 이 영예를 스스로 취하지 않으며, 오직 하나님의 부르심만이 선지자들과 교사들을 그들의 지위로 높인다. 따라서 예레미야는 주목을 받기 위해, 자신이 선지자 직분으로 부름을 받았으며, 그것도 하나님의 분명한 음성으로 부름을 받았다고 선언한다. 이 목적을 위해 그는 하나님의 말씀이 자신에게 주어졌다고 말한다. 내가 너를 모태에서 짓기 전에 너를 알았노라.
그는 하나님을 말씀하시는 분으로 소개하는데, 이는 선언하는 것이 더 강조적이고, 더 무겁고 더 힘 있게 되도록 하기 위함이다. 만약 그가 단순히 자신의 말로만 하나님의 음성으로 선지자가 되었다고 말했다면, 듣는 자들을 그렇게 많이 움직이지 못했을 것이다. 그러나 하나님이 말씀하시는 분으로 제시될 때, 말씀에는 필연적으로 더 많은 무게와 힘이 담긴다.
나는 여기서 누군가가 하나님의 백성에게 들을 것을 요구하려면 부르심이 어떻게 필요한지에 대해 더 길게 말할 수 있는 것을 지나친다. 아무도 내가 이미 말한 것처럼 자신의 사적인 권리로 말하는 이 특권을 주장할 수 없다. 왜냐하면 이것은 오직 하나님께 속한 것이기 때문이다. 나는 다른 곳에서 선지자적 부르심에 대해 충분히 말했으므로, 지금은 이러한 것들을 손가락으로 가리키는 것처럼 간략히 언급하는 것으로 충분하다.
따라서 예레미야는 하나님으로부터 부름을 받았다고 말하며, 이를 통해 백성들로부터 들을 것을 얻으려 한다. 하나님은 예레미야를 모태에서 짓기 전에 알았다고 선언하신다. 이것은 다른 사람들이 하나님에게 알려지지 않은 것처럼 선지자에게만 특별히 말씀된 것이 아니라, 선지자 직분에 관한 것으로 이해해야 한다. 마치 이렇게 말씀하신 것처럼: "내가 모태에서 너를 짓기 전에, 나는 너를 이 일을 위해, 즉 백성 중에 교사의 짐을 지는 일을 위해 지정했노라." 두 번째 부분도 반복이다. 내가 너를 모태에서 나오기 전에 거룩하게 구별했다는 말씀. 거룩하게 구별함은 하나님의 앎과 같다. 따라서 우리는 앎이 단순한 예지가 아니라, 하나님이 자신의 뜻에 따라 각 개인을 선택하고 동시에 지정하며 또한 거룩하게 구별하시는 예정임을 알 수 있다. 바울이 선언하듯이 아무도 본성상 그 일에 적합하지 않기 때문이다. 따라서 이 적합성이 하나님의 값없는 은사이므로, 하나님이 예레미야를 거룩하게 구별했다고 선언하신 것은 이상할 것이 없다.
그러나 예레미야가 요한처럼 모태에서부터 거룩하게 구별되었다고 생각하는 사람들은 너무 정교하게 다듬는다. 그 말씀들은 그런 의미가 아니다. 오히려 예레미야에 대해 증언된 것은 바울이 갈라디아서 1장에서 자신에 대해 확언하는 것과 같다. 즉 그는 태어나기 전에 하나님에게 알려졌다는 것이다. 따라서 예레미야는 실제로 모태에서 거룩하게 구별된 것이 아니라, 하나님의 예정과 숨겨진 목적에 따라 구별된 것이다. 즉 하나님은 그 때에 그를 선지자로 선택하셨다.
이렇게 묻는 사람이 있을 수 있다. 세상 창조 이전에 이미 그가 선택된 것이 아닌가? 이에 대해 쉽게 대답할 수 있다. 그는 실로 세상이 만들어지기 전에 하나님에게 예지되었다. 그러나 성경은 어떤 사람의 출생에 대해 말할 때 우리의 능력의 척도에 자신을 맞춘다. 따라서 하나님이 예레미야에 대해 말씀하신 것은 마치 이렇게 말씀하신 것과 같다. 그는 때가 되면 선지자로 나아올 수 있도록 사람으로 지음을 받았다고. 그리고 의심할 여지 없이 다음에 오는 절이 해설로 덧붙여진다. 내가 너를 열방의 선지자로 삼았노라. 따라서 내가 말한 것처럼 그의 거룩하게 구별됨은 실제적인 것이 아니라, 그가 태어나기 전에 선지자로 지정되었음을 의미한다.
그러나 그가 열방에게 선지자로 주어졌다는 것은 이상해 보인다. 하나님은 그를 자신의 교회의 사역자로 정하셨기 때문이다. 그는 요나처럼 니느웨 사람들에게 가지도 않았고, 다른 나라들로 여행하지도 않았으며, 오직 유다 지파 중에서만 수고를 다했다. 왜 그렇다면 그가 열방의 선지자로 주어졌다고 말하는가? 이에 대해 나는 대답한다. 하나님이 특히 자신의 교회를 위해 그를 임명하셨지만, 그의 가르침은 다른 나라들에도 속했다. 우리가 나아가면서 매우 명백하게 볼 것처럼. 왜냐하면 그는 바벨론 사람들, 이집트 사람들, 모압 사람들에 대해 예언했기 때문이다. 요컨대 그는 유대인들에게 근접하고 알려진 모든 나라들을 포함시켰다. 이것은 실로 어떤 의미에서 부수적인 것이었다. 그러나 그가 특히 자신의 백성에게 선지자로 주어졌다고 해도, 그의 권위는 이교도 나라들에게까지 미쳤다. 의심할 여지 없이 나라들이 많음을 포함하여 언급된 것은 그의 가르침의 능력과 위엄을 더욱 명백하게 나타내기 위함이다.
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commentary-section/cal-jer-1-5-5(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
6절 카드 ↗
After having spoken of his call, the Prophet adds, that he at first refused his office, and he states this for two reasons; first, that he might clear himself from every suspicion of rashness, for we know how much ambition prevails among men, according to what James intimates, that many wish to be teachers, ( James 3:1 ) and there is hardly one who is not anxious to be listened to. Since, then, most men too readily assume the office of teaching, and many boldly intrude into it, Jeremiah, in order to avoid the very suspicion of rashness, informs us that he was constrained to take the office. Secondly, he says that he refused the office, that he might gain more esteem, and render his disciples more attentive. But why did he refuse to obey God, when called to the prophetic function? Because its difficulty frightened him: and yet this very reason ought to rouse readers to a greater attention, as it no doubt awakened hearers when Jeremiah spoke to them. If any one asks, whether Jeremiah acted rightly in refusing what God enjoined? the answer is, that God pardoned his servant, for it was not his design to reject his call, or to exempt himself from obedience, or to shake off the yoke, because he regarded his own leisure, or his own fame, or any similar considerations: Jeremiah looked on nothing of this kind; but when he thought of himself, he felt, that he was wholly unequal to undertake an office so arduous. Hence the excuse that is added is that of modesty. We then see that God forgave his timidity, for it proceeded, as we have just said, from a right feeling; and we know that from good principles vices often arise. But it was yet a laudable thing in Jeremiah, that he thought himself not sufficiently qualified to undertake the prophetic office, and that he wished to be excused, and that another should be chosen endued with more courage and with better qualifications. I shall proceed with what remains tomorrow. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"
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pericope/per-jer-1-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
소명에 대해 말한 후, 선지자는 처음에 자신의 직분을 거절했다고 덧붙이며, 이것을 두 가지 이유로 진술한다. 첫째, 모든 경솔함의 의혹을 벗기 위함이다. 야고보가 암시하듯이 많은 이들이 교사가 되기를 원하며, 거의 모든 사람이 들을 것을 열망하지 않는 사람이 없다는 것을 우리는 알고 있다. 따라서 많은 사람들이 너무 쉽게 가르치는 직분을 맡으려 하고 많은 이들이 대담하게 끼어들기 때문에, 예레미야는 경솔함의 의심을 피하기 위해 자신이 그 직분을 맡도록 강요받았다고 알린다.
둘째, 직분을 거절했다고 말함으로써 더 많은 존경을 얻고 제자들을 더 주목하게 만들기 위함이다. 그런데 왜 그는 선지자 직분으로 부름을 받았을 때 하나님께 순종하기를 거절했는가? 그것의 어려움이 그를 두렵게 했기 때문이다. 그러나 바로 이 이유가 독자들을 더욱 주목하게 만들었으니, 예레미야가 그들에게 말했을 때 청중들을 깨우쳤음은 의심할 여지가 없다. 누군가 예레미야가 하나님이 명하신 것을 거절하는 것이 옳았느냐고 묻는다면, 대답은 하나님이 자신의 종을 용서하셨다는 것이다. 왜냐하면 그의 의도는 부르심을 거부하거나 순종에서 자신을 면제하거나 그 멍에를 떨쳐버리려는 것이 아니었기 때문이다. 그는 자신의 여가나 명성이나 이와 유사한 고려를 위해 이러한 것들 중 어느 것도 바라보지 않았다. 예레미야는 자신을 돌아볼 때, 자신이 그렇게 어려운 직분을 맡기에 전혀 부족하다고 느꼈다. 따라서 덧붙여진 변명은 겸손의 것이다.
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commentary-section/cal-jer-1-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
7절 카드 ↗
Now follows the answer given to him, Say not, I am a child; for thou shalt go, etc . God not only predicts here what the Prophet was to do, but declares also what he designed him to do, and what he required from him, as though he had said, “It is thy duty to obey, because I have the right to command: thou must, therefore, go wheresoever I shall send thee, and thou must also proclaim whatsoever I shall command thee.” By these words God reminds him that he was his servant, and that there was no reason why a sense of his own weakness should make him afraid; for it ought to have been enough for him simply to obey his command. And it is especially necessary to know this doctrine: for as we ought to undertake nothing without considering what our strength is, so when God enjoins anything, we ought, immediately to obey his word as it were with closed eyes. Prudence is justly praised by writers; and it is what ought to be attended to by all generally; they ought to consider what the shoulders can bear, and cannot bear. For whence is it that many have so much audacity and boldness, except that they hurry on through extreme self — confidence? Hence, in all undertakings, this should be the first thing, that every one should weigh well his own strength, and take in hand what comports with the measure of his capacity. Then no one would foolishly obtrude himself, and arrogate to himself more than what is right. But when God calls us, we ought to obey, however deficient we may in all things be: and this is what we learn from what God says here, Say not, I am a child; that is, “though thou, indeed, thinkest thyself destitute of every qualification, though thou art conscious of thine own weakness, yet thou shalt go, thou must go wheresoever I shall send thee.” God, then, requires this honor to be simply conceded to him, that men should obey his commands, though the qualification necessary to execute them be wanting. It afterwards follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-1-002
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이제 그에게 주어진 대답이 따른다. 나는 어린아이라 말하지 말라. 너는 가야 하리라... 하나님은 여기서 선지자가 해야 할 것을 예언할 뿐만 아니라, 그가 그에게 하도록 정하셨고 그에게 요구하시는 것을 선언하신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼: "명령할 권리가 나에게 있으니 순종하는 것이 네 의무다. 따라서 너는 내가 보내는 곳 어디든지 가야 하며, 내가 명하는 것 또한 무엇이든 선포해야 한다." 이 말씀들로 하나님은 그가 자신의 종이라는 것을 상기시키시며, 자신의 약함에 대한 감각이 그를 두렵게 할 이유가 없다고 말씀하신다. 왜냐하면 단순히 자신의 명령에 순종하는 것으로 충분했기 때문이다.
이 교훈을 특히 알 필요가 있다. 우리의 힘이 어느 정도인지 생각하지 않고는 아무것도 맡아서는 안 되지만, 하나님이 무언가를 명하실 때는 눈을 감고서라도 즉시 그의 말씀에 순종해야 한다. 분별력은 작가들에게 정당하게 칭찬받는다. 그것은 모든 사람들이 일반적으로 주의를 기울여야 하는 것이다. 그들은 어깨가 무엇을 지탱할 수 있고 지탱할 수 없는지 생각해야 한다. 왜냐하면 많은 이들이 그토록 담대하고 대담한 것은, 극도의 자신감으로 서두르는 것 외에 어디서 비롯되겠는가? 따라서 모든 일에서 첫째로 해야 할 것은, 각자 자신의 힘을 잘 헤아리고 자신의 능력의 척도에 맞는 것을 맡는 것이다. 그러면 아무도 어리석게 자신을 내세우거나 옳은 것 이상을 주장하지 않을 것이다. 그러나 하나님이 우리를 부르실 때는 우리가 모든 면에서 부족하더라도 순종해야 한다. 하나님이 여기서 말씀하시는 것이 이것이다. 나는 어린아이라 말하지 말라. 즉 "비록 네가 모든 자격이 없다고 생각하고 네 자신의 약함을 의식한다 할지라도, 너는 가야 하며, 내가 보내는 곳 어디든지 가야 한다." 따라서 하나님은 단순히 그에게 이 영예를 인정하도록 요구하신다. 사람들이 그 일을 실행하는 데 필요한 자격이 없더라도 그의 명령에 순종하는 것이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-1-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
8절 카드 ↗
We may learn from this verse that Jeremiah, when he observed the heavy and hard conflicts he had to undertake, was greatly disturbed; for he had not courage enough firmly and boldly to assail enemies so many and so violent. He indeed saw, that he had to do with a degenerated people, who had almost all departed from the law of God: and since they had for many years shaken off the yoke, and were petulantly exulting in their freedom, it was difficult to bring them back to obedience, and to a right course of life. It hence appears that the Prophet was restrained by this difficulty, so as not to venture to undertake the prophetic office. But God applied a suitable remedy to his fear; for what does he say? Fear not their face It appears, then, that when Jeremiah said that he was a child, he had in view, as I have already hinted, the difficulty of the undertaking; he could hardly bear to carry on contests so severe with that rebellious people, who had now become hardened in their wickedness. We hence see how he refused, in an indirect manner, the burden laid on him, for he ventured, not openly and ingenuously, and in plain words, to confess how the matter was; but God, who penetrates into the hearts of men, and knows all their hidden feelings and motives, heals his timidity by saying, Fear not their face. (11) Now this passage shews that corruptions had so prevailed among the chosen people, that no servant of God could peaceably perform his office. When prophets and teachers have to do with a teachable people, they have no need to fight: but when there is no fear of God, and no regard for him, yea, when men are led away by the violence of their lusts, no godly teacher can exercise his duty without being prepared for war. This, then, is what God intimates, when he bids his Prophet to be courageous; for he saw that there would be as many enemies as professed themselves to be the children of Abraham. The reason, also, for boldness and confidence, that is added, ought to be noticed, For I am with thee to deliver thee By these words God reminds the Prophet, that there would be sufficient protection in his power, so that he had no need to dread the fury of his own nation. It was, indeed, at first, a formidable undertaking, when Jeremiah saw that he had to carry on war, not with a few men, but with the whole people; but God sets himself in opposition to all men, and says, I am with thee , (12) fear not. We hence see that due honor is then conceded to God, when being content with his defense we disregard the fury of men, and hesitate not to contend with all the ungodly, yea, though they may rise up in a mass against us: and were their forces and power the strongest, we ought yet to feel assured that the defense of God alone is sufficient to protect us. This is the full meaning of the passage. It now follows- (11) The proper rendering is, “Fear not before them,” or, on their account: סמני is invariably a preposition, before, from before, because of, on account of, for, by, through; Deuteronomy 2:21 ; Exodus 14:19 ; Deuteronomy 7:19 ; Jeremiah 6:13 ; and it is often, though not always, so rendered in our version. The very same phrase is found in Joshua 11:6 , and rendered, “Be not afraid, because of them;” and also in this book, Jeremiah 41:18 , “They were afraid of them.” It may, indeed, be rendered, “Fear them not,” or, “Be not afraid of them.” To introduce “face” or “faces” is by no means right. Gataker’s rendering is, “Fear not before them;” and Blayney’s , “Be not thou afraid because of them.” — Ed (12) “Earthly kings and sovereigns,” observes Gataker on this verse, “are not wont to go with those whom they send on embassage; God goeth along with those whom he sends, and is by his powerful protection, at all times and in all places, present with them.” — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-1-002
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이 절에서 우리는 예레미야가 맡아야 할 무겁고 힘든 싸움들을 보았을 때 크게 동요했다는 것을 배울 수 있다. 왜냐하면 그는 그토록 많고 격렬한 원수들을 굳건하고 담대하게 공격할 용기가 충분하지 않았기 때문이다. 그는 실로 타락한 백성과 싸워야 한다는 것을 알았다. 그들은 거의 모두 하나님의 율법을 떠났고, 오랫동안 멍에를 떨쳐버리고 자유를 뽐내고 있었기 때문에, 그들을 순종으로, 올바른 삶의 방식으로 되돌리기 어려웠다.
따라서 선지자가 이 어려움에 의해 제지당했음이 나타난다. 그래서 선지자 직분을 맡을 엄두를 내지 못했다. 그러나 하나님은 그의 두려움에 적합한 치료책을 적용하셨다. 그분이 뭐라고 말씀하시는가? 그들의 얼굴을 두려워하지 말라. 따라서 예레미야가 자신을 어린아이라고 말했을 때, 내가 이미 암시한 것처럼 그 일의 어려움을 생각하고 있었음이 나타난다. 그는 이미 악함에 굳어진 그 반항적인 백성과 심한 싸움을 감히 계속하지 못했다. 따라서 그가 어떻게 간접적으로 자신에게 지워진 짐을 거절했는지 보인다. 그는 감히 공개적으로 솔직하게 그리고 분명한 말로 그 실상을 고백하지 않았다. 그러나 사람들의 마음에 침투하고 그들의 모든 숨겨진 감정과 동기를 아시는 하나님은, 그들의 얼굴을 두려워하지 말라고 말씀하심으로써 그의 두려움을 치료하신다.
이제 이 구절은 선택된 백성 사이에 부패가 너무나 퍼져서 어떤 하나님의 종도 평화롭게 직분을 수행할 수 없었다는 것을 보여준다. 선지자들과 교사들이 가르침을 잘 받는 백성을 다룰 때는 싸울 필요가 없다. 그러나 하나님에 대한 두려움이 없고 그분에 대한 존경이 없을 때, 참으로 사람들이 욕망의 폭력에 이끌릴 때, 경건한 교사는 전쟁을 준비하지 않고는 자신의 의무를 다할 수 없다. 이것이 하나님이 암시하시는 것이다. 그분이 자신의 선지자에게 용기를 갖도록 명하실 때, 그분은 아브라함의 자녀라고 자처하는 사람들만큼 많은 원수들이 있을 것을 보셨기 때문이다.
담대함과 확신의 이유도 주목할 만하다. 내가 너와 함께 있어 너를 건질 것임이라. 이 말씀들로 하나님은 선지자에게 자신의 권능 안에 충분한 보호가 있을 것이므로 자기 민족의 분노를 두려워할 필요가 없다고 상기시키신다. 처음에는 실로 예레미야가 단지 몇 명이 아니라 온 백성과 전쟁을 벌여야 한다는 것을 알았을 때 두려운 일이었다. 그러나 하나님은 모든 사람에 맞서 자신을 대립시키시고, 내가 너와 함께 있다고 말씀하신다. 따라서 하나님에 대한 합당한 영예는, 그분의 보호에 만족하며 사람들의 분노를 무시하고 모든 불경건한 자들에 맞서기를 주저하지 않을 때 인정된다. 참으로 그들이 한꺼번에 일어날지라도. 그들의 힘과 권세가 가장 강하더라도, 우리는 하나님의 보호만으로도 우리를 보호하기에 충분하다고 확신해야 한다.
원주석
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commentary-section/cal-jer-1-8-8(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
9절 카드 ↗
Here Jeremiah speaks again of his calling, that his doctrine might not be despised, as though it proceeded from a private individual. He, therefore, testifies again, that he came not of himself, but was sent from above, and was invested with the authority of a prophet. For this purpose he says, that God’s words were put in his mouth. This passage ought to be carefully observed; for Jeremiah briefly describes how a true call may be ascertained, when any one undertakes the office of a teacher in the Church: it is ascertained even by this when he brings nothing of his own, according to what Peter says in his first canonical epistle, “Let him who speaks, speak as the oracles of God,” ( 1 Peter 4:11 ) that is, let him not speak doubtingly, as though he introduced his own glosses; but let him boldly, and without hesitation, speak in the name of God. So also Jeremiah in this place, in order that he might demand to be heard, plainly declares that the words of God were put in his mouth. Let us, then, know, that whatever proceeds from the wit of man, ought to be disregarded; for God wills this honor to be conceded to him alone, as it was stated yesterday, to be heard in his own Church. It hence follows, that none ought to be acknowledged as God’s servants, that no prophets or teachers ought to be counted true and faithful, except those through whom God speaks, who invent nothing themselves, who teach not according to their own fancies, but faithfully deliver what God has committed to them. A visible symbol was added, that there might be a stronger confirmation: but there is no reason to make this a general rule, as though it were necessary that the tongues of all teachers should be touched by the hand of God. There are here two things — the thing itself, and the external sign. As to the thing itself, a rule is prescribed to all God’s servants, that they bring not their own inventions, but simply deliver, as from hand to hand, what they have received from God. But it was a special thing as to Jeremiah, that God, by stretching out his hand, touched his mouth; it was, that he might openly shew that his mouth was consecrated to himself. It is therefore sufficient as to the ministers of the word, that their tongues be consecrated to God, so that they may not mix any of their own fictions with his pure doctrine. But it was God’s will, as to Jeremiah, to add also the visible signs of the thing itself, by extending his hand and touching his mouth. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-1-002
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
예레미야는 여기서 다시 자신의 소명에 대해 말한다. 자신의 교훈이 한 개인에게서 나온 것처럼 무시되지 않도록 하기 위함이다. 따라서 그는 다시 한번 자신이 스스로 온 것이 아니라 위로부터 보내심을 받았으며, 선지자의 권위를 가지고 있다고 증언한다. 이 목적을 위해 그는 하나님의 말씀이 자신의 입에 놓였다고 말한다. 이 구절은 주의 깊게 살펴볼 필요가 있다. 예레미야는 여기서 누군가 교회에서 교사의 직분을 맡을 때 참된 부르심이 어떻게 확인될 수 있는지를 간략하게 설명한다. 그것은 베드로가 첫째 편지에서 말하는 것처럼 자신의 것을 아무것도 가져오지 않을 때 확인된다. "말하는 자는 하나님의 말씀으로 하는 것같이 하라." 즉 자신의 주석을 도입하는 것처럼 의심스럽게 말하지 말고, 담대하고 주저 없이 하나님의 이름으로 말하라. 마찬가지로 예레미야도 이곳에서 들을 것을 요구하기 위해, 하나님의 말씀이 자신의 입에 놓였다고 분명히 선언한다.
따라서 사람의 재능에서 나오는 것은 무엇이든 무시되어야 한다는 것을 알자. 왜냐하면 하나님은 자신의 교회에서 이 영예, 즉 들을 것을 요구하는 것을 오직 자신만을 위해 주장하시기를 원하시기 때문이다. 따라서 하나님을 통해 말씀하지 않고, 자신들의 것을 아무것도 발명하지 않으며, 자신들의 공상에 따라 가르치지 않고, 하나님이 그들에게 맡긴 것을 신실하게 전달하는 사람들만이 하나님의 종으로 인정되고 참된 신실한 선지자들과 교사들로 여겨져야 한다는 것이 따른다.
가시적인 표시가 더 강한 확증을 위해 덧붙여졌다. 그러나 이것을 모든 교사들의 혀가 하나님의 손으로 만져져야 한다는 일반적인 규칙으로 삼을 이유가 없다. 여기에는 두 가지가 있다. 즉 그 자체와 외적인 표시이다. 그 자체에 관해서는, 모든 하나님의 종들에게 규칙이 정해진다. 자신들의 것을 가져오지 않고, 하나님으로부터 받은 것을 손에서 손으로 전달하듯이 단순히 전달하라는 것이다. 그러나 예레미야에 관한 것은 특별했다. 하나님이 자신의 손을 펴서 그의 입술을 만지심으로써, 그 입이 자신에게 거룩하게 구별되었음을 공개적으로 보여주셨다. 따라서 말씀의 사역자들에 관해서는, 그들의 혀가 하나님께 거룩하게 구별되어 순수한 교훈에 자신들의 것을 아무것도 섞지 않는 것으로 충분하다. 그러나 예레미야에 관해서는, 하나님이 자신의 손을 펴고 그의 입을 만짐으로써 그 자체의 가시적인 표시들도 덧붙이는 것이 하나님의 뜻이었다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-1-9-9(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
10절 카드 ↗
God having now shewn that Jeremiah’s mouth was consecrated to himself, and separated from common and profane use, proceeds to invest him with power: See , he says, I have set thee this day over nations and over kingdoms By these words God shews how reverently he would have his word received, even when conveyed by frail mortals. There is no one who pretends not, that he desires to obey God, but yet hardly one in a hundred really receives his word. For as soon as he speaks, almost all raise a clamor; or if they dare not furiously, and in a hostile manner, oppose it, we yet see how some evade it, and others secretly oppose it. The authority, then, which God ascribes to his own word, ought to be noticed by us: Behold, I have set thee over nations and kingdoms Farther, by saying, See, I have set thee, he encourages the Prophet to be magnanimous in spirit. He was to remember his calling, and not timidly or servilely to flatter men, or to shew indulgence to their lusts and passions: See, he says. We may hence perceive, that teachers cannot firmly execute their office except they have the majesty of God before their eyes, so that in comparison with him they may disregard whatever splendor, pomp, or power there may be in men. Experience indeed teaches us, that the sight of men, whatever dignity they may possess, be it the least, brings fear with it. Why are prophets and teachers sent? That they may reduce the world to order: they are not to spare their hearers, but freely reprove them whenever there may be need; they are also to use threatenings when they find men perverse. But when there is any dignity connected with men, the teacher dares not to offend; he is afraid of those who are invested with power, or who possess wealth, or a high character for prudence, or who are endued with great honors. In such cases there is no remedy, except teachers set God before their eyes, and regard him to be himself the speaker. They may thus with courageous and elevated minds look down on whatever height and pre — eminence there may be among mortals. This, then, is the object of what God says here, See, I have set thee over nations and kingdoms; for he shews that there is so much authority in his word, that whatever is high and exalted on earth is made subject to it; even kings are not excepted. But what God has joined together let no man separate. ( Matthew 19:6 ; Mark 10:9 ) God indeed extols here his Prophets above the whole world, and even above kings; but he has previously said, Behold, I have put my words, in thy mouth; so that whosoever claims such a power, must necessarily bring forth the word of God, and really prove that he is a prophet, and that he introduces no fictions of his own. And hence we see how fatuitous is the boasting of the Pope, and of his filthy clergy, when they wickedly dare to appropriate to themselves what is here said. “We are, “ they say, “above both kings and nations.” By what right? “God hath thus spoken by the Prophet Jeremiah.” But these two things are to be joined together — I have put my words in thy mouth, and, I have set thee over nations and kingdoms Now let the Pope shew that he is furnished with the word of God, that he claims for himself nothing that is his own, of apart from God; in a word, that he introduces nothing of his own devices, and we shall willingly allow that he is pre — eminent above the whole world. For God is not to be separated from his word: as his majesty shines eminently above the whole world, yea, and above all the angels of heaven; so there is the same dignity belonging to his word. But as these swine and dogs are empty of all true doctrine and piety, what effrontery it is, yea, what stupidity, to boast that they have authority over kings and nations! We, in short, see from the context, that men are not here so much extolled, though they be true ministers of celestial truth, as the truth itself; for God ascribes here the highest authority to his own word, though its ministers were men of no repute, poor and despised, and having nothing splendid connected with them. The purpose for which this was said I have already explained; it was, that true prophets and teachers may take courage, and thus boldly set themselves against kings and nations, when armed with the power of celestial truth. He then adds, To root up, to destroy, to pull down, to lay waste God seems here to have designedly rendered odious his own word and the ministry of the Prophet; for the word of God in the mouth of Jeremiah could not have been acceptable to the Jews, except they perceived that it was for their safety and welfare: but God speaks here of ruin and destruction, of cutting down and desolation. But he subjoins, to build and to plant God then ascribes two effects to his word, that on the one hand it destroys, pulls down, lays waste, cuts off; and that on the other it plants and builds But it may, however, be rightly asked, why does God at first speak of ruin and extermination? The order would have seemed better had he said first, I set thee to build and to plant, according to what is said by Paul, who declares that vengeance was prepared by him and the other teachers against all despisers, and against all the height of the world, when your obedience, he says, shall be completed. ( 2 Corinthians 10:5 .) Paul then intimates that the doctrine of the gospel is properly, and in the first place, designed for this end — to call men to the service of God. But Jeremiah here puts rhin and destruction before building and planting. It then seems, as I have said, that he acts inconsistently. But we must ever bear in mind what the state of the people was: for impiety, perverseness, and hardened iniquity had for so long a time prevailed, that it was necessary to begin with ruin and eradication; for Jeremiah could not have planted or have built the temple of God, except he had first destroyed, pulled down, laid waste, and cut off. How so? Because the Devil had erected there his palace; for
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-1-002
절 (explains)
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하나님이 이제 예레미야의 입이 자신에게 거룩하게 구별되었고 일반적이고 세속적인 사용에서 분리되었다는 것을 보여주신 후, 그에게 권세를 부여하신다. 보라, 그분이 말씀하신다. 내가 오늘 너를 나라들과 왕국들 위에 세웠노라. 이 말씀들로 하나님은 연약한 사람들을 통해 전달될 때에도 자신의 말씀이 얼마나 경외심으로 받아들여지기를 원하시는지 보여주신다. 겉으로는 하나님께 순종하기를 원하는 척하지 않는 사람이 없다. 그러나 그의 말씀을 실제로 받아들이는 사람은 거의 없다. 왜냐하면 그분이 말씀하시는 즉시, 거의 모든 사람이 소란을 일으키기 때문이다. 혹은 그들이 감히 격렬하고 적대적으로 맞서지 못하더라도, 우리는 어떻게 어떤 이들은 그것을 회피하고 다른 이들은 은밀히 반대하는지 본다.
따라서 하나님이 자신의 말씀에 귀속시키는 권위가 우리에게 주목받아야 한다. 보라, 내가 너를 나라들과 왕국들 위에 세웠노라. 더 나아가 보라, 내가 너를 세웠다고 말씀하심으로써, 그분은 선지자가 위엄 있는 정신을 갖도록 격려하신다. 그는 자신의 소명을 기억하고, 사람들에게 비겁하게 또는 굴종적으로 아첨하거나, 그들의 욕망과 열정에 관대함을 보여서는 안 된다. 보라, 그분은 말씀하신다.
따라서 우리는 교사들이 자신들의 눈앞에 하나님의 위엄을 갖지 않으면 확고하게 직분을 수행할 수 없다는 것을 볼 수 있다. 그래서 그분과 비교하면 사람들에게 있는 어떤 광채, 화려함, 또는 권세도 무시할 수 있어야 한다. 경험이 우리에게 가르치듯이, 아무리 적은 위엄이든 사람들의 모습은 두려움을 가져온다. 왜 선지자들과 교사들이 보내지는가? 그들이 세상을 질서 있게 만들기 위함이다. 그들은 청중들을 아껴서는 안 되며, 필요할 때마다 자유롭게 꾸짖어야 한다. 또한 사람들이 완고할 때는 위협도 사용해야 한다. 그러나 사람들에게 어떤 위엄이 있을 때, 교사는 감히 기분을 상하게 하지 못한다. 그는 권세를 가진 자들, 또는 부를 소유한 자들, 또는 분별력으로 높은 평판을 가진 자들, 또는 큰 영예를 지닌 자들을 두려워한다.
이런 경우에 교사들이 하나님을 자신들의 눈앞에 두고 그분 자신이 말씀하시는 분으로 여기는 것 외에는 구제책이 없다. 그러면 그들은 용기 있고 높은 마음으로 사람들 중에 있는 어떤 높음과 탁월함도 내려다볼 수 있다. 이것이 하나님이 여기서 말씀하시는 목적이다. 보라, 내가 너를 나라들과 왕국들 위에 세웠노라. 왜냐하면 그분은 왕들도 예외가 아니며, 땅의 높고 위엄 있는 것은 무엇이든 그분의 말씀에 복종하게 된다는 것을 보여주시기 때문이다.
그러나 하나님이 하나 되게 하신 것을 사람이 나누지 못할지어다. 하나님은 실로 여기서 자신의 선지자들을 온 세상 위에, 심지어 왕들 위에까지 높이신다. 그러나 그분은 이미 앞에서 말씀하셨다. 보라, 내가 내 말씀들을 네 입에 두었다. 따라서 누구든지 그러한 권세를 주장하는 자는 반드시 하나님의 말씀을 가져와야 하며, 자신이 선지자임을 실제로 증명해야 하고, 자신의 것을 아무것도 도입하지 않아야 한다.
따라서 우리는 교황과 그의 더러운 성직자들이 여기서 말씀된 것을 자신들에게 악하게 전용하려는 허망한 자랑이 얼마나 우둔한지 본다. "우리는 왕들과 나라들 위에 있다"고 그들은 말한다. 무슨 권리로? "하나님은 선지자 예레미야를 통해 이렇게 말씀하셨다." 그러나 이 두 가지는 함께 연결되어야 한다. 내가 내 말씀들을 네 입에 두었으며, 내가 너를 나라들과 왕국들 위에 세웠노라. 이제 교황은 자신이 하나님의 말씀을 갖추고 있으며, 자신에게서 하나님 외에 다른 아무것도 주장하지 않으며, 요컨대 자신의 고안품을 아무것도 도입하지 않는다는 것을 보여주게 하라. 그러면 우리는 기꺼이 그가 온 세상 위에 탁월하다는 것을 인정할 것이다. 왜냐하면 하나님은 자신의 말씀에서 분리되어서는 안 되기 때문이다. 그분의 위엄이 온 세상 위에, 참으로 하늘의 모든 천사들 위에 탁월하게 빛나듯이, 그분의 말씀에도 동일한 위엄이 속한다. 그러나 이 돼지들과 개들이 모든 참된 교훈과 경건이 공허하므로, 왕들과 나라들 위에 권위를 가진다고 자랑하는 것은 얼마나 파렴치함이며, 참으로 얼마나 어리석음인가!
요컨대 우리는 문맥에서, 여기서 사람들이 그들이 천상의 진리의 참된 사역자들이라 할지라도 그렇게 많이 높여지는 것이 아니라, 진리 자체가 높여진다는 것을 본다. 왜냐하면 하나님은 여기서 자신의 말씀에 최고의 권위를 귀속시키시기 때문이다. 비록 그것의 사역자들이 명성 없고 가난하고 경멸받는 사람들이며, 그들과 연결된 화려한 것이 아무것도 없다 할지라도. 이것이 말씀된 목적을 내가 이미 설명했다. 그것은 참된 선지자들과 교사들이 용기를 갖고, 따라서 천상의 진리의 권세로 무장하여 왕들과 나라들에 대담하게 맞설 수 있도록 하기 위함이다.
그는 덧붙인다. 뽑으며, 파괴하며, 무너뜨리며, 망하게 하며... 하나님은 여기서 의도적으로 자신의 말씀과 선지자의 사역을 가증스럽게 만드신 것처럼 보인다. 왜냐하면 예레미야의 입에 있는 하나님의 말씀은 유대인들에게 그것이 그들의 안전과 복지를 위한 것임을 그들이 알아야만 받아들일 수 있었기 때문이다. 그러나 하나님은 여기서 파멸과 파괴에 대해, 넘어뜨리는 것과 황폐하게 하는 것에 대해 말씀하신다. 그러나 그분은 덧붙이신다. 세우며 심게 하려 함이라. 따라서 하나님은 자신의 말씀에 두 가지 결과를 귀속시키신다. 한편으로는 파괴하고, 넘어뜨리고, 황폐하게 하고, 자르며, 다른 한편으로는 심고 세운다.
그러나 왜 하나님은 처음에 파멸과 절멸에 대해 말씀하시는가고 묻는 것이 옳을 수 있다. 순서는 먼저 세우고 심게 하려 한다고 말씀하시는 것이 더 좋아 보였을 것이다. 바울이 말하는 것처럼: "너희의 순종이 완전해질 때, 모든 불순종에 대한 복수가 준비되어 있다." 따라서 바울은 복음의 교훈이 본래적으로 그리고 첫째로 사람들을 하나님의 섬김으로 부르기 위해 설계되었음을 암시한다. 그러나 예레미야는 파멸과 뽑는 것을 세우고 심는 것보다 먼저 놓는다. 내가 말한 것처럼 일관성이 없어 보인다. 그러나 우리는 백성들의 상태가 어떠했는지 항상 기억해야 한다. 불경건, 완고함, 굳어진 불의가 너무나 오래 만연해 있어서, 파멸과 뽑는 것부터 시작하는 것이 필요했다. 왜냐하면 예레미야는 먼저 파괴하고, 넘어뜨리고, 황폐하게 하고, 자르지 않고서는 하나님의 성전을 심거나 세울 수 없었을 것이기 때문이다. 왜 그런가? 마귀가 거기에 자신의 궁전을 세워두었기 때문이다.
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commentary-section/cal-jer-1-10-10(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
11절 카드 ↗
God confirms in this passage what he had previously said of the power of his word. These two verses, then, are to be taken as explanatory, for no new subject is introduced; but the former part is confirmed — that the Prophets spoke not in vain, or to no purpose, because they were invested with celestial power to plant and to build, and, on the other hand, to pull down and to root up, according to what we have quoted from Paul, who says that true teachers are armed with such power. ( 2 Corinthians 10:5 ) We have in readiness, he says, vengeance against all the unbelieving, however proud they may be: and though their height may terrify the whole world, yet we have a sword in our hands which will stay them; for God’s word has sufficient power to destroy the rebellious. God then proceeds with the same subject when he says, What seest thou, Jeremiah? He had set before him a staff or a rod of almond, as some render the word: and שקר , shaked, means an almond; but as it comes from a verb which means to watch or to hasten, we cannot fitly render it here, almond. I do not, however, deny that the Hebrew word has this meaning. But it is written here with Kamets; the participle which afterwards follows has Holem: we hence see what affinity there is between the two words. The word שקר , shaked, an almond, is derived from the verb, שקר , shakad, to watch; and it has been thought that this tree is so called, because it brings forth fruit earlier than other trees; for almonds, as it is well known, flower even in winter, and in the coldest seasons. Now, were we to say in Latin, I see a rod or a staff of almond; and were the answer given, Thou hast rightly seen, for I watch, the allusion in the words would not appear, the sentence would lose its beauty, and there would indeed be no meaning. It is hence necessary to give another version, except we wish to pervert the passage, and to involve the Prophet’s meaning in darkness. It should be, “I see the rod, “or the staff, “of a watcher.” Let us grant that the almond is intended; yet the tree may be called watchful, according to what etymology requires, and also the sense of the passage, as all must see. (14) (14) The word is rendered “a rod of almond” by the Septuagint, the Arabic version, and Theodotion; and also by Piscator, Drusius, Grotius, and Blayney; and “the rod of the watcher” by Sym . , Aq . , and the Vulgate The latter is no doubt more suitable in a translation. Some conclude, from what is related in Numbers 17:0 , that the head of each tribe carried a wand or a staff made of the almond tree as a token of watchfulness: if so, the probability is, that this wand was presented to the view of the Prophet. It being a well-known emblem of watchfulness, and called perhaps the watchful rod or staff, it was most suitable to the purposes here designed. The verb שקד does not mean to hasten, but to watch, or to be awake. Then the version of the passage would be the following: - 11 . And the word of Jehovah came to me, saying, “What seest thou, Jeremiah?” and I said, “The rod of a watcher is what I see.” 12 . Then Jehovah said to me, “Thou seest rightly, for I am watching over my word to do it.” — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-jer-1-003
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
하나님은 이 구절에서 이미 말씀하신 자신의 말씀의 권세에 대해 확증하신다. 따라서 이 두 절들은 해설적으로 취해져야 한다. 왜냐하면 새로운 주제가 도입된 것이 아니라, 이전 부분이 확증되기 때문이다. 즉 선지자들은 헛되이 또는 아무 목적 없이 말하지 않았으니, 심고 세우며 다른 한편으로 넘어뜨리고 뽑는 천상의 권세를 부여받았기 때문이다. 우리가 바울에게서 인용한 것처럼, 참된 교사들은 그러한 권세로 무장되어 있다고 그는 말한다.
따라서 하나님은 그분이 말씀하실 때 예레미야에게 물으신다. 예레미야야, 네가 무엇을 보느냐? 그분은 살구나무 가지, 또는 어떤 이들이 번역하는 것처럼 막대기를 그의 앞에 놓으셨다. 히브리어 שָׁקֵד(샤케드)는 살구를 의미하지만, 그것이 보다가 또는 서두르다를 의미하는 동사에서 파생되었기 때문에, 여기서 살구나무로 적절히 번역하기 어렵다. 그러나 나는 히브리어 단어가 이 의미를 가지고 있음을 부정하지 않는다. 하지만 그것은 여기서 카메츠(kametz)로 기록되어 있다. 이후에 나오는 분사는 홀렘(holem)을 가진다. 따라서 두 단어 사이에 어떤 친족 관계가 있는지 볼 수 있다. 살구나무를 의미하는 שָׁקֵד(샤케드)는 보다를 의미하는 동사 שָׁקַד(샤카드)에서 파생되었다. 이 나무는 다른 나무들보다 일찍 열매를 맺기 때문에 그렇게 불렸다고 생각된다. 살구나무는 잘 알려진 것처럼 겨울에도 꽃이 피고 가장 추운 계절에도 피기 때문이다.
이제 우리가 라틴어로 "나는 살구나무의 가지나 막대기를 본다"고 말하고 "네가 옳게 보았다, 왜냐하면 나는 지켜본다"는 대답이 주어진다면, 말씀의 암시가 나타나지 않을 것이며, 문장은 그 아름다움을 잃고 실제로 아무 의미가 없을 것이다. 따라서 본문을 왜곡하고 선지자의 의미를 어둠 속에 가리고 싶지 않다면 다른 번역을 줄 필요가 있다. "나는 지켜보는 자의 막대기나 가지를 본다"고 번역해야 한다. 살구나무를 의도한다는 것을 허용하더라도, 그 나무는 어원학이 요구하는 것에 따라 지켜보는 것이라고 불릴 수 있다. 또한 모든 사람이 보듯이, 그 구절의 의미상.
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commentary-section/cal-jer-1-11-11(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
12절 카드 ↗
God then caused his servant to see the staff of a watcher. For what purpose? The answer is given: Thou hast rightly seen the staff of a watcher, because I watch over my word to execute (or, fulfill) it Interpreters seem to have unwisely confined this to the punishments afterwards mentioned: they think that what is intimated is, that the threatenings which the Prophet announced would not be without effect, because God was prepared to inflict whatever he would denounce. But this, as I think, is too restricted a view; for God, I have no doubt, extols here his own word, and speaks of its accomplishment; as though he had said, that he spoke not by his servants, that what they said might vanish into air, or fall to the ground, but that power would accompany it, according to what is said in Isaiah, “Not return shall my word to me empty, but shall prosper in all things,” ( Isaiah 55:11 ) that is, “I will cause the prophetic doctrine to take effect, that the whole world may know that I have not spoken in vain, and that my word is not an empty sound, but that it has real power, which in due time will appear.” Hence I have said that these verses ought to be connected with the last, in which God said, that he sent his Prophet to root up and to plant, to demolish and to build. He then gives a proof of this in other words, and says that he would watch over his word, that he might execute whatever he had announced by his servants; as though he had said, “I indeed allot their parts (so to speak) to the prophets; but as they speak from my mouth, I am present with them to fulfill whatever I command them.” In short, God intimates that the might and the power of his hand would be connected with the word, of which the prophets were ministers among men. Thus it is a general declaration which refers not only to punishments, but also to promises. Rightly, then, hast thou seen, he says; for I am watching. God does not here resign his own office to Jeremiah, though he employs him as his teacher; for he shews that the power to accomplish what the Prophet would declare remained with him. God indeed does not here ascribe to Jeremiah anything as his own, or apart from himself, but sets forth only the power of his word; as though he had said, “Provided thou be my faithful minister, I will not frustrate thy hope, nor the hope of those who shall obey thee; for I will fulfill whatever thou and they may justly hope for: nor shall they escape unpunished who shall resist thee; for I will in due time bring on them the punishment they deserve.” He therefore uses the word to watch, or to hasten, in order to shew that he stood ready to give effect to his word at the appointed time. The effect does not indeed always appear to us: it is on this account said by Habakkuk, that if prophecy delays, we are to wait; “for it will not be,” he says, “beyond its time; but coming it will come.” ( Habakkuk 2:3 ) God then bids us with quiet minds to wait for the accomplishment of his word; but he afterwards adds, in order to modify what he had said, “coming it will come;” that is, “I will accomplish and really perform whatever my prophets have spoken by my command.” So there shall be no delay, for the suitable time depends on God’s will, and not on the judgment of men. It then follows, — but as the clock strikes, I cannot proceed farther today. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-1-003
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
따라서 하나님은 자신의 종에게 지켜보는 자의 막대기를 보게 하셨다. 무슨 목적으로? 대답이 주어진다. 네가 지켜보는 자의 막대기를 옳게 보았다. 왜냐하면 나는 내 말씀 위에 지켜보아 그것을 이룰 것임이라.
해설자들은 이것을 이후에 언급된 형벌들에만 너무 현명하지 않게 한정시킨 것처럼 보인다. 그들은 선지자가 선포한 위협들이 효과 없지 않을 것이라는 것이 암시된다고 생각한다. 왜냐하면 하나님은 자신이 선언할 것은 무엇이든 집행할 준비가 되어 있으셨기 때문이다. 그러나 내가 생각하기에 이것은 너무 제한된 견해이다. 왜냐하면 하나님은 여기서 의심할 여지 없이 자신의 말씀을 높이시고 그것의 성취에 대해 말씀하시기 때문이다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼, 그분이 자신의 종들을 통해 말씀하신 것은 공기 중에 사라지거나 땅에 떨어지도록 하기 위함이 아니라, 권세가 그것을 따를 것이라고. 이사야에서 말씀된 것처럼: "내 말씀이 나에게 헛되이 돌아오지 아니하고, 모든 일에서 형통하리라." 즉 "나는 선지자적 교훈이 효과를 갖도록 할 것이며, 온 세상이 내가 헛되이 말하지 않았고 내 말씀이 빈 소리가 아니라 실제적인 권세가 있어 때가 되면 나타날 것임을 알게 할 것이다."
따라서 나는 이 절들이 마지막 절과 연결되어야 한다고 말했다. 그 절에서 하나님은 뽑고 심으며, 무너뜨리고 세우기 위해 자신의 선지자를 보냈다고 말씀하셨다. 그런 다음 그분은 다른 말씀들로 이것의 증거를 주시고, 자신의 종들을 통해 선포한 것은 무엇이든 이루기 위해 자신의 말씀 위에 지켜볼 것이라고 말씀하신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼: "나는 선지자들에게 그들의 몫을 나누어 준다. 그러나 그들이 내 입에서 말하므로, 나는 그들이 선포하는 것은 무엇이든 이루기 위해 그들과 함께 있다." 요컨대 하나님은 말씀의 사역자들인 선지자들과 함께 자신의 권능과 손의 힘이 연결될 것임을 암시하신다.
따라서 이것은 형벌뿐만 아니라 약속들에도 관련된 일반적인 선언이다. 옳게, 따라서 네가 보았다고 그분은 말씀하신다. 왜냐하면 나는 지켜보고 있기 때문이다. 하나님은 여기서 자신이 예레미야에게 고용될지라도 자신의 직분을 그에게 넘기지 않으신다. 오히려 그분은 선포한 것을 이룰 권세가 자신에게 있음을 보여주신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼: "네가 내 신실한 사역자이기만 하면, 나는 네 소망이나 너에게 순종하는 자들의 소망을 헛되이 만들지 않을 것이다. 왜냐하면 너와 그들이 정당하게 소망하는 것은 무엇이든 내가 이룰 것이기 때문이다. 또한 너에게 저항하는 자들도 형벌을 피하지 못할 것이다. 왜냐하면 나는 때가 되면 그들이 받아야 할 형벌을 가져올 것이기 때문이다." 따라서 그분은 자신의 말씀에 효과를 줄 준비가 되어 있음을 나타내기 위해 보다(샤케드)라는 단어를 사용하신다.
효과는 우리에게 항상 나타나는 것이 아니다. 따라서 하박국은 예언이 지연된다면 기다려야 한다고 말한다. "왜냐하면 그것은 그 때를 넘지 않을 것이다. 오지만 그것은 오리라." 따라서 하나님은 우리가 조용한 마음으로 자신의 말씀의 성취를 기다리도록 명하신다. 그러나 그분은 이미 말씀하신 것을 수정하기 위해 덧붙이신다. "오지만 그것은 오리라." 즉 "나는 내 선지자들이 내 명령으로 말한 것은 무엇이든 이루고 실제로 수행할 것이다." 따라서 지연이 없을 것이다. 왜냐하면 적합한 때는 사람들의 판단이 아니라 하나님의 뜻에 달려 있기 때문이다.
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commentary-section/cal-jer-1-12-12(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
13절 카드 ↗
Jeremiah begins now to address the people to whom he was sent as a Prophet. He has hitherto spoken of his calling, that the authority of his doctrine might be evident: and he spoke generally; but now he accommodates his teaching specially to the people. Hence he says, that he had a vision, and saw a boiling-pot, whose face was towards the north. By God asking, and the Prophet answering, the design was to confirm the prediction; for if it had been only said that he saw a boiling-pot, and if an explanation of the metaphor had been given, there would not have been so much force and weight in the narrative. But when God is set forth as being present, and explaining what the boiling-pot signified, the prediction becomes more certain: and the Prophet no doubt gave this narrative, in order to shew that God, being as it were present, thereby proved himself to he the Author of this prophecy. Now the import of the whole is, that the Chaldeans would come to overthrow the city Jerusalem, to take away and abolish all the honor and dignity both of the kingdom and of the priesthood. This indeed had been previously announced by Isaiah as well as by other prophets; but all their threatenings had been despised. While indeed Isaiah was living, the king of Babylon had secured the friendship of Hezekiah; and the Jews thought that his protection had been opportunely obtained against the Assyrians. But they did not consider that the hearts of men are ruled by the hand of God, and are turned as he pleases: nor did they consider that they had for many years provoked God, and that he was become their enemy. Since, then, all threatening had been despised and regarded with derision, Jeremiah came forth and declared, that the northern nations would come, the Assyrians as well as the Chaldeans. For we know that the one monarchy had been swallowed up by the other; and the Chaldeans ruled over the Assyrians; and thus it happened that the whole eastern empire, with the exception of the Medes and Persians, had passed over to them; and with respect to Judea, they were northward. Hence the Prophet says, that he saw a boiling-pot, having its face towards the north. By the pot many understand the king of Babylon; but they seem not rightly to understand what the Prophet says: and I could easily disprove their interpretation, but I shall be satisfied with a simple statement of what is true; and the meaning will become evident as we proceed. The pot, then, as it will be presently seen more clearly, is the nation of the Jews: I say this now, as I do not wish to heap together too many things. They are said to be like a boiling-pot, because the Lord, as it were, boiled them, until they were reduced almost to nothing. It is said also, that the face of the pot was towards the north; because there, as Jeremiah immediately explains, was the fire kindled. And the comparison is very apposite; for when a pot is set on the fire, it boils on that side nearest the fire, and all the scum passes over to the other side. Hence he says that it boiled, but so that its mouth was on the north side; for there was the fire, and there was the blowing. In short, God intended to shew to his Prophet, that the people were like flesh which is cast into the pot, boiled, and afterwards burnt, or reduced after a long time almost to nothing. The Prophet saw the mouth or the face of the boiling-pot, and on the side on which it boiled it looked towards the north; hence God, the interpreter of the vision which he presented to his servant, answers and says, From the north shall break forth evil on all the inhabitants of the land, that is, of Judea. In these words God declares, that the fire was already kindled by the Chaldeans and the Assyrians, by which he would boil, as it were, his people like flesh, and at length wholly consume them, as it is commonly the case, when the flesh remains in the pot, and the fire is continually burning, and blowing is also added; the flesh must necessarily be reduced to nothing when thus boiled or seethed. (15) (15) Most agree with Calvin, that the pot means the Jewish nation; so the learned Gataker in the Ass. Ann., Grotius, Henry, and Scott . There is some difference as to “its face.” The first of these authors, followed by the two last, thinks that the face means the front of the fire or the hearth, and therefore the front of the pot. This face or front was towards the north, signifying that the fuel and the blowing would be from that quarter, as it is afterwards stated. As to the metaphor, the pot, or cauldron, see Ezekiel 11:3 . The version of the Geneva Bible is, “I see a seething-pot looking out of the north;” and the Chaldean army is regarded as the pot: and Blayn ey, following the marginal reading of our version, has given a similar rendering, “and the face thereof is turned from the north.” But מפני is a preposition, and rendered often, “from before,” and, “before,” (see note on verse 8;) and to say that its face was before the north means the same as towards the north: and this is the rendering of Jun . and Trem , and Piscator, “versus Aquilonem . ” “The boiling-pot” is a pot “kindled under- ὑποκαιόμενον ,” by the Sept The literal rendering of סיר נפוח is, “a pot blown,“ meaning the fire under it. It was a pot set on a fire that was blown, and the front of it was toward the north, from whence the blowing came. The same word as a noun is used by Jeremiah in Jeremiah 6:29 , and signifies an instrument for blowing, and is rendered “bellows” in our version. It was then a pot set on a fire that was blown, which intimated the severe calamities which the Jews were soon to endure, as Grotius observes. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-1-004
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
예레미야는 이제 자신이 선지자로 보내진 백성에게 말하기 시작한다. 그는 지금까지 자신의 소명에 대해 말했다. 그래서 자신의 교훈의 권위가 명백해질 수 있도록 하기 위함이었다. 그는 일반적으로 말했다. 그러나 이제 그는 자신의 가르침을 특별히 백성들에게 맞춘다. 따라서 그는 환상을 보았다고 말하며, 북쪽을 향해 있는 끓는 솥을 보았다고 한다. 하나님이 묻고 선지자가 대답함으로써, 그 설계는 예언을 확증하는 것이었다. 단지 끓는 솥을 보았다고 말하고 은유의 설명이 주어졌다면, 이야기에 그렇게 많은 힘과 무게가 없었을 것이다. 그러나 하나님이 현재하시는 것으로 나타나고 끓는 솥이 의미하는 것을 설명하실 때, 예언은 더욱 확실해진다. 그리고 선지자는 의심할 여지 없이 하나님이 현재하심으로써, 그분이 이 예언의 저자임을 증명하셨다는 것을 보여주기 위해 이 이야기를 주었다.
이제 전체의 의미는, 갈대아인들이 예루살렘 성을 무너뜨리고, 왕국과 제사장직의 모든 영예와 위엄을 빼앗고 폐지하기 위해 올 것이라는 것이다. 이것은 실로 이사야뿐만 아니라 다른 선지자들에 의해서도 이전에 선포되었다. 그러나 그들의 모든 위협이 멸시받았다. 이사야가 살아있는 동안 바벨론 왕은 히스기야의 우정을 얻었고, 유대인들은 앗수르인들에 대한 보호가 적절히 얻어졌다고 생각했다. 그러나 그들은 사람들의 마음이 하나님의 손으로 통치받고 그분이 원하시는 대로 돌이켜진다는 것을 생각하지 않았다. 또한 그들이 수년 동안 하나님을 자극했고 그분이 그들의 원수가 되셨다는 것도 생각하지 않았다.
따라서 모든 위협이 멸시받고 조롱받았기 때문에, 예레미야가 나와 북쪽 나라들, 즉 앗수르인들뿐만 아니라 갈대아인들도 올 것이라고 선언했다. 왜냐하면 우리는 하나의 왕국이 다른 왕국에 흡수되었다는 것을 알기 때문이다. 갈대아인들은 앗수르인들 위에 군림했다. 따라서 메대인들과 페르시아인들을 제외한 전체 동방 제국이 그들에게 넘어갔다. 유다에 대해서는 그들이 북쪽에 있었다. 따라서 선지자는 자신이 북쪽을 향해 있는 끓는 솥을 보았다고 말한다.
많은 이들은 솥을 바벨론 왕으로 이해한다. 그러나 그들은 선지자가 말하는 것을 옳게 이해하지 못하는 것처럼 보인다. 나는 그들의 해석을 쉽게 반박할 수 있지만, 참된 것을 간단히 진술하는 것으로 만족할 것이다. 그러면 의미가 우리가 나아가면서 더욱 명백해질 것이다. 따라서 솥은 유대 민족이다. 나는 지금 이것을 말하는데, 너무 많은 것들을 함께 쌓아올리고 싶지 않기 때문이다. 그들은 끓는 솥과 같다고 말해진다. 왜냐하면 주님이 그들을 거의 아무것도 남지 않을 때까지 끓이셨기 때문이다.
솥의 얼굴이 북쪽을 향해 있다고도 말해진다. 왜냐하면 예레미야가 즉시 설명하듯이, 거기에 불이 지펴졌기 때문이다. 그리고 비교는 매우 적절하다. 왜냐하면 솥이 불 위에 놓일 때, 불에 가장 가까운 쪽에서 끓고, 모든 거품이 다른 쪽으로 넘어가기 때문이다. 따라서 그는 그것이 끓었다고 말하는데, 그 입이 북쪽에 있었고, 거기에 불과 부는 것이 있었기 때문이다. 요컨대 하나님은 자신의 선지자에게 백성들이 솥에 던져진 살과 같고, 끓여지고, 나중에 불태워지거나 오랜 시간 후에 거의 아무것도 남지 않을 정도로 줄어든다는 것을 보여주려 하셨다.
선지자는 끓는 솥의 입이나 얼굴을 보았다. 그것이 끓는 쪽에서 북쪽을 향해 있었다. 따라서 자신의 종에게 제시한 환상의 해석자이신 하나님은 대답하시고 말씀하신다. 북쪽에서 땅의 모든 거민들에게 재앙이 터질 것이라. 즉 유다 땅. 이 말씀들로 하나님은 불이 이미 갈대아와 앗수르에서 지펴졌다고 선언하신다. 그것은 유대인들을 살처럼 끓일 뿐만 아니라 마침내 그들을 완전히 소멸시킬 것이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-1-13-13(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
14절 카드 ↗
And thus God testifies that the fire was already kindled in Chaldea and Assyria, which was not only to boil the Jews, but also reduce them to nothing. And then he expresses the same in other words — that evil would come from the north upon all the Jews. We shall hereafter see that there is presented here a brief summary of the truth which was committed to Jeremiah; at least it is a summary of one half of it; for God designed also to provide for his own elect; and he thus terrified them, that they might be subdued, and submit to him, and not that they might abandon themselves to despair. At the same time, this half of the prediction was — that there was no hope of pardon, because the Jews had with extreme obstinacy provoked God’s wrath, and had so abused his patience, that their impiety could no longer be tolerated. Hence, what other prophets had denounced Jeremiah now confirms more strongly, and points it out, as it were, by the finger. It afterwards follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-1-004
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
따라서 하나님은 불이 이미 갈대아와 앗수르에서 지펴졌다고 증언하신다. 그것은 유대인들을 살처럼 끓일 뿐만 아니라 그들을 완전히 소멸시킬 것이다. 그런 다음 그분은 같은 것을 다른 말씀들로 표현하신다. 즉 재앙이 북쪽에서 유다의 모든 거민들 위에 임할 것이라고. 우리는 나중에 예레미야에게 맡겨진 진리의 요약이 여기에 제시되어 있음을 볼 것이다. 적어도 그것의 한 부분의 요약이다. 왜냐하면 하나님은 또한 자신의 선택된 자들을 돌보실 것을 작정하셨기 때문이다. 그분은 그들을 두렵게 하셨다. 그래서 그들이 정복되어 자신에게 복종하게 되도록, 절망에 빠져 자신들을 포기하지 않도록 하기 위함이었다. 동시에 예언의 이 절반은, 죄를 용서받을 소망이 없다는 것이었다. 왜냐하면 유대인들이 극도의 완고함으로 하나님의 진노를 자극했고, 그분의 인내를 너무 남용하여 그들의 불경건이 더 이상 용납될 수 없었기 때문이다.
따라서 다른 선지자들이 선포한 것을 예레미야는 더욱 강력하게 확증하고, 손가락으로 가리키듯이 지적한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-1-14-14(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
15절 카드 ↗
This verse contains an explanation of the last; for God more dearly and more specifically expresses what he had before referred to — that the evil would come from the north. He says that he would be the sender of this evil, and speaks thus of it: Behold, I call all the families of the kingdoms of the north The prediction would not have been so effectual had not this declaration been expressly added — that the Chaldeans would come by the authority of God; for men are ever wont to ascribe to fortune whatever takes place: and we shall hereafter see in the Book of Lamentations ( Lamentations 3:37 ) that the Jews were so besotted, that in their calamities they attributed to the events of fortune the destruction of the temple and city, and the ruin of the kingdom. Hence God sharply expostulated with them, because they were so blind in a matter so clear, and did not acknowledge his judgments. The Prophet, then, after having testified that the evil would come from the north, now adds, that this evil would by no means be by chance, but through that war which the Chaldeans would bring on them; that God would be the chief commander, who would gather soldiers from all parts, and prepare an army to destroy the Jews. The Prophet uses the word, to cry: Behold, he says, I will cry to all the kindreds, or families, etc. (16) God employs various modes of speaking, when he intends to teach us that all nations are in his hand, and subject to his will, so that he can excite wars whenever it pleases him. He says, “Behold, I will hiss (or whistle) for the Egyptians;” and he compares them sometimes to bees. ( Isaiah 5:26 ; Isaiah 7:18 .) Again, in another place he says, “Behold, I will blow with the trumpet, and assemble shall the Assyrians.” All these modes of speaking are intended to shew, that though men make a great stir, and disturb the whole world, yet God directs all things by his sovereign power, and that nothing takes place except under his guidance and authority. We then see that the Prophet does not speak as an historian; nor does he simply predict what was to be, but also adds a doctrine or a great truth. It would have been a naked prediction only, had he said, “An evil shall break forth from the north: “but he now, as I have already said, performs the office of a teacher, that his prediction might be useful, and says that God would be the chief commander in that war: Behold, then, I will cry to all the families (17) of the kingdoms of the north. There was then indeed but one monarchy; but as the self — confidence of the Jews was so great, and hence their sottishness, so that they dreaded no evil, God, in order to arouse them, says that he would assemble all the families of the kingdoms: and doubtless those belonged to many kingdoms whom God brought together against the Jews. A regard also was had to that vain confidence which the Jews entertained, in thinking that the Egyptians would be ever ready to supply them with help. As, then, they were wont to set up the Egyptians as their shield, or even as a mountain, God here exposes their folly, — that trusting in the Egyptians, they thought themselves sufficiently fortified against the power and arms of the whole Chaldean monarchy. For these reasons, then, he mentions the families, and then the kingdoms, of the north. It follows, And they shall come, and set each (man, literally) his throne (18) at the entrance of the gates The Prophet here means that the power of the Chaldeans would be such, that they would boldly pitch their tents before the gates, and not only so, but would also close up the smaller gates, for he mentions the doors ( ostia ) of the gates (19) And by speaking of each of them, he meant the more sharply to touch the Jews: for they, relying on the help of Egypt, thought themselves capable of resisting, while yet the Chaldeans, who had conquered the Assyrians, would be irresistible. Hence he says, that not only the army itself would encamp before the gates, but that each individual would fix himself there, and set up his tent as in a place of safety. In short, God intimates that the Chaldeans and Assyrians would be victorious, that they would entirely rule and rest themselves as at their own homes, in the fields and before the gates of the city Jerusalem. These things are afterwards more distinctly expressed, and many circumstances are added: but God intended at first to announce this declaration, that the Jews might know that it would be all over with them. He then says, On its walls around, and on all the cities of Judah The Prophet here declares, that the whole country would be laid waste, as though he had said, “The Jews in vain trust to their own resources, and help from others, for God will fight against them; and as the Chaldeans and the Assyrians shall be armed by him, they shall be victorious, whatever force the Jews may oppose to them.” It follows — (16) Perhaps the more literal rendering would be, “I will call to,” or for. The version of Septuagint is, “ συγκάλω -I will summon;” of Vatablus, “ invitabo — I will invite;” of Piscator, “ vocabo — I will call;” and of Blayney, “I will call for.” — Ed (17) They are called “families,“ say some, because kings are called fathers; but probable it is a mode of speaking retained from primitive times, as we find that those called “families” in Genesis 12:3 , are called “nations” in Genesis 22:18 . — Ed . (18) The original word, כסא , not only means a throne, but a seat; see 1 Samuel 1:9 ; 1 Samuel 4:18 ; and 2 Kings 4:10 , where it is rendered in our version “a stool.” Grotius renders it here “ praetorium castrense — a camp’s tent.” The “throne” is derived from the Septuagint . — Ed (19) Literally it is “The opening of the gates.” The preposition at is not in the original; and the word in some other places is found without it. See Genesis 19:11 ; Genesis 43:17 . The preposition ἐπὶ is given by the Septuagint, “ ἐπὶ τὰ πρόθυρα -at or in the vestibules,“ etc. We have the fulfillment of this
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pericope/per-jer-1-004
절 (explains)
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이 절은 마지막 절의 설명을 담고 있다. 왜냐하면 하나님은 이전에 언급하신 것, 즉 재앙이 북쪽에서 올 것이라는 것을 더욱 분명하고 구체적으로 표현하시기 때문이다. 그분은 이 재앙의 보내시는 자가 자신임을 말씀하시며, 이렇게 말씀하신다. 보라, 나는 북쪽 왕국들의 모든 족속들을 부를 것이라. 갈대아인들이 하나님의 권위로 올 것이라는 이 선언이 명시적으로 덧붙여지지 않았다면 예언은 그렇게 효과적이지 않았을 것이다. 왜냐하면 사람들은 일어나는 일은 무엇이든 우연에 돌리는 경향이 있기 때문이다. 우리는 나중에 애가서에서 유대인들이 성전과 도성의 파괴와 왕국의 멸망 속에서 우연한 사건들의 결과를 그것들에 돌릴 정도로 어리석었음을 볼 것이다. 따라서 하나님은 그분이 그들의 심판 속에서 자신을 인식하지 못하는 이 분명한 문제에서 너무나 눈먼 것에 대해 그들과 강하게 다투셨다.
따라서 선지자는 재앙이 북쪽에서 올 것이라고 증언한 후, 이 재앙은 결코 우연이 아니라, 갈대아인들이 가져올 전쟁을 통해 올 것이라고 덧붙인다. 하나님이 주된 사령관이 되셔서 모든 곳에서 군인들을 모아 유대인들을 멸하기 위한 군대를 준비하실 것이라고. 선지자는 외치다라는 단어를 사용한다. 보라, 그분은 말씀하신다. 나는 모든 족속들에게 외칠 것이다...
하나님은 모든 나라들이 자신의 손 안에 있고 자신의 뜻에 복종하여, 그분이 원하실 때마다 전쟁을 일으킬 수 있다는 것을 우리에게 가르치시기를 원하실 때 다양한 표현 방식을 사용하신다. 그분은 말씀하신다. "보라, 나는 이집트인들을 향해 쉬파람을 불 것이다." 그분은 그들을 때로 벌들에 비유하신다. 또 다른 곳에서 그분은 말씀하신다. "보라, 나는 나팔을 불어 앗수르인들을 모을 것이다." 이 모든 표현 방식들은 사람들이 큰 소동을 일으키고 온 세상을 어지럽게 하더라도, 하나님이 자신의 주권적 권세로 모든 것을 이끄신다는 것을, 그리고 그분의 안내와 권위 아래가 아니면 아무것도 일어나지 않는다는 것을 보여주기 위한 것이다.
따라서 우리는 선지자가 여기서 역사가로서 말하는 것이 아님을 본다. 그가 단순히 일어날 것을 예언하는 것이 아니라, 교훈이나 중요한 진리도 덧붙인다. 만약 그가 단지 "재앙이 북쪽에서 터질 것이다"고만 말했다면, 그것은 그저 벌거벗은 예언이었을 것이다. 그러나 내가 이미 말한 것처럼, 그는 지금 교사의 직분을 수행하여 그의 예언이 유익하도록 하며, 하나님이 그 전쟁의 주된 사령관이 될 것이라고 말한다. 따라서 보라, 나는 북쪽 왕국들의 모든 족속들을 부를 것이다.
그 때 실로 하나의 왕국만 있었다. 그러나 유대인들의 자신감이 너무나 컸고, 따라서 그들이 어떤 재앙도 두려워하지 않을 정도로 어리석었기 때문에, 하나님은 그들을 깨우치기 위해 왕국들의 모든 족속들을 모을 것이라고 말씀하신다. 그리고 의심할 여지 없이 하나님이 유대인들에 대항하여 모은 사람들은 많은 왕국들에 속해 있었다.
또한 이집트인들이 항상 그들에게 도움을 줄 준비가 되어 있다고 생각하는 유대인들의 허망한 신뢰도 고려되었다. 따라서 그들이 이집트인들을 방패로 또는 산으로 여겨 자신들이 갈대아 왕국 전체의 권세와 군대에 충분히 요새화되어 있다고 생각했기 때문에, 하나님은 여기서 그들의 어리석음을 드러내신다. 즉 이집트인들을 신뢰하면서 그들이 충분히 요새화되어 있다고 생각했다는 것이다. 이러한 이유들로, 그분은 족속들을 언급하시고, 그다음에 북쪽의 왕국들을 언급하신다.
이어서: 그들이 올 것이며, 각각 자신의 왕좌를 예루살렘 성문 입구에 놓을 것이다. 선지자는 여기서 갈대아인들의 권세가 너무나 강하여, 그들이 대담하게 성문 앞에 천막을 치고 작은 문들도 막을 것이라는 것을 의미한다. 또한 그들 각각에 대해 말함으로써, 그는 유대인들을 더욱 날카롭게 찌르려 했다. 왜냐하면 그들은 이집트의 도움에 의지하면서 앗수르인들을 정복한 갈대아인들에게 저항할 수 있다고 생각했기 때문이다. 따라서 그는 군대 자체만이 성문 앞에 진을 칠 것이 아니라, 각각의 개인들이 거기에 자리를 잡고 안전한 곳에 있는 것처럼 자신의 천막을 세울 것이라고 말한다. 요컨대 하나님은 갈대아인들과 앗수르인들이 승리할 것이며, 그들이 마치 자기 집에 있는 것처럼 예루살렘 성의 들판에서 그리고 성문 앞에서 완전히 지배하고 안식할 것임을 암시하신다.
그런 다음 그것의 사방 성벽 위에서와 유다의 모든 성들 위에서라고 말한다. 선지자는 여기서 마치 이렇게 말하는 것처럼 온 나라가 황폐해질 것이라고 선언한다. "유대인들은 자신들의 자원과 다른 이들의 도움을 헛되이 신뢰한다. 왜냐하면 하나님이 그들에 대항하여 싸우실 것이기 때문이다. 그리고 갈대아인들과 앗수르인들이 그분에 의해 무장될 것이므로, 유대인들이 그들에게 무슨 힘을 대항시키든 그들은 승리할 것이다."
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commentary-section/cal-jer-1-15-15(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
16절 카드 ↗
God now assigns the reason why he had resolved to deal so severely with the Jews. It was necessary to teach them two things, — first, that the Chaldeans would not of themselves come upon them, but through God, who would gather and arm them; and secondly, that God Would not act in a cruel manner, nor forget his covenant, in becoming a rigid avenger, but that he would thus be angry, because there was extreme iniquity in the Jews, so that it was needful to distress and wholly to break them down, as moderate corrections had availed nothing. God, then, after having testified that he would be the leader in that war, now explains the reasons why he would chastise the Jews, and shews that his conduct towards them could not be ascribed to cruelty, inasmuch as that they had provoked him by their impious superstitions. Hence he says, I will speak my judgments with them This is referred by many interpreters to the Chaldeans and Assyrians, as though God would prescribe to them what was to be decreed, as chief judges are wont to do to those who are under them: but this exposition is strained, and confuted by what follows, on account of their wickedness What, then, is to speak judgments? It is done, when God summons the wicked before his tribunal, and executes the office of a judge. And this mode of speaking is common in Scripture, according to what we read at the end of this book, — The king of Babylon spoke judgments with the King Zedekiah, ( Jeremiah 52:9 ) that is, he dealt judicially with him, as we commonly say. (20) So now God declares that he would be the judge of the people, as though he had said, that hitherto he had been silent, not that the sins of the people were not known, but because he had borne with them, in order to try whether there was any hope of repentance. But he says now that he would become their judge, as he had found by long experience that they were past remedy. There is, then, to be understood a contrast between the forbearance of God, which he had long exercised while he dealt with the people, not as he might have justly done, but deferred his vengeance, and the time of vengeance which was now at hand; I will then speak my judgments with the Jews; that is, “I will now ascend my tribunal: I have hitherto abstained from exercising my right, and waited for them to return to me; but as there is no return, and I see that they are men wholly irreclaimable, and their disposition is so depraved that they continually add evils to evils, I will now begin to undertake mine office, the office of a judge.” But we must bear in mind, as I have already said, the design of God in this declaration; for it was his object to clear himself from every charge, and from all calumnies, inasmuch as even the worst of men usually clamor against his judgments when he chastises them. Hence he presented before them his own judgments, as though he had said, “They shall not be able to blame me for dealing with them in a severe and cruel manner; for however severe I may be, I shall yet be an equitable judge.” Hence he adds, on account of all their wickedness He afterwards shews what kind of wickedness it was, They have forsaken me , and burnt incense to strange gods The Jews had, indeed, in various ways, provoked his vengeance; but he mentions here one kind of wickedness, because it was the very fountain of evils, — they had departed from the law and the pure worship of God; and yet he mentions generally all wickedness The word all is not here without meaning, “on account of all their wickedness:” for he intimates that they were not only in one way wicked, but that they had heaped together various sins. And then he adds, for they have forsaken me Here God introduces their defection; for it may be, as we daily see, that one offends in this thing, and another in that, and each one for different causes may expose himself to God’s judgment; but God shews here that the Jews were become so depraved, that there was nothing sound or pure in them: hence he charges them with all wickedness; and then he mentions their defection, they have forsaken me; as though he had said, “They have wholly denied me; I say not that one is a thief, another an adulterer, and another a drunkard; but they are all become apostates, they are all perjurers and violators of the covenant: thus I am wholly forsaken by them, and they are in every respect alienated from me.” We hence see how greatly the Prophet enhances the guilt of his own nation. It is afterwards added, for the sake of illustration, that they burnt incense to strange gods They had fallen away from God, and joined themselves to idolatry. He also adds this, — that they bowed down before the works of their own hands The Prophet divests the Jews of every excuse, and more fully discovers their shame and baseness, — “they prostrated themselves before the works of their own hands.” Whenever Scripture uses these expressions, it intimates that there is extreme madness in those men, who worship in the place of God not only the sun and moon, and other created things, but also the idols which they form for themselves. For how is it that they worship their own idols, except that they have formed for them a nose, and hands, and ears? A log of wood no one worships; a piece of brass or of silver all disregard; no one thinks a stone to be God: but when a thing is sculptured and artificially formed by the hand of man, miserable and blind idolaters immediately prostrate themselves; — how is this? Because they have formed for their statues and pictures noses, eyes, and ears! hence they themselves have made gods. We now see the meaning of the Prophet, when he says, that the Jews bowed down before the works of their own hands But I pass over such things as these lightly, as ye must be well informed on the subject generally. It now follows — (20) The idea conveyed by the Septuagint is somewhat different, and I believe that it is what the original words mean, “ λαλήσω πρὸς αὐτοὺς μετὰ κρίσεως — I w
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하나님은 이제 유대인들을 그토록 가혹하게 다루기로 결정하신 이유를 설명하신다. 갈대아인들이 스스로 온 것이 아니라 그들을 모으고 무장시키신 하나님을 통해 온 것임을 가르치는 것이 필요했다. 또한 하나님이 잔인하게 행동하지 않으실 것이며, 적당한 교정이 아무것도 소용이 없었기 때문에 유대인들을 고통스럽게 하고 완전히 무너뜨리는 것이 필요했으므로, 엄격한 보복자가 되실 때에도 자신의 언약을 잊지 않으실 것임을.
따라서 하나님은 그 전쟁에서 지도자가 되실 것이라고 증언하신 후, 이제 유대인들을 징계하실 이유들을 설명하시고, 그들에 대한 자신의 행동이 잔인함에 기인하는 것이 아님을 보여주신다. 왜냐하면 그들이 불경건한 미신들로 자신을 자극했기 때문이다. 따라서 그분은 말씀하신다. 나는 그들과 내 심판들을 말할 것이다. 이것은 많은 해석자들에 의해 갈대아인들과 앗수르인들에 관한 것으로 언급된다. 마치 하나님이 주된 판사들이 부하들에게 하듯이, 그들에게 무엇을 결정해야 할지 정해주실 것처럼. 그러나 이 설명은 억지스럽고 이후에 나오는 것, 즉 그들의 모든 악함 때문에에 의해 반박된다.
심판들을 말하는 것은 무엇인가? 하나님이 악한 자들을 자신의 재판석 앞에 소환하고 재판관의 직분을 수행할 때 행해진다. 성경에서 이 표현 방식은 흔하다. 우리가 이 책 끝에서 읽는 것처럼: "바벨론 왕이 스데기야 왕과 심판들을 말했다." 즉 그는 우리가 흔히 말하듯이 그와 사법적으로 다루었다. 따라서 하나님은 자신이 백성의 재판관이 될 것이라고 선언하신다. 마치 그분이 이제까지 침묵하셨지만, 백성들의 죄들이 알려지지 않아서가 아니라, 그들이 참회에 돌아올 소망이 있는지 시험하기 위해 그들을 참으셨기 때문인 것처럼.
그러나 그분은 이제 자신이 그들의 재판관이 될 것이라고 말씀하신다. 오랜 경험으로 그들이 가망이 없음을 발견하셨기 때문이다. 따라서 하나님의 오래 참으심 사이에 대조가 이해되어야 한다. 그분이 자신이 정당하게 할 수 있었던 것처럼 백성들을 다루지 않고, 복수를 미루시는 동안 그들과 오래 참으신 것과, 이제 다가온 복수의 때 사이에. 따라서 나는 유대인들과 내 심판들을 말할 것이다. 즉 "나는 이제 내 재판석에 오를 것이다. 나는 지금까지 내 권리를 행사하는 것을 자제하고 그들이 나에게 돌아오기를 기다렸다. 그러나 돌아오는 것이 없고, 그들이 완전히 교정될 수 없는 사람들임을 보았으며, 그들의 성향이 너무 타락하여 계속해서 악에 악을 더하고 있기 때문에, 나는 이제 재판관의 직분, 즉 내 직분을 맡기 시작할 것이다."
그러나 이 선언의 하나님의 설계를 기억해야 한다. 왜냐하면 가장 나쁜 사람들도 하나님이 그들을 징계하실 때 보통 그분의 심판들에 대해 불평하기 때문에, 그것은 모든 고발과 비방에서 자신을 변명하시는 것이었다. 따라서 그분은 자신의 심판들을 그들 앞에 제시하셨다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼: "그들은 나를 그들에게 가혹하고 잔인하게 행동한다고 비난할 수 없을 것이다. 왜냐하면 내가 아무리 엄격하더라도 나는 여전히 공정한 재판관일 것이기 때문이다." 따라서 그분은 덧붙이신다. 그들의 모든 악함 때문에. 그분은 나중에 그것이 어떤 종류의 악함이었는지 보여주신다. 그들이 나를 버리고 다른 신들에게 분향했다.
유대인들은 실로 다양한 방식으로 그분의 진노를 자극했다. 그러나 그분은 여기서 한 가지 종류의 악함을 언급하신다. 왜냐하면 그것이 모든 악들의 바로 그 원천이었기 때문이다. 그들이 율법과 순수한 하나님 예배에서 떠났기 때문이다. 그러나 그분은 일반적으로 모든 악함을 언급하신다. 모든이라는 단어는 여기서 의미 없는 것이 아니다. "그들의 모든 악함 때문에." 왜냐하면 그분은 그들이 한 가지 방식으로만 악한 것이 아니라 다양한 죄들을 쌓았다는 것을 암시하시기 때문이다. 그런 다음 그분은 그들의 배신을 언급하신다. 그들이 나를 버렸음이라. 마치 그분이 이렇게 말씀하시는 것처럼: "그들은 나를 완전히 부인했다. 나는 이 사람이 도둑이고 저 사람이 간음자이며 또 다른 사람이 주정뱅이라고 말하는 것이 아니다. 그들은 모두 배교자가 되었고, 모두 언약의 위반자들과 배신자들이 되었다. 따라서 나는 완전히 그들에게 버림받았고, 그들은 모든 면에서 나에게서 멀어졌다." 따라서 우리는 선지자가 자신의 민족의 죄를 얼마나 크게 강조하는지 본다.
다음에 설명을 위해 덧붙여진다. 그들이 다른 신들에게 분향했음이라. 그들은 하나님에게서 떠나 우상 숭배에 참여했다. 그분은 또한 덧붙이신다. 그들이 자신들의 손으로 만든 것들에 절했다. 선지자는 유대인들에게서 모든 변명을 벗겨내고, 그들의 수치와 비열함을 더욱 완전히 드러낸다. "그들이 자신들의 손으로 만든 것들 앞에 엎드렸다." 성경이 이러한 표현들을 사용할 때마다, 그것은 태양과 달과 다른 피조물들뿐만 아니라, 자신들을 위해 만든 우상들을 하나님의 자리에 예배하는 사람들에게 극도의 광기가 있음을 암시한다. 왜냐하면 나무 조각은 아무도 예배하지 않으며, 모든 이들은 황동이나 은을 무시하고, 아무도 돌을 하나님으로 생각하지 않기 때문이다. 그러나 인간의 손으로 기술적으로 새겨지고 형성된 것이 있을 때, 비참하고 눈먼 우상 숭배자들은 즉시 엎드린다. 왜 그런가? 그들이 자신들의 조각상과 그림들을 위해 코, 눈, 귀를 만들었기 때문이다. 따라서 그들 자신이 신들을 만들었다! 따라서 선지자가 유대인들이 자신들의 손으로 만든 것들에 절했다고 말할 때의 의미를 우리는 이제 본다.
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17절 카드 ↗
God first bids his Prophet to be the herald of the dreadful judgment, which we have already noticed: for it was not his purpose to speak only as it were in a corner, or secretly, to Jeremiah, but he committed to him what he intended should be proclaimed audibly to the whole people. It hence follows, And thou, etc. We therefore see that the Prophet had been taught by the Lord, that he might confidently and boldly declare what we shall hereafter see. These things should then be connected, — that God would ascend his tribunal to execute the vengeance he had deferred, — and also that Jeremiah would be the herald of that vengeance he was prepared to inflict. Thou then, — an illative is to be added here, for the copulative is to be thus taken in this place, — Thou then; that is, as thou hast heard that I shall be now the avenger of the people’s sins, and that the time of vengeance is at hand; and also as thou knowest that this has been told thee, that thou mightest warn them to render them more inexcusable, — Thou then, (21) gird thy loins We see why God addressed his servant Jeremiah privately; it was, that he might publicly exercise his office as a teacher. And hence we learn, that all who are called to rule the Church of God cannot be exempt from blame, unless they honestly and boldly proclaim what has been committed to them. Hence Paul says that he was free from the blood of all men, because he had from house to house and publicly declared whatever he had received from the Lord, ( Acts 20:26 ;) and he says in another place, “Woe is to me if I preach not the Gospel, for it has been committed to me.” ( 1 Corinthians 9:16 ) God bids the Prophet to gird his loins This is to be understood of the kind of dress which the Orientals used and continue to use, for they wear long garments; and when they undertake any work, or when they proceed on a journey, they gird themselves. Hence he says, gird thy loins, that is, undertake this expetition which I devolve on thee. At the same time he requires activity, so that the work might be expeditiously undertaken. Arise, he says, and speak to them whatsoever I shall command thee In short, God intimates in these words, that he was unwilling to proceed to extremes, until he had still tried whether there was any hope of repentance as to the people. He indeed knew that they were wholly irreclaimable; but he intended to discover more fully their perverseness in bidding Jeremiah, in the last place, to pronounce the extreme sentence of condemnation. He now again repeats what he had before said, Fear not their face And this exhortation was very needful, as Jeremiah undertook an office in no small degree disliked; for it was the same as though he was an herald, to proclaim war in the name of God. As, then, Jeremiah had distinctly to declare that it was all over with the people, because their perverseness had been so great that God would no longer be entreated, it was a very hard message, not likely to be attended to, especially when we consider what great pride the Jews had. They gloried in their holy descent, and also thought, as we shall hereafter see, that the Temple was an impregnable fortress even against God himself. Since, then, their temper was so refractory, it was needful that the Prophet should be more than once confirmed by God, so that he might boldly undertake his office. The exhortation is, therefore, repeated, Fear not before them. He afterwards adds, lest I make thee to fear But the word חת , chet, means sometimes to fear, and sometimes to break in pieces. Jerome perverts the meaning of the Prophet, by rendering the phrase, “I shall never make thee to fear.” It is indeed a godly truth, that God would give courage to his Prophet so as to render him invincible against his enemies; and doubtless he would exhort us in vain, were he not to supply us with fortitude by his Spirit. This is, indeed, true; but the word פן , p e n , will not allow us thus to explain the passage. What then does God mean? We must either render the verb to break or to fear. The verb אחתך ach e t a k, is transitive; and either meaning would be suitable. For God, after having bidden the Prophet to be of a courageous and invincible mind, now adds, “Take heed to thyself; for if thou be timid, I will cause thee really to fear, or, I will break thee down before them.” He then intimates, in these words, that the Prophet ought to be sufficiently fortified, as he knew that he was sent by God, and thus acted as it were under the authority of the highest power, and that he should not fear any mortal man. (22) There is also to be understood here a threatening, “See, if thou conductest thyself courageously I shall be present with thee, and however formidable at the first view thy opponents may be, they shall not yet prevail; but if thou be timid and faint — hearted, (23) I will render thee an object of contempt: thou shalt not only be timid in heart; but I will make thee to be despised by all, so that thou shalt be contemptuously treated; for in that case thou wilt not be worthy that I should fight for thee and supply thee with any courage and power to put thine enemies to flight.” We hence see what this means, Fear not, lest I should make thee to fear; that is, “Be of a good courage and of a ready mind, lest thou be justly exposed to shame; and fear them not, lest thou shouldest really fear them, and lest they should even tear thee to pieces and tread thee under their feet: for in case thou fearest them, thou wilt be unworthy of being supported by the strength of my Spirit.” This passage contains a useful doctrine, from which we learn that strength shall never be wanting to God’s servants, while they derive courage from the conviction that God himself is the author of their calling and become thus magnanimous; for God will then supply them with strength and courage invincible, so as to render them formidable to the whole world: but if they be unhinged and timid, and turn here and there, and b
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절 (explains)
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하나님은 먼저 자신의 선지자에게 우리가 이미 주목한 무서운 심판의 전령이 되도록 명하신다. 왜냐하면 단지 한 귀퉁이에서만 또는 비밀스럽게 예레미야에게 말씀하시는 것이 그분의 목적이 아니었기 때문이다. 그분은 온 백성에게 큰 소리로 선포될 것을 그에게 맡기셨다. 따라서 이어진다. 너는... 그래서 선지자가 그분에게서 가르침을 받았음을 본다. 그래서 그가 담대하고 당당하게 우리가 나중에 볼 것을 선언할 수 있도록.
따라서 이것들은 연결되어야 한다. 하나님이 미루셨던 복수를 집행하기 위해 재판석에 오르실 것이라는 것과, 예레미야가 그분이 집행하려는 복수의 전령이 될 것이라는 것. 따라서 너는... 여기에 illative(결론을 이끄는 접속사)가 덧붙여야 한다. 왜냐하면 접속사가 이 장소에서 그렇게 취해져야 하기 때문이다. 따라서 너는. 즉 네가 내가 이제 백성의 죄들의 보복자가 될 것이며 복수의 때가 다가왔다고 들었으니, 또한 네가 이것이 너에게 말씀된 것은 그들에게 경고하여 그들을 더욱 변명할 수 없게 하기 위함이라는 것을 아니, 따라서 너는 허리를 묶어라.
이로써 우리는 하나님이 왜 사적으로 자신의 종 예레미야를 부르셨는지 본다. 그가 교사로서 자신의 직분을 공개적으로 행사하도록 하기 위함이었다. 따라서 우리는 하나님의 교회를 통치하도록 부름받은 모든 이들이, 그들이 하나님으로부터 받은 것은 무엇이든 성실하고 담대하게 선포하지 않으면 비난에서 벗어날 수 없다는 것을 배운다. 따라서 바울은 집집마다 그리고 공개적으로 주님으로부터 받은 것은 무엇이든 선언했으므로 모든 사람들의 피로부터 자유롭다고 말한다. 그는 또 다른 곳에서 말한다. "내가 복음을 전하지 아니하면 내게 화가 있도다. 왜냐하면 그것이 내게 맡겨졌기 때문이다."
하나님은 선지자에게 허리를 묶으라고 명하신다. 이것은 동방인들이 사용하고 계속 사용하는 복장의 종류에 관해 이해해야 한다. 그들은 긴 옷을 입는다. 그리고 어떤 일을 맡거나 여행을 떠날 때 허리를 묶는다. 따라서 그분은 말씀하신다. 허리를 묶어라. 즉 내가 너에게 위임하는 이 일을 맡아라. 동시에 그분은 일이 신속하게 착수될 수 있도록 활동성을 요구하신다. 일어나 내가 네게 명하는 모든 것을 그들에게 말하라. 요컨대 하나님은 이 말씀들에서 자신이 아직도 백성에 대해 극단적인 조치를 취하기를 원하지 않으신다는 것을 암시하신다. 그분은 예레미야에게 마지막으로 극도의 정죄 선고를 선포하도록 명하심으로써, 그들 사이에 어떤 참회의 소망이 있는지 시험하려 하셨기 때문이다.
그분은 이전에 말씀하신 것을 다시 반복하신다. 그들의 얼굴을 두려워하지 말라. 이 권고는 매우 필요했다. 왜냐하면 예레미야는 크게 혐오받는 직분을 맡았기 때문이다. 마치 그가 하나님의 이름으로 전쟁을 선포하는 전령인 것처럼. 따라서 예레미야가 그것이 유대인들과 모두 끝났다고 분명히 선언해야 했을 때, 왜냐하면 그들의 완고함이 너무나 커서 하나님이 더 이상 간청받지 않으실 것이기 때문에, 그것은 매우 힘든 메시지였다. 특히 유대인들의 거대한 자부심을 고려하면 주목받기 어려운 것이었다. 그들은 자신들의 거룩한 혈통을 자랑하고, 우리가 나중에 볼 것처럼, 성전이 하나님 자신에 대한 난공불락의 요새라고 생각했다.
따라서 그들의 기질이 너무나 반항적이었기 때문에, 선지자가 자신의 직분을 담대하게 맡을 수 있도록 하나님에 의해 한 번 이상 강하게 되어야 했다. 따라서 권고가 반복된다. 그들의 얼굴 앞에서 두려워하지 말라. 그분은 나중에 덧붙이신다. 내가 너로 그들 앞에서 두려워하게 할 것임이니라. 그러나 히브리어 חַת(헤트)는 때로는 두려워하다를 의미하고, 때로는 부수다를 의미한다. 히에로니무스는 "내가 결코 너로 두려워하게 하지 않을 것이다"라고 번역함으로써 선지자의 의미를 왜곡했다. 그것은 실로 하나님이 자신의 선지자에게 용기를 주어 원수들에 대해 무적이 되게 하실 것이라는 경건한 진리다. 그분이 자신의 영으로 우리에게 담대함을 공급하지 않으신다면 우리를 헛되이 권고하실 것이다. 이것은 실로 참이다. 그러나 히브리어 פֶּן(펜)이라는 단어는 그렇게 설명하는 것을 허용하지 않는다.
그렇다면 하나님은 무엇을 의미하시는가? 우리는 동사를 부수다 또는 두려워하다로 번역해야 한다. 히브리어 אַחִתְּךָ(아히테카)는 타동사다. 어느 의미로든 적합할 것이다. 왜냐하면 하나님은 선지자에게 용기 있고 무적의 마음을 가지도록 명하신 후, 이제 덧붙이신다. "조심하라. 만약 네가 두려워한다면, 나는 너를 실제로 두려워하게 하거나, 혹은 그들 앞에서 너를 부수어뜨릴 것이다." 따라서 그분은 이 말씀들에서 선지자가 자신이 하나님에 의해 보내졌다는 것을 알고, 따라서 가장 높은 권세의 권위 아래 행동하는 것처럼 행동하여, 어떤 죽을 인간도 두려워하지 말아야 함을 충분히 요새화되어야 한다고 암시하신다.
또한 여기서 위협이 이해되어야 한다. "보라, 만약 네가 용기 있게 행동한다면, 나는 너와 함께 있을 것이며, 처음 보기에 너의 반대자들이 아무리 무섭게 보여도 그들은 여전히 이기지 못할 것이다. 그러나 만약 네가 두려워하고 소심하다면, 나는 너를 경멸의 대상이 되게 할 것이다. 너는 마음으로만 두려워하는 것이 아니라, 내가 너를 모든 이들에게 경멸받게 만들어 너는 경멸스럽게 다루어질 것이다. 왜냐하면 그런 경우 너는 내가 너를 위해 싸우고 너의 원수들을 패주시킬 어떤 용기와 권세를 공급할 가치가 없을 것이기 때문이다." 따라서 두려워하지 말라, 내가 너로 두려워하게 할 것임이니라의 의미를 우리는 본다. 즉 "담대하고 준비된 마음을 가져라. 그렇지 않으면 너는 정당하게 수치에 노출될 것이다. 그리고 그들을 두려워하지 말라. 그렇지 않으면 네가 실제로 그들을 두려워하게 되고, 그들이 너를 갈가리 찢고 발로 밟을 것이다. 만약 네가 그들을 두려워한다면, 너는 내 영의 능력으로 지지받거나 원수들을 패주시킬 어떤 용기와 권세를 공급받을 가치가 없을 것이기 때문이다." 이 구절은 유익한 교훈을 담고 있다. 우리는 그로부터 하나님 자신의 부르심의 저자이심에 대한 확신으로부터 용기를 끌어내어 위엄 있게 되는 한, 하나님의 종들에게 힘이 결코 부족하지 않을 것임을 배운다. 그러면 하나님은 그들에게 무적의 힘과 용기를 공급하여 그들이 온 세상에 무서운 존재가 되게 할 것이다. 그러나 그들이 흔들리고 두려워하며 여기저기 돌아다닌다면...
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-1-17-17(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
18절 카드 ↗
God supplies here his servant with confidence; for courage was necessary in that state of trembling which we have observed. Jeremiah thought himself unfit to undertake a work so onerous; he had also to do and to contend with refractory men, and not a few in number; for the whole people had already, through their ungodly and wicked obstinacy, hardened themselves in the contempt of God. As, then, there was no more any care for religion, and no regard manifested by the people for heavenly truth, Jeremiah could not, diffident as he was, undertake so heavy a burden, without being supported by the hand of God. For this reason, then, God now declares that he would make him like a fortified city and an iron pillar (25) Indeed, the word prop would be more proper; for עמור omud, comes from the root עמד , om e d; and the Prophet understands by it, not a pillar that is raised and stands by itself, but that which sustains a building or a wall. There is no ambiguity in the meaning; for God means that his servant would be invincible, and that whatever his enemies might devise against him, they would not yet prevail, as we find it said in the next verse. Now, though this was said formerly to Jeremiah, yet godly teachers may justly apply it to themselves, who are honestly conscious of their Divine call, and are fully persuaded that they do nothing presumptuously, but obey the bidding of God. All, then, who are thus confirmed in their legitimate call from God, can apply to themselves this promise — that they shall be made invincible against all the ungodly. But the particulars of this passage deserve to be noticed. It might have seemed enough that God called his servant a fortified city; but he compares him also to an iron pillar or column, and to a brazen wall This repetition only confirms what we have explained, — that Jeremiah would be victorious, and that though Satan might rouse many to assail him, yet the issue would be prosperous and joyful, as he would fight under the protection of God. It is at the same time added, Over the whole land God doubtless speaks not of the whole world, but of the land of Judah; for Jeremiah was chosen for this purpose, — that he might bestow his labor on the chosen people. It is then said that he would be a conqueror of the whole of Judea. It then follows, against the kings of Judah We know, indeed, that there was only one king in Judea; but God encourages his Prophet to be firm and persevering, as though he had said, that the course of his warfare would be long; and he said this, that he might not faint through weariness. The meaning then is, that the Prophet would not have to contend with one king only, but that as soon as one died, another would rise and oppose him; so that he was to know that there would be no hope of rest until that time had passed which God himself had appointed. We indeed know that those who are sincerely disposed to obey, do yet look for some definite period, when, like soldiers who have served their time, they may obtain a discharge; but God declares here to his Prophet, that when he had strenuously contended to the death of one king, his condition would be nothing better; for others would succeed, with whom he would have to fight, as the same wickedness and obstinacy would be still continued. To kings, he adds princes and priests; and, lastly, the whole people When a king forgets his office and rules tyrannically, it often happens that there are moderators who check his passions, when they cannot wholly restrain them: we indeed see, that the most cruel tyrants are sometimes softened by good counselors. But God here reminds his Prophet that the state of things in Judea would be so desperate, that ungodly and wicked kings would have counselors endued with the same disposition. When priests are added, it might seem still more monstrous; but the Scripture everywhere testifies, that the Levitical priests had almost all degenerated and become apostates, so that hardly one in a hundred shewed the least sign of religion. Since, then, that order had become thus corrupt, it is no wonder that Jeremiah had to declare war against the priests; and we shall hereafter see that this was done. Now the common people might have seemed to be excusable, as there was greater simplicity among them than among the higher orders; (for they who are elevated above others transgress through pride or cruelty, and often allow themselves too much liberty, relying on their own eminence; but the common people, as I have said, seemed apparently to have more modesty;) but God here declares that impiety had so greatly prevailed in Judea, that all, from the least to the greatest, were become perversely wicked. It was, therefore, necessary, as I have before stated, that the Prophet should be fully armed; for what could he have thought, had he not in time been warned, on finding afterwards such insolence, yea, such fury in high and low, as to constrain him to contend with God’s chosen people no otherwise than with devils? It afterwards follows — (25) There is the preposition ל before “city,” “pillar,” and “wall.” It is an idiom. The full meaning is, “I have made thee to be for a fortified city.” The same idiom exists in Welsh, the preposition (lang. cy) yn is used, which implies that the verb to be is understood. But it is not necessary to retain the preposition in a language in which a similar idiom does not exist. The Septuagint render the preposition by “ ὡς — as,” and Jun and Trem , by “ velut — as,” or like. And such a word would be suitable in our language, — And I, behold I have made thee this day Like a city that is fortified, And like a pillar of iron, And like a wall of brass, With regard to the whole land, To the kings of Judah, to its princes, To its priests, and to the people of the land. “To” here means in opposition to-he was to stand opposed to the kings, etc., as a fortified city, etc. “Wall” is plural in the received text; but many MSS., the Septuagint, the Syriac,
Pericope (part_of)
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pericope/per-jer-1-004
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
하나님은 여기서 자신의 종에게 확신을 공급하신다. 우리가 관찰한 두려움의 상태에서 용기가 필요했기 때문이다. 예레미야는 자신이 그렇게 무거운 짐을 맡기에 적합하지 않다고 생각했다. 또한 그는 완고한 사람들, 그것도 적은 수가 아닌 사람들과 싸우고 다투어야 했다. 왜냐하면 온 백성이 이미 하나님에 대한 경멸에서 불경건하고 악한 완고함을 통해 굳어 있었기 때문이다. 따라서 더 이상 종교에 대한 관심이 없고, 백성이 천상의 진리에 어떤 존경도 나타내지 않을 때, 소심한 예레미야는 하나님의 손에 의해 지지받지 않고서는 그렇게 무거운 짐을 맡을 수 없었다. 이런 이유로, 하나님은 이제 그를 요새화된 성, 철 기둥, 그리고 놋 성벽과 같이 만들 것이라고 선언하신다.
실로 기둥이라는 단어가 더 적합할 것이다. 왜냐하면 히브리어 עַמּוּד(암무드)는 서다를 의미하는 동사 עָמַד(아마드)에서 왔기 때문이다. 선지자는 그것으로써 스스로 서서 있는 기둥이 아니라, 건물이나 성벽을 지탱하는 기둥을 이해한다. 의미는 분명하다. 하나님은 자신의 종이 무적이 될 것이며, 원수들이 그를 향해 꾸밀 것이 무엇이든 이길 수 없을 것이라고 의미하신다. 다음 절에서 발견되는 것처럼.
이것이 이전에 예레미야에게 말씀되었지만, 경건한 교사들은 이것을 자신들에게 정당하게 적용할 수 있다. 그들이 자신들의 신성한 부르심을 성실하게 의식하고, 자신들이 아무것도 주제넘게 하지 않고 하나님의 명령에 순종한다는 것을 충분히 확신한다면. 따라서 이렇게 합법적인 하나님의 부르심에서 확증된 모든 이들은 이 약속을 자신들에게 적용할 수 있다. 즉 그들이 모든 불경건한 자들에 대해 무적이 될 것이라는 것이다.
그러나 이 구절의 세부 사항들도 주목받을 만하다. 하나님이 자신의 종을 요새화된 성이라고 부르는 것으로 충분했을 것이다. 그러나 그분은 그를 또한 철 기둥이나 열과 놋 성벽에도 비유하신다. 이 반복은 단지 우리가 설명한 것을 확증할 뿐이다. 즉 예레미야가 승리할 것이며, 사탄이 많은 이들을 일으켜 그를 공격할지라도, 결과는 번성하고 기쁠 것이라고. 그가 하나님의 보호 아래 싸우기 때문이다.
또한 덧붙여진다. 온 땅 위에. 하나님은 의심할 여지 없이 온 세상에 대해 말씀하시지 않고 유다 땅에 대해 말씀하신다. 왜냐하면 예레미야는 이 목적을 위해, 즉 선택된 백성에게 수고를 드리기 위해 선택되었기 때문이다. 따라서 그가 온 유다의 정복자가 될 것이라고 말씀된다. 이어서 유다 왕들에 대항하여라고 말씀된다. 우리는 실로 유다에 하나의 왕만 있었다는 것을 안다. 그러나 하나님은 자신의 선지자가 굳건하고 인내심 있게 되도록 격려하신다. 마치 그분이 그의 전쟁 과정이 길 것이라고 말씀하시는 것처럼. 그분은 이것을 그가 피로함으로 낙심하지 않도록 하기 위해 말씀하셨다. 의미는 따라서 선지자가 하나의 왕과만 싸워야 하는 것이 아니라, 하나가 죽자마자 다른 이가 일어나 그에게 대항할 것이라는 것이다. 따라서 그는 하나님 자신이 정하신 때가 지나가기 전까지 쉴 소망이 없을 것이라는 것을 알아야 했다.
우리는 실로 진심으로 순종하려는 사람들도 어떤 확정된 기간을 기대한다는 것을 안다. 복무 시간을 마친 군인들처럼 제대를 얻을 수 있도록. 그러나 하나님은 여기서 자신의 선지자에게, 한 왕의 죽음을 향해 힘쓰게 싸운 후에도 자신의 상태가 더 나아지지 않을 것이라고 선언하신다. 왜냐하면 동일한 악함과 완고함이 여전히 계속될 것이므로, 그와 싸워야 할 다른 이들이 계속 이어질 것이기 때문이다. 왕들에게, 그분은 방백들과 제사장들을 덧붙이신다. 그리고 마지막으로 온 백성을.
왕이 자신의 직분을 잊고 압제적으로 다스릴 때, 그의 열정을 완전히 억제할 수 없더라도 억제하는 조정자들이 있는 경우가 종종 있다. 우리는 실로 가장 잔인한 압제자들도 때로 선한 조언자들에 의해 부드러워지는 것을 본다. 그러나 하나님은 여기서 자신의 선지자에게 유다의 상태가 너무나 절망적이어서, 불경건하고 악한 왕들이 같은 성향을 가진 조언자들을 갖게 될 것이라고 상기시키신다. 제사장들이 덧붙여질 때, 더욱 기괴해 보일 것이다. 그러나 성경은 레위의 제사장들이 거의 모두 타락하여 배교자들이 되어, 백 명 중에 종교의 어떤 표시를 보이는 이가 거의 없었다는 것을 도처에서 증언한다. 따라서 그 계층이 이렇게 부패하여, 예레미야가 제사장들에게 전쟁을 선포해야 했다는 것은 이상할 것이 없다. 우리는 나중에 이것이 실행된 것을 볼 것이다.
이제 평민들은 변명할 수 있는 것처럼 보였을 것이다. 왜냐하면 높은 이들보다 그들 사이에 더 큰 단순함이 있었기 때문이다. 높이 높여진 사람들은 교만이나 잔인함을 통해 범죄하며, 자신들의 탁월함에 기대어 자신들에게 너무 많은 것을 허용한다. 그러나 내가 말한 것처럼 평민들은 겉으로 더 많은 겸손함을 가진 것처럼 보였다. 그러나 하나님은 여기서 불경건이 유다에 너무나 크게 퍼져서 작은 자로부터 큰 자에 이르기까지 모두 완고하게 악해졌다고 선언하신다. 따라서 내가 이전에 말한 것처럼, 선지자가 완전히 무장될 필요가 있었다. 왜냐하면 나중에 높고 낮은 사람들 모두에게서 그러한 오만함, 참으로 그러한 분노를 발견했을 때, 마치 마귀들과 싸우는 것처럼 하나님의 선택된 백성과 싸워야 했다면, 그가 그것을 미리 경고받지 않았다면 무슨 생각을 했겠는가?
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commentary-section/cal-jer-1-18-18(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
19절 카드 ↗
God in this verse briefly reminds his servant, that though he would be supplied with invincible power, yet he would have great trials, so that his office would not be, according to a common saying, a mere play. He then shews for what purpose he would be made like a fortified city, an iron pillar, and a brazen wall, even that he might manfully fight, and not for the purpose of keeping away all dangers, and all fightings, and everything hard and grievous to the flesh. We, in short, see that the promise was given for this end, — that Jeremiah, relying on God’s aid, might not hesitate to set himself against all the Jews, and that whatever might be their fury, he might still be courageous. Now a profitable doctrine may be hence gathered, even this — that whenever God promises his servants victory over their enemies, they ought not to make this the occasion of fostering their torpidity or idleness, but, on the contrary, of gathering courage, so that they may proceed boldly and unweariedly in the course of their vocation. In short, God promises to be their deliverer, but at the same time exhorts them to resist all the assaults of their enemies. Hence he says, They shall fight with thee, but they shall not prevail, for I am with thee to deliver thee (26) From these words we see that Jeremiah was fully armed, that he might not fear on seeing dangers surrounding him; for God does not here declare that he would be like a wall to him to prevent him from being assaulted, but he says that he would deliver him; as though he had said, “Prepare thyself to suffer; for except I were thy deliverer, it would be all over with thee, and thou mightest perish a hundred times; but there is no reason for thee to fear any dangers amidst thousand deaths, since I am present with thee as thy deliverer.” Now follows — (26) It ought to be, “For with thee will I be, to deliver thee;” for the verb to be, being understood, it must be put in the same tense with the other verbs in the passage: and such is the rendering of Blayney . — Ed . return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 66 Jeremiah Jer Jeremiah Jer 2 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Jeremiah 1". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ jeremiah-1.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Expositi
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하나님은 이 절에서 자신의 종에게, 그가 무적의 권세를 공급받더라도 큰 시험들이 있을 것이므로, 그의 직분이 흔히 말하는 것처럼 단지 놀이가 아닐 것이라는 것을 간략히 상기시키신다. 따라서 그분은 어떤 목적으로 그가 요새화된 성, 철 기둥, 놋 성벽과 같이 되게 하셨는지를 보여주신다. 모든 위험, 모든 싸움, 그리고 육체에 모든 어렵고 고통스러운 것들을 다 막기 위함이 아니라, 용감하게 싸우기 위함이었다. 요컨대 우리는 약속이 이 목적을 위해 주어졌음을 본다. 즉 예레미야가 하나님의 도움에 의지하여 모든 유대인들에 대항하여 자신을 세우기를 주저하지 않도록, 그리고 그들의 분노가 무엇이든 그가 여전히 용기 있도록 하기 위함이었다.
이제 유익한 교훈을 여기서 모을 수 있다. 하나님이 원수들에 대한 승리를 자신의 종들에게 약속하실 때마다, 그들은 이것을 자신들의 무기력함이나 게으름을 기르는 기회로 삼아서는 안 된다. 오히려 반대로 용기를 모아, 담대하고 지치지 않고 자신들의 직분의 과정에서 나아갈 수 있어야 한다. 요컨대 하나님은 그들의 구원자가 될 것을 약속하시지만, 동시에 그들이 원수들의 모든 공격에 저항하도록 권고하신다. 따라서 그분은 말씀하신다. 그들이 너와 싸우겠으나 너를 이기지 못하리라. 내가 너와 함께 있어 너를 건지리라 함이니라. 이 말씀들에서 우리는 예레미야가 완전히 무장되었음을 본다. 위험들이 자신을 둘러싸는 것을 볼 때 두려워하지 않도록. 왜냐하면 하나님은 여기서 그가 공격받는 것을 막기 위해 성벽이 될 것이라고 선언하시는 것이 아니라, 그를 건질 것이라고 말씀하시기 때문이다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼: "고통받을 준비를 하라. 왜냐하면 내가 네 구원자가 아니라면 그것이 네 모든 것이 될 것이며, 너는 백 번이라도 멸망했을 것이기 때문이다. 그러나 천 번의 죽음 속에서 위험들이 너를 둘러싸더라도 두려워할 이유가 없다. 왜냐하면 나는 네 구원자로서 너와 함께 있기 때문이다."
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- 번역원본
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