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주석[칼빈] — 예레미야 31장 · 새 언약

요약
칼빈 주석 · 섹션 37개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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2절 카드 ↗

I omit here any remarks on the first verse; for it was explained in connection, with the 22d verse of the last chapter ( Jeremiah 30:22 ). The verb הלוך eluk, in the second verse, is in the infinitive mood, but it is to be taken as a preterite, and in this interpreters agree. But some apply it to God, that he is a leader to his people, until he brings them to rest; and as the verb, להרגיעו , laeregiou, to rest him, so to speak, is in Hiphil, it seems that this ought to be ascribed to God. But we may take the words more simply, “until he betakes himself to rest;” added afterwards is the word “Israel;” and thus we may render the pronoun “himself,” and not “him,” — until then he betook himself to rest (21) Let us now come to the truth which the Prophet handles: he reminds the people, no doubt, of the ancient benefits of God, in order that the miserable exiles might entertain hope, and not doubt but that God would be their deliverer, though they were drowned, as it were, in Chaldea, and overwhelmed with a deluge of evils. This is the reason why he mentions the desert, and why Jeremiah also adds, that they who were then preserved had escaped from the sword For the people, though they dwelt in a pleasant and fertile country, were in a manner in a desert, when compared with their own country. As then the Israelites had been driven far away into foreign lands, all the regions where they then inhabited are compared to a desert. A similar mode of speaking is adopted by Isaiah when he says, “A voice crying in the desert, Prepare ye the way of Jehovah, make straight paths in the wilderness.” ( Isaiah 40:3 ) What did he understand then by desert? even the most fertile regions, Chaldea, Assyria, and other neighboring countries. But with regard to the people, he thus calls these countries, because their exile was always sorrowful and miserable. So then in this place the Prophet, in order to animate the exiles with hope, says, that though they had been sent away to unknown regions, yet distance, or anything else which might seem opposed to their liberation, could not prevent God to restore them; for he formerly liberated their fathers when they were in Egypt.; Now as the Jews might again object and say, that they were few in number, and also that they were ever exposed to the sword, as they dwelt among conquerors the most cruel, he says, that their fathers were not preserved otherwise than by a miracle; they had been snatched, as it were, from the midst of death. We now perceive the design of the Prophet; and we may include in a few words the substance of what he says, — That there was no reason to fear, that God would not, in due time, deliver his people; for it was well known, that when he became formerly the liberator of his people, his power was rendered illustrious in various ways, nay, that it was inconceivably great, since for forty years he nourished his people in the desert, and also that their coming out was as though the dead arose from their graves, for the Egyptians might have easily killed the whole people; so that they were taken as it were from death, when they were led into the land which had been promised to Abraham. There was therefore no doubt but that God would again, in a wonderful way, deliver them, and manifest the same power in liberating them as was formerly exhibited towards their fathers. A profitable doctrine may hence be gathered: Whenever despair presents itself to our eyes, or whenever our miseries tempt us to despair, let the benefits of God come to our minds, not only those which we ourselves have experienced, but also those which he has in all ages conferred on his Church, according to what David also says, who had this one consolation in his grief, when pressed down with extreme evils and almost overwhelmed with despair, “I remember the days of old.” ( Psalms 143:5 ) So that he not only called to mind the benefits of God which he himself had experienced, but also what he had heard of from his fathers, and what he had read of in the books of Moses. In the same manner the Prophet here reminds us of God’s benefits, when we seem to be forsaken by him; for this one thought is capable of alleviating and comforting us. This is the import of the whole. It now follows — (21) The early versions and the Targum vary much as to the meaning of this and the following verse. The nearest to the Original, as a whole, is the Vulg.; the Sept. go wholly astray. Of all the expositions which have been given, that of Calvin seems the best, as it corresponds more with the Hebrew. I render the second verse thus, — Thus saith Jehovah, — Find favor in the wilderness Did the people, the remnants of the sword, When proceeding to his rest was Israel. I take הלוך as a participle, the auxiliary verb being understood, as the case often is in Hebrew. Preceded by a preposition, and followed by a pronoun, הרגיע is a verb in the infinitive mood, used as a noun. Twelve MSS., says Blayney, have הלך a past tense in Kal: if so, then the meaning would be more striking, though somewhat elliptical, — Proceed (or advance) to his rest did Israel. As though he had said, “The people, who escaped the sword of Pharaoh and the slaughters which happened to them, found favor during their passage through the wilderness, and notwithstanding all opposition, Israel advanced forward to his promised rest.” — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-2

Source

여기서 첫째 절에 관한 설명은 생략한다. 그것은 앞 장의 22절(예레미야 30:22)과 연관하여 이미 풀이하였기 때문이다. 둘째 절의 동사 הלוך(엘루크)은 부정사이지만 과거형으로 취해야 하며, 이 점에서는 해석자들이 일치한다. 다만 어떤 이들은 이것을 하나님께 적용하여, 그분이 자기 백성을 안식에 이르게 하시기까지 그들의 인도자가 되신다고 본다. 또 동사 להרגיעו(라에레기우, "그를 쉬게 하다")가 사역형(Hiphil)이므로 이것을 하나님께 돌려야 할 것처럼 보인다. 그러나 우리는 그 말씀을 더 단순하게 "그가 안식으로 나아가기까지"로 취할 수 있다. 그 뒤에 "이스라엘"이라는 말이 덧붙는다. 이렇게 하면 대명사를 "그를"이 아니라 "그 자신"으로 옮길 수 있으니, 곧 "그때까지 그가 안식으로 나아갔다"가 된다. 이제 선지자가 다루는 진리로 나아가자. 그는 의심의 여지 없이, 비참한 포로들이 소망을 품게 하려고, 또 비록 그들이 갈대아에 빠져 마치 홍수 같은 재앙에 휩싸인 듯할지라도 하나님께서 그들의 구원자가 되시리라는 것을 의심하지 않게 하려고, 하나님의 옛 은혜를 백성에게 일깨운다. 이것이 그가 광야를 언급하고, 또 그때 보존된 자들이 칼에서 벗어났다고 덧붙이는 이유이다. 백성은 비록 즐겁고 비옥한 땅에 거하였으나, 자기 본토에 비하면 어떤 의미에서 광야에 있는 셈이었다. 이스라엘 사람들이 멀리 이방 땅으로 쫓겨났으므로, 그들이 거하던 모든 지역은 광야에 비유된다. 이사야도 "광야에서 외치는 자의 소리여, 너희는 여호와의 길을 예비하라, 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄하게 하라"(이사야 40:3)고 말할 때 같은 어법을 쓴다. 그가 광야로써 무엇을 뜻하였는가? 곧 가장 비옥한 지역인 갈대아, 앗수르, 그 밖의 이웃 나라들이다. 그러나 백성과 관련하여 그가 이 나라들을 그렇게 부르는 것은, 그들의 유배가 언제나 슬프고 비참하였기 때문이다. 그러므로 여기서 선지자는 포로들에게 소망의 활기를 불어넣으려고, 비록 그들이 알지 못하는 땅으로 보냄을 받았을지라도, 거리나 그들의 해방을 가로막는 듯한 그 무엇도 하나님께서 그들을 회복하심을 막을 수 없다고 말한다. 이는 그분이 전에 그들의 조상이 이집트에 있을 때 해방하셨기 때문이다. 이제 유대인들이 다시, 자기들이 수가 적고 또 가장 잔인한 정복자들 가운데 거하여 늘 칼 앞에 노출되어 있다고 항변할 수 있으므로, 그는 그들의 조상도 오직 기적으로만 보존되었으니 마치 죽음 한가운데서 낚아채인 것 같았다고 말한다. 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 그가 말하는 바의 핵심을 몇 마디로 요약할 수 있으니 곧 이러하다. 하나님께서 때가 되면 자기 백성을 구원하지 않으시리라 두려워할 이유가 없다는 것이다. 이는 그분이 전에 자기 백성의 구원자가 되셨을 때, 그분의 권능이 여러 모양으로 영광스럽게 나타났으며, 아니 사십 년 동안 광야에서 자기 백성을 먹이셨으니 그 권능이 헤아릴 수 없이 크셨고, 또 그들의 나옴은 마치 죽은 자가 무덤에서 일어난 것과 같았기 때문이다. 이집트인들은 온 백성을 쉽게 죽일 수 있었으나, 그들은 마치 죽음에서 건짐을 받은 듯 아브라함에게 약속된 땅으로 인도되었다. 그러므로 하나님께서 다시 놀라운 방식으로 그들을 구원하시고, 전에 그들의 조상에게 베푸신 것과 같은 권능을 그들의 해방에 나타내시리라는 데에는 의심이 없었다. 여기서 유익한 교훈을 거둘 수 있다. 곧 절망이 우리 눈앞에 나타날 때마다, 또는 우리의 비참함이 우리를 절망으로 유혹할 때마다, 하나님의 은혜를 우리 마음에 떠올리되, 우리 자신이 경험한 것뿐 아니라 그분이 모든 시대에 자기 교회에 베푸신 것까지 떠올려야 한다는 것이다. 다윗도 극심한 악에 짓눌리고 거의 절망에 휩싸였을 때, 그의 슬픔 가운데 이 한 가지 위로를 가졌으니 "내가 옛날을 기억하나이다"(시편 143:5)라고 말한다. 그리하여 그는 자기가 경험한 하나님의 은혜뿐 아니라, 조상들에게서 들은 것과 모세의 책에서 읽은 것까지도 마음에 떠올렸다. 같은 방식으로 선지자는 여기서, 우리가 하나님께 버림받은 듯할 때 그분의 은혜를 우리에게 일깨운다. 이 한 가지 생각이 우리를 가볍게 하고 위로할 수 있기 때문이다. 이것이 전체의 뜻이다. 이제 다음으로 넘어간다.

원주석

3절 카드 ↗

The last part is commonly rendered, “I have therefore drawn thee in mercy;” but the sense is frigid and unsuitable. I therefore doubt not but that he, on the contrary, means, that the mercy of God would not be evanescent, but would follow the people from year to year in all ages. At the beginning of the verse the Prophet introduces the Jews as making a clamor, as the unbelieving are wont to do, who, while they reject the favor of God, yet wish to appear to do so with some reason. Then, in the first place, is narrated the blasphemy of the people. These impious and diabolical words were no doubt everywhere heard at that time, “He! God has appeared to us, but it was a long while ago:” as profane men say at this day, when we bring forward examples of God’s favor from the Law or from the Prophets, or from the Gospel, He! c’est du temps jadis. Thus, they facetiously deride whatever God has at any time testified in his word, as though it were obsolete, because it is ancient. It is the same when we announce any terrors according to ancient examples, “He! it happened formerly, but a long time ago.” They then always return to that impious common saying, Le temps jadis. And the same thing Jeremiah meant to express here, At a remote time Jehovah appeared to us; that is, “Thou indeed speakest in high terms of the redemption by which the fathers were liberated, but what is that to us? why dost not thou rather shew us plainly what God intends to do? and why dost thou not bring forward some ground for present joy? why dost thou not really prove that God is propitious to us? but thou speakest of the ancient deliverance, while that narrative is now as it were obsolete.” We hence see, that men have been always from the beginning ungrateful to God; for as far as they could, they buried the kind acts of God; nor by this only was their impiety discovered, but because they treated with scorn all ancient histories, which have yet been preserved for us, in order that our salvation might be promoted. “Whatsoever is written,” says Paul, “has been written for our instruction, that through the patience and the consolation of the Scripture we might have hope.” ( Romans 15:4 ) He there shews that we are to learn patience from the examples contained in the Scripture, and that we have there a ground for strong consolation, so that we may cherish hope until God delivers us from all miseries. But what say the profane?” He, thou tellest us what has been written, but this is remote from us, and through length of time has vanished away: what is antiquity to us?” But though the Jews used this sacrilegious language, let us yet learn to embrace whatever is set before us in Scripture, while God invites us to hope for mercy, and at the same time exhorts us to patience; nor let this blasphemy ever fall from our mouths; nay, let not this thought ever creep into our hearts, “God appeared a long while ago.” Let us then abominate the ingratitude of those who would have God to be always present, and yet pay no regard to his ancient benefits. Hence the Prophet answers, But, etc.: the copulative ו is here an adversative, as though he had said, Nay, or Yea, for it may also be taken for גם , gam, “Yea, I have loved thee with perpetual love.” Then God answers the ungodly, and shews, that he having become once the liberator of his people, did not undertake this office through a momentary impulse, but because he had so promised to Abraham, and had adopted the people. Since then God’s covenant was perpetual, he thus refutes here the impious calumny, that God acted bountifully only for a moment towards his people, and had regard only once for their miseries, so as to help them. Yea, he says, I have loved thee with perpetual love God then here shews, that the redemption, by which he had exhibited a remarkable proof of his mercy, was founded on the gratuitous adoption which was not for one year, but perpetual in its duration. We thus see that he reproves the detestable blasphemy of the people, and intimates that adoption was the cause of their redemption. And this passage ought to be carefully noticed: for these false imaginations come immediately to our minds, when we read or hear how God had in various ways and degrees been merciful towards his people, “He! that happened formerly, but we know not whether God’s purpose remains the same; he, indeed, conferred this favor on his ancient people, but we know not whether the same can or will be extended to us.” Thus the devil, by his craft, suggests to us these false imaginations, which impede the flow of God’s favor, that it may not come to us. So the grace of God is stopped in its course, when we thus separate ourselves from the fathers, and from all his servants towards whom he has been so merciful. It is, therefore, a doctrine especially useful, when the Prophet shews, that whatever blessings God has at any time conferred on his ancient people, they ought to be ascribed to his gratuitous covenant, and that that covenant is eternal: and hence there is no doubt but that God is at this day prepared to secure the salvation of all the godly; for he remains ever the same, and never changes; and he would also have his fidelity and constancy to shine forth in the covenant which he has made with his Church. Since, then, the covenant of God is inviolable and cannot fail, even were heaven and earth brought into confusion, we ought to feel assured that God will ever be a deliverer to us: how so? because his covenant remains the same; and, therefore, his power to deliver us will remain the same. This is the use we ought to make of this clause. A confirmation afterwards follows, Therefore have I prolonged towards thee my mercy I have already said, that this clause is otherwise rendered and explained. But nothing can be more diluted when we read thus, “I have drawn thee in mercy.” What has this to do with the perpetuity or the continued course and progress of love? But the other meaning is very suitable, that Go

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-3

Source

마지막 부분은 흔히 "그러므로 내가 인자로 너를 이끌었다"로 옮기나, 그 뜻은 무미건조하고 부적합하다. 그러므로 나는 도리어 그가, 하나님의 자비가 잠깐 있다 사라지는 것이 아니라 해를 거듭하여 모든 시대에 백성을 따르리라는 것을 뜻한다고 의심하지 않는다. 절의 시작에서 선지자는 유대인들이 불신자들이 흔히 하듯 떠드는 모습을 끌어들인다. 그들은 하나님의 은혜를 거부하면서도 무언가 그럴듯한 이유를 내세워 그리하려 한다. 그러므로 먼저 백성의 신성모독이 서술된다. 이 불경하고 마귀적인 말은 의심의 여지 없이 그때 곳곳에서 들렸으니 "허! 하나님이 우리에게 나타나셨다지만 그것은 오래전 일이다"라는 것이었다. 오늘날에도 우리가 율법이나 선지자나 복음에서 하나님의 은혜의 예를 들 때, 세속적인 사람들은 "허, 그건 옛날 일이지(c'est du temps jadis)"라고 말한다. 그리하여 그들은 하나님께서 그분의 말씀으로 언제든 증거하신 것은 무엇이든, 오래되었다는 이유로 마치 낡아 폐기된 것인 양 익살스럽게 비웃는다. 옛 본보기에 따라 어떤 두려운 일을 알릴 때에도 마찬가지이니 "허! 그건 전에 일어난 일이지, 한참 오래전에"라고 한다. 그러고는 늘 그 불경한 상투어 "옛적 일(Le temps jadis)"로 돌아간다. 예레미야가 여기서 표현하려 한 것도 같으니 "먼 옛날에 여호와께서 우리에게 나타나셨다"이다. 곧 "당신은 조상들이 해방된 그 구속을 거창하게 말하지만, 그것이 우리에게 무슨 상관인가? 어찌하여 하나님께서 무엇을 하시려는지 분명히 보여 주지 않는가? 어찌하여 지금의 기쁨의 근거를 제시하지 않는가? 어찌하여 하나님께서 우리에게 호의를 베푸심을 실제로 증명하지 않고, 도리어 그 옛 해방을 말하는가? 그 이야기는 이제 낡아 폐기된 것과 같지 않은가?"라는 것이다. 이로써 우리는 사람들이 처음부터 늘 하나님께 배은망덕하였음을 본다. 그들은 할 수 있는 한 하나님의 은혜로운 행적을 묻어 버렸기 때문이다. 또 그들의 불경은 이것뿐 아니라, 우리의 구원을 위해 보존된 모든 옛 역사를 멸시한 데서도 드러난다. 바울은 "무엇이든지 기록된 바는 우리를 가르치기 위하여 기록된 것이니, 우리로 하여금 성경의 인내와 위로로 소망을 가지게 함이라"(로마서 15:4)고 말한다. 거기서 그는 우리가 성경에 담긴 본보기에서 인내를 배워야 하며, 또 거기에 강한 위로의 근거가 있어, 하나님께서 우리를 모든 비참에서 건지시기까지 소망을 품을 수 있음을 보여 준다. 그러나 세속적인 자들은 무엇이라 말하는가? "허, 당신이 기록된 것을 말하나, 그것은 우리에게서 멀고 세월이 흘러 사라져 버렸다. 옛것이 우리에게 무슨 상관인가?" 그러나 유대인들이 이런 신성모독의 말을 썼을지라도, 우리는 하나님께서 우리를 자비를 바라도록 부르시고 동시에 인내하라 권하실 때 성경이 우리 앞에 두는 것은 무엇이든 받아들이기를 배우자. 이런 신성모독이 결코 우리 입에서 나오지 않게 하고, "하나님은 오래전에 나타나셨다"는 이런 생각이 우리 마음에 결코 기어들지 못하게 하자. 그러므로 하나님께서 늘 곁에 계시기를 바라면서도 그분의 옛 은혜는 조금도 돌아보지 않는 자들의 배은망덕을 미워하기를 배우자. 그러므로 선지자는 "그러나" 등의 말로 답한다. 접속사 ו가 여기서는 역접으로 쓰여, 마치 "아니, 도리어" 또는 "참으로"라고 말한 것과 같으며, 그것은 גם(감, "참으로, 내가 영원한 사랑으로 너를 사랑하였다")으로도 취할 수 있다. 그리하여 하나님께서 불경건한 자들에게 답하시며, 자기가 한때 자기 백성의 해방자가 되신 것은 일시적 충동으로 그리하신 것이 아니라, 아브라함에게 그렇게 약속하셨고 백성을 양자 삼으셨기 때문임을 보여 주신다. 그러므로 하나님의 언약이 영원하므로, 그분은 여기서 하나님이 자기 백성에게 잠깐만 후하게 대하셨고 그들의 비참을 한 번만 돌아보아 도우셨다는 불경한 비방을 반박하신다. "참으로 내가 영원한 사랑으로 너를 사랑하였다"고 그분은 말씀하신다. 그러므로 하나님께서는 여기서, 자기 자비의 놀라운 증거를 나타내신 그 구속이, 한 해가 아니라 영원토록 지속되는 값없는 양자 삼음에 근거하였음을 보여 주신다. 그리하여 우리는 그분이 백성의 가증한 신성모독을 책망하시며, 양자 삼음이 그들의 구속의 원인이었음을 암시하심을 본다. 그리고 이 구절은 깊이 주목해야 한다. 우리가 하나님께서 자기 백성에게 여러 방식과 정도로 자비를 베푸신 것을 읽거나 들을 때, 곧바로 이런 거짓 상상이 우리 마음에 떠오르기 때문이다. "허! 그건 전에 있었던 일이지, 하나님의 뜻이 지금도 같은지는 모르겠다. 그분이 옛 백성에게는 이 은혜를 베푸셨으나, 같은 것이 우리에게도 미칠 수 있을지, 또 미칠지는 모르겠다." 이렇게 마귀는 그 간계로, 하나님의 은혜가 우리에게 흘러오지 못하도록 막는 이런 거짓 상상을 우리에게 불어넣는다. 그리하여 우리가 조상들과 또 그분이 그토록 자비를 베푸신 모든 종들에게서 자신을 끊어 낼 때, 하나님의 은혜는 그 흐름이 막힌다. 그러므로 선지자가, 하나님께서 그 옛 백성에게 어느 때든 베푸신 모든 복은 그분의 값없는 언약에 돌려야 하며 그 언약은 영원하다는 것을 보여 줄 때, 이는 특별히 유익한 교훈이다. 그러므로 하나님께서 오늘날에도 모든 경건한 자의 구원을 이루실 준비가 되어 계심에는 의심이 없으니, 그분은 늘 동일하시며 결코 변하지 않으시고, 또 자기 교회와 맺으신 언약에서 자기의 신실하심과 한결같으심이 빛나기를 원하시기 때문이다. 그러므로 하나님의 언약은 침범할 수 없고 폐할 수 없으니, 비록 하늘과 땅이 혼란에 빠질지라도, 우리는 하나님께서 늘 우리의 구원자가 되시리라 확신해야 한다. 어떻게 그러한가? 그분의 언약이 동일하게 머무르기 때문이며, 따라서 우리를 구원하시는 그분의 권능도 동일하게 머무르기 때문이다. 이것이 우리가 이 구절에서 끌어내야 할 유익이다. 그 뒤에 확증이 따른다. "그러므로 내가 너를 향한 내 자비를 길게 하였다." 나는 이미 이 구절이 달리 옮겨지고 설명됨을 말하였다. 그러나 "내가 인자로 너를 이끌었다"고 읽으면 그보다 더 무미건조할 수 없다. 이것이 사랑의 영속성이나 그 끊임없는 흐름과 진전과 무슨 상관인가? 다른 뜻은 매우 적합하니 곧 하나님께서 [그 자비를 길게 하셨다는 것이다].

원주석

4절 카드 ↗

Jeremiah, in this verse, proceeds with the same subject, — that though there would be the long time of seventy years, yet God would become the liberator of his Church. Length of time might have extinguished the faith of the people, as it is too commonly the case: for when nothing appears to us but the naked word, and when God repeats the same promises from day to day, we think it of no moment; and then when some evil has been prevailing, we think that all ways have been already closed up, so that God cannot bring a remedy; we thus measure his power by our own standard: and as he comes late to help us, because he suffers men to be long afflicted with disease or other evils, so we imagine that God will never come, when he suspends and delays his favor longer than we wish. Hence the Prophet says here, I will yet build thee, and built shalt thou be, virgin of Israel; and then, thou shalt yet be adorned with thy tabrets Joy is here set in opposition to the grief with which the people were to be oppressed in exile, and in part had been already oppressed, for many had been driven into exile. But Jeremiah expresses their joy and gladness by a figurative mode of speaking, by tabrets and dances of those who play For when the Prophets announce the vengeance of God, they are wont to say, “cease shall all joy among you; ye shall not play any more with the harp or with musical instruments.” So also in this place Jeremiah says, that they would return to the tabrets and dances, when God restored them to their own country. We ought not at the same time to turn this testimony of the Prophet to excuse profane lasciviousness, by which profane men pervert the benefits of God, for they preserve no moderation in their joy, but abandon themselves, and thus become wanton against God. And it is the tendency of all dances and sounds of tabrets, to besot profane men. The Prophet then did not intend to allow this sort of licentiousness to the people: for we must ever bear in mind what he said yesterday, that the voice of praise would go forth with joy. By tabrets and dances, he then means holy joy, connected with praises to God, and with the sacrifice of thanksgiving. (23) It afterwards follows — (23) See Exodus 15:20 ; Judges 11:34 ; 1 Samuel 18:6 ; Psalms 68:25 . “Tabrets” or timbrels were carried in one hand, and beaten by the fingers of the other. It was a hoop with bits of brass, and over this hoop parchment was distended; they were very like what are now called tambourins. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-4

Source

예레미야는 이 절에서 같은 주제를 이어 가니, 곧 칠십 년이라는 긴 시간이 있을지라도 하나님께서 자기 교회의 해방자가 되시리라는 것이다. 시간의 길이는 백성의 믿음을 꺼뜨릴 수도 있었으니, 흔히 그러하다. 우리에게 벌거벗은 말씀밖에 나타나지 않고 하나님께서 같은 약속을 날마다 되풀이하실 때, 우리는 그것을 대수롭지 않게 여긴다. 그러다 어떤 악이 만연하면, 우리는 모든 길이 이미 막혀 하나님께서 치료책을 가져오실 수 없다고 생각한다. 이렇게 우리는 그분의 권능을 우리 자신의 잣대로 잰다. 그분이 우리를 돕기에 더디시고 사람을 질병이나 다른 악으로 오래 시달리게 하시므로, 우리는 그분이 우리가 바라는 것보다 더 오래 호의를 미루고 지연하실 때 하나님께서 결코 오지 않으시리라 상상한다. 그러므로 선지자는 여기서 말한다. "이스라엘 처녀야, 내가 다시 너를 세우리니 네가 세움을 받으리라. 그리고 네가 다시 소고로 단장하리라." 여기서 기쁨이, 백성이 유배 가운데 짓눌릴 슬픔과 대조되어 놓인다. 이미 많은 이가 유배로 끌려갔으니 그 슬픔의 일부는 이미 그들을 짓눌렀다. 그러나 예레미야는 그들의 기쁨과 즐거움을, 소고와 춤추며 노는 자들이라는 비유적 어법으로 표현한다. 선지자들은 하나님의 진노를 알릴 때 흔히 "너희 가운데 모든 기쁨이 그치리니, 너희가 더는 수금이나 악기로 노래하지 못하리라"고 말한다. 그래서 예레미야도 여기서, 하나님께서 그들을 자기 땅으로 회복하실 때 그들이 소고와 춤으로 돌아가리라고 말한다. 그러나 우리는 이 증언을, 세속적인 사람들이 하나님의 은혜를 왜곡하는 그 불경한 방종을 변명하는 데로 돌려서는 안 된다. 그들은 기쁨에 절제를 지키지 않고 자신을 내던지며, 그리하여 하나님을 거슬러 방탕해진다. 모든 춤과 소고 소리의 경향은 세속적인 사람을 어리석게 만드는 데 있다. 그러므로 선지자는 백성에게 이런 종류의 방종을 허락하려 한 것이 아니다. 우리는 그가 어제 말한 바, 곧 찬양의 소리가 기쁨과 함께 나아가리라는 것을 늘 마음에 두어야 한다. 그러므로 소고와 춤으로 그는 하나님께 드리는 찬송과 감사의 제사와 결합된 거룩한 기쁨을 뜻한다. 그 뒤에 따른다.

원주석

5절 카드 ↗

The verb חלל , chelal, means to profane, but it means also to apply to common use. The expression is taken from the Law; for it was not lawful to eat of the fruit of the vine until after the fourth year; for its uncircumcision as it were remained in the vine, so that its fruit was unclean. Then its first-fruits were offered to God; afterwards every one enjoyed his vintage. ( Leviticus 19:23 ) But at the same time Jeremiah had respect to the curses which we read of elsewhere, “Thou shalt plant a vineyard, and others shall eat its fruit.” ( Deuteronomy 28:30 ) What did he then mean by these words? even that the country would, for a time, be so deserted, that there would be no vines on the richest and the most fertile mountains. The mountains of Samaria were rich in vines; and when vines on these were cut down, there was a dreadful desolation. When, therefore, the Prophet says, they shall yet plant a vineyard, he intimates that the land would be desolate for a time; so also when he says, I will yet build thee, he reminds the Jews, that they were to bear with resignation the judgment of God, while they could see nothing but desolation through the whole land. This, then, is what the word yet intimates: but when he promised that there would be vines again on the mountains of Samaria, he adds, that they who planted them would enjoy the fruit. Here, then, is an additional blessing: it would have availed them nothing to plant or set vines, except this blessing of God was added; for it is a very grievous thing to be deprived of a possession which we have cultivated, and on which we have spent much labor. He then who has diligently planted vines, and he who has cultivated his land, if driven into exile, feels deeply wounded in his mind, when he sees that his vines and his land are in the possession of strangers. Hence the Prophet here intimates that God’s favor would be certain, because he would not only give leisure to the Jews, when they returned, to plant vines, but would also cause them to enjoy the fruit in peace and quietness. They shall then profane, (24) that is, apply to their own use, in the fifth year, the fruit produced by the vines, as though he had said, “They shall dwell, without disturbance, in their own inheritance, when once they shall have returned to it.” (24) This verb seems not to have been rightly understood by the authors of the early versions, nor by the writer of the Targum. Their imperfect knowledge of Hebrew frequently appears. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-5

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동사 חלל(켈랄)은 "더럽히다"를 뜻하나, "일상의 용도에 쓰다"도 뜻한다. 그 표현은 율법에서 온 것이다. 사 년이 지나기까지는 포도나무의 열매를 먹는 것이 합법이 아니었으니, 그 나무에 마치 할례받지 못한 상태가 남아 있어 그 열매가 부정하였기 때문이다. 그 후 그 첫 열매를 하나님께 드렸고, 그다음에는 각 사람이 자기 포도 수확을 누렸다(레위기 19:23). 그러나 동시에 예레미야는 우리가 다른 곳에서 읽는 저주들을 염두에 두었으니 "네가 포도원을 심어도 다른 사람들이 그 열매를 먹으리라"(신명기 28:30)이다. 그러므로 그가 이 말로 무엇을 뜻하였는가? 곧 그 땅이 한동안 매우 황폐하여, 가장 풍요롭고 비옥한 산들에도 포도나무가 없으리라는 것이다. 사마리아의 산들은 포도나무가 풍성하였으니, 그 산의 포도나무가 베일 때 그것은 무서운 황폐였다. 그러므로 선지자가 "그들이 다시 포도원을 심으리라"고 말할 때, 그는 그 땅이 한동안 황폐하리라는 것을 암시한다. 그가 "내가 다시 너를 세우리라"고 말할 때에도, 유대인들에게 온 땅에 황폐밖에 보이지 않을지라도 하나님의 심판을 체념으로 견뎌야 함을 일깨운다. 이것이 곧 "다시"라는 말이 암시하는 바이다. 그러나 그가 사마리아의 산들에 다시 포도나무가 있으리라 약속할 때, 그것을 심는 자들이 그 열매를 누리리라고 덧붙인다. 여기에 또 하나의 복이 있다. 이 하나님의 복이 더해지지 않으면, 포도나무를 심거나 가꾸는 일이 그들에게 아무 유익이 없었을 것이다. 우리가 가꾸고 많은 수고를 들인 소유를 빼앗기는 것은 매우 슬픈 일이기 때문이다. 그러므로 부지런히 포도나무를 심고 자기 땅을 일군 자가 유배로 쫓겨나면, 자기 포도나무와 땅이 낯선 자의 손에 있는 것을 볼 때 그 마음이 깊이 상한다. 그러므로 선지자는 여기서, 하나님의 호의가 확실하리라는 것을 암시한다. 이는 그분이 유대인들이 돌아올 때 포도나무 심을 여유를 주실 뿐 아니라, 그 열매를 평화롭고 고요히 누리게 하시리라는 것이다. 그러므로 그들이 다섯째 해에 포도나무가 낸 열매를 "더럽히리니" 곧 자기 용도로 쓰리라. 마치 "그들이 한번 자기 기업으로 돌아오면 거기서 평안히 거하리라"고 말한 것과 같다.

원주석

6절 카드 ↗

The Prophet here amplifies the kindness of God, because he would not only restore the tribe of Judah, but also the ten tribes, who had previously been led into exile. He then promises here a full and complete restoration of the Church. The Prophets do not always speak in the same manner of the liberation of the people; sometimes they confine what they say to the tribe of Judah, as though the rest were in a hopeless state, but often they extend their prophecies to the whole body of the people. So in this place Jeremiah includes, together with the tribe of Judah, the ten tribes, and the half tribe of Benjamin, for some of the tribe of Benjamin had remained and had never revolted from the family of David. But they usually call the kingdom of Israel the ten tribes, and denote the kingdom of Judah by the name of that one tribe: thus the tribe of Benjamin, divided into two parts, is not mentioned. The meaning, then, of the Prophet is, that when God redeemed his people, not only Judah would return, but also the Israelites, of whom there was hardly a hope, because they had been in exile for a long time; and as they had rejected the pure and legitimate worship of God, they might have been thought to have been excluded from the Church, for by their own perfidy they had shut out themselves, so that they were unworthy of so honorable a distinction. So the Prophet here declares that God’s favor would surpass the wickedness and perverseness of the people of Israel. Hence he says that the day would come in which watch-men would cry on the mountain of Ephraim, etc. By Ephraim, as it is well known, are often to be understood the ten tribes, and that on account of Jeroboam, who first reigned over them. But we ought ever to remember, that under one tribe, in this case, are included all the ten tribes. When, therefore, the Prophet speaks of watchmen on Mount Ephraim, he means all the watchmen, placed on their watchtowers, through the whole kingdom of Israel. But the contrast ought to be noticed, for Jeroboam had closed up every passage by which the Israelites might ascend to Jerusalem; for he feared lest they should there hear of God’s covenant which he had made with David and his posterity. He was in at ease with himself, because he had obtained the kingdom by sinister means. God had, indeed, by his Prophet commanded him to be anointed a king; but it does not hence follow, that as to himself he had obtained the kingdom justly. It is true that God intended to punish Rehoboam and also the people; but he who had been the author of the revolt was perfidious in seeking to establish a kingdom for his posterity; he forbade any one to ascend to Jerusalem, and therefore he built altars in Dan and Bethel. ( 1 Kings 12:29 ) On this account the Prophet Hosea complains that they besieged the ways like thieves, and that many who ascended to Jerusalem to offer sacrifices to God were slain; and some were plundered and sent home. ( Hosea 6:9 ) The contrast then is worthy of being noticed, when the Prophet says, “Yet cry shall watchmen on Mount Ephraim, Arise, let us ascend to Zion to our God.” For though in appearance they forsook only the posterity of David, they yet at the same time renounced the true and pure worship of God; and the religion which they followed under Jeroboam was spurious; for they ought to have offered sacrifices to God only in one place, for it is often found in the Law, “Thou shalt come to the place which the Lord thy God shall choose.” ( Deuteronomy 12:26 ) But they having despised the place which God had appointed for himself, built altars elsewhere. Then their worship was nothing but superstition; and though they multiplied sacrifices, they did nothing but provoke God’s wrath; for it is not lawful for us to devise anything beyond what is prescribed in the Law. The Prophet therefore says, Cry shall watchmen, Arise, let us ascend into Zion; that is, there will not be such a division among the people as there was formerly. For a few only worshipped God in the Temple which had beell built by his command, and the rest gave themselves up to numberless superstitions; but now they shall again unite in one body. In short, Jeremiah here teaches us, that all the children of Abraham would return to a fraternal agreement, and that there would be a bond between them, a unity of faith, for they would together unite in offering sacrifices, and no one would invent a god for himself. (25) Now this passage is especially useful; for we may hence learn what is the right state of the Church; it is when all agree in one faith. But we must, at the same time, see what is the foundation of this faith. The Papists indeed boast of this union, but yet they pass by what ought to hold the first place, that is, that all must have regard to the only true God, according to what they are taught by his word. Hence the Prophet here mentions Mount Sion, which had been chosen by God, that he might shew that no unity pleases God, unless men obey his word from the least to the greatest, and not follow their own imaginations, but embrace what he teaches and prescribes in his Law. This is the import of this passage. The Israelites shall then call him their God, from whom they had before wickedly departed. It follows — (25) The verb for “cry” is either in the past tense or in the imperative mood. As there are so many imperatives in this passage, it seems that this is an imperative too. It appears that the latter part of the last verse, this verse, and that which follows, contain what would be addressed to the people after their return. In no other way can the verbs be grammatically rendered. The whole address is as follows, — “Plant, O ye planters, and eat the fruit; 6. For come is the day: Call ye, O watchmen, on mount Ephraim, ‘Arise, and let us go into Sion, to Jehovah our God;’ 7. For thus has Jehovah said, Shout ye, ‘To Jacob there is joy,’ And cry it aloud amont the chief of the nations; Publish, exultingly proclaim, and say, ‘Saved h

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-6

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선지자는 여기서 하나님의 인자하심을 더 크게 드러내니, 그분이 유다 지파뿐 아니라 전에 유배로 끌려간 열 지파까지 회복하시리라는 것이다. 그러므로 그는 여기서 교회의 충만하고 완전한 회복을 약속한다. 선지자들이 백성의 해방을 언제나 같은 방식으로 말하는 것은 아니다. 어떤 때는 마치 나머지가 가망 없는 상태인 양 유다 지파에 국한하나, 흔히는 온 백성에게 그 예언을 넓힌다. 그러므로 이곳에서 예레미야는 유다 지파와 함께 열 지파, 그리고 베냐민 반 지파를 포함시킨다. 베냐민 지파의 일부는 남아서 결코 다윗의 집에서 떠나지 않았기 때문이다. 그러나 사람들은 보통 이스라엘 왕국을 열 지파라 부르고, 유다 왕국은 그 한 지파의 이름으로 가리킨다. 그리하여 두 부분으로 나뉜 베냐민 지파는 언급되지 않는다. 그러므로 선지자의 뜻은, 하나님께서 자기 백성을 구속하실 때 유다만 돌아오는 것이 아니라, 오래 유배되어 거의 소망이 없던 이스라엘 사람들도 돌아오리라는 것이다. 그들은 하나님의 순전하고 합당한 예배를 버렸으므로 교회에서 배제된 것으로 여겨질 수 있었으니, 그들 자신의 배신으로 스스로를 가두어 그 영예로운 분깃을 받기에 합당치 못하였기 때문이다. 그러므로 선지자는 여기서 하나님의 호의가 이스라엘 백성의 악함과 패역을 능가하리라고 선언한다. 그래서 그는 에브라임 산에서 파수꾼들이 외칠 날이 오리라고 말한다. 에브라임으로써 흔히 열 지파를 가리키니, 이는 처음으로 그들을 다스린 여로보암 때문이다. 그러나 우리는 늘, 이 경우에 한 지파 아래 열 지파 전체가 포함됨을 기억해야 한다. 그러므로 선지자가 에브라임 산의 파수꾼을 말할 때, 그는 온 이스라엘 왕국에 걸쳐 망대에 세워진 모든 파수꾼을 뜻한다. 그러나 그 대조를 주목해야 한다. 여로보암은 이스라엘 사람들이 예루살렘으로 올라갈 수 있는 모든 길을 막았으니, 그들이 거기서 하나님께서 다윗과 그 후손과 맺으신 언약을 듣지 못하게 하려 함이었다. 그는 부정한 수단으로 왕위를 얻었기에 스스로 불안하였다. 하나님께서는 참으로 자기 선지자를 통해 그에게 기름 부어 왕이 되라 명하셨으나, 그가 정당하게 왕위를 얻었다는 결론이 거기서 나오지는 않는다. 하나님께서 르호보암과 백성을 징벌하려 하신 것은 사실이다. 그러나 반역의 주동자였던 그는 자기 후손을 위해 왕국을 세우려 함에 신실치 못하였다. 그는 누구든 예루살렘으로 올라가는 것을 금하고, 그리하여 단과 벧엘에 제단을 세웠다(열왕기상 12:29). 이로 인해 선지자 호세아는 그들이 강도처럼 길을 지키고, 하나님께 제사 드리러 예루살렘으로 올라가는 많은 자가 죽임을 당하였으며, 어떤 이는 약탈당하고 집으로 돌려보내졌다고 탄식한다(호세아 6:9). 그러므로 선지자가 "에브라임 산에서 파수꾼들이 외치되, 일어나라 우리가 시온으로 우리 하나님께 올라가자"고 말할 때 그 대조는 주목할 만하다. 겉으로 그들은 다윗의 후손만 저버린 듯하나, 동시에 하나님의 참되고 순전한 예배를 거부한 것이다. 여로보암 아래서 그들이 따른 종교는 거짓된 것이었으니, 그들은 오직 한 곳에서만 하나님께 제사를 드렸어야 했다. 율법에 자주 "여호와 네 하나님께서 택하실 그곳으로 갈지니라"(신명기 12:26)고 있기 때문이다. 그러나 그들은 하나님께서 자기를 위해 정하신 그곳을 멸시하고 다른 곳에 제단을 세웠다. 그러므로 그들의 예배는 미신에 불과하였으니, 제사를 많이 드릴수록 하나님의 진노를 격발할 뿐이었다. 율법에 규정된 것을 넘어 무엇이든 꾸며 내는 것은 우리에게 합당치 않기 때문이다. 그러므로 선지자는 "파수꾼들이 외치되, 일어나라 우리가 시온으로 올라가자" 하리라고 말한다. 곧 전에 있던 것 같은 분열이 백성 가운데 없으리라는 것이다. 전에는 소수만 하나님의 명령으로 지어진 성전에서 하나님을 예배하였고, 나머지는 수없는 미신에 자신을 내주었으나, 이제 그들이 다시 한 몸으로 연합하리라. 요컨대 예레미야는 여기서, 아브라함의 모든 자손이 형제의 화목으로 돌아오고, 그들 사이에 믿음의 일치라는 끈이 있어 함께 제사를 드리며 아무도 자기 신을 지어 내지 않으리라고 가르친다. 이제 이 구절은 특별히 유익하다. 우리는 여기서 교회의 바른 상태가 무엇인지 배울 수 있으니, 곧 모두가 한 믿음으로 일치할 때이다. 그러나 동시에 우리는 이 믿음의 토대가 무엇인지 보아야 한다. 교황주의자들도 이 연합을 자랑하나, 첫째 자리를 차지해야 할 것, 곧 모두가 그 말씀으로 가르침받은 대로 오직 한 분이신 참 하나님을 바라보아야 한다는 것을 지나친다. 그러므로 선지자는 여기서 하나님께서 택하신 시온 산을 언급하여, 사람들이 가장 작은 자로부터 가장 큰 자까지 그 말씀에 순종하고, 자기 상상을 따르지 않고 그분이 율법에서 가르치고 명하신 것을 받아들이지 않으면 어떤 일치도 하나님을 기쁘시게 하지 못함을 보인다. 이것이 이 구절의 뜻이다. 그러므로 이스라엘 사람들이, 전에 악하게 떠났던 그분을 자기 하나님이라 부르리라. 다음으로 이어진다.

원주석

7절 카드 ↗

The Prophet confirms the contents of the verse we have explained; and it was necessary to make this addition, because what he had said was almost incredible. He therefore enlarged upon it. Thus saith Jehovah; this preface he made, as I have often reminded you, that his doctrine might have more weight. Jeremiah, indeed, adduced nothing but what he had learnt from God, and by the revelation of his Spirit; but it was needful sometimes expressly to testify this on account of his hearers. He now bids them to exult with joy, and to shout for joy It must be observed that this prophecy was announced, when the utter destruction of the people, of the city, and temple, was not far distant; but it was the Prophet’s object to comfort, so to speak, the dead in their graves, so that they might patiently wait for their promised deliverance, and that they might feel assured that it was not more difficult for God to raise the dead than to heal the sick. Therefore the prophecy had its use when the Jews were driven into exile and miserably scattered, so as to have no hope of deliverance. But that his doctrine might more effectually enter into their hearts, he exhorts them to rejoice, to shout for joy, and to sing; and not only them, but also strangers. For though it will presently appear that their joy was not in common with the unbelieving, the Prophet yet seems to address his words on purpose to aliens, that the Jews themselves might become ashamed for not embracing the promise offered to them. For what doth the Prophet say? “Ye alien nations, shout for joy, for Jacob.” What should Jacob himself do in the meantime? We now then see the design of the Prophet’s vehemence in bidding all to rejoice for the redemption of the people, even that this prophecy might not only bring some comfort to the miserable exiles, but that they might also know, that whilst in the midst of death, they would live before God, provided they did not despair. In short, he not only intended to mitigate their sorrow, but also to fill them with spiritual joy, that they might not cease to entertain hope and to take courage, and not only patiently, but cheerfully to bear their calamities, because God promised to be propitious to them. This is the reason why he bids them to exult with joy, and to shout for joy He adds, among the chief of the nations This may be understood as though the Prophet had said, that the nations would be so contemptible, that the children of God would not be disposed to insult them; but I understand the words in a simpler way, — that the Prophet bids them to exult at the head of nations, as though he had said, “openly, so that your joy may be observed by all.” For though the Jews entertained the hope of a return, yet they hardly dared to give any sign of their confidence, because they might have thus exasperated the minds of their enemies. They were, therefore, under the necessity of being wholly silent, and, as it were, without life. Now the Prophet sets this manifest joy in opposition to that fear which constrained the Jews to be almost wholly mute, so that they dared not by gesture nor by words, to make known what they had learned from the holy servants of God. In short, the Prophet intimates that the liberation of the Jews would be so glorious, that they would dread no danger in proclaiming openly the kindness of God. This seems to be denoted by the head of the nations He then adds, Proclaim ye, praise and say, Save, etc. This refers properly to the faithful; for we know that God is not really invoked by the unbelieving. Faith alone opens a door of access to us, and there cannot be any right praying except what proceeds from faith. The Prophet then addresses here the children of God, when he says, “Proclaim ye, praise and say,” etc. And though all the ungodly were by evident experience convinced of the wonderful power of God, yet there was not among them any herald of God’s grace. It is then enjoined on the faithful, as their own proper office, to celebrate the favor of God. And to this is added thanksgiving, as though the Prophet had said that God’s grace cannot be rightly proclaimed unless his goodness be acknowledged, and the sacrifice of praise be offered to him. We hence learn that we are to be so animated by his promises to trust in God as not to grow torpid. For many cheer themselves up when they hear some joyful news, but this joy produces in them security. Thus it comes that faith is choked, and does not produce its proper fruits; for the chief work of faith is prayer to God. Now, they who are secure because they think of no danger, do not flee to God, and thus omit that work of religion in which they ought mainly to exercise themselves. Hence the Prophet reminds the faithful here that they are so to praise God as not to neglect prayer. The meaning is, that when God promises that he will be propitious to us, he gives us a sufficient reason for joy. We ought then to be satisfied with the naked word of God, when he declares that he will be a Father to us, and when he promises that our salvation will be the object of his care. But yet, as I have already said, joy ought not to render us secure, so as to make faith idle, but it ought rather to stimulate us to prayer. True and spiritual joy we then have, derived from God’s word, when we are diligent in prayer; and coldness and security are no tokens of faith, but of insensibility; and the promises of God produce no real effects in us, as it must needs be, unless our minds are kindled into a desire for prayer, yea, into a fervor in prayer. This then is the reason why the Prophet, after having bidden the faithful to praise and exalt the favor of God, adds this prayer — “Say ye, Save thou, Jehovah, thy people.” It then behoved them so to rejoice as to feel solicitous for the restoration of the Church. And it behoves us, also, at this time, whenever God shines on us with the testimony of his favor, so to rejoice as not to omit that primary exercise of faith, eve

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-7

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선지자는 우리가 풀이한 절의 내용을 확증한다. 그가 말한 바가 거의 믿기 어려운 것이었으므로 이 덧붙임이 필요하였다. 그러므로 그는 그것을 부연한다. "여호와께서 이같이 말씀하시느니라." 내가 자주 일깨운 대로, 그는 자기 교훈이 더 무게를 가지게 하려고 이 머리말을 붙였다. 예레미야는 참으로 하나님께 배우고 그 영의 계시로 받은 것 외에는 아무것도 말하지 않았으나, 청중을 위해 이따금 이것을 명백히 증언할 필요가 있었다. 이제 그는 그들에게 기쁨으로 즐거워하고 환호하라 명한다. 이 예언이, 백성과 성읍과 성전의 온전한 멸망이 멀지 않았을 때 선포되었음을 주목해야 한다. 그러나 선지자의 목적은 말하자면 무덤 속의 죽은 자들을 위로하여, 그들이 약속된 구원을 인내로 기다리고, 또 죽은 자를 일으키는 것이 병자를 고치는 것보다 하나님께 더 어렵지 않음을 확신케 하는 것이었다. 그러므로 이 예언은 유대인들이 유배로 끌려가 비참히 흩어져 해방의 소망이 없을 때 그 쓸모가 있었다. 그러나 그 교훈이 더 효과 있게 그들의 마음에 들어가게 하려고, 그는 그들에게, 또 그들뿐 아니라 이방인들에게도 기뻐하고 환호하며 노래하라 권한다. 그들의 기쁨이 불신자와 함께하는 것이 아님이 곧 드러날 터이나, 선지자는 일부러 외인들에게 말을 건네는 듯이 하여, 유대인 자신이 자기들에게 베푸신 약속을 받아들이지 않음을 부끄러워하게 한다. 선지자가 무엇이라 말하는가? "너희 이방 민족들아, 야곱을 위하여 환호하라." 그동안 야곱 자신은 무엇을 해야 하겠는가? 이제 우리는, 선지자가 백성의 구속을 위해 모두에게 기뻐하라 열렬히 명하는 의도를 본다. 곧 이 예언이 비참한 포로들에게 위로를 줄 뿐 아니라, 그들이 절망하지 않는다면 죽음 한가운데서도 하나님 앞에 살리라는 것을 알게 하려 함이다. 요컨대 그는 그들의 슬픔을 누그러뜨릴 뿐 아니라 그들을 영적 기쁨으로 채워, 소망을 품고 용기를 내기를 그치지 않으며, 그들의 재난을 인내로뿐 아니라 즐겁게 견디게 하려 하였으니, 하나님께서 그들에게 호의를 베푸시리라 약속하셨기 때문이다. 이것이 그가 그들에게 기쁨으로 즐거워하고 환호하라 명하는 까닭이다. 그는 "만국의 머리에서"라고 덧붙인다. 이것은 선지자가, 그 민족들이 너무 멸시받아 하나님의 자녀가 그들을 모욕할 마음조차 없으리라고 말한 것으로 이해할 수도 있다. 그러나 나는 그 말을 더 단순하게 이해하니, 선지자가 그들에게 만국의 머리에서 즐거워하라 명한 것, 곧 "공공연히, 너희 기쁨이 모두에게 보이도록" 하라는 것이다. 유대인들은 비록 돌아갈 소망을 품었으나, 그 확신의 기색조차 거의 드러내지 못하였으니, 그리하면 원수들의 마음을 격동시킬 수 있었기 때문이다. 그러므로 그들은 완전히 잠잠하고 마치 생명이 없는 듯 있을 수밖에 없었다. 이제 선지자는 이 드러난 기쁨을, 유대인들로 하여금 거의 완전히 벙어리가 되게 하여 몸짓으로도 말로도 하나님의 거룩한 종들에게서 배운 것을 알리지 못하게 한 그 두려움과 대조한다. 요컨대 선지자는, 유대인들의 해방이 너무도 영광스러워 그들이 하나님의 인자하심을 공공연히 선포함에 아무 위험도 두려워하지 않으리라고 암시한다. 이것이 "만국의 머리"로 표시된 듯하다. 그는 덧붙인다. "선포하라, 찬양하라, 그리고 말하라, 구원하소서" 등. 이는 본래 신실한 자들을 가리킨다. 불신자들은 하나님을 참으로 부르지 않음을 우리가 알기 때문이다. 오직 믿음만이 우리에게 나아갈 문을 열어 주며, 믿음에서 나오는 것 외에는 바른 기도가 있을 수 없다. 그러므로 선지자는 "선포하라, 찬양하라, 그리고 말하라" 등을 말할 때 여기서 하나님의 자녀에게 말한다. 비록 모든 불경건한 자가 하나님의 놀라운 권능을 명백한 경험으로 깨달았을지라도, 그들 가운데는 하나님의 은혜를 전하는 자가 없었다. 그러므로 하나님의 은혜를 찬송하는 것은 신실한 자들에게 그들 자신의 합당한 직분으로 맡겨진다. 또 여기에 감사가 더해지니, 마치 선지자가, 하나님의 선하심을 인정하고 찬양의 제사를 그분께 드리지 않으면 그분의 은혜를 바르게 선포할 수 없다고 말한 것과 같다. 이로써 우리는, 그분의 약속으로 그토록 활기를 얻어 하나님을 신뢰하되 무기력해지지 않아야 함을 배운다. 많은 이가 기쁜 소식을 들으면 스스로 기뻐하나, 그 기쁨이 그들 안에 안일을 낳는다. 그리하여 믿음이 질식되어 그 합당한 열매를 맺지 못한다. 믿음의 주된 일은 하나님께 드리는 기도이기 때문이다. 이제 아무 위험이 없다고 여겨 안일한 자들은 하나님께로 피하지 않으며, 그리하여 그들이 마땅히 힘써야 할 그 경건의 일을 빠뜨린다. 그러므로 선지자는 여기서 신실한 자들에게, 기도를 소홀히 하지 않으면서 하나님을 찬양해야 함을 일깨운다. 그 뜻은, 하나님께서 우리에게 호의를 베푸시리라 약속하실 때 그분이 우리에게 기뻐할 충분한 이유를 주신다는 것이다. 그러므로 그분이 우리에게 아버지가 되시겠다 선언하시고 우리의 구원이 그분의 돌보심의 대상이 되리라 약속하실 때, 우리는 하나님의 벌거벗은 말씀으로 만족해야 한다. 그러나 이미 말한 대로, 기쁨이 우리를 안일하게 하여 믿음을 게으르게 해서는 안 되며, 도리어 우리를 기도로 자극해야 한다. 우리가 기도에 부지런할 때 비로소 하나님의 말씀에서 나온 참되고 영적인 기쁨을 가진다. 냉랭함과 안일은 믿음의 표징이 아니라 무감각의 표징이며, 우리 마음이 기도의 갈망으로, 아니 기도의 뜨거움으로 불붙지 않으면, 하나님의 약속은 우리 안에 아무 실효를 내지 못한다. 이것이 곧 선지자가 신실한 자들에게 하나님의 은혜를 찬양하고 높이라 명한 후에 이 기도를 덧붙이는 까닭이다. "여호와여, 주의 백성을 구원하소서 하라." 그러므로 그들은 교회의 회복을 간절히 염려하는 가운데 기뻐해야 했다. 또 우리도 이때에, 하나님께서 그 호의의 증거로 우리에게 비추실 때마다, 믿음의 첫째 활동을 빠뜨리지 않는 가운데 기뻐해야 한다.

원주석

8절 카드 ↗

The Prophet again confirms the same truth, but with amplification. For this oracle is not only prefaced as having proceeded from God, but that the address might be more forcible, he introduces God himself as the speaker, Behold me restoring them from, the land of the north; for Babylon, as it is well known, was northward from Judea. And whenever the Prophets speak of the deliverance of the people, they ever name the north; as, also, when they threaten the people, they say that an army or a calamity was to come from the north. They had before been delivered from the south, for such was the situation of Egypt. The Prophet now intimates that God was furnished with power to liberate them again from the land of the north. Then he says, and I will collect them from the sides of the earth: by sides, he means the extremities or the corners, so to speak, of the earth; as though he had said, that their dispersion would not prevent God from collecting his people. Nearly the same promise was announced by Moses, though in other words, — “Though thou wert dispersed through the four quarters of the world, I will yet from thence collect thee.” ( Deuteronomy 30:4 ) God there means that distance of places would be no obstacle to him, but that as soon as the fit time arrived, he would again collect his Church from its dispersion. We hence see what the Prophet understands by the sides of the earth. And he intended to obviate a doubt which might have depressed the minds of the people on seeing the body torn and deformed: “Eh! how can it be, that we can again come together?” In order then to remove this doubt, the Prophet says that God would come to collect his people again, not only from one corner, but also from the extreme regions of the earth. He then adopts another mode of speaking, in order to shew that no impediment would be so strong as to exceed God’s power, when his purpose was to deliver his people: The blind, he says, and the lame, the pregnant, and the one in travail, shall come The blind cannot move a step without stumbling or falling; then the blind are by no means fit to undertake a journey, for there is no way which they can see as open for them; and the lame, when there is a way for them, cannot make any progress. But God promises that such would be their deliverance, that both the lame and the blind would participate of it. He then mentions the pregnant and women in childbed The pregnant, owing to the burden she carries, cannot undertake a long journey, and she that is recently confined, can hardly dare to leave her bed, being so debilitated by parturition; but God promises that the pregnant and the lately confined shall return with the rest; as though he had said, that there was no fear but that God would restore his Church, because his power was superior to all the impediments of the world, so that he could confirm the feeble, guide the blind, sustain the lame, and strengthen the pregnant and those lying in childbed. Now, though the Prophet addressed this discourse to the ancient people, it yet contains a doctrine perpetually useful. We hence gather, that they act preposterously who estimate God’s favor according to present appearances. But this is a mistake almost inbred in us by nature, and engrosses all our thoughts and feelings. Hence arises want of confidence in God, and hence it also happens, that all God’s promises become frigid to us, or at least lose their just value. For when God promises anything, we look around us and inquire how it can be fulfilled; and if our minds cannot comprehend the way and manner, we reject what has proceeded from the mouth of God. Let us then attend to this prophetic doctrine; and when God seems to promise what surpasses our faith, nay, what appears to us by no means possible, let this doctrine come to our minds, and let it serve as a corrective to check our false thoughts, lest we, having our minds preoccupied by a false and preposterous opinion, should do wrong to the power of God. If, then, the deliverance which God promises seems incredible, as to our perceptions, let us remember that it is in his power to make the blind to see, the lame to walk, the pregnant and those lying in childbed, to undertake a journey; for he can by his power surmount all obstacles, so that we shall find our faith victorious, provided we learn to rely on God’s promises, and firmly rest on them. We now understand what use we ought to make of this prophecy. It follows afterwards — return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-8

Source

선지자는 다시 같은 진리를 확증하되 부연하여 한다. 이 신탁은 하나님께로부터 나온 것으로 머리말이 붙을 뿐 아니라, 그 말씀이 더 강력하게 하려고 하나님 친히 말씀하시는 분으로 등장하신다. "보라 내가 그들을 북방 땅에서 돌아오게 하리니." 잘 알려진 대로 바벨론은 유다에서 북쪽이었다. 선지자들이 백성의 해방을 말할 때마다 늘 북방을 든다. 또 백성을 위협할 때에도 군대나 재난이 북방에서 오리라 말한다. 그들은 전에 남방에서 해방되었으니, 이집트의 위치가 그러하였다. 이제 선지자는 하나님께서 그들을 다시 북방 땅에서 해방하실 권능을 갖추셨음을 암시한다. 그러므로 그는 "내가 그들을 땅 끝에서 모으리라"고 말한다. "끝"으로 그는 말하자면 땅의 변두리 곧 모퉁이를 뜻한다. 마치 그들의 흩어짐이 하나님께서 자기 백성을 모으심을 막지 못하리라고 말한 것과 같다. 거의 같은 약속이 모세를 통해 다른 말로 선포되었으니 "네가 세상 사방으로 흩어졌을지라도 내가 거기서 너를 모으리라"(신명기 30:4)이다. 거기서 하나님께서는, 장소의 거리가 그분께 아무 장애가 되지 않으며, 합당한 때가 이르면 흩어진 자기 교회를 다시 모으시리라는 것을 뜻하신다. 이로써 우리는 선지자가 땅 끝으로 무엇을 뜻하는지 깨닫는다. 또 그는, 자기 몸이 찢기고 일그러진 것을 보고 "에! 우리가 어찌 다시 모일 수 있으랴?"라고 백성의 마음을 짓누를 의심을 미리 막으려 하였다. 그러므로 이 의심을 없애려고 선지자는, 하나님께서 한 모퉁이에서만이 아니라 땅의 가장 먼 지역에서도 자기 백성을 다시 모으러 오시리라고 말한다. 그 후 그는 또 다른 어법을 써서, 하나님께서 자기 백성을 건지시려는 뜻을 품으실 때 그분의 권능을 능가할 만큼 강한 장애가 없음을 보인다. "맹인과 다리 저는 자와 잉태한 여인과 해산하는 여인이 함께 오리라"고 그는 말한다. 맹인은 비틀거리거나 넘어지지 않고서는 한 걸음도 옮길 수 없으니, 길이 열려 있어도 볼 수 없으므로 결코 여행에 적합하지 않다. 다리 저는 자는 길이 있어도 나아가지 못한다. 그러나 하나님께서는 다리 저는 자와 맹인도 거기에 참여하도록 그들을 해방하시리라 약속하신다. 그는 잉태한 여인과 해산한 여인을 든다. 잉태한 여인은 그 짊어진 짐 때문에 긴 여행을 떠날 수 없고, 갓 해산한 여인은 출산으로 그토록 쇠약하여 자기 침상을 떠날 엄두조차 내기 어렵다. 그러나 하나님께서는 잉태한 여인과 해산한 여인도 나머지와 함께 돌아오리라 약속하신다. 마치 하나님께서, 자기 권능이 세상의 모든 장애보다 뛰어나, 약한 자를 굳세게 하고 맹인을 인도하며 다리 저는 자를 붙들고 잉태한 여인과 해산한 여인을 강하게 하실 수 있으므로, 자기 교회를 회복하심에 아무 두려움이 없다고 말씀하신 것과 같다. 이제 선지자가 이 말을 옛 백성에게 건넸을지라도, 그것은 영원히 유익한 교훈을 담고 있다. 이로써 우리는, 하나님의 호의를 현재의 형편을 따라 가늠하는 자들이 거꾸로 행하는 것임을 거둔다. 그러나 이것은 거의 천성으로 우리 안에 박힌 잘못이며, 우리의 모든 생각과 감정을 사로잡는다. 여기서 하나님을 신뢰하지 못함이 생기며, 또 여기서 하나님의 모든 약속이 우리에게 냉랭해지거나 적어도 그 마땅한 값을 잃는 일이 생긴다. 하나님께서 무엇을 약속하실 때 우리는 둘러보며 그것이 어떻게 이루어질 수 있을지 묻고, 우리 마음이 그 방법과 방식을 헤아릴 수 없으면 하나님의 입에서 나온 것을 거부한다. 그러므로 이 예언적 교훈에 귀 기울이자. 하나님께서 우리 믿음을 능가하는 것, 아니 우리에게 결코 가능치 않아 보이는 것을 약속하시는 듯할 때, 이 교훈을 우리 마음에 떠올려, 우리가 거짓되고 어긋난 생각에 마음이 사로잡혀 하나님의 권능에 잘못을 범하지 않도록 그것이 교정 역할을 하게 하자. 그러므로 하나님께서 약속하시는 해방이 우리 지각에 믿기 어려워 보이거든, 맹인을 보게 하고 다리 저는 자를 걷게 하며 잉태한 여인과 해산한 여인이 여행을 떠나게 하는 것이 그분의 권능 안에 있음을 기억하자. 그분은 자기 권능으로 모든 장애를 넘으실 수 있으니, 우리가 하나님의 약속을 의지하고 그 위에 굳게 서기를 배운다면 우리 믿음이 승리함을 보리라. 이제 우리는 이 예언을 어떻게 우리에게 적용해야 할지 깨닫는다. 그 뒤에 따른다.

원주석

9절 카드 ↗

The Prophet still pursues the same subject; but he adds, that though they went with weeping into exile, yet that would be no impediment, that God should not restore them again to their own country: for I take the beginning of this verse, in weeping shall they come, in an adversative sense. Some explain weeping as the effect of joy; for joy as well as grief sometimes brings tears. Some then think the meaning of the Prophet to be, that so great would be the joy on their return, that tears would flow from their eyes. But I, on the contrary, think, that the Prophet means what was afterwards repeated in one of the Psalms, “Going forth they went forth and wept; but coming they shall come with exultation, carrying their sheaves.” ( Psalms 126:6 ) For the Prophet compares the exile of the people to sowing; for except the seed cast on the earth dies, it remains dry and barren, and does not germinate: the death then of the seed is the cause of production. So also it was necessary for the people to be by exile thus cast on the ground, that their calamity might be a kind of death to them. But he says that the Jews when cast forth as a seed, that is, when driven into exile to be put to death by the chastening rod of God, “had come with weeping;” but that afterwards they returned with joy as in harvest, that is, when liberty to return was granted them. So also the Prophet here speaks, as I think, in an adversative sense, of the Jews; the particle though is to be understood. It afterwards follows, With prayers, or mercies, will I lead them The word תחנונים , techenunim, which is found mostly in the plural number, means prayers; and I know not whether this sense is suitable here. In Zechariah, the word being connected with grace, it cannot be otherwise explained than of mercy, ( Zechariah 7:9 ) and I am inclined to adopt this meaning here, even that the weeping of the people would be no hinderance, that God should not at last shew mercy to them, and turn their weeping and tears into laughter and joy. But if any one prefers to render the word, prayers, the sense would not be improper; that is, that when they began suppliantly to confess their sins, and to flee to God’s mercy, there would then come the time of joy. But weeping then must be applied to blind grief, for the Jews were not as yet subdued so as to submit to God, to be humbled and to repent. Hence weeping is to be taken in a bad sense, even for grief, mixed with perverseness, when they murmured against God; and the Prophet must have taken prayers as tokens of repentance, that is, when the Jews, having been truly convinced of their sins by many and continual evils, would begin to flee to God’s mercy. But he seems rather to set God’s mercies in opposition to the sorrow in which the Jews were involved when God hid his favor from them. (26) He adds, I will lead them to fountains of waters, according to what is said in the book of Psalms, that they would find fountains and wells on their journey. ( Psalms 84:6 ) For the Jews had to travel through deserts and sterile sands; so they thought that they lived in another world while they were in Chaldea: they remembered how vast was the solitude through which they had passed. Hence then was their despair, so that they refused every comfort when the Prophets exhorted them to entertain good hope. God therefore promises to be their leader on their journey, so that they should not want water in the lonely and barren desert. And we see that the Prophet, by the various figures he uses, means one and the same thing, even that whatever obstacles may meet us, to prevent us from tasting of God’s goodness, and to embrace the promises of salvation, they will all vanish away, if we bear in mind the infinite power of God. I will then lead them by fountains of water Then he says, through a straight way, in which they shall not stumble, according to what is said in Isaiah 40:3 , “A voice crying in the wilderness, Prepare ye the way of Jehovah, make straight the paths of our God; let every valley be raised and mountain be made low, so that rough places may become plain, and the crooked (or tortuous) become straight ways.” We thus see how these prophecies harmonize, and ought to be regarded as teaching the same thing, — that God surmounts all obstacles when it is his purpose to save his Church; for how much soever all the elements may unite against the salvation of the godly, God can by one breath dissipate them all, and cast down the loftiest mountains that may be in his way, and give rivers in deserts and dry lands; and thus he can constrain to obey him whatever may seem opposed to the salvation of his Church. He afterwards adds, for I shall be a Father to Israel, Ephraim my first-born he, or shall be; for הוא , eua, as it is well known, is taken in the place of a verb. Here Jeremiah points out the cause, and as it were the fountain of the deliverance of which he has been hitherto speaking, even because God would become reconciled to his people. He intimates also the cause of the exile and of all the evils that had been and would be, because they had provoked God by their sins. God had indeed adopted them as his people in the person of Abraham; but the Prophet intimates an interruption when he says, I will be, though the covenant of God had never been annulled. He was then ever the Father of the Church, but the benefit of adoption did not appear; as to outward appearance the people seemed as rejected, as it has been said in other places: and on this subject Hosea also speaks in these words, “I will say to her who obtained not mercy, Thou shalt obtain mercy; I will say to the not beloved, Thou art a beloved people.” ( Hosea 2:23 ) For nothing could have been said of the Jews when expelled from their inheritance, but that they were wholly alienated from God. He was therefore no Father to them at that time, that is, he did not appear to be so, although he did prove himself to be a Father really and effectually. He then began

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-9

Source

선지자는 여전히 같은 주제를 좇으나, 비록 그들이 울며 유배로 갔을지라도 그것이 하나님께서 그들을 다시 자기 땅으로 회복하심을 막는 장애가 되지 않으리라고 덧붙인다. 나는 이 절의 시작 "그들이 울며 오리라"를 역접의 뜻으로 취하기 때문이다. 어떤 이들은 울음을 기쁨의 결과로 설명한다. 슬픔뿐 아니라 기쁨도 때로 눈물을 가져오기 때문이다. 그래서 어떤 이들은 선지자의 뜻이, 그들이 돌아올 때 기쁨이 너무 커 눈에서 눈물이 흐르리라는 것이라 본다. 그러나 나는 도리어, 선지자가 한 시편에서 나중에 되풀이된 것을 뜻한다고 생각한다. "나갈 때에 울며 나가서 씨를 뿌리나, 돌아올 때에는 단을 가지고 기쁨으로 돌아오리로다"(시편 126:6). 선지자는 백성의 유배를 씨 뿌림에 비유한다. 땅에 뿌려진 씨가 죽지 않으면 그것은 마르고 열매 없이 남아 싹트지 않으니, 씨의 죽음이 곧 결실의 원인이다. 그러므로 백성도 이렇게 유배로 땅에 뿌려져, 그 재난이 그들에게 일종의 죽음이 될 필요가 있었다. 그러나 그는, 유대인들이 씨로 뿌려졌을 때, 곧 하나님의 징계의 매로 죽임당하려 유배로 끌려갔을 때 "울며 왔으나", 그 후 그들에게 돌아갈 자유가 주어졌을 때 추수 때처럼 기쁨으로 돌아왔다고 말한다. 그러므로 선지자는 여기서도, 내 생각에는 역접의 뜻으로 유대인을 말하니, "비록"이라는 불변사를 이해해야 한다. 그 뒤에 따른다. "내가 간구로(혹은 자비로) 그들을 인도하리라." תחנונים(테케눈임)이라는 말은 대개 복수형으로 나오며 "간구"를 뜻하는데, 이 뜻이 여기에 적합한지 나는 모르겠다. 스가랴에서는 이 말이 은혜와 연결되어 자비 외에는 달리 설명될 수 없으며(스가랴 7:9), 나는 여기서도 이 뜻을 취하려는 편이다. 곧 백성의 울음이, 하나님께서 마침내 그들에게 자비를 베푸시고 그들의 울음과 눈물을 웃음과 기쁨으로 바꾸시는 데 아무 장애가 되지 않으리라는 것이다. 그러나 누구든 그 말을 "간구"로 옮기기를 더 좋아한다면 그 뜻도 부적절하지 않으니, 곧 그들이 자기 죄를 겸손히 자백하고 하나님의 자비로 피하기 시작할 때 비로소 기쁨의 때가 오리라는 것이다. 그러나 그렇다면 울음은 맹목적 슬픔에 적용되어야 하니, 유대인들이 아직 굴복하여 하나님께 복종하거나 낮아져 회개하지 않았기 때문이다. 그러므로 울음은 나쁜 뜻으로, 곧 그들이 하나님을 거슬러 원망할 때의 패역이 섞인 슬픔으로 취해야 한다. 또 선지자가 간구를 회개의 표징으로, 곧 유대인들이 많고 끊임없는 악으로 자기 죄를 참으로 깨닫고 하나님의 자비로 피하기 시작할 때로 취하였음에 틀림없다. 그러나 그는 도리어, 하나님께서 그들에게서 호의를 숨기셨을 때 유대인들이 빠져 있던 그 슬픔과 하나님의 자비를 대조하는 듯하다. 그는 덧붙인다. "내가 그들을 물 있는 샘으로 인도하리라." 이는 시편에서, 그들이 여행길에 샘과 우물을 만나리라 한 것과 같다(시편 84:6). 유대인들은 광야와 메마른 모래를 지나야 했으므로, 갈대아에 있는 동안 마치 다른 세상에 사는 듯 여겼다. 그들은 자기들이 지나온 그 광막한 황무지가 얼마나 거대하였는지 기억하였다. 그래서 그들의 절망이 생겼으니, 선지자들이 그들에게 선한 소망을 품으라 권할 때 모든 위로를 거부하였다. 그러므로 하나님께서는 여행길에 그들의 인도자가 되어, 그 외롭고 메마른 광야에서 물이 부족하지 않게 하시리라 약속하신다. 또 우리는, 선지자가 쓰는 여러 비유로 하나도 같은 한 가지, 곧 우리가 하나님의 선하심을 맛보고 구원의 약속을 받아들이는 것을 막는 어떤 장애가 우리 앞에 있을지라도, 우리가 하나님의 무한한 권능을 마음에 둔다면 그것이 모두 사라지리라는 것을 뜻함을 본다. "내가 그들을 물 있는 샘으로 인도하리라." 그는 또 "넘어지지 않을 곧은 길로"라고 말하니, 이사야 40:3에서 "광야에 외치는 자의 소리여, 너희는 여호와의 길을 예비하라, 우리 하나님의 대로를 곧게 하라, 모든 골짜기를 돋우고 산을 낮추어, 험한 곳이 평탄하게 되며 굽은(혹은 비틀린) 곳이 곧은 길이 되게 하라"고 한 것과 같다. 이로써 우리는 이 예언들이 어떻게 조화를 이루며 같은 것을 가르치는 것으로 보아야 하는지 본다. 곧 하나님께서 자기 교회를 구원하려 하실 때 모든 장애를 넘으신다는 것이다. 경건한 자들의 구원을 거슬러 모든 요소가 아무리 연합할지라도, 하나님께서는 한 입김으로 그것을 모두 흩으실 수 있고, 그 길에 있는 가장 높은 산을 무너뜨리시며, 광야와 마른 땅에 강을 주시고, 그리하여 자기 교회의 구원에 맞서는 듯한 것은 무엇이든 자기에게 순종하도록 굴복시키실 수 있다. 그는 그 후 덧붙인다. "이는 내가 이스라엘의 아버지가 됨이며, 에브라임은 나의 장자임이라." 여기서 예레미야는, 그가 지금까지 말해 온 해방의 원인이자 말하자면 그 샘을 가리키니, 곧 하나님께서 자기 백성과 화목하게 되시리라는 것이다. 그는 또 유배와 모든 악, 곧 있었고 또 있을 모든 악의 원인이, 그들이 자기 죄로 하나님을 격노케 한 데 있음을 암시한다. 하나님께서 참으로 아브라함의 인격 안에서 그들을 자기 백성으로 양자 삼으셨으나, 선지자는 "내가 되리라"고 말할 때, 비록 하나님의 언약이 결코 폐해진 적이 없을지라도 그 중단을 암시한다. 그러므로 그분은 늘 교회의 아버지셨으나, 양자 삼음의 유익은 나타나지 않았다. 겉모양으로는 백성이 다른 곳에서 말한 대로 버림받은 듯 보였다. 이 주제에 관해 호세아도 이렇게 말한다. "내가 긍휼히 여김을 받지 못하던 자에게 이르기를 네가 긍휼히 여김을 받았다 하며, 내 백성 아니던 자에게 이르기를 너는 내 백성이라 하리라"(호세아 2:23). 유대인들이 자기 기업에서 쫓겨났을 때, 그들이 하나님께 온전히 멀어졌다는 것 외에 달리 말할 수 없었다. 그러므로 그분은 그때 그들에게 아버지가 아니셨으니, 곧 그렇게 보이지 않으셨으나, 참으로 또 실제로 자기가 아버지심을 증명하셨다. 그러므로 그분은 비로소 시작하셨다.

원주석

10절 카드 ↗

The Prophet dwells at large on the redemption which was in the opinion of all incredible, especially as so many years had already elapsed; for it was the full extent of human life when the people had been buried, as it were, in their graves for seventy years. Then the length of time alone was sufficient to cut off every hope. No wonder then that our Prophet sets forth in a lofty strain the return of the people. Hence he exclaims, Hear, ye nations, the word of Jehovah And then, as by God’s command, he sends forth heralds here and there to proclaim the favor granted: Go ye, he says, and announce it in remote islands Now, by these words he intimates that the liberation of the people would be a remarkable demonstration of God’s power, which was to be made known through all nations. Had not this been said, the hope of the people must have failed through its own weakness, and been reduced, as it were, to nothing. But when they heard. Jeremiah’s prophecy respecting this extraordinary favor of God, it was no common consolation to them; that is, that God would become such a deliverer to them that he would exercise his power in such a way as to become evident even to remote nations, yea, the report of which would penetrate into the farthest regions. By islands the Prophets mean countries beyond the sea; thus by the Jews, Italy, Spain, Greece, France, were called Islands. Then the Prophet here by remote islands, means all the regions of the world distant from Judea, and especially those beyond the sea. He afterwards says, he who has dispersed Israel will gather him This sentence confirms the hope of liberation; for God could easily redeem his people, since their exile was a punishment inflicted by his own hand. Had the Chaldeans obtained the victory over them by their own prowess, they might have cast away all hope as to their deliverance. God then exhorts the people here to entertain hope, because he could heal those wounds which he himself had inflicted; as though he had said, “I am he who drove you into exile, am I not able to bring you back? Had you been led away by the power of your enemies, you might be now without any hope of deliverance; but as nothing happened but through my righteous judgment, mercy can bring a remedy for all your evils.” Then God shews that their liberation could be easily effected, since the Chaldeans gained nothing by their own power, but as far as he permitted them when chastising his people. He then reasons from contraries, that since he had dispersed, he could also gather them. For had the Israelites been dispersed at the will and pleasure of men, their deliverance might have seemed to be beyond the power of God; but as he had chastised them, he could, as I have just said, heal the wounds inflicted by his own hand. A useful doctrine may be hence deduced: the Prophet invites the people to repentance by reminding them that God had dispersed them; for had not the miserable people known this and been fully persuaded of it, they would not have fled to God’s mercy, nor have regarded him, nor entertained hope of deliverance. It was, therefore, necessary that repentance should in due order precede, that the people might embrace the deliverance offered to them. This is the reason why the Prophet says, that it was God who had dispersed Israel. He indeed reasons, as I have said, from contraries; but the sentence, no doubt, contains the exhortation which I have now stated, that the people might know that they suffered a just punishment; for it was not by chance, nor by the will of men, but by God’s righteous judgment, that they had been driven into exile. It follows, and he will guard them as a shepherd his flock The Prophet here shews that God’s favor would not be momentary, but that their liberation would be the beginning of a deliverance continued to the end; and to know this is most necessary; for what would it avail us to be once delivered by God? Were it so, our salvation would soon fail. But when we hear that we are delivered by God from the tyranny of our enemies for this end, that he may continue towards us his favor, that he may become our perpetual guardian and shepherd, this is a solid ground of confidence. This then is the reason why the Prophet, after having spoken of the deliverance of his people, at the same time adds, that God would be their shepherd, that he would perpetually guard and preserve his people. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-10

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선지자는 모든 사람의 생각에 믿기 어려웠던 구속을 길게 다룬다. 특히 이미 그토록 많은 해가 지났으니 더욱 그러하였다. 백성이 칠십 년 동안 마치 무덤에 묻힌 듯 있었을 때, 그것은 인생의 온 길이에 해당하였다. 그러므로 그 시간의 길이만으로도 모든 소망을 끊어 버리기에 충분하였다. 그러니 우리 선지자가 백성의 귀환을 드높은 어조로 펼치는 것은 놀랄 일이 아니다. 그러므로 그는 외친다. "너희 민족들아 여호와의 말씀을 들으라." 그러고는 마치 하나님의 명령으로, 베푸신 호의를 선포하라고 이리저리 사자들을 보낸다. "가서 먼 섬들에 그것을 알리라"고 그는 말한다. 이제 이 말로 그는, 백성의 해방이 하나님의 권능의 놀라운 증거가 되어 모든 민족에게 알려지리라는 것을 암시한다. 이것이 말해지지 않았다면 백성의 소망은 그 자체의 연약함으로 무너져 마치 무로 돌아갔을 것이다. 그러나 그들이 하나님의 이 비상한 호의에 관한 예레미야의 예언을 들었을 때, 그것은 그들에게 적지 않은 위로였다. 곧 하나님께서 그들에게 그런 구원자가 되시어, 먼 민족들에게까지 드러나도록, 아니 가장 먼 지역에까지 그 소문이 침투하도록 자기 권능을 행하시리라는 것이다. 섬으로써 선지자들은 바다 건너 나라들을 뜻한다. 그리하여 유대인들은 이탈리아, 스페인, 그리스, 프랑스를 섬이라 불렀다. 그러므로 선지자는 여기서 먼 섬들로, 유다에서 멀리 떨어진 세상의 모든 지역, 특히 바다 건너의 지역을 뜻한다. 그는 그 후 "이스라엘을 흩으신 이가 그를 모으시리라"고 말한다. 이 문장은 해방의 소망을 확증한다. 하나님께서 자기 백성을 쉽게 구속하실 수 있으니, 그들의 유배가 그분 자신의 손으로 내리신 형벌이었기 때문이다. 갈대아 사람들이 자기 용맹으로 그들을 이긴 것이라면, 그들은 자기 해방에 대한 모든 소망을 버릴 수도 있었다. 그러므로 하나님께서는 여기서 백성에게 소망을 품으라 권하시니, 이는 그분이 친히 입히신 상처를 친히 고치실 수 있기 때문이다. 마치 "너희를 유배로 몰아낸 이가 나인데, 내가 너희를 다시 데려올 수 없겠느냐? 너희가 원수들의 권능으로 끌려갔다면 너희 해방에 아무 소망이 없을 수도 있다. 그러나 내 의로운 심판으로 말미암지 않고는 아무 일도 일어나지 않았으니, 자비가 너희 모든 악의 치료책을 가져올 수 있다"고 말씀하신 것과 같다. 그러므로 하나님께서는 그들의 해방이 쉽게 이루어질 수 있음을 보이신다. 갈대아 사람들은 자기 권능으로는 아무것도 얻지 못하고, 그분이 자기 백성을 징계하실 때 허락하신 만큼만 얻었기 때문이다. 그러므로 그분은 반대의 것으로부터 논증하시니, 곧 자기가 흩으셨으므로 또한 모으실 수 있다는 것이다. 이스라엘 사람들이 사람의 뜻과 좋음대로 흩어진 것이라면 그들의 해방이 하나님의 권능 밖에 있어 보일 수도 있었으나, 그분이 그들을 징계하셨으므로 내가 방금 말한 대로 자기 손으로 입힌 상처를 고치실 수 있다. 여기서 유익한 교훈을 끌어낼 수 있다. 선지자는 하나님께서 그들을 흩으셨음을 일깨움으로 백성을 회개로 부른다. 만일 비참한 백성이 이것을 알지 못하고 온전히 확신하지 못하였다면, 그들은 하나님의 자비로 피하지도, 그분을 바라보지도, 해방의 소망을 품지도 않았을 것이다. 그러므로 백성이 베푸신 해방을 받아들이려면, 회개가 합당한 순서로 먼저 와야 했다. 이것이 선지자가, 이스라엘을 흩으신 이가 하나님이심을 말하는 까닭이다. 그는 참으로 내가 말한 대로 반대의 것으로부터 논증하나, 그 문장은 의심의 여지 없이 내가 방금 말한 권면을 담고 있으니, 곧 백성이 자기가 정당한 형벌을 받았음을 알게 하려는 것이다. 그들이 유배로 끌려간 것은 우연이나 사람의 뜻이 아니라 하나님의 의로운 심판으로 말미암았기 때문이다. 그 뒤에 따른다. "목자가 그 양 떼를 지킴같이 그가 그들을 지키시리라." 선지자는 여기서, 하나님의 호의가 일시적이지 않고 그들의 해방이 끝까지 이어지는 구원의 시작이 되리라는 것을 보인다. 이것을 아는 것은 가장 필요하다. 하나님께 한번 해방받는 것이 우리에게 무슨 유익이겠는가? 그러하다면 우리의 구원은 곧 무너질 것이다. 그러나 우리가, 하나님께서 우리 원수의 폭정에서 우리를 해방하시는 것이 이 목적, 곧 우리를 향한 자기 호의를 계속하시고 우리의 영원한 보호자요 목자가 되시려 함임을 들을 때, 이는 확신의 견고한 근거이다. 이것이 곧 선지자가 자기 백성의 해방을 말한 후에 동시에, 하나님께서 그들의 목자가 되어 영원토록 자기 백성을 지키고 보존하시리라고 덧붙이는 까닭이다. 그 뒤에 따른다.

원주석

11절 카드 ↗

He goes on with the same subject. He had said before that it would not be a difficult or an arduous work for God to deliver his people; he now says, Jehovah will redeem his people, and will redeem them from the hand of one more powerful than themselves Jeremiah again obviates the doubt which might have dejected the minds of the godly; for this thought ever recurred to them, “How can God redeem us? he might indeed have cheeked the Chaldeans, but now they rule over the whole East; this monarchy is like a gulf in which the whole world is swallowed up: since then God has thus exalted the Chaldean power, we are wholly without hope.” They might then have despaired when they compared this evil with all the remedies that might occur to them. But the Prophet here confirms what he had just stated, that God would be more powerful than the Chaldeans and all other enemies; as though he had said, “Though your enemies are strong, and ye are like sheep in the jaws of wolves, yet nothing can hinder God from redeeming you.” (28) To the same purpose is what God says often by his Prophets, “Ye have been sold for nothing, and redeemed shall ye be without price,” ( Isaiah 52:3 ) as though he had said, “I am not bound to pay anything to the Chaldeans, for I did not sell you to them as by a contract, but I sold you on account of your sins; as to them, they have given me no price: let nothing, therefore, terrify you as though they could oppose your deliverance against my will.” How so? “Because they have no right to detain you; therefore, if ye only accept my favor, the strength of your enemies, which appears so formidable, shall not hinder your redemption.” This is the reason why he says that the Chaldeans were stronger or more powerful than the Israelites. This truth is also of no little use to us at this day; for when we consider how great is the strength of our enemies, despair must overwhelm our minds; but this promise comes to our aid — God testifies that he will in such a way be the Deliverer of his people, that the power of men shall not prevent nor delay his work. It follows, — (28) The difference between the two verbs seems to be this:, פדה is to rescue, to free, to deliver, either by force or by a ransom; but גאל is to recover what one has a right to, and this also either by force or by a ransom. So that the latter implies a claim or right which is not intimated by the former, — For Jehovah will deliver Jacob, And recover him from a hand stronger than his own. Forcible deliverance is no doubt meant here; and the latter verb is very striking, as it implies that God was vindicating his own right in extricating Jacob from the grasp of a hand stronger than his own. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-11

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그는 같은 주제를 이어 간다. 그는 전에, 하나님께서 자기 백성을 해방하시는 것이 어렵거나 힘든 일이 아니라고 말하였다. 이제 그는 "여호와께서 그 백성을 구속하시되 그들보다 강한 자의 손에서 구속하시리라"고 말한다. 예레미야는 다시, 경건한 자들의 마음을 짓누를 수 있는 의심을 미리 막는다. 이 생각이 늘 그들에게 되돌아왔기 때문이다. "하나님께서 어찌 우리를 구속하실 수 있으랴? 그분이 갈대아 사람들을 막으실 수도 있었으나, 이제 그들이 온 동방을 다스린다. 이 제국은 온 세상을 삼키는 심연과 같다. 그러므로 하나님께서 갈대아의 권세를 이토록 높이셨으니, 우리는 전혀 소망이 없다." 그러므로 그들은 이 악을, 떠오르는 모든 치료책과 견줄 때 절망할 수도 있었다. 그러나 선지자는 여기서 자기가 방금 말한 바, 곧 하나님께서 갈대아 사람들과 다른 모든 원수보다 강하시리라는 것을 확증한다. 마치 "너희 원수가 강하고 너희가 이리의 아가리에 든 양 같을지라도, 아무것도 하나님께서 너희를 구속하심을 막을 수 없다"고 말한 것과 같다. 같은 취지로 하나님께서 그 선지자들을 통해 자주 말씀하시니 "너희가 값없이 팔렸으니 값없이 구속되리라"(이사야 52:3)이다. 마치 "내가 갈대아 사람들에게 무엇을 치를 의무가 없으니, 내가 너희를 계약으로 그들에게 판 것이 아니라 너희 죄로 인해 팔았기 때문이다. 그들로 말하면 내게 아무 값도 주지 않았다. 그러므로 그들이 내 뜻을 거슬러 너희 해방을 막을 수 있다고 아무것도 너희를 두렵게 하지 못하게 하라"고 말씀하신 것과 같다. 어찌하여 그러한가? "그들은 너희를 붙들 권리가 없기 때문이다. 그러므로 너희가 내 호의를 받기만 하면, 그토록 무서워 보이는 너희 원수의 힘이 너희 구속을 막지 못하리라." 이것이 그가 갈대아 사람들이 이스라엘 사람들보다 강하다고 말하는 까닭이다. 이 진리는 오늘날 우리에게도 적지 않게 유익하다. 우리가 우리 원수의 힘이 얼마나 큰지 헤아릴 때 절망이 우리 마음을 휩쓸 수 있으나, 이 약속이 우리를 도우러 온다. 곧 하나님께서, 사람의 힘이 자기 일을 막거나 지연하지 못하도록 자기 백성의 구원자가 되시리라 증언하시는 것이다. 그 뒤에 따른다.

원주석

12절 카드 ↗

He says that they would come to sing praises on the height of Zion; by which words Jeremiah promises the restoration of the Temple, for otherwise the return of the Jews to their own country would have been of no great importance; nay, it would have been better for them to have remained in Chaldea, if they only regarded quietness, wealth, and pleasures; for we know how great was the fertility and pleasantness of Chaldea. Then as to the benefits of an earthly and fading life, dwelling there would have been more advantageous to the Jews; but their return to their own country was to be looked for chiefly that they might be separated from heathens, and might rightly worship God, and so dwell in the promised inheritance, as to be strangers in the world, having respect to their celestial rest. What then has been hitherto said of the people’s return would have been unimportant, had not this promise been added respecting the restoration of God’s worship. At the same time he exhorts the Israelites to gratitude by shewing to them the end for which they were to be made free, even that they might sing praises on the height of Zion. We, indeed, know that the Temple was built on the top of that hill. But the Prophet mentions the height or high place, because gratitude was freely expressed when the Jews returned to their own country; for while they lived in exile they were like persons mute. It is hence said in the Psalms, “How shall we sing a song to God in a foreign land?” ( Psalms 137:4 ) And they might have been still fearful after their return, had not a full liberty been granted them. This then is the benefit which the Prophet refers to when he says, that they would celebrate this favor on the high place of Sion, not in an obscure corner, but so that their voice might be heard far and wide. He adds, and they shall flow together to the goodness of Jehovah, to the wheat, vine, and oil (29) This mode of speaking, common among the Prophets, ought to be specially noticed. They describe the kingdom of Christ in a way suitable to the comprehension of a rude people, and hence they set before them external images; for when Christ’s kingdom is the subject, mention is made of gold, of silver, of every kind of wealth, and also of great splendor and of great power, for we know that what is beyond and above the world cannot be immediately comprehended by the human mind. We are here inclosed, as it were, in prisons — I speak not of our bodies; but while we sojourn on earth, we cannot raise our minds upwards so as to penetrate as far as the celestial glory of God. As, then, the kingdom of Christ is spiritual and celestial, it cannot be comprehended by buman minds, except he raises up our thoughts, as he does, by degrees. This, then, is the reason why the Prophets have set forth the kingdom of Christ by comparing it to earthly kingdoms. We also know that there was a peculiarity in the Old Testament, when God covered with shadows what was afterwards clearly revealed in the Gospel; in Christ the heavens are opened to us. Hence this form of stating the truth would now be not only superfluous to us, but even injurious, as it would draw us back from the enjoyment of heavenly things. For we ought to distinguish between our state and that of the ancient people. Paul reminds us that they were children under a schoolmaster, being under the Law; but that we are grown up, and that, therefore, the bondage under which the Fathers lived, has come to an end through the coming of Christ. ( Galatians 3:23 ) Though David was endued with a singular gift of the Spirit, yet he confined himself within his own limits; for he knew that God intended so to rule at that time his Church, as that the manner of teaching should be suitable to children. But now, after we have grown up in Christ, the figures and external images have ceased; for though godliness has promises respecting the present as well as the future life, as Paul testifies, ( 1 Timothy 4:8 ) we ought yet to rise above that doctrine which is elementary. Hence when the Prophets promise wine, and oil, and wheat to the faithful, their object is to raise up their minds by degrees and gradually to higher things, according to the condition and comprehension of childhood. And this ought to be carefully noticed; for many profane men, when they read such sentences, think that the people were addicted only to present gratifications, and that all the Jews were slaves to their appetites, and were fed by God like swine or oxen. But such an opinion is to be altogether abhorred; for they who entertain it not only wrong the Fathers most grievously, whose hope was the same as ours, as thy ever looked forward to an eternal inheritance, being strangers, as the Apostle tells us, in this world, ( Hebrews 11:13 ) but they also disunite the body of the Church, and extinguish the grace of God, which was granted formerly through many ages, though it was only at the coming of Christ that God commenced to proclaim to men his eternal salvation. But we must bear in mind that the holy Fathers were not so brutish in their minds, that they confined their thoughts to this world; for they knew that they had been adopted by God, that they might at last enjoy a celestial life; and hence they called themselves sojourners. Jacob, who had long dwelt in the land of Canaan, says that his whole life had been a continual pilgrimage. ( Genesis 47:9 ) And the Apostle wisely notices this, when he says that they were acknowledged by God as his children, because they were strangers in this world. ( Hebrews 11:13 ) Then the holy fathers had the same hope as we now receive from the Gospel, as they had also the same Christ. But the difference is, that God then set forth his grace under visible figures, and it was, therefore, more obscure, but that now, figures and types had ceased, and Christ has come forth and appeared to us more clearly. I have therefore said, that this doctrine ought to be wisely applied to our use, lest we s

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-12

Source

그는 그들이 시온의 높은 곳에서 찬송하러 오리라고 말한다. 이 말로 예레미야는 성전의 회복을 약속한다. 그렇지 않다면 유대인들이 자기 땅으로 돌아오는 것이 그리 중요하지 않았을 것이다. 아니, 그들이 오직 평안과 부와 즐거움만 생각한다면 갈대아에 머무는 편이 더 나았을 것이다. 갈대아의 비옥함과 쾌적함이 얼마나 컸는지 우리가 알기 때문이다. 그러므로 땅의 덧없는 삶의 유익으로 보면 거기 거하는 것이 유대인들에게 더 이로웠을 것이다. 그러나 그들이 자기 땅으로 돌아오기를 바란 주된 이유는, 이방인과 분리되어 하나님을 바르게 예배하고, 약속된 기업에 거하되 세상에서는 나그네로 살며 하늘의 안식을 바라보게 하려 함이었다. 그러므로 백성의 귀환에 관해 지금까지 말한 것은, 하나님의 예배 회복에 관한 이 약속이 더해지지 않았다면 중요치 않았을 것이다. 동시에 그는 이스라엘 사람들에게, 그들이 자유롭게 될 목적, 곧 시온의 높은 곳에서 찬송하게 하려 함임을 보임으로 감사하라 권한다. 우리는 참으로 성전이 그 산꼭대기에 지어졌음을 안다. 그러나 선지자가 높은 곳을 언급하는 것은, 유대인들이 자기 땅으로 돌아올 때 감사가 자유롭게 표현되었기 때문이다. 그들은 유배 가운데 사는 동안 마치 벙어리 같았다. 그래서 시편에 "우리가 이방 땅에서 어찌 여호와의 노래를 부를꼬?"(시편 137:4)라고 있다. 또 그들은 완전한 자유가 주어지지 않았다면 돌아온 후에도 여전히 두려워하였을 것이다. 그러므로 선지자가 그들이 시온의 높은 곳에서, 곧 어두운 구석이 아니라 그 소리가 멀리 들리도록 이 호의를 찬송하리라고 말할 때 이것이 그가 가리키는 유익이다. 그는 덧붙인다. "그들이 함께 여호와의 선하심으로, 곧 밀과 포도주와 기름으로 흘러오리라." 선지자들 가운데 흔한 이 어법을 특별히 주목해야 한다. 그들은 무지한 백성의 이해에 맞게 그리스도의 나라를 묘사하며, 그래서 외적인 형상을 그들 앞에 둔다. 그리스도의 나라가 주제일 때 금과 은과 온갖 부, 또 큰 광휘와 큰 권능이 언급된다. 세상을 넘고 위에 있는 것은 사람의 마음으로 곧바로 깨달을 수 없음을 우리가 알기 때문이다. 우리는 말하자면 감옥에 갇혀 있다. 나는 우리 몸을 말하는 것이 아니다. 그러나 우리가 땅에 거하는 동안에는 우리 마음을 위로 들어 올려 하나님의 하늘 영광에까지 꿰뚫을 수 없다. 그러므로 그리스도의 나라가 영적이고 하늘에 속한 것이므로, 그분이 우리 생각을 단계적으로 끌어올리지 않으시면 사람의 마음으로 깨달을 수 없다. 이것이 곧 선지자들이 그리스도의 나라를 땅의 나라에 비유하여 펼친 까닭이다. 또 우리는 구약에 한 특성이 있었음을 안다. 곧 복음에서 분명히 계시된 것을 하나님께서 그림자로 덮으신 것이다. 그리스도 안에서 하늘이 우리에게 열린다. 그러므로 이런 진술 방식은 이제 우리에게 불필요할 뿐 아니라 해롭기까지 하니, 그것이 하늘의 것을 누림에서 우리를 뒤로 끌어당길 것이기 때문이다. 우리는 우리의 처지와 옛 백성의 처지를 구별해야 한다. 바울은 그들이 율법 아래서 몽학선생 아래 있는 아이였으나, 우리는 장성하였으므로 조상들이 살았던 그 종 됨이 그리스도의 오심으로 끝났음을 일깨운다(갈라디아서 3:23). 다윗은 비록 성령의 특별한 은사를 받았으나 자기 한계 안에 머물렀다. 하나님께서 그때 자기 교회를, 가르치는 방식이 아이들에게 맞도록 다스리려 하셨음을 알았기 때문이다. 그러나 이제 우리가 그리스도 안에서 장성한 후로는 그림자와 외적 형상이 그쳤다. 비록 경건이 바울의 증언대로 현세와 내세에 관한 약속을 가질지라도(디모데전서 4:8), 우리는 그 초보적인 교훈을 넘어 올라가야 한다. 그러므로 선지자들이 신실한 자들에게 포도주와 기름과 밀을 약속할 때, 그 목적은 유년의 처지와 이해에 따라 그들의 마음을 단계적으로 점차 더 높은 것으로 끌어올리는 데 있다. 또 이것을 주의 깊이 주목해야 한다. 많은 세속적인 사람이 이런 문장을 읽을 때, 백성이 오직 현재의 만족에만 매여 있었고 모든 유대인이 자기 식욕의 종이어서 하나님께 돼지나 소처럼 먹임을 받았다고 생각하기 때문이다. 그러나 그런 생각은 온전히 미워해야 한다. 그것을 품는 자들은 우리와 같은 소망을 품었던 조상들을 가장 심하게 욕되게 할 뿐 아니라, 곧 그들도 사도의 말대로 이 세상에서 나그네로 영원한 기업을 늘 바라보았음에도(히브리서 11:13) 이를 욕되게 하고, 또 교회의 몸을 분열시키며, 그리스도의 오심에 이르러서야 하나님께서 사람에게 영원한 구원을 선포하기 시작하셨다 하면서도 전부터 여러 시대에 걸쳐 베푸신 하나님의 은혜를 꺼뜨린다. 그러나 우리는, 거룩한 조상들이 그 마음에 그토록 짐승 같지 않아 자기 생각을 이 세상에 가두지 않았음을 명심해야 한다. 그들은 자기가 마침내 하늘의 삶을 누리려 하나님께 양자 됨을 알았기에 스스로를 나그네라 불렀다. 가나안 땅에 오래 거하였던 야곱은 자기 평생이 끊임없는 순례였다고 말한다(창세기 47:9). 사도는 이를 지혜롭게 주목하여, 그들이 이 세상에서 나그네였기에 하나님께서 자기 자녀로 인정하셨다고 말한다(히브리서 11:13). 그러므로 거룩한 조상들은 우리가 이제 복음에서 받는 것과 같은 소망을 가졌으니, 그들도 같은 그리스도를 가졌기 때문이다. 그러나 차이는, 하나님께서 그때 자기 은혜를 보이는 형상 아래 두셨기에 더 흐릿하였으나, 이제는 형상과 모형이 그치고 그리스도께서 나타나 우리에게 더 분명히 나타나신 데 있다. 그러므로 나는, 이 교훈을 우리의 유익에 지혜롭게 적용하여 [땅의 것에 빠지지 않도록 해야] 한다고 말하였다.

원주석

13절 카드 ↗

This is a confirmation of the former verse; for he says that joy would be in common to young women and young men, and also to the old. He had spoken of the perpetuity of joy; but he now extends this joy to both sexes, women and men, and to all ages. Of the dance we have spoken elsewhere, — that wantonness in which the world indulges in its hilarity, was not permitted; as to profane men, there is no moderation in their joy. The Prophets followed the common mode of speaking; and, indeed, the Israelites had their dances while celebrating the praises of God; but it was a chaste and modest joy, yea, and a sacred joy, for it was a mode of worshipping God. Yet the Prophet speaks according to the common practices of the people, as in many other places, when he says that young women and young men would rejoice in the dance He then adds, I will turn their mourning to joy, I will console them and exhilarate them from their grief (31) Here the Prophet averts the thoughts of the Israelites from the evils they then had, lest their grief should so darken their minds as to prevent them to taste of God’s goodness promised them. That the feeling, then, of present evils might not hinder them to come to God and receive his favor, he speaks of their grief and mourning, and intimates that the change would be easily made by God’s hand, when it pleased him to deliver his people and restore them to their former state, so that their complete happiness would take place under the reign of Christ. (31) This clause may be rendered thus, — For I will turn their mourning into rejoicing, And I will comfort them and cheer them above their sorrow. That is, “I will give them comfort and joy more than the sorrow which they have had.” The preposition מ , has often the meaning of above or more than. See Deuteronomy 14:2 . Their sorrow had been great, but the promise here is, to give them in proportion a comfort and a joy still greater. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-13

Source

이는 앞 절의 확증이다. 그는 기쁨이 처녀와 청년에게, 또 노인에게 공통되리라고 말한다. 그는 기쁨의 영속을 말하였으나, 이제 이 기쁨을 두 성, 곧 여자와 남자에게, 또 모든 연령에게 넓힌다. 춤에 관해서는 다른 곳에서 말하였으니, 곧 세상이 그 환락에 빠지는 그 방종은 허락되지 않았다. 세속적인 사람들로 말하면 그 기쁨에 절제가 없다. 선지자들은 흔한 어법을 따랐다. 참으로 이스라엘 사람들은 하나님을 찬송할 때 춤을 추었으나, 그것은 정숙하고 단정한 기쁨, 아니 거룩한 기쁨이었으니, 하나님을 예배하는 한 방식이었기 때문이다. 그러나 선지자는, 다른 여러 곳에서처럼 백성의 흔한 관습을 따라, 처녀와 청년이 춤추며 기뻐하리라고 말한다. 그는 덧붙인다. "내가 그들의 슬픔을 기쁨으로 바꾸며, 그들을 위로하여 그 근심에서 즐겁게 하리라." 여기서 선지자는, 그들의 슬픔이 그 마음을 어둡게 하여 그들에게 약속된 하나님의 선하심을 맛보지 못하게 하지 않도록, 이스라엘 사람들의 생각을 그때 그들이 가진 악에서 돌이킨다. 그러므로 현재의 악에 대한 느낌이 그들로 하여금 하나님께 나아가 그 호의를 받는 것을 막지 못하도록, 그는 그들의 근심과 슬픔을 말하며, 하나님께서 자기 백성을 건지고 그들을 전의 상태로 회복하기를 기뻐하실 때 그 변화가 하나님의 손으로 쉽게 이루어지리라는 것, 그리하여 그리스도의 다스림 아래서 그들의 완전한 행복이 이루어지리라는 것을 암시한다.

원주석

14절 카드 ↗

This verse is connected with the former; for what the Prophet had said generally of the whole people, he now distinctly declares respecting the priests, for they were, as it were, the heart of the people; and by this order God gave a lively representation of his favor. This is the reason why the Scripture, in setting forth God’s blessing to his chosen people, speaks especially of the priests, as it appears from many places. Then the Prophet intimates that God would be bountiful indiscriminately to all the Israelites, but that his peculiar favor would be conspicuous towards the priests, for the condition of the people would not be complete without the priesthood, for the priesthood was, as it were, the soul. They would have lived like the heathens, had not God prescribed how he was to be called upon and worshipped. And having mentioned the priests, he does not confine himself to them, but the favor of God is extended to the whole people. It is not then only of the priests that the Prophet speaks, but he declares that the people would be made blessed through God’s bounty, and yet that his peculiar kindness would be manifested towards the Levitical priests, according to what we read in the Psalms: a special blessing is promised to the priests, accompanied with felicity to the godly; and David, when felicitating himself on having so many of God’s blessings, by which he was distinguished, does indeed mention the provisions of his table and abundance of all other things, yet he immediately adds, “I will dwell in the house of the Lord.” ( Psalms 23:6 ) By this conclusion, he intimates, that he esteemed as nothing what profane men desire, except he enjoyed as the first thing the worship of God; for this is the main part of our happiness. For wherefore do we live, except we learn, while we partake of blessings from God’s hand, that he is our Father, and that we are stimulated by his bounty to worship him, and except we surrender ourselves wholly to his word? We now, then, perceive the Prophet’s object in saying, that the priests would be satiated with fatness As the word דשן , deshin, fatness, denotes abundance of all things; so satiate intimates the great extent of God’s bounty. Some render it “inebriate,” but improperly; and it would be inappropriate to say, “I will inebriate with fatness.” But רוה rue, means to irrigate and also to satiate: hence the Prophet said, in what we considered yesterday, that the soul of the faithful would be like a watered garden; it is there רוה , rue. So also now God means, that he would be so bountiful towards his people, that nothing would be wanting to the full affluence of all good things. And he again says the same thing with regard to the whole people, My people shall be satisfied with my goodness, saith Jehovah We hence see that nothing is promised to the priests, except in connection with the whole Church. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-14

Source

이 절은 앞 절과 연결된다. 선지자가 온 백성에 관해 일반적으로 말한 것을 이제 제사장들에 관해 따로 선언하기 때문이다. 그들은 말하자면 백성의 심장이었으며, 이 차례로 하나님께서 자기 호의를 생생히 나타내셨다. 이것이 성경이 하나님의 복을 그 택한 백성에게 베푸심을 말할 때 특별히 제사장들을 언급하는 까닭이니, 여러 곳에서 그러함을 본다. 그러므로 선지자는, 하나님께서 모든 이스라엘 사람에게 차별 없이 후하게 베푸시되, 그 특별한 호의는 제사장들에게 두드러지게 나타나리라고 암시한다. 제사장 직분이 없으면 백성의 처지가 온전치 못하였으니, 제사장 직분은 말하자면 영혼이었기 때문이다. 하나님께서 자기를 어떻게 부르고 예배할지 규정하지 않으셨다면 그들은 이방인처럼 살았을 것이다. 또 제사장들을 언급한 후에 그는 거기에 국한하지 않고, 하나님의 호의를 온 백성에게 넓힌다. 그러므로 선지자는 제사장들에 관해서만 말하는 것이 아니라, 백성이 하나님의 후하심으로 복되게 되리라고 선언하면서도, 그 특별한 인자하심이 레위 제사장들에게 나타나리라고 한다. 이는 우리가 시편에서 읽는 것과 같으니, 제사장들에게 특별한 복이 경건한 자들의 복과 함께 약속된다. 다윗은 자기를 구별케 한 그토록 많은 하나님의 복을 누림을 기뻐할 때, 참으로 자기 상의 양식과 다른 모든 것의 풍성함을 언급하나, 곧바로 "내가 여호와의 집에 거하리로다"(시편 23:6)라고 덧붙인다. 이 결론으로 그는, 자기가 첫째로 하나님을 예배함을 누리지 못한다면, 세속적인 사람이 바라는 것은 아무것으로도 여기지 않았음을 암시한다. 이것이 우리 행복의 주된 부분이기 때문이다. 우리가 하나님의 손에서 복을 받으며 그분이 우리 아버지심을 배우고, 그 후하심에 자극받아 그분을 예배하며, 우리 자신을 온전히 그 말씀에 내드리지 않는다면, 무엇을 위해 사는 것인가? 이제 우리는, 선지자가 제사장들이 기름진 것으로 흡족하리라고 말하는 의도를 깨닫는다. דשן(데신, 기름짐)이라는 말이 모든 것의 풍성함을 뜻하듯, "흡족하다"는 하나님의 후하심의 큰 범위를 암시한다. 어떤 이들은 "취하게 하다"로 옮기나 부적절하다. "기름진 것으로 취하게 하리라"고 말하는 것은 어울리지 않을 것이다. 그러나 רוה(루에)는 "적시다" 또 "흡족케 하다"를 뜻한다. 그래서 선지자는 어제 살핀 것에서, 신실한 자의 영혼이 물 댄 동산 같으리라고 말하였으니, 거기에 רוה(루에)가 있다. 그러므로 이제 하나님께서도, 자기가 자기 백성에게 그토록 후하게 베푸시어 모든 좋은 것의 충만한 풍요에 아무것도 부족함이 없으리라는 것을 뜻하신다. 또 그는 온 백성에 관해 같은 것을 다시 말씀하신다. "여호와의 말씀이니라, 내 백성이 내 은혜로 만족하리라." 이로써 우리는 제사장들에게 약속된 것은 온 교회와 연결되어서만 약속됨을 본다. 그 뒤에 따른다.

원주석

15절 카드 ↗

Here, in the first place, the Prophet describes the desolation of the land, when deprived of all its inhabitants; and, in the second place, he adds a comfort, — that God would restore the captives from exile, that the land might again be inhabited. But there is here what they call a personification, that is, an imaginary person introduced: for the Prophet raises up Rachel from the grave, and represents her as lamenting. She had been long dead, and her body had been reduced to ashes; but the discourse has more force when lamentation is ascribed to a dead woman than if the Prophet had said, that the land would present a sad and a mournful appearance, because it would be waste and desolate; for rhetoricians mention personification among the highest excellencies, and Cicero, when treating of the highest ornament of an oration, says, that nothing touches an audience so much as when the dead are raised up from below. The Prophet, then, though not taught in the school of rhetoricians, thus adorned his discourse through the impulse ot God’s Spirit, that he might more effectually penetrate into the hearts of the people. And this personification introduces a scene, for it brings before us the Jews and the other Israelites; nor does it only represent to them the calamity that was at hand, and what had already in part happened, but it also sets before their eyes the vengeance of God which had taken place in the destruction of the kingdom of Israel, when first four tribes were driven into exile, and afterwards the whole kingdom was destroyed, and it also sets forth what the Jews little thought of and did not fear, even the extreme calamity and ruin of the kingdom of Judah, and of the holy city. Hence he says, Thus saith Jehovah, A voice on the height is heard, even lamentation, the weeping of bitterness, he introduces God as the speaker; for the Jews, though they had seen the dreadful scattering of their brethren, were yet remaining secure; and hence another Prophet complains, that no one laid to heart the calamity of Joseph. ( Amos 6:6 ) They saw that the whole land was almost consumed by God’s vengeance, as though a fire had raged everywhere; and yet they followed their own gratifications, as Isaiah also accuses them. ( Isaiah 22:0 ) This is the reason why God is made to speak here: he had to do with men altogether torpid and heedless. That the Prophet then might awaken them from their torpor, he introduces God as making the announcement, A voice then is heard, — whose voice? of Rachel. Interpreters think that Rachel is mentioned, because she was buried in Bethlehem: but as to Joseph, that is, his posterity, this region had come by lot, it seems to me probable that the Prophet here refers not to the grave of Rachel, but to her offspring; for that part which they who descended from her son Benjamin had obtained, was laid waste; hence he introduces Rachel as the mother of that part of the country; and it is well known that under the tribe of Ephraim is included the other ten tribes: but the reference to her burial is without meaning. Rachel, then, weeping for her children, refused consolation, because they were not; (32) that is, she could not receive consolation, for a reason was wanting, as her posterity were destroyed, and were become extinct in the land. This passage is quoted by Matthew, ( Matthew 2:18 ) where he gives an account of the infants under two years old, who had been slain by the command of Herod: then he says, that this prophecy was fulfilled, even that Rachel again wept for her children. But the explanation of this is attended with no difficulty; for Matthew meant no other thing than that the same thing happened at the coming of Christ as had taken place before, when the whole country was reduced to desolation; for it was the Evangelist’s object to remove an offense arising from novelty, as we know that men’s minds feel a dread when anything new, unexpected, and never heard of before happens. Hence, the Evangelists often direct their attention to this point, so that what happened in the time of Christ might not terrify or disturb the minds of men as a thing new and unexpected, inasmuch as the fathers formerly had experienced the same. To no purpose then do interpreters torture themselves by explaining this passage allegorically; for Matthew did not intend to lessen the authority of ancient history, for he knew in what sense this had been formerly said; but his only object was to remind the Jews that there was no cause for them to be greatly astonished at that slaughter, for that region had formerly been laid waste and bereaved of all its inhabitants, as though a mother, having had a large family, were to lose all her children. (33) We now then see how Matthew accommodated to his own purpose this passage. He retains the proper name, “Ramah,” and there was a place so called; but the appellative is preferable here, “A voice is heard on the height,” as we had yesterday, “on the height of Zion.” Then a high place is what Jeremiah has mentioned here, because lamentation was to be heard through all parts of the country, for a voice sent forth from a high place sounds afar off. (34) Now, also, we perceive the meaning of this sentence, — that the country possessed by the sons of Benjamin had been reduced to desolation, so that the mother, as one bereaved of her children, pined away in her lamentation, as nothing could afford her comfort, because her whole offspring had been cut off. Now follows a promise which moderates the grievousness of the calamity. And the two verses ought to be read as opposite the one to the other, “Though Rachel, weeping for her children, has no ground for consolation for a time, yet God will console her.” And thus the Prophet, in the former verse, exhorts the Jews to repentance, but in the latter to hope: for it was necessary that the Jews should be forewarned of their dreadful calamity, that they might acknowledge God’s judgment; and it was also necessary for them

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-15

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여기서 선지자는 먼저, 모든 거민을 빼앗긴 땅의 황폐를 묘사하고, 둘째로 위로를 더하니, 곧 하나님께서 유배에서 포로들을 회복하여 그 땅에 다시 사람이 거하게 하시리라는 것이다. 그러나 여기에 이른바 의인법, 곧 상상의 인물을 끌어들이는 기법이 있다. 선지자는 라헬을 무덤에서 일으켜 그녀가 애곡하는 모습으로 표현한다. 그녀는 오래전에 죽어 그 몸이 재로 변하였으나, 죽은 여인에게 애곡을 돌릴 때 그 말은 더 큰 힘을 가진다. 선지자가 그 땅이 황무하고 황폐하므로 슬프고 애통한 모습을 띠리라고 말하는 것보다 그러하다. 수사학자들은 의인법을 가장 빼어난 기법 가운데 하나로 꼽으며, 키케로도 연설의 가장 높은 장식을 다룰 때, 죽은 자가 아래에서 일으켜지는 것만큼 청중을 감동시키는 것이 없다고 말한다. 그러므로 선지자는 비록 수사학자의 학교에서 배우지 않았으나, 하나님의 영의 충동으로 자기 말을 이렇게 꾸며, 백성의 마음에 더 효과 있게 꿰뚫고자 하였다. 또 이 의인법은 한 장면을 펼쳐, 유대인과 다른 이스라엘 사람들을 우리 앞에 데려온다. 그것은 그들에게 임박한, 또 이미 일부 일어난 재난을 보일 뿐 아니라, 이스라엘 왕국의 멸망에서 일어난 하나님의 진노, 곧 처음 네 지파가 유배로 끌려가고 그 후 온 왕국이 멸망한 일도 그들 눈앞에 둔다. 또 유대인들이 거의 생각지도 두려워하지도 않은 것, 곧 유다 왕국과 거룩한 성의 극심한 재난과 파멸도 펼쳐 놓는다. 그러므로 그는 "여호와께서 이같이 말씀하시느니라, 높은 곳에서 한 소리가 들리니 곧 애곡과 쓰라린 울음이라"고 말하며, 하나님을 말씀하시는 분으로 등장시킨다. 유대인들은 형제들의 무서운 흩어짐을 보고도 여전히 안일하였으니, 다른 선지자가 아무도 요셉의 환난을 마음에 두지 않는다고 탄식한다(아모스 6:6). 그들은 온 땅이 마치 곳곳에 불이 타오르듯 하나님의 진노로 거의 삼켜지는 것을 보고도, 이사야가 그들을 책망하듯 자기 만족을 좇았다(이사야 22장). 이것이 여기서 하나님을 말씀하시는 분으로 두는 까닭이다. 그분은 온전히 무디고 무관심한 사람들을 상대하셨다. 그러므로 선지자가 그들을 그 무딤에서 깨우려고, 하나님을 그 선포를 행하시는 분으로 등장시킨다. "한 소리가 들린다." 누구의 소리인가? 라헬의 소리이다. 해석자들은 라헬이 언급되는 것이, 그녀가 베들레헴에 묻혔기 때문이라 본다. 그러나 요셉, 곧 그 후손으로 말하면 이 지역이 제비로 그들에게 돌아갔으니, 나는 선지자가 여기서 라헬의 무덤이 아니라 그 자손을 가리킨다고 봄이 그럴듯하다고 생각한다. 그녀의 아들 베냐민에게서 난 자들이 얻은 그 부분이 황폐해졌기 때문이다. 그러므로 그는 라헬을 그 지역 그 부분의 어머니로 등장시킨다. 또 에브라임 지파 아래 다른 열 지파가 포함됨은 잘 알려져 있다. 그러나 그 무덤에 관한 언급은 뜻이 없다. 그러므로 라헬이 그 자녀를 위해 울며 위로받기를 거절함은, 그들이 없으므로, 곧 그녀가 위로를 받을 수 없으니 그 이유가 없기 때문이다. 그 후손이 멸망하여 그 땅에서 사라졌기 때문이다. 이 구절은 마태가 인용하니(마태복음 2:18), 거기서 그는 헤롯의 명으로 죽임당한 두 살 이하 아기들을 서술하며, 이 예언이 이루어졌으니 곧 라헬이 다시 자기 자녀를 위해 울었다고 말한다. 그러나 이것의 설명에는 아무 어려움이 없다. 마태는, 전에 온 땅이 황폐로 돌아갔을 때 일어난 것과 같은 일이 그리스도의 오심에 일어났다는 것 외에 다른 것을 뜻하지 않았기 때문이다. 새로움에서 오는 거리낌을 없애는 것이 복음서 기자의 목적이었으니, 새롭고 뜻밖이며 전에 들어 본 적 없는 일이 일어나면 사람의 마음이 두려움을 느낌을 우리가 알기 때문이다. 그래서 복음서 기자들은 자주 이 점에 주의를 기울여, 그리스도의 때에 일어난 일이 새롭고 뜻밖의 일로 사람의 마음을 놀라게 하거나 어지럽히지 않게 하니, 조상들이 전에 같은 것을 겪었기 때문이다. 그러므로 해석자들이 이 구절을 비유로 설명하느라 스스로 애쓰는 것은 헛되다. 마태는 옛 역사의 권위를 떨어뜨리려 한 것이 아니니, 이것이 전에 무슨 뜻으로 말해졌는지 알았기 때문이다. 그의 유일한 목적은, 마치 한 어머니가 많은 식구를 두었다가 모든 자녀를 잃듯, 그 지역이 전에 황폐해져 모든 거민을 빼앗겼으므로 유대인들이 그 살육에 크게 놀랄 이유가 없음을 일깨우는 것이었다. 이제 우리는 마태가 어떻게 이 구절을 자기 목적에 맞추었는지 본다. 그는 고유명사 "라마"를 그대로 두며, 그런 이름의 장소가 있었다. 그러나 여기서는 보통명사가 더 낫다. "높은 곳에서 한 소리가 들린다", 어제 "시온의 높은 곳에서"라고 한 것처럼. 그러므로 예레미야가 여기서 언급한 것은 높은 곳이니, 애곡이 그 땅 모든 곳에 들리리라는 것이다. 높은 곳에서 나는 소리는 멀리까지 울리기 때문이다. 이제 우리는 이 문장의 뜻을 깨닫는다. 곧 베냐민 자손이 차지한 그 지역이 황폐로 돌아가, 마치 자녀를 잃은 어머니가 그 애곡 가운데 시들어 가듯, 아무것도 그녀에게 위로를 줄 수 없으니 그 온 자손이 끊어졌기 때문이다. 이제 그 재난의 비통함을 누그러뜨리는 약속이 따른다. 또 이 두 절은 서로 대조되는 것으로 읽어야 하니 "라헬이 그 자녀를 위해 울며 한동안 위로받을 근거가 없을지라도, 하나님께서 그녀를 위로하시리라"는 것이다. 그러므로 선지자는 앞 절에서 유대인들을 회개로 권하고, 뒤 절에서는 소망으로 권한다. 유대인들이 자기 무서운 재난을 미리 듣고 하나님의 심판을 인정할 필요가 있었으며, 또 그들에게 [소망을 품을 필요가 있었기 때문이다].

원주석

16절 카드 ↗

Refrain, he says, thy voice from weeping The word is בכה beke: as he had mentioned this word before in the second place, “lamentation, the weeping of bitterness,” so he now repeats the same here, “Refrain thy voice from weeping,” that is, cease to complain and to bewail the death of thy children, and thine eyes from tears The meaning is, that the lamentation of Rachel would not be perpetual. We have said that a dead woman is introduced, but that this is done for the sake of solemnity and effect, so that the Jews, having the matter set as it were before their eyes, might be more touched and moved. But if we wish to understand the meaning of the Prophet without a figure it is this, — that the lamentation would not be perpetual, because the exiles would return, and that the land that had fallen to the lot of the children of Benjamin and of Joseph would again be inhabited. And he says, for reward shall be to thy work He means that the sorrow of Rachel would at length happily come to an end, so as to produce some benefit. While the faithful, according to Isaiah, were complaining that they were oppressed with grief without hope, they said, “We have been in travail, and brought forth wind:” by these words they meant that they had experienced the heaviest troubles; and then they added, “without fruit,” as though a woman were in travail and suffered the greatest pain and anguish, and brought forth no living, but a dead child, which is sometimes the case. Now a woman who gives birth to a living child rejoices, as Christ says, because a man is born, ( John 16:21 ) but when a woman after long pains brings forth a dead lump or something monstrous, it is an increase of sorrow. So the Prophet says, that the labor of Rachel, that is, of her country, would not be without fruit: there shall then be a reward to thy work The Scripture uses the same way of speaking in 2 Chronicles 15:7 , where the Prophet Azariah speaks to the King Asa, “Act manfully, and let not your hands be weakened, for there shall be a reward to your work.” Then by work is to be understood trouble or sorrow, and by reward a joyful and prosperous issue. The meaning is, that though the whole country mourned miserably for a time, being deserted and bereaved of its inhabitants, yet the issue would be joyful, for the Lord would restore the exiles, so that the land would be like a mother having a numerous family, and delighting in her children, or in her offspring. Now, were any one to apply this to satisfactions, he would be doing what is very absurd, as the Papists do, who say that by the punishment which we suffer we are redeemed from eternal death, and that then the vengeance of God is pacified, and satisfaction is made to his justice. But when the Prophet declares that there would be reward to the work, he does not commend the fruits of the punishment by which God chastised his people, as though they were, as they say, satisfactions; but he simply reminds them that their troubles and sorrows would not be useless, for a happier issue than the Jews hoped for would take place. But it is God’s gratuitous gift that there is a reward to our work, that is, when the miseries and calamities which he inflicts on us are made aids to our salvation. For doubtless whatever evils we suffer, they are tokens of God’s wrath; poverty, cold, famine, sterility, disease, and all other evils, are so many curses inflicted by God. When, therefore, there is a reward to our troubles and sorrows, that is, when they produce some benefit or fruit, it is as though God turned darkness into light; for naturally, as I have said, all these punishments are curses. But God promises that he will bless us, so that all these punishments shall turn out for our good and salvation, as Paul tells us in Romans 8:28 . Then he adds, they shall return from the land of the enemy By these words he refers to the restoration of the people, so that Rachel would again see her posterity inheriting the promised land. But there is no reason refinedly to dispute here, whether Rachel rejoiced at the return of her offspring, or whether that calamity was lamented by her; for the Prophet’s object was not to shew whether or not the dead are conscious of our affairs; but he speaks figuratively in order to render what he said more striking and forcible. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-16

Source

"네 소리를 그치라, 울음에서 그치라"고 그는 말한다. 그 말은 בכה(베케)이다. 그가 전에 이 말을 둘째 자리에 두었으니 "애곡과 쓰라린 울음"이었듯, 이제 여기서 같은 것을 되풀이한다. "네 소리를 울음에서 그치라", 곧 네 자녀의 죽음을 탄식하고 슬퍼함을 그치라, "그리고 네 눈을 눈물에서 그치라." 그 뜻은, 라헬의 애곡이 영원하지 않으리라는 것이다. 우리는 죽은 여인이 등장하나, 이것이 장엄함과 효과를 위함이며, 그리하여 유대인들이 그 일을 마치 눈앞에 둔 듯 더 감동하고 움직이게 하려 함이라고 말하였다. 그러나 우리가 선지자의 뜻을 비유 없이 이해하려면 이러하다. 곧 애곡이 영원하지 않으리니, 포로들이 돌아오고 베냐민과 요셉 자손에게 돌아간 그 땅에 다시 사람이 거하리라는 것이다. 또 그는 "네 일에 보상이 있으리라"고 말한다. 그는 라헬의 슬픔이 마침내 복되게 끝나 어떤 유익을 낳으리라는 것을 뜻한다. 신실한 자들이 이사야를 따라, 자기들이 소망 없이 슬픔에 짓눌렸다고 탄식할 때 "우리가 잉태하여 산고를 겪었으나 바람을 낳았다"고 말한다. 이 말로 그들은 가장 무거운 환난을 겪었음을 뜻하였고, 그 후 "열매 없이"라고 덧붙였으니, 마치 한 여인이 산고를 겪고 가장 큰 고통과 번민을 당하고도 산 아이가 아니라 죽은 아이를 낳은 것과 같으니, 이는 때때로 있는 일이다. 이제 산 아이를 낳은 여인은 그리스도의 말씀대로 사람이 태어났다고 기뻐하나(요한복음 16:21), 한 여인이 오랜 산고 끝에 죽은 덩어리나 기형의 것을 낳으면 그것은 슬픔을 더한다. 그러므로 선지자는 라헬의 수고, 곧 그 땅의 수고가 열매 없지 않으리라고 말한다. 그러므로 네 일에 보상이 있으리라. 성경은 같은 어법을 역대하 15:7에서 쓰니, 거기서 선지자 아사랴가 아사 왕에게 "너희는 강하게 하라, 너희 손을 약하게 하지 말라, 너희 일에 보상이 있으리라"고 말한다. 그러므로 일로써는 환난이나 슬픔을 이해하고, 보상으로써는 기쁘고 형통한 결말을 이해해야 한다. 그 뜻은, 비록 온 땅이 한동안 비참히 애곡하여 버려지고 그 거민을 빼앗길지라도, 그 결말은 기쁘리니, 주께서 포로들을 회복하시어 그 땅이 마치 많은 식구를 두고 그 자녀를 기뻐하는 어머니 같으리라는 것이다. 이제 누구든 이것을 보속에 적용한다면, 교황주의자들이 하듯 매우 어리석은 짓을 하는 것이다. 그들은 우리가 당하는 형벌로 영원한 죽음에서 구속되고, 그리하여 하나님의 진노가 가라앉으며 그 정의에 보속이 이루어진다고 말한다. 그러나 선지자가 일에 보상이 있으리라 선언할 때, 그는 하나님께서 자기 백성을 징계하신 그 형벌의 열매를 마치 그들이 말하는 보속인 양 칭찬하는 것이 아니라, 단지 그들의 환난과 슬픔이 헛되지 않으리니, 유대인들이 바란 것보다 더 행복한 결말이 있으리라고 일깨우는 것이다. 그러나 우리 일에 보상이 있는 것, 곧 그분이 우리에게 내리시는 비참과 재난이 우리 구원의 도움이 되는 것은 하나님의 값없는 선물이다. 우리가 당하는 악은 무엇이든 의심의 여지 없이 하나님의 진노의 표징이기 때문이다. 가난, 추위, 기근, 흉년, 질병, 그 밖의 모든 악은 하나님께서 내리시는 그토록 많은 저주이다. 그러므로 우리 환난과 슬픔에 보상이 있을 때, 곧 그것이 어떤 유익이나 열매를 낼 때, 그것은 마치 하나님께서 어둠을 빛으로 바꾸시는 것과 같다. 내가 말한 대로 본래 이 모든 형벌은 저주이기 때문이다. 그러나 하나님께서는 우리에게 복 주시어, 이 모든 형벌이 우리의 유익과 구원으로 돌아가게 하시리라 약속하시니, 바울이 로마서 8:28에서 우리에게 말하는 바이다. 그 후 그는 덧붙인다. "그들이 원수의 땅에서 돌아오리라." 이 말로 그는 백성의 회복을 가리키니, 라헬이 그 자손이 약속된 땅을 기업으로 받는 것을 다시 보리라는 것이다. 그러나 여기서 라헬이 그 자손의 귀환을 기뻐하였는지, 혹은 그 재난을 그녀가 애곡하였는지를 정교하게 따질 이유가 없다. 선지자의 목적은 죽은 자가 우리 일을 아는지를 보이려 함이 아니라, 자기 말을 더 인상 깊고 힘 있게 하려고 비유로 말하는 데 있기 때문이다. 그 뒤에 따른다.

원주석

17절 카드 ↗

He indeed explains in a few words, but with sufficient plainness, what he had said. We must always bear in mind the order which I have pointed out, — that he first placed before the Jews their calamity, that they might humble themselves before God; and then he gave them the hope of return, that they might feel assured that God would be propitious to them. He now includes both in these few words, there shall be hope in thine end; for they embrace the two clauses, — that the whole country would lament for a time, and then that their tears would be turned to laughter and their sorrow to joy: for had the happiness of the people flowed in one unbroken stream, the word, “end,” would not have been suitable; for it refers to what terminates. There is then to be understood a contrast between the end and the beginning. In short, Jeremiah teaches here, that the grievous time, during which God would afflict his people, was to be borne patiently. But after having bidden them to continue in a state of suspense, he sets before them a happy issue. Now this passage contains a useful doctrine, — that we are not to measure God’s favor by present appearances, but learn to keep our minds and thoughts in suspense, while the Lord seems to be angry with us, and only disheartening terrors meet us, so that we may cherish in our hearts the hope which the Prophet exhorts us to entertain, and distinguish between our present state and the end. And on this account it is that the Apostle, in his Epistle to the Hebrews, while exhorting the faithful to patience, says that the rod is always at the time grievous to children, but that correction appears useful, when the end is regarded. ( Hebrews 12:11 ) So when we perceive that God is displeased with us, we cannot but feel a dread, and we desire at the same time to escape from his chastening hand; but, as I have just said, we ought to direct our thoughts to the end or the issue, according to what we are taught here: there shall then be hope in thine end (35) But a question may be here moved, Was there no hope for the intermediate time, while God was punishing the Jews? the answer is obvious, — the Prophet takes hope here for hope accomplished. If any one calls it actual hope or hope effected, I do not object. But he doubtless intimates that all the calamities which the Jews would have to endure would at last end in their deliverance, and would be for their good. We thus see that hope here, as we have said, is to be taken for hope accomplished. And the Prophet explains himself, they shall return to their own border Here by stating a part for the whole he mentions border for the whole country, as though he had said, “Ye are now far off from your country, but you shall again return to that land which has been marked out by certain limits, even by Euphrates, Egypt, the sea and Arabia;” for these were the four borders. It afterwards follows, — (35) Or the words may be rendered, “There is a hope for thy posterity.” So Gataker, not without reason, renders the words. The following clause explains what this “hope” was. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-17

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그는 참으로 몇 마디로, 그러나 충분히 명백하게 자기가 말한 바를 설명한다. 우리는 내가 가리킨 순서를 늘 명심해야 한다. 곧 그가 먼저 유대인들 앞에 그 재난을 두어 그들이 하나님 앞에 낮아지게 하고, 그 후에 귀환의 소망을 주어 하나님께서 그들에게 호의를 베푸시리라 확신케 한 것이다. 이제 그는 이 몇 마디로 둘 다를 포함한다. "네 장래에 소망이 있으리라." 이 말은 두 부분을 아우르니, 곧 온 땅이 한동안 애곡하고, 그 후 그들의 눈물이 웃음으로, 슬픔이 기쁨으로 바뀌리라는 것이다. 백성의 행복이 끊김 없이 한 흐름으로 흘렀다면 "장래"라는 말이 어울리지 않았을 것이니, 그것은 끝나는 것을 가리키기 때문이다. 그러므로 장래와 시작 사이에 대조가 있음을 이해해야 한다. 요컨대 예레미야는 여기서, 하나님께서 자기 백성을 괴롭게 하실 그 슬픈 때를 인내로 견뎌야 함을 가르친다. 그러나 그들에게 매달린 상태로 머물라 명한 후, 그는 그들 앞에 행복한 결말을 둔다. 이제 이 구절은 유익한 교훈을 담는다. 곧 우리가 하나님의 호의를 현재의 형편으로 가늠하지 말고, 주께서 우리에게 진노하시는 듯하고 낙심케 하는 두려움만 우리를 만날 때에도 우리 마음과 생각을 매달린 상태로 두기를 배워, 선지자가 우리에게 권하는 그 소망을 마음에 품고, 우리의 현재 상태와 장래를 구별하게 하려는 것이다. 이런 까닭에 사도는 히브리서에서 신실한 자들에게 인내를 권하며, 매가 그때는 늘 자녀에게 슬프나, 그 장래를 볼 때 그 교정이 유익함을 보임을 말한다(히브리서 12:11). 그러므로 우리가 하나님께서 우리에게 진노하심을 깨달을 때 두려움을 느끼지 않을 수 없고, 동시에 그 징계의 손에서 벗어나기를 바란다. 그러나 내가 방금 말한 대로, 우리는 여기서 가르침받은 대로 그 장래나 결말로 우리 생각을 향해야 한다. "그러므로 네 장래에 소망이 있으리라." 그러나 여기서 한 질문이 제기될 수 있다. 하나님께서 유대인들을 징벌하시는 중간 시간에는 소망이 없었는가? 그 답은 분명하다. 선지자는 여기서 소망을 이루어진 소망으로 취한다. 누구든 그것을 실제 소망이나 실현된 소망이라 부른다면 나는 반대하지 않는다. 그러나 그는 의심의 여지 없이, 유대인들이 견뎌야 할 모든 재난이 마침내 그들의 해방으로 끝나고 그들의 유익이 되리라고 암시한다. 그러므로 우리는 여기서 소망이, 말한 대로 이루어진 소망으로 취해짐을 본다. 또 선지자는 자기를 설명하니 "그들이 자기 지경으로 돌아오리라." 여기서 그는 부분으로 전체를 말하여, 온 땅을 지경으로 가리킨다. 마치 "너희가 이제 너희 땅에서 멀리 있으나, 너희가 정해진 경계, 곧 유프라테스, 이집트, 바다, 아라비아로 표시된 그 땅으로 다시 돌아오리라"고 말한 것과 같다. 이것이 네 지경이었기 때문이다. 그 뒤에 따른다.

원주석

18절 카드 ↗

The Prophet here speaks more distinctly of a blessed issue, and shews that the punishment by which God had already chastised the people, and by which he was prepared to chastise the tribe of Judah, was wholly necessary, which he would give them as a medicine. For as long as we have set before us the wrath of God, we necessarily, as it has been already said, try to avoid it, because we wish well to ourselves, and endeavor to remove to a distance, as much as we can, whatever is adverse to us: hence the punishment which God inflicts is never pleasant to us, our sorrow in evils and adversities is never mitigated, nor do we quietly submit to God, unless we direct our minds to the fruit which distresses and chastisements bring forth. We now then perceive the object of the Prophet: the Jews always murmured and said, “Why does not God spare and forgive us? why does he not deal more gently with us?” The Prophet therefore shews, that God had a regard to the wellbeing of his people in chastising them; for had he indulged them in their sins, their pride and perverseness would have increased. The intention then of these words is this, and it is for this end the Prophet speaks, — that the Jews might know that all their punishment, which would have been otherwise bitter and grievous, was a sort of medicine, by which their spiritual diseases were to be healed. He therefore says, Hearing I have heard Ephraim, after having transmigrated, etc. The participle מתנודד , metnudad, is in Hithpael, and comes from נוד , nud, or from נדד nedad. Some render it , “transmigrating,” and others, “lamenting.”But נוד , nud, means to move, to wander, to migrate from one place to another; it means also to complain, to tell of adversities, though it is often applied to those whose object is to solace the miserable and the mournful. If any one prefers the rendering, “I have heard Ephraim lamenting,” I do not object, for there is a sufficient probability in its favor. But it may also be derived from נוד , nud, as well as from נדד nedad; the most suitable sense would then be, “after having moved into exile,” or literally, “after having transmigrated,” that is, after God had driven Ephraim, even the ten tribes, into exile. (36) After Ephraim then had thus transmigrated, or had been driven into exile, he then began to say, Thou hast chastised me, and I was chastened, for I was an untamed bullock: Turn thou me and I shall be turned; for thou, Jehovah, art my God. (37) The Prophet, no doubt, as I said before, meant here to check the murmurs which prevailed among the Jews, who said, that God was too rigid and severe, he shews not only that they were worthy of the very grievous punishment they were suffering, but also that it was a testimony of God’s favor, that he thus intended to cleanse them from their sins; for they would have a hundred times grown putrid in their wickedness, had not God thus reduced them to a sound mind. He at the same time sets forth Ephraim as an example, that the Jews might resignedly follow their brethren, and not discontentedly bear their exile, seeing that it had already been profitable to their brethren. When therefore they perceived that their punishment was useful to the Israelites, and brought forth good fruit, they ought to have submitted themselves willingly to God, and not to have murmured against him for punishing them for their sins, but to have borne their exile as a paternal correction. Then he says, “I have heard Ephraim,” — at what time? This circumstance ought to be especially noticed, it was after he had transmigrated. When they were quiet in the land, they were, as it follows, like untameable steers. The Prophets also use this mode of speaking, when they describe the Israelites before their dispersion; they call them fat and well fed oxen: affluence produced luxury, and luxury pride. Thus, then, they kicked, as it were, against God, according to what is said by Moses, “My people having grown fat kicked.” ( Deuteronomy 32:15 ) As they were such, it was necessary that they should be tamed. And to this refers the time that is mentioned: when Ephraim was forcibly driven from his own country, then he began to acknowledge his evils and to be touched with a penitent feeling; “Thou hast chastised me,” he says, “and I was instructed.” The verb יסר , iser, means to instruct as well as to chastise, and is applied to princes, counsellors, fathers, and magistrates. The word chastise is more restricted in Latin. But יסר iser, properly means to teach, and yet often it means to chastise, for that is one way of teaching or instructing. He then says that he was chastised, though in a different sense: in the first clause, when he says, “Thou hast chastised me,” he refers to the punishment by which God had humbled his people; and in the second clause he says, “I was instructed,” that is, “I begin now at length to become wise;” for it is the wisdom even of fools, not to become hardened under their calamities; for they who become hardened are altogether in a hopeless state. It is the chief part of wisdom to acknowledge what is right, and willingly to follow it; but, except we be willing to regard our own good, God will then chastise us. (38) When our diseases are healable, we turn to God; but the perversely wicked bite and champ the bridle, and contend with God’s judgment: But the Prophet here refers to the faithful alone; for punishment has not the same effect on all indiscriminately. God, indeed, calls all men by punishment to repentance, so that even the reprobate are without excuse when they harden their hearts, and profit not under the rod. But punishment is peculiarlyuseful to the faithful; for God not only scourges them, but also, by his Spirit, bends their minds to docility, so that they willingly suffer themselves to be corrected by him. Hence I said that this clause properly refers to the faithful, when the Prophet says that Ephraim was instructed, after having been warned by punishment, to turn himse

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-18

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선지자는 여기서 복된 결말을 더 분명히 말하며, 하나님께서 이미 백성을 징계하셨고 또 유다 지파를 징계하려 하신 그 형벌이 온전히 필요하였음을 보인다. 그분은 그것을 약처럼 그들에게 주시려 한다. 우리는 하나님의 진노가 우리 앞에 있는 한, 이미 말한 대로 그것을 피하려 애쓴다. 우리는 우리 자신에게 잘하기를 바라며, 우리에게 거슬리는 것은 무엇이든 할 수 있는 한 멀리 치우려 하기 때문이다. 그러므로 하나님께서 내리시는 형벌은 결코 우리에게 즐겁지 않고, 악과 역경 가운데 우리 슬픔은 결코 누그러지지 않으며, 우리는 환난과 징계가 맺는 열매로 우리 마음을 향하지 않는 한 하나님께 잠잠히 복종하지 않는다. 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 유대인들은 늘 원망하며 "어찌하여 하나님께서 우리를 아끼고 용서하지 않으시는가? 어찌하여 우리를 더 부드럽게 대하지 않으시는가?"라고 말하였다. 그러므로 선지자는, 하나님께서 자기 백성을 징계하심에 그들의 안녕을 살피셨음을 보인다. 그분이 그들의 죄를 그냥 두셨다면 그들의 교만과 패역이 자랐을 것이기 때문이다. 그러므로 이 말의 의도는 이러하며, 이를 위해 선지자가 말하는 것이다. 곧 유대인들이, 달리는 쓰라리고 슬펐을 그 모든 형벌이 그들의 영적 질병을 고치는 일종의 약이었음을 알게 하려는 것이다. 그러므로 그는 말한다. "내가 에브라임이 유배 간 후에 이렇게 말함을 분명히 들었노라" 등. מתנודד(메트누다드)라는 분사는 재귀형(Hithpael)으로 נוד(누드)나 נדד(네다드)에서 온다. 어떤 이는 "유배 가는"으로, 다른 이는 "애곡하는"으로 옮긴다. 그러나 נוד(누드)는 "움직이다, 떠돌다, 한 곳에서 다른 곳으로 옮기다"를 뜻하며, 또 "탄식하다, 역경을 호소하다"도 뜻하나, 흔히는 비참하고 애통한 자를 위로하는 자에게 적용된다. 누구든 "내가 에브라임이 애곡함을 들었노라"는 번역을 더 좋아한다면 나는 반대하지 않으니, 그것을 지지할 충분한 개연성이 있기 때문이다. 그러나 그것은 נדד(네다드)뿐 아니라 נוד(누드)에서도 나올 수 있다. 그렇다면 가장 적합한 뜻은 "유배로 옮겨진 후에", 곧 글자대로 "유배 간 후에", 곧 하나님께서 에브라임 곧 열 지파를 유배로 몰아내신 후가 될 것이다. 그러므로 에브라임이 이렇게 옮겨진 후, 곧 유배로 몰린 후에 그가 말하기 시작하니, "주께서 나를 징계하셨고 내가 징계를 받았으니, 나는 길들지 않은 수송아지였나이다. 주는 나를 돌이키소서 그리하면 내가 돌아오리니, 주는 여호와 나의 하나님이심이니이다." 선지자는 의심의 여지 없이, 내가 앞서 말한 대로, 하나님께서 너무 엄하고 가혹하시다고 말한 유대인들 가운데 퍼진 원망을 막으려 하였다. 그는 그들이 당하는 그 매우 무거운 형벌을 받기에 합당함을 보일 뿐 아니라, 하나님께서 이렇게 그들을 죄에서 깨끗하게 하려 하심이 그분의 호의의 증거였음을 보인다. 그분이 이렇게 그들을 바른 정신으로 돌이키지 않으셨다면, 그들은 자기 악함 가운데 백 번이라도 썩었을 것이기 때문이다. 동시에 그는 에브라임을 본보기로 내세워, 유대인들이 자기 형제들을 체념으로 따르고 자기 유배를 불평 없이 견디게 하니, 그것이 이미 그 형제들에게 유익하였기 때문이다. 그러므로 그들이 자기 형벌이 이스라엘 사람들에게 유익하여 좋은 열매를 맺음을 깨달았을 때, 그들은 기꺼이 하나님께 복종하고, 그분이 그들의 죄로 그들을 징벌하심을 원망하지 않으며, 자기 유배를 아버지의 교정으로 견뎌야 했다. 그러므로 그는 "내가 에브라임을 들었노라"고 말한다. 어느 때에? 이 정황을 특별히 주목해야 하니, 그가 유배 간 후였다. 그들이 그 땅에서 평안할 때, 그 뒤에 나오듯 길들지 않은 수소 같았다. 선지자들도 흩어지기 전의 이스라엘 사람들을 묘사할 때 이 어법을 쓰니, 그들을 살지고 잘 먹은 소라 부른다. 풍요가 사치를 낳고, 사치가 교만을 낳았다. 그리하여 그들은 모세가 말한 대로 마치 하나님을 거슬러 뒷발질하였으니 "내 백성이 살지매 발로 찼다"(신명기 32:15)이다. 그들이 그러하였으므로 길들여질 필요가 있었다. 또 언급된 그 때가 이를 가리킨다. 에브라임이 자기 땅에서 강제로 몰려났을 때, 비로소 그가 자기 악을 인정하고 뉘우치는 느낌에 닿기 시작하였다. "주께서 나를 징계하셨고", 그가 말하기를 "내가 교훈을 받았나이다." יסר(이세르)라는 동사는 "징계하다"뿐 아니라 "교훈하다"도 뜻하며, 군주, 모사, 아버지, 재판장에게 적용된다. "징계하다"라는 말은 라틴어에서 더 제한적이다. 그러나 יסר(이세르)는 본래 "가르치다"를 뜻하면서도 흔히 "징계하다"를 뜻하니, 그것이 가르치거나 교훈하는 한 방식이기 때문이다. 그러므로 그는 자기가 징계받았다고 말하되 다른 뜻으로 한다. 첫 부분에서 "주께서 나를 징계하셨다"고 말할 때는 하나님께서 자기 백성을 낮추신 그 형벌을 가리키고, 둘째 부분에서 "내가 교훈을 받았다"고 말할 때는 "내가 이제 비로소 지혜로워지기 시작하나이다"를 뜻한다. 어리석은 자의 지혜라도 자기 재난 가운데 굳어지지 않는 것이기 때문이다. 굳어지는 자들은 온전히 가망 없는 상태에 있다. 옳은 것을 인정하고 기꺼이 그것을 따르는 것이 지혜의 으뜸가는 부분이다. 그러나 우리가 우리 자신의 유익을 살피려 하지 않으면, 하나님께서 우리를 징계하시리라. 우리 질병이 고칠 만할 때 우리는 하나님께로 돌이키나, 패역하게 악한 자는 재갈을 물고 씹으며 하나님의 심판과 다툰다. 그러나 선지자는 여기서 신실한 자들만 가리킨다. 형벌이 모두에게 차별 없이 같은 효과를 내는 것은 아니기 때문이다. 하나님께서 참으로 형벌로 모든 사람을 회개로 부르시므로, 버림받은 자도 그 마음을 강퍅하게 하고 매 아래서 유익을 얻지 못할 때 핑계할 수 없다. 그러나 형벌은 특별히 신실한 자들에게 유익하다. 하나님께서 그들을 매질하실 뿐 아니라 그 영으로 그 마음을 가르침에 순하게 굽히시어, 그들이 기꺼이 그분께 교정받게 하시기 때문이다. 그러므로 나는 이 부분이 본래 신실한 자들을 가리킨다고 말하였으니, 선지자가 에브라임이 형벌로 경고받은 후 [자기를 돌이키도록] 교훈을 받았다고 말할 때이다.

원주석

19절 카드 ↗

Jeremiah now proceeds with what he had before briefly touched upon, even to shew that the punishment inflicted on the Israelites had not been without its fruit. And this is a doctrine which ought especially to be known, for we always shun whatever is hard to the flesh; so that if it were according to our own will, the chastisements of God would never be well received by us. It is, therefore, necessary to regard the end, as the Apostle reminds us. ( Hebrews 12:11 ) Now when we see that God has a regard for our own salvation while handling us somewhat roughly, our sorrow is mitigated and lessened, especially when experience proves that punishment is good for us; we then felicitate ourselves, and give thanks to God that he has not suffered us wholly to perish in our sins. This is the reason why the Prophet enlarges on this doctrine. He therefore says, After thou hast turned me, I repented He confirms what he has already said, that it is the peculiar work of God when a sinner repents, and that it cannot be ascribed to human powers, as though men could of themselves turn to the right way. But how was this done? After thou hast turned me He thus repeats in other words what he had said, but for the purpose of confirming his previous declaration. The meaning is, that we are never touched by a serious feeling, so as to be displeased with our sins, until God himself turns us. We hence learn how blind the Papists are, who, speaking of repentance, hold that man, through his own free-will, returns to God; and on this point is our greatest contest with them at this day. But the Prophet briefly determines the whole question; for, as he had said before, that men cannot turn except God turns them, he now adds, that he had found this to be really the fact, that people had never become conscious of their sins though God had grievously punished them until they were turned, not by their own free-will, but by the hidden working and influence of the ttoly Spirit; after thou hast turned me, I repented The meaning is, that men never entertain a real hatred towards sin, unless God illuminates their minds and changes their hearts; for what is the turning or conversion of which the Prophet speaks? It is the renewal of the mind and heart. For let its definition be fetched, as they say, from what is contrary to it; what is turning away? It is the alienation of the mind and heart from God. It then follows that when we turn we are converted, we are renewed in knowledge, and then in heart, or in our affections; both of which the Prophet ascribes to the grace of God, for he says that the people repented not of their sins until they were turned or converted, that is, until they were renewed both in mind and heart. Some give this version, “After I received consolation;” but their mistake is easily confuted by the context; for it immediately follows, I was ashamed and also confounded. There is no doubt then but that here is set forth the displeasure at sin that is felt when the sinner is terrified by God’s judgment so as to renounce his vices. After I was made known to myself, or, after it was shewn to me, or, simply, after I knew it, etc. For we may take the meaning to be, After it was given to Ephraim to know himself, or, after he knew himself. Some give this version, “After I was known;” and so the meaning would be the same with those words of Paul, “After ye have known God, or rather are known by him.” ( Galatians 4:9 ) But I fear that this exposition is too refined. I therefore would rather follow those who give this rendering, After I became known to myself, or, after the thing was made known to me. The Prophet, no doubt, commends here the grace of God, because the veil had been taken away from the eyes of the people, or because they had been cured of their blindness; as though they had said, that they had long been blind, because they took delight in their vices, and their whole soul was in a torpid state; for we know that those who are forsaken by God are wholly insensible, and are as it were like the beasts. Then the people of Israel confess that they were, for a time, thus stupid, and that their minds were blinded: they therefore acknowledge here the grace of God, that he had at length opened their eyes. For they do not speak here, as we have said, of their virtue or power, but acknowledge that it proceeded wholly from God’s gratuitous favor that they repented. As then, under the word, turning or conversion, is included the renewal of the whole soul, so now it is expressly said, that they were endued with a right mind, because God had taken away the veil by which their eyes were covered, and had conferred on them new light. The meaning is, that they were not touched by the true fear of God before they were endued with a right mind; but at the same time he testifies that it had been obtained through the peculiar favor of God. We hence see that the Prophet, in the name of the ten tribes, acknowledges that nothing depended on the free-will of man, but that a sound mind and a right feeling of the heart is the work of the Holy Spirit. (39) The smiting of the thigh means sorrow or grief, which arises from the fear of God: for as long as we disregard God’s judgment, Satan must necessarily fascinate us with his allurements; but when God manifestly shews that he is our judge, and when our own baseness comes to view, then we begin to smite the thigh And he adds, what means the same thing, I was ashamed and even confounded I wonder why many interpreters have omitted the particle גמ gam, even: they invert the order, and render thus, “I was confounded and ashamed.” But the particle shews that the Prophet enhances the greatness of the sorrow and shame when he says, I was ashamed and even confounded He then adds, Because I have borne the reproach of my youth He here repeats what he had said before, even that punishment, sent from above, had done good to the Israelites. For except they had been thus made ashamed, they would have

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-19

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예레미야는 이제, 전에 간략히 짚었던 것, 곧 이스라엘 사람들에게 내린 형벌이 열매 없지 않았음을 보임을 이어 간다. 또 이는 특별히 알아야 할 교훈이다. 우리는 늘 육신에 어려운 것은 무엇이든 피하기 때문이다. 그리하여 우리 뜻대로라면 하나님의 징계를 우리가 결코 잘 받아들이지 않을 것이다. 그러므로 사도가 일깨우듯 그 장래를 보아야 한다(히브리서 12:11). 이제 우리가, 하나님께서 우리를 다소 거칠게 다루시는 중에도 우리 자신의 구원을 살피심을 볼 때, 우리 슬픔이 누그러지고 줄어든다. 특히 형벌이 우리에게 유익함을 경험이 증명할 때 그러하다. 그때 우리는 스스로 기뻐하며, 그분이 우리를 우리 죄 가운데 온전히 망하도록 두지 않으심을 하나님께 감사한다. 이것이 선지자가 이 교훈을 부연하는 까닭이다. 그러므로 그는 말한다. "주께서 나를 돌이키신 후에 내가 뉘우쳤나이다." 그는 이미 말한 바, 곧 죄인이 회개하는 것은 하나님의 고유한 일이며, 마치 사람이 스스로 바른 길로 돌이킬 수 있는 듯 사람의 힘에 돌릴 수 없음을 확증한다. 그러나 이것이 어떻게 이루어졌는가? "주께서 나를 돌이키신 후에." 그는 이렇게 자기가 말한 것을 다른 말로 되풀이하나, 자기 앞선 선언을 확증하기 위함이다. 그 뜻은, 하나님 친히 우리를 돌이키시기까지 우리가 결코 진지한 느낌에 닿아 우리 죄를 싫어하지 않는다는 것이다. 이로써 우리는 교황주의자들이 얼마나 눈먼지 배운다. 그들은 회개를 말할 때, 사람이 자기 자유의지로 하나님께 돌아온다고 주장한다. 오늘날 우리가 이 점에서 그들과 가장 크게 다툰다. 그러나 선지자는 이 모든 문제를 간략히 정리한다. 그는 앞서, 하나님께서 사람을 돌이키지 않으시면 사람이 돌이킬 수 없다고 말하였듯, 이제 자기가 이것이 참으로 사실임을 알았다고 덧붙인다. 곧 백성이, 비록 하나님께서 그들을 심히 징벌하셨을지라도, 자기 자유의지가 아니라 거룩한 영의 숨은 역사와 영향으로 돌이켜지기 전에는 결코 자기 죄를 의식하지 못하였다는 것이다. "주께서 나를 돌이키신 후에 내가 뉘우쳤나이다." 그 뜻은, 하나님께서 사람의 마음을 비추시고 그 심령을 바꾸지 않으시면 사람이 결코 죄에 대한 참된 미움을 품지 않는다는 것이다. 선지자가 말하는 그 돌이킴, 곧 회심이 무엇인가? 그것은 마음과 심령의 새롭게 됨이다. 그 정의를, 말하자면 그 반대에서 가져오자. 돌이킴에서 떠남이란 무엇인가? 그것은 마음과 심령이 하나님에게서 멀어짐이다. 그러므로 우리가 돌이켜 회심할 때 우리는 지식에서 새로워지고, 그 후 심령에서, 곧 우리 정서에서 새로워진다. 선지자는 이 둘 다를 하나님의 은혜에 돌리니, 백성이 돌이켜지거나 회심하기 전에는, 곧 마음과 심령 둘 다에서 새로워지기 전에는 자기 죄를 뉘우치지 않았다고 말하기 때문이다. 어떤 이는 "내가 위로를 받은 후에"라는 번역을 내나, 그 잘못은 문맥으로 쉽게 반박된다. 곧바로 "내가 부끄러워하였고 또한 욕을 당하였나이다"가 따르기 때문이다. 그러므로 여기에, 죄인이 하나님의 심판으로 두려워하여 자기 악을 버릴 때 느끼는 죄에 대한 거리낌이 펼쳐짐에는 의심이 없다. "내가 나를 알게 된 후에", 혹은 "내게 보여진 후에", 혹은 단순히 "내가 그것을 안 후에" 등. 우리는 그 뜻을 "에브라임이 자기를 알게 된 후에", 혹은 "그가 자기를 안 후에"로 취할 수 있다. 어떤 이는 "내가 알려진 후에"라는 번역을 내며, 그렇다면 그 뜻은 바울의 말 "너희가 하나님을 안 후에, 아니 도리어 하나님이 아신 바 된 후에"(갈라디아서 4:9)와 같을 것이다. 그러나 나는 이 설명이 너무 정교할까 염려한다. 그러므로 나는 도리어 "내가 나를 알게 된 후에", 혹은 "그 일이 내게 알려진 후에"라는 번역을 따르려 한다. 선지자는 의심의 여지 없이 여기서 하나님의 은혜를 칭송한다. 백성의 눈에서 가리개가 벗겨졌고, 혹은 그들이 자기 눈멂에서 고침받았기 때문이다. 마치 그들이, 자기들이 오래 눈멀었으니 자기 악을 즐거워하고 그 온 영혼이 무딘 상태에 있었다고 말한 것과 같다. 하나님께 버림받은 자들은 온전히 무감각하여 마치 짐승 같음을 우리가 알기 때문이다. 그러므로 이스라엘 백성은 자기들이 한동안 이렇게 무감각하였고 그 마음이 눈멀었음을 자백한다. 그러므로 그들은 여기서 하나님의 은혜를 인정하니, 그분이 마침내 그 눈을 여셨기 때문이다. 그들은 여기서, 우리가 말한 대로, 자기 덕이나 힘을 말하는 것이 아니라, 자기가 뉘우친 것이 온전히 하나님의 값없는 호의에서 비롯되었음을 인정한다. 그러므로 돌이킴 곧 회심이라는 말 아래 온 영혼의 새롭게 됨이 포함되듯, 이제 명백히, 하나님께서 그 눈을 덮은 가리개를 벗기시고 그들에게 새 빛을 주셨으므로 그들이 바른 정신을 받았다고 말해진다. 그 뜻은, 그들이 바른 정신을 받기 전에는 하나님께 대한 참된 두려움에 닿지 못하였다는 것이다. 그러나 동시에 그는 그것이 하나님의 특별한 호의로 얻어졌음을 증언한다. 이로써 우리는, 선지자가 열 지파의 이름으로, 아무것도 사람의 자유의지에 달리지 않았고 건전한 정신과 마음의 바른 느낌은 거룩한 영의 일임을 인정함을 본다. "넓적다리를 침"은 하나님께 대한 두려움에서 오는 슬픔이나 근심을 뜻한다. 우리가 하나님의 심판을 무시하는 한 사탄이 반드시 그 유혹으로 우리를 홀리나, 하나님께서 자기가 우리 재판장이심을 명백히 보이시고 우리 자신의 비천함이 드러날 때, 우리는 비로소 넓적다리를 치기 시작한다. 또 그는 같은 뜻의 것을 덧붙인다. "내가 부끄러워하였고 또한 욕을 당하였나이다." 많은 해석자가 גם(감, "또한")이라는 불변사를 빠뜨린 까닭이 의아하다. 그들은 순서를 뒤집어 "내가 욕을 당하였고 부끄러워하였다"로 옮긴다. 그러나 그 불변사는, 선지자가 "내가 부끄러워하였고 또한 욕을 당하였다"고 말할 때 그 슬픔과 부끄러움의 큼을 더 키움을 보인다. 그는 덧붙인다. "이는 내가 내 어린 시절의 수치를 졌음이니이다." 그는 여기서, 위에서 보낸 형벌이 이스라엘 사람들에게 유익하였다는, 전에 말한 것을 되풀이한다. 이렇게 부끄럽게 되지 않았다면 그들은 [여전히 자기 죄 가운데 굳어졌을 것이다].

원주석

20절 카드 ↗

God here complains of the Israelites, because he had produced so little an effect on them by his great goodness: for the adoption with which he had favored them was an immense benefit;but by their ingratitude they had in a manner annihilated that favor. God then here asks, what sort of people the Israelites had been. But a question makes a thing stronger; for he who asks a question shews that he speaks not of a thing uncertain, but the knowledge of which is so conspicuous that it cannot be denied. It is then the same as though he had said, that Ephraim was unworthy of any honor or esteem, and that he was no object of delight. We now then perceive what God means in the beginning of the verse, even that the people were unworthy of any mercy, because they had abolished, as far as they could, the favor of adoption: for by the word son, he refers to that special favor, the covenant which he had made with the seed of Abraham. In the first place, he calls him a son, בן , ben, and then a child, ילד , ilad, which refers to his birth: but by these two names, God here intimates that they were to him a peculiar people, as he everywhere calls those his sons who were the descendants of Abraham; for circumcision was to them a symbol and pledge of the covenant; and so the time is a circumstance that ought to be noticed, because God does not shew here what the Israelites were before he had chosen them to be his people. But as I have already said, he charges them with ingratitude, since the time they had been adopted by him as his children. He then calls them sons, or children, by way of concession, and with regard to their adoption, as Jerusalem was called the holy city, because it was God’s habitation. There is then a concession as to the name given to them. But he afterwards adds, that this son was not precious, that is, worthy of any honor, and that he was not an object of delight; as though he had said, that he was of a perverse and wicked disposition, so that he could not take any delight in him, as by another simile he complains in Jeremiah 2:21 , as we have seen, that the Jews were become bitter to him, “My vine have I planted thee; why then art thou turned to me into bitterness?” So also now he says, that the Israelites were indeed his sons, but that they were evil-disposed sons, disobedient sons, sons who only vexed their father, who wounded his feelings, who filled him with sorrow. He then adds, For from the time I spake in him, so it is literally. It is commonly agreed that these words are to be read with those which follow. “For from what time I spake;” and thus the relative אשר , asher, is to be understood; but literally it is, “For from the time I spake in him,” בו , bu, or, as some render it, “concerning him;” but it may suitably be rendered “with him.” Then they read, in connection with this, Remembering I will yet remember him This passage, on account of its brevity, is obscure, and therefore ambiguous; but the common opinion is this, — that though Ephraim was not a child of delight, yet God would be merciful towards him; and thus they take כי ki, in an adversative sense, “notwithstanding,” or yet: “Is Ephraim a precious son? Is he a child of delight? yet remembering I will still remember him;” as though he had said, that he would not be prevented by the people’s wickedness, for he would still pity him according to his infinite goodness, or that his goodness would surpass their wickedness. This sense is plausible; yet it may be doubted whether this be the meaning. Some read the words, “From the time I spake concerning him,” that is, while I now speak of him: but I know not whether this explanation can stand. I am therefore inclined to the opinion of those who refer this to threatenings, even that from the time God had spoken against Israel, he was yet ready to be reconciled to them, according to what is said by the Prophet Habakkuk, “In wrath wilt thou remember mercy.” ( Habakkuk 3:2 ) But this ought to be rather understood of the covenant, as though God had said, “From the time I spake with him, I will remember him;” that is, that he might shew the reason why he dealt so mercifully with the people. For as their wickedness and corruption were so great, a doubt might arise, “Can God still patiently endure them?” Here then our attention is called back to the fountain of gratuitous mercy, even that God would forgive his people, because he had once chosen them. But still when I narrowly weigh everything, I think the meaning of the Prophet to be different. I therefore separate the two clauses, “From the time I spake with him,” and, “Remembering I will yet remember him;” for the sentence is harsh, when we say, “From the time I spake with him,” and then add, “I will yet remember him.” But the exposition, the most suitable in my opinion, is this, “From the time I spake with him,” (for ב means with) that is, I desisted not continually to exhort him to repentance, and yet I effected nothing; notwithstanding I will still remember him; that is, “Though I have found this people very perverse, and though they have long given many proofs of their obstinacy, for I have spoken to them for a long time, nevertheless I will still remember them.” For the people deserved eternal ruin who had been so often warned; but God declares that he would still be propitious to them, though he had spoken to them for a time, that is, a long time; for he had not ceased for a long space of time to exhort that people by his Prophets, but with no success. So then I read the words, “From the time I spake with him,” separately from what follows, and connect them with the former clauses, “Is he a precious son? Is he a child of delight?” For he complains that they had been rebellious and untameable, not only from the time he had only once addressed them and sought to do them good, but for several ages. He therefore declares that the people themselves had no hope, because they had been intractable for a long time. He yet adds, tho

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-20

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하나님께서는 여기서, 자기 큰 선하심으로도 이스라엘 사람들에게 그토록 적은 효과밖에 내지 못하셨음을 한탄하신다. 그분이 그들에게 베푸신 양자 삼음은 헤아릴 수 없는 은혜였으나, 그들은 자기 배은망덕으로 그 호의를 어떤 의미에서 무로 돌렸기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 여기서 이스라엘 사람들이 어떤 백성이었는지 물으신다. 그러나 질문은 그것을 더 강하게 한다. 질문하는 이는 자기가 불확실한 것을 말하는 것이 아니라, 그 앎이 너무 뚜렷하여 부인할 수 없음을 보이기 때문이다. 그러므로 마치, 에브라임이 어떤 영예나 존중도 받을 자격이 없고 기쁨의 대상도 아니라고 말씀하신 것과 같다. 이제 우리는 하나님께서 이 절 첫머리에서 무엇을 뜻하시는지 깨닫는다. 곧 백성이 자기 양자 삼음의 호의를 할 수 있는 한 폐하였으므로 어떤 자비도 받을 자격이 없다는 것이다. "아들"이라는 말로 그분은 그 특별한 호의, 곧 아브라함의 씨와 맺으신 언약을 가리키신다. 먼저 그분은 그를 בן(벤, 아들)이라 부르시고, 그 후 그 출생을 가리키는 ילד(일라드, 자식)라 부르신다. 그러나 이 두 이름으로 하나님께서는 여기서 그들이 자기에게 특별한 백성이었음을 암시하시니, 그분은 어디서나 아브라함의 후손을 자기 아들이라 부르심이라. 할례가 그들에게 그 언약의 표징이요 보증이었기 때문이다. 그러므로 그 때는 주목해야 할 정황이다. 하나님께서 여기서, 자기가 이스라엘 사람들을 자기 백성으로 택하시기 전에 그들이 어떠하였는지를 보이시는 것이 아니기 때문이다. 그러나 내가 이미 말한 대로, 그분은 그들이 자기에게 양자 됨을 받은 이후로 그 배은망덕을 책망하신다. 그러므로 그분은 그들을 양보하여, 또 그 양자 삼음과 관련하여 아들 곧 자식이라 부르시니, 예루살렘이 하나님의 거처였기에 거룩한 성이라 불린 것과 같다. 그러므로 그들에게 주어진 이름에 관해 양보가 있다. 그러나 그 후 그분은, 이 아들이 귀하지 않았으니 곧 어떤 영예도 받을 자격이 없고 기쁨의 대상도 아니었다고 덧붙이신다. 마치 그가 패역하고 악한 성품이어서 그분이 그를 조금도 기뻐하실 수 없었다고 말씀하신 것과 같다. 그분은 다른 비유로, 우리가 본 예레미야 2:21에서 유대인들이 자기에게 쓰게 되었다고 한탄하시니 "내가 너를 내 포도나무로 심었거늘 어찌하여 네가 내게 쓴 것으로 변하였느냐?"이다. 그러므로 이제도 그분은, 이스라엘 사람들이 참으로 자기 아들이나, 악한 성품의 아들, 불순종하는 아들, 자기 아버지를 괴롭게만 하고 그 마음을 상하게 하며 그를 슬픔으로 채우는 아들이었다고 말씀하신다. 그 후 그분은 덧붙이신다. "이는 내가 그 안에서 말한 때부터"이니, 글자대로는 그러하다. 이 말은 그 뒤에 오는 말과 함께 읽어야 한다는 데 흔히 일치한다. "이는 내가 말한 때부터"이며, 그리하여 관계사 אשר(아셰르)를 이해해야 한다. 그러나 글자대로는 "내가 그 안에서 말한 때부터" בו(부)이며, 어떤 이는 "그에 관하여"로 옮기나, "그와 더불어"로 옮김이 적합할 수 있다. 그 후 그들은 이것과 연결하여 "내가 여전히 그를 기억하고 기억하리라"를 읽는다. 이 구절은 그 간략함 때문에 모호하고 따라서 다의적이나, 흔한 견해는 이러하다. 곧 비록 에브라임이 기쁨의 자식이 아니었을지라도 하나님께서 그에게 자비를 베푸시리라는 것이며, 그리하여 그들은 כי(키)를 "그럼에도" 혹은 "그러나"라는 역접의 뜻으로 취한다. "에브라임이 귀한 아들인가? 그가 기쁨의 자식인가? 그럼에도 내가 그를 기억하고 또 기억하리라." 마치 그분이, 자기가 백성의 악함에 막히지 않으시고, 자기 무한한 선하심을 따라 여전히 그를 불쌍히 여기시리라, 혹은 자기 선하심이 그들의 악함을 능가하리라고 말씀하신 것과 같다. 이 뜻은 그럴듯하나, 이것이 그 뜻인지는 의심스러울 수 있다. 어떤 이는 그 말을 "내가 그에 관하여 말한 때부터", 곧 "내가 이제 그를 말하는 동안에"로 읽으나, 이 설명이 설 수 있을지 나는 모르겠다. 그러므로 나는 도리어 이것을 위협에 관련시키는 자들의 견해로 기우니, 곧 하나님께서 이스라엘을 거슬러 말씀하신 때부터, 그분이 여전히 그들과 화목하실 준비가 되어 계셨다는 것이다. 이는 선지자 하박국이 "진노 중에라도 긍휼을 기억하소서"(하박국 3:2)라고 말한 것과 같다. 그러나 이것은 도리어 언약으로 이해해야 하니, 마치 하나님께서 "내가 그와 더불어 말한 때부터 내가 그를 기억하리라"고 말씀하신 것과 같다. 곧 그분이 어찌하여 그토록 자비롭게 백성을 대하셨는지 그 이유를 보이시려는 것이다. 그들의 악함과 부패가 그토록 컸으므로 "하나님께서 여전히 그들을 참으실 수 있는가?"라는 의심이 생길 수 있었기 때문이다. 그러므로 여기서 우리의 주의가 값없는 자비의 샘으로 되돌려지니, 곧 하나님께서 한번 그들을 택하셨으므로 자기 백성을 용서하시리라는 것이다. 그러나 모든 것을 면밀히 헤아릴 때, 나는 선지자의 뜻이 다르다고 생각한다. 그러므로 나는 두 부분, 곧 "내가 그와 더불어 말한 때부터"와 "내가 여전히 그를 기억하고 기억하리라"를 나눈다. "내가 그와 더불어 말한 때부터"라고 하고서 "내가 여전히 그를 기억하리라"고 덧붙이면 그 문장이 거칠기 때문이다. 그러나 내 생각에 가장 적합한 설명은 이러하다. "내가 그와 더불어 말한 때부터"(ב는 "더불어"를 뜻하므로), 곧 내가 끊임없이 그를 회개로 권하기를 그치지 않았으나 아무것도 이루지 못하였으니, 그럼에도 내가 여전히 그를 기억하리라는 것이다. 곧 "내가 이 백성이 매우 패역함을 알았고, 그들이 오래 자기 완고함의 많은 증거를 보였으니, 내가 그들에게 오래 말하였으나, 그럼에도 내가 여전히 그들을 기억하리라"는 것이다. 그토록 자주 경고받은 백성은 영원한 멸망을 받기에 합당하였으나, 하나님께서는 비록 그들에게 한동안, 곧 오랜 동안 말씀하셨을지라도 여전히 그들에게 호의를 베푸시리라 선언하신다. 그분은 오랜 시간에 걸쳐 그 선지자들로 그 백성을 권하기를 그치지 않으셨으나 아무 성과가 없었다. 그러므로 나는 "내가 그와 더불어 말한 때부터"를, 그 뒤에 오는 것과 따로 읽고, 앞의 부분들 "그가 귀한 아들인가? 그가 기쁨의 자식인가?"와 연결한다. 그는, 그들이 자기가 그들에게 단 한 번 말을 건네고 그들에게 잘하려 한 때부터가 아니라, 여러 세대에 걸쳐 반역하고 길들지 않았음을 한탄하기 때문이다. 그러므로 그는, 백성 자신에게 아무 소망이 없었으니, 그들이 오래 다루기 어려웠기 때문이라고 선언한다. 그러나 그분은 그럼에도 덧붙이신다.

원주석

21절 카드 ↗

He describes what mercy would do, even that God would at length restore the captives and bring them back from exile to their own country. There was however mention made previously of his favor, that we may know that the people were restored for no other reason but because God had mercy on them. The Prophet then having pointed out the fountain of redemption, passes on now to the external effect, by which God proved that he was reconciled to his people. Hence he says, set up for thee titles We must first understand why the Prophet speaks thus. When the Jews were led away into Chaldea, they thought that a return was closed up against them. Having then given up every concern for their country, they dwelt among foreign nations, as though they were dead to the land of Canaan. They knew that they had forfeited that land; but they did not understand what had been so often said to them by the Prophets, that their punishment was to be temporary. As they had before disregarded all threatenings, so when God began to fulminate against them, despair overwhelmed their minds, so that they did not wish to hear anything about a return. As then they thought that they were never to return to their own country, they had forgotten the way. As when one moves to another place where he intends to dwell all his life, he only seeks to know the way thither, but does not observe the accommodations on the road, in order to use them again, nor does he take notice which way he goes, whether he turns here to the right and there to the left; it is enough for him to reach the place to which he is going; so also it was with the Jews; they had made up their minds to remain in perpetual exile, they were not therefore solicitous about the road, so as to remember their journey. Therefore the Prophet says now, Set up for thee titles, or inscriptions; for those who travel anywhere, if they mean to return, know that such an inn was commodious, and also that there was so much distance between this town or city and that village, and in like manner, that the road was straight or turned more to one side than another. When therefore they think of a return, they attend to such things as these. It is for this purpose that the Prophet says, Set up for thee titles, that is, that thou mayest assist thy memory, as travelers are wont to do, who intend to return by the same way. Set up then for thee titles, and raise up for thee heaps, or stones, which we call in our language monioyes; as though he had said, “Thou indeed hast hitherto thought that the way has been closed up against thee, so that thou art to return no more: but God will stretch forth his hand and restore thee to thy former state.” We hence see that the similitude is taken from the common practice of men, but employed for this end, that the Jews might not despair of their restoration as they had previously don. (42) He then says, Apply thy heart — he now explains himself — apply thy heart to the footpath, to the way through which thou hast passed We thus see that the Prophet becomes the interpreter of his own words, even that the people would return along the same road, though they expected no such thing. And he again confirms the same declaration in other words, Return, thou daughter of Israel, return to thine own cities; as though he had said, “Though the land has beea deserted for a time, and reduced to solitude, yet the cities remain, which shall again receive their inhabitants; and through the wonderful favor of God the land still waits for its people.” Though it cast them out for a time, yet the exile was not to be perpetual, for the cities which remained were still by right the property of the people, not because they were worthy of them, but because God had prefixed, as it has elsewhere appeared, a set time for their exile and punishment. (42) Raise up for thyself heaps, Fix for thyself pillars. Instead of צינים many copies read ציונים see 2 Kings 23:17 ; Ezekiel 39:15 . That תמרורים cannot mean “bitternesses,” as rendered by the Vulg. and the Targ., is evident from the verb that precedes it, which means to place, to set, to fix. תמר is the palm-tree; the word then means palm-tree pillars, or pillars straight and high as the palm-tree. The remainder of the verse is as follows, — Set thy heart on the highway, The way thou didst go; Return, O virgin of Israel, return, To thy cities ascend. The word for “highway” means a raised road, a road prepared for travelling. The “virgin” here signifies one that is of an age to be married. When Israel repented, they were in a fit state to be united to God, as their husband. The last line is rendered according to the proposed emendation of Houbigant and approved by Horsley, עלה instead of, אלה which seems to have no meaning. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-21

Source

그는 자비가 무엇을 행할지를 묘사하니, 곧 하나님께서 마침내 포로들을 회복하여 유배에서 자기 땅으로 데려오시리라는 것이다. 그러나 앞서 그 호의가 언급되었으니, 백성이 회복된 것은 오직 하나님께서 그들을 불쌍히 여기셨기 때문임을 우리가 알게 하려 함이다. 그러므로 선지자는 구속의 샘을 가리킨 후, 이제 외적인 결과로 넘어가니, 그것으로 하나님께서 자기 백성과 화목하셨음을 증명하셨다. 그러므로 그는 말한다. "너를 위하여 이정표를 세우라." 우리는 먼저, 선지자가 어찌하여 이렇게 말하는지 이해해야 한다. 유대인들이 갈대아로 끌려갔을 때, 그들은 귀환의 길이 막혔다고 여겼다. 그러므로 자기 땅에 대한 모든 관심을 버리고, 마치 가나안 땅에 대해 죽은 듯 이방 민족 가운데 거하였다. 그들은 자기들이 그 땅을 잃었음을 알았으나, 선지자들이 그토록 자주 말한 바, 곧 그들의 형벌이 일시적이리라는 것을 깨닫지 못하였다. 그들이 전에 모든 위협을 무시하였듯, 하나님께서 그들을 거슬러 천둥치기 시작하셨을 때 절망이 그 마음을 휩쓸어, 귀환에 관해 아무것도 듣기를 원치 않았다. 그러므로 그들은 자기 땅으로 결코 돌아가지 않으리라 여겼으므로 그 길을 잊었다. 어떤 이가 평생 거할 다른 곳으로 옮길 때, 그는 오직 거기로 가는 길만 알려 할 뿐, 다시 쓰려고 길의 편의를 살피지 않고, 어느 길로 가는지, 여기서 오른쪽으로 저기서 왼쪽으로 도는지 주목하지 않는다. 그가 가려는 곳에 이르면 그것으로 족하다. 유대인들도 그러하였다. 그들은 영원한 유배 가운데 남기로 마음먹었으므로 길에 마음을 쓰지 않아 자기 여정을 기억하지 못하였다. 그러므로 선지자는 이제 "너를 위하여 이정표 곧 표지를 세우라"고 말한다. 어디론가 가는 자들이 돌아오려 한다면, 그들은 어떤 여관이 편하였는지, 또 이 성읍이나 도시와 저 마을 사이의 거리가 얼마인지, 또 마찬가지로 길이 곧았는지 한쪽으로 더 굽었는지를 안다. 그러므로 그들이 귀환을 생각할 때 이런 것들에 주의한다. 선지자가 "너를 위하여 이정표를 세우라"고 말하는 것은 이 목적, 곧 길을 되짚어 돌아오려는 나그네가 하듯 네 기억을 도우라는 것이다. "그러므로 너를 위하여 이정표를 세우고, 너를 위하여 무더기 곧 돌, 우리말로 모니오예(monioyes)라 부르는 것을 쌓으라." 마치 "네가 지금까지 길이 막혀 다시 돌아가지 못하리라 여겼으나, 하나님께서 손을 펴시어 너를 전의 상태로 회복하시리라"고 말한 것과 같다. 이로써 우리는 그 비유가 사람의 흔한 관습에서 취해졌으나, 유대인들이 전처럼 자기 회복을 절망하지 않게 하려는 이 목적에 쓰였음을 본다. 그 후 그는 말한다. "네 마음을 두라." 그는 이제 자기를 설명하니, "네 마음을 그 작은 길, 곧 네가 지나간 그 길에 두라." 이로써 우리는 선지자가 자기 말의 해석자가 되어, 비록 백성이 그것을 기대하지 않았을지라도 그들이 같은 길로 돌아오리라는 것을 봄을 본다. 또 그는 같은 선언을 다른 말로 다시 확증한다. "이스라엘의 딸아 돌아오라, 네 성읍들로 돌아오라." 마치 "비록 그 땅이 한동안 버려져 황무로 돌아갔을지라도 그 성읍들이 남아 다시 그 거민을 받으리니, 하나님의 놀라운 호의로 그 땅이 여전히 그 백성을 기다린다"고 말한 것과 같다. 그것이 그들을 한동안 내쫓았을지라도 그 유배가 영원하지 않았으니, 남아 있는 그 성읍들이 여전히 권리로 백성의 소유였기 때문이다. 그들이 그것을 받기에 합당해서가 아니라, 하나님께서 다른 곳에서 나타난 대로 그들의 유배와 형벌에 정해진 때를 미리 정하셨기 때문이다.

원주석

22절 카드 ↗

As the Prophet had promised a return to the people, he now reproves especially the Israelites, who looked here and there, and never could acquiesce in the word of God alone: for it is a common thing with almost all the unbelieving, that they torment themselves, and, as it were, designedly contrive for themselves many inquietudes. Since then the Israelites were looking forward to what might happen, and could not entertain any hope as to their return, except when some appearance of hope was presented to them, the Prophet now on this account reproves them. He first calls the people disobedient or rebellions, for they had often been terrified by threatenings, and God had also offered them the hope of pardon. As they had been perverse whenever God spared them, and as they had also rejected all his promises, the Prophet does not without reason call them disobedient or rebellious. And by circuits or wanderings, he means those vain speculations with which the unbelieving are wont to weary themselves; for the word means properly to go around. We may indeed take it in the sense of wandering, and it is the same thing: but as I have said, the Prophet most fitly gives the name of circuits to those crooked and tortuous speculations in which the unbelieving indulged. And there seems to be understood a contrast between the straight way set before theIn by God, and those circuitous courses in which miserable men entangle themselves, when they do not follow God, but are led astray by their own vain devices. Isaiah also makes use of the same similitude, for he says, that the people were carried away by their own inventions, so that they fruitlessly wearied themselves, because they did not proceed in the straight way. ( Isaiah 57:10 ) (43) We may hence deduce a useful doctrine, — that we are always within the boundary of safety, when we obey God and walk in the way set before us in his word; but that as soon as we turn aside from the right way, we are only drawn here and there through windings and strayings, so that our labor is at last useless and even ruinous. We now then understand the meaning of the Prophet: as the unbelief of the people was, as it were, a sealed door, so that they did not receive God’s promises as to their liberation and return, his purpose here was to correct this evil, and to reprove the Israelites for wandering and being disobedient. He afterwards adds, For behold Jehovah will create — literally, has created; but the past tense is here to be taken for the future; and it serves to shew the certainty of a thing when he uses the past tense, as though he was speaking of a thing already done: Jehovah then has created a new thing He intimates that the Israelites acted foolishly in estimating the promise of deliverance according to their own judgment of things, and the state of things as it appeared to them; for he says that the favor promised them would be wonderful, for this is what he means by a new thing, as though he had said, “Ye indeed judge, according to your usual manner, of what God promises to you, as to your return, but it will be a miracle; act not then perversely, by regarding the favor of God as the common order of nature, for God will surpass everything that is usual among men.” It ought also to be observed, that what Jeremiah said of the redemption of the people is to be extended to the eternal salvation of the Church; for God in a wonderful manner raises the dead, defends and preserves his Church, and succors her in her troubles. Whenever then the Scripture speaks of the state of the Church, we ought to ascend above the world, and above our own conceptions, and to realize the miracle which is hid from us. Now follows the miracle, A woman shall surround a ‘man Christians, almost with one consent, explain this of the virgin Mary; and the “new thing,” leads them to this opinion, and probably, also, they were anxious to lay hold on whatever might seem to refer to the mystery of our salvation. They, therefore, say that the new thing of which the Prophet speaks is the virgin carrying the infant Christ in her womb, and that he is called man, because he was full of divine power, though he increased according to the flesh in stature, wisdom, and strength. All this is deservedly laughed at by the Jews; yet they themselves, as I think, do not rightly understand the meaning of the Prophet. They apply it to the people of Israel, because they were like a woman divorced from her husband. They then say, “A woman shall embrace a man after having been alienated from him, and prostituted herself to many adulterers.” The Jews seem to think that they give the meaning of the Prophet; but I think otherwise, for there is here a comparison made between a woman and a man, which they do not consider. For the Prophet does not speak here simply of a man, but of a strong man; for the word גבר geber, means a man who is brave or courageous. When, therefore, he compares a woman to a man, I doubt not but the Prophet means that the Israelites, who were like women, without strength, were destitute of any means of help; but then he says, that they would be superior in strength to their enemies, whose power filled the whole world with terror. We, indeed, know what sort of monarchy Babylon was when the Jews were led into exile. If then we consider what the Jews at that time were, we must say that they were like weak women, while their enemies were strong and warlike: A woman then shall surround a man (44) The word סבב , sebab, means not to embrace, but oftentimes to besiege; and it is taken in many places of Scripture in a bad sense, “Enemies have surrounded me.” When, therefore, a siege is mentioned, the Scripture uses this word. It is then the same as though the Prophet had said, “Women shall bring men into such straits that they shall hold them captive.” (45) But he uses the singular number, as though he had said, “One woman shall be superior to many men, or each Jew shall exceed in valor a Chaldean; so the

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bible-text/jer-31-22

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선지자는 백성에게 귀환을 약속하였으므로, 이제 특별히 이스라엘 사람들, 곧 이리저리 둘러보며 결코 하나님의 말씀에만 잠잠히 머물 수 없는 자들을 책망한다. 거의 모든 불신자에게 흔한 일이니, 그들은 스스로를 괴롭히며 마치 일부러 자기에게 많은 불안을 꾸며 낸다. 그러므로 이스라엘 사람들이 무슨 일이 일어날지 내다보며, 자기들에게 어떤 소망의 기색이 나타날 때 외에는 귀환에 관해 아무 소망도 품지 못하였으므로, 이런 까닭에 이제 선지자가 그들을 책망한다. 그는 먼저 백성을 불순종하는 자, 곧 반역하는 자라 부른다. 그들은 자주 위협으로 두려움을 당하였고, 하나님께서 또한 그들에게 용서의 소망을 주셨기 때문이다. 하나님께서 그들을 아끼실 때마다 그들이 패역하였고, 또 그분의 모든 약속을 거부하였으므로, 선지자가 그들을 불순종하는 자 곧 반역하는 자라 부름은 까닭이 없지 않다. 또 "돌아다님" 곧 "방황함"으로 그는, 불신자들이 흔히 자기를 지치게 하는 그 헛된 사변을 뜻한다. 그 말은 본래 "둘러 가다"를 뜻하기 때문이다. 우리는 참으로 그것을 방황의 뜻으로 취할 수 있으며 같은 것이다. 그러나 내가 말한 대로, 선지자는 불신자들이 빠진 그 굽고 비틀린 사변에 "돌아다님"이라는 이름을 가장 적합하게 준다. 또 하나님께서 그들 앞에 두신 곧은 길과, 비참한 사람들이 하나님을 따르지 않고 자기 헛된 궁리에 미혹될 때 빠져드는 그 둘러 가는 길 사이에 대조가 이해되는 듯하다. 이사야도 같은 비유를 쓰니, 백성이 자기 궁리에 끌려가 곧은 길로 나아가지 않으므로 헛되이 스스로를 지치게 한다고 말한다(이사야 57:10). 우리는 여기서 유익한 교훈을 끌어낼 수 있다. 곧 우리가 하나님께 순종하고 그 말씀에 우리 앞에 놓인 길로 걸을 때 우리는 늘 안전의 경계 안에 있으나, 우리가 바른 길에서 벗어나는 순간 굽이와 헤맴을 통해 이리저리 끌려다녀, 우리 수고가 마침내 쓸모없고 또 파멸에 이른다는 것이다. 이제 우리는 선지자의 뜻을 깨닫는다. 곧 백성의 불신이 마치 봉인된 문과 같아 그들이 자기 해방과 귀환에 관한 하나님의 약속을 받아들이지 못하였으므로, 그의 목적은 이 악을 교정하고, 이스라엘 사람들이 방황하고 불순종함을 책망하는 데 있었다. 그 후 그는 덧붙인다. "보라 여호와께서 창조하시리라"이니, 글자대로는 "창조하셨다"이다. 그러나 과거형이 여기서 미래형으로 취해진다. 그것은, 마치 이미 행해진 일을 말하듯 과거형을 쓸 때, 일의 확실함을 보이는 데 쓰인다. 그러므로 "여호와께서 새 일을 창조하셨다." 그는, 이스라엘 사람들이 자기들의 판단과 자기들에게 보이는 일의 상태에 따라 해방의 약속을 가늠한 것이 어리석었음을 암시한다. 그들에게 약속된 호의는 놀라우리니, 이것이 그가 "새 일"로 뜻하는 바이기 때문이다. 마치 "너희가 참으로 너희 평소 방식대로, 하나님께서 너희 귀환에 관해 약속하시는 것을 판단하나, 그것은 기적이리라. 그러므로 패역하게 행하지 말라, 하나님의 호의를 자연의 흔한 질서로 여기지 말라, 하나님께서 사람들 가운데 흔한 모든 것을 능가하시리라"고 말한 것과 같다. 또 예레미야가 백성의 구속에 관해 말한 것은 교회의 영원한 구원에까지 넓혀야 함을 주목해야 한다. 하나님께서 놀라운 방식으로 죽은 자를 일으키시고, 자기 교회를 지키고 보존하시며, 그 환난 가운데 도우시기 때문이다. 그러므로 성경이 교회의 상태를 말할 때마다, 우리는 세상 위로, 또 우리 자신의 생각 위로 올라가, 우리에게 숨겨진 그 기적을 깨달아야 한다. 이제 그 기적이 따른다. "한 여인이 한 남자를 둘러싸리라." 그리스도인들은 거의 한목소리로 이것을 동정녀 마리아에게 설명한다. "새 일"이라는 말이 그들을 이 견해로 이끌며, 아마도 그들은 우리 구원의 신비와 관련될 듯한 것은 무엇이든 붙잡으려 갈망하였을 것이다. 그러므로 그들은, 선지자가 말하는 새 일이 동정녀가 그 태에 아기 그리스도를 품는 것이며, 그가 비록 육신으로는 키와 지혜와 힘에서 자랐을지라도 하나님의 권능이 충만하였으므로 남자라 불린다고 말한다. 이 모든 것을 유대인들은 마땅히 비웃는다. 그러나 그들 자신도, 내 생각에는, 선지자의 뜻을 바르게 이해하지 못한다. 그들은 이것을 이스라엘 백성에게 적용하니, 그들이 자기 남편에게서 버림받은 여인 같았기 때문이다. 그러므로 그들은 "한 여인이, 그 남편에게서 멀어져 많은 간부와 음행한 후에, 한 남자를 안으리라"고 말한다. 유대인들은 자기들이 선지자의 뜻을 준다고 여기는 듯하나, 나는 달리 생각한다. 여기에 여인과 남자 사이의 비교가 있으니, 그들은 이를 살피지 않기 때문이다. 선지자는 여기서 단순히 남자를 말하는 것이 아니라 강한 남자를 말한다. גבר(게베르)라는 말은 용감하거나 담대한 남자를 뜻하기 때문이다. 그러므로 그가 여인을 남자에 비할 때, 나는 선지자가, 여인 같아 힘이 없고 도울 수단이 전혀 없던 이스라엘 사람들을 뜻한다고 의심치 않는다. 그러나 그 후 그는, 그들이 온 세상을 두려움으로 채웠던 그 권세 가진 원수들보다 힘에서 뛰어나리라고 말한다. 유대인들이 유배로 끌려갔을 때 바벨론이 어떤 제국이었는지 우리가 참으로 안다. 그러므로 우리가 유대인들이 그때 어떠하였는지 살피면, 그들이 마치 힘없는 여인 같았고 그 원수들은 강하고 호전적이었다고 말해야 한다. "그러므로 한 여인이 한 남자를 둘러싸리라." סבב(세바브)라는 말은 "안다"가 아니라 흔히 "포위하다"를 뜻하며, 성경 여러 곳에서 나쁜 뜻으로 취해진다. "원수들이 나를 둘러쌌도다." 그러므로 포위가 언급될 때 성경은 이 말을 쓴다. 그러므로 마치 선지자가 "여인들이 남자들을 그토록 곤경에 몰아넣어 그들을 포로로 붙잡으리라"고 말한 것과 같다. 그러나 그는 단수를 쓰니, 마치 "한 여인이 많은 남자보다 뛰어나리라, 혹은 각 유대인이 용맹에서 한 갈대아인을 능가하리라"고 말한 것과 같다. [그러므로 그러하다.]

원주석

23절 카드 ↗

He confirms in other words what he has said before; nor is the repetition, as we have said elsewhere, superfluous; for it was difficult to convince the Jews that what they had already regarded as impossible could be effected; for by their perverseness they had closed, as it were, the door against the word of God. As then despair had thus laid hold on them, and fast bound their minds, it was necessary to dwell at large on the subject, so that they might at length embrace the promise of deliverance. This is the reason why the Prophet employed many words on the same subject. Now he makes this preface, that he had his message from God; and he speaks in his name, so that the incredible thing might be believed both by the Israelites and the Jews. They shall yet, he says, say in the land of Judah and in its cities, when I shall restore their captivity, etc. By these words the Prophet brings forward the Israelites and the Jews, as it were, into the middle, that they might see placed before their eyes what they deemed impossible. When I shall restore, therefore, their captivity, they shall again say, Bless thee may God, O dwelling-place of justice, O mountain of holiness It was not without reason that the Prophet employed this mode of speaking; for Jerusalem, we know, was entirely overthrown, and the Temple pulled down, and even burnt with fire. As then this was a spectacle awful and dreadful to all, there is here described a wonderful revolution, even that Sion would again be the moment of holiness, and Jerusalem the habitation of justice, though then a solitude and desolation. And this passage deserves a special notice, so that we may know that God restores his Church as though he drew it up even from hell itself. When, therefore, there is no form of a Church appearing, let us allow that the power of God can raise it up. Whence?, even, as it has been said, from hell. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-23

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그는 자기가 전에 말한 것을 다른 말로 확증한다. 우리가 다른 곳에서 말한 대로 그 되풀이는 헛되지 않다. 유대인들이 이미 불가능하게 여긴 것이 이루어질 수 있음을 그들에게 납득시키기는 어려웠기 때문이다. 그들은 자기 패역으로 하나님의 말씀에 마치 문을 닫았다. 그러므로 절망이 이렇게 그들을 사로잡아 그 마음을 단단히 묶었으므로, 그들이 마침내 해방의 약속을 받아들이도록 그 주제를 길게 다룰 필요가 있었다. 이것이 선지자가 같은 주제에 많은 말을 쓴 까닭이다. 이제 그는 자기 소식을 하나님께로부터 받았다는 이 머리말을 붙이고, 그분의 이름으로 말한다. 그리하여 그 믿기 어려운 일이 이스라엘 사람과 유대인 둘 다에게 믿어지게 하려 함이다. 그는 말한다. "내가 그들의 포로 됨을 회복할 때에, 그들이 유다 땅과 그 성읍들에서 다시 말하리라" 등. 이 말로 선지자는 이스라엘 사람과 유대인을 말하자면 한가운데로 데려와, 그들이 불가능하게 여긴 것이 그 눈앞에 놓인 것을 보게 한다. "그러므로 내가 그들의 포로 됨을 회복할 때에, 그들이 다시 말하리라, 의의 처소요 거룩한 산이여, 하나님이 네게 복 주시기를." 선지자가 이 어법을 쓴 것은 까닭이 없지 않다. 우리가 알듯 예루살렘이 온전히 무너지고 성전이 헐리며 불에 타기까지 하였기 때문이다. 그러므로 이것이 모두에게 두렵고 무서운 광경이었으므로, 여기에 놀라운 변혁이 묘사된다. 곧 시온이 다시 거룩한 산이 되고, 예루살렘이 의의 거처가 되리라는 것이니, 그때는 황무하고 황폐하였다. 또 이 구절은 특별히 주목할 만하다. 우리가, 하나님께서 마치 지옥 자체에서 끌어올리시듯 자기 교회를 회복하심을 알게 하려 함이다. 그러므로 교회의 어떤 형체도 나타나지 않을 때, 하나님의 권능이 그것을 일으키실 수 있음을 인정하자. 어디서? 곧 말한 대로 지옥에서이다. 그 뒤에 따른다.

원주석

24절 카드 ↗

He proceeds with the same subject, but sets forth the effect of that favor of which he had spoken, for dwell, he says, shall the Jews again in the land; that is, they shall rest there and have a quiet habitation. He adds cities, only to amplify the favor of God as to the number and multiplicity of men; as though he had said, that not a few would return, but a vast number of men, sufficient to fill their cities. Now this was to exceed the hope of all; for when they saw the cities deserted, and the land almost empty, who would have thought that they would again be filled with people? But this the Prophet confirms by saying, Dwell there shall Judah and all his cities; and he adds, husbandmen He extends God’s favor to the country and the villages, as though he had said, that the land would be filled with inhabitants, not only as to the fortified towns, but as to the fields. It often happens that cities are inhabited when there is any fear or danger from enemies; for they who dwell in cities have walls for their defense, and mounds and other means of safety. Had then the Prophet spoken only of cities, he would not have sufficiently set forth the favor of God. Hence he adds husbandmen, as though he had said, that dwelling in the land would be safe, though there were no gates, no walls, no defences, for husbandmen would rest secure in their cottages as though inclosed within walls. We now then understand what the Prophet means. Some read thus, “Husbandmen, and they who go forth with the flock,” as though the Prophet made a distinction between husbandmen and keepers of sheep; but this seems to me unsuitable; for I doubt not but that he means that husbandmen with their flocks and herds would be secure, having no fear of the inroads of enemies, but living in the land under the care and protection of God, without apprehending anything adverse or hostile to them. The meaning is, that the restoration of the Church would be such, that its state would not be worse than in former ages, and that it would be in a peaceable and quiet condition, so that the inhabitants of the villages and country places would not be less secure than those in cities. (46) Now, were any one to ask, when was this fulfilled? We must bear in mind what has been said elsewhere, — that the Prophets, when speaking of the restoration of the Church, included the whole kingdom of Christ from the beginning to the end. And in this our divines go astray, so that by confining these promises to some particular time, they are compelled to fly to allegories; and thus they wrest, and even pervert all the prophecies. But the Prophets, as it has been said, include the whole progress of Christ’s kingdom when they speak of the future redemption of the people. The people began to do well when they returned to their own country; but soon after distresses came as Daniel had predicted. It was, therefore, necessary for them to look for the coming of Christ. We now taste of these benefits of God as long as we are in the world. We hence see that these prophecies are not accomplished in one day, or in one year, no, not even in one age, but ought to be understood as referring to the beginning and the end of Christ’s kingdom. It follows, — (46) Blaney renders the verse, thus, — And Judah shall dwell in it and all his cities, Husbandmen together, and they shall go about with flocks. Like Calvin he takes “cities” for citizens; but still there is an inappropriateness in the words. I regard the word “land” as understood before “Judah,” — And dwell in it, the land of Judah, And in all his cities together, Shall husbandmen; and they shall remove with their flocks. See Jeremiah 33:12 ,where the meaning of what is here said is made more evident “Remove,” that is, from place to place, as the word means, for the purpose of feeding their flocks. This betokened a state of liberty and of security. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-24

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그는 같은 주제를 이어 가나, 자기가 말한 그 호의의 결과를 펼친다. "유다가 그 땅에 다시 거하리라"고 그는 말하니, 곧 그들이 거기서 안식하며 평안한 거처를 가지리라는 것이다. 그는 "성읍들"을 더하는데, 이는 사람의 수와 많음에 관해 하나님의 호의를 키우려 함일 뿐이다. 마치 적은 수가 아니라 그 성읍을 채우기에 충분한 막대한 수의 사람이 돌아오리라고 말한 것과 같다. 이제 이는 모두의 소망을 능가하는 것이었다. 그들이 그 성읍들이 버려지고 그 땅이 거의 비어 있는 것을 보았을 때, 그것이 다시 사람으로 채워지리라 누가 생각하였겠는가? 그러나 선지자는 이를 확증하여 말한다. "유다와 그 모든 성읍에 거하리라." 또 그는 "농부들"을 더한다. 그는 하나님의 호의를 시골과 마을에까지 넓히니, 마치 그 땅이 견고한 성읍뿐 아니라 들판까지 거민으로 채워지리라고 말한 것과 같다. 흔히 원수에게서 오는 두려움이나 위험이 있을 때 성읍에 사람이 거한다. 성읍에 거하는 자들은 자기 방어를 위한 성벽과 보루와 다른 안전 수단을 가지기 때문이다. 그러므로 선지자가 성읍만 말하였다면 하나님의 호의를 충분히 펼치지 못하였을 것이다. 그러므로 그는 농부들을 더하니, 마치 그 땅에 거하는 것이 안전하여, 비록 성문도 성벽도 방벽도 없을지라도 농부들이 마치 성벽에 둘러싸인 듯 자기 오두막에 안심하고 쉬리라고 말한 것과 같다. 이제 우리는 선지자가 무엇을 뜻하는지 깨닫는다. 어떤 이는 "농부들과 양 떼를 데리고 나가는 자들"로 읽어, 마치 선지자가 농부와 목자를 구별한 것처럼 하나, 이는 내게 부적합해 보인다. 나는 그가, 농부들이 자기 양 떼와 소 떼와 함께 안전하여, 원수의 침입을 두려워하지 않고 하나님의 돌보심과 보호 아래 그 땅에 거하며, 그들에게 거슬리거나 해로운 아무것도 두려워하지 않으리라는 것을 뜻한다고 의심치 않는다. 그 뜻은, 교회의 회복이 그러하여 그 상태가 전 시대보다 못하지 않고, 평화롭고 평온하리니, 마을과 시골의 거민이 성읍의 거민보다 덜 안전하지 않으리라는 것이다. 이제 누구든 "이것이 언제 이루어졌는가?"라고 묻는다면, 우리는 다른 곳에서 말한 것을 명심해야 한다. 곧 선지자들은 교회의 회복을 말할 때 그리스도의 나라를 처음부터 끝까지 포함하였다는 것이다. 또 이 점에서 우리 신학자들이 잘못하니, 이 약속들을 어떤 특정한 때에 가두느라 비유로 도피할 수밖에 없고, 그리하여 모든 예언을 비틀고 심지어 왜곡한다. 그러나 선지자들은 말한 대로, 백성의 장래 구속을 말할 때 그리스도 나라의 온 진행을 포함한다. 백성이 자기 땅으로 돌아왔을 때 그들은 잘하기 시작하였으나, 곧이어 다니엘이 예언한 대로 환난이 왔다. 그러므로 그들은 그리스도의 오심을 바라보아야 했다. 우리는 세상에 있는 동안 이 하나님의 은혜를 맛본다. 이로써 우리는, 이 예언들이 하루나 한 해, 아니 한 시대에 이루어지는 것이 아니라, 그리스도 나라의 시작과 끝을 가리키는 것으로 이해해야 함을 본다. 그 뒤에 따른다.

원주석

25절 카드 ↗

By this verse he removes every doubt, lest any one should reject what he had promised as to the restoration of the people, because the Jews and the Israelites were at the time as dead men. He therefore says, I will water the thirsty soul; some render it “the weary soul;” but נפש עיפה , n u pesh oiphe, is often taken metaphorically for a thirsty soul. So in Psalms 143:6 , it is said, “I am as a dry land;” weariness cannot be suitably applied to land; and in Isaiah 29:8 , we have these words, “As one dreaming he thinks that he eats; afterwards, when awake, his soul is empty: and as one who thinks that he drinks,” etc. The Prophet employs there the same word, because there is hardly ever weariness without thirst; we contract thirst by weariness. Then the soul is said to be עיפה , oiphe, by a metaphor, not weary, but on the contrary thirsty; and the verb corresponds, which means to inebriate, to irrigate, or to water, and often to satiate. I will then irrigate, or water to satiety, thy dry soul, and every soul which faints, etc., but as דאב , dab, means to be deficient, and sometimes to be wearied, here it denotes a defect, for it follows, I will fill It is then to be taken for a famished soul. (47) The meaning is, that though the Israelites should hunger and thirst, and be for a time without food and drink, yet their want would not prevent God from affording them relief, for he had the power and the will to satisfy the hungry, and to give drink to the thirsty, or to those who were fainting on account of thirst. It now follows, — (47) Both the Sept. and Syr. render the first word “thirsty,” and the second, “hungry,” agreeably with the verbs which precede them. The “weary” and “sorrowful” of our version are no doubt wrong; the first, adopted from the Vulg.; and the second from the Targ. For I will water the thirsty soul, And every hungry soul will I fill. “Soul” here means the person, the individual, — “I will water him that is thirsty,” etc. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-25

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이 절로 그는 모든 의심을 없애니, 누구든 그가 백성의 회복에 관해 약속한 것을, 유대인과 이스라엘 사람이 그때 죽은 자 같았다는 이유로 물리치지 않게 하려 함이다. 그러므로 그는 말한다. "내가 곤비한 영혼을 채워 주리라." 어떤 이는 "지친 영혼"으로 옮기나, נפש עיפה(누페시 오이페)는 흔히 비유적으로 목마른 영혼을 뜻한다. 그래서 시편 143:6에 "내가 마른 땅 같으니이다"라고 있다. 지침은 땅에 적합하게 적용될 수 없다. 또 이사야 29:8에 "주린 자가 꿈에 먹은즉, 깨면 그 속이 비고, 목마른 자가 꿈에 마신즉" 등의 말이 있다. 선지자는 거기서 같은 말을 쓰니, 목마름 없이 지침이 거의 없기 때문이다. 우리는 지침으로 목마름을 얻는다. 그러므로 영혼이 עיפה(오이페)라 함은 비유로, "지친"이 아니라 도리어 "목마른"이며, 그 동사도 그에 맞으니 "취하게 하다, 적시다, 물 대다", 또 흔히 "흡족케 하다"를 뜻한다. 그러므로 "내가 네 마른 영혼을 적시리니 곧 흡족하도록 물 대리라." 또 "쇠약한 모든 영혼" 등이다. דאב(다브)는 "부족하다"를, 때로는 "지치다"를 뜻하나, 여기서는 결핍을 가리키니, "내가 채우리라"가 따르기 때문이다. 그러므로 그것은 주린 영혼으로 취해야 한다. 그 뜻은, 비록 이스라엘 사람들이 주리고 목마르며 한동안 양식과 음료 없이 지낼지라도, 그 결핍이 하나님께서 그들에게 구원을 베푸심을 막지 못하리라는 것이다. 그분은 주린 자를 채우고 목마른 자, 곧 목마름으로 쇠약한 자에게 마시게 하실 권능과 뜻을 가지셨기 때문이다. 이제 따른다.

원주석

26절 카드 ↗

Here the Prophet comes forth, and by his own example encourages the faithful to be confident, even to recumb on God’s promise, as though they really enjoyed already what was as yet hid from them, nay, as it has been said, incredible. He then says, that he awoke and saw. This metaphor ought to be applied to a feeling contrary to that by which the Prophet had been, as it were, astonished. For though the Jews were not yet led into exile, yet the ten tribes were in that miserable bondage, — their kingdom had fallen and perished, and final ruin was nigh the kingdom of Judah. While then the Prophet was considering these dreadful vengeances of God, he was, as it were, overwhelmed with sleep. He now says that he awoke. As in darkness men lose the rigor of their minds, and sleep also prevails, so that they cannot distinguish between black and white; so also the Prophet confesses that he was for a time, as it were, lifeless; he then says, that he awoke, that is, when God’s favor shone forth, not by its own effect, but in this prophecy. We then see that he knew as through a mirror what was yet far distant; for the term of seventy years had not as yet commenced: but faith, as it is well known, is the seeing of things hid, and the substance of things absent; for except the word of God obtains in our hearts this assurance, we betray our unbelief. The Prophet gave a proof of his faith, for he fully acknowledged that all that had been by God predicted, though far distant, would yet be accomplished in due time. We now understand why he says, that he awoke. And he adds, And my sleep was pleasant to me After having said that he saw the work of God, which yet could not be seen by the human eye, he now adds that his sleep had been pleasant to him, while yet he had been sorrowful and full of fear; for the best alleviator of all sorrow is hope. But we have said that the sorrow by which the mind of the Prophet had been for a time overwhelmed, is compared to a sleep. (48) He now adds, — (48) It is difficult to see exactly the purport of this verse: what does “beheld,” or saw mean? May not the verb be considered as in Hophal, “I was made to see,” or, had a vision? The verb is often used in this sense: see Zechariah 3:1 . Then we may give this version, — Hereupon I awoke and had a vision; And my sleep had been pleasant to me. Visions were of two kinds, given in sleep, and given to persons awake: the previous vision was given to the Prophet while he was asleep. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-26

Source

여기서 선지자가 나와, 자기 본보기로 신실한 자들을 격려하여, 비록 아직 그들에게 숨겨졌고 말한 대로 믿기 어려운 것일지라도, 마치 이미 누리는 듯 하나님의 약속에 굳게 의지하게 한다. 그러므로 그는 자기가 깨어 보았다고 말한다. 이 비유는, 선지자가 마치 망연자실하였던 그 느낌과 반대되는 느낌에 적용해야 한다. 유대인들이 아직 유배로 끌려가지 않았으나, 열 지파는 그 비참한 종 됨에 있었고, 그 나라가 무너져 망하였으며, 마지막 파멸이 유다 왕국에 가까웠기 때문이다. 그러므로 선지자가 이 무서운 하나님의 진노를 헤아리는 동안, 그는 마치 잠에 휩싸인 듯하였다. 이제 그는 자기가 깨어났다고 말한다. 어둠 속에서 사람이 그 마음의 활기를 잃고, 잠도 우세하여 흑백을 분간할 수 없듯, 선지자도 자기가 한동안 마치 생명 없는 듯하였음을 자백한다. 그 후 그는 깨어났다고 말하니, 곧 하나님의 호의가 그 자체의 효과로가 아니라 이 예언으로 빛났을 때이다. 그러므로 우리는 그가 아직 멀리 있던 것을 마치 거울로 보듯 알았음을 본다. 칠십 년의 기간이 아직 시작되지도 않았기 때문이다. 그러나 믿음은 잘 알려진 대로 숨겨진 것을 봄이요 없는 것의 실체이다. 하나님의 말씀이 우리 마음에 이 확신을 얻지 못하면 우리는 우리 불신을 드러낸다. 선지자는 자기 믿음의 증거를 보였으니, 하나님께서 예언하신 모든 것이 비록 멀리 있을지라도 때가 되면 이루어지리라고 온전히 인정하였기 때문이다. 이제 우리는 그가 어찌하여 깨어났다고 말하는지 깨닫는다. 그는 덧붙인다. "내 잠이 내게 달았더라." 자기가 하나님의 일, 곧 사람의 눈으로 볼 수 없는 것을 보았다고 말한 후, 이제 그는 자기 잠이 달았다고 덧붙인다. 그는 슬프고 두려움에 차 있었음에도 그러하였다. 모든 슬픔을 가장 잘 누그러뜨리는 것은 소망이기 때문이다. 그러나 우리는, 선지자의 마음을 한동안 휩쌌던 그 슬픔이 잠에 비유됨을 말하였다. 이제 그는 덧붙인다.

원주석

27절 카드 ↗

We see that the Prophet brings forward nothing new, but only animates the Jews with confidence as to their deliverance and their return. He yet employs another similitude, even that God would again sow Judah in the land, that he might produce an increase of men, and also of cattle, and of all kinds of animals. We have said that the land was to be for a time dreary and forsaken. As God then thus condemned as it were the land, that all might regard it as given up to desolation and solitude, the Prophet says that God would cause it to be inhabited again by both men and beasts. But the similitude sets forth still more fully the favor of God. There is to be understood a contrast between a cultivated and a deserted land. It is as though one should say, “They shall sow and reap on mountains, where corn has never been, where a plough has never been seen.” Were any one then to promise a sowing and a harvest in a desert land, it would be a new thing, and could hardly be believed. Even so does the Prophet now say, I will sow, etc., as though he said, “The land indeed shall for a time be accursed, so that it will not sustain either men or beasts; but it shall be sown again.” I will sow it, he says, with the seed both of, men and of animals: and thus he meets a question, which might have been asked, “How can it be that the land will be again inhabited, since it is now deserted by its inhabitants?” even because God will sow it. In this way then, the Prophet answers the question. But at the same time he exalts the favor of God, as though he had said, that there would be no other remedy for the barrenness of the land, until God should cultivate it himself, and scatter seed on it: which is the same as to say, that the restoration of the land would not be the work of human industry or power, but of the wonderful power of God. (49) It follows, — (49) I am disposed to render the latter part of this verse according to the Syriac, — That I will sow, as to the house of Israel and the house of Judah, The seed of man and the seed of beast. I take את as a preposition, which it often is. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-27

Source

우리는 선지자가 아무 새것도 내놓지 않고, 다만 유대인들에게 그들의 해방과 귀환에 관해 확신을 불어넣음을 본다. 그러나 그는 또 다른 비유를 쓰니, 곧 하나님께서 다시 유다를 그 땅에 뿌리시어 사람과 또 가축과 온갖 짐승의 번성을 내시리라는 것이다. 우리는 그 땅이 한동안 황량하고 버려지리라고 말하였다. 그러므로 하나님께서 이렇게 마치 그 땅을 황폐와 황무에 내준 것처럼 정죄하시어 모두가 그렇게 여기게 하셨으므로, 선지자는 하나님께서 그 땅에 사람과 짐승이 다시 거하게 하시리라고 말한다. 그러나 그 비유는 하나님의 호의를 더욱 충만히 펼친다. 경작된 땅과 버려진 땅 사이에 대조가 이해되어야 한다. 마치 어떤 이가 "곡식이 난 적 없고 쟁기가 보인 적 없는 산에서 그들이 뿌리고 거두리라"고 말하는 것과 같다. 그러므로 누구든 메마른 땅에 씨 뿌림과 추수를 약속한다면 그것은 새 일이어서 거의 믿기 어려울 것이다. 바로 그렇게 이제 선지자가 말한다. "내가 뿌리리라" 등이니, 마치 "그 땅이 참으로 한동안 저주받아 사람도 짐승도 떠받치지 못하리라, 그러나 그것이 다시 뿌려지리라"고 말한 것과 같다. "내가 그것을 뿌리리라"고 그는 말하니, "사람의 씨와 짐승의 씨 둘 다로"이다. 그리하여 그는 "그 땅이 이제 그 거민에게 버림받았는데 어찌 다시 사람이 거할 수 있는가?"라고 물을 수 있는 질문에 답하니, 곧 하나님께서 그것을 뿌리실 것이기 때문이다. 이렇게 선지자는 그 질문에 답한다. 그러나 동시에 그는 하나님의 호의를 높이니, 마치 그 땅의 황폐에 대한 다른 치료책이 없고, 오직 하나님 친히 그것을 일구시고 거기에 씨를 뿌리시기까지 없다고 말한 것과 같다. 이는 곧, 그 땅의 회복이 사람의 부지런함이나 힘의 일이 아니라 하나님의 놀라운 권능의 일이라는 것이다. 그 뒤에 따른다.

원주석

28절 카드 ↗

By these words the Prophet confirms what he had said; for the Israelites and the Jews might have ever made this objection, “Why should God promise to be the liberator of his people, whom he had suffered to be oppressed with so great evils, for it would have been easier to prevent them?” The Jews then might have raised this clamor, “Thou givest us here the hope of a return, but why does God suffer us to be driven into exile? why then does he not apply the remedy in time; for now too late he declares that he will be a help to us after our ruin.” As then the Jews thought that a restoration was promised to them unseasonably, the Prophet says that it was God who chastised them and punished them for their sins, and that he could also relieve them whenever it pleased him. For had the Chaldeans, according to their own pleasure, ruled over the Jews, and had obtained the victory over them, who could have ever hoped that the miserable men, thus reduced, could have been delivered by God’s hand? But now the Prophet shews that there was no reason for the Jews to despair, as though it were difficult for God to free them from the tyranny of their enemies; for nothing had happened to them by chance, or through the power of their enemies, but through the righteous judgment of God. We now then perceive the design of the Holy Spirit in what the Prophet says, As I have watched over them to pluck up and to break down and to break in pieces and to destroy, and to afflict; so will I watch, etc. (50) God then sets himself forth as the judge who had punished them for their sins, in order that he might convince them that he would also become their Physician, as though he had said, “I who have inflicted the wound can therefore heal it,” according to what is said elsewhere, “God is he who kills and brings to life, who leads down to the grave and brings up.” ( 1 Samuel 2:6 ) But he employs many words, for the great mass of so many evils might have plunged the Jews into the abyss of despair. Hence the Prophet anticipates them, and shews, that though they had been reduced to extremities, yet so many and so severe calamities could not prevent God from restoring them, when it seemed good to him. He yet reminds them, that it was not without cause that they suffered such grievous things; for God takes no delight in the miseries of his people. The people then ought to have learnt that they had been guilty of great sins from the fact, that they had been chastised with so much rigor and severity. He now adds, So will I watch over you to build and to plant As for the verb destroy, if we read הרם erem, it ought to be rendered, and to take away The verb רם rem, as it is well known, means to elevate; but metaphorically, to take away. But the received reading, as I have said, is הרס eres. He says, that he would watch to build and to plant them, as he had watched to destroy them; as though he had said, that they had already been taught by experience, how great was the power of God’s hand to save as well as to destroy. They had disregarded threatenings as long as God had spared them, and they thought that they could sin with impunity; and we see how insolently they rejected all the Prophets. But God had at length shewed by severe proofs how his judgments oughf; to have been dreaded. He now then inspires them with hope, for his watching would no less avail for their preservation. It follows, — (50) The words here used are the very same with those in Jeremiah 1:10 , except the addition, “to afflict;” and yet neither the Targ., nor the Versions, except the Syriac, render them alike, giving in some instances the meaning of one verb to another, — a proof that they are very loose versions. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-29" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-28

Source

이 말로 선지자는 자기가 말한 것을 확증한다. 이스라엘 사람과 유대인이 늘 이렇게 항변할 수 있었기 때문이다. "어찌하여 하나님께서 자기 백성, 곧 그토록 큰 악에 짓눌리도록 두신 백성의 해방자가 되시겠다 약속하시는가? 그것을 막는 편이 더 쉬웠을 것이다." 그러므로 유대인들은 이렇게 떠들 수 있었다. "당신이 여기서 우리에게 귀환의 소망을 주나, 어찌하여 하나님께서 우리를 유배로 몰아내도록 두시는가? 어찌하여 때맞춰 치료책을 쓰지 않으시는가? 이제 그분이 우리 멸망 후에야 너무 늦게 우리를 도우시리라 선언하신다." 그러므로 유대인들이 회복이 때 아니게 약속되었다고 여겼으므로, 선지자는 그들을 징계하고 그 죄로 벌하신 이가 하나님이시며, 그분이 기뻐하실 때마다 그들을 도우실 수도 있음을 말한다. 갈대아 사람들이 자기 좋을 대로 유대인을 다스리고 그들을 이겼다면, 그토록 짓눌린 비참한 사람들이 하나님의 손으로 해방되리라 누가 바랐겠는가? 그러나 이제 선지자는, 유대인들이 절망할 이유가 없음을 보이니, 마치 하나님께서 그들을 그 원수의 폭정에서 건지심이 어려운 듯 여길 것 없다는 것이다. 그들에게 아무것도 우연으로나 원수의 권능으로 일어나지 않고, 하나님의 의로운 심판으로 일어났기 때문이다. 이제 우리는 선지자의 말에서 거룩한 영의 의도를 깨닫는다. "내가 그들을 뽑으며 헐며 무너뜨리며 멸하며 괴롭게 하려고 그들을 지켜보았듯, 그렇게 내가 지켜보리라" 등. 그러므로 하나님께서 자기를, 그들의 죄로 그들을 벌하신 재판장으로 내세우시니, 자기가 또한 그들의 의원이 되시리라 그들을 납득시키려 함이다. 마치 "상처를 입힌 내가 그러므로 그것을 고칠 수 있다"고 말씀하신 것과 같다. 이는 다른 곳에서 말한 것과 같으니 "여호와는 죽이기도 하시고 살리기도 하시며, 무덤에 내리게도 하시고 올리기도 하시는도다"(사무엘상 2:6)이다. 그러나 그분은 많은 말을 쓰시니, 그토록 많은 악의 큰 더미가 유대인들을 절망의 심연에 빠뜨릴 수 있었기 때문이다. 그러므로 선지자가 그들을 미리 막아, 비록 그들이 극한에 이르렀을지라도, 그토록 많고 무거운 재난이 하나님께서 기뻐하실 때 그들을 회복하심을 막지 못함을 보인다. 그러나 그는 또한, 그들이 그런 무거운 일을 당함이 까닭 없지 않았음을 일깨운다. 하나님께서는 자기 백성의 비참을 기뻐하지 않으시기 때문이다. 그러므로 백성은, 자기들이 그토록 엄하고 가혹하게 징계받았다는 사실에서 자기들이 큰 죄를 지었음을 배웠어야 했다. 이제 그분은 덧붙이신다. "그렇게 내가 그들을 세우며 심으려고 지켜보리라." "멸하다"라는 동사로 말하면, 우리가 הרם(에렘)으로 읽으면 "치우려고"로 옮겨야 한다. רם(렘)이라는 동사는 잘 알려진 대로 "높이다"를 뜻하나, 비유로는 "치우다"를 뜻한다. 그러나 받은 읽기는 내가 말한 대로 הרס(에레스)이다. 그분은, 자기가 그들을 멸하려고 지켜보았듯 그들을 세우며 심으려고 지켜보리라 말씀하시니, 마치 그들이 하나님의 손의 권능이 멸하는 데뿐 아니라 구원하는 데에도 얼마나 큰지를 이미 경험으로 배웠다고 말씀하신 것과 같다. 하나님께서 그들을 아끼시는 동안 그들은 위협을 무시하고 자기가 벌 없이 죄지을 수 있다고 여겼으니, 그들이 얼마나 거만히 모든 선지자를 물리쳤는지 우리가 본다. 그러나 하나님께서 마침내 가혹한 증거로 자기 심판이 얼마나 두려워해야 할 것인지 보이셨다. 이제 그분은 그들에게 소망을 불어넣으시니, 그분의 지켜보심이 그들의 보존을 위해서도 그에 못지않게 효력이 있을 것이기 때문이다. 그 뒤에 따른다.

원주석

29절 카드 ↗

Ezekiel shews that it was a complaint commonly prevailing among the people, that they suffered for the sins of their fathers, as Horace also says, a heathen and a despiser of God, “O Roman, thou dost undeservedly suffer for the faults of thy fathers.” (51) Such, then, was the arrogance of the Jews, as to strive with God, as though he punished them, while they were innocent; and they expressed this by using a proverb, “If our fathers have eaten sour grapes, what is the reason that our teeth are set on edge?” We know that teeth are set on edge when unripe fruits are eaten; but the word properly means sour grapes, which the Greeks call omphakes. Then the Prophet says, that this proverb would be no longer used, for after having been tamed by evils, they would at length know that God had not dealt so severely with them without a just cause. We now perceive the meaning of the Prophet. And he says, In those days, that is, after God had punished the people, and also embraced them through his mercy; for both these things were necessary, that is, that their perverseness and pride should be subdued, and that they should cease to expostulate with God, and also that the gratuitous favor of God should be manifested to them. At that time then, he says, they shall not use this impious proverb, The fathers have eaten a sour grape, and the children’s teeth have been blunted: (52) but on the contrary, he adds, every one shall die in his own iniquity; and whosoever eateth a sour grape, his teeth shall be blunted; that is, at that time the just judgment of God shall be exalted, so that there will be no place for these insolent and blasphemous clamors; the mercy of God will also be made manifest, for men, worthy of death, will be delivered, but not otherwise than through the gratuitous goodness of God. (51) Carm., Lib. 3, Od. 6. (52) The Targum thus interprets this proverb, “The fathers have sinned, and the children have been smitten.” “Blunted,” or deprived of feeling, obstupuerunt, is both the Vulg. and the Syr. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-31" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-29

Source

에스겔은, 자기들이 조상의 죄로 고난받는다는 것이 백성 가운데 흔히 퍼진 불평이었음을 보인다. 호라티우스도, 곧 이교도요 하나님을 멸시하는 자도 "로마인이여, 너는 네 조상의 허물로 부당히 고난받는도다"라고 말한다. 그러므로 유대인들의 교만이 이러하여, 마치 하나님께서 자기들이 무죄한데 벌하시는 듯 그분과 다투었고, 이를 한 속담으로 표현하였다. "우리 조상이 신 포도를 먹었거늘 어찌하여 우리 이가 시리는가?" 우리는 설익은 열매를 먹으면 이가 시림을 안다. 그러나 그 말은 본래 신 포도, 곧 그리스인이 옴파케스(omphakes)라 부르는 것을 뜻한다. 그러므로 선지자는, 이 속담이 더는 쓰이지 않으리라고 말한다. 그들이 악으로 길들여진 후에는, 하나님께서 정당한 까닭 없이 자기들을 그토록 엄하게 대하지 않으셨음을 마침내 알 것이기 때문이다. 이제 우리는 선지자의 뜻을 깨닫는다. 또 그는 "그날에", 곧 하나님께서 백성을 벌하시고 또 자기 자비로 그들을 품으신 후를 말한다. 이 두 가지가 다 필요하였으니, 곧 그들의 패역과 교만이 굴복되어 그들이 하나님과 따지기를 그치는 것, 또 하나님의 값없는 호의가 그들에게 나타나는 것이다. 그러므로 "그때에" 그들이 이 불경한 속담, "조상이 신 포도를 먹었으므로 자식의 이가 무뎌졌다"를 쓰지 않으리라고 그는 말한다. 도리어 그는 덧붙인다. "각 사람이 자기 죄악으로 죽으리니, 누구든 신 포도를 먹는 자는 그 이가 무뎌지리라." 곧 그때에 하나님의 의로운 심판이 높아져, 이 거만하고 신성모독적인 떠듦에 자리가 없으리라는 것이다. 또 하나님의 자비도 나타나리니, 죽기에 합당한 사람들이 건짐받되, 오직 하나님의 값없는 선하심으로만 그러하기 때문이다.

원주석

31절 카드 ↗

Jeremiah proceeds with the same subject, but shews more clearly how much more abundant and richer the favor of God would be towards his people than formerly, he then does not simply promise the restoration of that dignity and greatness which they had lost, but something better and more excellent. We hence see that this passage necessarily refers to the kingdom of Christ, for without Christ nothing could or ought to have been hoped for by the people, superior to the Law; for the Law was a rule of the most perfect doctrine. If then Christ be taken away, it is certain that we must abide in the Law. We hence then conclude, that the Prophet predicts of the kingdom of Christ; and this passage is also quoted by the Apostles, as being remarkable and worthy of notice. ( Romans 11:27 ; Hebrews 8:8 ; Hebrews 10:16 ) But we must observe the order and manner of teaching here pursued. The Prophet confirms what I have before said, that what we have been considering was incredible to the Jews. Having then already spoken of the benefits of God, which could have been hardly recognised by the senses of men, in order to obviate the want of fifith, he adds, that the Lord would manifest his mercy towards them in a new and unusual manner. We hence see why the Prophet added this passage to his former doctrine. For had he not spoken of a new covenant, those miserable men, whom he sought to inspire with the hope of salvation, would have ever vacillated; nay, as the greater part were already overwhelmed with despair, he would have effected nothing. Here then he sees before them a new covenant, as though he had said, that they ought not to look farther or higher, nor to measure the benefit of God, of which he had spoken, by the appearance of the state of things at that time, for God would make a new covenant. There is yet no doubt but that he commends the favor of God, which was afterwards to be manifested in the fullness of time. Besides, we must ever bear in mind, that from the time the people returned to their own country, the faith of those who had embraced the favor of deliverance was assailed by the most grievous trials, for it would have been better for them to continue in perpetual exile than to be cruelly harassed by all their neighbors, and to be exposed to so many troubles. If, then, the people had been only restored from their exile in Babylon, it was a matter of small moment; but it behoved the godly to direct their minds to Christ. And hence we see that the Prophets, who performed the office of teaching after the restoration, dwelt on this point, — that they were to hope for something better than what then appeared, and that they were not to despond, because they saw that they did not enjoy rest, and were drawn into weary and grievous contests rather than freed from tyranny. We indeed know what Hagggai says of the future temple, and what Zechariah says, and also Malachi. And the same was the object of our Prophet in speaking of the new covenant, even that the faithful, after having enjoyed again their own country, might not clamor against God, because he did not bestow on them that happiness which he had promised. This was the second reason why the Prophet spoke of the new covenant. As before, he now repeats the words, that the days would come, in which God would make a covenant with Israel as well as with Judah. For the ten tribes, as it is well known, had been driven into exile while the kingdom of Judah was still standing. Besides, when they revolted from the family of David, they became as it were another nation. God indeed did not cease to acknowledge them as his people; but they had alienated themselves as far as they could from the Church. God then promises that there would be again one body, for he would gather them that they might unite together, and not be like two houses. Now, as to the new covenant, it is not so called, because it is contrary to the first covenant; for God is never inconsistent with himself, nor is he unlike himself, he then who once made a covenant with his chosen people, had not changed his purpose, as though he had forgotten his faithfulness. It then follows, that the first covenant was inviolable; besides, he had already made his covenant with Abraham, and the Law was a confirmation of that covenant. As then the Law depended on that covenant which God made with his servant Abraham, it follows that God could never have made a new, that is, a contrary or a different covenant. For whence do we derive our hope of salvation, except from that blessed seed promised to Abraham? Further, why are we called the children of Abraham, except on account of the common bond of faith? Why are the faithful said to be gathered into the bosom of Abraham? Why does Christ say, that some will come from the east and the west, and sit down in the kingdom of heaven with Abraham, Isaac, and Jacob? ( Luke 16:22 ; Matthew 8:11 ) These things no doubt sufficiently shew that God has never made any other covenant than that which he made formerly with Abraham, and at length confirmed by the hand of Moses. This subject might be more fully handled; but it is enough briefly to shew, that the covenant which God made at first is perpetual. Let us now see why he promises to the people a new covenant. It being new, no doubt refers to what they call the form; and the form, or manner, regards not words only, but first Christ, then the grace of the Holy Spirit, and the whole external way of teaching. But the substance remains the same. By substance I understand the doctrine; for God in the Gospel brings forward nothing but what the Law contains. We hence see that God has so spoken from the beginning, that he has not changed, no not a syllable, with regard to the substance of the doctrine. For he has included in the Law the rule of a perfect life, and has also shewn what is the way of salvation, and by types and figures led the people to Christ, so that the remission of sin is there clearly made manifest, and wha

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-31

Source

예레미야는 같은 주제를 이어 가나, 하나님의 호의가 전보다 자기 백성에게 얼마나 더 풍성하고 풍부할지를 더 분명히 보인다. 그러므로 그는 단순히 그들이 잃은 그 존귀와 위대함의 회복을 약속하는 것이 아니라, 더 낫고 더 빼어난 무엇을 약속한다. 이로써 우리는, 이 구절이 반드시 그리스도의 나라를 가리킴을 본다. 그리스도 없이는 율법보다 나은 것을 백성이 바랄 수도, 바라서도 안 되었기 때문이다. 율법은 가장 완전한 교훈의 규범이었다. 그러므로 그리스도를 치우면, 우리가 율법에 머물러야 함이 분명하다. 그러므로 우리는 선지자가 그리스도의 나라를 예언함을 결론짓는다. 또 이 구절은 사도들도 주목할 만하고 기억할 만한 것으로 인용한다(로마서 11:27, 히브리서 8:8, 히브리서 10:16). 그러나 우리는 여기서 따르는 가르침의 순서와 방식을 살펴야 한다. 선지자는 내가 앞서 말한 바, 곧 우리가 살핀 것이 유대인들에게 믿기 어려웠음을 확증한다. 그러므로 그는 이미, 사람의 감각으로는 거의 알아챌 수 없는 하나님의 은혜를 말한 후, 믿음의 부족을 막으려고, 주께서 새롭고 비상한 방식으로 그들에게 자기 자비를 나타내시리라고 덧붙인다. 이로써 우리는 선지자가 어찌하여 이 구절을 자기 앞선 교훈에 더하는지 본다. 그가 새 언약을 말하지 않았다면, 그가 구원의 소망으로 격려하려 한 그 비참한 사람들은 늘 흔들렸을 것이며, 아니 대다수가 이미 절망에 휩싸여 있었으므로 그는 아무것도 이루지 못하였을 것이다. 그러므로 여기서 그는 그들 앞에 새 언약을 두니, 마치 그들이 더 멀리나 더 높이 바라보거나, 그가 말한 하나님의 은혜를 그때 일의 형편의 겉모양으로 가늠해서는 안 된다고 말한 것과 같다. 하나님께서 새 언약을 맺으실 것이기 때문이다. 그가 여기서, 때가 차매 나중에 나타날 하나님의 호의를 칭송함에는 의심이 없다. 또 우리는 늘, 백성이 자기 땅으로 돌아온 때부터, 해방의 호의를 받아들인 자들의 믿음이 가장 무거운 시험으로 공격받았음을 명심해야 한다. 그들에게는 그 모든 이웃에게 잔인하게 시달리고 그토록 많은 환난에 노출되기보다 영원한 유배에 머무는 편이 더 나았을 것이기 때문이다. 그러므로 백성이 다만 바벨론 유배에서 회복되기만 한 것이라면 그것은 작은 일이었으나, 경건한 자들은 자기 마음을 그리스도께로 향해야 했다. 그래서 우리는, 회복 후에 가르치는 직분을 행한 선지자들이 이 점에 머무름을 본다. 곧 그들이 그때 나타난 것보다 더 나은 것을 바라야 하며, 자기들이 안식을 누리지 못하고 폭정에서 벗어나기는커녕 지치고 무거운 다툼으로 끌려드는 것을 보고 낙심해서는 안 된다는 것이다. 우리는 참으로 학개가 장래 성전에 관해 무엇을 말하는지, 스가랴와 말라기가 무엇을 말하는지 안다. 또 우리 선지자가 새 언약을 말함의 목적도 같았으니, 곧 신실한 자들이 자기 땅을 다시 누린 후에도, 하나님께서 자기들에게 약속하신 그 행복을 베풀지 않으셨다고 그분을 거슬러 떠들지 않게 하려 함이었다. 이것이 선지자가 새 언약을 말한 둘째 이유이다. 앞서처럼 그는 이제, 하나님께서 이스라엘과 또 유다와 언약을 맺으실 날이 오리라는 말을 되풀이한다. 잘 알려진 대로 열 지파는 유다 왕국이 아직 서 있을 때 유배로 끌려갔다. 또 그들이 다윗의 집에서 떠났을 때 마치 다른 민족이 되었다. 하나님께서 참으로 그들을 자기 백성으로 인정하기를 그치지 않으셨으나, 그들은 할 수 있는 한 자기를 교회에서 멀어지게 하였다. 그러므로 하나님께서는 다시 한 몸이 있으리라 약속하시니, 그분이 그들을 모아 함께 연합하게 하시고 두 집처럼 되지 않게 하실 것이기 때문이다. 이제 새 언약으로 말하면, 그것은 첫 언약에 반대되기에 그렇게 불리는 것이 아니다. 하나님께서는 결코 자기와 모순되거나 자기와 다르지 않으시기 때문이다. 그러므로 한번 자기 택한 백성과 언약을 맺으신 그분은, 마치 자기 신실하심을 잊으신 듯 그 뜻을 바꾸지 않으셨다. 그러므로 첫 언약은 침범할 수 없었다. 게다가 그분은 이미 아브라함과 언약을 맺으셨고, 율법은 그 언약의 확증이었다. 그러므로 율법이 하나님께서 자기 종 아브라함과 맺으신 그 언약에 의존하였으므로, 하나님께서 새, 곧 반대되거나 다른 언약을 결코 맺으실 수 없었음이 따른다. 우리 구원의 소망이 어디서 나오는가? 아브라함에게 약속된 그 복된 씨에서가 아닌가? 또 우리가 어찌하여 아브라함의 자녀라 불리는가? 믿음의 공통된 끈으로 인함이 아닌가? 어찌하여 신실한 자들이 아브라함의 품으로 모인다 하는가? 어찌하여 그리스도께서, 어떤 이들이 동과 서에서 와 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 하늘나라에 앉으리라 말씀하시는가?(누가복음 16:22, 마태복음 8:11) 이것들은 의심의 여지 없이, 하나님께서 전에 아브라함과 맺으시고 마침내 모세의 손으로 확증하신 그 언약 외에 다른 어떤 언약도 맺으신 적이 없음을 충분히 보인다. 이 주제는 더 충분히 다룰 수 있으나, 하나님께서 처음에 맺으신 언약이 영원함을 간략히 보임으로 족하다. 이제 그분이 어찌하여 백성에게 새 언약을 약속하시는지 보자. 그것이 새롭다 함은 의심의 여지 없이 이른바 형식을 가리킨다. 또 그 형식 곧 방식은 말씀뿐 아니라, 먼저 그리스도, 그다음 거룩한 영의 은혜, 그리고 가르침의 온 외적 방식을 살핀다. 그러나 그 실체는 동일하게 남는다. 실체로 나는 교훈을 이해한다. 하나님께서 복음에서 율법이 담은 것 외에 아무것도 내놓지 않으시기 때문이다. 이로써 우리는, 하나님께서 처음부터 교훈의 실체에 관해서는 한 음절도 바꾸지 않으시고 말씀하셨음을 본다. 그분은 율법에 완전한 삶의 규범을 담으셨고, 또 구원의 길이 무엇인지 보이셨으며, 모형과 그림으로 백성을 그리스도께로 이끄셨으니, 그리하여 죄 사함이 거기 분명히 나타나고 [무엇이 곧 우리 구원의 길인지가 드러난다].

원주석

32절 카드 ↗

He says that the covenant which he will make will not be such as he had made with their fathers Here he clearly distinguishes the new covenant from the Law. The contrast ought to be borne in mind; for no one of the Jews thought it possible that God would add anything better to the Law. For though they regarded the Law almost as nothing, yet we know that hypocrites pretended with great ardor of zeal that they were so devoted to the Law, that they thought that heaven and earth could sooner be blended together, than that any change should be made in the Law; and at the same time they held most tenaciously what God had only for a time instituted. It was therefore necessary that the Law should be here contrasted with the new covenant, that the Jews might know that the favor in reserve for them would be far more excellent than what had been formerly manifested to the fathers. This, then, is the reason why he says, not according to the covenant, etc. He afterwards adds, which I made with their fathers when I laid hold of their hand, etc. Here he shows that they could never have a firm hope of salvation, unless God made a new covenant. Such was their pride, that they hardly would have received the favor of God, had they not been convinced of this truth: for this would have been always in their mouth, “Did not God shew himself a Father to his people when he redeemed them? was it not a testimony of his paternal favor? has he not elevated the condition of the Church, which he designs to be perpetual?” They would have therefore rejected the favor of God, had not the Prophet openly declared that the Law had been and would be still useless to them, and that there was therefore a necessity for a new covenant, otherwise they must have perished. We now perceive the design of the Prophet; and this ought to be carefully observed; for it would not be enough to know what the Prophet says, except we also know why he says this or that. The meaning then is, that it ought not to appear strange that God makes a new covenant, because the first had been useless and was of no avail. Then he confirms this, because God made the first covenant when he stretched out his hand to his ancient people, and became their liberator; and yet they made void that covenant. The circumstance as to the time ought to be noticed, for the memory of a recent benefit ought to be a most powerful motive to obedience. For how base an ingratitude it was for those, who had been delivered by the wonderful power of God, to reject his covenant at a time when they had been anticipated by divine mercy? As then they had made void even at that time the covenant of God, it may with certainty be concluded, that there had been no time in which they had not manifested their impiety, and had not been covenant-breakers. He adds, I however ruled over them, or was Lord over them. Though some confine the verb בעלתי bolti, to the rule exercised by a husband, and this would not be unsuitable, as God not only ruled then over his people, but was also their husband, a similitude which is often used; yet I know not whether this view can be satisfactorily sustained we ought therefore to be satisfied with the general truth, that God had the people under his own authority, as though he had said, that he only used his own right in ruling over them and prescribing to them the way in which they were to live. At the same time the word covenant, was more honorable to the people. For when a king enjoins anything on his people, it is called an edict; but God deals with his own people more kindly, for he descends and appears in the midst of them, that he may bind himself to his people, as he binds the people to himself. We hence see, in short, why God says that he ruled over the people, even because he had purchased them for himself, and yet he had not enjoyed his own right on account of the untameable and perverse disposition of the people. (53) It ought at the same time to be observed, that the fault is here cast on the people, that the Law was weak and not sufficiently valid, as we see that Paul teaches us in Romans 7:12 . For as soon as the weakness of the Law is spoken of, the greater part lay hold of something they deem wrong in the Law, and thus the Law is rendered contemptible: hence the Prophet says here that they had made God’s covenant void, as though he had said, that the fault was not to be sought in the Law that there was need of a new covenant, for the Law was abundantly sufficient, but that the fault was in the levity and the unfaithfulness of the people. We now then see that nothing is detracted from the Law when it is said to be weak and ineffectual; for it is an accidental fault derived from men who do not observe nor keep their pledged faith. There are still more things to be said; but I now, as I have said, touch but briefly on the words of the Prophet. It then follows, — (53) This clause, as quoted in Hebrews 8:9 , is, “And I regarded them not,” according to the Sept. and the Syr., though the Vulg. is the same with our version. Houbigant says, “Read געלתי I have rejected, I have repudiated.” The only difference is in one letter; and this word is used by Jeremiah in Jeremiah 14:19 . There would thus be a perfect correspondence, “and I rejected them, saith Jehovah.” “Which my covenant,” in the previous clause, is the Vulg.; but according to the Sept., the Syr., and the Targ., it is, “because they have broken my covenant,” etc. אשר is not used, as given in our version, in connection with a noun that follows, though it is so used with pronouns. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-33" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-32

Source

그분은, 자기가 맺으실 언약이 자기가 그 조상과 맺은 것과 같지 않으리라고 말씀하신다. 여기서 그분은 새 언약을 율법과 분명히 구별하신다. 그 대조를 명심해야 한다. 유대인 가운데 아무도 하나님께서 율법에 무엇이든 더 나은 것을 더하시리라 여기지 않았기 때문이다. 그들이 율법을 거의 아무것도 아닌 듯 여겼을지라도, 우리가 알듯 위선자들은 큰 열심의 열정으로 자기들이 율법에 헌신하여, 율법에 어떤 변화가 생기느니 차라리 하늘과 땅이 섞이리라 여기는 척하면서도, 하나님께서 한동안만 정하신 것을 가장 끈질기게 붙들었다. 그러므로 율법이 여기서 새 언약과 대조되어, 유대인들이 자기들을 위해 예비된 호의가 전에 조상들에게 나타난 것보다 훨씬 빼어남을 알게 할 필요가 있었다. 그러므로 이것이, 그분이 "그 언약과 같지 아니하니" 등을 말씀하시는 까닭이다. 그 후 그분은 덧붙이신다. "내가 그들의 손을 잡고 인도할 때에 그 조상과 맺은 언약이라" 등. 여기서 그분은, 하나님께서 새 언약을 맺지 않으시면 그들이 결코 구원의 굳은 소망을 가질 수 없음을 보이신다. 그들의 교만이 이러하여, 이 진리를 납득하지 않았다면 하나님의 호의를 거의 받아들이지 않았을 것이다. 이것이 늘 그들의 입에 있었을 것이기 때문이다. "하나님께서 자기 백성을 구속하실 때 그들에게 아버지로 나타나지 않으셨는가? 그것이 그 아버지다운 호의의 증거가 아니었는가? 그분이 영원하게 하시려는 교회의 처지를 높이지 않으셨는가?" 그러므로 그들은, 선지자가 율법이 그들에게 무익하였고 또 여전히 무익하리니 그러므로 새 언약이 필요하며 그렇지 않으면 그들이 멸망할 수밖에 없다고 공공연히 선언하지 않았다면, 하나님의 호의를 물리쳤을 것이다. 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 또 이것을 주의 깊이 살펴야 한다. 우리가 선지자가 무엇을 말하는지 아는 것만으로는 부족하고, 어찌하여 이것이나 저것을 말하는지도 알아야 하기 때문이다. 그러므로 그 뜻은, 하나님께서 새 언약을 맺으심이 이상하게 보일 것 없으니, 첫 언약이 무익하였고 아무 효력이 없었기 때문이라는 것이다. 그 후 그는 이를 확증하니, 하나님께서 자기 옛 백성에게 손을 펴시고 그 해방자가 되셨을 때 첫 언약을 맺으셨으나, 그들이 그 언약을 폐하였기 때문이다. 그 때에 관한 정황을 주목해야 한다. 갓 받은 은혜의 기억은 순종의 가장 강력한 동기가 되어야 하기 때문이다. 하나님의 놀라운 권능으로 건짐받은 자들이, 하나님의 자비가 자기들을 앞서 베풀어졌던 그때에 그 언약을 물리치다니 얼마나 천한 배은망덕이었는가? 그러므로 그들이 그때에도 하나님의 언약을 폐하였으므로, 그들이 자기 불경을 드러내지 않고 언약을 깨뜨리지 않은 때가 없었음을 확실히 결론지을 수 있다. 그분은 덧붙이신다. "그러나 내가 그들을 다스렸노라", 곧 그들의 주인이었노라. 어떤 이는 בעלתי(볼티)라는 동사를 남편이 행하는 다스림에 국한하며, 이것도 부적합하지 않다. 하나님께서 그때 자기 백성을 다스리셨을 뿐 아니라 그들의 남편이셨으니, 이는 자주 쓰이는 비유이다. 그러나 이 견해가 만족스럽게 설 수 있을지 나는 모르겠다. 그러므로 우리는 일반적인 진리, 곧 하나님께서 백성을 자기 권위 아래 두셨다는 것으로 만족해야 한다. 마치 그분이, 그들을 다스리고 그들이 어떻게 살아야 할지 규정하심에 오직 자기 권리를 쓰셨다고 말씀하신 것과 같다. 동시에 언약이라는 말은 백성에게 더 영예로운 것이었다. 왕이 자기 백성에게 무엇을 명할 때 그것은 칙령이라 불리나, 하나님께서는 자기 백성을 더 인자하게 대하시니, 그분이 내려오시어 그들 가운데 나타나, 자기 백성을 자기에게 매시듯 자기를 자기 백성에게 매시기 때문이다. 요컨대 우리는, 하나님께서 어찌하여 자기가 백성을 다스렸다고 말씀하시는지 본다. 곧 그분이 그들을 자기를 위해 사셨으나, 백성의 길들지 않고 패역한 성품 때문에 자기 권리를 누리지 못하셨기 때문이다. 동시에 주목해야 할 것은, 여기서 율법이 약하고 충분히 유효하지 못한 잘못이 백성에게 돌려진다는 것이다. 우리가 바울이 로마서 7:12에서 가르치는 것을 보는 바와 같다. 율법의 약함이 말해지는 순간, 대다수가 율법에서 무언가 잘못되었다고 여기는 것을 붙들어 율법을 멸시하기 때문이다. 그러므로 선지자는 여기서, 그들이 하나님의 언약을 폐하였다고 말한다. 마치 새 언약이 필요한 잘못을 율법에서 찾아서는 안 되니, 율법은 넘치도록 충분하였고, 그 잘못은 백성의 경박함과 불성실에 있었다고 말한 것과 같다. 이제 우리는, 율법이 약하고 효력 없다고 말해질 때 율법에서 아무것도 깎이지 않음을 본다. 그것은 자기 맹세한 믿음을 지키지도 보존하지도 않는 사람에게서 비롯된 우연한 잘못이기 때문이다. 더 말할 것이 있으나, 말한 대로 나는 이제 선지자의 말을 간략히 짚는다. 그 후 따른다.

원주석

33절 카드 ↗

He now shews a difference between the Law and the Gospel, for the Gospel brings with it the grace of regeneration: its doctrine, therefore, is not that of the letter, but penetrates into the heart and reforms all the inward faculties, so that obedience is rendered to the righteousness of God. A question may however be here moved, Was the grace of regeneration wanting to the Fathers under the Law? But this is quite preposterous. What, then, is meant when God denies here that the Law was written on the heart before the coming of Christ? To this I answer, that the Fathers, who were formerly regenerated, obtained this favor through Christ, so that we may say, that it was as it were transferred to them from another source. The power then to penetrate into the heart was not inherent in the Law, but it was a benefit transferred to the Law from the Gospel. This is one thing. Then we know that this grace of God was rare and little known under the Law; but that under the Gospel the gifts of the Spirit have been more abundantly poured forth, and that God has dealt more bountifully with his Church. But still the main thing is, to consider what the Law of itself is, and what is peculiar to the Gospel, especially when a comparison is made between the Law and the Gospel. For when this comparison ceases, this cannot be properly applied to the Law; but with regard to the Gospel it is said, that the Law is that of the letter, as it is called elsewhere, ( Romans 7:6 ) and this also is the reason why Paul calls it the letter in 2 Corinthians 3:6 , “the letter killeth,” etc. By “letter” he means not what Origen foolishly explained, for he perverted that passage as he did almost the whole Scripture: Paul does not mean there the simple and plain sense of the Law; for he calls it the letter for another reason, because it only sets before the eyes of men what is right, and sounds it also in their ears. And the word letter refers to what is written, as though he had said, The Law was written on stones, and was therefore a letter. But the Gospel — what is it? It is spirit, that is, God not only addresses his word to the ears of men and sets it before their eyes, but he also inwardly teaches their hearts and minds. This is then the solution of the question: the Prophet speaks of the Law in itself, as apart from the Gospel, for the Law then is dead and destitute of the Spirit of regeneration. He afterwards says, I will put my Law in their inward parts By these words he confirms what we have said, that the newness, which he before mentioned, was not so as to the substance, but as to the form only: for God does not say here, “I will give you another Law,” but I will write my Law, that is, the same Law, which had formerly been delivered to the Fathers. He then does not promise anything different as to the essence of the doctrine, but he makes the difference to be in the form only. But he states the same thing in two ways, and says, that he would put his law in their inward parts, and that he would write it in their hearts (54) We indeed know how difficult it is that man should be so formed to obedience that his whole life may be in unison with the Law of God, for all the lusts of the flesh are so many enemies, as Paul says, who fight against God. ( Romans 8:7 ) As then all our affections and lusts thus carry on war with God, it is in a manner a renovation of the world when men suffer themselves to be ruled by God. And we know what Scripture says, that we cannot be the disciples of Christ, except we renounce ourselves and the world, and deny our own selves. ( Matthew 6:24 ; Luke 14:26 ) This is the reason why the Prophet was not satisfied with one statement, but said, I will put my Law in their inward parts, I will write it in their hearts. We may further learn from this passage, how foolish the Papists are in their conceit about free-will. They indeed allow that without the help of God’s grace we are not capable of fulfilling the Law, and thus they concede something to the aid of grace and of the Spirit: but still they not only imagine a co-operation as to free-will, but ascribe to it the main work. Now the Prophet here testifies that it is the peculiar work of God to write his Law in our hearts. Since God then declares that this favor is justly his, and claims to himself the glory of it, how great must be the arrogance of men to appropriate this to themselves? To write the Law in the heart imports nothing less than so to form it, that the Law should rule there, and that there should be no feeling of the heart, not conformable and not consenting to its doctrine. It is hence then sufficiently clear, that no one can be turned so as to obey the Law, until he be regenerated by the Spirit of God; nay, that there is no inclination in man to act rightly, except God prepares his heart by his grace; in a word, that the doctrine of the letter is always dead, until God vivifies it by his Spirit. He adds, And I will be to them a God, and they shall be to me a people Here God comprehends generally the substance of his covenant; for what is the design of the Law, except that the people should call upon him, and that he should also exercise a care over his people? For whenever God declares that he will be our God, he offers to us his paternal layout, and declares that our salvation is become the object of his care; he gives to us a free access to himself, bids us to recumb on his grace, and, in short, this promise contains in itself everything needful for our salvation. The case is now also at this day the same under the Gospel; for as we are aliens from the kingdom of heaven, he reconciles us by it to himself, and testifies that he will be our God. On this depends what follows, And they shall be my people; for the one cannot be separated from the other. By these words then the Prophet briefly intimates, that the main object of God’s covenant is, that he should become our Father, from whom we are to seek and expect salvation, and tha

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-33

Source

그분은 이제 율법과 복음의 차이를 보이신다. 복음은 거듭남의 은혜를 함께 가져오기 때문이다. 그러므로 그 교훈은 글자의 교훈이 아니라 마음에 침투하여 모든 속사람의 기능을 새롭게 하여, 하나님의 의에 순종이 드려지게 한다. 그러나 여기서 한 질문이 제기될 수 있다. 율법 아래 조상들에게 거듭남의 은혜가 없었는가? 그러나 이는 전혀 어긋난 말이다. 그렇다면 하나님께서 여기서, 그리스도의 오심 전에는 율법이 마음에 기록되지 않았다고 부인하실 때 무엇을 뜻하시는가? 이에 나는 답한다. 전에 거듭난 조상들은 그리스도를 통해 이 호의를 얻었으니, 우리는 그것이 마치 다른 근원에서 그들에게 옮겨졌다고 말할 수 있다. 그러므로 마음에 침투하는 그 능력은 율법에 본래 있던 것이 아니라, 복음에서 율법으로 옮겨진 유익이었다. 이것이 하나이다. 그다음 우리는, 이 하나님의 은혜가 율법 아래서는 드물고 거의 알려지지 않았으나, 복음 아래서는 영의 은사가 더 풍성히 부어졌고 하나님께서 자기 교회를 더 후하게 대하셨음을 안다. 그러나 여전히 주된 것은, 율법 자체가 무엇이며 복음에 고유한 것이 무엇인지, 특히 율법과 복음이 비교될 때 살피는 것이다. 이 비교가 그칠 때 이것은 율법에 바르게 적용될 수 없으나, 복음에 관해서는 율법이 글자의 율법이라 말해진다. 다른 곳에서 그렇게 불리듯(로마서 7:6), 또 이것이 바울이 고린도후서 3:6에서 그것을 글자라 부르는 까닭이니 "글자는 죽이는 것이요" 등이다. "글자"로 그는, 오리게네스가 어리석게 설명한 것을 뜻하지 않는다. 그는 그 구절을 거의 온 성경처럼 왜곡하였다. 바울은 거기서 율법의 단순하고 명백한 뜻을 뜻하는 것이 아니다. 그는 다른 이유로 그것을 글자라 부르니, 곧 그것이 사람의 눈앞에 옳은 것을 두고 또 그 귀에 그것을 들려줄 뿐이기 때문이다. 또 글자라는 말은 기록된 것을 가리키니, 마치 율법이 돌판에 기록되었으므로 글자라고 말한 것과 같다. 그러나 복음은 무엇인가? 그것은 영이니, 곧 하나님께서 자기 말씀을 사람의 귀에 건네고 그 눈앞에 두실 뿐 아니라, 그 마음과 생각도 속으로 가르치신다는 것이다. 이것이 곧 그 질문의 해답이다. 선지자는 율법 자체를, 복음과 떼어 말한다. 율법은 그때 죽은 것이요 거듭남의 영이 없기 때문이다. 그 후 그분은 말씀하신다. "내가 내 율법을 그들의 속에 두리라." 이 말로 그분은 우리가 말한 것을 확증하시니, 곧 그분이 앞서 언급하신 그 새로움이 실체에 관한 것이 아니라 오직 형식에 관한 것임이다. 하나님께서 여기서 "내가 너희에게 다른 율법을 주리라" 말씀하지 않으시고 "내가 내 율법을 기록하리라", 곧 전에 조상들에게 주어진 그 동일한 율법을 기록하리라 말씀하시기 때문이다. 그러므로 그분은 교훈의 본질에 관해 다른 것을 약속하지 않으시고, 그 차이를 오직 형식에만 두신다. 그러나 그분은 같은 것을 두 방식으로 말씀하시니, 자기가 그 율법을 그들의 속에 두며 또 그들의 마음에 기록하리라고 하신다. 우리는 참으로, 사람이 순종에 그토록 빚어져 그 온 삶이 하나님의 율법과 화음을 이루기가 얼마나 어려운지 안다. 바울이 말하듯 육신의 모든 정욕이 하나님과 싸우는 그토록 많은 원수이기 때문이다(로마서 8:7). 그러므로 우리의 모든 정서와 정욕이 이렇게 하나님과 전쟁을 벌이므로, 사람이 하나님께 다스림받기를 허락하는 것은 어떤 의미에서 세상의 새롭게 됨이다. 또 우리는 성경이 무엇이라 말하는지 안다. 곧 우리가 우리 자신과 세상을 버리고 우리 자신을 부인하지 않으면 그리스도의 제자가 될 수 없다는 것이다(마태복음 6:24, 누가복음 14:26). 이것이 선지자가 한 진술로 만족하지 않고 "내가 내 율법을 그들의 속에 두며, 그것을 그들의 마음에 기록하리라"고 말한 까닭이다. 우리는 이 구절에서 더 나아가, 교황주의자들이 자유의지에 관한 자만에서 얼마나 어리석은지 배울 수 있다. 그들은 참으로 하나님의 은혜의 도움 없이는 우리가 율법을 이룰 수 없음을 인정하며, 그리하여 은혜와 영의 도움에 무언가를 양보한다. 그러나 그들은 여전히 자유의지의 협력을 상상할 뿐 아니라, 주된 일을 거기에 돌린다. 이제 선지자는 여기서, 자기 율법을 우리 마음에 기록하는 것이 하나님의 고유한 일임을 증언한다. 그러므로 하나님께서 이 호의가 마땅히 자기 것이라 선언하시고 그 영광을 자기에게 돌리시는데, 이를 자기 것으로 취하는 사람의 오만이 얼마나 크겠는가? 율법을 마음에 기록함은, 그것을 그렇게 빚어 그 마음에서 율법이 다스리고, 그 교훈에 부합하고 동의하지 않는 마음의 느낌이 없게 하는 것 외에 다른 것이 아니다. 그러므로 사람이 하나님의 영으로 거듭나기 전에는 아무도 율법에 순종하도록 돌이켜질 수 없으며, 아니 하나님께서 그 은혜로 그 마음을 예비하지 않으시면 사람 안에 바르게 행할 성향이 없으며, 한마디로 글자의 교훈은 하나님께서 그 영으로 살리시기까지 늘 죽어 있음이 충분히 분명하다. 그분은 덧붙이신다. "나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 되리라." 여기서 하나님께서는 자기 언약의 실체를 일반적으로 아우르신다. 율법의 목적이, 백성이 자기를 부르고 자기 또한 자기 백성을 돌보는 것 외에 무엇이겠는가? 하나님께서 자기가 우리 하나님이 되시리라 선언하실 때마다, 그분은 우리에게 자기 아버지다운 호의를 베푸시고, 우리 구원이 자기 돌보심의 대상이 되었음을 선언하시며, 우리에게 자기에게 나아갈 자유로운 길을 주시고, 자기 은혜에 의지하라 명하신다. 요컨대 이 약속은 우리 구원에 필요한 모든 것을 그 안에 담는다. 이제도 복음 아래서 사정이 같다. 우리가 하늘나라에서 멀어진 자들이므로, 그분이 그것으로 우리를 자기와 화목하게 하시고, 자기가 우리 하나님이 되시리라 증언하신다. 이것에 그 뒤에 오는 것이 달려 있다. "그들은 내 백성이 되리라." 그 하나가 다른 하나에서 분리될 수 없기 때문이다. 그러므로 이 말로 선지자는 간략히 암시하니, 하나님의 언약의 주된 목적은, 그분이 우리 아버지가 되시어 우리가 그분에게서 구원을 구하고 바라며, [우리가 그분의 백성이 되는 데] 있다는 것이다.

원주석

34절 카드 ↗

And no more shall every one teach his neighbor, and every one his brother, saying, Know ye Jehovah; for all shall know me, from the least of them to the greatest of them, saith Jehovah: for I will forgive their sins, and their iniquities will I remember no more Here is mentioned another difference between the old and the new covenant, even that God, who had obscurely manifested himself under the Law, would send forth a fuller light, so that the knowledge of him would be commonly enjoyed. But he hyperbolically extols this favor, when he says that no one would have need of a teacher or instructor, as every one would have himself sufficient knowledge. We therefore consider that the object of the Prophet is mainly to shew, that so great would be the light of the Gospel, that it would be clearly evident, that God under it deals more bountifully with his people, because its truth shines forth as the sun at noon-day. The same thing Isaiah promises, when he says that all would become the disciples of God. ( Isaiah 54:13 ) This was indeed the case also under the Law, though God gave then but a small taste of heavenly doctrine: but at the coming of Christ he unfolded the treasures of wisdom and knowledge, so that under the Gospel there is the perfection of what had been begun; for we know that the ancient people were like children, and hence God kept them in the rudiments of knowledge: now, as we are grown up, he favors us with a fuller doctrine, and he comes, as it were, nearer to us. Hence, he says, No more shall every one teach his neighbor, and a man his brother (55) I have said that the Prophet here amplifies the favor of God. But we find that some fanatics have ignorantly and foolishly abused this passage, seeking to put down teaching of every kind, as the Anabaptists in our day, who reject all teaching; and flattering themselves in their ignorance, they proudly boast that they are endued with the Spirit, and say, that dishonor is done to Christ, if we are still disciples, because it is written as one of the praises and encomiums given to the new covenant, that no one shall teach his neighbor any more And hence it has also happened, that they are inebriated with strange and horrible doctrines: for the devil, when they become swollen with so much pride, can fascinate and delude them as he pleases; and their own pride also so leads them astray, that they invent dreams; and many unprincipled men have drawn aside this passage to serve their own purposes. For when they boast themselves to be prophets, and persuade the simple that they are so, they hold many attached to themselves, and derive gain by this sort of boasting. But the Prophet here does not mean inspiration, nor does he exclude the practice of teaching, as I have already said; he only shews to us the superior brightness of the gospel light, as God, under the Law, did not so perfectly teach his people as he does us at this day. And hence is that saying of Christ, “Blessed are the eyes which see the things which ye see, and the ears which hear the things which ye hear; for many kings and prophets,” etc. ( Luke 10:23 ) Christ, then, is the best interpreter of this passage, even that God would cause the truth to shine forth more fully under the Gospel; and hence Christ is called by Malachi “the Sun of Righteousness,” ( Malachi 4:2 ) for the Prophet there intimates that the Fathers had indeed some light, but not such as we have. In short, we ought to bear in mind the comparison, of which mention was made yesterday, even that God held his people in suspense with the hope of a better state. And that we may no farther seek an explanation, let us carefully weigh the words; for it is not simply and without exception said, “No one shall teach his neighbor,” but it it is added, “Saying, Know ye Jehovah.” We hence see that the Prophet promises knowledge, so that they might be no longer alphabetarians; for these words, “Know ye Jehovah,” point out the first elements of faith, or of celestial doctrine. And, doubtless, if we consider how great was the ignorance of the ancient people, they were then only in the elements. He who is at this day the least among the faithful, has so far advanced, that he knows much more clearly what pertains chiefly to salvation than those who were then the most learned. The meaning then is, that all God’s chosen people would be so endued with the gift of knowledge, that they would no longer continue in the first elements. Now, were any one pertinaciously to urge this one clause, it would be right to set before him a passage in Isaiah, for he certainly speaks of the kingdom of Christ, when he says, “Lay hold shall each on the hand of his neighbor, and say, Come, let us ascend into the mountain of the Lord, and he will teach us his ways,” etc. ( Isaiah 2:3 ) Now, let us reconcile these two prophecies. The design of both is to set forth the favor of God, manifested by Christ at his coming. The one passage says, “No one will teach his neighbor;” and the other, “Lay hold will each on the hand of his neighbor, and say, Let us come and ascend into the mountain, that Jehovah may teach us.” Now the way of reconciling them is this, — that Jeremiah says, that the people would not be so ignorant under the new covenant as to stand in need of the first principles of truth; but that Isaiah says, that each would lay hold on the hand of his neighbor, that they might mutually help one another, so as to attain the knowledge of God’s law. The question is thus solved; and we, at the same time, see how remarkable is the benefit with which God favors his people, as he thus makes himself familiarly known to them. He says, All shall know me, from the least to the greatest He does not mean that knowledge would be in all in an equal measure. Experience indeed proves this to be false; and further we know, that God has testified from the beginning, as Paul also reminds us, ( Romans 12:2 ) that the measure of his gifts is according to his good pleasur

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-34

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"그들이 다시는 각기 그 이웃과 그 형제를 가르쳐 이르기를 너는 여호와를 알라 하지 아니하리니, 이는 그들이 가장 작은 자로부터 가장 큰 자까지 다 나를 알 것임이라 여호와의 말씀이니라. 내가 그들의 죄를 사하고 다시는 그 악을 기억하지 아니하리라." 여기서 옛 언약과 새 언약 사이의 또 다른 차이가 언급된다. 곧 율법 아래 자기를 흐릿하게 나타내신 하나님께서 더 충만한 빛을 보내시어, 그분에 대한 앎이 두루 누려지리라는 것이다. 그러나 그분은 이 호의를 과장으로 드높이시니, 아무도 교사나 교훈자가 필요치 않으리라고 말씀하실 때이다. 각 사람이 스스로 충분한 앎을 가질 것이기 때문이다. 그러므로 우리는, 선지자의 목적이 주로, 복음의 빛이 그토록 커서, 하나님께서 그 아래서 자기 백성을 더 후하게 대하심이 분명히 드러나리라는 것을 보임에 있다고 본다. 그 진리가 한낮의 해처럼 빛나기 때문이다. 같은 것을 이사야도 약속하니, 모두가 하나님의 제자가 되리라고 말할 때이다(이사야 54:13). 이는 율법 아래서도 참이었으나, 하나님께서 그때는 하늘 교훈의 작은 맛만 주셨다. 그러나 그리스도의 오심에 그분이 지혜와 지식의 보화를 펼치셨으므로, 복음 아래서는 시작된 것의 완성이 있다. 우리가 알듯 옛 백성은 아이 같았으므로, 하나님께서 그때 그들을 지식의 초보에 두셨다. 이제 우리가 장성하였으므로 그분이 우리에게 더 충만한 교훈으로 호의를 베푸시고, 말하자면 우리에게 더 가까이 오신다. 그러므로 그분은 말씀하신다. "다시는 각기 그 이웃과 그 형제를 가르치지 아니하리라." 나는 선지자가 여기서 하나님의 호의를 키운다고 말하였다. 그러나 우리는 어떤 광신자들이 이 구절을 무지하고 어리석게 오용하여, 우리 시대의 재세례파처럼 모든 가르침을 폐하려 함을 본다. 그들은 모든 가르침을 거부하고, 자기 무지에 스스로 만족하여 자기가 영을 받았다고 교만히 자랑하며, 만일 우리가 여전히 제자라면 그리스도께 욕이 된다고 말한다. 새 언약의 칭찬과 찬사 가운데 하나로, 아무도 다시는 그 이웃을 가르치지 아니하리라고 기록되었기 때문이다. 그래서 또한 그들이 이상하고 무서운 교리에 취하게 되었다. 그들이 그토록 큰 교만으로 부풀 때 마귀가 자기 좋을 대로 그들을 홀리고 미혹할 수 있기 때문이다. 또 그들 자신의 교만도 그들을 그토록 미혹하여 꿈을 지어 내게 하며, 많은 파렴치한 자가 이 구절을 자기 목적에 쓰려 끌어왔다. 그들이 자기가 선지자라 자랑하고 단순한 자들을 그렇게 믿게 할 때, 많은 이를 자기에게 매어 이런 자랑으로 이득을 얻기 때문이다. 그러나 선지자는 여기서 영감을 뜻하는 것도, 내가 이미 말한 대로 가르치는 일을 배제하는 것도 아니다. 그는 다만, 복음의 빛의 더 뛰어난 광채를 우리에게 보일 뿐이니, 하나님께서 율법 아래서는 오늘날 우리에게 하시는 것만큼 완전히 자기 백성을 가르치지 않으셨기 때문이다. 그래서 그리스도의 그 말씀이 있다. "너희가 보는 것을 보는 눈은 복이 있도다, 또 너희가 듣는 것을 듣는 귀는 복이 있도다, 많은 왕과 선지자가" 등(누가복음 10:23). 그러므로 그리스도께서 이 구절의 가장 좋은 해석자이시니, 곧 하나님께서 복음 아래 그 진리를 더 충만히 빛나게 하시리라는 것이다. 그래서 그리스도께서 말라기에 "의로운 해"라 불리시니(말라기 4:2), 거기서 선지자는 조상들이 참으로 어떤 빛을 가졌으나 우리가 가진 것 같지는 않았음을 암시한다. 요컨대 우리는, 어제 언급된 그 비교, 곧 하나님께서 자기 백성을 더 나은 상태의 소망으로 매달려 있게 하셨다는 것을 명심해야 한다. 또 우리가 더 멀리 설명을 구하지 않도록, 그 말을 주의 깊이 새기자. 단순히 예외 없이 "아무도 그 이웃을 가르치지 아니하리라" 하지 않고 "이르기를 너는 여호와를 알라 하면서"가 더해지기 때문이다. 이로써 우리는 선지자가 앎을 약속하여, 그들이 더는 첫걸음을 떼는 자가 아니게 하려 함을 본다. "너는 여호와를 알라"는 이 말은 믿음 곧 하늘 교훈의 첫 요소를 가리키기 때문이다. 또 의심의 여지 없이, 우리가 옛 백성의 무지가 얼마나 컸는지 살피면, 그들은 그때 다만 초보에 있었다. 오늘날 신실한 자 가운데 가장 작은 자라도, 그때 가장 학식 있던 자들보다 구원에 주로 속한 것을 훨씬 더 분명히 알 만큼 나아갔다. 그러므로 그 뜻은, 하나님의 모든 택한 백성이 앎의 은사를 그토록 받아, 더는 첫 요소에 머물지 않으리라는 것이다. 이제 누구든 이 한 부분만 고집스레 내세운다면, 그에게 이사야의 한 구절을 두는 것이 옳을 것이다. 그도 그리스도의 나라를 말함이 확실하니, "각기 그 이웃의 손을 잡고 이르기를 오라 우리가 여호와의 산에 오르자 그가 우리에게 그 도를 가르치시리라" 등(이사야 2:3)을 말할 때이다. 이제 이 두 예언을 화목케 하자. 둘 다의 목적은, 그리스도께서 오심에 나타내신 하나님의 호의를 펼침이다. 한 구절은 "아무도 그 이웃을 가르치지 아니하리라" 하고, 다른 구절은 "각기 그 이웃의 손을 잡고 이르기를 오라 우리가 산에 올라가 여호와께서 우리를 가르치시게 하자" 한다. 이제 그것들을 화목케 하는 길은 이러하다. 곧 예레미야는, 백성이 새 언약 아래서 진리의 첫 원리를 필요로 할 만큼 무지하지 않으리라고 말하나, 이사야는, 각 사람이 그 이웃의 손을 잡아 서로 도와 하나님의 율법의 앎에 이르게 하리라고 말한다는 것이다. 그리하여 그 질문이 풀린다. 동시에 우리는, 하나님께서 자기 백성에게 베푸시는 호의가 얼마나 놀라운지 본다. 그분이 이렇게 자기를 그들에게 친밀히 알게 하시기 때문이다. 그분은 말씀하신다. "그들이 가장 작은 자로부터 가장 큰 자까지 다 나를 알리라." 그분은 그 앎이 모두에게 같은 분량으로 있으리라 뜻하시는 것이 아니다. 경험이 참으로 이것이 거짓임을 증명하며, 게다가 우리는, 바울이 일깨우듯(로마서 12:2) 하나님께서 자기 은사의 분량이 자기 기뻐하심을 따름이라고 처음부터 증언하셨음을 안다.

원주석

36절 카드 ↗

He confirms the promises which we have been considering; for it was difficult to believe that the people would not only recover what they had lost, but also be made much more happy; for the Church was then wholly in a desponding state. It was not then an easy matter to raise, as it were, from the lowest depths a miserable people, and to comfort them so that they might overcome their dreadful trial; for the disorder of the Church was such, that had it been raised a hundred times from the dead, it might again be a hundred times crushed into death, for there still remained for it most grievous evils in future. This is then the reason why the Prophet dwells at large on proving the same thing. He says in the person of God, “I am he who created the sun, the moon, and the stars; the regular order of things in creation still continues, for the sun performs its course, and so does the moon.” He speaks, indeed, of their diurnal course, for we know that the Prophets spoke popularly, and according to the common notions. Had they philosophized, as astrologers do, and spoken of the monthly course of the moon, and of the annual course of the sun, they could not have been understood by the common people. They were, therefore, satisfied to state things which even children could comprehend, even that the sun made its circuit daily round the world, that the moon did the same, and that the stars in their turns followed; so that the moon holds the first place in the night among the stars, and that the sun rules during the day. “I am the Lord,” he says, “who have fixed this order of things which still remains:” I cut or divide the sea, he says, that is, I stir it up with tempests, and make a noise, or roar, do its waves.” He mentions things which are contrary, but not inconsistent, though different. For the course of the sun, moon, and stars is regular and fixed, and so he calls their courses חקת cheket, and החקים echekim, that is, decrees, which are not changeable. (56) Then in the heavens we find an order so arranged and regulated, that nothing deviates from its appointed course. But in storms and tempests God seems as though he would shake the world and overturn what appears otherwise immovable; for even the very rocks, as it were, tremble when the sea is violently stirred up; and yet God calms the very sea, and thus puts an end to storms and tempests, so that there ever appears to be a stability and a perpetuity in nature. He then adds, If removed shall these laws be from my presence, the seed of Israel shall also fail; that is, “As certain as is the stability of the order of nature, seen in the course of the sun and the moon, and in the turbulent sea, so certain will be the deliverance of ray Church, nor can it ever be destroyed.” The tempest on the sea seems to shake the world, and yet the world remains fixed. The sun and moon, when they rise, might overwhelm the whole earth; for we know that the sun is much larger than the earth. While so large a body, and almost immeasurable, hangs over our heads, and rolls on so swiftly, who ought not to be afraid? Yet the sun proceeds in its course, and the earth remains firm, because it so pleases God. There is, therefore, no reason to fear that the safety of the Church should ever fail, for the laws or decrees of nature shall never cease; that is, God, who has from the beginning governed the world, will not disregard the welfare of his Church, for whose sake the world has been created. Nor, indeed, is it a matter of wonder, that the safety of the Church is here shewn to be so secure, for it may justly be preferred even to the fixed course of the sun and of the moon, and to other institutions of nature. But God deemed it enough in this place to use this comparison, according to what is said in the Psalms, where the sun and the moon are called his faithful witnesses in heaven. ( Psalms 89:36 ) But there also the covenant is spoken of, which God was about to make with his people through his only-begotten Son. He mentions the moon as his witness in heaven; but as I have already said elsewhere, he raises us far above the world and above all the elements, yea, above the sun and the moon, when he treats of the certainty of our salvation; and, doubtless, the condition of the Church does not depend on the state of the world; for it is said in another place, “They shall grow old, but thou wilt remain for ever.” ( Psalms 102:26 ) And the Prophet there compares the heavens to garments, which wear out by use, and at length become useless; but the condition of the Church, he says, is far different. He does not, indeed, express these words; but after having said, “Thou, O God, art the same from eternity,” he comes to the eternity of the Church, “Thy children’s children shall endure.” We now see that the Church has the preference over the whole world. But God had a regard in this place to the weakness of his people, when he said that his grace to his people would be as sure and certain as the institutions of nature. Some refer the last clause in verse 35 ( Jeremiah 31:35 ) to the Red Sea; because God divided the Red Sea; but this is wholly foreign to the meaning of the Prophet, nor does it require any confutation; but I have pointed it out that no one may be led astray. (56) “Ordinance,” and “ordinances,” would perhaps be the best words. The word means a fixed order of things, sometimes rendered in our version ”statute,” and sometimes “ordinance,” — Thus saith Jehovah, — He who hath appointed the sun for light by day, The ordinance of the moon and stars for light by night, Who calms the sea when roar do its waves, — Jehovah of hosts is his name, Two opposite meanings are given by many Lexicons to רגע — to divide, to break, to cleave, and also to give rest, to calm. Parkhurst holds that it has only the last. However, that it means here to make quiet, or to calm, is most probable, as God’s restraining power as to the sea is mentioned before in Jeremiah 5:22 as a proof of his greatn

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-36

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그는 우리가 살핀 약속들을 확증한다. 백성이 잃은 것을 되찾을 뿐 아니라 훨씬 더 행복하게 되리라는 것은 믿기 어려웠기 때문이다. 그때 교회는 온전히 낙심한 상태에 있었다. 비참한 백성을 말하자면 가장 깊은 바닥에서 일으켜, 그 무서운 시험을 이기도록 위로하기는 쉽지 않았다. 교회의 무질서가 그러하여, 그것이 백 번 죽은 데서 일으켜졌을지라도 백 번 다시 죽음으로 짓밟힐 수 있었기 때문이다. 그것에는 여전히 장래에 가장 무거운 악이 남아 있었다. 그러므로 이것이 선지자가 같은 것을 증명함에 길게 머무는 까닭이다. 그는 하나님의 인격으로 말한다. "해와 달과 별을 창조한 이가 나이니, 창조에 정해진 질서가 여전히 이어져, 해가 그 길을 행하고 달도 그러하다." 그는 참으로 그것들의 매일의 운행을 말한다. 우리가 알듯 선지자들은 흔한 어법으로, 흔한 관념을 따라 말하였기 때문이다. 그들이 점성가처럼 따져, 달의 월별 운행과 해의 연별 운행을 말하였다면 일반 백성이 알아들을 수 없었을 것이다. 그러므로 그들은 아이들도 깨달을 수 있는 것, 곧 해가 매일 세상을 한 바퀴 돌고, 달도 같이하며, 별들이 차례로 따른다는 것을 말함으로 만족하였다. 그리하여 달이 밤에 별들 가운데 첫자리를 차지하고, 해가 낮을 다스린다. "나는 여호와니, 여전히 남아 있는 이 질서를 정한 이라" 하신다. "내가 바다를 가르거나 나누나니", 곧 "내가 폭풍으로 그것을 휘저어 소리 내게, 곧 그 물결이 으르렁대게 하느니라." 그는 반대되는 것들을 언급하나, 모순되지 않고 다만 다를 뿐이다. 해와 달과 별의 운행은 규칙적이고 정해졌으므로, 그는 그 운행을 חקת(케케트), 곧 변할 수 없는 법령이라 부른다. 그러므로 하늘에는 그토록 배열되고 규정된 질서가 있어, 아무것도 그 정해진 길에서 벗어나지 않는다. 그러나 폭풍과 광풍에서 하나님께서는 마치 세상을 흔드시고 달리 움직일 수 없어 보이는 것을 뒤엎으시는 듯하다. 바다가 거세게 휘저어질 때 바위조차 떠는 듯하기 때문이다. 그러나 하나님께서는 바로 그 바다를 잠잠케 하시고, 그리하여 폭풍과 광풍을 끝내시어, 자연에 늘 안정과 영속이 있어 보이게 하신다. 그 후 그는 덧붙인다. "이 법들이 내 앞에서 치워지면, 이스라엘의 씨도 끊어지리라." 곧 "해와 달의 운행과 거센 바다에 보이는 자연 질서의 안정이 확실한 만큼, 내 교회의 해방도 확실하리니, 그것이 결코 멸망할 수 없으리라"는 것이다. 바다의 폭풍은 세상을 흔드는 듯하나 세상은 굳게 남는다. 해와 달은 떠오를 때 온 땅을 삼킬 듯하니, 우리가 알듯 해는 땅보다 훨씬 크기 때문이다. 그토록 크고 거의 헤아릴 수 없는 물체가 우리 머리 위에 매달려 그토록 빠르게 굴러가는데, 누가 두려워하지 않겠는가? 그러나 해는 그 길을 나아가고 땅은 굳게 남으니, 하나님께서 그렇게 기뻐하시기 때문이다. 그러므로 교회의 안전이 결코 무너지리라 두려워할 이유가 없다. 자연의 법 곧 법령이 결코 그치지 않으리니, 곧 처음부터 세상을 다스리신 하나님께서, 세상이 그것을 위해 창조된 자기 교회의 안녕을 소홀히 하지 않으실 것이기 때문이다. 참으로 교회의 안전이 여기서 그토록 확고하게 보임은 놀랄 일이 아니다. 그것이 해와 달의 정해진 운행, 그리고 다른 자연의 제도보다 마땅히 앞세워질 수 있기 때문이다. 그러나 하나님께서는 이곳에서, 시편에서 해와 달이 하늘의 그분의 신실한 증인이라 불리는 것을 따라(시편 89:36) 이 비교를 쓰심으로 족하다 여기셨다. 그러나 거기서도, 하나님께서 자기 독생자를 통해 자기 백성과 맺으려 하신 언약이 말해진다. 그분이 달을 하늘의 자기 증인으로 드시나, 내가 이미 다른 곳에서 말한 대로, 그분이 우리 구원의 확실함을 다루실 때 우리를 세상 위로, 모든 요소 위로, 아니 해와 달 위로 훨씬 높이 끌어올리신다. 또 의심의 여지 없이, 교회의 처지는 세상의 상태에 달려 있지 않다. 다른 곳에 "그것들은 낡아지려니와 주는 영원하시리이다"(시편 102:26)라고 있기 때문이다. 또 거기서 선지자는 하늘을, 써서 낡아 마침내 쓸모없게 되는 옷에 비하나, 교회의 처지는 사뭇 다르다고 말한다. 그는 참으로 이 말을 명시하지 않으나 "오 하나님이여, 주는 영원부터 동일하시니이다" 한 후, 교회의 영원함으로 와 "주의 종들의 자손이 항상 있으리이다" 한다. 이제 우리는 교회가 온 세상보다 앞섬을 본다. 그러나 하나님께서는, 자기 백성에게 베푸시는 은혜가 자연의 제도만큼 확실하고 굳다고 말씀하실 때, 이곳에서 자기 백성의 연약함을 살피셨다. 어떤 이는 35절(예레미야 31:35) 마지막 부분을 홍해에 적용하니, 하나님께서 홍해를 가르셨기 때문이다. 그러나 이는 선지자의 뜻과 전혀 무관하여 반박할 필요도 없으나, 아무도 미혹되지 않도록 짚어 둔다.

원주석

37절 카드 ↗

He confirms the same thing by another comparison, even that it would be impossible for God wholly to forget his covenant, but that he would again gather his people. Exile might indeed appear as a permanent death; and thus the truth of God might have been brought to nothing; and the covenant could not have been made void without giving the people a sort of right to complain, that they had been deceived. For we know, that though a condition was added to the covenant, yet it was not founded on the integrity of men; and hence it is said, that God is not a liar, though all the Jews were perfidious. ( Romans 3:3 ) Then the Prophet teaches us here, that though God had severely punished the sins of the people, and had resolved to punish them in future, even so as to destroy their city, there would yet be a place for mercy after the people had been chastised. He had said before that God’s covenant with Abraham’s children could no more fail than the laws of nature: he now says, that if any could measure the heaven, and investigate the foundations of the earth, that is, penetrate into the very center of the earth, then, he says, I will reject the seed of Israel But God brings before us these strange and impossible things, that we may know that he will at length be reconciled to his people after having justly punished them. And this promise could not have afforded any consolation to hypocrites, because God does not include the whole seed of Abraham, but says, that he would not allow the whole seed of Abraham to perish, for some remnant would continue, according to what is said by Isaiah, “Though thy people were as the sand of the sea, a remnant shall be saved.” ( Isaiah 10:22 ) God then does not here affirm that he would be merciful to all, but that there would be still some remaining, so that the name of the people would continue immortal: in short, he promises that the Church would be saved, but that the number would be small. We now perceive the design of the Prophet: he doubtless had regard to the faithful, who might have been overwhelmed with despair, on seeing themselves driven far away from their own country, and having no hope of a return. Then he testifies that God had such a care for the safety of the faithful, that he would gather the scattered seed. But we must bear in mind what we have said, that this promise is to be confined to the elect alone, for they were alone capable of receiving this favor. As to the unbelieving, who were perverse in their wickedness, God might have wholly cut them off, and yet save the remnants of grace. Now there is no need here to enter into a subtle discussion, whether the center of the earth can be found out. The philosophers do indeed bring some probable reasons as to the extent of the heavens, and the dimension of the earth is also conjectured by them. But the Prophet’s purpose was to declare, according to the common and popular mode of speaking, that God’s mercy would be perpetual and immeasurable towards the children of Abraham, like the immensity of the earth and the heavens, which exceeds the comprehension of the human mind. He adds, On account of all the things which they have done; that is, though they have deserved to die eternally a hundred times, I will yet have a regard to my covenant and my mercy. The Prophet then designedly sets before us here the sins of the people, that we may know that God’s mercy would be very great, as that the whole mass of so many evils would not hinder God to forgive them. This is the reason why he says, on account of all the things which they have done. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-38" class="com-number"

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절 (explains)

bible-text/jer-31-37

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그는 같은 것을 또 다른 비교로 확증하니, 곧 하나님께서 자기 언약을 온전히 잊으심이 불가능하며, 도리어 다시 자기 백성을 모으시리라는 것이다. 유배는 참으로 영구한 죽음처럼 보일 수 있었고, 그리하여 하나님의 진리가 무로 돌아간 듯할 수 있었으며, 또 그 언약이 폐해지면 백성이 마치 속았다고 호소할 일종의 권리를 가질 수 있었다. 우리가 알듯 비록 언약에 한 조건이 더해졌으나, 그것이 사람의 온전함에 근거한 것은 아니었기 때문이다. 그래서 모든 유대인이 신실치 못할지라도 하나님은 거짓말하는 이가 아니시라고 말해진다(로마서 3:3). 그러므로 선지자는 여기서, 비록 하나님께서 백성의 죄를 엄히 벌하셨고 장래에도 벌하기로, 곧 그 성을 멸하기로 정하셨을지라도, 백성이 징계받은 후에 자비의 자리가 있으리라고 가르친다. 그는 앞서, 아브라함 자녀와 맺은 하나님의 언약이 자연의 법보다 더 무너질 수 없다고 말하였다. 이제 그는, 누구든 하늘을 잴 수 있고 땅의 기초를 살필 수 있다면, 곧 땅의 바로 그 중심을 꿰뚫을 수 있다면, "그때에 내가 이스라엘의 씨를 버리리라" 하신다고 말한다. 그러나 하나님께서 이 이상하고 불가능한 것들을 우리 앞에 두시니, 그분이 자기 백성을 정당히 벌하신 후 마침내 그들과 화목하시리라는 것을 우리가 알게 하려 함이다. 또 이 약속은 위선자들에게 아무 위로도 줄 수 없었다. 하나님께서 아브라함의 온 씨를 포함하지 않으시고, 자기가 아브라함의 온 씨가 멸망하도록 두지 않으시리라 말씀하시기 때문이다. 이사야가 말한 대로 어떤 남은 자가 이어지리니 "네 백성이 바다의 모래 같을지라도 그 중에 남은 자만 구원을 얻으리라"(이사야 10:22)이다. 그러므로 하나님께서는 여기서 자기가 모두에게 자비로우시리라 확언하지 않으시고, 여전히 어떤 남은 자가 있어 백성의 이름이 영원히 이어지리라 하신다. 요컨대 그분은 교회가 구원받으리라 약속하시되 그 수가 적으리라 하신다. 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 그는 의심의 여지 없이, 자기가 자기 땅에서 멀리 쫓겨나 귀환의 소망이 없는 것을 보고 절망에 휩싸였을 신실한 자들을 살폈다. 그러므로 그는, 하나님께서 신실한 자들의 안전을 그토록 돌보시어 흩어진 씨를 모으시리라 증언한다. 그러나 우리는 말한 것을 명심해야 하니, 곧 이 약속이 오직 택함받은 자들에게만 국한되어야 한다는 것이다. 오직 그들만이 이 호의를 받을 수 있었기 때문이다. 자기 악함에 패역한 불신자들로 말하면, 하나님께서 그들을 온전히 끊으실 수도 있었으나 은혜의 남은 자는 구원하실 수 있었다. 이제 땅의 중심을 찾아낼 수 있는지 정교한 논의에 들어갈 필요가 없다. 철학자들은 참으로 하늘의 넓이에 관해 어떤 그럴듯한 이유를 들며, 땅의 크기도 그들이 추측한다. 그러나 선지자의 목적은, 흔하고 통속적인 어법을 따라, 하나님의 자비가 아브라함 자녀를 향해 영원하고 헤아릴 수 없으리니, 마치 사람의 마음의 이해를 능가하는 땅과 하늘의 광대함 같으리라고 선언함이었다. 그는 덧붙인다. "그들이 행한 모든 일로 인함이라." 곧 "비록 그들이 백 번이라도 영원히 죽기에 합당할지라도, 내가 여전히 내 언약과 내 자비를 살피리라"는 것이다. 그러므로 선지자는 여기서 일부러 백성의 죄를 우리 앞에 두니, 하나님의 자비가 매우 커서, 그토록 많은 악의 온 더미도 하나님께서 그들을 용서하심을 막지 못하리라는 것을 우리가 알게 하려 함이다. 이것이 그가 "그들이 행한 모든 일로 인함이라" 말하는 까닭이다. 이제 따른다.

원주석

38절 카드 ↗

Here the Prophet speaks of the rebuilding of the city. I doubt not but that his object was to shew them that the largeness and splendor of the city after the return of the people would not be less than it had been under David in its most flourishing condition. We must, however, first speak of the words before we proceed to the subject. Behold, the days are coming, saith Jehovah, and built shall be the city It was not as yet destroyed; but the Prophet intimated that its utter ruin was nigh at hand; he therefore makes now their hope to depend on God’s mercy alone, as to the deliverance of the people from exile: Built then shall be the city to Jehovah from the tower of Hananeel, etc. This tower was, no doubt, placed in the wall of the city. Almost the same prediction is found in Zechariah 14:10 , though there is some diversity in the words; but both the Prophets refer to the same thing. Zechariah’s object was to animate the people under this circumstance, because the beauty, greatness, and extent of the city did not at first correspond with what it had formerly been. He then promises that its glory would at length be the same as it had been; and he names there the tower of Hananeel Jeremiah adds, to the gate of the corner The corner, הפנה ephene, is in the singular number; but in Zechariah it is הפנים ephenim, in the plural; and it is thought that corners or corner is thus called metaphorically, because a corner shews two faces while it stands out, and thus two parts appear; but whether it be the gate of the corner or of the corners, it makes but little difference. return to ' Top of Page ' <a name="verse-39" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-38

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여기서 선지자는 성의 재건을 말한다. 나는 그의 목적이, 백성이 돌아온 후 그 성의 크기와 광휘가 다윗 아래 가장 번성하던 때 못지않으리라는 것을 그들에게 보임이었다고 의심치 않는다. 그러나 우리는 주제로 나아가기 전에 먼저 그 말을 살펴야 한다. "보라 날이 이르리니 여호와의 말씀이니라, 이 성이 건축되리라." 그것은 아직 멸망하지 않았으나, 선지자는 그 온전한 파멸이 가까웠음을 암시하였다. 그러므로 그는 이제, 백성을 유배에서 건짐에 관해 그들의 소망을 오직 하나님의 자비에만 의존케 한다. "그러므로 이 성이 하나넬 망대에서부터 여호와를 위하여 건축되리라" 등. 이 망대는 의심의 여지 없이 성벽에 놓여 있었다. 거의 같은 예언이 스가랴 14:10에서 발견되나, 말에 약간의 차이가 있다. 그러나 두 선지자가 다 같은 것을 가리킨다. 스가랴의 목적은, 그 성의 아름다움과 위대함과 넓이가 처음에는 전과 같지 않았으므로 이 정황에서 백성을 격려함이었다. 그러므로 그는 그 영광이 마침내 전과 같으리라 약속하며, 거기서 하나넬 망대를 든다. 예레미야는 "모퉁이 문까지"를 더한다. 모퉁이 הפנה(에페네)는 단수이나, 스가랴에서는 הפנים(에페님), 곧 복수이다. 모퉁이가 이렇게 비유로 불리는 것은, 모퉁이가 튀어나오며 두 면을 보여 그리하여 두 부분이 나타나기 때문이라 여겨진다. 그러나 그것이 모퉁이 문이든 모퉁이들의 문이든 큰 차이가 없다.

원주석

39절 카드 ↗

He afterwards adds, Yet go forth shall the line of measure before him Some apply this to the gate, because from the gate the line was to be extended to the hill Gareb, and go round to Goath Of these names of places I cannot say much, for we do not know the ancient situation of the city; and the Jews themselves, when they make conjectures about these uncertain things, shew only their own ignorance. However, the greater part of interpreters understand this, — that the city was to be large, as though God promised that he would extend it beyond the walls; and this they illicit from the verb יצא itsa, go forth shall the line, or cord, of measure But when the Prophet says yet, he compares the ancient greatness of the city with that which he perceives it to be hereafter. Then Zechariah seems to promise that it would be such a city as would contain the same measure; for he says, “Inhabited shall the city be under itself,” or in its own place. ( Zechariah 12:6 ) As then Zechariah promises that the city would occupy the same place as formerly, I do not conclude anything else from the words of our Prophet, especially as the particle yet intimates the same thing. When it is said before him, I apply this to God and not to the gate; for mention is previously made of God, Built shall be the city to Jehovah; and then he adds, before him I have no doubt but that the Prophet here bids the Israelites to raise up their eyes to God, that they might expect from him what was incredible according to the comprehension of men and of the flesh: then before him, that is, when God restores the city, then Go forth shall the line, that is, he will extend the line to the hill Gareb, and surround Goath return to ' Top of Page ' <a name="verse-40" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-39

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그 후 그는 덧붙인다. "측량 줄이 그 앞에 나아가리라." 어떤 이는 이를 문에 적용하니, 문에서부터 줄이 가렙 언덕까지 뻗어 고아로 둘러 가기 때문이다. 이 지명들에 관해서는 내가 많이 말할 수 없다. 우리가 그 성의 옛 위치를 알지 못하며, 유대인들 자신도 이 불확실한 것에 관해 추측할 때 다만 자기 무지를 드러낼 뿐이기 때문이다. 그러나 대다수 해석자는 이를, 그 성이 크리라는 것으로 이해한다. 마치 하나님께서 그것을 성벽 너머로 넓히시리라 약속하신 듯하며, 그들은 이를 동사 יצא(이차), "줄 곧 끈이 나아가리라"에서 끌어낸다. 그러나 선지자가 "여전히"라고 말할 때, 그는 그 성의 옛 위대함을, 자기가 장차 될 것으로 보는 것과 비교한다. 그러므로 스가랴는, 그 성이 같은 측량을 담을 만한 성이 되리라 약속하는 듯하다. "그 성이 그 자리에 거하리라"(스가랴 12:6) 하기 때문이다. 그러므로 스가랴가 그 성이 전과 같은 자리를 차지하리라 약속하므로, 나는 우리 선지자의 말에서도 다른 것을 결론짓지 않는다. 특히 "여전히"라는 불변사가 같은 것을 암시하기 때문이다. "그 앞에"라고 말해질 때, 나는 이를 문이 아니라 하나님께 적용한다. 앞서 하나님이 언급되었으니 "이 성이 여호와를 위하여 건축되리라" 하였고, 그 후 그는 "그 앞에"를 더하기 때문이다. 나는 선지자가 여기서 이스라엘 사람들에게, 사람과 육신의 이해로는 믿기 어려운 것을 그분에게서 기대하도록 그 눈을 하나님께로 들라 명함에 의심이 없다. 그러므로 "그 앞에", 곧 하나님께서 그 성을 회복하실 때, "그때에 줄이 나아가리라", 곧 그분이 그 줄을 가렙 언덕까지 뻗어 고아를 둘러싸시리라.

원주석

40절 카드 ↗

He then adds, And the whole valley Some read, “the whole valley shall be holiness to Jehovah:” and it may be suitably taken, that all the places near to the city were to be holy to God; but this verse may be connected with the preceding, as though he said, extended shall be the line to the whole valley of the carcases and of the ashes The word דשן , dashin, means ashes and fatness; but here it is to be taken for ashes; and it is thought that the place was so called, where they were wont to throw the ashes gathered from the altar, after the sacrifices were burnt: as then there was there a great heap of ashes, the place had this name given to it. Another place was also called the place of carcases, because there a host of enemies had been slain by an angel, in the reign of Hezekiah. As then a great and a memorable slaughter had taken place there, it is thought that it received this name, in order that God’s favor might remain known to posterity. If then this name became the monument of God’s favor, Hezekiah, I have no doubt, was the cause of it. It is then added, and all the regions to the brook Kidron It is probable enough that the places here named were outside of the city, for we know that the brook Kidron was not within the city. Then he adds, to the corner of the gate of the horses It is thought that through this gate went forth the chariots of the king when he wished to exercise his horses. It might have been the market-place for horses. Conjectures only have place here; for no one knows of a certainty whether the king had a place of exercise for his horses. But this gate looked towards the east. He says that all the places would be holiness to Jehovah; and then he promises them a quiet and a perpetual condition, It shall not be cut off nor destroyed any more for ever; for which it is said by Zechariah, “there shall be no more חרם cherim, destruction.” (57) We now see the design of the Prophet: after having spoken of the return of the people, he adds that the city would again become splendid and large, as it had been; for the land continued in a state of disorder until the restoration of the city, as God had there chosen a habitation for himself. And as the Temple had been built there, it behoved the Israelites, wherever they dwelt, ever to direct their eyes to the Temple and the sanctuary of God, that they might live under his protection. Except, then, the city had been built again, the goodness of God could not have been really enjoyed; for a sort of desolation would have otherwise ever presented itself to the eyes of the people, as the city was as it were the banner under which God protected them. This then is the reason why the Prophet expressly announced this prophecy respecting the future restoration of the city. Now, when he says that the city would be built to Jehovah, he intimates what was especially expected by the Jews, that that city would again be holy; for if it only flourished in wealth and power like other cities, it would have been but a small comfort to the Israelites. But he points out here a difference between Jerusalem and all heathen cities; for God was, as it were, the architect of that city, as it is said in the Psalms, “He himself founded it,” ( Psalms 87:5 ) and further, “His foundations are on the holy mountains,” and this ought to be understood of himself. ( Psalms 87:1 ) The meaning is, that God would again care for that city, as the Temple would become as it were his royal throne and earthly sanctuary. At the same time when the Prophet affirms that the extent of the city would not be less than it had been, we see that this prophecy must necessarily be referred to the kingdom of Christ: for though Jerusalem before Christ’s coming was eminent and surrounded by a triple wall, and though it was celebrated through all the East, as even heathen writers say that it excelled every other city, yet it was never accomplished, that the city flourished as under David and Solomon. (58) We must then necessarily come to the spiritual state of the city, and explain the promise as the grace which came through Christ. But we must especially notice what is said, that it would be holiness to Jehovah, and also that no ruin or destruction would be dreaded any more. Had the condition of the elect people been the same as that of other nations, the promise of restoration would have been small and of no great moment; for it would have been better for them to dwell in exile where they inhabited a pleasant and fertile country. But the Prophet here commends a privilege with which God had favored the children of Abraham above all other nations, when he adopted them as his peculiar people. There is however to be understood an implied contrast between the profanation which then prevailed, and the sanctification which is here promised. The Jews had so polluted the land that it differed nothing from other countries; and God, as Ezekiel says, had thence migrated, ( Ezekiel 8:6 ) and we know that the Temple was called by the prophets the den of robbers, ( Jeremiah 7:11 ) and that the city was also compared to Sodom and Gomorrah. ( Isaiah 1:10 ) Hence the Prophet here promises that the city, with its whole vicinity, would be holy to God, because God would cleanse it from all the defilements by which it had been polluted: and he also claims this as his own work, for to sanctify is a work peculiar to himself. The promise of perpetual favor is added, as it is also done by Zechariah; for it would not be sufficient to have God’s mercy promised to us for a short time, except its perpetuity were secured. The Prophet then promises now that the course of God’s benefits would be permanent;. The city indeed was again destroyed by Titus, and at length wholly demolished by Adrian; but this fact does not militate against this promise; for as we have said, God gave some taste of his favor in the external aspect of the city until Christ came; but after Christ was manifested, the heavenly Jerusalem became th

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-31-40

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그 후 그는 덧붙인다. "그리고 온 골짜기" 등. 어떤 이는 "온 골짜기가 여호와께 거룩하리라"로 읽으며, 그 성에 가까운 모든 곳이 하나님께 거룩하리라고 적합하게 취할 수 있다. 그러나 이 절은 앞 절과 연결될 수 있으니, 마치 "줄이 시체와 재의 온 골짜기까지 뻗으리라" 하신 것과 같다. דשן(다신)이라는 말은 재와 기름짐을 뜻하나, 여기서는 재로 취해야 한다. 또 그곳은, 제물이 태워진 후 제단에서 거둔 재를 버리던 곳이라 여겨진다. 그러므로 거기에 재의 큰 무더기가 있었으므로 그곳이 이 이름을 얻었다. 또 다른 곳은 시체의 곳이라 불렸으니, 거기서 히스기야의 다스림 때 원수의 무리가 한 천사에게 죽임당하였기 때문이다. 그러므로 거기서 크고 기억할 만한 살육이 일어났으므로, 하나님의 호의가 후손에게 알려지도록 그 이름을 받았다 여겨진다. 그러므로 이 이름이 하나님의 호의의 기념물이 되었다면, 나는 히스기야가 그 원인이었다 의심치 않는다. 그 후 더해진다. "기드론 시내까지의 모든 지역." 여기 이름된 곳들이 성 밖에 있었음은 충분히 그럴듯하다. 우리가 알듯 기드론 시내는 성 안에 있지 않았기 때문이다. 그 후 그는 "말 문의 모퉁이까지"를 더한다. 이 문으로 왕이 자기 말을 훈련하려 할 때 그 병거가 나갔다 여겨진다. 그것은 말 시장이었을 수도 있다. 여기서는 추측만 가능하다. 왕이 자기 말을 위한 훈련장을 두었는지 누구도 확실히 알지 못하기 때문이다. 그러나 이 문은 동쪽을 향하였다. 그는 모든 곳이 여호와께 거룩하리라 말하고, 그 후 그들에게 평온하고 영원한 처지를 약속한다. "다시는 영원히 뽑히거나 무너지지 아니하리라." 이는 스가랴가 "다시는 חרם(케림), 곧 멸망이 없으리라" 말한 것과 같다. 이제 우리는 선지자의 의도를 본다. 백성의 귀환을 말한 후, 그는 그 성이 전과 같이 다시 화려하고 크게 되리라고 덧붙인다. 그 땅은 그 성의 회복까지 무질서한 상태에 있었으니, 하나님께서 거기 자기를 위한 거처를 택하셨기 때문이다. 또 거기 성전이 지어졌으므로, 이스라엘 사람들은 어디 거하든 늘 성전과 하나님의 성소로 그 눈을 향하여 그분의 보호 아래 살아야 했다. 그러므로 그 성이 다시 지어지지 않았다면 하나님의 선하심을 참으로 누릴 수 없었으니, 그렇지 않으면 일종의 황폐가 늘 백성의 눈앞에 나타났을 것이기 때문이다. 그 성은 말하자면 하나님께서 그들을 보호하시는 깃발이었다. 이것이 선지자가 그 성의 장래 회복에 관해 이 예언을 명시적으로 선포한 까닭이다. 이제 그가 그 성이 여호와를 위하여 건축되리라 말할 때, 그는 유대인들이 특별히 기대한 것, 곧 그 성이 다시 거룩하리라는 것을 가리킨다. 그것이 다른 성처럼 다만 부와 권세로 번성하기만 한다면 이스라엘 사람들에게 작은 위로였을 것이기 때문이다. 그러나 그는 여기서 예루살렘과 모든 이방 성 사이의 차이를 가리킨다. 시편에 "그가 친히 그것을 세우셨도다"(시편 87:5) 하고, 또 "그 기초가 거룩한 산에 있도다" 하니, 이는 그분 자신으로 이해해야 하기 때문이다(시편 87:1). 그 뜻은, 하나님께서 다시 그 성을 돌보시리니, 성전이 말하자면 그분의 왕좌요 땅의 성소가 될 것이기 때문이다. 동시에 선지자가 그 성의 넓이가 전 못지않으리라 확언할 때, 우리는 이 예언이 반드시 그리스도의 나라에 관련되어야 함을 본다. 비록 예루살렘이 그리스도의 오심 전에 뛰어나고 삼중 성벽으로 둘러싸였으며, 온 동방에 유명하여, 이교 저술가들도 그것이 다른 어떤 성보다 빼어났다고 말할지라도, 그 성이 다윗과 솔로몬 아래서처럼 번성한 적은 결코 없었기 때문이다. 그러므로 우리는 반드시 그 성의 영적 상태로 와, 그 약속을 그리스도를 통해 온 은혜로 설명해야 한다. 그러나 특별히 말해진 것을 주목해야 하니, 곧 그것이 여호와께 거룩하리라는 것, 또 다시는 어떤 폐허나 멸망도 두려워하지 않으리라는 것이다. 택한 백성의 처지가 다른 민족과 같았다면, 회복의 약속은 작고 대수롭지 않았을 것이다. 그들에게는 즐겁고 비옥한 땅에 거하던 그 유배지에 머무는 편이 더 나았을 것이기 때문이다. 그러나 선지자는 여기서, 하나님께서 아브라함의 자녀를 자기 특별한 백성으로 양자 삼으셨을 때 모든 다른 민족 위에 그들에게 베푸신 특권을 칭송한다. 그러나 그때 만연하던 모독과 여기 약속된 거룩하게 함 사이에 함축된 대조가 이해되어야 한다. 유대인들은 그 땅을 그토록 더럽혀 다른 나라와 다를 바 없게 하였고, 하나님께서는 에스겔이 말하듯 거기서 떠나셨다(에스겔 8:6). 또 우리가 알듯 성전은 선지자들에게 강도의 소굴이라 불렸고(예레미야 7:11), 그 성도 소돔과 고모라에 비해졌다(이사야 1:10). 그러므로 선지자는 여기서, 그 성이 그 온 인근과 더불어 하나님께 거룩하리라 약속하니, 하나님께서 그것을 더럽힌 모든 오염에서 깨끗하게 하실 것이기 때문이다. 또 그는 이를 자기 자신의 일로 주장하니, 거룩하게 함은 그분에게 고유한 일이기 때문이다. 영원한 호의의 약속이 더해지니, 스가랴도 그리하는 바이다. 하나님의 자비가 잠깐만 우리에게 약속되는 것으로는 충분치 않고, 그 영속이 보장되어야 하기 때문이다. 그러므로 선지자는 이제, 하나님의 은혜의 흐름이 항구하리라 약속한다. 그 성은 참으로 티투스에게 다시 멸망하였고, 마침내 하드리아누스에게 온전히 헐렸다. 그러나 이 사실이 이 약속을 거스르지 않는다. 우리가 말한 대로, 하나님께서 그리스도께서 오시기까지 그 성의 외적 모습으로 자기 호의의 어떤 맛을 주셨으나, 그리스도께서 나타나신 후로는 하늘의 예루살렘이 [참된 성소가 되었기] 때문이다.

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