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주석[칼빈] — 예레미야 44장 · 애굽의 우상숭배

요약
칼빈 주석 · 섹션 29개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

Jeremiah had already prophesied against the Jews, who had taken refuge in Egypt, as though there would be for them in that rich and almost unassailable land a safe and quiet retreat. But he now speaks against them for another reason, and denounces on them something more grievous than before, even because they had not only gone into Egypt against God’s will, but when they came there they polluted themselves with all kinds of superstition. God, no doubt, designed, in due time, to prevent this, when he forbade them to go into Egypt; for he knew how prone they were to idolatry, and to false and adulterous modes of worship. He was therefore unwilling that they should dwell in that land, where they might learn to pervert his worship. And this had happened, as it appears from the present prophecy. As then they had cast aside every shame, and given themselves up to the superstitions of the heathens, the Prophet again testified, that God would take vengeance on them. But we shall see that he had to do with refractory men; for without shewing any respect for him, they attacked him with impetuous fury. The sum of what is said then is, that the Jews who dwelt in Egypt were unworthy of any pardon, because they had, as it were, designedly rejected the favor of God, and their obstinacy had become altogether hopeless. We shall now consider the words: A word is said to have been given to Jeremiah to all the Jews But God spoke to Jeremiah not in the same way as to the Jews; for he committed to him the words which he commanded him to deliver to others. Then the word was directly given to Jeremiah only; but as Jeremiah was God’s interpreter to the people, the word is said to be given in common to all, which yet at first, as it has been stated, was committed to Jeremiah alone. For he did not favor the Jews with such an honor as to speak to them, but he sent the Prophet as his messenger. He said then to the Jews who dwelt in Egypt, and afterwards he mentions certain places, first Migdol, then Tahpanhes, and thirdly, Noph. The first name some have rendered Magdal. That city was not so much known at the time when Egypt flourished, but it has been mentioned by heathen writers. Of Tahpanhes we spoke yesterday. Noph has been called Memphis; and it is generally agreed that what the Hebrews called Noph was that noble and celebrated city Memphis, which, as they suppose at this day, is called Cairo, Le Caire. He lastly mentions the country of Pathros, which is supposed by some to have been near Pelusia. But on such a matter as this I bestow no great labor; for even heathen writers have regarded this as an obscure country, of no importance. Pathros is elsewhere mentioned as a city, and some think it to have been Petra of Arabia. But the Prophet no doubt refers here to the country in which Memphis and other cities were situated, in which the Jews dwelt. But he says these things for this reason, because a question might have been raised, “As the Jews dwelt in Egypt, so large was the land, that the Prophet could not have announced the commands of God to all. This, then, was the reason why he intimates that. they were not dispersed everywhere throughout Egypt, from one end to the other, but that they were in one part only, and that they were so collected that his word might come to all. This, then, was the reason why he mentioned the places where the Jews sojourned. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-1

Source

예레미야는 이미 이집트로 피난한 유다 사람들을 거슬러 예언하였으니, 마치 그 부유하고 거의 난공불락인 땅에 그들을 위한 안전하고 평온한 은퇴처가 있는 것처럼 여긴 것에 대한 것이었다. 그러나 이제 그는 다른 이유로 그들을 거슬러 말하며, 전보다 더 무거운 것을 그들에게 선포한다. 그들이 하나님의 뜻을 거슬러 이집트로 갔을 뿐만 아니라, 거기에 이르렀을 때 온갖 종류의 미신으로 자기들을 더럽혔기 때문이다. 하나님께서는 의심할 바 없이 때에 맞추어 이것을 막으려고 그들에게 이집트로 가는 것을 금하셨다. 그들이 우상숭배와 거짓되고 음란한 예배 방식에 얼마나 기울어져 있는지를 아셨기 때문이다. 그러므로 그분은 그들이 자기의 예배를 왜곡하는 것을 배울 수 있는 그 땅에 거하기를 원치 않으셨다. 그리고 본 예언에서 드러나듯이 이런 일이 일어났다. 그러므로 그들이 모든 부끄러움을 던져 버리고 이방인들의 미신에 자기들을 내어 주었으므로, 선지자는 하나님께서 그들에게 보복하시리라고 다시 증언하였다. 그러나 우리는 그가 거역하는 사람들을 상대하였음을 보게 될 것이다. 그들은 그에 대한 아무런 존경도 보이지 않고 격렬한 분노로 그를 공격하였기 때문이다. 그러므로 여기서 말한 것의 요지는, 이집트에 거하던 유다 사람들이 어떤 용서도 받기에 합당치 않았다는 것이다. 그들이 말하자면 고의로 하나님의 은혜를 거부하였고, 그들의 완고함이 전혀 소망 없게 되었기 때문이다. 이제 우리는 그 말을 살펴보자. "말씀이 예레미야에게 임하여 모든 유다 사람에게 전하라 하였다." 그러나 하나님께서는 유다 사람들에게 하시듯이 예레미야에게 말씀하신 것이 아니었다. 그분은 다른 이들에게 전하라고 명하신 말씀을 그에게 맡기셨기 때문이다. 그러므로 말씀은 직접적으로는 오직 예레미야에게만 주어진 것이다. 그러나 예레미야가 백성에게 하나님의 해석자였으므로, 말씀이 모두에게 공통으로 주어졌다고 일컬어진다. 그러나 진술한 대로 처음에는 예레미야에게만 맡겨진 것이었다. 하나님께서는 유다 사람들에게 그들에게 말씀하시는 그런 영예를 베푸신 것이 아니라, 자기 사자로서 선지자를 보내셨기 때문이다. 그러므로 그는 이집트에 거하던 유다 사람들에게 말하였고, 그 후에 어떤 장소들을 언급하니, 첫째는 믹돌, 그 다음은 다바네스, 셋째는 놉이다. 첫째 이름을 어떤 이들은 마그달로 옮긴다. 그 성은 이집트가 번성하던 때에는 그리 알려지지 않았으나, 이방 저술가들에게 언급된 바 있다. 다바네스에 관하여는 어제 말하였다. 놉은 멤피스라 불렸으며, 히브리인들이 놉이라 부른 것이 그 고귀하고 유명한 도시 멤피스였다는 데에는 일반적으로 의견이 일치하니, 오늘날 그들이 추정하기로는 카이로라 불린다. 그는 마지막으로 바드로스 지방을 언급하는데, 어떤 이들은 이곳이 펠루시움 근처였으리라고 추정한다. 그러나 나는 이런 문제에 큰 수고를 기울이지 않는다. 이방 저술가들조차 이를 보잘것없는 모호한 지방으로 여겼기 때문이다. 바드로스는 다른 데서 한 도시로 언급되며, 어떤 이들은 그것이 아라비아의 페트라였으리라고 생각한다. 그러나 선지자는 의심할 바 없이 여기서 멤피스와 다른 도시들이 자리 잡고 있어 유다 사람들이 거하던 그 지방을 가리킨다. 그러나 그가 이런 것을 말한 이유는 이러하다. 곧 이런 질문이 제기될 수 있었기 때문이다. "유다 사람들이 이집트에 거하였으나 그 땅이 너무 넓어서, 선지자가 모든 이에게 하나님의 명령을 선포할 수 없었으리라." 그러므로 이것이 그가 그들이 이집트 전역에 걸쳐 이 끝에서 저 끝까지 흩어진 것이 아니라, 한 부분에만 있었으며, 자기의 말이 모두에게 이를 수 있도록 그렇게 모여 있었음을 암시하는 이유였다. 그러므로 이것이 그가 유다 사람들이 머물던 장소들을 언급한 이유였다.

원주석

2절 카드 ↗

He now begins with reproof, because they were so stupid as not to remember the vengeance which God had executed on themselves and on the whole nation. They had been left alive for this end, that they might acknowledge God’s judgment, and thus return to a right mind. Here, then, the Prophet upbraids them with their insensibility, that they had profited nothing under the scourges of God. They commonly say that fools, when they are beaten, become wise. As then the Jews had not repented, after having been so grievously chastised, it was a proof of extreme perverseness; for if the remnant had a grain of a sound mind, they would have been humbled at least by the final destruction of their nation, and when the city and the temple were demolished. Since then they followed the same wicked courses, for which God had inflicted so grievous a punishment, it was evident that they were wholly irreclaimable and destitute of reason and judgment. This is the import of all the words of the Prophet which we have read. He says first, Ye have seen what great evils I brought on you and the land. “Then ye know that you have justly suffered all the evils which have happened to you; for ye have not sinned through want of knowledge, but when I had sedulously warned you by my Prophets, ye continued ever obstinate; ye have therefore fully deserved such punishments. Now when God spared you, and wished that a small number should remain, to preserve as it were a seed, how is it that these evils which are still as it were before your eyes, are not remembered by you?” We now then understand the design of the Prophet. But it may be well to examine every part; Ye have seen, he says, all the evil which I have brought (evil here means calamity) on Jerusalem, and on all the cities of Judah; and, behold, they are now a waste, and no one dwells there. There is here an emphatical comparison between Jerusalem and Memphis, between the cities of Judah and Heliopolis and the whole country of Pathros. If then God had not. spared the holy city which he had chosen, if he had not spared the cities of Judah which were under his protection, how foolish it was for the Jews to think that they would be safe in the cities of Egypt? By what privilege could these be secure, since the cities of Judah had been reduced to a waste? We now then perceive why the Prophet mentioned Jerusalem and the cities of Judah; it was, that he might expose the stupidity of the Jews, because they thought, themselves safe in Egypt, a land which God had ever held in abomination. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-2

Source

이제 그는 책망으로 시작한다. 그들이 너무나 우둔하여 하나님께서 자기들과 온 민족에게 시행하신 보복을 기억하지 못하였기 때문이다. 그들은 이 목적을 위하여, 곧 하나님의 심판을 인정하고 그리하여 바른 마음으로 돌아오도록 살아남게 된 것이었다. 그러므로 여기서 선지자는 그들이 하나님의 채찍 아래서 아무런 유익도 얻지 못한 그 무감각함을 책망한다. 사람들은 흔히 어리석은 자도 매를 맞으면 지혜로워진다고 말한다. 그러므로 유다 사람들이 그토록 심하게 징계받은 후에도 회개하지 않았으므로, 이는 극심한 패역의 증거였다. 만일 그 남은 자에게 건전한 마음의 한 톨이라도 있었다면, 그들은 적어도 자기 민족의 최종적 멸망으로, 곧 성과 성전이 헐려 내려졌을 때 겸손해졌을 것이기 때문이다. 그러므로 그들이 하나님께서 그토록 무거운 형벌을 내리셨던 그 동일한 악한 길을 좇았으므로, 그들이 전혀 돌이킬 수 없고 이성과 판단력이 없는 자들임이 분명하였다. 이것이 우리가 읽은 선지자의 모든 말의 취지이다. 그는 먼저 말하기를, "너희가 내가 너희와 그 땅에 내린 그 큰 재앙을 보았다" 한다. "그러므로 너희는 너희에게 닥친 모든 재앙을 너희가 마땅히 당하였음을 안다. 너희가 무지로 인하여 범죄한 것이 아니라, 내가 내 선지자들로 너희에게 부지런히 경고하였을 때에도 너희가 늘 완고하게 지속하였기 때문이다. 그러므로 너희는 그런 형벌을 충분히 받아 마땅하다. 그런데 하나님께서 너희를 아끼셔서 마치 씨를 보존하시듯이 소수가 남기를 원하셨는데, 어찌하여 아직도 너희 눈앞에 있는 듯한 이 재앙들이 너희에게 기억되지 않는가?" 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 그러나 각 부분을 살펴보는 것이 좋겠다. 그는 말한다. "너희가 내가 예루살렘과 유다 모든 성읍에 내린 모든 재앙을(여기서 재앙은 재난을 뜻한다) 보았으니, 보라, 그것들이 이제 황무지가 되어 거기 사는 자가 없도다." 여기에는 예루살렘과 멤피스 사이, 유다 성읍들과 헬리오폴리스와 온 바드로스 지방 사이의 강조적인 비교가 있다. 그러므로 하나님께서 자기가 택하신 거룩한 성을 아끼지 않으셨다면, 자기의 보호 아래 있던 유다 성읍들을 아끼지 않으셨다면, 유다 사람들이 이집트 성읍들에서 안전하리라고 생각하는 것이 얼마나 어리석은 일이었는가? 유다 성읍들이 황무지로 변하였는데, 무슨 특권으로 이 성읍들이 안전할 수 있었겠는가? 이제 우리는 어찌하여 선지자가 예루살렘과 유다 성읍들을 언급하였는지를 깨닫는다. 그것은 유다 사람들의 우둔함을 폭로하기 위함이었으니, 그들이 하나님께서 늘 가증히 여기신 땅인 이집트에서 자기들이 안전하다고 생각하였기 때문이다.

원주석

3절 카드 ↗

He afterwards adds, For the evil which they did to provoke me. He refers to the sins by which the Jews had provoked the wrath of God; for the people whom Jeremiah addressed had relapsed into those superstitions which had been the cause of their ruin. Had the Prophet spoken generally and said, that it was strange that the Jews had forgotten the punishment which had been inflicted by God on the whole nation, his doctrine would not have been so impressive. But when he now points out as by the finger how they had procured for themselves such calamities, he presses and urges them more forcibly to acknowledge their madness, because they thus continually provoked God, and sinned not through ignorance, but offended him by the same sins for which yet they had suffered punishment so grievous and dreadful. This is the reason why the Prophet says, For the evil which they did to provoke me, even to go, he says, to offer incense and to serve alien gods. To go here intimates the care and diligence they exercised in false worship. God had shewn to the Jews a certain way in his Law which they ought to have followed: had they then continued in the doctrine of the Law, they would have kept in the right way, and gone forward to the right end. But they are said to go, because they disregarded the Law and went here and there, as those who wander at random, and know not where they are going. There is then to be understood a contrast between going and remaining under the teaching of the Law. To go, in short, is to weary one’s self by an erratic course, when the word of God is neglected, and the way which it points out is forsaken. This is one thing. Then he adds, to offer incense and to serve alien gods. In cense here is mentioned as a particular thing, then that which is general is added; for incense, as it is well known, was an evidence of worship. Then the Prophet under one thing condemns the idolatry of his own nation. But at length he shews that they were given to other abominations, that they had devoted themselves to the false worship of alien gods. This passage, and those which are like it, are entitled to particular notice; for we hence learn that men depart from God and alienate themselves from the true worship of him, whenever they mingle with it something of their own, and dream of this and that according to their own will, the very thing intended, as we have said, by going as used by the Prophet. As soon, then, as men devise for themselves some new modes of worship, it is the same thing as though they turned backward or willfully wandered, for they keep not in the right and legitimate way. We also learn from the second clause that idolaters in vain adduce pretences to excuse themselves. For if they transfer to another what peculiarly belongs to God, and what he claims for himself, it is more than a sufficient proof of idolatry; and incense, as I have said, was a symbol of divine worship. As then they offered incense to their idols, they robbed the true God of his own honor, and chose new gods, and adorned them with the rights of the only true God. In vain, then, and foolishly do the Papists at this day seek evasions when we object to them and say, that gross idolatries prevail among them: “ He! it is not our intention to transfer the worship which peculiarly belongs to the only true God to saints, to images; but we apply all this to God.” Since they burn incense to saints, images, and pictures, since they offer incense even to the dead, there is surely no further need of disputing the point; and when they try to evade whatever they can bring forward, it is confuted by this one expression of the Prophet, for when he speaks of incense, he condemns the Jews for their idolatry. But as I have said, he speaks afterwards generally, and says, and to serve alien gods. Then it follows, whom they knew not, neither ye nor your fathers Here the Prophet amplifies the sin of his own nation, because they had devoted their attention to unknown gods. There is here again a contrast to be understood, that is, between God, who had revealed himself by his Law, by his Prophets, by so many miracles and blessings, and the fictitious gods, who had, without thought and without judgment, been invented and contrived by the Jews. Now, it was an evidence of a base and an intolerable ingratitude, that the Jews should have forsaken the true God after he had made himself known to them. For had the Law never been given, had God suffered them, as other nations, to be entangled in their own errors, their offense would have been lighter. But God had made himself to be so familiarly known to them, that he was pleased to give them his Law, to be a certain rule of religion; he had also exercised his miraculous powers among them. As, then, the knowledge of the true God had been made so remarkably clear to them, how great and how base was their ingratitude to reject him and to depart from him, in order to run after idols! when they contrived for themselves vain gods and nothing but fictions! Had any one inquired what sort of god was Baal, or what were their Baalim, they would have said, that they had Baalim as their patrons, who obtained favor for them with the supreme God. But whence had they derived their vain notion? It was nothing but superstition founded on no reason. This ought to be carefully observed; for at this day were any one to ask the Papists by what right they have devised for themselves so various and so many modes of worship: devotion alone they say will suffice, or a good intention. Let us then know that religion, separated from knowledge, is nothing but the sport and delusion of Satan. It is hence necessary that men should with certainty know what god they worship. And Christ thus distinguishes the true worship of God from that of vain idols, “We know,” he says, speaking of the Jews, “whom we worship.” ( John 4:22 ) He then says that the Jews knew, even those who worshipped God according to what the Law prescribes, — he s

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-3

Source

그 후에 그는 덧붙이기를, "그들이 나를 격노케 하려고 행한 악으로 인함이라" 한다. 그는 유다 사람들이 하나님의 진노를 격발한 죄들을 가리킨다. 예레미야가 말을 건넨 백성은 자기들의 멸망의 원인이 되었던 그 미신들로 다시 빠져들었기 때문이다. 만일 선지자가 일반적으로 말하여 유다 사람들이 하나님께서 온 민족에게 내리신 형벌을 잊은 것이 이상하다고만 말하였다면, 그의 교훈은 그토록 인상적이지 못하였을 것이다. 그러나 이제 그가 손가락으로 가리키듯이 그들이 어떻게 스스로 그런 재앙들을 초래하였는지를 짚어 줄 때, 그는 그들이 자기들의 광기를 인정하도록 더욱 강하게 압박하고 촉구한다. 그들이 이렇게 끊임없이 하나님을 격노케 하였고, 무지로 인하여 범죄한 것이 아니라 자기들이 이미 그토록 무겁고 두려운 형벌을 당하였던 바로 그 동일한 죄로 그분을 노엽게 하였기 때문이다. 이것이 선지자가 "그들이 나를 격노케 하려고 행한 악으로 인함이라" 하고, "곧 가서 분향하며 다른 신들을 섬기려 함이라" 하고 말하는 이유이다. 여기서 "가서"는 그들이 거짓 예배에 행한 정성과 부지런함을 암시한다. 하나님께서는 유다 사람들에게 율법 안에서 그들이 따라야 할 어떤 길을 보여 주셨다. 그러므로 만일 그들이 율법의 교훈에 머물렀다면, 그들은 바른길을 지켜 바른 목적지로 나아갔을 것이다. 그러나 그들이 율법을 무시하고 정처 없이 방황하는 자들처럼 자기들이 어디로 가는지도 모른 채 이리저리 갔으므로 "갔다"고 일컬어지는 것이다. 그러므로 "가는 것"과 "율법의 가르침 아래 머무는 것" 사이의 대조를 이해해야 한다. 요컨대 "가는 것"은 하나님의 말씀이 무시되고 그것이 가리키는 길이 버려질 때, 정처 없는 행로로 자기를 지치게 하는 것이다. 이것이 한 가지이다. 그런 다음 그는 덧붙이기를 "분향하며 다른 신들을 섬기려"라고 한다. 분향은 여기서 특정한 것으로 언급되고, 그 다음에 일반적인 것이 덧붙여진다. 잘 알려진 대로 분향은 예배의 증거였기 때문이다. 그러므로 선지자는 한 가지 일로 자기 민족의 우상숭배를 정죄한다. 그러나 마침내 그는 그들이 다른 가증한 일들에 빠졌으며, 다른 신들의 거짓 예배에 자기들을 바쳤음을 보여 준다. 이 본문과 이와 비슷한 본문들은 특별히 주목할 만한 것이다. 우리는 이로써, 사람들이 하나님께 예배하면서 자기 것 무엇인가를 섞고 자기 뜻에 따라 이것저것을 꿈꿀 때마다 하나님에게서 떠나고 그분에 대한 참된 예배로부터 스스로 멀어진다는 것을 배우기 때문이다. 이것이 우리가 말한 대로 선지자가 사용한 "가는 것"이 의미하는 바이다. 그러므로 사람들이 자기들을 위해 어떤 새로운 예배 방식을 고안하자마자, 그것은 그들이 뒤로 돌아서거나 고의로 방황하는 것과 같다. 그들이 바르고 합법적인 길을 지키지 않기 때문이다. 우리는 또한 둘째 구절에서, 우상숭배자들이 자기들을 변명하기 위해 핑계를 끌어대는 것이 헛됨을 배운다. 만일 그들이 하나님께 특별히 속한 것, 그분이 자기를 위해 주장하시는 것을 다른 것에게 옮긴다면, 그것은 우상숭배의 충분하고도 남는 증거이기 때문이다. 그리고 내가 말한 대로 분향은 신적 예배의 상징이었다. 그러므로 그들이 자기들의 우상에게 분향하였으므로, 그들은 참되신 하나님에게서 그분의 영예를 빼앗고, 새로운 신들을 택하여 오직 한 분 참되신 하나님의 권리로 그것들을 장식한 것이다. 그러므로 오늘날 교황주의자들이 우리가 그들에게 반대하여 그들 가운데 노골적인 우상숭배가 만연하다고 말할 때, 헛되고 어리석게 빠져나갈 구멍을 찾는다. "허! 우리는 오직 한 분 참되신 하나님께 특별히 속한 예배를 성인들에게나 형상들에게 옮길 의도가 없다. 우리는 이 모든 것을 하나님께 적용한다." 그들이 성인들과 형상들과 그림들에게 분향하고, 죽은 자들에게까지 분향하므로, 이 점에 관하여는 더 이상 논쟁할 필요가 없다. 그리고 그들이 끌어댈 수 있는 무엇으로든 빠져나가려 할 때, 그것은 선지자의 이 한 표현으로 논박된다. 그가 분향에 관하여 말할 때 유다 사람들을 그들의 우상숭배로 인하여 정죄하기 때문이다. 그러나 내가 말한 대로 그는 그 후에 일반적으로 말하여 "다른 신들을 섬기려" 한다고 한다. 그런 다음 이어지기를, "그들과 너희와 너희 조상들이 알지 못하던" 신들이라고 한다. 여기서 선지자는 자기 민족의 죄를 확대한다. 그들이 알지 못하던 신들에게 주의를 바쳤기 때문이다. 여기에 다시 이해해야 할 대조가 있으니, 곧 자기의 율법으로, 자기의 선지자들로, 그토록 많은 기적과 복으로 자기를 계시하신 하나님과, 유다 사람들이 생각 없이 판단 없이 발명하고 꾸며 낸 거짓 신들 사이의 대조이다. 그런데 유다 사람들이 하나님께서 자기를 그들에게 알리신 후에 참되신 하나님을 버린 것은 비열하고 견딜 수 없는 배은망덕의 증거였다. 만일 율법이 결코 주어지지 않았다면, 하나님께서 다른 민족들처럼 그들을 자기들의 오류에 얽매이도록 내버려 두셨다면, 그들의 범죄는 더 가벼웠을 것이다. 그러나 하나님께서는 자기를 그들에게 그토록 친밀하게 알리셔서, 기꺼이 그들에게 자기 율법을 주어 종교의 확실한 규칙이 되게 하셨다. 또한 그분은 그들 가운데서 자기의 기적적인 능력을 행하셨다. 그러므로 참되신 하나님에 대한 지식이 그들에게 그토록 현저하게 분명히 드러났으므로, 그분을 거부하고 그분에게서 떠나 우상을 좇으려 한 것은 얼마나 크고 비열한 배은망덕이었는가! 그들이 자기들을 위해 헛된 신들, 한낱 허구에 불과한 것들을 고안하였을 때 말이다! 만일 누가 바알이 어떤 신인지, 혹은 그들의 바알들이 무엇인지 물었다면, 그들은 바알들을 자기들의 후원자로 삼아 지극히 높으신 하나님께 자기들을 위해 호의를 얻어 준다고 대답하였을 것이다. 그러나 그들은 어디서 그런 헛된 관념을 얻었는가? 그것은 아무런 근거도 없는 미신에 불과하였다. 이것은 주의 깊게 살펴야 한다. 오늘날 만일 누가 교황주의자들에게 무슨 권리로 그토록 다양하고 그토록 많은 예배 방식을 자기들을 위해 고안하였는지 묻는다면, 그들은 오직 헌신만으로, 혹은 좋은 의도만으로 충분하다고 말할 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 지식과 분리된 종교는 사탄의 장난과 미혹에 불과함을 알자. 그러므로 사람들이 자기들이 어떤 신을 예배하는지 확실히 아는 것이 필요하다. 그리고 그리스도께서는 이렇게 헛된 우상의 예배로부터 하나님에 대한 참된 예배를 구별하신다. 그분은 유다 사람들에 관하여 말씀하시며 "우리는 우리가 예배하는 분을 안다"고 하신다(요한복음 4:22). 그러므로 그분은 유다 사람들이, 곧 율법이 명하는 대로 하나님을 예배하던 자들이 알았다고 말씀하신다.

원주석

4절 카드 ↗

Now follows a circumstance by which their impiety was still further enhanced, that God had sent them Prophets who stretched forth their hands to them to draw them from their errors. For had they never been warned, their condemnation would have been just; for God had once shewn to them by his Law what was right. The teaching, then, of the Law ought to have been sufficient for all ages. But when God had never ceased to send Prophets, one after another, it was a sign of hopeless obstinacy to reject so many and so constant warnings. God then added this circumstance that it might appear that the Jews were wholly inexcusable, and worthy of a hundred and of a thousand deaths, because they had so perversely despised all the means of salvation. But God says, that he had sent to them all his servants What is universal has its own peculiar importance; for if one or two Prophets had been sent, the Jews would have been proved guilty; for the law does not require more than two or three witnesses to condemn those who have done wrong. ( Deuteronomy 17:6 .) But God shews here that there had been a vast number of those, through whom, had they been believed, the Jews might have been preserved in safety. They might, then, have been proved guilty, not only by three or four witnesses, but even by a great number; for the Prophets had continually succeeded one another. And thus had been fulfilled what God had promised in the Law, “A Prophet will I raise up from the midst of thy brethren, him shalt thou hear; and every one who will not hear that Prophet shall be cut off from his people.” ( Deuteronomy 18:18 ) For God shews in his proclaimed Law, that this would be one of his chief blessings, ever to keep the Jews in the knowledge of their duty, by never leaving them destitute of Prophets and faithful teachers, here then he shews that he had ever really performed what he had promised by Moses; for he does not say that he had only sent a few, but, as I have said, that there had been a copious abundance; for in every age there were several Prophets, and some, when it became necessary, succeeded others. But what had been the fruit? He afterwards complains that all the Prophets had been rejected. But to render their sin still more heinous, he says, rising up early and sending Of this kind of speaking an explanation has been elsewhere given. ( Jeremiah 7:13 ; Jeremiah 11:7 ) It is a metaphorical language; for God rises not nor does he change places; but here he applies to himself what peculiarly belongs to men. For he who is attentive to business, does not wait till the sun rises, but anticipates the morning dawn. So also the Prophet says, that God had been vigilant, for he had been solicitous concerning the wellbeing of the people. We further learn from this mode of speaking how invaluable is the benefit which God bestows when he raises up honest and faithful teachers; for it is the same as when the head of a family rises early from his bed, calls up his children, and takes care of them. Let us, then, know that teaching, when it is communicated to us, is an evidence of God’s paternal solicitude, because he would not have us to perish, but comes down to us and sees what is needful, as though he were present with us, and as a father towards his children, he takes care of us and of our affairs. This is the meaning. He now adds the substance of his message, Do not the thing of this abomination which I hate God intimates, in short, that it had not been through him that the Jews did not return from their errors to the right way, because he had stretched forth his hand to them, and had, as it were, sup-pliantly requested them to provide better for themselves, and not knowingly and willfully to seek their own destruction, having acted as though he were a husband, who, being anxious to preserve the fidelity of his wife, might thus say to her, — “Behold, thou knowest that I cannot endure unchaste-ness; beware, then, lest thou shouldest prostitute thyself to adulterers.” So God shews here that he had testified by all his servants, that all kinds of idolatry were displeasing to him, in order that the Jews might keep themselves from idolatry. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-4

Source

이제 그들의 불경건을 더욱 가중시키는 정황이 이어진다. 곧 하나님께서 그들에게 선지자들을 보내시어, 그들을 자기들의 오류에서 끌어내려고 그들에게 손을 내미셨다는 것이다. 만일 그들이 결코 경고받지 않았다면 그들의 정죄는 정당하였을 것이니, 하나님께서 한 번 자기의 율법으로 그들에게 무엇이 옳은지를 보여 주셨기 때문이다. 그러므로 율법의 가르침은 모든 시대에 충분하였어야 했다. 그러나 하나님께서 차례로 선지자들을 보내기를 결코 그치지 않으셨을 때, 그토록 많고 그토록 끊임없는 경고를 거부한 것은 소망 없는 완고함의 표징이었다. 그러므로 하나님께서는 유다 사람들이 전혀 변명할 수 없으며, 백 번 천 번 죽어 마땅하다는 것을 드러내려고 이 정황을 덧붙이셨다. 그들이 모든 구원의 방편을 그토록 패역하게 멸시하였기 때문이다. 그러나 하나님께서는 자기가 그들에게 자기의 모든 종을 보내셨다고 말씀하신다. 보편적인 것에는 그 나름의 독특한 중요성이 있다. 만일 한둘의 선지자만 보내졌더라도 유다 사람들은 유죄로 입증되었을 것이기 때문이다. 율법은 잘못을 행한 자들을 정죄하는 데 두세 증인 이상을 요구하지 않기 때문이다(신명기 17:6). 그러나 하나님께서는 여기서 만일 믿어졌더라면 유다 사람들이 안전히 보존될 수 있었을 막대한 수의 선지자들이 있었음을 보여 주신다. 그러므로 그들은 서너 증인뿐만 아니라 심지어 큰 수의 증인으로도 유죄로 입증될 수 있었으니, 선지자들이 끊임없이 차례로 이어졌기 때문이다. 그리하여 하나님께서 율법에서 약속하신 것이 성취되었다. "내가 네 형제들 가운데서 한 선지자를 일으킬 터이니, 너는 그의 말을 들으라. 그 선지자의 말을 듣지 않는 자는 누구든지 자기 백성 중에서 끊어지리라"(신명기 18:18). 하나님께서는 자기가 선포하신 율법에서, 선지자들과 신실한 교사들이 없도록 결코 버려두지 않으심으로써 유다 사람들을 늘 자기들의 본분에 대한 지식 안에 지키시는 것이 자기의 으뜸가는 복 중 하나가 되리라고 보이신다. 그러므로 여기서 그분은 자기가 모세를 통해 약속하신 것을 늘 참으로 행하셨음을 보이신다. 그분은 자기가 단지 소수만 보내셨다고 말씀하지 않으시고, 내가 말한 대로 풍성한 넘침이 있었다고 하시기 때문이다. 모든 시대에 여러 선지자가 있었고, 어떤 이들은 필요할 때 다른 이들을 이었기 때문이다. 그러나 그 열매는 무엇이었는가? 그는 그 후에 모든 선지자가 거부되었다고 탄식한다. 그러나 그들의 죄를 더욱 가증하게 만들려고 그는 "내가 부지런히 일찍이 일어나 보내었다"고 말한다. 이런 종류의 표현에 대한 설명은 다른 데서 주어진 바 있다(예레미야 7:13, 11:7). 그것은 은유적인 언어이다. 하나님께서는 일어나시지도 않고 자리를 옮기시지도 않으나, 여기서는 사람에게 특별히 속한 것을 자기에게 적용하시기 때문이다. 일에 주의를 기울이는 자는 해가 떠오를 때까지 기다리지 않고 동틀 녘을 앞당기기 때문이다. 그러므로 선지자도 하나님께서 부지런히 깨어 계셨다고 말하니, 그분이 백성의 안녕을 염려하셨기 때문이다. 우리는 또한 이 표현 방식에서, 하나님께서 정직하고 신실한 교사들을 일으키실 때 베푸시는 유익이 얼마나 값을 헤아릴 수 없는 것인지를 배운다. 그것은 마치 한 집안의 가장이 침상에서 일찍 일어나 자기 자녀들을 불러 그들을 돌보는 것과 같기 때문이다. 그러므로 우리는 가르침이 우리에게 전해질 때 그것이 하나님의 아버지 같은 염려의 증거임을 알자. 그분은 우리가 망하기를 원치 않으셔서, 우리에게 내려오시어 필요한 것을 살피시되, 마치 우리와 함께 계신 것처럼, 자녀를 향한 아버지처럼 우리와 우리의 일을 돌보시기 때문이다. 이것이 그 의미이다. 이제 그는 자기 전갈의 내용을 덧붙이기를, "내가 미워하는 이 가증한 일을 행하지 말라" 한다. 요컨대 하나님께서는 유다 사람들이 자기들의 오류에서 바른길로 돌아오지 않은 것이 자기 탓이 아니었음을 암시하신다. 그분이 그들에게 손을 내미시고, 말하자면 그들이 자기들을 위해 더 나은 길을 마련하고, 알면서 고의로 자기들의 멸망을 구하지 않도록 간청하듯 요청하셨기 때문이다. 마치 자기 아내의 정절을 보존하려고 염려하는 남편이 그녀에게 이렇게 말할 수 있는 것과 같다. "보라, 너는 내가 부정함을 견딜 수 없음을 안다. 그러므로 네가 간부들에게 네 몸을 팔지 않도록 조심하라." 그러므로 하나님께서는 여기서 유다 사람들이 우상숭배에서 자기들을 지키도록, 자기가 자기의 모든 종을 통해 모든 종류의 우상숭배가 자기에게 거슬린다는 것을 증언하셨음을 보이신다.

원주석

5절 카드 ↗

And he adds, But they hearkened not, nor inclined their ear to turn from their wickedness, to burn no incense to alien gods Here God charges the Jews with irreclaimable obstinacy, for the teaching of the Law did not retain them in obedience, nor did they attend to it, though often and at different times warned and admonished by the Prophets. And their perverseness he still more clearly sets forth by the second clause, when he says that they did not incline their ear Had he said, “They have not hearkened , ” it would have been quite sufficient; but when he adds, “They have not inclined their ear,” he expresses, as I have said, something worse than contempt, even that they designedly rejected the teaching of the Prophets, that they disdained to hear the Prophets or to listen to their admonitions, but became willingly deaf, nay, closed up their ears, as rebels do, who are said elsewhere to harden their heart. We now then understand the import of this verse. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-5

Source

그리고 그는 덧붙이기를, "그러나 그들이 듣지 아니하며 귀를 기울이지 아니하여, 다른 신들에게 분향하지 아니하도록 자기들의 악에서 돌이키지 아니하였다" 한다. 여기서 하나님께서는 유다 사람들이 돌이킬 수 없는 완고함을 지녔다고 책망하신다. 율법의 가르침이 그들을 순종 가운데 붙들지 못하였고, 선지자들에게 자주 또 여러 때에 경고와 권면을 받았는데도 그들이 그것에 주의하지 않았기 때문이다. 그리고 그분은 둘째 구절로 그들의 패역함을 더욱 분명히 드러내시니, 그들이 귀를 기울이지 아니하였다고 말씀하실 때이다. 만일 그분이 "그들이 듣지 아니하였다"고만 말씀하셨다면 그것으로 충분하였을 것이다. 그러나 "그들이 귀를 기울이지 아니하였다"고 덧붙이실 때, 그분은 내가 말한 대로 멸시보다 더 나쁜 것을 표현하신다. 곧 그들이 고의로 선지자들의 가르침을 거부하였고, 선지자들의 말을 듣거나 그들의 권면에 귀 기울이기를 업신여겼으며, 도리어 기꺼이 귀먹은 자가 되어, 아니, 다른 데서 자기 마음을 완악하게 한다고 일컬어지는 반역자들처럼 자기 귀를 막았다는 것이다. 이제 우리는 이 절의 취지를 깨닫는다.

원주석

6절 카드 ↗

Now he adds, On this account has my wrath and my fury been poured forth, and has burned through the cities of Judah, and through the streets of Jerusalem; and this day they are a waste and a desolation The word שממה , shimme, sometimes means amazement, as it has been before stated; but when it is connected with חרבה , cherebe, as here, it means desolation. As at this day; a dreadful waste was then at that time apparent, he again refers to this truth, that the Jews ought to have been so touched by that remarkable and memorable instance of God’s displeasure, as not to abandon themselves afterwards to new idolatries; they ought to have remembered so recent an example of punishment. As, then, they still persevered in their hardness, it was an evidence of extreme impiety. The Prophet says that the perverseness of the Jews had not been unpunished, for God’s wrath had been poured forth against the cities of Judah, nay, against Jerusalem itself, the sanctuary of God, so that all things had been reduced to desolation. The Jews then ought, on the one hand, seriously to have considered how inexcusable had been their impiety in having so perversely despised God; and then they ought on the other hand, to have entertained fear and dread, since they saw that God had taken such vengeance on those who had despised his teaching and violated his worship. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-6

Source

이제 그는 덧붙이기를, "이로 인하여 내 분과 내 진노가 쏟아져 유다 성읍들과 예루살렘 거리들을 살라, 그것들이 오늘날 황무지와 폐허가 되었다" 한다. '쉠마'라는 단어는 앞서 진술한 대로 때로는 경악을 뜻하지만, 여기서처럼 '호르바'와 연결될 때는 폐허를 뜻한다. 그때 오늘날과 같이 무서운 황폐가 분명히 드러나 있었으므로, 그는 다시 이 진리를 가리킨다. 곧 유다 사람들이 하나님의 노여움에 대한 그토록 두드러지고 기억할 만한 본보기로 인하여 마땅히 감동을 받아, 그 후에 자기들을 새로운 우상숭배에 내어 주지 말았어야 했다는 것이다. 그들은 그토록 최근의 형벌의 본보기를 기억하였어야 했다. 그러므로 그들이 여전히 자기들의 완악함에 지속하였으므로, 이는 극심한 불경건의 증거였다. 선지자는 유다 사람들의 패역함이 벌받지 않은 채 지나가지 않았다고 말한다. 하나님의 진노가 유다 성읍들을 거슬러, 아니 하나님의 성소인 예루살렘 자체를 거슬러 쏟아져, 모든 것이 황폐로 변하였기 때문이다. 그러므로 유다 사람들은 한편으로 그토록 패역하게 하나님을 멸시한 자기들의 불경건이 얼마나 변명할 수 없는 것이었는지를 진지하게 헤아렸어야 했다. 그리고 다른 한편으로 그들은 하나님께서 자기의 가르침을 멸시하고 자기의 예배를 범한 자들에게 그런 보복을 행하신 것을 보았으므로, 두려움과 공포를 품었어야 했다.

원주석

7절 카드 ↗

He then adds, Why then do ye now this great evil against your own souls, to cut off from you man and woman, child and suckling, from the midst of Judah, that nothing may remain for you? he re at length the passage is finished; for what we have hitherto read would have kept the reader in suspense, had not this been added. He then says, “Since the sin of your fathers ought to have been detested by you, and since God’s judgment had been dreadful, and that punishment ought at this day to fill, you with fear, how is it, that ye seek to bring on yourselves again the vengeance of God?” Why then, he says, now, etc. This now is emphatical, that is, after so many and so remarkable examples, after so many admonitions, after the most grievous punishment inflicted on the obstinate. He says, against your own souls; and by this he touched them very sharply, reminding them that what they were doing would be to their ruin, as though he had said, that God would receive no loss from their wickedness, but that they would become the authors of their own destruction, he indeed intimates, as I have already said, that their impiety would not be without its punishment; but he shews at the same time that God could, if he thought proper, look down with indifference on their impieties; for he would remain perfect even if they were the worst. For when God is robbed by men of his just and legitimate worship, there is nothing taken away from his greatness; for he ever remains the same, and is neither advanced nor diminished through the will of men. Then the Prophet shews that the Jews were acting madly for their own ruin, when he says, that they did evil against their own souls And this he explains more fully by adding, To cut off man and woman, child and suckling, from the midst of Judah He intimates that God still manifested his mercy, while there was any remnant. They might have remained in Judea, even in their own inheritance; and the country might have been inhabited till the time of seventy years had elapsed, which God had fixed for the exile. Now the Prophet shews that they fought as it were against the goodness of God, for they sought to extinguish their own name, so that nothing should remain of that people, to whom God had still left some seed, that they might not wholly perish. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-7

Source

그런 다음 그는 덧붙이기를, "그런데 너희가 어찌하여 이제 너희 영혼을 해하여 이 큰 악을 행하느냐? 곧 유다 가운데서 남자와 여자, 아이와 젖먹이를 끊어, 너희에게 아무것도 남지 않게 하느냐?" 한다. 여기서 마침내 그 구절이 완결된다. 이것이 덧붙여지지 않았다면 우리가 지금까지 읽은 것은 독자를 막연한 상태에 두었을 것이기 때문이다. 그러므로 그는 말한다. "너희 조상들의 죄는 너희에게 가증히 여겨졌어야 했고, 하나님의 심판이 두려운 것이었으며, 그 형벌이 오늘날 너희를 두려움으로 채웠어야 했는데, 어찌하여 너희가 다시 하나님의 보복을 너희 자신에게 가져오기를 구하느냐?" "어찌하여 이제" 하고 그는 말한다. 이 "이제"는 강조적이니, 곧 그토록 많고 그토록 두드러진 본보기 후에, 그토록 많은 권면 후에, 완고한 자들에게 내려진 가장 무거운 형벌 후에라는 것이다. 그는 "너희 영혼을 해하여"라고 말하며, 이로써 그들을 매우 날카롭게 찔러, 그들이 행하는 것이 자기들의 멸망이 되리라는 것을 일깨운다. 마치 하나님께서는 그들의 악함으로부터 아무런 손해도 입지 않으시며, 도리어 그들이 자기들의 멸망의 장본인이 되리라고 말씀하신 것과 같다. 그분은 참으로 내가 이미 말한 대로 그들의 불경건이 형벌 없이 지나가지 않으리라는 것을 암시하신다. 그러나 동시에 그분은 하나님께서 합당하다고 여기신다면 그들의 불경건을 무심히 내려다보실 수 있음을 보이신다. 비록 그들이 가장 악한 자들일지라도 그분은 완전하신 채로 남으실 것이기 때문이다. 사람들이 하나님에게서 그분의 정당하고 합법적인 예배를 빼앗을 때, 그분의 위대하심에서 빼앗기는 것은 아무것도 없기 때문이다. 그분은 늘 동일하시며, 사람의 뜻으로 더하여지거나 줄어들지 않으시기 때문이다. 그러므로 선지자는 유다 사람들이 자기들의 멸망을 위해 미친 짓을 하고 있음을 보이니, 그들이 자기 영혼을 해하여 악을 행하였다고 말할 때이다. 그리고 그는 "유다 가운데서 남자와 여자, 아이와 젖먹이를 끊어"라고 덧붙임으로써 이것을 더 충분히 설명한다. 그는 남은 자가 있는 동안에는 하나님께서 여전히 자기의 자비를 나타내셨음을 암시한다. 그들은 유다에, 곧 자기들의 기업 안에 머물 수 있었고, 하나님께서 유배를 위해 정하신 칠십 년의 때가 다 차기까지 그 땅에 거주할 수 있었기 때문이다. 이제 선지자는 유다 사람들이 말하자면 하나님의 선하심을 거슬러 싸웠음을 보이니, 그들이 자기들의 이름을 멸하려 하여, 하나님께서 완전히 멸망하지 않도록 여전히 어떤 씨를 남겨 두신 그 백성에게서 아무것도 남지 않게 하려 하였기 때문이다.

원주석

8절 카드 ↗

I was in the last Lecture obliged to cut short the subject of the Prophet; for this verse depends on the foregoing, and is to be read together with it. The Prophet asked why the Jew’s willingly cut off from themselves every hope of safety, and were seeking their own ruin. He now expresses the matter more fully, even that they were provoking God’s wrath by their superstitions. He then points out the cause of all evils, — the pollution of God’s true worship by idolatries. We here see that there is no end of sinning, when men despise God and allow themselves every license in doing evil: God was unwilling that the Jews should go to Egypt; for he had promised to cherish them as it were under his own wings; and thus he intended to shew them mercy, so that they might remain in safety, though in a country then miserable and desolate. But against his command they went into Egypt. When they came there, in order to gain favor with the Egyptians, they polluted themselves with vain superstitions. They might in the land of Judah have worshipped God in purity without any danger. Distrusting the favor of God they fled into Egypt; and the fear of men led them to deny their religion. We hence see how one evil proceeds from another; when the Jews coveted the favor of that heathen nation, they polluted themselves with many ungodly superstitions. This is the sin which the Prophet now refers to, — To provoke me, he says, by the works of your hands There is here to be understood a contrast between the works which God had commanded, and those which men had devised for themselves. The altar and the whole Temple were indeed works done by the hand and art of men; but as God had commanded the altar to be made and the Temple to be built, the Temple was not, properly speaking, a human but a divine work, it having been commanded. But whatever men devise of themselves for the purpose of worshipping God, is what is called the work of their hands; for they invent things themselves, and follow only their own fancies; they attend not to what pleases God, but give license to their own imaginations, so that according to their own will they mingle together any sort of worship they please. This, then, is the reason, and according to this sense it is, that the Prophet says, that the Jews provoked God by the works of their hands : they corrupted his lawful worship and departed from true religion, when they attached themselves to heathen Actions and corruptions. He then adds, To offer incense to alien gods Under one particular thing, as it has been already said, the Prophet includes what is general, for the Jews did not only sin by offering incense, but also through various other superstitions. But by stating a part for the whole, he clearly intimates that they denied the true God when they worshipped idols. And then he adds, in the land of Egypt, into which ye have entered, that ye might dwell there. he takes away the excuse which they might have made, that they were constrained by fear, because they were unhappy exiles, and saw that their own religion would not be tolerated by that proud nation. The Prophet says that they had come into Egypt when God commanded them to remain in the land of Judah. That plea, then, could not have been admitted, that being terrified by danger they sought to please the Egyptians, for they brought themselves into that bondage, when they might have been at liberty in the land of Judah to worship God in purity. This is the reason why he says that they came into Egypt to sojourn there. He at length adds, to cut you off. The construction is indeed different, but the meaning is clear. He intimates, in short, as he said in the last verse, that they willingly, and as it were designedly, rushed headlong into their own ruin. He then adds, and ye shall be a curse and a reproach among all nations By which words he means that their destruction would be memorable; and this was harder than if their memory was buried with their life. But the Prophet says that their death would be such an example as that they would be deemed execrable by all. In short, he declares that they would be exposed to all kinds of reproaches even after their death. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-8

Source

나는 지난 강의에서 선지자의 주제를 짧게 끊을 수밖에 없었다. 이 절은 앞의 것에 달려 있으며 그것과 함께 읽어야 하기 때문이다. 선지자는 유다 사람들이 어찌하여 기꺼이 자기들에게서 모든 안전의 소망을 끊고 자기들의 멸망을 구하느냐고 물었다. 이제 그는 그 문제를 더 충분히 표현하니, 곧 그들이 자기들의 미신으로 하나님의 진노를 격발하였다는 것이다. 그러므로 그는 모든 악의 원인을 짚으니, 곧 우상숭배로 하나님의 참된 예배를 더럽힌 것이다. 우리는 여기서, 사람들이 하나님을 멸시하고 악을 행하는 데 자기들에게 온갖 방종을 허락할 때 죄에 끝이 없음을 본다. 하나님께서는 유다 사람들이 이집트로 가기를 원치 않으셨다. 그분이 말하자면 자기 날개 아래서 그들을 품으리라고 약속하셨기 때문이다. 그리하여 그분은 그들에게 자비를 베풀어, 비록 당시에 비참하고 황폐한 땅일지라도 그들이 안전히 머물게 하려 하셨다. 그러나 그들은 그분의 명령을 거슬러 이집트로 갔다. 거기에 이르렀을 때 그들은 이집트 사람들의 호의를 얻으려고 헛된 미신으로 자기들을 더럽혔다. 그들은 유다 땅에서는 아무런 위험 없이 순수하게 하나님을 예배할 수 있었다. 하나님의 호의를 불신하여 그들은 이집트로 도망하였고, 사람에 대한 두려움이 그들을 자기들의 종교를 부인하도록 이끌었다. 이로써 우리는 한 악이 어떻게 다른 악에서 나오는지를 본다. 유다 사람들이 그 이방 민족의 호의를 탐하였을 때, 그들은 많은 불경건한 미신으로 자기들을 더럽혔다. 이것이 선지자가 이제 가리키는 죄이니, "너희 손으로 만든 것으로 나를 격노케 한다"고 그는 말한다. 여기에는 하나님께서 명하신 일들과 사람들이 자기들을 위해 고안한 일들 사이의 대조가 이해되어야 한다. 제단과 온 성전은 참으로 사람의 손과 기술로 행한 일이었다. 그러나 하나님께서 제단을 만들고 성전을 짓도록 명하셨으므로, 성전은 엄밀히 말하면 사람의 일이 아니라 신적인 일이었으니, 그것이 명령된 것이었기 때문이다. 그러나 사람들이 하나님을 예배하기 위해 스스로 고안하는 무엇이든지, 그것이 그들의 손으로 만든 일이라 불리는 것이다. 그들은 스스로 것들을 발명하고 오직 자기들의 망상만을 좇으며, 무엇이 하나님을 기쁘게 하는지에 주의하지 않고, 도리어 자기들의 상상에 방종을 허락하여, 자기들의 뜻에 따라 어떤 종류의 예배든 마음대로 뒤섞기 때문이다. 그러므로 이것이 그 이유이며, 이런 뜻으로 선지자는 유다 사람들이 자기들의 손으로 만든 일로 하나님을 격노케 하였다고 말한다. 그들은 자기들을 이방의 행위와 부패에 결부시킬 때 그분의 합법적인 예배를 부패시키고 참된 종교에서 떠났던 것이다. 그런 다음 그는 덧붙이기를 "다른 신들에게 분향하여"라고 한다. 이미 말한 대로 선지자는 한 가지 특정한 일로 일반적인 것을 포함시킨다. 유다 사람들이 분향으로만 범죄한 것이 아니라 다른 여러 미신으로도 범죄하였기 때문이다. 그러나 부분으로 전체를 진술함으로써 그는 그들이 우상을 예배할 때 참되신 하나님을 부인하였음을 분명히 암시한다. 그런 다음 그는 덧붙이기를, "너희가 거하려고 들어간 이집트 땅에서"라고 한다. 그는 그들이 변명할 수 있는 핑계, 곧 자기들이 불행한 유배자였고 그 교만한 민족이 자기들의 종교를 용납하지 않으리라는 것을 보았기에 두려움에 떠밀렸다는 핑계를 제거한다. 선지자는 그들이 하나님께서 유다 땅에 머물라고 명하셨을 때 이집트로 왔다고 말한다. 그러므로 그들이 위험에 겁먹어 이집트 사람들을 기쁘게 하려 하였다는 그 변명은 인정될 수 없었다. 그들은 유다 땅에서 순수하게 하나님을 예배할 자유를 누릴 수 있었는데도 자기들을 그 종살이로 끌어들였기 때문이다. 이것이 그가 그들이 거기에 머물려고 이집트로 왔다고 말하는 이유이다. 마침내 그는 덧붙이기를 "너희를 끊으려 함이라" 한다. 구문은 참으로 다르지만 그 뜻은 분명하다. 요컨대 그는 지난 절에서 말한 대로, 그들이 기꺼이, 말하자면 고의로 자기들의 멸망으로 거꾸러져 돌진하였음을 암시한다. 그런 다음 그는 덧붙이기를, "너희가 모든 민족 가운데서 저주와 치욕이 되리라" 한다. 이 말로 그는 그들의 멸망이 기억할 만한 것이 되리라는 것을 뜻한다. 이것은 그들의 기억이 그들의 생명과 함께 묻히는 것보다 더 가혹한 것이었다. 그러나 선지자는 그들의 죽음이 모든 이에게 가증히 여겨질 그런 본보기가 되리라고 말한다. 요컨대 그는 그들이 죽은 후에도 모든 종류의 치욕에 노출되리라고 선언한다. 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

9절 카드 ↗

The Prophet now sets forth how extremely shameful was the insensibility of the Jews, in not acknowledging that God had most severely and grievously punished the superstitions to which they had previously been addicted. At the same time, if we regard the word used, he seems not to understand punishments by evils, but raffler the wicked deeds by which they had provoked God. And this ought to be observed, for some interpreters give this rendering, “Have you forgotten your evils and those of your fathers; ” that is, how severely God had afflicted you? But there is no doubt but that the Prophet means by רעות , rout, their sins, by which they had exposed themselves to God’s judgment; for it immediately follows, which they did, or committed, in the land of Judah, and in the streets of Jerusalem But though he means by this word the sins of the people, there is yet no doubt but that he includes also the punishments by which they ought to have known that the impiety in which they continued most obstinately had displeased God. When therefore the Prophet says, Have ye forgotten your evils and those of your fathers? he takes it for granted that it was sufficiently known that God had taken vengeance on them for their sins; for he does not address the Jews in their prosperity, but when they were fugitives from their own land and under the curse of heaven. As, then, they were evidently condemned by God, the Prophet justly asks them, “Have ye forgotten that you have been condemned for the sins of your fathers and those of your kings, even for those which they had committed?” This he asked, because it was a horrid stupidity, that though the city had been overthrown and the temple burnt, they did not yet leave off their superstitions, especially when so singular a vengeance of God ought to have retained their posterity in fear and obedience even for ten ages. Thus we see that punishment is linked with sins. He says, of the kings of Judah and of their wives The relative is singular, “his wives; ” but no doubt it refers to the people. Some read, “of every one of them; ” but there is no need, it being a singular number, referring to a collective noun, Judah. he afterwards adds, which they did This ought not to be confined to the women, (nor is it suitable,) but it refers to all the Jews as well as to kings of Judah, and also to the women, — which then they did in the land of Judah, and in the streets of Jerusalem When he mentions the streets of Jerusalem, he exaggerates their wickedness. For we know that city to have been as it were the earthly sanctuary of God. It, was then a most disgraceful impiety to pollute that place which God had consecrated for himself. The whole land of Judah was indeed under his authority and power, but he had favored the city, and especially Mount Sion, with singular privileges. Then the Prophet amplifies the greatness of their sin, when he says that Jerusalem had been polluted by their superstitions. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-9

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이제 선지자는 유다 사람들의 무감각함이 얼마나 극히 부끄러운 것이었는지를 제시한다. 곧 하나님께서 자기들이 전에 빠졌던 미신을 가장 엄하고 무겁게 벌하셨음을 그들이 인정하지 않은 것이다. 동시에 사용된 단어를 보면, 그는 재앙을 "악"으로 이해하는 것이 아니라 오히려 그들이 하나님을 격노케 한 악한 행위들을 이해하는 것으로 보인다. 그리고 이것은 유념해야 하니, 어떤 해석자들은 "너희가 너희의 악과 너희 조상들의 악을 잊었느냐", 곧 하나님께서 너희를 얼마나 엄히 괴롭게 하셨는지를 잊었느냐고 옮기기 때문이다. 그러나 선지자가 '라오트'로써 그들이 하나님의 심판에 자기들을 노출시킨 그들의 죄를 뜻한다는 데에는 의심의 여지가 없다. 곧바로 "그들이 유다 땅과 예루살렘 거리에서 행한 것"이라는 말이 이어지기 때문이다. 그러나 그가 이 단어로 백성의 죄를 뜻할지라도, 그가 또한 형벌을 포함시킨다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그 형벌로 그들은 자기들이 가장 완고하게 지속한 불경건이 하나님을 거스른 것이었음을 마땅히 알았어야 했기 때문이다. 그러므로 선지자가 "너희가 너희의 악과 너희 조상들의 악을 잊었느냐?" 하고 말할 때, 그는 하나님께서 그들의 죄로 인하여 그들에게 보복하셨음이 충분히 알려져 있었다고 전제한다. 그는 번성하던 유다 사람들에게 말한 것이 아니라, 그들이 자기 땅에서 도망친 자들이요 하늘의 저주 아래 있을 때 말하였기 때문이다. 그러므로 그들이 분명히 하나님께 정죄받았으므로, 선지자는 정당하게 그들에게 묻는다. "너희가 너희 조상들의 죄와 너희 왕들의 죄로, 곧 그들이 범한 죄로 인하여 정죄받았음을 잊었느냐?" 이것을 그가 물은 까닭은, 성이 무너지고 성전이 불탔는데도 그들이 여전히 자기들의 미신을 그치지 않은 것이 끔찍한 우둔함이었기 때문이다. 특히 하나님의 그토록 독특한 보복이 그들의 후손을 열 세대 동안이라도 두려움과 순종 가운데 붙들었어야 했는데도 말이다. 이처럼 우리는 형벌이 죄와 연결되어 있음을 본다. 그는 "유다 왕들의 죄와 그들의 아내들의 죄"라고 말한다. 그 관계대명사는 단수형, 곧 "그의 아내들"이지만, 의심할 바 없이 그것은 백성을 가리킨다. 어떤 이들은 "그들 각자의"라고 읽으나 그럴 필요가 없으니, 그것이 집합명사 유다를 가리키는 단수형이기 때문이다. 그는 그 후에 덧붙이기를 "그들이 행한 것"이라고 한다. 이것은 여자들에게만 국한되어서는 안 되며(적합하지도 않다), 도리어 유다 왕들뿐만 아니라 모든 유다 사람과 또한 여자들에게도 적용된다. 곧 그들이 유다 땅과 예루살렘 거리에서 행한 것이다. 그가 예루살렘 거리를 언급할 때, 그는 그들의 악함을 과장한다. 우리는 그 성이 말하자면 하나님의 땅의 성소였음을 알기 때문이다. 그러므로 하나님께서 자기를 위해 거룩히 구별하신 그곳을 더럽힌 것은 가장 수치스러운 불경건이었다. 유다 온 땅이 참으로 그분의 권위와 능력 아래 있었으나, 그분은 그 성을, 특히 시온산을 독특한 특권으로 은총을 베푸셨다. 그러므로 선지자는 예루살렘이 그들의 미신으로 더럽혀졌다고 말할 때 그들의 죄의 크기를 확대한다.

원주석

10절 카드 ↗

He afterwards mentions how great had been the perverseness of that people, They are not humbled, he says, to this day, though they had been most severely smitten by the rods of God. Even fools, when smitten, become wise, as the old proverb says. As the Jews then had been so grievously chastised by God’s hand, and had experienced extreme rigor, ought they not to have considered what they had deserved? But the Prophet shews that their wickedness was past remedy, for though broken down they were not yet humbled, like those who are of a perverse disposition, who could not be reformed were they broken down a hundred times. Then the Prophet upbraids the Jews with their obstinacy, for not even the greatest calamity had brought them to obedience. They were not then humbled to that day , nor did they fear Fear ought also to be referred here to the calamities which they had experienced, for God had sufficiently shewn that he had been grievously offended with their impiety. As then God’s dreadful judgment had been made conspicuous to all, the Prophet here condemns their dullness, because they had not been brought back to a sound mind so as to fear God. He now adds another instance of obstinacy, that they had not walked in the Law of God and in his commandments. Then he shows that their obstinacy was twofold, that they had profited nothing by his teaching, and that they had disregarded his punishments. The Law itself was to them a rule according to which they were to worship God, nor ought they to have sought elsewhere what they were to do. As, then, they had in the Law a revelation as to true religion, it was an intolerable contempt to depart from it of their own accord, and to abandon themselves to all kinds of errors. But the Prophet shews that they had been extremely unteachable, because they had not only cast aside every regard for the Law, but they had also despised God’s hand, and refused to be corrected by any punishments. That he might shew still further that they had sinned through sheer wickedness, he says, They have not walked in my Law nor in my statutes This second clause seems to be superfluous; but the Prophet here commends the clear teaching of the Law, as though God had said that he had not only shewn in a brief manner what was true and right, but that he had also by many statutes taught the Jews, so that they had no pretext for their ignorance. And he confirms the same thing in other words, when he says that he had put these statutes before their face; for by these words he intimates that there is nothing obscure in the Law, and that the Jews therefore had not gone astray through want of knowledge; for men always extenuate by evasions their sins, when their impiety is condemned. The Prophet then says that the Jews were inexcusable, because the rule of true religion had been set before their eyes. Now this passage testifies that the teaching of the Law is not doubtful, as some profane men say, who hold that Scripture may be turned anyhow like a nose of wax. But God declares that he had not spoken ambiguously. Since, then, the Prophet affirms that the Law had been set before the eyes of the Jews, that they might surely know the will of God, we ought to maintain at this day, that in the Gospel, clearly discovered to us by the coming of Christ, there is nothing obscure, but that the treasures of all knowledge have been made known to us, as far as it is necessary, so that they who now go astray in vain pretend that they do so because the will of God is hid from them; for in no other way can they err than by dissembling and willfully closing their eyes, lest the brightness of the sun should reach them. Let us yet know that the more plainly God is made known to us, the more grievously we sin when we turn aside from his true worship and service; for he has omitted nothing in his word which is necessary in order to worship him acceptably. Since, then, we have before our eyes the rule of a godly life, except we follow it this reproof belongs to us, that God has set before our eyes his statutes. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-10

Source

그 후에 그는 그 백성의 패역함이 얼마나 컸는지를 언급한다. "그들이 오늘날까지 겸손해지지 아니하였다"고 그는 말한다. 그들이 하나님의 막대기로 가장 심하게 매를 맞았는데도 말이다. 옛 속담이 말하듯이 어리석은 자도 매를 맞으면 지혜로워진다. 그러므로 유다 사람들이 하나님의 손에 그토록 무겁게 징계받고 극심한 가혹함을 경험하였으므로, 그들은 자기들이 무엇을 받아 마땅하였는지를 헤아렸어야 했지 않은가? 그러나 선지자는 그들의 악함이 치유를 넘어선 것이었음을 보인다. 부서졌으면서도 그들은 아직 겸손해지지 않았으니, 백 번 부서져도 개혁될 수 없는 패역한 성품을 지닌 자들과 같았다. 그러므로 선지자는 가장 큰 재앙조차 그들을 순종에 이르게 하지 못한 그 완고함으로 유다 사람들을 책망한다. 그러므로 그들은 그날까지 겸손해지지 않았고, 두려워하지도 않았다. 여기서 "두려움"도 그들이 경험한 재앙에 결부되어야 한다. 하나님께서 자기가 그들의 불경건으로 인하여 심히 노여워하셨음을 충분히 보이셨기 때문이다. 그러므로 하나님의 두려운 심판이 모든 이에게 환히 드러났으므로, 선지자는 여기서 그들이 하나님을 두려워하도록 건전한 마음으로 돌아오지 않은 그 둔함을 정죄한다. 이제 그는 완고함의 또 다른 사례를 덧붙이니, 곧 그들이 하나님의 율법과 그분의 계명 안에서 행하지 않았다는 것이다. 그러므로 그는 그들의 완고함이 이중적이었음을 보인다. 곧 그들이 그분의 가르침으로 아무런 유익도 얻지 못하였고, 그분의 형벌을 무시하였다는 것이다. 율법 자체가 그들이 하나님을 예배할 규칙이었으니, 그들은 자기들이 행할 바를 다른 데서 구하지 말았어야 했다. 그러므로 그들이 율법 안에 참된 종교에 관한 계시를 가지고 있었으므로, 자기 뜻으로 그것에서 떠나 온갖 종류의 오류에 자기들을 내어 준 것은 견딜 수 없는 멸시였다. 그러나 선지자는 그들이 극히 가르칠 수 없는 자들이었음을 보인다. 그들이 율법에 대한 모든 존경을 던져 버렸을 뿐만 아니라, 하나님의 손도 멸시하고 어떤 형벌로도 바로잡히기를 거부하였기 때문이다. 그들이 순전한 악함으로 인하여 범죄하였음을 더욱 보이려고 그는 말한다. "그들이 내 율법 안에서도, 내 규례 안에서도 행하지 아니하였다." 이 둘째 구절은 군더더기로 보인다. 그러나 선지자는 여기서 율법의 명백한 가르침을 칭송한다. 마치 하나님께서 무엇이 참되고 옳은지를 간략히 보이셨을 뿐만 아니라, 많은 규례로도 유다 사람들을 가르치셔서 그들에게 무지의 핑계가 없게 하셨다고 말씀하신 것과 같다. 그리고 그는 자기가 이 규례들을 그들의 얼굴 앞에 두셨다고 말함으로써 같은 것을 다른 말로 확증한다. 이 말로 그는 율법에 모호한 것이 아무것도 없으며, 따라서 유다 사람들이 지식의 부족으로 인하여 길을 잃은 것이 아님을 암시하기 때문이다. 사람들은 자기들의 불경건이 정죄될 때 늘 핑계로 자기들의 죄를 경감시키려 하기 때문이다. 그러므로 선지자는 참된 종교의 규칙이 그들의 눈앞에 놓여 있었으므로 유다 사람들이 변명할 수 없었다고 말한다. 그런데 이 본문은 어떤 세속적인 사람들이 말하듯이 율법의 가르침이 모호하지 않음을 증언한다. 그들은 성경이 밀랍 코처럼 아무렇게나 돌려질 수 있다고 주장한다. 그러나 하나님께서는 자기가 애매하게 말씀하지 않으셨음을 선언하신다. 그러므로 선지자가 유다 사람들이 확실히 하나님의 뜻을 알도록 율법이 그들의 눈앞에 놓였다고 단언하므로, 우리는 오늘날 그리스도의 오심으로 우리에게 분명히 드러난 복음 안에 모호한 것이 아무것도 없으며, 모든 지식의 보화가 필요한 만큼 우리에게 알려졌으므로, 이제 길을 잃은 자들이 하나님의 뜻이 자기들에게 숨겨져 있어서 그렇다고 헛되이 핑계 댄다는 것을 견지해야 한다. 그들이 길을 잃을 수 있는 길은, 태양의 광채가 자기들에게 이르지 못하도록 가장하고 고의로 자기 눈을 감는 것밖에 없기 때문이다. 그러나 하나님께서 우리에게 더 명백히 알려지실수록, 우리가 그분의 참된 예배와 섬김에서 벗어날 때 더욱 무겁게 죄를 짓는 것임을 알자. 그분은 자기를 합당하게 예배하는 데 필요한 것을 자기 말씀에서 하나도 빠뜨리지 않으셨기 때문이다. 그러므로 우리가 경건한 삶의 규칙을 우리 눈앞에 가지고 있으므로, 우리가 그것을 따르지 않는다면, 하나님께서 자기의 규례를 우리 눈앞에 두셨다는 이 책망이 우리에게 해당한다. 이제 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

11절 카드 ↗

He again denounces punishment on the obstinate; nor is it a wonder that these threatenings were so often repeated, since he had to do with men so ferocious and refractory. The reason then why he denounced on them God’s judgment, was because they boldly derided him; and it will become more evident from what follows how necessary was such vehemence. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-11

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그는 다시 완고한 자들에게 형벌을 선포한다. 이 위협들이 그토록 자주 반복된 것은 이상한 일이 아니다. 그가 그토록 흉포하고 거역하는 사람들을 상대하였기 때문이다. 그러므로 그가 그들에게 하나님의 심판을 선포한 이유는, 그들이 담대하게 그를 조롱하였기 때문이다. 그리고 이어지는 것에서 그런 격렬함이 얼마나 필요하였는지가 더욱 분명히 드러날 것이다.

원주석

12절 카드 ↗

And first, indeed, the Prophet briefly shews that all those would perish who had yet falsely imagined that they could not otherwise be safe than by fleeing into Egypt. Then Jeremiah here reproves and condemns their false and vain confidence. And then he explains the manner when he says, I will take away all the remnant of Judah, who have set their face to come to Egypt, etc. By these words and the following, God intimates that the Jews had in vain sought hiding-places in Egypt, because there he would inflict on them the punishment which they had deserved. He names the sword and the famine; the third kind he omits here, but he will mention it presently. Then he says that they were to perish, partly by the sword and partly by famine, and in order to speak more emphatically, he uses different words, They shall be consumed by famine, they shall fall by the sword, they shall all be consumed, and then he says, from the least to the greatest. At length he adds, And they shall be a curse. We have said elsewhere that the word אלה , ale, sometimes means a curse, though it properly signifies an oath; and the reason is, because men in swearing often introduce a curse, “Let God curse me,” — “Let me perish.” Then he says, that the Jews would become an example of a curse; for in making an oath this would be the common form, “Let God destroy me as he destroyed the Jews.” He afterwards adds, an astonishment, because all would be horrified at the very sight of their calamity. It follows in the last place, a curse and a reproach, of which we have spoken before. Let us now proceed, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-12

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그리고 첫째로 선지자는, 이집트로 도망하는 것 외에는 달리 안전할 수 없다고 헛되이 상상하였던 그 모든 자가 멸망하리라는 것을 짧게 보인다. 그러므로 예레미야는 여기서 그들의 거짓되고 헛된 확신을 책망하고 정죄한다. 그리고 그는 그 방식을 설명하니, "내가 이집트로 가려고 자기 얼굴을 향한 유다의 남은 자를 다 멸하리라" 한다. 이 말과 이어지는 말로 하나님께서는 유다 사람들이 헛되이 이집트에서 은신처를 구하였음을 암시하신다. 그분이 거기서 그들이 받아 마땅한 형벌을 그들에게 내리실 것이기 때문이다. 그분은 칼과 기근을 이름 짓는다. 셋째 종류는 여기서 생략하시나 곧 언급하실 것이다. 그러므로 그분은 그들이 일부는 칼로, 일부는 기근으로 멸망하리라고 말씀하시며, 더 강조하여 말씀하시려고 다른 말들을 사용하신다. "그들이 기근으로 소멸되고, 칼로 엎드러지며, 다 소멸되리라." 그런 다음 그분은 "가장 작은 자로부터 가장 큰 자까지"라고 말씀하신다. 마침내 그분은 "그들이 저주가 되리라"고 덧붙이신다. 우리는 다른 데서 '알라'라는 단어가 본래는 맹세를 뜻하지만 때로는 저주를 뜻한다고 말하였다. 그 이유는, 사람들이 맹세할 때 종종 저주를 끌어들이기 때문이다. "하나님이 나를 저주하시기를", "내가 망하기를." 그러므로 그분은 유다 사람들이 저주의 본보기가 되리라고 말씀하신다. 맹세할 때 이것이 흔한 형식이 되리라는 것이다. "하나님이 유다 사람들을 멸하신 것처럼 나를 멸하시기를." 그 후에 그분은 "경악거리"라고 덧붙이시니, 모든 이가 그들의 재앙을 보기만 해도 소름 끼칠 것이기 때문이다. 마지막으로 "저주와 치욕"이 이어지는데, 이에 관하여는 앞서 말하였다. 이제 계속 나아가자.

원주석

13절 카드 ↗

He confirms in this verse what he had said in the last, that he would again take vengeance on impiety, as he had done previously. The Jews were before visited with a very grievous calamity, when inebriated with prosperity; but now, when God would have shaken from off them their torpor, the Prophet justly reminds them of the calamities which they had suffered: As, then, I visited Jerusalem, so will I visit those who dwell in Egypt But the argument is also from the greater to the less; for if God had not spared the holy city, in which he had chosen a habitation, how should he spare Egypt? for Egypt was not worthy that God should regard it. We know that it was a profane and an accursed land. It was, then, the greatest madness for the Jews to hope to be safe in Egypt, when they could not have been so in the holy land, which was God’s sanctuary, which was their heritage, which was even God’s rest. We now see the object of the Prophet; for he set before · them the ruin of the city and of the land of Judah, that they might know that they could not escape the hand of God while they dwelt in Egypt contrary to his command, for God would be a severer judge to them there than he had been before in the land of Judah. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-13

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그는 이 절에서, 자기가 앞서 행하셨던 대로 다시 불경건을 보복하시리라는 지난 절에서 한 말을 확증한다. 유다 사람들은 번영에 취해 있을 때 전에 매우 무거운 재앙으로 징벌받았다. 그러나 이제 하나님께서 그들에게서 그 마비를 떨쳐 버리려 하셨을 때, 선지자는 정당하게 그들이 당하였던 재앙들을 그들에게 일깨운다. "그러므로 내가 예루살렘을 벌한 것 같이 이집트에 거하는 자들을 벌하리라." 그러나 그 논증은 또한 큰 것에서 작은 것으로 나아간다. 만일 하나님께서 자기가 거처를 택하신 거룩한 성을 아끼지 않으셨다면, 어찌 이집트를 아끼시겠는가? 이집트는 하나님께서 돌아보실 만한 가치가 없었기 때문이다. 우리는 그것이 세속적이고 저주받은 땅이었음을 안다. 그러므로 유다 사람들이 하나님의 성소요 자기들의 기업이요 심지어 하나님의 안식이었던 거룩한 땅에서도 안전할 수 없었는데, 이집트에서 안전하기를 바란 것은 가장 큰 광기였다. 이제 우리는 선지자의 의도를 본다. 그는 그들 앞에 성과 유다 땅의 멸망을 펼쳐 보였으니, 그들이 하나님의 명령을 거슬러 이집트에 거하는 동안에는 그분의 손을 피할 수 없음을 알게 하려는 것이었다. 하나님께서 거기서 그들에게 전에 유다 땅에서보다 더 엄한 재판관이 되실 것이기 때문이다. 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

14절 카드 ↗

The Prophet seems to be inconsistent with himself; for at the beginning of the verse he says that there would be no residue, but at the end he adds an exception, that there would be few alive, who would flee, and, by some miracle, escape from death. Some take this view, that none of the ungodly despisers would remain, but that some would yet be preserved alive, even those who had been drawn there against their own will, such as Jeremiah, Baruch, and such as were like them. But this explanation may seem forced at the first view; and yet if the Prophet is speaking of the Jews who had fled into Egypt, it is necessary so to take it; otherwise there would be a manifest inconsistency and contradiction. But we may also refer what he says at the end of the verse to the exiles in Babylon; for they who had concealed themselves in Egypt thought that it was all over with all others, because they had been led away into a distant country. As, then, a return to their country was closed up against them, they thought that they themselves would become the sole heirs of the land; for as Egypt was not far from the land of Judah, a return was easy, and also free, because they had made a treaty with the Egyptians; and further, they had gone to them as friends to partake of their hospitality. They, then, who dwelt in Egypt thought that the land of Judah would be their own. But God says that none would return into that land except those who should escape, even those to whom permission to return would be given at the end of their captivity and exile. I take then the word פלטים , p elethim, at the end of the verse, as referring to the remnant which God would at length gather, when liberty to return was granted to the Jews by the edict of Cyrus, at the end of the seventy years, which the Prophet had before mentioned. And this seems to me a simpler meaning, that. is, that none would remain of that remnant which had gone down to Egypt, who came, as it is expressed, to sojourn in the land of Egypt and to return to the land of Judah, for this was their purpose. (132) He then adds, To which they lift up their souls to return there The Prophet here exposes the confidence by which the Jews still deceived themselves; for the lifting up of which he speaks, means to aspire or to hope, and denotes pride and presumption. So by saying that they lifted up their souls, he reproves them, because they were still inflated with a foolish hope, and persuaded themselves that a return would soon be open for them, as the land was without any possessors. As, then, they were cherishing themselves with such delusions, they were to know that they were never to return there, They shall not return, he says. And then follows an exception, Except those who escape, even those of whom the Jews in Egypt despaired, who thought that they did well, and had taken a prudent counsel, because they had for a time a quiet hiding-place in Egypt. It now follows, — (132) The easiest way to reconcile this seeming inconsistency is as follows: He threatens the fugitives to Egypt with the sword; this sword was that of Nebuchadnezzar, as he foretells in Jeremiah 46:15 , etc. None would escape this sword except those who might have escaped in the meantime into the land of Judah. We see the same thing referred to in Jeremiah 46:28 ; and that verse may be thus rendered, — And those who shall escape the sword ( who shall have returned from the land of Egypt to the land of Judah) shall be few in number; but all the remnant of Judah, who have gone to the land of Egypt to sojourn there, shall know the word, which shall stand, what is from me or from them. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-14

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선지자는 자기 자신과 모순되는 것처럼 보인다. 절의 처음에서는 남은 자가 없으리라고 말하지만, 끝에서는 예외를 덧붙여, 도망하여 어떤 기적으로 죽음에서 벗어날 소수가 살아남으리라고 하기 때문이다. 어떤 이들은 이렇게 본다. 곧 불경건한 멸시자 중에는 아무도 남지 않으나, 자기 뜻을 거슬러 거기로 끌려간 자들, 곧 예레미야와 바룩과 그들과 같은 자들은 여전히 살아남으리라는 것이다. 그러나 이 설명은 첫눈에 억지로 보일 수 있다. 그러나 만일 선지자가 이집트로 도망한 유다 사람들에 관하여 말하는 것이라면, 그렇게 받아들이는 것이 필요하다. 그렇지 않으면 명백한 모순과 불일치가 있을 것이기 때문이다. 그러나 우리는 또한 그가 절의 끝에서 말하는 것을 바벨론의 유배자들에 관한 것으로 돌릴 수도 있다. 이집트에 숨은 자들은, 다른 모든 자가 먼 나라로 끌려갔으므로 그들이 다 끝장났다고 생각하였기 때문이다. 그러므로 그들에게 자기 나라로 돌아갈 길이 막혔으므로, 그들은 자기들이 그 땅의 유일한 상속자가 되리라고 생각하였다. 이집트가 유다 땅에서 멀지 않았으므로 돌아오기가 쉬웠고 또한 자유로웠으니, 그들이 이집트 사람들과 조약을 맺었기 때문이다. 게다가 그들은 친구로서 그들의 환대를 누리려고 그들에게 갔던 것이다. 그러므로 이집트에 거하던 자들은 유다 땅이 자기들의 것이 되리라고 생각하였다. 그러나 하나님께서는 벗어날 자들 외에는, 곧 그들의 사로잡힘과 유배가 끝날 때 돌아오는 것이 허락될 자들 외에는 아무도 그 땅으로 돌아오지 않으리라고 말씀하신다. 그러므로 나는 절의 끝에 있는 '펠레팀'이라는 단어를, 선지자가 앞서 언급한 칠십 년이 끝날 때 고레스의 칙령으로 유다 사람들에게 돌아올 자유가 허락되었을 때 하나님께서 마침내 모으실 남은 자를 가리키는 것으로 받아들인다. 그리고 이것이 내게는 더 단순한 의미로 보인다. 곧 표현된 대로 이집트 땅에 머물려고 또 유다 땅으로 돌아가려고 갔던 그 남은 자 중 아무도 남지 않으리라는 것이다. 이것이 그들의 목적이었기 때문이다. 그런 다음 그는 덧붙이기를 "그들이 돌아가려고 자기 영혼을 들어 올린 그 땅"이라고 한다. 여기서 선지자는 유다 사람들이 여전히 자기들을 속이고 있던 그 확신을 폭로한다. 그가 말하는 "들어 올림"은 열망하거나 소망하는 것을 뜻하며, 교만과 주제넘음을 나타내기 때문이다. 그러므로 그들이 자기 영혼을 들어 올렸다고 말함으로써 그는 그들을 책망한다. 그들이 여전히 어리석은 소망으로 부풀어 올라, 그 땅에 소유자가 없으므로 곧 자기들에게 돌아올 길이 열리리라고 스스로 확신하였기 때문이다. 그러므로 그들이 그런 미혹으로 자기들을 즐겁게 하고 있었으므로, 그들은 자기들이 결코 그리로 돌아가지 못하리라는 것을 알아야 했다. "그들이 돌아가지 못하리라"고 그는 말한다. 그런 다음 예외가 이어진다. "벗어날 자들 외에는." 곧 이집트의 유다 사람들이 절망한 자들, 이집트에 한동안 평온한 은신처를 가졌으므로 자기들이 잘 행하였고 신중한 계책을 세웠다고 생각하였던 그 자들 외에는 말이다. 이제 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

15절 카드 ↗

Here is more fully seen the irreclaimable obstinacy of that nation; for Jeremiah had given them more than sufficient evidences of his integrity. They ought then to have been fully convinced that he was a true Prophet of God. Though they had disregarded him for forty years and more, he had yet given full proof of his legation when he had constantly, even to the last, prophesied of the destruction of the city and the Temple. They had, then, learnt by their own calamities that Jeremiah was an instrument of the Holy Spirit, and a true interpreter of God’s will. And it hence appears how blind they were when they rejected all his admonitions, and counted his threatenings as fables. Thus, as in a mirror, the Holy Spirit of God sets before us how great the madness of men is when Satan once takes possession of their minds. But let us, at the same time, learn that this is the reward rendered to obstinacy, when God’s Prophets are despised. It was, indeed, a monstrous and most disgraceful thing, when they dared so insolently to repudiate the holy Prophet, while, at the same time, they had been reduced to the greatest extremities, and when spoiled of all things, had fled into Egypt, and lived there, as we have seen, in a servile and miserable condition. Inasmuch, then, as they were still ferocious and still arrogant towards God’s Prophet, it hence appears that they were untamable. He then says, that all the men to whom the impiety of their wives was known, answered Jeremiah By these words the Prophet intimates that the beginning of idolatry was from the women. Things then had not as yet gone so far that all the men openly worshipped idols; but the women had taken this liberty, and the men readily indulged them. But why then did the Prophet before reprove them, as though they all made incense to idols? We doubtless learn from this passage, that they are not only guilty before God who openly do what is wicked, but also those who by connivance tolerate them; for the men ought to have interfered so as to restrain their wives from polluting themselves with ungodly superstitions; but this they patiently endured. Then their consent was the same as the deed, as we may rightly conclude from the words of the Prophet. He then says, that the men offered incense, not indeed openly and with their own hands, but that they knew of their wives, and that this impiety was done by the women with their consent. The rest I cannot now finish, I will proceed with it to-morrow. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-15

Source

여기서 그 민족의 돌이킬 수 없는 완고함이 더 충분히 드러난다. 예레미야는 그들에게 자기의 진실함에 대한 충분하고도 남는 증거들을 주었기 때문이다. 그러므로 그들은 그가 하나님의 참된 선지자임을 충분히 확신하였어야 했다. 그들이 사십 년 넘게 그를 무시하였을지라도, 그는 성과 성전의 멸망에 관하여 끝까지 한결같이 예언하였을 때 자기 사명에 대한 충분한 증거를 주었다. 그러므로 그들은 자기들의 재앙으로 예레미야가 성령의 도구요 하나님의 뜻의 참된 해석자임을 배웠다. 이로써 그들이 그의 모든 권면을 거부하고 그의 위협을 우화로 여겼을 때 얼마나 눈멀었는지가 드러난다. 그러므로 하나님의 성령께서는 거울에서처럼, 사탄이 일단 사람의 마음을 사로잡을 때 그들의 광기가 얼마나 큰지를 우리 앞에 펼쳐 보이신다. 그러나 동시에 우리는 이것이 하나님의 선지자들이 멸시받을 때 완고함에 갚아지는 보응임을 배우자. 그들이 그토록 무례하게 거룩한 선지자를 배척하기를 감히 행한 것은 참으로 괴이하고 가장 부끄러운 일이었다. 동시에 그들이 가장 극심한 곤경에 빠졌고, 모든 것을 빼앗긴 채 이집트로 도망하여, 우리가 본 대로 거기서 종 같고 비참한 처지로 살고 있었는데도 말이다. 그러므로 그들이 여전히 흉포하고 여전히 하나님의 선지자를 향해 오만하였으므로, 이로써 그들이 길들일 수 없는 자들이었음이 드러난다. 그러므로 그는 자기 아내들의 불경건을 알던 모든 남자가 예레미야에게 대답하였다고 말한다. 이 말로 선지자는 우상숭배의 시작이 여자들에게서 비롯되었음을 암시한다. 그러므로 모든 남자가 공공연히 우상을 예배할 정도로 일이 진행된 것은 아직 아니었다. 그러나 여자들이 이 방종을 취하였고, 남자들이 기꺼이 그들을 묵인하였다. 그러나 그렇다면 어찌하여 선지자는 앞서 그들이 모두 우상에게 분향한 것처럼 그들을 책망하였는가? 우리는 의심할 바 없이 이 본문에서, 공공연히 악을 행하는 자들뿐만 아니라 묵인으로 그들을 용납하는 자들도 하나님 앞에서 유죄임을 배운다. 남자들은 자기 아내들이 불경건한 미신으로 자기들을 더럽히지 못하도록 막기 위해 개입하였어야 했으나, 그들은 이것을 묵묵히 견뎠기 때문이다. 그러므로 그들의 동의는 그 행위와 같은 것이었으니, 우리가 선지자의 말에서 바르게 결론지을 수 있는 대로이다. 그러므로 그는 남자들이 참으로 공공연히 자기 손으로 분향한 것은 아니지만, 자기 아내들에 관하여 알았고, 이 불경건이 자기들의 동의 아래 여자들에 의해 행해졌다고 말한다. 나머지는 지금 마칠 수 없으니 내일 계속하겠다.

원주석

16절 카드 ↗

We see, in short, that God’s Prophet was rejected; and yet there is no doubt but the Jews pretended some religion, but they did not think that they were bound to obey the command of man. And whence was this contempt? even from nothing but perverseness; for however hypocrites may dissemble and say that they do not despise God and his word, and address their words to ministers, yet their impiety betrays them when, on the one hand, they pretend that they worship God, and on the other they repudiate those furnished with his commands whom he would have them to hear. But God will not and cannot have himself separated from his word. Let us now go on — return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-16

Source

요컨대 우리는 하나님의 선지자가 거부되었음을 본다. 그러나 의심할 바 없이 유다 사람들은 어떤 종교를 가장하였으나, 자기들이 사람의 명령에 순종할 의무가 있다고는 생각하지 않았다. 그렇다면 이 멸시는 어디서 왔는가? 다름 아닌 패역함에서 왔다. 위선자들이 아무리 가장하여 자기들이 하나님과 그분의 말씀을 멸시하지 않는다고 말하고 사역자들에게 말을 건넬지라도, 한편으로 하나님을 예배한다고 가장하면서 다른 한편으로 하나님께서 그들이 듣기를 원하시는, 그분의 명령으로 갖추어진 자들을 배척할 때, 그들의 불경건이 그들을 드러내기 때문이다. 그러나 하나님께서는 자기를 자기 말씀에서 분리하기를 원치 않으시며 또 그러실 수도 없다. 이제 계속 나아가자.

원주석

17절 카드 ↗

Here they shew more openly their obstinacy; for having said that they had no faith in Jeremiah, as he had not been sent by God, they now add that they would indeed be the worshippers of God, but according to their own will. We have here discovered to us the fountain of all superstitions. This passage sufficiently proves whence these flow, and from what source proceed all the corruptions by which religion has been vitiated in all ages, even from the willfulness and pride of men. While therefore men arrogate so much to themselves as to make a law respecting the worship of God, all things must necessarily go wrong. It was for this reason I said that this is the origin of all errors. How then is religion to remain pure? even by depending on God’s mouth, by subjecting ourselves to his word, and by putting a bridle on ourselves, so as not to introduce anything except what he commands and approves. The right rule then as to the worship of God is, to adopt nothing but what he prescribes. On the other hand religion becomes vitiated and degenerates into superstition as soon as men seek to be legislators for themselves, when they say, Doing we shall do every word that cometh forth from our mouth. This willfulness is indeed what humble men will condemn if they only consult common sense; but it is an evil innate in all, to seek to worship God as it seems good to them. But Jeremiah here paints for us as it were on a tablet the beginning of all superstitions: men set up their own will and fancies in opposition to the commands of God. He afterwards adds, To offer incense to the frame-work of the heavens. Interpreters differ as to the meaning of this clause. We have stated some things already in the seventh chapter; but as a great part of you were not then present, it is necessary to repeat what was then said. Some derive the last word but one from מלך , melek, which means to reign; and hence they give this rendering, “to the queen of the heavens;” and this is the explanation of Jerome. But others derive the word from לאך , lak, and render it “work;” and some more rashly, “ministry;” and others, “framework,” or, fabric, ( machina. ) There are also those deduce the word from הלך , elek, which is to walk; and they think that all the stars or planets are included in this term; and we indeed see that walking or motion is what belongs to all the stars. But if the word comes from the verb to reign, “the queen of the heavens” must be taken for the principal star, as the Chaldee paraphrase regards it. But some consider that the sun is intended, and some the moon. The sun in Hebrew is of the feminine gender; therefore the sun may properly be called a queen in that language. But if we take it as meaning frame-work, one of the radical letters א , aleph, is wanting, as in the seventh chapter. The Prophet, however, seems to mention here the whole machinery of the heavens, as though the unbelieving had said, that as wonderful glory appeared there, their worship was doubtless pleasing to God, when his majesty was adored in the stars and in the whole frame-work of the heavens. I do not therefore consider that one starts meant, but the very heavens or all the stars; and though the word is in the singular number, yet it means what is commonly called the hosts of heaven. They then said, “We shall go on in our usual manner; for we have hitherto offered incense to the fabric (or the frame-work) of the heavens, and poured libations; we shall not then desist from what we have usually done: “and they further said, “So have we done, we, and our fathers, and our kings, and our princes.” Here they set up the authority of fathers in opposition to the authority of God, as it was usually done. We see also in our day that the Papists superciliously boast of the Fathers and the Catholic Church, when the plain truth is brought forward. They think that darkness overspreads the Word of God, and that whatever is adduced from the Law, from the Prophets, and from the Gospel, is reduced to nothing when they object and say that it is otherwise, that the fathers have spoken otherwise, that it was otherwise understood in old times. We hence see that the Papists of this day fight with the same weapons as idolaters formerly employed; and though the devil transforms himself in various ways, yet superstitious men ever adopt this principle, that whatever is handed down from our forefathers ought to be held sacred; and hypocrites do especially harden themselves in this error, when they can boast of kings and princes, as was the case in this instance; for they said, that they followed what had been done, not only by the common people, but even by kings and princes. They took it as granted that kings and princes could not have fallen into ignorance. The truth is, that greatness and splendor cover the ignorance and folly of kings. So when simple men speak of kings, their eyes are blinded or dazzled by the magnificence displayed, so that they think kings to be without dispute wise and endowed with the best understanding. Hence it is that Satan is wont often to use such masks for the purpose of deceiving men. Let us therefore learn to render to God altogether the honor of prescribing by his word the law as to religion; and thus let no altitude or dignity be allowed to overshadow the authority of God; but on the contrary, let kings and princes be constrained to submit when God appears. They afterwards added, In the cities of Judah, and in the streets of Jerusalem And they mentioned these places in order to sanction their own superstitions; for the holiness of Jerusalem was to them a cover for all vices, as we see to be the case at this day with respect to Rome, which is boastfully extolled by the Papists, as though the hypocrisy which sends forth the most nauseous filth through the whole world, were the most perfect holiness. Whatever then comes from Rome, they would have to be counted as a heavenly oracle. In the same manner the wretched Jews dared to set

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-17

Source

여기서 그들은 자기들의 완고함을 더 노골적으로 드러낸다. 예레미야를 신뢰하지 않는다고, 그가 하나님께 보냄받지 않았다고 말한 후에, 이제 그들은 자기들이 참으로 하나님의 예배자가 되겠으나 자기들의 뜻대로 하겠다고 덧붙이기 때문이다. 우리에게 여기서 모든 미신의 원천이 드러난다. 이 본문은 이것들이 어디서 흘러나오는지, 그리고 모든 시대에 종교를 부패시킨 모든 부패가 어디서, 곧 사람들의 자의와 교만에서 나오는지를 충분히 증명한다. 그러므로 사람들이 하나님의 예배에 관하여 법을 만들 만큼 자기들에게 그토록 많은 것을 참람하게 차지할 때, 모든 것이 반드시 잘못될 수밖에 없다. 이런 이유로 나는 이것이 모든 오류의 근원이라고 말한 것이다. 그렇다면 종교가 어떻게 순수하게 남는가? 다름 아닌 하나님의 입에 의존함으로써, 그분의 말씀에 우리를 복종시킴으로써, 그리고 그분이 명하시고 인정하시는 것 외에는 아무것도 들여오지 않도록 우리에게 재갈을 물림으로써이다. 그러므로 하나님의 예배에 관한 바른 규칙은 그분이 명하시는 것 외에는 아무것도 채택하지 않는 것이다. 다른 한편으로, 종교는 사람들이 자기들을 위해 입법자가 되려 할 때, "우리 입에서 나온 모든 말을 우리가 반드시 행하겠다"고 말할 때, 곧바로 부패하여 미신으로 타락한다. 이 자의는 참으로 겸손한 사람들이 상식만 따른다면 정죄할 것이다. 그러나 자기에게 좋게 보이는 대로 하나님을 예배하려는 것은 모두에게 타고난 악이다. 그러나 예레미야는 여기서 모든 미신의 시작을 말하자면 화판 위에 그려 준다. 곧 사람들이 하나님의 명령에 맞서 자기들의 뜻과 망상을 세우는 것이다. 그 후에 그는 덧붙이기를 "하늘의 구조물에게 분향하여"라고 한다. 해석자들은 이 구절의 뜻에 관하여 의견이 다르다. 우리는 이미 일곱째 장에서 어떤 것들을 진술하였으나, 너희 중 큰 부분이 그때 자리에 없었으므로 그때 말한 것을 되풀이할 필요가 있다. 어떤 이들은 끝에서 둘째 단어를 다스리다를 뜻하는 '멜렉'에서 끌어내어, "하늘의 여왕에게"라고 옮긴다. 이것이 히에로니무스의 설명이다. 그러나 다른 이들은 그 단어를 '라악'에서 끌어내어 "일"로 옮기고, 어떤 이들은 더 경솔하게 "직무"로, 다른 이들은 "구조물" 혹은 "기구"로 옮긴다. 또한 그 단어를 걷다를 뜻하는 '헬렉'에서 끌어내어, 모든 별이나 행성이 이 용어에 포함된다고 생각하는 자들도 있다. 그리고 우리는 참으로 걷는 것 혹은 운행이 모든 별에 속한 것임을 본다. 그러나 만일 그 단어가 다스리다라는 동사에서 온 것이라면, "하늘의 여왕"은 갈대아 의역이 그것을 여기듯이 으뜸가는 별을 가리켜야 한다. 그러나 어떤 이들은 태양을 뜻하는 것으로, 어떤 이들은 달을 뜻하는 것으로 여긴다. 히브리어로 태양은 여성형이므로, 그 언어에서 태양은 마땅히 여왕이라 불릴 수 있다. 그러나 만일 우리가 그것을 구조물을 뜻하는 것으로 받아들인다면, 일곱째 장에서처럼 어근 글자 중 하나인 알렙이 빠진 것이다. 그러나 선지자는 여기서 하늘의 온 기계 장치를 언급하는 것으로 보인다. 마치 믿지 않는 자들이, 거기에 놀라운 영광이 나타나므로 별들과 하늘의 온 구조물 안에서 그분의 위엄이 경배될 때 자기들의 예배가 의심할 바 없이 하나님을 기쁘게 한다고 말한 것과 같다. 그러므로 나는 한 별이 뜻하는 것이 아니라 하늘 자체나 모든 별을 뜻하는 것으로 여긴다. 그리고 그 단어가 단수형일지라도, 그것은 흔히 하늘의 군대라 불리는 것을 뜻한다. 그러므로 그들은 말하였다. "우리는 우리의 평소 방식대로 계속하겠다. 우리가 지금까지 하늘의 기구(혹은 구조물)에게 분향하고 전제를 부어 왔으니, 우리가 늘 행하던 것을 그치지 않겠다." 그리고 그들은 더 나아가 말하였다. "우리와 우리 조상들과 우리 왕들과 우리 방백들이 그렇게 행하였다." 여기서 그들은 흔히 행해지던 대로 하나님의 권위에 맞서 조상들의 권위를 세운다. 우리는 또한 오늘날 명백한 진리가 제시될 때 교황주의자들이 거만하게 교부들과 가톨릭 교회를 자랑하는 것을 본다. 그들은 우리가 율법과 선지자들과 복음에서 끌어대는 무엇이든 자기들이 그것이 다르다고, 교부들이 달리 말하였다고, 옛적에 달리 이해되었다고 반대하며 말할 때, 그것이 무로 돌아간다고 생각한다. 이로써 우리는 오늘날 교황주의자들이 옛적 우상숭배자들이 사용하던 것과 같은 무기로 싸우는 것을 본다. 그리고 마귀가 여러 모양으로 자기를 변형시킬지라도, 미신적인 사람들은 늘 우리 조상들에게서 물려받은 것은 무엇이든 거룩히 여겨야 한다는 이 원리를 채택한다. 그리고 위선자들은 특히 이 경우처럼 왕들과 방백들을 자랑할 수 있을 때 이 오류 가운데 자기들을 완악하게 한다. 그들은 자기들이 평민들뿐만 아니라 왕들과 방백들에 의해서도 행해진 것을 따른다고 말하였기 때문이다. 그들은 왕들과 방백들이 무지에 빠질 수 없었으리라고 당연하게 여겼다. 진실인즉, 위대함과 화려함이 왕들의 무지와 어리석음을 가린다. 그러므로 단순한 사람들이 왕들에 관하여 말할 때, 그들의 눈은 드러난 장엄함에 멀거나 현혹되어, 왕들이 의심 없이 지혜롭고 가장 좋은 분별력을 갖추었다고 생각한다. 그래서 사탄은 종종 사람들을 속이려고 그런 가면을 즐겨 사용한다. 그러므로 우리는 종교에 관한 법을 자기 말씀으로 명하시는 영예를 하나님께 온전히 돌리기를 배우자. 그리하여 어떤 높이나 위엄도 하나님의 권위를 가리도록 허용하지 말고, 도리어 하나님께서 나타나실 때 왕들과 방백들이 복종하도록 하자. 그들은 그 후에 덧붙이기를 "유다 성읍들과 예루살렘 거리에서"라고 한다. 그리고 그들은 자기들의 미신을 정당화하려고 이 장소들을 언급한다. 예루살렘의 거룩함이 그들에게 모든 악덕의 덮개가 되었기 때문이다. 우리가 오늘날 로마에 관하여 보듯이 말이다. 교황주의자들은 로마를 자랑스럽게 떠받드니, 마치 온 세상에 가장 역겨운 더러움을 내보내는 그 위선이 가장 완전한 거룩함인 것처럼 한다. 그러므로 로마에서 나오는 무엇이든 그들은 하늘의 신탁으로 여기려 한다. 같은 방식으로 비참한 유다 사람들은 감히 세우려 하였다.

원주석

18절 카드 ↗

Here he enlarges on their ingratitude, that they attributed to God the fault of all their calamities, when yet God would have drawn them, as the Prophet will hereafter tell us, as it were out of darkness into light, had they been reclaimable. They ought to have been restored, by punishments, to their right mind. But this had been so far from being the case, that the effect of God’s scourges had been to render them more and more obstinate. They then said, that from the time they left off to worship idols, they had been miserable, that they had labored under the want of everything, and had been consumed by famine and the sword. They had before been consumed, as it is well known, by the famine and the sword, and as we have said, they had before suffered many calamities. Why then did they not refer to these punishments which they had suffered for having so often, and for so long a time, rebelled against God? But they willfully covered over God’s judgments: and yet they said that they had been in every way miserable, since they had ceased from false worship. But was it for this reason they became miserable, because they no longer poured out libations to stars and idols? Nay, the reason was very different, as the Prophet will presently answer them. But we must repeat all their words; we shall come afterwards to the refutation given by the Prophet. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-18

Source

여기서 그는 그들의 배은망덕을 확대한다. 곧 그들이 자기들의 모든 재앙의 허물을 하나님께 돌렸다는 것이다. 선지자가 이후에 우리에게 말하듯이, 만일 그들이 돌이킬 수 있었다면 하나님께서 그들을 말하자면 흑암에서 빛으로 이끄셨을 텐데도 말이다. 그들은 형벌로 인하여 자기들의 바른 마음으로 회복되었어야 했다. 그러나 이것은 전혀 그렇지 못하였고, 도리어 하나님의 채찍의 효과는 그들을 점점 더 완고하게 만든 것이었다. 그러므로 그들은 자기들이 우상 예배를 그친 때부터 비참하게 되었고, 모든 것의 부족으로 시달렸으며, 기근과 칼로 소멸되었다고 말하였다. 잘 알려진 대로 그들은 전에 기근과 칼로 소멸되었고, 우리가 말한 대로 전에 많은 재앙을 당하였다. 그렇다면 어찌하여 그들은 자기들이 그토록 자주, 그토록 오랫동안 하나님을 거슬러 반역하였기에 당한 이 형벌들을 언급하지 않았는가? 그러나 그들은 고의로 하나님의 심판을 덮어 버렸다. 그런데도 그들은 자기들이 거짓 예배를 그친 때부터 모든 면에서 비참하였다고 말하였다. 그러나 그들이 비참하게 된 것이 별들과 우상들에게 더 이상 전제를 붓지 않았기 때문이었는가? 아니, 선지자가 곧 그들에게 대답하듯이 그 이유는 매우 달랐다. 그러나 우리는 그들의 모든 말을 되풀이해야 한다. 선지자가 준 반박은 그 후에 이르겠다.

원주석

19절 카드 ↗

They brought forward another argument, that they were not a small portion, but the whole people, who then flourished in prosperity, when they offered incense to idols. We know that but a few remained of that large multitude, which lived when the kingdom as yet existed. They said then that they were not the sole authors of this superstition, but that it was practiced by a large number of men, even the whole people, when Jerusalem was full of inhabitants, and the whole country. Some explain this of the women, but improperly, as I think. The masculine gender is sometimes applied to women, but seldom, and it is harsh, and then it agrees not with this passage, where the whole context shews that men are spoken of; but one reason only leads them to think so, and that is frivolous. It is said, Have we done this without our men? When, therefore, they said that they had not acted without the men, it has immediately occurred to inter-prefers that the women spoke; but the word is in the masculine gender. It is well known that אנשים , anushim, mean sometimes the aged, and also the princes who bear rule, as it is evident from other passages. But here that small band which remained brought forward the consent of a large multitude, as though they had said, “We here are many against thee who standest alone; but if thou comparest the ancient condition of the city and of the land with our miserable state, when the kingdom flourished, when the city remained in safety, when the whole country was full of inhabitants, did they not all then, with one consent, worship the stars and the workmanship of the heavens? Since, then, this religion has been approved by the consent of so many, what meanest thou in attempting to take it away from us?” We now, then, perceive the design of the Prophet, or rather we understand the meaning of those whom he has introduced as the speakers. They then said that they did not offer incense and pour out libations without their men, that is, without that large multitude, which afterwards perished or was consumed; and thus they set up against him, as a cloud, a large number of men, as the Papists do at this day, who, by means of consent, only fight against the truth, of God for the purpose of overwhelming it. In like manner did these wretched men contend with Jeremiah; and this pretext was their shield, that the whole people, before the city was demolished, followed these superstitions: We have, then, not done this without our men, pouring out libations and offering incense. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-19

Source

그들은 또 다른 논거를 내놓았으니, 곧 자기들이 우상에게 분향하던 때에 번영 가운데 번성하던 자들은 소수가 아니라 온 백성이었다는 것이다. 우리는 왕국이 아직 존재할 때 살던 그 큰 무리에서 소수만 남았음을 안다. 그러므로 그들은 자기들이 이 미신의 유일한 장본인이 아니라, 예루살렘과 온 나라에 거민이 가득하였을 때 큰 수의 사람, 곧 온 백성이 그것을 행하였다고 말하였다. 어떤 이들은 이것을 여자들에 관한 것으로 설명하나, 내 생각에는 부당하다. 남성형이 때때로 여자들에게 적용되지만 드물고 거칠며, 게다가 이 본문과는 맞지 않는다. 여기서는 전체 문맥이 남자들에 관하여 말하는 것임을 보이기 때문이다. 다만 한 가지 이유만이 그들로 하여금 그렇게 생각하게 하는데, 그것은 하찮은 것이다. "우리 남자들 없이 우리가 이것을 행하였느냐?" 하고 말하기 때문이다. 그러므로 그들이 남자들 없이 행하지 않았다고 말하였을 때, 해석자들에게 곧바로 여자들이 말한 것이라는 생각이 떠올랐다. 그러나 그 단어는 남성형이다. '아나쉼'이 때로는 장로들을, 또한 다스리는 방백들을 뜻한다는 것은 잘 알려져 있으니, 다른 본문들에서 분명하다. 그러나 여기서 남은 그 작은 무리는 큰 무리의 동의를 내놓았다. 마치 그들이 이렇게 말한 것과 같다. "여기 우리는 홀로 선 너에게 맞서는 많은 자다. 그러나 만일 네가 성과 땅의 옛 형편을, 왕국이 번성하던 때, 성이 안전히 남아 있던 때, 온 나라에 거민이 가득하던 때와 우리의 비참한 상태를 비교한다면, 그때 그들이 모두 한마음으로 별들과 하늘의 작품을 예배하지 않았느냐? 그러므로 이 종교가 그토록 많은 자의 동의로 인정되었는데, 네가 그것을 우리에게서 빼앗으려 하니 무슨 뜻이냐?" 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 아니, 오히려 그가 말하는 자로 등장시킨 자들의 뜻을 깨닫는다. 그러므로 그들은 자기들이 자기 남자들 없이, 곧 그 후에 멸망하거나 소멸된 그 큰 무리 없이 분향하고 전제를 붓지 않았다고 말하였다. 그리하여 그들은 교황주의자들이 오늘날 하는 것처럼, 동의를 수단으로 하여 오직 진리를 압도하려고 하나님의 진리를 거슬러 싸우기 위해, 큰 수의 사람을 구름처럼 그에게 맞세웠다. 같은 방식으로 이 비참한 자들은 예레미야와 다투었다. 그리고 이 핑계가 그들의 방패였으니, 곧 성이 헐리기 전에 온 백성이 이 미신을 따랐다는 것이다. "그러므로 우리가 전제를 붓고 분향하는 일을 우리 남자들 없이 행하지 않았다." 이제 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

20절 카드 ↗

The Prophet refutes the impious objections by which the Jews had attempted to subvert and to render contemptible his doctrine, he then turns against them all that they had falsely boasted. They had at the beginning said, “Our kings, our princes, and our fathers, had before used these rites; and they have been delivered to us, as it were, by their hands.” To this Jeremiah answers, “This is certainly true, and for this reason it was that God became so severe a judge of their impiety, when he took away your fathers from the world, when he wholly destroyed the kingdom itself, when he demolished the city, and when at length he afflicted you with all kinds of evils: for except your kings, and your fathers, and your princes, had been impious towards God, he would have never treated them with so much severity; for he has promised to be a Father to the children of Abraham. God, then, must have been grievously offended with you, and your fathers, and your kings, when his wrath thus burned against them.” There is, then, here a retort; for as we see that the Prophet turns against them what they had adduced against him. This is the sum of what is said. He says that he spoke to the whole people, both men and women, and he repeats the whole people, because all had subscribed to the impious calumny. Then God says, “For this reason have I destroyed your city and you, even because ye burnt incense to-your idols.” The truth of what they had boasted is allowed, but it is turned to a meaning different from what they thought. For, as their fathers and their kings had imbibed superstitions, they supposed that they were doing right in following them; for, as we have said, hypocrites consider use and custom as sufficient reasons for disregarding the Law. Then, as to the fact itself, the Prophet admits that what they said was quite true, that this had been the cause of all their evils; for had not the kings and the whole people provoked the wrath of God, the temple would not have been demolished, nor the kingdom destroyed; God, in short, would not have alienated himself from his own people whom he had adopted. This is the meaning. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-20

Source

선지자는 유다 사람들이 자기의 교훈을 전복시키고 멸시받게 하려고 시도하였던 불경건한 반론들을 반박한다. 그러므로 그는 그들이 거짓으로 자랑한 모든 것을 그들에게 되돌린다. 그들은 처음에 말하였다. "우리 왕들과 우리 방백들과 우리 조상들이 전에 이 의식들을 행하였고, 그것들이 말하자면 그들의 손으로 우리에게 전해졌다." 이에 예레미야가 대답한다. "이것은 분명히 참이다. 그리고 바로 이런 이유로 하나님께서 너희 조상들을 세상에서 데려가셨을 때, 왕국 자체를 완전히 멸하셨을 때, 성을 헐어 내리셨을 때, 마침내 온갖 종류의 재앙으로 너희를 괴롭게 하셨을 때, 그분이 그들의 불경건에 그토록 엄한 재판관이 되셨던 것이다. 너희 왕들과 너희 조상들과 너희 방백들이 하나님께 불경건하지 않았다면, 그분은 결코 그들을 그토록 큰 가혹함으로 대하지 않으셨을 것이기 때문이다. 그분은 아브라함의 자손에게 아버지가 되시리라고 약속하셨다. 그러므로 그분의 진노가 그들을 향해 그렇게 불타올랐을 때, 하나님께서 너희와 너희 조상들과 너희 왕들에게 심히 노여워하셨음에 틀림없다." 그러므로 여기에 되받아침이 있으니, 우리는 선지자가 그들이 그를 거슬러 끌어댄 것을 그들에게 되돌리는 것을 보기 때문이다. 이것이 말한 바의 요지이다. 그는 자기가 남자와 여자, 온 백성에게 말하였다고 말하며, 온 백성을 되풀이한다. 모두가 그 불경건한 비방에 동의하였기 때문이다. 그런 다음 하나님께서 말씀하신다. "이런 이유로 내가 너희 성과 너희를 멸하였으니, 곧 너희가 너희 우상에게 분향하였기 때문이다." 그들이 자랑한 것의 진실함은 인정되지만, 그것은 그들이 생각하던 것과 다른 의미로 돌려진다. 그들의 조상들과 왕들이 미신을 받아들였으므로, 그들은 그것들을 따르는 것이 옳다고 여겼기 때문이다. 우리가 말한 대로 위선자들은 율법을 무시하기에 충분한 이유로 관습과 관행을 여기기 때문이다. 그러므로 사실 자체에 관하여는, 선지자는 그들이 말한 것이 전적으로 참이며, 이것이 그들의 모든 재앙의 원인이었음을 인정한다. 왕들과 온 백성이 하나님의 진노를 격발하지 않았다면, 성전은 헐리지 않았을 것이고 왕국은 멸망하지 않았을 것이기 때문이다. 요컨대 하나님께서는 자기가 입양하신 자기 백성에게서 자기를 멀리하지 않으셨을 것이다. 이것이 그 의미이다.

원주석

21절 카드 ↗

The incense, he says, which ye have burnt in the cities of Judah and the streets of Jerusalem, ye and your fathers, your kings, and your princes, and the whole people of the land, has not Jehovah remembered them? Whence, he says, has this dreadful calamity proceeded, which has destroyed all your race? Even from the wrath of God, for it has not happened to you by chance, for God had by his servants predicted what afterwards has been really fulfilled. It then follows, that your city has been destroyed through the righteous judgment of God. And what has been the cause of so great and so grievous a vengeance? Even your incense. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-21

Source

"너희가 유다 성읍들과 예루살렘 거리에서 분향한 그 향을, 너희와 너희 조상들과 너희 왕들과 너희 방백들과 그 땅의 온 백성이 분향한 것을, 여호와께서 기억하지 아니하셨느냐?" 하고 그는 말한다. "너희의 온 족속을 멸한 이 두려운 재앙이 어디서 비롯되었느냐?" 하고 그는 말한다. 다름 아닌 하나님의 진노에서 비롯된 것이니, 그것이 우연으로 너희에게 닥친 것이 아니기 때문이다. 하나님께서 자기 종들로 그 후에 실제로 성취된 것을 예고하셨기 때문이다. 그러므로 너희 성이 하나님의 의로운 심판으로 멸망하였다는 결론이 나온다. 그리고 그토록 크고 그토록 무거운 보복의 원인은 무엇이었는가? 다름 아닌 너희의 향이었다.

원주석

22절 카드 ↗

And hence he adds, Jehovah could not endure the wickedness of your works and the abominations which ye have done: therefore, he says, your land has been reduced to a waste The Prophet, in short, shews that had they not been justly exposed to God’s judgment, they would not have been destroyed. For he assumes this principle, that God is not angry without reason; and then he assumes another principle, that as God had chosen the seed of Abraham, and had been always propitious even to the unworthy, they would have been made partakers of his kindness, had not God been wholly alienated from them. It then follows, that God’s vengeance had not been thus kindled by some slight offense, but by many and daily offenses, so that it could no longer be deferred: for the atrocity of punishment shews the atrocity of sin; and hence he says, Jehovah could not endure the wickedness of your works, and the abominations which ye have done: therefore, he adds, your land has been made a waste, an astonishment, and a curse, or execration, so that there is no inhabitant return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-22

Source

그리하여 그는 덧붙이기를 "여호와께서 너희 행위의 악함과 너희가 행한 가증한 일들을 견디실 수 없었느니라. 그러므로 너희 땅이 황무지가 되었느니라" 한다. 요컨대 선지자는 만일 그들이 정당하게 하나님의 심판에 노출되지 않았다면 멸망하지 않았으리라는 것을 보인다. 그는 하나님께서 이유 없이 노여워하지 않으신다는 이 원리를 전제하기 때문이다. 그런 다음 그는 또 다른 원리를 전제하니, 곧 하나님께서 아브라함의 씨를 택하셨고 합당치 않은 자들에게조차 늘 호의를 베푸셨으므로, 만일 하나님께서 그들에게서 완전히 멀어지지 않으셨다면 그들은 그분의 친절에 참여하게 되었으리라는 것이다. 그러므로 하나님의 보복이 어떤 가벼운 범죄로 인하여 그렇게 불붙은 것이 아니라, 많고 날마다의 범죄로 인하여 불붙어 더 이상 미룰 수 없게 되었다는 결론이 나온다. 형벌의 흉악함이 죄의 흉악함을 보이기 때문이다. 그리하여 그는 말한다. "여호와께서 너희 행위의 악함과 너희가 행한 가증한 일들을 견디실 수 없었느니라." 그러므로 그는 덧붙이기를, "너희 땅이 황무지와 경악거리와 저주, 곧 가증거리가 되어 거기 사는 자가 없게 되었느니라" 한다.

원주석

23절 카드 ↗

He at length explains more clearly, in other words, the same thing, on account of your incense, he says, and because ye have done wickedly, etc. By naming incense especially, stating a part for the whole, he refers to all false and corrupt modes of worship, as it was stated yesterday; but he declares all of them to have been abominable. Then he says, Ye have acted impiously against God He now exaggerates their sin, for they had despised all godly admonitions, ye have not hearkened, he says, to the voice of Jehovah I apply this to the discourses of the Prophets, by which God continued to exhort them to repentance; for he daily and constantly addressed them, in order to restore them to the way of salvation. Then the Prophet condemns them, because they hearkened not to the words of the Prophets. Then he adds, Nor walked in his Law, nor in his statutes, nor in his testimonies, he shews by these words, that even if Prophets had not been sent, one after the other, the Law ought to have been sufficient for them. But he was not content with mentioning the Law only, but added, statutes and testimonies: by which words he intimates, as we said yesterday, that the doctrine of the Law was clear and plain. he at length adds, Therefore has all this evil happened to you, as it appears at this day. The Prophet, in short, intimates that their guilt was sufficiently proved, because God had been so angry with them, and they had been so severely afflicted; for if his judgments are right, it follows that the punishment he inflicted on the Jews was right. It may also be hence inferred, that they had been rebellious, because they had perverted and corrupted his true worship. return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-23

Source

마침내 그는 같은 것을 다른 말로 더 분명히 설명한다. "너희의 향으로 인하여, 또 너희가 악하게 행하였기 때문에" 하고 그는 말한다. 부분으로 전체를 진술하여 특별히 향을 이름 지음으로써, 그는 어제 진술한 대로 모든 거짓되고 부패한 예배 방식을 가리킨다. 그러나 그는 그것들이 다 가증하였다고 선언한다. 그런 다음 그는 말한다. "너희가 하나님을 거슬러 불경건하게 행하였느니라." 이제 그는 그들의 죄를 과장하니, 그들이 모든 경건한 권면을 멸시하였기 때문이다. "너희가 여호와의 음성을 듣지 아니하였느니라" 하고 그는 말한다. 나는 이것을 선지자들의 강론에 적용하니, 그것으로 하나님께서 그들에게 회개하기를 계속 권하셨기 때문이다. 그분은 그들을 구원의 길로 회복시키려고 날마다 끊임없이 그들에게 말씀하셨다. 그러므로 선지자는 그들이 선지자들의 말을 듣지 않은 것을 정죄한다. 그런 다음 그는 덧붙이기를 "그분의 율법 안에서도, 그분의 규례 안에서도, 그분의 증거 안에서도 행하지 아니하였느니라" 한다. 그는 이 말로, 비록 선지자들이 차례로 보내지지 않았더라도 율법이 그들에게 충분하였어야 했음을 보인다. 그러나 그는 율법만 언급하는 데 만족하지 않고 규례와 증거를 덧붙였다. 이 말로 그는 어제 말한 대로 율법의 가르침이 분명하고 명백하였음을 암시한다. 마침내 그는 덧붙이기를 "그러므로 오늘날 나타난 것 같이 이 모든 재앙이 너희에게 임하였느니라" 한다. 요컨대 선지자는 그들의 죄가 충분히 입증되었음을 암시한다. 하나님께서 그들에게 그토록 노여워하셨고 그들이 그토록 심하게 괴롭힘을 당하였기 때문이다. 그분의 심판이 옳다면, 그분이 유다 사람들에게 내리신 형벌도 옳다는 결론이 나오기 때문이다. 이로써 또한, 그들이 그분의 참된 예배를 왜곡하고 부패시켰으므로 반역자들이었음을 추론할 수 있다.

원주석

25절 카드 ↗

Jeremiah pursues the same subject, and not only bitterly reproves the ungodly men who so pertinaciously despised his doctrine, but also shews that they could gain nothing by their audacity, because they would at length be violently broken down, as they could not bear to be corrected, he says at the beginning, Ye and your wives have spoken; the men are also included, Ye have spoken both men and women, and with your hands have fulfilled it; that is, your obstinacy is complete, for, as you have spoken insolently against God, so there has been a performance; for by hands he designates the work done. he then shews that they had advanced to the highest pitch of impiety, for they hesitated not to vomit forth these impious words, We will not obey God, and they joined their hands to their mouth, for they strenuously executed what they had said. The thought itself was sufficient to condemn them; but when they thus spoke with their tongues, and then employed their hands against God, it was a proof of desperate audacity, as though they willfully designed to provoke him. But he shews what issue awaited these impious men, who so presumptuously rebelled against God. When he bids them to hear what God on the other hand had sworn, he compares God with themselves, as though he had said, “You may a hundred times increase in your madness, yet God will be the conqueror; for he is an adversary who will surely subvert all schemes and efforts.” But before he comes to this, he mentions what they said, Doing we shall do our vows which we have vowed, to burn incense, etc. Here Jeremiah relates what we have before seen, that the Jews, under the pretext of doing what had been before done, continued thus rebellious against God. We perceive this by the word vows; and the superstitious, when they are pressed, are wont always to flee to this pretext, that to persevere in one’s resolution is a great virtue. While, then, they avoid the charge of fickleness, they harden themselves against God. The same thing we see at this day under the Papacy: The older any one is, the more obstinate he is. “What! have I not learned during forty or fifty years what religion is, and how to worship God? I have been thus taught from a child, and have by a long habit followed this way: it would be now a disgraceful thing for me to change my course and to relinquish the faith which I have professed for so many years.” There is, then, no doubt but the Jews made a pretense of this kind against Jeremiah, when they said that they had vowed. For hypocrites make no distinction when they vow anything, but indiscriminately obtrude on God whatever comes to their minds; they afterwards stand fixed in their foolish fancies, and say that a. vow is inviolable, a sacred thing. Such was the excuse of the people. But we see from the Prophet’s answer how vainly they did bring forward in opposition to God their vows, which had been made without judgment and without reason. And this passage ought to be carefully noticed; so that we may especially know, that it is a folly in no way pleasing to God, when men indiscriminately vow whatever they may dream according to their own fancies. God then would have sobriety and regard to his will to be observed as to vows. But when any one has made an inconsiderate vow, pertinaciously to persist in it is no less displeasing to God than the vow itself. The Jews had vowed; the warning of the Prophet ought to have constrained them to change their resolution. But while they avoided every kind of fickleness, we see that instead of constancy they set up their own perverseness and diabolical obstinacy in opposition to God. When, therefore, we rashly make vows, disapproved by God, nothing is better than immediately to retract them; for we have already sinned more than enough in having abused the holy name of God. For this reason the Prophet says, that the Jews spoke thus, Doing we shall do the vows we have vowed; and what were these? To offer incense to the stars and to hosts of Heaven. Had they vowed anything to God, they ought not to have broken their pledged faith; but they had made vows to the devil; then they ought to have immediately changed their purpose. When I say that vows made to God ought to be performed, I mean lawful vows; for he who makes a vow without judgment, does not vow to God; but those vows which God sanctions ought to be deemed sacred; and whatever vows God repudiates, ought to be counted as nothing. We hence see that the Jews were justly condemned, for they pertinaciously paid their vows to their own idols. He adds by way of irony, Confirming ye will confirm your vows, doing ye will do your vows Here the Prophet sharply checks their insolence, because they thus set up themselves against God, as though it were a great virtue to persevere in their wicked purpose; ye cannot change, he says, but confirming ye will confirm your vows! return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-25

Source

예레미야는 같은 주제를 이어간다. 그리고 그는 그토록 집요하게 자기의 교훈을 멸시한 불경건한 사람들을 신랄하게 책망할 뿐만 아니라, 그들이 자기들의 무모함으로 아무것도 얻지 못하리라는 것도 보인다. 그들이 바로잡히기를 견딜 수 없었으므로 마침내 폭력으로 부서질 것이기 때문이다. 그는 처음에 말한다. "너희와 너희 아내들이 말하였다." 남자들도 포함된다. "너희가 남자와 여자가 다 말하고 너희 손으로 그것을 이루었다." 곧 너희의 완고함이 완전하니, 너희가 하나님을 거슬러 무례하게 말한 대로 그 이행이 있었기 때문이다. 그는 손으로써 행해진 일을 가리키기 때문이다. 그런 다음 그는 그들이 불경건의 가장 높은 정점에까지 나아갔음을 보인다. 그들이 "우리가 하나님께 순종하지 않겠다"는 이 불경건한 말을 토해 내기를 주저하지 않았고, 자기 손을 자기 입에 결합시켰기 때문이다. 그들이 자기들이 말한 것을 힘써 시행하였기 때문이다. 그 생각 자체로 그들을 정죄하기에 충분하였다. 그러나 그들이 이렇게 자기 혀로 말하고 자기 손을 하나님께 맞서 쓸 때, 그것은 마치 그들이 고의로 그분을 격발하려고 작정한 것처럼, 절망적인 무모함의 증거였다. 그러나 그는 그토록 주제넘게 하나님을 거슬러 반역한 이 불경건한 사람들을 기다리는 결말이 무엇인지를 보인다. 그가 그들에게 다른 한편으로 하나님께서 무엇을 맹세하셨는지 들으라고 명할 때, 그는 하나님을 그들 자신과 비교한다. 마치 그가 이렇게 말한 것과 같다. "너희가 백 번이라도 너희 광기를 더할지라도, 하나님께서 정복자가 되실 것이다. 그분은 모든 계략과 노력을 반드시 전복시킬 대적이시기 때문이다." 그러나 이에 이르기 전에 그는 그들이 말한 것을 언급한다. "우리가 서원한 우리의 서원을 반드시 행하여 분향하겠다" 등이다. 여기서 예레미야는 우리가 앞서 본 것을 이야기한다. 곧 유다 사람들이 전에 행하던 것을 행한다는 핑계로 이렇게 하나님을 거슬러 반역하기를 지속하였다는 것이다. 우리는 이것을 "서원"이라는 단어로 알아차린다. 미신적인 자들은 압박받을 때 늘 이 핑계로 도망하기 마련이니, 곧 자기의 결심을 끝까지 지키는 것이 큰 덕이라는 것이다. 그러므로 그들은 변덕의 비난을 피하면서 하나님을 거슬러 자기들을 완악하게 한다. 우리는 오늘날 교황권 아래서 같은 것을 본다. 곧 누구든 나이가 많을수록 더 완고하다. "뭐라! 내가 사십 년이나 오십 년 동안 종교가 무엇인지, 하나님을 어떻게 예배하는지 배우지 않았는가? 나는 어려서부터 이렇게 배웠고, 오랜 습관으로 이 길을 따랐다. 이제 내 행로를 바꾸고 그토록 여러 해 동안 고백한 신앙을 버리는 것은 내게 부끄러운 일이 될 것이다." 그러므로 유다 사람들도 자기들이 서원하였다고 말하였을 때, 예레미야를 거슬러 이런 종류의 핑계를 댔음에 의심의 여지가 없다. 위선자들은 무엇을 서원할 때 아무런 구별도 하지 않고, 자기 마음에 떠오르는 무엇이든 무차별하게 하나님께 들이밀기 때문이다. 그들은 그 후에 자기들의 어리석은 망상에 고정된 채, 서원은 침해할 수 없는 거룩한 것이라고 말한다. 이것이 그 백성의 변명이었다. 그러나 우리는 선지자의 대답에서, 그들이 판단 없이 이성 없이 행한 자기들의 서원을 하나님을 거슬러 내놓은 것이 얼마나 헛된 일이었는지를 본다. 그리고 이 본문은 주의 깊게 유념해야 한다. 우리가 특별히 알아야 할 것은, 사람들이 자기들의 망상에 따라 꿈꾸는 무엇이든 무차별하게 서원할 때, 그것이 하나님을 결코 기쁘게 하지 않는 어리석음이라는 것이다. 그러므로 하나님께서는 서원에 관하여 절제와 자기 뜻에 대한 존중이 지켜지기를 원하신다. 그러나 누가 무분별한 서원을 하였을 때, 거기에 집요하게 지속하는 것은 서원 자체 못지않게 하나님께 거슬리는 것이다. 유다 사람들은 서원하였다. 선지자의 경고는 그들이 자기들의 결심을 바꾸도록 강권하였어야 했다. 그러나 그들은 모든 종류의 변덕을 피하면서, 항상심 대신에 자기들의 패역함과 마귀적인 완고함을 하나님께 맞세웠음을 우리는 본다. 그러므로 우리가 경솔하게 하나님께서 인정하지 않으시는 서원을 할 때, 그것을 즉시 철회하는 것보다 더 나은 것은 없다. 우리는 하나님의 거룩한 이름을 남용한 것만으로도 이미 차고 넘치게 죄를 지었기 때문이다. 이런 이유로 선지자는 유다 사람들이 이렇게 말하였다고 한다. "우리가 서원한 서원을 반드시 행하겠다." 그리고 그것이 무엇이었는가? 별들과 하늘의 군대에게 분향하는 것이었다. 만일 그들이 하나님께 무엇을 서원하였다면 그들은 자기들이 맹세한 신의를 깨뜨려서는 안 되었을 것이다. 그러나 그들은 마귀에게 서원하였으니, 그렇다면 그들은 즉시 자기들의 목적을 바꾸었어야 했다. 내가 하나님께 한 서원은 이행되어야 한다고 말할 때, 나는 합법적인 서원을 뜻한다. 판단 없이 서원하는 자는 하나님께 서원하는 것이 아니기 때문이다. 그러나 하나님께서 승인하시는 서원은 거룩히 여겨져야 하며, 하나님께서 거부하시는 서원은 아무것도 아닌 것으로 여겨져야 한다. 이로써 우리는 유다 사람들이 정당하게 정죄받았음을 본다. 그들이 집요하게 자기들의 우상에게 서원을 갚았기 때문이다. 그는 반어법으로 덧붙이기를, "너희가 너희 서원을 반드시 굳게 세우겠고, 너희 서원을 반드시 행하겠도다" 한다. 여기서 선지자는 그들의 무례함을 날카롭게 제어한다. 그들이 마치 자기들의 악한 목적을 끝까지 지키는 것이 큰 덕인 것처럼 이렇게 하나님을 거슬러 자기들을 세웠기 때문이다. "너희가 변할 수 없으니, 너희 서원을 반드시 굳게 세우겠도다!" 하고 그는 말한다.

원주석

26절 카드 ↗

Hear ye now, he says, the word of Jehovah, etc . By these words, as I have already hinted, he intimates, that they could gain nothing by their insolence, except that they would thereby provoke God, who on the other hand did set up his own power against them. Thus, then, saith Jehovah, Behold, I have sworn by my great name, etc. As they had so often disregarded God speaking to them, he confirmed by an oath what he was going to say. Had he only threatened, they might have as usual disregarded him, as though the Prophet spoke what was vain. This is the reason why he now introduces God as making an oath. And it ought to be observed, that whenever God confirms his words by an oath, this he does, either because he sees that he has to do with men who are like stones, who cannot be made to feel by simple truth; or when he is pleased to give aid to our infirmity and sloth: for God confirms threatenings as well as promises by an oath. When he thus confirms threatenings, then he indirectly condemns the obstinate wickedness of those whom he addresses. But when he promises anything by an oath, he shews how great our propensity is to indulge doubts, and what weakness there is in our faith; for were such faith in us as ought to be, we should be contented with one little word. As, then, God interposes his own name as a pledge, it hence appears, that we are naturally unbelieving, or that the weakness of our faith is such that it wants this support. But here, as God threatens, he shews that the Jews were so obstinate in their wickedness, that it was necessary to shake them by terror. Now, God makes an oath by his own great name Men, as the Apostle says, swear by God, ( Hebrews 6:16 ;) because he is called as a witness and a judge when his name is interposed. But it is no superfluous addition, when God not only swears by himself, but by his own great name For he thus intimated, that the Jews were greatly deceived, if they thought that God would not execute vengeance on them, because they indulged themselves. For it is a common thing with hypocrites to measure God by their own judgment; and when they extenuate his power, they think of him as of a child. In order, then, to divest the Jews of this false imagination, he says, by his own great name There is, then, implied here a contrast between the greatness of God’s name, which cannot be diminished at the will of man, and the presumption of the ancient people, who rendered God’s name contemptible. He afterwards adds, If my name, etc. It is an imperfect sentence, which, as we have often said, was frequently used in order that a greater reverence may be observed by us, when we swear by God’s name. We must now come to what is said, There shall not be a Jew, who is to swear any more in my name God himself makes an oath, and what is the oath which he makes? that no one was to profane his name; for they thought that it was some evidence of religion when they swore by Jehovah. It was yet nothing but an awful profanation of God’s name. They contaminated themselves, as it appears, with Egyptian superstitions; but that they might differ from the Egyptians themselves and possess something special, that they, in short, might seem to be a holy nation, they still retained a form of swearing, distinct from what was common among the Gentiles. God declares that he would not suffer his name to be any more irreverently used in Egypt . Not invoked, he says, shall be my name any more by the mouth of a Jew And that he speaks of oaths we gather from the next verse, when he says, Live doth Jehovah in all the land of Egypt For, as it has been said, the Jews as yet boasted that they kept the Law, because God’s name was still in their mouth and on their tongue. But God says that it was to be taken away from them, because it was a disgraceful pollution of his name, when they mingled themselves with the Egyptians in all kinds of superstitions, and yet boasted that they were God’s people. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-26

Source

"이제 너희는 여호와의 말씀을 들으라" 하고 그는 말한다. 이 말로, 내가 이미 암시한 대로, 그는 그들이 자기들의 무례함으로 아무것도 얻지 못하고 도리어 그것으로 하나님을 격발하기만 하리라는 것을 암시한다. 그분이 다른 한편으로 자기의 능력을 그들에게 맞세우셨기 때문이다. 그러므로 "여호와께서 이같이 말씀하시되, 보라, 내가 내 큰 이름으로 맹세하였노라" 한다. 그들이 그토록 자주 하나님께서 자기들에게 말씀하시는 것을 무시하였으므로, 그분은 자기가 하시려는 말씀을 맹세로 확증하셨다. 만일 그분이 위협만 하셨다면, 그들은 마치 선지자가 헛된 것을 말하는 것처럼 평소대로 그분을 무시하였을 것이다. 이것이 그가 이제 하나님을 맹세하시는 분으로 등장시키는 이유이다. 그리고 유념해야 할 것은, 하나님께서 자기의 말씀을 맹세로 확증하실 때마다, 그분이 이렇게 하시는 것은 자기가 단순한 진리로는 느끼게 할 수 없는 돌과 같은 사람들을 상대하시는 것을 보시기 때문이거나, 우리의 연약함과 게으름을 돕기를 기뻐하시기 때문이라는 것이다. 하나님께서는 위협뿐만 아니라 약속도 맹세로 확증하시기 때문이다. 그분이 이렇게 위협을 확증하실 때, 그분은 간접적으로 자기가 말을 건네시는 자들의 완고한 악함을 정죄하신다. 그러나 그분이 무엇을 맹세로 약속하실 때, 그분은 우리가 의심하기에 얼마나 기우는지, 우리 믿음에 얼마나 큰 연약함이 있는지를 보이신다. 만일 우리 안에 마땅한 그런 믿음이 있다면, 우리는 한 짧은 말씀으로 만족할 것이기 때문이다. 그러므로 하나님께서 자기 이름을 담보로 끼워 넣으시므로, 이로써 우리가 본성상 믿지 않는 자들이거나, 우리 믿음의 연약함이 이 받침을 필요로 할 정도임이 드러난다. 그러나 여기서는 하나님께서 위협하시므로, 그분은 유다 사람들이 자기들의 악함에 너무나 완고하여 그들을 공포로 흔들 필요가 있었음을 보이신다. 그런데 하나님께서는 자기 자신의 큰 이름으로 맹세하신다. 사도가 말하듯이, 사람들은 하나님으로 맹세한다(히브리서 6:16). 그분의 이름이 끼워질 때 그분이 증인과 재판관으로 불리기 때문이다. 그러나 하나님께서 자기로 맹세하실 뿐만 아니라 자기 자신의 큰 이름으로 맹세하실 때, 그것은 군더더기 첨가가 아니다. 그분은 이로써, 만일 유다 사람들이 자기들이 방종하므로 하나님께서 그들에게 보복하지 않으시리라고 생각한다면 그들이 크게 속은 것임을 암시하셨기 때문이다. 위선자들이 하나님을 자기들의 판단으로 재고, 그분의 능력을 깎아내릴 때 그분을 어린아이처럼 생각하는 것은 흔한 일이기 때문이다. 그러므로 유다 사람들에게서 이 거짓 상상을 벗기시려고 그분은 "자기 자신의 큰 이름으로"라고 말씀하신다. 그러므로 여기에 사람의 뜻으로 줄어들 수 없는 하나님의 이름의 위대하심과, 하나님의 이름을 멸시할 만한 것으로 만든 그 옛 백성의 주제넘음 사이의 대조가 함축되어 있다. 그 후에 그분은 덧붙이기를 "만일 내 이름이…" 하신다. 그것은 미완결 문장이니, 우리가 자주 말한 대로 우리가 하나님의 이름으로 맹세할 때 더 큰 경외가 우리에게 지켜지도록 자주 사용되던 것이다. 이제 우리는 말씀하신 바에 이르러야 한다. "다시는 내 이름으로 맹세할 유다 사람이 하나도 없으리라." 하나님께서 친히 맹세하시는데, 그분이 하시는 맹세는 무엇인가? 아무도 자기 이름을 더럽히지 못하리라는 것이다. 그들은 자기들이 여호와로 맹세할 때 그것이 어떤 종교의 증거라고 생각하였기 때문이다. 그런데도 그것은 하나님의 이름에 대한 끔찍한 모독에 불과하였다. 그들은 보다시피 이집트의 미신으로 자기들을 더럽혔다. 그러나 그들이 이집트 사람들과 구별되고 무언가 특별한 것을 지니기 위해, 요컨대 자기들이 거룩한 민족으로 보이기 위해, 그들은 여전히 이방인들 가운데 흔하던 것과 구별되는 맹세 형식을 보존하였다. 하나님께서는 자기가 이집트에서 자기 이름이 더 이상 불경하게 사용되는 것을 용납하지 않으시리라고 선언하신다. "다시는 내 이름이 유다 사람의 입으로 일컬어지지 아니하리라" 하신다. 그리고 그분이 맹세에 관하여 말씀하시는 것을 우리는 다음 절에서 모은다. 그분이 "이집트 온 땅에서 주 여호와께서 살아 계심을 두고" 하고 말씀하실 때이다. 말한 대로 유다 사람들은 여전히 자기들이 율법을 지킨다고 자랑하였으니, 하나님의 이름이 여전히 자기들의 입과 혀에 있었기 때문이다. 그러나 하나님께서는 그것이 그들에게서 거두어지리라고 말씀하신다. 그들이 온갖 종류의 미신으로 이집트 사람들과 자기들을 섞으면서 자기들이 하나님의 백성이라고 자랑할 때, 그것은 그분의 이름에 대한 수치스러운 더럽힘이었기 때문이다. 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

27절 카드 ↗

Here he more dearly expresses what he had said in the last verse, that none of the Jews would remain alive in Egypt. He now then points out the manner, even because he would not cease to consume them until they wholly perished and were brought to final ruin. He had said, No more shall my name be called, nor shall the Jews in Egypt swear, Live doth Jehovah; and why? because I will destroy them all, so that there will be none remaining in Egypt to pollute under a false pretense my name. I will watch over them, he says, for evil and not for good This mode of speaking we have observed elsewhere, and explained why the Prophets spoke thus, even because hypocrites, though they think God cares not for human affairs, and imagine that he sleeps in heaven, and hence audaciously provoke him, as though they were fugitives and their purpose hid from God, yet boast of God’s providence, and pretend that they acquiesce confidently in him. For this reason the Prophet answered, that God watched indeed, but not for good We then perceive the object of the Prophet; he derided the presumption of the people, who thought that God had a care for their safety. He then says, that God indeed does not sleep, but that this would bring no benefit to hypocrites; for though God watches as a father to preserve his own people, he yet watches as a judge to destroy all the ungodly. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-27

Source

여기서 그는 지난 절에서 말한 것, 곧 이집트에서 유다 사람 중 아무도 살아남지 못하리라는 것을 더 분명히 표현한다. 이제 그는 그 방식을 짚으니, 곧 그분이 그들이 완전히 멸망하여 최종적 파멸에 이르기까지 그들을 소멸시키기를 그치지 않으시리라는 것이다. 그분은 말씀하셨다. "다시는 내 이름이 일컬어지지 아니하고, 이집트의 유다 사람들이 여호와의 살아 계심을 두고 맹세하지 못하리라." 그 까닭은? 내가 그들을 다 멸하여, 이집트에서 거짓 핑계로 내 이름을 더럽힐 자가 하나도 남지 않게 하려 함이라. "내가 그들을 지켜보되, 복을 위해서가 아니라 화를 위해 지켜보리라" 하고 그는 말한다. 이 표현 방식은 우리가 다른 데서 살펴보았고, 선지자들이 어찌하여 이렇게 말하였는지 설명하였다. 곧 위선자들은 하나님께서 인간사를 돌보지 않으신다고 생각하고 그분이 하늘에서 주무신다고 상상하여, 마치 자기들이 도망자요 자기들의 목적이 하나님께 숨겨진 것처럼 담대하게 그분을 격발하면서도, 하나님의 섭리를 자랑하고 자기들이 확신 있게 그분 안에 안주한다고 가장하기 때문이다. 이런 이유로 선지자는 하나님께서 참으로 지켜보시나 복을 위해서는 아니라고 대답하였다. 이제 우리는 선지자의 목적을 깨닫는다. 그는 하나님께서 자기들의 안전을 돌보신다고 생각한 백성의 주제넘음을 조롱하였다. 그러므로 그는 하나님께서 참으로 주무시지 않으나, 이것이 위선자들에게는 아무런 유익도 가져다주지 않으리라고 말한다. 하나님께서 아버지로서 자기 백성을 보존하려고 지켜보시는 동시에, 재판관으로서 모든 불경건한 자를 멸하려고 지켜보시기 때문이다. 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

28절 카드 ↗

He at length adds that a few would escape. He had said before, ( Jeremiah 44:14 ) that there would be none, but added at the end of the verse, “but such as shall escape.” We said that this second clause is to be explained of the Jews who had been driven into exile in Babylon. But if it be applied to exiles in Egypt the meaning will be different. For the Prophet then said that none would escape, that none would remain alive: he thus doubtless took away every hope of deliverance with regard to those in Egypt. But he added, “but such as shall escape,” that is, such as should stealthily escape from the sword, as though they had never migrated into Egypt. And then in this different sense must necessarily be taken what the Prophet adds now, They who escape shall return But we must bear in mind that those remaining alive would not be numbered among the exiles, for they must have withdrawn themselves so as no longer to form a part of that people. They had before become fugitives, but when they departed from Egypt, that second flight made them to be no longer a residue in that land. When, therefore, the Prophet declares that none of the residue would escape, we must understand the words as meaning, that there would be Jews no more in Egypt, as their memory would be obliterated. But when, in the second place, he mentions evaders, פליטים , pelithim, (the word which we have rendered, “They who shall escape,”) he means that those who escaped had now ceased to be counted among the residue, having in a manner of their own accord separated themselves from them, so that they were no longer to be reckoned among the fugitive exiles in Egypt. Then he says, that those who escape from the sword would return into the land of Judah; an event wholly different from what they looked for, for they expected to return to their own country in a triumphant manner. They intended indeed to dwell in Egypt only for a time; and they hoped to come afterwards into a free possession of the land, when the Chaldeans had gone far away. Thus they had promised to themselves a new kingdom, and were not disposed to return except in great pomp. As, then, such a restoration had been imagined by them, the Prophet says, that a few only would return into the land of Judah; and then that they would return, not to possess the land and enjoy it as their own inheritance, but that they would return, because there would be no safe corner where they might hide themselves. We hence see that this return is set up in opposition to the false imagination in which the Jews indulged; and he says that a few only would return. And at length he adds, All the remnant of Judah who had entered into the land of Egypt, shall know whose word shall stand, mine, or theirs Here at length the sentence is completed, for I have said that it was the Prophet’s object to convince the Jews of their foolish and impious presumption, when in their perverseness they contended against God, as though he had said, “What do you mean, ye wretched beings? Is the truth of God to give way, or can you frustrate his purpose by your madness and obstinacy? And surely God will prove stronger than you.” He now then fully explains his meaning. By saying, all shall know, he does not refer to true and sincere knowledge, but to experience, that is, they shall at length really find out whose word is firm, mine or theirs. This passage deserves special attention; we hence learn that we ought to acquiesce in God’s word, and wholly to receive it, and especially to beware of that diabolical obstinacy which the Prophet here condemns; for when we fight to the last, we must at the end necessarily fall; though we may a hundred times complain and clamor, yet God’s word will stand firm and will never yield to us. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-29" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-28

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마침내 그는 소수가 벗어나리라고 덧붙인다. 그는 앞서(예레미야 44:14) 아무도 없으리라고 말하였으나, 절의 끝에 "그러나 벗어날 자들은 예외라"고 덧붙였다. 우리는 이 둘째 구절이 바벨론으로 유배 간 유다 사람들에 관하여 설명되어야 한다고 말하였다. 그러나 만일 그것이 이집트의 유배자들에게 적용된다면 그 뜻은 달라질 것이다. 그때 선지자는 아무도 벗어나지 못하고 아무도 살아남지 못하리라고 말한 것이기 때문이다. 그리하여 그는 의심할 바 없이 이집트에 있는 자들에 관한 모든 구원의 소망을 거두었다. 그러나 그는 "그러나 벗어날 자들은 예외라"고 덧붙였으니, 곧 마치 결코 이집트로 옮겨 간 적이 없었던 것처럼 몰래 칼에서 도망할 자들이다. 그렇다면 이 다른 의미로, 선지자가 이제 덧붙이는 것, 곧 "벗어나는 자들이 돌아오리라"는 것을 반드시 받아들여야 한다. 그러나 우리는 살아남는 자들이 유배자 가운데 헤아려지지 않으리라는 것을 명심해야 한다. 그들은 더 이상 그 백성의 일부를 이루지 않도록 자기들을 물러나게 하였음에 틀림없기 때문이다. 그들은 전에 도망자가 되었으나, 그들이 이집트를 떠날 때 그 둘째 도망이 그들을 더 이상 그 땅의 남은 자가 아니게 만들었다. 그러므로 선지자가 남은 자 중 아무도 벗어나지 못하리라고 선언할 때, 우리는 그 말을 이집트에 유다 사람이 더 이상 없으리라는 것, 곧 그들의 기억이 지워지리라는 것으로 이해해야 한다. 그러나 둘째로 그가 벗어나는 자들, 곧 '펠리팀'(우리가 "벗어날 자들"로 옮긴 단어)을 언급할 때, 그는 벗어난 자들이 이제 남은 자 가운데 헤아려지기를 그쳤으며, 말하자면 자의로 그들에게서 자기들을 분리시켜, 더 이상 이집트의 도망한 유배자 가운데 헤아려지지 않으리라는 것을 뜻한다. 그런 다음 그는 칼에서 벗어나는 자들이 유다 땅으로 돌아오리라고 말한다. 그것은 그들이 기대하던 것과 전혀 다른 일이었으니, 그들은 의기양양한 모습으로 자기 나라로 돌아오기를 기대하였기 때문이다. 그들은 참으로 한동안만 이집트에 거하려는 의도였고, 갈대아 사람들이 멀리 떠나갔을 때 그 후에 그 땅을 자유로이 소유하러 오기를 바랐다. 그리하여 그들은 자기들에게 새로운 왕국을 약속하였고, 큰 위세를 떨치며 돌아오는 것 외에는 돌아올 마음이 없었다. 그러므로 그들이 그런 회복을 상상하였으므로, 선지자는 오직 소수만 유다 땅으로 돌아오리라고 말한다. 그리고 그들이 그 땅을 소유하여 자기들의 기업으로 누리려고 돌아오는 것이 아니라, 자기들이 숨을 안전한 구석이 없으므로 돌아오리라고 말한다. 이로써 우리는 이 돌아옴이 유다 사람들이 빠져 있던 그 거짓 상상에 맞서 세워진 것임을 본다. 그리고 그는 오직 소수만 돌아오리라고 말한다. 마침내 그는 덧붙이기를, "이집트 땅에 들어간 유다의 모든 남은 자가, 내 말이 서겠는지 그들의 말이 서겠는지 알리라" 한다. 여기서 마침내 그 문장이 완결된다. 내가 말한 대로 선지자의 목적은 유다 사람들에게 그들의 어리석고 불경건한 주제넘음을 깨닫게 하는 것이었으니, 그들이 패역함으로 마치 하나님을 거슬러 다투는 것과 같았기 때문이다. 마치 그가 이렇게 말한 것과 같다. "비참한 자들아, 너희가 무슨 뜻이냐? 하나님의 진리가 물러서겠느냐, 혹은 너희가 너희 광기와 완고함으로 그분의 목적을 좌절시킬 수 있겠느냐? 분명히 하나님께서 너희보다 더 강하심을 입증하시리라." 이제 그는 자기의 뜻을 충분히 설명한다. "모두가 알리라"고 말함으로써, 그는 참되고 진실한 지식을 가리키는 것이 아니라 경험을 가리킨다. 곧 그들이 마침내 누구의 말이 굳건한지, 내 말인지 그들의 말인지 실제로 알아내리라는 것이다. 이 본문은 특별한 주목을 받기에 합당하다. 우리는 이로써, 우리가 하나님의 말씀에 안주하고 그것을 온전히 받아야 하며, 특히 선지자가 여기서 정죄하는 그 마귀적인 완고함을 경계해야 함을 배운다. 우리가 끝까지 싸울 때 우리는 마침내 반드시 쓰러질 것이기 때문이다. 우리가 백 번 불평하고 부르짖을지라도, 하나님의 말씀은 굳게 설 것이며 결코 우리에게 굴복하지 않을 것이다. 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

29절 카드 ↗

Jeremiah seals his prophecy by adding a sign which yet was to be coincident with it. It was not then, as they say, a premonstrative sign. And doubtless the Jews were wholly unworthy that God should shew them anything extraordinary; but this sign was only added, that they might know that they in vain trusted in the protection of Egypt, and also that every excuse might be taken away. This brief notice may perhaps be obscure. We shall therefore refer to a distinction that exists: some signs precede the time and order of things, but others are connected with the events themselves. The signs which precede events avail to prepare the minds of the faithful, so that they may not doubt but that God will do what he has promised, as when Gideon sought a sign from God, and it was granted to him; the ground was wet with dew, while the fleece remained dry; and then the fleece remained dry when the ground was wet. ( Judges 6:36 .) By this sign Gideon was encouraged to proceed in his course, when before doubt made him inert Gideon was torpid, but when he saw by this miracle that victory would be given him, he boldly undertook the work assigned to him. The greatest portion of signs are of this kind. But there are other signs which do not precede events, but shew that when the time is fulfilled the events have been truly predicted, as when God said to Moses, “This sign I give thee, that after ye have come out of Egypt ye shall sacrifice to me in this mountain.” ( Exodus 3:12 ) Neither Moses nor the people could know anything by that sign before they had departed from Egypt. But after they were delivered they there gave thanks on the third day to God their Redeemer. Hence signs refer sometimes to past time, and sometimes to what is future. Those which refer to the future are such as we call premonstrative, as the case was with Gideon, who took up arms with alacrity, because he knew that he was fighting under God’s banner; and he was fully persuaded of a victory when he understood that God would be his leader. return to ' Top of Page ' <a name="verse-30" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-29

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예레미야는 자기의 예언에 그것과 동시에 일어날 표징을 더함으로써 자기 예언을 인봉한다. 그러므로 그것은 사람들이 말하듯이 예시적 표징이 아니었다. 그리고 의심할 바 없이 유다 사람들은 하나님께서 그들에게 어떤 비상한 것을 보이실 만한 가치가 전혀 없었다. 그러나 이 표징이 덧붙여진 것은, 다만 그들이 이집트의 보호를 헛되이 신뢰하였음을 알게 하고, 또한 모든 변명이 제거되게 하려는 것이었다. 이 간략한 언급은 어쩌면 모호할 수 있다. 그러므로 우리는 존재하는 한 구별을 가리키겠다. 곧 어떤 표징들은 일들의 때와 순서에 앞서지만, 다른 것들은 사건들 자체와 연결되어 있다. 사건들에 앞서는 표징들은 신실한 자들의 마음을 준비시키는 데 소용되어, 그들이 하나님께서 약속하신 것을 행하시리라는 것을 의심하지 않게 한다. 기드온이 하나님께 표징을 구하였을 때 그것이 그에게 허락된 것과 같다. 땅은 이슬로 젖었으나 양털은 마른 채 있었고, 그 다음에는 땅이 젖었을 때 양털이 마른 채 있었다(사사기 6:36). 이 표징으로 기드온은 자기 행로를 계속하도록 격려받았으니, 전에는 의심이 그를 무기력하게 만들었던 것이다. 기드온은 마비되어 있었으나, 이 기적으로 자기에게 승리가 주어지리라는 것을 보았을 때, 그는 담대히 자기에게 맡겨진 일을 떠맡았다. 표징의 대부분이 이런 종류이다. 그러나 사건들에 앞서지 않고, 때가 찼을 때 사건들이 참으로 예고되었음을 보이는 다른 표징들이 있다. 하나님께서 모세에게 "내가 네게 이 표징을 주노니, 너희가 이집트에서 나온 후에 너희가 이 산에서 내게 제사하리라"(출애굽기 3:12)고 말씀하셨을 때와 같다. 모세도 백성도 그들이 이집트에서 떠나기 전에는 그 표징으로 아무것도 알 수 없었다. 그러나 그들이 건짐을 받은 후에 거기서 셋째 날에 자기들의 구속자 하나님께 감사를 드렸다. 그러므로 표징은 때로는 지나간 때를 가리키고, 때로는 미래의 것을 가리킨다. 미래를 가리키는 것들은 우리가 예시적이라 부르는 것이니, 기드온의 경우가 그러하였다. 그는 자기가 하나님의 깃발 아래서 싸우고 있음을 알았으므로 기꺼이 무기를 들었고, 하나님께서 자기의 인도자가 되시리라는 것을 깨달았을 때 승리를 충분히 확신하였다.

원주석

30절 카드 ↗

This sign then had a reference to what was future. But the sign given to Moses was retrospective, for the people more clearly saw that God had been their deliverer, because it had been predicted to Moses when yet in the desert that the Israelites would come there; and that place, even Mount Sinai, had been already destined for that worship which afterwards was presented to God. The people at the time considered this, and by calling to mind what had been predicted, they were more and more confirmed as to their faith in God’s favor. Such was also the sign mentioned here, This shall be a sign, says Jeremiah, even that God would deliver ­Pharaoh-hophrah into the hand of Nebuchadnezzar his enemy Had any one then asked the Prophet why he spoke of the king of Egypt, he would have said, “Now indeed this sign remains as it were buried, its use is not seen; but God will in due time shew that I have been entrusted with his commands, for whatever I predict of the king of Egypt shall be fulfilled.” This sign was also added, for the thing seemed incredible, that is, that Egypt could be conquered, which was strongly fortified on every side. As, then, there was no entrance open for enemies, especially from Pelusium, the Jews thought that they dwelt, as they say, within the circle of the moon, and that they were placed beyond the reach of danger. Since, then, they confided in the protection of Egypt, and thought the land unassailable, this their confidence was laughed to scorn. And the Prophet expressly mentions the surname of Pharaoh, which was Hophra, the meaning of which is not known to me; and it is probably an Egyptic word, for there is no such word in Hebrew: and it is not known whence the word Pharaoh has come. We know that all the kings of Egypt had this name, as the emperors of Rome were called Caesars, in memory of Julius Caesar. The kings of Egypt were in the same manner called Pharaohs. But each had his own name to distinguish him from the rest; and this king was called Hophra. Now what the Prophet predicted, if we believe Josephus, was fulfilled about the fourth year after they had departed into Egypt. For Nebuchadnezzar went down again into Egypt, after having spoiled the Moabites and the Ammonites, and at length took possession of that kingdom. But it was a hateful message, when Jeremiah predicted the ruin of the kingdom. Nor is there a doubt, but that danger appeared before his eyes, when he saw that he addressed ungodly men, who a hundred times wished him to be destroyed. When therefore he dared to prophesy against the king, the whole people, and the land, we hence see how great must have been his firmness and his courage, still boldly to discharge his office; for he was not terrified by danger, but promulgated whatever God had committed to him. We then have here a singular example of magnanimity; for the Prophet hesitated not to risk his own life while obeying God. By saying, I will deliver the king of Egypt into the hands of his enemies, and of them who seek his life, he intimates that there would be fatal enemies, though he speaks only of one enemy, but he connects the army with its head: I will deliver ­Pharaoh then into the hand of Nebuchadnezzar, the king of Babylon, as I have delivered Zedekiah into the hand of his enemy and of him who sought his life; as though he had said, “The condition of the king of Egypt will not be better than that of Zedekiah.” : For Zedekiah occupied that sacred throne of which God had testified, “Here will I dwell;” and further, “On the throne of David shall one of his posterity ever continue.” We hence see, that the Prophet reasons from the greater to the less; for if God had not spared King Zedekiah, who was, as it were, a sacred person, nothing better could be hoped for as to the king of Egypt, who reigned only in a manner usual and common. The sum of what is said then is, that the Jews had been already sufficiently taught by facts how true his prophecies were; for he had predicted what at length happened to Zedekiah; but his word was not believed. “It is now the time,” he says, “when the Jews must know that I am God’s faithful servant, as God had added a proof in the case of Zedekiah, which ought to have remained fixed in their memory.” Now, if they thought that the king of Egypt was beyond danger, they ascribed great injustice to God, who had not delivered Zedekiah, who had been anointed in his name, and by his command. This then is the import of the passage. return to ' Top of Page ' Jeremiah Jer 43 Jeremiah Jer Jeremiah Jer 45 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Jeremiah 44". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ jeremiah-44.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;h

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-44-30

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그러므로 이 표징은 미래의 것에 대한 것이었다. 그러나 모세에게 주어진 표징은 과거를 돌아보는 것이었다. 백성이 하나님께서 자기들의 구원자이셨음을 더 분명히 보았기 때문이니, 그것이 모세가 아직 광야에 있을 때 이스라엘 사람들이 거기로 오리라고 예고되었고, 그곳, 곧 시내산이 그 후에 하나님께 드려진 그 예배를 위해 이미 정해졌기 때문이다. 백성은 그때 이것을 헤아렸고, 예고되었던 것을 마음에 떠올림으로써 하나님의 호의에 대한 자기들의 믿음에서 점점 더 굳건해졌다. 여기서 언급된 표징도 그러하였다. "이것이 표징이 되리라"고 예레미야는 말한다. 곧 하나님께서 바로 호브라를 그의 원수 느부갓네살의 손에 넘기시리라는 것이다. 만일 누가 그때 선지자에게 어찌하여 이집트 왕에 관하여 말하느냐고 물었다면, 그는 이렇게 말하였을 것이다. "지금은 참으로 이 표징이 말하자면 묻혀 있어 그 쓰임이 보이지 않는다. 그러나 하나님께서 때에 맞추어 내가 그분의 명령을 맡았음을 보이실 것이니, 내가 이집트 왕에 관하여 예언하는 무엇이든 성취될 것이기 때문이다." 이 표징이 덧붙여진 것은, 그 일이 믿기 어려워 보였기 때문이기도 하니, 곧 사방으로 강하게 요새화된 이집트가 정복될 수 있다는 것이다. 그러므로 원수들에게, 특히 펠루시움으로부터 들어올 입구가 열려 있지 않았으므로, 유다 사람들은 자기들이 이른바 달의 궤도 안에 거하며, 위험이 미치지 못하는 곳에 놓였다고 생각하였다. 그러므로 그들이 이집트의 보호를 신뢰하고 그 땅을 난공불락으로 여겼으므로, 이 그들의 확신이 비웃음을 받았다. 그리고 선지자는 명백히 바로의 별칭을 언급하는데, 그것은 호브라였으며, 그 뜻은 내게 알려지지 않았다. 그것은 아마 이집트 단어일 것이니, 히브리어에는 그런 단어가 없기 때문이다. 그리고 바로라는 단어가 어디서 왔는지도 알려지지 않았다. 우리는 이집트의 모든 왕이 이 이름을 가졌음을 안다. 로마의 황제들이 율리우스 카이사르를 기념하여 카이사르라 불린 것과 같다. 이집트의 왕들도 같은 방식으로 바로라 불렸다. 그러나 각자는 나머지와 구별되는 자기 자신의 이름을 가졌으며, 이 왕은 호브라라 불렸다. 그런데 선지자가 예언한 것은, 요세푸스를 믿는다면, 그들이 이집트로 떠난 지 넷째 해쯤에 성취되었다. 느부갓네살이 모압 사람과 암몬 사람을 약탈한 후에 다시 이집트로 내려가 마침내 그 왕국을 차지하였기 때문이다. 그러나 예레미야가 그 왕국의 멸망을 예언하였을 때 그것은 미움받는 전갈이었다. 그리고 그가 자기를 백 번이라도 멸하려 하던 불경건한 사람들에게 말을 건넸음을 알았을 때, 위험이 그의 눈앞에 나타났음에 의심의 여지가 없다. 그러므로 그가 감히 왕과 온 백성과 그 땅을 거슬러 예언하였을 때, 이로써 우리는 여전히 담대하게 자기 직무를 수행한 그의 굳건함과 용기가 얼마나 컸음에 틀림없는지를 본다. 그는 위험에 겁먹지 않고, 하나님께서 자기에게 맡기신 무엇이든 선포하였기 때문이다. 그러므로 우리는 여기서 담대함의 독특한 본보기를 가진다. 선지자는 하나님께 순종하면서 자기 목숨을 거는 것을 주저하지 않았기 때문이다. "내가 이집트 왕을 그의 원수들과 그의 목숨을 찾는 자들의 손에 넘기리라"고 말함으로써, 그는 비록 한 원수에 관하여만 말하지만 치명적인 원수들이 있으리라는 것을 암시한다. 그러나 그는 군대를 그 우두머리와 결합시킨다. "그러므로 내가 바로를 바벨론 왕 느부갓네살의 손에, 곧 내가 시드기야를 그의 원수와 그의 목숨을 찾던 자의 손에 넘긴 것 같이 넘기리라." 마치 그가 "이집트 왕의 형편이 시드기야의 형편보다 나을 것이 없으리라"고 말한 것과 같다. 시드기야는 하나님께서 "여기 내가 거하리라" 하고, 또 "다윗의 보좌에 그의 후손 중 하나가 늘 이어지리라" 하고 증언하신 그 거룩한 보좌를 차지하였기 때문이다. 이로써 우리는 선지자가 큰 것에서 작은 것으로 논증함을 본다. 만일 하나님께서 말하자면 거룩한 인물이었던 시드기야 왕을 아끼지 않으셨다면, 단지 통상적이고 흔한 방식으로 다스리던 이집트 왕에 관하여는 더 나은 것을 바랄 수 없었기 때문이다. 그러므로 말한 바의 요지는, 유다 사람들이 그의 예언들이 얼마나 참된지를 이미 사실로 충분히 배웠다는 것이다. 그는 마침내 시드기야에게 일어난 것을 예언하였으나, 그의 말은 믿어지지 않았기 때문이다. "이제 때가 되었으니" 하고 그는 말한다. "유다 사람들은 내가 하나님의 신실한 종임을 알아야 한다. 하나님께서 시드기야의 경우에 증거를 더하셨으니, 그것이 그들의 기억에 고정되어 있었어야 했다." 그런데 만일 그들이 이집트 왕이 위험을 넘어섰다고 생각하였다면, 그들은 자기 이름으로, 자기 명령으로 기름 부어진 시드기야를 건지지 않으신 하나님께 큰 불의를 돌린 것이다. 이것이 이 본문의 취지이다.

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