1절 카드 ↗
The Prophet here declares, that though he was shut up in prison, the Word of God was not bound, and that he himself was not less loose and free in his confinement than if he rambled through the whole city and visited all the lanes and the streets. He then did not desist from his office as a Prophet, though he was cast into prison. And thus we see that the course of heavenly truth cannot be impeded, how much soever the world may rage against all its ministers, and bind them in order to make them mute: and then also we see here that the constancy of the Prophet was invincible, because he was not cast down with fear, though he was a captive and not beyond the reach of danger; for we find that even then he proceeded in the discharge of his office. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 여기서 자신이 옥에 갇혀 있었으나 하나님의 말씀은 매이지 않았으며, 자신이 갇혀 있는 동안에도 마치 온 성읍을 두루 다니며 모든 골목과 거리를 찾아다닐 때 못지않게 자유롭고 매임이 없었음을 선언한다. 그러므로 그는 옥에 던져졌음에도 선지자로서의 직무를 그치지 않았다. 이로써 우리는 세상이 천상의 진리의 모든 사역자들을 향하여 아무리 격렬하게 분노하고, 그들을 묶어 침묵케 하려 한다 할지라도, 천상의 진리의 진행은 결코 막을 수 없음을 보게 된다. 또한 여기서 우리는 선지자의 한결같음이 정복될 수 없는 것이었음을 보게 되니, 그가 포로의 몸이 되어 위험의 손길에서 벗어나지 못하였음에도 두려움에 사로잡히지 않았기 때문이다. 우리는 그가 그때에도 자기 직무를 계속 수행하였음을 발견한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-1-1(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
2절 카드 ↗
He points out then the circumstances of that time, and not without reason, when he says, that he was then shut up in prison, and also mentions the year, even the tenth of Zedekiah and the eighteenth of king Nebuchadnezar. (59) It was about the end of the ninth year that the army of Nebuchadnezar came up to Jerusalem; the city was besieged for two months in that year. The tenth year followed, in which this vision was given to the Prophet. The siege continued for a year and a half; but there was some interruption; for the Egyptians came to its aid. Thus for a short time, while the Chaldeans went to meet them, it had some liberty. But the Egyptians, as we shall hereafter see, were forced to retire in disgrace, and afterwards suffered punishment for their audacity and rashness. It was then about the middle of the siege that God, as we shall see, foretold to the Prophet the future return of the people. But though God shewed a regard for the miserable exiles, he yet at the same time confirmed what he had previously said of his future vengeance; for the people could not be restored before they had been driven into exile. It was indeed a dreadful instance of hardness and obduracy, that having been so often scourged they received no benefit. They had experienced the heavy judgment of God under Jehoiakim, and also under Jeconiah; but the memory of these calamities had soon vanished, and they lived as securely as though they had never heard a word from the mouth of Jeremiah: and he was not the only one who had threatened them, but there were before him Isaiah and others, and at the same time with him was Ezekiel, who had been exiled into Chaldea. Then from the number of years we conclude how great must have been the obstinacy of the people. At the same time we must observe how seasonable was this prophecy for alleviating the minds of the godly, as they were not far from extreme calamity; for it was in the eleventh year of Zedekiah and in the fourth month that the city was taken and demolished, the people driven into exile, and the Temple burnt. Then there were not more than six or seven months, perhaps, to the time of their utter ruin; there is indeed no mention made here of the month in which the Prophet received the vision, but the tenth year is only mentioned. Now, the city was taken at the beginning of the eleventh year, as we have stated. Hence then comes more fully to light the extreme perverseness of the people; for while the enemy surrounded the city, they held Jeremiah captive. He had already foretold many years past what experience then taught them to be true. For forty years he had not ceased to cry out and to strive by warning, exhorting, and threatening them to lead them to repentance. As then nothing new happened to them, and as they found by the evils which came on them that Jeremiah had been a true and faithful servant of God, what was their object in shutting him up in prison? was not this to carry on war with God? for what had they to do with Jeremiah? He had not evidently acted a private part, nor had he only dreamt of what he had so often foretold them. Then they did not fight with a mortal man, but like the giants they dared to raise up their horns against God himself. For the same reason also, he calls himself a Prophet This indeed he often did, but there is no doubt but that the indignity offered to him is pointed out, that even at the time when the Chaldeans surrounded the city with their army, Jeremiah the Prophet was shut up in the court of the prison. He might have only said, that Jeremiah was shut up, but for honor’s sake he assumed the title of a Prophet, that hence might appear more evidently the baseness of the people’s contumacy, that though they perceived that God was angry with them, they yet ceased not from their presumption; for they then held the Prophet in prison as though they were fighting with God himself. We know that fools, according to the old proverb, being chastised, become wise. If then the Jews had a particle or a spark of wisdom, they might have been so subdued by evils and calamities as to cast aside their haughtiness and obstinacy. But we see that they were untameable, and through a mad fury persisted in their wickedness; for though besieged by their enemies, they yet attempted to hold God as it were captive in the person of his servant. As to the court of the prison, I doubt not but it was a milder sort of imprisonment, for we shall hereafter see that the Prophet prayed that he might not be thence thrown into the dark prison where he had been. He sought it as no common favor to remain in some prison; and he was as yet exposed to the mockeries of all. However this may have been, we see that the people had then become nothing better, though they had already been chastised and scourged by God. We ought at the same timeto bear in mind what I have already said, that though the ungodly sought in all ways wholly to extinguish the word of God, they yet did not attain what they wished; for God broke through all hinderances, and continued the course of his word notwithstanding all their attempts. And this ought to be carefully noticed, for we see at this day all sorts of contrivances made by the wicked to impede the course of celestial truth. Let then this history be remembered, that though Jeremiah was a captive, yet his word was free and his tongue at liberty, as Paul also boasts, that though he was bound with chains, yet God’s word was not bound. ( 2 Timothy 2:9 ) (59) The 2d, 3d, 4 th , and 5 th verses ( Jeremiah 32:1 ) ought to be put as parenthetical, as they only relate the circumstances connected with Jeremiah when he received the vision which he proceeds to relate in the 6 th verse. Instead of “For then” in the 2d verse, “And then” would be more proper; and “Where” would be better than “For” at the beginning of the 3d verse, “Where Zedekiah had shut him up,” etc. It is “In which” in the Sept. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class=
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
그러므로 그는 그 시대의 정황을 지적하는데, 자신이 그때 옥에 갇혀 있었다고 말하면서 그 해, 곧 시드기야 십 년이요 느부갓네살 왕 십팔 년임을 언급하니, 이는 이유 없는 것이 아니다. 느부갓네살의 군대가 예루살렘으로 올라온 것은 구 년 말경이었고, 그 해에 성읍은 두 달간 포위되었다. 그 다음 십 년에 이 환상이 선지자에게 주어졌다. 포위는 일 년 반 동안 계속되었으나 중간에 어느 정도 중단이 있었으니, 이집트인들이 도우러 왔기 때문이다. 그리하여 갈대아인들이 그들을 맞으러 가는 동안 잠시 성읍은 어느 정도 자유를 누렸다. 그러나 이집트인들은 나중에 보겠지만 수치스럽게 물러갈 수밖에 없었고, 그 후에 그들의 무모함과 경솔함에 대한 형벌을 받았다. 하나님께서 선지자에게 백성의 장래의 귀환을 예언하신 것은 바로 포위의 중간쯤 되는 때였다. 그러나 하나님께서 비참한 포로들을 향하여 관심을 보이셨음에도, 동시에 그분은 자신의 장래의 보응에 관하여 전에 말씀하신 바를 확증하셨으니, 백성이 유배로 끌려가기 전에는 회복될 수 없었기 때문이다.
그토록 자주 매를 맞고도 아무런 유익을 얻지 못한 것은 참으로 무서운 완고함과 강퍅함의 본보기였다. 그들은 여호야김 시대와 또한 여고냐 시대에 하나님의 무거운 심판을 경험하였으나, 이 재난들의 기억은 곧 사라졌고, 그들은 예레미야의 입에서 한마디도 들은 적이 없는 것처럼 안일하게 살았다. 그를 위협한 자가 그 한 사람만이 아니었으니, 그 이전에 이사야와 다른 이들이 있었고, 동시대에는 갈대아로 유배된 에스겔이 있었다. 그러므로 그 햇수를 통하여 우리는 백성의 완고함이 얼마나 컸는지를 결론짓게 된다. 동시에 우리는 이 예언이 경건한 자들의 마음을 위로하기에 얼마나 적절한 때에 주어졌는지를 주목해야 하니, 그들은 극심한 재난에서 멀지 않았기 때문이다. 성읍이 함락되어 헐리고, 백성이 유배로 끌려가며, 성전이 불탄 것은 시드기야 십일 년 넷째 달이었다. 그렇다면 그들의 완전한 멸망까지는 아마도 여섯이나 일곱 달밖에 남지 않았을 것이다. 선지자가 환상을 받은 달에 대한 언급은 없고 다만 십 년이라고만 되어 있다. 그런데 성읍은 우리가 말한 대로 십일 년 초에 함락되었다.
이로써 백성의 극심한 패역이 더욱 분명하게 드러난다. 원수가 성읍을 에워싸고 있는 동안에 그들은 예레미야를 가두어 두었기 때문이다. 그는 이미 여러 해 전에 그들이 경험으로 참인 줄 깨닫게 된 많은 것을 예언하였다. 사십 년 동안 그는 경고하고 권면하며 위협함으로써 그들을 회개로 이끌고자 부르짖고 애쓰기를 그치지 않았다. 그러므로 그들에게 새로운 일이 일어난 것이 아니었고, 자기들에게 임한 악들로 인하여 예레미야가 하나님의 참되고 신실한 종이었음을 알게 되었음에도, 그를 옥에 가둔 그들의 목적이 무엇이었겠는가? 이것은 하나님과 더불어 싸우는 것이 아니었는가? 그들이 예레미야와 무슨 상관이 있었겠는가? 그가 명백히 사사로운 역할을 한 것이 아니었고, 그가 그토록 자주 예언한 바를 한낱 꿈처럼 꾼 것도 아니었기 때문이다. 그러므로 그들은 죽을 인간과 싸운 것이 아니라, 거인들처럼 감히 하나님 자신을 향하여 그 뿔을 치켜든 것이다.
같은 이유로 그는 자신을 선지자라 부른다. 그가 자주 그렇게 하였으나, 의심할 바 없이 여기서는 그에게 가해진 모욕이 지적되고 있으니, 곧 갈대아인들이 군대로 성읍을 에워싸고 있던 바로 그때에 선지자 예레미야가 옥의 뜰에 갇혀 있었다는 것이다. 그는 다만 예레미야가 갇혔다고만 말할 수도 있었으나, 명예를 위하여 선지자라는 칭호를 취하였으니, 이로써 백성의 비열한 패역함이 더욱 분명하게 드러나게 하려 함이다. 곧 그들이 하나님께서 자기들에게 진노하셨음을 깨달으면서도 여전히 그 주제넘음을 그치지 않았다는 것이다. 그들은 그때 마치 하나님 자신과 싸우듯이 선지자를 옥에 가두어 두었기 때문이다. 옛 속담대로 어리석은 자도 징계를 받으면 지혜로워진다는 것을 우리는 안다. 그러므로 만일 유대인들에게 한 점의 지혜라도, 한 불꽃의 지혜라도 있었다면, 그들은 악과 재난으로 인하여 그 교만과 완고함을 버리도록 굴복되었을 것이다. 그러나 우리는 그들이 길들일 수 없는 자들이었으며, 미친 광기로 그 악행을 고집하였음을 본다. 원수에게 포위되었음에도 그들은 종의 인격 안에서 하나님을 마치 포로처럼 붙잡아 두려 하였기 때문이다.
옥의 뜰에 관하여는, 나는 그것이 더 가벼운 종류의 감금이었다는 것을 의심하지 않는다. 나중에 보겠지만 선지자는 자신이 전에 갇혔던 캄캄한 옥으로 거기서 던져지지 않게 해달라고 기도하였기 때문이다. 그는 어떤 옥에 머무는 것을 보통이 아닌 은혜로 구하였으며, 여전히 모든 자들의 조롱에 노출되어 있었다. 어쨌든 우리는 그때 백성이 이미 하나님께 징계와 매를 맞았음에도 조금도 나아지지 않았음을 본다. 동시에 우리는 내가 이미 말한 바, 곧 비록 불경건한 자들이 온갖 방법으로 하나님의 말씀을 완전히 끄려고 하였으나 그들이 원하는 바를 이루지 못하였음을 명심해야 한다. 하나님께서는 모든 장애를 뚫고 나가셨고, 그들의 모든 시도에도 불구하고 자신의 말씀의 진행을 계속하셨기 때문이다. 바울이 자신은 쇠사슬에 매였으나 하나님의 말씀은 매이지 않았다고 자랑하듯이(딤후 2:9), 비록 예레미야는 포로였으나 그의 말씀은 자유로웠고 그의 혀는 자유로웠던 것이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-2-2(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
3절 카드 ↗
Then the reason is added why he was shut up in prison, — he had dared to prophesy against the city and the king himself. It was no wonder that the king’s mind was exasperated when Jeremiah boldly said that he would come into the hands of his enemies, for he had not only spoken of the ruin of the city, but also of the fall of the king; he had said that he would be brought before king Nebuchadnezar, and be led to Babylon, and be there until God visited him. We know how delicate are the ears of kings; it was then no wonder Zedekiah became incensed against Jeremiah; but yet he ought to have been softened and humbled when he found that this oracle had come from God. That he then still kept Jeremiah a prisoner, proves his madness and stupidity, for he had no regard for God. I shall proceed with the subject to-morrow. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"
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pericope/per-jer-32-001
절 (explains)
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이어서 그가 옥에 갇힌 까닭이 덧붙여진다. 곧 그가 감히 성읍과 왕 자신을 거슬러 예언하였다는 것이다. 예레미야가 왕이 원수의 손에 넘어가리라고 담대히 말하였을 때 왕의 마음이 격분된 것은 이상한 일이 아니었다. 그는 성읍의 멸망뿐 아니라 왕의 몰락에 대하여도 말하였으니, 왕이 느부갓네살 왕 앞에 끌려가 바벨론으로 인도되어 하나님께서 그를 돌아보실 때까지 거기 있으리라고 하였기 때문이다. 우리는 왕들의 귀가 얼마나 민감한지를 안다. 그러므로 시드기야가 예레미야를 향하여 분노한 것은 이상한 일이 아니었다. 그러나 그는 이 신탁이 하나님께로부터 온 것임을 알았을 때 누그러지고 겸손해졌어야 했다. 그가 여전히 예레미야를 가두어 두었다는 것은 그의 광기와 어리석음을 증명하니, 그가 하나님을 전혀 존중하지 않았기 때문이다. 나는 이 주제를 내일 계속하겠다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-3-3(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
4절 카드 ↗
When, therefore, the king saw that he would not be exempt from the common judgment, he was especially displeased with Jeremiah; for kings seek to be exempt from all laws, and when they allow the people to be reproved, they yet wish themselves to be deemed sacred. As then Jeremiah classed the king Zedekiah with all the common people, it was a thing not to be endured by a proud king. Hence his indignation was such, that he shut up Jeremiah in prison; and he became implacable, even when God’s hand pressed hard on him. It afterwards follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
그러므로 왕이 자신도 일반적인 심판에서 면제되지 못하리라는 것을 보았을 때, 그는 특별히 예레미야를 향하여 불쾌해하였다. 왕들은 모든 법에서 면제되기를 구하며, 백성이 책망받는 것은 허락하면서도 자기들은 신성한 존재로 여겨지기를 바라기 때문이다. 그러므로 예레미야가 시드기야 왕을 모든 평범한 백성과 같은 부류로 분류하였으니, 이는 교만한 왕이 견딜 수 없는 일이었다. 그리하여 그의 분노가 너무도 커서 예레미야를 옥에 가두었고, 하나님의 손이 그를 무겁게 누를 때에도 그는 누그러질 줄 몰랐다. 이어서 이렇게 기록된다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
5절 카드 ↗
He follows the same subject, Lead, he says, will King Nebuchadnezar Zedekiah captive; and he will remain in exile until I shall visit him. Some understand this time of visiting of his death, for it is certain that he died in Babylon; and as his condition was not improved like that of Jeconiah who was taken from the filth of a prison to the table of the king, this exposition at the first view seems probable, that is, that he was worn down to death by poverty and disgrace. It, however, seems that some alleviation was promised, if indeed a certain kind of death may be deemed a favor; for he was not slain with the sword; and though he was not restored to his own country, there is yet nothing improper in this way of speaking, that he would be in exile until he was visited, for nothing particular could be hence concluded; and we shall hereafter see that when dead he was buried honorably and with mourning. It is then no wonder that God points out here a time of favor, though Zedekiah was never restored to his own Country, and we know that his eyes were plucked out by King Nebuchadnezar, after having been tried and condemned. But this favor of God, however, is not here without reason mentioned, for Nebuchadnezar at length treated him more kindly, at least as far as his burial was concerned: Lead him, then he says, shall Nebuchadnezar into Babylon, and he shall be there until I shall visit him; that is, he shall remain an exile in a filthy prison, and there he shall pine away and be destitute of all help; he shall be then as one of the lowest, and shall, in short, drag on life ignominiously until the time of my visitation. He lastly adds, When ye fight against the Chaldeans, ye shall not succeed Here the Prophet meets those foolish notions which still filled the minds of the Jews, so that they did not submit to God nor humble themselves under his mighty hand; for there was yet a large number of men, and the city had strong fortifications. As then they saw that they were furnished with men and forces, they were still confident; and then they became hardened on account of the length of the time they had sustained the siege. When enemies make the first attack, fear fills the minds of all; but when the event disappoints them, then they who before trembled gather courage. So it was with the Jews; for when the city was first encompassed by the Chaldean army, the miserable inhabitants no doubt were greatly terrified; but when they saw their enemies stopped, and effecting nothing by their attacks, they then hardened their hearts more and more. For we must notice what I said yesterday, that they had been besieged probably six or eight months when this vision was given to Jeremiah. Hence it was that their confidence was greater. But the Prophet repels this folly by saying, “Ye fight against the Chaldeans, but the issue will be unsuccessful; for God will lay you prostrate before your enemies, for with him ye carry on war.” The sum of this introduction is, that Jeremiah was then shut up in prison, and that the king continued in his contumacy, though God’s hand pressed hard on him; and then the cause of this is set forth, even because he boldly threatened the king and the city, and deelard that God’s vengeance was nigh them, so that the king would be led into exile and the city taken and plundered by their enemies. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"
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pericope/per-jer-32-001
절 (explains)
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그는 같은 주제를 이어간다. 그는 말한다. 느부갓네살 왕이 시드기야를 포로로 끌고 가리니, 그는 내가 그를 돌아볼 때까지 유배 중에 있으리라. 어떤 이들은 이 돌아보는 때를 그의 죽음으로 이해하니, 그가 바벨론에서 죽은 것이 확실하기 때문이다. 그의 처지는 옥의 더러움에서 왕의 식탁으로 옮겨진 여고냐처럼 나아지지 않았으므로, 이 해석은 처음 보기에는 그럴듯하게 보인다. 곧 그가 가난과 치욕으로 죽음에 이르도록 쇠하였다는 것이다. 그러나 어떤 종류의 죽음이 은혜로 여겨질 수 있다면, 어느 정도의 위로가 약속된 것으로 보인다. 그는 칼에 죽임을 당하지 않았고, 비록 자기 나라로 회복되지는 못하였으나, 그가 돌아봄을 받을 때까지 유배 중에 있으리라는 이 표현 방식에는 부적절한 것이 없으니, 이로부터 특별한 어떤 것을 결론지을 수 없기 때문이다. 또한 나중에 보겠지만 그가 죽었을 때 명예롭게 애도와 함께 장사되었다. 그러므로 비록 시드기야가 자기 나라로 회복되지 못하였고, 그가 느부갓네살 왕에게 재판받고 정죄된 후 그 눈이 뽑혔음을 우리가 알지라도, 하나님께서 여기서 은혜의 때를 가리키신 것은 이상한 일이 아니다. 그러나 이 하나님의 은혜는 이유 없이 여기 언급된 것이 아니니, 느부갓네살이 마침내 적어도 그의 장사에 관하여는 그를 더 친절하게 대하였기 때문이다.
그러므로 그는 말한다. 느부갓네살이 그를 바벨론으로 인도하리니, 그는 내가 그를 돌아볼 때까지 거기 있으리라. 곧 그는 더러운 옥에서 유배자로 머물러 거기서 쇠약해지고 모든 도움에서 끊어지리라. 그는 가장 천한 자들 중 하나가 되어, 요컨대 나의 돌아봄의 때까지 치욕스럽게 목숨을 이어가리라. 마지막으로 그는 덧붙인다. 너희가 갈대아인을 대적하여 싸울지라도 형통하지 못하리라. 여기서 선지자는 여전히 유대인들의 마음을 채우고 있던 어리석은 생각들을 반박하니, 그것들로 인하여 그들이 하나님께 복종하지 않고 그 강한 손 아래 겸손하지 않았기 때문이다. 아직 많은 수의 사람들이 있었고, 성읍에는 견고한 요새들이 있었다. 그러므로 그들은 사람들과 군대를 갖추고 있음을 보고 여전히 자신만만하였으며, 또한 그들이 포위를 견뎌온 기간의 길이로 인하여 완고해졌다. 원수가 처음 공격할 때는 두려움이 모든 자들의 마음을 채우지만, 그 결과가 그들을 실망시키면, 전에 떨던 자들이 용기를 얻는다. 유대인들도 그러하였으니, 성읍이 처음 갈대아 군대에 에워싸였을 때 그 비참한 거민들은 의심할 바 없이 크게 두려워하였으나, 그들이 원수가 막히고 그 공격으로 아무것도 이루지 못함을 보았을 때, 점점 더 그 마음을 완고하게 하였다. 우리는 내가 어제 말한 바, 곧 이 환상이 예레미야에게 주어졌을 때 그들이 아마도 여섯이나 여덟 달간 포위되어 있었음을 주목해야 한다. 그리하여 그들의 자신감이 더 컸던 것이다.
그러나 선지자는 이렇게 말함으로써 이 어리석음을 물리친다. "너희가 갈대아인을 대적하여 싸우나 그 결과는 실패하리니, 하나님께서 너희를 원수 앞에 엎드러지게 하시리라. 너희는 그분과 더불어 전쟁하기 때문이라." 이 서론의 요지는, 예레미야가 그때 옥에 갇혀 있었고, 하나님의 손이 그를 무겁게 누르셨음에도 왕이 그 패역함을 계속하였다는 것이다. 그리고 그 까닭이 제시되니, 곧 그가 담대히 왕과 성읍을 위협하였고 하나님의 보응이 그들에게 가까웠음을 선언하였기 때문이며, 그리하여 왕은 유배로 끌려가고 성읍은 원수에게 함락되어 약탈당하리라는 것이다. 이어서 이렇게 기록된다.
원주석
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commentary-section/cal-jer-32-5-5(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
6절 카드 ↗
The whole of this passage ought to be read together, for the Prophet at large explains how and by what symbol this prophecy had been confirmed. Now the purpose of the whole is to shew that after a long time the Jews would return to their own country, for God would restore them, and their captivity would have an end. God’s design, then, was to give them a hope of deliverance, but yet they were admonished to wait patiently for the end of their exile. Let us now come to the external symbol. The Prophet was commanded to buy a field of his uncle’s son. Now this appeared strange, for the enemies had taken possession of that part of the country, and none of the Jews could then venture to go out to their own fields. As then they were deprived of the very sight of their own fields, the Prophet must have appeared to have been beside himself when he bought a field in the possession of enemies. But in this way God intended to shew, that after the Jews had for a time been deprived of the possession of the land, they would again return to it, so that every one would recover his own right, and thus everything would become completely their own, that is, after God had shewed them mercy. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-jer-32-002
절 (explains)
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이 본문 전체는 함께 읽어야 한다. 선지자가 이 예언이 어떻게, 어떤 표징으로 확증되었는지를 자세히 설명하기 때문이다. 그런데 그 전체의 목적은, 오랜 후에 유대인들이 자기 나라로 돌아오리라는 것을 보이려 함이니, 하나님께서 그들을 회복하시고 그들의 포로 됨이 끝나리라는 것이다. 그러므로 하나님의 뜻은 그들에게 구원의 소망을 주시되, 동시에 그들이 유배의 끝을 인내로 기다리도록 권면하시려는 것이었다. 이제 외적인 표징으로 와 보자. 선지자는 그 삼촌의 아들의 밭을 사라는 명령을 받았다. 그런데 이것은 이상하게 보였으니, 원수가 그 지방의 그 부분을 점령하였고, 그때 유대인 가운데 누구도 감히 자기 밭으로 나갈 수 없었기 때문이다. 그러므로 그들이 자기 밭을 볼 수조차 없었으니, 선지자가 원수의 점령 하에 있는 밭을 샀을 때 마치 제정신이 아닌 것처럼 보였을 것이다. 그러나 이런 방식으로 하나님께서는, 유대인들이 한동안 그 땅의 소유를 빼앗겼다가 다시 그리로 돌아와 각 사람이 자기 권리를 되찾고, 그리하여 하나님께서 그들에게 자비를 베푸신 후에는 모든 것이 완전히 그들 자신의 것이 되리라는 것을 보이려 하셨다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
7절 카드 ↗
But in the first place, let us see whether this was, as they say, a naked vision, or a real transaction. Some think that it was exhibited to Jeremiah by the prophetic Spirit; but it may be easily gathered from the context that the field was actually bought. It is first said, that the word came to Jeremiah; but shortly after it is added, that after his uncle’s son came, Jeremiah was informed that the whole business was directed by God. God then foretold the Prophet what was to be, Behold, Hanameel the son of Shallum, thine uncle, shall come to thee, and shall offer to sell his field to thee. This is what God said to the Prophet; and thus far we may say, that Jeremiah was informed of what was to be either by a dream or a vision; but when he afterwards adds, that Hanameel himself came, and that Jeremiah testifies that he now knew that it was from the Lord, there is no doubt but that it is a real narrative. God then inducedHanameel to come to Jeremiah and to offer him the field on sale, and to ask him to buy it, because he was the next heir, and therefore had the right of redemption. We then perceive that it was a communication from above, but then the reality was connected with it, for Hanameel came and sold the field before witnesses; and all this was necessary, not so much on account of Jeremiah as of the whole people, and especially of the faithful, for whom this prophecy was particularly designed; for God did not intend this to be a common treasure, but laid it up for his chosen people, as we may gather from the conclusion. Before Hanameel then came, the Prophet was instructed that nothing was done unadvisedly, but that God had arranged and ordered the whole. He was then commanded to buy the field, and as it were to cast away his money; for who would not have said that it was the same thing as to throw it away? And then we are to notice a circumstance as to the time; for the Prophet was then in danger of his life, to what purpose then was the field to him? We have also said that he could not have a free access to it, had he not been shut up in prison; for he could not have ventured to go out of the city. It was then a most strange and ridiculous purchase according to the judgment of the flesh; for Jeremiah squandered away his money, and the possession of the field was only imaginary. But yet as God would have him to buy it, he spared not his money, but purchased the field from his uncle’s son. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
그러나 먼저, 이것이 사람들이 말하듯 단순한 환상이었는지 아니면 실제 거래였는지 살펴보자. 어떤 이들은 이것이 예언의 영에 의해 예레미야에게 보여진 것이라고 생각하나, 문맥으로부터 그 밭이 실제로 매입되었음을 쉽게 알 수 있다. 먼저 말씀이 예레미야에게 임하였다고 되어 있으나, 곧이어 그의 삼촌의 아들이 온 후에 예레미야가 이 모든 일이 하나님에 의해 인도된 것임을 알았다고 덧붙여진다. 그러므로 하나님께서는 장차 될 일을 선지자에게 예언하셨다. "보라, 네 삼촌 살룸의 아들 하나멜이 네게 와서 그의 밭을 네게 팔겠다고 제안하리라." 이것이 하나님께서 선지자에게 하신 말씀이다. 여기까지는 예레미야가 장차 될 일을 꿈이나 환상으로 알게 되었다고 말할 수 있다. 그러나 그가 나중에 하나멜이 실제로 왔고, 예레미야가 이제 그것이 주께로부터 온 것임을 알았다고 증언할 때, 이것이 실제 기사임에는 의심의 여지가 없다.
그러므로 하나님께서는 하나멜로 하여금 예레미야에게 와서 그 밭을 팔겠다고 제안하고 그것을 사달라고 청하게 하셨으니, 예레미야가 가장 가까운 친족이어서 무를 권리가 있었기 때문이다. 그러므로 우리는 이것이 위로부터 온 전달이었으되 거기에 실제가 결부되어 있었음을 알게 된다. 하나멜이 와서 증인들 앞에서 그 밭을 팔았기 때문이다. 이 모든 것이 예레미야 자신을 위해서라기보다는 온 백성을 위하여, 특별히 이 예언이 특별히 의도된 믿는 자들을 위하여 필요하였다. 하나님께서 이것을 공통의 보화로 삼으려 하신 것이 아니라, 결론에서 알 수 있듯이 자신의 택한 백성을 위해 간직해 두셨기 때문이다. 하나멜이 오기 전에 선지자는 아무것도 경솔하게 행해진 것이 없고 하나님께서 그 전체를 배열하고 정하셨음을 깨우침 받았다. 그러므로 그는 그 밭을 사라는, 마치 자기 돈을 내버리라는 명령을 받았다. 그것이 돈을 내버리는 것과 같다고 누가 말하지 않았겠는가? 또한 우리는 때에 관한 한 정황을 주목해야 한다. 선지자는 그때 생명의 위험 중에 있었으니, 그렇다면 그 밭이 그에게 무슨 소용이 있었겠는가? 또한 우리가 말한 대로, 그가 옥에 갇히지 않았더라면 그는 그 밭에 자유로이 접근할 수 없었을 것이니, 그는 감히 성읍 밖으로 나갈 수 없었을 것이기 때문이다. 그러므로 그것은 육신의 판단에 따르면 가장 이상하고 우스꽝스러운 매입이었다. 예레미야는 자기 돈을 낭비하였고 그 밭의 소유는 단지 상상에 불과하였기 때문이다. 그러나 하나님께서 그것을 사기를 원하셨으므로, 그는 자기 돈을 아끼지 않고 삼촌의 아들에게서 그 밭을 매입하였다.
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commentary-section/cal-jer-32-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
8절 카드 ↗
He then says, that Hanameel his uncle’s son came, as Jehovah had spoken, that he came into the court of the prison, and that he spoke to him as God had foretold. As to the end of the verse, it may seem strange that the Prophet says, that he now knew that the word came from God: for if he before doubted, where would be the certainty as to the prophetic spirit? He had already received a vision; he ought to have embraced what he knew had been foretold to him from above, even without any hesitation: but it appears that he was in suspense and perplexity. It then seems an evidence of unbelief, that he did not put a full and all entire trust in God’s testimony, and was not fully persuaded as to the heavenly oracle, until he saw the whole thing really accomplished. But it is right to distinguish between the knowledge received from the revelation of the Spirit and experimental knowledge, as they say. The Prophet therefore did not then for the first time learn that God had spoken, but as he was confirmed in the certainty of his faith, and in the thing itself, there is no inconsistency; for nothing is taken away from the credit and authority of God’s word, when the reality and experience confirm us; and thus God often has a regard to the weakness of his people. Jeremiah then relied on God’s oracle, and was fully persuaded that he was directed from above to buy the field; but afterwards, when Hanameel came to him, the event was as it were the sealing of the vision: then the truth of God was more and more confirmed in the heart of the Prophet. This, as I have said, was experimental knowledge, which detracts nothing from the credibility of the word, but is rather a help and a comfort to human infirmity. In this sense it was that he said, that he now knew it; and thus he intended also to make others to believe the prophecy. For when the faithful compare a vision with its accomplishment, this consent and harmony, so to speak, avails not a little to confirm their faith, that as when in one part they hear that God had spoken, and when in another they see that what the Prophet had been taught was really fulfilled. (60) (60) Gataker and Venema give another view of this clause. The Lord, as we find from verse 7 ( Jeremiah 32:7 ), did not tell him to buy the field, but only informed him of the coming and offer of Hanameel. When Hanameel came, he knew that it was God’s will that he should buy the field, and he instantly acted accordingly. He knew from the very circumstances that it was God’s message, sent to him to buy the field. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-002
절 (explains)
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그리하여 그는 말한다. 여호와께서 말씀하신 대로 그의 삼촌의 아들 하나멜이 왔으며, 옥의 뜰로 들어와 하나님께서 예언하신 대로 그에게 말하였다. 이 절의 끝부분에 관하여, 선지자가 이제 그 말씀이 하나님께로부터 온 것을 알았다고 말하는 것이 이상하게 보일 수 있다. 만일 그가 전에 의심하였다면, 예언의 영에 대한 확실성은 어디 있겠는가? 그는 이미 환상을 받았으니, 위로부터 자신에게 예언된 것을 어떤 망설임도 없이 받아들였어야 했다. 그러나 그가 의심과 곤혹 가운데 있었던 것으로 보인다. 그렇다면 그가 하나님의 증언에 완전하고 온전한 신뢰를 두지 않았고, 그 일이 실제로 성취된 것을 보기까지 천상의 신탁에 대해 충분히 확신하지 못한 것은 불신앙의 증거로 보인다. 그러나 영의 계시로부터 받은 지식과, 사람들이 말하듯 경험적 지식을 구별하는 것이 옳다. 그러므로 선지자는 그때 처음으로 하나님께서 말씀하셨음을 배운 것이 아니라, 자기 믿음의 확실성과 그 일 자체 안에서 더욱 확증되었으니, 거기에는 모순이 없다. 실재와 경험이 우리를 확증할 때 하나님 말씀의 신빙성과 권위에서 아무것도 손상되지 않으며, 그리하여 하나님께서는 종종 자기 백성의 연약함을 고려하신다.
그러므로 예레미야는 하나님의 신탁을 의지하였고, 자신이 위로부터 그 밭을 사도록 인도받았음을 충분히 확신하였다. 그러나 후에 하나멜이 그에게 왔을 때, 그 사건은 말하자면 환상의 인침이었다. 그때 하나님의 진리가 선지자의 마음에 점점 더 확증되었다. 이것이, 내가 말한 대로, 경험적 지식이니, 이는 말씀의 신빙성에서 아무것도 깎아내리지 않고 오히려 인간의 연약함에 도움과 위로가 된다. 이런 의미로 그는 이제 그것을 알았다고 말한 것이다. 그리하여 그는 또한 다른 이들로 하여금 그 예언을 믿게 하려 하였다. 믿는 자들이 환상을 그 성취와 비교할 때, 말하자면 이 일치와 조화가 그들의 믿음을 확증하는 데 적지 않게 도움이 되기 때문이다. 곧 한편으로 그들은 하나님께서 말씀하셨음을 듣고, 다른 한편으로 선지자가 가르침 받은 바가 실제로 성취된 것을 보기 때문이다.
원주석
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commentary-section/cal-jer-32-8-8(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
9절 카드 ↗
He afterwards adds, that he bought the field of Hanameel his uncle’s son, which was in Anathoth, in the land of Benjamin There is nothing superfluous in these words, for though the Prophet speaks of places well known, yet he had a regard to the time of the purchase, for the land of Benjamin was then in the power of enemies: the Jews had been reduced to such straits that they were not safe at Jerusalem. Anathoth was a village, as it was well known, exposed to the ravages of enemies, and was seized on as a prey at their first coming. And he adds, in the land of Benjamin, for it was nigh the borders of Judah, but it had been forsaken by its inhabitants, and all had fled to Jerusalem. As then the land of Benjamin had no inhabitant, it was by no means reasonable for the Prophet to pay even the smallest sum for a field there. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-jer-32-002
절 (explains)
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이어서 그는 덧붙인다. 그가 베냐민 땅 아나돗에 있는 그의 삼촌의 아들 하나멜의 밭을 샀다. 이 말들 가운데 불필요한 것은 없으니, 비록 선지자가 잘 알려진 장소들을 말하지만, 그는 매입의 때를 고려하였기 때문이다. 베냐민 땅은 그때 원수의 손에 있었다. 유대인들은 너무도 궁지에 몰려 예루살렘에서도 안전하지 못하였다. 아나돗은 잘 알려진 대로 원수의 약탈에 노출된 마을이었고, 그들이 처음 올 때 노략물로 빼앗겼다. 그리고 그는 "베냐민 땅에"라고 덧붙이니, 그곳이 유다의 경계에 가까웠기 때문이다. 그러나 그곳은 거민에게 버림받았고 모두 예루살렘으로 피하였다. 그러므로 베냐민 땅에 거민이 없었으니, 선지자가 거기 있는 밭에 가장 적은 금액이라도 지불하는 것은 전혀 합리적이지 않았다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-9-9(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
10절 카드 ↗
It may now be asked, how could Hanameel, who was of the Levitical order, sell a field, for we know that fields did not belong to the Levites, and that they had tithes for their inheritance. ( Numbers 18:21 ) But this is to be taken for a suburban field, for they had the suburbs, and each had a meadow: they neither ploughed nor reaped, nor was it indeed lawful for them, according to the law, to labor in agriculture, but they fed cattle and sheep: and this is proved by the smallness of the sum given; for what was the field sold for? for seven shekels and ten pieces of silver. (61) We hence see that it was not a large field, but only a meadow like a garden; for the price would have been larger, had it been some acres of land. Then the difficulty here is easily removed, for Hanameel sold to Jeremiah a small meadow, as every Levite had in the suburbs a meadow to feed his sheep or his cattle; at the same time none of them had large herds, but each had a cow or two. This, then, is what we are to understand by the field. (61) We may render the words literally thus, “And I weighed for him the money, seven shekels and ten, the money.” The word is “silver,” but it is often taken for money. The seventeen shekels, according to Lowth, were about two pounds of our money. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-002
절 (explains)
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이제 어떻게 레위 계열에 속한 하나멜이 밭을 팔 수 있었는지 물을 수 있다. 우리는 밭이 레위인에게 속하지 않았고 그들이 십일조를 기업으로 삼았음을 알기 때문이다(민 18:21). 그러나 이것은 성읍 근교의 밭으로 보아야 한다. 그들에게는 근교 지역이 있었고 각자 목초지를 가졌다. 그들은 밭을 갈거나 추수하지 않았으며, 율법에 따르면 농사에 종사하는 것이 그들에게 합당하지 않았으나, 소와 양을 먹였다. 이것은 주어진 금액의 적음으로 증명된다. 그 밭이 얼마에 팔렸는가? 은 열일곱 세겔이었다. 그러므로 우리는 그것이 큰 밭이 아니라 단지 정원 같은 목초지였음을 알게 된다. 만일 그것이 몇 에이커의 땅이었다면 그 값이 더 컸을 것이다. 그러므로 여기의 어려움은 쉽게 제거되니, 하나멜이 예레미야에게 작은 목초지를 판 것이다. 각 레위인이 근교에 양이나 소를 먹일 목초지를 가졌듯이 말이다. 동시에 그들 중 누구도 큰 가축 떼를 가지지 않았으니, 각자 소 한두 마리를 가졌을 뿐이다. 이것이 우리가 그 밭으로 이해해야 할 바이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-10-10(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
11절 카드 ↗
The Prophet adds, that he wrote a book, that is, the writing of the purchase; for ספר sepher, means in Hebrew, not only a volume, but what we call a document, and the Latins tablets, (tabulas) Then he says that the writing of the purchase was made, and then it was sealed, not as we do by appending a seal to it, but it was closed up, as the custom then was. He also adds, according to the law and custom; and at last he says that another writing was made which remained open; and it is thought that the open writing means what we call a copy; and so the sealed writing was deposited in a chest, and the open copy could be referred to at any time. (62) Though the Prophet alludes to a common custom, yet I doubt not but that he wrote this prophecy on rolls, one sealed and the other open, in order that those who were then living might receive some benefit from his doctrine, and also that the authentic copy, or the original itself, might remain for posterity, as we shall hereafter see. And doubtless God not only intended to strengthen the hope of the faithful after the completed time of exile, as this prophecy would he dormant for seventy years; but he designed also that it should be then of use, so as to be a support to them in their sufferings. There was also another benefit to be derived from this prophecy, even that the Jews while in exile might begin to entertain hope, and remembering this vision, might feel assured that God would be their Deliverer, according to what he had promised. This then was the reason why two writings of the purchase were made, the sealed and the open. (63) The open had a present benefit, as it would make the faithful to go more willingly into exile, and calmly to submit to the chastisement allotted to them by God; and for this reason the Prophecy was to be open to all. It was also sealed, in order that after the lapse of seventy years it might animate the godly, and inspire them with the hope of their promised deliverance. This, therefore, is the reason, as I think, why the Prophet relates that he made a writing and sealed it, and then that he made another writing which remained open. (62) There were no doubt two rolls or writings, as it appears clear from Jeremiah 32:14 , where the two are distinctly mentioned, “Take these rolls, this roll of the purchase, even the sealed, and this open roll,” etc. The word ספר ought to be rendered throughout either a roll, or a book, or writing, when preceded by an article, and not “evidence,” as in our version. There seems to be an incongruity in verse the 10 th ( Jeremiah 32:10 ), as rendered by most; the roll is represented as “sealed,” before the “witnesses” are mentioned, and before the money was weighed. The rendering, I conceive, ought to be as follows, “So I wrote in a roll; and I sealed it, when I had made witnesses to witness it, and weighed the money in balances.” The ו may often be rendered “when,” and also “so,” as it is done in the next verse in our version, though there “and” would be more suitable. The “witnesses” are expressly said in ver. 12 ( Jeremiah 32:12 ) to have subscribed, or written in, the book or roll of purchase, which was sealed. — Ed (63) The 11th verse ( Jeremiah 32:11 ), where the two rolls are first mentioned, is difficult to be rendered. I offer the following literal version of the 11th, 12th, 13th and 14 th , — 11. And I took the writing of the purchase, — it the sealed, the commandment and the conditions, — and it the open; and I gave the writing of the purchase to Baruch the son of Neriah, 12. The son of Maaseiah, in the sight of Hanameel my uncle’s son, and in the sight of the witnesses who wrote in the roll of the purchase, and in sight of all the Jews who 13. sat in the court of the prison; and I commanded Baruch in their sight, 14. saying, “Thus saith Jehovah of hosts, the God of Israel, ‘Take these rolls, — this roll of the purchase, even it the sealed, and this open roll; and put them in au earthen vessel, that they may continue many days.’” The two rolls are called “the writing of the purchase” in ver. 11, but distinguished, one being “sealed,” and the other “open,” or unsealed. The sealed contained “the commandment,” that is, to purchase, and “the conditions,” literally “ordinances;” which Blayney renders, “the assignment and the limitations,” and the Vulg., “the stipulations and ratifications.” But מצוה never means anything but a precept or a commandment, and חקים are things defined, settled, or appointed, and may be rendered “stipulations.” Thus the contents of the sealed roll are specified, but those of the open roll are not expressly mentioned. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 그가 책, 곧 매입 증서를 썼다고 덧붙인다. 히브리어 세페르(ספר)는 두루마리뿐 아니라 우리가 문서라 부르는 것, 라틴 사람들이 서판(tabulas)이라 부르는 것을 의미하기 때문이다. 그러므로 그는 매입 증서가 작성되었고 그 다음 봉인되었다고 말하는데, 이는 우리처럼 인장을 덧붙이는 것이 아니라 당시 관습대로 봉하는 것이었다. 또한 그는 "법과 규례대로"라고 덧붙이고, 마지막으로 펴 둔 또 다른 문서가 작성되었다고 말한다. 펴 둔 문서는 우리가 사본이라 부르는 것을 뜻한다고 여겨진다. 그리하여 봉인된 문서는 궤에 보관되었고, 펴 둔 사본은 언제든지 참조될 수 있었다. 선지자가 일반적 관습을 암시하지만, 나는 그가 이 예언을 두 두루마리, 곧 하나는 봉인되고 하나는 펴 둔 것에 기록하였음을 의심하지 않는다. 이는 그때 살아 있던 자들이 그의 교훈에서 어떤 유익을 얻게 하고, 또한 진본 사본 곧 원본 자체가 후손을 위해 남게 하려 함이었으니, 이는 나중에 보게 될 것이다.
의심할 바 없이 하나님께서는 단지 유배 기간이 끝난 후 믿는 자들의 소망을 강화하려 하셨을 뿐 아니라 — 이 예언은 칠십 년 동안 잠자고 있을 것이었으므로 — 그것이 그때에도 유익하여 그들의 고난 중에 버팀이 되게 하려 하셨다. 또한 이 예언에서 얻을 다른 유익이 있었으니, 곧 유배 중에 있는 유대인들이 소망을 품기 시작하고 이 환상을 기억함으로써 하나님께서 약속하신 대로 그들의 구원자가 되시리라는 것을 확신하게 하려 함이었다. 그러므로 두 매입 증서, 곧 봉인된 것과 펴 둔 것이 작성된 까닭이 이것이다. 펴 둔 것은 현재의 유익이 있었으니, 믿는 자들로 하여금 더 기꺼이 유배로 가게 하고 하나님께서 그들에게 정하신 징계에 차분히 복종하게 하려 함이었다. 이 까닭에 그 예언은 모두에게 펴 보여야 했다. 또한 그것은 봉인되었으니, 칠십 년이 지난 후 경건한 자들을 격려하고 약속된 구원의 소망으로 그들을 고무하려 함이었다. 그러므로 내 생각에 이것이 선지자가 문서를 작성하여 봉인하고 그 다음 펴 둔 또 다른 문서를 작성하였다고 말한 까닭이다.
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commentary-section/cal-jer-32-11-11(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
12절 카드 ↗
He afterwards adds, that he gave both to his scribe Baruch, the son of Neriah, the son of Maaseiah, in the presence of Hanameel, and in the presence of the witnesses who had subscribed the writings, and in the presence of all who stood there, that is, in the court of the prison. Hence we may again plainly conclude, that he is narrating a real history, and not a vision exhibited to him: the seller, Hanameel, was present together with witnesses and other Jews; and he says that he gave up the writing with certain orders, for otherwise it would have been merely the delivering up of a book. If he had only deposited it with Baruch, the people would have learnt nothing; but the orders are added, I charged Baruch, saying, etc. We hence may also conclude, that this oracle was given to the Prophet, not only that it might continue for posterity, even after the time of exile was completed, but that it might also be then published and made known to all the Jews. He then says, Thus saith Jehovah He had not yet shewn the design of the prophecy; but when he said that the affair was carried on by the command of God, he rendered them all attentive. Take, he says, these writings, and put them in an earthen or a potter’s vessel It seems strange that he did not bid him to put them in another kind of vessel, for that vessel might become decayed, and so the writings might have perished. But we know that even the most precious treasures are deposited in earthen vessels. It is then no wonder that God commanded the prophecy to be put in an earthen vessel. Were any one disposed to understand something more refined, it might be said, that the promise, which apparently was not very firm, was an earthen vessel; for what is more frail than a voice which is dissipated into air? The Jews were driven into exile; they had heard from the mouth of Jeremiah, that the prefixed period was seventy years: but they might, in the meantime have despaired, since only the sound of the voice had reached their ears. However this may be, since the oracle, which was a pledge of deliverance, had been laid up in an earthen vessel, it remained safe and undecayed, because the treasure had been deposited there by God’s command. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이어서 그는 하나멜이 보는 데서, 그 증서에 서명한 증인들이 보는 데서, 그리고 거기 곧 옥의 뜰에 서 있던 모든 자들이 보는 데서, 두 증서를 그의 서기관 마아세야의 손자 네리야의 아들 바룩에게 주었다고 덧붙인다. 이로써 우리는 다시 그가 자기에게 보여진 환상이 아니라 실제 역사를 서술하고 있음을 분명히 결론지을 수 있다. 파는 자 하나멜이 증인들과 다른 유대인들과 함께 거기 있었고, 그가 증서를 어떤 지시와 함께 주었다고 그는 말한다. 그렇지 않았다면 그것은 단지 책을 넘겨주는 것에 불과하였을 것이다. 만일 그가 단지 바룩에게 그것을 맡겼다면 백성은 아무것도 배우지 못하였을 것이나, 지시가 덧붙여졌으니, "내가 바룩에게 명하여 이르되" 운운이다. 그러므로 우리는 또한 이 신탁이 선지자에게 주어진 것은 단지 유배 기간이 끝난 후 후손을 위해 남게 하려 함뿐 아니라, 그때에도 공포되어 모든 유대인에게 알려지게 하려 함이었음을 결론지을 수 있다.
그러므로 그는 말한다. 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 그는 아직 그 예언의 의도를 보이지 않았으나, 그 일이 하나님의 명령으로 진행되었다고 말함으로써 그들 모두를 주의 깊게 하였다. 그는 말한다. 이 증서들을 가져다가 토기 곧 옹기장이의 그릇에 두라. 그가 다른 종류의 그릇에 두라고 명하지 않은 것이 이상하게 보이니, 그 그릇은 부서질 수 있고 그리하여 증서가 멸실될 수 있기 때문이다. 그러나 우리는 가장 귀한 보화도 토기에 보관됨을 안다. 그러므로 하나님께서 그 예언을 토기에 두라고 명하신 것은 이상한 일이 아니다. 더 정교한 무엇을 이해하려는 자가 있다면, 겉보기에 그리 견고하지 않은 그 약속이 토기였다고 말할 수 있을 것이다. 공기 중으로 흩어지는 음성보다 더 연약한 것이 무엇이겠는가? 유대인들은 유배로 끌려갔다. 그들은 예레미야의 입에서 정해진 기간이 칠십 년임을 들었다. 그러나 단지 음성의 소리만 그들의 귀에 도달하였으므로, 그 사이에 그들은 절망할 수도 있었다. 어쨌든 구원의 보증인 그 신탁이 토기에 보관되었으므로, 그 보화가 하나님의 명령으로 거기 맡겨졌기에 그것은 안전하고 썩지 않은 채 남아 있었다.
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commentary-section/cal-jer-32-12-12(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
14절 카드 ↗
He says, That they may continue for many days By these words he intimates that the prophecy would not only be profitable to the Jews, who were to be driven soon after into captivity, but also to their posterity, who were not yet born, and that they might know that this prophecy would stand valid after their death, for we ought not to measure the faithfulness of God by the extent of our life. This, then, was the reason why this clause was added: the prophecy was to be preserved in earthen vessels, that it might remain safe and secure for many days, that is, until God delivered his people. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-jer-32-002
절 (explains)
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그는 말한다. 그것들이 여러 날 동안 보존되게 하라. 이 말로 그는 그 예언이 곧 포로로 끌려갈 유대인들에게뿐 아니라 아직 태어나지 않은 그들의 후손에게도 유익하리라는 것, 그리고 이 예언이 그들의 죽음 후에도 유효하리라는 것을 그들이 알게 하려 함을 암시한다. 우리는 하나님의 신실하심을 우리 생애의 길이로 측량해서는 안 되기 때문이다. 그러므로 이것이 이 구절이 덧붙여진 까닭이다. 그 예언은 토기에 보존되어 여러 날 동안, 곧 하나님께서 자기 백성을 구원하실 때까지 안전하고 확실하게 남아 있어야 했다.
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commentary-section/cal-jer-32-14-14(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
16절 카드 ↗
Though the Prophet was discharging his own office, yet he confesses that he was himself perplexed at the vision. It hence appears that God’s counsel was not always made known in everything to the Prophets, but as far as it was expedient. However, the Prophets were not seized with ecstasies like heathen soothsayers, who pretended they were carried away beyond all their senses. There was not then this fanaticism in the Prophets, so that they spoke like sounding brass, or like the ass of Balaam; but the Lord discovered to them what they taught. They were then disciples, so that they delivered faithfully to the people, as if it were from hand to hand, what was committed to them. But the knowledge with which they were endued was not inconsistent with ignorance as to some things; as when the Prophet said, Houses, and fields, and vineyards shall yet be bought, he knew that God promised the restitution of the land and of the people, nor was the vision itself an obscure enigma; but yet the reason was hid from him, and hence the perplexity of which he now speaks; for being astonished at so wonderful a thing, he had recourse to prayer, and confessed that his mind was perplexed. The wonder then of the Prophet proceeded from his ignorance; but that ignorance was not incompatible with prophetic knowledge. For as far as it was necessary, and the office of a teacher required, he no doubt understood the counsel of God; but such was the height or the depth of this mystery, that he was constrained to confess that it was a work of God which surpassed all his thoughts. We now then perceive how these two things are consistent, — the prophetic knowledge with which Jeremiah was endued, and the ignorance which compelled him to make this exclamation. He knew with certainty what had been shewn to him in the vision, but what was the design and how the work could be done by God, seemed incomprehensible, and hence his astonishment. He therefore says that he prayed: and by this we are taught, that whenever thoughts creep into our minds, which toss us here and there, we ought to flee to prayer. For many increase their anxieties by fomenting them, while they turn themselves to all quarters, and indulge their own thoughts, and weary themselves without any benefit. Whenever, therefore, any anxiety stealthily lays hold on our minds, let us know that the remedy ought to be in due time applied, that is, to pray to God; so that he may relieve us, and not suffer us to sink into the deep, as it usually happens to all who are curious, and give loose reins to their own imaginations. We now see that the Prophet was greatly astonished, and yet in such a way as not to look for more than what was profitable; but he immediately prayed, that God would make him to understand what grieved his mind. His prayer follows, which, however, does not immediately discover the mind of the Prophet, for he does not shew the purpose of his prayer until he comes to the 25 th verse ( Jeremiah 32:25 ). But he seems here to refer to many things unconnected with his subject. His design must be ascertained from the conclusion of his prayer, “O Lord,” he says, “why hast thou bidden me to buy the field which is now in the hand of enemies? the Chaldeans possess it; and thou hast bidden me to throw away my money.” This was substantially his prayer. But Jeremiah seems to wander and take long circuits when he says, “Thou hast made the heavens and the earth by thy great power and stretched-out arm; nothing is wonderful to thee; thou shewest mercy to thousand generations; thou repayest the iniquity of fathers to their children; thy name is Jehovah of hosts; thou art great in council and excellent in work; thine eyes are open,” etc. These things seem not to belong in any degree to the present subject. But the Prophet’s object, no doubt, was to restrain himself, as it were, by putting on a bridle, so that he might acquiesce in the counsel of God, though it was hid and incomprehensible to him: for if he had immediately rushed into prayer, he might, at the first burst of his feelings, have contended with God; for such is the disposition and character of man, when he suddenly addresses God, that he boils over beyond all moderation. The Prophet then, who well understood that there is no such moderation in men as to judge rightly and calmly of God’s works, set up against himself these fences, and placed, as it were, barriers around him, that he might not take more liberty than what was right. Let. us then know that these high terms in which the Prophet spoke were designed for this end, — that he might produce moderation and humility in himself, so that he might check all those roving thoughts by which men are wont to divert themselves. Let us come now to the words: return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-003
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자가 자기 직무를 수행하고 있었음에도, 그는 자신이 그 환상으로 인해 곤혹스러웠음을 고백한다. 이로써 하나님의 계획이 모든 일에서 항상 선지자들에게 알려진 것이 아니라 유익한 만큼만 알려졌음이 드러난다. 그러나 선지자들은 자기들이 모든 감각을 초월하여 황홀경에 사로잡혔다고 가장한 이방 점쟁이들처럼 무아경에 사로잡힌 것은 아니었다. 그러므로 선지자들 가운데는 이런 광신이 없었으니, 그들이 울리는 꽹과리나 발람의 나귀처럼 말하지 않았다. 오히려 주께서 그들이 가르치는 바를 그들에게 보이셨다. 그러므로 그들은 제자들이어서, 자기들에게 맡겨진 바를 말하자면 손에서 손으로 백성에게 신실히 전하였다. 그러나 그들이 부여받은 지식은 어떤 것들에 관한 무지와 양립할 수 있었다. 선지자가 "집과 밭과 포도원이 아직 매입되리라"고 말하였을 때, 그는 하나님께서 그 땅과 백성의 회복을 약속하셨음을 알았고, 그 환상 자체도 모호한 수수께끼가 아니었다. 그러나 그 까닭은 그에게 감추어져 있었으니, 그가 이제 말하는 곤혹은 여기서 비롯된다. 그토록 놀라운 일에 경탄하였기에 그는 기도에 의지하였고 자기 마음이 곤혹스러웠음을 고백하였다.
그러므로 선지자의 경탄은 그의 무지에서 비롯되었으나, 그 무지는 예언적 지식과 양립할 수 없는 것이 아니었다. 필요한 만큼, 그리고 교사의 직무가 요구하는 만큼 그는 의심할 바 없이 하나님의 계획을 이해하였다. 그러나 이 신비의 높이 혹은 깊이가 너무도 커서, 그는 그것이 자기 모든 생각을 능가하는 하나님의 일임을 고백할 수밖에 없었다. 그러므로 이제 우리는 이 두 가지가 어떻게 양립하는지를 알게 된다. 곧 예레미야가 부여받은 예언적 지식과, 그로 하여금 이 외침을 발하게 한 무지가 그것이다. 그는 환상으로 자기에게 보여진 바를 확실히 알았으나, 그 의도가 무엇이며 어떻게 하나님께서 그 일을 행하실 수 있는지는 헤아릴 수 없는 것으로 보였으니, 그의 경악은 여기서 비롯되었다.
그러므로 그는 자신이 기도하였다고 말한다. 이로써 우리는 우리를 이리저리 흔드는 생각들이 우리 마음에 스며들 때마다 우리가 기도로 피해야 함을 배운다. 많은 이들이 자기 염려를 키워 부추기는데, 모든 방향으로 자신을 돌이키며 자기 생각에 탐닉하고 아무 유익 없이 자신을 지치게 한다. 그러므로 어떤 염려가 우리 마음을 은밀히 사로잡을 때마다, 우리는 적절한 때에 치료책을 적용해야 함, 곧 하나님께 기도하여 그분이 우리를 구하시고 우리가 깊은 데로 빠지지 않게 하셔야 함을 알아야 한다. 호기심 많고 자기 상상에 고삐를 늦추는 모든 자에게 흔히 일어나는 것처럼 말이다. 그러므로 이제 우리는 선지자가 크게 놀랐으되, 유익한 것 이상을 구하지 않는 방식으로 놀랐음을 본다. 그러나 그는 즉시 기도하여 자기 마음을 슬프게 하는 바를 하나님께서 깨닫게 해주시기를 구하였다.
그의 기도가 이어지는데, 그것은 즉시 선지자의 마음을 드러내지 않는다. 그는 25절에 이르기까지 자기 기도의 목적을 보이지 않기 때문이다. 그러나 그는 여기서 자기 주제와 무관한 많은 것을 언급하는 것처럼 보인다. 그의 의도는 그 기도의 결말로부터 확인되어야 한다. "오 주여," 그는 말한다, "어찌하여 주께서 지금 원수의 손에 있는 밭을 사라고 내게 명하셨나이까? 갈대아인들이 그것을 점령하고 있으며, 주께서 내 돈을 내버리라고 명하셨나이다." 이것이 본질적으로 그의 기도였다. 그러나 예레미야가 "주께서 큰 권능과 펴신 팔로 하늘과 땅을 지으셨으니, 주께는 놀라운 것이 없나이다. 주께서 천대까지 자비를 베푸시며, 아비의 죄악을 그 자녀에게 갚으시나이다. 주의 이름은 만군의 여호와이시며, 주는 계획에 크시고 일에 능하시며, 주의 눈은 열려 있나이다" 운운할 때, 그는 헤매며 길게 우회하는 것처럼 보인다. 이것들은 현재의 주제와 조금도 관계가 없어 보인다.
그러나 의심할 바 없이 선지자의 목적은 말하자면 자신에게 재갈을 물려 자신을 억제하려는 것이었으니, 비록 하나님의 계획이 감추어져 자신이 헤아릴 수 없을지라도 그 안에 안식하려 함이었다. 만일 그가 즉시 기도로 달려갔다면, 그는 감정의 첫 폭발에서 하나님과 다투었을 수도 있었다. 사람이 갑자기 하나님께 말씀드릴 때 모든 절제를 넘어 끓어오르는 것이 사람의 기질과 성품이기 때문이다. 그러므로 선지자는 사람들에게 하나님의 일을 옳고 차분하게 판단할 만한 절제가 없음을 잘 알았기에, 자신을 거슬러 이 울타리를 세우고 자기 주위에 말하자면 장벽을 두어, 자신이 옳은 것 이상의 자유를 취하지 않게 하였다. 그러므로 우리는 선지자가 말한 이 높은 표현들이 이 목적을 위한 것이었음을 알아야 한다. 곧 자기 안에 절제와 겸손을 일으켜, 사람들이 흔히 자신을 즐겁게 하는 그 모든 방황하는 생각들을 억제하려 함이었다. 이제 그 말씀으로 와 보자.
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commentary-section/cal-jer-32-16-16(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
17절 카드 ↗
Ah, Lord Jehovah! he says; behold, thou hast made heaven and earth. Were any one not to attend to the circumstances of the passage, he might think that the Prophet is here rambling, and does not connect his sentences, so that his prayer seems incoherent. But as I have already said, that as the Prophet knew that men take too much liberty when they speak of God’s works, he bridled himself in due time, before he came to his subject. He then made this sort of introduction, “O Lord, it does not behove me to contend with thee, nor is it right in me to require thee to give me a reason for thy doings, for thou hast made heaven and earth by thy great power and extended arm.” There is here then an implied contrast between God and mortal man; “For who am I to dare to summon thee to a contest! for thy power is justly to be dreaded by us; when we raise up our eyes to heaven, when we look on the earth, there is nothing which ought not to fill us with admiration of thy power, for its immensity appears above and below.” We hence see that the Prophet extols in high terms the power of God, in order that he might keep himself in a meek and humble state of mind, and not dare to clamor against God, nor presumptuously rush forward to pronounce a judgment on his works. Behold, he says; he sets before his eyes the wonderful workmanship of the world, in which the immeasurable power of God shines forth most conspicuously. He then adds, Nor is there any thing hid from thee This clause admits of two meanings; for פלא , pala, means wonderful, and also hidden. Now the greater part of interpreters give this explanation, — that nothing is hid from God, because all things are before his eyes, for his knowledge penetrates to the deepest depths. It may then be a commendation of God’s knowledge, as an eulogy on his power has previously been given; and this meaning is not unsuitable. I do not, however, reject the other meaning, given by Jerome, that there is nothing difficult to God, or wonderful, because all things are subject to his will. Thus the Prophet might say, continuing the same thought, that the power of God, which shines forth to our view in the heavens and in the earth, may at the same time be observed in the permanent government of the world; for he who has created the heavens and the earth can do all things, so that nothing is wonderful to him, that is, nothing is difficult for his power as soon as he has decreed this or that. The main object of the Prophet is, however, still the same. (64) (64) The Targ. and the versions, except the Vulg., give the first sense; but the latter is no doubt the true meaning, as the word never means properly to be hidden. The phrase here literally is, “Not harder (or more marvellous) than thou shall anything be,” that is, not harder than what thou canst do. Exactly the same phrase occurs in Genesis 18:14 . The word, in a similar clause, in Deuteronomy 30:11 , is rendered “hidden;” but the clause literally is, “It is not harder than thou,” that is, than what thou canst attain, or do, as the context proves, see Jeremiah 32:14 . — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"
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pericope/per-jer-32-003
절 (explains)
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그는 말한다. 아, 주 여호와여, 보소서, 주께서 하늘과 땅을 지으셨나이다. 본문의 정황에 주의를 기울이지 않는 자는 선지자가 여기서 두서없이 말하며 그 문장들을 연결하지 않아 그의 기도가 일관성이 없다고 생각할 수 있다. 그러나 내가 이미 말한 대로, 선지자는 사람들이 하나님의 일을 말할 때 너무 많은 자유를 취함을 알았기에, 자기 주제에 이르기 전에 적절한 때에 자신에게 재갈을 물렸다. 그러므로 그는 이런 종류의 서론을 만들었다. "오 주여, 제가 주와 다투는 것은 합당하지 않으며, 제가 주께 주의 행하심에 대한 이유를 요구하는 것도 옳지 않나이다. 주께서 크신 권능과 펴신 팔로 하늘과 땅을 지으셨기 때문입니다." 그러므로 여기에는 하나님과 죽을 인간 사이의 암시된 대조가 있다. "제가 누구이기에 감히 주를 다툼으로 소환하겠나이까? 주의 권능은 마땅히 우리가 두려워할 바이니, 우리가 하늘로 눈을 들 때, 우리가 땅을 바라볼 때, 주의 권능에 대한 경탄으로 우리를 채우지 않는 것이 하나도 없으며, 그 광대함이 위로도 아래로도 나타나기 때문입니다."
그러므로 우리는 선지자가 하나님의 권능을 높이 찬양함으로써 자신을 온유하고 겸손한 마음의 상태에 두어, 감히 하나님을 향하여 떠들거나 주제넘게 달려나가 그분의 일을 판단하지 않으려 하였음을 본다. 그는 말한다, 보소서. 그는 하나님의 측량할 수 없는 권능이 가장 뚜렷하게 빛나는 세상의 놀라운 솜씨를 자기 눈앞에 둔다. 이어서 그는 덧붙인다, 주께 숨겨진 것이 없나이다. 이 구절은 두 가지 의미를 허용한다. 펠레(פלא)는 놀라운 것을 뜻하기도 하고 감추어진 것을 뜻하기도 하기 때문이다. 대다수의 해석자들은, 모든 것이 그분의 눈앞에 있으며 그분의 지식이 가장 깊은 곳까지 미치므로 하나님께 감추어진 것이 없다는 설명을 제시한다. 그렇다면 그것은, 앞서 권능에 대한 찬사가 주어졌듯이, 하나님의 지식에 대한 찬사일 수 있으며, 이 의미가 부적절하지 않다. 그러나 나는 제롬이 제시한 다른 의미, 곧 모든 것이 그분의 뜻에 종속되어 있으므로 하나님께 어렵거나 놀라운 것이 없다는 의미도 배척하지 않는다. 그리하여 선지자는 같은 생각을 이어가며, 하늘과 땅에서 우리 눈앞에 빛나는 하나님의 권능이 동시에 세상의 항구적인 통치에서도 관찰될 수 있다고 말할 수 있다. 하늘과 땅을 창조하신 분은 모든 것을 행하실 수 있으므로, 그분께는 놀라운 것이, 곧 그분의 권능에 어려운 것이 없으니, 그분이 이것이나 저것을 작정하시는 즉시 그러하다. 그러나 선지자의 주된 목적은 여전히 동일하다.
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commentary-section/cal-jer-32-17-17(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
18절 카드 ↗
He now adds, Thou shewest mercy to thousands, and repayest the iniquity of the fathers to the bosom of their children Here the Prophet acknowledges God’s judgments to be right, though the reason for them escapes human minds. Both these things were necessary, that is, that Jeremiah should set before himself the awful power of God, and that he should also regard God’s judgments as right, though men often think otherwise. For God has hidden reasons for his judgments; and so it happens, that various thoughts disturb us, and every one is disposed to set himself up against God. Hence the Prophet, after having spoken of the immeasurable power of God, now declares also that he is a just judge of the world; and he again restrains himself by another bridle, lest he should pronounce a judgment on God’s works according to his own perceptions. Thou, he says, shewest mercy to thousands This is taken from the Law of Moses, ( Exodus 20:6 ) for the Prophets often borrowed their chief sentences from Moses, of whom they were the interpreters. Since God then under the Law declared that he is merciful to thousand generations, though it appears unnaccountable to us, yet nothing remains for us to do, but to learn reverently to receive what we cannot comprehend. The Prophet then here confesses that the method which God adopts as to his mercy is hid from the human mind. But the latter clause seems, however, less reasonable, — that God should repay the iniquity of fathers to their children Shortly before we saw that this was set forth as an impious blasphemy, ( Jeremiah 31:29 ) when they said that their fathers had eaten sour grapes, and that their children’s teeth were set on edge; for it is always true that the soul that sinneth, it shall die. ( Ezekiel 18:2 ; Deuteronomy 24:16 ) But if God repays the iniquity of fathers to their children, he punishes the innocent, and transfers to children what he ought to have rendered to their fathers. But the Prophet, regarding it a wicked thing to contradict what God had spoken by Moses, adores here this mystery, and thus brings himself to humility and meekness, so that he might not break forth into extremes when speaking of the hidden works of God. We must at the same time briefly observe, that the innocent are not punished when God includes children with their fathers, and casts the iniquity of fathers into the bosom of their children, for he does not refer to the innocent and the righteous, but to the wicked. Some, when they saw that this truth militated against the common feelings of mankind, have laid hold of an evasion, that is, that God by a temporal punishment renders to children what their fathers had deserved. But God speaks without exception, that he repays to the bosom of children the reward due to their fathers. But how ought this to be understood? It is a part of this punishment, that God withholds from them his Spirit. When, therefore, his purpose is to punish the vices of fathers in their posterity, he withholds from their posterity the light and grace of his Spirit. It cannot then be but that they will ever accumulate evils on evils, and thus they are entangled in the guilt of their fathers. God then proceeds by degrees in the work of punishing sins; for when it is his purpose to forgive the son the punishment which he together with his father has deserved, he draws him to himself by his Spirit, so that he is freed from punishment; but if his purpose is to execute vengeance on sons and grandsons, he withholds from them, as I have already said, the gift of the Spirit, so that they do nothing but provoke his wrath more and more, and thus they become involved in the same guilt with their fathers; hence fathers and children receive in common the same punishment. This indeed seems not at the first view to be just and right; but let us remember that God’s judgments are hid from us, and for this reason, — that we may cultivate meekness and humility and learn to be soberly wise, and so confess God to be a just judge as to know that our minds cannot penetrate into this deep abyss. But still the solution given seems plain enough, that is, that God never punishes the innocent. For when he visits the sins of fathers on their children, a part of that punishment is, as I have already stated, that he withholds from the children the light of his Spirit; being blind, they ever run headlong to their own ruin, and thus by the continual commission of new sins they provoke God’s vengeance against themselves. When therefore God renders to them the reward due to their fathers, he punishes them at the same time for what they themselves have deserved; nor have they any reason to complain, because they have been guilty in common with their fathers: there is, therefore, nothing strange that they share with them in their punishment. But it, however, depends on the hidden mercy of God, that. he favors some with pardon, and thus delivers them from ruin, while he forsakes others; and as they are wicked, they deserve all the punishment he inflicts on them: Thou, then, repayest into the bosom of their sons after them, that is, after their death. He afterwards exclaims, God, strong and mighty! Jehovah of hosts is his name He again declares the greatness of God’s power, that he might restrain himself, and not rashly undertake any new inquiry, as the ease is with curious men, who indulge themselves in speculations, and thus summon God as it were to an account, as though there could be appointed a tribunal before which he might be found guilty. As then the insolence and arrogance of human nature are so great, the Prophet here sets barriers around himself, so that he might keep within the bounds of humility and soberness. He afterwards changes the person, which is a proof of vehemence and ardor; for it is, as we have seen, a prayer. He does not now address God directly, but says, Jehovah of hosts is his name, speaking in the third person. (65) Had he continued in the same strain, he would have
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pericope/per-jer-32-003
절 (explains)
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이제 그는 덧붙인다. 주께서 천대까지 자비를 베푸시며 아비의 죄악을 그 자녀의 품에 갚으시나이다. 여기서 선지자는 하나님의 심판이 옳음을 인정하니, 비록 그 이유가 인간의 마음을 피할지라도 그러하다. 이 두 가지가 필요하였으니, 곧 예레미야가 하나님의 두려운 권능을 자기 앞에 두는 것과, 또한 비록 사람들이 종종 달리 생각할지라도 하나님의 심판을 옳은 것으로 여기는 것이다. 하나님께는 자기 심판에 대한 감추어진 이유가 있으니, 그리하여 갖가지 생각이 우리를 어지럽히고 각 사람이 하나님을 거슬러 자신을 세우려 하는 일이 일어난다. 그러므로 선지자는 하나님의 측량할 수 없는 권능을 말한 후, 이제 그분이 또한 세상의 의로운 심판자이심을 선언하고, 자신의 인식에 따라 하나님의 일을 판단하지 않도록 또 다른 재갈로 자신을 다시 억제한다.
그는 말한다, 주께서 천대까지 자비를 베푸시나이다. 이것은 모세의 율법에서 취한 것이다(출 20:6). 선지자들은 자기들이 그 해석자였던 모세에게서 그 주요 문장들을 종종 빌려왔기 때문이다. 그러므로 하나님께서 율법 아래서 천대까지 자비를 베푸신다고 선언하셨으니, 비록 그것이 우리에게 설명할 수 없는 것으로 보일지라도, 우리가 깨달을 수 없는 바를 경건하게 받아들이기를 배우는 것 외에는 우리가 할 일이 없다. 그러므로 선지자는 여기서 하나님께서 자비에 관하여 취하시는 방법이 인간의 마음에 감추어져 있음을 고백한다. 그러나 후반부 구절은 덜 합리적으로 보인다. 곧 하나님께서 아비의 죄악을 그 자녀에게 갚으신다는 것이다. 조금 전에 우리는 이것이 불경한 신성모독으로 제시되었음을 보았으니(렘 31:29), 그들이 자기 아비들이 신 포도를 먹었으므로 자녀들의 이가 시다고 말하였을 때이다. 범죄하는 영혼은 죽으리라는 것이 항상 참이기 때문이다(겔 18:2; 신 24:16). 그러나 만일 하나님께서 아비의 죄악을 그 자녀에게 갚으신다면, 그분은 무죄한 자를 벌하시고 아비에게 갚으셨어야 할 바를 자녀에게 옮기시는 것이다.
그러나 선지자는 하나님께서 모세를 통하여 말씀하신 바에 모순되는 것을 악한 일로 여겼기에, 여기서 이 신비에 경배하며, 그리하여 자신을 겸손과 온유로 이끌어, 하나님의 감추어진 일들을 말할 때 극단으로 치닫지 않게 한다. 동시에 우리는 간략히 주목해야 한다. 곧 하나님께서 자녀를 그 아비와 함께 포함시키시고 아비의 죄악을 그 자녀의 품에 던지실 때, 무죄한 자가 벌받는 것이 아니다. 그분이 무죄하고 의로운 자가 아니라 악한 자를 가리키시기 때문이다. 어떤 이들은 이 진리가 인류의 일반적 정서에 반함을 보고 한 도피처를 붙잡았으니, 곧 하나님께서 일시적 형벌로 아비들이 받아 마땅한 바를 자녀에게 갚으신다는 것이다. 그러나 하나님께서는 예외 없이, 아비들에게 합당한 보응을 자녀의 품에 갚으신다고 말씀하신다.
그러나 이것을 어떻게 이해해야 하는가? 하나님께서 자기 영을 그들에게서 거두시는 것이 이 형벌의 한 부분이다. 그러므로 그분이 후손 안에서 아비들의 악행을 벌하려 하실 때, 그분은 후손에게서 자기 영의 빛과 은혜를 거두신다. 그리하여 그들이 악에 악을 끊임없이 쌓는 일이 일어날 수밖에 없으며, 이렇게 그들은 자기 아비들의 죄에 얽매인다. 그러므로 하나님께서는 죄를 벌하시는 일에서 점차로 진행하신다. 그분이 아들에게 그 아비와 함께 받아 마땅한 형벌을 용서하시려 할 때는, 그를 자기 영으로 자기에게 이끄셔서 그가 형벌에서 풀려나게 하신다. 그러나 그분의 목적이 아들과 손자에게 보응을 행하시는 것이라면, 내가 이미 말한 대로 그분은 그들에게서 영의 선물을 거두셔서, 그들이 점점 더 그분의 진노를 격동하는 것 외에는 아무것도 하지 못하게 하시며, 그리하여 그들이 자기 아비들과 같은 죄에 연루된다. 그리하여 아비와 자녀가 같은 형벌을 함께 받는다.
이것은 처음 보기에 의롭고 옳지 않은 것처럼 보인다. 그러나 우리는 하나님의 심판이 우리에게 감추어져 있음을 기억하자. 그리고 이는 이런 이유에서이니, 곧 우리가 온유와 겸손을 기르고 절제 있게 지혜로워지기를 배우며, 우리 마음이 이 깊은 심연을 꿰뚫을 수 없음을 알아 하나님을 의로운 심판자로 고백하게 하려 함이다. 그러나 여전히 제시된 해결책은 충분히 명백해 보인다. 곧 하나님께서 결코 무죄한 자를 벌하지 않으신다는 것이다. 그분이 아비의 죄를 자녀에게 보응하실 때, 내가 이미 말한 대로 그 형벌의 한 부분은 그분이 자녀에게서 자기 영의 빛을 거두시는 것이니, 그들은 눈이 멀어 항상 자기 멸망으로 곤두박질하며, 그리하여 새로운 죄를 끊임없이 범함으로써 자기 자신을 거슬러 하나님의 보응을 격동한다. 그러므로 하나님께서 그들에게 아비들에게 합당한 보응을 갚으실 때, 그분은 동시에 그들 자신이 받아 마땅한 바로 인하여 그들을 벌하시는 것이다. 그들이 자기 아비들과 함께 죄를 지었으므로 그들에게는 불평할 이유가 없다. 그러므로 그들이 아비들과 형벌을 함께 받는 것은 이상한 일이 아니다.
그러나 이것은 하나님의 감추어진 자비에 달려 있으니, 그분이 어떤 이들에게는 용서로 은혜를 베푸셔서 그들을 멸망에서 구하시고, 다른 이들은 버리신다. 그들은 악하므로 그분이 그들에게 가하시는 모든 형벌을 받아 마땅하다. 그러므로 주께서는 그들의 아들들에게, 곧 그들의 죽음 후에 그 품에 갚으신다. 이어서 그는 외친다, 강하고 능하신 하나님! 만군의 여호와는 그의 이름이시니이다. 그는 다시 하나님의 권능의 위대함을 선언하니, 자신을 억제하여, 자기 자신을 즐겁게 하는 사변에 탐닉하며 하나님을 마치 회계 보고로 소환하듯 — 마치 그분이 유죄로 판명될 법정이 세워질 수 있는 것처럼 — 새로운 탐구를 경솔하게 떠맡는 호기심 많은 자들처럼 되지 않으려 함이다. 그러므로 인간 본성의 무례함과 오만함이 그토록 크기에, 선지자는 여기서 자기 주위에 장벽을 세워 겸손과 절제의 한계 안에 머물려 한다. 이어서 그는 인칭을 바꾸는데, 이는 격렬함과 열정의 증거이다. 우리가 보았듯이 이것은 기도이기 때문이다. 그는 이제 하나님께 직접 말씀드리지 않고, 삼인칭으로 말하여 "만군의 여호와는 그의 이름이시니이다"라고 한다.
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commentary-section/cal-jer-32-18-18(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
19절 카드 ↗
He goes on with the same subject, for he expresses his wonder and admiration as to God’s judgments. he first declares that God is great in counsel and great in work By counsel, he understands the wisdom of God, which not only surpasses all our thoughts, but also absorbs them. And then he mentions the execution of his counsel, which affords evidences of that wisdom which appears to us. By the works of God we learn how great and how unequalled is his wisdom: for that in itself cannot be comprehended, nay, men could not have the least knowledge of it, except it were rendered conspicuous by works. The works of God then through their excellency are evidences of his immeasurable wisdom. For this reason and in this sense the Prophet calls God great in counsel and great in work He adds, that his eyes are open on all the ways of men By these words he intimates that he is the judge of the whole world, and that whatever men may consult, speak, or do, must come to a reckoning. The meaning is, that the providence of God so extends to all parts of the world, that the works of men cannot possibly be hid from him, and that no one can escape his hand; for after having spoken of God’s eyes, he adds, that he may render to every one according to his ways and according to the fruit of his doings The Prophet then does not speak here of any idle speculation such as ungodly men entertain; for they confess that all things are seen by God, but imagine that he is satisfied with having only this bare knowledge; and thus they deprive him of the dignity and office of a judge. But the Prophet here shews what the end of God’s providence is, why God has his eyes open, even that he may at last produce at his tribunal all the sayings and doings of men, yea, their thoughts also. We are further taught by these words that our life cannot be rightly formed, unless we bear in mind the presence of God, so as to know that his eyes are on us, and that there is nothing hid from him: for whence is there so much liberty in sinning, except that men grow wanton like fugitives? as when a rebellious son withdraws himself from the eyes of his father, he can then abandon himself wholly to sin, for he is freed from all fear and shame. So our thoughtlessness is like a flight, for we think that we are far removed from God. This then, as I have said, ought always to be remembered, that the eyes of God are open on all our ways, and for this end, — that he may render to every one according to his ways, and that every one may gather the fruit of his own doings. Though, then, God for a time may connive at what we do, and may not manifestly shew that he is the judge of men, there is no reason that indifference should creep over us, as though we could escape from his hand; but let us know that all our doings and sayings are now noticed by him, that he may hereafter shew that he is not an idle observer, as some ungodly men dream, but that he is an eye-witness of all things, that he may at last appear as our judge. This passage is turned by Papists for the support of merits by works; but it is a frivolous attempt; for when Scripture declares that it shall be rendered to every one according to his works, it does not exclude the gratuitous mercy of God; and when God renders a reward to the faithful, it depends on gratuitous pardon, because he forgives them whatever would otherwise vitiate their good works: and to speak more exactly, God does not render to the faithful according to their works, except as he gratuitously pardons them and forgives whatever they have done amiss. Reward then depends on the free mercy of God only. As to the wicked, it is no wonder that a just reward is said to be rendered to them;for we know that they are worthy of eternal perdition, and that God is a righteous judge when he punishes their sins. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-003
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
그는 같은 주제를 이어가니, 하나님의 심판에 대한 자기 경탄과 경이를 표현한다. 그는 먼저 하나님께서 계획에 크시고 일에 크시다고 선언한다. 계획으로 그는 하나님의 지혜를 이해하니, 그것은 우리의 모든 생각을 능가할 뿐 아니라 또한 우리의 생각을 삼켜버린다. 이어서 그는 그 계획의 실행을 언급하는데, 그것은 우리에게 나타나는 그 지혜의 증거를 제공한다. 하나님의 일들로 우리는 그분의 지혜가 얼마나 크고 견줄 데 없는지를 배운다. 그 지혜는 그 자체로는 헤아릴 수 없으며, 아니 사람들이 일들로 뚜렷이 드러나지 않으면 그것을 조금도 알 수 없을 것이기 때문이다. 그러므로 하나님의 일들은 그 탁월함을 통하여 그분의 측량할 수 없는 지혜의 증거가 된다. 이런 이유와 의미에서 선지자는 하나님을 계획에 크시고 일에 크신 분이라 부른다.
그는 덧붙인다, 그의 눈은 사람의 모든 길을 향하여 열려 있나이다. 이 말로 그는 그분이 온 세상의 심판자이시며, 사람들이 무엇을 의논하거나 말하거나 행하든 결산에 이르러야 함을 암시한다. 그 뜻은, 하나님의 섭리가 세상 모든 곳에 미쳐 사람의 일들이 그분께 도무지 감추어질 수 없고 누구도 그분의 손을 피할 수 없다는 것이다. 하나님의 눈을 말한 후에 그는 그분이 각 사람에게 그 행위대로, 그 행실의 열매대로 갚으신다고 덧붙이기 때문이다. 그러므로 선지자는 여기서 불경건한 자들이 품는 한가한 사변을 말하는 것이 아니다. 그들은 모든 것이 하나님께 보인다고 고백하면서도, 그분이 다만 이 헐벗은 지식으로 만족하신다고 상상하며, 그리하여 그분에게서 심판자의 존엄과 직무를 빼앗는다. 그러나 선지자는 여기서 하나님의 섭리의 목적이 무엇인지를, 어찌하여 하나님께서 그 눈을 열어 두시는지를 보이니, 곧 마침내 그분의 법정에 사람들의 모든 말과 행위를, 아니 그 생각까지도 내어 오게 하려 함이다.
이 말들로 우리는 또한, 우리가 하나님의 임재를 명심하여 그 눈이 우리 위에 있고 그분께 감추어진 것이 없음을 알지 않으면 우리 삶이 바르게 형성될 수 없음을 배운다. 죄를 짓는 데 그토록 많은 방종이 어디서 오는가? 사람들이 도망친 자들처럼 방자해지기 때문이 아니겠는가? 반항하는 아들이 자기 아비의 눈에서 자신을 빼낼 때 모든 두려움과 부끄러움에서 벗어나 온전히 죄에 자신을 내맡길 수 있는 것처럼 말이다. 그러므로 우리의 부주의함은 일종의 도피이니, 우리는 자신이 하나님에게서 멀리 떨어져 있다고 생각하기 때문이다. 그러므로 이것이, 내가 말한 대로, 항상 기억되어야 하니, 곧 하나님의 눈이 우리의 모든 길을 향하여 열려 있다는 것, 그리고 이 목적을 위하여, 곧 그분이 각 사람에게 그 행위대로 갚으시고 각 사람이 자기 행실의 열매를 거두게 하려 하신다는 것이다.
그러므로 비록 하나님께서 한동안 우리의 행하는 바를 못 본 체하시고 자신이 사람의 심판자이심을 분명히 보이지 않으실지라도, 마치 우리가 그분의 손을 피할 수 있는 것처럼 우리에게 무관심이 스며들 이유가 없다. 오히려 우리의 모든 행위와 말이 이제 그분에게 주목받고 있음을 알자. 그리하여 그분은 후에 자신이, 어떤 불경건한 자들이 꿈꾸듯 한가한 관찰자가 아니라 모든 것의 목격자이시며, 마침내 우리의 심판자로 나타나실 것임을 보이실 것이다. 이 본문은 교황주의자들이 행위의 공로를 지지하기 위해 끌어대지만, 그것은 헛된 시도이다. 성경이 각 사람에게 그 행위대로 갚으리라고 선언할 때, 그것은 하나님의 값없는 자비를 배제하지 않기 때문이다. 그리고 하나님께서 믿는 자들에게 상을 갚으실 때, 그것은 값없는 용서에 달려 있으니, 그분이 그들의 선행을 더럽힐 모든 것을 용서하시기 때문이다. 더 정확히 말하자면, 하나님께서는 믿는 자들에게 그 행위대로 갚지 않으시되, 다만 그분이 값없이 그들을 용서하시고 그들이 잘못 행한 모든 것을 용서하신 한에서만 그러하시다. 그러므로 상은 오직 하나님의 값없는 자비에만 달려 있다.
악한 자들에 관하여는, 그들에게 의로운 보응이 갚아진다고 말해지는 것이 이상하지 않다. 우리는 그들이 영원한 멸망을 받아 마땅하며, 하나님께서 그들의 죄를 벌하실 때 의로운 심판자이심을 알기 때문이다. 이어서 이렇게 기록된다.
원주석
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commentary-section/cal-jer-32-19-19(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
20절 카드 ↗
The Prophet here especially commemorates the singular kindness of God, by which he had testified his paternal favor towards his Church. He then says, that signs and wonders had been done by him in the land of Egypt, that: is, for the sake of his people. For why were so many miracles done, except to prove the care he had for his chosen people, and thus to confirm his covenant? We hence see that God’s favor towards the children of Abraham is here set forth, that is, when he refers to the signs and wonders which had been done in the land of Egypt. And he adds, and in Israel He extols not only God’s power in miracles, but especially the mercy with which he favored his chosen people. He says also, to this day Not that God performed miracles in every age, but he means that they were worthy of being perpetually remembered, and throughout all ages. Then this refers to the remembrance and celebration of God’s power, when the Prophet says, to this day God, indeed, performed miracles at a certain time, but he performed them that they might be remembered in all ages, and that posterity might acknowledge how wonderfully God had dwelt with their fathers. (66) As then the power which he manifested in Egypt was worthy of being remembered, miracles are said to have been done to this day; and they are said to have been done in Israel, because it was God’s purpose to prove the certainty of his faithfulness when he redeemed his people as he had promised. He afterwards adds, and among men The Prophet goes on still further. After he had spoken of the redemption of the people, he intimates that wherever he turned himself, he observed and admired the evidences of God’s power, as though he had said, “O Lord, thou hast indeed given peculiar testimonies as to thy wonderful power and goodness; the redemption of thy people was a singular work, and ought to be commemorated through all ages; but wherever we turn ourselves, there is no corner in the whole world where some miracles do not appear, which ought to lead us to celebrate thy praises.” We hence see that the Prophet proceeds from what is particular to what is general: after having considered God’s power and goodness in the redemption of his people, he extended his thoughts to all parts of the world, and contemplated God’s miracles everywhere. And this is what often occurs in Scripture; after having been reminded of some particular instance of divine power or grace, we are carried away so that we make a transition to what is general. And he adds, and thou hast made thee, or acquired to thyself, a name according to this day; that is, thou hast made thy name to be perpetual, as its glory still at this day shines forth before our eyes. Then the Prophet means that God had so wonderfully manifested his power, that the knowledge of it would be perpetual, and could never be buried by the ingratitude of men. (66) This is commonly the meaning given to this verse. It may be rendered as follows, — 20. Who hast set signs and wonders in the land of Egypt, To before signs and wonders to this day Both to Israel and to mankind; And hast made to thyself a name, Such as it is at this day. They were “signs” or evidences of God’s power, and in their character “wonders,” that is, supernatural. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-003
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 여기서 특별히 하나님의 비길 데 없는 인자하심을 기념하니, 그분이 이로써 자기 교회를 향한 아버지의 호의를 증거하셨다. 그러므로 그는 말한다. 표적과 기사가 이집트 땅에서 그분에 의해 행해졌으니, 곧 자기 백성을 위함이었다. 그토록 많은 기적이 행해진 까닭이, 자기가 택한 백성을 향한 자기 돌보심을 증명하고 그리하여 자기 언약을 확증하려 함이 아니었다면 무엇이었겠는가? 그러므로 우리는 여기서 아브라함의 자손을 향한 하나님의 호의가 제시됨을 본다. 곧 이집트 땅에서 행해진 표적과 기사를 언급할 때이다. 그는 또한 "이스라엘 가운데서"라고 덧붙인다. 그는 기적 가운데 하나님의 권능뿐 아니라 특별히 그분이 자기 택한 백성에게 베푸신 자비를 높인다. 그는 또한 "오늘까지"라고 말한다. 하나님께서 매 시대에 기적을 행하셨다는 것이 아니라, 그것들이 영원히, 모든 시대에 걸쳐 기억될 만한 가치가 있었음을 뜻한다.
그러므로 선지자가 "오늘까지"라고 말할 때, 이것은 하나님의 권능에 대한 기억과 기념을 가리킨다. 하나님께서는 참으로 어떤 때에 기적을 행하셨으나, 그것들이 모든 시대에 기억되게 하고 후손이 하나님께서 자기 조상과 함께 얼마나 놀랍게 거하셨는지를 알게 하려고 그것들을 행하셨다. 그러므로 그분이 이집트에서 나타내신 권능이 기억될 만한 가치가 있었으므로, 기적이 오늘까지 행해졌다고 말해지며, 그것들이 이스라엘 가운데 행해졌다고 말해지니, 이는 하나님께서 약속하신 대로 자기 백성을 구속하셨을 때 자기 신실하심의 확실함을 증명하려 하셨기 때문이다.
이어서 그는 "그리고 사람들 가운데서"라고 덧붙인다. 선지자는 여기서 더 나아간다. 백성의 구속에 대해 말한 후, 그는 자신이 어디로 향하든 하나님의 권능의 증거를 관찰하고 경탄하였음을 암시한다. 마치 이렇게 말한 것과 같다. "오 주여, 주께서는 참으로 주의 놀라운 권능과 선하심에 대한 특별한 증거를 주셨나이다. 주의 백성의 구속은 특별한 일이었고 모든 시대에 걸쳐 기념되어야 하나이다. 그러나 우리가 어디로 향하든 온 세상에 주의 찬송을 기념하도록 우리를 이끄는 어떤 기적이 나타나지 않는 구석이 없나이다." 그러므로 우리는 선지자가 특별한 것에서 일반적인 것으로 나아감을 본다. 자기 백성의 구속에서 하나님의 권능과 선하심을 살핀 후, 그는 자기 생각을 온 세상으로 확장하여 어디서나 하나님의 기적을 묵상하였다.
이것은 성경에서 종종 일어나는 일이다. 신적 권능이나 은혜의 어떤 특별한 사례를 떠올린 후, 우리는 일반적인 것으로 옮겨가도록 이끌린다. 그는 덧붙인다, 주께서 주를 위하여 이름을 만드셨나이다, 곧 얻으셨나이다. 곧 주께서 주의 이름을 영구하게 하셨으니, 그 영광이 여전히 오늘날 우리 눈앞에서 빛나고 있나이다. 그러므로 선지자가 뜻하는 바는, 하나님께서 자기 권능을 그토록 놀랍게 나타내셔서, 그것에 대한 지식이 영구하며 사람들의 배은망덕으로도 결코 묻힐 수 없으리라는 것이다.
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commentary-section/cal-jer-32-20-20(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
21절 카드 ↗
Jeremiah comes now nearer to the point in hand; for, after having spoken of the unequalled power of God, he now extols his righteous judgment in inflicting punishment on an ungodly and wicked people. For this end he refers to the favor of redemption, and he then adds that the land had been given to Israel which had been promised to their fathers. He afterwards states that this favor had been conferred on the ungrateful, for they immediately shook off the yoke and despised God their redeemer, together with his Law. He then says, that the people had been brought up from the land of Egypt with signs and wonders This is an amplification, for God had in an unusual manner made it sufficiently evident that without his favor the people could not have been delivered from Egypt. For had it not been for the manifest display of God’s power in miracles and wonders, the Israelites might have appropriated to themselves the favor of God, or to some worldly instrumentality; but God’s favor appeared so resplendent in signs and wonders, that the liberation of the people could not have been ascribed either to fortune, or to the efforts of men, or to any other means. And for the same purpose he mentions the strong hand and the extended arm. He intimates by these words, that the people had been so delivered, that the hand of God, yea, his extended arm, openly appeared, that is, his power, as we have explained elsewhere, was manifested far and wide. He refers at last to great terror: such was the haughtiness of their enemies, that they would have never suffered the people to depart, had they not been filled with great terror. As then the Egyptians had been by terror subdued, Jeremiah amplifies by this circumstance the favor of redemption, as though he had said, that God’s favor was not obscure, because the Israelites might have known by these extraordinary evidences that they were delivered by a divine power. For so great was the power, the valor, and cruelty of their enemies, that no hope of a free departure could have been entertained, had not God put forth his hand from heaven. It afterwards follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-003
절 (explains)
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예레미야는 이제 당면한 문제에 더 가까이 다가온다. 하나님의 비길 데 없는 권능을 말한 후, 그는 이제 불경건하고 악한 백성에게 형벌을 가하시는 그분의 의로운 심판을 높인다. 이 목적을 위해 그는 구속의 호의를 언급하고, 이어서 그들의 조상에게 약속하셨던 그 땅이 이스라엘에게 주어졌다고 덧붙인다. 그는 이후에 이 호의가 배은망덕한 자들에게 베풀어졌음을 진술하니, 그들이 즉시 그 멍에를 벗어버리고 자기 구속자이신 하나님을 그 율법과 함께 멸시하였기 때문이다. 그러므로 그는 말한다. 그 백성이 표적과 기사로 이집트 땅에서 이끌려 나왔다. 이것은 강화의 표현이니, 하나님께서 비상한 방식으로, 자기 호의 없이는 그 백성이 이집트에서 구원받을 수 없었음을 충분히 분명하게 하셨기 때문이다. 기적과 기사로 하나님의 권능이 명백히 나타나지 않았다면, 이스라엘 사람들은 하나님의 호의를 자기 자신이나 어떤 세상적 수단의 공으로 돌릴 수 있었을 것이다. 그러나 하나님의 호의가 표적과 기사 가운데 너무도 찬란히 나타났으므로, 그 백성의 해방을 운명이나 사람의 노력이나 어떤 다른 수단의 탓으로 돌릴 수 없었다.
같은 목적으로 그는 강한 손과 펴신 팔을 언급한다. 그는 이 말들로, 그 백성이 너무도 분명히 구원받아 하나님의 손, 아니 그분의 펴신 팔이, 곧 우리가 다른 데서 설명한 대로 그분의 권능이 두루 멀리 나타났음을 암시한다. 마지막으로 그는 큰 두려움을 언급한다. 그들의 원수의 교만이 너무도 커서, 그들이 큰 두려움으로 채워지지 않았다면 결코 그 백성이 떠나는 것을 용납하지 않았을 것이다. 그러므로 이집트인들이 두려움으로 굴복되었으니, 예레미야는 이 정황으로 구속의 호의를 강화한다. 마치 하나님의 호의가 모호하지 않았다고 말한 것과 같으니, 이스라엘 사람들이 이 비범한 증거들로 자기들이 신적 권능으로 구원받았음을 알 수 있었기 때문이다. 그들의 원수의 권세와 용맹과 잔인함이 너무도 컸으므로, 하나님께서 하늘에서 그 손을 내미시지 않았다면 자유로이 떠나리라는 어떤 소망도 품을 수 없었을 것이다. 이어서 이렇게 기록된다.
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commentary-section/cal-jer-32-21-21(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
22절 카드 ↗
Here the fruitfulness of the land is commended, so that the ingratitude of the people for their redemption might appear less excusable. God had already bound them, as it were, more than enough to himself, but when the wealth and fruitfulness of the land were added, the bounty of God was doubled, which, by a stronger and more sacred chain, bound the people to obedience. But when they buried, as it were, both their benefits, their impiety was extreme, and so much baser was their ingratitude. We hence see why the Prophet said that the land was given to the people. He at the same time mentions the reason, even because it had been promised to their fathers. It is not, however, right to suppose that the fathers had any merits, as Jerome says, who ignorantly perverts this passage; for he says, that nothing was due to the people on the ground of merit; but that the fathers were yet worthy on account of their great virtues. But we know that God’s covenant was from the beginning gratuitous. The Prophet then means here, that the land was not given as a reward rendered to the people for their works, but that it was given them because it had been gratuitously promised. And he mentions the oath, because God, regarding the infirmity of Abraham and the fathers, confirmed by an oath his own promise. But as I have spoken elsewhere more at large on this subject, I touch on it but slightly now. However, whenever there is mention made of an oath, let us know that reproof is indirectly given to the inconstancy of men, who always vacillate, and can never recumb on God’s promise, except they are helped by this confirmation. However this may be, the Prophet here reminds us that God confirmed the pledge which he had given to the fathers when the people entered into the land, because they could not have obtained it by their valor, or by any other means. In short, Jeremiah calls the attention of the people to God’s gratuitous covenant, that they might understand that they became possessors of the land by no other right than this, — that God of his own free will had promised to Abraham and his seed that he would give them that land. He speaks, as I have just said, of the fruitfulness of the land, because it was God’s design to allure the people in every way, that they might continue in his service. And when the people, thus bountifully dealt with, did not acknowledge God’s favor, their extreme and base stupidity was fully proved. What the Prophet then means is, that the land was most fruitful, in which the people had all abundance, and that yet they despised God the giver of so much bounty, according to what immediately follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"
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pericope/per-jer-32-003
절 (explains)
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여기서 그 땅의 풍요로움이 칭송되니, 구속에 대한 그 백성의 배은망덕이 더욱 변명의 여지가 없게 하려 함이다. 하나님께서는 이미 그들을 말하자면 차고 넘치도록 자신에게 매어두셨으나, 그 땅의 부와 풍요로움이 더해졌을 때 하나님의 은혜는 배가되었으니, 이는 더 강하고 더 거룩한 사슬로 그 백성을 순종에 매어두었다. 그러나 그들이 그 두 은혜를 말하자면 모두 묻어버렸을 때, 그들의 불경건은 극에 달하였고, 그만큼 그들의 배은망덕은 더욱 비열하였다. 그러므로 우리는 선지자가 그 땅이 그 백성에게 주어졌다고 말한 까닭을 본다. 그는 동시에 그 이유를 언급하니, 곧 그것이 그들의 조상에게 약속되었기 때문이다.
그러나 제롬이 말하듯 조상들에게 어떤 공로가 있었다고 가정하는 것은 옳지 않으니, 그는 이 본문을 무지하게 왜곡한다. 그는 말하기를, 공로에 근거하여 그 백성에게 합당한 것은 없었으나 조상들은 그 큰 덕으로 인하여 합당하였다고 한다. 그러나 우리는 하나님의 언약이 처음부터 값없는 것이었음을 안다. 그러므로 선지자가 여기서 뜻하는 바는, 그 땅이 그 백성에게 그 행위에 대한 상으로 주어진 것이 아니라 값없이 약속되었기에 주어졌다는 것이다. 그리고 그는 맹세를 언급하니, 하나님께서 아브라함과 조상들의 연약함을 고려하여 자기 약속을 맹세로 확증하셨기 때문이다. 그러나 이 주제에 관하여는 내가 다른 데서 더 길게 말하였으므로, 이제는 가볍게 다룬다. 어쨌든 맹세가 언급될 때마다, 우리는 그것이 사람들의 변덕에 대한 간접적인 책망임을 알자. 사람들은 항상 흔들리며, 이 확증으로 도움을 받지 않으면 결코 하나님의 약속에 의지할 수 없기 때문이다.
어쨌든 선지자는 여기서, 그 백성이 그 땅에 들어갔을 때 하나님께서 조상들에게 주신 그 보증을 확증하셨음을 상기시키니, 그들은 자기 용맹이나 어떤 다른 수단으로 그것을 얻을 수 없었기 때문이다. 요컨대 예레미야는 그 백성의 주의를 하나님의 값없는 언약으로 이끄니, 그들이 다른 어떤 권리로도 아니고 다만 하나님께서 자기 자유로운 뜻으로 아브라함과 그 씨에게 그 땅을 주리라 약속하셨기에 그 땅의 소유자가 되었음을 깨닫게 하려 함이다. 그가 방금 말한 대로 그는 그 땅의 풍요로움을 말하니, 하나님의 계획이 모든 방법으로 그 백성을 이끌어 그들이 그분을 섬기는 일을 계속하게 하려는 것이었기 때문이다. 그리고 그 백성이 그토록 후하게 대우받고도 하나님의 호의를 인정하지 않았을 때, 그들의 극심하고 비열한 어리석음이 충분히 증명되었다. 그러므로 선지자가 뜻하는 바는, 그 땅이 가장 비옥하여 그 백성이 모든 풍부함을 누렸으나, 그들이 그토록 큰 은혜의 베푸시는 분이신 하나님을 멸시하였다는 것이다. 곧이어 이렇게 기록된다.
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commentary-section/cal-jer-32-22-22(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
23절 카드 ↗
The Prophet in this verse confesses that. God’s vengeance was just, when the people were cast out of the land and driven into exile, because they, after having entered into the land, did not obey the voice of God. The very sight of the land ought to have made the people obedient to God; for they could not have eaten a crumb of bread, without being always reminded whence their food came, even because God had expelled the Gentiles from that land. When, therefore, they were filled with all kinds of good things, and at the same time despised God, no excuse could have been pretended; for if they made ignorance their pretense, the very land itself was before their eyes, which recalled them to the fear of God. This, then, is the reason why the Prophet joins those two things together, that the Israelites entered into the land, and that they disobeyed the voice of God Now, by this clause he intimates that they had not fallen through ignorance, because God had sufficiently made known his will. God had indeed spoken, but it was to the deaf. The Prophet then here shews that there was no other cause for the sin of the people, but that they obstinately refused to attend to the voice of God. Then he adds for the same purpose, that they had not walked in his Law The Law is often compared to a way; for except God prescribes to us what his will is, and regulates all the actions of our life according to a certain rule, we should be perpetually going astray. God’s Law, then, is justly said to be like a way, according to what Moses also speaks, “This is the way, walk ye in it.” ( Deuteronomy 5:33 ; see also Isaiah 30:21 ) Then Jeremiah, after having shewn that the people had been taught, mentions this, — that the way had been made known to them, so that they went astray knowingly and wilfully; for they could not have turned aside either to the right hand or to the left without being called back by the doctrine of the Law. He says, in the third place, What thou hast commanded them to do they did not He explains here the same thing more clearly and without any figurative expression, even that they had been unwilling to obey God, while yet they sufficiently understood what was right; for the Law suffered them not to go astray, and God had included in it everything necessary to be known. The Prophet then shews that they had not turned aside except through perverseness, because they knew what God required. As a certain Lacedaemonian said, that the Athenians knew what was right, but were unwilling to do it; so the Prophet in this place distinguishes the open impiety and contempt of the people from ignorance and inadvertence, and does not mean that the people did not satisfy all the precepts of the Law. And this passage also Jerome explains very absurdly; for he says that the Israelites did not stand to their promises, because they had said that they would do whatever God commanded. But the Prophet here does not condemn them as to one thing only, as though he had said that there had been some defect, but he says that they had been wholly disobedient, for they had not despised only one precept of the Law, but had as it were designedly cast aside the whole Law, and obeyed none of God’s commandments. Then this negative sets forth the defection of the people as to the whole law, and as to every precept of it. And this passage is worthy of special notice, because the Prophet advisedly repeats the same thing, — that the people had not walked in the Law, — that they had not obeyed the voice of God, — that they had done nothing of what had been commanded; (67) for a heavier condemnation and vengeance await those who have been faithfully taught what pleases God and what is right, and yet follow their own will, and are carried away by the passions and lusts of the flesh. In a word, Jeremiah points out the highest pitch of impiety, that is, when people clearly and familiarly know what the will of God is, and yet disregard it and shake off the yoke, and thus shew manifestly a contempt for the whole Law. It follows, Therefore thou hast made to come on them all this evil The Prophet here testifies that whatever had happened to the people, was not by chance, but that a reward was rendered to their sins. Men in some measure acknowledge God’s judgments, but this acknowledgment presently vanishes. Wisely then does the Prophet here shew that God’s vengeance is evident in adversities, and that the people thus received the reward which they had deserved. It now follows, — (67) There is this difference between these three things: the “voice” was that of God by his prophets, — the “law” was the ten commandments, — and “all which” had been “commanded” were the statutes and ordinances, the civil and ceremonial appointments. To “hearken to his voice,” rather than to obey it, is what is meant: so far from obeying it, they would not hear the Prophets. This had been throughout their sin. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-003
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 이 절에서, 백성이 그 땅에서 쫓겨나 유배로 끌려간 것이 하나님의 의로운 보응이었음을 고백한다. 그들이 그 땅에 들어간 후 하나님의 음성에 순종하지 않았기 때문이다. 그 땅을 바라보는 것만으로도 그 백성은 하나님께 순종하게 되었어야 했다. 그들은 자기 음식이 어디서 왔는지, 곧 하나님께서 그 땅에서 이방인들을 쫓아내셨음을 항상 떠올리지 않고서는 빵 한 조각도 먹을 수 없었기 때문이다. 그러므로 그들이 온갖 좋은 것으로 채워졌으면서도 동시에 하나님을 멸시하였을 때, 어떤 변명도 내세울 수 없었다. 만일 그들이 무지를 핑계 삼는다면, 바로 그 땅 자체가 그들 눈앞에 있어 그들을 하나님을 두려워함으로 다시 부르고 있었기 때문이다.
그러므로 이것이 선지자가 그 두 가지를 함께 결합한 까닭이다. 곧 이스라엘 사람들이 그 땅에 들어갔다는 것과, 그들이 하나님의 음성에 불순종하였다는 것이다. 이 구절로 그는 그들이 무지로 인하여 넘어진 것이 아님을 암시하니, 하나님께서 자기 뜻을 충분히 알리셨기 때문이다. 하나님께서 참으로 말씀하셨으나, 그것은 귀먹은 자들에게였다. 그러므로 선지자는 여기서 그 백성의 죄에 다른 어떤 원인도 없고 다만 그들이 완고하게 하나님의 음성에 귀 기울이기를 거부하였음을 보인다. 이어서 같은 목적으로 그는 그들이 그분의 율법으로 행하지 않았다고 덧붙인다. 율법은 종종 길에 비유된다. 하나님께서 우리에게 그 뜻이 무엇인지 정해 주시고 우리 삶의 모든 행위를 어떤 확실한 법칙에 따라 규제하지 않으시면, 우리는 끊임없이 길을 잃을 것이기 때문이다. 그러므로 하나님의 율법은 모세가 또한 말하듯 길과 같다고 마땅히 말해진다. "이것이 길이니, 너희는 그 가운데로 행하라"(신 5:33; 사 30:21 참조).
그러므로 예레미야는 그 백성이 가르침 받았음을 보인 후, 그 길이 그들에게 알려졌으므로 그들이 알면서도 고의로 길을 벗어났음을 언급한다. 그들은 율법의 교훈에 의해 다시 불려오지 않고서는 오른쪽으로도 왼쪽으로도 벗어날 수 없었기 때문이다. 그는 셋째로 말한다. 주께서 그들에게 행하라 명하신 바를 그들이 행하지 않았나이다. 그는 여기서 같은 것을 어떤 비유적 표현 없이 더 명백하게 설명하니, 곧 그들이 무엇이 옳은지 충분히 알면서도 하나님께 순종하기를 원하지 않았다는 것이다. 율법이 그들로 길을 잃게 두지 않았고, 하나님께서 알아야 할 모든 필요한 것을 그 안에 포함시키셨기 때문이다. 그러므로 선지자는 그들이 패역함 외에는 길을 벗어나지 않았음을 보이니, 그들은 하나님께서 요구하시는 바를 알았기 때문이다. 어떤 라케다이몬 사람이 아테네 사람들은 옳은 것을 알면서도 행하기를 원하지 않았다고 말한 것처럼, 선지자도 이 본문에서 그 백성의 공공연한 불경건과 멸시를 무지와 부주의에서 구별하며, 그 백성이 율법의 모든 계명을 충족하지 않았다는 것을 뜻하지 않는다.
또한 이 본문을 제롬은 매우 부조리하게 설명하니, 그는 이스라엘 사람들이 자기 약속을 지키지 않았다고 말한다. 그들이 하나님께서 명하시는 무엇이든 행하겠다고 말하였기 때문이라는 것이다. 그러나 선지자는 여기서 그들을 다만 한 가지에 관하여 정죄하는 것이 아니다. 마치 어떤 결함이 있었다고 말한 것처럼 말이다. 오히려 그는 그들이 온전히 불순종하였다고 말한다. 그들이 율법의 한 계명만 멸시한 것이 아니라 말하자면 고의로 온 율법을 내버리고 하나님의 어떤 계명에도 순종하지 않았기 때문이다. 그러므로 이 부정의 표현은 율법 전체와 그 모든 계명에 관한 그 백성의 배교를 제시한다.
이 본문은 특별히 주목할 가치가 있으니, 선지자가 의도적으로 같은 것을 반복하기 때문이다. 곧 그 백성이 율법으로 행하지 않았다는 것, 하나님의 음성에 순종하지 않았다는 것, 명령받은 바를 아무것도 행하지 않았다는 것이다. 무엇이 하나님을 기쁘시게 하고 무엇이 옳은지 신실히 가르침 받고도 자기 뜻을 따르며 육신의 정욕과 욕망에 끌려가는 자들에게는 더 무거운 정죄와 보응이 기다리고 있기 때문이다. 한마디로 예레미야는 불경건의 최고 절정을 지적하니, 곧 사람들이 하나님의 뜻이 무엇인지 분명하고 친숙하게 알면서도 그것을 무시하고 그 멍에를 벗어버려 온 율법에 대한 멸시를 명백히 드러내는 것이다.
이어서 이렇게 기록된다. 그러므로 주께서 이 모든 재앙을 그들에게 임하게 하셨나이다. 선지자는 여기서, 그 백성에게 일어난 무엇이든 우연이 아니라 그들의 죄에 대한 보응이 갚아진 것임을 증언한다. 사람들은 어느 정도 하나님의 심판을 인정하나, 이 인정은 곧 사라진다. 그러므로 선지자는 여기서 하나님의 보응이 역경 가운데 분명히 드러나며, 그 백성이 이렇게 자기들이 받아 마땅한 보응을 받았음을 지혜롭게 보인다. 이제 이렇게 기록된다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-23-23(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
24절 카드 ↗
Here then at length the Prophet discovers his own perplexity. We have already stated the reason why he made so long an introduction before he came to the main thing: it was necessary for him to put on as it were a bridle; for except we restrain our thoughts, we shall become petulant against God, and there will be no moderation. The Prophet then, that he might not peevishly expostulate with God, set before himself his immeasurablepower, and then he added that nothing happens except through his righteous vengeance. He now however asks, how it was, that he was bidden to buy the field when the city and the whole country were delivered up into their enemies. He then mentions here this inconsistency, and confesses that his mind was embarrassed, for he could not discover why God had bidden him to buy the field, and yet had determined to drive the people into exile and to scatter them into remote lands. But we have said that the Prophet was fully persuaded of God’s truth; and hence it was that he was so willing and ready to obey; for he made no delay in buying the field; and he afterwards laid up with Baruch the writings of the purchase. But after having performed all this, he brought a complaint against God; and as the thing appeared unreasonable, he desired this knot to be untied. He then says, Behold the mounts, or, the warlike engines, for the word may mean either. The word סללות sallut, often means mounts; but as mention is made here of a siege, the Prophet seems to refer, as we have said in the sixth chapter, to warlike engines or battering rams. And there were engines to beat down walls; great stones or a number of stones were also cast. I am therefore inclined to the opinion of those who consider that they were either engines to shoot stones and darts, or battering rams. Behold, then, he says, there are moved to the city battering rams to take it, and the city is delivered up to the Chaldeans It was, it seems, the tenth year of Zedekiah, and at the beginning of the eleventh month the city was taken. But the Prophet is the best interpreter of his own words, and what he means may be easily gathered from the context, for he says that the city was taken by the sword, by famine, and by pestilence; as though he had said, that though the enemies had not as yet entered into the city, yet it was all over with it, that there was no hope remaining, because it was not only assailed by arms and a powerful force, but it had also enemies within, which pressed hard on it, even famine and the pestilence As then a great number had already been consumed by pestilence and famine, the Prophet says, that though, the enemies should cease to assail it, and make no forcible entrance into it, yet it was all over with it, because the pestilence and famine had so prevailed, that there was no hope of deliverance. By these words he intimates an extremity of despair; and hence also arose the thought which tormented the mind of the Prophet, that it appeared wholly unreasonable that God should bid him to buy the field when the city had been already delivered up into the power of enemies. He adds, and what thou hast spoken is come to pass; and, behold, thou seest it He confirms what he had just said, even that the destruction of the city did not otherwise happen than through God’s judgment. And he confirms it, because whatever then happened, had already been testified during the time of the Prophet himself. And it hence appeared, that the city was not distressed through chance, because God had foretold nothing by his servants but what he had decreed and resolved to do. Then the ruin of Jerusalem was the work of God, of which he had foretold by his servants. For these two things ought to be joined together — the mouth of God and the hand of God. Nor is it lawful to imagine such a thing as some fanatics do, that God sees from heaven whatever is done on earth, and yet continues in an idle state. But he decrees what is right, and then when it is necessary, he testifies it by his servants the Prophets. However, the mouth of God ought not to be separated from his hand. The Prophet then shews that the destruction of the city was the righteous judgment of God, because the Prophets had previously spoken of it. The words, thou seest it, refer to the preceding sentence, or to that which immediately follows, even because it seemed inconsistent or unreasonable that the Prophet should buy the field as God commanded, and yet that God knew that the land was possessed by enemies, and that the people were to be driven into exile. Since then God had resolved to cast out the people from the land, how was it that he had bidden his servant to buy the field? Had all this been unknown to God, the inconsistency would not have been so evident But when God perfectly knew that what he had so often proclaimed as to the exile by his Prophets could not be changed, what could be his purpose in bidding the field to be bought and the purchase to be confirmed by witnesses, when yet the city was delivered up to enemies? Jeremiah, after having mentioned the substance of his prayer, now adds the answer he received from God, in which is seen the fruit of his prayer, even that he had been taught what had regard to the deliverance and return of the people, in order that the faithful might entertain hope, and also that they, relying on the promise, might cheerfully bear their exile until the prefixed time came. The words are these, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-003
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
여기서 마침내 선지자는 자기 자신의 곤혹을 드러낸다. 우리는 그가 주된 문제에 이르기 전에 그토록 긴 서론을 만든 까닭을 이미 진술하였다. 그가 말하자면 재갈을 물리는 것이 필요하였으니, 우리가 자기 생각을 억제하지 않으면 하나님을 향하여 무례해지고 절제가 없어질 것이기 때문이다. 그러므로 선지자는 하나님과 까다롭게 따지지 않으려고 그분의 측량할 수 없는 권능을 자기 앞에 두었고, 이어서 그분의 의로운 보응을 통하지 않고는 아무 일도 일어나지 않음을 덧붙였다. 그러나 이제 그는, 성읍과 온 나라가 그 원수의 손에 넘겨졌는데 어찌하여 자신이 그 밭을 사라는 명령을 받았는지 묻는다. 그러므로 그는 여기서 이 모순을 언급하며, 자기 마음이 당혹스러웠음을 고백한다. 어찌하여 하나님께서 자신에게 그 밭을 사라고 명하시면서, 동시에 그 백성을 유배로 몰아 먼 땅으로 흩으시기로 작정하셨는지 그가 깨달을 수 없었기 때문이다.
그러나 우리는 선지자가 하나님의 진리를 충분히 확신하였음을 말하였다. 그가 그토록 기꺼이 즉시 순종한 것은 여기서 비롯되었다. 그는 그 밭을 사는 데 지체하지 않았고, 후에 바룩과 함께 매입 증서를 보관하였기 때문이다. 그러나 이 모든 것을 행한 후에 그는 하나님께 한 호소를 가져왔다. 그리고 그 일이 비합리적으로 보였기에, 그는 이 매듭이 풀리기를 원하였다. 그러므로 그는 말한다, 보소서 토성들이, 곧 전쟁 기계들이 — 그 단어는 둘 중 하나를 뜻할 수 있다. 살룻(סללות)이라는 단어는 종종 토성을 뜻하지만, 여기서 포위가 언급되므로 선지자는 우리가 6장에서 말한 대로 전쟁 기계 곧 성벽을 부수는 기계를 가리키는 것으로 보인다. 성벽을 무너뜨리는 기계들이 있었고, 큰 돌이나 여러 개의 돌이 던져지기도 하였다. 그러므로 나는 그것들이 돌과 화살을 쏘는 기계이거나 성벽을 부수는 기계였다고 보는 자들의 견해에 기운다.
그러므로 그는 말한다, 보소서, 성읍을 취하려고 성벽을 부수는 기계들이 성읍을 향해 움직이며, 성읍이 갈대아인의 손에 넘겨졌나이다. 시드기야 십 년이요, 십일월 초에 성읍이 함락된 것으로 보인다. 그러나 선지자는 자기 말의 가장 좋은 해석자이니, 그가 뜻하는 바는 문맥에서 쉽게 알 수 있다. 그는 성읍이 칼과 기근과 전염병으로 함락되었다고 말하기 때문이다. 마치 이렇게 말한 것과 같다. 비록 원수가 아직 성읍에 들어오지 않았으나 성읍은 이미 끝났고, 남은 소망이 없으니, 그것이 무력과 강한 군대로 공격받을 뿐 아니라 안에도 그것을 압박하는 원수, 곧 기근과 전염병이 있기 때문이다. 그러므로 이미 큰 수가 전염병과 기근으로 소멸되었으므로, 선지자는 비록 원수가 그것을 공격하기를 그치고 무력으로 들어오지 않을지라도 성읍은 이미 끝났다고 말한다. 전염병과 기근이 너무도 만연하여 구원의 소망이 없었기 때문이다. 이 말들로 그는 절망의 극한을 암시한다. 또한 여기서 선지자의 마음을 괴롭힌 생각이 일어났으니, 곧 성읍이 이미 원수의 권세에 넘겨졌는데 하나님께서 자신에게 그 밭을 사라 명하신 것이 전적으로 비합리적으로 보였다는 것이다.
그는 덧붙인다, 주께서 말씀하신 바가 이루어졌으며, 보소서, 주께서 그것을 보시나이다. 그는 방금 말한 바, 곧 성읍의 멸망이 하나님의 심판을 통하지 않고는 일어나지 않았음을 확증한다. 그리고 그는 그것을 확증하니, 그때 일어난 무엇이든 이미 선지자 자신의 시대에 증언되었기 때문이다. 이로써 성읍이 우연으로 곤경에 처한 것이 아님이 드러났으니, 하나님께서 자기 종들로 작정하고 결의하신 것 외에는 아무것도 예언하지 않으셨기 때문이다. 그러므로 예루살렘의 멸망은 하나님의 일이었으니, 그분이 자기 종들로 예언하셨던 바이다. 이 두 가지, 곧 하나님의 입과 하나님의 손은 함께 결합되어야 하기 때문이다. 또한 어떤 광신자들이 하듯, 하나님께서 하늘에서 땅에서 행해지는 무엇이든 보시면서도 한가한 상태로 계신다고 상상하는 것은 합당하지 않다. 오히려 그분은 옳은 것을 작정하시고, 필요할 때 자기 종 선지자들로 그것을 증언하신다. 그러나 하나님의 입은 그분의 손에서 분리되어서는 안 된다.
그러므로 선지자는 성읍의 멸망이 하나님의 의로운 심판이었음을 보이니, 선지자들이 그것에 대해 전에 말하였기 때문이다. "주께서 그것을 보시나이다"라는 말은 앞 문장을 가리키거나 바로 이어지는 것을 가리킨다. 곧 선지자가 하나님께서 명하신 대로 그 밭을 사면서, 동시에 하나님께서 그 땅이 원수에게 점령되었고 그 백성이 유배로 끌려가리라는 것을 아셨다는 것이 모순되고 비합리적으로 보였기 때문이다. 그렇다면 하나님께서 그 백성을 그 땅에서 쫓아내기로 결의하셨는데, 어찌하여 자기 종에게 그 밭을 사라 명하셨는가? 이 모든 것이 하나님께 알려지지 않았다면 그 모순이 그토록 명백하지 않았을 것이다. 그러나 하나님께서 자기 선지자들로 유배에 관하여 그토록 자주 선포하신 바가 변경될 수 없음을 완전히 아셨을 때, 성읍이 원수에게 넘겨졌는데도 그 밭을 사고 그 매입을 증인들로 확증하게 하신 그분의 목적이 무엇이었겠는가?
예레미야는 자기 기도의 요지를 언급한 후, 이제 자신이 하나님께로부터 받은 응답을 덧붙이는데, 거기에 그의 기도의 열매가 보인다. 곧 그가 백성의 구원과 귀환에 관한 바를 가르침 받았으니, 이는 믿는 자들이 소망을 품게 하고, 또한 그들이 그 약속을 의지하여 정해진 때가 올 때까지 기꺼이 자기 유배를 견디게 하려 함이다. 그 말씀은 이러하다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-24-24(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
27절 카드 ↗
We have already said that the verb פלא pela, admits of two meanings; it means to be hid and to be wonderful, and hence by a metaphor it means what is difficult and impossible. Many take it to mean here, that nothing escapes the observation of God. But as I have said in the last lecture, I am more inclined to refer it to God’s power, even that all things are in the hand and at the pleasure of God, so that there is no difficulty in his way. For whence comes to men so much anxiety, except that they are stopped by obstacles? but God can surmount all obstacles without any labor. That our minds then may not be perplexed, rightly is set before us the power of God. And this meaning is most suitable to this passage: for Jeremiah, when that which seemed inconsistent occurred to him, was constrained to cast his anxiety as it were into the bosom of God. Then God, in order to relieve him, says that nothing is difficult to him, because he is the God of all flesh. Though by the words all flesh, the Scripture often means all kinds of animals, yet oftener the human race only. I do not, however, refinedly explain this passage, as though God did set the Gentiles in opposition to the Jews, and thus denied that he would be any longer the God of Abraham’s children, because he had repudiated them on account of their sins; but he says that he is in an especial manner the king of the whole earth, and rules over the whole human race. As God then, he says, is the God of all flesh, can anything be impssible to him? return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-004
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
우리는 펠라(פלא)라는 동사가 두 가지 의미를 허용함을 이미 말하였다. 그것은 감추어지는 것과 놀라운 것을 뜻하며, 그리하여 은유로 어렵고 불가능한 것을 뜻한다. 많은 이들이 여기서 그것을 하나님의 관찰을 벗어나는 것이 없다는 뜻으로 본다. 그러나 내가 지난 강의에서 말한 대로, 나는 그것을 하나님의 권능에, 곧 모든 것이 하나님의 손과 그 기쁘신 뜻에 있어 그분의 길에 아무 어려움이 없다는 데로 돌리는 데 더 기운다. 사람들에게 그토록 많은 염려가 어디서 오는가? 그들이 장애물에 막히기 때문이 아니겠는가? 그러나 하나님께서는 아무 수고 없이 모든 장애물을 넘으실 수 있다. 그러므로 우리 마음이 곤혹스럽지 않도록 하나님의 권능이 우리 앞에 마땅히 제시된다. 그리고 이 의미가 이 본문에 가장 적합하다. 예레미야는 모순되어 보이는 것이 자기에게 떠올랐을 때 말하자면 자기 염려를 하나님의 품에 던질 수밖에 없었기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 그를 구하시려고 자신께는 어려운 것이 없다고 말씀하시니, 그분이 모든 육체의 하나님이시기 때문이다.
"모든 육체"라는 말로 성경이 종종 모든 종류의 동물을 뜻하지만, 더 자주 인류만을 뜻한다. 그러나 나는 이 본문을 정교하게 설명하지 않으니, 마치 하나님께서 이방인을 유대인에 대조하여 두시고, 그리하여 그들의 죄로 인하여 그들을 버리셨기에 더 이상 아브라함 자손의 하나님이 되지 않으리라 부인하시는 것처럼 설명하지 않는다. 오히려 그분이 특별한 의미에서 온 땅의 왕이시며 온 인류를 다스리신다고 말씀하신다. 그러므로 하나님이신 그분이 모든 육체의 하나님이시니, 그분께 불가능한 것이 있겠는가?
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-27-27(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
28절 카드 ↗
The import of the answer is, that though God would bring to an end the seventy years of exile, yet there was no reason for hypocrites to gather encouragement, for this promise did not belong to them. God then speaks here, in the first place, of his vengeance, in order to fill the despisers of his Law with dread, and to intimate that they were excluded from the favor of redemption, he afterwards adds, that he would at length be merciful to the exiles; but this favor is confined to the elect and faithful alone. The two parts of the answer ought then to be noticed, for God seems here to set in opposition one to another two contrary things. But as I have said, in the former clause, he has in view the hypocrites, who applied to themselves, without faith and repentance, what the Prophet had testified of restoration. God then sets forth here his extreme severity, and then he mitigates that rigor; but he then turns his discourse to the elect, because they alone were capable of receiving his favor. Let us now come to the words, I will deliver this city into the hand of the Chaldeans, and into the hand of King Nebuchadnezar, and he will take it this purpose was, that what Jeremiah himself had predicted by his command, should remain unalterable, that the city could not be delivered. For it might have disturbed the mind of the Prophet were the Jews shortly after to be delivered, and were the siege of the city to be raised: he might, in that case, have been exposed to ridicule, together with his prophecies, and rashness might have been objected to him, because he had dared to announce in God’s name what we before noticed. For this reason and purpose God declares that nothing could be changed, for the Chaldeans were to take the city; and thus he bids the Prophet to retain a quiet mind, and not to disturb himself, as though it was his intention to expose his prophecies to ridicule; for God’s sacred name would thus have been subjected to many reproaches. Had Jeremiah been proved guilty of falsehood, what would have been the consequence, but that the Jews would have insolently triumphed over God? God then declares again that the city was given over to destruction. return to ' Top of Page ' <a name="verse-29" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-004
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이 응답의 요지는, 비록 하나님께서 칠십 년의 유배를 끝내실지라도 위선자들이 격려를 얻을 이유가 없다는 것이니, 이 약속이 그들에게 속한 것이 아니기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 여기서 먼저 자기 보응을 말씀하시니, 자기 율법을 멸시하는 자들을 두려움으로 채우고, 그들이 구속의 호의에서 제외되었음을 암시하시려 함이다. 그분은 이후에 마침내 포로들에게 자비를 베푸시리라 덧붙이지만, 이 호의는 오직 택함받은 자들과 믿는 자들에게만 국한된다. 그러므로 이 응답의 두 부분을 주목해야 하니, 하나님께서 여기서 두 상반된 것을 서로 대조하여 두시는 것처럼 보이기 때문이다. 그러나 내가 말한 대로, 전반부 구절에서 그분은 위선자들을 염두에 두시니, 그들은 회복에 관하여 선지자가 증언한 바를 믿음과 회개 없이 자기에게 적용하였다. 그러므로 하나님께서는 여기서 자기 극심한 준엄함을 제시하시고, 이어서 그 엄정함을 누그러뜨리신다. 그러나 그때 그분은 자기 말씀을 택함받은 자들에게 돌리시니, 그들만이 그분의 호의를 받을 수 있었기 때문이다.
이제 그 말씀으로 와 보자. 내가 이 성읍을 갈대아인의 손과 느부갓네살 왕의 손에 넘기리니, 그가 그것을 취하리라. 이 목적은, 예레미야 자신이 그분의 명령으로 예언한 바가 변함없이 남아, 성읍이 넘겨지지 않을 수 없게 하려 함이었다. 만일 유대인들이 곧 구원받고 성읍의 포위가 풀린다면, 그것이 선지자의 마음을 어지럽힐 수 있었기 때문이다. 그 경우 그는 자기 예언과 함께 조롱에 노출될 수 있었고, 우리가 앞서 본 바를 하나님의 이름으로 감히 선포하였기에 경솔함이 그에게 따져질 수 있었다. 이런 이유와 목적으로 하나님께서는 아무것도 변경될 수 없으며 갈대아인들이 성읍을 취하리라고 선언하시고, 그리하여 선지자에게 평온한 마음을 유지하고, 마치 그분이 자기 예언을 조롱거리로 내놓으려 하시는 것처럼 스스로를 어지럽히지 말라고 명하신다. 그렇게 되면 하나님의 거룩한 이름이 많은 비방에 노출되었을 것이기 때문이다. 만일 예레미야가 거짓으로 판명되었다면, 그 결과가 유대인들이 하나님을 거슬러 무례하게 승리하는 것 외에 무엇이었겠는가? 그러므로 하나님께서는 성읍이 멸망에 넘겨졌음을 다시 선언하신다.
원주석
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commentary-section/cal-jer-32-28-28(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
29절 카드 ↗
And therefore he adds, enter in shall the Chaldeans who assail the city; for he does not say that they would come, but he confirms in other words what he had said; Break then into the city shall the Chaldeans, though it was closed up and fortified; and shall set on fire this city It was not without purpose that he mentioned the word city so often; for as it was the sanctuary of God, and the royal seat, the Jews thought that it was impregnable, and that the sun could be sooner cast down from heaven than that; enemies could take possession of it: in order then to subvert this false confidence, God often mentioned the word city. He at last adds, that the Chaldeans would burn it, as though he had said, that whatever Jeremiah had predicted would certainly be fulfilled, not only respecting the attack on the city, but also its destruction, so that not a stone would be left on a stone, but that there would be a dreadful desolation until the time of its restoration. The rest to-morrow. return to ' Top of Page ' <a name="verse-30" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-004
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
그러므로 그는 덧붙인다, 성읍을 공격하는 갈대아인들이 들어오리라. 그는 그들이 오리라고만 말하지 않고, 자기가 말한 바를 다른 말로 확증한다. 그러므로 비록 성읍이 닫히고 요새화되었을지라도 갈대아인들이 성읍으로 쳐들어오며, 이 성읍을 불사르리라. 그가 "성읍"이라는 말을 그토록 자주 언급한 것은 목적 없는 것이 아니다. 그것이 하나님의 성소요 왕좌의 자리였으므로, 유대인들은 그것이 난공불락이며, 원수가 그것을 점령하는 것보다 차라리 해가 하늘에서 떨어지는 것이 더 빠르리라 생각하였기 때문이다. 그러므로 이 거짓된 확신을 뒤엎으시려고 하나님께서는 "성읍"이라는 말을 자주 언급하셨다. 마지막으로 그는 갈대아인들이 그것을 불사르리라 덧붙이니, 마치 예레미야가 예언한 무엇이든 성읍에 대한 공격뿐 아니라 그 멸망에 관하여도 반드시 성취되어, 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 그 회복의 때까지 무서운 황폐가 있으리라고 말한 것과 같다. 나머지는 내일 다루겠다.
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- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-29-29(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
30절 카드 ↗
He amplifies the sin of the people, that they never departed from their vices. And he mentions the ten tribes, and also the tribe of Judah. The ten tribes, we know, had departed from the pure worship of God, when as yet true religion continued at Jerusalem. By mentioning then the children of Judah, he no doubt aggravated their guilt, intimating that they had fallen together with the Israelites, while yet they had for a time been preserved. The Israelites had become degenerated, afterwards the whole seed of Abraham became implicated in the same defection, so that they forsook the true worship of God. But afterwards he mentions only the children of Israel, but he includes also the tribe of Judah. For it ought to be observed, that when Scripture connects Israel with Judah, Israel then means the ten tribes, and that for the sake of honor or reproach the house of Judah is referred to separately; from the kingdom of Israel; but that when Israel is alone mentioned, it includes generally all the children of Abraham without exception. So it is in this place, when he says that the children of Israel and the children of Judah had done nothing but provoked God. Afterwards he mentions only Israel, and includes the twelve tribes. But he says that the children of Israel and of Judah had only provoked him from their youth The particle אך ak, is sometimes taken as an affinnative, and sometimes as an adversative, but, or nevertheless; and this latter sense would be suitable, were the context to allow it. I am inclined to agree with those who render it “only;” and the Prophet seems to have removed all ambiguity, for he not only says, that they had done, but that they had been doing evil, which is a mode of speaking that intimates a continued action; they had then been doing evil, that is, they never ceased. And he confirms this declaration by saying אך , ak, only, that is, their purpose had been nothing else, or all their study has been no other than to provoke me without end and measure. (68) We hence see that every ground of complaint is taken away from the Jews, because God, by long forbearance, had deferred his vengeance, for he might have punished them many ages before. As then they had never ceased to provoke God, the rigor shewn to them could not have appeared too much, for he had, in his goodness, invited them to repentance, but with no effect. And from their youth here is not to be understood of individuals, but is to be extended to the whole people; and so youth is to be taken for the time of their redemption, as we shall hereafter see. For the Church was in a manner then born, and in the desert, when they had been recently brought to the light, for God had delivered them from the darkness of death. In their very childhood they began to provoke God; from that time they had always been perverse in their wickedness. The meaning then is, that the people of Israel had been of such a perverse disposition that it became necessary at length to punish them severely, for they ceased not to add evils to evils. And the particle אך ak, shews their aggravated guilt, because they applied their whole minds to provoke God, and had been ingenious in devising superstitions, by which they polluted the worship of God: They have then, he says, been only doing evil And he adds, with the work of their hands This explanation is added, because the Israelites might have raised a clamor, and asked what that evil was. God had indeed shewn sufficiently that it availed them nothing to seek evasions, for he had made himself their judge when he said, before my eyes; for by these words the Prophets intimate that a right judgment cannot be formed of men’s works by themselves, for willing or unwilling, they must stand or fall according to the judgment of God. Whenever then God declares that men have sinned before his eyes, he means that it is in vain for them to seek subterfuges, by alleging their good intentions, as they are wont commonly to say, because with him is the authority to judge. But this truth he confirms, when he says, that they had provoked him by the work of their hands (69) By the work of their hands the Prophet means the superstitions will tell the people had invented for themselves. And we must ever bear in mind the contrast between God’s commands and the works of our hands, for whatever we obtrude on God besides his Law is the work of our hands; but obedience is better than sacrifice. Then God here expressly condemns all the inventions of men, as though he had said, that however men may delight in their own superstitions, they are yet impious and detestable, for it is not lawful to devise anything. For God having given us his Law, has left nothing for us to do, except to follow what he has commanded; and when we turn aside and add something of our own, we do nothing but what is sacrilegious. It now follows — (68) The particle אך means also truly, verily, surely. It is rendered “only,” by the Sept., — “continually,” by the Vulg., — “verily,” by the Targ., — and is omitted by the Syr; Its most proper meaning is, “nevertheless,” but is often rendered “surely” in our version: and it might be rendered here, surely or doubtless. — Ed. (69) It appears evident, that the last clause of this is explanatory of the first, as Calvin shews. “The evil,” for the article precedes it, was “the work of their hands,” that is, idolatry: For the children of Israel and the children of Judah have doubtless been doing the evil before mine eyes from their youth; for the children of Israel have doubtless been provoking me with the work of their hands, saith Jehovah. The connection in this way appears more obvious. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-31" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-jer-32-004
절 (explains)
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그는 그 백성이 결코 자기 악행에서 떠나지 않았음을 강조한다. 그리고 그는 열 지파와 또한 유다 지파를 언급한다. 우리는 열 지파가 예루살렘에 아직 참된 종교가 남아 있을 때 하나님의 순결한 예배에서 떠났음을 안다. 그러므로 유다 자손을 언급함으로써 그는 의심할 바 없이 그들의 죄를 가중시키니, 그들이 한동안 보존되었으면서도 이스라엘 사람들과 함께 타락하였음을 암시한다. 이스라엘 사람들이 변질되었고, 후에 아브라함의 온 씨가 같은 배교에 연루되어 하나님의 참된 예배를 버렸다. 그러나 이후에 그는 다만 이스라엘 자손을 언급하되, 유다 지파도 포함시킨다. 성경이 이스라엘을 유다와 연결할 때 이스라엘은 열 지파를 뜻하며, 명예나 책망을 위해 유다 집은 이스라엘 왕국과 별도로 언급된다는 것을 주목해야 하기 때문이다. 그러나 이스라엘만 언급될 때는 그것이 일반적으로 예외 없이 아브라함의 모든 자손을 포함한다. 이 본문에서도 그가 이스라엘 자손과 유다 자손이 하나님을 격동하는 것 외에 아무것도 하지 않았다고 말할 때 그러하다.
이후에 그는 이스라엘만 언급하되 열두 지파를 포함시킨다. 그러나 그는 이스라엘 자손과 유다 자손이 어려서부터 오직 그분을 격동하기만 하였다고 말한다. 아크(אך)라는 불변사는 때로 긍정으로, 때로 역접 곧 "그러나" 혹은 "그럼에도"로 취해진다. 후자의 의미가 문맥이 허용한다면 적합하였을 것이다. 나는 그것을 "오직"으로 옮기는 자들에게 동의하는 편이며, 선지자가 모든 모호함을 제거한 것으로 보인다. 그는 그들이 악을 행하였다고만 말하지 않고, 악을 행하고 있었다고 말하는데, 이것은 계속되는 행위를 암시하는 표현 방식이기 때문이다. 그러므로 그들이 악을 행하고 있었으니, 곧 그들이 결코 그치지 않았다는 것이다. 그리고 그는 이 선언을 아크(אך), 곧 "오직"으로 확증하니, 곧 그들의 목적이 다른 것이 아니었고, 그들의 모든 노력이 다름 아닌 끝없이 한없이 나를 격동하는 것이었다는 것이다.
그러므로 우리는 모든 불평의 근거가 유대인에게서 제거되었음을 본다. 하나님께서 오랜 인내로 자기 보응을 미루셨으니, 그분이 여러 세대 전에 그들을 벌하실 수도 있었기 때문이다. 그러므로 그들이 결코 하나님을 격동하기를 그치지 않았으므로, 그들에게 보이신 엄정함이 너무 과한 것으로 보일 수 없었으니, 그분이 자기 선하심으로 그들을 회개로 부르셨으나 아무 효과가 없었기 때문이다. 여기서 "어려서부터"는 개인에 대해 이해할 것이 아니라 온 백성에게 확장되어야 한다. 그리하여 어린 시절은 우리가 나중에 보겠지만 그들의 구속의 때로 보아야 한다. 그때 교회가 말하자면 태어났고, 광야에서, 그들이 막 빛으로 나왔을 때였으니, 하나님께서 그들을 죽음의 어둠에서 건지셨기 때문이다. 그들은 바로 그 어린 시절에 하나님을 격동하기 시작하였고, 그때부터 그들은 항상 그 악함 가운데 패역하였다.
그러므로 그 뜻은, 이스라엘 백성이 너무도 패역한 기질이어서 마침내 그들을 엄히 벌하는 것이 필요하게 되었다는 것이니, 그들이 악에 악을 더하기를 그치지 않았기 때문이다. 그리고 아크(אך)라는 불변사는 그들의 가중된 죄를 보이니, 그들이 자기 온 마음을 하나님을 격동하는 데 쓰고, 미신을 고안하는 데 영리하여 그것들로 하나님의 예배를 더럽혔기 때문이다. 그러므로 그는 말한다, 그들이 오직 악을 행하고 있었나이다. 그리고 그는 "그들의 손으로 행한 일로"라고 덧붙인다. 이 설명이 덧붙여진 것은, 이스라엘 사람들이 떠들며 그 악이 무엇이냐고 물을 수 있었기 때문이다. 하나님께서는 참으로 그들이 핑계를 찾아도 아무 소용이 없음을 충분히 보이셨으니, 그분이 "내 눈 앞에서"라고 말씀하셨을 때 자신을 그들의 심판자로 삼으셨기 때문이다. 이 말로 선지자는 사람들의 행위를 그들 자신으로 바르게 판단할 수 없음을 암시하니, 원하든 원치 않든 그들은 하나님의 심판에 따라 서거나 넘어져야 하기 때문이다.
그러므로 하나님께서 사람들이 자기 눈앞에서 죄를 지었다고 선언하실 때마다, 그분은 그들이 흔히 말하듯 자기들의 선한 의도를 내세우며 도피처를 찾는 것이 헛됨을 뜻하시니, 그분께 판단하실 권위가 있기 때문이다. 그러나 그는 이 진리를 확증하니, 그들이 그분을 "그들의 손으로 행한 일로" 격동하였다고 말할 때이다. "그들의 손으로 행한 일"로 선지자는 그 백성이 자기들을 위해 고안한 미신들을 뜻한다. 그리고 우리는 하나님의 명령과 우리 손으로 행한 일 사이의 대조를 항상 명심해야 하니, 우리가 그분의 율법 외에 하나님께 강요하는 무엇이든 우리 손으로 행한 일이기 때문이다. 그러나 순종이 제사보다 낫다. 그러므로 하나님께서는 여기서 사람의 모든 고안을 명백히 정죄하시니, 마치 사람들이 자기 미신을 아무리 즐거워할지라도 그것들은 불경하고 가증하다고 말씀하신 것과 같다. 무엇을 고안하는 것이 합당하지 않기 때문이다. 하나님께서 우리에게 자기 율법을 주셨으므로, 그분이 명하신 바를 따르는 것 외에는 우리가 할 일을 남기지 않으셨고, 우리가 옆길로 벗어나 우리 자신의 무엇을 더할 때 우리는 신성모독적인 것 외에 아무것도 하지 않는 것이다. 이제 이렇게 기록된다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-30-30(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
31절 카드 ↗
He confirms what we have just said, even that God, however, severely he might punish the Jews, would not yet exceed due limits in his judgment, because their iniquity had reached the highest pitch. It was a dreadful judgment when the city was wholly demolished by fire, and the Temple destroyed. Hence the atrocity of the punishment might have driven many to complain that God was too severe. Here he checks all such complaints, and says, that the city had been built as it were for this end, even to provoke him, as we say in French, Elle a este faite pour me depiter, pour me facher. Some read, “Reduced to me has been the city;” but they pervert and obscure the meaning. It might more properly be rendered, “The city has been destined to me for my wrath and indignation.” But the meaning which I have given is simpler. Thus the words אפי , aphi, and חמתי chemeti, are to be taken passively, even that the city Jerusalem had been in a manner devoted to this madness, so that it ceased not to inflame more and more against itself the vengeance of God. In a word, he repeats in other words what he had before said, even that the children of Israel did nothing else than provoke God by their misdeeds. There is then nothing new said here, but as it was a thing difficult to be believed, the Prophet dwells on it, and says, that the city Jerusalem had been for the wrath and indignation of God, from the time in which it had been founded And we may gather from the end of the verse that this is the true meaning, for he says, Even to this day, that I should remove it from my sight; as though he had said, that the Jews had made no end of sinning, so that it was now quite the time to punish a people so wicked, whose impiety was un-healable. And he points out their persistency when he says, even to this day (70) For the people had not only begun to sin in the wilderness, but they pursued in a regular course, so to speak, their impiety, so that at no age, in no year, in no day, did they cease from their vices. Here then is pointed out their constant habit of sinning. It follows — (70) It has been found difficult to render this verse literally, though the general meaning is evident, and is given in our version, which is more paraphrastic than usual. If we take על for עלה , in its Chaldee sense, as in Daniel 6:5 , we shall find the version easy, — 31. For the occasion of my wrath, and the occasion of my indignation, has this city been to me from the day that they have built it even 32. to this day; so that I shall remove it from my sight on account of all the wickedness of the children of Israel, etc. etc. So the latter part of Jeremiah 32:31 ought to be connected with the following verse. The verb for “remove” is in the infinitive mood preceded by ל . It is an elliptical phrase, as is sometimes the case, where a resolution, obligation, or duty is intended. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-32" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-004
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
그는 우리가 방금 말한 바, 곧 하나님께서 유대인들을 아무리 엄히 벌하실지라도 그 심판에서 정당한 한계를 넘지 않으시리라는 것을 확증하니, 그들의 죄악이 최고 절정에 이르렀기 때문이다. 성읍이 온전히 불로 헐리고 성전이 멸망된 것은 무서운 심판이었다. 그리하여 형벌의 끔찍함이 많은 이들로 하나님께서 너무 준엄하시다고 불평하게 몰아갔을 수 있다. 여기서 그는 그 모든 불평을 막으시며, 성읍이 말하자면 이 목적, 곧 그분을 격동하기 위해 세워졌다고 말씀하신다. 프랑스어로 우리가 말하듯, "그것은 나를 노엽게 하고 화나게 하기 위해 만들어졌다"는 것이다. 어떤 이들은 "성읍이 내게 넘겨졌다"고 읽으나, 그들은 그 뜻을 왜곡하고 흐린다. 더 적절히 "성읍이 내 진노와 분노를 위해 정해졌다"로 옮길 수 있을 것이다. 그러나 내가 제시한 뜻이 더 단순하다. 그러므로 아피(אפי)와 헤메티(חמתי)라는 단어들은 수동으로 취해야 하니, 곧 예루살렘 성읍이 말하자면 이 광기에 바쳐져, 자기 자신을 거슬러 점점 더 하나님의 보응을 불러일으키기를 그치지 않았다는 것이다.
한마디로 그는 자기가 전에 말한 바, 곧 이스라엘 자손이 자기 악행으로 하나님을 격동하는 것 외에 아무것도 하지 않았다는 것을 다른 말로 반복한다. 그러므로 여기 새로 말해진 것은 없으나, 이것이 믿기 어려운 일이었으므로 선지자는 그것을 거듭 강조하며, 예루살렘 성읍이 그것이 세워진 때로부터 하나님의 진노와 분노를 위한 것이었다고 말한다. 그리고 우리는 이것이 참된 뜻임을 절의 끝에서 알 수 있으니, 그가 말하기를 "오늘까지, 내가 그것을 내 앞에서 제하여 버리도록"이라 하기 때문이다. 마치 유대인들이 죄짓기를 끝내지 않아, 그토록 악하고 그 불경건이 고칠 수 없는 백성을 벌하기에 이제 마땅한 때가 되었다고 말한 것과 같다. 그리고 그는 그들의 끈질김을 지적하니, "오늘까지"라고 말할 때이다. 그 백성이 광야에서 죄짓기 시작하였을 뿐 아니라, 말하자면 규칙적인 과정으로 자기 불경건을 추구하여, 어느 시대에도, 어느 해에도, 어느 날에도 그 악행을 그치지 않았기 때문이다. 그러므로 여기에 그들의 변함없는 죄짓는 습관이 지적된다. 이어서 이렇게 기록된다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-31-31(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
32절 카드 ↗
This verse is connected with the last: God had complained, that the city had been so perverse in its character, that it seemed to have been founded and built for the purpose of seeking its own ruin by its sins. He confirms that declaration by adding, On account of all the wickedness of the children of Israel, and of the children of Judah. By all the wickedness or evil, he means what he before said, that they had been doing only evil, for they had offended not only in one thing, but had abandoned themselves to impiety, so that there was nothing pure or honest among them; for they had given themselves up to impiety, so that they omitted nothing that was calculated to provoke God. A universal blot is extended to every part of life, as though he had said, that they were imbued with so much wickedness, that no sound part remained in them. It is possible for man’s body to labor under one or two diseases, while there may be soundness in some of the members; but the Prophet means here, that the Israelites had become so corrupt, as it is said in Psalms 14:1 , that nothing remained whole among them. Now God condemns here all ranks of men: in the first place he says, that the kings had sinned; for they not only themselves had forsaken the true worship of God, but had become the cause of defection or apostasy to others. To kings he adds princes, or counsellors, and then priests and prophets. And, doubtless, the kings with their counsellors ought to have been one eye, the priests and the prophets the other; for the two eyes in a true and legitimate government are the judges and the pastors of the Church. But the Prophet says, that the kings and their counsellors had been ungodly, and then that the priests and the prophets had been implicated in similar crimes. And it was indeed something monstrous to see such blindness and madness in those priests whom God had, by a hereditary right, set over the Church as the interpreters of the Law, according to what is said, “The priest’s lips should keep knowledge, and they should seek the Law at his mouth, for he is the messenger of the Lord of hosts.” ( Malachi 2:7 ) And when the priests failed in their office, either through ignorance or sloth, God raised up prophets in their place, and his purpose was to prevent by such a help the ruin of his Church. But Jeremiah says, that the prophets had become like the priests. This passage deserves to be carefully noticed; for we see how delighted many are when the Church is disturbed by discords; for they think that they are thus excused, when they cast aside every care and every concern for religion; and many indulge in this kind of indifference. But if the faithful had been so careless at that time, must not religion have a thousand times vanished away, having been wholly extinguished and obliterated from their hearts? Let us then learn, that though false prophets may rise and obscure pure doctrine by their fallacies, and though the sacrificers should become apostates, and raise up, as it were, a banner to demolish the whole Church — yet let us learn to be firm; for our faith ought not to be shaken, though the whole world were in confusion, nay, though Satan mingled heaven and earth together. In short, it is the real trial of our faith, when we firmly abide in God’s truth at the time when Satan attempts above all things to throw everything into confusion. For Jeremiah does not speak here of the Egyptians or the Assyrians, but of the chosen people, the children of Abraham, the sacred heritage of God; and yet he says that the priests and prophets had become leaders to the people in their sinful courses, so that they cast aside the true worship of God, perverted the Law, and in short, departed from religion. He afterwards adds, and the men of Judah and the inhabitants of Jerusalem He speaks not of the Israelites, who had long ago become polluted, and had abandoned themselves to ungodly superstitions, for they had become, as it were, aliens to the people of God; but he names only the Jews, who remained alive, that God’s Church might continue in the world. He proceeds by degrees, for he mentions the inhabitants of Jerusalem in the last place. It was indeed less to be endured that those, who had the Temple before them, who were constantly reminded of God’s true worship, should be apostates, than if they dwelt in villages; for those who lived in the country, and were wont to come to the Temple three times a year, had apparently some excuse. But as the citizens of Jerusalem enjoyed so many religious means, as the Law of God continually sounded in their ears, as the sacrifices were as trumpets by whose blast they were summoned to serve and fear God, it was, as we have said, a great aggravation to their guilt. Hence the Prophet, for the sake of a greater reproach, joins them to the men of Judah It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-33" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-jer-32-004
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이 절은 앞 절과 연결된다. 하나님께서는 성읍이 그 성품에 있어 너무도 패역하여, 마치 자기 죄로 자기 멸망을 구하기 위해 세워지고 지어진 것처럼 보인다고 불평하셨다. 그분은 그 선언을 이렇게 덧붙임으로 확증하신다. 이스라엘 자손과 유다 자손의 모든 악행으로 인하여. "모든 악행" 곧 악으로 그분은 자기가 전에 말한 바, 곧 그들이 오직 악만 행하였음을 뜻하니, 그들이 한 가지에서만 범한 것이 아니라 불경건에 자신을 내맡겨, 그들 가운데 순결하거나 정직한 것이 하나도 없었기 때문이다. 그들이 불경건에 자신을 내주어, 하나님을 격동하기에 적합한 것을 하나도 빠뜨리지 않았기 때문이다. 보편적인 오점이 삶의 모든 부분에 미쳤으니, 마치 그들이 너무도 많은 악함에 물들어 그들 안에 건전한 부분이 하나도 남지 않았다고 말한 것과 같다.
사람의 몸이 한두 질병을 앓으면서도 어떤 지체에는 건전함이 있을 수 있다. 그러나 선지자는 여기서, 이스라엘 사람들이 너무도 부패하여, 시편 14편 1절에 말해진 대로 그들 가운데 온전한 것이 하나도 남지 않았음을 뜻한다. 이제 하나님께서는 여기서 모든 계층의 사람들을 정죄하신다. 먼저 그분은 왕들이 죄를 지었다고 말씀하시니, 그들이 스스로 하나님의 참된 예배를 버렸을 뿐 아니라 다른 이들에게 배교 곧 변절의 원인이 되었기 때문이다. 왕들에 그분은 방백들 곧 모사들을 더하시고, 이어서 제사장들과 선지자들을 더하신다. 그리고 의심할 바 없이 왕들과 그 모사들이 한 눈이 되고, 제사장들과 선지자들이 다른 눈이 되었어야 했다. 참되고 합당한 통치에서는 재판관들과 교회의 목자들이 두 눈이기 때문이다.
그러나 선지자는 왕들과 그 모사들이 불경건하였고, 이어서 제사장들과 선지자들이 비슷한 죄에 연루되었다고 말한다. 그리고 하나님께서 세습의 권리로 자기 교회 위에 율법의 해석자로 세우신 그 제사장들에게서 그런 눈멂과 광기를 보는 것은 참으로 괴이한 일이었으니, "제사장의 입술은 지식을 지켜야 하며 사람이 그 입에서 율법을 구하리니, 그는 만군의 여호와의 사자임이니라"(말 2:7)고 말해진 바와 같다. 그리고 제사장들이 무지나 게으름으로 그 직무에 실패하였을 때, 하나님께서는 그들 대신 선지자들을 일으키셔서, 그런 도움으로 자기 교회의 멸망을 막으려 하셨다. 그러나 예레미야는 선지자들이 제사장들처럼 되었다고 말한다.
이 본문은 주의 깊게 주목할 가치가 있다. 우리는 많은 이들이 교회가 불화로 어지러워질 때 얼마나 기뻐하는지를 보기 때문이다. 그들은 이로써 자기들이 변명될 수 있다고 생각하니, 종교에 대한 모든 돌봄과 관심을 내버릴 때 그러하다. 그리고 많은 이들이 이런 종류의 무관심에 탐닉한다. 그러나 만일 그때 믿는 자들이 그토록 부주의하였다면, 종교가 천 번이라도 사라지지 않았겠는가? 그들의 마음에서 온전히 꺼지고 지워졌을 것이다. 그러므로 우리는, 비록 거짓 선지자들이 일어나 그 거짓말로 순결한 교훈을 흐리게 하고, 제사 드리는 자들이 배교자가 되어 말하자면 온 교회를 허물기 위해 깃발을 치켜들지라도, 우리가 굳건하기를 배우자. 온 세상이 혼란에 빠질지라도, 아니 사탄이 하늘과 땅을 뒤섞을지라도 우리의 믿음이 흔들려서는 안 되기 때문이다. 한마디로, 사탄이 무엇보다도 모든 것을 혼란에 빠뜨리려 할 때 우리가 하나님의 진리 안에 굳건히 거하는 것이 우리 믿음의 참된 시험이다.
예레미야는 여기서 이집트인이나 앗수르인을 말하는 것이 아니라, 택함받은 백성, 아브라함의 자손, 하나님의 거룩한 기업을 말하기 때문이다. 그런데도 그는 제사장들과 선지자들이 그 백성을 죄의 길로 인도하는 자가 되어, 그들이 하나님의 참된 예배를 내버리고 율법을 왜곡하며, 한마디로 종교에서 떠나게 하였다고 말한다. 이후에 그는 덧붙인다, 그리고 유다 사람들과 예루살렘 거민들. 그는 오래전에 더럽혀져 불경한 미신에 자신을 내맡긴 이스라엘 사람들을 말하지 않으니, 그들은 말하자면 하나님의 백성에게 이방인이 되었기 때문이다. 오히려 그는 하나님의 교회가 세상에 계속되도록 살아남은 유대인들만 이름하니, 그들에게로 그는 점차로 나아가, 마지막에 예루살렘 거민들을 언급한다. 성전을 눈앞에 두고 하나님의 참된 예배를 끊임없이 떠올리던 자들이 배교자가 된 것은, 마을에 살던 자들의 경우보다 참으로 더 견딜 수 없는 일이었다. 시골에 살며 일 년에 세 번 성전에 오던 자들에게는 분명히 어떤 변명이 있었기 때문이다. 그러나 예루살렘 시민들은 그토록 많은 종교적 수단을 누렸으니, 하나님의 율법이 끊임없이 그 귀에 울렸고, 제사가 말하자면 그들을 하나님을 섬기고 두려워하도록 부르는 나팔이었으므로, 우리가 말한 대로 이것은 그들의 죄에 큰 가중이 되었다. 그러므로 선지자는 더 큰 책망을 위해 그들을 유다 사람들에 결합한다. 이어서 이렇게 기록된다.
원주석
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commentary-section/cal-jer-32-32-32(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
33절 카드 ↗
Here the Prophet expresses more clearly the perverseness of the people, as though he had said, that they had deliberately rejected every instruction, and had shewn no regard for God; for he who turns his back on us, does this knowingly and wilfully, and indeed not without contempt. When any one addresses me, and I look another way, is it not a manifest sign of contempt or disdain? and he who speaks, does he not see that he is disregarded? Thus God then complains that the Jews had not fallen away through ignorance, but as it were through a premeditated obstinacy: they then turned to me, he says, the neck, (71) when yet they ought to have been attentive to hear the doctrine of the Law. For God shews to us his face whenever he is pleased to prescribe what ought to be done, or to shew the way of salvation. When he looks on us, how detestable must be our pride, if we look not also on him in return? This, then, is the first thing, that the Jews had knowingly and wilfully despised God and his Law. Then he amplifies their guilt by saying, And I taught them, I rose up early and taught them, and they hearkened not (72) If the Law had been only once promulgated, the Jews might have objected and said, that they were for the most part illiterate; but no color of pretense remained for them, since the Prophets were continually interpreting the Law, as God had also promised by Moses, “A Prophet will I raise up for thee from the midst of thy brethren.” ( Deuteronomy 18:18 ) For he intimates that this benefit would be perpetual in the Church, so that there would never be wanting Prophets to shew the right way to the people. For he sets Prophets in opposition to soothsayers, diviners, foretellers, and all other ministers of Satan, as though he had said, that there was no reason for the people to seek the fallacies of Satan, since the Prophets were sufficient. Lest the Jews then should complain that they were hardly dealt with, God here shews that he had taught them, for he ascribes to himself what he had done by his Prophets: and doubtless Prophets and teachers are nothing else but the instruments of the Holy Spirit; for no one is fit to teach, but when he is guided by the Spirit of God. Justly then does God claim for himself these offices, so that all the praise for the building up of his Church is due to him, though he employs the labors of men. In this sense it is, that he says, that he had taught them. Then he adds, that he rose up early, that is, that he had been sedulous. As a master of a family, who is solicitous for his own, early inquires how they are, and looks around the whole house; so also God represents himself here, speaking of his care in teaching the Israelites, as though he had said, that not only his Law was set before their eyes, by which they might learn what was right, but that Prophets were also given who ceased not to admonish and exhort them. Now this manner of speaking ought to be particularly observed, as we hence learn how base their ingratitude is who reject the teaching of the Prophets; for they not only disregarded men, but God himself, as Christ also declares, “He who hears you, hears me; and he who rejects you, rejects me.” ( Luke 10:16 ) This form of speaking, then, commends the truth of the doctrine taught by the Prophets; for God comes forth and shews that he speaks by his servants. And on the other hand, we learn what an incomparable blessing it is to have faithful and true teachers; for God, through them and their labors, with certainty declares that he cares for our salvation, as though he watched over us, as though he rose up early, as though he visited us; and the preaching of the Gospel is not without reason called the visitation of God. There is, then, no reason for us to seek anything better, when God is present with us by his word; for we have a sure testimony of his presence whenever true and faithful teachers rise up. He adds, to receive correction He intimates by the word מוסר musar, that the Jews had not sinned through ignorance, but that they had been intractable, for they refused to be corrected. The word is, indeed, taken sometimes for doctrine, but it means here correction, even when any one, who generally holds a right course, deviates from the right way, but being warned, repents. We hence see what the Prophet means, even that the Jews had not only closed their eyes against the clear light which shone forth in the Law, but that they had been wholly refractory, so that they could not be subdued when God called them to repentance, that when he sought to heal their diseases, they showed such stubbornness that they cast aside all correction and discipline. (73) We hence learn that the time of vengeance had come, because God had tried all means to promote their welfare, and had lost, as the common saying is, both pains and cost. It follows, — (71) So the original is; but we say the back. The same words are found in Jeremiah 2:27 . — Ed. (72) The words for teaching, and early rising, are participles, dependent on “me,” in the previous clause, and by making a little change in the order of the words, the sense would be more evident, — And they turned the neck and not the face to me, while teaching them, early-rising and teaching; yet they hearkened not to receive instruction. They turned their back, while God was teaching them! — Ed . (73) It is true that the word means correction as well as instruction; but as “teaching” is what was previously mentioned, our version, which gives the latter word, seems to present the true meaning here. It is so rendered by Blayney. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-34" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-004
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
여기서 선지자는 그 백성의 패역함을 더 명백히 표현하니, 마치 그들이 고의로 모든 가르침을 거절하고 하나님께 아무 존경도 보이지 않았다고 말한 것과 같다. 우리에게 등을 돌리는 자는 알면서도 고의로, 참으로 멸시 없이 그렇게 하지 않기 때문이다. 누가 내게 말을 거는데 내가 다른 데를 본다면, 그것이 명백한 멸시나 경멸의 표가 아니겠는가? 그리고 말하는 자는 자신이 무시당함을 보지 않겠는가? 그러므로 하나님께서는 유대인들이 무지로 인하여 타락한 것이 아니라 말하자면 계획된 완고함으로 타락하였다고 불평하신다. 그러므로 그들이 율법의 교훈에 주의 깊게 귀 기울였어야 할 때, 그들이 내게 목을 돌렸다고 그분은 말씀하신다. 하나님께서는 행해야 할 바를 정하시거나 구원의 길을 보이기를 기뻐하실 때마다 우리에게 자기 얼굴을 보이시기 때문이다. 그분이 우리를 보실 때, 만일 우리가 그분을 마주 보지 않는다면 우리의 교만은 얼마나 가증한 것이겠는가? 그러므로 이것이 첫째 것이니, 곧 유대인들이 알면서도 고의로 하나님과 그 율법을 멸시하였다는 것이다.
이어서 그는 그들의 죄를 강조하며 말한다. 내가 그들을 가르쳤으니, 내가 부지런히 일어나 그들을 가르쳤으나 그들이 듣지 않았다. 만일 율법이 한 번만 공포되었다면, 유대인들은 대부분 무지하다고 반대하며 말할 수 있었을 것이다. 그러나 그들에게 어떤 핑계의 여지도 남지 않았으니, 선지자들이 끊임없이 율법을 해석하였기 때문이다. 하나님께서 또한 모세로 약속하신 대로, "내가 너를 위하여 네 형제 중에서 한 선지자를 일으키리라"(신 18:18). 그분은 이 은혜가 교회 안에 영구하리라는 것, 그리하여 백성에게 바른 길을 보일 선지자가 결코 없지 않으리라는 것을 암시하시기 때문이다. 그분은 선지자들을 점쟁이와 술객과 예언자와 사탄의 모든 다른 종들에 대립시키시니, 마치 선지자들로 충분하므로 백성이 사탄의 거짓말을 구할 이유가 없다고 말씀하신 것과 같다.
그러므로 유대인들이 가혹하게 다루어졌다고 불평하지 않도록, 하나님께서는 여기서 자신이 그들을 가르치셨음을 보이시니, 그분이 자기 선지자들로 행하신 바를 자신께 돌리시기 때문이다. 그리고 의심할 바 없이 선지자들과 교사들은 다름 아닌 성령의 도구들이니, 누구도 하나님의 영에 인도받지 않고는 가르치기에 합당하지 않기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 이 직무들을 자신을 위해 마땅히 주장하시니, 비록 그분이 사람의 수고를 사용하실지라도 자기 교회를 세우는 모든 찬송이 그분께 합당하다. 이 의미에서 그분이 자신이 그들을 가르쳤다고 말씀하신 것이다. 이어서 그분은 자신이 부지런히 일어났다고, 곧 자신이 부지런하였다고 덧붙이신다. 자기 식구를 염려하는 가장이 일찍 그들이 어떠한지 물으며 온 집안을 살피듯이, 하나님께서도 여기서 이스라엘 사람들을 가르치시는 자기 돌보심을 말씀하시며 자신을 그렇게 표현하신다. 마치 자기 율법이 그들 눈앞에 놓여 무엇이 옳은지 배울 수 있었을 뿐 아니라, 그들을 끊임없이 훈계하고 권면하기를 그치지 않은 선지자들도 주어졌다고 말씀하신 것과 같다.
이제 이 표현 방식이 특별히 주목되어야 하니, 우리는 이로써 선지자들의 가르침을 거절하는 자들의 배은망덕이 얼마나 비열한지를 배우기 때문이다. 그들은 사람만 무시한 것이 아니라 하나님 자신을 무시하였으니, 그리스도께서도 "너희 말을 듣는 자는 곧 내 말을 듣는 것이요, 너희를 저버리는 자는 곧 나를 저버리는 것이라"(눅 10:16) 선언하신 바와 같다. 그러므로 이 표현 방식은 선지자들이 가르친 교훈의 진리를 칭송한다. 하나님께서 나오셔서 자신이 자기 종들로 말씀하심을 보이시기 때문이다. 그리고 다른 한편으로, 우리는 신실하고 참된 교사를 갖는 것이 얼마나 비길 데 없는 복인지를 배운다. 하나님께서 그들과 그들의 수고를 통하여, 마치 우리를 지키시고 일찍 일어나시며 우리를 돌아보시듯 우리의 구원을 돌보심을 확실히 선언하시기 때문이다. 복음의 전파가 이유 없이 하나님의 돌아보심이라 불리는 것이 아니다. 그러므로 하나님께서 그 말씀으로 우리와 함께 계실 때 우리가 더 나은 무엇을 구할 이유가 없으니, 참되고 신실한 교사들이 일어날 때마다 우리는 그분의 임재의 확실한 증거를 갖기 때문이다.
그는 덧붙인다, 교훈을 받게 하려고. 그는 무사르(מוסר)라는 말로 유대인들이 무지로 죄를 지은 것이 아니라 다루기 어려웠음을 암시하니, 그들이 교정받기를 거부하였기 때문이다. 이 말은 참으로 때로 교훈으로 취해지지만, 여기서는 교정을 뜻하니, 곧 누군가가 대체로 바른 길을 지키다가 바른 길에서 벗어나되, 경고받을 때 회개하는 경우이다. 그러므로 우리는 선지자가 뜻하는 바를 본다. 곧 유대인들이 율법에 빛나는 밝은 빛을 거슬러 자기 눈을 감았을 뿐 아니라, 온전히 다루기 어려워, 하나님께서 그들을 회개로 부르실 때 굴복될 수 없었고, 그분이 그들의 질병을 고치려 하실 때 그들이 너무도 완고하여 모든 교정과 훈계를 내버렸다는 것이다. 그러므로 우리는 보응의 때가 이르렀음을 배우니, 하나님께서 그들의 안녕을 위해 모든 수단을 시도하셨으나, 흔히 말하듯 수고와 비용을 모두 잃으셨기 때문이다. 이어서 이렇게 기록된다.
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- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-33-33(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
34절 카드 ↗
There was here, as it were, an extreme wickedness, for the Jews had profaned the Temple itself. It was a grievous offense, when every one had, as we have seen, private services at home, where they burned incense on the roofs, and poured libations to foreign gods; but when impiety had gone so far, that even the Temple itself was polluted with idols, what hope was there of repentance? He says that they had set their abominations in the Temple. It is called, indeed, a house after the manner of the Hebrews, but it is afterwards distinguished from private buildings, when he says, on which my name is called (74) and then, that they might defile it God here shews that the Temple had been dedicated to him; it was then a sacrilegious profanation when they offered their sacrifices to idols. They were, indeed, already apostates; but such a sacrilege was not so notorious in their private superstitions as in the Temple; for this was to deprive God of his own honor. Though it was not right in them to abandon themselves to all kind of wickedness when they came forth from the Temple; yet the Temple itself ought to have continued, as it were, safe and free from every defilement. For this reason, therefore, he says that it was called by his name, and then that the Temple itself had been defiled, so that they did not spare his sacred name. The rest I shall defer till to-morrow. (74) The Vulg. and the Targ. very incorrectly render the words, “In which my name is called.” The Sept. and the Syr. are the same as our version. It was, no doubt, a house of prayer; but what is here meant is, that it was called God’s house. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-35" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-jer-32-004
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
여기에 말하자면 극심한 악함이 있었으니, 유대인들이 성전 자체를 더럽혔기 때문이다. 우리가 본 대로 각 사람이 집에서 사사로운 예배를 드려, 지붕에서 분향하고 이방 신들에게 전제를 부은 것은 심각한 범죄였다. 그러나 불경건이 너무도 멀리 나아가 성전 자체까지 우상으로 더럽혀졌을 때, 무슨 회개의 소망이 있었겠는가? 그는 그들이 자기 가증한 것들을 성전에 두었다고 말한다. 그것은 히브리 사람들의 방식대로 참으로 "집"이라 불리지만, 이후에 사사로운 건물들과 구별되니, "내 이름으로 일컫는"이라 말할 때, 그리고 "그것을 더럽혔다"고 말할 때이다. 하나님께서는 여기서 성전이 자신께 봉헌되었음을 보이신다. 그러므로 그들이 우상에게 제사를 드린 것은 신성모독적인 더럽힘이었다.
그들은 참으로 이미 배교자들이었으나, 그런 신성모독은 그들의 사사로운 미신에서는 성전에서만큼 악명 높지 않았다. 이것은 하나님에게서 그분 자신의 영광을 빼앗는 것이었기 때문이다. 비록 그들이 성전에서 나왔을 때 온갖 악행에 자신을 내맡긴 것이 옳지 않았을지라도, 성전 자체는 말하자면 안전하고 모든 더럽힘에서 자유롭게 계속되었어야 했다. 그러므로 이런 이유로 그는 그것이 자기 이름으로 일컫는다고 말하고, 이어서 성전 자체가 더럽혀져 그들이 그분의 거룩한 이름을 아끼지 않았다고 말한다. 나머지는 내일까지 미루겠다.
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commentary-section/cal-jer-32-34-34(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
35절 카드 ↗
After having complained of the profanation of his own Temple, God now says that the Jews had sinned through another superstition, even because the valley of the son of Hinnom had become to them a temple instead of the true one. God had forbidden in the Law sacrifices to be offered except where he appointed, “Thou shalt not do so to thy God, but thou shalt come to the place where he has put the memorial of his name.” ( Deuteronomy 12:4 ) As God then had expressly testified that sacrifices are not acceptable to him except in one Temple, and on one altar, he shews here that the lawful worship had been corrupted by the Jews, even because they caused their sons and their daughters to pass through the fire in honor to Molech. And yet in a former passage he calls him Baal. Hence it appears, as we said yesterday, that the word Baal includes all kinds of idols. For the Jews, no doubt, while they worshipped their Baalim, ever wished to ascribe to the one true God the chief sovereignty, but, at the same time, they devised patrons for themselves, and hence was the multitude of their gods. But Molech was a particular deity, as we learn from other parts of Scripture. We now, then, perceive the Prophet’s meaning, — that the Jews had not been satisfied with one kind of idolatry, but built high places or altars for themselves; for so do some explain במות , bemut: במה beme, means a high place, and is everywhere taken for the groves, as they were called, that is, tall trees. But as mention is tiere made of a valley, some think that the word high-places is not suitable here; therefore they render the word “altars.” (75) As to the main point, God no doubt condenms the Jews here, because they had dared to set up a foreign mode of worship in the valley of Hinnom, when the Law expressly forbade it. The relative אשר asher, as I have said, may be applied to the altars as well as to Baal. But it seems to me a more suitable meaning, if we say that Baal himself, that is, the idol, was in the talley of Hinnom. Of the passing through the fire, I have spoken elsewhere — it was a kind of lustration. There is no doubt, however, but that some exceeded the moderation commonly observed, who wished to excel others in the fervor of their zeal; for they actually burned their sons and their daughters, which was a deed the most savage. But they yet thought that it was a service acceptable to God. Others performed their superstition in a milder manner, as they deemed it enough that their children should pass through the fire as a symbol of purification, as also the heathens were wont to purify themselves. (76) But the Prophet speaks of sons and of daughters, in order to shew that so great was the intemperate zeal of the Jews, that they not only prostituted themselves before their idols, but also contaminated their offspring with these defilements. He at last says, that he had commanded no such thing, and that it never came to his mind We have said elsewhere, that whenever this manner of speaking occurs, God cuts off every handle from objectors, because the superstitious ever have something to allege as a pretense when they are summoned to an account. We know that the Papists, by pretending good intentions, confidently glory against God; and they think that this one pretense is sufficient to defend them against all reproofs; and they think also that the servants of God and the Prophets are too morose and scrupulous when such an excuse does not satisfy them. But God, that he might not tediously contend with the superstitious, assumes this principle, — that whatever they attempt beyond the Law is spurious, and that, therefore, the inventions of men cannot be defended by any disguise or pretense. Let us then know that true religion is always founded on obedience to God’s will; and hence everything devised by men, when there is no command of God, is not only frivolous, but also abominable, according to what was said yesterday respecting the work of the hands; and so here the command of God is set in opposition to all the inventions of men. But as such declarations often occur, I now touch but slightly on this passage. This doctrine, however, ought to be especially noticed, that is, that there is no need of a long refutation when we undertake to expose fictitious modes of worship, which men devise for themselves according to their own notions, because, after all that they can say, God in one word gives this answer, that whatever he has not commanded in his Law, is vain and mischievous. He then says, that he had not commanded this, and that it had never entered into his mind. God in the last clause transfers to himself what applies only to men; for it cannot be said with strict propriety of God, that this or that had not come to his mind. But here he rebukes the presumption of men, who dare to introduce this or that, and think that an acceptable worship of God which they themselves have presumptuously devised; for they seek thus to exalt their own wisdom above that of God himself. And we even find at this day that the Papists, when we shew that nothing has proceeded from the mouth of God of all the mass of observances in which they make religion to consist, do always allege that they do not without reason observe what has been commanded by the fathers, as though some things had come into the minds of men which had escaped God himself! We then see that God in this place exposes to ridicule the madness of those, who, relying on their own inventive wits, devise for themselves various kinds of worship; for they seek, as we have said, to be wiser than God himself. We now, then, perceive the force of the expression, when God says that it never came to his mind, because men boast that it had not been contrived without reason, and glory in their own acuteness, as though they were able to appoint a better thing than God himself. He afterwards says, That they should do this abomination God now goes farther, and calls whatever he had not commanded
Pericope (part_of)
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pericope/per-jer-32-004
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
자기 성전의 더럽힘에 대해 불평하신 후, 하나님께서는 이제 유대인들이 또 다른 미신으로 죄를 지었다고 말씀하시니, 곧 힌놈의 아들 골짜기가 그들에게 참된 성전 대신 성전이 되었기 때문이다. 하나님께서는 율법에서 자기가 정하신 곳 외에는 제사를 드리지 못하도록 금하셨으니, "너희 하나님께 그렇게 하지 말고, 오직 그가 그 이름의 기념을 두신 곳으로 나아갈지니라"(신 12:4 참조). 그러므로 하나님께서 제사가 한 성전, 한 제단 외에는 자신께 받으실 만하지 않다고 분명히 증언하셨으므로, 그분은 여기서 합당한 예배가 유대인들에 의해 부패되었음을 보이시니, 곧 그들이 자기 아들과 딸을 몰렉에게 영광 돌리고자 불 가운데로 지나가게 하였기 때문이다.
그런데 앞 본문에서 그분은 그를 바알이라 부르신다. 이로써, 우리가 어제 말한 대로, 바알이라는 말이 모든 종류의 우상을 포함함이 드러난다. 유대인들은 의심할 바 없이 자기 바알림을 섬기는 동안에도 항상 한 분 참 하나님께 최고의 주권을 돌리고자 하였으나, 동시에 자기들을 위해 후견자들을 고안하였고, 그들의 신들의 다수가 여기서 비롯되었기 때문이다. 그러나 몰렉은 우리가 성경의 다른 부분에서 배우듯 특정한 신이었다. 그러므로 이제 우리는 선지자의 뜻을 알게 되니, 곧 유대인들이 한 종류의 우상숭배로 만족하지 않고, 자기들을 위해 산당이나 제단을 지었다는 것이다. 어떤 이들은 바모트(במות)를 그렇게 설명하기 때문이다. 베메(במה)는 산당을 뜻하며, 어디서나 이른바 숲, 곧 키 큰 나무로 취해진다. 그러나 여기서 골짜기가 언급되므로, 어떤 이들은 산당이라는 말이 여기 적합하지 않다고 생각하여 그 말을 "제단"으로 옮긴다.
주된 점에 관하여는, 하나님께서 여기서 의심할 바 없이 유대인들을 정죄하시니, 율법이 명백히 금하였는데도 그들이 감히 힌놈 골짜기에 이방의 예배 방식을 세웠기 때문이다. 아세르(אשר)라는 관계사는 내가 말한 대로 바알에게 적용될 수도 있고 제단에 적용될 수도 있다. 그러나 내게는, 바알 자신, 곧 우상이 힌놈 골짜기에 있었다고 말하는 것이 더 적합한 뜻으로 보인다. 불 가운데로 지나가게 하는 것에 관하여는 내가 다른 데서 말하였으니, 그것은 일종의 정결 의식이었다. 그러나 의심할 바 없이 어떤 이들은 흔히 지켜지는 절제를 넘어, 열심의 열정에서 다른 이들을 능가하고자 하여, 실제로 자기 아들과 딸을 불살랐으니, 이는 가장 야만적인 행위였다. 그러나 그들은 그것이 하나님께 받으실 만한 섬김이라 생각하였다. 다른 이들은 더 온화한 방식으로 그 미신을 행하였으니, 자기 자녀가 정결의 상징으로 불 가운데로 지나가는 것으로 충분하다 여겼다. 이방인들도 자신을 정결하게 하곤 하였던 것처럼 말이다.
그러나 선지자가 아들과 딸을 말하는 것은, 유대인들의 무절제한 열심이 너무도 커서 자기들이 우상 앞에 몸을 굽혔을 뿐 아니라 자기 자손까지 이 더럽힘으로 오염시켰음을 보이려 함이다. 그는 마지막으로, 자신이 그런 것을 명한 적이 없으며 그것이 결코 자기 마음에 떠오른 적이 없다고 말씀하신다. 우리는 다른 데서, 이 표현 방식이 나올 때마다 하나님께서 반대하는 자들의 모든 구실을 잘라버리심을 말하였다. 미신적인 자들이 결산에 소환될 때 항상 내세울 무엇을 가지고 있기 때문이다. 우리는 교황주의자들이 선한 의도를 내세움으로써 하나님을 거슬러 담대히 자랑함을 안다. 그들은 이 한 가지 구실이 모든 책망에 대해 자기들을 방어하기에 충분하다 생각하며, 또한 그런 변명이 그들을 만족시키지 못할 때 하나님의 종들과 선지자들이 너무 까다롭고 깐깐하다고 생각한다.
그러나 하나님께서는 미신적인 자들과 지루하게 다투지 않으시려고, 이 원리를 취하신다. 곧 그들이 율법을 넘어 시도하는 무엇이든 거짓된 것이며, 따라서 사람의 고안은 어떤 위장이나 구실로도 변호될 수 없다는 것이다. 그러므로 우리는 참된 종교가 항상 하나님의 뜻에 대한 순종에 기초함을 알자. 그리하여 하나님의 명령이 없을 때 사람이 고안한 모든 것은 헛될 뿐 아니라 또한 가증하니, 어제 손으로 행한 일에 관하여 말한 바와 같다. 그러므로 여기서 하나님의 명령이 사람의 모든 고안에 대립된다. 그러나 그런 선언이 자주 나오므로, 나는 이제 이 본문을 가볍게만 다룬다. 그러나 이 교훈은 특별히 주목되어야 하니, 곧 우리가 사람들이 자기 생각대로 자기들을 위해 고안하는 거짓된 예배 방식을 폭로하려 할 때 긴 반박이 필요하지 않다는 것이다. 그들이 무엇을 말할 수 있든, 하나님께서 한마디로 이 응답을 주시기 때문이다. 곧 자기가 율법에서 명하지 않은 무엇이든 헛되고 해롭다는 것이다.
그러므로 그분은 자신이 이것을 명하지 않았으며 그것이 결코 자기 마음에 떠오른 적이 없다고 말씀하신다. 하나님께서는 마지막 구절에서, 사람에게만 적용되는 바를 자신께 옮기신다. 이것이나 저것이 자기 마음에 떠오르지 않았다고 하나님에 대해 엄밀히 말할 수 없기 때문이다. 그러나 여기서 그분은, 감히 이것이나 저것을 도입하며 자기들이 주제넘게 고안한 것을 하나님의 받으실 만한 예배라 생각하는 사람들의 주제넘음을 책망하신다. 그들은 이렇게 자기 지혜를 하나님 자신의 지혜 위에 높이려 하기 때문이다. 그리고 우리는 오늘날에도 교황주의자들이, 자기들이 종교를 이루는 그 모든 관행의 더미 가운데 어떤 것도 하나님의 입에서 나오지 않았음을 우리가 보일 때, 항상 자기들이 이유 없이 조상들이 명한 바를 지키는 것이 아니라고 내세움을 본다. 마치 하나님 자신은 빠뜨리신 어떤 것이 사람들의 마음에 떠오른 것처럼 말이다! 그러므로 우리는 하나님께서 이 본문에서, 자기 고안하는 재주를 의지하여 자기들을 위해 갖가지 예배를 고안하는 자들의 광기를 조롱하심을 본다. 그들은 우리가 말한 대로 하나님 자신보다 더 지혜로워지려 하기 때문이다.
그러므로 이제 우리는 하나님께서 그것이 결코 자기 마음에 떠오른 적이 없다고 말씀하실 때 그 표현의 힘을 깨닫는다. 사람들은 그것이 이유 없이 고안된 것이 아니라 자랑하며 자기 명민함을 자랑하니, 마치 자기들이 하나님 자신보다 더 나은 것을 정할 수 있는 것처럼 하기 때문이다. 그는 이후에 말씀하신다, 그들이 이 가증한 일을 행하였다고. 하나님께서는 이제 더 나아가, 자기가 명하지 않은 무엇이든 [가증한 것이라 부르신다.]
원주석
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commentary-section/cal-jer-32-35-35(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
36절 카드 ↗
God has hitherto been shewing that the Jews were worthy of that extreme punishment with which he had already visited the kingdom of Israel, and that they could not complain of extreme severity, though they were to rot in exile after the ruin of the city and the Temple, for they had polluted the land which ought to have been sacred to God, and had everywhere spread abroad their abominations, so that even the Temple was not free from their filth and defilements, and they had not thus offended for a short time, but, as we have seen, they had despised all warnings; and though God had been solicitous for their safety, they had yet proudly rejected and even extinguished his favor. As then they were of a disposition so wicked, and their impiety had become altogether incurable through so much hardness, God shews that he would render to them the reward due to their works, by wholly rejecting them. But now he adds the promise of favor, in order to shew that he would in such a manner be the avenger of wickedness, as ever to have a regard for the gratuitous covenant which he had made with Abraham. We have already said often, that whenever God mitigates the bitterness of punishment with some hope of mercy, he has a peculiar respect to his chosen people. The word then is not indiscriminately addressed to all, when God declares that he will be at length merciful and propitious, for he encourages his chosen people alone, as I have said, to entertain hope. As then there were some godly seed remaining among the people, God intended to relieve them, so that they might not wholly despond. We now see the Prophet’s object; and this truth ought to be carefully observed; for we shall be mistaken as to the doctrine taught by the Prophets, except we know, that after having threatened the wicked and the despisers of God, they then turn their discourse to the elect, to encourage them to bear patiently and with calm minds the punishment laid on them, as Jeremiah did in his own case when he exhorted the faithful to lay their mouth in the dust, and then patiently to wait for God, though he would for a time hide his face from Jacob, that is, from his Church. Jeremiah then, after having shewn that the Jews could not be too severely treated, because they had been wholly intractable, now adds,- And now therefore, thus saith Jehovah, the God of Israel, concerning this city, or, to this city. The preposition אל al, signifies both, but it is more suitable to take it here in the sense of “concerning:” of which, it is added, ye say that it has been delivered into the hand of the king of Babylon (78) This does not seem to be consistent with facts, for the Jews themselves had not announced this sentence respecting Jerusalem, but on the contrary they sturdily rose up against the Prophets, and made a clamor whenever the ruin of the city was announced. What then is meant when God upbraids them with speaking in this manner? To this I answer, that this had indeed proceeded from the Spirit of God, and also that the Prophets had been the testifiers and heralds of this punishment; but when the Jews saw that they could not escape, they then had such a dreadful apprehension of God’s judgment, that they became wholly stunned with fear; and thus it always happens to the despisers of God, for except he presses hard on them, they scorn all his threatenings; or they think that fables are told them, when God announces that he will execute on them his vengeance. But when they come to extremities, they are filled with amazement, and without any hope confess only that God is angry with them; hence their despair. The Prophet then does not without reason upbraid them with this — that they said that the city was delivered up to the Chaldean king, even while he was not only assailing it with a strong army, but was also assisted by the sword, the famine, and the pestilence as his associates. For before the siege pressed hard on them, they esteemed as nothing, according to what we have seen, all that Jeremiah declared to them; for he lost all his labor for nearly forty years, though the prophecy concerning the ruin of the city, exile, the rejection of the people, and the abolition of all holy things, was proclaimed daily. But now when they saw that the affair was serious, and that they could not escape God’s vengeance, they went to another extreme, and said, that God was false in his promises, that his covenant was void and useless, that they had in vain worshipped him, that he had deceived them and had given them false hopes, when he promised that he would dwell in the midst of them. It is, then, in this sense that they said, that the city was delivered up into the hand of the king of Babylon; it was the same as though they had said, that the hope of return had been cut off. For they wholly cast away the favor held forth by God, and said that all that Jeremiah had promised was vain, because terrors had laid such hold on their minds and feelings, that they could not entertain any hope of God’s mercy. I have said that the case with all the reprobate is, that they deride God while he spares and bears with them; but when they find that he is a judge, then they do not look to his mercy, but he prostrate in despair as though they were lifeless. (78) “Ye are saying,” is the original, which betokens a habit at that time; they were continually saying this during the siege. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-37" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-005
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
하나님께서는 지금까지, 유대인들이 자신이 이미 이스라엘 왕국에 가하신 그 극심한 형벌을 받기에 합당함을 보여 오셨다. 그리고 그들이 성읍과 성전이 멸망된 후 유배 가운데 썩을지라도 극심한 준엄함을 불평할 수 없음을 보여 오셨다. 그들이 하나님께 거룩히 구별되었어야 할 그 땅을 더럽혔고, 자기 가증한 것들을 사방에 퍼뜨려 성전조차 그들의 더러움과 오염에서 자유롭지 못하였기 때문이다. 그리고 그들이 짧은 시간만 그렇게 범한 것이 아니라, 우리가 본 대로 모든 경고를 멸시하였고, 하나님께서 그들의 안전을 염려하셨음에도 그들이 그 호의를 교만하게 거절하고 심지어 꺼버렸기 때문이다. 그러므로 그들이 그토록 악한 기질이었고, 그 불경건이 그토록 큰 강퍅함을 통하여 온전히 고칠 수 없게 되었으므로, 하나님께서는 자신이 그들을 온전히 버리심으로 그들의 행위에 합당한 보응을 그들에게 갚으시리라는 것을 보이신다.
그러나 이제 그분은 호의의 약속을 더하시니, 자신이 악을 보응하시되, 자기가 아브라함과 맺으신 값없는 언약을 항상 존중하시는 방식으로 그렇게 하시리라는 것을 보이려 하심이다. 우리는 하나님께서 형벌의 쓴맛을 얼마간 자비의 소망으로 완화하실 때마다 자기 택한 백성을 특별히 존중하심을 이미 자주 말하였다. 그러므로 하나님께서 마침내 자비롭고 인자하시리라 선언하실 때, 그 말씀은 무차별적으로 모두에게 향하는 것이 아니다. 내가 말한 대로 그분은 오직 자기 택한 백성만 소망을 품도록 격려하시기 때문이다. 그러므로 그 백성 가운데 남은 어떤 경건한 씨가 있었으므로, 하나님께서는 그들이 온전히 낙심하지 않도록 그들을 위로하려 하셨다.
이제 우리는 선지자의 목적을 본다. 그리고 이 진리는 주의 깊게 주목되어야 한다. 우리는 선지자들이 가르친 교훈에 대해 잘못 알게 될 것이기 때문이다. 곧 그들이 악한 자들과 하나님을 멸시하는 자들을 위협한 후, 자기 말씀을 택함받은 자들에게 돌려, 그들에게 부과된 형벌을 인내로 평온한 마음으로 견디도록 격려한다는 것을 알지 못한다면 말이다. 예레미야가 자기 경우에 그렇게 한 것처럼, 그가 믿는 자들에게 그 입을 티끌에 대고, 비록 하나님께서 한동안 야곱 곧 그 교회에서 자기 얼굴을 숨기실지라도 인내로 그분을 기다리도록 권면하였을 때이다. 그러므로 예레미야는 유대인들이 너무 엄히 다루어질 수 없음을, 곧 그들이 온전히 다루기 어려웠기 때문임을 보인 후 이제 덧붙인다.
그러므로 이제 여호와 이스라엘의 하나님께서 이 성읍에 관하여, 곧 이 성읍에게 이같이 말씀하시느니라. 엘(אל)이라는 전치사는 둘 다 뜻하지만, 여기서는 "관하여"의 의미로 취하는 것이 더 적합하다. 그것에 관하여 너희가 말하기를, 그것이 바벨론 왕의 손에 넘겨졌다고 하느니라. 이것은 사실과 일치하지 않는 것처럼 보인다. 유대인들 자신이 예루살렘에 관하여 이 선고를 선포한 것이 아니라, 오히려 그들은 선지자들을 거슬러 거세게 일어났고, 성읍의 멸망이 선포될 때마다 떠들었기 때문이다. 그렇다면 하나님께서 그들이 이렇게 말한다고 책망하실 때 그 뜻이 무엇인가? 이에 나는 답한다. 이것이 참으로 하나님의 영에서 나온 것이며, 또한 선지자들이 이 형벌의 증언자요 전령이었으나, 유대인들은 자기들이 피할 수 없음을 보았을 때 하나님의 심판에 대해 그토록 무서운 두려움을 품어 두려움으로 온전히 마비되었다는 것이다.
그리고 하나님을 멸시하는 자들에게 항상 이런 일이 일어나니, 그분이 그들을 세게 압박하지 않으시면 그들이 그분의 모든 위협을 비웃거나, 하나님께서 자신이 그들에게 자기 보응을 행하시리라 선포하실 때 자기들에게 옛이야기를 한다고 생각하기 때문이다. 그러나 그들이 극한에 이르면, 그들은 경악으로 채워지고, 아무 소망 없이 다만 하나님께서 자기들에게 진노하셨음만 고백한다. 그들의 절망은 여기서 비롯된다. 그러므로 선지자는 이유 없이 그들이 성읍이 갈대아 왕에게 넘겨졌다고 말하였다고 책망하는 것이 아니다. 그가 강한 군대로 그것을 공격할 뿐 아니라 칼과 기근과 전염병의 도움까지 받고 있던 동안에 말이다.
포위가 그들을 세게 압박하기 전에는 그들이 예레미야가 자기들에게 선언한 모든 것을 우리가 본 대로 아무것도 아닌 것으로 여겼기 때문이다. 비록 성읍의 멸망과 유배와 백성의 버림과 모든 거룩한 것의 폐지에 관한 예언이 날마다 선포되었으나, 그가 거의 사십 년간 자기 모든 수고를 잃었던 것이다. 그러나 이제 그들이 그 일이 진지하며 자기들이 하나님의 보응을 피할 수 없음을 보았을 때, 그들은 다른 극단으로 갔다. 그들은 하나님께서 자기 약속에 거짓되시고, 그 언약이 무효하고 쓸모없으며, 자기들이 헛되이 그분을 섬겼고, 그분이 그들을 속이셨으며, 자기들 가운데 거하리라 약속하셨을 때 거짓 소망을 주셨다고 말하였다. 그러므로 이런 의미에서 그들은 성읍이 바벨론 왕의 손에 넘겨졌다고 말한 것이다. 그것은 마치 그들이 귀환의 소망이 끊어졌다고 말한 것과 같다. 그들이 하나님께서 내미신 호의를 온전히 내버리고, 예레미야가 약속한 모든 것이 헛되다고 말하였기 때문이다. 두려움이 그들의 마음과 정서를 그토록 사로잡아, 그들이 하나님의 자비에 대한 어떤 소망도 품을 수 없었기 때문이다. 나는 모든 버림받은 자들의 경우가 이러하다고 말하였다. 곧 하나님께서 그들을 아끼고 참으시는 동안에는 그분을 조롱하나, 그분이 심판자이심을 발견할 때는 그분의 자비를 바라보지 않고 마치 생명 없는 자들처럼 절망으로 엎드러진다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-36-36(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
37절 카드 ↗
We now understand what the design of the Prophet was, when he spoke of the Jews as saying, that the city was delivered up to the Chaldeans and the Babylonians, even because the promised deliverance could afford them no comfort, inasmuch as they fully believed that their salvation was hopeless. Ye then say, he says, that the city has been delivered up; but I, he adds, will gather them from all the lands to which I shall drive them in my wrath and hot displeasure and great indignation (79) Here God promises that the exile would only be temporary, because he would at length gather, as it is said in Psalms 147:2 , the dispersed of Israel. No name is here expressed, but a pronoun; there is however no ambiguity, for it is sufficiently evident that he speaks of the Jews when he says, I will gather them As they had been scattered here and there, the gathering of them might have appeared incredible; for had they been only driven from their own country, and a place of exile had been granted them where they might have lived together, they might have hoped some time to return: but the scattering took away every hope, for they had been driven into different countries, and far distant from each other. In order then to obviate this difficulty, God expressly says that he would restore them from all the lands into which he had driven them And the Prophet no doubt alludes to a passage in Deuteronomy 30:4 , “Though they be scattered to the four quarters of the world, I will thence gather them.” As then God had through Moses promised, that though they were banished into the farthest parts of the world, yet their restoration would not be difficult to him; so the Prophet applies this declaration of Moses to his own prophecy, even that God would gather from the whole of the East those who had been scattered. He adds, in my wrath, hot displeasure, and great indignation (80) God does not here speak of his wrath, but in order that the Jews might perceive that they deserved so great a punishment: for we know that as God is the judge of the world, nothing unjust can belong to him. When therefore God’s wrath is said to be great, we may with certainty conclude that the vices of men are great; for he is never angry with us, except when he is offended by the greatness of our sins. We hence perceive the reason why the Prophet mentions here the wrath, the hot displeasure and great indignation of God, even that the faithful might feel assured that God would be propitious to them, though they were worthy of eternal ruin. In short, Jeremiah shews that there would be a place for God’s mercy, though the Jews had merited destruction a hundred times through their obstinacy. And he adds that his favor would be continued, And I will cause them to dwell safely After having promised to them a return, he promises now a tranquil condition: for it would have been better for the Jews to remain always in exile and in foreign lands, than to return to their own country and to live there in misery. This was the reason why the Prophet expressly added, that there would be a quiet habitation for them. But we know that this was not fulfilled when the Jews returned to their own country; for they were greatly harassed by their neighbors, and the building of the Temple was at first hindered, and they endured many troubles from all quarters, and at length they were oppressed with tyranny by the Syrian kings, and reduced to such extremities, that exile would not only have been more tolerable, but even pleasanter and more desirable, in comparison with the many miseries with which they were oppressed. But, as it has been said elsewhere, whenever the Prophets prophesied of the return of the people, they extended what they taught to the whole kingdom of Christ. For liberation from exile was no more than the beginning of God’s favor: God began the work of true and real redemption when he restored his people to their own country; but he gave them but a slight taste of his mercy. This prophecy, then, with those which are like it, ought to be extended to the kingdom of Christ. He afterwards adds, — (79) This promise clearly shews what Calvin says as to their meaning in saying “The city has been delivered up,” etc. that is, irretrievably. No, says God, I will restore it. — Ed . (80) There is a gradation in the words, — wrath, hot wrath, foaming wrath. Extreme displeasure betokens, as Calvin intimates, extreme wickedness, and inflicts extreme punishment. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-38" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-005
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
우리는 이제 선지자의 의도가 무엇이었는지 안다. 곧 그가 유대인들이 성읍이 갈대아인과 바벨론인에게 넘겨졌다고 말한다고 말하였을 때, 그것은 약속된 구원이 그들에게 아무 위로도 줄 수 없었기 때문이니, 그들이 자기 구원이 가망 없다고 온전히 믿었기 때문이다. 그러므로 너희가 말하기를, 그는 말씀하신다, 성읍이 넘겨졌다 하느니라. 그러나 나는, 그분은 덧붙이신다, 내가 진노와 격노와 큰 분노로 그들을 쫓아낸 모든 땅에서 그들을 모으리라. 여기서 하나님께서는 유배가 다만 일시적이리라 약속하시니, 그분이 마침내 시편 147편 2절에 말해진 대로 이스라엘의 흩어진 자들을 모으시리라는 것이다. 여기에 이름은 표현되지 않고 대명사만 있으나, 모호함은 없다. 그분이 "내가 그들을 모으리라" 말씀하실 때 유대인들을 말씀하심이 충분히 분명하기 때문이다.
그들이 이리저리 흩어졌으므로, 그들을 모으는 것이 믿기지 않게 보였을 것이다. 만일 그들이 다만 자기 나라에서 쫓겨나 함께 살 수 있는 유배지가 주어졌다면, 그들은 언젠가 돌아오기를 바랄 수 있었을 것이다. 그러나 흩어짐이 모든 소망을 앗아갔으니, 그들이 여러 나라로, 서로 멀리 떨어져 쫓겨났기 때문이다. 그러므로 이 어려움을 막으시려고 하나님께서는 분명히, 자신이 그들을 쫓아낸 모든 땅에서 그들을 회복하시리라 말씀하신다. 그리고 선지자는 의심할 바 없이 신명기 30장 4절의 한 본문을 암시하니, "네가 세상 사방으로 흩어질지라도 내가 거기서 너를 모으리라"이다. 그러므로 하나님께서 모세로, 비록 그들이 세상 가장 먼 곳으로 추방될지라도 그 회복이 자신께 어렵지 않으리라 약속하셨듯이, 선지자도 모세의 이 선언을 자기 예언에 적용하니, 곧 하나님께서 온 동방에서 흩어진 자들을 모으시리라는 것이다.
그는 덧붙인다, 내 진노와 격노와 큰 분노로. 하나님께서는 여기서 자기 진노를 말씀하시는 것이 아니라, 유대인들로 자기들이 그토록 큰 형벌을 받아 마땅함을 깨닫게 하시려는 것이다. 우리는 하나님께서 세상의 심판자이시므로 그분께 부당한 것이 속할 수 없음을 알기 때문이다. 그러므로 하나님의 진노가 크다고 말해질 때, 우리는 사람들의 죄악이 크다는 것을 확실히 결론지을 수 있다. 우리 죄의 큼으로 그분이 노여움을 입으실 때 외에는 그분이 결코 우리에게 진노하지 않으시기 때문이다. 그러므로 우리는 선지자가 여기서 하나님의 진노와 격노와 큰 분노를 언급한 까닭을 깨닫는다. 곧 믿는 자들이, 비록 자기들이 영원한 멸망을 받아 마땅할지라도, 하나님께서 자기들에게 인자하시리라 확신하게 하려 함이다. 한마디로 예레미야는, 비록 유대인들이 그 완고함으로 백 번이라도 멸망을 받아 마땅하였을지라도 하나님의 자비의 자리가 있으리라는 것을 보인다.
그리고 그는 자기 호의가 계속되리라 덧붙인다. 그리고 내가 그들로 안전히 거하게 하리라. 그들에게 귀환을 약속하신 후, 이제 그분은 평온한 처지를 약속하신다. 유대인들이 자기 나라로 돌아와 거기서 비참하게 사는 것보다, 항상 유배 가운데 이방 땅에 남는 것이 그들에게 더 나았을 것이기 때문이다. 이것이 선지자가 명백히, 그들을 위한 평온한 처소가 있으리라 덧붙인 까닭이다. 그러나 우리는 이것이 유대인들이 자기 나라로 돌아왔을 때 성취되지 않았음을 안다. 그들이 자기 이웃들에게 크게 시달렸고, 성전 건축이 처음에 방해받았으며, 사방에서 많은 어려움을 견뎠고, 마침내 수리아 왕들에게 폭정으로 억압받아 그토록 극한에 몰렸으므로, 그 그들이 억압받은 많은 비참함과 비교할 때 유배가 더 견딜 만하였을 뿐 아니라 심지어 더 즐겁고 더 바람직하였을 것이다.
그러나 다른 데서 말해진 대로, 선지자들이 백성의 귀환을 예언할 때마다 그들은 자기 가르치는 바를 그리스도의 온 나라로 확장하였다. 유배에서의 해방은 하나님 호의의 시작에 불과하였기 때문이다. 하나님께서 자기 백성을 자기 나라로 회복하셨을 때 참되고 실제적인 구속의 일을 시작하셨으나, 그들에게 자기 자비를 약간만 맛보게 하셨다. 그러므로 이 예언은 그것과 같은 예언들과 함께 그리스도의 나라로 확장되어야 한다. 이어서 그는 덧붙인다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-37-37(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
38절 카드 ↗
This promise held the first place in the restoration of the Church; for had the Jews been filled to satiety with wealth and plenty, and all variety of blessings, their condition would still have been by no means superior, had they not been the people of God; for men have no happiness, if they live only on the good things of this earthly and frail life, or on its pleasures and delights. Most truly it is said in the Psalms, “Happy is the people whose God is Jehovah.” ( Psalms 144:15 ) For though God commands his own blessings, and designs them as testimonies of his paternal favor towards the godly, yet he will not have them to live as it were on these; but he raises up their minds by means, as it were, of these steps to the spring-head of true felicity, the very fountain itself, so that they may know that they are under his protection, and that he will ever be a Father to them. We hence see that the Prophet, when he spoke of the restoration of the people, propounded to them the chief and the most desirable thing, even to know that God was reconciled to them, and that they were become thus his people. We hence learn, that though God in his kindness bore with the infirmities of his ancient people, and so mentioned the fruitfulness of the land and other things, yet the end of all the promises was spiritual; nor would have this promise been true, were it explained only of God’s temporal blessings. For we must bear in mind that saying of the Prophet, “Thou art our God, we shall not die.” ( Habakkuk 1:12 ) And doubtless the Prophet in the Psalm which we have just quoted, meant to distinguish the Church of God from all heathen nations, and meant also to distinguish the felicity of the Church from all the pleasures, honors, and those advantages, by which men persuade themselves they can be made happy, provided they obtain them. Since then the Prophet there marks the difference between the felicity of the Church and all the fleeting and empty things wished for by those who look no higher than to this world and the present life, it follows, that whenever these words are mentioned, “I will be your God,” the hope of an eternal and a celestial life is set before us. There is another thing to be noticed, — that whatever we seek as to the things of this world can yield us no real good, except God be reconciled to us. When therefore we have all things in abundance, when nothing is wanting as to every kind of pleasure, when we are favored with great wealth, when peace and security are granted to us, yet all this, as I have said, will prove ruinous to us, except God owns us as his children, and becomes a Father to us. Therefore when we seek to become happy, we must direct our minds to the principal thing, even to be reconciled to God, so that we may be able with confidence to call him our Father, to hope for salvation from him, and ever to flee to his mercy. Ungodly men desire this and that, as their own cupidity leads them: the avaricious wishes for a large quantity of money, wide farms, and great revenues; the ambitious seeks to subdue the whole world; the man of pleasure wishes for everything that may satisfy his lusts, and even he who seems to be moderate, yet desires what is suitable to his disposition; and thus God is neglected, and also his grace. Let us then know that the wishes of men are wholly unreasonable, when they anxiously seek anything in this world except what flows from this fountain, even from the gratuitous favor of God, and when they do not prefer this singular privilege to all blessings, even that God may be reconciled to them. We now apprehend the meaning of the words, when God declares that the Jews, after their return to their own country, would become his people, and that he would be their God. Let us at the same time observe, that though God possesses the sovereignty of the whole world, he is not yet properly called the God of any, but of his chosen people; for as he gathers the Church for himself as a peculiar treasure, as he speaks everywhere, so this privilege cannot exist without a mutual relationship, that is, exept men know that God is their God, and are also fully persuaded that they are counted by him as his peculiar people. Now follows an explanation of this verse, which, on account of its brevity, might seem somewhat obscure. return to ' Top of Page ' <a name="verse-39" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-005
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이 약속은 교회의 회복에서 첫 자리를 차지하였다. 만일 유대인들이 부와 풍부함과 온갖 복으로 물리도록 채워졌을지라도, 그들이 하나님의 백성이 아니었다면 그 처지는 결코 더 나은 것이 아니었을 것이기 때문이다. 사람이 다만 이 땅의 연약한 생의 좋은 것들로, 혹은 그 쾌락과 즐거움으로 산다면 그에게 어떤 행복도 없기 때문이다. 시편에 가장 참되게 말해진 바, "여호와를 자기 하나님으로 삼는 백성은 복이 있도다"(시 144:15). 비록 하나님께서 자기 복을 명하시고 그것들을 경건한 자들을 향한 자기 아버지 호의의 증거로 정하실지라도, 그분은 그들이 말하자면 이것들로 살기를 원하지 않으시기 때문이다. 오히려 그분은 말하자면 이 계단들을 통하여 그들의 마음을 참된 복의 원천, 곧 샘 자체로 들어 올리셔서, 그들이 자기들이 그분의 보호 아래 있으며 그분이 항상 그들에게 아버지가 되시리라는 것을 알게 하신다.
그러므로 우리는 선지자가 백성의 회복을 말할 때 그들에게 가장 으뜸가고 가장 바람직한 것을 제시하였음을 본다. 곧 하나님께서 그들과 화목하셨고 그들이 이렇게 그분의 백성이 되었음을 아는 것이다. 그러므로 우리는, 비록 하나님께서 자기 인자하심으로 자기 옛 백성의 연약함을 참으시고 그 땅의 풍요로움과 다른 것들을 언급하셨을지라도, 그 모든 약속의 끝은 영적이었음을 배운다. 또한 이 약속이 다만 하나님의 일시적 복으로만 설명된다면 참되지 않았을 것이다. 우리는 선지자의 그 말씀, "주는 우리의 하나님이시니, 우리가 죽지 아니하리이다"(합 1:12)를 명심해야 하기 때문이다.
그리고 의심할 바 없이 우리가 방금 인용한 시편에서 선지자는 하나님의 교회를 모든 이방 나라에서 구별하려 하였고, 또한 교회의 복을, 사람들이 얻기만 하면 행복해질 수 있다고 스스로 설득하는 모든 쾌락과 명예와 그 이익에서 구별하려 하였다. 그러므로 거기서 선지자가 교회의 복을, 이 세상과 현세의 생보다 더 높은 것을 바라보지 않는 자들이 바라는 모든 덧없고 헛된 것에서 구별하므로, 이 말씀, "내가 너희 하나님이 되리라"가 언급될 때마다 영원하고 천상적인 생의 소망이 우리 앞에 제시된다는 것이 뒤따른다.
주목해야 할 또 다른 것이 있으니, 곧 우리가 이 세상의 것들에 관하여 구하는 무엇이든, 하나님께서 우리와 화목하지 않으시면 우리에게 어떤 참된 선도 줄 수 없다는 것이다. 그러므로 우리가 모든 것을 풍부히 가질 때, 어떤 종류의 쾌락도 부족하지 않을 때, 큰 부로 은혜를 입을 때, 평화와 안전이 우리에게 주어질 때, 그러나 이 모든 것이, 내가 말한 대로, 하나님께서 우리를 자기 자녀로 인정하시고 우리에게 아버지가 되지 않으시면 우리에게 멸망이 될 것이다. 그러므로 우리가 행복해지기를 구할 때, 우리는 우리 마음을 으뜸가는 것, 곧 하나님과 화목하는 것으로 향해야 하니, 그리하여 우리가 확신으로 그분을 우리 아버지라 부르고, 그분에게서 구원을 바라며, 항상 그분의 자비로 피할 수 있게 하려 함이다.
불경건한 자들은 자기 탐욕이 이끄는 대로 이것저것을 바란다. 탐욕스러운 자는 많은 양의 돈과 넓은 농장과 큰 수입을 바라고, 야심 찬 자는 온 세상을 정복하기를 구하며, 쾌락의 사람은 자기 정욕을 만족시킬 모든 것을 바라고, 절제 있어 보이는 자조차 자기 기질에 맞는 것을 바란다. 그리하여 하나님이, 또한 그분의 은혜가 무시된다. 그러므로 우리는, 사람들이 이 세상에서 무엇을 구하든, 이 샘에서, 곧 하나님의 값없는 호의에서 흘러나오는 것 외의 무엇을 간절히 구할 때, 그리고 이 특별한 특권을 모든 복보다, 곧 하나님께서 자기들과 화목하시는 것보다 앞세우지 않을 때, 그 소원이 온전히 불합리함을 알자. 이제 우리는, 하나님께서 유대인들이 자기 나라로 돌아온 후 자기 백성이 되고 그분이 그들의 하나님이 되시리라 선언하실 때 그 말씀의 뜻을 깨닫는다.
동시에 우리는, 비록 하나님께서 온 세상의 주권을 소유하실지라도, 그분이 아직 자기 택한 백성 외에 누구의 하나님이라고도 엄밀히 불리지 않으심을 주목하자. 그분이 자기 교회를 특별한 보물로 자신을 위해 모으시므로, 그분이 어디서나 말씀하시듯, 이 특권은 상호 관계 없이는 존재할 수 없기 때문이다. 곧 사람들이 하나님께서 자기들의 하나님이심을 알고, 또한 자기들이 그분께 그분의 특별한 백성으로 여겨짐을 충분히 확신하는 것이다. 이제 이 절의 설명이 이어지는데, 그것은 그 간결함으로 인해 다소 모호하게 보일 수 있다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-38-38(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
39절 카드 ↗
He more clearly explains the last verse; for he mentions the effects of the favor referred to. God indeed includes everything in one word, when he declares that he will be our God, for he thus adopts us as his children. Hence comes the certainty as to our heavenly inheritance, and also as to his mercy, which is better than life. There is then nothing that can be desired beyond this benefit, that is, when God offers himself to us, and deigns to receive and embrace us as his people. But as I have already said, we do not fully comprehend the benefit of this doctrine; for, first, we are very tardy and dull, we perceive not what God means by this expression, and then we know how much our nature is prone to diffidence, so far is the distance between us and God. Hence this doctrine has need of explanation. Therefore the Prophet, after having pointed out the cause and the beginning of all blessings, now mentions the effects, which more fully confirm what he had said. Hence he says, I willgive to them one heart and one way, that they may fear me for ever: for God does not otherwise own us as his people, nor can he be our Father, except he regenumtes us by his Spirit; for it is of regeneration that the Prophet here speaks. But I must defer the rest until to-morrow. return to ' Top of Page ' <a name="verse-40" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-005
절 (explains)
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그는 앞 절을 더 명백히 설명한다. 그가 언급된 그 호의의 효과들을 언급하기 때문이다. 하나님께서는 참으로, 자신이 우리의 하나님이 되시리라 선언하실 때 모든 것을 한마디로 포함하시니, 그분이 이렇게 우리를 자기 자녀로 입양하시기 때문이다. 우리의 천상적 기업에 대한 확실함, 또한 생명보다 나은 그분의 자비에 대한 확실함이 여기서 비롯된다. 그러므로 이 은혜를 넘어 바랄 수 있는 것은 없으니, 곧 하나님께서 우리에게 자신을 내어주시고 우리를 자기 백성으로 받아 안기를 기뻐하실 때이다. 그러나 내가 이미 말한 대로, 우리는 이 교훈의 유익을 온전히 깨닫지 못한다. 첫째로 우리가 매우 더디고 둔하여 하나님께서 이 표현으로 뜻하시는 바를 깨닫지 못하기 때문이며, 또한 우리는 우리 본성이 얼마나 불신앙으로 기우는지를, 우리와 하나님 사이의 거리가 얼마나 먼지를 알기 때문이다. 그러므로 이 교훈은 설명이 필요하다. 그러므로 선지자는 모든 복의 원인과 시작을 지적한 후, 이제 그 효과들을 언급하니, 그것들은 그가 말한 바를 더 충분히 확증한다. 그리하여 그는 말한다, 내가 그들에게 한 마음과 한 길을 주어, 그들로 영원히 나를 두려워하게 하리라. 하나님께서는 다른 방식으로는 우리를 자기 백성으로 인정하지 않으시며, 그분이 우리를 자기 영으로 거듭나게 하지 않으시면 우리의 아버지가 되실 수 없기 때문이다. 선지자가 여기서 말하는 것이 거듭남이기 때문이다. 그러나 나는 나머지를 내일까지 미루어야 한다.
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commentary-section/cal-jer-32-39-39(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
40절 카드 ↗
He pursues the same subject; but the repetition is intended emphatically to recommend the grace of God, for we know how men ever strive to withhold the praise due to his grace, and that on account of their pride. God, then, on the other hand, celebrates in high terms his grace, lest men should malignantly obscure it. He first says, I will strike with them a perpetual covenant We must notice the contrast between the covenant of the Law, and the covenant of which the Prophet now speaks. He called it in the thirty-first chapter a new covenant, and gave the reason for it, because their fathers had soon fallen away after the Law was proclaimed, and because its doctrine was that of the letter, and deadly, and also fatal. But he now calls it a perpetual covenant That the covenant of the Law was not valid, this was accidental to it; for the Law would remain in force, were we only to keep it; but through men’s fault it happened that the covenant of the Law became void and immediately vanished. When, therefore, God promises anything, there is a manifest difference; but what is it? God intimates that his doctrine is set before men with no effect, for it only sounds in their ears, it does not penetrate into their hearts. There is, then, need of the grace of the Holy Spirit; for except God speaks within and touches our hearts, the sound will be to no purpose, only beating the air. We now, then, see why the covenant is called perpetual which God now promises. We must, at the same time, bear in mind that this covenant peculiarly belongs to the kingdom of Christ. For though it was a part of God’s grace, which was manifested in delivering his people from captivity, yet the continued stream of his grace ought to be extended to the coming of Christ. The Prophet then, no doubt, brings Christ before us, together with the new covenant; for without him there is not the least hope that God would make another covenant, as it appears evident from the whole Law and the teaching of the Prophets. Then Christ is here opposed to Moses, and the Gospel to the Law. It hence follows, that the Law was a temporary covenant, for it had no stability, as it was that of the letter; but that the Gospel is a perpetual covenant, for it is inscribed on the heart. And for the same reason it is also called a new covenant, for the Law must have become obsolete, since the perpetuity of which the Prophet speaks has come in its place. Now follows an explanation, Because I will not depart, etc. The אשר asher, here is not a relative, but rather an explanatory or exegetic particle. It then briefly designates the form or nature of the covenant, even that God would never depart from behind them God is sometimes said to go before his faithful people, when he shows to them the right way. He is said also to rule them from behind, as when Isaiah says, “They shall hear a voice behind them, saying, ‘This is the way, walk ye in it.’” ( Isaiah 30:21 ) God no doubt testifies here, that he would be always an Instructor and Teacher to his people. And he says, that he will speak from behind, as schoolmasters follow the pupils committed to their care, even that they may observe and watch all their gestures, walking, words, and everything else. So God compares himself to those teachers to whom children are committed to be taught and trained; and he says that he speaks from behind. We may then explain what is here said in this sense, “I will not depart from after thee:” but we may also take a simpler view that God would not depart from them, even because he would show them perpetual favor and kindness, according to what is immediately added, that I may do them good In a word, God shows that he would be an eternal Father to his people, who would never forsake nor cast them away. (82) But the manner or method is also expressed, that he would put his fear in their hearts, that they might never depart from him. This is the same doctrine with what we have already seen; it is now repeated, but in other words; and thus God, as I said, more fully illustrates his favor, he says then that he would put his fear in the hearts of men. We now see how that puerile fiction is refuted, with which the Papists are inebriated, when they say that God’s grace co-operates, because the Spirit helps the infirmity of men, as though they themselves brought something of their own and were co-operators. But the Prophet here testifies that the fear of God is the work and gift of the Holy Spirit. He does not say I will give them power to fear me, but I will put my fear in their hearts We then see that he again shews that the Spirit works effectually in us, so as to form anew our affections, and does not leave us capable of turning or suspended. The same thing is said by Ezekiel, “And I will cause them to fear me.” ( Ezekiel 36:27 ) Thus the same doctrine is confirmed there, for it is said, that God would make Israel to fear him, not that they might be able to fear him. He adds again, That they may not depart from me We see that clearly refuted are those foolish notions about neutral grace, which offers only power to men, which they may afterwards receive if they please; for the Prophet says, “that they may not depart from me.” Thus he again shews that perseverance, no less than the commencement of acting rightly, is the gift of God and the work of the Holy Spirit: and as I have already said, were God only to form our hearts once, that we might be disposed to act rightly, the devil might, at any moment, entice us, by his wiles, from the right way, or, as he employs sudden and violent attacks, he might drive us up and down as he pleases. To rule us then for one hour would avail us nothing, except God preserved us through the whole course of our life, and led us on to the end. It hence then follows, that the whole course of our life is directed by the Spirit of God, so that the end no less than the beginning of good works ought to be ascribed to his grace. Whatever merit then men claim for
Pericope (part_of)
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pericope/per-jer-32-005
절 (explains)
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그는 같은 주제를 이어가나, 이 반복은 하나님의 은혜를 강조하여 천거하려는 것이다. 우리는 사람들이 그 교만으로 인하여 그분께 합당한 찬송을 항상 어떻게 빼앗으려 하는지 알기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 다른 한편으로 자기 은혜를 높이 기념하시니, 사람들이 악의로 그것을 흐리지 못하게 하려 하심이다. 그분은 먼저 말씀하신다, 내가 그들과 영원한 언약을 세우리라. 우리는 율법의 언약과 선지자가 이제 말하는 언약 사이의 대조를 주목해야 한다. 그는 31장에서 그것을 새 언약이라 불렀고, 그 이유를 제시하였으니, 곧 그들의 조상이 율법이 공포된 후 곧 타락하였기 때문이며, 또한 그 교훈이 문자의 것이요 죽은 것이요 또한 치명적인 것이었기 때문이다. 그러나 이제 그는 그것을 영원한 언약이라 부른다. 율법의 언약이 유효하지 않았던 것은 그것에 우연적인 것이었으니, 우리가 그것을 다만 지키기만 한다면 율법은 효력을 유지할 것이기 때문이다. 그러나 사람의 잘못으로 인하여 율법의 언약이 무효하게 되고 곧 사라지는 일이 일어났다.
그러므로 하나님께서 무엇을 약속하실 때 명백한 차이가 있다. 그러나 그것이 무엇인가? 하나님께서는 자기 교훈이 사람들에게 아무 효과 없이 제시됨을 암시하시니, 그것이 다만 그 귀에 울릴 뿐 그 마음에 침투하지 않기 때문이다. 그러므로 성령의 은혜가 필요하다. 하나님께서 안에서 말씀하시고 우리 마음을 만지지 않으시면, 그 소리는 헛될 것이요 다만 공기를 칠 뿐이기 때문이다. 그러므로 이제 우리는 하나님께서 이제 약속하시는 그 언약이 어찌하여 영원하다 불리는지를 본다. 동시에 우리는 이 언약이 특별히 그리스도의 나라에 속함을 명심해야 한다. 비록 그것이 하나님께서 자기 백성을 포로에서 건지심에 나타내신 자기 은혜의 한 부분이었을지라도, 그 은혜의 계속되는 흐름은 그리스도의 오심까지 확장되어야 했기 때문이다.
그러므로 선지자는 의심할 바 없이 새 언약과 함께 그리스도를 우리 앞에 가져온다. 그분 없이는 하나님께서 또 다른 언약을 세우시리라는 어떤 소망도 없기 때문이니, 온 율법과 선지자들의 가르침에서 분명히 드러나는 바와 같다. 그러므로 여기서 그리스도가 모세에 대립되고, 복음이 율법에 대립된다. 이로써, 율법은 일시적 언약이었음이 뒤따르니, 그것이 문자의 것이었으므로 아무 안정도 없었기 때문이다. 그러나 복음은 영원한 언약이니, 그것이 마음에 새겨졌기 때문이다. 같은 이유로 그것은 또한 새 언약이라 불리니, 율법은 낡아질 수밖에 없었기 때문이다. 선지자가 말하는 그 영원함이 그 자리에 들어왔기 때문이다.
이제 설명이 이어진다. 곧 "내가 떠나지 아니하리라" 운운이다. 여기서 아세르(אשר)는 관계사가 아니라 오히려 설명하는 곧 해석하는 불변사이다. 그러므로 그것은 그 언약의 형태 곧 본질을 간략히 가리키니, 곧 하나님께서 그들의 뒤에서 결코 떠나지 않으시리라는 것이다. 하나님께서는 때로 자기 믿는 백성보다 앞서 가신다고 말해지니, 그들에게 바른 길을 보이실 때이다. 그분은 또한 뒤에서 그들을 다스리신다고 말해지니, 이사야가 "너희가 뒤에서 한 음성을 들으리니 이르되, 이것이 길이니 너희는 그 가운데로 행하라 하리라"(사 30:21)고 말할 때이다. 하나님께서는 의심할 바 없이 여기서 자신이 항상 자기 백성에게 교사요 선생이 되시리라 증언하신다. 그리고 그분은 자신이 뒤에서 말씀하시리라 말씀하시니, 학교 선생이 자기에게 맡겨진 학생들을 따르듯, 곧 그들의 모든 몸짓과 걸음과 말과 모든 다른 것을 관찰하고 지켜보려 함이다. 그러므로 하나님께서는 자신을, 가르치고 훈련하도록 자녀가 맡겨진 그 교사들에 비기시고, 자신이 뒤에서 말씀하신다고 말씀하신다.
그러므로 우리는 여기 말해진 바를 이런 의미로 설명할 수 있다. "내가 네 뒤에서 떠나지 아니하리라." 그러나 우리는 또한 더 단순한 견해를 취할 수 있으니, 곧 하나님께서 그들에게서 떠나지 않으시리라는 것이다. 그분이 그들에게 영원한 호의와 인자를 보이시리라는 것이니, 곧이어 덧붙여진 바, "내가 그들에게 선을 행하리라"와 같다. 한마디로 하나님께서는 자신이 자기 백성에게 영원한 아버지가 되시고, 그들을 결코 버리거나 내치지 않으시리라는 것을 보이신다. 그러나 그 방식 곧 방법도 표현되니, 곧 그분이 자기 두려움을 그들의 마음에 두셔서 그들이 결코 그분을 떠나지 않게 하시리라는 것이다. 이것은 우리가 이미 본 것과 같은 교훈이다. 그것이 이제 다른 말로 반복되니, 그리하여 하나님께서는, 내가 말한 대로, 자기 호의를 더 충분히 밝히신다. 그러므로 그분은 자기 두려움을 사람의 마음에 두시리라 말씀하신다.
이제 우리는, 교황주의자들이 취해 있는 그 유치한 허구가 어떻게 반박되는지를 본다. 그들은 하나님의 은혜가 협력한다고 말하니, 성령이 사람의 연약함을 도우신다고, 마치 그들 자신이 자기 것의 무엇을 가져오며 협력자인 것처럼 말한다. 그러나 선지자는 여기서 하나님을 두려워함이 성령의 일이요 선물임을 증언한다. 그분은 "내가 그들에게 나를 두려워할 능력을 주리라"고 말씀하지 않고, "내가 내 두려움을 그들의 마음에 두리라"고 말씀하신다. 그러므로 우리는 그분이, 성령이 우리 안에서 효과 있게 일하셔서 우리의 정서를 새롭게 빚으시며, 우리를 돌이키거나 매달린 채로 두지 않으심을 다시 보이심을 본다. 같은 것이 에스겔로 말해지니, "내가 그들로 나를 두려워하게 하리라"(겔 36:27)이다. 그러므로 같은 교훈이 거기서 확증되니, 하나님께서 이스라엘로 자신을 두려워하게 하시리라는 것이지, 그들이 자신을 두려워할 수 있게 하시리라는 것이 아니기 때문이다.
그는 다시 덧붙이신다, 그들이 나를 떠나지 아니하게 하리라. 우리는, 사람에게 다만 능력만 제공하여 그들이 원하면 후에 그것을 받게 한다는 중립적 은혜에 관한 그 어리석은 생각들이 명백히 반박됨을 본다. 선지자가 "그들이 나를 떠나지 아니하게 하리라"고 말하기 때문이다. 그러므로 그는, 바르게 행하기의 시작 못지않게 인내도 하나님의 선물이요 성령의 일임을 다시 보인다. 또한 내가 이미 말한 대로, 만일 하나님께서 우리 마음을 다만 한 번만 빚으셔서 우리가 바르게 행하도록 기울게 하신다면, 마귀가 어느 순간이든 그 간계로 우리를 바른 길에서 유혹할 수 있거나, 혹은 그가 갑작스럽고 격렬한 공격을 가하므로 우리를 자기 마음대로 이리저리 몰아갈 수 있을 것이다. 그러므로 우리를 한 시간만 다스리시는 것은 우리에게 아무 유익이 없을 것이니, 하나님께서 우리 생애의 전 과정 동안 우리를 보존하시고 우리를 끝까지 인도하지 않으신다면 말이다. 그러므로 이로써, 우리 생애의 전 과정이 하나님의 영에 의해 인도됨이 뒤따르니, 그리하여 선행의 시작 못지않게 그 끝도 그분의 은혜에 돌려져야 한다. 그러므로 사람들이 자기들을 위해 어떤 공로를 주장하든 [그것은 헛되다.]
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commentary-section/cal-jer-32-40-40(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
41절 카드 ↗
When God says that he would take pleasure in doing good to his people, he adopts the language of man, for fathers rejoice when they can do good to their children. God then, as the paternal love with which he regards his people could not have been otherwise expressed, made use of this similitude. Further, the contrast also ought to be noticed, even that God had rejoiced when he punished his people for their wickedness. For God delights in judgment as well as in mercy. God then for a time rejoiced when he punished the peopie; for as his judgment is right, he delights in it. But now he says that he would manifest his paternal affection, so as to take pleasure in doing them good. He adds, I will plant them in this land He had indeed planted them, when, by Joshua, the possession of the land was given them, according to what is said in the 80 th Psalm, where a similar expression is used, even that God had brought his vine out of Egypt, and planted it in the promised inheritance. ( Psalms 80:8 ) But afterwards the people were plucked up by the roots. Hence the first possession of the land to the time of the exile was not, strictly speaking, a plantation, for the people did not then strike firm roots. God then promises here something new and unusual, when he speaks of a plantation. Nor is there a doubt but the perpetuity, of which mention has been made, is intended; for this plantation of the people depends on the covenant, and the covenant is not temporary as before the exile, but perpetual in its duration. We now then understand what the Prophet means when he compares to a plantation the restoration of the people after their return from exile. We know, indeed, that the people from that time had not been banished, and that the Temple had ever stood, though the faithful had been pressed down with many troubles; but this was only a type of a plantation. We must therefore necessarily pass on to Christ, in order to have a complete fulfillment of this promise. The beginning, as we have said, and I am often compelled to repeat this, is to be taken from this return; but Christ is not to be excluded from that liberation which was like the morning star, before the sun of righteousness itself appeared in its own splendor. When Christians explain this passage and the like, they leave out the liberation of the people from Babylonish exile, as though these prophecies did not belong at all to that time; in this they are mistaken. And the Jews, who reject Christ, stop in that earthly deliverance. But the Prophets, as I have said, begin with the return of the people, but they set Christ also in the middle, that the faithful might know that that return was but a slight taste of the full grace, which was alone to be expected from Christ; for it was then, indeed, that God really planted his people. Further, when the Jews were afterwards expelled from the land of Canaan, it was owing to their ingratitude; and it was a total abdication. In the meantime, however, God planted there his own vine until Jerusalem was extended and had its limits in the farthest parts of the earth: and we are said to be grafted in Christ and planted, when God adopts us into his Church; and hence that saying of Christ, “Every tree which my Father hath not planted shall be rooted up.” ( Matthew 15:13 ) Let us then know that the Church was planted in Judea, for it remained to the time of Christ. And as Christ has pulled down the wall of partition, so that there is now no difference between Jews and Gentiles, God plants us now in the holy land, when he grafts us into the body of Christ. He says, in truth, that is, faithfully, so as never to pull them up again. And he adds, with my whole heart and with my whole soul The words are indeed singular, for God transfers to himself the affections and feelings of men; but it is necessary that he should in a manner transform himself, that he may be understood by us; for unless he prattled, where would be found so much understanding as would reach the immense altitude of his wisdom? As then the mysteries with which he favors us are incomprehensible, it is necessary that he should accommodate himself to our limited capacities. By the whole heart, then, and the whole soul, he means that faithfulness and constancy which will ever endure until the faithful shall obtain eternal life. Integrity in man is called the whole heart, because there may be a double heart. It cannot, it is true, be for this reason applied to God or to his nature. But as I have already said, he says by a similitude that he would do this with the whole heart, because he will do it so perfectly that there will be nothing wanting to render salvation complete, and the same thing is also meant by truth; though some philosophize more refinedly as to this word, for by truth they understand the firmness or veracity of the promises, (83) But we know that according to the usage of the Hebrew language, that truth means often what is solid and perpetual. He means then that the plantation would be so firm and solid, that there would be no danger that the people would ever be removed elsewhere, even because there would be a living root, as we have explained: the Church was fixed in Judea until the coming of Christ, who brought in the real accomplishment of this plantation; for when we are grafted into him, we already in a manner possess eternal life and are become the citizens of heaven. (83) The word אמת most commonly means reality in opposition to dissimulation or pretense, or what is only apparent; truth in opposition to falsehood, and stability in opposition to what is evanescent and temporary. The planting was to be a real planting, and not one in disguise or appearance. The following words explain the meaning, “with all my heart and with all my soul,” that is, with sincerity and earnestness, or, with the full purpose of mind and with the full assent of the will and affections. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-42" class="com-numbe
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절 (explains)
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하나님께서 자기 백성에게 선을 행하기를 기뻐하시리라 말씀하실 때, 그분은 사람의 말을 취하신다. 아버지들이 자기 자녀에게 선을 행할 수 있을 때 기뻐하기 때문이다. 그러므로 하나님께서는, 자기 백성을 향하여 품으신 아버지의 사랑이 달리 표현될 수 없었으므로, 이 비유를 사용하셨다. 또한 그 대조도 주목되어야 하니, 곧 하나님께서 자기 백성을 그 악함으로 인하여 벌하셨을 때 기뻐하셨다는 것이다. 하나님께서는 심판에서도 자비에서와 같이 기뻐하시기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 한동안 그 백성을 벌하셨을 때 기뻐하셨으니, 그분의 심판이 옳으므로 그것을 기뻐하시기 때문이다. 그러나 이제 그분은, 자신이 자기 아버지의 애정을 나타내셔서 그들에게 선을 행하기를 기뻐하시리라 말씀하신다.
그는 덧붙이신다, 내가 그들을 이 땅에 심으리라. 그분은 참으로, 여호수아로 그 땅의 소유를 그들에게 주셨을 때 그들을 심으셨으니, 시편 80편에 말해진 바와 같다. 거기서 비슷한 표현이 사용되니, 곧 하나님께서 자기 포도나무를 이집트에서 가져다가 약속된 기업에 심으셨다는 것이다(시 80:8). 그러나 후에 그 백성은 뿌리째 뽑혔다. 그러므로 그분은 여기서 무엇인가 새롭고 비상한 것을 약속하시니, 심음을 말씀하실 때이다. 그리고 의심할 바 없이 앞서 언급된 그 영원함이 여기 의도되니, 이 백성의 심음이 그 언약에 달려 있고, 그 언약은 유배 전처럼 일시적인 것이 아니라 그 지속에 있어 영원하기 때문이다. 그러므로 이제 우리는, 선지자가 유배에서 돌아온 후 백성의 회복을 심음에 비길 때 그가 뜻하는 바를 깨닫는다. 우리는 참으로, 그때부터 그 백성이 추방되지 않았고 성전이 항상 서 있었으나, 믿는 자들이 많은 어려움으로 짓눌렸음을 안다. 그러나 이것은 다만 심음의 모형이었다.
그러므로 우리는 이 약속의 온전한 성취를 갖기 위해 반드시 그리스도께로 나아가야 한다. 시작은, 우리가 말한 대로 — 그리고 나는 이것을 자주 반복할 수밖에 없다 — 이 귀환에서 취해야 한다. 그러나 그리스도는, 의의 태양 자체가 자기 광채로 나타나기 전 새벽별과 같았던 그 해방에서 제외되어서는 안 된다. 그리스도인들이 이 본문과 그 같은 것을 설명할 때, 그들은 바벨론 유배에서 백성의 해방을 빼버리니, 마치 이 예언들이 그때에 전혀 속하지 않는 것처럼 한다. 이 점에서 그들은 잘못한다. 그리고 그리스도를 거절하는 유대인들은 그 지상적 해방에 머문다. 그러나 선지자들은, 내가 말한 대로, 백성의 귀환에서 시작하되, 그 가운데 그리스도도 두니, 믿는 자들이 그 귀환은 다만 그리스도에게서만 기대될 충만한 은혜의 약간의 맛에 불과함을 알게 하려 함이다. 그때 참으로 하나님께서 자기 백성을 실제로 심으셨기 때문이다.
또한 후에 유대인들이 가나안 땅에서 쫓겨났을 때, 그것은 그들의 배은망덕으로 인함이었고, 그것은 온전한 폐기였다. 그러나 그 사이에 하나님께서는 거기에 자기 포도나무를 심으셨으니, 예루살렘이 확장되어 땅끝까지 그 경계를 갖기까지였다. 그리고 우리는, 하나님께서 우리를 자기 교회로 입양하실 때 그리스도 안에 접붙여지고 심겼다고 말해진다. 그리하여 그리스도의 그 말씀, "내 아버지께서 심지 않으신 모든 나무는 뽑힐 것이라"(마 15:13)이 있다. 그러므로 우리는 교회가 유대에 심겼음을 알자. 그것이 그리스도의 때까지 남았기 때문이다. 그리고 그리스도께서 막힌 담을 허셨으므로, 이제 유대인과 이방인 사이에 차별이 없으니, 하나님께서 우리를 그리스도의 몸에 접붙이실 때 이제 우리를 거룩한 땅에 심으신다.
그는 말씀하신다, 진실로, 곧 신실히, 그리하여 그들을 다시는 뽑지 않으시리라. 그리고 그는 덧붙이신다, 내 온 마음과 내 온 영혼으로. 그 말들은 참으로 독특하니, 하나님께서 사람의 애정과 감정을 자신께 옮기시기 때문이다. 그러나 그분이 우리에게 이해되시기 위해 어떤 의미에서 자신을 변형하셔야 함이 필요하다. 그분이 어린아이처럼 더듬어 말씀하시지 않으면, 그분의 지혜의 측량할 수 없는 높이에 미칠 만한 그토록 큰 이해가 어디서 발견되겠는가? 그러므로 그분이 우리에게 베푸시는 신비가 헤아릴 수 없으므로, 그분이 우리의 제한된 능력에 자신을 맞추셔야 함이 필요하다. 그러므로 온 마음과 온 영혼으로 그분은, 믿는 자들이 영생을 얻을 때까지 항상 지속될 그 신실함과 한결같음을 뜻하신다. 사람에게 있어 정직은 온 마음이라 불리니, 두 마음이 있을 수 있기 때문이다. 참으로 그것은 이런 이유로 하나님께나 그분의 본성에 적용될 수 없다. 그러나 내가 이미 말한 대로, 그분은 비유로 자신이 온 마음으로 이것을 행하시리라 말씀하시니, 그분이 그것을 너무도 완전히 행하셔서 구원을 완전케 함에 부족한 것이 하나도 없으리라는 것이며, 같은 것이 또한 "진실로"라는 말로 뜻해진다.
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42절 카드 ↗
God shews here again to his Prophet that exile would be temporary as to the remnant; for we know that the greater part of the people had been wholly rejected; but it pleased the Lord, that his Church should survive, though very small in number. Then this promise is not to be extended indiscriminately to all the twelve tribes, but refers especially to the elect, as the event sufficiently proved, and Paul also is a most faithful interpreter of this truth. And this ought to be carefully borne in mind, because hypocrites always steal for themselves whatever God promises to his faithful people, while yet they falsely pretend his name. Let us then understand the design of God, even that his purpose was to support with strong confidence his chosen, lest despair should close up the avenue to prayer. Since, then, a portion of the people remained, that the Church might not wholly be cut off, this promise was fulfilled; and as we can never embrace the promise of mercy, except repentance and acknowledgment of sin precede, the two things are here referred to by the Prophet. He says that God had made to come, or had brought, a dreadful calamity; and it then follows, that he would bring on them all the good that he had promised. By these words God intimates that what he had before promised would not be difficult for him to accomplish, because he could heal the wound which he had inflicted. Had the Chaldeans, as it had been said elsewhere, taken the city according to their own will, the remedy might have been difficult; but as God had employed the Chaldeans, and as they had fought, as it were, under his banner, it was an easy thing for him to restore the city, and to recall from exile those whom his righteous vengeance had banished. We must notice especially what is said, I will render to them all the good which I have spoken concerning them. For God shews on what support the faithful were to rely in hoping for their liberation; he bids them to depend on his own mouth; for whatever men may promise is evanescent and without fruit. If, then, we would have our hope to be firmly fixed, so that it may not disappoint us, let us learn to rely on God’s promises, so that no one of us may presumptuously dream of this or that, as we thus often deceive ourselves; but let us acquiesce in the word of God. But when the evidence of God’s grace fails us, we may have recourse to many confidences, but it will be without profit. We now perceive why the Prophet expressly added this particular respecting God’s word. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-43" class="com-number"
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하나님께서는 여기서 다시 자기 선지자에게, 남은 자에 관하여 유배가 일시적이리라는 것을 보이신다. 우리는 그 백성의 더 큰 부분이 온전히 버림받았음을 알기 때문이다. 그러나 자기 교회가, 비록 수에 있어 매우 적을지라도, 살아남기를 주께서 기뻐하셨다. 그러므로 이 약속은 열두 지파 모두에게 무차별적으로 확장되어서는 안 되고, 특별히 택함받은 자들을 가리키니, 사건이 충분히 증명하였고 바울도 이 진리의 가장 신실한 해석자이다. 그리고 이것은 주의 깊게 명심되어야 하니, 위선자들이 하나님의 이름을 거짓으로 내세우면서도 항상 하나님께서 자기 믿는 백성에게 약속하시는 무엇이든 자기들을 위해 훔치기 때문이다. 그러므로 우리는 하나님의 의도를 깨닫자. 곧 그분의 목적이 자기 택한 자들을 강한 확신으로 붙드셔서, 절망이 기도의 길을 막지 않게 하려 하심이었다. 그러므로 백성의 일부가 남아 교회가 온전히 끊어지지 않게 하였으므로, 이 약속이 성취되었다. 그리고 우리가 회개와 죄의 인정이 선행하지 않고는 결코 자비의 약속을 받아들일 수 없으므로, 선지자가 여기서 그 두 가지를 언급한다.
그는 말씀하시기를, 하나님께서 무서운 재난을 임하게 하셨다고, 곧 가져오셨다고 하신다. 그리고 이어서, 그분이 자신이 약속하신 모든 선을 그들에게 가져오시리라는 것이다. 이 말들로 하나님께서는, 자기가 전에 약속하신 바를 이루심이 자신께 어렵지 않으리라는 것을 암시하시니, 그분이 자신이 가하신 상처를 고치실 수 있기 때문이다. 만일 갈대아인들이, 다른 데서 말해진 대로, 자기 뜻대로 성읍을 취하였다면 그 치료책이 어려웠을 수 있다. 그러나 하나님께서 갈대아인들을 사용하셨고 그들이 말하자면 그분의 깃발 아래서 싸웠으므로, 그분이 성읍을 회복하시고 자기 의로운 보응이 추방한 자들을 유배에서 불러오시는 것은 쉬운 일이었다.
우리는 특별히 말해진 바를 주목해야 하니, 곧 "내가 그들에게 그들에 관하여 말한 모든 선을 갚으리라"이다. 하나님께서는 믿는 자들이 자기들의 해방을 바라며 무엇을 의지해야 하는지 보이시기 때문이다. 그분은 그들에게 자기 입을 의지하라 명하신다. 사람들이 약속하는 무엇이든 덧없고 열매가 없기 때문이다. 그러므로 우리의 소망이 굳건히 고정되어 우리를 실망시키지 않게 하려면, 우리가 하나님의 약속을 의지하기를 배우자. 그리하여 우리 중 누구도 이것저것을 주제넘게 꿈꾸지 않게 하려 함이니, 우리가 이렇게 종종 자신을 속이기 때문이다. 오히려 우리가 하나님의 말씀 안에서 안식하자. 그러나 하나님 은혜의 증거가 우리에게 없을 때, 우리가 많은 확신을 가질 수 있으나 그것은 아무 유익이 없을 것이다. 이제 우리는 선지자가 어찌하여 하나님의 말씀에 관한 이 특별한 점을 명백히 덧붙였는지를 깨닫는다. 이어서 이렇게 기록된다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-42-42(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
43절 카드 ↗
He confirms the prediction respecting the return of the people, and makes application of the vision which had been presented to the Prophet; for he had been commanded, as we have seen, to buy a field in the land of Benjamin. God now then annects that sign to the prophecy; for the use of signs is to secure faith to doctrine, which yet deserves of itself to be believed, and is fully authentic, and of itself worthy of belief; it is however conceded to our infirmity, that signs are given us, in order that the promises may be more fixed and ratified in our hearts. This order God now follows, and says, Yet bought shall a field be in this land The verb, קנה kone, means to acquire or to buy and to possess; but as in the next verse he says, Buy shall they with money a field, the meaning ought not to be changed. Bought then shall be a field (the singular for the plural) in this land, of which ye say, (84) Deserted it is by man and beast The chief men did not say this, as we have elsewhere shewn; nay, when Jeremiah declared this to them, he was in treated and cruelly dealt with by them; for it was a thing difficult to be believed that the land, which was as it were the sacred habitation of God, should be laid waste by the Chaldeans. God had indeed called it his rest, and it had been given as a heritage to the children of Abraham. The Jews, then, did not originate this saying; nay, it was God himself. But this question has been solved elsewhere; they did not indeed speak of the desolation of the land in the same sense or manner as God did; for when the Prophets threatened them with the desolation of the land, they always added the hope of deliverance and of a return; but they, when that calamity happened to them, cast aside every hope, and gave themselves up wholly to despair. And it is a usual thing with the ungodly to ridicule all God’s threatenings as long as he spares them or defers their punishment; but when God makes it known that he speaks in earnest, then they are swallowed up with despair, and conclude that nothing remains for them. This, then, is what Jeremiah upbraids his own nation with, that is, that they cast off from themselves every hope, while yet God had fixed for them the term of seventy years. While God then was stretching forth his hand to them, they chose rather thus to sink in the abyss of despair, so that nothing could alleviate their minds. This ingratitude the Prophet justly condemns; for they considered their land as devoted to perpetual ruin, when yet its restoration had been promised to them; as though he had said, “The mercy of God and his faithfulness will surpass all your wickedness; but ye, as far as you can, extinguish his promises, abolish his grace, and give no place to his promises: nevertheless he will complete what he has promised; for though the land is falsely deemed by you to be given up for ever to destruction, yet the Lord will cause it to be inhabited by its own legitimate heirs, even the children of Abraham.” This is the reason why he intimates that the Jews had regarded the land as given up to perpetual desolation. (84) This is not the literal rendering of the Hebrew, but the following, — Which, ye say, is desolate, without man or beast, Given into the hand of the Chaldeans. Had “which” been governed by “say,” there would have been a pronoun after it with a preposition prefixed. The Sept., the Syr., and Arab. have retained the right construction, though the Vulg. has not. “Without,” i.e., with not, or not with, is literally the Hebrew, מאין — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-44" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jer-32-005
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
그는 백성의 귀환에 관한 예언을 확증하고, 선지자에게 제시되었던 그 환상을 적용한다. 우리가 본 대로 그는 베냐민 땅에 밭을 사라는 명령을 받았기 때문이다. 그러므로 이제 하나님께서는 그 표징을 그 예언에 덧붙이신다. 표징의 용도는 교훈에 믿음을 확보하는 것이기 때문이다. 그 교훈은 그 자체로 믿어질 만하고 온전히 진정하며 그 자체로 믿어지기에 합당하다. 그러나 표징이 우리에게 주어지는 것은 우리의 연약함에 대한 양보이니, 약속이 우리 마음에 더 확고히 비준되게 하려 함이다. 이제 하나님께서 이 순서를 따르시며 말씀하신다, 그럼에도 이 땅에 밭이 매입되리라. 코네(קנה)라는 동사는 얻거나 사고 소유하는 것을 뜻한다. 그러나 다음 절에서 그가 "그들이 돈으로 밭을 사리라" 말하므로, 그 뜻을 바꾸어서는 안 된다.
그러므로 이 땅에 밭이(단수가 복수를 대신함) 매입되리니, 그것에 관하여 너희가 말하기를, 사람도 짐승도 없이 황폐하다 하느니라. 우두머리들은 우리가 다른 데서 보인 대로 이렇게 말하지 않았다. 아니, 예레미야가 이것을 그들에게 선언하였을 때, 그는 그들에게 학대받고 잔인하게 다루어졌다. 그 땅, 곧 말하자면 하나님의 거룩한 거처가 갈대아인에게 황폐해지리라는 것은 믿기 어려운 일이었기 때문이다. 하나님께서는 참으로 그것을 자기 안식이라 부르셨고, 그것이 아브라함의 자손에게 기업으로 주어졌다. 그러므로 유대인들이 이 말을 시작한 것이 아니다. 아니, 그것은 하나님 자신이셨다. 그러나 이 문제는 다른 데서 해결되었다. 그들은 참으로 그 땅의 황폐를 하나님께서 하신 것과 같은 의미나 방식으로 말하지 않았다. 선지자들이 그들을 그 땅의 황폐로 위협할 때, 그들은 항상 해방과 귀환의 소망을 더하였기 때문이다. 그러나 그들은, 그 재난이 자기들에게 임하였을 때 모든 소망을 내버리고 자신을 온전히 절망에 내맡겼다.
그리고 불경건한 자들이, 하나님께서 자기들을 아끼시거나 그 형벌을 미루시는 동안에는 그분의 모든 위협을 조롱하다가, 그분이 자신이 진지하게 말씀하심을 알리실 때는 절망에 삼켜져 자기들에게 아무것도 남지 않았다고 결론짓는 것이 흔한 일이다. 그러므로 이것이 예레미야가 자기 백성을 책망하는 바이니, 곧 그들이 자기들에게서 모든 소망을 내버린 것이다. 하나님께서 그들에게 칠십 년의 기한을 정해 주셨는데도 말이다. 그러므로 하나님께서 그들에게 손을 내미시는 동안, 그들은 차라리 이렇게 절망의 심연에 빠지기를 택하여, 어떤 것도 그들의 마음을 위로할 수 없었다. 선지자는 이 배은망덕을 마땅히 정죄한다. 그들이 그 땅의 회복이 자기들에게 약속되었는데도 그 땅을 영원한 멸망에 바쳐진 것으로 여겼기 때문이다. 마치 이렇게 말한 것과 같다. "하나님의 자비와 그 신실하심이 너희의 모든 악함을 능가하리라. 그러나 너희는, 할 수 있는 한, 그분의 약속을 꺼버리고 그 은혜를 폐하며 그 약속에 아무 자리도 주지 않는도다. 그럼에도 그분은 자기가 약속하신 바를 이루시리니, 비록 그 땅이 너희에 의해 영원한 멸망에 넘겨진 것으로 거짓되이 여겨질지라도, 주께서는 그것이 자기 합당한 상속자들, 곧 아브라함의 자손에 의해 거주되게 하시리라." 이것이 그가, 유대인들이 그 땅을 영원한 황폐에 넘겨진 것으로 여겼음을 암시하는 까닭이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-43-43(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
44절 카드 ↗
To shew more fully what is said in the preceding verse, he adds, Fields with money shall be bought, and by writing (the verbs are in the infinitive mood) they shall write on tablets and sign by witnesses even if the land of Benjamin (85) Then the Prophet mentions all the boundaries by which Jerusalem was surrounded. We know that a part of the city was in the lot of Benjamin, and even one gate was so called: in the land of Benjamin, he says, and also through the circuits of Jerusalem, even in the cities of Judah, those on the mountains, as well as those in the valley, and in the cities which he to the south, even Egypt, for the southern country was towards Egypt. The reason is added, Because God would restore their captivity, that, is, restore the captives that they might again rossess the land. Now follows, — (85) The infinitives in Hebrew are often as in Welsh, verbal nouns. The rendering may be made as follows, — Fields with money shall they buy; And there shall be writing in a book, And sealing, and the witnessing of witnesses, In the land of Benjamin, etc. etc. Our version is the Syr. and nearly the Targ. — Ed. return to ' Top of Page ' Jeremiah Jer 31 Jeremiah Jer Jeremiah Jer 33 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Jeremiah 32". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ jeremiah-32.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia The 1901 Jewish Encylopedia The Catholic Encyclopedia Kitto's Bible Cyclopedia Complete List of 7 Interlinear Study Bible Hebrew Old Testament Greek Old and New Testament Strong's Interlinear Search Whole Bible ---------------- Old Testament New Testament ---------------- Books of Law Books of History Books of Wisdom Major Prophets Minor Prophets The Gospels Pauline Epistles General Epistles Apocalyptic Books NASB KJV HCS ESV BSB WEB Bibl
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절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
앞 절에 말해진 바를 더 충분히 보이기 위해 그는 덧붙인다, 밭을 돈으로 사고, 증서로 (동사들이 부정사임) 그들이 서판에 기록하고 증인들로 증거하리니, 베냐민 땅에서라도 그러하리라. 그러므로 선지자는 예루살렘을 둘러싼 모든 경계를 언급한다. 우리는 성읍의 한 부분이 베냐민의 분깃에 있었고, 한 성문조차 그렇게 불렸음을 안다. 베냐민 땅에서, 그는 말한다, 또한 예루살렘 사방에서, 곧 유다 성읍들에서, 산지의 성읍들에서, 평지의 성읍들에서, 그리고 남방에 있는 성읍들에서, 곧 이집트라도 그러하리니, 남쪽 지방이 이집트를 향하였기 때문이다. 그 이유가 덧붙여진다. 하나님께서 그들의 포로 됨을 돌이키시리니, 곧 포로들을 회복하셔서 그들이 다시 그 땅을 소유하게 하시리라는 것이다. 이제 이렇게 기록된다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jer-32-44-44(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역