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주석[칼빈] — 예레미야 37장 · 감옥에 갇힌 예레미야

요약
칼빈 주석 · 섹션 15개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

The Prophet tells us here, that after Jeconiah the king had been led into exile, the Jews had not on that account repented, though God had as it were forced them to return to him; for it was so severe a chastisement, that to become worse was an evidence of monstrous stupidity. Jeremiah, however, says that they were not reformed by that punishment; for Zedekiah, who had succeeded Jeconiah, rejected sound doctrine, and did not obey the counsel of the Prophet. But we must bear in mind the history of that time, that we may understand the meaning of the Prophet: the Jews made Jeconiah king in the place of his father, but in the third month the army of the king of Babylon came. Then Jeconiah surrendered himself to them of his own accord. Now the Prophet had said, that there would be no legitimate successor to Jehoiakim; and this was fulfilled, though his son was set on the throne, for a three months’ reign was so unimportant that it was deemed as nothing. And when Nebuchadnezzar saw that the people could hardly be kept in order without a king, he made Mattaniah king, whom he called Zedekiah. And he immediately revolted to the Egyptians and made a treaty with them, in order that he might shake off the yoke of the king of Babylon. Hence the Prophet says, that though Zedekiah had been taught by the example of Jehoiakim and of his nephew Jeconiah, he yet became nothing the better, he does not shnply blame his ingratitude: it is indeed certain that he had been severely reproved by the Prophet for having acted perfidiously towards the King Nebuchadnezzar, for he ought to have kept faith with him to the last. He feigned a reason of his own for revolting from him; no new cause had occurred; but it was only that he might be exempt from tribute, and also lest the malevolent should object to him that he reigned by permission, and that. he was the slave of another king. As, then, he saw that his reign would be exposed to many reproaches, except he revolted from the king of Babylon, he made a treaty with the Egyptians. This deserved reproof: but the Prophet speaks here generally of his obstinate wickedness, and also of that of the whole people. King Zedekiah, he says, the son of Josiah, reigned instead of Coniah Here the word, Jeconiah, is curtailed, as it is probable, for the sake of degrading him; and we have seen that this has been the common opinion. He is then called Coniah by way of reproach, when yet his full name was Jeconiah. He says that Zedekiah was made king by Nebuchadnezzar: hence his perfidy and ingratitude became manifest. It is added, that he hearkened not to the word of Jehovah, nor his servants, nor his people I have said that Zedekiah was condemned, not simply because he obeyed not the Prophet by keeping faith with the King Nebuchadnezzar, but also because he retained the superstitions of his fathers, and corrupted the true worship of God, and would not be called back to the doctrine of the Law. The disobedience then, mentioned here, extended to the whole Law of God, or to the two tables; for the Jews had then become degenerate together with their king; they did not purely worship God, but polluted themselves and the Temple by impious and filthy superstitious, and they were also libidinous, avaricious, cruel, violent, and dishonest, and had thus cast off the whole teaching of the Law. And this was a proof of strange blindness, as they had before their eyes the calamities of the city and the reproach to which their king had been subjected; for as we have already said, his sons had been slain in his presence, his own eyes had been pulled out, and he was bound with chains, after having been judged guilty of a capital offense. Such an example ought surely to have terrified Zedekiah and all the rest, so as to make thenl at length wise, and to seek reconciliation with God. But the Prophet says, that they did not hearken to the word of Jehovah He mentions the king, then his counsellors, and in the third place, the whole people; as though he had said, that this madness was found not only in the king, but also in his counsellors and in the whole community, so that no one was excusable. He then begins with the head, even the king himself, and shews also that his counsellots were nothing better, and afterwards adds the common people, in whom the fault seems to have been less; for we know that the lower orders go astray through want of wisdom and ignorance. But the Prophet here shews that even the lowest of the people were disobedient to God. We ought to notice especially the words, that they hearkened not to the word of Jehovah which he had spoken by Jeremiah For he intimates, that though God did not appear from heaven, it was sufficient to condemn the unbelieving, that he spoke by his Prophets. There was, then, no reason why the wicked should make evasions and say, that it was not their purpose to reject God and his doctrine, but that they only refused deference to mortals, and would not regard the words of men as heavenly oracles. This evasion availed them nothing, for God would have them to hearken to his servants. Though he did not shew himself from heaven, nor addressed them in a visible form, it was yet enough that he had once for all testified, that after the promulgation of the Law, there would always be Prophets among the people, and had commanded them to be reverently attended to. Nor could the Jews avail themselves of that evasion, which the ungodly commonly resorted to, that they could not distinguish between true and false Prophets; for if they had examined the doctrine of Jeremiah, they would have found that it had certain marks by which they could have easily seen that it was altogether consistent with the Law. That they then rejected the Prophet and his heavenly doctrine, was a proof of their obstinacy and contempt, but not through ignorance. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-1

Source

선지자는 여기서 여고냐 왕이 포로로 끌려간 후에도 유대인들이 그 일로 인하여 회개하지 않았다고 우리에게 말한다. 비록 하나님께서 마치 강제로 그들을 자기에게 돌이키게 하신 것과 같았음에도 그러하였다. 그것은 참으로 가혹한 징벌이어서, 도리어 더 악해진 것은 괴물 같은 어리석음의 증거였다. 그러나 예레미야는 그들이 그 형벌로 인하여 교정되지 않았다고 말한다. 여고냐를 계승한 시드기야가 건전한 교훈을 배척하고 선지자의 권면에 순종하지 않았기 때문이다. 그러나 우리는 선지자의 뜻을 이해하기 위하여 그 시대의 역사를 기억해야 한다. 유대인들은 여고냐를 그의 아버지를 대신하여 왕으로 삼았으나, 셋째 달에 바벨론 왕의 군대가 이르렀다. 그때 여고냐는 스스로 자진하여 그들에게 항복하였다. 그런데 선지자는 여호야김에게 정당한 후계자가 없으리라고 말한 바 있었고, 이것은 성취되었다. 비록 그의 아들이 왕좌에 앉았으나, 석 달의 통치는 너무도 보잘것없어서 아무것도 아닌 것으로 여겨졌기 때문이다. 그리고 느부갓네살은 백성이 왕 없이는 도저히 통제되기 어려움을 보고, 맛다니야를 왕으로 세워 시드기야라 불렀다. 그런데 그가 즉시 이집트인들에게로 돌아서서 그들과 조약을 맺었으니, 이는 바벨론 왕의 멍에를 떨쳐버리려는 것이었다. 그러므로 선지자는 시드기야가 여호야김과 그의 조카 여고냐의 본보기로 교훈을 받았음에도 조금도 나아지지 않았다고 말한다. 선지자는 단순히 그의 배은망덕을 책망하는 것이 아니다. 그가 느부갓네살 왕에게 신의를 저버린 행위에 대하여 선지자로부터 엄히 책망받았다는 것은 참으로 분명하다. 그는 끝까지 그에게 신의를 지켰어야 했기 때문이다. 그는 그를 배반할 자기 나름의 이유를 꾸며냈다. 새로운 명분이 일어난 것이 아니었다. 다만 조공에서 면제되고자 하였고, 또한 악의 있는 자들이 그가 허락에 의하여 통치하며 다른 왕의 종이라고 시비 걸지 못하게 하려는 것뿐이었다. 그러므로 그는 바벨론 왕을 배반하지 않는 한 자기의 통치가 많은 비난에 노출되리라는 것을 보고 이집트인들과 조약을 맺었다. 이는 책망받아 마땅하였다. 그러나 선지자는 여기서 그의 완고한 사악함과 또한 온 백성의 사악함에 대하여 일반적으로 말한다. 그는 말하기를, 요시야의 아들 시드기야 왕이 고니야를 대신하여 통치하였다고 한다. 여기서 여고냐라는 이름이 짧게 줄여졌는데, 이는 그를 비하하기 위함인 듯하며, 이것이 통상적인 견해였음을 우리는 이미 보았다. 그러므로 그의 온전한 이름은 여고냐였으나, 모욕하는 의미로 고니야라 불린 것이다. 선지자는 시드기야가 느부갓네살에 의하여 왕이 되었다고 말한다. 그리하여 그의 배신과 배은망덕이 명백히 드러난다. 그가 여호와의 말씀과 그의 종들과 그의 백성에게 귀를 기울이지 않았다는 말이 덧붙여진다. 나는 시드기야가 단지 느부갓네살 왕에게 신의를 지킴으로써 선지자에게 순종하지 않은 까닭만이 아니라, 또한 그가 조상들의 미신을 그대로 지키고 하나님께 드리는 참된 예배를 더럽혔으며 율법의 교훈으로 돌아오려 하지 않은 까닭으로도 정죄받았다고 말하였다. 그러므로 여기 언급된 불순종은 하나님의 율법 전체, 곧 두 돌판에 미치는 것이었다. 유대인들은 그때 자기들의 왕과 함께 타락해 있었기 때문이다. 그들은 하나님을 순결하게 예배하지 않고 불경하고 더러운 미신으로 자기들과 성전을 오염시켰으며, 또한 음란하고 탐욕스럽고 잔인하고 폭력적이며 부정직하였으니, 이렇게 율법의 모든 가르침을 내던져 버렸다. 그리고 이것은 이상한 눈멂의 증거였다. 그들은 성읍의 재앙과 그들의 왕이 당한 치욕을 눈앞에 두고 있었기 때문이다. 우리가 이미 말한 바와 같이, 그의 아들들은 그가 보는 앞에서 죽임을 당하였고, 그 자신의 두 눈은 뽑혔으며, 사형에 해당하는 죄로 판결받은 후 쇠사슬에 묶였다. 그러한 본보기는 분명히 시드기야와 그 밖의 모든 자들을 두렵게 하여 마침내 지혜롭게 되고 하나님과 화해를 구하게 만들었어야 했다. 그러나 선지자는 그들이 여호와의 말씀에 귀를 기울이지 않았다고 말한다. 그는 왕을 언급하고, 다음으로 그의 모사들을, 셋째로 온 백성을 언급한다. 이는 마치 이 광기가 왕에게만 있었던 것이 아니라 그의 모사들과 온 공동체에도 있었으므로 누구도 변명할 여지가 없었다고 말하는 것과 같다. 그러므로 그는 머리, 곧 왕 자신에서 시작하여 그의 모사들도 조금도 나을 것이 없음을 보이고, 그 후에 평민을 덧붙이는데, 평민에게는 잘못이 덜한 듯 보인다. 우리는 하층민이 지혜와 지식의 부족으로 인하여 잘못 행하는 줄 알기 때문이다. 그러나 선지자는 여기서 백성 가운데 가장 낮은 자들마저 하나님께 불순종하였음을 보인다. 우리는 특별히 이 말, 곧 그들이 여호와께서 예레미야로 말씀하신 그 말씀에 귀를 기울이지 않았다는 말에 주목해야 한다. 그가 의미하는 바는, 비록 하나님께서 하늘로부터 나타나지 않으셨을지라도, 그가 자기의 선지자들로 말씀하셨다는 것만으로도 믿지 않는 자들을 정죄하기에 충분하였다는 것이다. 그러므로 악인들이 핑계를 대며, 하나님과 그의 교훈을 배척할 의도가 없었고 다만 죽을 인생에게 경의를 표하기를 거절하였을 뿐이며 사람의 말을 하늘의 신탁으로 여기려 하지 않았을 뿐이라고 말할 이유가 없었다. 이 핑계는 그들에게 아무런 소용이 없었으니, 하나님께서 그들이 자기 종들에게 귀를 기울이기를 원하셨기 때문이다. 비록 그가 하늘로부터 자기를 나타내지 않으셨고 보이는 형상으로 그들에게 말씀하지 않으셨을지라도, 율법이 공포된 후에 백성 가운데 항상 선지자들이 있으리라고 단번에 영원히 증언하셨고 그들의 말을 경건하게 청종하라 명하셨다는 것만으로도 충분하였다. 또한 유대인들은 불경한 자들이 흔히 의지하는 핑계, 곧 참 선지자와 거짓 선지자를 분별할 수 없었다는 핑계를 댈 수도 없었다. 그들이 예레미야의 교훈을 살펴보았더라면, 그것이 율법과 온전히 일치한다는 것을 쉽게 알아볼 수 있는 분명한 표지를 지녔음을 발견하였을 것이기 때문이다. 그러므로 그들이 선지자와 그의 하늘의 교훈을 배척한 것은 무지로 인한 것이 아니라 그들의 완고함과 경멸의 증거였다.

원주석

3절 카드 ↗

Jeremiah had briefly explained what was the state of the city and the land, that though they had been already severely chastised by God’s scourges, they yet remained obstinate in their wickedness. He now adds, that messengers were sent to him by King Zedekiah, when danger arose from the Chaldeans; and it is probable that this message came to Jeremiah when the siege was raised, or if the siege still continued, it was at a time when the Jews, no doubt, flattered themselves with the hope of receiving some aid, while yet they saw that the power of the king of Babylon was very great. For though they hoped for some help from the Egyptians, they were yet perplexed, and fear constrained the king to send messengers to the Prophet Jeremiah. But it appears from the answer that the Egyptians were already in arms, and had also come out for the purpose of raising the siege, and driving the Chaldeans from Judea. We hence see that the king was, in a measure, elated with vain confidence, seeing that the Egyptians were coming with a strong army to assist him, and yet he was full of anxiety, as the ungodly must ever be: while they seek to confirm themselves in a state of security, they are still tossed here and there, for God’s judgment is upon them. They are fearful, though they try to shake off fear. Hence Zedekiah, though he thought that he should soon be freed from all danger, yet could not wholly divest himself of anxiety, and therefore sent to Jeremiah: for the ungodly are wont to seek God, but not in earnest; they wish to discharge the outward duty, but they bring neither faith nor repentance, by which alone access to God is opened. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-3

Source

예레미야는 성읍과 그 땅의 형편을 간략히 설명하여, 그들이 이미 하나님의 채찍으로 심히 징계받았음에도 여전히 자기들의 사악함 가운데 완고하게 머물러 있었음을 말하였다. 이제 그는 갈대아인들로부터 위험이 일어났을 때 시드기야 왕이 그에게 사자들을 보냈다고 덧붙인다. 이 전갈이 예레미야에게 이른 것은 포위가 풀렸을 때이거나, 혹 포위가 아직 계속되고 있었다면 유대인들이 무언가 도움을 받으리라는 희망으로 자기들을 위로하면서도 바벨론 왕의 세력이 매우 강함을 본 때였을 것이다. 그들은 이집트인들로부터 어떤 도움을 바라면서도 당황하였고, 두려움이 왕으로 하여금 선지자 예레미야에게 사자들을 보내게 강요하였다. 그러나 그 응답을 보면 이집트인들이 이미 무장하였고 또한 포위를 풀고 갈대아인들을 유다에서 몰아내기 위하여 출정하였음을 알 수 있다. 그러므로 우리는 왕이 어느 정도 헛된 확신에 들떴음을 본다. 이집트인들이 강한 군대를 거느리고 그를 도우러 오고 있음을 보았기 때문이다. 그러나 그는 불경한 자가 항상 그러하듯 근심으로 가득하였다. 그들은 안전한 상태로 자기를 굳히려 하면서도 여전히 이리저리 요동하니, 이는 하나님의 심판이 그들 위에 있기 때문이다. 그들은 두려움을 떨쳐버리려 애쓰면서도 두려워한다. 그러므로 시드기야는 곧 모든 위험에서 벗어나리라 생각하면서도 근심을 온전히 떨쳐버리지 못하였고, 그래서 예레미야에게 사람을 보냈다. 불경한 자들은 하나님을 찾는 일에 익숙하지만 진심으로 찾지는 않는다. 그들은 외적인 의무는 행하려 하나, 하나님께 나아가는 길을 여는 유일한 것인 믿음과 회개는 가져오지 않는다.

원주석

4절 카드 ↗

But Jeremiah tells us that he was then at liberty, coming in and going out among the people It may be that he had been in prison, but that after the rage of the king and of the people had cooled, he might have been set free. It is hence said that he was among the people, that is set at liberty, and at his own disposal, so that he could safely walk through the city; for to come and to go implies that he was free to follow his own business. He is said to come and to go who undertakes this or that concern as he pleases; for men, we know, are not engaged always in the same thing, but do various things as necessity requires. Such, then, was the condition of Jeremiah; he enjoyed common liberty. It is then added, that he was not as yet cast into prison, as it happened soon after. It is further said, that the army of Pharaoh was come out from Egypt to give aid to the Jews, and that thus the siege was raised, for the Chaldeans went forth to meet the Egyptians. At this time, then, Jeremiah received an answer from God. It seems not, therefore, probable that the messengers were sent, when the report spread through the city of the coming of the enemy, but rather when the city was relieved, for the condition of the people was still doubtful, as the liberty of the city and the land depended on the uncertain issue of the war. The Chaldeans had not yet come unto an engagement with the Egyptians. A victory gained by Pharaoh would have given the prospect of peace and safety to Zedekiah and the whole people; but if the Chaldeans gained the day, they saw that the greatest danger was at hand, for they would then be deprived of every assistance. It was in this state of things that Zedekiah sent messengers to Jeremiah, to solicit his prayers. Thus we see that hypocrites are driven by the fear of God, whom yet they proudly despise, to seek his aid when forced to do so; nor is this done, that they may appear to do so before men, but because God brings them to such straits, that they cannot but feel that they stand in need of his help. They wish, indeed, as I have said, to obliterate every recollection of God, and were they also able to do so, they would rob him of all power and authority; but as they are forced, willing or unwilling, to know that God so reigns in heaven that the whole world is subject to his power, necessity constrains them formally to pray, and, in a manner, to conciliate his favor, or, at least, to try to do so. But as I have already said, they ought to begin with repentance and faith. Hypocrites withdraw themselves as far as they can, both from the promises of God and from the duty of repentance. They so seek God that they at the same time shun him. We must also observe, that Zedekiah felt himself so guilty, that he could not pray himself. As, then, he was conscious of his own unworthiness, he put the Prophet, as it were, between himself and God, that he might suppliantly intercede for him. This also is what the faithful often do, for they seek aid here and there that they may be more readily heard by God; and this they do according to God’s command. But there is a great difference between the godly and hypocrites. The true worshippers of God, as I have said, are not content with their own prayers, but ask others to join them, while, at the same time, they pray God themselves. But hypocrites, what do they do? As they think that an access is forbidden them, and know that they are unworthy of being heard by God, they substitute others in their place to pray for them. Thus they do not seek themselves to know whether God will be propitious to them; and though they wish the whole world to pray for them, they do not yet pray themselves. Such, then, was the sottishhess of Zedekiah, who asked the holy Prophet to pray for him to God, while he himself was lying torpid in his own dregs; for he did not acknowledge that he was suffering a just punishment, nor had he recourse to the true remedy, that is, to return to God’s favor, to embrace his mercy and the promises of salvation. All these principal things he omitted, and only attended to what is, as they say, accessory. Now as to the time, we ought carefully to notice that it was when the Egyptians came to raise the siege. Thus God for a time permitted hypocrites to be deceived by a fortunate event; for the Jews then began to praise their own prudence in forming a league with the Egyptians, for that kingdom, as it is well known, was powerful, and at the same time populous, so that a large army could be raised. As, then, they saw that their treaty turned out beneficially to them, they, no doubt, assumed to themselves great credit, and thus their boldness increased. But God, however, so touched their liearts, that they continued in suspense, and, by turns, greatly feared: for Zedekiah would not have sent to Jeremiah, except, constrained by some great necessity; and yet, as it has been said, success might have inebriated him; but God rendered him anxious, so as to feel that the prayer of the Prophet was needed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-4

Source

그러나 예레미야는 자기가 그때 자유로워 백성 가운데 들어가고 나갔다고 우리에게 말한다. 그가 옥에 갇혔다가 왕과 백성의 분노가 식은 후에 풀려났을 수도 있다. 그러므로 그가 백성 가운데 있었다고, 곧 자유로이 풀려나 자기 뜻대로 할 수 있어서 성읍을 안전히 다닐 수 있었다고 말하는 것이다. 들어가고 나갔다는 것은 그가 자기 일을 자유로이 행하였음을 뜻한다. 들어가고 나간다고 일컬어지는 자는 자기가 원하는 대로 이런저런 일을 맡아 행하는 자다. 우리가 아는 바와 같이 사람은 항상 같은 일에만 매여 있지 않고 필요에 따라 여러 일을 행하기 때문이다. 그러므로 예레미야의 형편이 그러하였으니, 그는 보통의 자유를 누렸다. 그가 아직 옥에 던져지지 않았다는 말이 덧붙여지는데, 옥에 갇히는 일은 그 직후에 일어났다. 또한 바로의 군대가 유대인들을 도우려 이집트에서 나왔으므로 포위가 풀렸으니, 갈대아인들이 이집트인들을 맞으러 나갔기 때문이라고 말한다. 그러므로 이때에 예레미야가 하나님으로부터 응답을 받았다. 따라서 사자들이 보내진 것이 원수가 온다는 소문이 성읍에 퍼졌을 때가 아니라, 도리어 성읍이 구원을 받았을 때였던 것 같다. 백성의 형편은 여전히 불확실하였으니, 성읍과 그 땅의 자유가 전쟁의 불확실한 결말에 달려 있었기 때문이다. 갈대아인들은 아직 이집트인들과 교전하지 않았다. 바로가 승리를 거두면 시드기야와 온 백성에게 평화와 안전의 전망이 주어졌을 것이나, 만일 갈대아인들이 이기면 모든 도움을 빼앗기게 되므로 가장 큰 위험이 가까이 있음을 그들은 알았다. 시드기야가 예레미야에게 사자들을 보내어 그의 기도를 청한 것은 이러한 형편 가운데서였다. 그리하여 우리는 위선자들이, 교만하게 멸시하면서도 하나님을 두려워하여 부득이할 때에 그의 도움을 구하는 모습을 본다. 그러나 이는 사람들 앞에서 그렇게 보이려고 하는 것이 아니라, 하나님께서 그들을 그러한 궁지에 몰아넣으셔서 그의 도움이 필요함을 느끼지 않을 수 없게 하시기 때문이다. 내가 말한 바와 같이, 그들은 참으로 하나님에 대한 모든 기억을 지워버리고자 하며, 또한 할 수만 있다면 그에게서 모든 권능과 권위를 빼앗으려 한다. 그러나 그들은 원하든 원치 않든 하나님께서 하늘에서 다스리시므로 온 세상이 그의 권능에 복종한다는 것을 알지 않을 수 없으니, 필요가 그들을 강요하여 형식적으로 기도하게 하고 어떤 의미로는 그의 호의를 얻으려, 적어도 그렇게 하려 애쓰게 한다. 그러나 내가 이미 말한 바와 같이, 그들은 회개와 믿음으로 시작하였어야 했다. 위선자들은 하나님의 약속에서나 회개의 의무에서나 할 수 있는 한 멀리 자기를 빼낸다. 그들은 하나님을 찾으면서 동시에 그를 피한다. 우리는 또한 시드기야가 자신이 너무도 죄책감에 사로잡혀 스스로 기도할 수 없었음을 주목해야 한다. 그러므로 그는 자기의 무가치함을 의식하고 있었으므로, 선지자를 자기와 하나님 사이에 두어 자기를 위하여 간구하며 중재하게 하였다. 이것은 또한 신실한 자들이 흔히 행하는 바이기도 하다. 그들은 하나님께 더 쉽게 들으심을 받고자 여기저기서 도움을 구하며, 이것을 하나님의 명령을 따라 행하기 때문이다. 그러나 경건한 자와 위선자 사이에는 큰 차이가 있다. 내가 말한 바와 같이, 하나님의 참된 경배자들은 자기들의 기도로 만족하지 않고 다른 이들에게도 함께하기를 청하면서, 동시에 자기들도 하나님께 기도한다. 그러나 위선자들은 무엇을 하는가? 그들은 자기들에게 나아갈 길이 막혀 있다고 생각하고 하나님께 들으심을 받기에 합당치 않은 줄 알므로, 자기들을 대신하여 다른 이들을 세워 그들을 위하여 기도하게 한다. 그리하여 그들은 하나님께서 자기들에게 호의를 베푸실지 스스로 알려 하지 않으며, 온 세상이 자기들을 위하여 기도하기를 바라면서도 스스로는 기도하지 않는다. 그러므로 시드기야의 어리석음이 그러하였으니, 그는 거룩한 선지자에게 자기를 위하여 하나님께 기도하기를 청하면서 자신은 자기의 찌꺼기 속에 무기력하게 누워 있었다. 그는 자기가 정당한 형벌을 받고 있음을 인정하지 않았고, 참된 치료책, 곧 하나님의 호의로 돌아가 그의 자비와 구원의 약속을 붙잡는 일에 의지하지도 않았기 때문이다. 그는 이 모든 중요한 일을 빠뜨리고 다만 이른바 부수적인 것에만 마음을 두었다. 이제 그 시기에 관하여 우리는 그것이 이집트인들이 포위를 풀러 왔을 때였음을 주의 깊게 주목해야 한다. 그리하여 하나님께서는 한동안 위선자들이 행운의 사건에 속는 것을 허락하셨다. 그때 유대인들은 이집트인들과 동맹을 맺은 자기들의 분별을 칭송하기 시작하였으니, 그 나라는 잘 알려진 바와 같이 강하고 동시에 인구가 많아 큰 군대를 일으킬 수 있었기 때문이다. 그러므로 그들은 자기들의 조약이 유익하게 이루어지는 것을 보고 의심 없이 큰 공로를 자기들에게 돌렸으며, 그리하여 그들의 담대함이 커졌다. 그러나 하나님께서는 그들의 마음을 그렇게 건드리셔서 그들이 미결의 상태에 머물러 번갈아 크게 두려워하게 하셨다. 시드기야는 어떤 큰 필요에 의하여 강요받지 않았더라면 예레미야에게 사람을 보내지 않았을 것이기 때문이다. 그러나 이미 말한 바와 같이 성공이 그를 취하게 하였을 수도 있었으나, 하나님께서 그를 근심하게 하셔서 선지자의 기도가 필요함을 느끼게 하셨다.

원주석

7절 카드 ↗

Now follows the answer: Jeremiah says that the word of Jehovah came to him, and that he was to tell the messengers of Zedekiah, that the Chaldeans would shortly return. He then says, Behold the army of Pharaoh, which has come forth to deliver you, shall return to their own land; that is, being compelled to do so, the Egyptians being either conquered in battle or smitten with fear, and returning of their own accord to secure themselves in their own cities. The Prophet says, that no advantage could be expected from the Egyptians, for the soldiers of Pharaoh would return to their own land; and then he adds, and the Chaldeans shall return and fight against this city, until they take and burn it This was a hard answer, and Zedekiah was, no doubt, greatly exasperated at hearing the message, and also very angry with the Prophet, who thus dared plainly to threaten the city and the people with final ruin. But here the Prophet disregarded the pride of the king, for it was necessary for him to obey God’s command, he therefore boldly performed his office; and, at the same time, he touched the king Zedekiah to the quick, say to the king who sent you to inquire of me , etc The word דרש daresh, means indeed to ask in general, but the Prophet means here that he was to inquire; and yet this was not said before; for he only told us that messengers had been sent to ask him to pray for the safety of the king and the people. But Scripture, we know, often omits one of the two things that are included; and we may easily conclude, that the king had not only sent to Jeremiah to pray, but also to bring some favorable prophecy from the Lord. For why did he apply to him rather than to the chief priest or some others, except that he knew him to be the true Prophet of God? Then Zedekiah requested Jeremiah to pray, but he tried also to draw from him some favorable prophecy, by which he might be relieved. Hence Jeremiah indirectly reproved him, because he feignedly sent to him as though he was ready to hear whatever God might declare by the mouth of his servant, — “He sent you to inquire of me; he is mistaken, for he will not get what he seeks; for thus saith God, ‘The Egyptians shall avail you nothing, and the Chaldeans shall return and take and burn the city.’” We now perceive that when hypocrites pretend in a circuitous way to seek God, they do not obtain what they wish; for God justly disappoints them, inasmuch as they do not come to him with sincere hearts and desires; for they wish to transform God into their own nature and character, and they bend not themselves to his service nor submit to his word. Thus it comes that God will not answer their prayers; but the faithful, who seek God sincerely and from the heart, always find him propitious; and though he may not hear them immediately, yet he really shews that he cares for their safety. But hypocrites, whose confidence God regards with disdain, deserve that it should be empty and vain. This, then, is the reason why the Prophet gave such a severe answer to Zedekiah and his messengers. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-7

Source

이제 응답이 이어진다. 예레미야는 여호와의 말씀이 자기에게 임하였고, 자기가 시드기야의 사자들에게 갈대아인들이 곧 돌아오리라고 전해야 한다고 말한다. 그러고 나서 그는 말하기를, 보라 너희를 도우러 나온 바로의 군대가 자기 땅으로 돌아가리니, 곧 부득이하여 이집트인들이 전쟁에서 패하거나 두려움에 사로잡혀 자기들의 성읍을 지키려고 자진하여 돌아간다고 한다. 선지자는 이집트인들로부터 아무런 유익도 기대할 수 없으니 바로의 군사들이 자기 땅으로 돌아가리라고 말한다. 그러고 나서 그는 덧붙이기를, 갈대아인들이 돌아와 이 성읍을 쳐서 점령하고 불사르기까지 하리라고 한다. 이는 가혹한 응답이었고, 시드기야는 의심 없이 그 전갈을 듣고 크게 격노하였으며 이렇게 담대하게 성읍과 백성에게 최후의 멸망을 위협한 선지자에게도 매우 분노하였다. 그러나 여기서 선지자는 왕의 교만을 무시하였으니, 그가 하나님의 명령에 순종하는 것이 필요하였기 때문이다. 그러므로 그는 담대히 자기의 직분을 수행하였고, 동시에 시드기야 왕의 급소를 찔렀다. 너를 보내어 내게 묻게 한 왕에게 이르라 등이라 한다. 다라쉬(דרש)라는 말은 참으로 일반적으로 묻는 것을 뜻하나, 선지자가 여기서 의미하는 바는 그가 알아보고자 하였다는 것이다. 그런데 이것은 앞에서 언급되지 않았으니, 다만 사자들이 왕과 백성의 안전을 위하여 기도해 달라고 청하러 보내졌다고만 말하였기 때문이다. 그러나 우리가 아는 바와 같이 성경은 흔히 둘 가운데 하나를 생략한다. 우리는 왕이 예레미야에게 기도하게 하려고만 보낸 것이 아니라 주께로부터 어떤 호의적인 예언을 가져오게 하려고도 보냈음을 쉽게 결론지을 수 있다. 그가 대제사장이나 다른 이들이 아니라 그에게 부탁한 까닭이 무엇이겠는가? 그를 하나님의 참된 선지자로 알았기 때문이 아니겠는가? 그러므로 시드기야는 예레미야에게 기도하기를 청하면서, 또한 그로부터 자기를 안심시킬 어떤 호의적인 예언을 끌어내려 하였다. 그러므로 예레미야는 그가 마치 하나님께서 자기 종의 입으로 선언하시는 무엇이든 들을 준비가 된 것처럼 거짓으로 자기에게 보낸 것을 간접적으로 책망하였다. "그가 너를 보내어 내게 묻게 하였으나 그는 잘못 생각하였으니, 자기가 구하는 것을 얻지 못하리라. 하나님께서 이같이 말씀하시기 때문이다. '이집트인들이 너희에게 아무 유익도 되지 못하고, 갈대아인들이 돌아와 그 성읍을 점령하고 불사르리라.'" 이제 우리는 위선자들이 에둘러 하나님을 찾는 척할 때 자기들이 바라는 것을 얻지 못함을 안다. 하나님께서 그들을 정당히 실망시키시기 때문이니, 그들이 진실한 마음과 소원으로 그에게 나아오지 않는 까닭이다. 그들은 하나님을 자기들의 본성과 성품으로 바꾸려 하고, 그를 섬기는 일에 자기를 굽히거나 그의 말씀에 복종하지 않는다. 그리하여 하나님께서 그들의 기도에 응답하지 않으시는 일이 일어난다. 그러나 진실하게 마음으로부터 하나님을 찾는 신실한 자들은 항상 그를 자비로우신 분으로 만난다. 비록 그가 즉시 들으시지 않을지라도 참으로 그들의 안전을 돌보신다는 것을 보이신다. 그러나 하나님께서 그 확신을 멸시로 바라보시는 위선자들은 그것이 헛되고 공허하게 되기에 마땅하다. 그러므로 이것이 선지자가 시드기야와 그의 사자들에게 그토록 가혹한 응답을 준 까닭이다.

원주석

9절 카드 ↗

The Prophet confirms the former verse, and it was indeed necessary that this should be added, for though Zedekiah might not have divested himself of all anxiety and fear, he must yet have been moved by that prophecy, and thus he might have become more hardened in his obduracy, as it is the case with hypocrites; who, when they find that they can gain nothing, become furious against God, and run on headlong in their course. This might then have been the case with Zedekiah and also the Jews; hence Jeremiah adds, by way of confirmation, Elate not your hearts, or, Deceive not yourselves; that is, on account of the report respecting the Egyptian army. Thus he told the Jews that they had no reason to expect any alleviation. And the reason is added, For if, he says, ye had smitten, the Chaldeans so that few remained, yet they would rise up every one from his tent, and burn this city return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-9

Source

선지자는 앞 절을 확증한다. 이것이 덧붙여진 것은 참으로 필요하였다. 비록 시드기야가 모든 근심과 두려움을 떨쳐버리지는 못하였을지라도 그 예언에 의하여 동요되었을 것이며, 그리하여 위선자들의 경우가 그러하듯 자기의 완고함 가운데 더욱 굳어졌을 수도 있기 때문이다. 위선자들은 아무것도 얻을 수 없음을 발견하면 하나님을 향하여 광분하며 자기들의 길을 곤두박질치며 달려간다. 그러므로 시드기야와 또한 유대인들도 그러하였을 수 있다. 그래서 예레미야는 확증하는 의미로 덧붙이기를, 너희 마음을 들뜨게 하지 말라, 곧 너희 자신을 속이지 말라고 하니, 이는 이집트 군대에 관한 소문 때문이다. 그리하여 그는 유대인들에게 어떤 완화도 기대할 이유가 없다고 말하였다. 그리고 그 이유를 덧붙인다. 그는 말하기를, 만일 너희가 갈대아인들을 쳐서 그들 가운데 소수만 남게 하였을지라도, 그들이 각기 자기 장막에서 일어나 이 성읍을 불사르리라고 한다.

원주석

10절 카드 ↗

The Prophet shews how foolishly and absurdly the Jews acted, in casting their eyes on fortunate events, and thus forming their opinions. He therefore exhorts them to cease to rely on such a confidence as would deceive them; for he says, that though they gained many battles, and the war turned on their side, yet they could not escape final ruin, for they had to do with God. It was hence the same thing, as though he had said, that they were not to judge by their state at that time, as to what it would be, because God was at war with them; and therefore if God had resolved to destroy them, though there were no enemy, yet he could by one breath slay them all. And for the same reason he concludes that he could employ the Chaldeans, Though few in number remained, and even wounded, yet riley would rise up from their tents, and set the buildings of Jerusalem on fire. This city, therefore, shall be burnt; ask not by whom or when: God will in this work employ the Chaldeans, for he hath so determined. We may hence conclude, that the Jews had been for a time victorious, at least had successfully repelled their enemies in their attacks on the city; for the Prophet would not have said this, had he not seen that the Jews entertained hope of deliverance on account of some success they had in the war. He therefore says, that all this was of no importance, for their city was to perish by fire. But the principle which I have mentioned must be borne in mind, for Jeremiah took it as granted that the destruction of the city Jerusalem was not to be effected by the forces of the King Nebuchadnezzar, neither by the power or number of his army, nor by the valor of his soldiers, but by the judgment of God. Since it is so, he says, though few remained, and they wounded, even lying as half dead, yet they will rise up every one from his tent, that is, not together, nor in a regular order, nor under a banner, as soldiers are wont to do, but each one, though no comrade were near, though scattered here and there, would yet rise up from his tent. He intimates, in short, that though the contest were only with shadows, they yet could not escape that extreme vengeance which God had threatened. Hence he says, they shall rise up every one from his tent, and burn this city Now he says not that the Chaldeans would take possession of the city, he speaks not of the assault, but only of the burning, he hence intimates, that though the Chaldeans might have in themselves no power to hurt them, yet it was sufficient that they were armed by God, for the purpose of setting fire to the houses, like women and children, who often burn whole cities and villages; for in this case there is no need of valor or of any great skill. So then God declares, that though the Chaldeans might not be prepared to fight, yet they were strong enough, yea, even though they were lying down and half-dead after having been wounded. This is the meaning. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-10

Source

선지자는 유대인들이 행운의 사건에 눈을 두고 그로써 자기들의 견해를 형성함으로써 얼마나 어리석고 부조리하게 행동하였는지를 보인다. 그러므로 그는 그들을 속일 그러한 확신에 의지하기를 그치라고 권면한다. 그는 말하기를, 비록 그들이 여러 싸움에서 이기고 전쟁이 그들 편으로 돌아갈지라도 최후의 멸망을 피할 수 없으니, 이는 그들이 하나님과 상대하고 있기 때문이라고 한다. 그러므로 이는 마치 그들이 장차 어찌 될지를 그때의 형편으로 판단해서는 안 된다고 말하는 것과 같으니, 하나님께서 그들과 싸우고 계셨기 때문이다. 그러므로 만일 하나님께서 그들을 멸하기로 작정하셨다면, 비록 원수가 없을지라도 한 입김으로 그들을 다 죽이실 수 있었다. 같은 이유로 그는 하나님께서 갈대아인들을 사용하실 수 있다고 결론짓는다. 비록 소수만 남고 또 상하였을지라도 그들이 자기들의 장막에서 일어나 예루살렘의 건물들에 불을 놓으리라. 그러므로 이 성읍은 불사를 것이니, 누구에 의하여 또는 언제인지 묻지 말라. 하나님께서 이 일에 갈대아인들을 쓰실 것이니, 그가 그렇게 작정하셨기 때문이다. 우리는 이로써 유대인들이 한동안 승리하였거나 적어도 성읍을 공격하는 원수들을 성공적으로 격퇴하였음을 결론지을 수 있다. 선지자가 유대인들이 전쟁에서 거둔 어떤 성공으로 인하여 구원의 희망을 품고 있음을 보지 않았더라면 이 말을 하지 않았을 것이기 때문이다. 그러므로 그는 이 모든 것이 아무 의미도 없으니 그들의 성읍이 불로 멸망하리라고 말한다. 그러나 내가 언급한 원리를 기억해야 한다. 예레미야는 예루살렘 성읍의 멸망이 느부갓네살 왕의 군세나 그 군대의 힘이나 수효나 그 군사들의 용맹에 의해서가 아니라 하나님의 심판에 의하여 이루어지리라는 것을 당연한 사실로 받아들였기 때문이다. 사정이 그러하므로 그는 말하기를, 비록 소수만 남고 또 상하여 거의 죽은 자처럼 누워 있을지라도 그들이 각기 자기 장막에서 일어나리라 한다. 곧 함께도 아니고 정연한 대오로도 아니며 군사들이 흔히 하듯 깃발 아래 모이는 것도 아니라, 각 사람이 비록 곁에 동료가 없고 여기저기 흩어져 있을지라도 자기 장막에서 일어나리라는 것이다. 요컨대 그가 의미하는 바는, 비록 그 싸움이 그림자들과의 싸움일 뿐일지라도 하나님께서 위협하신 그 극심한 진노를 그들이 피할 수 없다는 것이다. 그러므로 그는 말하기를, 그들이 각기 자기 장막에서 일어나 이 성읍을 불사르리라 한다. 이제 그는 갈대아인들이 성읍을 점령하리라고 말하지 않고 공격에 대해서도 말하지 않으며 다만 불사르는 것에 대해서만 말한다. 그리하여 그가 의미하는 바는, 비록 갈대아인들이 자기 안에 그들을 해할 능력이 없을지라도 하나님께서 집들에 불을 놓기 위하여 그들을 무장시키셨다는 것만으로 충분하다는 것이니, 마치 온 성읍과 마을을 흔히 불사르는 여인들과 아이들과 같다. 이 경우에는 용맹이나 큰 기술이 필요하지 않기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 비록 갈대아인들이 싸울 준비가 되어 있지 않을지라도 충분히 강하다고 선언하시며, 더욱이 그들이 상하여 거의 죽은 채로 누워 있을지라도 그러하다고 하신다. 이것이 그 뜻이다.

원주석

12절 카드 ↗

Here Jeremiah tells us how, and on what occaision, he was cast into prison. He had said shortly before, that he was in the middle of the people, or among them; but now he gives an account of the cruelty of the princes, that they not only cast him into prison, but even into a grave, for they put him, as we shall see, in a dungeon, so that it was a miracle that he did not die there; and this was not done only once; but we shall hereafter see, before the end of the chapter, that he was unhumanly treated, so that he was afraid to return to the same place, lest it should prove fatal to him. He mentions the time when this was done, that is, when the Chaldean army went forth to meet the Egyptians. He was then free to leave the city: no one before could have gone out, because the gates were closed, and the city was also surrounded by enemies. It was then, he says, that he went out, that he might go to the land of Benjamin, where, as it has elsewhere appeared, he was born. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-12

Source

여기서 예레미야는 자기가 어떻게, 어떤 경위로 옥에 던져졌는지를 우리에게 말한다. 그는 조금 전에 자기가 백성의 가운데, 곧 그들 가운데 있었다고 말하였다. 그러나 이제 그는 방백들의 잔인함에 관하여 설명한다. 그들은 그를 단지 옥에 던졌을 뿐 아니라 무덤에까지 던졌으니, 우리가 보게 될 것처럼 그를 토굴에 넣어 거기서 죽지 않은 것이 기적이었다. 그리고 이는 한 번만 일어난 일이 아니다. 이후에 이 장의 끝에 이르기 전에 우리는 그가 너무도 비인간적으로 다루어져서 같은 곳으로 돌아가기를 두려워하였음을 보게 될 것이니, 그곳이 그에게 치명적일까 염려하였기 때문이다. 그는 이 일이 일어난 때, 곧 갈대아 군대가 이집트인들을 맞으러 나갔을 때를 언급한다. 그때 그는 성읍을 떠날 자유가 있었으니, 그 전에는 성문이 닫혀 있고 성읍도 원수들에게 둘러싸여 있어 아무도 나갈 수 없었기 때문이다. 그때에 그가 나가서 베냐민 땅으로 가려 하였다고 말하는데, 다른 곳에서 나타난 바와 같이 그곳은 그가 태어난 곳이다.

원주석

13절 카드 ↗

But he then adds, that he was intercepted by the prefect of the ward in the gate of Benjamin That gate had its name from its situation, for a part of Jerusalem belonged to the tribe of Benjamin; and hence it was not strange that the gate which led to the heritage of the tribe of Benjamin was so called. There then was Jeremiah intercepted by Irijah, the prefect of the ward, and not without a grievous charge, that he was escaping to the Chaldeans. The Prophet attempted to clear himself, but with no effect; for an opinion had prevailed, that he was already in league with the enemies. He thus gained nothing by defending himself, but was taken to the princes, the king’s counsellors. This passage teaches us that God’s servants cannot escape without being exposed to many calumnies and false suspicions. Jeremiah might at the beginning have evaded this, and according to the perception of the flesh, his exemption or immunity might have been viewed as lawful, for there was now before his eyes the danger, not only of losing his life, but also of his name and reputation, which, to ingenuous and wise men, is of much more value. Had Jeremiah then chosen to evade, he might have made this pretense, — “I am indeed ready to offer my life as a sacrifice a hundred times, but what will it avail me, if I am to be regarded as a revolter?” For he must have thus exposed the very name of God to many blasphemies: they might have said,” This is the Prophet who boasted that he had been sent from above, but he is now become perfidious and a traitor to his own countw, and has tried to deliver up the city into the hands of enemies.” Jeremiah then might have shaken off this burden laid on him; but it was nccessary for him to bear this reproach, with which he was falsely charged. Faithful teachers ought indeed to remove, as far as they can, all calumnies, and to check the wicked and malicious, so that they may not have the occasion to speak evil; but when they have done all, they will not yet exempt themselves from calumny; for their words and their deeds will be misconstrued. Thus Jeremiah was loaded with false charges; for all had persuaded themselves, that as he had so much extolled the power of King Nebuchadnezzar, he had been hired by him for the purpose of depressing the people by fear; and it may be that the violent among them did wilfully and knowingly make his case to appear worse to the ignorant, even by false reports. As then this conviction respecting him prevailed everywhere, he was apprehended as a revolter, as he was going out of the city. But he says, that he intended to go into the land of Benjamin, so as to separate himself. The verb חלק , chelak, means to divide, to scatter, to dissipate; and hence some have given this meaning, that he went into the land of Benjamin in order to divide his heritage; but this seems harsh and forced. They add, “In the midst of the people,” as though Jeremiah wished to make his land common, and to give it to the people: but in this explanation there is nothing probable or suitable. I therefore doubt not but that Jeremiah sought this as a quiet place, as it is understood by most interpreters, he then went forth towards the land of Benjamin, that he might separate himself; that is, that he might be secluded there in the midst of his people. It is, indeed, a brief mode of speaking, but the meaning is not ambiguous, — that he might be there, where he might separate himself from the people, as the places were distant from one another. (107) For he was tired with the city, because he saw that he spent his labor in vain. Some think that he was afraid of being cast into prison, because he had just announced a command greatly disliked; but it is more probable that, he was worn out with weariness, because he saw that he made no impression on men so hard and refractory. Hence then it was, that he wished to withdraw from the presence of the whole people. Then follows what we have already mentioned, that he was taken in the gate by the keeper Irijah, as though he were revolting to the Chaldeans. We have stated how this suspicion arose, even because he had faithfillly proclaimed the commands of God. We hence see how God tried his servant, when he thus constrained him to speak, so that his words became suspected. And hence also we may gather how thoroughly fixed in the minds of men was that false opinion, for Jeremiah was not heard in his own defense. He indeed said openly that he was not fleeing away, nay, that this was a false charge. It is a lie, he says, I am not fleeing to the Chaldeans I have already reminded you that the verb נפל nuphal, found here, means properly to fall, but it is to be taken here metaphorically, as signifying to fall away, or to incline to another side. Thou then fallest away or inclinest to the Chaldeans, which was the same thing as to revolt. We see that the Prophet was not charged with a common offense, for it would have been the highest to forsake his own country and to pass over to the enemies: it would have been better for him to die a hundred deaths. But, as I have already said, the servants of God ought to be so courageous as to despise the slanders of the unprincipled, and, when it so pleases God, to prepare themselves for patience whenever any reproach is to be undergone, only let their conscience be always clear before God and angels; and let also their integrity confute all slanders, and let them disprove them too, provided there be those who can bear to hear them: but if a defense be not always admitted, let them patiently bear this indignity. And this also we ought to notice, that God’s servants, though ready to clear themselves of crimes ascribed to them, and to defend their innocence at the peril of life, are yet often repelled and condemned unheard. This is, indeed, a great indignity; but yet as Jeremiah met with such a treatment, it ought not at this day to appear to us unendurable or new. It now follows — (107) The idea of trafficking or buyin

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-13

Source

그러나 그는 덧붙이기를, 자기가 베냐민 문에서 파수꾼의 장에게 붙잡혔다고 한다. 그 문은 그 위치로 인하여 그 이름을 얻었으니, 예루살렘의 일부가 베냐민 지파에 속하였기 때문이다. 그러므로 베냐민 지파의 기업으로 인도하는 문이 그렇게 불린 것은 이상한 일이 아니었다. 거기서 예레미야는 파수꾼의 장 이리야에게 붙잡혔으니, 가벼운 혐의가 아니라 그가 갈대아인들에게로 도망친다는 혐의였다. 선지자는 자기를 변호하려 하였으나 아무 효과가 없었다. 그가 이미 원수들과 결탁하였다는 생각이 만연하였기 때문이다. 그리하여 그는 자기를 변호하여도 아무것도 얻지 못하고 방백들, 곧 왕의 모사들에게로 끌려갔다. 이 구절은 하나님의 종들이 많은 비방과 거짓 의심에 노출되지 않고는 벗어날 수 없음을 우리에게 가르친다. 예레미야는 처음에 이것을 피할 수도 있었고, 육신의 생각을 따른다면 그의 면제나 면책이 합당하게 여겨졌을 수도 있었다. 이제 그의 눈앞에는 목숨을 잃을 뿐 아니라 이름과 명성을 잃을 위험이 있었으니, 진실하고 지혜로운 사람들에게 그것은 훨씬 더 가치 있는 것이다. 그러므로 예레미야가 피하기로 택하였더라면 이런 핑계를 댈 수도 있었다. "나는 참으로 내 목숨을 백 번이라도 제물로 바칠 준비가 되어 있으나, 내가 반역자로 여겨진다면 그것이 내게 무슨 소용이 있겠는가?" 이렇게 하여 그는 하나님의 이름 자체를 많은 모독에 노출시켰을 것이기 때문이다. 그들은 이렇게 말할 수 있었을 것이다. "이 사람은 위로부터 보냄받았다고 자랑하던 선지자인데, 이제 신의를 저버리고 자기 조국의 반역자가 되어 성읍을 원수들의 손에 넘기려 하였다." 그러므로 예레미야는 자기에게 지워진 이 짐을 떨쳐버릴 수도 있었으나, 거짓으로 뒤집어쓴 이 비난을 짊어지는 것이 그에게 필요하였다. 신실한 교사들은 참으로 할 수 있는 한 모든 비방을 제거하고 악하고 악의 있는 자들을 막아 그들이 악담할 기회를 갖지 못하게 하여야 한다. 그러나 그들이 할 일을 다 하여도 자기를 비방에서 면제하지는 못할 것이니, 그들의 말과 행위가 곡해될 것이기 때문이다. 그리하여 예레미야는 거짓 혐의를 뒤집어썼다. 모든 사람이, 그가 느부갓네살 왕의 권세를 그토록 높였으므로 백성을 두려움으로 짓누르려는 목적으로 그에게 고용되었다고 스스로 확신하였기 때문이다. 그리고 그들 가운데 난폭한 자들이 고의로 또 알면서도 무지한 자들에게 거짓 보고로 그의 처지를 더 나쁘게 보이게 하였을 수도 있다. 그러므로 그에 관한 이러한 확신이 도처에 만연하였으므로, 그는 성읍에서 나가다가 반역자로 붙잡혔다. 그러나 그는 자기가 베냐민 땅으로 들어가 자기를 구별하려 하였다고 말한다. 헬락(חלק)이라는 동사는 나누다, 흩다, 흩뜨리다를 뜻한다. 그래서 어떤 이들은 그가 자기 기업을 나누려고 베냐민 땅으로 들어갔다는 뜻으로 풀이하였으나, 이는 거칠고 억지스러워 보인다. 그들은 "백성 가운데서"라는 말을 덧붙이는데, 마치 예레미야가 자기 땅을 공유물로 만들어 백성에게 주려 한 것처럼 본다. 그러나 이 설명에는 그럴듯하거나 적합한 것이 아무것도 없다. 그러므로 나는 대부분의 해석자가 이해하는 바와 같이 예레미야가 이곳을 조용한 장소로 구하였음을 의심하지 않는다. 그러므로 그는 자기를 구별하려고, 곧 자기 백성 가운데서 거기에 격리되려고 베냐민 땅을 향하여 나아갔다. 이는 참으로 간략한 표현 방식이나 그 뜻은 모호하지 않다. 곧 그가 거기, 백성에게서 자기를 구별할 수 있는 곳에 있으려 하였다는 것이니, 그 장소들이 서로 떨어져 있었기 때문이다. 그는 성읍에 지쳐 있었으니, 자기의 수고가 헛됨을 보았기 때문이다. 어떤 이들은 그가 막 크게 싫어하는 명령을 선포하였으므로 옥에 갇힐까 두려워하였다고 생각하나, 그가 그토록 완강하고 거역하는 사람들에게 아무 감화도 끼치지 못함을 보고 권태에 지쳤다는 것이 더 그럴듯하다. 그러므로 그가 온 백성의 면전에서 물러나기를 바란 것이다. 그러고 나서 우리가 이미 언급한 바, 곧 그가 갈대아인들에게로 배반하는 것처럼 파수꾼 이리야에게 문에서 붙잡혔다는 사실이 이어진다. 우리는 이 의심이 어떻게 일어났는지, 곧 그가 하나님의 명령을 신실하게 선포하였기 때문임을 말하였다. 그러므로 우리는 하나님께서 자기 종을 어떻게 시험하셨는지를 본다. 이렇게 그로 하여금 말하게 강요하셔서 그의 말이 의심받게 되었다. 또한 우리는 이로써 그 거짓 생각이 사람들의 마음에 얼마나 철저히 굳어졌는지를 알 수 있으니, 예레미야는 자기 변호에서 들으심을 받지 못하였기 때문이다. 그는 참으로 공공연히 자기가 도망치는 것이 아니라, 도리어 이것이 거짓 혐의라고 말하였다. 그는 말하기를, 이는 거짓이라, 나는 갈대아인들에게로 도망치는 것이 아니라고 한다. 나는 여기 있는 나팔(נפל)이라는 동사가 본래 떨어지다를 뜻하나 여기서는 비유적으로 변절하다, 곧 다른 편으로 기울다를 의미한다고 이미 일깨운 바 있다. 그러므로 네가 갈대아인들에게로 떨어진다, 곧 기운다는 것은 반역하는 것과 같은 일이었다. 우리는 선지자가 평범한 죄로 고발된 것이 아님을 본다. 자기 조국을 버리고 원수들에게로 넘어가는 것은 가장 중대한 죄였을 것이기 때문이다. 그에게는 백 번 죽는 것이 더 나았을 것이다. 그러나 내가 이미 말한 바와 같이, 하나님의 종들은 원칙 없는 자들의 비방을 멸시할 만큼 용감해야 하며, 하나님께서 그렇게 기뻐하실 때에 어떤 비난을 받아야 하든지 인내할 준비를 해야 한다. 다만 그들의 양심이 하나님과 천사들 앞에서 항상 깨끗하기만 하면 된다. 또한 그들의 정직함이 모든 비방을 논박하게 하고, 그 비방을 들어줄 자들이 있다면 또한 그것을 반증하게 하라. 그러나 변호가 항상 받아들여지지 않더라도 이 모욕을 인내로 견디게 하라. 그리고 이것도 우리가 주목해야 한다. 하나님의 종들은 자기에게 돌려진 죄를 벗고 목숨을 걸고 자기의 무죄를 변호할 준비가 되어 있을지라도, 흔히 들으심도 받지 못한 채 배척당하고 정죄받는다는 것이다. 이는 참으로 큰 모욕이다. 그러나 예레미야가 그러한 대우를 받았으므로, 오늘날 우리에게 그것이 견딜 수 없거나 새로운 일로 보여서는 안 된다.

원주석

15절 카드 ↗

Here Jeremiah pursues the same narrative, and shews how unjustly he was treated, for he found no equity at the hands of the princes any more than in the keeper of the ward. He was no doubt prepared to defend himself before them, and sufficient proof was ready at hand, only he would have had to speak to the deaf. But here he shews by one word that the liberty of speaking was precluded, for a furious madness seized them that they would not hear him. And here we may notice how much opposed is wrath to just and peaceable decisions; for if we wish to be right and equitable judges, self-government is especially necessary. When, therefore, our minds are inflamed with anger or wrath, it is impossible that any rectitude or humanity should prevail. So Jeremiah complains that he was oppressed, because the princes boiled with rage, so that they suffered him not to give the explanation which he had prepared. He then adds, that they smote him They no doubt ordered their servants to smite him; for it would have been more than strange, had the princes themselves risen up to strike the Prophet with their fists, or to smite him with their hands. It is then probable that he was smitten by their orders and at their bidding. This is the reason, if I mistake not, why some have given this rendering, “They caused him to be smitten.” But he is often said to have killed a man, who has ordered him to be killed, while he himself had not touched him with his finger. Even so Jeremiah was smitten by the princes, because they had commanded him to be smitten. And this passage shews also, as in a glass, how miserable would be the condition of God’s servants, were he not to sustain them by the power of his Spirit. For here is a holy Prophet overwhelmed with unjust accusations and also reproaches, and the princes abstained not from stripes, and at last he was cast into a pit. Whenever, then, such, a thing happens to us, let us cast our eyes on Jeremiah, and let it not be grievous to us to follow the steps of the holy Prophet; nor let us think it hard to endure the trials with which God was pleased to exercise him. They put him, he says, in the house, and then the word is changed, the prison, האסור easur, but; the same thing is meant. It now follows what sort of prison it was — return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-15

Source

여기서 예레미야는 같은 이야기를 계속하며, 자기가 얼마나 부당하게 다루어졌는지를 보인다. 그는 파수꾼의 장에게서와 마찬가지로 방백들에게서도 아무런 공정함을 찾지 못하였다. 그는 의심 없이 그들 앞에서 자기를 변호할 준비가 되어 있었고 충분한 증거도 손에 있었으나, 다만 귀머거리에게 말해야 했을 뿐이었다. 그러나 여기서 그는 한마디로, 말할 자유가 막혔음을 보인다. 광란하는 분노가 그들을 사로잡아 그들이 그의 말을 들으려 하지 않았기 때문이다. 그리고 여기서 우리는 분노가 정당하고 평화로운 판결에 얼마나 반대되는지를 주목할 수 있다. 우리가 옳고 공정한 재판관이 되고자 한다면 특별히 자기 절제가 필요하기 때문이다. 그러므로 우리의 마음이 화나 분노로 타오를 때에는 어떤 올바름이나 인간미도 우세할 수 없다. 그래서 예레미야는 방백들이 분노로 끓어올라 자기가 준비한 해명을 하도록 허락하지 않았으므로 자기가 압제당하였다고 호소한다. 그러고 나서 그는 그들이 자기를 때렸다고 덧붙인다. 그들은 의심 없이 자기 종들에게 그를 때리라고 명하였다. 방백들 자신이 일어나 선지자를 주먹으로 치거나 손으로 때렸다면 그것은 더없이 이상한 일이었을 것이기 때문이다. 그러므로 그가 그들의 명령과 지시에 따라 매를 맞은 것이 그럴듯하다. 내가 잘못 알지 않았다면, 이것이 어떤 이들이 "그들이 그를 때리게 하였다"라고 번역한 까닭이다. 그러나 사람을 죽이라고 명한 자는, 자기는 손가락 하나 그에게 대지 않았을지라도 흔히 그를 죽였다고 일컬어진다. 그와 같이 예레미야는 방백들이 그를 때리라고 명하였으므로 방백들에게 매를 맞은 것이다. 그리고 이 구절은 또한, 만일 하나님께서 자기의 영의 능력으로 떠받쳐 주지 않으셨더라면 하나님의 종들의 처지가 얼마나 비참하였을지를 거울처럼 보여준다. 여기 한 거룩한 선지자가 부당한 고발과 또한 비난에 짓눌려 있고, 방백들은 매질을 마다하지 않았으며, 마침내 그는 구덩이에 던져졌다. 그러므로 우리에게 그러한 일이 일어날 때마다 우리의 눈을 예레미야에게 두고, 그 거룩한 선지자의 발자취를 따르는 것을 괴로워하지 말며, 하나님께서 그를 훈련시키기를 기뻐하신 그 시련을 견디는 것을 어렵게 여기지 말자. 그는 말하기를, 그들이 그를 집에 두었다고 하는데, 그 후에 말이 바뀌어 옥(האסור)이라 하나 같은 것을 의미한다. 이제 그것이 어떤 종류의 옥이었는지 이어진다.

원주석

16절 카드 ↗

The particle כי , ki, is to be taken here as an adverb of time, as I think, though interpreters have not observed this, When Jeremiah , he says, came into the house of the pit or dungeon, or of the prison. The word בור means also sometimes the grave, but is to be taken here for a pit or a deep place: he means that it was a dark and filthy prison. And he adds, and to the dwellings I know not why some have rendered it, “victualling houses;” for the word החניות , echeniot, means narrow prisons, which we call at this day cachots: (108) he was therefore cast into a dungeon, where there were narrow places, that, the holy man had no space either freely to rise or to stand or to sit down, or to he down. Then the Prophet shews that he was so confined by the straitness of the place, that he could hardly sit or lay down or stand erect.; and he says that he was there many days. (109) We must notice the circumstances of the case: It was a thing cruel enough in itself, that an innocent man, after having been beaten, should be thrust into prison: but when a dark and deep prison was chosen, and when he was confined to a narrow place, as though he was in fetters, it was a great addition to the indignity offered to him. Since then the holy Prophet was so atrociously treated, let us not think it strange, when the same thing at this day is endured by God’s children, and for the same cause, even for bearing testimony to celestial truth. When the length of time is added, it increased the evil; for he was not retained in prison for a few days or for a month, but until the city was taken; not indeed in that prison, for the king, as we shall presently see, removed him into the ccurt of the prison. He was, however, the second time cast into a filthy prison, as though he was destined to die; thence he was afterwards removed also by the order of the king. But the Prophet says, that he was in that dungeon many days. It now follows — (108) The versions and the Targ. render the word differently; its meaning was not evidently understood. Blaney gives the best explanation, who renders it “cells.” “The dungeon,” he says, was a deep pit like a well, and near the bottom were scooped niches, or cells, for the lodgement of the prisoners. The word comes from, הנה , to fix, to settle, to lodge; hence the plural noun here means places for prisoners to settle or lodge on, where they could fix themselves, without sinking in the mire at the bottom of the pit, as the case was with Jeremiah on another occasion. See Jeremiah 38:6 . That pit, it seems, had no cells. — Ed (109) This paragraph is intermingled in the original with the text; but it has been thought better to introduce it separately. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-16

Source

키(כי)라는 불변화사는 내 생각에 여기서 때를 나타내는 부사로 보아야 하는데, 해석자들은 이것을 주목하지 못하였다. 그는 말하기를, 예레미야가 구덩이 곧 토굴 또는 옥의 집에 들어갔을 때라고 한다. 보르(בור)라는 말은 때때로 무덤을 뜻하기도 하나 여기서는 구덩이 또는 깊은 곳으로 보아야 한다. 그가 의미하는 바는 그것이 어둡고 더러운 옥이었다는 것이다. 그리고 그는 토방들을 덧붙인다. 어떤 이들이 왜 이것을 "양식 창고"로 옮겼는지 나는 모르겠다. 에헤니오트(החניות)라는 말은 좁은 감방을 뜻하니, 우리가 오늘날 카쇼(cachots)라 부르는 것이다. 그러므로 그는 토굴에 던져졌고, 거기에 좁은 곳들이 있어 그 거룩한 사람이 자유로이 일어서거나 서거나 앉거나 누울 공간이 없었다. 그러므로 선지자는 자기가 그 장소의 협소함으로 인하여 너무도 갇혀서 거의 앉거나 눕거나 똑바로 설 수 없었음을 보인다. 그리고 그는 자기가 거기 여러 날을 있었다고 말한다. 우리는 이 일의 정황을 주목해야 한다. 무죄한 사람이 매를 맞은 후에 옥에 처넣어진 것은 그 자체로 충분히 잔인한 일이었으나, 어둡고 깊은 옥이 택해지고 또 마치 쇠고랑에 채워진 것처럼 좁은 곳에 갇혔을 때, 그것은 그에게 가해진 모욕에 큰 보탬이 되었다. 그러므로 그 거룩한 선지자가 그토록 잔혹하게 다루어졌으니, 오늘날 같은 일이 하나님의 자녀들에게 같은 이유로, 곧 하늘의 진리를 증언한 이유로 견디어질 때 우리는 그것을 이상하게 여기지 말자. 그 기간의 길이가 덧붙여질 때 그것은 악을 더하였다. 그는 며칠이나 한 달 동안 옥에 갇힌 것이 아니라 성읍이 점령될 때까지 갇혀 있었기 때문이다. 그 옥에 계속 있었던 것은 아니니, 우리가 곧 보게 될 것처럼 왕이 그를 옥의 뜰로 옮겼기 때문이다. 그러나 그는 두 번째로, 마치 죽도록 정해진 것처럼 더러운 옥에 던져졌다가 그 후에 또한 왕의 명령으로 옮겨졌다. 그러나 선지자는 자기가 그 토굴에 여러 날을 있었다고 말한다. 이제 이어진다.

원주석

17절 카드 ↗

From these words we learn, that King Zedekiah, though he had not obeyed good and wise counsels, nor even God and his truth, was not yet one of the worst, for of his own self he called the Prophet to him, and wished to find out whether he could in any way appease God. There is here, in short, a description given of the character of Zedekiah: he was unwilling to submit to God and his word, and yet he was not so cruel as to become enraged against the Prophet; nor had he wholly cast away all fear of God, all concern for religion, and all regard for prophetic teaching. For he no doubt sent for Jeremiah as God’s true servant, and in some degree honored him, and wished God to be propitious to himself. But this is usually the case with hypocrites: they would willingly be reconciled with God, but at the same time they wish to remain free, that is, to retain their own sinful dispositions; in short, they wish so to live as that God should give place to them, and allow them to sin as they please. Such was Zedekiah, and yet he had not reached to the highest pitch of impiety, for as yet he had some regard for the Prophet; nor was he so savage and cruel as his counsellors. He then called him to himself and asked him privately, that he might not depart, as we shall see in another place, in any measure from his royal dignity: for he simply asked the Prophet not to speak openly, because he would thus lose his own authority. He then asked him in secret, because he had been perplexed. He wished indeed for some favorable answer, but he hardly dared to hope for it; and therefore he led the Prophet to a secret place, and asked him without any being a witness, Is there, he said, a word from God? Some explain this, as though Zedekiah had asked whether the prophecies of Jeremiah were true, as though he had said, “What thou hast hitherto spoken, has it come from God?” but this is no suitable explanation; on the contrary, he asked, Whether the Prophet had lately received any word from God? He wished then for some new message, and to hear something respecting the future deliverance of the city: for he was no doubt persuaded that Jeremiah had been hitherto discharging the office of a Prophet, as it became him; for he did not ask him as a common man, nor did he regard him as an impostor, but inquired whether there was a word from God. True is what I before stated, that hypocrites always seek God’s favor in a foolish way; for they would have God to gratify their sinful lusts, but God cannot deny himself. Hence Zedekiah, though he shewed apparently some regard for religion, yet foolishly asked, Whether there was a word from Jehovah? that is, Whether any message had been lately made known to Jeremiah? He answered, There is, even this, Thou shalt be delivered into the hand of the Chaldeans Here we may notice the boldness of the Prophet; he had not been broken down by all the evils he had met with, but ever faithfully performed the office committed to him. He therefore answered the king honestly, though not without danger, Thou shalt be delivered, he said, into the hands of the Chaldeans: for he had hardly come out of prison, where he had been buried as in a grave, and we shall see that the prison had been to him like death; and the Prophet was not divested of infirmity and fear, as he will presently shew; yet fear did not prevent him from faithfully performing the office committed to him. Though the Prophet dreaded the sufferings of the prison, though he also feared death, he yet overcame all these feelings, and presented his life as a sacrifice, when he openly and boldly answered the king, that the Chaldeans would shortly be conquerors, and make him a captive. Then follows the expostulation which the Prophet made to the king — return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-17

Source

이 말씀에서 우리는 시드기야 왕이 비록 선하고 지혜로운 권고에도, 심지어 하나님과 그의 진리에도 순종하지 않았을지라도 가장 악한 자 중 하나는 아니었음을 배운다. 그는 스스로 선지자를 자기에게 불러, 어떻게든 하나님을 달랠 수 있을지 알아보고자 하였기 때문이다. 요컨대 여기에 시드기야의 성품에 관한 묘사가 주어져 있다. 그는 하나님과 그의 말씀에 복종하기를 꺼렸으나, 선지자를 향하여 격노할 만큼 잔인하지는 않았고, 하나님에 대한 모든 경외와 종교에 대한 모든 관심과 예언적 가르침에 대한 모든 존중을 온전히 내던지지도 않았다. 그가 예레미야를 하나님의 참된 종으로 부르고 어느 정도 그를 존경하며 하나님께서 자기에게 자비를 베풀어 주시기를 바란 것은 의심할 여지가 없기 때문이다. 그러나 이는 흔히 위선자들의 경우다. 그들은 기꺼이 하나님과 화해하려 하면서도 동시에 자유로이 머물기를, 곧 자기들의 죄된 성향을 그대로 지니기를 바란다. 요컨대 그들은 하나님께서 자기들에게 자리를 양보하시고 자기들이 원하는 대로 죄짓도록 허락하시게끔 살기를 바란다. 시드기야가 그러하였으나, 그는 아직 불경의 최고조에 이르지는 않았으니, 아직 선지자에 대한 어떤 존중이 있었기 때문이다. 또한 그는 자기 모사들만큼 야만적이거나 잔인하지도 않았다. 그러므로 그는 그를 자기에게 불러 은밀히 물었으니, 다른 곳에서 보게 될 것처럼 자기의 왕적 위엄에서 조금이라도 떠나지 않으려 함이었다. 그는 단지 선지자에게 공공연히 말하지 말 것을 청하였는데, 이렇게 하지 않으면 자기의 권위를 잃게 되리라 여겼기 때문이다. 그러므로 그는 당혹스러웠으므로 은밀히 그에게 물었다. 그는 참으로 어떤 호의적인 응답을 바랐으나 감히 그것을 거의 기대하지 못하였다. 그래서 그는 선지자를 은밀한 곳으로 데려가 아무도 증인이 없는 데서 물었다. 그는 말하기를, 하나님께로부터 말씀이 있느냐고 하였다. 어떤 이들은 이것을 마치 시드기야가 예레미야의 예언들이 참된지 물은 것처럼 풀이하니, 마치 "네가 지금까지 말한 것이 하나님께로부터 왔느냐?"라고 말한 것처럼 본다. 그러나 이는 적합한 설명이 아니다. 도리어 그는 선지자가 최근에 하나님께로부터 어떤 말씀을 받았는지를 물은 것이다. 그러므로 그는 어떤 새 전갈을 바랐고, 성읍의 장차의 구원에 관하여 무언가 듣기를 바랐다. 그는 의심 없이 예레미야가 지금까지 자기에게 합당한 대로 선지자의 직분을 수행해 왔다고 확신하였기 때문이다. 그는 그를 평범한 사람으로 묻지 않았고 사기꾼으로 여기지도 않았으며, 하나님께로부터 말씀이 있는지를 물었다. 내가 앞서 말한 것이 참되니, 곧 위선자들은 항상 어리석은 방식으로 하나님의 호의를 구한다. 그들은 하나님께서 자기들의 죄된 정욕을 만족시켜 주시기를 바라나, 하나님께서는 자기를 부인하실 수 없다. 그러므로 시드기야는 비록 겉으로는 종교에 대한 어떤 존중을 보였을지라도 어리석게도 여호와께로부터 말씀이 있는지, 곧 최근에 예레미야에게 어떤 전갈이 알려졌는지를 물었다. 그는 대답하기를, 있다, 곧 이것이라, 네가 갈대아인의 손에 넘겨지리라고 하였다. 여기서 우리는 선지자의 담대함을 주목할 수 있다. 그는 자기가 만난 모든 악에도 꺾이지 않고 자기에게 맡겨진 직분을 항상 신실하게 수행하였다. 그러므로 그는 비록 위험이 없지 않았으나 왕에게 정직히 대답하기를, 네가 갈대아인의 손에 넘겨지리라 하였다. 그는 막 옥에서 나온 참이었으니, 거기서 마치 무덤에 묻힌 것처럼 갇혀 있었고, 우리가 보게 될 것처럼 그 옥은 그에게 죽음과 같았다. 그리고 선지자는 곧 보이게 될 것처럼 연약함과 두려움에서 벗어난 것이 아니었다. 그러나 두려움이 그가 자기에게 맡겨진 직분을 신실하게 수행하는 것을 막지 못하였다. 비록 선지자가 옥의 고통을 두려워하고 또 죽음을 두려워하였을지라도, 그는 이 모든 감정을 이기고 자기 목숨을 제물로 바쳐, 갈대아인들이 곧 승리하여 그를 포로로 삼으리라고 왕에게 공공연히 또 담대히 대답하였다. 그러고 나서 선지자가 왕에게 한 항변이 이어진다.

원주석

18절 카드 ↗

Though the Prophet had spoken what was displeasing to the king, he yet complains that wrong had been done to him, as he had been cast into prison; and thus he shews that he had been unjustly condemned for having threatened ruin to the city and destruction to the kingdom, because he was constrained to do this by the obligations of his office. Hence the Prophet shews that he had not sinned in this — that he had proclaimed God’s commands, however bitter they were to the king and to the people. This passage deserves special notice: earthly princes are so proud, that as soon as they order anything, they wish every dispute about their authority to be suspended; for they will have their own ordinances to be counted laws, and their own decrees to be sacred and authoritative; and yet we know, that by following their own wills, they decree often what is wholly unjust and inconsistent with everything that is reasonable. This passage then, as I have said, deserves special notice; for Jeremiah boldly declares that he had not sinned, because he had threatened the king, displeased his counsellors, inveighed against the impiety of the people, and denounced utter ruin on the city and the Temple. He then denies that in all this he had done anything wrong. So also Daniel said, “Against God and the king have I not sinned,” ( Daniel 6:22 ) and yet he had disregarded the king’s decree, and firmly refused by an impious flattery to put the king in the place of God: he however denied that he had done anything wrong against the king, because his decree was unjust and wicked. Let us then bear in mind, that though princes may in bear their decrees to be disregarded by us, they are yet not absolved before God and his angels, and also that we can boldly, openly, and with a full mouth, as they say, assert our innocence, when religion constrains us, and when it is not lawful to obey the impious and unjust edicts of kings. He afterwards adds — return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-18

Source

비록 선지자가 왕에게 거슬리는 것을 말하였을지라도, 그는 자기가 옥에 던져진 것이 부당한 처사였다고 호소한다. 그리하여 그는 자기가 성읍에 멸망을, 나라에 파멸을 위협하였다는 이유로 부당하게 정죄받았음을 보인다. 그는 자기 직분의 의무로 인하여 이렇게 하도록 강요받았기 때문이다. 그러므로 선지자는 자기가 이 일에서, 곧 왕과 백성에게 아무리 쓰라릴지라도 하나님의 명령을 선포한 일에서 죄를 짓지 않았음을 보인다. 이 구절은 특별한 주목을 받을 만하다. 세상의 군주들은 너무도 교만하여, 무엇이든 명령하자마자 자기들의 권위에 관한 모든 논쟁이 중지되기를 바란다. 그들은 자기들의 법령이 법으로 여겨지고 자기들의 명령이 신성하고 권위 있는 것으로 여겨지기를 바라기 때문이다. 그러나 우리가 아는 바와 같이 그들은 자기들의 뜻을 따름으로써 흔히 전적으로 부당하고 모든 이치에 어긋나는 것을 명령한다. 그러므로 내가 말한 바와 같이 이 구절은 특별한 주목을 받을 만하다. 예레미야는 자기가 왕을 위협하고 그의 모사들을 노엽게 하고 백성의 불경을 통렬히 책망하고 성읍과 성전에 완전한 멸망을 선언하였을지라도 죄를 짓지 않았다고 담대히 선언하기 때문이다. 그러고 나서 그는 이 모든 일에서 자기가 아무 잘못도 하지 않았음을 부인한다. 다니엘도 "하나님과 왕께 내가 죄를 짓지 않았나이다"라고 말하였으나(단 6:22), 그는 왕의 명령을 무시하였고 불경한 아첨으로 왕을 하나님의 자리에 두기를 단호히 거절하였다. 그러나 그는 왕에 대하여 아무 잘못도 하지 않았음을 부인하였으니, 그 명령이 부당하고 사악하였기 때문이다. 그러므로 우리는, 군주들이 자기들의 명령이 우리에게 무시되는 것을 견디지 못할지라도 하나님과 그의 천사들 앞에서는 무죄하지 않다는 것과, 또한 종교가 우리를 강요할 때 그리고 왕들의 불경하고 부당한 칙령에 순종하는 것이 합당하지 않을 때 우리는 이른바 가득 찬 입으로 담대히, 공공연히 우리의 무죄를 주장할 수 있다는 것을 기억하자. 그 후에 그가 덧붙인다.

원주석

19절 카드 ↗

Here Jeremiah, taking confidence, advances to a higher ground; for he reprobates the folly of Zedekiah, because he had given ear to the false prophets and their flatteries. But this he did, that he might more fully confirm his own innocence, as though he had said, “I indeed am grievously blamed, because I threatened ruin to the city and the Temple; but what if the Lord had constrained me to do so? and it is evident that I was commissioned by God, and that I alleged nothing without authority; for I have always declared what has happened, and events have proved that I was sent from above, when I announced to you what was to be. But where are your prophets? for they have been always flattering you; and it has happened through their falsehoods, that ye have not returned to the right way. It was yet in your power to be reconciled to God, when I at first warned you; and all my labor and endeavors were for this end, that you might anticipate God’s wrath by a willing repentance. Since then your prophets have deceived you, and the event now clearly proves this, know, O king, that I have been sent from above.” We thus see that Jeremiah was not so anxious about his life, but that he always remained stedfast to his purpose; and thus he turned not aside from making an honest profession of the truth, so as to provide for his own safety, as they do, who are fearful and think that they act prudently, when they are compliant and try to please men opposed to them at the expense of truth. This was not done by Jeremiah. He had indeed a regard for his life, as we shall now see; but he went on in the discharge of his office, and valued the truth communicated to him from above more than hundred lives. It is then with reference to this that he says, Where are your prophets? as though he had said, “You see that you have all been deceived by their false prophecies.” It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-19

Source

여기서 예레미야는 자신감을 얻어 더 높은 지반으로 나아간다. 그가 시드기야의 어리석음을 책망하는 것은, 그가 거짓 선지자들과 그들의 아첨에 귀를 기울였기 때문이다. 그러나 그가 이렇게 한 것은 자기의 무죄를 더 충분히 확증하려 함이었으니, 마치 이렇게 말한 것과 같다. "나는 참으로 성읍과 성전에 멸망을 위협하였다는 이유로 심히 책망받는다. 그러나 만일 주께서 나로 그렇게 하도록 강요하셨다면 어떠한가? 내가 하나님께 위임받았고 권위 없이는 아무것도 진술하지 않았음이 명백하다. 나는 항상 일어난 일을 선언하였고, 사건들이 내가 위로부터 보냄받았음을 증명하였으니, 장차 될 일을 너희에게 알렸을 때 그러하였다. 그런데 너희의 선지자들은 어디 있느냐? 그들은 항상 너희에게 아첨하였고, 그들의 거짓으로 인하여 너희가 옳은 길로 돌아오지 않은 일이 일어났다. 내가 처음 너희에게 경고하였을 때 하나님과 화해하는 것이 아직 너희의 능력 안에 있었다. 나의 모든 수고와 노력은 너희가 기꺼운 회개로 하나님의 진노를 미리 막게 하려는 이 목적을 위한 것이었다. 그러므로 너희의 선지자들이 너희를 속였고, 이제 사건이 이것을 분명히 증명하니, 왕이여 내가 위로부터 보냄받았음을 아소서." 그리하여 우리는 예레미야가 자기의 목숨에 그토록 불안해하지 않고 항상 자기의 목적에 굳건히 머물렀음을 본다. 그리하여 그는 진리의 정직한 고백에서 벗어나 자기의 안전을 도모하지 않았으니, 두려워하며 자기들에게 반대하는 사람들을 진리를 희생시켜 따르고 그들을 기쁘게 하려 할 때 자기들이 지혜롭게 행한다고 생각하는 자들이 하는 것과 같지 않았다. 예레미야는 이렇게 하지 않았다. 그는 참으로 이제 우리가 보게 될 것처럼 자기 목숨을 돌아보았으나, 자기 직분을 수행해 나갔고 위로부터 자기에게 전달된 진리를 백 개의 목숨보다 더 귀히 여겼다. 그러므로 그가 너희의 선지자들이 어디 있느냐고 말하는 것은 이와 관련된 것이니, 마치 "너희가 그들의 거짓 예언으로 다 속았음을 본다"라고 말한 것과 같다. 이어진다.

원주석

20절 카드 ↗

This verse shews that Jeremiah was not destitute of human feelings, for he, as other men, dreaded death. But yet he could so control himself, that no fear made him to turn aside from his duty. Fear, then, did not dishearten him, as the boldness which we have noticed was a manifest proof of his constancy. The Prophet therefore overcame, as to his work, every anxiety and the fear of death; and yet he did not disregard his life, but sought, as far as he could, deliverance from his evils. He asked for some alleviation from the king. We hence see that the Prophets were not logs of wood, nor had iron hearts; but though subject to human feelings, yet they elevated themselves to an invincible courage as to their work, so as to fulfill their office. As to the words, Let my prayer fall before thee, they mean a humble supplication; it is a mode of expression derived, as we have before seen, from what was done by men in prostrating themselves in prayer, and is transferred here from God to mortals. The Prophet then humbly asked, that he might not be cast again into that horrid prison where he had been confined — and why? that he might not die We see that he shunned death, for this was natural; and yet he was prepared to die, whenever necessary, rather than to turn aside in the least from discharging the duty imposed on him by God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-20

Source

이 절은 예레미야가 인간적 감정이 없지 않았음을 보인다. 그도 다른 사람들과 마찬가지로 죽음을 두려워하였기 때문이다. 그러나 그는 자기를 그렇게 다스릴 수 있어서 어떤 두려움도 그를 자기 의무에서 벗어나게 하지 못하였다. 그러므로 두려움이 그를 낙심시키지 못하였으니, 우리가 주목한 그 담대함이 그의 한결같음의 명백한 증거였다. 그러므로 선지자는 자기 일에 관하여는 모든 근심과 죽음의 두려움을 이겼으나, 자기 목숨을 무시하지 않고 할 수 있는 한 자기의 악에서 벗어나기를 구하였다. 그는 왕에게 어떤 완화를 청하였다. 우리는 이로써 선지자들이 나무 등걸이나 쇠 심장을 가진 자들이 아니었음을 본다. 그들은 인간적 감정에 매여 있으면서도 자기 일에 관하여는 무적의 용기로 자기를 끌어올려 자기 직분을 다하였다. 그 말에 관하여, 내 간구가 주 앞에 떨어지게 하소서라는 것은 겸손한 탄원을 의미한다. 이는 우리가 앞서 본 바와 같이 사람들이 기도할 때 엎드리는 데서 유래한 표현 방식이며, 여기서 하나님으로부터 죽을 인생에게로 옮겨진 것이다. 그러므로 선지자는 자기가 갇혀 있던 그 끔찍한 옥으로 다시 던져지지 않기를 겸손히 청하였다. 어찌하여인가? 죽지 않으려 함이었다. 우리는 그가 죽음을 피하였음을 보는데, 이는 자연스러운 것이었다. 그러나 그는 필요할 때마다 하나님께서 자기에게 지우신 의무를 수행하는 데서 조금이라도 벗어나기보다는 차라리 죽을 준비가 되어 있었다.

원주석

21절 카드 ↗

The Prophet tells us, that God regarded the miseries to which he had been unjustly exposed: and the king no doubt became humane towards Jeremiah, because God turned his heart towards what was just and right. We said, indeed, yesterday, that the king was not in disposition cruel or sanguinary; yet he would not have been so easily eritreated by the Prophet, had he not been influenced by the hidden working of God’s Spirit. We hence see how God favors his servants and has regard for their infirmity when necessary. We yet see also that the Prophet was not so kindly dealt with as to be allowed to return free to his own house, but that he was removed to another prison, where his condition was more tolerable. He was then in the court of the prison He says, that a crust of bread was given to him daily, or every day. The word ככר , kekar, is by some rendered “mass,” or lump, and means sometimes a large loaf; but it is probable, that during so much scarcity the Prophet had but a scanty living. He had then a crust or piece of bread every day We see how mean was his food; but God often tries his servants in this way, withholding from them all the delicacies of this world. It is added, from the street of the bakers; by these words is meant, I think, that it was coarse bread, not made of fine flour, such as rich men did eat, for their mouths could not endure what was rough and course. Then God’s holy Prophet was content with the common bread. The king and his counsellors had their own bakers; but it is said that bread was brought to the Prophet from a common place, the street of the bakers And the bread then sold during such a scarcity was no doubt black bread. We hence see what kind of bread it was, because it was sold for the common use of the people. Thus the Prophet shews, that though some relaxation was allowed him, he was still confined in prison, and also that no meat nor any delicacies were given him, but a crust of bread only. He however commemorates the favor of God, inasmuch as in so great a scarcity he was not without bread. He had, then, his daily bread until all provisions failed. And hence we learn, that God often so provides for his servants, that he appears to have forsaken them; and yet he then especially takes care of them and supplies them with what is needful for their support. Had Jeremiah been at home, he might have been at any time stoned by the people; for there were not wanting those disposed to stir up famished men against him. He might then have been every moment in danger of his life at home. But now in prison, he was safe, and no one could do him any harm. Besides, had he been at home, many might have robbed him, so as to leave him nothing to preserve life; but in prison he had his daily allowance. Thus, then, God often conducts his servants in a manner that is wonderful and beyond what we can conceive, and in the meantime acts as the head of a family, in supplying their wants. In short, the Prophet here intimates that he was cared for by God, so that during the famine and scarcity among the whole people, his bread was yet given to him, when he could not have begged it. When he could not have procured bread for himself either by labor, or by industry, or by begging, or by money, he shews that God took care of him so as to feed him during that distress. He however adds, that he was in the court of the prison, in order to shew that God tried his patience, for a prison was a place of degradation. The Prophet was exposed to the reproaches of all; and then the princes might have often threatened him with danger, and might have also transferred him to another place, as we shall hereafter see. Therefore, in a measure only did God bring aid to his Prophet, for it was not his pleasure wholly to deliver him, and yet he suffered him not to be reduced to extremities. Now follows — return to ' Top of Page ' Jeremiah Jer 36 Jeremiah Jer Jeremiah Jer 38 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Jeremiah 37". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ jeremiah-37.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-37-21

Source

선지자는 하나님께서 자기가 부당하게 노출된 비참함을 돌아보셨다고 우리에게 말한다. 그리고 왕은 의심 없이 예레미야에게 인자하게 되었으니, 하나님께서 그의 마음을 옳고 바른 것을 향하여 돌리셨기 때문이다. 우리는 참으로 어제, 왕이 기질상 잔인하거나 피를 좋아하는 자가 아니었다고 말하였다. 그러나 그가 하나님의 영의 은밀한 역사에 영향을 받지 않았더라면 선지자에게 그토록 쉽게 간청을 들어주지 않았을 것이다. 우리는 이로써 하나님께서 필요할 때 자기 종들을 어떻게 도우시며 그들의 연약함을 돌아보시는지를 본다. 그러나 우리는 또한 선지자가 자기 집으로 자유로이 돌아가도록 허락될 만큼 자비롭게 다루어진 것이 아니라, 자기 처지가 더 견딜 만한 다른 옥으로 옮겨졌음을 본다. 그러므로 그는 옥의 뜰에 있었다. 그는 떡 한 덩이가 자기에게 날마다, 곧 매일 주어졌다고 말한다. 케카르(ככר)라는 말은 어떤 이들이 "덩어리"로 옮기며 때때로 큰 빵을 뜻한다. 그러나 그토록 큰 기근 중에 선지자가 빈약한 양식을 누렸음이 그럴듯하다. 그러므로 그는 떡 부스러기나 한 조각의 빵을 매일 가졌다. 우리는 그의 양식이 얼마나 보잘것없었는지를 본다. 그러나 하나님께서는 흔히 이런 방식으로 자기 종들을 시험하시며 이 세상의 모든 진미를 그들에게서 거두신다. 떡 만드는 자들의 거리로부터라는 말이 덧붙여진다. 내 생각에 이 말로 의미하는 바는 그것이 부자들이 먹던 고운 가루로 만든 것이 아닌 거친 빵이었다는 것이다. 그들의 입은 거칠고 투박한 것을 견딜 수 없었기 때문이다. 그러므로 하나님의 거룩한 선지자는 보통의 빵으로 만족하였다. 왕과 그의 모사들은 자기들의 떡 만드는 자들이 있었으나, 선지자에게는 떡 만드는 자들의 거리, 곧 흔한 곳에서 빵이 가져와졌다고 말한다. 그러므로 그토록 큰 기근 중에 팔리던 빵은 의심 없이 검은 빵이었다. 우리는 이로써 그것이 어떤 종류의 빵이었는지를 본다. 백성의 흔한 사용을 위하여 팔린 것이었기 때문이다. 그리하여 선지자는, 비록 어떤 완화가 자기에게 허락되었을지라도 여전히 옥에 갇혀 있었고 또한 어떤 고기나 진미도 주어지지 않고 다만 떡 한 조각만 주어졌음을 보인다. 그러나 그는 하나님의 호의를 기념하니, 그토록 큰 기근 중에 자기가 빵 없이 있지 않았기 때문이다. 그러므로 그는 모든 양식이 떨어질 때까지 날마다의 빵을 가졌다. 그리고 우리는 이로써, 하나님께서 흔히 자기 종들을 위하여 그들을 버리신 것처럼 보이도록 공급하시면서도, 바로 그때 특별히 그들을 돌보시며 그들의 부양에 필요한 것을 공급하신다는 것을 배운다. 예레미야가 집에 있었더라면 언제든지 백성에게 돌에 맞아 죽을 수도 있었으니, 굶주린 사람들을 그에게 충동질할 자들이 없지 않았기 때문이다. 그러므로 그는 집에서 매 순간 목숨의 위험에 처해 있었을 수도 있다. 그러나 이제 옥에서는 안전하였고 아무도 그를 해할 수 없었다. 게다가 그가 집에 있었더라면 많은 자들이 그를 약탈하여 그에게 생명을 보존할 아무것도 남기지 않았을 수도 있었으나, 옥에서는 날마다의 분깃을 가졌다. 그리하여 하나님께서는 흔히 우리가 생각할 수 있는 것을 넘어서는 놀라운 방식으로 자기 종들을 인도하시며, 그동안 한 가정의 가장처럼 그들의 필요를 공급하신다. 요컨대 선지자는 여기서 자기가 하나님께 돌보심을 받아, 온 백성 가운데 기근과 결핍이 있을 때에도 자기는 구걸할 수도 없는 처지에 빵이 주어졌음을 시사한다. 그가 노동으로나 근면으로나 구걸로나 돈으로나 스스로 빵을 구할 수 없었을 때, 하나님께서 그를 돌보셔서 그 곤경 중에 그를 먹이셨음을 보인다. 그러나 그는 자기가 옥의 뜰에 있었다고 덧붙이는데, 이는 하나님께서 자기의 인내를 시험하셨음을 보이기 위함이다. 옥은 치욕의 장소였기 때문이다. 선지자는 모든 사람의 비난에 노출되어 있었다. 그리고 방백들은 흔히 그를 위험으로 위협할 수 있었고, 또한 우리가 이후에 보게 될 것처럼 그를 다른 곳으로 옮길 수도 있었다. 그러므로 하나님께서는 자기 선지자에게 어느 정도만 도움을 베푸셨으니, 그를 온전히 구원하시는 것이 그의 뜻이 아니었기 때문이다. 그러나 그가 극한에 이르도록 내버려 두지도 않으셨다.

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