주석[칼빈] — 예레미야 33장 · 다윗 언약의 회복

이 예언은 같은 주제를 가리킨다. 하나님께서 같은 것을 그토록 많이 말씀하신 것은 이상한 일이 아니었으니, 유대인들이 항상 무지를 핑계 삼았으므로, 하나님께서 자주 반복하지 않으셨다면 그들을 변명의 여지 없게 만드는 것이 필요하였기 때문이다. 바울이 자신이 두 번째와 세 번째로 고린도에 가리라고 말하면서, 두세 증인의 입으로 모든 일이 확정되리라고 말한 것도 이 까닭이었다(고후 13:1). 그는 자기 방문이 헛되지 않으리라는 것을 암시하였으니, 그들이 회개하지 않으면 위선자들이 흔히 하듯 무지를 핑계 삼아 피할 수 없었기 때문이다. 그러므로 하나님의 목적은, 자신이 백성의 회복에 관하여 한 번 증언하신 바를 많은 예언으로 확증하시려는 것이었다. 그러나 그분은 믿는 자들을 특별히 돌보셨으니, 그들이 그토록 오랜 시간 남아 있는 그 많은 시련 아래서 기진하여 굴복하지 않게 하려 하심이었다. 어떤 이들은 유배 가운데 죽었으므로 하나님의 언약을 잊을 수 있었고, 그리하여 영혼이 몸과 함께 멸망할 수 있었기 때문이다. 또한 자기 나라로 돌아갈 자들에게는 보통이 아닌 버팀이 필요하였으니, 그들이 칠십 년간 굳건히 계속되어 확신으로 하나님의 자비를 의지하게 하려 함이었다. 그러므로 이제 우리는 어찌하여 하나님께서 백성의 귀환에 관한 교훈을 반복하셨는지를 깨닫는다.

여호와의 말씀이 예레미야가 아직 옥에 있을 때 그에게 임하였다고 말해진다. 그러므로 선지자는 자기 원수들의 유익을 도모하고 그들의 안녕을 증진하라는 명령을 받았으니, 그들이 그 배은망덕으로 인하여 아무리 합당하지 않았을지라도 그러하다. 비록 그들 모두가 그의 죽음을 요구한 것은 아니었으나, 그들의 더 큰 부분이 떠들썩하게 그를 정죄하였고, 그는 어렵사리 건짐을 받아 이제 옥에 누워 있었기 때문이다. 그가 신실히 자기 선지자의 직무를 수행하는 동안 백성이 그를 향해 이렇게 미친 듯이 분노한 것은 큰 잔인함이었다. 그러나 그는 여전히 자기 직무의 책무를 진행하여, 그들을 위로하고 그들의 슬픔을 덜어주며 그들의 악과 비참함 가운데 어떤 위안을 주라는 명령을 받는다.

또한 이것이 예레미야 자신에게도 유익하였음에 의심의 여지가 없다. 그가 하나님을 신실하고 양심적으로 섬기는 동안 치욕스럽게 옥에 던져져 거기서 그토록 오래 포로로 갇혀 있는 것은 가장 부당한 보상이었기 때문이다. 그러므로 하나님께서 바로 그 옥에서 그에게 나타나신 것은 그의 슬픔의 어떤 완화였고, 하나님께서 그를 모든 유대인보다 높이 여기셨다는 증거였다. 그때 하나님께서는 성전에서 말씀하지 않으셨고, 온 성읍을 통하여서도 말씀하지 않으셨다. 그러므로 옥이 하나님의 성소였고, 거기서 그분은 자기 선지자에게 응답을 주셨다. 비록 그분이 전에는 속죄소에서, 언약궤에서 그렇게 하시곤 하셨으나 말이다. 이로써 우리는 하나님께서 자기 성전을 버리셨을 때, 그때에 말하자면 옥에 베푸시기를 기뻐하신 영예가 얼마나 컸는지를 본다.

이제 예언이 이어지는데, 그 요지는, 비록 성읍이 바벨론 왕의 손에 넘겨질지라도 그 재난이 영구하지 않으리라는 것이니, 하나님께서 마침내 칠십 년이 찬 후에 그것을 회복하시리라는 것이다. 그러나 어찌하여 이 약속이 주어졌는지는 이미 진술되었다. 그것은 믿는 자들이 하나님께 인내로 복종하고 평온한 마음으로 자신이 징계받기를 견디며, 또한 그 약속이 그들에게 준 소망을 의지하여, 자기들이 하나님의 손에 맞았으므로 그 형벌이 자기들의 약과 구원의 도움이 되리라는 것을 확신하게 하려고 주어졌다. 그러므로 이제 우리는 이 예언이 무엇인지, 또한 무슨 목적으로 주어졌는지를 깨닫는다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그러나 하나님께서 백성의 귀환에 관하여 무엇을 약속하시기 전에, 그분은 한 서두로 선지자의 마음을 강화하셨고, 또한 경건한 자들로 좋은 소망을 품도록 격려하고 고무하셨다. 그 서두는, 하나님께서 예루살렘을 창조하고 지으셨다는 것이다. 그러므로 그분이 마침내 그것을 원수의 손에서 건지시리라는 것, 아니 그것을 지옥 자체에서라도 일으키시리라는 것에 의심의 여지가 없었다. 이를 증명하시려고 그분은 자신이 여호와이심을 말씀하신다. 이로써 우리는 어찌하여 선지자가 그 약속을 외우기 전에 하나님을 장엄한 칭호로 영화롭게 하였는지를 본다. 그러나 "여호와 그것을 지으신 이, 여호와 그것을 빚으신 이"라고 말할 때, 과거 시제로 이해해야 하는지 현재 시제로 이해해야 하는지는 불확실하다. 둘 다 적합하기 때문이다. 곧 하나님께서 처음에 예루살렘을 세우시고 그 창건자가 되셨다는 것이거나, 혹은 그분이 그것을 다시 새로 창조하고 짓기로 작정하셨다는 것이다.

만일 과거 시제로 취한다면, 그 뜻은, 하나님께서 세우신 그 성읍이 결코 멸망할 수 없다는 것이니, 그분의 뜻이 그것이 영구히 남는 것이었기 때문이다. 그리고 같은 정서가 선지자들에게서, 또한 시편에서 자주 나온다. 하나님의 계획이 예루살렘의 창건자로 여겨지시는 것이었으니, 그분이 그것을 세상의 모든 다른 성읍에서 구별하시려 함이었기 때문이다. 우리는 해 아래 영구한 것이 없음을 안다. 온 세상이 갖가지 변화에 종속되어 있기 때문이다. 아니, 바울이 말하듯 "이 세상의 외형은 지나가느니라"(고전 7:31). 그러므로 모든 성읍에 그토록 갖가지 변화가 일어나므로, 하나님께서는 특별한 특권으로 예루살렘을 이 공통의 운명에서 면제하셨다. 그리하여 선지자는 참되고 지혜롭게, 성읍의 멸망이 영구하지 않으리라고 결론짓는다. 하나님께서 그것을 지으셨기 때문이다. 그리고 이로써 그것의 장래의 회복이 충분히 증명된다.

그러나 누군가 현재 시제를 선호한다면, 그 뜻은, 예루살렘을 창조하고 짓기로 결의하신 분이 만군의 하나님 여호와이시라는 것이다. 그렇다면 누구도 그분의 일을 막을 수 없다. 이 의미가 부적합하지 않으므로 나는 그것을 배척하지 않으나, 전자를 따른다. 동시에 우리는 이 원리를 명심해야 한다. 곧 유대인들에게 회복이 약속된 것은, 예루살렘이 말하자면 하나님께 택함받아, 그분이 그것을 자기 돌봄과 보호 아래 두셔서 영구히 보존하시려 하셨기 때문이다. 그러므로 우리가 그 말들을 과거 시제로 취하든 현재 시제로 취하든, 곧 하나님께서 예루살렘의 창조자요 빚으신 이라는 것이든, 우리는 구원의 약속이 하나님의 자비에 기초함을 본다. 곧 그분이 예루살렘을 자기 거처로 택하셨기 때문이니, 시편에 "그 기초가 거룩한 산에 있도다"(시 87:1)라고 한 바와 같다. 거기서도 하나님의 이름 대신 대명사가 사용되니, 여기서 성읍의 이름 대신 사용된 것과 같다.

그는 덧붙이신다, 여호와는 그의 이름이시니라. 여기서 그는 하나님의 권능을 높이니, 유대인들이 그분을 거슬러, 그렇지 않았다면 그들을 두렵게 하여 말하자면 생명 없는 상태로 몰아 온전히 기진케 하였을 무엇을 내세우지 않게 하려 함이다. 그러므로 그는 그들의 눈앞에 하나님의 권능을 두니, 마치 하나님의 일을 지연시킬 수 있는 어떤 장애도 없으리라고 말씀하신 것과 같다. 그분이 자기 성읍을 그 헐림 후에 다시 빚고 새로 창조하기로 결의하셨기 때문이다. 한마디로 그것은, 마치 그분이 백성에게 그 눈과 모든 생각을 하나님께로 돌려 그분의 측량할 수 없는 권능을 살피고 그리하여 소망을 품으며, 그렇지 않았다면 그들의 확신을 온전히 약화하였을 모든 장애물을 말하자면 높은 데서 내려다보라고 명하신 것과 같다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-2-2 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이후에 그는 덧붙이신다, 내게 부르짖으라, 그러면 내가 네게 응답하고, 네가 알지 못하는 크고 은밀한 것들을 네게 알려 주리라. 이것은 선지자를 위해서라기보다는 다른 이들을 위해 말해진 것이다. 선지자는 의심할 바 없이 간절히 기도하였고, 그의 옥은 그의 열심에 불을 붙여 끊임없이 하나님께 간구하게 하였음에 틀림없기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 "내게 부르짖으라"고 말씀하심으로 그의 무기력이나 게으름을 책망하시는 것이 아니다. 오히려 내가 말한 대로, 그 말씀은 선지자에게 향하되, 하나님께서 모든 경건한 자를 기도하도록 일으키시는 것이다. 참으로 여기에 암시된 책망이 있으니, 마치 하나님께서 기쁘고 행복한 소식으로 그들의 마음을 격려하지 않으신 것이 그들의 잘못이라고 말씀하신 것과 같다. 그들이 자기들에게 문을 닫아, 하나님께서 그들이 그토록 특별히 바라던 그 위로를 그들에게 베푸시는 것을 막았기 때문이다. 그러나 사람들은 하나님께서 자기들에게 인자하시기를 기대하면서도 그분의 은혜에 입구를 주지 않으니, 말하자면 불신앙으로 자기 마음에 빗장을 지르기 때문이다.

이로써 우리는 어찌하여 "내게 부르짖으라, 그러면 내가 네게 응답하리라"고 말씀하셨는지를 본다. 그러나 이 본문은 특별히 주목되어야 한다. 우리는 이로써, 우리가 슬픔으로 쇠하거나 고난으로 소진될 때마다 그것이 우리 자신의 잘못임을 결론지을 수 있기 때문이다. 우리가 기도하기에 더디고 느리기 때문이다. 부르짖는 모든 자는, 시편에서 진실로 자기를 부르는 자들에게 약속하신 대로, 하나님께서 항상 가까이 계심을 인정하기 때문이다. 그러므로 우리가 때로 오랜 슬픔으로 소진되고 아무 위로도 받지 못하는 것은, 우리의 부주의와 게으름을 통하여 일어나는 것임을 알자. 우리가, 여기서 약속하시듯 항상 우리에게 응답하실 준비가 되어 계신 하나님께 부르짖지 않기 때문이다.

그리고 그는 말씀하신다, 내가 네게 큰 것들을 선언하며, 네가 알지 못하는 은밀한 것들을 [선언하리라]. 말은 문자 그대로 이러하나, 그렇게 적합하게 옮길 수 없다. 그러므로 우리는 "네가 알지 못하는 은밀한 것들"이라 읽거나, "내가 네게 알려지지 않은 은밀한 것들을 알게 하리라"라고 읽을 수 있다. 그러나 예레미야가 이미 예언한 것들을 어찌하여 하나님께서 은밀하다고 부르셨는지 물을 수 있다. 그 답은 분명하다. 곧 그들이 말하자면 하나님의 모든 약속을 무효하게 만들었고, 거룩한 사람이 하나님의 호의가 이렇게 거절되는 것을 보았을 때 심지어 당혹할 수 있었기 때문이다. 백성이 완고하게 구원의 소망을 거절하였으므로, 그들에게 모든 것이 끝났고 그들의 처지가 말하자면 가망 없다고 결론짓는 것이 합리적이었기 때문이다. 이로써 우리는, 하나님께서 우리에게 거듭거듭 알게 하신 것들이 종종 우리에게 은밀함을 본다. 그것들이 우리 마음에 즉시 침투하지 않거나, 그것들에 대한 기억이 꺼지거나, 믿음이 우리 안에 마땅한 만큼 강건하지 않거나, 우리가 우리 길에 던져진 장애물로 어지러워지고 당혹하기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-3-3 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 그분은 이 은밀한 것들이 무엇인지 표현하신다. 집들에 관하여, 그분은 말씀하신다(문자적으로 그러하다), 여호와 이스라엘의 하나님께서 이같이 말씀하시느니라, 이 성읍의 집들과 유다 왕들의 집들에 관하여. 알(על)이라는 전치사는 "에 대하여", "관하여"를 종종 뜻한다. 그분은 왕들의 집들을 이름하시니, 잘 알려진 대로 유다 왕들이 한 궁전으로 만족하지 않고 성읍 밖에 많은 집을 가졌기 때문이다. 집들에 관하여, 그분은 말씀하신다, 헐린 집들에 관하여. 이것은 다양하게 설명된다. 어떤 이들은 그 집들이 전쟁 기계를 위해, 곧 그 자재로 이 기계들을 만들기 위해, 또한 칼을 위해 헐렸다고 말한다. 그러나 그 뜻은, 우리가 그 집들이 전쟁 기계로, 또한 칼로, 곧 원수의 폭력으로 헐렸다고 본다면 더 분명해 보일 것이다. 살룻(סללת)이라는 단어는 이미 진술된 대로 어떤 이들에 의해 "요새"로 옮겨진다. 그러나 성읍의 공격이 언급될 때, 그것은 의심할 바 없이 전쟁 기계, 곧 화살을 던지는 기계나 성벽을 부수는 기계를 뜻한다. 그러나 우리는 그것들이 유대인과 갈대아인에 의해 어떤 형태로 만들어졌는지 알지 못한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-4-4 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이 예언에는 두 부분이 있다. 곧 유대인들이 자기들 자신의 잘못으로 멸망하려 한다는 것과, 그들이 오직 하나님의 호의와 선하심으로 회복되리라는 것이다. 그러므로 여기서 먼저 선지자는, 갈대아인들을 완강히 대적한 백성의 거짓 확신을 정죄한다. 그들이 왔다, 그는 말한다, 갈대아인들과 싸우려고. 그러나 그 전투의 결과가 무엇이겠는가? 곧 사람들의 시체로 그들 자신의 집들을 채우는 것이다, 그는 말한다. 유대인들이 왔다고 말할 때, 그는 말하자면 이미 일어난 일을 말한다. 그것은 참으로 현재 시제의 분사, 곧 "오는"이다. 그러나 선지자는 여기서 장차 될 일을 그들의 눈앞에 둔다. 마치 이렇게 말한 것과 같다. "유대인들이 담대히 달려나가, 자기들이 갈대아인들과 대등하다고, 심지어 우세하다고 생각하리라. 그리하여 그들이 전투를 위해 용기로 무장하리라." 그러므로 그는 백성의 무모함을 조롱하기 위해 이것을 말한다.

전투의 슬픈 결과가 이어지니, 곧 자기들 자신의 집들을 사람들의 시체로 채우는 것이다. 접속사는 군더더기이거나, 설명하는 것으로 취하여 "곧"으로 옮겨야 한다. 그러므로 그들이 싸우러 오리니, 곧 자기들 자신의 집들을 시체로 채우고 그리하여 자기 원수들의 광기를 격발하려 함이다. 이로써 갈대아인들이 더 많은 피를 흘리고 백성의 무리를 아끼지 않은 일이 일어났다. 우리는 성읍이 무력으로 함락될 때 더 많은 잔인함이 행해지고 학살이 훨씬 더 커짐을 알기 때문이다. 만일 유대인들이 기꺼이 항복하였다면, 그들은 정복자의 손에서 더 많은 인간애를 받았을 것이다. 그러나 갈대아인들은 누그러질 줄 몰랐으니, 그들의 광기가 자기들을 대적하여 싸우는 백성의 완고함으로 불붙었기 때문이다.

동시에 하나님께서는, 갈대아인들이 자기들 자신의 용맹으로 이기는 것이 아니라 그분 자신이 유대인들을 치거나 죽이시기 때문임을 보이신다. 그러므로 그분은, 갈대아인들에게서 비롯된 것처럼 보였을 수 있는 그 재난을 자기 자신의 보응으로 돌리신다. 예레미야는, 갈대아인들이 그토록 잔인하게 그들을 향해 분노한 것이 의로운 심판을 통하여 일어났음을 보이지 않고는 백성을 회개로 권면할 수 없었기 때문이다. 그러나 우리는 나머지를 내일까지 미루어야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-5-5 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이후에 그는 말씀하신다, 보라, 내가 회복과 치료를 가져오며 그들을 고치리라. 이것이 사람들이 말하듯 이 본문의 주된 점이다. 그분은 지금까지, 유대인들이 그 완고함으로 자기들을 거슬러 하나님을 격동하기를 그치지 않았으므로 그토록 무거운 형벌을 받아 마땅함을 보여 오셨다. 그러나 그분은 여기서, 그들을 적당히 교정하신 후에 그들에게 인자하시리라 약속하신다. 우리는 이 예언의 의도가 유대인들을 붙들어, 그들이 낙심하지 않고 유배가 아무리 쓰릴지라도 호의의 약속을 의지하게 하려는 것이었음을 말하였다. 그러므로 그는 말씀하신다, 내가 회복 곧 갱신과 치료를 가져오리라. 그리고 덧붙여진다, 내가 그들에게 평강과 진실의 풍성함을 열어 주리라. 어떤 이들은 마지막 단어 에메트(אמת)를 "기도"로 옮긴다. 아멘(אמן)이라는 동사가 때로 기도하다를, 또한 번성케 하다를 뜻하기 때문이다. 그러므로 이중의 뜻이 있을 수 있다.

첫째는, 하나님께서 그들에게 기도로 나아가는 길을 열어 주시리라는 것이다. 백성 가운데 일이 너무도 가망 없어 누구도 감히 한마디 말하지 못하였기 때문이다. 예레미야 자신조차 기도하기를 금지당하였으니(렘 11:14), 하나님께서 회개의 소망이 없는 그 비참한 자들을 멸하기로 결의하셨기 때문이다. 그러므로 어떤 이들은 여기서 기도로 나아가는 길이 약속되어, 믿는 자들과 하나님의 종들이 성읍의 번영을 위해 기도할 수 있게 되었다고 이해한다. 그러나 이 설명은 내게 너무 억지로 보인다. 그러므로 나는 더 단순한 해석을 취하니, 곧 하나님께서 그들에게 평강의 풍성함을, 아니 오히려 평강의 연장 곧 지속을 주시리라는 것이다. 평강으로 잘 알려진 대로 행복한 상태가 뜻해진다. 그러므로 극심한 비참함에 떨어진 예루살렘에게 하나님께서는 기쁜 것들을 약속하시니, 그녀가 이후에 번영하게 살리라는 것이다. 그리고 그분은 진실이라는 말을 더하시니, 그것은 여기서, 참으로 성경 어디서나 그러하듯, 견고함으로 취해야 한다. 마치 그분이, 성읍의 번영한 상태가 한 달이나 짧은 시간이 아니라 다음 절에 선언하시듯 지속적이고 영구하기까지 하리라고 말씀하신 것과 같다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-6-6 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

건축이라는 말로 하나님께서는, 그들이 이 목적을 위해 자기 나라로 돌아오리라는 것을 뜻하신다. 곧 그들이 그 안에서 안전히 거하게 하려 하심이다. 그리고 이 약속은 매우 필요하였으니, 유대인들이 사방에서 원수에게 에워싸였기 때문이다. 그들의 모든 이웃이 그들을 거슬러 연합하였고 가장 적대적이어서, 새로운 어려움을 일으키기를 결코 그치지 않았다. 이런 이유로 건축이 언급되니, 마치 선지자가, 성읍의 번영이 지속되리라고, 그것이 어떤 종류의 공격에도 무너지거나 흔들리지 않도록 견고히 세워지리라고 말한 것과 같다. 그러나 그는 유다 지파에게뿐 아니라 온 이스라엘 왕국에게도 해방을 약속하신다. 비록 매우 적은 수가 돌아왔으나, 하나님께서는 자신이 모두에게 공통으로 약속하신 그 은혜를 베푸셨다. 그리고 자주 말해진 대로, 이 약속은 그리스도의 오심으로 확장되어야 한다. 하나님께서는 유대인들이 바벨론 유배에서 돌아왔을 때 자유가 주어진 그 몇 해에 자기 호의를 국한하지 않으셨고, 그들을 위해 남아 있던 영원한 구원을 포함하셨으니, 그 귀환은 그것의 서막이었다. 이제 진행하자.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-7-7 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 먼저, 자신이 그들을 모든 죄악에서 깨끗하게 하시리라고 말씀하시고, 이어서 자신이 그들의 모든 죄악에 인자하시리라고 말씀하신다. 그분은 의심할 바 없이 같은 것을 반복하시나, 그 말들은 군더더기가 아니다. 유대인들에게 그들의 많은 악덕을 진지하게 상기시키는 것이 필요하였으니, 그들이 참으로 그것을 의식하면서도 회개하지 않았기 때문이다. 그러므로 그들이 패역하게 자기 뜻을 따랐으므로, 선지자는 그들을 날카롭게 찔러, 만일 하나님의 자비가, 그것도 결코 흔하지 않은 자비가 그들을 도우러 오지 않으면 자기들이 영원한 멸망에 노출되어 있음을 알게 할 필요가 있었다. 그러므로 여기서 그는 그들의 죄의 큼을 제시하니, 다른 한편으로 하나님의 자비를 높이려 함이다. "깨끗하게 하다"라는 말로 거듭남을 이해할 수 있고, 성경의 언어에 잘 익숙하지 않은 자들에게는 이것이 그럴듯해 보일 수 있다. 그러나 타헤르(טהר)는 엄밀히 속죄하다를 뜻한다. 그러므로 이것은 거듭남이 아니라 용서를 가리킨다. 그리하여 나는, 선지자가 여기서 같은 뜻으로 두 가지를 언급한다고 말한 것이다. 곧 하나님께서 그들을 죄악에서 깨끗하게 하시리라는 것과, 그분이 그들의 모든 죄악을 용서하시리라는 것이다.

이제 우리는 어찌하여 선지자가 하나님께서 그들의 죄를 용서하실 만큼 그들에게 자비로우시리라 증언하는 데 그토록 많은 말을 사용하였는지 그 까닭을 본다. 곧 그들이, 비록 많은 악덕으로 짐 지웠을지라도, 위선자들이 항상 하듯 그 악함을 가볍게 여겼기 때문이다. 그러므로 만일 그들의 죄의 끔찍함이 그들에게 분명히 알려지지 않았다면, 하나님의 호의가 유대인들에게 결코 인정받지 못하였을 것이다. 그리고 이것이 또한, 그분이 "내가 그들의 모든 죄악을 용서하리라"고 말씀하신 까닭이다. 그분은 전에 "내가 그들을 모든 죄악에서 깨끗하게 하리라"고 말씀하셨고, 이어서 "내가 그들의 모든 죄악을 용서하리라"고 덧붙이셨다. 이 수의 변화로 선지자는 그들의 죄의 양과 다양함을 보이니, 마치 악의 더미가 너무도 많아져, 그들을 호의로 받아들이심에 하나님 안에 보통이 아닌 자비가 필요하였다고 말한 것과 같다.

그는 더 말씀하신다, 그들이 나를 거슬러 범한 죄와, 나를 거슬러 악하게 행한 죄로 인하여. 이 말들은 내가 이미 말한 바를 확증하니, 곧 유대인들이 선지자에게 엄히 책망받은 것은, 첫째로 그들이 자기들이 받아 마땅한 바를 먼저 살피고 곱씹게 하려 함이요, 둘째로 그들이 하나님의 호의를 그 값에 따라 높이게 하려 함이다. 동시에 우리는, 유대인들의 주의가 첫째이자 으뜸가는 확신의 근거로 향하여, 그들이 회복의 어떤 소망을 품게 되었음을 주목해야 한다. 하나님의 모든 복의 기원, 곧 모든 좋은 것이 흘러나오는 샘은, 하나님께서 우리와 화목하시는 그 호의이기 때문이다. 그분은 참으로 우리가 바랄 만한 무엇이든 우리에게 후하게 공급하시면서도, 동시에 그분 자신은 우리에게서 멀어져 계실 수 있으니, 불경건한 자들의 경우가 그러함을 우리가 본다. 그들은 종종 모든 좋은 것을 넘치게 가지며, 그리하여 마치 하나님을 말하자면 어떤 방식으로 자기들에게 매어두기라도 한 것처럼 자랑하고 뽐낸다. 그러나 하나님께서 불경건한 자들에게 베푸시고 주시는 무엇이든 엄밀히 말하자면 그분의 호의와 은혜의 증거로 여겨질 수 없고, 오히려 그분이 그들을 그토록 너그럽게 대하시면서 그들을 더 변명의 여지 없게 만드시는 것이다. 그러므로 하나님의 아버지 사랑에서 흘러나오는 것 외에는 구원하는 선이 없다.

이제 우리는 어떻게 하나님께서 우리에게 인자해지시는지 보아야 한다. 그분은 우리의 죄를 우리에게 돌리지 않으실 때 그렇게 되신다. 용서가 앞서지 않으면 그분은 반드시 우리에게 적대적이실 수밖에 없기 때문이다. 그분이 우리를 우리 있는 그대로 보시는 한, 그분은 우리 안에서 보응을 받아 마땅한 것 외에는 아무것도 찾지 못하시기 때문이다. 그러므로 우리는 그분이 우리의 죄를 묻으실 때까지 항상 하나님 앞에 저주받은 자들이다. 그리하여 나는, 바랄 만한 모든 좋은 것의 첫째 샘이 여기서 유대인들에게 간략히 알려졌다고 말한 것이다. 곧 하나님께서 그들을 자기와 화목하게 하시는 그 값없는 호의이다. 그러므로 우리는, 우리에게 필요해 보이는 것을 구할 때마다 우리의 모든 생각을 하나님의 자비로 향하기를 배우자. 우리가 말하자면 하나님의 복을 낚아채면서 그것이 어디서 비롯되는지 살피지 않는다면, 우리는 미끼에 걸릴 것이기 때문이다. 물고기가 자기 탐식으로 스스로를 목 졸리듯(그것들이 낚싯바늘을 음식인 양 낚아채기 때문이다), 불경건한 자들도 하나님의 복을 탐욕으로 붙잡으며 그분이 자기들에게 인자하시기를 마음 쓰지 않으니, 그들은 그것들을 말하자면 자기들 자신의 멸망에 이르도록 삼킨다.

그러므로 모든 것이 우리의 구원으로 향하게 하려면, 우리는 항상 하나님의 아버지 사랑에서 시작하기를 배우자. 그리고 그 사랑의 원인이 그분의 측량할 수 없는 선하심임을 알자. 그것을 통하여 그분이 우리의 죄를 우리에게 돌리지 않으심으로 우리를 자기와 값없이 화목하게 하시는 일이 일어난다. 우리는 또한 이 본문에서 또 다른 교훈을 모을 수 있다. 곧 우리 죄의 무거움이 우리를 두렵게 할지라도, 모든 불신이 극복되어야 한다는 것이다. 하나님께서 자기 자비를 다만 무지나 잘못으로 가벼이 넘어진 죄인들에게만 약속하시는 것이 아니라, 죄에 죄를 쌓은 자들에게까지 약속하시기 때문이다. 그러므로 우리 죄의 큼이 우리를 짓눌러야 할 이유가 없고, 오히려 우리는 항상 용서의 소망으로 피하기를 감행할 수 있다. 그것이 모두에게, 심지어 전에 하나님 앞에 극도로 악하였고 죄를 지었을 뿐 아니라 말하자면 배교자가 되어 온갖 방식으로 하나님의 보응을 격동하기를 그치지 않은 자들에게까지 무차별적으로 베풀어짐을 우리가 보기 때문이다. 이어서 이렇게 기록된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-8-8 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여기서 하나님께서는 자기 호의가 온 세상에서 찬송받을 만하리라는 것, 곧 같은 것이지만, 자기 인자하심이 기억될 만하리라는 것을 증언하신다. 그러므로 그분은, 그것이 자신께 모든 나라 가운데 한 이름이 되리라고 말씀하신다. 그러나 그분이 자기 영광의 큼을 높이려 하셨으므로 "찬송과 영예 곧 영광"을 더하시고, "모든 나라 가운데"가 강조되어 덧붙여진다. 그리고 이 본문은 우리에게, 선지자가 다만 백성의 귀환에 관해서만 말한 것이 아니며, 이 예언이 그리스도의 오심 이전의 성읍의 상태에 국한되어서는 안 됨을 보인다. 비록 하나님의 호의가 갈대아인들과 다른 어떤 나라들 가운데 알려졌으나, 그것이 아직 온 세상에 알려진 것은 아니었기 때문이다. 그분이 "땅의 모든 나라 가운데"라고 말씀하시며, 하나님께서 의심할 바 없이 세상의 모든 부분을 포함하셨기 때문이다. 그러므로 우리는, 선지자가 말하는 그 호의가 그리스도의 나라를 가리킴을 결론짓는다. 하나님께서 그때 모든 나라 가운데 자신께 한 이름을 얻으신 것이 아니라, 잘 알려진 대로 다만 동방의 어떤 부분에서만 얻으셨기 때문이다.

그러므로 그분이 자기 백성에게 베푸실 호의가 자신께 한 이름이 되리라고 말씀하실 때, 그분은 의심할 바 없이 마침내 그리스도로 가져오신 그 해방을 약속하신다. 그리고 같은 의미로 이어지는 것을 취해야 하니, "그들이 들을 것이기 때문이라" 운운이다. 여기서 관계사 아세르(אשר)는 원인의 의미이다. 선지자가 여기서, 어떻게 또한 어떤 방식으로 자기 백성의 해방으로 인하여 영광과 영예가 하나님께 임할지를 표현하기 때문이다. 곧 나라들이 이것을 들을 것이기 때문이다. 그리고 이것은 복음의 전파로 행해졌으니, 그때에야 비로소 유대인들을 향한 하나님의 선하심이 어디서나 알려졌기 때문이다. 율법과 예언적 진리의 지식이, 전에 참된 종교의 교리에 대해 아무것도 듣지 못한 이방인들에게 임하였을 때이다. 그러므로 이제 우리는 성령의 의도를 깨닫는다.

또한 이 말들로 하나님께서는 모두를 감사로 권면하신다. 하나님의 복의 샘이 우리에게 지적될 때마다 우리는 무관심해서는 안 되고, 그분께 감사드리도록 자극받아야 하기 때문이다. 그러므로 하나님께서 자기 백성의 구속이 자신께 모든 나라 가운데 한 이름이 되리라 선언하실 때, 그분은 경건한 자들에게 그들이 무기력해서는 안 되고 자기 선하심을 선포해야 함을 보이신다. 동시에 그것은 확증에도 도움이 되니, 하나님께서 자신이 자기 백성의 구속자가 되어 자신께 한 이름을 얻으시리라 암시하실 때, 거기에 대조가 이해되어야 하기 때문이다. 곧 이 인자하심에서 그분이 유대인들이 받아 마땅한 바를 보지 않으시고, 자기 자신 안에서 까닭을 찾으시리라는 것이니, 다른 데서 더 충분히 표현된 바와 같다. "이스라엘 족속아, 내가 이 일을 너희를 위하여 행함이 아니라"(겔 36:22). 그리고 믿는 자들도 자기 차례에 노래한다. "주여, 우리를 위함이 아니라 주의 이름을 위하여"(시 79:9; 115:1).

그러므로 우리는 하나님께서 자기 자신의 이름을 내세우심을 본다. 곧 유대인들이, 자기들이 아무리 죄가 있었을지라도, 또 자기들이 영원한 멸망을 받아 마땅함을 인정할지라도, 계속 소망을 품게 하려 하심이다. 만일 우리가 "그것이 내게 기쁨의 이름이 되리라"라고 읽는다면, 그 뜻은 "내가 기뻐하는 이름"이 될 것이다. 만일 우리가 그 말들을 따로 "한 이름과 기쁨을 위하여"라고 읽는다면, 그 뜻은 여전히 같을 것이다. 또한 하나님께서 그것이 자신께 기쁨이 되리라 증언하시는 것이 불합리하게 여겨져서는 안 된다. 비록 그분이 우리처럼 움직이고 영향받지 않으실지라도, 이 표현 방식이 다른 데서도 채택되니, 시편 104편 31절에 "여호와는 자기 행사로 인하여 즐거워하시리로다"라고 한 바와 같다. 그러므로 하나님께서는 선을 행하기를 기뻐하신다고 말해지니, 그분이 그 본성에 있어 선과 자비로 기울어지셨기 때문이다.

이후에 그분은 덧붙이신다, 그들이 두려워하고 떨리라, 모든 선하심으로 인하여 운운. 콜(כל), 곧 "모든"이라는 말은 큼을 나타내며 강조되어 취해져야 한다. 그러나 그 말들은 처음 보기에 독특해 보일 수 있다. "그들이 모든 선하심으로 인하여 두려워하고 떨리라" 운운이다. 사람들이 하나님의 선하심을 인정할 때 두려워해야 한다는 것은 합리적으로 보이지 않기 때문이니, 이것은 오히려 기쁨과 확신의 이유이다. 이 구절은 때로 불경건한 자들에게 적용된다. 그들은 하나님의 호의를 맛보아 그것으로 격려받지 못하고, 오히려 하나님께서 자기 백성에게 친절히 나타나실 때 화내며 이를 갈기 때문이다. 그들은, 다른 데서 말해지듯 하나님을 두려워하는 자들을 위해 쌓아둔 그 복들을 누리는 데서 자기들이 제외됨을 볼 때 분노하기 때문이다.

그러나 나는, 선지자가 "그들이 모든 선하심으로 인하여 두려워하고 떨리라" 운운할 때 이방인의 회심을 뜻한다는 데 조금도 의심하지 않는다. 마치 그가, 하나님의 이름이 나라들 가운데 알려져 그들이 그분이 자기 백성에게 자비로우셨음을 선포하게 될 뿐 아니라, 동시에 그것이 그분 은혜의 결과요 영향이 되어 나라들이 하나님께 순종하게 되리라고 말한 것과 같다. 더욱이 두려움, 경외, 떨림이라는 말로 하나님을 예배하고 두려워함을 가리키는 것이 흔한 일이다. 비록 믿는 자들이 하나님의 임재를 무서워하지 않고, 그분이 자기들을 부르실 때마다 기꺼이 그분께 자신을 드리며 온전한 확신으로 그분을 부를지라도, 그들이 그분의 위엄을 생각할 때 떨지 않을 이유가 없기 때문이다. 이 두 가지가 함께 결합되어 있으니, 곧 우리를 하나님 앞에 겸손하게 하는 두려움과 떨림, 그리고 우리를 일으켜 친밀하게 그분께 나아가기를 감히 하게 하는 확신이다.

그러므로 여기에 이방인의 회심이 지적된다. 마치 선지자가, 교회에 대한 해방의 호의가 다만 이 목적, 곧 이방인들로 하나님의 선하심을 선포하게 하는 데만 유효할 뿐 아니라, 또한 그들을 그분의 권위 아래로 데려와 그들이 유일하신 참 하나님을 경외하고 두려워하게 하는 효과를 가지리라고 말한 것과 같다. 그분은 다시 평강이라는 말을 더하시되, 전과 같은 의미로 하신다. 그분은 번영의 원인인 선하심을 언급하시고, 이어서 그 결과로 평강 곧 번영을 더하신다. 이어서 이렇게 기록된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이 두 절은 함께 연결되어 있으며 부적절하게 나뉘었으니, 그 문장이 완결되지 않았기 때문이다. 먼저 우리는 "여전히 들리리라"를 가지나, 무엇이 들리는가? 곧 기쁨의 소리 운운이니, 다음 절에서 발견하는 바와 같다. 예레미야는 백성의 귀환에 관하여 자기가 가르친 바를 길게 확증한다. 많은 강한 버팀이 필요하였으니, 믿는 자들이 확신으로 자기 길을 진행하게 하려 함이었기 때문이다. 그토록 큰 재난 아래서 용기를 내는 것은 참으로 어려웠다. 비록 그들이 잠시 숨 돌릴 틈을 가졌을지라도, 끊임없이 일어나는 새 시련이 그들을 내던지고 엎드러뜨릴 수 있었기 때문이다. 그러므로 선지자가 여기서 믿기지 않게 여겨진 그 호의에 관하여 길게 말하는 것은 이상한 일이 아니다. 또한 거듭된 확증이 주어지지 않았다면, 그것에 대한 기억이 믿는 자들의 마음에 항상 고정되어 남지 않았을 것이다.

그분은 약속이 더 큰 효과를 갖도록 다시 하나님을 말씀하시는 분으로 도입하신다. 다시 그분은 말씀하신다, 이곳에서 — 곧 유다 성읍들과 예루살렘 거리에서 — 들리리라, 기쁨의 소리 운운. 그분은 우리가 어제 주목한 바, 곧 유대인들이 자기들의 회복에 자기들이 할 수 있는 모든 장애를 놓았음을 반복하신다. 우리 마음의 좁음은, 우리가 알듯, 어떤 의미에서 하나님의 호의에 대한 입구를 막는다. 우리가 불신앙으로 채워지고 아니 부풀어 올라, 하나님의 은혜가 우리에게 들어오는 것을 허락하지 않기 때문이다. 그러므로 유대인들은 낙심하며, 자기들의 재난이 고칠 수 없고 어떤 치료책도 기대할 수 없다고 상상함으로써, 약속된 해방의 호의를 할 수 있는 한 거절하였다. 그러므로 이것이, 선지자가 다시 그들을 책망하는 바이니, 곧 그들이 온 나라와 모든 성읍이 멸망하여 사람도 짐승도 남지 않았다고 말한 것이다. 이것은 참으로 그때의 사실이었고, 유대인들이 옳게 말한 것이었다. 그러나 어제 말해진 대로, 불경건한 자들은 절망으로 곤두박질치지 않고는 결코 하나님의 채찍을 느끼지 않는다. 그러므로 정죄받는 것은 이것이니, 곧 유대인들이 자기들이 어떤 해방의 소망도 없이 멸망하리라 생각한 것이다. 그러므로 선지자는 여기서 그들의 불신을 책망하고, 동시에 그들을 소망을 품도록 권면한다. 그러나 그분은 하나님의 은혜가 그들의 모든 악함을 능가하리라 증언하신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그러므로 기쁨의 소리와 즐거움의 소리, 신랑의 소리와 신부의 소리가 들리리라. 곧 혼인이 다시 거행되리라. 그리고 이 표현 방식은 선지자들이 성읍과 백성의 기쁜 상태를 가리킬 때 자주 나온다. 애통의 때에는 누구도 아내를 맞을 생각을 하지 않으므로, 그때는 혼인 잔치가 모든 절기와 함께 그치기 때문이다. 그러므로 선지자는, 하나님께서 한동안 그들의 죄를 벌하신 후에 백성의 재난을 끝내시고 그들에게 즐거워할 이유를 주시리라는 것을 간략히 보인다. 그러나 그분은 또한 그들의 기쁨이 어떤 종류일지를 보이신다. 곧 "만군의 여호와께 감사하라" 말하는 자들의 소리이다. 여기서 그분은 믿는 자들과 불경건한 자들을 구별하신다. 번영이 자기들에게 일어날 때 기쁨은 둘 다에게 공통이기 때문이다. 하나님의 자녀들은 주께서 자신을 너그러운 아버지로 그들에게 보이실 때 즐거워할 수 있기 때문이다. 그러나 속된 자들은 무절제한 기쁨으로 들뜨며, 동시에 그들은 하나님에 대해 아무 언급도 하지 않으니, 그들이 다만 현세의 것들로 살기 때문이다. 그러나 믿는 자들은 자기 생각을 하나님께로 들어 올려, 결코 감사 없이 즐거워하지 않는다.

그리하여 그들은 자기 기쁨을 봉헌하고 거룩하게 하나, 불경건한 자들은 하나님의 복을 더럽힘으로 자기 기쁨도 오염시킨다. 그러므로 우리는 선지자가 여기서 암시하는 이 차이, 곧 경건한 기쁨과 속된 기쁨 사이의 차이를 특별히 주목해야 한다. 이 세상의 자녀들은 참으로 들뜨나, 우리가 말한 대로 자기 기쁨에 무절제하다. 그리고 그들은 하나님께 감사하지 않고 그분의 선하심을 결코 마땅히 곱씹지 않는다. 아니, 그들은 의도적으로 자기 눈과 생각을 하나님에게서 돌린다. 그러나 믿는 자들은 일이 잘될 때마다 항상 하나님을 바라보니, 모든 것이 오직 하나님의 선하심에서만 자기들에게 흘러옴을 알기 때문이다. 그러므로 그분은 말씀하신다, "여호와께 감사하라, 그는 선하시며" 운운 말하는 자들의 소리가 들리리라. 선지자는 여기서, 성경 역사에 말해진 노래하는 관습적 관행을 암시한다. 우리는 성전이 봉헌되었을 때 하나님의 찬송이 거행되었고, 레위인들이 항상 "그 인자하심이 영원함이로다" 노래하였음을 알기 때문이다. 그들은 먼저 다른 이들을 하나님을 찬송하도록 권면하였고, 매 문장에 이 반복이 더해졌으니, "그 인자하심이 영원함이로다"이다. 그러므로 선지자는 전에 흔히 사용되던 것을 가리킨다. 곧 그 익숙한 노래, "여호와께 감사하라, 그 인자하심이 영원함이로다"가 들리리라는 것이다.

이어서 그는 덧붙이신다, 여호와의 집에 찬송을 가져오는 자들의 [소리가 들리리라]. 내가 그 땅의 포로 됨을 돌이키리라. 그는 제사를 언급하시니, 율법에 따른 그 예배가 이것들이 감사의 증거로 더해지기를 요구하였기 때문이다. 하나님께서는 참으로 제물이 필요하지 않으셨고, 외적 과시를 기뻐하지도 않으셨다. 그러나 이 종교의 행위들은 거친 백성, 아직 진리의 초보를 배우는 백성에게 필요하였다. 그러므로 선지자는 여기서 특정한 때를 가리켜 말하니, 그가 제사를 찬송과 감사에 결합할 때, 그는 여전히 하나님께서 어떤 목적으로 그때 자신께 제사를 드리도록 요구하셨는지를 보이신다. 유대인들이, 송아지가 잡혔을 때 하나님께서 진정되셨다고 생각하지 않게 하려 함이다. 그러므로 그분은, 이 모든 것이 그들에게 명령되고 부과된 것이 이 목적, 곧 그들이 자기들을 감사하는 자로 보이게 하려는 것이었음을 보이신다.

그러므로 이 환유적 표현 방식이 주의 깊게 주목되어야 한다. 우리는 이로써, 제사가 그 자체로는 아무 무게가 없고, 다만 이 까닭에서만 하나님께 받으실 만하고 좋은 향기가 되었음을 결론짓기 때문이다. 곧 그것들이 감사의 증거였기 때문이다. 이어서 그는 덧붙이신다, 여호와의 집으로. 이제 이것도 마지막으로 주목되어야 하니, 곧 한 사람이 하나님께 감사하는 것으로 충분하지 않고, 공적인 감사도 요구된다는 것이다. 우리가 서로 자극하게 하려 함이다. 그리고 우리는 또한 고백이 믿음에서 분리되어서는 안 됨을 안다. 믿음이 마음에 그 자리를 가지듯, 외적 고백도 거기서 나온다. 그러므로 내적 감정이 영혼에서 터져 나와, 혀가 마음과 연결될 수밖에 없다. 이로써, 자기들이 속에 믿음을 가졌다고 말하면서도 동시에 잠잠하며 할 수 있는 한 하나님의 은택을 합당하지 않게 묻어버리는 모든 자들이 거짓을 말하는 자임이 뒤따른다. 그리고 내가 말한 대로, 이 열심이 모든 경건한 자에게 요구되니, 그들이 하나님을 찬송하도록 서로 자극하게 하려 함이다. 성전에 대한 명백한 언급이 이루어진 것이 이 목적이요 이 까닭이었기 때문이다. 곧 믿는 자들이, 하나님께서 다만 사사로이 닫힌 문 안에서만 예배받으실 것이 아니라, 또한 공적 고백이 이루어져, 그들이 공통의 동의로 함께 그분의 은택과 복을 기리고 인정하게 하려 함이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

예레미야는 여전히 같은 주제를 추구한다. 그러나 그는 여기서 백성의 안정된 행복에 관하여 말하니, 마치 이스라엘 사람들이, 하나님께서 자기들에게 자기 나라로 돌아갈 길을 열어 주지 않으시고, 자기들의 귀환 후에 보존하고 보호하지 않으시리라고 두려워할 이유가 없다고 말한 것과 같다. 그러나 그들의 평온하고 평화로운 상태를 제시하면서 그는 목자들을 말한다. 우리는 양 떼와 소 떼가 안전히 들로 인도될 때가 평화의 확실한 표징임을 알기 때문이다. 원수는 항상 노략물을 노리며, 전쟁의 경험이 이를 증명하기 때문이다. 원수의 침입이 일어날 때마다 그들은 정탐꾼을 보내, 목자나 가축 지키는 자가 있는지 알아보고, 그때 자기들에게 노략물이 있음을 안다. 그러므로 원수의 침입이 두려울 때 목자들이 감히 나가지 못하고 그때 아무 자유도 없듯이, 선지자는 유대인들이 평온한 상태에 있으리라는 것을 암시하려고 말한다. 이곳에 다시 목자들의 거처가 있어, 그들이 자기 양 곧 양 떼를 누이게 하리라. 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 성경에 충분히 익숙하지 않은 자는, 이 약속이 목자와 가축 치는 자에게 국한되어야 하는가 하는 질문을 제기할 수 있기 때문이다. 그러나 내가 이미 암시한 대로 그 답은 분명하다. 곧 그 약속은 일반적이되 이런 방식으로 표현된 것이다. 곧 하나님께서 자기 백성의 수호자가 되셔서, 목자들이 자기 양 떼를, 가축 치는 자들이 자기 가축을 온전히 안전하게, 어떤 위험의 두려움도 없이 이리저리 몰리라는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그리고 다음 절에서 예레미야는 같은 것을 확증하니, 거기서 그는 전과 같이 산지의 성읍들과 평지의 성읍들을 언급하고, 이어서 남방의 성읍들을 언급하며, 또한 그 나라의 다른 부분이었던 베냐민 땅을 더하고, 일반적으로 예루살렘 사방과 유다 성읍들을 언급한다. 그렇다면 무엇인가? 양 떼가, 그는 말한다, 세는 자의 손 아래로 지나가리라. 여기서 다시 더 큰 안전이 제시되니, 목자들이 말하자면 몰래 자기 양을 이끌어 나갔다가, 위험의 두려움이 있을 때 흔히 하듯 이후에 서둘러 모으는 일이 없으리라는 것이다. 양이, 그는 말한다, 세는 자의 손 아래로 지나가리라. 이것은 온전한 평화와 평온의 때 외에는 있을 수 없는 일이다. 두려움이 있는 곳에서는 목자들이 감히 자기 양 떼를 내보내기 어렵고, 그때 그들은 감히 그것들을 세지 못하고 가두며, 또한 종종 자기 양 떼를 숨기려고 숲과 황량한 곳으로 몰아갈 수밖에 없기 때문이다. 그러므로 예레미야가 그것들을 세는 것을 언급할 때, 그는 온 나라가 평화의 상태에 있으리라는 것을 암시한다. 다른 말로, 비유 없이, 그가 곧 우리에게 말하듯 말이다. 그러나 선지자는 이런 방식으로 하나님의 은택을 높였고, 동시에 연약한 자들의 마음을 강화하였다. 말해진 대로 이 호의는 유대인들이 그토록 절망스러운 상태에 있는 동안에는 거의 맛볼 수 없었기 때문이다. 그러므로 선지자는 양 떼와 소 떼에 관하여 말할 때 소박하고 평범한 문체를 사용하였다. 이제 이렇게 기록된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

예레미야는 이제 어찌하여 하나님께서 목자들을 위한 평온한 거처가 있어 누구도 그들의 양 떼를 강제로 빼앗지 못하리라 약속하셨는지를 보인다. 하나님께서, 자기 약속이 헛되지 않으리라는 것, 그 효과가 곧 분명해지리라는 것을 선언하시기 때문이다. 곧 그분의 자비가 열 지파와 유다 왕국에 알려질 때이다. 그러므로 그분은 말씀하신다, 날이 이르리라. 믿는 자들은 자기들의 현재 상태보다 더 멀리 바라보아야 했기 때문이다. 그들이 그때 도륙에 노출되어 있었으므로, 비록 믿지 않는 자들은 여전히 헛된 소망을 품었으나, 하나님의 자녀들은 천 번의 죽음을 보았다. 그리하여 두려움이 그들을 거의 절망으로 몰아갈 수밖에 없었다. 그리고 유배 가운데 그들은 자기들이 자기 나라에서 멀리 떨어졌고 귀환의 어떤 소망도 없음을 보았다. 그러므로 선지자가 이들을 여전히 붙들려고, 그는 그들에게 자기 생각을 장래의 때로 펼치라고 명하신다. 그리고 그는, 우리가 전에 본 대로, 칠십 년을 미리 정하셨다. 그러므로 그것은, 마치 그가, 자기가 예언하는 그 호의는 믿는 자들이 자기 마음을 유보한 채로 두고, 약속된 해방의 때가 올 때까지 인내로 기다리지 않으면 붙잡을 수 없다고 말한 것과 같다.

그러므로 날이 이르리라, 그리고 내가 일으키리라, 혹은 어떤 이들이 옮기듯 "내가 세우리라"이다. 둘 다 적합할 수 있다. 쿰(קום)은 일어나다를 뜻하나, 여기서 능동 곧 타동의 의미로 일어나게 하다를 뜻하기 때문이다. 그러나 그 뜻은 때로 세우다이고 때로 일으키다이니, 전에 감추어졌던 것이 나타나게 한다는 것이다. 그리고 이 표현 방식은 하나님의 약속에 관하여 적합하게 채택된다. 그것들은 한동안 아무 효과 없이 말하자면 잠자고 있거나, 사라지거나 없어진 것처럼 보이기 때문이다. 그러므로 그때, 곧 하나님께서, 전에 믿는 자들에게 감추어지고 숨겨졌던 그것들을 일으키실 때 약속의 견고함이 나타나고 보인다. 선지자의 뜻은, 하나님께서 마침내 자기 말씀의 능력을, 그것을 성취하심으로 분명히 드러내시리라는 것이다.

그러나 이 표현 방식에서 유익한 교훈을 끌어낼 수 있다. 우리는 이로써, 하나님의 약속이 항상 그토록 명백하여 그 효과나 성취가 우리에게 분명한 것이 아니며, 오히려 죽고 헛된 것처럼 보일 수 있음을 깨닫기 때문이다. 그러할 때, 우리의 영혼이 떨지 않도록 믿음과 인내를 행하기를 배우자. 비록 하나님의 약속이 실제로 성취됨으로 매 순간 그 능력을 나타내지 않을지라도 말이다. 한마디로 예언적 진리의 참된 적용은, 우리가 다가오는 날을 바라보지 않고는, 곧 하나님께서 미리 정하신 때를 인내로 기다리지 않고는 결코 하나님의 약속을 붙잡고 참으로 받아들이지 못한다는 것이다. 또한 우리 믿음이, 약속이 잠자고 있는 것처럼 보일 때 그 약속에 의지하지 않는다면, 그것은 견고하지 않고 뿌리나 기초가 없다. 나무를 자라게 하는 뿌리가 보이지 않고 땅속에 숨어 있듯, 또 집의 기초가 우리 눈에 보이지 않듯, 우리 믿음도 그렇게 기초되어 하나님의 약속에 깊이 뿌리내려, 그 견고함이 공중에 있지 않고 보이는 표면이 아니라 숨은 기초를 갖게 해야 한다. 그러므로 이것이 이 교훈의 요지요 합당한 적용이다.

그러나 하나님께서 그것을 자기 선한 말씀이라 부르시니, 그분이 자기 백성의 구원자가 되시리라 약속하셨기 때문이다. 하나님의 말씀은, 그것이 온갖 종류의 죽음을 선포하고 두려움 외에 아무것도 담지 않을 때에도, 선함이 의롭고 바른 것으로 취해진다면 항상 선하다. 그리하여 하나님께서는 에스겔로 유대인들을 책망하시니, 그분의 말씀이 그들에게 쓰다 하셨기 때문이다. 그리고 그분은 말씀하신다, "주의 길이 굽고 험하냐? 너희가 비뚤어진 것이요 내 말이 비뚤어진 것이 아니라"(겔 18:25). 그러나 여기서 말씀의 선함은 백성의 해방으로 취해야 한다. 하나님께서 자기 율법을 멸시하는 자들을 두려움으로 흔드실 때, 그분의 말씀은 그 효과로 인하여 악하다 불리기 때문이다. 동시에 내가 이미 말한 대로, 하나님께서 우리에게 자기 호의와 자비를 베푸시든 믿지 않는 자들에게 보응을 선포하시든, 그분의 말씀은 비록 즐겁지 않을지라도 항상 선하고 바르다. 그러므로 이것은, 그분이 "내가 일으키리라 곧 세우리라, 내 선한 말씀을"이라 말씀하실 때 사람들의 인식과 관계된다.

이후에 그분은 덧붙이신다, 내가 말한 [말씀을]. 이 구절로 그분은 예레미야의 교훈을 확증하신다. 그분이 자신이 그 저자이시며, 예레미야가 자기 자신에게서 아무것도 가져오지 않고, 자기가 받은 위임에 따라 그분의 자비와 백성의 해방을 신실히 증언하였음을 보이시기 때문이다. 동시에 우리는, 하나님께서 말씀하지 않으신 무엇을 주제넘게 바라서는 안 됨을 깨우침 받는다. 그러므로 우리는 그분의 약속을 받아들이기를 배우자. 우리 중 누구도 이것저것을 찾지 않고, 다만 우리가 그분의 말씀을 의지할 때에야 그분이 우리에게 인자하시리라는 것을 알게 하려 함이다. 이후에 그분은 이스라엘 왕국과 유다 왕국에 관하여 말씀하시니, 비록 열 지파가 오랫동안 유다 지파와 베냐민 반 지파에서 분리되었을지라도, 다른 데서 진술된 대로 자신이 온 백성에게 자비로우시리라는 것을 암시하려 하심이다. 이어서 이렇게 기록된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여기서 선지자는, 바울이 이후에 말한 바, 곧 하나님의 모든 약속이 그리스도 안에서 예와 아멘이라는 것(고후 1:20), 곧 그리스도께서 그것들을 인준하고 확증하기 위해 개입하지 않으시면 그것들이 우리에 관하여 서거나 유효할 수 없다는 것을 보인다. 그러므로 하나님 약속의 효력은 오직 그리스도께만 달려 있다. 그리하여 선지자들은 하나님의 은혜를 말할 때 마침내 그리스도께 이르니, 그분 없이는 모든 약속이 사라질 것이기 때문이다. 또한 우리는, 유대인들이 항상 하나님의 언약으로 피하도록 훈련받았음을 알자. 일반 언약에 모든 개별 약속이 달려 있었기 때문이다. 예를 들어 예레미야는 지금까지, 백성을 그 죄로 벌하신 후 그들을 향한 하나님의 자비를 자주 예언해 왔다. 이제 이 약속은 특별한 것이었다. 그렇다면 유대인들과 이스라엘 사람들이 어떻게 자기들이 자기 나라로 돌아가리라 믿을 수 있었겠는가? 이 특별한 약속은, 그것이 언약의 부록이 아니라면, 곧 하나님께서 그들을 자기 백성으로 입양하셨기 때문이 아니라면, 아무 무게도 없었을 것이다. 그러므로 유대인들이 자기들이 특별한 백성으로 택함받았고 하나님께서 자기들의 아버지이심을 알았으므로, 여기서 모든 약속에 대한 그들의 믿음이 비롯되었다.

이제 다시, 우리는 그 언약이 오직 그리스도께만 기초되었음을 명심해야 한다. 하나님께서 아브라함에게 자신이 그 씨에게 아버지가 되시리라 약속하셨을 뿐 아니라, 또한 한 구속자가 오시리라는 보증 곧 담보를 더하셨기 때문이다. 그러므로 이제 우리는 어찌하여 선지자들이 믿는 자들을 구원의 소망으로 강화하려 할 때 그리스도를 제시하였는지 그 까닭을 깨닫는다. 약속들이 일반 언약 없이는 아무 확실함도 없었기 때문이다. 더욱이 일반 언약이 그리스도 안에서가 아니면 설 수도 유효할 수도 없었으므로, 이것이 예레미야가 이제 자기 주의를 돌리는 점이다. 우리가 다른 데서도, 특히 그가 이 예언을 반복하는 23장에서 본 바와 같다. 그러므로 하나님께서는 자기 백성이 회복되리라 약속하셨고, 또한 자신이 그들에게 자기 백성으로 안전히 보존하실 만큼 인자하시리라 약속하셨다. 이제 그분은 더하신다 — 그날에 그때에 내가 한 의로운 가지를 일으키리라, 곧 싹나게 하리라. 23장에서 그 동사는 헤키모티(הקמתי), 곧 "내가 일으키리라"이나, 여기서는 "내가 싹나게 하리라"이다. 거기서 우리는 "의로운 가지"라 읽으나, 여기서는 "의의 가지"라 읽으니, 같은 것을 뜻한다.

그러나 어찌하여 선지자는 이제 다윗의 씨를 말하는가? 이것은 갑작스러운 문장이 아니다. 그 까닭은, 만일 그리스도가 제시되지 않았다면, 곧 하나님의 영원하고 변치 않는 언약이 기초된 그분이 제시되지 않았다면, 믿는 자들의 마음이 항상 흔들렸을 것이기 때문이다. 그러나 그들은, 자기들이 그분에게 값없이 택함받았음을 알지 못하였다면 하나님의 은혜를 조금도 맛볼 수 없었을 것이다. 그러므로 입양이 언약의 기초였다. 그리고 그리스도는 언약의, 또한 값없는 입양의 보증이요 담보였다. 그리하여 선지자는 자기 예언을 인치고 확증하려 하면서 믿는 자들에게 그리스도를 바라보라고 명하신다. 그는 말한다, 그날에 그때에. 속담에서 말하듯 "간절히 바랄 때는 빠른 것도 지체이니라" 하듯, 이제 긴 지체가 이스라엘 사람들에게 권태를 낳을 수 있었기 때문이다. 그러므로 그들이 너무 큰 조급함으로 휩쓸리지 않도록, 그는 그날과 그때를 언급한다. 그리하여 만일 하나님께서 그때를 미루신다면, 그들이 자신을 절제하게 하려고 그는 말한다, 내가 다윗에게 한 의로운 가지를 자라게 하리라.

이 본문은 의심할 바 없이 그리스도에 관하여 이해되어야 한다. 우리는, 선지자들이 자기들에게 다윗의 씨를 약속할 때마다 자기 주의를 그리스도께로 향하는 것이 유대인들에게 흔한 일이었음을 안다. 그러므로 이것은 유대인들에게 친숙하게 알려진 가르침의 방식이었다. 선지자들은 참으로 때로 다윗 자신을, 그 아들이 아니라 언급하였다. "내가 다윗을 일으키리라" 운운(겔 34:23). 이제 다윗은 죽었고 그 몸은 티끌과 재로 돌아갔다. 그러나 다윗의 인격 아래 선지자들은 그리스도를 제시하였다. 그러므로 이 본문에 관하여, 유대인들이 만일 회피하며 그리스도 외에 다른 데 적용하려 한다면, 그들은 가장 우스꽝스러운 방식으로 자기 뻔뻔함을 드러낼 수밖에 없다. 이러하므로, 만일 누군가 이제 유대인들에게 이 예언이 어떻게 성취되었는지 묻는다면, 그들은 그리스도를 인정하거나, 하나님에 대한, 또한 예레미야에 대한 믿음을 부인할 수밖에 없을 것이다.

참으로 예레미야가 여기서 특별히 이 까닭으로 해방의 은혜를 기리는 것은 확실하니, 곧 한 구속자가 곧 오시려 했기 때문이다. 유대인들이 자기 나라로 돌아온 것이 무엇이었겠는가? 우리는, 그들이 회복하자마자 비참한 상태에 있었음을 안다. 비록 그때 그들의 처지가 이후보다 훨씬 나았을지라도 말이다. 이후의 시기에 그들은 안티오쿠스와 수리아의 다른 왕들에게 잔인하게 다루어졌고, 항상 자기들 주위의 이방인들에게 노출되어, 그들에게 마음대로 시달리고 약탈당하였기 때문이다. 그러므로 그리스도의 오심에 앞선 그 모든 시기 동안, 하나님께서는 자기가 예레미야와 자기 다른 종들로 약속하신 바를 이루지 않으셨다. 이제 그들의 처지는 무엇인가? 온 세상에 흩어졌고, 그리스도께서 죽은 자 가운데서 일어나신 후 천오백 년 넘게 그러하였다. 그리고 우리는 그들이 자기 재난 아래서 쇠하여, 그 저주가 모두에게 무섭게 보임을 본다. 하나님께서는 참으로 모세로 말씀하셨고, 이어서 자기 선지자들로 그것을 반복하셨다. "너희가 모든 나라 중에 놀람과 저주가 되리라"(신 28:37; 렘 25:18). 그러나 그 형벌은 한동안만이었다. 그러므로 유대인들이 주장하는 바에는 아무 근거가 없다. 이로써 그들이 온전히 모든 신빙성이 결여되었고, 다만 자기들이 주장하는 바에 무엇인가 보임이 — 비록 온전히 위선적일지라도 — 있게 하려고 패역하게 내가 알지 못하는 무엇을 가장함이 드러난다. 그러나 우리에 관하여는, 메시아의 오심에 관한 약속이 헛되이 이루어지지 않았음을 본다. 또한 우리는, 하나님의 놀라운 계획을 통하여, 유대인들이 그리스도의 오심에 약속되었던 그 충만하고 실제적인 행복을 누리지 못한 일이 일어났음을 안다. 그들이 [그 지상적 해방으로 만족하지 않게 하려 하심이다.]

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• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-15-15 (Calvin, PD)
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여기서 선지자는 그 나라의 은택을 모든 유대인에게 펼치고, 자기가 약속한 그 나라에서 얼마나 많은 것이 기대되어야 하는지를 보인다. 그 안에 온전한 행복과 안전이 발견되리라는 것이다. 이것이 더해지지 않았다면, 우리가 들은 그 의로운 왕에 관한 것이 차갑고 무미하게 보였을 것이다. 왕이 아무리 의와 공도를 행할지라도, 백성이 여전히 비참한 채로 있는 일이 때로 일어나기 때문이다. 그러나 선지자는 여기서, 장차 오시리라 약속된 왕에게 다스림 받을 때 백성이 모든 면에서 복되고 행복하리라 증언한다. 그러므로 그는 말한다, 그날에 유다가 구원을 받으리라. 그는 유대인들에게 구원을 약속하되, 그 이름 아래 흔히 그러하듯 열 지파도 포함된다. 그는 예루살렘을 더하되 비슷한 의미로 한다. 예루살렘이 안전히 거하리라, 곧 평화로운 상태에 있으리라. 이 표현 방식은 모세에게서 취한 것이다. 선지자들은 하나님의 복을 말할 때마다 자기 가르침을 그 샘에서 빌려오곤 하기 때문이다.

그러므로 그는, 백성이 구원받으리라는 것과 이어서 평화와 평온 가운데 있으리라는 것을 말한다. 이제 내가 이미 언급한 바를 반복하는 것이 합당하다. 곧 여기 언급된 구원이 그리스도의 나라에 속한다는 것이다. 만일 그가 어떤 지상적 혹은 일시적 통치를 말하였다면, 그 구원도 일시적이었을 것이다. 그러나 그리스도의 영적이고 천상적인 나라가 그 약속의 대상이므로, 언급된 그 구원은 하늘에까지 미쳐야 한다. 그러므로 그 한계는 온 세상보다 훨씬 넓다. 한마디로 예레미야가 이제 예언하는 그 구원은 쇠하는 생의 경계에 국한되어서는 안 되며, 아무 설 자리도 없는 이 세상에서 구해져서도 안 된다. 오히려 우리가 그것이 무엇인지 알기 원한다면, 우리는 우리 생각을 위로, 세상과 여기 존재하는 모든 것 위로 들어 올리기를 배워야 한다. 그것은 영원한 구원이다. 그 사이에 그리스도께서는 이 생에서 우리에게 이 구원의 어떤 맛을 주시니, "경건은 현세와 내세의 약속이 있느니라"(딤전 4:8)고 한 바와 같다. 그러나 이 약속이 그리스도의 나라에 적용되어야 하므로, 그것이 영구하며 우리 생각을 하늘 자체로 들어 올려야 함에 의심의 여지가 없다.

구원에 안전이 더해진다. 만일 믿는 자들이 항상 두려워하고 떨어야 한다면, 그들의 구원이 어디 있겠는가? 그리고 우리는 그리스도께서 우리에게 가져오신 행복이, 성경이 그토록 자주 우리에게 가르치듯, 평화를 통하지 않고는 달리 받아들여질 수 없음을 안다. "우리가 의롭다 함을 받았으니," 바울이 말하듯 "하나님과 화평을 누리느니라"(롬 5:1). 그리고 그가 같은 서신 14장에서 하나님 나라를 말할 때, 그것이 기쁨과 화평에 있다고 말한다. 또 다른 데서 그는 말한다. "모든 생각을 능가하는 하나님의 평강이 너희 마음에서 승리를 얻기를 원하노라"(빌 4:7). 그러므로 이것들이 함께 결합되어 있으니, 곧 구원과 평화이다. 우리가 이 기쁘고 평화로운 상태를 세상에서 누린다는 것이 아니다. 여기서 그런 평온한 상태를 꿈꾸는 자들은 크게 자신을 속이기 때문이다. 우리는 하나님께서 마침내 우리를 복된 안식의 누림으로 모으실 때까지 끊임없는 전쟁에 종사해야 하기 때문이다. 그러므로 우리는 이 세상에서 다투고 싸워야 한다.

그리하여 믿는 자들은 항상 많은 어려움에 노출되리라. 그리하여 그리스도께서 자기 제자들에게 상기시키신다. "내 안에서 너희가 평안을 누리리라. 그러나 세상에서는" — 무엇인가? 슬픔과 어려움이다(요 16:33). 그러므로 이제 우리는 어찌하여 선지자가 안전 곧 안위를 구원에 결합하였는지를 본다. 곧 우리가 달리는, 하나님께서 우리의 구원을 그토록 돌보셔서 자기 능력으로 우리를 보호하시며, 필요할 때마다 그분의 도움이 항상 준비되어 있으리라는 것을 온전히 확신하지 않고는, 우리가 구원받으리라는 것을 알 수 없기 때문이다. 그분은 마지막으로 더하신다, 그리고 이것이 그녀를 부를 이름이니, "여호와 우리의 의"라. 23장에서 이 이름이 그리스도께 주어지며, 오직 그분께만 합당하게 속한다. 그러나 여기서는 그것이 교회에 옮겨진다. 머리에 속한 무엇이든 모든 지체에 공통이 되기 때문이다. 우리는 참으로 그리스도께서 자기 자신의 것으로 가진 것이 없음을 안다. 그분이 의가 되심에, 그것이 우리에게 속하기 때문이다. 바울이 말하는 바와 같다. "그는 우리에게 의로움과 구속함과 거룩함과 지혜가 되셨으니"(고전 1:30).

그러므로 아버지께서 우리를 위하여 자기 아들에게 의를 부여하셨으므로, 그분의 권세에 있는 것이 우리에게 옮겨지는 것은 이상한 일이 아니다. 그러므로 우리가 23장에서 발견한 것은 바르게 선언되었으니, 그분이 우리의 의이신 하나님이라는 것은 특별히 그리스도께 속하기 때문이다. 그러나 우리가 이 의에 참여하는 것은, 그분이 아버지께 단장되고 풍요롭게 된 모든 복에 우리를 참여하게 하실 때이므로, 이로써 이것도, 곧 하나님께서 그 의가 되심도 온 교회에 속함이 뒤따른다. 그러므로 선지자가 이것이 온 교회의 이름이 되리라고 지혜롭게 말한 것이니, 그것은 교회가 그리스도를 입어, 하나님께서 거기서 의로 다스리시지 않으면 있을 수 없는 일이다. 그리스도의 의가 모든 믿는 자에게 미치기 때문이다. 그리고 그리스도께서 또한 그들 안에 거하셔서, 그들이 다만 그리스도의 성전일 뿐 아니라 말하자면 그분의 한 부분이 된다. 심지어 교회 자체가 바울에 의해 그리스도라 불린다. "사람의 몸에 많은 지체가 있듯이, 그리스도도 그러하니라"(고전 12:12). 이것은 그리스도께 인격적으로 적용될 수 없으나, 그는 내가 언급한 그 참여로 인하여 환유로 교회를 그렇게 부른다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 교회의 회복에 관하여 말하였다. 이제 그는 같은 진리를 확증하니, 왕권과 제사장직이 영구하리라 약속하기 때문이다. 백성의 안전은, 잘 알려진 대로, 이 두 가지로 확보되었다. 왕이 없으면 그들은 불완전하거나 불구된 몸과 같았고, 제사장직이 없으면 멸망 외에 아무것도 없었기 때문이다. 제사장은 말하자면 하나님과 백성 사이의 중보자였고, 왕은 하나님을 대표하였다. 그러므로 이제 우리는 선지자의 목적을, 어찌하여 그가 여기서 명백히 왕권과 제사장직을 말하는지를 깨닫는다. 백성이 달리는 설 어떤 근거도 가질 수 없었기 때문이다. 그러므로 그는, 백성의 처지가 안전하리라 선언하니, 다윗의 후손 중에 그들을 다스리도록 이어갈 자가 항상 있을 것이며, 레위의 후손 중에 제사를 드릴 자가 항상 있으리라는 것이다.

그러나 이 본문은 주의 깊게 주목되어야 한다. 우리는 이로써, 비록 다른 모든 것이 우리 소원대로 우리에게 주어질지라도, 우리가 왕과 제사장의 직무를 수행하실 그리스도를 우리 머리로 갖지 않으면 여전히 비참할 것임을 모으기 때문이다. 그러므로 이것이 교회의 유일한 참된 행복이니, 곧 그리스도께 복종하여 그분이 여기 묘사된 두 직무를 우리에게 행하시게 하는 것이다. 이로써 우리는 또한, 이것이 참된 교회의 두 표징, 곧 그녀가 하나님의 이름을 거짓으로 고백하며 자기들이 교회라 자랑하는 모든 모임에서 구별되는 표징임을 모은다. 그리스도의 왕권과 제사장직이 발견되는 곳에 의심할 바 없이 교회가 있기 때문이다. 그러나 그리스도께서 왕과 제사장으로 인정받지 않으시는 곳에는, 교황주의 아래서처럼 혼란 외에 아무것도 없다. 그들이 그리스도의 이름을 내세울지라도, 그분의 통치와 법에 복종하지 않고, 그분의 제사장직에 만족하지 않으며, 자기들을 위해 수많은 후견자와 변호자를 고안하였으므로, 교황주의의 큰 화려함에도 불구하고 그것이 하나님 앞에 가증한 것 외에 아무것도 아님이 아주 분명하다. 그러므로 우리는, 교회의 상태와 통치를 말할 때 왕권과 제사장직에서 시작하기를 배우자.

이제 우리는 다윗 안에 영적 왕권이 약속되었음을 안다. 다윗이 그리스도의 모형이 아니면 무엇이었겠는가? 그러므로 하나님께서 다윗 안에 자기 독생자의 살아 있는 형상을 주셨으므로, 우리는 항상 일시적 왕권에서 영원한 왕권으로, 보이는 것에서 영적인 것으로, 지상적인 것에서 천상적인 것으로 넘어가야 한다. 제사장직에 관하여도 같은 것을 말해야 한다. 어떤 죽을 자도 하나님을 사람과 화목하게 하고 죄를 위한 속죄를 이룰 수 없기 때문이다. 또한 황소와 염소의 피도, 분향도, 물을 뿌림도, 의식법에 속한 어떤 것도 하나님의 진노를 가라앉힐 수 없었다. 그것들은 구원의 소망을 줄 수 없어 떠는 양심을 진정시킬 수 없었다. 그러므로 그 제사장직이 그림자였으며, 레위인들이 그리스도께서 오시기까지 그분을 대표하였음이 뒤따른다.

그러나 선지자는 여기서 자기 시대의 정황에 따라 말하니, "다윗에게서 이스라엘 집의 보좌에 앉을 사람이 끊어지지 아니하리라" 말하고, 이어서 "제사장 레위인들에게서 번제를 사르고 소제를 사를" 운운 "사람이 끊어지지 아니하리라" 말할 때이다. 어찌하여 그는 온 백성에 관하여 일반적으로 말하지 않는가? 어찌하여 그는 열두 지파가 구원받으리라 약속하지 않는가? 이것이 더 큰 무게의 일이었을 것이기 때문이다. 그러나 우리가 말한 대로, 우리는 이 원리를 이해해야 한다. 곧 모든 종류의 복이 여기 포함되어, 사람들이 그리스도께 다스림 받고 그분을 자기 제사장으로 갖지 않으면 항상 비참한 상태에 있다는 것이다.

그러나 여기서 물을 수 있다. 어떻게 이 예언이 사실과 일치하는가? 예레미야가 그런 상태를 약속한 때로부터 다윗에게 어떤 계승자도 없었기 때문이다. 참으로 스룹바벨이 백성 가운데 한 지도자였으나, 그는 왕의 칭호나 위엄 없이 그러하였다. 백성이 바벨론 유배에서 돌아온 때로부터 보좌도, 면류관도, 규도 없었다. 그런데도 하나님께서는 예레미야의 입으로, 다윗의 후손 중에 끊임없는 계승으로 백성을 다스릴 자들이 있으리라 증언하셨다. 그분은 그들이 우두머리나 지도자가 되리라고 말씀하지 않으시고, 그들을 왕의 칭호로 단장하신다. 누군가가, 그는 말씀하신다, 항상 남아 보좌를 차지하리라. 나는 이미 보좌가 없었다고 말하였다. 그러나 우리는 에스겔이 말하는 바를 명심해야 하니, 곧 왕권에 관한 중단이, 왕권의 영구함 곧 계속된 계승에 관한 이 예언에 반하지 않는다는 것이다(겔 21:27). 그가 다윗의 합당한 계승자가 오시기까지 면류관이 던져지리라 예언하였기 때문이다.

그러므로 그리스도께서 나타나시기까지 그 면류관이 떨어지고 땅에 던져지거나, 선지자가 말하듯 뒤엎어질 필요가 있었다. 그러므로 이것이 선언되었으므로, 이제 우리 선지자가 다윗을 잇는 왕들을 말할 때, 우리는 그가 말하는 바를, 던져진 면류관에 관하여 말해진 바가 참되게 남도록 이해해야 한다. 그러므로 하나님께서는 합당한 계승자가 오시기까지 면류관을 던지셨다. 에스겔은 다만 "그것을 뒤엎어 던지라"고만 말하지 않고, 그 말을 세 번 반복하니, 이로써 그 중단이 길리라는 것을 암시한다. 그러므로 어떤 종류의 통치도, 위엄도, 권세도 없었을 때 걸림돌의 까닭이 없었다. 면류관 곧 왕관이 회복될 그 왕을 바라보아야 했기 때문이다. 그러므로 이제 우리는, 어떻게 다윗의 후손 중에 보좌를 차지한 자들이 항상 있었는지를 본다. 비록 이것이 감추어졌을지라도, 다른 예언적 증언에서 모을 수 있다. 아모스가 그리스도의 오심을 말할 때 이 선언을 하기 때문이다. "그때에 다윗의 장막의 무너진 것을 다시 세울 자가 오리라"(암 9:11). 그러므로 그리스도께서 나타나실 때 왕국이 말하자면 헐릴 필요가 있었다. 우리는 또한 이사야가 말하는 바를 안다. "한 싹이 [이새의] 뿌리에서 나오리라."

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• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-17-17 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

제사장직에 관하여 같은 어려움이 제기될 수 있다. 우리는 제사장직이 부패하였음을, 아니 대부분 제사장들이 변질되었을 뿐 아니라 온전히 신성모독적이 되었음을 알기 때문이다. 그리하여 제사장이라는 이름 자체가 모든 거룩한 것의 비열하고 악한 모독 외에 아무것도 아니게 되었다. 그러나 하나님의 목적은 이런 방식으로, 또 다른 제사장이 기대되어야 함을, 또 사람들이 형상과 모형을 바라볼 것이 아니라 자기 생각을 더 높이, 곧 하나님을 사람과 화목하게 하실 유일한 참된 중보자이신 그분께 들어 올려야 함을 보이시려는 것이었다. "번제를 사를" 운운 말씀하심으로 그분은 어떤 것들 곧 제사장 직무의 어떤 부분들을 특정하신다. 선지자들이 자기 자신의 시대와 때의 사람들에게 자기 담론을 맞추었고, 그때 사용되던 그 외적 상징 아래 그리스도의 왕권과 제사장직을 묘사하였기 때문이다. 그러므로 율법의 의식을, 그것이 나타내는 실재 곧 그것이 의미하는 것으로 취하는 것이 합당하다. 그리스도께서는 어떤 송아지도, 어떤 분향도 드리지 않으셨고, 다만 그때 백성에게 상징 아래 제시되었던 이 모든 것을 이루셨기 때문이다. 그리고 그분은 소제를 사름 곧 분향함을, 미네케(מנחה)를 말씀하신다. 소제는 온전히 남았으나, 유향으로 분향이 이루어졌고 곡식 가루의 작은 부분이 불살라졌기 때문이다. 그러므로 이것은, 부분이 전체를 대신하여 진술될 때의 표현 방식이다. 이제 이렇게 기록된다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-18-18 (Calvin, PD)
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그는 같은 것을 확증하시되, 한 비유를 도입함으로 하신다. 그는, 이스라엘 백성과의 하나님의 언약이 자연의 정해진 질서보다 덜 견고하지 않으리라는 것을 보이시기 때문이다. 해와 달과 별들의 진행은 그침이 없고, 낮과 밤의 계승은 끊임이 없다. 이 정해진 사물의 상태는 너무도 확고하여, 그토록 크고 그토록 갖가지인 다양함 가운데 변화가 없다. 우리는 이제 비가 오고 그 다음 맑은 날씨가 있으며, 계절에 갖가지 변화가 있다. 그러나 해는 여전히 그 날마다의 진행을 계속하고, 달은 매달 새로워지며, 하나님께서 정하신 낮과 밤의 순환은 결코 그치지 않는다. 그리고 이 끊이지 않는 질서는, 시편 19편에 말해진 대로 하나님의 놀라운 지혜를 선언한다. 그러므로 선지자는 여기서 우리 앞에 자연의 질서를 두고, 하나님과 그 교회의 언약이, 세상의 통치에 관하여 인류와의 언약 못지않게 확고하고 변치 않으리라고 말한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-19-19 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 우리는 선지자가 "너희가 낮과 밤에 관한 내 언약을 무효하게 할 수 있다면, 그때 다윗과 레위인들과의 내 언약도 폐하여지리라"고 말한 그 목적을 깨닫는다. 이제 그는 백성의 악함을 간접적으로 다룬다. 유대인들이 자기들의 불평과 호소로, 할 수 있는 한 하나님의 언약을 뒤엎었기 때문이다. 그들이 자기 역경 가운데 즉시, 하나님께서 자기 언약을 잊으셨다는 생각을 품고 또한 그것을 표현하였기 때문이다. 그러므로 이 믿음의 결여가 선지자에 의해 암시되니, 마치 그가 이렇게 말한 것과 같다. "어찌하여 이 불평들이 있느냐? 그것은 너희가 해와 달을 하늘에서 끌어내리고, 낮과 밤의 차이를 뒤엎으며, 자연의 온 질서를 뒤집으려 하는 것과 같으니라. 나는 낮과 밤의 계승을 정한 같은 하나님이요, 교회가 영원히 계속되리라 약속한 같은 하나님이라. 그러므로 너희는 자연의 일반 법칙보다 더 내 다윗과의 언약을 폐할 수 없느니라." 그러므로 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 이것은 책망을 전하지 않고 말해진 것이 아니기 때문이다. 그들이 교회의 영구한 상태에 관한 약속에 대해 그분의 진실과 한결같음을 의심하였을 때 매우 악하고 하나님께 배은망덕하였기 때문이다. 한마디로 그는, 그들이 이렇게 하나님의 언약을 믿기를 주저할 때, 마치 그들이 빛과 어둠 사이에 더 이상 어떤 차이도 없도록 온 세상을 뒤엎으려 시도하는 것처럼, 말하자면 눈먼 광기에 휩쓸렸음을 암시한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-20-20 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그러므로 그는 말씀하신다, 내 종 다윗과의 내 언약이 폐하여져, 그가 내 아들이 되지 못하리라 운운. 그는 자기가 말한 바, 곧 다윗의 후손이 왕권을 얻을 수밖에 없다는 것을 반복하시니, 우리가 알듯 그것이 그리스도 안에서 성취되었다. 그가 이제 다윗의 보좌라 부르는 것을, 전에는 이스라엘 집의 보좌라 이름하였으나, 그는 같은 것을 뜻한다. 그것이 이스라엘 집의 보좌라 불리는 것은, 왕과 백성이 상관적으로 연결되었기 때문이며, 또한 다윗의 후손이 자기 자신을 위해서가 아니라 공공의 선을 위해 다스렸기 때문이다. 그는 더하신다, 그리고 제사장 레위인들, 곧 내 사역자들과의 [내 언약이 폐하여지리라]. 그는 다윗을 자기 종이라 불렀고, 이제 레위인들을 자기 사역자들이라 부르신다. 셰레트(שרת)라는 말은 흔히 알려져 있고, 모세가 레위 제사장직을 말할 때 자주 사용한다. 그 뜻은 섬기다이다. 그는 더하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-21-21 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

처음에 생략이 있으니, 비교의 불변사가 빠졌다. 아세르(אשר)는 카아세르(כאשר)로 취해질 수 없기 때문이다. 하늘의 만상을 셀 수 없고 바다의 모래를 셀 수 없듯이, 하나님께서는 자신이 다윗의 씨를, 또한 레위인들을 번성하게 하시리라 약속하신다. 이 약속은 아브라함에게 주어진 것으로 온 백성의 몸을 가리켰다. 아브라함이 나가서 하늘을 바라보라는 명령을 받았을 때, 하나님께서 그에게 이 약속을 하셨기 때문이다. "할 수 있거든 별들을 세어 보라, 또 바다의 모래를, 네 씨가 이와 같으리라." 이로써 우리는 이 복이 아브라함의 온 씨에게, 특별히 열두 지파에게 펼쳐졌음을 본다. 그리고 이제 그것이 다윗의 가문과 레위 지파에 국한된다. 그러나 우리가 이미 다룬 바가 명심되어야 하니, 곧 백성의 안전이 왕권과 제사장직에 기초되었다는 것이다. 그러므로 왕들이 자기들 자신을 위해 다스리지 않았고, 제사장의 위엄이 레위인들에게 그들 자신의 사사로운 이익을 위해서가 아니라 백성을 위해 주어졌듯이, 이제 선지자는 부분을 전체로 진술하면서, 왕과 제사장의 위엄이 번성할 때 온 백성이 안전하고 보호받으리라는 것을 암시한다.

그러므로 다른 지파들이 번성하지 않으리라는 것처럼, 하나님의 약속에서 무엇이 줄어든 것이 아니다. 오히려 예레미야가 다윗의 가문과 레위 지파에 관하여 증언하는 바는 아무 차별 없이 온 교회로 펼쳐져야 한다. 그러나 다윗과 레위에 대한 특별한 언급이 이루어진 것은 이유가 없지 않으니, 말해진 대로 교회가 머리 없이, 중보자 없이 비참한 상태에 있을 수밖에 없었기 때문이다. 그러나 예레미야가 우리가 이미 인용한 그 본문(창 15:5; 롬 4:18)을 암시하였고, 그리하여 백성의 믿음의 결여를 책망하였음에 의심의 여지가 없다. 그들이 하나님의 진실을 비방하지 않고는 교회의 회복을 의심할 수 없었기 때문이다. 마치 그분이 "할 수 있거든 하늘의 별들을 세어 보라, 또 바다의 모래를, 네 씨가 이와 같으리라" 말씀하셨을 때 아브라함에게 헛된 말만 주신 것처럼 말이다. 그러므로 그는, 하나님께서 그 약속에 참되고 신실하셔서 자기 교회를 하늘의 별처럼, 바다의 모래처럼 번성하게 하시리라는 것을 보이신다. 이어서 이렇게 기록된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-22-22 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 이제, 어찌하여 자신이 백성의 해방과 그들의 영구한 보존에 관하여 그토록 길게 말하였는지 그 이유를 제시하신다. 곧 하나님께서 약속하신 복이 믿지 않는 자들에 의해 불확실한 것으로 여겨졌기 때문이다. 더욱이 하나님께서는 다만 자기 선지자에게 어찌하여 같은 것을 그토록 자주 반복하라 명하셨는지를 상기시키실 뿐 아니라, 또한 백성을 위해 말씀하시니, 그들이 이 반복이 헛되지 않았음을 알게 하려 함이다. 그들의 패역한 악함을 거슬러 싸우는 것이 필요하였기 때문이다. 그들이 자기 마음과 정신을 절망으로 너무도 채워, 하나님의 모든 약속을 거절하고 믿음이나 소망에 아무 자리도 주지 않았기 때문이다. 어떤 이들은 이 본문을, 백성을 크게 멸시한 갈대아인들에 관하여 설명한다. 그러나 이 설명은 차갑고 무의미하다.

나는, 하나님께서 여기서 이스라엘 사람들과 따지신다는 데 의심이 없다. 그들이 해방의 소망을 버렸기 때문이다. 예레미야가 갈대아인들에 관하여 "네가 이 백성을 보지 못하였느냐?" 이렇게 말하지 않았을 것이기 때문이다. 그분은 예레미야와 따지시니, 그가 성읍에서 떠나지 않았기 때문이다. 그러므로 그분은, 내가 이미 주목한 바에 따라, 어찌하여 자신이 전에 그토록 분명히 백성의 귀환에 관하여 말해진 바를 그토록 자주 확증해야 했는지를 보이신다. 그분은 말씀하신다, 보지 못하였느냐, 이 백성이 어떻게 말하는지? 곧 "여호와께서 자기가 택하신 두 족속, 곧 이스라엘 왕국과 유다 왕국을 이제 버리셨다" 하느니라. 백성이 두 부분으로 나뉜 것은 참으로 불행한 일이었으니, 그들은 한 민족이어야 했기 때문이다. 그러나 열 지파의 변절을 통하여 백성의 몸이 찢겨 나뉘었을지라도, 선지자는 통상적인 표현 방식에 따라, 그 두 족속이 택함받았다고 말한다. 하나님의 택하심은 참으로 달랐으니, 곧 아브라함의 씨가 하나가 되게 하려는 것이었다. 한 머리만 있듯, 한 몸만 있어야 하기 때문이다.

그러나 하나님께서는 열 지파가 다윗의 가문에서 악하고 불경하게 배반하였을지라도 그들을 온전히 버리지 않으셨다. 그러므로 그분은, 널리 퍼진 언어에 따라, 그 두 족속이, 곧 이스라엘 왕국과 유다 왕국이 버림받았다고 말씀하신다. 이제 백성은 둘 다 버림받았다고 말하였으니, 이는 참이었으나 그들이 의도한 의미에서는 아니었다. 전에 말해진 대로, 그들은, 마치 하나님의 언약이 온전히 폐하여진 것처럼, 남은 소망이 없다고 생각하였으나, 그 버려짐은 다만 한동안만이었기 때문이다. 그러므로 이제 우리는, 하나님께서 백성의 일상 언어에서 무엇을 책망하셨는지를 본다. 곧 그들이 자비와 용서에 대한 아무 소망도 품지 않은 것이다. 경악에 사로잡혀, 그들이 자기들이 유배로 가야 함을 보았을 때 하나님의 약속에 대한 모든 생각을 내버렸기 때문이다. 전에 그들이 위협을 거슬러 자신을 완고하게 하였듯, 이제는 절망이 즉시 그들의 마음을 사로잡아, 그들이 하나님의 선하심과 자비에 대한 어떤 생각도 품을 수 없었기 때문이다. 그분은 더하신다, 백성이 그들의 눈에 멸시받아 더 이상 한 민족이 되지 못하리라고. 그리하여 셋째로 그는 우리가 전에 주목한 바를 가르친다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-24-24 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여기서 하나님께서는 자기 신실하심의 한결같음을, 자신이 불평하신 그들의 패역한 불평에 대립시키신다. 그리고 그분은 다시 전에 제시된 비유를 끌어오신다. "그러므로 만일 내가 내 언약을 정하지 않았다면, 혹은 낮과 밤에 관한 언약이 없다면, 만일 하늘과 땅에 관한 법이 없다면, 그때 나는 이제 야곱의 씨와 다윗의 씨를 내버리리라. 그러나 만일 내 한결같음이 자연의 법칙에 관하여 항상 뚜렷하다면, 어찌하여 너희는 내게 합당한 영예를 돌리지 않느냐? 나는, 하늘과 땅을 창조하고, 변치 않는 자연의 모든 법칙을 정하였으며, 또한 내 교회와 언약을 맺은 같은 하나님이라. 만일 자연의 법칙에 관한 내 신실함이 변치 않는다면, 어찌하여 내가 내 택한 백성과 맺은 그 거룩한 언약에 관하여 변하겠느냐?" 이제 우리는 어찌하여 하나님께서 그 자체로 충분히 분명한 것을 그토록 자주 확증하셨는지를 본다. 곧 백성의 완고한 절망과의 다툼이 어려웠기 때문이다. 그들이, 하나님께서 다만 한동안 자기들을 그 악함으로 벌하셨을 뿐인데도, 자기들이 어떤 해방의 소망도 없이 버림받았다고 생각하였기 때문이다. 그들이 자기 유배를 귀환 없는 것으로 여겼기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-25-25 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 야곱의 씨를 먼저 언급하시니, 아브라함에게 "네 씨를 위하여"라고 말해졌고, 같은 약속이 야곱에게 반복되었기 때문이다(창 26:4; 28:14). 이후에 그는 다윗의 씨를 더하시니, 특별한 약속이 이후에 다윗에게 주어졌기 때문이다(삼하 7:12). 그러므로 또한 다윗의 씨를, 그는 말씀하신다, 내가 버려 그 씨에서 아브라함과 이삭과 야곱의 씨를 다스릴 자를 취하지 아니하리라. 이제 그는 무관해 보였을 수 있는 것을 적합하게 결합하신다. 그분이, 모든 지파를 다스릴 다윗의 후손이 항상 있으리라고 말씀하시기 때문이다. 그러므로 하나님께서는, 자기 교회 위에 한 왕을 세우셨을 때 자기 교회를 이렇게 보존하셨다. 곧 왕국은, 우리가 말한 대로, 백성의 안전에서 분리될 수 없다. 그는 마지막으로 더하신다, 내가 그들의 포로 됨을 돌이키리라. 이것은 백성의 불신을 막았다. 한 반론이 손쉽게 준비되어 있었기 때문이다. "이것이 무슨 뜻일 수 있는가? 열 지파가 이미 먼 지방으로 끌려가 흩어졌고, 유다 왕국의 일부도 끊어졌으며, 남은 것은 온전한 멸망에서 멀지 않으니 말이다." 그러므로 하나님께서는 그들의 주의를 해방의 소망으로 부르시니, 마치 그들이 이렇게 조급하므로 어리석게 행하고 있다고 말씀하신 것과 같다. 그들의 기대가 정해진 때, 곧 칠십 년의 끝까지 유보된 채로 있어야 했기 때문이다. 우리가 전에 본 대로, 선지자가 빠른 귀환을 자랑한 거짓 선지자들을 거슬러 말하였을 때이다. 그러므로 그는, 그들이 자기 해방의 충만한 때가 올 때까지 인내로 자기 유배를 견뎌야 함을 그들에게 말한다. 그리고 그는 "내가 그들에게 자비를 베풀리라" 말씀하실 때 그들의 해방의 샘 곧 원인을 지적하시니, 마치 그분이, 자기가 백성에게 약속하신 바로 그 구원이 그분의 값없는 자비에 달려 있다고 말씀하신 것과 같다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-33-26-26 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역