주석[칼빈] — 예레미야 34장 · 깨어진 자유 언약

선지자가 같은 것들을 그토록 자주 반복하는 것은 이상한 일이 아니며, 쓸모없는 것으로 여겨져서도 안 된다. 우리는 그가 상대한 백성의 강퍅함이 얼마나 컸는지를 알기 때문이다. 그러므로 여기서 그는, 느부갓네살과 그의 온 군대가 성읍을 포위하였을 때 자신이 시드기야 왕에게 보냄을 받았음을 우리에게 말한다. 선지자는 그 포위가 얼마나 가공할 만하였는지 우리가 알 수 있는 정황들을 언급한다. 느부갓네살이 작은 군대를 데려온 것이 아니라 많고 갖가지인 백성을 무장시켰기 때문이다. 그러므로 선지자는 여기서 명백히 그의 통치 아래 있던 땅의 왕국들과 민족들을 언급한다. 그때 시드기야가 예루살렘의 왕이었고, 나중에 보겠지만 다른 두 성읍이 안전히 남아 있었다. 그러나 그가 그토록 크고 강한 군대와 겨루기에 얼마나 부족하였는지가 분명하다. 느부갓네살은 한 군주였고, 유다 왕국보다 수에서 훨씬 컸던 이스라엘 왕국이 끊겼으며, 그는 모든 인근 민족을 정복하였다. 그러므로 그런 포위는 즉시 유대인에게서 모든 해방의 소망을 앗아갔어야 했다. 그런데도 선지자는 왕이 여전히 단호하였고, 백성 가운데 더 큰 완고함이 있었음을 보인다.

그러나 시드기야는 거만하지 않았다. 우리는 그가 폭군들이 흔히 그러하듯 그렇게 교만하고 잔인하지 않았음을 본다. 그러므로 그가 사나운 기질이 아니었으므로, 우리는 이로써 온 백성의 교만이 얼마나 컸는지, 또한 그들이 왕으로 선지자를 향해 그토록 분노하게 만들었을 때 하나님을 거스른 그들의 패역함이 얼마나 컸는지를 본다. 그러나 묘사된 그 사물의 상태는 그의 격정을 굴복시켰어야 했다. 불경건한 자들이 번영으로 들뜨듯, 그들은 역경에 짓눌릴 때 겸손해져야 하기 때문이다. 왕 자신도 백성과 함께 가장 극심한 궁지에 몰렸으나, 그들은 하나님의 선지자에게 깨우침 받기를 원하지 않았다. 그리하여 역대하 36장 16절에 명백히 말해진 바, 시드기야가, 비록 선지자가 자기를 보내신 주의 입에서 말하였을지라도, 그 선지자의 말을 존중하지 않았다.

이 예언의 요지는 다음과 같다. 그는 먼저, 그 말씀이 여호와께로부터 자기에게 주어졌다고 말한다. 둘째로, 그는 그 때를 지적하니, 그 이유는 우리가 이미 진술하였다. 만일 그가 평화와 평온이 있고 위험의 두려움이 없을 때 시드기야를 책망하였다면, 흔히 그러하듯 왕이 쉽게 선지자를 거슬러 격동될 수 있었기 때문이다. 그러나 그가 성읍이 사방에서 그토록 크고 강한 군대에 에워싸인 것을 보았을 때 — 땅의 왕국들에서, 그토록 많은 민족에서 그토록 많이 모인 것을 보아, 자기 원수의 군대의 천분의 일도 거의 모을 수 없음을 보았을 때 — 이 모든 것에도 불구하고 하나님께 복종하지 않고 그분의 보응이 의로움을 인정할 수 없었고 인정하려 하지 않았으니, 이는 극심한 눈멂의 본보기요, 그가 말하자면 정신이 멀어졌다는 증거였다.

그러나 하나님께서 그를 이렇게 눈멀게 하셨으니, 다른 데서 말해진 대로 그분의 목적이 백성에게 극심한 형벌을 가져오시는 것이었기 때문이다. 그러므로 왕의 눈멂과 광기는 온 백성을 향한 하나님의 진노의 증거였다. 만일 시드기야가 회개하였다면 하나님을 누그러뜨릴 수 있었기 때문이다. 그러므로 그가 다루기 어려운 기질이 되는 것이 하나님의 뜻이었으니, 그가 그런 패역함과 완고함으로 자기 자신에게 온전한 멸망을 가져오게 하려 하심이었다. 그는 느부갓네살과 그의 온 군대를 언급하고, 이후에 그의 통치 아래 있는 모든 왕국과 모든 민족과 함께 그 군대를 더 자세히 묘사한다. 예루살렘이 이런 상태에 있을 때 선지자가 왕에게 보냄을 받았다. 그 메시지의 요지가 이어지니, 곧 성읍이 멸망에 처해졌다는 것이다. 하나님께서 그것을 원수의 손에 넘기기로 결의하셨기 때문이다. 이것은 시드기야에게 매우 슬픈 메시지였다.

우리가 알듯, 위선자들은 자기 재난 가운데 아첨을 구한다. 하나님께서 그들을 아끼시는 동안 그들은 책망받기를 견디지 못하고 지혜로운 권고를 거절하며, 하나님의 선지자들이 그들을 회개로 권면할 때 심지어 격분한다. 그러나 하나님께서 그들을 치기 시작하실 때, 그들은 모두가 자기 불행에 참여하기를 바란다. 그리고 그때 그들은 또한 하나님의 종들을 잔인하다고 비난하니, 마치 그들이 자기 죄를 자기 앞에 둠으로써 자기 비참함을 모욕하기라도 한 것처럼 한다. 이것이 우리가 날마다의 경험으로 배우는 바이다. 어떤 평민이, 하나님께서 그를 질병이나 가난이나 어떤 다른 역경으로 징계하지 않으실 때 깨우침을 받으면, 그 무례한 답은 이러하다. "무슨 뜻이오? 내가 무슨 점에서 책망받아 마땅하오? 나는 아무 악도 의식하지 못하오." 그리하여 위선자들은 하나님께서 자기들을 참으시는 한, 그분의 인자하심이 자기들을 아끼는 한 자랑한다. 그러나 어떤 역경이 그들에게 일어날 때, 누군가 병상에 누울 때, 다른 이가 아들이나 아내를 잃을 때, 혹은 어떤 식으로든 고난을 당할 때 — 그때 하나님의 심판이 자기들 앞에 놓이면, 그들은 자기들에게 심각한 부당함이 행해졌다고 생각한다. "뭐라고! 내게 더해질 것 없이도 악이 충분하지 않은가? 나는 하나님의 종들에게서 위로를 기대하였는데, 그들이 내 재난을 부풀리는구나." 한마디로 위선자들은 결코 하나님의 책망을 받기에 적합한 상태에 있지 않다.

그러므로 예레미야가, 자기 메시지가 시드기야 왕과 그 백성에게 견딜 수 없으리라는 것을 알았음에 의심의 여지가 없다. 그러나 그는 우리가 보겠지만 하나님께서 자기에게 맡기신 바를 담대히 선언하였다. 그리고 우리는 시드기야가 얼마나 어리석고 강퍅하였음에 틀림없는지를 더 깨닫는다. 그는 일이 극단에 이르렀을 때조차 하나님의 선지자를 옥에 던지기를 주저하지 않았기 때문이다. 그것은 하나님께서 펴신 팔과 뽑은 칼로 자신이 그의 원수임을 보이셨는데도, 그가 하나님을 향해 자기 광기를 나타내기를 그치지 않은 것과 같았다. 그리고 그가 더 나쁜 것을 할 수 없었으므로 하나님의 종을 옥에 던졌다. 비록 그가 이것을 자기 자신의 마음의 충동보다는 다른 이들의 충동으로 행하였을지라도, 그는 책망에서 벗어날 수 없었다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 선지자는 말한다, 보라, 내가 이 성읍을 바벨론 왕의 손에 넘기리라. 만일 그가 단순히 성읍이 곧 함락되리라고만 말하였다면, 그것은 일반적 진리였을 것이니, 효력이 없고 무미하였을 것이다. 그러므로 이것을 더하는 것이 필요하였으니, 곧 성읍의 멸망이 하나님께서 가하신 의로운 형벌이라는 것이다. 그리고 시드기야는 또한 이렇게 깨우침 받았으니, 비록 그가 자기 원수보다 강할지라도 그를 효과적으로 막을 수 없으리라는 것이다. 그 전쟁이 하나님의 권위 아래 수행되었기 때문이다. 마치 그분이 이렇게 말씀하신 것과 같다. "너는 네가 사람들과 겨룬다고 생각하느냐. 동방의 군주와 그토록 많은 민족과 왕국과 겨루는 것만으로도 너에게 충분히 어렵고 차고 넘칠 것이라. 이를 넘어, 하나님 자신이 네 원수이시니, 그분을 유념하여 그분의 심판을 두려워하기를 배우라." 그리고 그 말들이 더 강력하도록, 하나님 자신이 자기 인격으로 말씀하신다, 보라, 그분은 말씀하신다, 내가 이 성읍을 바벨론 왕의 손에 넘기리니, 그가 그것을 불로 사르리라. 이 마지막 문장은 무서운 가중이었다. 성읍이 함락되어도 정복자가 노략물로 만족하는 일이 종종 있기 때문이다. 그러므로 느부갓네살이 예루살렘 성읍을 향하여 그토록 큰 분노로 와서 그것을 불살랐을 때, 그것은 하나님의 무서운 보응의 증거였다. 이제 이렇게 기록된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-2-2 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

시드기야는 백성이 여전히 자기 본분을 다하는 것을 보고 자기 원수를 멸시하였다. 성읍이 매우 견고히 요새화되었으므로, 그는 그것을 좀 더 오래 보존할 수 있으리라 바랐기 때문이다. 그리하여 거짓 해방의 소망이 있었으니, 그는 원수가 지쳐 갈대아로 돌아가리라 생각하였다. 그는 이 기대로 속았다. 그러나 선지자는 즉시 그를 공격하여, 그가 포로가 되리라고 선언하였다. 시드기야는 참으로 그 배은망덕으로 인하여 이를 받아 마땅하였다. 여고냐가 바벨론으로 끌려갔을 때 느부갓네살이 그를 그 조카의 자리에 세워 왕으로 삼았기 때문이다. 그는 이후에, 자기가 신의를 맹세하고 조공을 바치게 된 바벨론 왕에게서 배반하였다. 그러나 선지자는 우리에게 보이는 이 중간 원인들을 고려하지 않고, 으뜸가는 원인, 그 샘을 고려하였다. 곧 백성이 죄에 죄를 더하기를 그치지 않았기 때문이며, 그들이 온전히 길들일 수 없는 자들이 되어 모든 약속을 거절하였고, 또한 모든 지혜로운 권고를 거슬러 자기 귀를 막았기 때문이다.

그러므로 하나님께서 그토록 패역하고 절망적인 백성에게 극심한 형벌을 가하기로 결의하시고, 우리가 전에 말한 대로 그 왕을 눈멀게 하셔서, 그가 바벨론 왕에게서 배반하여 자기 자신과 성읍과 온 나라에 멸망을 가져오게 하셨다. 그리하여 하나님께서는 우리에게 분명히 보이는 중간 원인들을 다스리셨으나, 외적 수단을 통하여 실행하신 자기 감추어진 목적을 가지고 계셨다. 그러므로 그는 말한다, 너는 그의 손에서 벗어나지 못하고 사로잡히리라. 이어서 그는 더한다, 너는 그의 손에 넘겨지리라. 그가 많은 말로 한 것은 한 문장으로 표현될 수 있었을 것이다. 그러나 왕의 우둔함을, 그가 취한 그 우둔함을 일깨우는 것이 필요하였으니, 그가 깨어나 가까이 있는 형벌을 두려워하게 하려 함이었다. 그러나 그렇게 되지 않았고, 오히려 그는 이로써 더 변명의 여지 없게 되었다. 그러므로 하나님께서 자기 종들로 반복하시는 위협은 결코 쓸모없지 않다. 책망받는 자들의 귀가 멀지라도, 하나님께서 선언하시는 바가 그들을 거스르는 증언이 되어, 무지에 근거한 모든 변명이 제거되기 때문이다.

그는 이후에 말한다, 네 눈이 바벨론 왕의 눈을 보리라. 그리고 이것이 일어났다. 그러나 그의 눈은 이후에 뽑혔다. 그는 참으로 특별한 치욕을 당하였으니, 립나로 끌려가 범죄자처럼 재판받았기 때문이다. 그는 왕으로 대우받지 못하였고, 자기 이전의 어떤 위엄도 유지하지 못하였다. 오히려 그는 도둑이나 악한처럼 바벨론 왕의 법정 앞에 끌려갔다. 그러므로 그가 배은망덕과 배반으로 유죄가 확정된 후, 갈대아 왕은 그의 자녀들을 그의 눈앞에서 죽이라 명하였고, 또한 그의 우두머리들과 모사들을 죽이라 명하였으며, 그 자신은 쇠사슬로 묶고 그 눈을 뽑게 하였다. 그리고 그를 바벨론으로 데려갔다. 그러므로 바벨론 왕이 시드기야에게 가한 것은 가장 잔인한 형벌이었다. 그리고 선지자는 일어난 일을 간접적으로 가리킨 것으로 보인다. 네 눈이, 그는 말한다, 바벨론 왕의 눈을 보리라. 그는 그 교만한 정복자를 자기 눈으로 바라볼 수밖에 없었고, 그 다음 그의 눈이 뽑혔다. 그러나 그는 먼저 자기 자녀들이 죽임당하는 것을 보았다. 그는 더한다, 그리고 그의 입이 네 입에 말하리라. 곧 "너는 사형에 해당하는 죄로 유죄가 확정된 후 너에게 선고되는 무서운 선고를 들으리라. 왕 자신이 가능한 모든 치욕으로 너를 욕보이리라." 이제 이것은, 만일 시드기야가 은밀히 처형되었더라면 그러하였을 것보다 더 가혹한 운명이었다. 그는 밝은 데로 끌려나왔다. 그 다음 그는 자기 원수의 면전으로 인도되었을 때 많은 끔찍한 일을 겪었다. 그러므로 선지자는 이것을 이야기하였으니, 시드기야가 자신이 성읍을 헛되이 방어하고 있음을, 그 비참한 끝이 가까이 있음을 깨닫게 하려 함이었다. 그는 이후에 더한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-3-3 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여기서 예레미야는 어떤 위로를 더한다. 곧 시드기야 자신은 칼에 죽임당하지 않고, 자기 침상에서 죽으며, 흔히 말하듯 자기 운명에 따르리라는 것이다. 하나님께서 그의 생명을 연장하시고 그가 즉시 칼에 맞도록 두지 않으신 것은 참으로 형벌의 어떤 완화였다. 그러나 우리가 모든 정황을 살핀다면, 끊임없는 비참함 가운데 쇠하도록 정해진 채로 생명을 연장하는 것보다, 단번에 죽임당하는 것이 더 가벼운 악이었을 것이다. 눈이 뽑힐 때, 우리는 생명의 으뜸가는 부분이 상실됨을 안다. 그러므로 이 형벌이 시드기야에게 가해졌을 때, 죽음이 바람직하지 않았겠는가? 그리고 그는 자기 왕의 위엄을 박탈당하였을 뿐 아니라 자기 모든 자손을 잃었고, 이후에 쇠사슬로 묶였다. 이로써 우리는 그에게 남은 것이 그토록 바람직한 대상이 아니었음을 본다. 그는 열 번이라도 백 번이라도 죽기를 택할 수 있었을 것이다. 그러나 하나님께서는 그가 칼에 맞지 않은 것을 한 호의로 의도하셨다.

여기서 한 질문이 제기될 수 있다. 폭력적인 죽음이 그토록 두려워해야 할 것인가? 우리는 참으로 어떤 이방인들이 그것을 바랐음을 안다. 그들은 율리우스 카이사르에 관하여 우리에게 말하기를, 그가 죽임당하기 전날 저녁 식사에서 어떤 죽음이 가장 나은지 토론하였고, 사람이 갑자기 생명을 빼앗기는 것을 가장 쉬운 죽음(에우타나시아)이라 여겼다고 한다. 바로 그 일이 다음 날 그에게 일어났다. 그리하여 그는 자기 바람을 이룬 것으로 보였으니, 그가 갑자기 꺼지는 것이 행복한 종류의 죽음이라고 말하였기 때문이다. 그러나 다른 것들이, 말하자면, 동등하다면, 자연사가 항상 견디기에 더 쉽다는 데 의심의 여지가 없다. 본성의 감정이 이러하니, 곧 사람들이 항상 피흘리는 죽음을 무서워하며, 사람의 피가 흘려지는 것이 괴이한 일로 여겨지기 때문이다. 그러나 누군가 질병으로 조용히 죽으면, 그것이 흔한 일이므로 우리는 그토록 큰 공포를 느끼지 않는다. 그때 병든 자에게는 하나님의 손을 생각할 시간, 더 나은 생의 소망을 곱씹을 시간, 또한 폭력적인 죽음에서는 할 수 없는, 하나님의 자비로 피할 시간이 주어진다.

그러므로 이 모든 것이 마땅히 저울질될 때, 하나님께서 시드기야의 형벌을 완화하려 하시면서 "너는 칼에 죽지 않고 평안히 죽으리라" 말씀하신 것이 이상하게 여겨져서는 안 된다. 평안히 죽는다는 것은 자연사하는 것이니, 곧 아무 폭력이 사용되지 않고, 하나님 자신이, 마치 그들에게 자기 손을 내미시듯 사람들을 부르실 때이다. 어떤 이들에게는 질병으로 쇠하는 것보다 칼에 죽임당하는 것이 훨씬 나은 것이 참으로 확실하다. 우리는 많은 이들이 자기 침상에서 광기에 사로잡히거나, 하나님을 향해 분노하거나, 완고하게 남는 것을 보기 때문이다. 한마디로 무서운 본보기들이 날마다 일어나니, 거기서 하나님의 영이 일하지도 다스리지도 않으신다. 그때 사람에게 부드러움이 없으니, 특히 그가 죽음의 두려움을 가질 때, 그는 말하자면 하나님을 향한 분노로 불타오른다. 그러나 다른 한편으로, 고난에 이끌린 많은 이들이 자기들이 의롭게 정죄받았음을 인정하고, 동시에 자기들이 하나님 앞에 자비를 얻도록, 가해진 형벌이 약임을 인정한다. 그러므로 많은 이들에게는 평안히 죽는 것보다 폭력적인 죽음을 죽는 것이 더 낫다. 그러나 이것은 사람들의 잘못을 통하여 일어난다. 동시에 자연사는, 내가 말한 대로, 폭력적이고 피흘리는 죽음보다 훨씬 선호될 만하며, 나는 그 이유를 간략히 진술하였다. 이 주제는 참으로 더 충분히 다룰 수 있으나, 본문이 요구하는 대로 그 요점을 짧게 다루는 것으로 충분하다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-4-4 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

평안히, 그는 말한다, 네가 죽으리라. 이어서 더한다, 네 조상들의 분향으로 그들이 너를 위해 분향하고, "오호라 주여" 하며 너를 위해 애곡하리라. 여기에 또 다른 위로가 더해지니, 곧 시드기야가 죽을 때 그를 장사할 자들이 있어, 다만 인간답게뿐 아니라 명예롭게 장사하리라는 것이다. 그리고 장사는 많은 곳에서 하나님의 호의 중 하나로 여겨진다. 마치 생에서 우리가 건강하고 활기 있을 때 하나님께서 우리에게 친절하고 너그럽게 자신을 나타내시듯 말이다. 건강과 생의 필요에 충분한 음식이 하나님 사랑의 증거이듯, 죽음 후의 장사도 그러하다. 장사가 사람을 짐승에서 구별하기 때문이다. 들짐승이 죽으면 그 시체는 썩도록 버려진다. 어찌하여 사람은 장사되는가? 부활의 소망 가운데, 마치 회복의 때까지 안전한 곳에 보관되듯이가 아니라면 무엇이겠는가? 그러므로 장사는 우리의 불멸의 상징이므로, 죽음 후에 우리와 짐승 사이에 구별을 둔다. 죽음 자체에는 차이가 없다. 사람의 죽음과 개의 죽음은 하나를 다른 것에서 구별할 확실한 표가 없다. 그러므로 사람들이 자기 처지가 짐승의 처지보다 얼마나 더 탁월한지를 깨닫게 하려고 어떤 기념물이 있어야 함이 하나님의 뜻이다.

그러므로 하나님께서 우리를 장사로 은혜 주실 때, 그분은 우리를 향한 자기 아버지의 돌보심을 보이신다. 반대로 누군가의 몸이 버려질 때, 그것은 그 자체로 하나님의 노여움의 표징이니, 전에 선지자가 여호야김에 관하여 그의 장사가 나귀의 장사가 되리라 말하였을 때 나타난 바와 같다(렘 22:19). 그러므로 여호야김이 나귀의 장사로 위협받았듯, 이제 그는 시드기야에게 명예로운 장사를 약속한다. 나는 이것이 그 일 자체로 고려될 때 참이라고 말하였다. 가장 악한 자들이 때로 명예와 큰 화려함으로 장사되고, 하나님의 자녀들은 불사르거나 들짐승에게 찢기는 일이 일어나기 때문이다. 시편 기자의 그 한탄이 알려져 있으니, 성도들의 몸이 버려져 새와 들짐승의 먹이가 되었다는 것이다(시 79:2). 또한 화려하게 산 부자에 관하여, 그가 죽어 장사되었다고 말해지나, 나사로의 장사에 대해서는 아무 언급이 없다(눅 16:22).

그러므로 우리는 단순히, 장사되지 못한 자들이 비참하고 장사의 명예를 얻은 자들이 복되다고 결론지어서는 안 된다. 해가 하나님의 자녀에게도 나그네에게도 떠오른다고 말해지듯, 죽음 후에도 장사는 일시적 은택이므로 선한 자와 악한 자에게 무차별적으로 속하는 것으로 여겨질 수 있다. 반대로 하나님께서 자기 자녀에게서 장사를 빼앗으실 수도 있다. 그러나 여전히 그 진리는 확고히 남으니, 곧 장사가 그 자체로 하나님 호의의 증거라는 것, 그리고 누군가 버려져 장사를 거부당할 때 그것이 하나님의 노여움의 표징이라는 것이다. 그러나 우리가 개인에게 이를 때, 주께서는 일시적 형벌을 자기 백성에게 은택으로 바꾸시고, 자기 일시적 복을 모든 버림받고 불경건한 자들에게 더 무거운 정죄로 봉사하게 하신다. 그러므로 견유학파처럼 장사를 멸시하며 감히 조롱한 자들은 야만적이었으니, 그들은 장사를 멸시로 다루었다. 이것은 비인간적이었다. 그러나 우리는 이 점들을 견지해야 한다. 곧 하나님께서 우리를 먹이고 건강과 활기로 보존하시려고 우리에게 빵과 포도주와 물과 다른 생의 필수품을 공급하시듯, 우리가 장사를 그렇게 여겨야 한다는 것이다. 그러나 믿는 자들이 굶주림에 노출될 때, 추위나 헐벗음으로 죽을 때, 다른 악에 처할 때, 죽음 후에 치욕스럽게 다루어질 때, 이 모든 것이 그들의 구원으로 향한다. 주께서 그들을 역경으로 괴롭히시는 것처럼 보이실 때조차 그들의 유익을 돌보시기 때문이다.

그러므로 이것이, 선지자가 이제 어느 정도 시드기야의 슬픔을 완화하는 까닭이다. 그가 말함으로써이다. 그들이 너를 장사하고, 네 조상들의 분향으로 너를 위해 분향하리라. 이것은 평범한 것이 아니라 왕의 장사 방식이었다. 그러므로 그는, 많은 욕보임과 책망 후에 하나님께서 마침내 그가 죽었을 때 그에게 어떤 호의를 보이시리라 약속한다. 그러나 누군가 말할 수 있다. 이것이 시드기야에게 무슨 소용이 있겠는가? 그때 그의 몸은 감각이나 느낌이 없으리라. 그러나 하나님의 이 친절을 듣는 것은 좋은 일이었으니, 그가 만일 참으로 자신을 겸손케 한다면 하나님께서 마침내 자기에게 자비로우시리라는 것을 이로써 결론지을 수 있었기 때문이다. 그러므로 그가 죽기까지 날카롭고 엄히 징계받을지라도, 용서의 소망이 그에게 약속되었음에 의심의 여지가 없다. 그러므로 하나님께서는 이 상징이 그에게 항상 기억되어, 그가 온전히 절망하지 않게 하려 하셨다.

이제 우리는 어찌하여 선지자가 시드기야에게 이것을 약속하였는지를 깨닫는다. 그가 명예롭게 장사되는 것이 그에게 관심사가 될 수 있어서가 아니라, 그가 하나님의 친절과 자비에 대한 어떤 개념을 가질 수 있게 하려 함이었다. 이제 우리는 왕들의 시체가 큰 비용으로 분향되었음을 안다. 많은 귀한 향료가 마련되었고, 불이 지펴졌으며, 시체가 그슬렸다. 그것들이 재로 환원된 것이 아니다(이것은 죽은 자의 몸을 불사르고 재를 모은 로마인과 다른 민족들 가운데서처럼 관습이 아니었기 때문이다). 그러나 유대인 가운데서는 몸이 결코 불태워지지 않았고, 다만 그들이 부패가 일어나지 않도록 죽은 몸 주위에 불을 지폈을 뿐이다. 죽은 자의 몸은 천천히 타는 불로 말려졌다. 이것은 참으로 흔히 행해진 것이 아니라, 다만 왕들의 장사에서만 그러하였으니, 아사와 다른 이들의 경우에서 나타나는 바와 같다(대하 16:14). 그러므로 그는 말한다, 네 조상들의 분향으로 그들이 너를 위해 분향하고, "오호라 주여" 하며 너를 위해 애곡하리라. 이 애곡이 하나님께 인정받았는지 물을 수 있다. 이에 손쉬운 답이 있으니, 곧 선지자가 "그들이 너를 위해 애곡하리라" 말할 때 여기서 무절제한 애도와 외침과 통곡을 칭찬하는 것이 아니라, 흔히 행해진 것에서 그 표현을 취하였다는 것이다. 마치 이렇게 말한 것과 같다. "그들이 너를 위해, 충만한 권세 가운데 번영의 날에 있던 왕들의 유해를 위해 흔히 행해지는 이 인간애의 직무를 행하리라." 그러므로 하나님께서 여기서 애곡과 애도를 말씀하실 때, 그것들을 덕으로나 [칭찬받을 만한 것으로 천거하시는 것이 아니다.]

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-5-5 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여기서 예레미야는 다만 자기가 맡겨진 메시지를 전하였음을 이야기한다. 그리고 여기서 선지자의 담대함이 보이니, 어제 나타난 대로 그는 반갑지 않은 전령이었기 때문이다. 그리고 위험이 있었으나, 예레미야는 자기 직무를 수행하였다. 그는 하나님께서 어떤 유익을 위함이 아니면 왕이 자기에게 무엇을 행하도록 두지 않으시리라는 것을 알았기 때문이다. 그러므로 그가 자기 생명을 하나님의 손에 맡기고, 자신을 말하자면 한 제물로 드려, 감히 공공연히 왕을 위협하였음에 의심의 여지가 없다. 이것은 그를 노엽게 하지 않고는 행해질 수 없었던 것이다. 그리고 솔로몬이 말하듯 "왕의 진노는 죽음의 사자라"(잠 16:14). 그러므로 여기서 선지자의 굳건함이 칭찬받을 만하다. 그는 하나님께서 자기에게 필요를 지우셨음을 보았을 때 어떤 위험도 무서워하지 않았기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-6-6 (Calvin, PD)
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그는 다시, 예루살렘이 그때 바벨론 왕의 군대에 에워싸였고, 그가 이름하는 유다의 다른 성읍들, 곧 라기스와 아세가도 그러하였음을 반복한다. 그러므로 그는 시드기야의 오만을 간접적으로 책망하는 것으로 보인다. 그가 그토록 큰 궁지에 몰렸음에도 여전히 자기 높은 기개를 유지하였기 때문이다. 유다의 모든 성읍이 — 그것들이 얼마나 되었는가? 둘이라고 선지자는 말한다. 그러므로 이것은, 자신이 다만 세 성읍, 곧 예루살렘과 라기스와 아세가의 주인일 뿐인데도 여전히 자기가 원수를 이길 수 있으리라 생각한 왕의 헛된 확신을 간접적으로 조롱하기에 부적절하지 않은 방식이었다. 그러나 선지자는, 어찌하여 이 성읍들이 즉시 바벨론 왕의 손에 떨어지지 않았는지 그 이유를 제시하니, 곧 그것들이 요새화되었기 때문이다. 이로써, 다른 성읍들은 어려움 없이 함락되었거나 자진하여 항복하였음이 뒤따른다. 그때 시드기야 왕은 자기 권세를 박탈당하였으나, 자기 마음의 사나움을 버리지 않았고 선지자의 위협에 두려워하지 않았으니, 이는 극심한 광기의 증거였다. 이로써 그가 정신이 멀어졌음이 나타나기 때문이다. 하나님의 무서운 손이 그를 거슬러 내밀어졌으나, 그는 이성이 결여된 들짐승처럼 자기 자신의 멸망으로 곤두박질하였다. 진행하자.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-7-7 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 말한다, 모든 방백과 모든 백성, 곧 언약에 들어온 자들이 들었다고, 곧 각 사람이 자기 종을 자유롭게 하기로 한 [언약에 들어온 자들이 들었다] 운운. 이어서 그는 더한다, 그리고 그들이 순종하였다. 셰모(שמע)라는 동사는 이중의 의미로 취해야 한다. 절의 처음에서는 단순히 듣는 행위를 가리키고, 절의 끝에서는 순종을 가리킨다. 그러므로 그는 그들이 순종하였고, 각 사람이 자기 종을 자유롭게 하였다고 말한다. 방백들과 모든 백성이 들었다고 말함으로써, 그는 무지에 관한 모든 핑계를 앗아갔다. 그리하여 그들은, 자기들이 지식의 결여나 부주의로 다시 타락하였다고 변명할 수 없었다. 어찌하여? 그들이 들었기 때문이다. 우리가 가리킨 그 하나님의 율법이 그들 앞에 놓여, 그들이 자기 종들을 향해 행한 불의와 폭군 같은 폭력을 부끄러워하게 하였음에 의심의 여지가 없다. 그러므로 여기 언급된 들음은, 유대인들이 온전히 변명의 여지 없음을 증명한다. 그들이 하나님의 율법을 오랫동안 무시해 왔음을 보았기 때문이다. 이로써 우리는, 각 사람이 무엇이 옳은지 가르침 받았고 말하자면 고의로 그 멍에를 벗어버렸을수록 더 무겁게 죄를 지었음을 배운다. 그리하여 그리스도께서도 우리에게 가르치시니, 자기 주인의 뜻을 알고도 행하지 않은 종이 무지로 인하여 범한 자보다 더 엄히 벌받으리라 하신다(눅 12:47).

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이어서 그는 더한다, 그리고 그들이 이후에 돌이켰다, 곧 그들이 듣고 순종한 후에이다. 돌이킴은 목적의 변화를 가리키니, 그들이 즉시 자기가 행한 바를 후회하였기 때문이다. 그들이 하나님께 대한 어떤 두려움을 느꼈고, 그 다음 공의와 친절이 우세하였다. 그러나 그들이 곧 돌이키거나 변하였다. 이 말은 때로 좋은 의미로, 때로 나쁜 의미로 취해진다. 그가 그들이 돌이켰다 곧 되돌아갔다고 말하는 것은, 그들이 바른 길을 시작한 후 물러나거나 뒤로 돌아갔기 때문이다. 그리고 그들이 다시 끌어들였다. 이쉬부(ישובו), 곧 그들이 돌이켰다와, 이쉬부(ישיבו), 곧 그들이 다시 끌어들였다 곧 되돌렸다 사이에 상응이 있으니, 곧 그들이 자유롭게 놓아준 종들과 여종들을 [되돌려], 그들을 종과 여종으로 다시 복종시켰다. 유대인들이 자기 종들을 이렇게 다시 끌어들여 자유의 특권을 빼앗았을 때 어떤 변명을 내세웠음에 의심의 여지가 없다. 그러나 하나님께서는 그들이 진실하게, 위장 없이 행하기를 의도하셨다. 그러므로 교활한 사람들이 비참한 자들을 억압하기 위한 변명으로 무엇을 고안하든, 또 그들이 사람 앞에서 일을 어떻게 위장하든, 진실을 요구하시는 하나님께서는 그런 위장을 허락하지 않으신다. 그분은 우리가 이웃과 정직하게 거래하기를 원하시기 때문이다. 모든 간계가 그분께 정죄받기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 메시지가 이어진다. 선지자는 참으로, 하나님의 말씀이 자기에게 맡겨졌다고 말하였으나, 그가 이 서술을 끼워 넣은 것은, 어떤 이유로 하나님께서 이 메시지를 유대인에게 보내셨는지 우리가 알게 하려 함이었다. 만일 그가 이렇게 시작하여, "말씀이 여호와께로부터 예레미야에게 임하였다" 하고, 그 다음 "여호와 이스라엘의 하나님께서 이같이 말씀하시느니라, 내가 언약을 맺었노라" 운운을 더하였다면, 그 본문이 더 모호하였을 것이다. 그러므로 서술이 먼저 와야 했고, 이것과 선지자의 메시지가 연결되었으니, 곧 유대인들이 잔인함에 거짓 맹세를 더하여 가증한 죄악을 범하였다는 것이다. 그러므로 이제 선지자는 그들과 가까이 맞붙어, 하나님을 말씀하시는 분으로 도입한다. 내가 너희 조상과 언약을 맺었으니, 내가 그들을 이집트 땅, 종의 집에서 이끌어 낸 날이라. 하나님께서는 유대인들에게 그들 자신의 율법을 상기시키셨다. 그리고 그분이 기뻐하시는 무엇이든 의롭게 요구하실 수 있었을지라도, 이스라엘 사람들이 자기에게 매여 있음을 증명하셨으니, 곧 그분이 그들을 종의 집에서 이끌어 내셨기 때문이다.

자기 자신이 종인 자가 누가 감히 다른 이들에 대한 통치권을 자신에게 주제넘게 돌릴 수 있겠는가? 자유가 없는 곳에는 통치가 있을 수 없기 때문이다. 누구든 종이 없을지라도 자유로울 수 있으나, 자유롭지 않고는 누구도 주인이 될 수 없다. 그러므로 하나님께서는, 이스라엘 사람들이 한때 자유롭지 않았음을 선언하신다. 그분이 그들에게 자기 손을 내미셨을 때 그들이 비참한 종살이의 상태에 있었기 때문이다. 그렇다면 이스라엘 사람들에게 자유가 어디서 왔는가? 곧 그들을 자유롭게 하시고 이집트의 폭정에서 이끌어 내신 하나님의 값없는 자비에서이다. 이로써, 그들이 다른 이들에 대한 주인이 될 수 없었음이 뒤따르니, 그들 자신이 종이었기 때문이다. 이것이, 그분이 자신이 그들을 종의 집에서 이끌어 낸 날 언약을 맺었다고 말씀하시는 까닭이다. 마치 그분이, 그들이 자기 감옥에서 나온 것은 그분이 그들을 끌어내기를 기뻐하셨기 때문인데, 그들이 영원히 자기 형제를 지배하게 하려 함이 아니라 다만 한동안만이었다고 말씀하신 것과 같다.

그는 여기서 우리가 진술한 대로 출애굽기 21장에서 모세로 주신 율법을 이야기한다. 칠 년 끝에 각 사람은 자기에게 팔린 자기 형제, 히브리인을 자유롭게 하며, 자기를 육 년 동안 섬긴 자를 자기에게서 풀어줄지니, 곧 그가 자기와 함께 있지 않게 하라. 그러나 너희 조상이 내게 귀 기울이지도 그 귀를 기울이지도 아니하였다. 이스라엘 사람들이 처음에는 의심할 바 없이 하나님께서 명하신 바에 복종하였으나, 율법은 곧 무시되었다. 그러므로 그분이 여기서 자기 음성이 들리지 않았다고 불평하실 때, 그것이 율법이 모든 때에 무시되었다는 것처럼 그토록 일반적으로 이해되어서는 안 된다. 오히려 그것은, 마치 그분이 "너희 조상이 전에 불순종하였으니, 그들이 정해진 때, 곧 육 년 끝에 자기 종들을 자유롭게 하지 않았기 때문이라"고 말씀하신 것과 같다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이 본문은 다른 많은 본문처럼 백성의 큰 패역함을 분명히 보인다. 여기 말해진 율법은 참으로 유대인들에게 잘 인정받았어야 했다. 그들이 한 특권으로 사람들의 공통 운명에서 면제되고 모든 민족보다 앞서 택함받았음을 알았기 때문이다. 그러므로 그들이 이것이 아브라함의 씨를 향한 하나님 은혜의 두드러진 증거임을 보았으므로, 이것은 그들을 율법을 지키도록 이끌었어야 했다. 그들이 그 안에서 자기들에게 특별히 적합한 것을 발견하였기 때문이다. 그러나 각 사람이 자기 사사로운 이익에 빠져, 가난한 자들이 억압받았고, 일시적 종살이가 영구한 것으로 바뀌었다. 그러므로 사람들이, 비록 한동안 하나님께 귀 기울인 것처럼 보였을지라도, 곧 무엇이 옳은지 잊어버린 것은 이상한 일이 아니다. 하나님의 율법이 곧 잊히고 무시되는 것은 모든 시대의 공통 악덕이었다. 그리하여 자유의 율법이, 비록 특별히 탁월할지라도, 우리가 보듯 무시되었다.

그는 더한다, 그 귀를 기울이지도 아니하였다. 우리는 다른 데서, 이 어구가 듣지 않음의 표현에 더해질 때 강조적임을 진술하였다. 사람들이 자기 귀를 막고 옳은 것에 귀 기울이지 않을 때, 그것은 고의적인 악함의 증거이기 때문이다. 누군가가 말해진 바를 소홀히 하거나 그것을 이해하지 못하는 것은 가능하다. 그러나 누군가 의도적으로 자기 귀를 막을 때, 그것은 가망 없는 완고함의 증거이다. 그러므로 하나님께서는 이 표현 방식으로, 옛 백성 가운데 만연한 패역함과 강퍅함을 표현하시곤 하니, 그것을 통하여 그들이 모든 건전한 교훈을 거절하였다. 그리고 이것은 주의 깊게 주목되어야 한다. 하나님의 말씀이 분명히 알려진 곳에서, 우리가 그분이 명하신 바를 따르지 않은 것을 변명하는 것은 헛되기 때문이다. 그분이 이사야로 말씀하시듯 모호하게 말씀하지 않으시기 때문이다(사 45:19). 그렇다면 어찌하여 교훈이 우리 안에서 열매를 맺지 못하는가? 곧 우리가 고의로 그것을 거절하여, 우리 귀를 막고 하나님 자신이 말씀하실 때 그분을 무시하기 때문이다. 이제 하나님께서 조상들에게 책망을 가하시는 까닭은, 그 비교가 그 자녀들의 악함을 두드러지게 하려 함이다. 그들이 종교에 대한 어떤 존중과 자비의 어떤 감정을 가졌다고 고백한 후, 곧 자기 옛 길로 돌아갔으니, 이어지는 바와 같다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그리고 이제 너희가 돌이켜 내 눈에 옳은 일을 행하였으니, 곧 각 사람이 자기 이웃에게 자유를 선포함으로써이다. 하나님께서는 처음에 백성을 칭찬하시는 것으로 보인다. 그리고 백성이, 자기들이 패역하게 하나님의 율법을 무시하였음을 깨우침 받은 후 기꺼이 자기 본분을 행하는 데 나선 것은 의심할 바 없이 칭찬받을 만한 것으로 여겨졌어야 했다. 그러나 그들이 회개의 거짓 증거만 주었고, 자기가 약속한 바를 실제로 수행하지 않았으므로, 그것은 내가 말한 대로 그들의 죄의 큰 가중이었다. 그러므로 하나님께서는 백성의 회개를 칭찬하셨으니, 위선이 얼마나 가증한지를 보이려 하심이다. 그들이 한동안 어떤 인간애의 감정을 보였으나, 곧 그것이 위선 외에 아무것도 아니었음을 증명하였기 때문이다. 그러므로 그분은, 그들이 자유를 선포함으로써 옳은 일을 행하였다고 말씀하신다. 이로써 또한, 그들이 무지로 인하여 길을 잃은 것이 아님이 나타난다. 하나님께서 그들에게 이 친절을, 곧 종들과 여종들에게서 악하게 빼앗았던 것을 회복하고 그들을 다시 자유롭게 하기를 요구하셨기 때문이다. 율법의 분명한 증언으로 강제되지 않았다면, 그들은 결코 이렇게 자기 사사로운 이익을 포기하지 않았을 것이다. 그러나 하나님께 순종하기를 원하는 척한 후, 그들이 다시 곧 자기 종들과 여종들을 끌어들였다. 이로써 그들이 하나님과 장난쳤음이, 또 자기 종을 다만 한동안만 자유롭게 한 것이 한낱 속임수였음이 명백히 나타난다.

그는 그들이 자기 이름이 일컬어진 집에서 언약을 맺었고, 또한 자기 이름을 더럽혔다고 말씀하신다. 이 모든 것이 그들의 악함을 더하였다. 자유가 선포되고 맹세로 확증되었을 뿐 아니라, 이것이 또한 성전에서 행해졌기 때문이다. 그러므로 그는 이 정황으로 백성의 죄를 가중하니, 곧 그들이 이후에 어긴 그 언약을 하나님의 면전에서 맺었다는 것이다. 하나님의 눈이 가장 은밀한 곳까지 꿰뚫으실지라도, 백성의 악함이 더 커졌고, 그들이 감히 자기 맹세한 신의를 어기고 그리하여 성전에 아무 존중도 보이지 않은 것은, 마치 그들이 하나님에 대한 모든 경외와 모든 두려움을 잃은 것처럼, 모든 수치를 잃은 사람들의 증거였다. 이로써 그들이 얼마나 속되게 되었는지가 명백하니, 곧 그들이 감히 성전에 와서 하나님 앞에 맹세하고, 그 다음 즉시 자기 신의를 저버렸다는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 여기서, 우리가 지난 강의에서 말한 대로, 유대인들과 그들의 거짓 맹세에 관하여 따진다. 그들이 율법이 정한 바에 따라 자기 종들을 자유롭게 하기로, 하나님의 성전에서 엄숙한 방식으로 언약을 맺었기 때문이다. 만일 그들이 율법에서 배운 바를 지켰다면 그런 의식이 필요하지 않았을 것이다. 그러나 그들도 그 조상도 하나님께서 그들에게 정하신 공의를 지키지 않았다. 그리하여 제사로 인준된 새 약속의 필요가 있었다. 선지자는 그들이 하나님의 명령에 순종한 것을 칭찬하였다. 그러나 그는 이제, 그들이 곧 자기 옛 길로 돌아갔으므로 더 변명의 여지 없음을 보인다. 그러나 너희가 돌이켰다, 그는 말한다, 곧 그들이 하나님께 드리기로 약속한 순종을 곧 후회하였다. 그들이 기꺼이 순종하리라 약속하였을 때 그들의 신속함은 칭찬받을 만하였다. 그러나 이것을 거짓 신의로 행함으로써 그들은 하나님을 조롱으로 대하였다.

그는 하나님의 이름이 더럽혀졌다고 더한다. 이로써 우리는, 우리가 하나님의 이름을 오용할 때마다 그것이 일종의 신성모독임을 배운다. 진실보다 하나님께 더 귀하게 여겨지는 것이 없기 때문이다. 아니, 그분 자신이 진실이시고 그렇게 불리시므로(요 14:6), 그분의 본성에 거짓보다 더 반하는 것이 없다. 그러므로 그분의 이름이 거짓으로 호소될 때마다 그것은 견딜 수 없는 그분 이름의 모독이다. 그리하여 거짓 맹세는 신성모독과 짝지어진다. 하나님의 이름은 참으로 거짓 맹세 외에 다른 방식으로도 더럽혀지니, 곧 하나님의 이름이 경솔하게, 무심하게, 경외 없이 헛되이 일컬어질 때이다. 그러나 그것의 가장 가증한 더럽힘은 진실이 거짓으로 바뀔 때이다. 그러므로 이 본문은 유익한 교훈을 담으니, 특히 하나님의 이름이 개입될 때 우리에게 신실히 행하기를 가르친다.

그는 이후에 더한다, 너희가 자유롭게 놓아준 각 사람의 종과 각 사람의 여종을 다시 끌어들였다 운운. 죄가 이 정황으로 배가되었으니, 곧 그들이 자기 종들을 해방하고 그 다음 다시 끌어들인 것이다. 만일 그들이 위선을 부리지 않았다면, 그들의 완고함이 결코 용납될 수 없었을 것이다. 그러나 그들이 하나님께 순종하는 척하다가, 자기 종들에게 자유를 신실하지 않게 약속하였음이 곧 알려졌을 때, 그들의 반역은 더욱 비열해졌다. 그는 그들이 자기 영혼대로, 곧 자기 뜻대로 자유롭게 되었다고 말한다. 우리는, 무엇을 택할지 자기 권한에 있을 때 사람들을 자유롭다고 부르기 때문이다. 그들이 다른 이의 권세 아래 있을 때는 자기 뜻도, 자기 선택도 없기 때문이다. 그리고 자유롭게 된 종들이 이후에 그토록 큰 특권을 박탈당할 때 모욕이 더해진다. 이방인들조차 선언하였듯, 자유보다 더 바람직한 것이 없기 때문이다. 그는 이것이 강제로 행해졌다고 더한다, 너희가 그들을 복종시켰다. 카베쉬(כבש)라는 동사는 복종시키다와 억압하다를 뜻한다. 그러므로 선지자는, 자유롭게 된 자들이 자기 비참한 처지로 돌아가기를 원하지 않았고, 폭정 외에 다른 어떤 방식으로도 멍에에 복종하도록 강제되지 않았음을 보인다. 이로써 그들의 주인들이 다만 속임수를 썼을 뿐 아니라 잔인하고 폭군 같은 폭력도 썼음이 나타난다. 그리하여 그들이 거짓 맹세에 비인간성을 더하였으니, 이는 그들의 죄를 더 키웠다. 이제 이렇게 기록된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여기서 선지자는, 자기 형제에게서 자유의 특권을 빼앗은 유대인들에게 의로운 보응이 예비되었음을 보인다. 그들도 자기 차례에, 주께서 그들을 자유롭게 하신 후 섬겨야 하리라는 것이다. 그러나 그는 그들이 자유를 부여한 그때 사용된 방식을 암시하며 말한다, 너희가 자유를 선포하지 아니하였다. 우리가 본 대로 그들이 참으로 그것을 선포하였으나, 진실하게는 아니었다. 한동안 자유롭게 된 자들이 곧 이후에 섬기도록 강제되었기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 여기서, 유대인들이 행한 외적 행위를 가리키지 않으시고, 신실함과 정직이 그분께 그토록 기쁜 것이어서 다만 외적으로 행해진 것을 그분이 아무것도 아닌 것으로 여기심을 보이신다. 그러므로 자유의 공포는 하나님 앞에 말로 하는 것이 아니라 효력으로 이루어지는 것이다. 사람들에게는 무엇을 고백하는 것으로 충분하나, 하나님께서는 모든 거짓 고백을 아무것도 아닌 것으로 여기신다.

그러므로 그분은 유대인들이 자기 말씀에 순종하지 않았다고 불평하신다. 우리는 이미, 율법에 따라 종을 육 년보다 더 오래 붙드는 것이 옳지 않았음을 말하였다. 칠 년째에 율법이, 종살이에 자신을 내준 자들을 자유롭게 하라 명하였기 때문이다. 그러나 하나님께서는 거의 폐물이 된 이 율법을 말하자면 회복의 방식으로 다시 세우셨다. 그리고 이것이, 그분이 그들이 귀 기울이지 않았다고 말씀하시는 까닭이다. 그분이 모세로 무엇이 옳은지 가르치셨을 뿐 아니라, 예레미야로 유대인들이 이 인간적인 명령을 불경하고 악하게 무시하였음을 보이셨기 때문이다. 이로써 우리는 하나님의 말씀에 순종하는 것이 무엇인지 배운다. 곧 우리가 그분이 선언하시는 바를 받아들일 뿐 아니라 그분에 대한 순종에 끝까지 머무를 때이다. 우리가 하나님께 순종하기를 계속하지 않으면, 한동안 어떤 옳은 감정을 보이는 것만으로는 충분하지 않기 때문이다. 유대인들이 자기 입으로 고백하였고 순종할 기질의 어떤 증거를 주었다. 종들이 자기 자유를 허락받았다. 그러나 주인들이 곧 이후에 자기 이전의 불의로 돌아갔으므로, 우리는 어찌하여 하나님께서 그들이 자기에게 귀 기울이지 않았다고 말씀하시는지를 본다.

그것이 더해진다, 그분이 그들에게, 곧 그들을 거슬러 자유를 선포하시리라는 것이다. 만일 우리가 "보라, 내가 너희에게 자유를 선포하노라"라고 읽는다면, 그 뜻은 "내가 너희를 해방하리라", 곧 "내가 더 이상 너희와 상관하지 않으리라. 가서 너희 자신의 자유를 누리라. 그러나 너희는 즉시 다른 주인들, 곧 칼과 전염병과 기근에게 노략물이 되리라"이다. 이 뜻은 부적합하지 않다. 옛 백성의 행복은 오직 하나님의 보호 아래 있는 것이었기 때문이다. 그러나 그들이 불순종하게 되었을 때, 그분이 그들을 내보내시고 그들을 자기 후견 아래 두려 하지 않으셨다. 그러나 그런 해방보다 더 비참한 것은 없으니, 곧 하나님께서, 자신이 다스리기를 기뻐하셨고 한동안 그 후견인이 되셨던 자들을 거절하실 때이다. 모든 종류의 악이 곧 그들에게 임할 것이며, 하나님께서 자기 손을 끼워 넣지 않으실 것이기 때문이다. 그러므로 이것이, 마땅한 대로 하나님께 대한 순종의 멍에를 지기를 원하지 않는 자들의 자유이니, 곧 모든 악에 노출되는 것이다. 우리가 오직 그분에 의해서만 보호받을 수 있기 때문이다. 그러므로 우리는, "보라, 내가 너희에게 자유를 선포하노라, 그러나 그것은 칼과 전염병과 기근에게로니라"라고 읽을 때 그 뜻이 매우 적합함을 본다.

그러나 우리는 또 다른 견해를 취할 수 있다. "보라, 내가 너희를 향한 자유를 선포하노라", 곧 너희를 거슬러이다. 라메드(ל)가 이 의미를 가지기 때문이다. "내가 너희를 거슬러 자유를 선포하노라" — 어떻게? 칼에게 등으로이다. 곧 "내가 칼에게 너희를 거슬러 권세를 행하라 명하며, 또한 전염병에게 같은 권리를 허락하고, 기근에게 같은 통치를 허락하리라. 그러므로 칼과 전염병과 기근이 너희를 다스리리니, 너희가 내 권위를 견딜 수 없기 때문이라." 유대인들이 자기들이 하나님의 택한 백성이라 자랑하였을지라도, 그들이 율법과 선지자를 멸시할 만큼 다루기 어려웠으므로, 그들이 원한 것이 고삐 풀린 방종이었음이 아주 명백하기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 여기서 자기 자신의 권리를 포기하시고, 그들이 자유롭지 못한 것이 그들의 잘못이라고 말씀하신다. 그분이 변호인이 자기 의뢰인을, 혹은 주인이 자기 종들을 [지키듯이] 더 이상 그들을 지키지 않으시리라는 것이다. 그리하여 또한 시편에 말해진 바, "보소서, 종들의 눈이 그 주인의 손을 바라보듯, 여종의 눈이 그 여주인의 손을 바라보듯, 우리 눈이 하나님을 향하나이다"(시 123:2).

우리는 참으로 종들이 옛적에 온갖 종류의 부당함에 노출되었음을 안다. 그들은 심하게 다루어질 때 손가락 하나 까딱하지 못하였다. 그러나 만일 어떤 종이 다른 사람에게 부당하게 당하면, 그 주인이 그의 사정을 떠맡아 그를 변호하였다. 그러므로 시편 기자는 백성을 종과 노예에 비기고, 그들의 온 안전이 하나님의 도움에 달려 있다고 말한다. 그러나 이제 하나님께서는 자신이 더 이상 그들의 수호자가 되지 않으시리라 선언하신다. 그리고 그분이 그들을 내보내실 때, 우리가 말한 대로 모든 종류의 악, 곧 칼과 전염병과 기근이 그들에게 임하리라. 그는 마침내 더한다, 그리고 내가 너희를 땅의 모든 왕국에 흔들림이 되게 하리라. 그 말들은 두 가지를 뜻할 수 있다. 어떤 이들은 그것을, 하나님께서 그들이 세상의 모든 왕국을 통하여 불안정한 떠돌이가 되리라 위협하시는 것처럼 취한다. 다른 이들은, 그들이 흔들림이 되어, 그들의 비참한 상태를 보거나 듣는 모든 자가 떨리라는 것으로 취한다. 이 본문은 신명기 28장 25절에서 취한 것이니, 거기서 우리는 "내가 너를 흔들림이 되게 하리라" 읽는다. 후자의 뜻을 나는 대체로 인정하니, 곧 유대인들이 흔들림이 되리라는 것이다. 하나님께서 그들에게 행하실 보응이 너무도 무서워, 모든 자가 크게 흔들리거나 영향받을 것이기 때문이다. 이사야로 말해진 바, "그 흔들림이 경악이 되리라"(사 28:19). 그러므로 이제 우리는 선지자의 뜻을 깨닫는다. 곧 하나님께서 거짓 맹세와 배반을 그토록 엄히 벌하셔서, 유대인들이 모든 백성에게 한 본보기가 되리라는 것이다. 하나님께서 입양하신 아브라함의 자손이 인간 가운데 가장 비참한 자가 된 것을 보는 것은 모든 민족에게 슬픈 광경일 것이기 때문이다. 그러므로 그들의 처지가 공포의 대상이 되리니, 이것이 선지자가 이제 선언하고 위협하는 바이다. 이어서 이렇게 기록된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-17-17 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 같은 주제를 추구한다. 곧 거짓 맹세가 벌받지 않은 채로 있지 않으리라는 것이다. 그러나 여기서 맹세하는 방식이 묘사되니, 곧 그들이 송아지를 둘로 쪼개고 그 조각들 사이로 지나간 것이다. 이제 우리는 이것이 아브라함 시대의 관습이었음을 안다. 그가 하나님께 언약의 상징으로 제사를 드렸고, 제물을 쪼개고 그 조각들 사이로 지나갔다고 말해지기 때문이다. 역사가들도 또한, 마케도니아인들이 군대를 소집할 때 같은 의식을 지켰다고 이야기한다. 그리고 그것은 아마도 모든 민족 가운데 만연한 관습이었을 것이다. 로마인들이 언약을 맺을 때, 그들은 암퇘지를 제물로 바쳤다. 그들은 그것을 조각으로 나누지 않고 돌로 죽였다. 그리고 이것이 저주의 형식이었다. "이 언약을 어기는 자를 유피테르가 이렇게 치소서. 만일 내가 이 언약을 어기면, 내가 이제 이 암퇘지를 죽이듯이 유피테르가 나를 이렇게 치소서." 그러나 우리는 동방 사람들 가운데서는 제물이 둘로 쪼개졌고, 또 다른 저주의 형식이 있었음을 본다. 곧 부당하게 또한 거짓 신의로 주어진 약속이나 약조를 어긴 자가 이렇게 쪼개지기를 바라는 것이다.

선지자는 여기서 이 관습을 가리키며 말한다. 내가 내 언약을 범한 자들을, 곧 그들이 내 앞에서 송아지로 맺은 언약, 곧 그들이 둘로 쪼개고 그 조각들 사이로 지나간 그 송아지로 [맺은 언약을 범한 자들을] 넘기리라 운운. 그러나 하나님께서는 어찌하여 거짓 맹세에 그토록 무서운 형벌을 가하기로 결의하셨는지 그 이유를 제시하신다. 그분은 전에, 자기 이름이 모독되었다고 말씀하셨고, 이제 자기 언약이 어겨졌다고 더하신다. 그분은 여기서 율법을 말씀하시는 것이 아니다. 하나님의 언약은 성경에서 대부분 율법이라 불린다. 그러나 예레미야는 여기서 그것을 다른 의미로, 곧 하나님의 이름이 개입된 언약, 혹은 하나님께 호소함으로 인준된 것으로 취한다. 마치 탁월함의 방식으로, 혼인이 솔로몬에 의해 하나님의 언약이라 불리듯이 말이다(잠 2:17). 혼인이 사람들 가운데 으뜸가는 계약이기 때문이다. 그러나 예레미야가 종들을 자유롭게 하라 명하였을 때 유대인들이 하나님의 면전에서 순종할 준비가 되었다고 약속하였고, 그 약조가 엄숙한 예식으로 확증되었으므로, 사람에게 주어진 약속이 하나님의 언약이라 불리니, 곧 우리가 언급한 인준 때문이다.

그러므로 우리는, 우리가 약조한 바를 수행하지 않을 때마다, 사람에게뿐 아니라 하나님 자신께도 부당함이 행해지며, 그것이 신성모독이요, 도둑질이나 사기나 잔인함보다 훨씬 더 흉악함을 기억하자. 그러므로 우리는 이 본문에서, 특히 하나님의 이름이 일컬어질 때, 그분이 증인과 심판자로 호소될 때 선한 신의로 행하기를 배우자. 그는 이후에, 그들이 자기 언약을 범하였다고 더하시고, 즉시 자신을 설명하시니, 곧 그들이 자기 앞에서 맺은 언약의 말을 확정하지 않았기 때문이다. 그 말을 확정하거나 세우는 것은, 그들이 약속한 바에 끝까지 머무는 것이었다. 유대인들이 한동안 인간애의 증거를 주었으나, 그것은 한낱 거짓된 보임이요 위선이었기 때문이다. 그러므로 이것이, 선지자가 그들이 자기가 맺은 언약의 말을 확정하거나 비준하지 않았다고 말하는 까닭이다.

이어서 외적 의식이 따르니, 곧 그들이 둘로 쪼갠 송아지이다. 그리고 그들이 그 사이로 지나갔으니, 바로 이 지나감이 그들의 마음에 깊은 인상을 새기고, 그들로 자기 신의를 어기는 것을 두려워하게 하려 함이었다. 우리는 외적 표징이 이 목적을 위한 것임을 알기 때문이다. 곧 그렇지 않으면 더디고 게으를 사람들이 깨어 있게 하려 함이다. 거룩한 상징의 용도도 같으니, 하나님께서 그것으로 우리의 모든 감각을 만지고 움직이려 하신다. 이로써 백성의 무감각이 얼마나 컸음에 틀림없는지가 나타나니, 곧 그들이 이후에 그 무서운 항변을 무시한 것이다. 그들이 그 조각들 사이로 지나갔고, 자기들이 약속한 바를 어기면 자기들에게 그런 죽음을 빌었기 때문이다. 그들은 이후에 자기 약속을 어기기를 주저하지 않았다. 이로써 우리는, 그들이 하나님의 심판을 무시하였을 때 마귀적 광기의 권세 아래 있었음을 본다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-18-18 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 더한다, 유다의 방백들과 예루살렘의 방백들 운운. 그는 여기서 그들을 마치 다른 사람들인 것처럼 이름하지 않고, 강조하는 방식으로 말한다. 그러므로 그는, 자신이 이 우두머리들을 벌하시리라 말씀하시니, 그들이 다른 이들보다 신분과 영예에서 우월하므로 자기들이 면제되었다고 생각하지 않게 하려 함이다. 우리는, 세상에서 높여진 자들이 교만으로 너무도 가득 차서, 자기들이 모든 법에서 자유롭다고 여김을 알기 때문이다. 그러므로 이것이, 하나님께서 명백히 방백들과 내시들을 이름하시는 까닭이다. 그러나 그분은 내시들로, 우리가 이미 여러 곳에서 진술한 대로 거세된 자들을 뜻하지 않으신다. 우두머리들이 이 이름, 사리심(סרסים)으로 불렸다. 그는 예루살렘의 방백들을 언급하시니, 그들이 시민으로서의 특권으로 인하여 특별히 교만하였기 때문이다. 예루살렘에 왕의 거처와 하나님의 성소가 있었기 때문이다. 그러나 선지자는, 그들의 운명이 평민의 운명보다 조금도 나을 것이 없으리라 선언한다. 하나님께서 자기 거룩한 이름이 조롱거리가 되고 모든 공의가 어겨지는 것을, 특히 자기 이름으로 맺은 언약이 아무것도 아닌 것으로 여겨지고 온전히 무효가 되는 것을 용납하지 않으시기 때문이다. 마침내 그는 온 백성을 이름한다. 누구든지, 그는 말한다, 송아지의 조각들 사이로 지나간 자는 벌받으리라. 이어서 이렇게 기록된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-19-19 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 자기가 전에 말한 바를 확증하고 설명하며, 어떻게 그 형벌이 집행될지를 표현한다. 곧 그분이 그들을 자기 원수의 손에 넘기시리라는 것이다. 그리고 그는 더한다, 그들의 생명을 찾는 자들에게로. 이로써 그들의 원수가 노략물로나 적당한 형벌로 만족하지 않고, 그들을 멸하기까지 만족하지 않을 그들의 끈질긴 원수가 되리라는 것을 보이려 하심이다. 이제 이 본문은 또한, 불경건한 자들이 하나님의 채찍임을 우리에게 가르친다. 그분이 자기 율법을 범한 자들에게 가하기로 결의하신 형벌을 그들을 통하여 집행하셨기 때문이다. 그러므로 갈대아인들이 유대인들을 벌하는 하나님의 사역자가 되는 것 외에 다른 목적을 가졌을지라도, 그들은 마치 그분의 뜻과 기쁨에 종속된 그분의 삯꾼 종들인 것처럼 하나님의 일을 수행하였다. 그리고 그들의 마음이 유대인들을 향해 크게 격분되어, 그들이 무차별적으로 자비 없이 피를 흘렸음에 의심의 여지가 없다. 하나님께서 종종 "내가 너희에게 너희 원수의 목전에서 은혜를 주리라"(출 3:21) 말씀하시듯, 다른 한편으로 그분은, 원수가 그들을 향해 잔인하게 분노할 때 그것이, 그분이 그들을 엄히 벌하기로 결의하신 자기 은밀한 영향력을 통한 것이라 선언하신다.

이것이, 그분이 이제 자신이 유대인들을 그들의 생명을 찾는 자들의 손에 넘기시리라 말씀하시는 까닭이다. 곧 노략물이나 노획물에 마음 두지 않고, 적당한 형벌로 만족하지 않으며, 백성을 멸하기까지 누그러지지 않을 원수들이다. 또 다른 종류의 형벌이 이어진다. 그들의 시체가 하늘의 새와 땅의 짐승의 먹이가 되리라. 마치 그분이, 유대인들을 향한 하나님의 보응이 죽음 후에도 분명히 드러나리라 말씀하신 것과 같다. 우리는 지난주에, 우리가 장사되지 못한다 할지라도 우리에게 아무 손실이 아님을 말하였다. 장사가 우리에게 아무 유익을 가져오지 않기 때문이다. 그러나 그것은 하나님 보응의 표징이다. 그러므로 기근과 헐벗음과 추위와 질병과 다른 악이 사람을 향한 하나님 진노의 증거이듯, 죽은 사람의 몸이 버려져 들짐승에게 찢기거나 새에게 먹힐 때도 그러하다.

만일 누군가 반대하여, 이것이 때로 하나님의 가장 선하고 가장 거룩한 종들에게도 일어났다고 말한다면, 이에 우리는 답한다. 곧 일시적 형벌은 선한 자와 악한 자에게 공통으로 일어나지만, 하나님께서 기근과 궁핍으로, 또한 질병으로, 혹은 유배로, 혹은 옥으로, 혹은 어떤 다른 악으로 자기 종들을 시험하고 징계하실 때, 이 모든 것이 그들에게는 자기들의 구원에 도움이 된다는 것이다. 그러나 믿는 자들을 향한 이 특별한 자비, 곧 특별한 특권은, 모든 비참함이 그 자체로 하나님 진노의 증거로 여겨져야 할 이유가 되지 않는다. 그것들이 어디서나 저주라 불리기 때문이다. 그리고 우리는 또한, 사람이 이 생에서 겪는 모든 악이 같은 샘에서, 곧 이런 방식으로 형벌을 집행하시는 하나님의 심판에서 흘러나옴을 안다. 그러므로 선지자가 여기서, 유대인들을 향한 하나님의 심판이 너무도 엄하고 무서워, 죽음 자체를 넘어 미치리라고, 곧 그들이 하늘의 새와 땅의 짐승의 먹이가 되리라고 선언한 것은 이유가 없지 않다. 이어서 이렇게 기록된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-20-20 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 거의 같은 말을 반복하나, 주제에 더 가까이 다가온다. 그가 전에 막연하게 말한 그 원수들을 이름하기 때문이다. 그는 참으로, 그들이 잔인하리라는 것, 그들의 죽음을 찾으리라는 것, 달리는 만족하지 않으리라는 것을 말하였다. 그는 확증을 위해 다시 같은 것을 반복한다. 그러나 그는 이후에, 이 원수들이 바벨론 왕의 군사들, 곧 갈대아인들이리라고 더한다. 그러므로 그는, 유대인들이 흔히 그러하듯 안전의 소망으로 자신을 즐겁게 하지 않도록, 말하자면 손가락으로 그들에게 자기들의 재난을 보인다. 그러므로 그는 일반적으로, 그들이 벌받으리라는 것, 원수가 그들을 멸하러 잔인하게 오리라는 것만 선언하지 않는다. 오히려 그는 바벨론 왕의 군대를 지적하고, 갈대아인들이 하나님께 무장되고 그분의 깃발 아래 싸우며 와서, 성읍을 취하고 온 나라를 멸하리라고 말한다.

그러나 갈대아인들이 떠났으므로 유대인들의 확신과 안전이 더해졌으니, 그들이 이제 위험에서 벗어났다고 생각하였기 때문이다. 이 떠남의 원인은, 이집트인들이 유대인들을 돕기 위해, 아니 오히려 미리 자기들 자신의 안전을 도모하기 위해 군대를 모은 것이었다. 우리가 알듯 그때 유대인들과 이집트인들 사이에 동맹이 있었고, 둘의 목적은 바벨론 왕을 거슬러 자신을 굳건히 하는 것이었다. 이집트인들은 유대인들을 크게 마음 쓰지 않았으나, 다른 이유가 그들에게 영향을 미쳤다. 갈대아인들이 유대 전쟁을 끝내자마자 이집트를 공격하리라는 것이 잘 알려졌기 때문이다. 이제 그들은, 유대인들과 연합하여 바벨론 군대와 겨루는 것이 자기들에게 유익하리라 생각하였다. 만일 느부갓네살이 승리를 거두었다면 그들은 홀로 싸워야 했을 것이며, 아니 유대인들 자신이 이집트를 정복하는 데 도울 수밖에 없었을 것이기 때문이다. 그러므로 이집트인들이 이것들을 잘 저울질하여 큰 군대를 모았다. 바벨론인들이 그 소문을 듣고 그들을 맞으러 나갔다. 그리하여 성읍의 포위가 풀렸다. 유대인들은 마치 모든 위험에서 벗어난 것처럼 들떴다.

그러므로 선지자는, 갈대아인들이 그들에게서 올라가, 한동안 성읍을 떠나 이집트를 향해 올라갔으므로 자기들이 이제 평화와 평온 가운데 있으리라고 생각한 그들의 어리석음을 조롱한다. 그러므로 그는 말한다, 비록 그들이 너희에게서 올라갔으나(이 불변사는 역접으로 취해야 한다), 하나님께서 너희를 그들의 손에 넘기시리라. 이제 우리는 예레미야가 왕도 방백들도 아끼지 않았음을 본다. 그리하여 우리는 선지자들의 마음에 우세하였던 성령의 능력을 주목해야 한다. 그들이 다만 평민에게뿐 아니라 왕과 방백들에게도 담대히 말하였기 때문이다. 그러므로 우리는, 선지자가 그토록 큰 용기로 왕과 우두머리들에게 하나님의 심판을 선포하는 것을 발견하므로, 어떤 자도 두려워하지 않고 어떤 자의 권세에도 낙심하지 않아 가장 높은 자도 가장 낮은 자도 담대히 책망할 만큼 큰 굳건함을 부여받지 않으면 누구도 교회를 다스리기에 적합하지 않음을 알자. 이어서 이렇게 기록된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-21-21 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 같은 것을 다른 말로 보이나, 그 반복은 헛되지 않았다. 우리가 여기서 읽는 것이 유대인들에게 믿기지 않게 보였기 때문이다. 그들이 느부갓네살 왕이 성읍에서 떠나는 것을 보았을 때 자기 뿔을 치켜들었기 때문이다. 그러므로 이 헛된 확신이 그들을 속이지 않도록, 그는 다시 그들에게, 하나님께서 그 전쟁을 인도하셨음을 선언하였다. 마치 그분이, 갈대아인들이 무심코 무기를 든 것이 아니라, 하나님께서 작정하시고 그들에게 명하신 대로 들었다고 말씀하신 것과 같다. 그분은 참으로 드러난 명령을 말씀하시는 것이 아니다. 갈대아인들의 목적이 하나님께 순종하거나 그분께 봉사하는 것이 아니었기 때문이다. 오히려 그분은 자기 감추어진 섭리를 말씀하신다. 불경건한 자들이 그분의 은밀한 충동으로 인도될 때 하나님께서 명하신다고 말해진다. 다른 데서 말해진 바, "내가 이집트인을, 혹은 앗수르인을, 혹은 갈대아인을 향해 휘파람 불리라" 하시듯, 그분이 그들을 기뻐하시는 대로 돌이키실 수 있기 때문이다. 여기서 그분이 "보라, 내가 명하리라" 운운 말씀하실 때 그 뜻이 같다.

한마디로, 하나님께서는 악한 자들에게 명하시고, 질병에게 명하시며, 칼에게 명하시고, 기근과 전염병에게 명하신다. 그런데도 칼에도 전염병에도 기근에도 이성이나 이해가 없다. 그러나 성경은 이렇게 우리에게 가르치니, 곧 모든 것이 그분의 통제 아래 있어, 하나님께서 이것들로 우리를 징계하거나 겸손케 하시려는 한에서만 어떤 것도 우리를 건드릴 수 있다는 것이다. 그리고 같은 목적으로 이 말들이 있다, 보라, 나(헌니, הנני) 운운. 하나님께서는 비록 갈대아인들이 이제 유다 땅에 보이지 않았을지라도 자신이 임재하셨음을 보이신다. 그분은 자기 임재의 방식을 말씀하심으로 제시하신다. 내가 그들을 이 성읍으로 다시 데려오리니, 그들이 그것을 공격하고 취하며 불로 사르리라. 이것들은 다른 데서 설명되었으므로, 나는 이제 그것들을 지나가겠다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jer-34-22-22 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역