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주석[칼빈] — 예레미야 46장 · 애굽 심판 예언

요약
칼빈 주석 · 섹션 27개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

Jeremiah begins here to prophesy against foreign nations, and continues to do so to the last chapter but one, not that he then for the first time began to announce these oracles, but as I have already said, a volume was at length formed, including his prophecies, the order of time being not everywhere observed; for we see in the 25 th chapter that he threatened heathen nations with the punishments they had deserved before Jehoiakim was made king. But as I have said, the prophecies respecting heathen nations have been separated, though as to time Jeremiah had predicted what afterwards happened. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-1

Source

예레미야는 여기서 이방 민족들을 거슬러 예언하기 시작하며, 끝에서 둘째 장까지 이를 계속한다. 그때 처음으로 이 신탁들을 선포하기 시작한 것이 아니라, 내가 이미 말한 대로 마침내 그의 예언들을 담은 한 권의 책이 형성되었고, 시간의 순서가 어디서나 지켜지지는 않았기 때문이다. 우리는 스물다섯째 장에서, 여호야김이 왕이 되기 전에 그가 이방 민족들을 그들이 받아 마땅한 형벌로 위협한 것을 보기 때문이다. 그러나 내가 말한 대로, 이방 민족들에 관한 예언들은, 비록 시간상으로는 예레미야가 그 후에 일어난 것을 예언하였을지라도, 따로 분리되었다.

원주석

2절 카드 ↗

He then says that he had prophesied of the destruction of the Egyptian army which King Nebuchadnezzar overthrew in the fourth year of Jehoiakim Jeremiah had then foretold before this time what was to be. It might have been that before Pharaoh-necho prepared his army, Jeremiah predicted what would take place; but it is probable that this prophecy was announced at the time when Pharaoh-necho went forth against the Chaldeans, for he was fighting then for the Assyrians. As they were not equal to the Chaldeans they made a treaty with the Egyptians. They then had come for a subsidy to drive away the Babylonians, and thus to defend the Assyrians against their forces. But at first the expedition met with success; yet at last what had been predicted by the Prophet was fulfilled. It is not known whether or not the design was to alleviate the sorrow of the people by this prophecy; and yet I am disposed to receive what the greater part of interpreters have held, that as at that time the people were in the greatest trouble, this prophecy was given in order that the faithful might know that God had not ceased to care for his people. But we must especially attend to the truth of history, for when Pharaoh-necho was induced, as it has been said, by the Assyrians, to lead his army to the Euphrates, the pious king Josiah met him, and he was then a confederate with the Babylonians, because there had been a friendly intercourse between the Chaldeans and the Jews since the reign of Hezekiah. As then Josiah wished to render service to a king who was his friend, he opposed the army of Pharaoh; but he was conquered and slain. Now the expedition of Pharaoh was fortunate and successful for a time, but when he began to boast of victory he was suddenly cast down; for King Nebuchadnezzar not only checked his audacity, but having routed his army, compelled him to return into Egypt, and occupied the whole country from the Euphrates to Palusium. That country had not yet been exposed to those continual changes which afterwards happened, that is, when those robbers who had succeeded Alexander the Great boasted that they were the kings of kings, and when every one strove to draw all things to himself. For hence it happened that now Egyptian kings, and then Asiatic kings, often shook that land as far as they could. This had not yet happened when Jeremiah prophesied, nor had Alexander been yet born, but it yet appears that these regions were even then subject to changes, so that there was nothing fixed or permanent connected with them. We must then bear in mind that the events of wars were dubious, so that, one while, the Egyptians forcibly seized a portion of Asia, and at another time the Assyrians diminished their power, and again the Chaldeans. Pharaoh-necho was then so repulsed that he never dared again to come forth, as sacred history testifies in 2 Kings 24:7 . Let us now come to the Prophecy of Jeremiah. He says that he prophesied against the army of Pharaoh-necho, when it was at Euphrates, that is when he fought there and thought that he would be a conqueror, as he had far and wide desolated a hostile land, and brought under his authority many cities. When therefore he had met with great successes, Jeremiah was then bidden to prophesy against his army, so that the Jews might know that the death of pious Josiah would not go unpunished, because God had purposed to destroy that great army by which Josiah had been killed, and so to break down and lay prostrate the power of Egypt, that King Pharaoh would hereafter remain as shut up in prison as it afterwards happened. The rest to-morrow. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-2

Source

그런 다음 그는 자기가 여호야김 넷째 해에 느부갓네살 왕이 무너뜨린 이집트 군대의 멸망에 관하여 예언하였다고 말한다. 그러므로 예레미야는 이때 이전에 장차 될 일을 예고하였던 것이다. 바로 느고가 자기 군대를 준비하기 전에 예레미야가 일어날 일을 예언하였을 수도 있다. 그러나 이 예언은 바로 느고가 갈대아 사람들을 치러 나갔을 때 선포되었을 가능성이 있다. 그때 그가 앗수르 사람들을 위해 싸우고 있었기 때문이다. 그들은 갈대아 사람들에 필적하지 못하였으므로 이집트 사람들과 조약을 맺었다. 그러므로 그들은 바벨론 사람들을 쫓아내고 그리하여 앗수르 사람들을 그 군대로부터 방어하기 위해 원군으로 왔던 것이다. 그러나 처음에는 그 원정이 성공을 거두었으나, 마침내 선지자가 예언한 것이 성취되었다. 이 예언으로 백성의 슬픔을 누그러뜨리려는 의도였는지 아닌지는 알려지지 않았다. 그런데도 나는 대부분의 해석자들이 견지한 것을 받아들이려는 편이다. 곧 그때 백성이 가장 큰 곤경에 처해 있었으므로, 신실한 자들이 하나님께서 자기 백성을 돌보기를 그치지 않으셨음을 알도록 이 예언이 주어졌다는 것이다. 그러나 우리는 특히 역사의 진실에 주목해야 한다. 말한 대로 바로 느고가 앗수르 사람들에게 이끌려 자기 군대를 유프라테스로 이끌었을 때, 경건한 왕 요시야가 그를 맞섰기 때문이다. 그때 요시야는 바벨론 사람들과 동맹한 자였으니, 히스기야의 통치 이래로 갈대아 사람들과 유다 사람들 사이에 친밀한 교류가 있었기 때문이다. 그러므로 요시야가 자기 친구인 왕에게 도움을 주기를 바랐으므로, 그는 바로의 군대에 맞섰으나 정복당하여 죽임을 당하였다. 그런데 바로의 원정은 한동안 운이 좋고 성공적이었으나, 그가 승리를 자랑하기 시작하였을 때 갑자기 거꾸러졌다. 느부갓네살 왕이 그의 무모함을 제어하였을 뿐만 아니라, 그의 군대를 무찌르고 그를 이집트로 돌아가도록 강요하였으며, 유프라테스에서 펠루시움까지 온 나라를 점령하였기 때문이다. 그 나라는 그 후에 일어난 그 끊임없는 변천들에 아직 노출되지 않았으니, 곧 알렉산더 대왕의 뒤를 이은 그 약탈자들이 자기들을 왕 중의 왕이라고 자랑하고, 각자가 모든 것을 자기에게로 끌어당기려고 다툰 때이다. 그래서 어떤 때는 이집트 왕들이, 어떤 때는 아시아 왕들이 자기들이 할 수 있는 한 종종 그 땅을 흔들었던 것이다. 이것은 예레미야가 예언할 때 아직 일어나지 않았고, 알렉산더도 아직 태어나지 않았다. 그러나 이 지역들이 그때에도 변천에 종속되어 있어서, 그들과 관련하여 고정되거나 영구한 것이 아무것도 없었음이 드러난다. 그러므로 우리는 전쟁의 사건들이 불확실하였음을 명심해야 한다. 그리하여 한때는 이집트 사람들이 아시아의 일부를 강제로 차지하였고, 다른 때는 앗수르 사람들이, 또다시 갈대아 사람들이 그들의 권세를 약화시켰던 것이다. 그러므로 바로 느고는 거룩한 역사가 열왕기하 24장 7절에 증언하듯이, 다시는 감히 나오지 못할 만큼 격퇴당하였다. 이제 예레미야의 예언으로 나아가자. 그는 자기가 바로 느고의 군대를 거슬러, 그 군대가 유프라테스에 있을 때, 곧 그가 거기서 싸우며 자기가 정복자가 되리라고 생각하였을 때 예언하였다고 말한다. 그가 멀리 또 널리 적국의 땅을 황폐하게 하고 많은 성읍을 자기 권세 아래 두었기 때문이다. 그러므로 그가 큰 성공을 거두었을 때, 예레미야는 그의 군대를 거슬러 예언하라는 명령을 받았으니, 유다 사람들로 하여금 경건한 요시야의 죽음이 벌받지 않은 채 지나가지 않으리라는 것을 알게 하려는 것이었다. 하나님께서 요시야를 죽인 그 큰 군대를 멸하시기로, 그리고 이집트의 권세를 부수고 엎으셔서 바로 왕이 이후에 옥에 갇힌 것처럼 남게 하시기로 작정하셨기 때문이니, 그 후에 일어난 대로이다. 나머지는 내일.

원주석

3절 카드 ↗

Jeremiah uses now a form of speaking very common in the Prophets though remote from common use. For the Prophets, when they denounce God’s judgments and punishments on the ungodly, do not speak in a simple language, as though they were giving a narrative, but they employed figurative expressions, as though they wished to introduce men into the very scene itself. And that their doctrine might more effectually penetrate into the hearts of men, they bring forward various persons; they at one time introduce God as speaking, and at another they pronounce this or that according to the sentiments of others; and again, they declare the commands of God. Jeremiah begins here by summoning the Egyptians, as though he were the herald of Pharaoh, and thus borrows the name of another person. He says, Prepare The verb ערך , orec, properly means to set in order, but here it signifies to prepare; Prepare, then, the buckler and the shield The word צנה , tsane, was a shield of a larger form, and מגן , megen, seems to have been a buckler carried by horsemen of light armor. And come near to battle : He then adds, Bind or he the horses The manner of fighting is not the same now as it was formerly; they fought in chariots, as heathen authors abundantly shew. He therefore says, he the horses, that is, join them together that they may draw the chariots. Go up, ye horsemen, stand in your helmets, clean your lances, and put on your coats of mail. The meaning is, that Egyptians would come well prepared with all kinds of arms that they might be formidable to their enemies. And hence the vengeance appeared more clearly, because they had been well furnished, so that they might seem to have gained the victory before they engaged with their enemies. This is the reason why the Prophet enumerates their complete armor, having omitted no material part; he mentions the lances, the helmets, the coats of mail, the chariots, the horses, and the shield, so that victory, according to the judgment of men, was already theirs. This is the first thing. But we must observe the design of the Holy Spirit; it was his purpose to remove the veil from the eyes of the faithful, which for the most part prevents us to see as clearly as we ought the power of God; for when we fix our attention on warlike preparations, we do not think that anything is left for God to do; for they who are well prepared seem to be beyond the hazard of losing the day. That the Jews then might know that it would be nothing for God to punish the Egyptians, he records this preparation. And there is a kind of concession when he says, They shall indeed be furnished with a helmet, a coat of mail, a shield, a sword, and a lance; but all this would avail nothing as to the issue. Then from this prophetic word let us learn, that God makes no account of all those things which men prepare when they wish to effect anything. For smoke is everything that dazzles our eyes; so forces and arms have no importance before God; for by a single blast he can dissipate all such clouds. And this truth is very useful; for we look on external things, and when anything specious presents itself to us, we are immediately taken up with it, and rob God of all power; for we transfer his glory to these masks which appear before us. We now then understand why the Prophet speaks here of bucklers, and shields, and lances, and chariots, and helmets, and coats of mail. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-3

Source

예레미야는 이제 선지자들에게 매우 흔하지만 일상적 용법과는 동떨어진 표현 방식을 사용한다. 선지자들은 불경건한 자들에게 하나님의 심판과 형벌을 선포할 때, 마치 이야기를 들려주는 것처럼 단순한 언어로 말하지 않고, 마치 사람들을 그 장면 자체 속으로 끌어들이려는 것처럼 비유적 표현을 사용하기 때문이다. 그리고 그들의 교훈이 사람들의 마음속에 더 효과적으로 파고들도록, 그들은 여러 인물을 등장시킨다. 어떤 때는 하나님을 말씀하시는 분으로 등장시키고, 어떤 때는 다른 이들의 정서에 따라 이것이나 저것을 선언하며, 또다시 하나님의 명령을 선언한다. 예레미야는 여기서 마치 바로의 전령인 것처럼 이집트 사람들을 소집하기 시작하며, 그리하여 다른 인물의 이름을 빌린다. 그는 말한다. "예비하라." 동사 '오레크'는 본래 정돈하다를 뜻하지만, 여기서는 예비하다를 뜻한다. "그러므로 큰 방패와 작은 방패를 예비하라." '차나'라는 단어는 더 큰 형태의 방패였고, '마겐'은 경무장 기병이 든 작은 방패였던 것으로 보인다. "그리고 싸움에 가까이 나아오라." 그런 다음 그는 덧붙이기를 "말들을 매라" 한다. 싸우는 방식이 지금과 옛적이 같지 않다. 이방 저술가들이 충분히 보이듯이 그들은 병거를 타고 싸웠다. 그러므로 그는 "말들을 매라" 한다. 곧 그것들이 병거를 끌도록 함께 잇대라는 것이다. "마병들아 올라타라, 투구를 쓰고 서라, 너희 창을 닦고, 갑옷을 입으라." 그 뜻은, 이집트 사람들이 자기 원수들에게 가공할 만한 존재가 되도록 온갖 종류의 무기로 잘 갖추어 오리라는 것이다. 그리하여 보복이 더 분명히 드러났으니, 그들이 잘 갖추어져 있어 자기 원수들과 교전하기 전에 이미 승리를 거둔 것처럼 보일 수 있었기 때문이다. 이것이 선지자가 그들의 완비된 무장을 열거하며 어떤 중요한 부분도 빠뜨리지 않은 이유이다. 그는 창과 투구와 갑옷과 병거와 말과 방패를 언급하니, 사람들의 판단으로는 승리가 이미 그들의 것이었다. 이것이 첫째이다. 그러나 우리는 성령의 의도를 유념해야 한다. 신실한 자들의 눈에서, 우리가 하나님의 권능을 마땅한 만큼 분명히 보지 못하도록 대개 가로막는 그 가리개를 벗기는 것이 그분의 목적이었다. 우리가 전쟁 준비에 우리의 주의를 고정시킬 때, 하나님께서 하실 일이 무엇이 남아 있다고 생각하지 않기 때문이다. 잘 준비된 자들은 그날을 잃을 위험 너머에 있는 것처럼 보이기 때문이다. 그러므로 유다 사람들로 하여금 하나님께서 이집트 사람들을 벌하시는 것이 아무 일도 아니라는 것을 알게 하시려고, 그분은 이 준비를 기록하신다. 그리고 "그들이 참으로 투구와 갑옷과 방패와 칼과 창으로 갖추어지겠으나, 이 모든 것이 결말에 관하여는 아무 소용이 없으리라"고 말씀하실 때, 거기에는 일종의 양보가 있다. 그러므로 이 선지자적 말씀에서 우리는, 사람들이 무엇을 이루려 할 때 준비하는 그 모든 것을 하나님께서 전혀 대수롭지 않게 여기신다는 것을 배우자. 우리 눈을 현혹시키는 모든 것이 연기이기 때문이다. 그러므로 군대와 무기는 하나님 앞에서 아무런 중요성도 없으니, 그분은 단 한 번의 입김으로 그런 모든 구름을 흩으실 수 있기 때문이다. 그리고 이 진리는 매우 유익하다. 우리는 외적인 것들을 바라보고, 무언가 그럴듯한 것이 우리에게 나타나면 즉시 그것에 사로잡혀 하나님에게서 모든 권능을 빼앗기 때문이다. 우리는 그분의 영광을 우리 앞에 나타나는 이 가면들에 옮기기 때문이다. 이제 우리는 어찌하여 선지자가 여기서 작은 방패와 큰 방패와 창과 병거와 투구와 갑옷에 관하여 말하는지를 깨닫는다.

원주석

5절 카드 ↗

For it immediately follows, Why, or how, have I seen them broken? Here the Prophet, on the other hand, disregards all the things which he before enumerated in such high terms, for he spoke, as it were, according to the common judgment of men. And, as I have said, he undertook the person of a herald, as though Pharaoh himself had commanded the Egyptians immediately to take up arms. This then was apparently very formidable. But the Prophet now speaks as though standing on an eminence, and says, How or what is this? for מדוע , m eduo, is a particle of wonder, How! He then passes over from the common opinion of the flesh to the prophetic Spirit, as though he had said, “Were any one to judge of the Egyptians by their external splen-dour, he would say that they would be victorious over their enemies; but were any one to ascend higher and to form a judgment, not according to the flesh, but according to the spirit, he would see that all this is frail and evanescent.” But the question, How? is to be taken as emphatical; for it could have been hardly believed that an army so well equipped could have become a prey to the Babylonians, and that it was hastening to its own ruin. As then this seemed incredible to any one attending to the subject, the Prophet asks, How have I seen them? He however says that he saw them, even because God had set him, as we have said, as it were on a watch-tower. This, however, may be applied to the body as well as to the mind. I saw them turned backward:, when yet they were rushing forward, as he says afterwards, like a flood. Their valiant men, he says, have been smitten, and by flight they have fled. He means, in short, that there would not be so much courage in the Egyptians as to withstand the onset of their enemies, because they would be broken down by the hidden power of God. He also adds, that their flight would be accompanied with so much dread, that they would not dare to look behind, so that their danger would increase their haste. He at length adds in God’s name, Terror on every side, says Jehovah Here he changes the person the third time, for he declares as from God’s mouth that there would be terror on every side; and thus it is an answer to the question, How, or why? even because God, he says, executes his judgment on them. Whenever, therefore, we see that nothing is wanting to our enemies for victory even over the Church of God, let what the Prophet says here be remembered by us, that there is no reason why we should despond, though we may be filled with wonder and amazement; for God will so work as to break down, without the hand of man, those who shake the whole world with terror. It afterwards follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-5

Source

곧바로 이어지기를 "어찌하여 혹은 어떻게 내가 그들이 부서진 것을 보았는가?" 한다. 여기서 선지자는, 다른 한편으로, 자기가 앞서 그토록 높은 말로 열거한 모든 것을 무시한다. 그는 말하자면 사람들의 일반적인 판단에 따라 말한 것이기 때문이다. 그리고 내가 말한 대로, 그는 마치 바로 자신이 이집트 사람들에게 즉시 무장하라고 명한 것처럼 전령의 인물을 떠맡았다. 그러므로 이것은 겉보기에 매우 가공할 만한 것이었다. 그러나 선지자는 이제 마치 높은 곳에 선 것처럼 말하며, "이것이 어찌 된 일인가, 혹은 무엇인가?" 한다. '마두아'는 놀라움의 불변화사이니, "어찌!"이다. 그러므로 그는 육체의 일반적인 견해에서 선지자적 영으로 넘어간다. 마치 그가 이렇게 말한 것과 같다. "누가 이집트 사람들을 그 외적인 광채로 판단한다면, 그들이 자기 원수들을 이길 것이라고 말할 것이다. 그러나 누가 더 높이 올라가, 육체가 아니라 영에 따라 판단을 내린다면, 그는 이 모든 것이 연약하고 덧없음을 볼 것이다." 그러나 "어떻게?"라는 질문은 강조적인 것으로 받아들여야 한다. 그토록 잘 갖추어진 군대가 바벨론 사람들의 먹이가 되고 자기 멸망으로 서둘러 갔다는 것은 거의 믿기 어려운 일이었기 때문이다. 그러므로 이것이 그 주제에 주의를 기울이는 누구에게나 믿기 어려운 것으로 보였으므로, 선지자는 "어떻게 내가 그들을 보았는가?" 하고 묻는다. 그런데도 그는 자기가 그들을 보았다고 말하니, 우리가 말한 대로 하나님께서 자기를 말하자면 망대 위에 세우셨기 때문이다. 그러나 이것은 몸에도 마음에도 적용될 수 있다. "내가 그들이 뒤로 물러간 것을 보았다." 그런데도 그가 이후에 홍수처럼 말하듯이, 그들은 앞으로 돌진하고 있었다. "그들의 용사들이 맞아 쓰러지고, 도망함으로 도망하였다"고 그는 말한다. 요컨대 그는 이집트 사람들에게 자기 원수들의 공격을 견딜 만한 용기가 없으리라는 것을 뜻한다. 그들이 하나님의 숨은 권능으로 부서질 것이기 때문이다. 그는 또한 그들의 도망이 너무나 큰 공포를 동반하여, 그들이 감히 뒤를 돌아보지도 못하고, 그리하여 그들의 위험이 그들의 서두름을 더할 것이라고 덧붙인다. 마침내 그는 하나님의 이름으로 덧붙이기를, "사방에 두려움이로다, 여호와께서 말씀하시느니라" 한다. 여기서 그는 세 번째로 인물을 바꾼다. 그는 사방에 두려움이 있으리라고 마치 하나님의 입에서 나온 것처럼 선언하기 때문이다. 그리하여 그것은 "어떻게, 혹은 어찌하여?"라는 질문에 대한 대답이니, 곧 하나님께서 그들에게 자기의 심판을 시행하시기 때문이다. 그러므로 우리 원수들이 하나님의 교회를 이기는 데까지도 승리를 위해 부족함이 없는 것을 볼 때마다, 선지자가 여기서 말하는 것을 우리가 기억하자. 곧 우리가 비록 놀라움과 경악으로 가득 찰지라도, 낙심할 이유가 없다는 것이다. 하나님께서 온 세상을 두려움으로 흔드는 자들을, 사람의 손 없이 부수시도록 일하실 것이기 때문이다. 그 후에 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

6절 카드 ↗

He then says first that they would gain power, but he speaks presently of their fall, unless it be thought that the same thing is repeated: and the beginning of the verse may be read affirmatively, “The swift shall not flee,” etc. But as the particle אל , al, is often used in a prohibitory sense, the verse may be evidently explained as spoken by God, and thus it may be read in connection with the previous verse, Let not the swift flee, nor the brave escape For God here declares authoritatively, that celerity and courage would be of no avail to the Egyptians, because the swiftest would be taken by their enemies, and the bravest would fall. (133) He says, In the land of the north, on the bank of the river We know that Babylon and Assyria and Chaldea and those countries, were northward with respect to Judea. Whenever then the Prophets speak of the Babylonians, they call them Northlanders; but Egypt was to the south, as it is clear from many parts of Scripture. But as the Prophet here speaks of the Egyptians, he rightly makes Chaldea to be northward. Then he says, On the bank of the river Euphrates they shall stumble, or fall. The meaning is, that the event of war is in the power of God, so that he would tear in pieces and lay prostrate or scatter the Egyptians, however well equipped they might be, and trust in their own strength. We must also observe, that whatever subsidies men pro-cum for themselves in order to protect their safety, they are nothing when God is opposed to them. The Prophet indeed mentions only two things; but he means that though men may excel in many things and possess many endowments, they must yet perish, when that is God’s will: flight cannot save the swift, nor strength the valiant. It follows — (133) It is more consistent with the passage to render the verbs in the future tense, — Not flee shall the swift, Nor escape shall the strong; In the north, by the side of the river Euphrates, Have they stumbled and fallen. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-6

Source

그런 다음 그는 먼저 그들이 권세를 얻으리라고 말하나, 곧 그들의 쓰러짐에 관하여 말한다. 같은 것이 반복되는 것으로 여기지 않는 한 그러하다. 그리고 절의 처음은 긍정적으로 읽을 수 있으니, "빠른 자가 도망하지 못하리라" 등이다. 그러나 불변화사 '알'이 종종 금지의 뜻으로 쓰이므로, 그 절은 분명히 하나님께서 말씀하신 것으로 설명될 수 있으며, 그리하여 앞 절과 연결하여 읽을 수 있다. "빠른 자가 도망하지 못하고, 용감한 자가 벗어나지 못하리라." 하나님께서 여기서 신속함과 용기가 이집트 사람들에게 아무런 소용이 없으리라고 권위 있게 선언하시기 때문이다. 가장 빠른 자도 자기 원수들에게 잡힐 것이고, 가장 용감한 자도 쓰러질 것이기 때문이다. 그는 말한다. "북쪽 땅 강가에서." 우리는 바벨론과 앗수르와 갈대아와 그 나라들이 유다에 대하여 북쪽에 있었음을 안다. 그러므로 선지자들이 바벨론 사람들에 관하여 말할 때마다 그들을 북방 사람이라 부른다. 그러나 이집트는 남쪽에 있었으니, 성경의 많은 부분에서 분명하다. 그러나 선지자가 여기서 이집트 사람들에 관하여 말하므로, 그는 갈대아를 북쪽으로 정당하게 삼는다. 그런 다음 그는 말한다. "유프라테스 강가에서 그들이 비틀거리거나 쓰러지리라." 그 뜻은, 전쟁의 결말이 하나님의 권능 안에 있어서, 이집트 사람들이 아무리 잘 갖추어지고 자기 힘을 신뢰할지라도 그분이 그들을 조각조각 찢어 엎거나 흩으시리라는 것이다. 우리는 또한, 사람들이 자기 안전을 보호하기 위해 자기들을 위해 마련하는 무엇이든, 하나님께서 그들을 대적하실 때 아무것도 아님을 유념해야 한다. 선지자는 참으로 두 가지만 언급하나, 그는 사람들이 많은 일에서 뛰어나고 많은 자질을 지닐지라도, 그것이 하나님의 뜻일 때 멸망할 수밖에 없음을 뜻한다. 도망이 빠른 자를 구할 수 없고, 힘이 용감한 자를 구할 수 없다. 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

7절 카드 ↗

The Prophet again meets those doubts which might have possessed the minds of the godly, so as to prevent them to receive this prophecy in faith and with due reverence: for we have said, that when our thoughts are occupied with external things, the power of God is disregarded. When, therefore, we speak of some impregnable kingdom, it does not come into our minds, that all strongholds are of no account with God. It was therefore necessary highly to extol the power of God, when the Prophets spoke of his judgments: otherwise the flesh, as we have stated, would have said, “They who are well fortified must be free from evils, and as it were beyond the reach of weapons, and hence there is nothing for them to fear.” And it is with this false imagination that the proud deceive themselves, for they set up their forces, their auxiliaries, and all the things which they deem, according to the judgment of the flesh, as sufficient to protect their safety. Titus it happens, that they heedlessly disregard all threatenings, even because they think that the subsidies which they have are so many fortresses against all attacks. It is for this purpose that the Prophet now says, Who is this that as a lake rises, or swells , as rivers are moved, or, whose waters are agitated ? But he speaks according to the common judgment of men, for the very sight could not but fill men with fear; and so the Jews could never have thought that possible which the Prophet here asserts. He then, as it were, introduces them all as anxiously inquiring according to their own judgment, Who is this? as though Pharaoh was not a mortal, but something above human. For the drift of the question is this, that Pharaoh was as it were exempted from the common condition of men, because his power increased like a river rising or swelling; and its waters, he says, make a noise return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-7

Source

선지자는 다시, 경건한 자들의 마음을 사로잡아 이 예언을 믿음과 마땅한 경외로 받지 못하게 막을 수 있었던 그 의심들을 맞선다. 우리는 우리의 생각이 외적인 것들에 사로잡혀 있을 때 하나님의 권능이 무시된다고 말하였기 때문이다. 그러므로 우리가 어떤 난공불락의 왕국에 관하여 말할 때, 모든 견고한 요새가 하나님께는 대수롭지 않다는 것이 우리 마음에 떠오르지 않는다. 그러므로 선지자들이 하나님의 심판에 관하여 말할 때 그분의 권능을 높이 떠받드는 것이 필요하였다. 그렇지 않으면 육체가, 우리가 진술한 대로, "잘 요새화된 자들은 재앙에서 벗어나 말하자면 무기가 미치지 못하는 곳에 있음에 틀림없으니, 따라서 그들이 두려워할 것이 아무것도 없다"고 말하였을 것이기 때문이다. 그리고 교만한 자들이 자기들을 속이는 것이 바로 이 거짓 상상으로이다. 그들은 자기들의 군대와 원군과, 육체의 판단에 따라 자기들의 안전을 보호하기에 충분하다고 여기는 모든 것을 세우기 때문이다. 그래서 그들이 모든 위협을 부주의하게 무시하는 일이 일어나니, 곧 자기들이 가진 원군이 모든 공격에 맞서는 그토록 많은 요새라고 생각하기 때문이다. 선지자가 이제 "호수처럼 일어나거나 부풀어 오르고, 강들처럼 요동하거나, 그 물이 출렁이는 이 자가 누구냐?" 하고 말하는 것이 바로 이 목적을 위함이다. 그러나 그는 사람들의 일반적인 판단에 따라 말하니, 그 광경 자체가 사람들을 두려움으로 채울 수밖에 없었기 때문이다. 그래서 유다 사람들은 선지자가 여기서 주장하는 것이 가능하다고 결코 생각할 수 없었을 것이다. 그러므로 그는 마치 그들 모두를 자기들의 판단에 따라 근심하며 묻는 자들로 등장시킨다. "이 자가 누구냐?" 마치 바로가 죽을 자가 아니라 인간을 넘어선 무엇인 것처럼 말이다. 그 질문의 취지는 이러하기 때문이다. 곧 바로가 말하자면 사람의 일반적 상태에서 면제된 자였다는 것이니, 그의 권세가 일어나거나 부풀어 오르는 강처럼 자랐기 때문이다. 그리고 그 물이 소리를 낸다고 그는 말한다.

원주석

8절 카드 ↗

Then he adds, Egypt is like rivers and like a lake : it made a noise with its forces, as though a river were rolling along its waters. But all this would be nothing, as he afterwards tells us he adds, he hath said, I will ascend, I will cover the land, I will destroy the city, etc . He puts city in the singular instead of the plural number; (134) I will destroy cities, he says, and all who dwell in them. He in short sets forth Pharaoh here as one who triumphed before he fought, because he could cover the land with the multitude of his footmen and horsemen. It now follows, — (134) The city here is put in opposition to the land, — And it (Egypt) said, I will ascend, I will cover the land; I will destroy (every) city, and the dwellers in it. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-8

Source

그런 다음 그는 덧붙인다. "이집트가 강들 같고 호수 같으니, 마치 강이 그 물을 굴려 가는 것처럼 자기 군대로 소리를 내었도다." 그러나 이 모든 것이 아무것도 아니리라는 것을 그는 이후에 우리에게 말한다. 그는 덧붙이기를, "그가 말하기를, 내가 올라가 땅을 덮으리라, 내가 성을 멸하리라" 등이라고 한다. 그는 복수형 대신에 성을 단수형으로 놓는다. "내가 성읍들을 멸하리라"고 그는 말한다. "그 안에 거하는 모든 자를." 요컨대 그는 여기서 바로를, 싸우기 전에 이긴 자로 제시한다. 그가 자기 보병과 마병의 무리로 땅을 덮을 수 있었기 때문이다. 이제 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

9절 카드 ↗

He goes on with the same subject, and enumerates whatever might discredit his prophecy. For when the faithful saw that the Egyptians went on that expedition not only with immense forces, but had also, as foreign aids, the Ethiopians and the Libyans, and even transmarine soldiers from Lydia, — when they saw hired soldiers from all parts joined to the Egyptians, it was hardly credible that such an army could be put to flight. Then the Prophet says here, that though Pharaoh hired the Ethiopians, the Libyans, and the Lydians, yet with all these forces he would perish. He again speaks in the name of Pharaoh, Ascend, ye horses; toss, ye chariots, and let the valiant come forth This coming forth may refer to the lands whence they came. He mentions first the Ethiopians, who were near the Egyptians, though separated from them. Then he adds the people of Libya, who were Africans, or who were in the middle between Egypt and Africa. Then he says, that they laid hold on the shield. He points out their principal armor, not that they were without a helmet and sword and other arms, but they mainly trusted in their shields. As we know that the Macedonians wore the pelta, and were remarkable for that piece of armor, so the Prophet says that the Ethiopians and Libyans were furnished with bucklers or shields. He mentions also the Lydians, who were from another part, even from the opposite shore of the sea; for we know that the Lydians were in Asia Minor, while the Egyptians were in the middle between Africa and Judea. The Mediterranean Sea was therefore between them. It hence appears, that auxiliaries from a distance, and with great expense, were procured by Pharaoh when he undertook this war. And it is also probable that other nations were hired; but the Prophet mentions only the Ethiopians, Libyans, and Lydians: and he says, that those named last laid hold on the bow, because they were the best archers. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-9

Source

그는 같은 주제를 계속 이어가며, 자기 예언을 의심하게 만들 수 있는 무엇이든 열거한다. 신실한 자들이, 이집트 사람들이 그 원정에 막대한 군대와 함께 갈 뿐만 아니라, 외국의 도움으로 에티오피아 사람과 리비아 사람을, 심지어 루딤에서 온 바다 건너편 병사들까지 두었음을 보았을 때, 사방에서 온 고용된 병사들이 이집트 사람들에게 합류한 것을 보았을 때, 그런 군대가 패주당할 수 있다는 것은 거의 믿기 어려웠다. 그러므로 선지자는 여기서, 비록 바로가 에티오피아 사람과 리비아 사람과 루딤 사람을 고용할지라도, 이 모든 군대와 함께 그가 멸망하리라고 말한다. 그는 다시 바로의 이름으로 말한다. "말들아 올라타라, 병거들아 미친 듯이 달리라, 용사들아 나오라." 이 "나옴"은 그들이 온 땅들을 가리킬 수 있다. 그는 먼저 에티오피아 사람을 언급하는데, 그들은 이집트 사람들과 분리되어 있었으나 가까이 있었다. 그런 다음 그는 리비아 백성을 덧붙이는데, 그들은 아프리카 사람이거나, 이집트와 아프리카 중간에 있던 자들이었다. 그런 다음 그는 그들이 방패를 잡았다고 말한다. 그는 그들의 주된 무장을 짚는다. 그들에게 투구와 칼과 다른 무기가 없었던 것은 아니지만, 그들은 주로 자기 방패를 신뢰하였다. 우리가 마케도니아 사람들이 작은 방패를 들었고 그 무기로 유명하였음을 알듯이, 선지자는 에티오피아 사람과 리비아 사람이 작은 방패 혹은 방패로 갖추어졌다고 말한다. 그는 또한 루딤 사람을 언급하는데, 그들은 다른 지역에서, 곧 바다 건너편 기슭에서 온 자들이었다. 우리는 루딤 사람이 소아시아에 있었음을 알기 때문이다. 반면에 이집트 사람들은 아프리카와 유다 중간에 있었다. 그러므로 지중해가 그들 사이에 있었다. 이로써 바로가 이 전쟁을 떠맡았을 때 멀리서 큰 비용을 들여 원군을 구하였음이 드러난다. 그리고 다른 민족들도 고용되었을 가능성이 있다. 그러나 선지자는 에티오피아 사람과 리비아 사람과 루딤 사람만 언급한다. 그리고 그는 마지막으로 이름 지은 자들이 활을 잡았다고 말하니, 그들이 가장 뛰어난 궁수였기 때문이다. 이제 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

10절 카드 ↗

The Prophet having described the terrible forces of Pharaoh, in which he so trusted, that he dared to boast of a certain victory, now says that the event would be very different: But this day, he says, will be the day of Jehovah’s vengeance; as though he had said, that Pharaoh would look only on his chariots and horsemen, his hired soldiers, their arms and warlike preparations, and that he would not at the same time look to God, who is not without reason called the God of hosts. Though the Scripture in many places ascribes this title to God, yet here it has a special application. For the Prophet derides the folly of Pharaoh, because he thought the issue of the war was in his own hand, as though the over-ruling of all things was not in God’s hand. He then says, that victory depended on God only; and farther, he announces what was to be: This day, he says, will be the day of God’s vengeance. By these words he intimates that God was incensed with the Egyptians, and the cause we referred to yesterday, even because Pharaoh-necho had in passing through slain the pious King Josiah. He then deserved that God should lay prostrate his arrogance, and also chastise his cruelty and check his tyranny. But when he calls the Egyptians God’s adversaries, this was said for the consolation of the chosen people, to shew that God would undertake their cause. For whence was it that he was an enemy to the Egyptians? even because he would not suffer the pious king to be killed with impunity. We now then understand what these words mean, that this day would be a day of vengeance to the God of hosts; as though he had said, that God would preside over and regulate that war, so that all the forces of Pharaoh would avail him nothing. he afterwards expresses more clearly, for confirmation, what he had said: The sword, he says, shall devour, and shall be satiated and made drunk with their blood But at the end of the verse he says, that this would be the righteous judgment of God. For God so extols his own power, that he yet would have himself acknowledged to be just whenever he inflicts punishment on the ungodly; for as his severity often appears extreme, hence the Prophets, when they speak of acts of vengeance which God executes, at the same time adds some testimony as to his judgment being righteous, as in this place, when it is said, that the God of hosts had a sacrifice By sacrifice the Prophet means, that the slaughter would be free from every stain; for it is the same thing as though he had said, “God will be glorified in that slaughter, when all the Egyptians shall be destroyed.” For why do we offer sacrifices to God except that his glory may be proclaimed, that he is just as well as merciful, and almighty, and the fountain of all wisdom and uprightness? We hence see the purpose for which the word sacrifice is used, even that none should dare to blame that slaughter, as though God were too rigid and exceeded the limits of justice in shedding that blood. He then says that all the slaughters would be as so many sacrifices, in which God’s justice as well as his power would shine forth, he again points out the place, the land of the north, nigh Euphrates, in order that more credit and certainty might be given to the prophecy. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-10

Source

선지자는 바로의 가공할 만한 군대, 곧 그가 너무나 신뢰하여 감히 확실한 승리를 자랑하였던 그 군대를 묘사한 후에, 이제 그 결말이 매우 다르리라고 말한다. "그러나 이날은" 하고 그는 말한다. "여호와의 보복의 날이 되리라." 마치 그가, 바로가 자기 병거와 마병, 자기 고용된 병사들, 그들의 무기와 전쟁 준비만 바라보고, 동시에 까닭 없이 만군의 하나님이라 불리지 않으시는 하나님은 바라보지 않으리라고 말한 것과 같다. 성경이 많은 곳에서 이 칭호를 하나님께 돌리지만, 여기서는 특별한 적용을 지닌다. 선지자는 바로의 어리석음을 조롱하기 때문이다. 그가 전쟁의 결말이 자기 자신의 손에 있다고 생각하였으니, 마치 모든 것을 다스리는 것이 하나님의 손에 있지 않은 것처럼 한 것이다. 그러므로 그는 승리가 오직 하나님께만 달려 있다고 말한다. 그리고 더 나아가 그는 장차 될 일을 선포한다. "이날은" 하고 그는 말한다. "하나님의 보복의 날이 되리라." 이 말로 그는 하나님께서 이집트 사람들에게 노여워하셨음을 암시하며, 그 까닭은 우리가 어제 언급하였으니, 곧 바로 느고가 지나가면서 경건한 왕 요시야를 죽였기 때문이다. 그러므로 그는 하나님께서 그의 오만을 엎으시고, 또한 그의 잔인함을 징벌하시며 그의 폭정을 제어하시기에 합당하였다. 그러나 그가 이집트 사람들을 하나님의 대적이라 부를 때, 이것은 택함받은 백성의 위로를 위해 말한 것이니, 하나님께서 그들의 송사를 떠맡으시리라는 것을 보이려는 것이었다. 그분이 어찌하여 이집트 사람들의 원수가 되셨는가? 다름 아니라 그분이 경건한 왕이 벌 없이 죽임당하는 것을 용납하지 않으려 하셨기 때문이다. 이제 우리는 이 말씀이 무엇을 뜻하는지 깨닫는다. 곧 이날이 만군의 하나님께 보복의 날이 되리라는 것이니, 마치 그분이 그 전쟁을 주관하고 조정하셔서 바로의 모든 군대가 그에게 아무 소용이 없게 하시리라고 말씀하신 것과 같다. 그는 그 후에 확증을 위해 자기가 말한 것을 더 분명히 표현한다. "칼이" 하고 그는 말한다. "삼키며, 그들의 피로 배부르고 취하리라." 그러나 절의 끝에서 그는 이것이 하나님의 의로운 심판이 되리라고 말한다. 하나님께서는 자기 자신의 권능을 그렇게 떠받드시면서도, 자기가 불경건한 자들에게 형벌을 내리실 때마다 자기가 의롭다고 인정받기를 원하시기 때문이다. 그분의 가혹함이 종종 극단적으로 보이므로, 선지자들은 하나님께서 시행하시는 보복의 행위에 관하여 말할 때, 동시에 그분의 심판이 의롭다는 어떤 증언을 덧붙인다. 이곳에서 만군의 하나님께서 한 제사를 가지셨다고 말할 때처럼 말이다. 선지자는 제사로써, 그 살육이 모든 흠에서 깨끗하리라는 것을 뜻한다. 그것은 마치 그가 "모든 이집트 사람이 멸망할 때 하나님께서 그 살육에서 영광을 받으시리라"고 말한 것과 같기 때문이다. 우리가 어찌하여 하나님께 제사를 드리는가? 다름 아니라 그분의 영광이, 곧 그분이 자비로우실 뿐만 아니라 의로우시며 전능하시고 모든 지혜와 정직의 원천이심이 선포되도록 하기 위함이 아닌가? 이로써 우리는 제사라는 단어가 사용된 목적을 본다. 곧 아무도 감히 그 살육을, 마치 하나님께서 너무 엄하셔서 그 피를 흘리시는 데 공의의 한계를 넘으신 것처럼 비난하지 못하게 하려는 것이다. 그러므로 그는 모든 살육이 하나님의 공의와 권능이 함께 빛나는 그토록 많은 제사가 되리라고 말한다. 그는 다시 그 장소, 곧 유프라테스 가까운 북쪽 땅을 짚으니, 그 예언에 더 큰 신빙성과 확실성이 주어지게 하려는 것이다. 이제 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

11절 카드 ↗

The Prophet adds here nothing new, but confirms by another metaphor what he had said before. He then says, that the slaughter would be like a fatal plague, as though God would take away from the Egyptians every hope. We indeed know that the kingdom of Egypt did not then perish; for the nation itself remained. But the kingdom was so depressed, that, as it was stated yesterday, they kept themselves as shut up within their own borders, and did not afterwards bring out their forces. And yet it is well known how great was the pride and audacity of that nation; but they saw that they were wholly broken down and weakened. Hence the Prophet says, not without reason, that that would be an incurable wound, by which God would so smite Egypt, that it would no more recover its ancient strength; for after that time the kingdom of Egypt never flourished; and after a few years, as we shall see in another prophecy, it was brought under the power of Babylon. he now turns his discourse to Egypt: he says, O virgin, the daughter of Egypt, a mode of speaking common in the Prophets. They call Babylon, The daughter of Babylon; they call Judea, The daughter of Judah. But this may be applied to the people or to the kingdom. And he calls Egypt virgin on account of its delicacies, as though he had said, that the Egyptians were tender and delicate, because they had during a long peace gathered strength and all kinds of wealth. As then they were so inebriated with their pleasures, Egypt by way of mockery is called a virgin. Ascend, he says, into Gilead, and take rosin, or, as some render it, “balm.” Jerome, in another place, rendered it “honey,” but without reason; and it is probable that the word means rosin rather than balm. It may be also concluded from other places that the best rosin was found on Mount Gilead, as we have also stated in the eighth chapter of this book ( Jeremiah 8:22 ). The rosin was a juice flowing from trees, especially from the terebinth; and hence the best rosin is the terebinthine, which we call terebenthine. There is at the same time a rosin from firs and other trees. But as I have already said, Mount Gilead was fruitful in rosin, and is celebrated not only for the abundance of its rosin but also for its excellency; and its medicinal qualities are found better and more efficacious in some places than in others. According, then, to the common mode of speaking, he says , O daughter of Egypt, ascend into Gilead, and take to thee rosin; but it will be, he says, in vain; that is, “Wert thou earnestly to seek a remedy for thy evils, thou couldst never find it; for thy stroke is incurable.” Not that the kingdom of Egypt perished or was wholly overthrown, but that its strength would be lost, so that the Chaldean king would take possession of all that part of Asia which the Egyptians had occupied, even as far as Pelusium, to the very borders of the Nile. He at length adds, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-11

Source

선지자는 여기에 새로운 것을 덧붙이지 않고, 자기가 앞서 말한 것을 다른 은유로 확증한다. 그러므로 그는 그 살육이 마치 하나님께서 이집트 사람들에게서 모든 소망을 거두시려는 것처럼 치명적인 역병 같으리라고 말한다. 우리는 참으로 그때 이집트 왕국이 멸망하지 않았음을 안다. 그 민족 자체는 남았기 때문이다. 그러나 그 왕국이 너무나 눌려서, 어제 진술한 대로 그들이 자기들의 경계 안에 갇힌 것처럼 지냈고, 그 후에 자기 군대를 내보내지 않았다. 그런데도 그 민족의 교만과 무모함이 얼마나 컸는지는 잘 알려져 있다. 그러나 그들은 자기들이 완전히 부서지고 약화되었음을 보았다. 그러므로 선지자는 까닭 없이가 아니라, 그것이 고칠 수 없는 상처가 되어, 하나님께서 그것으로 이집트를 치셔서 다시는 그 옛 힘을 회복하지 못하게 하시리라고 말한다. 그때 이후로 이집트 왕국이 결코 번성하지 못하였고, 몇 해 후에 우리가 다른 예언에서 보겠듯이 바벨론의 권세 아래로 들어갔기 때문이다. 그는 이제 자기 강론을 이집트에게 돌린다. 그는 말한다. "오 처녀 딸 이집트여." 선지자들에게 흔한 표현 방식이다. 그들은 바벨론을 바벨론의 딸이라 부르고, 유다를 유다의 딸이라 부른다. 그러나 이것은 백성이나 왕국에 적용될 수 있다. 그리고 그는 이집트를 그 사치 때문에 처녀라 부르니, 마치 그가 이집트 사람들이 연약하고 섬세하다고 말한 것과 같다. 그들이 오랜 평화 동안 힘과 온갖 종류의 부를 모았기 때문이다. 그러므로 그들이 자기 쾌락에 너무 취해 있었으므로, 조롱하는 뜻으로 이집트가 처녀라 불린다. "올라가라" 하고 그는 말한다. "길르앗으로 가서 송진을, 혹은 어떤 이들이 옮기듯이 향유를 취하라." 히에로니무스는 다른 곳에서 그것을 "꿀"로 옮겼으나 까닭이 없다. 그리고 그 단어가 향유보다 송진을 뜻할 가능성이 있다. 또한 다른 곳들에서 가장 좋은 송진이 길르앗 산에서 발견되었음을 결론지을 수 있으니, 우리가 또한 이 책 여덟째 장에서 진술한 대로이다(예레미야 8:22). 송진은 나무에서, 특히 테레빈 나무에서 흘러나오는 진액이었다. 그러므로 가장 좋은 송진은 테레빈 송진인데, 우리가 테레빈틴이라 부른다. 동시에 전나무와 다른 나무들에서 나는 송진도 있다. 그러나 내가 이미 말한 대로, 길르앗 산은 송진이 풍성하였고, 그 송진의 풍부함뿐만 아니라 그 탁월함으로도 유명하다. 그리고 그 약효는 어떤 곳에서 다른 곳보다 더 좋고 더 효력 있게 발견된다. 그러므로 일반적인 표현 방식에 따라 그는 말한다. "오 딸 이집트여, 길르앗으로 올라가 네게 송진을 취하라." 그러나 그것이 헛되리라고 그는 말한다. 곧 "네가 진지하게 네 악에 대한 치료를 구할지라도, 너는 결코 그것을 찾지 못하리니, 네 상처가 고칠 수 없는 것이기 때문이다." 이집트 왕국이 멸망하거나 완전히 엎어졌다는 것이 아니라, 그 힘이 사라져, 갈대아 왕이 이집트 사람들이 차지하였던 그 아시아의 모든 부분을, 펠루시움까지, 나일강의 바로 그 경계까지 차지하리라는 것이다. 마침내 그는 덧붙인다.

원주석

12절 카드 ↗

He concludes this prophecy by saying that the report of this slaughter would be everywhere known among all nations. Had the Egyptians sustained only a small loss, the thing might have been unknown, as when a small engagement takes place the report does not spread far and wide; but when by one battle a nation is so conquered that a remarkable change follows, the event then is proclaimed everywhere. The Prophet then intimates by these words, that the stroke of Egypt would not be common, as also he said before, because the report would fly through all nations. Heard then have all nations of thy reproach, even that the Egyptians had, to their great disgrace, been conquered by the Chaldeans, and that they had not only been put to flight, but that the greatest part of them had been slain, so that the kingdom of Egypt had been nearly lost; that at least they had been reduced to such straits, that they lost their chief eries and a very wide country, even throughout Asia to the river Euphrates. He says that the land was filled with their cry : by voice or cry he means lamentations. Then he adds, Because the valiant hath stumbled against the valiant This may be thus explained, “The valiant hath contended with the valiant;” but. that the Chaldean proved stronger than the Egyptian: but I prefer to apply this to the Egyptians; and this may be inferred from the end of the verse, where he says, that both fell. So the Prophet means that the multitude, in which the Egyptians gloried, would be a hindrance to them, as usually is the case, when the army is too crowded, for the larger and the more numerous the army is, the greater is the disorder and confusion. When an army is small, they can by degrees recede, or stand still, until they take flight in safety: but in a great multitude there is also great trepidation, and hence a great disorder and confusion. This then is what the Prophet points out, when he says, The valiant stumbled against the valiant, and they both fell together; that is, that while they were fighting, they would clash with one another, and produce such disorder, as to occasion the fall of both. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-12

Source

그는 이 예언을, 이 살육의 소문이 모든 민족 가운데 두루 알려지리라고 말함으로써 마무리한다. 만일 이집트 사람들이 작은 손실만 입었다면 그 일이 알려지지 않았을 수도 있다. 작은 교전이 일어날 때 그 소문이 멀리 널리 퍼지지 않는 것과 같다. 그러나 한 번의 전투로 한 민족이 정복되어 두드러진 변화가 뒤따를 때, 그 사건은 곳곳에 선포된다. 그러므로 선지자는 이 말로, 이집트의 타격이 흔한 것이 아니리라는 것을 암시한다. 또한 그가 앞서 말한 대로 그 소문이 모든 민족을 통해 날아갈 것이기 때문이다. 그러므로 모든 민족이 네 치욕을 들었으니, 곧 이집트 사람들이 크게 부끄러움을 당하여 갈대아 사람들에게 정복되었으며, 그들이 패주당하였을 뿐만 아니라 그들 중 대부분이 죽임을 당하여 이집트 왕국이 거의 잃어졌고, 적어도 그들이 자기들의 주요 도시들과 매우 넓은 나라를, 곧 아시아 전역에 걸쳐 유프라테스 강까지 잃을 만큼 곤경에 빠졌다는 것이다. 그는 그 땅이 그들의 부르짖음으로 가득 찼다고 말한다. 소리 혹은 부르짖음으로 그는 애통을 뜻한다. 그런 다음 그는 덧붙이기를 "용사가 용사를 거슬러 비틀거렸다" 한다. 이것은 이렇게 설명될 수 있다. "용사가 용사와 다투었으나, 갈대아 사람이 이집트 사람보다 강함이 드러났다." 그러나 나는 이것을 이집트 사람들에게 적용하기를 선호한다. 그리고 이것은 절의 끝에서, 그가 둘 다 쓰러졌다고 말하는 데서 추론될 수 있다. 그러므로 선지자는, 이집트 사람들이 자랑하던 그 무리가 그들에게 방해가 되리라는 것을 뜻한다. 군대가 너무 빽빽할 때 흔히 그러한 것처럼 말이다. 군대가 더 크고 더 많을수록 무질서와 혼란이 더 크기 때문이다. 군대가 작을 때는 그들이 점차 물러서거나 멈추어 서서 안전히 도망할 때까지 할 수 있다. 그러나 큰 무리에는 큰 떨림도 있고, 그리하여 큰 무질서와 혼란이 있다. 그러므로 이것이 선지자가 짚는 것이니, "용사가 용사를 거슬러 비틀거리고, 그들이 함께 쓰러졌다"고 말할 때이다. 곧 그들이 싸우는 동안 서로 부딪쳐, 둘 다 쓰러지게 할 그런 무질서를 일으키리라는 것이다.

원주석

13절 카드 ↗

The former prophecy was respecting the slaughter of the Egyptian army, when Pharaoh came to assist the Assyrians, with whom he was then confederate. But this prophecy extends farther; for Jeremiah declares that the Egyptians themselves would have their turn; for we know even from other Prophets, that punishment had been denounced on them, (and Ezekiel pursues this subject through many chapters,) because they had, by their allurements, deceived the people of God. And God punished them not only for the evils by which they had themselves provoked his wrath, but because they had corrupted the Jews and confirmed them more and more in their obstinacy. We now then perceive the design of the Prophet: the meaning is, that God, after having executed his judgment on the Israelites and the Jews, would become also the judge of the Egyptians and of other nations. We must further observe, that this prophecy was announced before the city was taken. At the time, then, that the Egyptians were secure, and that the Jews, relying on their aid, thought themselves safe from the violence of Nebuchadnezzar, it was then that this prophecy was delivered. But we see again, that the order of time is not observed as to these prophecies; for he had spoken of the slaughter of the army, in the fourth year of Jehoiakim. And it is probable, though the time is not pointed out here, that the destruction of Egypt had then been predicted; for before Jeremiah began to discharge his prophetic office, Isaiah had spoken against Egypt. Ezekiel, also, when an exile in Chaldea, at the same time confirmed the prophecies of Jeremiah, and said many more things against Egypt. We must however remark, that Jeremiah had not once only prophesied of the ruin of Egypt; for after he was forcibly led there, he confirmed, as we have before seen, what he had said previously. Jeremiah then had predicted what we read here many years before the taking of the city. But as the Jews disregarded what he had said before, he again confirmed it, when he was in Egypt, though it was not without great danger to his life, for he spared neither the king nor the nation. He then says, that the word came to him respecting the coming of Nebuchadnezzar to smite the land of Egypt Hitherto he has spoken of the punishment which God inflicted on the Egyptians, beyond their own kingdom, on the bank of the Euphrates; but, now he records the punishment of Egypt itself, when Nebuchadnezzar not only went to meet the Egyptians, to drive them from his own borders, but when he made an irruption into their kingdom, and plundered many cities, and so afflicted the whole kingdom, that the Egyptian king afterwards reigned only, as it were, by his permission. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-13

Source

앞의 예언은 이집트 군대의 살육에 관한 것이었으니, 바로가 그때 자기와 동맹한 앗수르 사람들을 도우러 왔을 때이다. 그러나 이 예언은 더 멀리 미친다. 예레미야가 이집트 사람들 자신도 자기들 차례를 맞으리라고 선언하기 때문이다. 우리는 다른 선지자들에게서도 그들에게 형벌이 선포되었음을 알기 때문이다(에스겔이 이 주제를 여러 장에 걸쳐 이어간다). 그들이 자기들의 유혹으로 하나님의 백성을 속였기 때문이다. 그리고 하나님께서는 그들이 자기들 스스로 그분의 진노를 격발한 그 악들로 인하여서만 그들을 벌하신 것이 아니라, 그들이 유다 사람들을 부패시키고 그들을 점점 더 그들의 완고함 가운데 굳게 하였기 때문에 벌하셨다. 이제 우리는 선지자의 의도를 깨닫는다. 그 뜻은, 하나님께서 이스라엘 사람들과 유다 사람들에게 자기의 심판을 시행하신 후에, 이집트 사람들과 다른 민족들의 재판관도 되시리라는 것이다. 우리는 더 나아가, 이 예언이 성이 함락되기 전에 선포되었음을 유념해야 한다. 그러므로 이집트 사람들이 안온하고, 유다 사람들이 그들의 도움을 의지하여 자기들이 느부갓네살의 폭력에서 안전하다고 생각할 때, 그때 이 예언이 전해졌던 것이다. 그러나 우리는 다시, 이 예언들에 관하여 시간의 순서가 지켜지지 않았음을 본다. 그가 여호야김 넷째 해에 군대의 살육에 관하여 말하였기 때문이다. 그리고 여기서 때가 짚어지지는 않았지만, 그때 이집트의 멸망이 예언되었을 가능성이 있다. 예레미야가 자기 선지자 직무를 수행하기 시작하기 전에 이사야가 이집트를 거슬러 말하였기 때문이다. 에스겔도 갈대아에서 유배자였을 때 동시에 예레미야의 예언들을 확증하였고, 이집트를 거슬러 더 많은 것을 말하였다. 그러나 우리는, 예레미야가 이집트의 멸망에 관하여 단 한 번만 예언한 것이 아님을 유의해야 한다. 그가 강제로 거기로 끌려간 후에, 우리가 앞서 본 대로 자기가 전에 말한 것을 확증하였기 때문이다. 그러므로 예레미야는 성이 함락되기 여러 해 전에 우리가 여기서 읽는 것을 예언하였다. 그러나 유다 사람들이 그가 전에 말한 것을 무시하였으므로, 그는 이집트에 있을 때 다시 그것을 확증하였으니, 그것이 자기 목숨에 큰 위험이 없지 않았는데도 그러하였다. 그가 왕도 민족도 아끼지 않았기 때문이다. 그러므로 그는 느부갓네살이 이집트 땅을 치러 오는 것에 관하여 말씀이 자기에게 임하였다고 말한다. 지금까지 그는 하나님께서 이집트 사람들에게 그들 자신의 왕국 밖에서, 유프라테스 강가에서 내리신 형벌에 관하여 말하였다. 그러나 이제 그는 이집트 자체의 형벌을 기록하니, 느부갓네살이 이집트 사람들을 자기 경계에서 몰아내려고 그들을 맞으러 갔을 뿐만 아니라, 그들의 왕국으로 침입하여 많은 성읍을 약탈하고 온 왕국을 그렇게 괴롭게 하여, 이집트 왕이 그 후에 말하자면 그의 허락으로만 다스리게 한 때이다. 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

14절 카드 ↗

He pursues the same mode of speaking as we observed yesterday; and the reason was explained, even because, as men are very inattentive to God’s judgments, the message of Jeremiah would have been ineffectual, had he spoken plainly, and in an ordinary way. It was therefore necessary to adopt an elevated style, and to speak, as he does, in a manner striking and forcible. Public speakers affect fine speaking, but only to catch applause, or to fill men with empty fear or joy: but the Prophets had in view another thing, even to teach, to exhort, to reprove, to threaten, in a way calculated to be effectual. He says, Declare ye in Egypt, as though he pronounced a sentence from a tribunal, being endowed with divine authority. He then bids this message to be brought to the Egyptians. He afterwards mentions some cities, Migdol, Noph, and Tahpanhes. Some think Noph to be Alexandria; but it was probably Memphis, and this appears evident from other parts of Scripture. But they are mistaken who think that the same was Migdol, for the Prophet here refers to them as different places. Of Tahpanhes we have spoken elsewhere. Now these were celebrated cities and known to the Jews, as they were not far from them. We know that Memphis was a renowned city; but this was much more known to the Israelites, for it was not far from their passage from Egypt, as we may learn from the second book of Moses and other parts of Scripture. Then we have seen that the Jews dwelt in Tahpanhes when they became fugitives from their own land, and were received there as guests. It is then the same as though the Prophet had said, that God was now armed against the Egyptians; but as he was not a teacher set over them, he speaks of them as of foreign nations, Declare, he says, in Egypt , that is, let the Egyptians know this. Say, Stand, and prepare thyself, for the sword has devoured thy borders, and everything around thee. By these words the Prophet intimates, that though the Egyptians, being warned in due time, should exercise vigilance, yet their care would be useless, for they could not prevent God from executing what he had determined, he speaks, however, of what was incredible, for the Egyptians thought themselves far from every danger: hence the Prophet says, that how much so ever they might prepare themselves, yet it would all be in vain. He then derides their security, because they thought themselves beyond the reach of danger. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-14

Source

그는 우리가 어제 살펴본 것과 같은 표현 방식을 이어간다. 그리고 그 이유가 설명되었으니, 곧 사람들이 하나님의 심판에 매우 무관심하므로, 만일 예레미야가 평이하게 일상적인 방식으로 말하였다면 그의 전갈이 효력이 없었으리라는 것이다. 그러므로 고양된 문체를 채택하여, 그가 하는 대로 인상적이고 강력한 방식으로 말하는 것이 필요하였다. 대중 연설가들은 멋진 말을 추구하지만, 다만 갈채를 얻거나 사람들을 헛된 두려움이나 기쁨으로 채우기 위함이다. 그러나 선지자들은 다른 것을 염두에 두었으니, 곧 효력 있게 계산된 방식으로 가르치고 권면하고 책망하고 위협하는 것이었다. 그는 말한다. "이집트에 선포하라." 마치 그가 신적 권위를 갖춘 채 재판석에서 판결을 선언하는 것처럼 말이다. 그런 다음 그는 이 전갈이 이집트 사람들에게 전해지도록 명한다. 그는 그 후에 어떤 성읍들, 곧 믹돌과 놉과 다바네스를 언급한다. 어떤 이들은 놉이 알렉산드리아라고 생각하나, 그것은 아마 멤피스였을 것이며, 이것은 성경의 다른 부분에서 분명히 드러난다. 그러나 같은 곳이 믹돌이라고 생각하는 자들은 잘못이다. 선지자가 여기서 그것들을 서로 다른 장소로 가리키기 때문이다. 다바네스에 관하여는 우리가 다른 데서 말하였다. 그런데 이것들은 유명한 성읍들이요 유다 사람들에게 알려진 것이었으니, 그들에게서 멀지 않았기 때문이다. 우리는 멤피스가 이름난 성이었음을 안다. 그러나 이것은 이스라엘 사람들에게 훨씬 더 잘 알려져 있었으니, 그들이 이집트에서 나오는 통로에서 멀지 않았기 때문이다. 우리가 모세의 둘째 책과 성경의 다른 부분에서 배울 수 있는 대로이다. 그리고 우리는 유다 사람들이 자기 땅에서 도망자가 되었을 때 다바네스에 거하며 거기서 손님으로 받아들여진 것을 보았다. 그러므로 그것은 마치 선지자가, 하나님께서 이제 이집트 사람들을 거슬러 무장하셨다고 말한 것과 같다. 그러나 그가 그들 위에 세워진 교사가 아니었으므로, 그는 그들을 이방 민족들에 관한 것처럼 말한다. "이집트에 선포하라" 하고 그는 말한다. 곧 이집트 사람들로 하여금 이것을 알게 하라는 것이다. "말하라. 굳게 서서 너를 예비하라. 칼이 네 사방과 네 주위의 모든 것을 삼켰음이라." 이 말로 선지자는, 비록 이집트 사람들이 때에 맞게 경고받아 경계를 행할지라도 그들의 돌봄이 소용없으리라는 것을 암시한다. 그들이 하나님께서 작정하신 것을 시행하시는 것을 막을 수 없기 때문이다. 그러나 그는 믿기 어려운 것에 관하여 말한다. 이집트 사람들이 자기들을 모든 위험에서 멀리 있다고 생각하였기 때문이다. 그래서 선지자는, 그들이 아무리 자기들을 예비할지라도 그것이 다 헛되리라고 말한다. 그러므로 그는 그들의 안온함을 조롱하니, 그들이 자기들을 위험이 미치지 못하는 곳에 있다고 생각하였기 때문이다. 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

15절 카드 ↗

By these words the Prophet expresses more clearly what I have just referred to, that the Egyptians would not be able to resist, though they might have gathered auxiliaries on every side, because God would carry on war against them. In astonishment he asks, “How has it happened, or, how is it, that thy valiant men have been thus scattered?” The verb, indeed, means to sweep, but here it means to scatter. He immediately answers, Because God has driven them, they could not stand The reason for such a question we explained yesterday, even because the unbelieving regarded as a fable whatever they heard from the Prophets; and as long as things went on prosperously, they slept, in a manner, over their good fortune, and became inebriated with it, so that they feared nothing, and did not think themselves exposed to any adversities. As then ungodly men proudly disregarded God, the Prophets, appealing to common sense, asked them, How comes this? For Jeremiah spoke of things as yet hidden, and which had not fallen under the observation of men. We hence see why this wonder was expressed, How have thy valiant fallen? Then he says, Because Jehovah has driven them, they could not stand Here, again, we must bear in mind, what we briefly referred to yesterday, that ungodly men deceive themselves by a false confidence, when they set up in opposition to God’s power their earthly helps and subsidies, and think that they are well secured when they possess many forces and strongholds, and when they can procure auxiliaries for themselves from every quarter. Let us know that nothing is more fatal than to confide in earthly helps, when God declares that he is our adversary. Hence the Prophet says, that they did not stand, because Jehovah drove them; as though he had said, that Egyptians would have to do not only with the king of Babylon, but with God himself, whom they had provoked. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-15

Source

이 말로 선지자는, 내가 방금 언급한 것을 더 분명히 표현한다. 곧 이집트 사람들이 사방에서 원군을 모았을지라도 저항할 수 없으리라는 것이니, 하나님께서 그들을 거슬러 전쟁을 수행하실 것이기 때문이다. 그는 놀라움으로 묻는다. "어찌 된 일인가, 혹은 어찌하여 네 용사들이 이렇게 흩어졌는가?" 그 동사는 참으로 쓸어버리다를 뜻하지만, 여기서는 흩어지다를 뜻한다. 그는 즉시 대답하기를 "하나님께서 그들을 쫓으셨으므로 그들이 설 수 없었느니라" 한다. 그런 질문의 이유를 우리는 어제 설명하였으니, 곧 믿지 않는 자들이 선지자들에게서 듣는 무엇이든 우화로 여겼기 때문이다. 그리고 일이 형통하게 진행되는 동안 그들은 말하자면 자기들의 행운 위에서 잠들어 그것에 취하여, 아무것도 두려워하지 않고, 자기들이 어떤 역경에도 노출되어 있다고 생각하지 않았다. 그러므로 불경건한 사람들이 교만하게 하나님을 무시하였으므로, 선지자들은 상식에 호소하여 그들에게 물었다. "이것이 어찌 된 일인가?" 예레미야가 아직 숨겨져 있고 사람들의 관찰 아래 떨어지지 않은 일들에 관하여 말하였기 때문이다. 이로써 우리는 어찌하여 이 놀라움이 표현되었는지를 본다. "어떻게 네 용사들이 쓰러졌는가?" 그런 다음 그는 말한다. "여호와께서 그들을 쫓으셨으므로 그들이 설 수 없었느니라." 여기서 다시 우리는, 우리가 어제 짧게 언급한 것을 명심해야 한다. 곧 불경건한 사람들이, 하나님의 권능에 맞서 자기들의 땅의 도움과 원군을 세우고, 자기들이 많은 군대와 견고한 요새를 지니고 사방에서 자기들을 위해 원군을 구할 수 있을 때 자기들이 잘 안전하다고 생각함으로써, 거짓 확신으로 자기들을 속인다는 것이다. 우리는, 하나님께서 자기가 우리 대적이라고 선언하실 때 땅의 도움을 신뢰하는 것보다 더 치명적인 것이 없음을 알자. 그러므로 선지자는, 여호와께서 그들을 쫓으셨으므로 그들이 서지 못하였다고 말한다. 마치 그가, 이집트 사람들이 바벨론 왕뿐만 아니라 자기들이 격발한 하나님 자신과 상대해야 하리라고 말한 것과 같다. 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

16절 카드 ↗

Brevity of expression renders this sentence obscure or ambiguous. The verb הרבה , erebe, is put without a nominative case; but it is to be applied to God. God, then, has multiplied. And then there is a change of number, for the singular is to be taken as a plural when he says, he falls, כושל , cushil : the meaning is, that many would stumble, because God would drive them, as it was said in the last verse. Hence comes what immediately follows, Even fall shall every one on his friend, that is, before the enemy smote them; by crowding together they would of themselves dash one against another, so that each would fall by the pushing of his associate. He afterwards adds, And they shall say, Rise Here he speaks not of natives. Some think that the reference is to foreigners, who had come into Egypt on account of the fruitfulness of the land; for a dwelling in Egypt, which we know was very fertile and full of all abundance, was especially advantageous to them. As, then, Egypt had in it many strangers and sojourners, some interpreters think that the Prophet here speaks of them, as though he had said, “They who came into Egypt, to live well there through the affluence of all good things, shall find nothing better for them than to flee away:” They shall t hen say, Rise; that is, every one will exhort one another, and say, Let us go into the land of our nativity, that is, “Let us be satisfied with our own native soil; for the very richness of Egypt will prove fatal to us if we remain in it.” But I rather think that the Prophet refers to the hired soldiers. We saw yesterday that when Pharaoh carried on war on the banks of Euphrates, he had with him Ethiopians, and Lydians, and many from Libya, and we shall see again presently that there were hired soldiers in Egypt when Nebuchadnezzar conquered it. It was then very suitable for the Prophet to mention these foreign soldiers whom Pharaoh had hired; for at the beginning of the verse he said, Every one shall stumble on his neighbor, and then it follows, And they shall say, Let us return to our own people and to the land of our nativity When he says, Every one shall stumble on his neighbor, he means, no doubt, those valiant men, called to defend Egypt; of the same also he speaks when he says, Rise, let us return to the land of our nativity. He says, From the face of the devastating sword. The word היונה , eiune, is derived by some from יין , iin, wine; and they give this explanation, “from the inebriated sword.” Jerome renders the word “Dove,” but without reason. He then calls the sword wasting or destroying, which had already been inebriated with much blood, and which had done many slaughters. By the sword, he means that of the soldiers of Nebuchadnezzar. Some render the words, “saddening sword,” but this rendering appears to me unmeaning. They then say, “As we have been already broken down, and see our enemies committing slaughters with impunity, and kill all who meet them, nothing is better for us than to return to our own land.” It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-16

Source

표현의 간결함이 이 문장을 모호하거나 애매하게 만든다. 동사 '에르베'가 주격 없이 놓이지만, 그것은 하나님께 적용되어야 한다. 그러므로 하나님께서 많게 하셨다. 그리고 수의 변화가 있으니, 그가 "그가 쓰러진다", 곧 '쿠쉴'이라고 말할 때 단수가 복수로 받아들여져야 하기 때문이다. 그 뜻은, 지난 절에서 말한 대로 하나님께서 그들을 쫓으시므로 많은 자가 비틀거리리라는 것이다. 그래서 곧바로 이어지는 것이 나온다. "각 사람이 자기 동무 위에 쓰러지리라." 곧 원수가 그들을 치기 전에, 그들이 서로 빽빽이 모임으로 스스로 서로 부딪쳐, 각자가 자기 동료의 밀침으로 쓰러지리라는 것이다. 그는 그 후에 덧붙이기를 "그들이 말하기를, 일어나라 하리라" 한다. 여기서 그는 본토인에 관하여 말하지 않는다. 어떤 이들은 그 언급이, 그 땅의 비옥함 때문에 이집트로 들어온 외국인들에 관한 것이라고 생각한다. 우리가 알듯이 매우 비옥하고 모든 풍부함으로 가득 찬 이집트에 거하는 것이 그들에게 특별히 유익하였기 때문이다. 그러므로 이집트에 많은 타국인과 나그네가 있었으므로, 어떤 해석자들은 선지자가 여기서 그들에 관하여 말한다고 생각한다. 마치 그가, "모든 좋은 것의 풍요로 거기서 잘 살려고 이집트에 들어온 자들이 도망하는 것보다 자기들에게 더 나은 것을 찾지 못하리라"고 말한 것과 같다. "그러므로 그들이 말하기를, 일어나라 하리라." 곧 각자가 서로 권면하여 "우리가 태어난 땅으로 가자"고 말하리라는 것이다. 곧 "우리의 본토에 만족하자. 이집트의 바로 그 부유함이 우리가 거기 머물면 우리에게 치명적이리라." 그러나 나는 오히려 선지자가 고용된 병사들을 가리킨다고 생각한다. 우리는 어제, 바로가 유프라테스 강가에서 전쟁을 수행할 때 에티오피아 사람과 루딤 사람과 리비아에서 온 많은 자를 데리고 있었음을 보았다. 그리고 우리는 곧 다시, 느부갓네살이 이집트를 정복할 때 이집트에 고용된 병사들이 있었음을 보게 될 것이다. 그러므로 선지자가 바로가 고용한 이 외국 병사들을 언급한 것은 매우 적절하였다. 절의 처음에서 그는 "각 사람이 자기 이웃 위에 비틀거리리라"고 말하였고, 그런 다음 이어지기를 "그들이 말하기를, 우리 백성에게로, 우리가 태어난 땅으로 돌아가자 하리라" 한다. 그가 "각 사람이 자기 이웃 위에 비틀거리리라"고 말할 때, 그는 의심할 바 없이 이집트를 방어하도록 부름받은 그 용사들을 뜻한다. 그가 "일어나라, 우리가 태어난 땅으로 돌아가자"고 말할 때도 같은 자들에 관하여 말한다. 그는 말한다. "황폐하게 하는 칼 앞에서." '에이오나'라는 단어를 어떤 이들은 포도주를 뜻하는 '이인'에서 끌어내어, "취한 칼에서"라고 설명한다. 히에로니무스는 그 단어를 "비둘기"로 옮기나 까닭이 없다. 그러므로 그는 그 칼을, 황폐하게 하는 혹은 멸하는 칼이라 부르니, 그것이 이미 많은 피로 취하였고 많은 살육을 행하였기 때문이다. 칼로 그는 느부갓네살의 병사들의 칼을 뜻한다. 어떤 이들은 그 말을 "슬프게 하는 칼"로 옮기나, 이 번역은 내게 의미 없게 보인다. 그러므로 그들은 말한다. "우리가 이미 부서졌고, 우리 원수들이 벌 없이 살육을 자행하며 마주치는 모든 자를 죽이는 것을 보니, 우리 자신의 땅으로 돌아가는 것보다 우리에게 더 나은 것이 없다." 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

17절 카드 ↗

This verse ought to be joined with the preceding, for he refers to the cries of the soldiers who had been deceived by their own hopes: they at length cried, Pharaoh is to us a king of confusion. The Prophet predicts what was to be; but he speaks, according to what was usually done, in the past time; for the Prophets announce unknown things as before their eyes, in order to gain credit to their prophecies. He then says, that there would be a cry among the soldiers, Pharaoh the king of Egypt is a king of confusion; for the word שאון , shaun, is to be read in the genitive case; as though the Prophet had said that the soldiers would really find that Pharaoh would not turn out according to his boasting. The name of Egypt first filled him and the whole nation with arrogance; and further, it was dreaded by the neighbouring nations. When, therefore, they came to Pharaoh, they thought that they were coming to some sort of a god. The Prophet derided that foolish confidence unreasonably entertained, and says, “They shall cry there, O Pharaoh, magnificent king, thou art now a king of tumult,” or confusion. What follows is not well explained, as I think, by interpreters; for they all, with one consent, think that Pharaoh is derided, because he delayed time, after having before said that he would go against Nebuchadnezzar; as earthly kings, when they think themselves sufficiently prepared, do not wait until the enemy is at hand, or finds them at home, but go to meet him at a distance. Others think that the time for war had been proclaimed, as it was usual formerly for both sides to proclaim a certain day on which they were to come to a conflict. But from the last verse we may gather that the Prophet meant another thing, he then derides, if I am not mistaken, the folly of Pharaoh for another reason, even because he thought that those threatenings were vain and empty, which had been dispersed by the Jews; for the Egyptians were not ignorant of what had been predicted by the Prophets. Isaiah had long before cried out against the Jews, because they made treaties with the Egyptians, and fled there for aid. There is no doubt but the courtiers, in order to gain favor, said to them, “Behold, our Prophets hinder us as much as they can, and we must take care lest they turn aside the people: while then there is time, let us make the treaty, which will be useful to you as well as to us.” As, then, the destruction of Egypt had been predicted many years before, and as the Egyptians remained in safety after Judea was overthrown and laid waste, it is probable that they became more hardened, thinking that the time had elapsed. And this view, as I have said, is confirmed by the context. For it follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-17

Source

이 절은 앞 절과 연결되어야 한다. 그가 자기 자신의 소망에 속은 병사들의 부르짖음을 가리키기 때문이다. 그들이 마침내 부르짖었다. "바로는 우리에게 혼란의 왕이로다." 선지자는 장차 될 일을 예언하나, 흔히 행해지던 대로 과거 시제로 말한다. 선지자들은 알려지지 않은 일들을 마치 자기들 눈앞에 있는 것처럼 선포하기 때문이니, 자기들의 예언에 신빙성을 얻기 위함이다. 그러므로 그는 병사들 가운데 부르짖음이 있으리라고 말한다. "이집트 왕 바로는 혼란의 왕이로다." '샤온'이라는 단어는 소유격으로 읽어야 하기 때문이다. 마치 선지자가, 바로가 자기 자랑대로 되지 않으리라는 것을 병사들이 실제로 알게 되리라고 말한 것과 같다. 이집트라는 이름이 먼저 그와 온 민족을 오만으로 채웠다. 더 나아가 그것은 이웃 민족들에게 두려움의 대상이었다. 그러므로 그들이 바로에게 왔을 때, 그들은 자기들이 어떤 종류의 신에게 오는 것이라고 생각하였다. 선지자는 까닭 없이 품은 그 어리석은 확신을 조롱하며 말한다. "그들이 거기서 부르짖기를, 오 바로여, 위엄 있는 왕이여, 네가 이제 소동의 왕, 혹은 혼란의 왕이로다 하리라." 이어지는 것은 내 생각에 해석자들에 의해 잘 설명되지 않는다. 그들은 모두 한마음으로, 바로가 시간을 지체하였기에 조롱받는다고 생각한다. 그가 앞서 느부갓네살을 치러 가겠다고 말한 후에 말이다. 땅의 왕들은 자기들이 충분히 준비되었다고 생각할 때, 원수가 가까이 오거나 자기들을 집에서 발견하기까지 기다리지 않고, 멀리서 그를 맞으러 가기 때문이다. 다른 이들은 전쟁의 때가 선포되었다고 생각한다. 옛적에 양측이 자기들이 교전할 어떤 날을 선포하는 것이 흔하였던 것처럼 말이다. 그러나 마지막 절에서 우리는 선지자가 다른 것을 뜻하였음을 모을 수 있다. 그러므로 그는, 내가 잘못 본 것이 아니라면, 다른 이유로 바로의 어리석음을 조롱한다. 곧 그가 유다 사람들에 의해 퍼진 그 위협들이 헛되고 공허하다고 생각하였기 때문이다. 이집트 사람들은 선지자들이 예언한 것을 모르지 않았기 때문이다. 이사야가 오래전에 유다 사람들이 이집트 사람들과 조약을 맺고 도움을 구하러 그리로 도망한 것을 거슬러 부르짖었다. 의심할 바 없이 신하들은 호의를 얻으려고 그들에게 말하였을 것이다. "보라, 우리 선지자들이 자기들이 할 수 있는 한 우리를 방해하니, 우리는 그들이 백성을 돌이키지 않도록 조심해야 한다. 그러므로 시간이 있는 동안 조약을 맺자. 그것이 너희에게나 우리에게나 유익하리라." 그러므로 이집트의 멸망이 여러 해 전에 예언되었고, 유다가 엎어지고 황폐해진 후에도 이집트 사람들이 안전히 남아 있었으므로, 그들이 더 완악해져 그 때가 지나갔다고 생각하였을 가능성이 있다. 그리고 내가 말한 대로 이 견해는 문맥으로 확증된다. 이어지는 말씀은 이러하기 때문이다.

원주석

18절 카드 ↗

Why did the Prophet say this, except that the Egyptians thought they had escaped, because the time had been delayed? As, then, the length of time had deceived them, thinking, as they did, that God had told what was false, or that he had forgotten what he had predicted by his Prophets, he says, I live, saith Jehovah, that is, by my life; for God here swears by his life, that what he now declares would come. This seems to be the true meaning. Igor did the Prophet speak thus only for the sake of the Egyptians, but also for the sake of the Jews; for we know that it was usual and common with them proudly to assert that what the Prophets had spoken from God’s mouth was all vain: hence that proverbial saying, “To-morrow we shall die, let us eat and drink.” ( Isaiah 22:13 ) They also called the prophecies burdens, by way of reproach and contempt. As the ungodly promised themselves impunity through God’s forbearance, it was necessary to testify to them what we here read, even that whatever God had threatened would come to pass, though he delayed it for a time. For he suspends his punishment, but his vengeance at length breaks out, when the unbelieving think that all things will turn out prosperously; yea, when they say, “Peace and security, then sudden destruction overtakes them.” ( 1 Thessalonians 5:3 ) By the word מועד , muod, then, the Prophets mean a fixed time, not that they had pointed out a certain day, but that they had spoken of the destruction of Egypt, as though God had already gone forth as the judge. As, then, they said that the time had passed by, God here swears by his life; and hence he says, whose name is King, Jehovah of hosts God here sets forth his own greatness in opposition to the power of Pharaoh and of all other kings; for prosperity commonly brings pride with it, and those who excel in dignity and power become self-willed and insolent. Hence to repress this haughty insolence, he says, that the name of King, the God of hosts, belongs not properly to any but to himself alone. It shall come, he says, as Tabor is in the mountains, and Carmel in the sea Their exposition is not suitable who say, “As wild beasts fleeing from hunters, pass over from neighboring mountains to Mount Tabor, and as trees cut on Carmel are carried to the sea.” This is an extremely forced explanation, and cannot be adapted to the present passage. For what is the design of the Prophet? even to shew that what he had just declared would be immutable, and so fixed that it could not be reversed, that though the whole world attempted to frustrate what God had decreed, yet nothing could be done. Then he says, As Tabor is in the mountains, that is, As Mount Tabor is surrounded by other mountains, and has there its deep roots, so that it cannot be torn up; and as Carmel is in the sea Now this Carmel was not understood by the Jews to have been that mount where Nabal dwelt, but a mountain not far from Ptolemais, and it was girded and washed by the sea: hence he says, As Carmel is a mountain in the sea. Tabor as well as Carmel remain fixed, and cannot be transferred to another place; so he says, shall this prophecy come to pass; it is valid and shall be accomplished; as though he had said, “This immutable decree cannot be refixed, as Carmel cannot be moved, nor Tabor, so as to be transplanted elsewhere.” It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-18

Source

어찌하여 선지자가 이것을 말하였는가? 다름 아니라 이집트 사람들이 때가 지체되었으므로 자기들이 벗어났다고 생각하였기 때문이다. 그러므로 긴 시간이 그들을 속여, 그들이 하나님께서 거짓을 말씀하셨거나 자기가 자기 선지자들로 예언한 것을 잊으셨다고 생각하였으므로, 그분은 말씀하신다. "나의 삶을 두고 맹세하노니, 여호와께서 말씀하시느니라." 곧 나의 생명을 두고서이다. 하나님께서 여기서 자기 생명을 두고, 자기가 이제 선언하시는 것이 임하리라고 맹세하시기 때문이다. 이것이 참된 뜻으로 보인다. 그리고 선지자가 이렇게 말한 것은 이집트 사람들을 위해서만이 아니라 유다 사람들을 위해서도였다. 우리는 그들이 선지자들이 하나님의 입에서 말한 것이 다 헛되다고 교만하게 주장하는 것이 흔하고 일상적이었음을 알기 때문이다. 그래서 그 속담 같은 말, "내일 우리가 죽으리니, 먹고 마시자"(이사야 22:13)가 있었다. 그들은 또한 비난과 멸시의 뜻으로 예언들을 짐이라 불렀다. 불경건한 자들이 하나님의 오래 참으심을 통해 자기들이 벌받지 않으리라고 스스로 약속하였으므로, 그들에게 우리가 여기서 읽는 것을 증언하는 것이 필요하였다. 곧 하나님께서 위협하신 무엇이든, 비록 그분이 한동안 그것을 지체하실지라도, 임하리라는 것이다. 그분은 자기 형벌을 미루시지만, 마침내 그분의 보복이 터져 나오니, 믿지 않는 자들이 모든 것이 형통하게 되리라고 생각할 때, 아니 그들이 "평안과 안전"이라고 말할 때, 그때 갑작스러운 멸망이 그들을 덮친다(데살로니가전서 5:3). 그러므로 선지자들은 '모에드'라는 단어로 정해진 때를 뜻한다. 그들이 어떤 정해진 날을 짚었다는 것이 아니라, 마치 하나님께서 이미 재판관으로 나오신 것처럼 이집트의 멸망에 관하여 말하였다는 것이다. 그러므로 그들이 그 때가 지나갔다고 말하였으므로, 하나님께서 여기서 자기 생명을 두고 맹세하신다. 그래서 그분은 말씀하신다. "왕, 만군의 여호와가 그분의 이름이라." 하나님께서 여기서 바로와 다른 모든 왕의 권세에 맞서 자기 자신의 위대하심을 제시하신다. 형통함은 대개 교만을 함께 가져오고, 위엄과 권세에서 뛰어난 자들은 제멋대로 하며 무례해지기 때문이다. 그러므로 이 거만한 무례함을 억누르려고, 그분은 왕, 곧 만군의 하나님이라는 이름이 자기 자신 외에는 누구에게도 합당하게 속하지 않는다고 말씀하신다. "그것이 임하리니" 하고 그분은 말씀하신다. "다볼이 산들 가운데 있고, 갈멜이 바다에 있는 것 같으리라." "마치 들짐승들이 사냥꾼들을 피하여 이웃 산들에서 다볼 산으로 넘어가듯이, 갈멜에서 베어진 나무들이 바다로 운반되듯이"라고 말하는 자들의 해석은 적절하지 않다. 이것은 극히 억지스러운 설명이며 본 본문에 맞출 수 없다. 선지자의 의도가 무엇인가? 다름 아니라 자기가 방금 선언한 것이 변치 않으며, 너무나 고정되어 번복될 수 없어서, 온 세상이 하나님께서 작정하신 것을 좌절시키려 할지라도 아무것도 행해질 수 없음을 보이려는 것이다. 그러므로 그는 말한다. "다볼이 산들 가운데 있는 것 같다." 곧 다볼 산이 다른 산들로 둘러싸여 있고 거기에 그 깊은 뿌리를 두어 뽑힐 수 없는 것 같다는 것이다. "그리고 갈멜이 바다에 있는 것 같다." 그런데 이 갈멜은 유다 사람들에게 나발이 거하던 그 산이 아니라, 프톨레마이스에서 멀지 않은 산으로 이해되었으며, 바다로 둘려 씻겼다. 그러므로 그는 말한다. "갈멜이 바다에 있는 산인 것 같다." 다볼도 갈멜도 고정된 채 남아 다른 곳으로 옮겨질 수 없으니, 그렇게 이 예언이 임하리라고 그는 말한다. 그것은 유효하며 성취되리라. 마치 그가, "이 변치 않는 작정은, 갈멜이 옮겨질 수 없고 다볼이 다른 데로 이식될 수 없는 것처럼, 다시 고쳐질 수 없다"고 말한 것과 같다. 이제 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

19절 카드 ↗

The Prophet exults over the Egyptians, in order that he might more and more confirm his doctrine; for we have said, and experience teaches the same, that the unbelieving are but little moved when God summons them to his tribunal, and gives evidence of his vengeance; for they remain stupid, except their torpor is by force shaken from them. This is the reason why the Prophet sharply assails the wicked, even that they might awake from their drowsiness. Hence he says, Take to thee the furniture of transmigration, that is, prepare for thyself garments and other things for the purpose of removing. The Egyptians, having a fruitful land, remained quietly in their own country, and led, as it were, a sedentary life. Now the Prophet intimates that they were to move elsewhere; and he bids them to prepare for a long journey, or a long peregrination: Make to thee, then, furniture for transmigration; for Memphis shall be reduced to solitude, and laid waste without an inhabitant He mentions Memphis again, which, as we have said, was a very celebrated city and a royal residence. He says that it would be laid waste, and yet we know that the Pyramids there were reckoned among the wonders of the world. The city was populous, and had many advantages. The Prophet dooms it to desolation. If, then, such solitude awaited the most celebrated city, what was to become of the smaller towns? what was to become of the villages? We now, then, see what was the purpose of the Prophet, even to shew, that when Nebuchadnezzar made an irruption into Egypt, all things would be under his power, so that he would, at his pleasure, seize on, plunder, and lay waste the whole land. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-19

Source

선지자는 이집트 사람들을 향해 의기양양해하니, 자기 교훈을 점점 더 확증하려는 것이다. 우리가 말한 대로, 그리고 경험이 같은 것을 가르치는 대로, 하나님께서 불경건한 자들을 자기 재판석으로 부르시고 자기 보복의 증거를 보이실 때 그들은 거의 움직이지 않기 때문이다. 그들은 무감각한 채 남으니, 그들의 마비가 그들에게서 강제로 흔들리지 않는 한 그러하다. 이것이 선지자가 악한 자들을 날카롭게 공격하는 이유이니, 곧 그들이 자기들의 졸음에서 깨어나게 하려는 것이다. 그러므로 그는 말한다. "네 이주의 짐을 꾸리라." 곧 옮겨가기 위해 네게 옷과 다른 것들을 예비하라는 것이다. 이집트 사람들은 비옥한 땅을 가졌으므로 자기 나라에 조용히 머물러, 말하자면 정착한 삶을 살았다. 이제 선지자는 그들이 다른 데로 옮겨야 함을 암시한다. 그리고 그는 그들에게 긴 여정, 곧 긴 유랑을 예비하라고 명한다. "그러므로 네게 이주의 짐을 꾸리라. 놉이 적막에 빠져 사는 자 없이 황폐하게 되리라." 그는 다시 멤피스를 언급하는데, 우리가 말한 대로 그것은 매우 유명한 성이요 왕의 거처였다. 그는 그것이 황폐하게 되리라고 말하나, 우리는 거기 있던 피라미드들이 세계의 불가사의 중에 꼽혔음을 안다. 그 성은 인구가 많았고 많은 이점을 가졌다. 선지자는 그것을 황폐에 처한다. 그러므로 가장 유명한 성에 그런 적막이 기다린다면, 더 작은 성읍들은 어떻게 되겠는가? 마을들은 어떻게 되겠는가? 이제 우리는 선지자의 의도가 무엇이었는지 본다. 곧 느부갓네살이 이집트로 침입할 때 모든 것이 그의 권세 아래 있어서, 그가 자기 뜻대로 온 땅을 차지하고 약탈하고 황폐하게 하리라는 것을 보이려는 것이다. 이제 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

20절 카드 ↗

Jeremiah intimates here, that though Egypt indulged in pleasures, it could not yet escape the vengeance of God. We reminded you yesterday why the Prophets mentioned the wealth, the riches, and the power of the ungodly, even because they are blinded by all the good things in which they abound; for they fear nothing, nor feel any anxiety, but through a false notion they exempt themselves from every evil. As, then, the unbelieving are thus presumptuous and proud, the Prophets, on the other hand, warn them and say, that however they may exult in their own strength and defenses, they would yet, when it pleased God to make them prey, become the most miserable of all. The Prophet, then, in short, takes away the false conceit of the Jews, as well as of the Egyptians; as though he had said, “The Egyptians trust in their prosperity, even as though they were like a heifer frisking in the fields; but calamity,” he says,.” is coming, is coming from the north.” He repeats the same word, in order to remove every doubt: coming, then, is distress, it is coming from the north, that is, from the Babylonians, who were situated northward to Judea, as we stated yesterday. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-20

Source

예레미야는 여기서, 비록 이집트가 쾌락에 빠질지라도 하나님의 보복을 피할 수 없으리라는 것을 암시한다. 우리는 어제, 어찌하여 선지자들이 불경건한 자들의 부와 재물과 권세를 언급하였는지를 너희에게 일깨웠다. 다름 아니라 그들이 자기들이 풍부히 가진 모든 좋은 것으로 눈멀었기 때문이다. 그들은 아무것도 두려워하지 않고 어떤 근심도 느끼지 않으며, 거짓 관념을 통해 자기들을 모든 재앙에서 면제하기 때문이다. 그러므로 불경건한 자들이 이렇게 주제넘고 교만하므로, 선지자들은 다른 한편으로 그들에게 경고하여 말한다. 곧 그들이 아무리 자기들의 힘과 방어를 자랑할지라도, 하나님께서 그들을 먹이로 삼기를 기뻐하실 때 그들이 모든 자 중에서 가장 비참하게 되리라는 것이다. 요컨대 선지자는 유다 사람들의 거짓 자만뿐만 아니라 이집트 사람들의 거짓 자만도 거두어 간다. 마치 그가 이렇게 말한 것과 같다. "이집트 사람들은 자기들의 형통함을 신뢰하니, 마치 자기들이 들에서 뛰노는 암송아지 같다. 그러나 재앙이" 하고 그는 말한다. "오는도다, 북쪽에서 오는도다." 그는 모든 의심을 제거하려고 같은 단어를 반복한다. 그러므로 곤경이 오는도다, 그것이 북쪽에서, 곧 우리가 어제 진술한 대로 유다에 대하여 북쪽에 자리 잡은 바벨론 사람들에게서 오는도다.

원주석

21절 카드 ↗

Here the Prophet represents the mercenaries of Egypt, as we have already said, as being foreign soldiers, who had been hired here and there, and from far countries, such as Lydia was. It may yet have been, that there were not many at that time who had come from beyond the sea to the Egyptians; but they had the Ethiopians, for Ezekiel says that many came from Cush, that is, Ethiopia; and then they had some from Libya and the neighboring countries. Then Jeremiah includes them under one name, and says that they were mercenaries. Now, they who hire themselves seem to be more warlike than others; for they who defend their own country do this from necessity; but those who of themselves seek war, and depart from their own borders for the purpose of engaging in war, seem to be men fit for any bold undertaking. But the Prophet says, also, גם , gam, also mercenaries; that is, not only the Egyptians were accustomed to a delicate and indulgent life, but also the Ethiopians and others who had been hired, They are also in the midst of it as fatted bullocks, that is, they fill themselves with the abundance of Egypt; and hence it was that they became a prey to their enemies; for we know that nothing is more injurious to soldiers than to live delicately and luxuriously. Of all ancient generals, the most celebrated is Hannibal; but how did it happen, that having an invincible army, by which he had terrified all Italy, he afterwards fell? because Campania, with its luxuries, enervated him, for he lived there not like a soldier, but had tables richly furnished for himself and for his army. Hence it was, that they were no more what they had been. So also the Prophet says, “Egypt will ruin its hired soldiers; for she will satiate them with luxuries.” What did at length happen to them? he compares them to bullocks of the stall, מרבק , merebec; some read bullocks of the pasture, but not correctly; for רבק , rebec, is properly to fatten. He then calls them the bullocks of the stall, which are fed that they may become fat and be soon slaughtered. He therefore says, They also shall turn their backs; and then he says, They shall not stand, because the time of calamity is come I cannot finish this subject now. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-21

Source

여기서 선지자는, 우리가 이미 말한 대로, 이집트의 용병들을, 곧 이곳저곳에서, 또 루딤 같은 먼 나라들에서 고용된 외국 병사들로 제시한다. 그때에 바다 건너편에서 이집트 사람들에게 온 자가 많지 않았을 수도 있다. 그러나 그들에게는 에티오피아 사람이 있었으니, 에스겔이 많은 자가 구스, 곧 에티오피아에서 왔다고 말하기 때문이다. 그리고 또한 그들에게는 리비아와 이웃 나라들에서 온 어떤 자들이 있었다. 그러므로 예레미야는 그들을 한 이름 아래 포함시켜, 그들이 용병이었다고 말한다. 그런데 자기를 고용하는 자들은 다른 자들보다 더 호전적으로 보인다. 자기 나라를 방어하는 자들은 필요에서 이것을 행하지만, 스스로 전쟁을 구하고 전쟁에 참여하려고 자기 경계를 떠나는 자들은 어떤 대담한 일에든 적합한 사람들로 보이기 때문이다. 그러나 선지자는 또한 '감', 곧 "또한 용병"이라고 말한다. 곧 이집트 사람들만 섬세하고 방종한 삶에 익숙하였던 것이 아니라, 에티오피아 사람과 고용된 다른 자들도 그러하였다는 것이다. "그들도 그 가운데서 살진 송아지 같으니라." 곧 그들이 이집트의 풍부함으로 자기들을 채운다는 것이다. 그래서 그들이 자기 원수들의 먹이가 된 것이다. 우리는 병사에게 섬세하고 사치스럽게 사는 것보다 더 해로운 것이 없음을 알기 때문이다. 모든 옛 장군 중에서 가장 유명한 자는 한니발이다. 그러나 어찌하여 그가, 자기가 온 이탈리아를 두렵게 한 무적의 군대를 가졌으면서도 그 후에 쓰러졌는가? 캄파니아가 그 사치로 그를 무력하게 만들었기 때문이다. 그가 거기서 병사처럼 살지 않고, 자기와 자기 군대를 위해 풍성히 차린 식탁을 두었기 때문이다. 그래서 그들이 더 이상 자기들이 전에 있던 모습이 아니게 된 것이다. 그러므로 선지자도 말한다. "이집트가 자기 고용된 병사들을 망치리니, 그가 그들을 사치로 배부르게 할 것이기 때문이라." 마침내 그들에게 무슨 일이 일어났는가? 그는 그들을 외양간의 송아지, 곧 '메르베크'에 비유한다. 어떤 이들은 풀밭의 송아지로 읽으나 바르지 않다. '레베크'가 본래 살찌우다를 뜻하기 때문이다. 그러므로 그는 그들을 외양간의 송아지라 부르는데, 그것들은 살쪄서 곧 도살되도록 먹여지는 것이다. 그러므로 그는 말한다. "그들도 등을 돌리리라." 그런 다음 그는 말한다. "그들이 서지 못하리니, 재앙의 때가 임하였음이라." 나는 지금 이 주제를 마칠 수 없다.

원주석

22절 카드 ↗

To study elegance was not so much the object of the Prophet, as to confirm what he had taught. The figures, then, which he now uses, were not intended as ornaments of speech, but rather for the purpose of giving force and power to what he had said; for, as it has been said, prophecies had no credit with stupid men, unless stimulants were added to them. He says now, that the voice of Egypt would go forth like that of a serpent: some read, “as though it were a serpent;” but I prefer to render it in the genitive case, and it is more suitable; for the Prophet means that the complaints of Egypt would not be obstreperous; as serpents, in creeping, send forth their hisses, so he intimates that the Egyptians, being overthrown, would be so broken down, as not to dare to utter open complaints, as those who freely cry out, but such as would remain alive would be so smitten with fear as only to mutter, as it has been said of serpents, who hiss as they creep. We now understand the real meaning of the Prophet: he says that the Egyptians would be so east down as not to dare openly to complain of their miseries, for they would only mutter, not otherwise than serpents who, on the ground, indistinctly hiss: its voice, then, shall advance, or go forth, like that of a serpent; and thus he points out their uneasiness, for they would seek hiding-places, and flee here and there, and never dare to remain in the same place. It is, indeed, a proof of the most miserable trepidation, when he who succumbs under his evils finds no place to set his foot on, but is forced, like serpents, to wander here and there. Jerome’s rendering is, “as that of brass,” as though it was written, נחשת , nuchashet; but I have already shewn what the Prophet meant. He adds, For they shall come with an army, or with power. The word חיל , chil, means both. He now speaks of the Chaldeans. He said that the Egyptians would tremble, and be so broken down, as not to dare to utter their groans openly. Now follows the reason, because the Chaldeans would come with power, or with an army; they would come not only as soldiers to fight, but also as hewers of wood with their axes He intimates that the issue of the war would by no means be doubtful, but that the Chaldeans would come into Egypt as hired men come to cut down trees. Soldiers are, indeed, armed with swords and lances; for they have to do with enemies, nor can they overcome without danger, at least they cannot conquer without striving; but the Prophet says that the Chaldeans would be so filled with confidence, that they would not regard the Egyptians as enemies, for they would come, as it were, to cut down trees which offer no resistance: They shall come, then, as hewers of wood There is here an implied contrast between swords, lances, and axes, as there is between soldiers and hewers of wood. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-22

Source

우아함을 추구하는 것은 선지자의 목적이라기보다, 자기가 가르친 것을 확증하는 것이 목적이었다. 그러므로 그가 이제 사용하는 비유들은 말의 장식으로 의도된 것이 아니라, 오히려 자기가 말한 것에 힘과 권능을 주기 위함이었다. 말한 대로, 예언들은 자극이 더해지지 않으면 우둔한 사람들에게 신빙성을 얻지 못하였기 때문이다. 그는 이제, 이집트의 소리가 뱀의 소리처럼 나가리라고 말한다. 어떤 이들은 "마치 뱀인 것처럼"이라고 읽으나, 나는 그것을 소유격으로 옮기기를 선호한다. 그리고 그것이 더 적절하다. 선지자는 이집트의 불평이 떠들썩하지 않으리라는 것을 뜻하기 때문이다. 뱀이 기어가면서 쉬익 소리를 내듯이, 그는 이집트 사람들이 엎어져서 너무나 부서져, 자유롭게 부르짖는 자들처럼 감히 드러내 놓고 불평하지 못하고, 살아남은 자들은 두려움에 사로잡혀, 뱀에 관하여 말한 대로 기어가며 쉬익 소리만 내듯이 중얼거리기만 하리라는 것을 암시한다. 이제 우리는 선지자의 참된 뜻을 깨닫는다. 그는 이집트 사람들이 너무나 풀이 꺾여 감히 드러내 놓고 자기들의 비참을 불평하지 못하리라고 말한다. 그들이 땅에서 분명치 않게 쉬익 소리를 내는 뱀과 다름없이 중얼거리기만 할 것이기 때문이다. 그러므로 그것의 소리가 뱀의 소리처럼 나아가거나 나가리라. 그리하여 그는 그들의 불안을 짚는다. 그들이 은신처를 구하고 이리저리 도망하며, 결코 같은 자리에 감히 머물지 못할 것이기 때문이다. 자기 악에 굴복한 자가 자기 발을 디딜 곳을 찾지 못하고, 뱀처럼 이리저리 떠돌 수밖에 없을 때, 그것은 참으로 가장 비참한 떨림의 증거이다. 히에로니무스의 번역은 마치 '느후셰트'라고 기록된 것처럼 "놋쇠의 소리처럼"이지만, 나는 이미 선지자가 무엇을 뜻하였는지 보였다. 그는 덧붙인다. "그들이 군대로, 혹은 권세로 올 것이기 때문이라." '힐'이라는 단어는 둘 다 뜻한다. 그는 이제 갈대아 사람들에 관하여 말한다. 그는 이집트 사람들이 떨며 너무나 부서져, 감히 드러내 놓고 자기들의 신음을 내지 못하리라고 말하였다. 이제 그 이유가 이어진다. 갈대아 사람들이 권세로, 혹은 군대로 오리라는 것이다. 그들이 싸우는 병사로서만이 아니라, 자기 도끼를 든 나무 베는 자들로서도 오리라는 것이다. 그는 전쟁의 결말이 결코 의심스럽지 않으리라는 것을, 도리어 갈대아 사람들이 고용된 자들이 나무를 베러 오듯이 이집트로 오리라는 것을 암시한다. 병사들은 참으로 칼과 창으로 무장하니, 그들은 원수들과 상대해야 하고, 위험 없이는 이길 수 없으며, 적어도 분투 없이는 정복할 수 없기 때문이다. 그러나 선지자는, 갈대아 사람들이 너무나 확신으로 가득 차서 이집트 사람들을 원수로 여기지도 않으리라고 말한다. 그들이 말하자면 저항하지 않는 나무를 베러 오듯이 올 것이기 때문이다. "그러므로 그들이 나무 베는 자들처럼 오리라." 여기에 칼과 창과 도끼 사이의, 또 병사들과 나무 베는 자들 사이의 함축된 대조가 있다. 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

23절 카드 ↗

He goes on here with the same subject. He indeed uses the past tense, but we know that this was commonly done by the Prophets. He compares the people of Egypt to a forest, as he had said that individual men would be like trees: They have then cut down, that is, they shall cut down its forest, saith Jehovah For the sake of confirmation he ascribes the words to God; as though he had said, that he predicted nothing but what God had determined to do. His object then was to remove every doubt; because the Jews might on the one hand have refused to believe this prophecy on considering the power of Egypt; and the Egyptians on the other might have disregarded these threatenings, confiding in their own strength. Hence the Prophet introduces God as the speaker, as though he had said, “This decree cannot be revoked, because God hath spoken.” And he says, that they had multiplied more than locusts, so there could be no number I have omitted one previous sentence, It shall not be searched. As the particle כי , k i, is read twice, some think that both clauses refer to the Chal-deans. Others read, “It shall not be numbered;” but the verb חקר , chekor, properly means to inquire, to investigate; and the sentence may be thus suitably rendered, “That the forest may not be investigated.” Yet another meaning has been more approved, that the Chaldeans shall not be numbered. If this view be received, there is a Change of number, for it immediately follows, “They shall multiply,” רבו , rebu ; and then, there shall not be a number to them, להם , laem. But what I stated in the first place, as it appears to me, does not ill suit the passage, that is, that there would be no investigation of the forest of Egypt, that is, of the people; for when a forest is cut down, it appears a naked plain, nor can the place of any tree be pointed out. As to the general meaning, there is not much difference. The Prophet, in short, means, that the slaughter, of which he prophecies, would be so great, that Egypt would be reduced to a waste, because the Chaldeans would come with a numerous army: and he sets up this number in opposition to the Egyptian forces, that they might know that their enemies would be far superior to them. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-23

Source

그는 여기서 같은 주제를 계속 이어간다. 그는 참으로 과거 시제를 사용하나, 우리는 이것이 선지자들에 의해 흔히 행해졌음을 안다. 그는 이집트 백성을 숲에 비유하니, 그가 개개인이 나무 같으리라고 말한 대로이다. "그러므로 그들이 베었으니" 곧 "그들이 그 숲을 베리니, 여호와께서 말씀하시느니라." 확증을 위해 그는 그 말을 하나님께 돌린다. 마치 그가, 자기는 하나님께서 행하기로 작정하신 것 외에는 아무것도 예언하지 않는다고 말한 것과 같다. 그러므로 그의 목적은 모든 의심을 제거하는 것이었다. 한편으로 유다 사람들이 이집트의 권세를 헤아려 이 예언을 믿기를 거부할 수 있었고, 다른 한편으로 이집트 사람들이 자기 힘을 신뢰하여 이 위협을 무시할 수 있었기 때문이다. 그러므로 선지자는 하나님을 말씀하시는 분으로 등장시킨다. 마치 그가, "이 작정은 번복될 수 없으니, 하나님께서 말씀하셨기 때문이라"고 말한 것과 같다. 그리고 그는, 그들이 메뚜기보다 많아져 수가 없으리라고 말한다. 나는 앞의 한 문장, "그것이 탐지되지 못하리라"를 생략하였다. '키'라는 불변화사가 두 번 읽히므로, 어떤 이들은 두 구절이 다 갈대아 사람들을 가리킨다고 생각한다. 다른 이들은 "그것이 셀 수 없으리라"로 읽는다. 그러나 동사 '헤코르'는 본래 묻다, 조사하다를 뜻한다. 그래서 그 문장은 "그 숲이 조사되지 못하도록"으로 적절히 옮길 수 있다. 그런데 또 다른 뜻이 더 인정받아 왔으니, 곧 갈대아 사람들이 셀 수 없으리라는 것이다. 만일 이 견해가 받아들여진다면 수의 변화가 있다. 곧바로 "그들이 많아지리라", '레부'가 이어지고, 그런 다음 "그들에게 수가 없으리라", '라헴'이 이어지기 때문이다. 그러나 내가 처음에 진술한 것이, 내게 보이기로는 그 본문에 어울리지 않는 것이 아니다. 곧 이집트의 숲, 곧 백성에 대한 조사가 없으리라는 것이다. 숲이 베어질 때 그것은 벌거벗은 평지로 보이고, 어떤 나무의 자리도 짚어 낼 수 없기 때문이다. 일반적인 뜻에 관하여는 큰 차이가 없다. 요컨대 선지자는, 자기가 예언하는 그 살육이 너무나 커서 이집트가 황무지로 변하리라는 것을 뜻한다. 갈대아 사람들이 수많은 군대로 올 것이기 때문이다. 그리고 그는 이 수를 이집트 군대에 맞세우니, 그들로 하여금 자기 원수들이 자기들보다 훨씬 우월하리라는 것을 알게 하려는 것이다. 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

24절 카드 ↗

He says that Egypt would be ashamed, because it would be brought into the greatest disgrace, for their enemies would treat them reproachfully. By the people of the north he means the Chaldeans, as in many other places; for Babylon was northward of Egypt. he intimates, in short, that the Chaldeans would be proud conquerors, so that they would in a reproachful manner oppress the Egyptians, after having conquered them. It is no wonder that the same thing is often repeated by the Prophet, because the thing was incredible at that time, as we have before said. As then it was difficult to make the Jews believe, that the Chaldeans would become victorious over that nation and land, Jeremiah confirms at large the same thing, for he resolutely struggled with the obstinate unbelief of the people. Let us proceed, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-24

Source

그는 이집트가 부끄러움을 당하리라고 말하니, 그것이 가장 큰 치욕에 빠질 것이기 때문이다. 그들의 원수들이 그들을 모욕적으로 대할 것이기 때문이다. 북쪽 백성으로 그는 갈대아 사람들을 뜻하니, 다른 많은 곳에서와 같다. 바벨론이 이집트의 북쪽에 있었기 때문이다. 요컨대 그는 갈대아 사람들이 교만한 정복자가 되어, 이집트 사람들을 정복한 후에 모욕적인 방식으로 그들을 억압하리라는 것을 암시한다. 같은 것이 선지자에 의해 종종 반복되는 것은 이상한 일이 아니다. 우리가 앞서 말한 대로 그때 그 일이 믿기 어려웠기 때문이다. 그러므로 갈대아 사람들이 그 민족과 땅을 이기는 정복자가 되리라고 유다 사람들로 하여금 믿게 하기가 어려웠으므로, 예레미야는 같은 것을 자세히 확증한다. 그가 백성의 완고한 불신과 단호히 분투하였기 때문이다. 계속 나아가자.

원주석

25절 카드 ↗

The Prophet speaks again in God’s name, and sets God’s glory in opposition to the perverseness of his own nation; for, as it has been said, he effected but little when he threatened the Egyptians. For the Jews, believing that land to be impregnable, were secure; because they thought that the Egyptians would come to their aid, and so they believed that they were fortified against any hostile power. As then the Jews were inebriated with this false confidence, the Prophet was constrained, not only with many words to enlarge on this subject, but also to introduce God as the judge. He then does not speak here in his own words, but says, Jehovah of hosts, the God of Israel, hath spoken, Behold I, etc. It was a form of speaking much more forcible than if the Prophet had repeated in his own name what God had committed to him; and yet the Jews were not moved: but still this mode of speaking was calculated to break down their obduracy. he then says, Behold, I will visit the multitude, etc. The word אמון , amun, is to be taken here for המון , emun; א , aleph, is put for ה , he; though some render it “king,” but improperly: I will visit the multitude which is from Alexandria We know that this was a celebrated city of Egypt, though it had not yet this name; for Alexander was not born, who called it by his own name; but it had its old name נא , na , and it was so called by the Hebrews. In after time it was called Alexandria, its name having been changed. But there is here a statement of a part for the whole, for the Prophet included the whole of Egypt; what is general is comprehended under what is particular; for God spared not the other cities of Egypt; and it appears from the context that the prophecy extended to all parts of that land, not one angle, even the least, being excepted. But as Alexandria might have remained safe, while the other cities were destroyed, it is here especially mentioned, as though he had said, that nothing would be safe in Egypt. Behold, he says, I will visit the multitude, etc. It was a very populous city, as we gather from heathen writers; and hence it was that it was full of pride, for they thought it sufficiently safe when they had as it were a proportionate army. But the Prophet derides this vain glory, and says that the vast number of people in Alexandria would avail nothing to prevent the Chaldeans to take possession of it. I will visit, he says, the whole people, and then Pharaoh and Egypt We now clearly see that the city named was the chief city, and that its multitude was expressly mentioned, that the Egyptians might know, that they could not escape destruction, because they had war with God, and not with men; for as long as they looked on the Chaldeans alone, they remained secure. But the Prophet awakens them from their lethargy, and says, that they were not to look on what the Chaldeans of themselves could do, for they would carry on war under the banner of God, and under his guidance would, without any difficulty, penetrate through the whole of Egypt. Hence he says, I will visit Pharaoh and Egypt He adds, and her gods. We know that that land was very much given to superstitions, that the Egyptians had imbibed gross and shameful errors, though otherwise remarkable for their wisdom and knowledge. But God had smitten them with madness, so that they were become almost like brute beasts. Besides, as they thought that they had perfect safety in their idols, the Prophet shakes off this confidence, and declares that God would not only be the judge of men but also of the idols. For we know that men strengthen themselves against God’s threatenings either by superstition or by confidence in their own strength: as long as they depend on the world, they gather from all quarters some grounds of hope; and hence it is, that they think that they will be safe though in opposition to God’s will. The Prophet beats down this folly when he says, Behold, I will visit the multitude of Alexandria, and adds, I will visit the gods of Egypt. As the unbelieving, when they find earthly aids not sufficient for them, flee to God, but not in the right way, for they become vain in their foolish thoughts; hence is the reason why the Prophet threatens the idols of Egypt. He adds, her kings. There was indeed but one king in Egypt, why then does he mention kings? This may be explained of successors; but I prefer taking “kings” here as meaning the satraps and princes, for we know that the kingdom was very opulent, that it had many equal to kings. I therefore think that the Prophet adorned the princes and satraps of Egypt with this high title; and he confirms this opinion by what immediately follows, even — Pharaoh and those who trust in him He repeats the name of Pharaoh, and when he says that he would visit those who trust in him, I doubt not but that the Prophet points out those whom he had before designated “kings.” We now then perceive the real meaning, that though Pharaoh had many defenses, being strengthened by a great multitude of men, and had also mighty satraps, yet all this would prove fading and evanescent, when he would have to carry on war with God: and God declares here that he would be the general of the whole war guiding and directing the Chaldeans. It now follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-25

Source

선지자는 다시 하나님의 이름으로 말하며, 자기 자신의 민족의 패역함에 맞서 하나님의 영광을 제시한다. 말한 대로, 그가 이집트 사람들을 위협하였을 때 거둔 것이 적었기 때문이다. 유다 사람들은 그 땅을 난공불락으로 믿어 안온하였기 때문이다. 그들은 이집트 사람들이 자기들을 도우러 오리라고 생각하였고, 그래서 자기들이 어떤 적대 세력에도 맞서 요새화되었다고 믿었다. 그러므로 유다 사람들이 이 거짓 확신에 취해 있었으므로, 선지자는 이 주제에 관하여 많은 말로 자세히 다룰 뿐만 아니라, 하나님을 재판관으로 등장시킬 수밖에 없었다. 그러므로 그는 여기서 자기 자신의 말로 말하지 않고 이렇게 말한다. "만군의 여호와, 이스라엘의 하나님께서 말씀하셨도다. 보라, 내가" 등이다. 그것은, 선지자가 하나님께서 자기에게 맡기신 것을 자기 이름으로 되풀이하였을 때보다 훨씬 더 강력한 표현 방식이었다. 그런데도 유다 사람들은 움직이지 않았다. 그러나 그래도 이 표현 방식은 그들의 완악함을 부수기에 알맞았다. 그러므로 그는 말한다. "보라, 내가 무리를 벌하리라" 등이다. '아문'이라는 단어는 여기서 '하문'으로 받아들여야 한다. 알렙이 헤 대신에 놓인 것이다. 어떤 이들은 그것을 "왕"으로 옮기나 부당하다. "내가 알렉산드리아의 무리를 벌하리라." 우리는 이것이 이집트의 유명한 성이었음을 아니, 비록 아직 이 이름을 가지지 않았을지라도 그러하다. 그것을 자기 자신의 이름으로 부른 알렉산더가 아직 태어나지 않았기 때문이다. 그러나 그것은 자기 옛 이름 '나'를 가졌고, 히브리인들에게 그렇게 불렸다. 후대에 그것은 알렉산드리아라 불렸으니, 그 이름이 바뀐 것이다. 그러나 여기에 부분으로 전체를 진술하는 것이 있으니, 선지자가 이집트 전체를 포함시켰기 때문이다. 일반적인 것이 특정한 것 아래 포함된 것이다. 하나님께서 이집트의 다른 성읍들을 아끼지 않으셨기 때문이다. 그리고 그 예언이 그 땅의 모든 부분에까지 미쳐, 한 모퉁이, 곧 가장 작은 것조차 제외되지 않았음이 문맥에서 드러난다. 그러나 다른 성읍들이 멸망하는 동안 알렉산드리아는 안전히 남았을 수도 있었으므로, 여기서 그것이 특별히 언급된다. 마치 그가, 이집트에서 아무것도 안전하지 못하리라고 말한 것과 같다. "보라" 하고 그는 말한다. "내가 무리를 벌하리라" 등이다. 그것은 이방 저술가들에게서 모으듯이 인구가 매우 많은 성이었다. 그래서 그것이 교만으로 가득 찼던 것이니, 그들이 말하자면 그에 걸맞은 군대를 가졌을 때 자기들이 충분히 안전하다고 생각하였다. 그러나 선지자는 이 헛된 영광을 조롱하며, 알렉산드리아의 방대한 백성의 수가 갈대아 사람들이 그것을 차지하는 것을 막는 데 아무 소용이 없으리라고 말한다. "내가 벌하리라" 하고 그는 말한다. "온 백성을, 그런 다음 바로와 이집트를." 이제 우리는, 이름 지어진 그 성이 으뜸가는 성이었고, 그 무리가 명시적으로 언급되어, 이집트 사람들로 하여금 자기들이 멸망을 피할 수 없음을 알게 하려 한 것임을 분명히 본다. 그들이 사람들과가 아니라 하나님과 전쟁하였기 때문이다. 그들이 갈대아 사람들만 바라보는 동안에는 안온히 남아 있었기 때문이다. 그러나 선지자는 그들을 자기들의 혼미에서 깨우며, 그들이 갈대아 사람들이 스스로 무엇을 할 수 있는지를 바라보아서는 안 된다고 말한다. 그들이 하나님의 깃발 아래 전쟁을 수행하고, 그분의 인도하심 아래 아무 어려움 없이 이집트 전역을 뚫고 들어갈 것이기 때문이다. 그러므로 그는 말한다. "내가 바로와 이집트를 벌하리라." 그는 덧붙인다. "그리고 그녀의 신들을." 우리는 그 땅이 미신에 매우 많이 빠져 있었음을, 이집트 사람들이 비록 다른 면에서는 그 지혜와 지식으로 두드러졌을지라도 거칠고 부끄러운 오류를 받아들였음을 안다. 그러나 하나님께서 그들을 광기로 치셔서, 그들이 거의 짐승 같이 되었다. 게다가 그들이 자기 우상에게 완전한 안전이 있다고 생각하였으므로, 선지자는 이 확신을 떨쳐 내며, 하나님께서 사람들의 재판관이실 뿐만 아니라 우상들의 재판관도 되시리라고 선언한다. 우리는 사람들이 하나님의 위협에 맞서 자기들을 강하게 하는 것이 미신으로나, 자기 힘에 대한 확신으로임을 알기 때문이다. 그들이 세상에 의존하는 동안에는 사방에서 어떤 소망의 근거를 모은다. 그래서 그들이 하나님의 뜻을 거슬러서라도 자기들이 안전하리라고 생각하는 것이다. 선지자는 이 어리석음을 쳐부수니, "보라, 내가 알렉산드리아의 무리를 벌하리라"고 말하고, "내가 이집트의 신들을 벌하리라"고 덧붙일 때이다. 불경건한 자들은 땅의 도움이 자기들에게 충분치 않음을 알게 되면 하나님께 도망하지만, 바른 길로가 아니다. 그들이 자기들의 어리석은 생각으로 헛되게 되기 때문이다. 그러므로 이것이 선지자가 이집트의 우상들을 위협하는 이유이다. 그는 덧붙인다. "그녀의 왕들을." 이집트에는 참으로 한 왕만 있었는데, 어찌하여 그는 왕들을 언급하는가? 이것은 계승자들에 관한 것으로 설명될 수 있다. 그러나 나는 여기서 "왕들"을 총독들과 방백들을 뜻하는 것으로 받아들이기를 선호한다. 우리는 그 왕국이 매우 부유하여 왕에 필적하는 자들이 많았음을 알기 때문이다. 그러므로 나는 선지자가 이집트의 방백들과 총독들을 이 높은 칭호로 꾸몄다고 생각한다. 그리고 그는 곧바로 이어지는 것으로 이 견해를 확증하니, 곧 "바로와 그를 신뢰하는 자들"이다. 그는 바로의 이름을 반복한다. 그리고 그가 자기를 신뢰하는 자들을 벌하리라고 말할 때, 나는 선지자가 자기가 앞서 "왕들"이라 일컬은 자들을 가리킨다는 것을 의심하지 않는다. 이제 우리는 참된 뜻을 깨닫는다. 곧 바로가 많은 방어를 가졌고, 큰 무리의 사람으로 강화되었으며, 또한 강력한 총독들을 가졌을지라도, 그가 하나님과 전쟁을 수행해야 할 때 이 모든 것이 스러지고 덧없는 것으로 드러나리라는 것이다. 그리고 하나님께서는 여기서 자기가 온 전쟁의 장군이 되어 갈대아 사람들을 인도하고 지휘하시리라고 선언하신다. 이제 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

26절 카드 ↗

Jeremiah pursues the same subject, and continues to speak in God’s name, that he might more powerfully impress minds otherwise tardy; I will give them, he says, into the hand of enemies, and those deadly enemies; for we have said elsewhere that to “seek life” is not to spare it. Expressed here then is the cruelty of the Chaldean army, as though he had said that they would be deadly enemies to the Egyptians. And he explains himself more fully, and says, Into the hand of the king of Babylon, and into the hand of his servants, so that not only Nebuchadnezzar was to be victorious over Egypt, but also his servants, which was still more degrading. A promise is at length added, not to shew favor to that heathen nation, but that God might shew that he would be so far merciful towards the Egyptians as not wholly to destroy them. It shall be inhabited, he says, as in ancient days. Ezekiel says that the kingdom would be small and humble or abject. ( Ezekiel 29:14 .) But our Prophet seems to promise to Egypt the same prosperity as it had before its overthrow. We have already said that restoration was promised to the Egyptians, not because God was pacified towards them, but because his purpose was that his mercy should be made evident in the judgments he executed even on foreign nations; and further, it served to confirm prophecy, when to Egypt, after having been destroyed, was granted that restoration of which Jeremiah had prophesied. The truth, then, of what the Prophet had said became more evident through the two changes, than if he had only said, “God shall destroy Egypt.” We now, then, perceive why the Prophet spoke of the future condition of Egypt. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-26

Source

예레미야는 같은 주제를 이어가며, 계속 하나님의 이름으로 말한다. 그렇지 않으면 더딘 마음들을 더 강력하게 감동시키려는 것이다. "내가 그들을" 하고 그는 말한다. "원수들의 손에, 곧 그 죽이려는 원수들의 손에 넘기리라." 우리는 다른 데서, "생명을 찾는다"는 것이 그것을 아끼지 않는다는 뜻임을 말하였기 때문이다. 그러므로 여기에 갈대아 군대의 잔인함이 표현된다. 마치 그가, 그들이 이집트 사람들에게 죽이려는 원수가 되리라고 말한 것과 같다. 그리고 그는 자기를 더 충분히 설명하며 말한다. "바벨론 왕의 손에, 그의 신하들의 손에." 그리하여 느부갓네살만 이집트를 이기는 정복자가 될 뿐 아니라 그의 신하들도 그러하리니, 이것이 더욱 모욕적인 것이었다. 마침내 약속이 더해지는데, 그 이방 민족에게 호의를 보이려는 것이 아니라, 하나님께서 이집트 사람들을 완전히 멸하지는 않으실 만큼 그들에게 자비로우심을 보이시려는 것이었다. "그것이 거주되리라" 하고 그는 말한다. "옛적과 같이." 에스겔은 그 왕국이 작고 비천하거나 멸시받게 되리라고 말한다(에스겔 29:14). 그러나 우리 선지자는 이집트에게 그 멸망 이전에 가졌던 것과 같은 형통함을 약속하는 것으로 보인다. 우리는 이미, 이집트 사람들에게 회복이 약속된 것은 하나님께서 그들을 향해 진정되셨기 때문이 아니라, 그분의 자비가 이방 민족들에게까지 시행하신 심판에서도 분명히 드러나게 하시려는 목적이었다고 말하였다. 그리고 더 나아가, 이집트가 멸망한 후에 예레미야가 예언한 그 회복이 그것에게 허락되었을 때, 그것이 예언을 확증하는 데 소용되었다. 그러므로 선지자가 한 말의 진실함이, 만일 그가 "하나님께서 이집트를 멸하시리라"고만 말하였을 때보다, 그 두 변화를 통해 더 분명히 드러나게 되었다. 이제 우리는 어찌하여 선지자가 이집트의 미래 상태에 관하여 말하였는지를 깨닫는다. 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

27절 카드 ↗

The Prophet now directs his discourse to the Israelites; for we have already said that he was not appointed a teacher to heathen nations. Whatever, then, he spoke of heathen nations had a reference to the benefit of his people; and for this purpose, as we have said, the Prophets extended their prophecies respecting God’s judgments to all nations; for otherwise the Israelites would have been disheartened, as though their condition was worse than that of others: “What can this mean? God has chosen us as his peculiar people; in the meantime we alone are miserable: God pours forth on us his whole rigor, and yet he spares the unbelieving. It would have been better for us to have been rejected wholly by him, for the covenant which he has made with us only renders us more miserable than others.” Thus the miserable Israelites might have rushed headlong into despair, had nothing been done in time to relieve them. And then the Prophets, or rather the Spirit of God who spoke by them, regarded another thing; for if nothing had been predicted they would have passed by, with closed eyes, those judgments which God executed on all their neighbors, for all that Isaiah, Jeremiah, and Ezekiel had predicted was fulfilled. Had they been silent respecting the ruin of Egypt, of the Philistines and the Moabites, the people, owing to their torpor, would not have considered God’s judgments, but would have thought them to have all happened by chance. The Prophets then represented as in a mirror the power of God, that the Israelites might know that it extended to the whole world and to every nation. This is the reason why Jeremiah now turns his discourse to the chosen people, and says, Fear not, my servant Jacob He still speaks in God’s name. Now God calls Jacob his servant, not on the ground of obedience, but because he had chosen him. Then by this word God sets forth the favor of adoption, and not the obedience of the people, for we know how refractory and disobedient they were; we know that they were continually shaking off the yoke, that they insulted as it were God himself; very far were they from quietly submitting to his authority as it became servants. Here, then, the obedience of the Israelites is not commended, but that election is set forth by which God had set them apart from other nations. How then was Jacob God’s servant? not because he deserved that honor by his own merits, but because God had been pleased gratuitously to choose him for himself. So also David says, “I am thy servant, the son of thy handmaid,” ( Psalms 116:16 ) He means that he was as it were a hereditary servant, who had been already dedicated to God before he was conceived in his mother’s womb. But as this mode of speaking often occurs, I pass it by with only a few words. Fear not, O Jacob, he says, and be not broken in mind, O Israel There are indeed two names used, but God thus addresses his people often; and why? because I wall save thee We now then see why God called Jacob his servant, even because the salvation of the elect people depended on this peculiar privilege, that God had chosen them for himself; I will save thee, he says, from far The ten tribes, as it is well known, had already been driven far, and a part of Judah had been led into exile. Distance took away the hope of a return. Hence God here declares that a long distance would be no hindrance to him to restore his people when it seemed good to him; Behold, I will save thee He then obviates this objection; “What! why then does God thus suffer us to be driven to foreign lands? why have we not staid in our own land?” God, he says, will not be less able to save thee in the remotest places, than if thou hadst remained in thy native country, and in thine own habitation. And he adds, and thy seed, from the land of their captivity We hence learn, that though the Prophet spoke of the temporal restoration of the people, he yet had a regard to higher and greater things, even that the captives should recumb on God’s mercy, and believe that he would be propitious to them even when dead. This passage then shews that the hope of God’s children is not confined to this life, but extends farther, in order that they may know that God will be propitious to them after death, and that they may sustain themselves with the assurance of his favor, for otherwise this promise that God would restore their children after their death would have been absurd. “But why is he implacable to us? why does he not restore us sooner?” The Jews might have raised this objection; but the Prophet reminds them, that though they were not to be restored immediately to their country, yet the covenant of God would remain valid, and its stability would appear after seventy years. We now perceive why the Prophet said, Jacob shall return and rest, and shall be secure I wonder that some have rendered the last words, “and shall be happy,” for שאנן , shanun, means to be secure, or to rest; and then the Prophet explains himself, nor will there be any to terrify We indeed know that it is the main part of happiness when no fear disturbs us, when our minds are in a composed and quiet state. Further, by these words he intimates the continuance of God’s favor, as though he had said that his favor would not only be evident in restoring the people from exile, but in restoring the miserable in such a way as to grant them full and continued happiness. It follows, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-27

Source

선지자는 이제 자기 강론을 이스라엘 사람들에게 돌린다. 우리는 이미, 그가 이방 민족들에게 교사로 임명된 것이 아니었음을 말하였다. 그러므로 그가 이방 민족들에 관하여 말한 무엇이든 자기 백성의 유익을 가리켰다. 그리고 이 목적을 위해, 우리가 말한 대로 선지자들은 하나님의 심판에 관한 자기들의 예언을 모든 민족에까지 확장하였다. 그렇지 않으면 이스라엘 사람들이, 마치 자기들의 형편이 다른 자들의 형편보다 나쁜 것처럼 낙심하였을 것이기 때문이다. "이것이 무슨 뜻인가? 하나님께서 우리를 자기의 독특한 백성으로 택하셨는데, 그동안 우리만 비참하다. 하나님께서 우리에게 자기의 온 가혹함을 쏟으시면서도 믿지 않는 자들은 아끼신다. 차라리 그분께 완전히 버림받는 것이 우리에게 더 나았으리니, 그분이 우리와 맺으신 언약이 우리를 다른 자들보다 더 비참하게 만들 뿐이기 때문이다." 그리하여 비참한 이스라엘 사람들이, 만일 그들을 위로하기 위해 때맞춰 아무것도 행해지지 않았다면, 거꾸러져 절망으로 돌진하였을 것이다. 그리고 선지자들이, 아니 오히려 그들을 통해 말씀하신 하나님의 영께서 또 다른 것을 염두에 두셨다. 만일 아무것도 예언되지 않았다면, 그들이 자기들의 모든 이웃에게 하나님께서 시행하신 그 심판들을 눈 감은 채 지나쳤을 것이기 때문이다. 이사야와 예레미야와 에스겔이 예언한 모든 것이 성취되었기 때문이다. 만일 그들이 이집트와 블레셋 사람들과 모압 사람들의 멸망에 관하여 잠잠하였다면, 백성은 자기들의 마비로 인하여 하나님의 심판을 헤아리지 않고, 그것들이 모두 우연으로 일어났다고 생각하였을 것이다. 그러므로 선지자들은 마치 거울에서처럼 하나님의 권능을 제시하였으니, 이스라엘 사람들로 하여금 그것이 온 세상과 모든 민족에까지 미친다는 것을 알게 하려는 것이었다. 이것이 예레미야가 이제 자기 강론을 택함받은 백성에게 돌리는 이유이다. 그리고 그는 말한다. "두려워하지 말라, 내 종 야곱아." 그는 여전히 하나님의 이름으로 말한다. 그런데 하나님께서 야곱을 자기 종이라 부르시는 것은 순종을 근거로 하신 것이 아니라, 그분이 그를 택하셨기 때문이다. 그러므로 이 단어로 하나님께서는 입양의 호의를 제시하시는 것이지 백성의 순종을 제시하시는 것이 아니다. 우리는 그들이 얼마나 거역하고 불순종하였는지 알기 때문이다. 우리는 그들이 끊임없이 멍에를 벗어 던지며, 말하자면 하나님 자신을 모욕한 것을 안다. 종에게 합당한 대로 그분의 권위에 조용히 복종하는 것과는 거리가 멀었다. 그러므로 여기서 이스라엘 사람들의 순종이 칭찬되는 것이 아니라, 하나님께서 그들을 다른 민족들에게서 구별하신 그 택하심이 제시되는 것이다. 그렇다면 어찌하여 야곱이 하나님의 종이었는가? 자기 자신의 공로로 그 영예를 받기에 합당하였기 때문이 아니라, 하나님께서 값없이 자기를 위해 그를 택하기를 기뻐하셨기 때문이다. 그래서 다윗도 말한다. "나는 주의 종이요, 주의 여종의 아들이니이다"(시편 116:16). 그는 자기가 말하자면 세습된 종이었으며, 어머니 태에 잉태되기 전에 이미 하나님께 바쳐졌음을 뜻한다. 그러나 이 표현 방식이 종종 나오므로, 나는 몇 마디만 하고 지나간다. "두려워하지 말라, 오 야곱아" 하고 그는 말한다. "마음이 부서지지 말라, 오 이스라엘아." 참으로 두 이름이 사용되지만, 하나님께서 자기 백성을 종종 이렇게 부르신다. 어찌하여인가? "내가 너를 구원하리니"이기 때문이다. 이제 우리는 어찌하여 하나님께서 야곱을 자기 종이라 부르셨는지를 본다. 다름 아니라 택함받은 백성의 구원이 이 독특한 특권에, 곧 하나님께서 그들을 자기를 위해 택하셨다는 데 달려 있었기 때문이다. "내가 너를 구원하리라" 하고 그분은 말씀하신다. "먼 데서." 잘 알려진 대로 열 지파는 이미 멀리 내몰렸고, 유다의 일부도 유배로 끌려갔다. 거리가 돌아올 소망을 거두었다. 그러므로 하나님께서 여기서, 자기가 좋게 여기실 때 자기 백성을 회복시키시는 데 먼 거리가 자기에게 아무런 방해가 되지 않으리라고 선언하신다. "보라, 내가 너를 구원하리라." 그런 다음 그분은 이 반론을 막으신다. "뭐라! 그렇다면 어찌하여 하나님께서 우리가 이방 땅으로 내몰리도록 이렇게 용납하시는가? 어찌하여 우리가 우리 땅에 머물지 못하였는가?" 하나님께서, 자기가 가장 먼 곳에서도 너를 구원하실 수 있는 능력이, 네가 네 본토에, 네 자신의 거처에 남았을 때보다 못하지 않으리라고 말씀하신다. 그리고 그분은 덧붙이신다. "그리고 네 자손을, 그들의 사로잡힌 땅에서." 이로써 우리는, 비록 선지자가 백성의 일시적 회복에 관하여 말하였을지라도, 더 높고 큰 것을 염두에 두었음을 배운다. 곧 사로잡힌 자들이 하나님의 자비에 의지하고, 자기들이 죽었을 때에도 그분이 자기들에게 자비로우시리라는 것을 믿게 하려는 것이다. 그러므로 이 본문은, 하나님의 자녀들의 소망이 이 생에 국한되지 않고 더 멀리 미친다는 것을 보인다. 그들로 하여금 하나님께서 죽음 후에도 자기들에게 자비로우시리라는 것을 알게 하고, 그분의 호의에 대한 확신으로 자기들을 지탱하게 하려는 것이다. 그렇지 않으면 하나님께서 그들의 죽음 후에 그들의 자녀들을 회복시키시리라는 이 약속이 터무니없었을 것이기 때문이다. "그러나 어찌하여 그분이 우리에게 누그러지지 않으시는가? 어찌하여 우리를 더 일찍 회복시키지 않으시는가?" 유다 사람들이 이 반론을 제기할 수 있었을 것이다. 그러나 선지자는 그들에게, 비록 그들이 즉시 자기 나라로 회복되지는 않을지라도 하나님의 언약은 유효하게 남으며, 그 견고함이 칠십 년 후에 드러나리라는 것을 일깨운다. 이제 우리는 어찌하여 선지자가 "야곱이 돌아와 안식하며 안전하리라"고 말하였는지를 깨닫는다. 나는 어떤 이들이 마지막 말을 "행복하리라"로 옮긴 것을 의아하게 여긴다. '샤아난'이 안전하거나 안식하는 것을 뜻하기 때문이다. 그런 다음 선지자는 자기를 설명한다. "그를 두렵게 할 자가 없으리라." 우리는 참으로 아무런 두려움도 우리를 어지럽히지 않을 때, 우리 마음이 평정하고 고요한 상태에 있을 때, 그것이 행복의 주된 부분임을 안다. 더 나아가 이 말로 그는 하나님의 호의의 지속됨을 암시한다. 마치 그가, 그분의 호의가 백성을 유배에서 회복시키는 데서만 드러나는 것이 아니라, 비참한 자들을 회복시키되 그들에게 완전하고 지속적인 행복을 베푸는 방식으로 드러나리라고 말한 것과 같다. 이어지는 말씀은 이러하다.

원주석

28절 카드 ↗

He repeats the same thing, and no wonder, for under circumstances so hopeless it was not easy to raise up and sustain the minds of the people, so that they might patiently wait for the time of their redemption. He had to raise them to light as it were from the lowest depths, for captivity was little short of death, according to what Ezekiel says, ( Ezekiel 37:0 ) who shews that the common saying among them was, “Can God raise the dead from their graves?” Whenever the Prophets promised that God would become their Redeemer, they said, “Oh, will God raise us up again? It is all a fable.” For this reason God commanded dead and dry bones to rise and to assume their own skin and flesh, at least this was shewn to the Prophet in a vision. We now then understand why the Prophet repeated twice what was in itself sufficiently clear, Fear not, my servant Jacob, even because they could not apprehend God’s mercy, except they looked off from their great difficulties, and further, because it was not enough for them once to embrace this promise, without recumbing on it constantly. Hence the Prophet, in order to encourage them firmly to hope, and at the same time to render them persevering, and to confirm them, says twice, Fear not, my servant Jacob He then adds, I am with thee And this promise, as it has been said, depends on gratuitous adoption, because God had chosen that people for himself, that they might be a priestly kingdom. He afterwards adds, For I will make a consummation among all the nations, etc. By this comparison he softens and alleviates all sorrow: for however bitter the condition of the people might be, yet when they considered that fled would deal milder with them than with other mortals, it was a cause of ample consolation. The Prophet, then, seeing that the Jews, while their minds were embittered, could not accept God’s favor, shews here, that however severely God might chastise them, he yet would be more merciful to them than to other nations: how so? because, he says, I will make a consummation among other nations, that is, they shall be destroyed without any remedy; as though he had said, that the wound he would inflict on other nations would be deadly, but that he would not make a consummation as to his chosen people. This seems not to agree with what he had said before, that Egypt should be again inhabited as in days of old. How can the restoration of Egypt be consistent with the words of the Prophet here? To this I answer, that when God mitigates his rigor towards the unbelieving, he is not yet propitious to them, nor is the indulgence shewn to them a proof of his paternal favor, as I have before observed. Though then there were Egyptians who remained alive after the ruin of their kingdom, yet God made a consummation in Egypt, for there his vengeance continued after that, time. Now, when we come to the chosen people, God says in many places, I will not make a consummation There seems to be here again some contrariety, when any one attends only to the words; for God is said to have made a consummation as to his elect people: but this was the case, when he destroyed the whole body of the people; and that consummation was external; there ever remained at the same time some hidden root. In short, when God says, that he makes a consummation as to heathen nations, it ought to be understood, that God curses them from the root. As when a tree stands, when its root is dead; so also heathen nations, as it were, stand, but in the meantime they are consumed, for God has doomed them to eternal ruin. But consummation is said to be as to God’s children, when nothing appears on the surface, but perhaps a dry trunk; yet a living root remains, which will again grow up, and from it branches will arise. We hence see how God makes a consummation as to all the unbelieving, and yet does not make a consummation as to his chosen people. return to ' Top of Page ' Jeremiah Jer 45 Jeremiah Jer Jeremiah Jer 47 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Jeremiah 46". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ jeremiah-46.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jer-46-28

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그는 같은 것을 반복하니, 이상한 일이 아니다. 그토록 소망 없는 처지에서 백성의 마음을 일으키고 지탱하여, 그들이 자기들의 구속의 때를 인내로 기다리게 하기가 쉽지 않았기 때문이다. 그는 그들을 말하자면 가장 깊은 심연에서 빛으로 일으켜야 했다. 사로잡힘이 죽음과 별로 다르지 않았기 때문이니, 에스겔이 말한 대로이다(에스겔 37장). 그는 그들 가운데 흔한 말이 "하나님께서 죽은 자를 무덤에서 일으키실 수 있겠는가?"였음을 보인다. 선지자들이 하나님께서 자기들의 구속자가 되시리라고 약속할 때마다, 그들은 "오, 하나님께서 우리를 다시 일으키시겠는가? 그것은 다 우화로다" 하고 말하였다. 이런 이유로 하나님께서 죽고 마른 뼈들에게 일어나 자기 자신의 살갗과 살을 입으라고 명하셨으니, 적어도 이것이 선지자에게 환상으로 보여졌다. 이제 우리는, 어찌하여 선지자가 그 자체로 충분히 분명한 것을 두 번 반복하여 "두려워하지 말라, 내 종 야곱아"라고 하였는지를 깨닫는다. 다름 아니라 그들이 자기들의 큰 어려움에서 눈을 돌리지 않고는 하나님의 자비를 붙들 수 없었기 때문이며, 더 나아가 그들이 이 약속을 끊임없이 의지하지 않고 한 번 받아들이는 것만으로는 충분하지 않았기 때문이다. 그러므로 선지자는, 그들이 굳게 소망하도록 격려하고, 동시에 그들을 끈기 있게 만들며 그들을 확증하기 위해, 두 번 "두려워하지 말라, 내 종 야곱아"라고 말한다. 그런 다음 그는 덧붙인다. "내가 너와 함께함이라." 그리고 이 약속은, 말한 대로 값없는 입양에 달려 있다. 하나님께서 그 백성을 자기를 위해 택하셔서, 그들이 제사장 나라가 되게 하셨기 때문이다. 그는 그 후에 덧붙인다. "내가 모든 민족 가운데 진멸을 이루리라" 등이다. 이 비교로 그는 모든 슬픔을 누그러뜨리고 덜어 준다. 백성의 형편이 아무리 쓸지라도, 하나님께서 자기들을 다른 죽을 자들보다 더 부드럽게 대하시리라는 것을 헤아릴 때, 그것이 풍성한 위로의 원인이 되었기 때문이다. 그러므로 선지자는, 유다 사람들이 자기들의 마음이 쓴맛에 잠겨 있는 동안에는 하나님의 호의를 받아들일 수 없음을 보고, 여기서 하나님께서 그들을 아무리 엄히 징계하실지라도 그들에게 다른 민족들보다 더 자비로우시리라는 것을 보인다. 어떻게인가? "내가 다른 민족들 가운데 진멸을 이루리라"고 그분이 말씀하시기 때문이다. 곧 그들이 아무런 치료 없이 멸망하리라는 것이다. 마치 그분이, 자기가 다른 민족들에게 입히실 상처는 치명적이리라고, 그러나 자기의 택함받은 백성에 관하여는 진멸을 이루지 않으시리라고 말씀하신 것과 같다. 이것은 그가 앞서 이집트가 옛적과 같이 다시 거주되리라고 말한 것과 일치하지 않는 것으로 보인다. 어떻게 이집트의 회복이 여기 선지자의 말과 일치할 수 있는가? 이에 나는 이렇게 대답한다. 하나님께서 불경건한 자들을 향해 자기의 가혹함을 누그러뜨리실 때에도, 그분은 아직 그들에게 자비로우신 것이 아니며, 내가 앞서 살핀 대로 그들에게 보이신 너그러움은 그분의 아버지 같은 호의의 증거가 아니다. 그러므로 자기 왕국의 멸망 후에 살아남은 이집트 사람들이 있었을지라도, 하나님께서 이집트에서 진멸을 이루셨으니, 거기서 그분의 보복이 그때 후에도 계속되었기 때문이다. 그런데 우리가 택함받은 백성에게 이르면, 하나님께서 많은 곳에서 "내가 진멸을 이루지 아니하리라"고 말씀하신다. 여기서 다시, 누가 말에만 주의를 기울일 때 어떤 모순이 있는 것으로 보인다. 하나님께서 자기의 택한 백성에 관하여 진멸을 이루셨다고 일컬어지기 때문이다. 그러나 이것은 그분이 백성의 온 몸을 멸하셨을 때의 경우였다. 그리고 그 진멸은 외적인 것이었으니, 동시에 어떤 숨은 뿌리가 늘 남아 있었다. 요컨대 하나님께서 자기가 이방 민족들에 관하여 진멸을 이루신다고 말씀하실 때, 그것은 하나님께서 그들을 뿌리에서부터 저주하신다는 것으로 이해되어야 한다. 마치 그 뿌리가 죽었을 때 나무가 서 있는 것처럼, 이방 민족들도 말하자면 서 있지만, 그동안 그들은 소멸되는 것이다. 하나님께서 그들을 영원한 멸망에 처하셨기 때문이다. 그러나 진멸이 하나님의 자녀들에 관하여 일컬어지는 것은, 겉으로는 어쩌면 마른 줄기 외에는 아무것도 보이지 않으나, 살아 있는 뿌리가 남아 다시 자라나고, 그것에서 가지들이 솟아날 때이다. 이로써 우리는, 하나님께서 모든 불경건한 자에 관하여는 어떻게 진멸을 이루시고, 그러면서도 자기의 택함받은 백성에 관하여는 진멸을 이루지 않으시는지를 본다.

원주석

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