주석[칼빈] — 출애굽기 15장 · 모세의 노래

이때에 모세가 노래하니라. 모세는 이 노래를 단지 감사의 증거로 도입한 것이 아니라, 역사를 확인하기 위한 것이기도 하였다. 그가 이스라엘인들에게 받아쓰게 한 노래는 알려지지 않은 사건에 관한 것이 아니었으니, 그는 그들을 목격자로 내세워 모든 세대가 지금까지 쓰인 것이 60만 명의 남자들과 그들의 아내와 자녀들에 의해 공개적으로 선포되지 않은 것이 하나도 없음을 알도록 하였다. 그러므로 모세는 자신의 직분에 따라 모범을 보이고, 백성이 함께 노래함으로써 모순될 수 없는 방식으로 그들의 동의를 증언하였다. 그들 서로가 서로의 증인이었고, 그 노래는 어떤 이방인도 듣지 않았으니 누구에게 거짓말을 할 수 있었겠는가? 그러므로 그들의 고백은 모든 그들의 입으로 선포되어 더 많은 신빙성을 가진다. 더욱이 그들의 대부분이 곧 배은망덕으로 기울었으니, 그것이 강요에 의해서만 하나님께 영광을 돌렸음을 나타낸다.

그러나 모세가 노래의 저자이지만, 그는 '내가 노래하리라'고 자신의 이름으로 말하지 않고 모든 이가 마음으로 해야 할 것을 지시한다.

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여호와는 나의 힘이시다. 이 표현에서 그들은 하나님 안에서 충분한 방어를 가지고 있음을 인정하며, 다음으로 그분의 은혜가 그들에게 찬양의 합당한 근거를 공급한다고 덧붙인다. 요점은 그들이 하나님 안에서 강하고 자신들의 용기로 원수를 이긴 것이 아니라는 것, 따라서 하나님 안에서만 영광을 돌리는 것이 합당하다는 것이다.

구원의 도움이 그분의 찬양과 결합된 것을 주목해야 하니, 이것이 모든 그분의 유익들의 목적이기 때문이다. 곧 우리는 구원을 그분으로부터 받은 것으로 여겨야 한다는 것이며, 이것이 여기서 세 번째로 언급된다. 하나님께서 "그들의 구원이 되셨다"고 말하는 것은 백성이 그분의 은혜로 구원받았다는 것과 같다. 두 번째 절에는 참 하나님과 모든 거짓 신들 사이의 대비가 있으니, "그는 내 하나님이시라"는 선언에 큰 강조가 있다. 이로써 모세는 당시 세상 어디서나 예배받던 그 많은 신들을 모두 배제한다. 같은 취지로 그는 "내 아버지의 하나님"이라고 덧붙이니, 이로써 아브라함의 믿음을 이방인들의 모든 미신과 구별한다. 그러므로 신실한 자들은 이 한 하나님 안에서 안전하게 의지하고 그분의 찬양이 기념에 합당하다고 선언한다.

이사야는 이 형상을 모방하여 "그 날에 말하기를 이는 우리의 하나님이시라 우리가 그를 기다렸으니 그가 우리를 구원하시리로다 이는 여호와시라 우리가 그를 기다렸으니 우리가 그의 구원을 기뻐하며 즐거워하리라"(사 25:9)고 한다.

다음 절에서 "여호와는 전사이시니"라는 것도 같은 취지이니, 비록 그 표현이 처음에는 거칠어 보일 수 있지만, 그것은 그렇지 않은 아름다움이 있다. 하나님께서 그분의 모든 원수들의 군대에 맞서 싸우시기 위해 군사적 복장을 갖추신다는 것이다. 그러므로 모세는 여호와의 이름이 그분에게만 속한다고 하니, 그분의 손이 그분을 대적하여 높아지는 모든 것을 멸하기 위해 기다리고 있기 때문이다.

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바로의 병거와 그의 군대. 모세는 이 말들로 단지 바로의 수몰이 명백히 하나님의 역사임을 주장하고자 하였다. 그러므로 그는 앞서 단순히 서술하였던 것을 더 생동감 있는 말로 설명한다. 이집트인들을 돌이나 납에 비유한 것도 마치 하나님의 강력한 손에 의해 깊은 곳에 던져져 헤엄쳐 나올 능력이 없었다는 것을 말하는 것이다. 이 때문에 하나님의 "오른손"에 대한 언급이 두 번 반복되니, 그런 기적이 운명이나 인간의 노력에 귀속될 수 없다는 것이다.

그는 곧 이집트인들이 하나님께 "대항하여 일어났다"고 말하는 것을 주목해야 하니, 그들이 하나님의 백성에게 불의와 잔인함으로 대한 것 때문이다. 이로부터 우리는 하나님의 위엄이 악인들에 의해 침범된다는 것을 알게 되니, 그들이 하나님께서 신실한 후원으로 그 안전을 맡으신 교회를 공격할 때마다 그러하다.

"주께서 주의 진노를 발하시매" 및 "주의 콧김에 물이 쌓였다"는 것은 함께 읽어야 한다. 그 의미는 하나님께서 어떤 수단도 없이 오직 단순한 의지로, 그분의 진노의 현시로, 원수를 멸망에 이끄셨다는 것이다.

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원수가 말하기를. 그는 바로의 자랑을 단지 그를 우쭐대게 하기 위한 것이 아니라, 기적을 높이기 위해 전한다. 그 기적으로 하나님께서는 먹이를 노리는 이 이리를 멸망에 넘기신다. 그러나 이집트인들이 말하는 자로 직접 소개될 때 더 강한 힘이 있으니, 단지 그들의 계획을 묘사하였을 때보다 더 그러하다. 이렇게 이집트인들이 단순히 승리를 나팔처럼 불 뿐 아니라 자신들의 오만함과 잔인함을 방자하게 쏟아낼 때, 우리의 마음이 그 놀라운 결말에 더욱 강하게 영향받는다. 즉시 다른 편에서 주님이 소개되시어 한 번의 기습으로 그들의 두려운 대담함을 흩어버리신다.

이집트인들이 전리품에 배부를 것이며 백성을 죽이기 위해 칼을 뽑는 것 외에 아무것도 할 필요가 없다고 자신들에게 약속할 수 있었던 것은 어디서 온 그 큰 자신감 때문인가? 그것은 그들이 이 비전투적인 군중에 맞서 잘 무장하였기 때문이다. 따라서 하나님께서 "그의 바람을 불으심으로" 그들을 처치하셨을 때 그분의 권능이 더욱 밝게 드러났다.

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여호와여 신들 중에 주와 같은 자 누구니이까? 모세는 주제의 위대함이 말의 힘을 초월하기 때문에 감탄의 외침으로 이 찬송가를 끝맺는다. 물음표는 단순히 하나님과 비교될 수 없다고 주장하는 것보다 더 많이 표현한다. 그것은 경이로움과 그가 말하는 것의 진리에 대한 확고한 확신 모두를 나타내니, 그는 놀라움에 압도되어 외친다. "주와 같은 자 누구니이까, 오 여호와여?"

'신들'이라는 말로 천사들을 뜻한다는 어떤 이들의 견해는 다른 구절들에 더 적합하다. 예를 들면 "하늘에서 누가 여호와와 같을 수 있으리이까, 능력 있는 자들의 아들들 중에서 누가 여호와와 같으리이까?"(시 89:6) 칼빈은 여기서 우상들을 가리키는 것으로 보는 것이 더 적합하다고 한다. 모세가 공언하여 아브라함 자녀들 가운데 존재하는 참 하나님의 종교와 예배를 이방인들의 미혹과 대조시키고 있기 때문이다.

'거룩함'이라는 말은 하나님을 모든 피조물로부터 분리시키는 그 영광을 표현한다. 따라서 어떤 의미에서 세상이 스스로를 위해 고안한 다른 모든 신들을 격하시키는데, 오직 하나인 하나님의 위엄이 이처럼 탁월하고 영예롭기 때문이다. 그는 "찬송 중에 두려우신 분"이라는 말을 덧붙이니, 그분은 우리를 놀라움으로 사로잡지 않고서는 합당하게 찬양받을 수 없기 때문이다. 모세는 다음으로 하나님의 역사가 경이롭다고 말함으로써 자신을 설명한다.

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주께서 그 구속하신 백성을 주의 은혜로 인도하셨다. 히브리어 동사는 과거 시제이지만, 문맥에서 장래의 소망이 하나님의 이전 자비들에 근거한다는 것이 분명하므로, 칼빈은 그 의미를 더 분명하게 하기 위해 미래 시제로 번역하기를 선호하였다고 밝힌다. 그러므로 모세는 백성을 담대하고 즐겁게 약속의 땅으로 나아가도록 권면한다. 하나님께서 그 역사를 중간에 버리지 않으실 것이기 때문이다. 이 이유로 그는 명백히 그들의 구속을 언급하니, 마치 그들이 다가오는 죽음에서 헛되이 구원받은 것이 아니라 하나님께서 시작하신 것처럼 그들의 끊임없는 안내자가 되실 것이라고 말하는 것이다.

다윗도 같은 논거를 사용한다(시 31:5). "내 영을 주의 손에 부탁하나이다 진리의 하나님 여호와여 나를 속량하셨나이다." 구원의 시작이 하나님의 순수한 자비에서 비롯되었으므로, 같은 이유로 그분이 약속된 기업에 이르기까지 그들을 이끄실 것이라고 한다. 많은 장애물이 그들을 두렵게 할 수 있으므로, 그는 동시에 하나님의 "힘"을 그들 앞에 제시하니, 모든 찬양이 하나님께 드려진다. 그분께서 자기 백성에게 자유롭게 은혜를 베푸셨고, 다른 어떤 곳에서도 도움을 구하지 않고 자신의 권능으로 만족하시어 그렇지 않았다면 믿을 수 없었을 것을 공급하셨다.

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백성들이 듣고. 칼빈은 여기서도 시제를 바꾸는 것을 망설이지 않았다고 밝힌다. 모세가 장래 일들에 대해 말하고 있다는 것이 분명하기 때문이다. 비록 그가 과거 시제 동사들로 그 사실의 확실성을 확인한다는 것도 부인하지 않으니, 이것은 예언자들에게 공통된 비유이다.

이 자랑은 하나님의 "힘"의 언급에 근거한다. 이스라엘인들이 그토록 많은 적대적인 민족들을 헤쳐 나가 가나안 땅으로 길을 낼 수 없었을 것이니, 하나님께서 마치 하늘에서 손을 내밀어 그들을 위해 싸워 주시지 않으셨다면 말이다. 따라서 수많은 어려움이 그들을 낙심시키지 않도록, 모세는 비록 많은 강력한 원수들이 그들을 대적하려 할지라도 하늘에서 공포가 그들 모두를 사로잡아 혼란과 경악 속에서 저항할 능력이 없게 될 것이라고 선언한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-15-14-14 (Calvin, PD)
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두려움과 공포가 그들에게 임하리이다. 어떤 이들은 이것을 소원법으로 읽지만, 칼빈에게는 별로 그럴듯하지 않다. 모세는 소망이나 기도를 표현하기보다는 이스라엘인들로 하여금 좋은 소망을 갖고 하나님께서 그분의 은혜의 과정을 끝까지 마치실 때까지 버리지 않으실 것을 굳게 확신하도록 하기 위함이기 때문이다.

이것을 우리는 현 시대에도 공평하게 적용할 수 있으니, 하나님께서 택자들 안에서 그분의 부르심을 목표 지점으로 이끌어 가실 것이라는 것이다. 그분의 "거룩함의 산"에 해당하는 하늘의 기업이 그것이다. 앞서 제시된 같은 이유가 다시 반복되니, 곧 하나님께서 끝까지 자기 백성과 함께 하실 것인데, 그분이 그들을 자신을 위해 "사셨기" 때문이다. '당신이 소유하신'으로 번역하는 것은 별로 적합하지 않으니, 비록 모세가 그들이 하나님의 특별한 백성임을 의미하지만, 그들의 구원이 확실히 그들의 완전한 구속의 원인으로 제시된다. 마치 한 번 보호하겠다고 맡으신 백성이 언제나 그분께 소중할 것이라고 말하는 것처럼.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-15-16-16 (Calvin, PD)
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주께서 그들을 들여다가 주의 기업의 산에 심으시리이다. 심는다는 비유는 확고한 거주를 나타내니, 시 44:2에서도 "주께서 주의 손으로 이방 민족들을 내쫓으시고 조상들을 심으셨으며 그들로 뿌리내리게 하셨다"고 한다. 더욱이 성전에 대한 칭찬의 암시로 모세는 하나님의 "성소"가 될 땅에 대한 백성의 마음에 욕망을 불러일으키니, 이 은밀한 생각으로 그들이 무관심해도 이 큰 복을 추구하도록 이끈다. 그는 또한 성전이 그곳에 세워지기 수 세기 전에 시온 산을 예언하니, 이로부터 그것이 사람의 의지로 선택된 것이 아니라 하나님의 영원한 계획과 예정으로 거룩하게 되었음을 알 수 있다. 이 장소와 관련해서도 사람들의 인격과 마찬가지로 하나님의 무상의 은혜가 나타나야 했기 때문이다.

그러므로 시 78:67에서 "그가 요셉의 장막을 버리시며 에브라임 지파를 택하지 아니하시고 유다 지파를 택하셨다"고 한다. 다른 곳에서도(시 132:13-14) "여호와께서 시온을 택하시고 자기 거처로 삼고자 하셨음이로다 이는 나의 영원한 안식처라 내가 여기 거주할 것은 이를 원하였음이로다." 또한 하나님께서는 이사야를 통해 예루살렘이 황폐하게 되지 않을 것이라고 선언하시니(사 37:26), 예로부터 그분께서 그것을 형성하셨기 때문이다.

비록 가나안 온 땅이 다른 곳에서는 하나님의 안식이라고 불리며 백성이 결코 한 도시에 모인 적이 없었지만, 하나님께서는 그분의 성소로부터 온 민족과 땅 위에 복을 내리셨으므로 그분의 거룩한 산에 대한 특별한 언급이 있다. 그러나 예루살렘은 늦게까지 그들의 손에 들어오지 않았으므로 이 예언은 그들의 마음을 지지하는 데 매우 필요하였다. 분명히 그 약속으로 자극받지 않았다면 그 후손들은 더욱 더 그것을 소유하기를 더디게 하였을 것이다.

하나님의 영원한 통치에 관한 간략한 선언이 뒤따르니, 그 위에 교회의 영속성이 토대를 두고 있다. 이처럼 다윗은 하나님께서 항상 동일하시고 그분의 연수는 끝이 없을 것이라고 말한 뒤(시 102:27), "주의 종들의 자손은 항상 있고 그들의 후손은 주 앞에 굳게 서리이다"(시 102:28)로 결론짓는다. 모세는 그러므로 백성의 소망을 모든 세대에 이르도록 연장하고자 하니, 하나님의 왕국에는 끝이 없기 때문이다.

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바로의 말과 병거가 들어가매. 이 절은 노래에 어울리지 않는 것처럼 보이므로, 칼빈은 오히려 모세가 여기서 역사로 돌아와 이스라엘이 하나님의 찬양을 그토록 웅장하게 기념한 이유를 설명하는 것이라고 생각한다. 모호함을 피하기 위해 이렇게 번역하는 것이 아마 더 나을 것이다. "바로의 말과 병거와 마병이 바다로 들어갔을 때, 여호와께서 그 위에 바다 물을 다시 돌아오게 하셨으나 이스라엘 자손은 마른 땅으로 그 가운데를 갔더라."

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-15-19-19 (Calvin, PD)
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선지자 미리암이. 모세는 여기서 노래에 대안 부분(antistrophe)을 소개하니, 서정 시인들에게 지속적으로 사용되었던 것이다. 하나님께서는 남자들만이 이 큰 기적의 선포자가 되기를 원하지 않으시고 여자들도 그들과 함께하게 하셨다. 따라서 남자들이 노래를 마쳤을 때, 여자들이 그 순서를 이어받았다. 첫 절이 끼워 넣은 절이었는지 아니면 여자들이 남자들이 노래한 것을 교대로 반복하였는지는 확실하지 않다. 어느 의견을 선호하더라도 별 차이가 없지만, 전자가 더 그럴듯하다.

모세는 자기 누이를 "선지자"라는 칭호로 존경하지만, 그녀가 공적 교훈의 직분을 취한 것이 아니라 단지 하나님을 찬양하는 다른 이들을 이끌고 이끄는 자가 되었다는 것만을 말한다. 소고를 치는 것이 어떤 이들에게는 이상하게 보일 수 있지만, 다윗도 그 시대에 그 관습이 존재하였음을 증언하니, "소고를 치는 처녀들"을 가수들과 함께 열거하면서(시 68:25) 분명히 공통적이고 관습적인 관행임을 암시한다.

그러나 동시에 음악 악기들이 율법의 의식 규정들 중 하나였으며 그리스도의 오심으로 폐지되었다는 것을 주목해야 한다. 따라서 복음 아래 있는 우리는 더 큰 단순성을 유지해야 한다. 칼빈은 악기 사용에 대한 자신의 견해를 시편 주석에서 더 자세히 밝혔으니, 요약하자면 레위인들은 율법 아래서 예배에 악기를 사용하는 것이 정당하였다. 하나님께서 어린아이들처럼 아직 연약한 당신의 백성을 그런 초보적인 방법으로 그리스도의 오심까지 훈련시키기를 원하셨기 때문이다. 그러나 복음의 밝은 빛이 율법의 그림자를 흩어버리고 하나님을 더 단순한 형태로 섬기도록 가르쳐 주는 지금, 선지자가 자신의 시대 사람들에게만 명한 것을 모방하는 것은 어리석고 잘못된 행동이 될 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-15-20-20 (Calvin, PD)
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모세가 홍해에서 이스라엘을 인도하매. 모세는 이제 홍해를 건넌 이후 물이 없어 사흘 동안 고통받다가 처음 발견한 물이 쓴 것이어서 그 장소의 이름을 얻게 되었다는 것을 전한다. 이것은 분명히 가볍지 않은 시험이었으니, 건조한 땅에서 사흘 동안 갈증으로 고통받으면서 어디서도 구제나 치료를 찾지 못하는 것이었다. 따라서 그들이 불안으로 신음하였다는 것은 놀라운 일이 아니다. 그러나 완고한 슬픔은 용서받을 수 없다.

그런 비상사태에서 그들은 기도를 하나님께 드렸어야 하였다. 그런데 그들은 기도를 게을리했을 뿐 아니라, 모세를 격렬하게 공격하며 오직 하나님만이 줄 수 있다는 것을 알면서도 그에게 마실 것을 요구하였다. 그러나 그들이 아직 그분을 신뢰하는 것을 배우지 못하였기 때문에, 그분의 종의 인격으로 그분께 명령하는 식으로 도움을 간청하는 것 외에 그분께 피하지 않았다. "우리가 무엇을 마시리이까?"라는 물음은 "하나님에게 우리에게 마실 것을 공급하도록 주선하라"는 것과 같다. 그러나 그들이 도움이 필요하다고 느끼는 하나님께 직접 말하지 않는 것은, 불신앙이 항상 교만하기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-15-22-22 (Calvin, PD)
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부르짖었다. 이로부터 우리는 백성이 자신에 대해 폭동을 일으킬 때 오직 모세만이 합당히 기도하였으며, 공기조차 그 자체로 마땅하지 않았던 자들에게 풍성한 달콤한 물이 공급되었다는 것을 알게 된다. 여기서 하나님의 헤아릴 수 없는 자비가 빛났으니, 그분께서 그토록 사악하고 반역적이고 배은망덕한 사람들을 위해 물의 성질을 바꾸시는 것을 기뻐하셨기 때문이다. 그분께서는 처음부터 그들에게 달콤한 물을 주실 수 있으셨지만, 쓴 물로 그들의 마음에 숨어있는 쓴 것을 드러내기를 원하셨다. 또한 그분의 단순한 뜻으로 물의 악함을 고치실 수 있었으니, 저절로 달콤해지게 하셨을 것이다.

그분께서 나무를 적용하기를 선호하신 것이 확실하지 않다. 다만 그분이 모든 악에 대한 많은 치료책을 가지고 계심을 보여 주심으로써 그들의 어리석은 불경건을 책망하기 위함이라는 점을 제외하면 말이다. 나무에 그 능력이 본래 있었는지에 대한 질문도 제기된다. 어느 쪽으로도 그럴듯한 논거를 제시할 수 있지만, 칼빈은 나무에 자연적인 능력이 이미 있었고 그럼에도 불구하고 물의 맛이 기적적으로 고쳐졌다는 의견으로 더 기울어진다. 특정 종류가 모세에게 지시되었다는 것이 분명하기 때문이다. 그럼에도 그것이 물에 넣어짐으로써 즉시 단맛을 내는 보통보다 더 큰 효능이 부여되었다고 믿는 것을 방해하지 않는다.

다음에 이어지는 것은 두 가지 의미로 해석될 수 있다. 곧 하나님께서 거기서 율례를 정하셨는데 백성이 그분을 시험하였다는 것이다. 아니면 백성이 하나님을 시험하였으므로 그분이 율례를 정하셨다는 것이다. 첫 번째 의미가 맞다면 비교에 의해 그들의 범죄가 가중될 것이다. 하나님의 음성에 의해 가르침받아서도 바로 그 자리에서 그들이 반역의 정신에 고삐를 풀었으니 그들의 불경건이 더욱 나빴기 때문이다. 그러나 칼빈은 후자의 의미를 선호하니, 곧 하나님께서 백성이 그분을 시험한 죄를 말씀으로 경고하심으로써 징계하셨다는 것이다.

실제로 물을 어디서 얻을지 의심스럽게 물었을 뿐 아니라 이 말들로 그들의 절망을 나타낸 것은 일종의 하나님 시험이었다. 그러나 같은 문맥에서 "거기서 율례와 법도를 정하시고 거기서 그들을 시험하사"라고 하므로, 두 절의 주어가 하나님의 이름인 것처럼 보이며 백성에 대해서는 그들이 규례를 받고 시험받았다고 말하여진다. 따라서 그 의미는 하나님께서 물 부족으로 자기 백성을 시험하신 후, 말씀으로 경고하시어 이후에 그분의 명령들에 더욱 유순하고 순종하도록 하셨다는 것이 될 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-15-25-25 (Calvin, PD)
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너희가 너희 하나님 나 여호와의 말을 들으면. 모세는 이제 하나님께서 선포하신 율례 또는 규례가 무엇이었는지를 밝힌다. 여기서 언급된 것은 나중에 시내 산에서 주어진 율법 전체가 아니라, 백성의 사악함을 징계하는 데 쓰인 특별한 경고이다. 그 요점은 이스라엘이 하나님께 유순하고 순종적이면 그분도 그들에게 친절하고 은혜로우실 것이라는 것이다. 그리고 그들이 경험한 어떤 어려움도 그들의 죄로 인해 그들에게 내려진 것임을 알도록 하는 것이 은연중에 꾸짖는 것이다. 그분은 그들에게 이집트인들을 예시로 제시하시니, 그들의 반역이 그토록 심하고 무거운 재앙들로 처벌받는 것을 그들이 보았기 때문이다.

"나는 너희를 치료하는 여호와이다"는 것이 즉시 덧붙여 확인하는데, 마치 그들도 이집트인들에게 내려진 것과 같은 재앙들에 노출되어 있으며, 오직 하나님께서 치료자의 역할을 행하시므로 그것들에서 면제되어 있다고 말하는 것이다. 참으로 인류를 괴롭히는 질병들이 무엇이든, 우리는 그 안에서 마치 거울들에서 보듯 우리 자신의 비참을 볼 수 있으니, 하나님께서 우리를 아끼시는 한에서만 우리 안에 건강이 없다는 것을 인식하기 위함이다. 또한 이 절에서 좋은 삶의 규칙은 우리가 하나님의 음성에 순종하고 그분을 기쁘게 하기를 힘쓸 때임을 배운다. 그러나 하나님의 뜻이 곧 율법으로 선포될 것이므로, 그분께서는 명백히 "그분의 계명들을 귀 기울여 듣고 그분의 율례들을 지키라"고 명하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-15-26-26 (Calvin, PD)
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그들이 엘림에 이르니. 모세는 여기서 더 쾌적한 처소가 야자나무들로 심어진 물이 풍부한 곳으로 인도되었을 때 백성에게 허락되었다고 전한다. 야자나무들은 보통 건조한 토양에서는 자라지 않는다. 그러나 우리는 앞에서 이것이 그들의 연약함에 대한 양보였다는 것을 배우니, 그들이 자신들의 갈증을 그토록 참을성 없이 견뎠기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-15-27-27 (Calvin, PD)
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