주석[칼빈] — 출애굽기 7장 · 첫 재앙 시작

1. 주님께서 모세에게 말씀하셨다. 모세는 다시 한 번 하나님의 위로가 그의 불안 중에 베풀어졌으며, 그의 불신에 대한 치료책이 주어졌다고 반복한다. 그가 바로에게 "신으로 삼으셨다"는 것은 그에게 최고의 권위와 권능이 부여되어 폭군의 오만을 꺾을 수 있게 됨을 의미한다. 하나님께서는 모세에게 이 권위를 이양하기 위해 자신의 것을 빼앗기신 것이 아니다. 그분은 종들에게 그분 고유의 것을 나누시되, 스스로는 완전하심 그대로 계신다. 아니, 그분이 종들에게 영광의 일부를 양도하시는 것처럼 보일 때도, 그분은 단지 그분의 영의 능력과 효력이 그들의 수고에 함께하여 헛되이 되지 않도록 가르치실 뿐이다. 그러므로 모세는 바로에게 신이 되었다. 하나님께서 그 안에서 그분의 권능을 발휘하시어 모세가 왕의 위대함보다 우월하게 되었기 때문이다. 아론에게 동반자로서의 지원이 주어진 것은 그의 말더듬이가 방해가 되지 않도록 하기 위함이다. "선지자"라는 칭호는 여기서 통역자를 의미한다. 선지자 직분은 하나님으로부터만 비롯되기 때문이다. 하나님께서 한 사람을 통해 다른 사람에게 말씀하시거나 행하실 것을 전달하셨으므로, 아론은 모세에게 종속된다. 2절에서 하나님께서 모세의 권능을 제한하고 그 안에 경계를 두신 것이 더 분명하다. 하나님께서 명하시는 것은 무엇이든 말하도록 그를 지시하실 때, 그분은 그를 종으로 삼으시고 권위 아래 두시되, 자신의 권리를 포기하지 않으신다.

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3. 내가 바로의 마음을 완강하게 할 것이다. 많은 주석가들이 이 표현을 완화하려고 애쓰는데, 표현이 다소 가혹하기 때문이다. 그래서 어떤 이들은 이 말을 연결하여 해석하기를, "내가 표적을 많이 행함으로써 바로의 마음을 완강하게 할 것이다"고, 마치 하나님께서 그의 완고함의 외적 원인을 지적하시는 것처럼 이해한다. 그러나 모세는 이미 선언했고, 이후에도 반복할 것이다. 왕의 마음이 기적을 행하심으로써만이 아닌 다른 방식으로도 하나님에 의해 완강해졌다고. 이 구절의 의미에 대해, 나는 첫 번째 절에서 하나님께서 그분의 종의 마음을 폭군의 완고함에 대항하여 담대하게 버티도록 굳게 하셨다고 확신한다. 그런 다음 그의 손에 치료책이 있음을 상기시키신다. 나는 이 구절을 이렇게 번역하는 것이 적절하다고 생각한다. "내가 바로의 마음을 완강하게 할 것이다, 그러나 나는 내 표적을 많이 행할 것이다." 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼. 그의 완고함이 너를 방해하지 않을 것이니, 기적이 그것을 이길 만큼 충분할 것이라고. 마찬가지로 그분은 곧 이어서 덧붙이신다. 비록 바로가 너희에게 귀를 기울이지 않는다 해도, 내 손을 올릴 것이라고.

완악하게 하심에 대해 길게 논의할 필요는 없다. 단지 허용에만 돌리는 자들은 빈약한 사상가들이다. 하나님께서 그들의 마음을 멀게 하거나 완강하게 하심으로써 버림받은 자들에게 마땅한 형벌을 내리신다면, 그분은 단지 그들이 원하는 대로 하도록 허용하는 것이 아니라 정의롭다고 아시는 심판을 실제로 집행하시는 것이다. 이로부터 또한 그분은 단지 성령의 은혜를 거두실 뿐 아니라, 마음의 맹목적과 마음의 완고함이 합당하다고 아시는 자들을 사탄에게 넘기신다는 결론이 따라온다. 동시에 나는 악한 사람들이 스스로 자신을 눈 멀게 하고 광기에 가까운 고집으로 죄로 돌진한다는 점에서 악의 원인이 그들 자신에게 있음을 인정한다. 마음의 완고함은 인간의 죄이지만, 마음을 완강하게 하심은 하나님의 심판이다.

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5. 이집트인들이 알게 될 것이다. 이것은 일종의 풍자이다. 이집트인들이 재앙에 굴복하여 마침내 자신들이 하나님과 다투었음을 느끼게 될 것이라는 것이다. 그러나 하나님의 목적은 원수들의 광기와 분노 앞에서 모세가 실패하지 않도록 그를 격려하는 것이었다. 이집트인들이 그들의 분노 속에서 아무리 완고하더라도, 하나님께서는 결국 그들이 하늘에 대항하여 싸울 때 스스로의 파멸을 위해 싸웠음을 알게 될 것임을 선언하신다. 왜냐하면 뒤늦은 인정과 현재의 완고함 사이의 암묵적인 대조가 있기 때문이다. 우리는 악인들이 하나님의 위협에 얼마나 무관심하게 철 같은 완고함으로 대항하는지 알고 있다. 그것은 마치 술주정뱅이가 취기에서 깨어나면서도 영원한 잠이나 심지어 소멸 속에 감각을 익사시키고 싶어하는 것과 같다. 하지만 원하든 원하지 않든 자신의 무절제의 고통을 감당해야만 한다.

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6. 모세와 아론이 그렇게 하였다. 모세가 자신의 순종을 보고하는 것은 자랑을 위한 것이 아니다. 솔직하게 자신의 망설임을 고백한 후, 이제 그와 형제가 더 나은 용기로 직분 수행에 임했음을 이야기한다. 동시에 그는 자신과 아론 모두 하나님의 종이었으며, 어떤 자신의 부지런함이나 재주나 지혜나 솜씨를 가져오지 않고 단순히 하나님께 순종했음을 보여준다. 그러나 그들의 예에서 우리는 하나님이 규정하지 않은 것은 시작할 수 없듯이, 그분이 명하시는 것은 무엇이든 아무 반대 없이 순종하며 따라야 함을 배워야 한다. 그들의 나이에 대해 이어지는 것은 강조를 위한 것이다. 두 팔순 노인이 그토록 어려운 임무에 적극적으로 참여했다는 것은, 노령의 자연스러운 냉담함과 무거움을 고려할 때 결코 보통 일이 아니었다. 나는 그들의 위엄이 나이로 인해 높아졌다고 생각하는 사람들의 견해에 동의하지 않는다. 오히려 모세는 하나님께서 쇠약하고 노쇠한 사람들을 통해 그토록 위대한 일을 행하심으로써 모든 인간적 수단을 배제하고 하나님의 영광을 나타내고자 하셨다는 것을 의도했다.

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8. 주님께서 말씀하셨다. 모세가 같은 것을 자주 반복하는 것은 이상한 일이 아니다. 그는 조야하고 둔한 사람들을 위해 기록했기 때문이다. 여기서는 미디안 광야에서, 후에 이집트에서 백성 앞에서 행해진 지팡이가 뱀으로 변하는 기적이 이제 바로 앞에서 다시 행해졌다는 것이 이야기된다. 우리는 여기서 바로의 요청에 의해 하나님의 종들이 자신들의 소명을 증명하고 증언했으며, 따라서 그의 완고함이 더욱 변명할 수 없게 되었음을 알 수 있다. 하나님의 명령은 불쾌하고 오만한 왕에게 성가신 것들로 가득하다. 그는 직접적으로 하나님을 거부하기를 감히 하지 못하므로, 기적을 요청함으로써 거부에 대한 그럴듯한 구실을 만든다. 그리고 기적이 행해져도 훨씬 더 깊은 은신처를 찾는다. 왕이 모세에게 복종할 의지가 없고 기적으로 확신되기 전에는 굴복하지 않을 것이므로, 하나님께서는 그분의 종들에게 그분의 권능의 주목할 만하고 확실한 증거를 갖추어 주신다.

지팡이나 목자의 지팡이가 뱀으로 변하는 것의 목적은, 모세의 비천하고 촌스러운 모습이 무시당하지 않도록 하기 위함이었다. 왕들은 스스로를 매우 높이는 경향이 있으므로, 바로는 모세와 아론이 자신들의 처지를 잊고 이집트의 온 권세와 대적한다는 오만함에 비웃었을 것이다. 그러나 비록 눈에 띄는 외모가 없고 장엄한 것이 없다 해도, 지팡이에서 뱀이 나오는 것을 보았을 때, 그들에게 확실하고 강한 도움이 있음을 알았다. 요컨대, 하나님께서는 그분의 권능이 종들의 연약함 아래 감추어져 있어, 때마다 가장 위대한 군주들에게도 그들을 두려운 존재로 만드실 수 있음을 증거하셨다. 아론이 모세 대신에 지팡이를 던지도록 명령받은 것이 왜인지는 내게 분명하지 않다. 하나님께서 오만한 왕의 교만을 의도적으로 낮추시려 하셨기 때문일 수도 있다. 그분이 그분의 상위 종의 손이 아닌 하위 종만을 사용하시어 그것이 경멸받게 하셨기 때문이다.

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10. 모세와 아론이 들어가. 비록 그들은 이제 소명에 대해 충분히 확신했고, 기적을 행하기 위한 하나님의 능력을 부여받았음을 알았지만, 성령의 내적 영감이 인내하도록 그들을 무장시키지 않았다면, 그들은 결코 그 사납고 잔인한 폭군에게 가까이 다가가는 것을 감히 하지 않았을 것이다. 그러므로 모든 두려움 위로 그들을 하나님에 의해 믿음으로 높이시고 이 지지로 그들을 유지하셨기 때문에, 모든 것을 정복하는 그들의 굳센 용기가 생겨났다. 기적에 의해 그들의 가장 불쾌한 사명을 확증한다.

지팡이의 변화가 그들이 말하는 것처럼 진정하고 실질적인 것이었는지에 대한 질문에 관해, 나는 모세의 것은 그랬다고 확신한다. 하나님께서 아무것도 없는 것에서 하늘과 땅을 창조하신 것과 마찬가지로, 사물의 형태를 변화시키는 것도 어렵지 않다. 마법사들의 지팡이에 대해서는 더 의심할 이유가 있다. 왜냐하면 악한 왕의 눈이 그들의 환술에 의해 속았을 가능성이 있기 때문이다. 그러나 하나님께서 그들에게 그런 자유를 허용하셨다는 것도 불합리하지 않다. 한 몸을 다른 몸에서 창조하는 것이 아니라, 하나님의 사역을 자신들의 것으로 제시하도록. 확실히 오류의 힘은 우리의 이해의 한계를 훨씬 초월한다. 바울은 이것이 진리에 복종하지 않는 불신자들을 징벌하기 위해 사탄에게 주어졌다고 단언한다. "그들이 거짓을 믿도록"(데살로니가후서 2:11).

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11. 바로도 박사들과 술사들을 불렀다. 이전에 마음속에 숨겨져 있던 폭군의 불경이 이제 터져 나온다. 그는 하나님과 싸우는 것을 주저하지 않는다. 그는 모세의 놀라운 권능에 대해 충분히 알고 있었는데, 오직 그의 죄악이 그를 절망적인 광기로 몰아가지 않았다면. 표적을 구함으로써 모세를 경멸할 정당한 이유가 있을 것이라고 생각했다. 그러나 완고한 완악함이 완전히 그들의 마음을 지배하므로, 하나님의 명백한 권능에도 불구하고 저항하기를 주저하지 않는다. 이처럼 바로의 사악함이 그의 눈을 멀게 하여, 빛을 보면서도 보지 못하게 하였다.

이것은 유익하고 주목할 만한 예다. 우리는 먼저 악인들이 어떤 배울 의향을 보이더라도 여전히 내면으로는 반역하고 완고함을 배운다. 또한 그들이 오류로 기울 뿐만 아니라 온 마음으로 열정적으로 그것을 향해 달려간다는 것을. 이 악은 항상 모든 개인에게 눈에 띄지 않는다. 그러나 하나님께서 그들에게 더 가까이 빛을 가져오실 때, 그것은 쉽게 발견되고 스스로를 드러낸다. 현재 교황주의자들 중에 무지의 구실 아래 악한 미신을 따르는 자들이 얼마나 많은가? 무지의 겉모습 아래 자신과 다른 사람들을 속이는 한, 그들은 동정받을 자격이 있어 보인다. 그러나 진리가 빛을 발하는 순간, 그들은 자신들이 멸망하는 사기술에 대한 사랑과 거짓에 대한 기쁨을 드러낸다. 확실히 바울이 말하듯이 그들은 "진리의 사랑을 받지 못하였다"(데살로니가후서 2:10).

마법사들이 진정으로 "현자"라고 불리는 것은 그들이 속임수의 발명자요, 건전한 지식이 없는 자들임에도 불구하고 의례상 그렇게 불린 것이다. 비록 천문학이 그들 사이에서 번성했고 인문학 연구가 장려되었지만, 그들이 많은 어리석은 상상에 헌신되어 있었음이 문맥에서 분명히 나타난다. 실로 그들의 타락한 학문은 허영에 불과했다. 마법사들이 자신들의 기술에 이런 자신감을 먼저 얻었기 때문에, 백성들은 그들을 현명하다고 여겼다. 그러므로 그들은 자신들의 미묘함과 기술에 하나님의 손가락을 대립시킨다. 이것은 그들의 기술에 더 이상 여지가 없다는 것, 점성술사들과 속임수의 주인들에게 요구될 수 있는 것은 이제 하나님의 특별한 권능에 의해 무너졌다는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-7-11-11 (Calvin, PD)
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12. 각각 자기 지팡이를 던지매. 마법사들의 수는 나타나지 않는다. 바울이 두 사람, 얀네와 얌브레를 지명하지만(디모데후서 3:8), 그들이 유일한 사람들이 아니라 우두머리요 지도자들이었을 가능성이 있다. 그러나 나는 이 의심스러운 점을 논쟁하지 않겠다. 바울의 권고가 더 중요하다. 얀네와 얌브레가 모세에게 저항했던 것처럼, 항상 거짓 선생들이 그리스도의 참된 사역자들에게 반대하고 "더욱 악해질 것이다"(13절).

마법사들에게 재갈이 이처럼 느슨하게 풀려, 그들이 거의 동등한 싸움에서 모세와 대결했다는 것은 두려운 사실이다. 그러나 세상의 배은망덕함은 동일한 눈멀게 하는 형벌을 받기에 합당하다. 하나님께서는 다른 곳에서 거짓 선지자들이 기적을 행하도록 허용하실 때, 그것이 사람들의 마음을 시험하기 위함이라고 증언하신다(신명기 13:3). 마귀가 그런 기술과 속임수로 아무것도 이루지 못할 것이다. 우리 자신이, 파멸에 헌신된 것처럼, 기꺼이 그의 그물에 빠지지 않는다면. 특히 버림받은 자들에 대하여, 그들이 의도적으로 오류의 기회를 구하는 자들에게, 하나님께서 이 마지막 번개를 치시는 것이다. 즉 그분이 망상에 효력을 부여하시고 동시에 그들의 감각을 빼앗으시어 명백한 파멸로부터 자신들을 지키지 못하게 하신다.

그런데 모세의 지팡이가 마법사들의 지팡이를 삼켰다는 점에서 구별의 표시를 간과해서는 안 된다. 그렇다면 바로가 모세가 이긴 것을 어찌 알아채지 못했는가? 그는 어찌하여 자신의 사기꾼들에게 돌아섰는가? 어찌하여 싸움에서 우월했던 하나님의 종을 인정하지 않았는가? 오직 악인들이 나타난 하나님의 권능에 대해 악의적으로 눈을 감기 때문이다. 올바른 목표를 겨누는 사람은 결코 안내자로서의 하나님이 없어 곤란하지 않을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-7-12-12 (Calvin, PD)
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14. 주님께서 모세에게 말씀하셨다. 모세는 이제 이집트에 내려지기 전에 바로가 복종하도록 유도된 두 재앙을 이야기하기 시작한다. 그의 개인 안에서 오만하고 자신을 통제하는 부드러운 정신이 없을 때의 인간의 교만과 반역의 그림이 우리에게 제시된다. 그러므로 신실한 자들은 이 이야기에 의해 방종하게 하나님을 거역하여 동일한 복수를 자신들에게 불러일으키지 않도록 경계해야 한다. 바로의 마음을 완강하게 하신 그 분이 또한 불경의 항상적인 복수자이시며, 그분의 원수들을 혼란의 영으로 치시어 그들을 광기와 무감각으로 만드신다.

비록 어떤 이들에게는 열 재앙과 율법의 열 계명 사이의 상응이 지나치게 억지스러운 것처럼 보일 수 있지만, 나의 의견으로는 그것이 그럴듯하고 이치에 맞는다. 율법을 공포하기 전에 하나님이 그분의 백성에게 계명을 주시려는 만큼의 재앙으로 악인들을 치심으로써 율법의 권위를 확증하셨다는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-7-14-14 (Calvin, PD)
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19. 주님께서 모세에게 말씀하셨다. 이것은 내가 앞에서 말한 확장된 이야기다. 모세는 이전과 다른 것을 언급하는 것이 아니라, 기적의 수행 방법을 더 분명하게 설명한다. 즉 하나님이 명령하신 것이 아론의 도구를 통해 완성되었다는 것이다. 이 기적으로 시작하는 이유가 있었다. 이집트인들이 가장 자랑하는 자원에 그들을 위한 안전이 없음을 알게 하기 위함이었다. 나일강이 그들에게 얼마나 큰 부와 방어와 편의를 가져다주는지 우리는 알고 있다. 그러므로 이집트인들을 그들의 주요 의존처에서 쫓아내기 위해, 하나님은 그 물을 피로 변하게 하신다.

또한 물은 인간의 삶을 구성하는 두 원소 중 하나이므로, 이집트인들에게서 생명의 한 부분을 빼앗음으로써 그들의 오만을 낮추는 최선의 가장 짧은 방법을 사용하셨다. 물론 하나님께서 한 번의 숨결로 모든 수원을 말리고 가뭄으로 온 나라를 압도하실 수 있었다. 그러나 이것은 일반적으로 우연이나 자연적으로 일어났다고 믿어졌을 것이고, 따라서 덜 명백한 전조가 되었을 것이다.

모세는 강 외에도 도랑, 연못, 물 웅덩이를 열거한다. 이집트에서는 나일강이 여러 방향으로 인공적으로나 자연적으로 널리 퍼져 있어, 다른 어떤 나라도 모든 방향으로 그런 풍부한 물 공급을 갖추지 못했다. 하나님께서 이렇게 말씀하시는 것과 같다. "그런 엄청난 물 공급을 소유하는 것이 너희에게 아무런 도움이 되지 않을 것이다. 나일강이 마른 것처럼 목말라할 것이기 때문이다."

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-7-19-19 (Calvin, PD)
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20. 모세와 아론이 그렇게 하였다. 물고기의 죽음과 나일강의 악취에 관해 하나님이 위협하신 것이 실제로 일어났음을 반복한다. 여기서 왕의 조언자들도 그것을 목격했다는 것이 즉시 더해진다. 이로써 동일한 혼미함이 온 궁정에 퍼졌음을 추측할 수 있다. 또한 그토록 기억할 만한 일이 단지 일반적으로 알려질 뿐 아니라 많은 눈으로 그 저자가 보여야 한다는 것도 적절했다. 그 모든 군중 중에 왕의 어리석음을 바로잡으려 애쓴 이가 없었다는 것은 온 나라가 버림받음의 표시였다. 또한 여기서 하나님이 세상의 지혜를 혼란에 빠뜨리심이 나타난다. 어떤 나라도 보편적인 지식을 더 자랑하지 않았다. 이사야도 그들의 자랑을 책망한다(이사야 19:11). 그러나 한편으로는 교만하고 다른 한편으로는 어리둥절한 그들이 건전한 지성의 단 하나의 불꽃도 드러내지 않았음을 우리는 본다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-exo-7-20-20 (Calvin, PD)
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22. 이집트의 마법사들도 그와 같이 하였다. 재료가 더 이상 남아 있지 않았는데 마법사들이 어떻게 모세를 흉내 낼 수 있었는지에 대한 질문이 생긴다. 이집트에 물이 남아 있지 않았다면, 변환 자체가 불가능했을 것이다. 그러나 나는 그들의 환술을 위해 잠시 동안 맑고 깨끗한 물이 나타났다가 피로 변했다고 의심하지 않는다. 경쟁이 끝날 시간이 아직 오지 않았으므로, 의심할 여지 없이 하나님께서 그들이 목적지에 도달할 때까지 자신을 위한 길을 여셨다. 진정한 변화였는지 환상이었는지를 감히 결정하지 않겠다. 다만 사탄의 망상에 더 부합하는 것은, 악인들의 눈이 속았다는 것이다.

모세는 마법사들의 것이 단지 환술이었음을 암시하는 것 같다. "마법사들도 자기들의 요술로 그와 같이 하였다"고 더할 때. 마치 번개 같은 번쩍임이 구경꾼들의 눈을 현혹시킨 것처럼. 이 단어의 의미가 그러함을 나는 보였다. 그럼에도 하나님께서 자신의 백성을 이 재앙에서 완전히 보호하셔서, 이 손님들과 이방인들이 이집트의 물을 공급받는 동안, 토착민들에게는 한 방울도 남지 않았음을 의심하지 않는다. 이처럼 왕은 이 구별에 더 주의를 기울이지 않은 완고함에 의해 유죄가 되었다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-7-22-22 (Calvin, PD)
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23. 바로가 돌아서. 이 말씀에서 모세는 하나님이 바로를 완고하게 하신 완고함이 자발적이었음을 가르친다. 죄가 그에게 있었으며, 하나님의 비밀한 작정이 그의 죄책을 조금도 덜어주지 못했다. 그의 어리석음이 비난받는 것은, 교만과 경멸로 눈이 멀어 하나님의 영광을 전혀 고려하지 않았기 때문이다. 이처럼 악인들은, 비록 진노의 그릇으로서 하나님에 의해 버림받은 마음에 넘겨졌다 해도, 알면서도 의도적으로 하나님을 대적하기 때문에 스스로 완고하게 된다. 이 예는 우리에게 하나님이 우리를 깨우실 때 잠들지 말고 우리를 가르쳐 그분을 경외하게 하는 그분의 사역들을 주의 깊게 살필 것을 경고한다.

이집트인들이 자신들을 위해 우물을 팠다는 진술은 기적의 확실성을 높이며, 7일에 관해 더해진 것도 마찬가지다. 물의 오염이 순간적이었다면, 어떤 환술의 의심이 스며들었을 것인데, 그것이 지속된 맛과 외관 모두로 제거되었다. 그러므로 이집트인들이 불편함과 고통을 겪을 것이라고 앞서 말한 것이다. 그들이 강에서 물을 마심으로써 슬프고 고통받아야 함을.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-7-23-23 (Calvin, PD)
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