주석[칼빈] — 출애굽기 25장 · 성막 예물

2. 이스라엘 자손에게 말하여. 내가 이 역사를 소개하기에 적절하다고 판단한 시간에 관해 어떤 이가 반박한다면, 나는 완강히 다투지 않겠다. 그러나 개연성이 있을 뿐만 아니라 확실한 이유가 내게 있다. 출애굽기 33장으로부터 분명히 알 수 있는 것은, 모세가 산에서 첫 번째 돌판을 가져오기 전에 이미 회막이 세워져 있었다는 것이다. 거기서 말하기를, 이혼의 표시로, 백성이 하나님께 버림받았음을 알도록, 모세가 회막을 가져다가 진영 밖에 따로 세웠다고 한다. 자신만을 위한 것이 아니었다. 그가 거기에 거주하지 않았다고 명시적으로 말하기 때문이다. 오직 하나님과 상의하려 할 때마다 진영 밖으로 나갔으며, 여호수아가 그것의 지키는 자였다. 이것이 두 번째 올라가 주님으로부터 새 돌판을 가져오기 전에 일어났다는 것은 의심할 여지가 없다. 따라서 회막은 이미 세워져 있었음이 분명하다.

만일 그것이 두 번째 해가 끝날 때까지 세워지지 않았다고 반박한다면, 대답은 간단하다. 그것이 새롭게 제자리에 놓인 것이라는 것이다. 이스라엘 자손들이 사방을 에워싸고 12 지파가 정해진 순서대로 진을 치며 모든 수비를 할 수 있도록 하기 위함이었다. 또한 돌판들이 그때 실제로 언약궤에 안치되었으며, 그것들로 하나님께서 자신을 나타내셨으므로, 그것들 없이는 회막이 어떤 의미에서 비어 있었다. 마지막으로, 거기서 엄숙한 봉헌이 다루어지는데, 그 때가 아직 이르지 않았다. 하나님의 임재의 증거로서 언약이 보증으로서 궤에 안치되기까지는.

모든 모호함을 더 잘 제거하기 위해, 우리는 간략히 시간을 계산해야 한다. 출애굽 후 세 번째 달에 백성이 시내산에 이르렀다. 율법이 어느 날 주어졌는지는 어디에도 명시되어 있지 않다. 다만 그달 말쯤 반포되었다고 개연성 있게 추측할 수 있을 것이다. 그렇다면 모세가 마지막 장에서 명시적으로 말하듯이 회막이 봉헌되고 돌판들이 언약궤에 안치된 날까지 계산할 8개월이 있다. 그러나 민수기에서 모세는 그 해 두 번째 달에 백성이 그곳에서 진영을 이동하여 기브롯 핫다아와로 떠났다고 전한다.

이제 회막 봉헌과 그들의 출발 사이에 오직 한 달이 있었으므로, 두 번의 산 올라감이 시간 순서상 먼저 있었음을 인정해야 한다. 이제 문제는 그가 네 번째 달 초에 첫 번째 돌판을 받기 위해 불림을 받았느냐 하는 것이다. 이를 허용한다면, 그는 여덟 번째 달 말이 되기 전에 성소의 건축을 규정할 수 없었을 것이다. 두 번의 올라감 사이에 하나님의 아버지다운 은혜의 돌판을 주는 것은 불합리했을 것이기 때문이다. 그 사이에 회막의 분리가 그들과의 이별을 증언하고 있었을 때.

그러므로 나는 이 길고 어려운 일에 꼬박 4개월이 소요되었다는 사실을 확립한다. 참으로 그토록 짧은 시간이 충분했다는 것은 놀라운 일이었다. 믿기 어려울 만큼 활발한 활동이 모든 사람의 기대를 능가하지 않았다면 말이다. 그들이 모두 서로 경쟁하며 지치지 않는 노동으로 일을 서두르는 데 헌신했기 때문이다.

또한 하나님께서 자신의 언약을 확립하신 후 즉시 회막과 그 부속물에 관한 규례들을 주셨을 것이라고 생각된다. 우리가 이미 보았듯이 외형적인 종교 훈련이 매우 필요하므로, 백성이 그것 없이 있지 않도록 하기 위함이었다. 그러나 일이 완성된 후, 모세는 다시 나답과 아비후와 70명의 장로들과 함께 하나님께 가까이 나아오도록 명받았다. 제물이 드려진 후 그는 구름 속으로 이끌어 올라져 하나님과 친밀하게 교통했다. 그곳에서 약 한 달 반을 보냈다.

돌아온 후 백성의 반역을 알게 된 후, 삼천 명이 학살되었고 그는 백성에게 슬퍼하도록 명했다. 그가 얼마나 오래 머물렀는지는 알 수 없지만, 그가 다시 부름을 받기 전에 적어도 한 달이 지났을 것이다. 우리는 이제 9개월 이상을 계산했다. 그리고 그가 산에서 보낸 한 달 반을 더하면, 그 해의 끝에서 멀지 않을 것이다. 하나님께서 그때 백성과 화목하시어, 정식 회막 봉헌이 곧 뒤따랐다. 이것은 두 번째 해 첫 달 초에 이루어졌다. 유월절이 지켜진 후, 두 번째 달에 이동의 신호가 주어졌다.

나와 의견이 다른 사람이 있다면, 이제 내게 다음에 답해주기 바란다. 모세가 백성의 죄를 발견한 후 그들에게 성소 건축을 권면하기 시작한 것이 어떻게 일치하는가? 그의 온 연설에 우상 숭배에 대한 언급이 전혀 없다. 참으로 모든 것을 잘 고려하면, 그들이 그토록 기꺼이 자신들의 재산을 하나님께 헌납했을 때 백성이 아직 충성스러웠음을 고백할 준비가 되어야 할 것이다. 그러나 모세의 증언에서 내가 제시한 것, 즉 그가 첫 번째 돌판을 가지고 내려오기 전에 이미 회막이 있었다는 것으로 전체 문제가 충분히 해결된다. 그것이 다른 회막이었다고 반박하지 않는다면. 그러나 이것은 매우 어리석은 반박이다. 모세는 하나님을 위한 지상 거처를 만들고, 성소가 항상 존귀하게 여김 받는 거룩한 이름을 붙일 권한이 없었다. 또한 그는 하나님의 영광이 거기에 나타났다고 명시적으로 전한다. 백성이 자신들의 부정함으로 인해 하나님에게서 분리되었음을 더욱 확실히 알도록 하기 위함이었다. 이 문제는 적절한 자리에서 다시 다룰 것이다.

또한 히브리어 동사는 모세가 회막을 진영 밖으로 다른 곳으로 이전하기 위해 가져갔음을 의미한다. 만일 어떤 이가 이제 회막이 모세가 산에서 본 양식에 따라 배치되었다고 반박한다면, 대답은 간단하다. 모세가 그때 처음으로 산에서 하나님의 참된 예배에 대해 교훈을 받은 것이 아니었다는 것이다.

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3. 이것은 그들이 드릴 예물이라. 이로부터 내가 앞서 말한 것이 더 완전하게 계속된다. 즉, 가난한 자들이 조금 가진 것에서 드리는 것이 부자들의 풍성함에 가려지지 않는다는 것이다. 하나님께서 금, 자줏빛 실, 보석 못지않게 염소 털도 거룩한 예물로 기꺼이 여기시기 때문이다. 또한 다양하고 여러 가지 헌납품으로 하나님께서는 영적 성전 건축에 다양한 은사가 필요하다는 것을 마치 거울에 비추어 보여주고자 하셨다. 바울이 로마서 12장과 고린도전서 12장에서 제시하듯이.

부자들의 관대함은 실로 더 화려했다. 그러나 그들이 자신들의 금과 은, 청색과 자줏빛과 보석을 놋쇠, 철, 다른 평범한 재료들과 섞는 것을 꺼리지 않았듯이, 오늘날에도 더 탁월한 은사들로 교회의 덕을 세우는 데 도움을 주는 자들은 그들과 동등하지 못한 가난한 형제들을 경멸이나 싫어함 없이 교제 속에 받아들인다.

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8. 그들이 내게 성소를 지으라. 하나님께서는 먼저 그들에게 헤아릴 수 없는 보상을 제시하심으로써 백성들이 넉넉하게 드리도록 자극하신다. 비록 관대함이 모든 사람에게 가장 탁월한 덕으로 칭찬받지만, 어떤 보상을 기대하지 않는다면 아무도 자신의 것을 다른 이에게 주기 위해 기꺼이 빼앗기려 하지 않는다. 모든 사람이 그것이 자신에게 잃어버린 것이 된다고 생각하기 때문이다. 그러므로 그들이 기꺼이 드리도록, 하나님께서 자신이 그들 가운데 거하시겠다고 약속하신다. 이보다 더 바람직한 것은 없다.

그러나 하나님의 성품과 일치하지 않는 것을 상상하지 않도록 조심해야 한다. 하늘 위에 앉으시고 땅이 그분의 발판인 그분이 회막에 갇혀 있을 수 없다. 그러나 무지한 백성의 연약함에 대한 관용으로, 가시적인 상징으로 자신의 은혜와 도움의 임재를 증언하고자 하셨으므로, 지상의 성소가 사람들 가운데 그분의 거처라고 불린다. 거기서 그분이 헛되이 예배받지 않으셨기 때문이다.

우리가 방금 보았던 것을 기억해야 한다. 하나님의 무한한 본질이 아니라 그분의 이름, 또는 그분의 이름의 기록이 거기에 거했다는 것이다. 이 표현들의 목적은 이것이었다. 이스라엘 사람들이 회막을 세우는 데 더디거나 게을러서는 안 된다는 것이다. 이 수단들로 그들이 헤아릴 수 없는 유익을 얻을 것이기 때문이다.

또 다른 조항이 따른다. 제작자들이 모세에게 보여진 양식을 본받아야 하며, 무엇이든 감히 발명해서는 안 된다는 것이다. 하나님의 명령에 인간적인 것을 혼합하는 것은 모독이 될 것이기 때문이다. 이 문제에 대해서는 예표들에 대해 일반적으로 말할 때 더 상세히 다룰 것이다.

이제 궤와 그 덮개의 형태가 기술된다. 회막의 구성과 그 다양한 부분들, 즉 모세가 지금 간략히만 언급하는 것들은 32장에서 더 길게 다시 반복될 것이다. 그러나 회막을 하나님의 집이라고 불렀지만, 하나님의 영광의 더 명시적인 형상이 언약궤에 있었다. 하나님께서 백성을 자신에게 묶은 율법이 거기에 안치되었기 때문이다.

재료는 싯딤 나무였으며, 금판으로 덮거나 입혀졌다. 나무의 종류에 대해서는 히브리인들조차 서로 의견이 일치하지 않는다. 비록 우리가 그것이 아름답고 귀한 것이었다고 추측할 수 있지만. 그러나 하나님께서는 율법의 존엄함을 높이기 위해 그 전체 표면을 금으로, 심지어 그 채들도 빛나게 하기를 원하셨다.

그러나 여기서 많은 다른 것들을 수반하는 질문이 제기될 수 있다. 궤뿐만 아니라 회막과 그 모든 기구들의 화려한 웅장함이 어떻게 하나님의 예배에 기여했는가? 하나님께서 결코 자신의 성품에 합당하지 않은 방식으로 예배받지 않으실 것이 확실하기 때문이다. 이로부터 그분의 참된 예배는 항상 영적이었으며, 따라서 외형적인 화려함에 결코 포함되지 않는다는 것이 따라온다.

그런데 의식들의 많고 복잡한 수는 경건을 불러일으키기는커녕 미신의 기회가 되었다. 혹은 어리석고 그릇된 자기 확신의 기회가 되었다. 또한 그토록 많고 다양한 의식들은 호기심을 자극하는 것 외에 다른 경향이 없는 것처럼 보인다.

따라서 이 점에 관해 간략히 미리 말하는 것이 가치 있을 것이다. 내 판단에, 이방인들 사이에서 그들의 거짓 예배가 기적적으로 화려했으므로, 눈이 이 장대한 광경에 사로잡혀야 했다고 생각하는 자들은 잘못이다. 모든 장식이 제거되면 그들의 종교가 불명예스럽게 될 것 같아서, 아마도 부패한 경쟁 의식이 그들의 마음에 영향을 끼칠 수 있었을 것이라는 것이다. 회막의 아름다움이 적어도 다른 것들의 화려함과 동등하지 않는다면, 마치 그들이 예배하는 하나님이 우상들보다 열등한 것처럼. 같은 근거로 그들은 유대인들이 많은 의식들로 무거운 짐을 지게 되었다고 상상한다. 하나님께서 그들을 희박하게 또는 적게 훈련시키셨다면, 그들이 타고난 호기심으로 모든 방향에서 세속적인 것들을 찾아다녔을 것이기 때문이다.

그들이 진리의 일부는 말하지만 전부는 아니다. 나는 이것이 고대 백성에게 주어졌음을 인정한다. 그들이 회막이 그처럼 화려하게 장식되어 있는 것을 볼 때 더 큰 경외심을 품게 하기 위함이었다는 것이다. 또한 하나님의 명령으로 그들이 많은 의식에 몰두하게 되어 낯선 것들을 찾지 않도록 한 것도 인정한다. 그러나 이것만이 그것들에서 제안된 유일한 목적이었다면, 전체 법적 섬김은 그 그림자들과 연극적인 화려함 속에서 과시를 위해서만 쓸모 있었을 것이다.

그러나 하나님께서 자신의 백성을 그처럼 희롱하셨다고 생각하는 것은 매우 불합리하다. 또한 다윗과 선지자들이 이 훈련들에 대해 얼마나 존귀하게 말하는지를 우리는 본다. 따라서 법적 의식들이 이방인들을 모방하여 만들어진 소극(笑劇)과 같다고 생각하는 것은 불경이다.

그렇다면 그것들의 존귀함과 존엄성을 보존하기 위해, 우리가 방금 암시한 원리를 기억해야 한다. 즉, 그것들 모두가 모세에게 산에서 보여진 영적 양식에 따라 배열되었다는 것이다(출 25:40). 스테반과 히브리서의 사도가 지혜롭게 관찰한 것도 이것이었다. 그들이 마치 종교가 그것들에 포함된 것처럼 외형적인 의식들에 싸여 있는 백성의 심한 어리석음을 책망하려 할 때(행 7:44; 히 8:5). 그러므로 스테반과 사도가 우리의 최선의 해석자이다. 회막, 제단, 상, 언약궤는 그것들이 천상의 양식을 가리키는 한에서만, 그 그림자와 형상인 한에서만 중요성이 있다는 것이다.

그 전체 유용성과 심지어 합법적 사용도 그것들이 나타내는 진리에 달려 있었다. 황소를 도살하는 것 자체는 아무런 이득이 없다. 아니, 그것은 하찮은 일이다. 그리고 모든 제사들도 그것들이 예표가 아니었다면 하찮게 여겨졌을 것이다. 이로부터 율법의 의식들과 이방인들의 세속적인 의식들 사이에 가장 큰 차이가 있다는 것을 알 수 있다. 그것들은 하나님이 전자의 창시자이시고 사람들의 무모함이 어리석게 후자를 발명했다는 점에서만 다른 것이 아니다. 이방인들 사이에서 그들의 종교가 전적으로...

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16. 그 증거를 궤 안에 두라. 율법에 자주 주어지는 "증거"라는 칭호는 그 안에 의롭고 거룩한 삶의 규칙 이상의 것이 담겨 있음을 나타낸다. 즉, 하나님께서 자신의 백성에게, 그리고 그분의 백성이 그분에게 자신들을 묶은 약정이 있다는 것이다. 그러므로 "언약의 돌판"이라는 말이 나중에 "증거" 대신 사용된다.

따라서 이 본문과 유사한 것들에서 히브리어 단어는 협정, 즉 일반적으로 협약이라고 불리는 것과 같다. 이 의미에서 선지자는 시편 114편에서 증거들의 이름으로, 계명들뿐만 아니라 하나님께서 모세의 손으로 자신의 백성의 구원을 위해 전하신 것을 무엇이든 부른다. 시편 14:7에서 증거라는 말이 마치 율법이라는 말의 설명으로 덧붙여지듯이. "여호와의 율법은 완전하여 영혼을 소성시키며 여호와의 증거는 확실하여." 이사야 8:20에서도 "율법과 증거에 따를지니라"고 할 때, 두 가지 다른 것을 가리키는 것이 아니라, 율법의 유용성이 권장된다. 하나님께서 자신의 백성에게 증언하기를 원하셨던 모든 것이 그 안에 담겨 있기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-25-16-16 (Calvin, PD)
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17. 너는 정금으로 속죄소를 만들라. 이 명사가 파생된 히브리어 동사의 기본 어근은 "역청을 바르다"는 뜻으로 사용되지만, 다른 어형에서는 "속죄하다", "정결케 하다", 또는 "은혜로 받아들이다"를 의미한다. 이로부터 "속죄"가 파생되는데, 이미 다른 곳에서 보았다. 그리고 "속죄소"는 덮개나 뚜껑이다.

그러나 모세가 이 말에서 비유적 의미를 암시하고 있다는 것은 의심할 여지 없다. 율법은 우리의 죄를 숨길 덮개가 필요하기 때문이다. 바울이 그리스도를 화목 제물이라고 부르고(롬 3:25), 요한이 화목 제물이라고 부를 때(요일 2:2), 그들 모두가 이 예표를 가리킨다는 것이 있을 법하다. 하나님께서 율법의 덮개로 인해 신자들에 대해 화목하게 되시어, 그들의 서원과 기도를 들으심으로 자신을 그들에게 은혜로우신 분으로 보이셨기 때문이다.

율법이 하나님의 얼굴 앞에 서 있는 한, 그것은 우리를 그분의 진노와 저주 아래 두기 때문이다. 따라서 하나님께서 우리와 화목하실 수 있도록, 우리 죄책의 제거가 개입되는 것이 필요하다. 다윗이 율법의 의를 선포한 후 "자기 허물을 능히 깨달을 자 누구리요"(시 19:12)라고 외치는 것은 까닭 없는 것이 아니다. 이로부터 우리는 화목 없이는 율법이 우리를 하나님께 가까이하지 않고 그분 앞에서 우리를 고소한다는 것을 알 수 있다.

그리고 참으로 모든 것을 고려할 때, 모세가 문자적으로 덮개에 대해 말했다는 것이 무미건조한 설명으로 보인다. 그가 그룹들로 하여금 그것을 향해 얼굴을 돌리게 하고, 하나님께서 그것에서 자신의 대답을 주시겠다고 약속하실 때. 이 존귀한 구별들로 그것은 궤 위로 높이 들어 올려진다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-25-17-17 (Calvin, PD)
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18. 두 그룹을 만들라. 나는 창세기 주석과 다른 곳에서 그룹이라는 말에 대해 다양한 의견들이 있다고 말했다. 그러나 히브리어 문자를 어미 조사가 아니라 어근 문자로 보고, 이것을 일반적으로 어떤 형상이나 모양으로 이해하는 자들이 가장 진실에 가깝다. 그 문자를 유사의 표시로 여겨 "아이 같은"으로 번역하는 자들에 대해서는, 그것이 자체로도 억지스럽고, 게다가 에스겔(겔 1:10; 겔 10:1)의 말씀에도 논박된다. 에스겔은 송아지, 사자, 독수리의 형태뿐만 아니라 인간의 형태도 이 이름으로 부른다.

날개가 달린 형상들이 천사들을 나타냈다는 것으로 내게는 충분하다. 그러므로 모세가 에덴동산에 접근하지 못하도록 사람을 지키기 위해 수호자로 세워진 천사들에 대해 말할 때, 그는 그들을 그룹이라고 부른다. 그 당시를 가리키기 위해서라기보다는 백성을 율법의 교리에 계속 붙들어 두기 위해서였다.

그러나 하나님께서는 그분이 통치권을 행사하시고 그분의 복들의 사역자들인 천사들을 그분의 임재의 상징으로 임명하셨다. 그분이 천사들로 신자들에게 자신을 나타내실 때마다, 그분은 말하자면 그들에게 손을 내미셨기 때문이다. 이 근거에서 다윗과 다른 선지자들은 기도에 대한 확신을 자신들에게 북돋우기 위해, 종종 하나님께서 "그룹들 사이에 거하신다"고 말한다(시 80:1; 사 37:16). 마치 그분의 덕이 천사들로 자신을 행사하시므로, 그분께서 자신의 백성과 친밀하게 대화하신다는 것과 같다.

그들이 펼친 날개들로 궤의 뚜껑을 덮었다는 것은, 내가 상상하기에 그것을 숨기기 위한 것이 아니라 그들의 순종할 준비를 나타내기 위한 것이었다. 날개를 펼치는 것은 하나님께서 명하시는 것은 무엇이든 수행할 준비가 된 것과 같다. 따라서 그들이 속죄소를 향해 얼굴을 돌린다고 하는 것은 그들이 하나님의 뜻에 주의를 기울이기 때문이다.

또한 하나님의 신성의 충만함이 그리스도 안에 거하시므로(골 2:9), 그분께서 지상에 강림하실 때 하늘이 열려 천사들이 오르락내리락했다는 선언은 당연하다(요 1:51). 그들이 서로 얼굴을 마주 보는 것은 천사들이 하나님의 명령을 수행하는 데 연합된 화합을 나타낸다.

두 그룹이 구약과 신약이라는 그럴듯한 생각도 있다. 그것들은 서로를 바라보며 속죄소를 둘러싼다. 그리스도가 그것들의 공통된 대상이기 때문이다. 그러나 이 생각은 성경의 많은 구절들의 반박 앞에 사라진다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-25-18-18 (Calvin, PD)
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23. 너는 조각목으로 상을 만들라. 어떤 고대 주교의 견해가 당연히 칭찬을 받는다. 그가 기근 때에 가난한 자들의 고통을 덜기 위해 거룩한 그릇들을 팔면서, 교회에 이렇게 해명했다. "먹거나 마시지도 않으시는 우리 하나님께서는 접시나 잔이 필요 없으시다." 그러나 이것은 그분께 떡을 드려야 한다는 이 명령과 잘 어울리지 않는 것처럼 보인다.

나는 이렇게 대답한다. 만일 그가 그 핑계로 율법 아래 있는 거룩한 상을 장식들에서 벗겨냈다면, 그는 복음 아래서 경건하고 지혜롭게 말한 것을 부적절하게 말한 것이 되었을 것이다. 그리스도의 오심으로 율법의 그림자들이 사라졌기 때문이다.

그러나 하나님께서는 그때 드려진 빵들을 금 접시와 향로 사이에 보관하게 하시고, 그것들과 함께 숟가락을 두게 하셨다. 그분께서 먹고 마실 것이 필요해서가 아니라, 자신의 상을 그들 가운데 두시기를 원하심으로 자신의 백성에게 절제의 의무를 규정하시기 위함이었다. 그들이 거룩한 빵이 만들어진 것과 같은 밀에서 먹을 때, 그 상징으로 그들의 먹고 마심이 마치 그들이 하나님 앞에 앉아 그분의 손님인 것처럼 받아야 함을 상기시켜 주었다.

마침내 그들은 인간의 삶이 유지되는 음식이 어떤 의미에서 하나님께 거룩하다는 것을 가르침을 받았다. 그리하여 단순하고 절제 있는 음식으로 만족하고, 그분의 섬김에 헌신된 것들을 모독하지 않도록 하기 위함이었다. 그러므로 이 제물이 거칠고 조잡한 것처럼 보일 수 있지만, 정당한 목적이 있었다. 즉, 빵들이 온 백성의 이름으로 성전에서 하나님 앞에 제시되었으므로, 신자들이 하나님께서 자신들의 상을 주관하신다는 것을 인정하도록 하기 위함이었다.

첫 열매도 같은 의도를 가졌다. 온 해의 소산이 거기서 봉헌되었다. 그들이 잔치에서도 그들을 아버지가 자녀를 먹이듯 먹이시는 하나님에 대한 기억을 소중히 간직하도록 하기 위함이었다.

그것들을 "얼굴의 빵"이라고 부르는 것은 항상 하나님 앞에 보여졌기 때문이다. 이 의미에서 그리스 사람들은 그것들을 "진설의 빵"이라고 불렀다. 항상 그분의 임재 앞에 있었기 때문이다. 다른 것들로 대체되기까지 귀한 제물을 치우는 것이 허용되지 않았다. 이제 나는 많은 것들을 생략한다. 지금 생략하는 것들이 곧 다루어져야 할 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-25-23-23 (Calvin, PD)
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31. 너는 정금으로 등잔대를 만들라. 하나님께서는 회막에서 밝은 일곱 등잔이 낮이나 밤이나 켜져 있기를 원하셨다. 첫째, 백성이 하나님 자신이 자신들에게 어떻게 그분을 바르게 예배해야 하는지를 지시하셨다는 것을 알도록 하기 위함이었다. 또한 오류의 모든 어둠을 흩어버릴 빛이 그들의 눈앞에 세워졌다는 것이다. 둘째, 그들이 자신들의 무딘 발명품들로 하나님의 예배 자체를 어둡게 하지 않도록, 율법의 가르침에 주의를 기울이며 순수하고 밝은 마음으로 모든 의식에서 하나님을 찾도록 하기 위함이었다.

그러므로 여기서 참된 종교의 규칙과 이방인들의 미신 사이에 세워진 구별을 주목하자. 이방인들은 그들이 부르는 어리석고 맹목적인 헌신에 의해 우회하고 방황하는 길로 끌려갔기 때문이다. 그들 안에는 아무것도 곧바른 것이 없었다. 우리를 밝혀줄 신적인 가르침이 없다면, 우리 자신의 이성은 단지 허영만을 낳을 것이기 때문이다. 그러나 이스라엘 사람들에게는 옳은 길이 지적되는 것만으로 충분하지 않았다. 그것이 그들을 인도할 수 있도록 그들의 눈이 열려야 했다. 사람들이 때로는 빛 한가운데에서도 눈이 멀기 때문이다.

이것은 그들 자신에게도 일어났다. 단지 낯설고 간음적인 예배로 빗나갔을 때만이 아니라, 비록 그들이 율법의 외형적인 형태를 붙잡고 있었지만, 그럼에도 타락했을 때에도 마찬가지였다. 그들이 육체적 이성에 복종하여 종교가 의식에 있다고 생각할 때, 그들 가운데 더러운 미신들로 종교가 부패했기 때문이다. 하나님이 자신의 성품에 따라 영적으로 예배받지 않을 때, 그것은 그분을 희롱하는 것이다. 이로부터 외식하는 자들 안에 엄청난 자기 확신이 있었다. 그들은 선지자들의 모든 책망을 교만하게 멸시했고, 심지어 자신들의 허된 화려함이 정죄받을 때마다 공공연한 분노를 터뜨렸다.

그러나 일곱 빛으로 빛나는 등잔대는 백성에게 상기시켜 주었다. 하나님을 예배하는 데 있어서 그들은 하늘 교리의 빛에 주의 깊게 눈을 두어야 한다는 것이다.

그러나 이 예표를 이해하는 데, 스가랴의 환상이 우리에게 적지 않은 도움이 될 것이다. 이 상징의 진리가 거기서 제시되기 때문이다(슥 4:2). 하나님께서 거기서 자신의 성령의 권능만으로도 교회를 보존하기에 충분하고도 남을 것이라고 약속하신다. 비록 교회가 다른 모든 도움을 박탈당하더라도. 이에 대한 확신을 불러일으키기 위해, 그분은 여기서 기술된 것과 같은 등잔대의 형상을 제시하신다. 몇 가지 다른 상황들을 추가하여, 빛나는 빛들이 무대 연극처럼 허된 쇼가 아니었음을 상기시키신다. 등잔대에서 신자들이 실제로 일어나는 것을 경험할 것이 표현되었다.

그러나 비교가 더 명확하게 이루어지려면 이 본문에 대해 약간 더 말해야 한다. 등잔대의 재료는 순금이며, 이로써 표시된 것의 탁월함이 나타난다. 그러나 그 형태에 대해 약간 말하면, 스가랴의 예언의 적용이 더 명백해질 것이다.

그것의 일부는 단지 장식을 위한 것이었다. 그 외관 자체로 그 존엄성이 높아지도록 하기 위함이었다. 꽃들과 공들 또는 꽃받침들이 그것이다. 다른 것들은 용도를 위한 것이었다. 예를 들어 그릇들 또는 받침들인데, 거룩한 기름이 땅에 떨어지는 것을 방지하기 위한 것이다. 등잔들은 꼭대기에 놓였다. 그리하여 이스라엘 사람들은 하나님께서 위에서 낮이나 밤이나 자신의 교회를 밝혀주지 않으신다면, 사람들이 땅에서 어둠에 둘러싸여 있음을 알 수 있었다.

따라서 이사야는 그리스도의 왕국을 묘사하면서, 이 표시의 실체가 마침내 드러난 것에서 말한다. "보라, 어둠이 땅을 덮으며 캄캄함이 만민을 가리려니와 오직 여호와께서 네 위에 임하실 것이며 그의 영광이 네 위에 나타나리니." 또 다시 "다시는 낮에 해가 네 빛이 되지 아니하며 달도 네게 빛을 비추지 않을 것이요 오직 여호와가 네게 영영한 빛이 되며"(사 60:2, 19).

이제 하나님께서 빛들의 아버지라고 불리시므로, 조명의 은혜는 성령 안에 있다. 그리고 다양한 은사들이 성령으로 분배되므로, 바울이 말하는 것을 가시적으로 나타내는 일곱 등잔이 있었다. "각 사람에게 성령을 나타내심은 유익하게 하려 하심이라 어떤 사람에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을, 어떤 사람에게는 같은 성령을 따라 지식의 말씀을, 다른 사람에게는 같은 성령으로 믿음을, 어떤 사람에게는 한 성령으로 병 고치는 은사를, 어떤 사람에게는 능력 행함을, 어떤 사람에게는 예언함을, 어떤 사람에게는 영들 분별함을, 다른 이에게는 각종 방언 말함을, 어떤 사람에게는 방언들 통역함을 주시나니 이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것이니라"(고전 12:7-11).

그러나 어떤 이들은 일곱이라는 숫자에 대해 근거 없이 신비를 만들어냈다. 이로부터 성령의 일곱 가지 은혜에 대한 교황주의자들의 일반적인 생각이 나왔는데, 이는 위에서 인용한 바울의 구절과 이사야 11장에 의해 논박된다. 그 장에서는 더 많은 수의 은사가 열거된다.

나는 오히려 일반적으로 인정된 숫자의 사용에 따라 일곱 등잔으로 완전함이 나타난다고 생각한다. 마치 하나님께서 이로써, 유일한 원천에서 그것을 구하는 신자들을 완전히 밝히는 데 아무것도 부족하지 않을 것이라고 선언하시는 것 같다. 둘째, 성령께서 그분의 은사들로 교회 안에서 빛나실 때 모든 종교적 의식들을 주관하신다.

이제 선지자(슥 4:2)는 이 가시적 상징에 나타난 것이 교회의 회복에서 이루어질 것임을 가르치고자 하면서, 등잔들에 일곱 관과 두 올리브 나무를 추가한다. 거기서 기름이 계속 흘러나와 부족이나 고갈에 대한 두려움이 없도록. 그리하여 하나님께서 교회를 풍요롭게 하기 위해 다양하고 풍부한 복들을 가지고 계심을 나타낸다. 하늘에서 흘러내리는 덕이 그 보존에 충분하다는 것이다. 이어서 덧붙여지는 것에 따라, "힘으로 되지 아니하며 능력으로 되지 아니하고 오직 나의 영으로 되느니라 만군의 여호와의 말씀이니라"(슥 4:6). 하나님께서 교회의 보호와 유지를 위해 자신의 뜻에 따라 사람들의 사역과 지상의 수단들을 사용하시지만.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-exo-25-31-31 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

40. 너는 삼가 이 산에서 네게 보인 양식대로 할지니라. 그분은 우리가 이미 보았던 것을 다시 강조하신다. 모세가 산에서 본 원본이나 양식에 따라 모든 것이 정확하게 모형화되도록 주의해야 한다는 것이다. 그러나 여기서 문제가 되는 것은 단순한 환상이 아니라는 것이 확실하다. 성소의 외형적인 장식들이 그것들의 영적 목적을 가리킨다는 것이다. 스테반과 사도의 설명으로부터 명백하다. 그러므로 스가랴가 그리스도의 통치 아래서 하나님께서 하나님께서 율법 아래서 자신의 백성에게 세워두신 것이 빈 구경거리가 아니었음을 확실한 증거로 분명하게 하실 것이라고 말하는 것을 당연하게 여겨야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-exo-25-40-40 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역