주석[칼빈] — 출애굽기 33장 · 임재를 구함

1. 떠나서 여기서 올라가라. 나는 과거완료 시제를 사용했다. 왜냐하면 여기에 모세를 그토록 격렬한 기도로 충동한 이유가 제시되기 때문이다. 즉, 하나님께서 백성에 대한 돌봄을 완전히 포기하지는 않으셨지만, 자신의 언약을 포기하시고 가나안 땅의 소유를 한번 이루신 후에는 그들과 더 이상 아무 관계도 없을 것이라고 선언하셨기 때문이다. 따라서 여기서 기록된 것은 시간 순서상 모세의 기도보다 앞서며, 그것에 경악하여 그가 생명책에서 자신을 지워달라는 혼란스럽고 격렬한 요청으로 터져 나왔다. 이제 그 본문의 참된 의미를 끌어내도록 노력하자. 하나님께서 모세에게 백성과 함께 떠나도록 명하실 때, 그분은 지금까지 친히 유지하시던 임무를 완전히 포기하신다는 것이 명백하다. 그분은 단지 그들이 약속된 유산을 얻도록 하시겠다고 약속하실 뿐, 그들을 주재하시거나, 거기서 그들을 안전하게 보전하시거나, 아버지가 자녀에게 하듯 그들을 돌보시겠다고는 하지 않으신다. 사실상 그분이 조상들에게 하신 약속만을 이행하시겠다는 것이다. 그리고 이처럼 그분은 그들의 불평을 예기하신다. 그렇지 않으면 결과적으로 자신의 약속이 헛되고 무효가 될 것이라고 대답했을 것이기 때문이다. 그것을 예상하시어 비록 그들을 버리실지라도, 그들이 살 곳이 비게 되도록 가나안의 주민들을 쫓아내실 것이므로 자신의 진실은 지킬 것이라고 말씀하신다. 간단히 말해, 그분은 그들이 더 이상 자신의 특별한 백성이거나 이방인들과 구별되는 자들로서 그분에게 더 이상 기대할 것이 없도록 그들을 버리신다. 그분은 그들이 자신의 신실성을 비난하지 못하도록 자신의 맹세를 언급하신다. 마치 그들이 그 땅을 얻을 때 자신의 약속을 이행한 것으로 충분하다고 말씀하시는 것처럼. 이처럼 구원의 소망과 입양의 은혜를 빼앗으면서도, 그분은 여전히 자신의 언약의 안정성과 견고함을 주장하신다. 따라서 나는 "천사"라는 단어를 이 책의 앞부분과 다른 많은 곳에서의 의미와 다르게 이해한다. 앞에서 천사가 언급될 때는 하나님의 친밀한 임재가 그것으로 나타났고, 심지어 하나님 자신의 이름과 호환적으로 사용되었다. 그러나 여기서 하나님은 자신을 백성에게서 분리시키는 방식으로 천사를 보내신다고 하신다. "내가 너희 중에서 올라가지 아니하리라"고 하시며, 그 이유가 덧붙여진다. 즉 그분은 더 이상 그들의 뒤틀린 성품을 참을 수 없기 때문이다. 다시 그분은 멍에를 메도록 길들일 수 없는 억세 소들에게서 가져온 유사성을 사용하신다. 요점은 그들이 너무 다루기 어렵기 때문에 하나님께서 즉시 그들을 멸망시키지 않고는 그들의 인도자 역할을 할 수 없다는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-33-1-1 (Calvin, PD)
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4. 백성이 이 흉한 소식을 듣고. 이로써 내가 말한 것, 즉 하나님께서 백성에게서 자신을 철수하실 때 그것이 그들에게 벼락처럼 떨어졌다는 것이 더욱 명백해진다. 이 이별은 수많은 죽음보다 더 치명적이기 때문이다. 처음에는 풍요롭고 비옥한 땅의 주인이 되는 것이 기쁘게 보일 수도 있다. 그러나 일반적으로 둔한 백성도 하나님께서 갑자기 그들을 치시어, 그분이 더 이상 함께하지 않으시면 도살을 위해 살찌워지는 것에 불과하다는 것을 깨달았을 때, 그것의 모든 매력이 싱겁게 되고 그 풍성함이 기근 자체처럼 되었다. 여기서 유익한 교훈을 얻을 수 있다. 우리가 하나님의 은혜를 무시하고 그분의 복들의 달콤함에 사로잡혀 있다면, 우리는 낚시 바늘에 걸린 물고기처럼 올무에 걸리는 것이다. 하나님께서 이스라엘 자손들에게 잠시 그들을 끌 수 있는 것을 약속하셨다. 그분은 그들이 홀로 원해야 했던 것, 즉 그분이 그들의 하나님이 되실 것이라는 것은 거부하셨다. 그 흉한 소식은 그들을 슬픔으로 가득 채웠다. 하나님이 호의를 베풀지 않으시면 사람이 행복할 수 없다는 것, 아니 그분에게서 소외되는 것보다 더 비참한 것은 없다는 것을 느꼈기 때문이다. "내게 가까이함이 복이라"(시편 73:28)고 다윗은 말한다. 또 다른 곳에서 "여호와를 자기 하나님으로 삼는 나라는 복이 있도다"(시편 33:12, 144:15). 또 "여호와는 나의 산업과 잔의 소득이시니 나의 분깃을 지키시나이다"(시편 16:5). 따라서 이것이 모든 비참함의 절정이다. 하나님의 풍요로 먹으면서도 그분을 우리에게 반대되는 분으로 두는 것. 따라서 이스라엘 자손들이 무기력에서 깨어나 하나님의 아버지다운 은총이 따르지 않는다면 다른 모든 것을 아무것도 아닌 것으로 여기게 되었을 때 어느 정도 지혜로워지기 시작했다. 하나님의 특별한 선물로 인하여 그들이 그토록 슬픔을 느껴 엄숙한 애통을 하게 되었다는 것에서 그들의 우둔함의 깊이를 알 수 있다. 먼저 모세는 그들이 장신구를 달지 않았다고 하고, 그다음에 하나님께서 그것들을 벗으라고 명하셨다고 한다. 그러나 이것은 후자를 설명적인 것으로 취한다면 완전히 일관성이 있다. 마치 그들이 하나님께서 금하셨기 때문에 장신구를 달지 않았다고 말하는 것처럼, 그분이 그들에게 슬퍼하도록 명하시면서. 하나님께서는 여기서 진노 가운데 복수를 준비하시는 성난 심판관의 역할을 취하신다. "내가 너희 가운데로 올라가면 순식간에 너희를 멸하리라"는 말씀으로. 그들의 경보가 그들을 더욱 낮추고 진지한 기도로 자극하도록 하기 위함이다. 더럽혀지고 불결함 속에 있는 것이 슬픔의 가시적인 표시였으니, 이로써 그들의 회개가 공공연히 증언되도록 하기 위함이다. 왜냐하면 그 의식과 예절이 하나님을 달래는 효력이 있는 것이 아니라, 마음의 내면적 감정이 진실하고 진정한 고백으로 드러나는 한에서이기 때문이다. 요엘이 요구하는 것(요엘 2:13), 즉 "옷을 찢지 말고 마음을 찢으라"는 것을 명심해야 한다. 그러나 그분이 외모를 돌보지 않으시고 위선을 혐오하시지만, 진정으로 회개한 죄인은 겸손히 자신의 죄를 인정하면서 그것의 외적 고백을 더할 수밖에 없다. 바울이 자신은 아무 죄도 없었으면서도 고린도인들이 자신들의 "부정함과 음행과 방탕함을 회개하지 않은 것"에 대해 하나님이 그들의 죄 안에서 그를 낮추셨으므로 그들을 위해 슬퍼해야 한다고 여겼다면(고린도후서 12:21), 자신들의 죄책을 의식하는 자들, 특히 인간의 심판에 의해 유죄가 입증되어 하나님의 법정으로 소환되는 자들은 어찌하여 공공연히 슬퍼하지 않겠는가? 따라서 그가 다른 곳에서 구원에 이르는 슬픔은 이 다른 열매들, 즉 조심함, 자기 변호, 의분, 두려움, 간절한 바람, 열심, 복수를 낳아야 한다고 가르치는 것은 이유가 없지 않다(고린도후서 7:10). 또한 예시를 위해서도 죄인들은 하나님 앞에서만 조용히 슬퍼하는 것이 아니라, 기꺼이 사람들 앞에서 수치의 형벌을 감수해야 한다. 이는 자기 정죄로 하나님이 의로운 심판자라는 것을 고백하고, 다른 이들에게 자신을 모방하도록 자극하며, 인간의 연약함에 대한 이 경고로 비슷한 실수에서 그들을 방지하기 위함이다. 그러나 하나님께서 그들을 두려움으로 가득 채우신 후에, 마치 진노를 누그러뜨리시는 것처럼 자신이 그들에게 무엇을 하실지 고려하겠다고 선언하신다. 그들이 용서를 구하는 데 있어서 소망을 모을 수 있도록 하기 위함이다. 그분이 실제로 그들을 용서하지 않으시면서도, 자신의 자비를 어느 정도 맛보게 하심으로써 그들을 충분히 소망으로 일으키신다. 불확실한 상태로 그들을 두시는 것처럼 보임으로써, 그들이 용서를 구하는 데 있어 망설이도록 하시는 것이 아니라, 그들의 불안이 그들을 더욱 더 진지한 기도로 촉구하고 겸손한 상태에 유지하도록 하기 위함이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-33-4-4 (Calvin, PD)
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7. 모세가 장막을 취하여. 이것은 하나님과 이스라엘 자손들 사이의 이별의 표시였다. 성막이 진영에서 옮겨져 멀리 세워졌으니, 마치 하나님께서 그들과의 연결에 싫증이 나신 것처럼. 그분은 자신의 백성 가운데 거하실 것이라고 특별한 축복으로 약속하셨는데, 이제 다른 곳으로 떠나심으로써 그들이 오염되었다고 선언하신다. 간단히 말해, 성막의 철수는 돌판의 파기와 같았다. 모세가 돌판을 파기함으로써 하나님의 언약을 해소한 것처럼, 이로써 그는 잠시 이스라엘 자손들에게서 그분의 동반과 임재를 빼앗은 것이다. 어떤 이들은 그것이 모세 자신의 장막이라고 설명하지만, 여러 가지 건전한 논거에 의해 논박된다. 첫째, 그가 자신의 장막을 가져갔다고 하지 않고, 단순히 그리고 어떤 첨가 없이 "그 장막"이 사용되었다. 둘째, 그는 자신의 거주 장소를 바꾸지 않고 다만 예배하거나 하나님의 뜻을 물으려고 때때로 거기로 나갔을 뿐이다. 셋째, 하나님께서 자신의 성소에 부여하신 그 거룩한 이름을 사사로운 장막에 배정하는 것은 결코 합법적이지 않았을 것이다. 넷째, 하나님께서 거기서 자신의 영광을 나타내심으로써 그것이 자신의 거처임을 증거하셨다. 다섯째, 백성이 그쪽을 향해 하나님을 찾는 것은 그 장소가 거룩하지 않았다면 불합리한 일이었을 것이다. 여섯째, 내가 위에서 언급한 그 철수의 목적을 고려해야 한다. 모세는 자신을 백성으로부터 물러나게 한 것이 아니라, 자신의 관습대로 진영 한가운데 계속 있었다. 다만 하나님께서 그 오염된 장소의 전염을 피하기 위해 그곳에서 물러나셨다는 것을 보여주기를 원했다. 말하자면 그것은 일종의 출교였다. 실제로 그가 자신을 위해 세웠다고 했지만, 문맥에서 분명하듯이 자신의 사적인 사용을 위해서가 아니었다. 오히려 לו(로)가 종종 불필요하게 사용되는 일반적인 표현 방식에 따른 것이다. 하지만 적절히 말하면, 다른 사람들은 제외되고 그만이 거기에 접근할 수 있었으므로 자신을 위해 세운 것이었다. 그것을 "회막"(모에드)이라고 불렀다고 이해하는 이들은 이전에 그 영예로운 명칭으로 구별되지 않았다는 것을 그로부터 추론하여 자신들의 견해가 지지된다고 생각한다. 그러나 이 반론은 이것이 문맥 안에 괄호적으로 삽입된 것으로 취하면 쉽게 해결된다. 따라서 과거완료 시제로 적절히 번역될 수 있다. 이 절로 하나님께서 다른 곳으로 떠나신 이유가 제시된다. 즉, 그분이 백성과 언약하도록 임명하신 그 장소가 버려진 채 남게 되도록. 그러나 이것을 지금 이 시간에 관련시킨다면, 백성이 자신들의 슬픔 속에서 자신들의 슬픈 분리를 상기하고, 모세가 그들에게 더 큰 수치와 치욕을 가하기 위해 비록 지금은 진영에서 멀리 있지만 그것을 "회막"이라고 불렀다는 것이 적합하지 않은 것은 아니다. "모에드"라는 단어에 대해서는 내가 29장 말미에서 한 것을 반복하지 않겠다. 7절 후반부, 여호와를 구하는 자마다. 어떤 이들은 이것을 "조언을 구한다"로 번역하지만, 내 견해로는 일반적인 의미가 더 적합하다. 따라서 그들이 공예배로 경건을 증언하기를 원하든, 기도하기를 원하든, 의심스러운 문제에서 조언을 구하기를 원하든, 눈이 그 위에 안식할 수 있도록 그 성소를 향해 나갔다. 모세는 그들이 실제로 거기에 이르렀다는 것을 의미하지 않는다. 그 죄로 인해 자신들이 오염되었으므로 접근이 금지된 것을 알았기 때문이다. 하지만 이처럼 나간 것이 회개의 표시였다. 마치 하나님의 응답을 받을 자격이 없다고 인정하는 것처럼, 자신들이 그 괴물 같은 범죄로 더럽힌 그 장소에서 떠나지 않으면. 이제 이렇게 겸손하게 하는 것이 그들에게 유익했다. 우상숭배가 더욱 혐오의 대상이 되도록 하기 위함이었다. 이어지는 것과 모순되는 것은 없다. 모세가 나갈 때마다 그들이 "자기 장막 문에 서 있었다"는 것이 따른다. 하나님의 영광은 그 시간에 더 나타났으므로, 그들에게 더 큰 경외심과 두려움을 불러일으켰기 때문이다. 따라서 중재자가 하나님 앞에 나아갈 때마다, 그들에게는 모세를 감싸서 그들로부터 분리시키던 구름 기둥을 멀리서 바라보는 것 외에는 허용되지 않았다. 한편, 비록 하나님께서 그 시간에 그들에게서 떠나셨지만, 그분에게 가까운 접근에서 그들을 거절하시는 정도만큼이었고, 그들이 완전히 소외된 것은 아니라는 것을 주목해야 한다. 그들의 예배가 믿음의 표시였으며, 그들이 하나님께 기도하고 그분의 은총을 간구하는 것이 허용되었다. 모세의 사람 안에서 자신들이 들으심을 알았다. 따라서 그들의 분리는 용서의 소망을 완전히 차단하는 것이 아니라, 그들의 불안을 자극하고 회개를 향해 그들을 훈련하는 것이었다. 이처럼 하나님께서는 종종 의도적으로 죄인들에게서 얼굴을 숨기심으로써 진정한 겸손 안에서 그분에게 나아오도록 초청하신다. 그리고 우리가 이것을 조심스럽게 주목해야 하는 것은, 그분이 말씀이나 행위, 공포나 죄책감으로 우리를 징계하실 때 우리의 기도를 방해하지 않도록 하기 위함이다. 오히려 아무리 멀리서라도 그분을 구하자. 출교의 목적도 거의 비슷하다. 교회가 신자들의 교제에서 거절하는 자들은 사탄에게 넘겨진다. 그러나 단지 "육신을 멸하고 영은 주 예수의 날에 구원받게 하려 함"으로(고린도전서 5:5). 따라서 바울은 그들을 원수로 여기지 말고 형제로서 권면하라고 할 것이다(데살로니가후서 3:15). "백성이 일어나 자기 장막 문에 서 있었다"고 할 때, 어떤 이들은 이것이 단순히 그를 시민 지도자로서 존경하는 것, 즉 그들의 지도자에게 경의를 표하는 것이라고 잘못 생각한다. 그러나 나는 오히려 모세가 모든 사람의 이름으로 하나님 앞에 나아갈 정해진 시간에 그들이 그의 중재에 참여하여 함께 기도했다고 추정한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-33-7-7 (Calvin, PD)
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11. 사람이 자기의 친구와 이야기함 같이 여호와께서는 모세와 대면하여 말씀하시더라. 모세는 이후에 하나님께서 다른 선지자들과 그와의 차이를 선언하시려 하실 때 이 구별로 높임을 받을 것이다(민수기 12:8). 따라서 친밀한 교제가 이 표현으로 묘사된다. 마치 하나님께서 특별한 계시 방식으로 모세에게 나타나신 것처럼. 만약 이것과 우리가 곧 볼 "네가 내 얼굴을 보지 못하리라"는 것 사이에 모순이 있다고 반대한다면, 해결책은 쉽다. 비록 하나님께서 특별한 방식으로 모세에게 자신을 나타내셨지만, 여전히 결코 자신의 영광의 충만함 안에서 나타나신 것이 아니라, 인간의 연약함이 견딜 수 있는 한에서만이었다. 이 표현에는 비교가 내포되어 있다. 즉, 모세와 같거나 그런 존귀의 정점에 이른 사람은 없었다는 것이다. 그리고 이것은 율법을 높이는 것을 돕는다. 모세가 그 율법의 사역자로서 친숙하게 배운 것을 전달했으므로, 어떤 모호함도 의심받을 수 없었다. 여호수아가 장막을 떠나지 않았다고 할 때, 모세의 거처가 진영에 있었다는 것을 알게 된다. 아마도 젊은이라는 사실이 언급된 것은, 하나님의 은혜를 더욱 드높이기 위함이다. 그분은 많은 노인들을 제쳐두시고 성소의 보관자로 젊은 자를 세우셨기 때문이다. 사실 여호수아는 그 시간에 성년이었다. 그러나 하나님의 특별한 복이 그에게 나타난 것은, 그분이 더 어린 그를 성막의 수호자로 세우셨기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-33-11-11 (Calvin, PD)
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12. 모세가 여호와께 아뢰되. 모세는 여전히 열심히 백성을 화해시키려 한다. 더 충분한 약속은 예기적으로 삽입된 것이기 때문이다. 그러나 반역 이후에 하나님께서는 그들에게 그 땅을 주실 것 이상으로 약속하지 않으셨다. 비록 마지막에 자신의 천사가 그들을 인도할 것이라고 덧붙이시고, 이로써 그들이 그 땅을 소유하게 될 것을 확인하셨지만, 이것은 일시적인 복에 불과했다. 그분이 다른 나라들에게도 무차별적으로 베푸시는 종류의 것이었다. 따라서 모세는 자신과 백성이 이전에 누렸던 특별한 특권을 빼앗겼다고 보고 당연히 불평한다. 그들 앞에 가셨던 동일한 천사가 종종 만군의 하나님으로 불렸으니, 그분이 특별한 방식으로 그들과 함께하신다는 것을 인식할 수 있도록 하기 위함이었다. 따라서 모세는 누구를 보내실 것인지를 알리지 않으셨다고 하여 당연히 불평한다. 그분이 일반적인 천사에 대해 일반적으로 말씀하실 때, 백성의 지키는 자요 그들의 안전을 영속적으로 유지하던 그 특별한 구원자를 철수시키신 것이기 때문이다. 따라서 그는 아론이 자신에게 회복되거나 어렵고 힘든 직무에서 자신과 함께할 동료가 배정되어 달라고 요청하지 않는다. 오히려 이전 하나님의 은혜가 지속된다는 확신을 원한다. 간구의 근거로 그는 자신의 어떤 존귀나 자신이 공로를 세운 의무도 아무것도 내세우지 않고, 단지 이 간단한 진술로 만족한다: 주님, 당신의 말씀에 그 결과가 일치하게 하소서. 우리는 이미 "이름으로 안다"는 것이 무엇인지 보여주었다. 즉, 다른 이들 중에서 선택하거나 특별한 명예로 대우한다는 것이다. 그러나 모세는 하나님께서 약속하신 것을 언급한 후에, 이 은혜로 그분에게 간구한다. "만약 내가 주께 은혜를 입었거든," 이것을 이 증거로, 즉 우리의 돌봄을 다시 맡으심으로 확인하소서. "하나님의 길"로 그는 그분이 그들 앞에 길을 보이기 위해 나아가실 것이라고 선언하신 그 인도를 의미한다. 간단히 말해, 하나님께서 계속 자신의 백성을 인도하시도록 이 은혜의 표시가 그들에게 주어지기를 간구한다. 따라서 "이처럼 내가 주를 알리이다"라고 하며, 이로써 내가 주께 기쁨이 되는 것이 나타날 것이라고 한다. 마지막으로 온 백성과 하나님의 언약에 호소한다. 마치 비록 하나님께서 자신 혼자를 위해 이것을 허락하기를 원하지 않으실지라도, 그 백성을 하나님께서 입양하셨으므로 더 무거운 이유가 있다고 말하는 것처럼. 결과적으로 그것을 다른 나라들과 구별되는 특별한 표시들로 구별하는 것이 정당하다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-33-12-12 (Calvin, PD)
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14. 여호와께서 이르시되 내가 친히 가리라. 이 대답에서 모세의 소원이 무엇이었는지 알게 된다. 하나님께서 그의 기도를 받아들이시며 한 말씀으로 여느 때와 같이 그들 앞에 가실 것을 확언하시기 때문이다. 이것이 보통이 아닌 방식의 그분의 임재에 대한 확실한 보증이었다. 비록 온 세상이 그분의 섭리에 의해 다스려지지만, 그분의 얼굴은 교회의 복지를 보호하시는 데서만큼 현저하게 나타나지 않는다. 실제로, 전에 그들의 진영 앞에 섰던 동일한 천사가 이제 백성을 인도하는 임무를 맡으시므로, 여기서 그리스도의 영원한 신성이 분명히 증명된다. "내 얼굴이 앞서 가리라"는 이 절은, 그분이 그들 앞에 가시어 그들이 마치 눈앞의 거울에서처럼 자신을 볼 수 있도록 그분과 함께하심을 진정으로 인식할 수 있게 하신다는 것과 같다. 이제 이것이 그리스도 안에서 성취되었으므로, 그분이 모든 피조물보다 훨씬 뛰어나신 영원하신 하나님이시라는 것이 따른다. 그분이 약속하시는 안식은 그분의 은혜의 지속과 최종적인 성취에 관한 것이다. 마치 그들이 그 땅에 들어갈 때 하나님의 보호와 수호 아래 있게 될 것이라고 말씀하시는 것처럼. 온 백성에게 공통된 것이 모세의 인격에 귀속된 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-33-14-14 (Calvin, PD)
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15. 모세가 이르되 주의 임재가 가지 아니하시거든. 모세는 자신에게 허락된 것을 받아들이면서, 동시에 하나님의 임재의 명백한 표시 없이는 광야에서 죽는 것이 더 낫고 더 바람직하다는 것을 나타낸다. 이것을 그는 다음 절에서 확인한다. 따라서 나는 비록 접속사가 또한 원인을 나타내는 접속사 nam(왜냐하면)으로도 풀릴 수 있지만 거기에 강조의 부사 certe(참으로)를 삽입했다. 그가 선언하기를 하나님의 아버지다운 은총으로 그분이 백성을 감싸셨다는 것은 그분이 그들과 함께 머무르지 않으시면 알 수 없다고 한다. 그들이 착각하는 것은 여기서 방금 말한 것과 다른 것이 나타난다고 생각하는 것이다. 동일한 의미에서 하나님은 그들 앞에 가시고 자신의 백성 가운데 거하신다고 한다. 다만 모세는 이미 주어진 약속을 언급하는데, 그 상징이 언약의 성막이었다. 이 성막이 얼마 전에 백성의 죄를 벌하기 위해 원래 자리에서 떠났었다. 그가 절 끝에 더하는 것, "그리하면 우리는 구별되리이다"는 또한 "그리하여 우리가 구별될 수 있도록" 또는 "이런 방식으로 우리가 구별될 것이기 때문에"로 풀릴 수도 있다. 이로써 언급된 은총이 그들의 선택이나 무상 입양에 관련되며 그 열매이거나 효과라는 것이 충분히 명백해진다. 모세의 의도는 사람들이 떨어진 그 존귀한 상태로 그들이 회복되는 것처럼 백성을 위해 하나님에 의해 깨진 언약을 원래의 힘으로 회복하는 것이었기 때문이다. 그리고 참으로 이것이 우리의 진정한 행복이다. 시편 106편 4절에서 "주의 백성에게 베푸시는 은혜로 나를 기억하시며 주의 구원으로 나를 돌보소서"라고 한 것처럼, 이방 나라들과 구별되어 하나님의 소유가 되는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-33-15-15 (Calvin, PD)
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17. 여호와께서 모세에게 이르시되 네가 말하는 이 일도 내가 하리라. 그분은 모든 의심을 제거하기 위해 반복으로 방금 하신 말씀을 확인하실 뿐, 새로운 것을 더하지 않으신다. 그러나 그분은 모세에게 감싸주신 무상 은총 외에는 다른 이유로 자신이 감동하지 않음을 선언하신다. 따라서 이것은 언약의 일종의 갱신이니, 그 백성이 하나님께 거룩하게 되어 제사장 나라의 신분을 다시 회복함으로써.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-33-17-17 (Calvin, PD)
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18. 모세가 이르되 원하건대 주의 영광을 내게 보이소서. 지금까지 모세의 소원들은 절도와 경건의 한계 안에 있었다. 그러나 이제 그는 적절한 한계를 넘어가며, 합법적이거나 바람직한 것보다 더 많은 것을 갈망한다. 그가 거절당했다는 사실에서 그가 경솔하게 허용된 것보다 더 나아갔다는 것이 명백하다. 그는 하나님께서 이전보다 더 가까이, 더 명백한 형태로 자신에게 나타나시기를 원한다. 하지만 그를 이것으로 충동하는 것은 어리석은 호기심이 아니다. 그것이 종종 사람들의 마음을 간지럽혀서 하늘의 깊은 비밀을 감히 꿰뚫으려 하게 만드는 것이다. 그에게는 다른 설계가 없었다. 즉, 더 기꺼이 자신의 임무를 계속하도록 확신으로 고무받기 위함이었다. 그러나 그 소원 자체가 부당했다는 것은 그 목적이 정당했음에도 불구하고 하나님의 대답에서 알 수 있다. 그 대답에서 그분은 모세에게 그가 큰 특권으로 구하는 것을 얻었더라면 해롭고 치명적이었을 것임을 보여주신다. 그렇다면 우리 본성의 허영이 적절한 것보다 더 깊이 하나님의 영광을 탐구하도록 우리를 유혹할 때, 우리에게 어떻겠는가? 따라서 이 본문이 우리에게 억제로 작용하여, 하나님께서 우리에게 감추기를 원하시는 것에 대한 너무 거칠고 방자한 추측들을 억제하게 하자. 이것이 건전하고 합법적이며 유익한 지식의 규범이다. 즉, 계시의 분량에 만족하고 기꺼이 그보다 더 깊은 것에 대해 무지하게 있는 것이다. 우리는 실제로 신성한 교훈의 획득에서 전진해야 하지만, 하나님의 인도를 따라가도록 그 길에 머물러야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-33-18-18 (Calvin, PD)
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19. 여호와께서 이르시되 내가 내 모든 선한 것을 네 앞으로 지나게 하고. 처음에 그분은 모세를 어느 정도 들으셨다고 선언하신다. 그러나 곧 과도함을 방지하기 위한 제한이 덧붙여진다. 따라서 그의 기도는 완전히 거절되지 않고, 하나님의 영광의 완전함을 보는 데 너무 열심이었던 한에서만 거절된다. "지나가다"는 것은 잠시의 광경을 의미한다. 마치 그분이 "그 영광이 네 눈앞에 지나갈 때 한순간 동안 한 번 보는 것으로 충분하라"고 말씀하시는 것처럼. 내가 "아름다움"(decorem)으로 번역한 히브리어 단어 טוב(토브)를 다른 이들은 "선"(bonum)으로 번역한다. 따라서 어떤 이들은 그것을 선하심으로 취한다. 그러나 "아름다움"이나 "화려함"의 표현이 더 적합하다. 이 의미로 한 번 이상 사용된 것을 발견하기 때문이다. 따라서 기쁘고 즐거운 것이 보기에 좋다고 한다. "주의 이름 안에서 부르다"는 것을 나는 이렇게 이해한다. 명확하고 큰 목소리로 하나님 자신에 대해 우리가 알 필요가 있는 것을 선언하는 것이다. 모세에게 전에 "나는 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이라 — 그러나 내 이름, 여호와로는 — 그들에게 알리지 아니하였으니라"(출애굽기 6:3)고 하셨다. 모세는 이미 조상들보다 우월하였으나, 하나님께서 자신을 더 충분히 그에게 알리시고 자신의 자기 나타내심을 그 극도까지 가져가시므로, 이제 더욱 고귀하게 되는 것이다. 따라서 먼저 하나님께서 그 시간에 이전보다 더 친밀하게 모세에게 알려지셨다는 것을 명심해야 한다. 하지만 동시에 비록 그의 눈에 환상이 보여졌지만, 주된 것은 음성에 있었다는 것도 주목해야 한다. 참된 하나님과의 친분은 눈보다 귀로 더 이루어지기 때문이다. 실제로 그가 하나님을 볼 것이라는 약속이 주어졌지만, 더 탁월한 복은 하나님께서 자신의 이름을 선포하실 것이라는 것이다. 이로써 모세가 얼굴보다 목소리로 그분을 더 알게 될 것이다. 말 없는 환상들은 차갑고 완전히 덧없는 것이니, 말에서 효력을 빌리지 않으면 그렇다. 이처럼 논리학자들이 삼단논법을 몸에, 그 안에 포함된 추론을 영혼에 비교하듯이, 제대로 말하면 환상의 영혼이 교리 자체이며, 그로부터 믿음이 시작된다.

내가 은혜 베풀 자에게 은혜를 베풀고. 이 문장이 앞의 것과 어떻게 연결되는지 잘 고려하는 것이 좋을 것이다. 이것이 완전히 무시되거나 충분히 주목되지 않은 것이 있다. 내 견해로는, 비록 하나님의 자비가 이 죄악한 백성에게 그토록 관대하게 대하신다는 사실로 높여지지만, 그분이 의도적으로 사람들의 담대함에서 오는 어떤 기회를 제거하려 하셨다고 생각한다. 그들이 그분의 비상하고 아직 들어보지 못한 너그러움을 트집잡아 그분을 비난하지 않도록. 하나님께서 자신의 심판을 실행하시든지, 자비롭게 죄를 용서하시든지, 세속적인 사람들은 그분에 대해 불평하기를 그치지 않기 때문이다. 이처럼 순전한 논쟁으로 그들은 어째서 그분이 그토록 여러 세대 동안 자신의 아들의 오심을 지연하셨는지, 어째서 그분이 우리 시대에 어둠 속에서 복음의 빛을 드러내시기를 기뻐하셨는지 묻는다. 아니 그들은 세상 창조까지 거슬러 올라가서, 하나님께서 그토록 많은 세대 동안 아무것도 하지 않으신 것이 불합리하게 보이므로, 조롱하며 세상을 만들 생각이 마침내 그분의 마음에 든 것이 언제부터인지 묻는다. 특히 그러나 많은 이들의 외람됨은 이 점에서 모든 마땅한 한계를 넘는다. 즉, 하나님이 한 나라나 한 시대에는 자비롭고 다른 시대와 나라에는 엄격하신 이유가 나타나지 않기 때문이다. 따라서 어떤 이들을 선택하시고 다른 이들을 유기하신 하나님의 놀라운 뜻이 항상 불경건한 자들의 비방에 노출되어 왔다. 그들이 그 둘 사이의 차이에 대한 이유를 보지 못하면, 이 구별을 짓는 데 있어 하나님의 불의를 감히 정죄하기 때문이다. 하나님께서는 여기서 이 광기를 억제하시고, 사람들, 아니 땅의 벌레들이 기꺼이 그분에게서 빼앗으려 하는 그분의 능력을 주장하신다. 즉, 자신의 뜻에 따라 그분이 기뻐하시는 자 누구에게든 특별한 자비를 베푸신다는 것이다. 선지자가 어떻게 조상들이 가나안 땅의 소유를 얻었는지 말할 때, "그분이 그들을 기뻐하셨기 때문"이라는 것 외에는 다른 이유를 없다고 한다(시편 44:3). 그리고 더러운 개들이 끊임없이 짖어대는 이 교리가 성경 도처에 나온다. 특히 그들은 하나님께서 합당하지 않은 자들에게 자신을 은혜롭고 자비롭게 나타내실 때 격분한다. 이런 이유로 바울은 신자들에게 하나님의 헤아릴 수 없는 뜻을 상기시킨다. 그분이 복음의 선포로 영원에서 비밀로 감추어진 신비를 드러내셨기 때문이다(로마서 16:25). 또한 이방인들을 교회의 몸에 접붙이심으로써, 영원 전부터 천사들에게도 숨겨진 것을 때가 차매 모든 사람에게 알리신 이 신비의 깊이를 높이신다(에베소서 3:9). 같은 목적으로, 그분은 여기서 그분이 이전에 조상들에게 하신 것보다 모세에게 더 충분히 자신을 나타내시는 이유는 오직 자신의 뜻이나 기뻐하심에서 구해야 한다고 명확히 선언하신다. 이제 이것이 첫째로 모세에게 관련되지만, 그가 백성의 공동 유익을 위해 하나님의 영광을 보았으므로, 여기서 언급된 이 자비는 그들 모두에게 미친다. 그리고 확실히 그것은 이 가장 수치스러운 타락과 악한 배교 후에도 하나님께서 그들의 영적 유익을 위해 이전보다 모세에게 더 명확하게 자신을 나타내셨다는 것은 하나님의 은혜의 비할 데 없는 증거였다. 이것은 확실하다. 이 대답으로 어떤 육적인 감정이 그 행위의 새로움을 고려하여 주장할 수 있는 것에 대한 억제가 가해진다는 것이다. 마치 하나님께서 한 말씀으로 자신의 은혜의 분배가 자신의 권능 안에 있다고 선언하신 것처럼. 사람들이 그렇게 하려 할 때 단지 잘못을 저지를 뿐 아니라 불경건하고 신성모독적인 광기로 자신들을 내어놓는 것이다. 마치 그분의 백성인 그들이 자신들의 주권적 심판자를 법정에 세우는 것이 자신들의 일인 것처럼. 그 표현 방식은 단순히 이것에 달려 있다. 즉, 하나님의 뜻이...

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-33-19-19 (Calvin, PD)
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20. 또 이르시되 네가 내 얼굴을 보지 못하리라. 모세는 실제로 그분의 얼굴을 보았지만, 그 충만한 광채에는 훨씬 못 미치는 계시의 방식으로. 모세가 태어나기 오래전에 야곱은 "내가 하나님과 대면하여 보았다"고 했다(창세기 32:30). 그리고 모세에게는 내가 방금 보여준 것처럼 더욱 명확한 환상이 허락되었다. 그러나 이제 그는 더 좋고 더 탁월한 것을 얻는다. 그럼에도 하나님 자신이 어떠하신지 완전히 보는 것이 아니라, 인간의 마음이 견딜 수 있는 한에서만. 비록 천사들이 더욱 탁월한 방식으로 하나님의 얼굴을 본다고 하지만, 그들도 그들이 흡수될 그분의 영광의 그 광대한 완전함을 파악하지 못하기 때문이다. 따라서 하나님께서는 필멸의 인간에게 볼 수 없다고 당연히 선언하신다. 우리가 그분과 같게 될 때까지 그분을 있는 그대로 보지 못할 것이기 때문이다(요한일서 3:2). 그 불가해한 밝음이 우리를 무로 돌아가게 할 것이기 때문이다. 따라서 하나님께서는 우리에게 그분에 대한 완전한 지식을 보류하시면서도 적합한 한에서 자신을 나타내신다. 아니, 우리의 미약한 능력에 빛의 양을 조절하시어 우리가 견딜 수 있는 얼굴을 취하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-33-20-20 (Calvin, PD)
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21. 여호와께서 또 이르시되 보라 내 곁에 한 곳이 있으니. 이 묘사는 실제로 유치해 보일 수 있지만, 우리의 불완전함에 잘 적응된 것이다. 자신의 연약함과 무지를 적절히 의식하는 자는 그 누구도 이것을 경멸하지 않을 것이다. 하나님의 아름다움이 모세에게 보여질 것이면서도 그것을 보는 것이 거부된다는 것 사이에 모순이 있어 보인다. 이 난점이 여기서 해결된다. 모세는 뒤에서만 하나님을 보아야 했기 때문이다. 그것은 사람들에게서 가져온 유사성이다. 얼굴이 돌아선 사람은 얼굴과 모습을 보아야만 명확한 인식이 이루어지므로 단지 부분적으로만 알 수 있다. 바위의 틈이나 구멍은 마치 좁고 비스듬한 창문과 같아서, 깊고 어두운 곳에 갇혀 있는 자가 그 빛에서 어느 정도 유익을 얻을 수 있지만, 태양 자체를 보거나 그 광채를 누릴 수는 없다. 이처럼 우리는 말하자면 몸 안에 갇혀서 하나님의 영광을 자유롭고 직접적으로 볼 수 없다. 그분은 우리를 비스듬히 비추시어 적어도 우리가 뒤에서 그분을 볼 수 있도록. 모두에 대해 말하는 것이 아니라, 우리 중 가장 완전한 자들에 대해 말하는 것이다. 모세와 같이. 여기 기록된 놀라운 특권을 얻었지만, 여전히 육체의 연약함으로 인해 하나님의 영광을 견딜 수 없었다. 따라서 하나님의 손이 개입하여 그가 단지 부분적으로만 볼 수 있도록 했다. "하나님의 손"은 그것으로 그분이 덮이신 어둠을 의미한다. 모세의 눈이 그것을 넘어 호기심 있게 더 멀리 보지 않도록 하기 위함이었다. 어떤 이들은 "내 뒤"를 충만한 때, 즉 그리스도께서 육신으로 나타나신 때로 언급한다. 마치 "너는 인간 본성으로 옷 입기까지 나를 보지 못할 것이다"라고 말씀하시는 것처럼. 이것은 교묘한 추측이지만 결코 건전하지 않고, 오히려 참된 의미에서 전혀 빗나간 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-exo-33-21-21 (Calvin, PD)
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