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주석[칼빈] — 마태복음 6장 · 산상수훈 2

요약
칼빈 주석 · 섹션 27개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.

1절 카드 ↗

1. Beware In this passage, Christ exhorts his people to devote themselves sincerely to good works; that is, to endeavor, with simplicity, to do what is right before God, and not to make a parade before men. (424) A very necessary admonition; for in all virtues the entrance of ambition is to be dreaded, and there is no work so laudable, as not to be in many instances corrupted and polluted by it. Under one class he lays down, by a synecdoche, a general doctrine: for he speaks of alms only, as he speaks shortly afterwards about prayers: though some copies, instead of ἐλεημοσύνην , alms, read δικαιοσύνην , righteousness, which is also the rendering of the old translator. But the difference is of little moment: for in either way there is no room to doubt, that the design is, to correct the disease of ambition, when, in doing what is right, we seek glory from men. (424) “ Sans chercher la louange des hommes ;” —”without seeking the praise of men?” return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-1

Source

삼가 너희 의를 사람에게 보이려고 하지 말라. 이 구절에서 그리스도께서는 자신의 백성에게 선한 행위에 진심으로 헌신하도록, 즉 하나님 앞에서 옳은 것을 단순하게 행하려 힘쓰고 사람들 앞에 과시하지 않도록 권면하신다. 매우 필요한 권고이다. 모든 덕에서 야망이 들어오는 것을 경계해야 하며, 아무리 칭찬받을 만한 일도 많은 경우 야망으로 타락하고 더럽혀지지 않는 것이 없기 때문이다. 한 종류 아래서 그분은 종유로 일반 교훈을 제시하신다. 그분은 구제에 대해서만 말씀하시고, 이어서 잠시 후 기도에 대해 말씀하신다. 일부 사본에서는 "구제"(ἐλεημοσύνην) 대신 "의"(δικαιοσύνην)로 되어 있는데, 이것은 고대 번역자의 번역이기도 하다. 그러나 차이는 중요하지 않다. 어느 경우든 그 의도가 옳은 것을 행할 때 사람들에게서 영광을 구하는 야망의 병을 수정하는 것임은 의심할 여지가 없다.

원주석

2절 카드 ↗

2. When thou doest alms He expressly reproves a long established custom, in which the desire of fame might not only be perceived by the eye, but felt by the hands. In places where streets or roads met, and in public situations, where large assemblies were wont to be held, they distributed alms to the poor. There was evident ostentation in that practice: for they sought crowded places, that they might be seen by multitudes, and, not satisfied with this, added even the sound of trumpets. (425) They pretended, no doubt, that it was to call the poor, as apologies are never wanting: but it was perfectly obvious, that they were hunting for applause and commendation. Now, when our service is rendered to the eyes of men, we do not submit our life to the judgment and approbation of God. Justly, therefore, does Christ say, that those persons, who exhibit themselves in this manner, have their reward: for they whose eyes are held by such vanity cannot look upon God. For the same reason, all who are desirous of vain-glory are called hypocrites. Profane authors gave the name of ὑποκριταὶ , hypocrites, to those who personated assumed characters in plays and on the stage; and Scripture has applied this term to men who are double in heart and insincere. (426) There are various kinds of hypocrites. Some, though conscious of being very wicked, impudently give themselves out for good men before the world, and endeavor to conceal their vices, of which they have an inward conviction. Others allow themselves to proceed to such a pitch of audacity, that they venture to claim even perfect righteousness before God. Others do good, not from a desire to do what is right, nor on account of the glory of God, but only to obtain for themselves fame and a reputation for holiness. This last mentioned class Christ now describes, and he properly calls them hypocrites: for, having no proper object in view in the performance of good works, they assume a different character, that they may appear to be holy and sincere worshippers of God. (425) There is no necessity for giving a literal acceptation to the sounding of trumpets, particularly as no trace of such a practice, so far as we are aware, is to be found in history. Similar phrases are used, in many languages, to denote, that ostentation has been carried far beyond the bounds of ordinary propriety. — Ed. (426) This is the true etymology of the word, and rests, not on conjecture, but on historical facts . ̔Ψποκρίνεσθαι was used in the same sense as the more modern term ἀποκρίνεσθαι, , to reply. An actor was called ὁ ὑποκρινόμενος τῶ χορῶ, one who replies to the chorus, alluding to the form of the ancient dramas. The circuitous phrase was altered to ̔Ψποκριτὴς , which was, for some time, used occasionally in a good sense, to denote “one who assumed, for a temporary purpose, a character different from his own;” but came afterwards to be uniformly used in a bad sense, as denoting “one who assumed a character which did not belong to him.” It is a curious instance of the facility with which a word passes, by a few changes, into a meaning altogether different from what it originally bore; and may serve to show, how rashly some philologists have maintained, that in all the successive meanings of a word the generic idea may be traced. The second will resemble the first, and the third either the first or the second, and every new meaning will have an analogy to a former one, from which it has been derived: but it may happen that, ere long, all traces of the original meaning have disappeared. To reply and to be insincere are ideas which have no resemblance. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-2

Source

그러므로 구제할 때에. 그분은 욕망이 눈으로 볼 수 있을 뿐 아니라 손으로도 느낄 수 있을 만큼 오래된 관습을 명시적으로 꾸짖으신다. 거리들이나 도로들이 만나는 장소와 큰 모임이 열리곤 하는 공공장소에서 그들은 가난한 자들에게 구제를 분배했다. 그 행위에는 분명한 과시가 있었다. 그들은 군중에게 보이기 위해 붐비는 장소를 찾았고, 이것으로 만족하지 않고 나팔 소리까지 더했다. 물론 그들은 가난한 자들을 부르기 위해서라고 변명했다. 변명은 결코 없지 않은 법이다. 그러나 그들이 박수갈채와 칭찬을 갈망하고 있었다는 것은 완전히 명백했다. 이제 우리의 섬김이 사람들의 눈에 드리워질 때, 우리는 우리의 삶을 하나님의 판단과 인정에 복종시키지 않는 것이다. 따라서 그리스도께서는 이런 방식으로 자신을 드러내는 자들이 자신의 상을 받는다고 말씀하시는 것이 당연하다. 그런 허영에 시선이 사로잡힌 자들은 하나님을 바라볼 수 없기 때문이다. 같은 이유로 헛된 영광을 추구하는 모든 이들이 위선자라 불린다. 세속 저자들은 연극과 무대에서 가장한 인물들을 연기한 자들에게 "위선자들"(ὑποκριταί)이라는 이름을 붙였다. 그리고 성경은 이 용어를 마음이 두 갈래이고 진실하지 않은 사람들에게 적용했다. 위선자들에는 여러 종류가 있다. 어떤 이들은 매우 사악함을 의식하면서도 세상 앞에서 뻔뻔스럽게 선한 사람으로 자처하며 내면으로 확신하는 악행을 감추려 한다. 다른 이들은 하나님 앞에서도 완전한 의를 주장하는 대담함에까지 나아간다. 또 다른 이들은 선을 행하되 옳은 일을 하고 싶은 바람에서도, 하나님의 영광을 위해서도 아니라 오직 명성과 거룩하다는 평판을 얻기 위해서만 한다. 이 마지막 부류를 그리스도께서 이제 묘사하시며 위선자라고 적절히 부르신다. 선한 행위를 하는 데 있어 마음에 두어야 할 올바른 목적이 없으므로, 그들은 다른 성격을 가정하여 거룩하고 진심으로 하나님을 경배하는 것처럼 보이려 한다.

원주석

3절 카드 ↗

3. Let not thy left hand know By this expression he means, that we ought to be satisfied with having God for our only witness, and to be so earnestly desirous to obey him, that we shall not be carried away by any vanity. It frequently happens, that men sacrifice to themselves rather than to God. Christ therefore wishes, that we should not be distracted by indirect thoughts, but go straight to this object, that we may serve God with a pure conscience. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-3

Source

오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하라. 이 표현으로 그분은 우리가 하나님만을 유일한 증인으로 삼는 것에 만족해야 하며, 그분께 순종하기를 너무 열심히 원하여 어떤 허영에도 끌려가지 않아야 함을 의미하신다. 사람들이 하나님보다 자신에게 희생하는 경우가 자주 있다. 그러므로 그리스도께서는 우리가 간접적인 생각들에 산만해지지 말고, 순수한 양심으로 하나님을 섬기기 위해 이 목적을 향해 직접 나아가기를 원하신다.

원주석

4절 카드 ↗

4. That thy alms may be in secret This statement appears to be opposed to many passages of Scripture, in which we are commanded to edify the brethren by good examples. But if we attend to the design of Christ, we must not give a more extensive meaning to the words. (427) He commands his disciples to devote themselves to good works purely, and without any ambition. In order to do this, he bids them turn away their eyes from the sight of men, and to reckon it enough that their duties are approved by God alone. Such simplicity of views does not at all interfere with anxiety and zeal to promote edification: and, indeed, a little before, he did not expressly forbid them to do good before men, but condemned ostentation. Thy Father, who seeth in secret He silently glances at a kind of folly, which prevails everywhere among men, that they think they have lost their pains, if there have not been many spectators of their virtues. He tells them, that God does not need a strong light to perceive good actions: for those things, which appear to be buried in darkness, are open to his view. We have no reason, therefore, to suppose that what escapes the notice, and receives not the testimony of men, is lost: for “the Lord dwells in the thick darkness,” ( 2 Chronicles 6:1 .) A most appropriate remedy is thus applied for curing the disease of ambition, when he reminds us to fix our eye on God: for this banishes from our minds, and will utterly destroy, all vain-glory. — In the second clause, which immediately follows, Christ reminds us that, in looking for the reward of good works, we must wait patiently till the last day, the day of resurrection. Thy Father, says he, shall reward thee openly But when? It will be, when the dawn of the last day shall arise, by which all that is now hidden in darkness shall be revealed. (427) “ Verba longius trahere non oportet .” In some of the best Latin editions we find, “ verba longius trahere nos oportet ,” which entirely alters the meaning. But the discrepancy of the reading is set aside by the French version: “ il ne faut point estendre les paroles plus avant ;” — “we must not extend the words farther.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-4

Source

네 구제함이 은밀하게 하라. 이 말씀은 우리가 선한 예로 형제들을 세워야 한다고 명하는 많은 성경 구절과 상반되는 것처럼 보인다. 그러나 그리스도의 목적에 주의를 기울인다면 말씀에 더 넓은 의미를 부여해서는 안 된다. 그분은 제자들에게 순수하게, 어떤 야망도 없이 선한 행위에 헌신하도록 명하신다. 이를 위해 그분은 그들에게 사람들의 시선에서 눈을 돌려 자신의 의무가 하나님만 아신다는 것으로 충분히 여기도록 하신다. 이런 단순한 시각은 교화를 증진하려는 염려와 열심을 조금도 방해하지 않는다. 사실 조금 전에 그분은 사람들 앞에서 선을 행하는 것을 명시적으로 금하지 않으시고 오직 과시만 정죄하셨다.

은밀한 중에 보시는 네 아버지. 그분은 사람들 사이에 도처에 만연한 일종의 어리석음을 조용히 지적하신다. 그들은 자신의 덕을 많은 구경꾼이 없었다면 수고를 낭비했다고 생각한다. 그분은 하나님께서 선한 행위를 보시는 데 강한 빛이 필요하지 않다고 말씀하신다. 어둠 속에 묻혀 있는 것처럼 보이는 것들도 그분의 시야에는 열려 있기 때문이다. 그러므로 사람들의 주목을 받지 못하고 그들의 증거도 받지 못하는 것이 없어진다고 생각할 이유가 없다. "주는 흑암 속에 거하시기" 때문이다(대하 6:1). 야망의 병을 치유하는 데 가장 적절한 치료제가 이렇게 적용된다. 그분은 우리의 눈을 하나님께 고정하도록 상기시키신다. 이것이 모든 헛된 영광을 우리 마음에서 몰아내고 완전히 파괴할 것이다. 바로 이어지는 두 번째 절에서 그리스도께서는 우리가 선한 행위의 상을 기다릴 때 부활의 날, 마지막 날까지 인내로 기다려야 함을 상기시키신다. 네 아버지께서 갚으시리라. 그런데 언제인가? 지금 어둠 속에 숨겨진 모든 것이 드러날 마지막 날의 여명이 밝아올 때이다.

원주석

5절 카드 ↗

5. When thou shalt pray He now gives the same instruction as to prayer, which he had formerly given as to alms. It is a gross and shameful profanation of the name of God, when hypocritcs, in order to obtain glory from men, pray in public, or at least make a pretense of praying. But, as hypocrisy is always ambitious, we need not wonder that it is also blind. Christ, therefore, commands his disciples, if they wish to pray in a right manner, to enter into their closet Some expositors, thinking that this has the appearance of absurdity, give it an allegorical turn, as referring to the inward recesses of the heart: but there is no necessity for such trifling. We are commanded, in many passages, to pray to God or to praise him, in the public assembly, amidst a crowd of men, and before all the people: and that for the purpose, not only of testifying our faith or gratitude, but also of exciting others, by our example, to do the like. Christ does not withdraw us from such an exercise, but only admonishes us to have God always before our eyes when we engage in prayer. We must not literally interpret the words, enter into thy closet: as if he ordered us to avoid the presence of men, or declared that we do not pray aright, except when there are no witnesses. He speaks comparatively, and means, that we ought rather to seek retirement than desire a crowd of men to see us praying. (428) It is advantageous, indeed, to believers, and contributes to their pouring out, with greater freedom, their prayers and groans before God, to withdraw from the gaze of men. Retirement is also useful for another reason, that our minds may be more free and disengaged from all distracting thoughts: and accordingly Christ himself frequently chose the concealment of some retired spot for the sake of prayer. But this is not the present subject, which is only to correct the desire of vain-glory. To express it in a few words, whether a man prays alone, or in the presence of others, he ought to have the same feelings, as if he were shut up in his closet, and had no other witness but God. When Christ says, thy Father shall reward thee, he declares plainly that all the reward, which is promised to us in any part of Scripture, is not paid as a debt, but is a free gift. (428) “ Il parle ici par une forme de comparaison des deux extremitez opposites, signifiant que plustost il faut chercher d’estre seuls, que de desirer grande compagnie qui nous voye prier .” — “He speaks here by way of comparison of the two opposite extremes, meaning that we must rather seek to be alone, than desire a large company to see us pray,” return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-5

Source

또 너희는 기도할 때에. 이제 그분은 구제에 대해 앞서 주신 것과 같은 가르침을 기도에 대해서도 주신다. 위선자들이 사람들에게서 영광을 얻기 위해 공개적으로 기도하거나, 적어도 기도하는 척 할 때, 그것은 하나님의 이름에 대한 명백하고 수치스러운 모독이다. 그러나 위선은 항상 야망적이므로 또한 맹목적임도 당연하다. 그러므로 그리스도께서는 제자들에게 올바른 방식으로 기도하기 원한다면 골방에 들어가라고 명하신다. 이것을 마음의 내적 비밀에 관한 것으로 비유적으로 해석하는 일부 주석가들은 그런 경박함이 필요하지 않다. 우리는 많은 구절에서 공회에서, 사람들 무리 가운데서, 모든 백성 앞에서 하나님께 기도하거나 그분을 찬양하라는 명을 받았다. 그것도 우리의 믿음이나 감사를 증거할 뿐 아니라 우리의 예로 다른 이들도 같이 하도록 자극하기 위해서다. 그리스도께서는 우리를 그런 훈련에서 물러나게 하시는 것이 아니라, 기도할 때 항상 하나님을 눈앞에 두어야 한다고 권면하실 뿐이다. 골방에 들어가라는 말씀을 문자적으로 해석하여 그분이 우리에게 사람들의 면전을 피하라고 명하신다거나, 목격자가 없을 때만 올바르게 기도한다고 선언하신다고 생각해서는 안 된다. 그분은 비교로 말씀하시며, 우리가 사람들이 우리가 기도하는 것을 보길 바라기보다 오히려 은퇴를 구해야 함을 의미하신다. 사람들의 시선에서 물러나는 것은 실제로 신자들에게 유익하며, 하나님 앞에서 더 자유롭게 기도와 탄식을 쏟아낼 수 있게 한다. 모든 산만한 생각에서 마음이 더 자유롭고 전념할 수 있도록 은퇴가 또 다른 이유에서도 유익하다. 따라서 그리스도 자신도 기도를 위해 어떤 은밀한 장소의 은거를 자주 선택하셨다. 그러나 이것이 현재 주제가 아니다. 현재 주제는 헛된 영광에 대한 욕망을 수정하는 것이다. 간단히 말해, 한 사람이 혼자 기도하든 다른 이들 앞에서 기도하든, 골방에 갇혀 하나님 외에 다른 증인이 없는 것처럼 같은 감정을 가져야 한다.

원주석

7절 카드 ↗

7. Use not vain repetitions He reproves another fault in prayer, a multiplicity of words. There are two words used, but in the same sense: for βαττολογία is “a superfluous and affected repetition,” and πολυλογία is “unmeaning talk.” Christ reproves the folly of those who, with the view of persuading and entreating God, pour out a superfluity of words. This doctrine is not inconsistent with the praises everywhere bestowed in Scripture on earnestness in prayer: for, when prayer is offered with earnest feeling, the tongue does not go before the heart. Besides, the grace of God is not obtained by an unmeaning flow of words; but, on the contrary, a devout heart throws out its affections, like arrows, to pierce heaven. At the same time, this condemns the superstition of those who entertain the belief, that they will secure the favor of God by long murmurings. We find Popery to be so deeply imbued with this error, that it believes the efficacy of prayer to lie chiefly in talkativeness. The greater number of words that a man mutters, the more diligently he is supposed to have prayed. Long and tedious chanting also, as if it were to soothe the ears of God, continually resounds in their cathedrals. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-7

Source

또 기도할 때에 이방인과 같이 중언부언하지 말라. 그분은 기도에서 또 다른 잘못, 즉 많은 말을 꾸짖으신다. 두 단어가 사용되지만 같은 의미이다. "βαττολογία"는 "불필요하고 영향을 주려는 반복"이고, "πολυλογία"는 "의미 없는 수다"이다. 그리스도께서는 하나님을 설득하고 간청하려는 목적으로 말의 넘침을 쏟아내는 자들의 어리석음을 꾸짖으신다. 이 교훈은 성경 어디서나 기도에서의 열심을 칭찬하는 것과 일관성이 없지 않다. 기도가 열심으로 드려질 때 혀는 마음보다 앞서가지 않기 때문이다. 더 나아가 하나님의 은혜는 의미 없는 말의 흐름으로 얻어지지 않는다. 오히려 경건한 마음이 화살처럼 자신의 정서를 내던져 하늘을 관통한다. 동시에 이것은 오랫동안 웅얼거림으로 하나님의 호의를 확보할 수 있다는 믿음을 가진 자들의 미신을 정죄한다. 우리는 교황주의가 기도의 효능이 주로 수다스러움에 있다고 믿을 만큼 이 오류에 깊이 물든 것을 발견한다. 사람이 더 많은 말을 중얼거릴수록, 더 부지런히 기도한 것으로 여겨진다. 마치 하나님의 귀를 달래기 위한 것처럼 길고 지루한 노래도 그들의 대성당에서 끊임없이 울려 퍼진다.

원주석

8절 카드 ↗

8. For your Father knoweth This single remedy is sufficient for removing and destroying the superstition which is here condemned. For whence comes this folly of thinking that great advantage is gained, when men weary God by a multiplicity of words, but because they imagine that he is like a mortal man, who needs to be informed and solicited? Whoever is convinced, that God not only cares for us, but knows all our wants, and anticipates our wishes and anxieties before we have stated them, will leave out vain repetitions, and will reckon it enough to prolong his prayers, as far as shall be necessary for exercising his faith; but will reckon it absurd and ridiculous to approach God with rhetorical embellishments, in the expectation that he will be moved by an abundance of words. But if God knows what things we have need of, before we ask him, where lies the advantage of prayer? If he is ready, of his own free will, to assist us, what purpose does it serve to employ our prayers, which interrupt the spontaneous course of his providence? The very design of prayer furnishes an easy answer. Believers do not pray, with the view of informing God about things unknown to him, or of exciting him to do his duty, or of urging him as though he were reluctant. On the contrary, they pray, in order that they may arouse themselves to seek him, that they may exercise their faith in meditating on his promises, that they may relieve themselves from their anxieties by pouring them into his bosom; in a word, that they may declare that from Him alone they hope and expect, both for themselves and for others, all good things. God himself, on the other hand, has purposed freely, and without being asked, to bestow blessings upon us; but he promises that he will grant them to our prayers. We must, therefore, maintain both of these truths, that He freely anticipates our wishes, and yet that we obtain by prayer what we ask. As to the reason why he sometimes delays long to answer us, and sometimes even does not grant our wishes, an opportunity of considering it will afterwards occur. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-8

Source

그러므로 그들을 본받지 말라 구하기 전에 너희에게 있어야 할 것을 하나님 너희 아버지께서 아시느니라. 이 하나의 치료제로 여기서 정죄되는 미신을 제거하고 파괴하기에 충분하다. 하나님을 많은 말로 피곤하게 하면 큰 이득이 된다는 이 어리석음이 어디서 나오는가? 그들이 하나님을 알려지지 않은 것을 고지받고 간청받을 필요가 있는 필멸의 인간과 같다고 상상하기 때문이 아닌가? 하나님이 우리를 돌볼 뿐만 아니라, 우리가 그것들을 진술하기도 전에 우리의 모든 필요를 알고 우리의 바람과 염려를 미리 아신다는 것을 확신하는 자는, 공허한 반복을 생략하고 믿음을 훈련하는 데 필요한 만큼 기도를 연장하는 것으로 충분히 여길 것이다. 그리고 수사학적 장식으로 하나님께 나아가 많은 말에 의해 움직이실 것을 기대하는 것이 부조리하고 우스꽝스러움을 여길 것이다. 그러나 만약 하나님께서 구하기 전에 우리에게 필요한 것을 아신다면, 기도의 유익이 어디에 있는가? 그분이 자신의 자유로운 의지로 우리를 도울 준비가 되어 있다면, 그분의 섭리의 자발적인 진행을 방해하는 우리의 기도가 무슨 목적이 있는가? 기도의 바로 그 목적이 쉬운 답을 제공한다. 신자들은 알려지지 않은 것을 하나님께 알리거나, 그분이 의무를 다하도록 자극하거나, 마치 꺼리시는 것처럼 재촉하기 위해 기도하지 않는다. 오히려 그들은 그분을 구하도록 자신들을 일깨우기 위해, 그분의 약속을 묵상하여 믿음을 훈련하기 위해, 염려들을 그분의 품에 쏟음으로써 불안에서 벗어나기 위해, 요컨대 자신들과 다른 이들을 위해 모든 선한 것을 오직 그분에게서만 바라고 기대한다는 것을 선언하기 위해 기도한다. 반면에 하나님 자신은 구하지 않아도 우리에게 복을 자유롭게 내리기로 결정하셨다. 그러나 그분은 우리의 기도에 허락하실 것을 약속하신다. 따라서 우리는 이 두 진리를 모두 붙들어야 한다. 그분이 우리의 바람을 자유롭게 미리 아시면서도, 우리는 기도로 구하는 것을 얻는다는 것이다.

원주석

9절 카드 ↗

Matthew 6:9 Do ye therefore pray thus Instead of this Luke says, when ye pray, say : though Christ does not enjoin his people to pray in a prepared form of words, (431) but only points out what ought to be the object of all our wishes and prayers. He embraces, therefore, in six petitions what we are at liberty to ask from God. Nothing is more advantageous to us than such instruction. Though this is the most important exercise of piety, yet in forming our prayers, and regulating our wishes, all our senses fail us. No man will pray aright, unless his lips and heart shall be directed by the Heavenly Master. For that purpose he has laid down this rule, by which we must frame our prayers, if we desire to have them accounted lawful and approved by God. It was not the intention of the Son of God, (as we have already said), to prescribe the words which we must use, so as not to leave us at liberty to depart from the form which he has dictated. His intention rather was, to guide and restrain our wishes, that they might not go beyond those limits and hence we infer, that the rule which he has given us for praying aright relates not to the words, but to the things themselves. This form of prayer consists, as I have said, of six petitions. The first three, it ought to be known, relate to the glory of God, without any regard to ourselves; and the remaining three relate to those things which are necessary for our salvation. As the law of God is divided into two tables, of which the former contains the duties of piety, and the latter the duties of charity, (432) so in prayer Christ enjoins us to consider and seek the glory of God, and, at the same time, permits us to consult our own interests. Let us therefore know, that we shall be in a state of mind for praying in a right manner, if we not only are in earnest about ourselves and our own advantage, but assign the first place to the glory of God: for it would be altogether preposterous to mind only what belongs to ourselves, and to disregard the kingdom of God, which is of far greater importance. Our Father who art in heaven Whenever we engage in prayer, there are two things to be considered, both that we may have access to God, and that we may rely on Him with full and unshaken confidence: his fatherly love toward us, and his boundless power. Let us therefore entertain no doubt, that God is willing to receive us graciously, that he is ready to listen to our prayers, — in a word, that of Himself he is disposed to aid us. Father is the appellation given to him; and under this title Christ supplies us with sufficiently copious materials for confidence. But as it is only the half of our reliance that is founded on the goodness of God, in the next clause, who art in heaven, he gives us a lofty idea of the power of God. When the Scripture says, that God is in heaven, the meaning is, that all things are subject to his dominions, — that the world, and everything in it, is held by his hand, — that his power is everywhere diffused, — that all things are arranged by his providence. David says, “He that dwelleth in the heavens shall laugh at them,” ( Psalms 2:4 ); and again, “Our God is in heaven: he hath done whatever he hath pleased,” ( Psalms 115:3 ). When God is said to be in heaven, we must not suppose that he dwells only there; but, on the contrary, must hold what is said in another passage, that “the heavens of heavens do not contain him,” ( 2 Chronicles 2:6 ). This mode of expression separates him from the rank of creatures, and reminds us that, when we think of him, we ought not to form any low or earthly conceptions: for he is higher than the whole world. We have now ascertained the design of Christ. In the commencement of the prayer, he desired his own people to rest their confidence on the goodness and power of God; because, unless our prayers are founded on faith, they will be of no advantage. Now, as it would be the folly and madness of presumption, to call God our Father, except on the ground that, through our union to the body of Christ, we are acknowledged as his children, we conclude, that there is no other way of praying aright, but by approaching God with reliance on the Mediator. May thy name be sanctified This makes still more manifest what I have said, that in the first three petitions we ought to lose sight of ourselves, and seek the glory of God: not that it is separated from our salvation, but that the majesty of God ought to be greatly preferred by us to every other object of solicitude. It is of unspeakable advantage to us that God reigns, and that he receives the honor which is due to him: but no man has a sufficiently earnest desire to promote the glory of God, unless (so to speak) he forgets himself, and raises his mind to seek God’s exalted greatness. There is a close connection and resemblance between those three petitions. The sanctification of the name of God is always connected with his kingdom; and the most important part of his kingdom lies in his will being done. Whoever considers how cold and negligent we are in desiring the greatest of those blessings for which we are here commanded to pray, will acknowledge that nothing here is superfluous, but that it is proper that the three petitions should be thus distinguished. To sanctify the name of God means nothing else, than to give unto the Lord the glory due unto his name, so that men may never think or speak of him but with the deepest veneration. The opposite of this is the profanation of the name of God, which takes place, when men either speak disrespectfully of the divine majesty, or at least without that reverence which they ought to feel. Now, the glory, by which it is sanctified, flows and results from the acknowledgments made by men as to the wisdom, goodness, righteousness, power, and all the other attributes of God. For holiness always dwells, and permanently remains, in God: but men obscure it by their malice and depravity, or dishonor and pollute it by sacrilegiou

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-9

Source

그러므로 너희는 이렇게 기도하라. 누가는 이 대신 "기도할 때에 이같이 말하라"고 한다. 그리스도께서는 준비된 말의 형식으로 기도하도록 명하시는 것이 아니라, 우리의 모든 바람과 기도의 목적이 무엇이어야 하는지만 지적하신다. 그러므로 그분은 우리가 하나님께 구할 자유가 있는 것을 여섯 가지 간구 안에 포함시키신다. 이 교훈보다 우리에게 더 유익한 것은 없다. 경건의 가장 중요한 훈련이지만, 기도를 형성하고 바람을 규율하는 데 있어 우리의 모든 감각이 실패한다. 그리스도의 제자들이 하늘 선생님의 지시를 받지 않고는 아무도 올바르게 기도할 수 없다. 이 목적을 위해 그분은 이 규칙을 제시하셨다. 우리가 기도를 합법적으로 인정받고 하나님 보시기에 받아들여지길 원한다면 이 규칙대로 기도를 구성해야 한다.

이미 말했듯이, 하나님의 아들의 의도는 우리가 그분이 지시하신 형식에서 벗어나지 않도록 사용해야 할 말씀을 규정하는 것이 아니었다. 오히려 그분의 의도는 우리의 바람을 안내하고 절제하여 그 한계를 넘어서지 않게 하는 것이었다. 따라서 우리는 올바르게 기도하기 위해 그분이 주신 규칙이 말씀이 아니라 사물 자체에 관한 것이라는 결론을 내린다.

이 기도 형식은 여섯 가지 간구로 구성된다. 처음 세 가지는 우리 자신에 대한 어떤 배려도 없이 하나님의 영광에 관한 것임을 알아야 한다. 나머지 세 가지는 우리의 구원에 필요한 것들에 관한 것이다. 율법이 두 돌판으로 나뉘어, 앞쪽은 경건의 의무를, 뒤쪽은 자선의 의무를 담고 있듯이, 기도에서도 그리스도께서는 우리에게 하나님의 영광을 생각하고 구하도록 명하시면서, 동시에 우리 자신의 이익도 챙기도록 허락하신다. 따라서 우리가 우리 자신과 우리의 유익에 대해 열심일 뿐 아니라, 하나님의 영광에 첫 자리를 내어드릴 때 올바른 기도의 상태에 있을 것임을 알자. 하나님의 나라를 생각하지 않고 자신의 것만 신경 쓰는 것은 전적으로 본말이 전도된 것이 될 것이기 때문이다.

하늘에 계신 우리 아버지. 기도할 때마다 두 가지를 고려해야 한다. 하나님께 나아가고, 흔들리지 않는 온전한 확신으로 그분을 신뢰하기 위해 둘 다 필요하다. 즉 우리를 향한 그분의 아버지 사랑과 그분의 무한한 권능이다. 그러므로 하나님이 우리를 은혜롭게 받아주실 의향이 있으심을, 기도를 들으실 준비가 되어 있으심을, 요컨대 그분 자신이 우리를 도울 마음이 있으심을 의심하지 말자. 그분에게 아버지라는 호칭이 주어지며, 이 명칭 아래 그리스도께서 우리에게 충분히 풍성한 확신의 재료를 공급하신다. 그러나 우리 신뢰의 절반만이 하나님의 선하심에 근거하므로, 이어지는 "하늘에 계신"이라는 절에서 하나님의 권능에 대한 고귀한 관념을 주신다. 성경이 하나님이 하늘에 계신다고 말할 때, 의미는 모든 것이 그분의 주권에 복종하며, 세상과 그 안의 모든 것이 그분의 손으로 붙잡혀 있고, 그분의 권능이 어디에나 퍼져 있으며, 모든 것이 그분의 섭리로 배열된다는 것이다. 다윗은 말한다. "하늘에 계신 이가 웃으심이여"(시 2:4). 또 "우리 하나님은 하늘에 계셔서 원하시는 모든 것을 행하셨나이다"(시 115:3). 하나님이 하늘에 계신다고 말할 때, 그분이 거기에만 거하신다고 생각해서는 안 된다. 오히려 "하늘들의 하늘도 그분을 담을 수 없다"(대하 2:6)는 다른 구절에서 말씀하는 것을 붙들어야 한다. 이 표현 방식은 그분을 피조물의 반열에서 분리하며, 우리가 그분을 생각할 때 낮거나 지상적인 개념을 갖지 않아야 함을 상기시킨다. 그분은 온 세상보다 높으시기 때문이다.

이름이 거룩히 여김을 받으시오며. 이것은 처음 세 가지 간구에서 우리가 자신을 잊고 하나님의 영광만을 구해야 한다는 내가 말한 것을 더욱 명백히 한다. 그것이 우리의 구원과 분리되지는 않지만, 우리가 어떤 다른 염려의 대상보다 하나님의 위엄을 훨씬 더 선호해야 한다. 하나님이 통치하시고 그분께 마땅한 명예를 받으시는 것이 우리에게 말할 수 없이 유익하다. 그러나 하나님의 영광을 증진하려는 열심이 충분한 사람은 없다. 말하자면 자신을 잊고, 하나님의 숭고한 위대함을 구하기 위해 마음을 높이지 않으면 말이다. 이 세 가지 간구 사이에는 긴밀한 연결과 유사성이 있다. 하나님의 이름의 거룩함은 항상 그분의 나라와 연결되며, 그분의 나라의 가장 중요한 부분은 그분의 뜻이 이루어지는 것에 있다. 이 최고의 복들을 바라는 데 우리가 얼마나 냉담하고 태만한지 고려하는 자는, 여기서 불필요한 것은 없으며 세 가지 간구가 이렇게 구별되는 것이 마땅하다고 인정할 것이다.

하나님의 이름을 거룩히 여긴다는 것은, 주께 그분의 이름에 합당한 영광을 돌려 사람들이 가장 깊은 경외심 없이는 그분을 생각하거나 말하지 않는 것 외에 아무것도 의미하지 않는다. 이것의 반대는 하나님의 이름의 모독이다. 이것은 사람들이 신적 위엄에 대해 불경스럽게 말하거나, 적어도 마땅히 가져야 할 경외 없이 말할 때 일어난다. 이제 그것을 거룩하게 하는 영광은 하나님의 지혜, 선하심, 의, 권능, 그리고 다른 모든 속성들에 대해 사람들이 하는 인정에서 흘러나오고 결과한다. 거룩함은 항상 하나님 안에 거하며 영구히 남아 있다. 그러나 사람들은 자신들의 악함과 타락으로 그것을 흐리게 하거나, 신성 모독으로 그것을 욕되게 하고 더럽힌다.

원주석

10절 카드 ↗

10. May thy kingdom come Though the Greek verb ( ἐλθέτω ) is simple, yet if, instead of May thy kingdom come, we read, as it was rendered in the old translation, May thy kingdom arrive, (435) the meaning will remain unchanged. We must first attend to the definition of the kingdom of God. He is said to reign among men, when they voluntarily devote and submit themselves to be governed by him, placing their flesh under the yoke, and renouncing their desires. Such is the corruption of the nature, that all our affections are so many soldiers of Satan, who oppose the justice of God, and consequently obstruct or disturb his reign. By this prayer we ask, that he may remove all hindrances, and may bring all men under his dominion, and may lead them to meditate on the heavenly life. This is done partly by the preaching of the word, and partly by the secret power of the Spirit. It is his will to govern men by his word: but as the bare voice, if the inward power of the Spirit be not added, does not pierce the hearts of men, both must be joined together, in order that the kingdom of God may be established. We therefore pray that God would exert his power, both by the Word and by the Spirit, that the whole world may willingly submit to him. The kingdom of God is opposed to all disorder ( ἀταξία ) and confusion for good order is nowhere found in the world, except when he regulates by his hand the schemes and dispositions of men. Hence we conclude, that the commencement of the reign of God in us is the destruction of the old man, and the denial of ourselves, that we may be renewed to another life. There is still another way in which God reigns; and that is, when he overthrows his enemies, and compels them, with Satan their head, to yield a reluctant subjection to his authority, “till they all be made his footstools” ( Hebrews 10:13 .) The substance of this prayer is, that God would enlighten the world by the light of his Word, — would form the hearts of men, by the influences of his Spirit, to obey his justice, and would restore to order, by the gracious exercise of his power, all the disorder that exists in the world. Now, he commences his reign by subduing the desires of our flesh. Again, as the kingdom of God is continually growing and advancing to the end of the world, we must pray every day that it may come: for to whatever extent iniquity abounds in the world, to such an extent the kingdom of God, which brings along with it perfect righteousness, is not yet come. May thy will be done Although the will of God, viewed in itself, is one and simple, it is presented to us in Scripture under a twofold aspect. (436) It is said, that the will of God is done, when he executes the secret counsels of his providence, however obstinately men may strive to oppose him. But here we are commanded to pray that, in another sense, his will may be done, — that all creatures may obey him, without opposition, and without reluctance. This appears more clearly from the comparison, as in heaven For, as He has the angels constantly ready to execute his commands, (and hence they are said to do his commandments, hearkening to the voice of his word, Psalms 103:20 ,) so we desire that all men may have their will formed to such harmony with the righteousness of God, that they may freely bend in whatever direction he shall appoint. It is, no doubt, a holy desire, when we bow to the will of God, and acquiesce in his appointments. But this prayer implies something more. It is a prayer, that God may remove all the obstinacy of men, which rises in unceasing rebellion against him, and may render them gentle and submissive, that they may not wish or desire any thing but what pleases him, and meets his approbation. But it may be objected: Ought we to ask from God what, he declares, will never exist to the end of the world? I reply: When we pray that the earth may become obedient to the will of God, it is not necessary that we should look particularly at every individual. It is enough for us to declare, by such a prayer as this, that we hate and regret whatever we perceive to be contrary to the will of God, and long for its utter destruction, not only that it may be the rule of all our affections, but that we may yield ourselves without reserve, and with all cheerfulness, to its fulfillment. (435) “ Adveniat regnum tuum ;” the only difference being, that the compound verb adveniat , may arrive, has been exchanged for the simple verb veniat , may come, a change which has been adopted, so far as I have observed, in the modern European versions. — Ed. (436) “ Elle nous est proposee en deux sortes es Escritures .” — “It is presented to us in two ways in the Scriptures.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-10

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나라가 임하시오며. 먼저 하나님 나라의 정의에 주목해야 한다. 그분이 사람들 사이에서 통치하신다고 말할 때는, 그들이 자발적으로 그분의 통치에 자신을 헌신하고 복종하며, 육신에 멍에를 씌우고 자신의 욕망을 포기할 때이다. 본성이 너무 부패하여 우리의 모든 정서가 하나님의 의에 반대하는 사탄의 군사들이 되어 따라서 그분의 통치를 방해하거나 방해한다. 이 기도로 우리는 그분이 모든 방해를 제거하시고, 모든 사람을 그분의 주권 아래 두시며, 하늘 생명을 묵상하도록 그들을 이끄시기를 구한다. 이것은 부분적으로 말씀의 선포로, 부분적으로 성령의 은밀한 권능으로 이루어진다. 그분의 뜻은 말씀으로 사람들을 다스리는 것이다. 그러나 성령의 내적 권능이 더해지지 않으면 맨 목소리는 사람들의 마음을 관통하지 못하므로, 하나님의 나라가 세워지기 위해서는 둘이 함께해야 한다. 그러므로 우리는 하나님께서 말씀과 성령으로 권능을 발휘하셔서 온 세상이 기꺼이 그분께 복종하기를 기도한다. 하나님의 나라는 모든 무질서(ἀταξία)와 혼돈에 반대된다. 좋은 질서는 그분이 손으로 사람들의 계획과 성향을 규율할 때 외에는 세상 어디에서도 발견되지 않기 때문이다. 따라서 우리 안에서 하나님의 나라가 시작된다는 것은 옛 사람의 파멸이고, 다른 생명으로 새로워지기 위해 자신을 부인하는 것임을 결론 내린다. 하나님이 통치하시는 또 다른 방법이 있다. 그것은 원수들을 전복시키시고, 그들을 사탄과 함께 마지못해 그분의 권위에 복종하게 하시는 것이다. "모든 원수를 그 발 아래 두실 때까지"(히 10:13). 이 기도의 실질은 하나님께서 그분의 말씀의 빛으로 세상을 밝히시고, 그분의 성령의 영향으로 사람들의 마음을 그분의 의에 복종하도록 만드시며, 세상에 존재하는 모든 무질서를 그분의 은혜로운 권능의 행사로 회복하시기를 구하는 것이다.

뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다. 하나님의 뜻은 그 자체로 하나이고 단순하지만, 성경에서 두 가지 측면으로 우리에게 제시된다. 하나님의 뜻이 이루어진다고 말할 때, 그것은 그분이 섭리의 은밀한 계획을 실행하시는 것을 말한다. 사람들이 아무리 완고하게 그분을 반대하려 해도 마찬가지이다. 그러나 여기서 우리는 다른 의미에서 그분의 뜻이 이루어지기를 기도하도록 명받는다. 즉 모든 피조물이 반대나 주저함 없이 그분께 복종하기를 구하는 것이다. 이것은 비교에서 더 명확히 나타난다. 하늘에서 이루어진 것 같이. 그분이 그분의 명령을 실행할 천사들을 항상 준비시키고 계시듯이(그래서 그들은 "그의 말씀의 소리를 듣는 능한 천사들"이라 불린다, 시 103:20), 우리는 모든 사람의 뜻이 하나님의 의와 조화를 이루어 그분이 임명하시는 어떤 방향으로든 자유롭게 굽혀지기를 바란다. 하나님의 뜻에 복종하고 그분의 임명하심에 동의하는 것은 의심할 것 없이 거룩한 소망이다. 그러나 이 기도는 더 많은 것을 의미한다. 그것은 하나님이 끊임없이 그분을 반대하여 일어나는 사람들의 모든 완고함을 제거하시고, 그들을 온화하고 순종적으로 만드시어 그분을 기쁘시게 하고 그분의 인정을 받는 것 외에는 어떤 것도 바라거나 원하지 않게 해주시기를 구하는 기도이다.

원주석

11절 카드 ↗

11. Give us today our daily bread Of the form of prayer which Christ has prescribed to us this may be called, as I have said, the Second Table. I have adopted this mode of dividing it for the sake of instruction. (437) The precepts which relate to the proper manner of worshipping God are contained in the First Table of the law, and those which relate to the duties of charity in the Second. Again, in this prayer, — “I have formerly divided it thus, in order to instruct more familiarly.” our Lord first instructs us to seek the glory of God, and then points out, in the second part, what we ought to ask for ourselves. But it must be observed, that the prayers which we offer for our salvation, or for our own advantage, ought to have this for their ultimate object: for we must not be so exclusively occupied with what is advantageous to ourselves, as to omit, in any instance, to give the first place to the glory of God. When we pray, therefore, we must never turn away our eyes from that object. There is this difference, however, between the two kinds of petitions which we have mentioned. When we pray for the kingdom of God and the sanctification of his name, our eyes ought to be directed upwards, so as to lose sight of ourselves, and to be fixed on God alone. We then come down to ourselves, and connect with those former petitions, which look to God alone, solicitude about our own salvation. Though the forgiveness of sins is to be preferred to food, (438) as far as the soul is more valuable than the body, yet our Lord commenced with bread and the supports of an earthly life, that from such a beginning he might carry us higher. We do not ask that our daily bread may be given to us before we ask that we may be reconciled to God, as if the perishing food of the belly were to be considered more valuable than the eternal salvation of the soul: but we do so that we may ascend, as it were by steps, from earth to heaven. Since God condescends to nourish our bodies, there can be no doubt whatever, that he is far more careful of our spiritual life. This kind and gentle manner of treating us raises our confidence higher. Some are of opinion, that τὸν ἄζτον ἡμῶν ἐπιούσιον means our supersubstantial bread This is exceedingly absurd. The reason assigned by Erasmus is not only frivolous, but inconsistent with piety. He reckons it improbable that, when we come into the presence of God, Christ should enjoin us to make mention of food. As if this manner of instruction were not to be found in every part of Scripture, to lead us to the expectation of heavenly blessings, by giving us a taste of temporal blessings. It is indeed the true proof of our faith, when we ask nothing but from God, and not only acknowledge him to be the only fountain of all blessings, but feel that his fatherly kindness extends to the smallest matters, so that he does not disdain to take care even of our flesh. That Christ speaks here of bodily food may easily be inferred: first, because otherwise the prayer would be defective and incomplete. We are enjoined, in many passages, to throw all our cares into the bosom of God, and he graciously promises, that “ he will withhold from us no good thing,” ( Psalms 84:11 .) In a perfect rule of prayer, therefore, some direction must be laid down as to the innumerable wants of the present life. Besides, the word σήμερον , today, means that we are to ask from God no more than is necessary for the day: (439) for there is no doubt, that he intended to restrain and guide our desire of earthly food, to which we are all immoderately addicted. Again, a very frequent Synecdoche occurs in the word bread, under which the Hebrews include every description of food. But here it has a still more extensive meaning: for we ask not only that the hand of God may supply us with food, but that we may receive all that is necessary for the present life. The meaning is now obvious. We are first commanded to pray, that God would protect and cherish the life which he has given to us in the world, and, as we need many supports, that he would supply us with every thing that he knows to be needful. Now, as the kindness of God flows in uninterrupted succession to feed us, the bread which he bestows is called ἐπιούσιος , that is, continual: (440) for so it may be rendered. This word suggests to us such a petition as the following: “O Lord, since our life needs every day new supplies, may it please thee to grant them to us without interruption.” The adverb today, as I said a little ago, is added to restrain our excessive desire, and to teach us, that we depend every moment on the kindness of God, and ought to be content with that portion which he gives us, to use a common expression, “from day to day.” But here an objection may be urged. It is certain, that Christ has given a rule for prayer, which belongs equally to all the godly. Now, some of their number are rich men, who have their yearly produce laid up in store. Why does he command them to ask what they have at home, and to ask every day those things of which they have an abundant supply for a year? The reply is easy. These words remind us that, unless God feed us daily, the largest accumulation of the necessaries of life will be of no avail. Though we may have abundance of corn, and wine, and every thing else, unless they are watered by the secret blessing of God, they will suddenly vanish, or we will be deprived of the use of them, or they will lose their natural power to support us, so that we shall famish in the midst of plenty. There is therefore no reason to wonder, if Christ invites the rich and poor indiscriminately to apply to their Heavenly Father for the supply of their wants. No man will sincerely offer such a prayer as this, unless he has learned, by the example of the Apostle Paul, “to be full and to be hungry, to abound and to suffer need,” ( Philippians 4:12 ,) to endure patiently his poverty or his humble condition, and not to be intoxicated by a false confiden

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-11

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오늘날 우리에게 일용할 양식을 주옵시고. 그리스도께서 우리에게 처방해 주신 기도 형식 중 이것이 내가 말한 이른바 두 번째 돌판이다. 나는 교훈을 위해 이 구분 방식을 채택했다. 하나님을 올바르게 경배하는 방식에 관한 계명들은 율법의 첫 번째 돌판에, 자선의 의무들에 관한 것은 두 번째 돌판에 담겨 있다. 또한 이 기도에서 우리 주께서는 먼저 하나님의 영광을 구하도록 가르치시고, 이어서 두 번째 부분에서 우리 자신을 위해 무엇을 구해야 할지 지적하신다. 그러나 우리의 구원이나 우리 자신의 유익을 위해 드리는 기도들은 이것을 궁극적인 목적으로 삼아야 함을 주목해야 한다. 우리 자신에게 유익한 것에만 너무 전적으로 집중하여 어떤 경우에도 하나님의 영광에 첫 자리를 드리는 것을 생략해서는 안 된다.

영혼이 몸보다 귀하므로 식량보다 죄 사함이 선호되어야 하지만, 우리 주께서는 빵과 지상 생명의 지지물로 시작하심으로써 이 시작점에서 우리를 더 높이 이끄셨다. 우리는 하나님과 화해하기 전에 일용할 빵을 달라고 구하지 않는다. 마치 배의 덧없는 음식이 영혼의 영원한 구원보다 더 가치 있는 것으로 여겨져야 하는 것처럼 말이다. 그렇게 하는 것은 말하자면 땅에서 하늘로 단계를 밟아 오르기 위해서이다. 하나님이 우리의 몸을 기르실 만큼 자신을 낮추시므로, 그분이 우리의 영적 생명을 훨씬 더 세심히 돌보신다는 것을 조금도 의심할 수 없다. 우리를 이렇게 친절하고 온화하게 대우하심이 우리의 확신을 더 높이 올린다.

그리스도께서 여기서 육신의 음식을 말씀하신다는 것은 쉽게 추론될 수 있다. 첫째로 그렇지 않다면 기도는 불완전하고 미완성이 될 것이기 때문이다. 우리는 많은 구절에서 모든 염려를 하나님의 품에 던지라는 명을 받으며, 그분은 "선한 것을 아끼지 않으시겠다"(시 84:11)고 은혜롭게 약속하신다. 그러므로 완전한 기도의 규칙에서 현재 생명의 무수한 필요들에 관한 어떤 지시가 있어야 한다. 더 나아가 "오늘"이라는 단어는 우리가 하나님께 하루에 필요한 것 이상을 구하지 않아야 함을 의미한다. 우리 모두가 지나치게 빠지는 지상 음식에 대한 우리의 욕망을 절제하고 인도하려 하셨기 때문이다. 또한 히브리인들이 모든 종류의 음식을 포함시키는 "빵"이라는 단어에서 매우 자주 종유가 나타난다. 그러나 여기서 그것은 더 넓은 의미를 가진다. 우리는 하나님의 손이 음식으로 우리를 공급하실 뿐만 아니라, 현재 생명에 필요한 모든 것을 우리가 받기를 구한다.

원주석

12절 카드 ↗

12. And forgive us our debts Here it may be proper that we should be reminded of what I said a little before, that Christ, in arranging the prayers of his people, did not consider which was first or second in order. It is written, that our prayers are as it were a wall which hinders our approach to God, ( Isaiah 59:2 ,) or a cloud which prevents him from beholding us, ( Isaiah 44:22 ,) and that “he hath covered himself with a cloud, that our prayer should not pass through,” ( Lamentations 3:44 .) We ought always, therefore, to begin with the forgiveness of sins: for the first hope of being heard by God beams upon us, when we obtain his favor; and there is no way in which he is “ pacified toward us,” ( Ezekiel 16:63 ,) but by freely pardoning our sins. Christ has included in two petitions all that related to the eternal salvation of the soul, and to the spiritual life: for these are the two leading points of the divine covenant, in which all our salvation consists. He offers to us a free reconciliation by “ not imputing our sins,” ( 2 Corinthians 5:19 ,) and promises the Spirit, to engrave the righteousness of the law on our hearts. We are commanded to ask both, and the prayer for obtaining the forgiveness of sins is placed first. In Matthew, sins are called debts, because they expose us to condemnation at the tribunal of God , and make us debtors; nay more, they alienate us entirely from God, so that there is no hope of obtaining peace and favor except by pardon. And so is fulfilled what Paul tells us, that “ all have sinned, and come short of the glory of God,” ( Romans 3:23 ,) “ that every mouth may be stopped, and all the world may become guilty before God,” ( Romans 3:19 .) For, though the righteousness of God shines, to some extent, in the saints, yet, so long as they are surrounded by the flesh, they lie under the burden of sins. None will be found so pure as not to need the mercy of God, and if we wish to partake of it, we must feel our wretchedness. Those who dream of attaining such perfection in this world, as to be free from every spot and blemish, not only renounce their sins, but renounce Christ himself, from whose Church they banish themselves. For , when he commands all his disciples to betake themselves to him daily for the forgiveness of sins, every one, who thinks that he has no need of such a remedy, is struck out of the number of the disciples. Now, the forgiveness, which we here ask to be bestowed on us, is inconsistent with satisfaction, by which the world endeavors to purchase its own deliverance. For that creditor is not said to forgive, who has received payment and asks nothing more,—but he who willingly and generously departs from his just claim, and frees the debtor The ordinary distinction between crime and punishment has no place here: for debts unquestionably mean liability to punishment. If they are freely forgiven us, all compensations must disappear. And there is no other meaning than this in the passage of Luke, though he calls them sins: for in no other way does God grant the pardon of them, than by removing the condemnation which they deserve. As we forgive our debtors This condition is added, that no one may presume to approach God and ask forgiveness, who is not pure and free from all resentment. And yet the forgiveness, which we ask that God would give us, does not depend on the forgiveness which we grant to others: but the design of Christ was, to exhort us, in this manner, to forgive the offenses which have been committed against us, and at the same time, to give, as it were, the impression of his seal, to ratify the confidence in our own forgiveness. Nor is any thing inconsistent with this in the phrase used by Luke, καὶ γὰρ , for we also Christ did not intend to point out the cause, but only to remind us of the feelings which we ought to cherish towards brethren, when we desire to be reconciled to God. And certainly, if the Spirit of God reigns in our hearts, every description of ill-will and revenge ought to be banished. The Spirit is the witness of our adoption, ( Romans 8:16 ,) and therefore this is put down simply as a mark, to distinguish the children of God from strangers. The name debtors is here given, not to those who owe us money, or any other service, but to those who are indebted to us on account of offenses which they have committed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-12

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우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵시고. 여기서 그리스도께서 자기 백성의 기도를 배열하시면서 순서에서 무엇이 첫 번째이고 두 번째인지 고려하지 않으셨다고 앞서 말한 것을 상기하는 것이 적절하다. 우리의 기도는 말하자면 우리가 하나님께 나아가는 것을 방해하는 벽(사 59:2)이거나 그분이 우리를 바라보지 못하게 하는 구름(사 44:22)과 같으며, "그분이 구름으로 자신을 가려 우리의 기도가 통과하지 못하게 하셨다"(애 3:44)고 기록되어 있다. 따라서 우리는 항상 죄 사함으로 시작해야 한다. 하나님의 호의를 얻을 때 그분께 들릴 첫 번째 소망의 빛이 비추기 때문이다. 그리고 죄를 자유롭게 용서하심으로써 외에는 그분이 우리에게 "화해하시는"(겔 16:63) 방법이 없다.

그리스도께서는 영원한 영혼의 구원과 영적 생명에 관한 모든 것을 두 가지 간구에 포함하셨다. 이것들이 우리의 모든 구원이 이루어지는 하나님의 언약의 두 가지 주요 요점이기 때문이다. 그분은 "우리의 죄를 전가하지 않으심으로"(고후 5:19) 우리에게 자유로운 화해를 제공하시고, 율법의 의를 우리 마음에 새기기 위한 성령을 약속하신다. 우리는 둘 다 구하도록 명받았으며, 죄 사함을 구하는 기도가 먼저 놓인다. 마태에서 죄들은 빚이라 불린다. 그것들이 우리를 하나님의 재판대에서 정죄에 노출시키고 우리를 빚진 자들로 만들기 때문이다. 더 나아가 그것들은 우리를 하나님으로부터 완전히 소외시켜, 용서 외에는 평화와 호의를 얻을 소망이 없게 한다.

이로써 바울이 말하는 것이 이루어진다. "모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니"(롬 3:23). "모든 입이 막히고 온 세상이 하나님의 심판 아래에 있게 하려 함이라"(롬 3:19). 성인들에게도 어느 정도 하나님의 의가 빛나지만, 육신에 둘러싸여 있는 한 죄들의 짐 아래 있다. 하나님의 자비를 필요로 하지 않을 만큼 순수한 자는 없다. 그것을 나누어 갖기 원한다면 자신의 비참함을 느껴야 한다. 이 세상에서 모든 흠과 얼룩에서 자유로울 만큼의 완전함에 이를 수 있다고 꿈꾸는 자들은 자신의 죄들을 부인할 뿐만 아니라, 그들이 교회에서 자신들을 추방하는 그리스도 자신도 부인한다. 그분이 모든 제자들에게 매일 죄 사함을 위해 그분께 나아가라고 명하실 때, 그런 치료제가 필요하지 않다고 생각하는 모든 이는 제자의 수에서 제명된다.

우리가 여기서 우리에게 베풀어지기를 구하는 용서는, 세상이 스스로의 구원을 사려는 만족과 양립하지 않는다. 이미 받았고 더 이상 구하지 않는다고 말하는 채권자는 용서했다고 할 수 없다. 자신의 정당한 청구에서 기꺼이 관대하게 떠나 채무자를 풀어주는 자가 용서하는 것이다. 범죄와 처벌 사이의 일반적인 구분은 여기에 자리가 없다. 빚은 의심할 것 없이 처벌에 대한 책임을 의미하기 때문이다. 그것들이 우리에게 자유롭게 용서된다면 모든 보상은 사라져야 한다.

우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이. 이 조건은 어느 누구도 모든 분노에서 순수하고 자유롭지 않은 한 하나님께 나아가 용서를 구할 것을 추정하지 않도록 덧붙여졌다. 그러나 우리가 하나님이 우리에게 주시기를 구하는 용서는 우리가 다른 이들에게 주는 용서에 의존하지 않는다. 그리스도의 목적은 이 방식으로 우리에게 우리를 향해 저질러진 범죄들을 용서하도록 권면하고, 동시에 우리 자신의 용서에 대한 확신을 확인하기 위해 말하자면 그분의 인을 치는 것이었다. 성령이 우리 마음 안에 통치하신다면 모든 악의와 복수는 쫓겨나야 한다. 성령은 우리의 입양의 증인이시며(롬 8:16), 따라서 이것은 단순히 하나님의 자녀들을 이방인들과 구별하는 표로 제시된다. 여기서 채무자라는 이름은 우리에게 돈이나 다른 서비스를 빚진 자들이 아니라, 그들이 저지른 범죄 때문에 우리에게 신세를 진 자들에게 주어진다.

원주석

13절 카드 ↗

13. And lead us not into temptation Some people have split this petition into two. This is wrong: for the nature of the subject makes it manifest, that it is one and the same petition. The connection of the words also shows it: for the word but, which is placed between, connects the two clauses together, as Augustine judiciously explains. The sentence ought to be resolved thus, That we may not be led into temptation, deliver us from evil The meaning is: “We are conscious Of our own weakness, and desire to enjoy the protection of God, that we may remain impregnable against all the assaults of Satan.” We showed from the former petition, that no man can be reckoned a Christian, who does not acknowledge himself to be a sinner; and in the same manner, we conclude from this petition, that we have no strength for living a holy life, except so far as we obtain it from God. Whoever implores the assistance of God to overcome temptations, acknowledges that, unless God deliver him, he will be constantly falling. (441) The word temptation is often used generally for any kind of trial. In this sense God is said to have tempted Abraham, ( Genesis 22:1 ,) when he tried his faith. We are tempted both by adversity and by prosperity: because each of them is an occasion of bringing to light feelings which were formerly concealed. But here it denotes inward temptation, which may be fitly called the scourge of the devil, for exciting our lust. It would be foolish to ask, that God would keep us free from every thing which makes trial of our faith. All wicked emotions, which excite us to sin, are included under the name of temptation Though it is not impossible that we may feel such pricks in our minds, (for, during the whole course of our life, we have a constant warfare with the flesh,) yet we ask that the Lord would not cause us to be thrown down, or suffer us to be overwhelmed, by temptations In order to express this truth more clearly, that we are liable to constant stumbling and ruinous falls, if God does not uphold us with his hand, Christ used this form of expression, ( μὴ εἰσενέγκὟς ,) Lead us not into temptation: or, as some render it, Bring us not into temptation It is certainly true, that “every man is tempted,” as the Apostle James says, ( James 1:14 ) “by his own lust:” yet, as God not only gives us up to the will of Satan, to kindle the flame of lust, but employs him as the agent of his wrath, when he chooses to drive men headlong to destruction, he may be also said, in a way peculiar to himself, to lead them into temptation In the same sense, “an evil spirit from the Lord” is said to have “ seized or troubled Saul,” ( 1 Samuel 16:14 :) and there are many passages of Scripture to the same purpose. And yet we will not therefore say, that God is the author of evil: because, by giving men over to a reprobate mind,” ( Romans 1:28 ,) he does not exercise a confused tyranny, but executes his just, though secret (442) judgments. Deliver us from evil The word evil ( πονηροῦ ) may either be taken in the neuter gender, as signifying the evil thing, or in the masculine gender, as signifying the evil one Chrysostom refers it to the Devil, who is the contriver of every thing evil, and, as the deadly enemy of our salvation, is continually fighting against us. (443) But it may, with equal propriety, be explained as referring to sin There is no necessity for raising a debate on this point: for the meaning remains nearly the same, that we are in danger from the devil and from sin, if the Lord does not protect and deliver us. For thine is the kingdom It is surprising that this clause, which agrees so well with the rest of the prayer, has been left out by the Latins: (444) for it was not added merely for the purpose of kindling our hearts to seek the glory of God, and of reminding us what ought to be the object of our prayers; but likewise to teach us, that our prayers, which are here dictated to us, are founded on God alone, that we may not rely on our own merits. (441) “ Afin qu’i! ne trebusche pas a chacun coup ;” — “that he may not reel at every blow.” (442) “ Combien que la raison nous en soit incognue ;” — “though the reason of them may be unknown to us.” (443) Chrysostom’s words are : — Πονηρὸν ἐνταῦθα τὸν διάζολον καλεῖ Κατ ᾿ ἐξοχὴν δὲ οἱτος ἐκεῖνος καλεῖται διὰ τὴν ὑπερζολὴν τὢς κακίας, καὶ ἐπειδὰν μηδὲν παρ ᾿ ἡμῶν ἀδικηθεὶς ἄσπονδον πρὸς ἡμᾶς ἔχει τὸυ πόλεμον. “He calls the Devil, in this place, THE EVIL ONE. He is, by way of eminence, so called, on account of his superlative wickedness, and because, though he has received no injury from us, he carries on against us an implacable war.” — Ed. (444) That part of the Lord’s Prayer, which we commonly call the conclusion, is not found in the Gospel by Luke, and its genuineness has been questioned. None of the Latin copies (as Calvin mentions) have it: but even those who have most zealously maintained that it is spurious, admit that it exists in the greater number of the Greek manuscripts. Erasmus, Grotius, Witsius, Griesbach, Matthaei, and Scholz, may be consulted by those who wish to examine the question for themselves, and to hear all that has been said on both sides. Any thing like the summing up of the argument here would exceed the limits of a note. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-13

Source

우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서. 어떤 사람들은 이 간구를 둘로 나눴다. 이것은 잘못이다. 주제의 본질이 그것이 하나이고 같은 간구임을 명백히 하기 때문이다. 말씀들의 연결도 이를 보여준다. "다만"이라는 단어가 중간에 놓여 두 절을 함께 연결하는데, 어거스틴이 현명하게 설명한다. 그 문장은 이렇게 해석되어야 한다. "시험에 들지 않게 하심으로써 우리를 악에서 구해주소서." 의미는 이것이다. "우리는 자신의 연약함을 의식하며 하나님의 보호를 즐기기 원한다. 그리하여 사탄의 모든 공격에 견고하게 남아 있게 해달라." 앞의 간구에서 그리스도인으로 여겨질 수 없는 사람은 자신이 죄인임을 인정하지 않는 자임을 보여주었다. 같은 방식으로 이 간구에서 우리는 하나님으로부터 얻는 것 이상으로는 거룩한 삶을 위한 힘이 없다는 결론을 내린다. 시험을 극복하기 위해 하나님의 도움을 구하는 자는, 하나님이 그를 구해주지 않으시면 자신이 끊임없이 넘어질 것임을 인정한다.

"시험"이라는 단어는 자주 어떤 종류의 시련을 위한 일반적인 의미로 사용된다. 이 의미에서 하나님이 아브라함을 시험하셨다고 말한다(창 22:1). 그것이 그의 믿음을 시험한 것이기 때문이다. 우리는 역경과 번영 모두에 의해 시험받는다. 둘 다 이전에 숨겨진 감정들을 드러내는 계기가 되기 때문이다. 그러나 여기서 그것은 내적 시험을 나타낸다. 이것은 우리의 정욕을 자극하는 사탄의 채찍이라 적절히 불릴 수 있다. 우리의 믿음을 시험하는 모든 것에서 우리가 자유롭기를 구하는 것은 어리석을 것이다. 우리를 죄로 자극하는 모든 악한 감정이 시험이라는 이름 아래 포함된다. 그런 가시들을 마음에서 느끼는 것이 불가능하지 않을지라도(온 생애 동안 우리는 육신과 끊임없이 싸우기 때문이다), 우리는 주께서 우리가 시험에 쓰러지게 하시거나 압도당하도록 허용하지 않으시기를 구한다.

이 진리를 더 명확히 표현하기 위해, 즉 우리가 하나님께서 손으로 우리를 붙들지 않으시면 끊임없이 비틀거리고 파멸에 이르는 넘어짐에 노출된다는 것을 표현하기 위해, 그리스도께서 이 표현 방식(μὴ εἰσενέγκῃς)을 사용하셨다. "우리를 시험에 들게 하지 마옵시고." 야고보 사도가 말하듯이 "각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨"(약 1:14)이지만, 하나님이 우리를 정욕의 불길을 지피기 위해 사탄의 의지에 내어줄 뿐만 아니라, 자신의 진노의 대리자로 그를 사용하시어 사람들을 파멸로 몰아가시는 경우에도, 그분도 자신에게 특이한 방식으로 그들을 시험에 들게 하신다고 말할 수 있다. 같은 의미에서 "주의 악한 영"이 사울을 "붙잡아 괴롭혔다"고 말하며(삼상 16:14), 같은 의미의 성경 구절들이 많이 있다. 그러나 그렇다고 해서 우리는 하나님이 악의 저자라고 말하지 않을 것이다. 그분은 "사람들을 부패한 마음에 내어주심으로써"(롬 1:28) 혼란스러운 폭정을 행사하시는 것이 아니라, 의롭지만 은밀한 심판을 실행하시기 때문이다.

악에서 구하옵소서. "악한"(πονηρού)이라는 단어는 중성으로 "악한 것"을 의미할 수도 있고, 남성으로 "악한 자"를 의미할 수도 있다. 크리소스톰은 이것을 모든 악한 것의 고안자이며 우리의 구원의 치명적인 원수로서 끊임없이 우리와 싸우는 악마에 관한 것이라 본다. 그러나 죄를 가리키는 것으로도 동등하게 잘 설명될 수 있다. 이 점에서 논쟁을 일으킬 필요가 없다. 주께서 우리를 보호하고 구해주지 않으시면 우리가 마귀와 죄로부터 위험에 처한다는 의미는 거의 같기 때문이다.

나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다. 라틴 계통에서 이 절이 생략된 것은 놀랍다. 이것은 단순히 하나님의 영광을 구하도록 마음을 불러일으키고 기도의 목적이 무엇이어야 할지 상기시키기 위해 덧붙여진 것이 아니라, 우리의 공로에 의존하지 않도록 여기서 우리에게 지시되는 기도들이 오직 하나님께만 근거함을 가르치기 위해서도 덧붙여졌다.

원주석

14절 카드 ↗

Here Christ only explains the reason why that condition was added, Forgive us, as we forgive The reason is, that God will not be ready to hear us, unless we also show ourselves ready to grant forgiveness to those who have offended us. If we are not harder than iron, this exhortation ought to soften us, and render us disposed to forgive offenses. (445) Unless God pardon us every day many sins, we know that we are ruined in innumerable ways: and on no other condition does he admit us to pardon, but that we pardon our brethren whatever offenses they have committed against us. Those who refuse to forget the injuries which have been done to them, devote themselves willingly and deliberately to destruction, and knowingly prevent God from forgiving them. (446) (445) “ Pour nous rendre faciles a oublier les injures qu’on nous a faites .” — “To make us ready to forget the injuries which have been done to us.” (446) “ Et de propos delibere veulent que Dieu procede contre eux en toute rigueur ;” — “and deliberately resolve that God may proceed against them to the utmost rigor.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-14

Source

너희가 사람의 잘못을 용서하면 너희 하늘 아버지께서도 너희 잘못을 용서하시려니와. 여기서 그리스도께서는 그 조건이 덧붙여진 이유만 설명하신다. "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵소서." 이유는 우리가 우리에게 잘못한 자들에게 용서를 보여줄 준비가 되어 있지 않으면 하나님도 우리를 들으실 준비가 되어 있지 않으실 것이라는 것이다. 우리가 쇠보다 더 단단하지 않다면 이 권면이 우리를 부드럽게 하고 잘못을 용서할 준비가 되게 해야 한다. 우리는 하나님이 우리에게 매일 많은 죄들을 용서해 주시지 않는다면 우리가 무수히 많은 방법으로 망할 것을 안다. 그리고 그분이 우리를 용서에 받아들이시는 유일한 조건은 우리가 우리에게 저지른 잘못이 무엇이든 형제들을 용서하는 것이다. 자신에게 가해진 상처를 잊기를 거부하는 자들은 스스로 기꺼이 의도적으로 파멸에 자신을 헌정하며, 알면서 하나님이 자신들을 용서하는 것을 막는다.

원주석

16절 카드 ↗

He again returns to the former doctrine: for, having begun to rebuke vain ostentation in alms and prayer, he laid down, before proceeding farther, the rule for praying in a right manner. The same injunction is now given to his disciples about fasting, which he had formerly given about prayers and alms, not to be too solicitous to obtain the applause of spectators, but to have God as the witness of their actions. When he bids them anoint their head, and wash their face, his language is hyperbolical: (448) for Christ does not withdraw us from one kind of hypocrisy, to lead us into another. (449) He does not enjoin us to counterfeit splendor, or exhort us to temperance in food in such a manner, as to encourage the luxuries of ointments and of dress: but merely exhorts us to preserve moderation, without any thing new or affected;—in short, that the fastings, in which we engage, should make no change in our accustomed way of living. Thy Father will reward thee When he promises a reward from God to fastings, this mode of expression, as we said a little before with respect to prayer, is not strictly accurate. There is a wide difference, indeed, between prayer and fastings Prayer holds the first rank among the antics of piety: but fasting is a doubtful operation, and does not, like alms, belong to the class of those actions which God requires and approves. It is pleasing to God, only so far as it is directed to another object: and that is, to train us to abstinence, to subdue the lust of the flesh, to excite us to earnestness in prayer, and to testify our repentance, when we are affected by the view of the tribunal of God. The meaning of Christ’s words is: “God will one day show that he was pleased with those good works, which appeared to be lost, because they were concealed from the eyes of men.” (448) “ C’est une facon de parler hyperbolique, c’est a dire, excessive .” — “It is a hyperbolical, that is, an exaggerated way of speaking.” (449) “ Pour nous faire retomber en 1’autre ;” — “to make us fall into the other.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-16

Source

금식할 때에. 그분은 이전 교훈으로 다시 돌아오신다. 구제와 기도에서 헛된 과시를 꾸짖기 시작하시고, 올바른 방식으로 기도하는 규칙을 제시하시고 더 나아가기 전에, 이제 제자들에게 기도와 구제에 대해 이전에 주신 것과 같은 권고를 금식에 대해 주신다. 구경꾼들의 박수갈채를 너무 신경 쓰지 말고, 하나님을 자신들의 행동의 증인으로 삼으라는 것이다. 그분이 머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻으라고 말씀하실 때, 그분의 언어는 과장이다. 그리스도께서 한 종류의 위선에서 물러나게 하시려고 다른 종류로 이끄시는 것이 아니기 때문이다. 그분은 우리에게 화려함을 가장하도록 명하지 않으시고, 기름과 의복의 사치를 조장하는 방식으로 음식에서의 절제를 권하지 않으신다. 그저 새롭거나 영향을 주려는 것이 없는 절제를 유지하도록 권하신다. 요컨대 우리가 행하는 금식들이 우리의 습관적인 생활 방식에 아무런 변화를 만들지 않아야 한다는 것이다. 네 아버지가 갚으시리라. 그분이 하나님으로부터 금식의 상을 약속하실 때, 이 표현 방식은 기도에 대해 조금 전에 말한 것처럼 엄밀히 정확하지 않다. 기도와 금식 사이에는 실로 큰 차이가 있다. 기도는 경건의 행위 중 첫 번째 자리를 차지하지만, 금식은 의문스러운 행위이며 구제처럼 하나님이 요구하고 인정하시는 행위의 부류에 속하지 않는다. 그것은 다른 목적에 향해질 때만 하나님을 기쁘시게 한다. 즉 절제를 훈련시키고, 육신의 정욕을 제어하며, 기도에서 열심을 자극하고, 하나님의 재판대의 모습에 영향을 받을 때 우리의 회개를 증언하는 것이다.

원주석

19절 카드 ↗

Matthew 6:19 . Lay not up. This deadly plague reigns everywhere throughout the world. Men are grown mad with an insatiable desire of gain. Christ charges them with folly, in collecting wealth with great care, and then giving up their happiness to moths and to rust, or exposing it as a prey to thieves. What is more unreasonable than to place their property, where it may perish of itself, or be carried off by men? (450) Covetous men, indeed, take no thought of this. They lock up their riches in well-secured chests, but cannot prevent them from being exposed to thieves or to moths They are blind and destitute of sound judgment, who give themselves so much toil and uneasiness in amassing wealth, which is liable to putrefaction, or robbery, or a thousand other accidents: particularly, when God allows us a place in heaven for laying up a treasure, and kindly invites us to enjoy riches which never perish. (450) “ Ou bien perir d’eux-mesmes, encores que personne n’y touche ;” — “or even perish of themselves, though nobody touch them.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-19

Source

너희를 위하여 보물을 땅에 쌓아 두지 말라. 이 치명적인 역병이 전 세계에서 만연하다. 사람들은 재산에 대한 만족할 수 없는 욕망으로 미쳐버렸다. 그리스도께서는 그들의 어리석음을 꾸짖으신다. 큰 수고로 부를 쌓은 후 행복을 나방과 녹에 넘겨주거나 도둑들의 먹이로 노출시키는 것에 대해서다. 보물이 저절로 썩거나 사람들이 빼앗아 갈 수 있는 곳에 재산을 두는 것보다 더 불합리한 것이 무엇인가? 탐욕스러운 사람들은 실제로 이것을 생각하지 않는다. 그들은 자신들의 재산을 잘 잠근 금고에 잠가두지만, 도둑들이나 나방들로부터 노출되는 것을 막을 수 없다. 그들은 썩음이나 강도나 천 가지 다른 사고에 취약한 재산을 모으는 데 그토록 많은 수고와 불안을 감수하는, 건전한 판단력이 없는 맹인들이다. 특히 하나님이 우리에게 하늘에 보물을 쌓아 둘 곳을 허락하시고, 결코 사라지지 않는 재산을 누리도록 친절히 우리를 초대하신다는 것을 생각할 때 더욱 그렇다.

원주석

20절 카드 ↗

20. But lay up for yourselves treasures in heaven They are said to do so, who, instead of entangling themselves in the snares of this world, make it their care and their business to meditate on the heavenly life. In Luke’s narrative, no mention is made of the contrast between laying up treasures on the earth and laying up treasures in heaven; and he refers to a different occasion for the command of Christ to prepare bags, which do not grow old: for he had previously said, Sell what you possess, and give alms It is a harsh and unpleasant thing for men to strip themselves of their own wealth; and with the view of alleviating their uneasiness, he holds out a large and magnificent hope of remuneration. Those who assist their poor brethren on the earth lay up for themselves treasures in heaven, according to the saying of Solomon, “He that hath pity upon the poor lendeth to the Lord, and that which he hath given will he pay him again,” ( Proverbs 19:17 .) The command to sell possessions must not be literally interpreted, as if a Christian were not at liberty to retain any thing for himself. He only intended to show, that we must not be satisfied with bestowing on the poor what we can easily spare, but that we must not refuse to part with our estates, if their revenue does not supply the wants of the poor. His meaning is, “Let your liberality go so far as to lessen your patrimony, and dispose of your lands.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-20

Source

오직 너희를 위하여 보물을 하늘에 쌓아 두라. 이 세상의 올가미에 얽히는 대신 하늘 생명을 묵상하는 것을 자신의 염려와 일로 삼는 자들이 그렇게 한다고 말한다. 누가의 이야기에서 땅에 보물을 쌓는 것과 하늘에 보물을 쌓는 것 사이의 대조는 언급되지 않는다. 그리고 그분은 낡지 않는 돈주머니를 준비하라는 그리스도의 명령을 다른 경우를 언급한다. 그분은 앞서 "네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라"고 하셨다. 사람들에게 자신의 부를 벗어버리는 것은 가혹하고 불쾌한 일이다. 그들의 불만을 완화하기 위해 그분은 크고 화려한 보상의 소망을 제시하신다. 땅에서 가난한 형제들을 돕는 자들은 솔로몬의 말씀대로 하늘에 보물을 쌓는다. "가난한 자를 불쌍히 여기는 것은 여호와께 꾸어드리는 것이니 그의 선행을 그에게 갚아 주시리라"(잠 19:17). 소유를 팔라는 명령을 문자적으로 해석하여 그리스도인이 자신을 위해 아무것도 보유할 자유가 없는 것처럼 해서는 안 된다. 그분은 단지 쉽게 아낄 수 있는 것을 가난한 자들에게 베푸는 것으로 만족해서는 안 되며, 수입이 가난한 자들의 필요를 공급하지 않는다면 토지를 처분하는 것도 거부해서는 안 된다는 것을 보여주시려 했다.

원주석

21절 카드 ↗

21. Where your treasure shall be By this statement Christ proves that they are unhappy men who have their treasures laid up on the earth: because their happiness is uncertain and of short duration. Covetous men cannot be prevented from breathing in their hearts a wish for heaven: but Christ lays down an opposite principle, that, wherever men imagine the greatest happiness to be, there they are surrounded and confined. Hence it follows, that they who desire to be happy in the world (451) renounce heaven. We know how carefully the philosophers conducted their inquiries respecting the supreme good. (452) It was the chief point on which they bestowed their labor, and justly: for it is the principle on which the regulation of our life entirely depends, and the object to which all our senses are directed. If honor is reckoned the supreme good, the minds of men must be wholly occupied with ambition: if money, covetousness will immediately predominate: if pleasure, it will be impossible to prevent men from sinking into brutal indulgence. We have all a natural desire to pursue happiness; (453) and the consequence is, that false imaginations carry us away in every direction. But if we were honestly and firmly convinced that our happiness is in heaven, it would be easy for us to trample upon the world, to despise earthly blessings, (by the deceitful attractions of which the greater part of men are fascinated,) and to rise towards heaven. For this reason Paul, with the view of exciting believers to look upwards, and of exhorting them to meditate on the heavenly life, ( Colossians 3:1 ,) presents to them Christ, in whom alone they ought to seek perfect happiness; thus declaring, that to allow their souls to grovel on the earth would be inconsistent and unworthy of those whose treasure is in heaven (451) “ Ceux qui demandent d’estre riches et a leur aise en ce monde ;”— those who are eager to be rich and at their ease in this world.” (452) “ Nous savons comment les Philosophes se sont amusez a traiter subtilemerit du souverain bien des hommes .” — “We know to what trouble the Philosophers submitted in ingenious discussions about the supreme good of men.” — “The allusion is chiefly to the Greeks: for the philosophy of the Romans was at second hand, though nothing can be more ingenious or beautiful than the reasonings of Cicero in his Dissertations “ De Finibus Bonorum et Malorum .” He inquires into the τέλος, or end, of good and evil actions. In examining the principles of Epicurus, he professes to feel very much at ease, but approaches the Stoics with greater respect, and acknowledges the ability with which they had conducted their argument. The perusal of the whole treatise will gratify a reader prepared to accompany powerful minds in their most intricate researches, or to hail abstruse disquisition clothed in the choicest language by one who, as Robert Hall said of Pascal, “can invest the severest logic with the charms of the most beautiful composition, and render the most profound argumentation as entertaining as a romance.” But those studies have a far higher value. When we see the greatest minds tasked to their utmost strength, and yet utterly failing to discover, by unassisted reason, the path which leads to happiness, we appreciate more highly Leland’s argument “On the advantage and necessity of Divine Revelation,” and bless the name of the Great Prophet, who hath brought life and immortality to light by the Gospel, ( 2 Timothy 1:10 .) — Ed. (453) “ Car naturellement nous tendons tous a desirer ce qui nous semble estre le souverain bien .” — “For we have all a natural tendency to desire what appears to us to be the supreme good.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-21

Source

네 보물 있는 그 곳에는 네 마음도 있느니라. 이 진술로 그리스도께서는 땅에 보물을 쌓아 둔 자들이 불행한 사람들임을 증명하신다. 그들의 행복이 불확실하고 오래가지 않기 때문이다. 탐욕스러운 사람들은 마음 안에서 하늘에 대한 바람의 숨을 쉬는 것을 막을 수 없다. 그러나 그리스도께서는 반대 원리를 제시하신다. 사람들이 가장 큰 행복이 있다고 상상하는 곳, 거기서 그들은 둘러싸이고 갇힌다는 것이다. 따라서 세상에서 행복하기를 원하는 자들은 하늘을 포기한다는 결론이 나온다. 철학자들이 최고선에 대한 연구를 얼마나 신중하게 수행했는지 우리는 안다. 그것이 그들이 수고를 쏟았던 주요 지점이었으며, 마땅히 그랬다. 그것은 우리의 삶 전체의 규율이 전적으로 의존하는 원리이며, 우리의 모든 감각이 향하는 대상이기 때문이다. 명예가 최고선으로 여겨진다면 사람들의 마음은 야망으로 전적으로 점령되어야 한다. 돈이라면 탐욕이 즉시 지배할 것이다. 쾌락이라면 사람들이 짐승 같은 방종에 빠지는 것을 막는 것이 불가능할 것이다. 우리 모두는 행복을 추구하는 자연스러운 욕망을 가지고 있다. 결과적으로 거짓 상상들이 우리를 모든 방향으로 끌고 간다. 그러나 우리의 행복이 하늘에 있다는 것을 정직하게 단단히 확신한다면, 세상을 짓밟고, 대부분의 사람들이 매혹되는 지상의 복들을 멸시하고, 하늘을 향해 오르는 것이 쉬울 것이다. 이 이유로 바울은 신자들이 위를 바라보게 하고 하늘 생명을 묵상하도록 권면하면서(골 3:1), 그들에게 그리스도를 제시한다. 그분 안에서만 그들이 완전한 행복을 구해야 한다고 하면서, 보물이 하늘에 있는 자들이 자신들의 영혼을 땅에 납작 엎드리게 내버려두는 것은 일관성 없고 그들에게 합당하지 않다고 선언한다.

원주석

22절 카드 ↗

Matthew 6:22 . The light of the body is the eye We must bear in mind, as I have already hinted, that what we find here are detached sentences, and not a continued discourse. The substance of the present statement is, that men go wrong through carelessness, because they do not keep their eye fixed, as they ought to do, on the proper object. For whence comes it, that they so shamefully wander, or dash themselves, or stumble, but because, having corrupted their judgment by choosing rather to follow their own lusts than the righteousness of God, they not only extinguish the light of reason, which ought to have regulated their life, but change it altogether into darkness. When Christ calls the eye the light of the body, (456) he employs a comparison which means, that neither the hands, nor the feet, nor the belly, serves to direct men in walking, but that the eye alone is a sufficient guide to the rest of the members. If the hands and feet are foolishly and improperly directed, the blame of the mistake ought to be charged on the eyes, which do not perform their duty. We must now apply this comparison to the mind. The affections may be regarded individually as its members: but as they are blind in themselves, they need direction. Now, God has given reason to guide them, and to act the part of a lantern in showing them the way. But what is the usual result? All the soundness of judgment which had been given to men is corrupted and perverted by themselves, so that not even one spark of light continues to dwell in them. A simple eye means an eye that has no speck, or diseased humor, or any other defect. An evil eye ( πονηρὸν ) (457) means a diseased eye . A luminous body means one that is enlightened, so as to have all its actions properly regulated. A dark body is one which is led into numerous mistakes by a confused movement. We see, then, as I have already said, that these words reprove the indolence of men, who neglect to open their eyes for the guidance of their affections. The inference which the Papists draw from this passage, that men possess as much reason and wisdom, as to be free to choose either good or evil, is mere trifling. For Christ does not here inform us what ability we possess, but how we ought to walk, by having our eye fixed on a certain object; and at the same time shows, that the whole course of human life is dark, because no man proposes for himself a proper object, but all permit themselves to pursue eagerly what is evil. I confess, indeed, that men naturally possess reason, to distinguish between vices and virtues; but I say that it is so corrupted by sin, that it fails at every step. Meanwhile, it does not follow, that men do not voluntarily bring darkness on themselves, as if they shut their eyes to avoid the light which was offered to them, because they are knowingly and willingly carried after their own lusts. (456) “ Appelant l’ceil le flambeau ou la lampe de tout le corps ;” — “calling the eye the torch or the lamp of the whole body.” (457) This Greek word has two meanings, which depend on accentuation. The proparoxytone πονηρὸς means laborious, troublesome: but the oxytone πονηρὸς means wicked Here, when applied to the eye, it cannot denote moral blame, but easily takes the transferred sense of faulty, defective . — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-22

Source

눈은 몸의 등불이니. 여기서 발견하는 것들이 이어지는 담화가 아니라 단편적인 문장들임을 이미 암시한 것처럼 염두에 두어야 한다. 현재 진술의 실질은 사람들이 부주의 때문에 잘못 간다는 것이다. 마땅히 그래야 할 것처럼 눈을 올바른 대상에 고정하지 않기 때문이다. 그들이 그토록 수치스럽게 방황하거나 자신을 뒤엎거나 비틀거리는 것이 어디서 오는가? 하나님의 의보다 자신의 욕심을 따르기로 선택하여 판단을 부패시킴으로써, 삶을 규율해야 했을 이성의 빛을 꺼버릴 뿐만 아니라 그것을 완전히 어둠으로 바꾸었기 때문이다. 그리스도께서 눈을 몸의 빛이라 부르실 때, 손도 발도 배도 걸음에서 사람들을 인도하는 것이 아니라 오직 눈만이 나머지 지체들에 충분한 안내자임을 의미하는 비교를 사용하신다. 손과 발이 어리석고 부적절하게 인도된다면, 실수의 잘못은 자신의 의무를 수행하지 않는 눈에 돌려져야 한다. 이제 이 비교를 마음에 적용해야 한다. 정서들은 개별적으로 그 지체들로 볼 수 있다. 그러나 그것들은 그 자체로 맹목적이어서 방향이 필요하다. 이제 하나님이 그것들을 안내하고 길을 보여주는 등불 역할을 하도록 이성을 주셨다. 그러나 일반적인 결과가 무엇인가? 사람들에게 주어진 판단의 건전함 전부가 그들 자신에 의해 부패하고 왜곡되어, 심지어 빛의 한 불꽃도 그들 안에 계속 거하지 않는다. 단순한 눈은 얼룩이나 병든 체액이나 다른 결함이 없는 눈을 의미한다. 악한 눈(πονηρὸν)은 병든 눈을 의미한다. 밝은 몸은 모든 행동이 적절히 규율되도록 밝아진 몸을 의미한다. 어두운 몸은 혼란스러운 움직임으로 수많은 실수에 빠지는 것이다.

원주석

23절 카드 ↗

23. If the light which is in thee be darkness Light signifies that small portion of reason, which continues to exist in men since the fall of Adam: and darkness signifies gross and brutal affections. The meaning is, we ought not to wonder, if men wallow so disgracefully, like beasts, in the filth of vices, for they have no reason which might restrain the blind and dark lusts of the flesh. The light is said to be turned into darkness, not only when men permit the wicked lusts of the flesh to overwhelm the judgment of their reason, but also when they give up their minds to wicked thoughts, and thus degenerate into beasts. For we see how wickedly men change into craft any measure of wisdom which had been given them, how they “dig deep (as the prophet says) to hide their counsel from the Lords” ( Isaiah 29:15 ,) how they trust to their own resources, and openly dishonor God; in a word, how desirous they are to show their ingenuity, in innumerable ways, for their own destruction. Christ has good grounds for declaring, that thick and appalling darkness must of necessity reign in the life of men, when they choose to be blind. This is also the meaning of the words which are found in the Gospel of Luke, with this difference, that Christ there connects the present statement with one which was formerly explained, that men do not light a candle, and put it under a bushel , ( Matthew 5:15 ) and again, instead of this clause, if the light which is in thee be darkness, gives the exhortation, see that the light which is in thee be not darkness The meaning is, “See that thy mind, which ought to have shone, like a candle, to guide all thy actions, do not darken and mislead thy whole life.” He afterwards adds, that, when the body is enlightened by the eye, the greatest regularity is found in all its members, as the light of a candle spreads and penetrates into every part of the room. return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-23

Source

네 속에 있는 빛이 어두우면 그 어둠이 얼마나 더하겠느냐. 빛은 아담의 타락 이후 사람들 안에 계속 존재하는 이성의 작은 부분을 의미하고, 어둠은 무례하고 짐승 같은 정서들을 의미한다. 의미는 사람들이 육신의 맹목적이고 어두운 정욕을 억제할 수 있는 이성이 없으므로 짐승처럼 수치스럽게 악의 더러움 속에 뒹굴더라도 당연하다는 것이다. 빛이 어둠으로 변했다고 말하는 것은 사람들이 이성의 판단을 압도하도록 육신의 사악한 정욕을 허용할 때뿐만 아니라, 사악한 생각들에 마음을 내줌으로써 짐승으로 타락할 때도 그렇다. 왜냐하면 사람들이 자신들에게 주어진 지혜의 어떤 척도를 얼마나 사악하게 교활함으로 바꾸는지, 그들이 어떻게 "주님께로부터 자신들의 계획을 숨기기 위해 깊이 판다"(사 29:15)고 선지자가 말한 것처럼, 어떻게 자신들의 자원을 신뢰하고 하나님을 공개적으로 욕되게 하는지, 요컨대 수없이 많은 방법으로 자신들의 파멸을 위해 능력을 발휘하기를 얼마나 원하는지 우리는 본다. 그리스도께서는 사람들이 맹목적이기를 선택할 때 짙고 무서운 어둠이 그들의 삶에 반드시 지배한다고 선언하시는 데 충분한 근거가 있다.

원주석

24절 카드 ↗

24. No man can serve two masters Christ returns to the former doctrine, the object of which was to withdraw his disciples from covetousness. He had formerly said, that the heart of man is bound and fixed upon its tr easure; and he now gives warning, that the hearts of those who are devoted to riches are alienated from the Lord. For the greater part of men are wont to flatter themselves with a deceitful pretense, when they imagine, that it is possible for them to be divided between God and their own lusts. Christ affirms that it is impossible for any man to obey God, and, at the same time, to obey his own flesh. This was, no doubt, a proverb in common use: No man can serve two masters He takes for granted a truth which had been universally admitted, and applies it to his present subject: where riches hold the dominion of the heart, God has lost his authority. True, it is not impossible that those who are rich shall serve God; but whoever gives himself up as a slave to riches must abandon the service of God: for covetousness makes us the slaves of the devil. I have inserted here what is related on a different occasion by Luke: for, as the Evangelists frequently introduce, as opportunity offers, passages of our Lord’s discourses out of their proper order, we ought to entertain no scruple as to the arrangement of them. What is here said with a special reference to riches, may be properly extended to every other description of vice. As God pronounces everywhere such commendations of sincerity, and hates a double heart, ( 1 Chronicles 12:23 ,) all are deceived, who imagine that he will be satisfied with the half of their heart. All, indeed, confess in words, that, where the affection is not entire, there is no true worship of God: but they deny it in fact, when they attempt to reconcile contradictions. “I shall not cease,” says an ambitious man, “to serve God, though I devote a great part of my mind to hunting after honors.” The covetous, the voluptuaries, the gluttons, the unchaste, the cruel, all in their turn offer the same apology for themselves: as if it were possible for those to be partly employed in serving God, who are openly carrying on war against him. It is, no doubt, true, that believers themselves are never so perfectly devoted to obedience to God, as not to be withdrawn from it by the sinful desires of the flesh. But as they groan under this wretched bondage, and are dissatisfied with themselves, and give nothing more than an unwilling and reluctant service to the flesh, they are not said to serve two masters: for their desires and exertions are approved by the Lord, as if they rendered to him a perfect obedience. But this passage reproves the hypocrisy of those who flatter themselves in their vices, as if they could reconcile light and darkness. return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-24

Source

한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니. 그리스도께서는 제자들을 탐욕에서 물러나게 하는 것을 목적으로 하는 이전 교훈으로 돌아오신다. 그분은 앞서 사람의 마음이 그 보물에 묶이고 고정된다고 말씀하셨다. 이제 부에 헌신하는 자들의 마음이 주님으로부터 소외된다고 경고하신다. 대부분의 사람들은 하나님과 자신의 욕심 사이에서 나뉘는 것이 가능하다고 상상할 때 기만적인 구실로 자신들을 속이곤 한다. 그리스도께서는 어떤 사람도 하나님께 순종하면서 동시에 자신의 육신에 순종하는 것이 불가능하다고 단언하신다. 이것은 분명히 일반적으로 사용되는 속담이었다. "한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니라." 그분은 보편적으로 인정된 진리를 당연한 것으로 받아들이시고 현재 주제에 적용하신다. 부가 마음의 지배권을 차지하고 있는 곳에서 하나님은 그분의 권위를 잃으셨다. 물론 부유한 자들이 하나님을 섬기는 것이 불가능하지는 않다. 그러나 부의 노예로 자신을 내어주는 자는 하나님 섬기는 것을 버려야 한다. 탐욕이 우리를 마귀의 노예로 만들기 때문이다.

이것이 다른 경우에 누가가 관련시키는 것이다. 복음서 기자들이 자주 우리 주의 담화 구절들을 적절한 순서에서 벗어나 기회가 있을 때 소개하므로, 우리는 그것들의 배열에 대해 어떤 의구심도 가져서는 안 된다. 여기서 부에 대한 특별한 언급으로 말씀하신 것은 다른 모든 종류의 악에 적절히 적용될 수 있다. 하나님이 어디서나 성실함을 칭찬하시고 이중 마음을 미워하시므로(대상 12:33), 그분이 마음의 절반으로 만족하실 것이라고 상상하는 모든 이는 속고 있다. 모든 이가 말로는 정서가 온전하지 않은 곳에 하나님에 대한 진정한 예배가 없다고 고백한다. 그러나 모순들을 화해시키려 시도할 때 사실로 부인한다. "나는 하나님을 섬기는 것을 그치지 않겠다. 비록 마음의 많은 부분을 명예를 사냥하는 데 바치지만." 탐욕스러운 자, 방탕한 자, 폭식자, 음탕한 자, 잔인한 자 모두 차례로 같은 변명을 제시한다. 마치 공개적으로 그분과 전쟁을 수행하고 있으면서도 하나님을 부분적으로 섬기는 데 종사할 수 있는 것처럼 말이다. 신자들 자신도 하나님의 뜻에 대한 순종에 너무 완전히 헌신되어 육신의 죄된 욕망에 의해 끌려나오지 않은 적이 결코 없다는 것은 의심할 여지가 없이 사실이다. 그러나 그들이 이 비참한 속박 아래 신음하고, 자신들에게 불만을 품으며, 육신에 내키지 않고 마지못한 봉사 외에 아무것도 바치지 않으므로, 두 주인을 섬긴다고 말하지 않는다. 그들의 욕망과 노력이 주님에 의해 완전한 순종을 드리는 것처럼 인정받기 때문이다.

원주석

25절 카드 ↗

Throughout the whole of this discourse, Christ reproves that excessive anxiety, with which men torment themselves, about food and clothing, and, at the same time, applies a remedy for curing this disease. When he forbids them to be anxious, this is not to be taken literally, as if he intended to take away from his people all care. We know that men are born on the condition of having some care; and, indeed, this is not the least portion of the miseries, which the Lord has laid upon us as a punishment, in order to humble us. But immoderate care is condemned for two reasons: either because in so doing men tease and vex themselves to no purpose, by carrying their anxiety farther than is proper or than their calling demands; or because they claim more for themselves than they have a right to do, and place such a reliance on their own industry, that they neglect to call upon God. We ought to remember this promise: though unbelievers shall “rise up early, and sit up late, and eat the bread of sorrows,” yet believers will obtain, through the kindness of God, rest and sleep, ( Psalms 127:2 .) Though the children of God are not free from toil and anxiety, yet, properly speaking, we do not say that they are anxious about life: because, through their reliance on the providence of God, they enjoy calm repose. Hence it is easy to learn, how far we ought to be anxious about food Each of us ought to labor, as far as his calling requires and the Lord commands; and each of us ought to be led by his own wants to call upon God. Such anxiety holds an intermediate place between indolent carelessness and the unnecessary torments by which unbelievers kill themselves. But if we give proper attention to the words of Christ, we shall find, that he does not forbid every kind of care, but only what arises from distrust. Be not anxious, says he, what you shall eat, or what you shall drink That belongs to those who tremble for fear of poverty or hunger, as if they were to be in want of food every moment. Matthew 6:25 . Is not the life of more value than food? He argues from the greater to the less. He had forbidden them to be excessively anxious about the way in which life might be supported; and he now assigns the reason. The Lord, who has given life itself, will not suffer us to want what is necessary for its support. And certainly we do no small dishonor to God, when we fail to trust that he will give us necessary food or clothing; as if he had thrown us on the earth at random. He who is fully convinced, that the Author of our life has an intimate knowledge of our condition, will entertain no doubt that he will make abundant provision for our wants. Whenever we are seized by any fear or anxiety about food, let us remember, that God will take care of the life which he gave us. return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-25

Source

목숨을 위하여 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 몸을 위하여 무엇을 입을까 염려하지 말라. 이 담화 전체에서 그리스도께서는 사람들이 음식과 의복에 대해 자신들을 괴롭히는 과도한 불안을 꾸짖으시며, 동시에 이 병을 치유하기 위한 치료제를 적용하신다. 그분이 염려하지 말라고 금하실 때, 이것은 자기 백성에게서 모든 배려를 빼앗으려 하신다는 문자적으로 받아들여서는 안 된다. 우리는 어느 정도 배려를 하는 조건으로 태어났음을 안다. 그리고 실제로 이것이 주께서 우리를 겸손하게 하기 위해 처벌로 우리에게 지우신 비참함의 적은 부분이 아니다. 그러나 지나친 배려는 두 가지 이유로 정죄된다. 하나는 사람들이 이런 행동으로 자신들을 전혀 목적 없이 피곤하게 하기 때문이다. 적절한 것이나 자신들의 소명이 요구하는 것을 넘어 불안을 더 많이 이어나가면서 말이다. 다른 이유는 그들이 자신들에게 권리가 있는 것보다 더 많은 것을 주장하며, 자신들의 근면을 너무 신뢰하여 하나님을 부르는 것을 소홀히 하기 때문이다. 우리는 이 약속을 기억해야 한다. 불신자들이 "일찍이 일어나 늦게까지 앉아 수고의 떡을 먹더라도"(시 127:2), 신자들은 하나님의 친절함을 통해 안식과 잠을 얻을 것이다. 하나님의 자녀들이 수고와 불안에서 자유롭지 않지만, 엄밀히 말해 우리는 그들이 생명에 대해 불안해한다고 말하지 않는다. 하나님의 섭리에 대한 신뢰를 통해 평온한 안식을 누리기 때문이다.

원주석

26절 카드 ↗

26. Look at the fowls of the air This is the remedy I spoke of, for teaching us to rely on the providence of God: for of all cares, which go beyond bounds, unbelief is the mother. The only cure for covetousness is to embrace the promises of God, by which he assures us that he will take care of us. In the same manner, the Apostle, wishing to withdraw believers from covetousness, confirms that doctrine: for he hath said, I will never leave thee, nor forsake thee, ( Hebrews 13:5 .) The substance of the exhortation is, that we ought to trust in God, by whom none of his own people, however mean their condition may be, are disregarded. Your heavenly Father feedeth them This deserves careful attention: for, though we are unable to explain the manner in which their life is supported, which of us is in the habit of considering that their life depends on the providence of God, which he is pleased to extend even to them? But if it is thoroughly fixed in our minds, that the fowls are supplied with food by the hand of God, there will be no difficulty in expecting it for ourselves, who are formed after his image, and reckoned among his children. They neither sow nor reap By these words it is far from being our Lord’s intention to encourage us to indolence and sluggishness. All that he means is, that, though other means fail, the providence of God is alone sufficient for us, for it supplies the animals abundantly with every thing that they need. Instead of fowls, ( τὰ πετεινὰ , ) Luke uses the word ravens, ( τοὺς κόρακας ,) alluding perhaps to that passage in the Psalms, who giveth food to the young ravens that call upon him, ( Psalms 67:0 : 9.) Some think that David expressly mentioned the ravens, because they are immediately deserted by their parents, (459) and therefore must have their food brought to them by God. Hence it is evident, that Christ intended nothing more than to teach his people to throw all their cares on God. (459) “ Pource que le pere et 1a mere les abandonnent incontinent qu’ils sont nais ;” — “because their parents forsake them as soon as they are born.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-26

Source

공중의 새를 보라. 이것이 내가 말한 치료제이다. 하나님의 섭리를 신뢰하도록 가르치기 위한 것이다. 모든 지나친 배려 중에서 불신앙이 어머니이기 때문이다. 탐욕의 유일한 치료제는 하나님의 약속들을 받아들이는 것이다. 그 약속들로 그분은 우리를 돌보실 것을 확신시키신다. 같은 방식으로 사도도 신자들을 탐욕에서 물러나게 하기를 원하면서 그 교훈을 확인한다. "내가 과연 너희를 버리지 아니하고 너희를 떠나지 아니하리라"(히 13:5). 권면의 실질은 우리가 하나님을 신뢰해야 한다는 것이다. 그분에 의해서는 자신의 백성 중 아무도, 아무리 처지가 비천해도 무시되지 않는다. 하늘에 계신 너희 아버지께서 기르시느니라. 이것은 주의를 기울일 가치가 있다. 우리가 그들의 생명이 유지되는 방식을 설명할 수 없지만, 우리 중 누가 그들의 생명이 그분이 기꺼이 그들에게까지 미치시는 하나님의 섭리에 의존한다고 습관적으로 생각하는가? 그러나 새들이 하나님의 손으로 음식을 공급받는다는 것이 우리 마음에 철저히 고정된다면, 그분의 형상으로 만들어지고 그분의 자녀로 여겨지는 우리 자신을 위해 그것을 기대하는 데 어려움이 없을 것이다. 심지도 아니하고 거두지도 아니하느니라. 이 말씀들로 우리 주께서는 결코 우리를 게으름과 무기력으로 격려하려 하시는 것이 아니다. 그분이 의미하시는 전부는 다른 수단들이 실패할지라도 하나님의 섭리만으로 우리에게 충분하다는 것이다. 그것이 동물들에게 필요한 모든 것을 풍성하게 공급하기 때문이다.

원주석

27절 카드 ↗

27. Which of you by anxious care, etc ? Here our Lord condemns another fault, which is almost always connected with immoderate anxiety about food: and that is, when a mortal man, claiming more than he has a right to do, does not hesitate, in sacrilegious hardihood, to go beyond his limits. “O Lord, I know (says Jeremiah) that the way of man is not in himself it is not in man that walketh to direct his steps,” ( Jeremiah 10:23 .) You scarcely meet with one person in a hundred, who does not venture to make any promises that he thinks fit on his own industry and power. The consequence is, that those who take credit to themselves for their prosperity, do not hesitate to lose sight of God, when they enter into any undertaking. To restrain this mad rashness, Christ tells us, that whatever contributes to the support of our life depends wholly on the blessing of God. The meaning is: “It is foolish in men to weary themselves, because all our labors are unnecessary and fruitless, and all our anxieties are to no purpose, unless so far as God blesses them.” This is more clearly expressed by Luke, If you cannot do even that which is least, why are you anxious about the rest? These words show plainly, that Christ reproves not only distrust, but pride, because men ascribe much more than they ought to their own skill. return to ' Top of Page ' <a name="verse-29" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-27

Source

너희 중에 누가 염려함으로 그 키를 한 자라도 더할 수 있겠느냐? 여기서 우리 주께서는 음식에 대한 지나친 불안과 거의 항상 연결된 또 다른 잘못을 정죄하신다. 그것은 필멸의 사람이 자신에게 권리가 있는 것보다 더 많이 주장하여, 신성 모독의 대담함으로 서슴없이 자신의 한계를 넘는 것이다. "주님, 나는 압니다. 사람의 길이 자신에게 있지 아니하고, 걸어가는 사람이 자신의 발걸음을 정하는 것이 아님을"(렘 10:23). 자신의 근면과 힘에 대해 어떤 원하는 약속이든 감히 하지 않는 사람은 백 명 중 한 명도 겨우 만난다. 결과적으로 자신의 번영에 공을 돌리는 자들은 어떤 사업에 착수할 때 하나님을 눈에서 놓치는 것을 주저하지 않는다. 이 미친 경솔함을 억제하기 위해 그리스도께서는 우리의 생명 유지에 기여하는 것은 무엇이든 전적으로 하나님의 복에 달려 있다고 말씀하신다. 의미는 이것이다. "우리의 모든 수고가 불필요하고 열매 없으며, 우리의 모든 불안이 아무 소용없다. 하나님이 그것들을 복되게 하시는 한에서만 제외하고는." 이것은 누가에 의해 더 명확히 표현된다. "너희가 지극히 작은 것도 능히 못하거든 어찌 그 외 것을 염려하느냐?" 이 말씀들은 그리스도께서 불신앙만 꾸짖으시는 것이 아니라 교만도 꾸짖으심을 분명히 보여준다. 사람들이 자신들의 기술에 마땅히 돌려야 하는 것보다 훨씬 더 많이 돌리기 때문이다.

원주석

29절 카드 ↗

29. Not even Solomon in all his glory This means, that the kindness of God, which is gloriously displayed in herbs and flowers, exceeds all that men can accomplish by their wealth or power, or in any other way. Believers ought to be convinced that, though all means fail, they will want nothing that is necessary for their full satisfaction, provided they continue to enjoy the blessing of God alone. O you of little faith In this respect Christ justly accuses us of deficiency or weakness of faith: for the more powerfully we are affected, according to our own grovelling views, by anxiety about the present life, the more do we show our unbelief, if every thing does not happen to our wish. Many persons, accordingly, who in great prosperity appear to possess faith or at least to have a tolerable share of it, tremble when any danger of poverty presents itself. return to ' Top of Page ' <a name="verse-31" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-29

Source

솔로몬의 모든 영광으로도 입은 것이 이 꽃 하나만 같지 못하였느니라. 이것은 풀과 꽃에서 영광스럽게 드러나는 하나님의 친절하심이 사람들이 부나 권능으로 또는 다른 어떤 방법으로 이룰 수 있는 모든 것을 능가한다는 것을 의미한다. 신자들은 비록 모든 수단이 실패할지라도, 하나님의 복만을 계속 누린다면 온전한 만족에 필요한 어떤 것도 부족하지 않을 것임을 확신해야 한다. 믿음이 작은 자들이여. 이 점에서 그리스도께서는 우리를 믿음의 결핍이나 약함으로 정당하게 고발하신다. 우리 자신의 천한 생각에 따라 현재 생명에 대한 불안에 더 강하게 영향을 받을수록, 모든 것이 우리의 바람대로 일어나지 않으면 우리의 불신앙을 더 많이 보여주기 때문이다. 따라서 많은 사람이 큰 번영 속에서는 믿음을 소유하거나 적어도 상당한 몫을 갖고 있는 것처럼 보이다가, 가난의 위험이 나타나면 떤다.

원주석

31절 카드 ↗

This has the same object with the former doctrine. Believers ought to rely on God’s fatherly care, to expect that he will bestow upon them whatever they feel to be necessary, and not to torment themselves by unnecessary anxiety. He forbids them to be anxious, or, as Luke has it, to seek, that is, to seek in the manner of those who look around them in every direction, without looking at God, on whom alone their eye ought to be fixed; who are never at ease, but when they have before their eyes an abundance of provisions; and who, not admitting that the protection of the world belongs to God, fret and tease themselves with perpetual uneasiness. return to ' Top of Page ' <a name="verse-32" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-31

Source

그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라. 이것은 이전 교훈과 같은 목적을 가진다. 신자들은 하나님의 아버지 같은 돌봄에 의뢰하고, 그분이 필요하다고 느끼는 것은 무엇이든 자신들에게 베푸실 것을 기대하며, 불필요한 불안으로 자신들을 괴롭히지 않아야 한다. 그분은 염려하지 말라고 금하신다. 누가처럼 "구하지 말라"는 표현을 쓰자면, 즉 하나님을 바라보지 않고 모든 방향을 둘러보며 구하는 방식으로 말이다. 하나님만 그들의 눈이 고정되어야 한다. 그들의 눈앞에 풍부한 식량이 있을 때만 편안하고, 세상의 보호가 하나님께 속한다는 것을 인정하지 않으면서 끊임없는 불안으로 초조하게 자신들을 피곤하게 하는 자들처럼이 아니라.

원주석

32절 카드 ↗

Matthew 6:32 . For all those things the Gentiles seek This is a reproof of the gross ignorance, in which all such anxieties originate. For how comes it, that unbelievers never remain in a state of tranquillity, but because they imagine that God is unemployed, or asleep, in heaven, or, at least, that he does not take charge of the affairs of men, or feed, as members of his family, those whom he has admitted to his friendship. By this comparison he intimates, that they have made little proficiency, and have not yet learned the first lessons of godliness, who do not behold, with the eyes of faith, the hand of God filled with a hidden abundance of all good things, so as to expect their food with quietness and composure. Your heavenly Father knoweth that you have need of those things: that is, “All those persons who are so anxious about food, give no more honor, than unbelievers do, to the fatherly goodness and secret providence of God.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-33" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-6-32

Source

이는 다 이방인들이 구하는 것이라. 이것은 그런 모든 불안이 생겨나는 큰 무지에 대한 꾸짖음이다. 불신자들이 결코 평온 상태에 머물지 못하는 것이 어디서 오는가? 그들이 하나님이 하늘에서 할 일 없이 계신다거나 잠들어 계신다고 상상하기 때문이 아닌가? 아니면 적어도 사람들의 일을 돌보시지 않거나 자신의 친교에 받아들이신 자들을 자신의 가족 구성원으로 먹이시지 않는다고? 이 비교로 그분은 하나님의 손이 모든 선한 것의 숨겨진 풍성함으로 가득 찬 것을 믿음의 눈으로 바라보지 않아 조용히 차분하게 음식을 기대하지 않는 자들은 경건의 첫 교훈도 거의 전진하지 못하고 아직 배우지 못했다는 것을 암시한다.

원주석

33절 카드 ↗

Matthew 6:33 . But rather seek first the kingdom of God This is another argument for restraining excessive anxiety about food. It argues a gross and indolent neglect of the soul, and of the heavenly life. Christ reminds us that there is the greatest inconsistency in men, who are born to a better life, being wholly employed about earthly objects. He who assigns the first rank to the kingdom of God, will not carry beyond moderation his anxiety about food. Nothing is better adapted to restrain the wantonness of the flesh from breaking out in the course of the present life, than meditation on the life of the heavens. The word righteousness may be either understood as applying to God, or to the kingdom: (463) for we know that the kingdom of God consists in righteousness, ( Romans 14:17 ,) that is, in the newness of spiritual life. All other things shall be added This means, that those things which relate to the present life are but favorable appendages, and ought to be reckoned greatly inferior to the kingdom of God (463) On the latter supposition, we would naturally have expected that, instead of τὴν δικαιοσύνην αὐτοῦ, we would have had τὴν δικαιοσύνην αὐτὢς, when αὐτὢς would have stood for τὢς βασιλείας. — Ed. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 5 Matthew Mat Matthew Mat 7 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Matthew 6". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ matthew-6.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia The 1901 Jewish Encylopedia The Catholic Encyclopedia Kitto's Bible Cyclopedia Complete List of 7 Interlinear Study Bible Hebrew Old Testament Greek Old and New Testament Strong's Interlinear Search Whole Bible ---------------- Old Testament New Testament ---------------- Books of Law Books of History Books of Wisdom Major Prophets Minor Prophets The Gosp

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그런즉 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라. 이것은 음식에 대한 과도한 불안을 억제하기 위한 또 다른 논증이다. 그것은 영혼과 하늘 생명에 대한 큰 게으르고 무관심한 태만을 나타낸다. 그리스도께서는 더 나은 생명으로 태어난 사람들이 지상적인 대상들에만 완전히 종사하는 것에 큰 불일치가 있다고 상기시키신다. 하나님의 나라에 첫째 순위를 할당하는 자는 음식에 대한 염려를 절도 있게 유지할 것이다. 현재 삶의 과정에서 육신의 방종이 터지지 않도록 억제하는 데 하늘 생명 묵상보다 더 잘 적합한 것은 없다. "의"라는 단어는 하나님에게 관한 것으로도, 나라에 관한 것으로도 이해될 수 있다. 우리는 하나님의 나라가 의에 있음을 알기 때문이다(롬 14:17). 즉 영적 생명의 새로움 안에. 이 모든 것을 너희에게 더하시리라. 이것은 현재 생명과 관련된 것들이 단지 유익한 부록이며 하나님의 나라보다 훨씬 더 열등하게 여겨져야 함을 의미한다.

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