1절 카드 ↗
Matthew 4:1 . Then Jesus was led. There were two reasons why Christ withdrew into the wilderness. The first was, that, after a fast of forty days, he might come forth as a new man, or rather a heavenly man, to the discharge of his office. The next was, that he might be tried by temptation and undergo an apprenticeship, before he undertook an office so arduous, and so elevated. Let us therefore learn that, by the guidance of the Spirit, Christ withdrew from the crowd of men, in order that he might come forth as the highest teacher of the church, as the ambassador of God, — rather as sent from heaven, than as taken from some town, and from among the common people. In the same way Moses, when God was about to employ him as his agent in publishing his law, was carried into Mount Sinai, withdrawn from the view of the people, and admitted, as it were, into a heavenly sanctuary, ( Exodus 24:12 .) It was proper that Christ should be surrounded by marks of divine grace and power — at least equally illustrious with those which were bestowed on Moses, that the majesty of the Gospel might not be inferior to that of the Law. If God bestowed singular honor on a doctrine which was “the ministration of death,” ( 2 Corinthians 3:7 ,) how much more honor is due to the doctrine of life? And if a shadowy portrait of God had so much brightness, ought not his face, which appears in the Gospel, to shine with full splendor? Such also was the design of the fasting: for Christ abstained from eating and drinking, not to give an example of temperance, but to acquire greater authority, by being separated from the ordinary condition of men, and coming forth, as an angel from heaven, not as a man from the earth. For what, pray, would have been that virtue of abstinence, in not tasting food, for which he had no more appetite than if he had not been clothed with flesh? (304) It is mere folly, therefore, to appoint a forty days’ fast, (as it is called,) in imitation of Christ. There is no more reason why we should follow the example of Christ in this matter, than there formerly was for the holy Prophets, and other Fathers under the law, to imitate the fast of Moses. But we are aware, that none of them thought of doing so; with the single exception of Elijah, who was employed by God in restoring the law, and who, for nearly the same reason with Moses, was kept in the mount fasting. Those who fast daily, during all the forty days, pretend that they are imitators of Christ. But how? They stuff their belly so completely at dinner, that, when the hour of supper arrives, they have no difficulty in abstaining from food. What resemblance do they bear to the Son of God? The ancients practiced greater moderation: but even they had nothing that approached to Christ’s fasting, any more, in fact, than the abstinence of men approaches to the condition of angels, who do not eat at all. Besides, neither Christ nor Moses observed a solemn fast every year; but both of them observed it only once during their whole life. I wish we could say that they had only amused themselves, like apes, by such fooleries. It was a wicked and abominable mockery of Christ, to attempt, by this contrivance of fasting, to conform themselves to him as their model. (305) To believe that such fasting is a meritorious work, and that it is a part of godliness and of the worship of God, is a very base superstition. But above all, it is an intolerable outrage on God, whose extraordinary miracle they throw into the shade; secondly, on Christ, whose distinctive badge they steal from him, that they may clothe themselves with his spoils; thirdly, on the Gospel, which loses not a little of its authority, if this fasting of Christ is not acknowledged to be his seal. God exhibited a singular miracle, when he relieved his Son from the necessity of eating and when they attempt the same thing by their own power, what is it but a mad and daring ambition to be equal with God? Christ’s fasting was a distinctive badge of the divine glory: and is it not to defraud him of his glory, and to reduce him to the ordinary rank of men, when mortals freely mix themselves with him as his companions? God appointed Christ’s fasting to seal the Gospel: and do those who apply it to a different purpose abate nothing from the dignity of the Gospel? Away, then, with that ridiculous imitation, (306) which overturns the purpose of God, and the whole order of his works. Let it be observed, that I do not speak of fastings in general, the practice of which I could wish were more general among us, provided it were pure. But I must explain what was the object of Christ’s fasting. Satan availed himself of our Lord’s hunger as an occasion for tempting him, as will shortly be more fully stated. For the present, we must inquire generally, why was it the will of God that his Son should be tempted? That he was brought into this contest by a fixed purpose of God, is evident from the words of Matthew and Mark, who say, that for this reason he was led by the Spirit into the wilderness. God intended, I have no doubt, to exhibit in the person of his Son, as in a very bright mirror, how obstinately and perseveringly Satan opposes the salvation of men. For how comes it, that he attacks Christ more furiously, and directs all his power and forces against him, at the particular time mentioned by the Evangelists, but because he sees him preparing, at the command of the Father, to undertake the redemption of men? Our salvation, therefore, was attacked in the person of Christ, just as the ministers, whom Christ has authorized to proclaim his redemption, are the objects of Satan’s daily warfare. It ought to be observed, at the same time, that the Son of God voluntarily endured the temptations, which we are now considering, and fought, as it were, in single combat with the devil, that, by his victory, he might obtain a triumph for us. Whenever we are called to encounter Satan, let us remember, that his attacks can, in no othe
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
그리스도가 광야로 물러가신 데는 두 가지 이유가 있었다. 첫째는 40일 금식 후에 새로운 사람으로, 오히려 하늘의 사람으로 자신의 직분 수행에 나타나시기 위함이었다. 둘째는 그토록 힘들고 높은 직분을 맡기 전에 시험에 의해 단련되고 수련을 받기 위함이었다. 그러므로 성령의 인도로 그리스도가 사람들의 무리에서 물러나신 것을 배우자. 이는 그분이 교회의 최고 교사로, 하나님의 대사로, 어떤 마을이나 일반 백성 가운데서 뽑힌 것이 아니라 하늘에서 보내신 분으로 나타나기 위함이었다.
모세도 마찬가지였다. 하나님이 그를 율법을 반포하는 데 자신의 도구로 사용하려 하셨을 때, 그를 시내산으로 데려가 백성의 시야에서 물러나게 하시고 마치 하늘의 성소에 들어가게 하셨다(출애굽기 24:12). 그리스도도 최소한 모세에게 주어진 것과 동등한 신적 은혜와 능력의 표적으로 둘러싸이는 것이 마땅했다. 그래야 복음의 위엄이 율법의 위엄보다 못하지 않을 것이기 때문이다. 하나님이 "죽음의 직분"(고린도후서 3:7)에 특별한 영예를 주셨다면, 생명의 교리에는 얼마나 더 큰 영예가 합당하겠는가? 하나님의 그림자 같은 모습이 그토록 밝게 빛났다면, 복음에 나타나는 그분의 얼굴은 마땅히 온전한 광채로 빛나야 하지 않겠는가?
금식의 목적도 마찬가지였다. 그리스도는 절제의 본보기를 보이기 위해서가 아니라, 보통 사람의 상태에서 분리되어 땅에서 온 사람이 아니라 하늘에서 온 천사처럼 나타남으로써 더 큰 권위를 얻기 위해 먹고 마시는 것을 삼가셨다. 어차피 그가 육신을 입지 않으신 것처럼 식욕이 전혀 없었던 상태에서 음식을 맛보지 않는 절제가 어떤 덕이 있겠는가? 그리스도의 본보기를 따라 40일 금식이라는 것을 정하는 것은 순전한 어리석음이다. 우리가 이 점에서 그리스도의 본보기를 따라야 할 이유가, 율법 아래 있던 거룩한 선지자들과 다른 조상들이 모세의 금식을 따라야 할 이유가 없었던 것과 마찬가지로 없다. 우리는 그들 중 어느 누구도 그렇게 할 생각을 하지 않았음을 안다. 단 한 명 예외가 있는데, 율법을 회복하는 데 하나님이 사용하신 엘리야였다. 그는 모세와 거의 같은 이유로 금식하며 산에 머물렀다.
40일 내내 매일 금식하는 사람들은 자신들이 그리스도를 흉내낸다고 주장한다. 그러나 어떻게? 그들은 저녁 식사 시간이 되어도 음식을 삼가는 데 어려움이 없을 만큼 점심에 배를 가득 채운다. 하나님의 아들과 무슨 닮은 점이 있는가? 고대인들은 더 큰 절제를 실천했다. 그러나 그들조차 그리스도의 금식에 조금도 가깝지 않았다. 마치 사람의 금식이 전혀 먹지 않는 천사들의 상태에 가깝지 않은 것처럼. 게다가 그리스도도 모세도 매년 엄숙한 금식을 행하지 않았다. 둘 다 평생에 단 한 번만 행했을 뿐이다. 이러한 어리석음으로 장난만 쳤다고 말할 수 있으면 좋겠다. 이 금식의 고안으로 그리스도를 모형으로 삼아 자신들을 그분과 일치시키려 하는 것은 그리스도에 대한 사악하고 혐오스러운 조롱이다.
그러한 금식이 공로 있는 일이며 경건과 하나님 예배의 일부라고 믿는 것은 매우 비열한 미신이다. 그러나 무엇보다도, 이것은 하나님의 특별한 기적을 가려버리는 견딜 수 없는 하나님에 대한 모욕이다. 둘째로, 그리스도에 대한 모욕이다. 그분의 독특한 표를 그분에게서 빼앗아 그 전리품으로 자신들을 치장하기 때문이다. 셋째로, 복음에 대한 모욕이다. 그리스도의 이 금식이 그의 인장으로 인정되지 않으면 복음은 권위를 잃기 때문이다. 하나님이 자신의 아들에게 먹을 필요를 없애는 특별한 기적을 보이셨는데, 그들이 자신의 능력으로 같은 것을 시도한다면, 하나님과 동등해지려는 미치고 오만한 야심이 아니고 무엇인가?
나는 일반적인 금식에 대해 말하는 것이 아님을 강조한다. 금식이 순수하다면 우리 사이에서 더욱 일반화되기를 바란다. 그러나 그리스도의 금식의 목적이 무엇인지 설명해야 한다. 사탄은 우리 주님의 배고픔을 그분을 시험하는 기회로 활용했다. 지금은 왜 하나님이 자신의 아들이 시험받기를 원하셨는지 일반적으로 살펴봐야 한다. 그분이 하나님의 확고한 뜻에 의해 이 싸움에 이끌리셨다는 것은, 이를 위해 성령이 그분을 광야로 이끌었다는 마태와 마가의 말에서 분명하다.
하나님은 의심할 여지 없이 자신의 아들의 인격 안에서, 마치 매우 밝은 거울처럼, 사탄이 얼마나 완강하고 끈질기게 사람들의 구원에 반대하는지를 나타내려 하셨다. 복음서 기자들이 언급하는 특별한 시간에 사탄이 그리스도를 더 맹렬히 공격하고 자신의 모든 힘과 세력을 그분에게 쏟아붓는 이유가 무엇인가? 그가 그리스도께서 아버지의 명령으로 사람들의 구속을 맡으려 준비하심을 보기 때문이 아닌가? 그러므로 우리의 구원이 그리스도의 인격 안에서 공격받은 것이다. 마치 그리스도가 자신의 구속을 선포하도록 권위를 부여한 사역자들이 사탄의 날마다의 전투의 대상인 것처럼. 동시에 하나님의 아들이 우리가 지금 살피는 시험들을 자발적으로 견디셨고, 자신의 승리로 우리에게 개선을 얻기 위해 마귀와 이인 결투처럼 싸우셨음을 알아야 한다. 우리가 사탄을 맞서도록 부름받을 때마다, 그의 공격이 다른 방법으로는 극복될 수 없음을 기억하자.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-1-1(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
3절 카드 ↗
Matthew 4:3 . And when he, who tempteth, had approached to him. This name, ὁ πειράζων , the tempter, is given to Satan by the Spirit for the express purpose, that believers may be more carefully on their guard against him. Hence, too, we conclude, that temptations, which solicit us to what is evil, come from him alone: for, when God is sometimes said to tempt or prove, ( Genesis 22:1 ; Deuteronomy 13:3 ,) it is for a different purpose, namely, to try their faith, or to inflict punishment on unbelievers, or to discover the hypocrisy of those who do not sincerely obey the truth. That these stones may become loaves. Here the ancients amused themselves with ingenious trifles. The first temptation, they said, was to gluttony; the second, to ambition; and the third, to covetousness. But it is absurd to suppose that it arises from the intemperance of gluttony, (310) when a hungry person desires food to satisfy nature. What luxury will they fancy themselves to have discovered in the use of bread, that one who satisfies himself, as we say, with dry bread, must be reckoned an epicure? But not to waste more words on that point, Christ’s answer alone is sufficient to show, that the design of Satan was altogether different. The Son of God was not such an unskillful or inexperienced antagonist, as not to know how he might ward off the strokes of his adversary, or idly to present his shield on the left hand when he was attacked on the right. If Satan had endeavored to allure him by the enticements of gluttony, (311) he had at hand passages of Scripture fitted to repel him. But he proposes nothing of this sort. (310) “ Friandise ou gourmandise ;” — “epicurism or gormandizing.” (311) “ A friandise, ou a quelque excez de la bouche .” — “To epicurism, or any excess of the palate.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"시험하는 자"라는 이름이 성령에 의해 사탄에게 주어진 분명한 목적은 신자들이 그를 더욱 조심히 경계하게 하려는 것이다. 이로부터 우리는 또한, 악으로 우리를 유혹하는 시험들이 오직 그에게서만 온다는 결론을 내린다. 하나님이 때때로 시험하거나 증명한다고 말해지지만(창세기 22:1; 신명기 13:3), 그것은 다른 목적, 즉 신자들의 믿음을 시험하거나 불신자들에게 벌을 내리거나 진심으로 진리에 순종하지 않는 자들의 위선을 드러내기 위한 것이다.
"이 돌들이 떡이 되게 하라." 고대인들은 여기서 정교한 억지를 부렸다. 첫 번째 시험은 폭식에 대한 것, 두 번째는 야망에 대한 것, 세 번째는 탐욕에 대한 것이라고 했다. 그러나 배고픈 사람이 자연적 필요를 충족하기 위해 음식을 원할 때, 그것이 식탐의 불절제에서 비롯된다고 가정하는 것은 불합리하다. 우리가 말하는 것처럼 마른 빵으로만 만족하는 사람이 미식가로 여겨져야 한다면 도대체 무슨 사치를 그들이 발견했다는 것인가? 그러나 이 점에 더 이상 말을 낭비할 필요 없이, 그리스도의 대답 하나만으로도 사탄의 의도가 전혀 달랐음을 보이기에 충분하다. 하나님의 아들은 너무나 서툴거나 경험 없는 상대방이어서 적의 공격을 어떻게 막아야 할지 모르거나, 오른쪽에서 공격받는데 왼쪽에 방패를 드는 사람이 아니었다. 만약 사탄이 식탐의 유혹으로 그를 꾀려 했다면, 그것을 막기에 적합한 성경 구절이 가까이 있었을 것이다. 그러나 그는 그런 종류의 것을 아무것도 내놓지 않는다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-3-3(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
4절 카드 ↗
4. Man shall not live by bread alone. He quotes the statement, that men do not live by bread alone, but by the secret blessing of God. Hence we conclude, that Satan made a direct attack on the faith of Christ, in the hope that, after destroying his faith, he would drive Christ to unlawful and wicked methods of procuring food. And certainly he presses us very hard, when he attempts to make us distrust God, and consult our own advantage in a way not authorized by his word. The meaning of the words, therefore, is: “When you see that you are forsaken by God, you are driven by necessity to attend to yourself. Provide then for yourself the food, with which God does not supply you.” Now, though (312) he holds out the divine power of Christ to turn the stones into loaves, yet the single object which he has in view, is to persuade Christ to depart from the word of God, and to follow the dictates of infidelity. Christ’s reply, therefore, is appropriate: “Man shall not live by bread alone. You advise me to contrive some remedy, for obtaining relief in a different manner from what God permits. This would be to distrust God; and I have no reason to expect that he will support me in a different manner from what he has promised in his word. You, Satan, represent his favor as confined to bread: but Himself declares, that, though every kind of food were wanting, his blessing alone is sufficient for our nourishment.” Such was the kind of temptation which Satan employed, the same kind with which he assails us daily. The Son of God did not choose to undertake any contest of an unusual description, but to sustain assaults in common with us, that we might be furnished with the same armor, and might entertain no doubt as to achieving the victory. It is written, Man shall not live by bread alone. The first thing to be observed here is, that Christ uses Scripture as his shield: for this is the true way of fighting, if we wish to make ourselves sure of the victory. With good reason does Paul say, that, the sword of the Spirit is the word of God,” and enjoin us to “ take the shield of faiths” ( Ephesians 6:16 .) Hence also we conclude, that Papists, as if they had made a bargain with Satan, cruelly give up souls to be destroyed by him at his pleasure, when they wickedly withhold the Scripture from the people of God, and thus deprive them of their arms, by which alone their safety could be preserved. Those who voluntarily throw away that armor, and do not laboriously exercise themselves in the school of God, deserve to be strangled, at every instant, by Satan, into whose hands they give themselves up unarmed. No other reason can be assigned, why the fury of Satan meets with so little resistance, and why so many are everywhere carried away by him, but that God punishes their carelessness, and their contempt of his word. We must now examine more closely the passage, which is quoted by Christ from Moses: that he might make thee know that man doth not live by bread only, but by every word that proceedeth out of the mouth of the Lord doth man live, ( Deuteronomy 8:3 .) There are some who torture it to a false meaning, as referring to spiritual life; as if our Lord had said, that souls are not nourished by visible bread, but by the word of God. The statement itself is, no doubt, true: but Moses had quite a different meaning. He reminds them that, when no bread could be obtained, God provided them with an extraordinary kind of nourishment in “manna, which they knew not, neither did their fathers know,” ( Deuteronomy 8:3 ;) and that this was intended as an evident proof, in all time coming, that the life of man is not confined to bread, but depends on the will and good-pleasure of God. The word does not mean doctrine, but the purpose which God has made known, with regard to preserving the order of nature and the lives of his creatures. Having created men, he does not cease to care for them: but, as “he breathed into their nostrils the breath of life,” ( Genesis 2:7 ,) so he constantly preserves the life which he has bestowed. In like manner, the Apostle says, that he “upholdeth all things by his powerful word,” ( Hebrews 1:3 ;) that is, the whole world is preserved, and every part of it keeps its place, by the will and decree of Him, whose power, above and below, is everywhere diffused. Though we live on bread, we must not ascribe the support of life to the power of bread, but to the secret kindness, by which God imparts to bread the quality of nourishing our bodies. Hence, also, follows another statement: by every word that proceedeth out of the mouth of God shall men live. God, who now employs bread for our support, will enable us, whenever he pleases, to live by other means. This declaration of Moses condemns the stupidity of those, who reckon life to consist in luxury and abundance; while it reproves the distrust and inordinate anxiety which drives us to seek unlawful means. The precise object of Christ’s reply is this: We ought to trust in God for food, and for the other necessaries of the present life, in such a manner, that none of us may overleap the boundaries which he has prescribed. But if Christ did not consider himself to be at liberty to change stones into bread, without the command of God, much less is it lawful for us to procure food by fraud, or robbery, or violence, or murder. (312) “ Combien que pour couvrir sa malice ;” — “though, to cover his malice.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"사람이 떡으로만 살 것이 아니라." 그는 사람이 떡으로만 사는 것이 아니라 하나님의 은밀한 복으로 산다는 말을 인용한다. 이로부터 사탄이 그리스도의 믿음을 정면으로 공격하여, 믿음을 무너뜨린 후 그리스도를 불법적이고 사악한 음식 조달 방법으로 몰아가기를 바랐다는 결론을 내린다. 사탄이 우리를 하나님에 대한 불신으로 이끌어 그분의 말씀의 허락 없는 방법으로 자신의 유익을 도모하게 하려 할 때, 그는 우리를 매우 강하게 압박한다.
그 말의 의미는 이렇다. "당신이 하나님에게 버림받았다고 볼 때, 당신은 필요에 의해 스스로를 돌봐야 한다. 그러므로 하나님이 당신에게 공급하지 않는 음식을 스스로 구하라." 이제 그는 그리스도의 신적 능력으로 돌들을 떡으로 만들 수 있다는 것을 내세우지만, 그가 눈에 두는 단 하나의 목적은 그리스도를 하나님의 말씀에서 떠나 불신앙의 지시를 따르도록 설득하는 것이다.
그러므로 그리스도의 대답이 적절하다. "사람이 떡으로만 살 것이 아니다. 당신은 내게 하나님이 허락하신 것과 다른 방법으로 구제책을 강구하라고 조언한다. 이것은 하나님을 불신하는 것이다. 나는 그분이 자신의 말씀에 약속하신 방식과 다르게 나를 부양하실 것을 기대할 이유가 없다. 당신 사탄은 그분의 은총이 떡에 국한되어 있다고 말한다. 그러나 그분 자신은 모든 종류의 음식이 없더라도 자신의 복 하나로 우리를 충분히 영양을 공급하기에 충분하다고 선언하신다." 사탄이 사용한 이 시험의 종류는 그가 날마다 우리에게 가하는 것과 같다. 하나님의 아들은 특별한 종류의 어떤 싸움도 맡으려 하지 않으셨고, 우리와 공통으로 공격을 받으셨다. 그래서 우리가 같은 무기를 갖추고 승리에 대해 의심하지 않게 하기 위함이었다.
"기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니라." 여기서 먼저 주목할 것은 그리스도가 성경을 자신의 방패로 사용하신다는 것이다. 이것이 승리를 확신하고 싶다면 싸우는 참된 방법이다. 바울이 "성령의 검은 하나님의 말씀"이라고 하고 "믿음의 방패를 취하라"(에베소서 6:16)고 명하는 것은 이유가 있다. 이로부터 또한, 교황주의자들이 마치 사탄과 거래를 한 것처럼 하나님의 백성에게서 성경을 악의적으로 숨겨 사탄이 그 기쁨대로 영혼들을 파멸시키도록 내버려 두는 것이 잔인한 짓임을 알 수 있다. 그 무기를 자발적으로 내던지고 하나님의 학교에서 부지런히 훈련받지 않는 사람들은, 무장하지 않고 자신을 넘겨준 사탄의 손에 매 순간 질식당해도 마땅하다. 사탄의 분노가 그토록 저항받지 못하고, 그토록 많은 사람들이 곳곳에서 그에게 끌려가는 이유는, 하나님이 그들의 부주의와 말씀에 대한 경멸을 징벌하시기 때문이다.
이제 그리스도가 모세에게서 인용한 구절을 더 자세히 살펴봐야 한다. "그가 너를 낮추시며 너를 주리게 하시며 또 너도 알지 못하며 네 조상들도 알지 못하던 만나를 네게 먹이신 것은 사람이 떡으로만 사는 것이 아니요 여호와의 입에서 나오는 모든 말씀으로 사는 줄을 네가 알게 하려 하심이니라"(신명기 8:3). 이것을 영적 생명에 관한 것으로 억지로 해석하는 사람들이 있다. 마치 우리 주님이 영혼들은 보이는 떡이 아니라 하나님의 말씀으로 영양을 공급받는다고 하신 것처럼. 그 진술 자체는 의심할 여지 없이 참이다. 그러나 모세는 전혀 다른 의미를 가지고 있었다. 그는 떡을 구할 수 없을 때 하나님이 "그들이나 그들의 조상들도 알지 못하던 만나"로 특별한 영양을 공급하셨음을 상기시킨다. 이것은 앞으로 모든 시대에 사람의 생명이 떡에 국한되지 않고 하나님의 의지와 선한 기쁨에 달려 있다는 분명한 증거로 의도된 것이었다.
그 말씀은 교리가 아니라 자연의 질서와 피조물의 생명을 보전하시겠다는 하나님이 알리신 목적을 의미한다. 사람을 창조하신 후 그분은 그들을 돌보는 것을 멈추지 않으신다. "그가 생기를 그 코에 불어넣으신"(창세기 2:7) 것처럼, 그분은 부여하신 생명을 지속적으로 보전하신다. 마찬가지로 사도는 그분이 "자신의 능력의 말씀으로 만물을 붙드신다"(히브리서 1:3)고 말한다. 즉 온 세상이 보전되고 모든 부분이 제자리를 지키는 것은, 그 능력이 위아래로 도처에 퍼져 있는 분의 의지와 결정에 의한 것이다. 우리가 떡으로 산다 해도, 생명의 부양을 떡의 능력에 귀속시켜서는 안 되고, 하나님이 떡에 우리 몸을 영양 공급하는 성질을 부여하시는 은밀한 친절함에 귀속시켜야 한다.
그러므로 다음과 같은 다른 진술도 따라온다. "하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 사람이 살 것이다." 지금 떡으로 우리를 부양하시는 하나님은 원하실 때마다 우리가 다른 방법으로 살 수 있게 하실 것이다. 이 모세의 선언은 생명이 사치와 풍요에 있다고 여기는 자들의 어리석음을 정죄하며, 우리를 불법적인 방법을 찾도록 몰아가는 불신앙과 과도한 근심을 책망한다. 그리스도의 대답의 정확한 목적은 이것이다. 우리는 음식과 현재 삶의 다른 필수품을 위해 하나님을 신뢰해야 한다. 그래서 우리 중 아무도 하나님이 정하신 경계를 넘지 않아야 한다. 그런데 그리스도도 하나님의 명령 없이 돌들을 떡으로 바꾸는 것이 자신에게 허용되지 않는다고 생각하셨다면, 우리에게 사기나 강도나 폭력이나 살인으로 음식을 구하는 것은 훨씬 더 허용되지 않는다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
5절 카드 ↗
Matthew 4:5 . Then the devil taketh him. It is not of great importance, that Luke’s narrative makes that temptation to be the second, which Matthew places as the third: for it was not the intention of the Evangelists to arrange the history in such a manner, as to preserve on all occasions, the exact order of time, but to draw up an abridged narrative of the events, so as to present, as in a mirror or picture, those things which are most necessary to be known concerning Christ. Let it suffice for us to know that Christ was tempted in three ways. The question, which of these contests was the second, and which was the third, need not give us much trouble or uneasiness. In the exposition, I shall follow the text of Matthew. Christ is said to have been placed on the pinnacle of the temple. It is asked, was he actually carried to this elevated spot, or was it done in vision? There are many, who obstinately assert, that the body was really and actually conveyed: for they consider it to be unworthy of Christ, that he should be supposed to be liable to the delusions of Satan. But it is easy to dispose of that objection. There is no absurdity in supposing, that this took place by the permission of God and the voluntary subjection of Christ; provided we hold that within, — that is, in his mind and souls, — he suffered no delusion. What is next added, that all the kingdoms of the world were placed in the view of Christ, — as well as what Luke relates, that he was carried to a great distance in one moment, — agrees better with the idea of a vision, than with any other supposition. In a matter that is doubtful, and where ignorance brings no risk, I choose rather to suspend my judgment, than to furnish contentious people with an occasion of debate. It is also possible, that the second temptation did not follow the first, nor the third the second, in immediate succession, but that some interval of time elapsed. This is even more probable, though the words of Luke might lead to the conclusion, that there was no long interval: for he says, that Christ obtained repose for a time. But the main question for our consideration is, what was Satan’s object in this kind of temptation? That will be best determined, as I have lately hinted, by our Lord’s reply to Satan. To meet the stratagem of the enemy, and to repel his attack, Christ interposes, as a shield, these words: Thou shalt not tempt the Lord thy God. Hence it is evident, that the stratagems of the enemy were intended to induce Christ to exalt himself unduly, and to rise, in a daring manner, against God. Satan had formerly attempted to drive Christ to despair, because he was destitute of food, and of the ordinary means of life. Now, he exhorts him to indulge a foolish and vain confidences, — to neglect the means which are in his powers, — to throw himself, without necessity, into manifest danger, — and, as we might say, to overleap all bounds. As it is not proper for us to be discouraged, when we are pressed by “the want of all things,” ( Deuteronomy 28:57 ,) but to rely with confidence on God, neither are we at liberty to raise our crests, or ascend higher than God permits us. The design of Satan, we have now ascertained, was to induce Christ to make trial of his divinity, and to rise up, in foolish and wicked rashness, against God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"그때에 마귀가 그를 데려다가." 누가의 이야기가 마태가 세 번째로 두는 시험을 두 번째로 만드는 것은 그리 중요하지 않다. 복음서 기자들의 의도는 역사를 항상 정확한 시간 순서를 지키는 방식으로 배열하는 것이 아니라, 그리스도에 대해 알 필요가 있는 가장 중요한 것들을 마치 거울이나 그림처럼 제시하도록 요약된 이야기를 작성하는 것이었기 때문이다. 그리스도가 세 가지 방식으로 시험받으셨다는 것을 아는 것으로 충분하다. 어떤 싸움이 두 번째이고 어떤 것이 세 번째인지는 우리를 크게 괴롭히거나 불안하게 할 필요가 없다.
그리스도가 성전 꼭대기에 세워졌다고 한다. 이것이 실제로 그곳 높은 곳으로 옮겨진 것인지, 아니면 환상 속에서 된 것인지 묻는다. 몸이 실제로 실질적으로 운반되었다고 고집스럽게 주장하는 사람들이 많다. 그리스도가 사탄의 환상에 취약한 것으로 가정되는 것이 그분에게 합당하지 않다고 생각하기 때문이다. 그러나 그 반론을 처리하기는 쉽다. 하나님의 허락과 그리스도의 자발적인 복종으로 이 일이 일어났다고 가정하는 것에 아무런 불합리함이 없다. 다만 그 내면, 즉 그의 마음과 영혼 안에서는 어떤 환상도 겪지 않으셨다는 것을 전제로. 다음에 덧붙여진 것, 즉 세상의 모든 나라들이 그리스도의 눈앞에 펼쳐졌다는 것과, 누가가 관련한 것, 즉 그분이 한 순간에 먼 거리를 이동하셨다는 것은 다른 어떤 가정보다 환상이라는 생각에 더 잘 맞는다. 불확실한 것이고 모를 때 위험이 없는 문제에서 나는 논쟁을 좋아하는 사람들에게 논쟁의 기회를 주는 것보다 판단을 유보하는 것을 선택한다.
또한 두 번째 시험이 첫 번째 바로 다음에 왔고 세 번째가 두 번째 바로 다음에 왔던 것이 아니라, 어느 정도 시간 간격이 있었을 가능성도 있다. 이것이 더 가능성이 높아 보이는데, 누가의 말이 긴 간격이 없었다는 결론으로 이끌지도 모르지만 그렇지 않다. 그는 그리스도가 한동안 평안을 얻었다고 말하기 때문이다.
주된 질문은 이 종류의 시험에서 사탄의 목적이 무엇이었는가 하는 것이다. 그것은 우리 주님의 사탄에 대한 대답으로 가장 잘 결정된다. 적의 계략에 맞서 그의 공격을 막기 위해, 그리스도는 "주 너의 하나님을 시험하지 말라"는 말을 방패로 내세우신다. 이로부터 적의 계략이 그리스도로 하여금 지나치게 자신을 높이고 하나님에 대해 감히 일어서게 하려는 것임이 분명하다. 사탄은 이전에 그리스도가 음식도 보통의 생활 수단도 없다는 이유로 그분을 절망으로 몰아가려 했다. 이제 그는 그분에게 어리석고 헛된 신뢰를 탐닉하도록, 그분의 능력 안에 있는 수단을 소홀히 하도록, 필요 없이 명백한 위험으로 자신을 던지도록 권면한다. 우리가 "모든 것이 결핍"(신명기 28:57)한 상황에서 낙담하지 않고 하나님을 신뢰하는 것이 합당한 것처럼, 하나님이 허락하시는 것보다 더 높이 우쭐대거나 올라가는 것도 허용되지 않는다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-5-5(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
6절 카드 ↗
6. He will charge his angels concerning thee. We must observe this malice of Satan, in misapplying a quotation of Scripture, for the purpose of rendering life deadly to Christ, and of converting bread into poison. The same kind of stratagem he continues daily to employ; and the Son of God, who is the universal model of all the godly, chose to undergo this contest in his own person, that all may be industriously on their guard against being led, by a false application of Scripture, into the snares of Satan. And undoubtedly the Lord grants such a permission to our adversary, that we may not remain in indolent ease, but may be more careful to keep watch. Nor ought we to imitate the madness of those who throw away Scripture, as if it admitted of every kind of interpretation, because the devil misapplies it. For the same reason, we ought to abstain from food, to avoid the risk of being poisoned. Satan profanes the Word of God, and endeavors to torture it for our destruction. But it has been ordained by God for our salvation; and shall the purpose of God be frustrated, unless our indolence deprive his word of its saving effect? We need not dispute long on these matters. Let us only inquire, what Christ enjoins on us by his example, which we ought to follow as a rule. When Satan wickedly tortures Scripture, does Christ give way to him? Does he allow him to seize and carry off the Scripture, with which he formerly armed himself? On the contrary, he quotes Scripture in his turn, and boldly refutes Satan’s wicked slander. Whenever Satan shall cover his deception by Scripture, and ungodly men shall labor to subvert our faith by the same means, let us borrow our armor exclusively from Scripture for the protection of our faith. Though the promise, he will charge his angels concerning thee, ( Psalms 91:11 ,) relates to all believers, yet it belongs peculiarly to Christ, who is the Head of the whole Church, possesses authority over angels, and commits to them the charge of us. Satan is not wrong in proving from this passage, that angels have been given to Christ, to wait on him, to guard him, and to bear him on their hands. But the fallacy lies in this, that he assigns a wandering and uncertain course to that guardianship of angels, which is only promised to the children of God, when they keep themselves within their bounds, and walk in their ways. If there is any force in that expression, in all thy ways, ( Psalms 91:11 ,) the prophet’s meaning is wickedly corrupted and mutilated by Satan, when he applies it, in a violent and wild and confused manner, to extravagant and mistaken courses. God commands us to walk in our ways, and then declares that angels will be our guardians: Satan brings forward the guardianship of angels, for the purpose of advising Christ to put himself unnecessarily in danger, as if he would say: “If you expose yourself to death, contrary to the will of God, angels will protect your life.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"그가 너를 위하여 자신의 천사들을 명령하시리라." 우리는 그리스도에게 생명을 치명적으로 만들고 떡을 독으로 바꾸기 위해 성경 인용을 잘못 적용하는 이 사탄의 악의에 주목해야 한다. 그는 같은 종류의 계략을 날마다 계속 사용한다. 모든 경건한 자들의 보편적인 모형이신 하나님의 아들은 이 싸움을 자신의 인격으로 직접 감당하기를 선택하셨다. 그래서 모든 이들이 성경의 잘못된 적용으로 사탄의 함정에 이끌리지 않도록 부지런히 경계하게 하기 위해서였다. 의심할 여지 없이 주님은 우리가 게으른 안일함에 머물지 않고 더욱 조심하여 경계하도록 우리의 대적에게 이러한 허락을 주신다.
성경이 어떤 종류의 해석도 허용한다고 마귀가 오용하므로 성경을 내던지는 자들의 광기를 흉내내서는 안 된다. 같은 이유로 독에 중독될 위험을 피하기 위해 음식을 삼가야 한다. 사탄은 하나님의 말씀을 더럽히고 우리를 멸망시키기 위해 그것을 고문하려 한다. 그러나 그것은 우리의 구원을 위해 하나님께서 정하신 것이다. 우리의 나태함이 말씀에서 그 구원의 효력을 빼앗지 않는 한 하나님의 목적이 좌절되겠는가?
이 문제들에 대해 오래 논쟁할 필요가 없다. 우리가 규칙으로 따라야 할 그리스도의 본보기가 우리에게 무엇을 명하는지 조사하기만 하면 된다. 사탄이 사악하게 성경을 고문할 때, 그리스도가 그에게 양보하는가? 그분이 이전에 자신을 무장시킨 성경을 그가 빼앗아 가도록 내버려 두는가? 반대로, 그분은 차례로 성경을 인용하시고 사탄의 사악한 비방을 대담하게 논박하신다. 사탄이 성경으로 자신의 속임수를 덮거나 불경건한 사람들이 같은 방법으로 우리의 믿음을 전복시키려 할 때마다, 오직 성경에서만 우리 믿음의 보호를 위한 무기를 빌려오자.
"그가 너를 위하여 자신의 천사들에게 명하시리라"(시편 91:11)는 약속이 모든 믿는 자들에게 관련되지만, 특별히 그리스도에게 속한다. 그분은 온 교회의 머리이시고 천사들에 대한 권위를 가지시며 우리를 돌보는 일을 그들에게 맡기신다. 사탄이 이 구절에서 천사들이 그분을 시중들고 지키고 손으로 받들기 위해 그리스도에게 주어졌다는 것을 증명하는 것은 틀리지 않다. 그러나 속임수는 이것이다. 그는 하나님의 자녀들이 자신들의 경계 안에 있고 그들의 길 안에서 걸을 때만 약속된 그 천사들의 보호에 방황하고 불확실한 방향을 부여한다. "모든 길에서"(시편 91:11)라는 표현에 어떤 힘이 있다면, 선지자의 의미는 사탄이 이것을 방자하고 사나운 혼란스러운 방식으로 방종하고 잘못된 과정에 적용할 때 사악하게 왜곡되고 절단된다. 하나님은 우리에게 우리의 길 안에서 걷도록 명하시고, 그다음에 천사들이 우리의 지킴이가 될 것임을 선언하신다. 사탄은 천사들의 보호를 내세워 마치 "당신이 하나님의 뜻에 반하여 죽음에 자신을 드러낸다면 천사들이 당신의 생명을 보호할 것이다"라고 말하려는 것처럼, 그리스도에게 불필요하게 위험에 처하도록 조언한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
7절 카드 ↗
7. It is written, Thou shalt not tempt the Lord thy God. The reply of Christ is most appropriate. There is no other way, in which we have a right to expect the assistance promised in that passage, than when believers humbly submit themselves to his guidance: for we cannot rely on his promises, without obeying his commandments. God is tempted in many ways: but in this passage, the word tempt denotes the neglect of those means which he puts into our hands. Those who leave the means which God recommends, and resolve to make trial of his power and might, act as absurdly as if one were to cut off a man’s arms and hands, and then order him to work. In short, whoever desires to make an experiment of the divine power, when there is no necessity for it, tempts God by subjecting his promises to an unfair trial. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-002
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"기록되었으되 주 너의 하나님을 시험하지 말라." 그리스도의 대답이 가장 적절하다. 우리가 그 구절에서 약속된 도움을 기대할 권리가 있는 유일한 방법은 신자들이 겸손하게 그분의 인도에 자신을 맡기는 것이다. 우리는 그분의 명령에 순종하지 않고는 그분의 약속을 신뢰할 수 없다. 하나님은 많은 방식으로 시험받으신다. 그러나 이 구절에서 시험한다는 말은 그분이 우리 손에 두신 수단들을 소홀히 하는 것을 나타낸다. 하나님이 권하시는 수단들을 버리고 그분의 능력과 힘을 시험하기로 결심하는 자들은, 어떤 사람의 팔과 손을 자르고 나서 그에게 일하라고 명하는 것만큼 불합리하게 행동한다. 간단히 말해, 필요 없이 신적 능력을 시험해 보기를 원하는 자는 하나님의 약속을 부당한 방법으로 시험함으로써 하나님을 시험하는 것이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
8절 카드 ↗
8. The devil taketh him to a very high mountain. We must keep in mind, what I have already stated, that it was not owing to any weakness of Christ’s nature, but to a voluntary dispensation and permission, that Satan produced this effect upon his eyes. Again, while his senses were moved and powerfully affected by the glory of the kingdoms which was presented to them, no inward desire arose in his mind; whereas the lusts of the flesh, like wild beasts, are drawn, and hurry us along, to the objects which please us: for Christ had the same feelings with ourselves, but he had no irregular appetites. The kind of temptation here described was, that Christ should seek, in another manner than from God, the inheritance which he has promised to his children. And here the daring insolence of the devil is manifested, in robbing God of the government of the world, and claiming it for himself. All these things, says he, are mine, and it is only through me that they are obtained. We have to contend every day with the same imposture: for every believer feels it in himself and it is still more clearly seen in the whole life of the ungodly. Though we are convinced, that all our support, and aid, and comfort, depend on the blessing of God, yet our senses allure and draw us away, to seek assistance from Satan, as if God alone were not enough. A considerable portion of mankind disbelieve the power and authority of God over the world, and imagine that every thing good is bestowed by Satan. For how comes it, that almost all resort to wicked contrivances, to robbery and to fraud, but because they ascribe to Satan what belongs to God, the power of enriching whom he pleases by his blessing? True, indeed, with the mouth they ask that God will give them daily bread, ( Matthew 6:11 ) but it is only with the mouth; for they make Satan the distributor of all the riches in the world. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-002
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"마귀가 그를 매우 높은 산으로 데려다가." 이미 말한 것을 기억해야 한다. 그리스도의 본성의 어떤 연약함 때문이 아니라 자발적인 섭리와 허락으로 사탄이 그의 눈에 이러한 효과를 일으킨 것이었다. 또한 그에게 제시된 나라들의 영광으로 그의 감각이 움직이고 강하게 영향을 받았지만, 그의 마음속에 어떤 내적 욕망도 일어나지 않았다. 반면에 육신의 정욕은 야생 짐승처럼 우리를 기쁘게 하는 것들로 끌리고 몰아간다. 그리스도는 우리와 같은 감정을 가지셨지만, 불규칙한 욕망은 없으셨다.
여기서 묘사된 시험의 종류는, 그리스도가 하나님이 그의 자녀들에게 약속하신 유업을 하나님께로부터가 아닌 다른 방법으로 구하는 것이었다. 여기서 마귀의 대담한 오만함이 드러나는데, 세상의 통치권을 하나님에게서 빼앗고 자신을 위해 주장하는 것이다. "이 모든 것이 내 것이요 나를 통해서만 얻을 수 있다"고 그는 말한다. 우리는 날마다 같은 속임수와 싸워야 한다. 모든 믿는 자는 그것을 자신 안에서 느끼며, 불경건한 자들의 온 삶에서 더욱 분명히 나타난다. 우리의 모든 지원, 도움, 위로가 하나님의 복에 달려 있다고 확신하더라도, 우리의 감각은 우리를 유혹하고 끌어 하나님 혼자로는 부족한 것처럼 사탄에게서 도움을 구하게 한다. 인류의 상당수는 세상에 대한 하나님의 능력과 권위를 믿지 않고, 모든 좋은 것이 사탄에 의해 주어진다고 상상한다. 거의 모든 사람이 사악한 계략으로, 강도로, 사기로 의지하는 이유가 무엇인가? 그들이 자기가 원하는 자를 복으로 풍요롭게 하시는 하나님께 속하는 것을 사탄에게 귀속시키기 때문이 아닌가? 진실로 말로는 "하나님이여, 우리에게 일용할 양식을 주소서"(마태복음 6:11)라고 구하지만, 그것은 입으로만이다. 왜냐하면 그들은 세상의 모든 부의 분배자를 사탄으로 만들기 때문이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-8-8(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
10절 카드 ↗
10. Depart, Satan. Instead of this, Luke has, Depart behind me, Satan. There is no use for speculating about the phrase, behind me, which Christ addressed to Peter, Go behind me, ( Matthew 16:23 ,) as if the same words had not been addressed to Satan. Christ simply bids him go away; (315) and now proceeds with the same kind of defense as before, employing Scripture as a shield, not of reeds, but of brass. He quotes a passage from the law, that God alone is to be adored and worshipped, ( Deuteronomy 6:13 .) From the application of that passage, and from the circumstances in which it is introduced, it is easy to conclude what is the design of adoration of God, and in what it consists. Papists deny that God only ought to be adored; and evade this and similar passages by sophistical arguments. Latria , ( λατρεία ,) they admit, is adoration, which ought to be given to God alone: but Dulia , ( δουλεία ,) is an inferior kind of adoration, which they bestow on dead men, and on their bones and statues. But Christ rejects this frivolous distinction, and claims for God alone προσκύνησις , worship; by which he warns us to attend more to the matter than to expressions, when we have to do with the worship of God. Scripture enjoins us to worship God alone: we must inquire, for what end? If a man takes any thing from his glory, and ascribes it to creatures, this is a heinous profanation of divine worship. But it is very evident that this is done, when we go to creatures, to receive from them those good things, of which God desired to be acknowledged as the only Author. Now, as religion is strictly spiritual, and the outward acknowledgment of it relates to the body, so not only the inward worship, but also the outward manifestation of it, is due to God alone. (316) (315) “ Il vent seulement le rejetter avec son conseil ;” — “he wishes only to reject him with his advice.” (316) “ Christ attribue aussi a Dieu seul l’adoration externe, que les Grecs appellent προσχύνησις: car il use de ce terme qui signifient proprement s’agenouiller ET prosterner par forme de service divin .” — “Christ ascribes also to God alone the external adoration, which the Greeks call προσχύνησις: for he employs this term, which signifies literally to kneel and bow down, in a form of divine service.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-002
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"사탄아 물러가라." 누가는 "사탄아 내 뒤로 물러가라"라고 한다. 그리스도가 베드로에게 "내 뒤로 물러가라"(마태복음 16:23)고 말씀하셨을 때처럼 같은 말이 사탄에게 주어진 것이 아닌 것처럼, "내 뒤로"라는 구절을 두고 추측하는 것은 소용없다. 그리스도는 단순히 그에게 떠나라고 명하신다. 그리고 이전과 같은 종류의 방어를 계속하시며, 갈대가 아닌 놋쇠의 방패로 성경을 사용하신다. 그분은 율법에서 하나님만을 경배하고 예배해야 한다는 구절을 인용하신다(신명기 6:13). 그 구절의 적용과 도입된 상황에서 하나님에 대한 경배의 목적과 그것이 무엇으로 이루어지는지 쉽게 결론을 내릴 수 있다.
교황주의자들은 하나님만을 경배해야 한다는 것을 부정하고, 궤변적인 논증으로 이와 유사한 구절들을 회피한다. 그들은 라트레이아(λατρεία)가 하나님께만 드려야 할 경배라는 것은 인정한다. 그러나 둘리아(δουλεία)는 그들이 죽은 자들과 그 뼈와 상에게 주는 열등한 종류의 경배라고 한다. 그러나 그리스도는 이 하찮은 구별을 거부하시고, 하나님만을 위해 프로스퀴네시스(προσκύνησις), 즉 예배를 주장하신다. 이로써 그분은 하나님에 대한 예배를 다룰 때 표현보다 실질에 더 주의를 기울이도록 경고하신다. 성경은 하나님만을 경배하도록 명한다. 그 목적이 무엇인지 물어야 한다. 어떤 사람이 하나님의 영광에서 무언가를 빼앗아 피조물에게 귀속시킨다면, 이것은 신적 예배의 가증스러운 모독이다. 우리가 피조물들에게 나아가 하나님이 자신만이 유일한 창시자로 인정받기를 바라시는 그 좋은 것들을 그들에게서 받으려 할 때 이것이 행해진다는 것은 매우 분명하다. 이제 종교는 엄격히 영적이고 외적 인정은 몸에 관한 것이므로, 내적 예배만이 아니라 외적 나타남도 하나님만을 위한 것이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-10-10(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
11절 카드 ↗
11. Then the devil leaveth him. Luke expresses more: when all the temptation had been finished. This means, that no truce or relaxation was granted to Christ, till he had been fully tried by every species of contest. He adds, that Christ was left for a season only. This is intended to inform us, that the rest of his life was not entirely free from temptations, but that God restrained the power of Satan, so that Christ was not unseasonably disturbed by him. In like manner, God usually acts towards all his people: for, after permitting them to be sharply tried, he abates, in some measure, the violence of the strife, that they may take breath for a little, and gather courage. What immediately follows, the angels waited on him, I understand as referring to comfort, that Christ might feel, that God the Father took care of him, and fortified him, by his powerful assistance, against Satan. For the very solitude might aggravate the dreariness of his condition, when he was deprived of the kind offices of men, and was with the wild beasts, — a circumstance which is expressly mentioned by Mark. And yet we must not suppose, that Christ was ever forsaken by the angels: but, in order to allow an opportunity for temptation, the grace of God, though it was present, was sometimes hidden from him, so far as respects the feeling of the flesh. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-002
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"그때에 마귀가 떠났다." 누가는 더 표현한다. "모든 시험이 끝나자." 이것은 모든 종류의 싸움으로 완전히 시험받을 때까지 그리스도에게 어떤 휴전이나 완화도 허락되지 않았음을 의미한다. 그는 그리스도가 한동안만 내버려졌다고 덧붙인다. 이것은 그의 삶의 나머지가 시험에서 완전히 자유롭지 않았지만, 하나님이 사탄의 능력을 억제하셔서 그리스도가 때아닌 때에 방해받지 않게 하셨음을 알리기 위한 것이다. 이와 같이 하나님은 보통 자신의 모든 백성에게도 행하신다. 그들이 심하게 시험받도록 허락하신 후, 잠시 숨을 쉬고 용기를 모을 수 있도록 싸움의 격렬함을 어느 정도 줄여 주신다.
바로 뒤따르는 "천사들이 나아와 수종들었다"는 것을 나는 위로에 관한 것으로 이해한다. 그리스도가 하나님 아버지가 그를 돌보시고 사탄에 대한 강력한 도움으로 그를 강화하심을 느끼도록 하기 위해서였다. 그 고독 자체가 비참함을 악화시킬 수 있었을 것이다. 인간의 친절한 도움을 빼앗기고 들짐승들과 함께 있었기 때문이다. 이것은 마가가 명백히 언급한 상황이다. 그러나 그리스도가 결코 천사들에게 버림받으셨다고 생각해서는 안 된다. 다만 시험의 기회를 허락하기 위해, 하나님의 은혜가 현존하면서도 육신의 감각이 미치는 한도에서 때로는 그분에게서 숨겨졌다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-11-11(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
12절 카드 ↗
Matthew 4:12 . When Jesus had heard. These words appear to be at variance with the narrative of the Evangelist John, who declares, that John and Christ discharged the office of public teachers at the same time. But we have to observe, that our three Evangelists pass over in silence that short space of time, because John’s course was not yet completed, and because that course was intended to be a preparation for receiving the Gospel of Christ. And, in point of fact, though Christ discharged the office of teacher within that period, he did not, strictly speaking, begin to preach the Gospel, till he succeeded to John. Most properly, therefore, do the three Evangelists admit and declare, that the period, during which John prepared disciples for Christ, belonged to his ministry: for it amounts to this, that, when the dawn was passed, the sun arose. It is proper to observe the mode of expression employed by Luke, that Jesus came in the power, or, by the power, of the Spirit into Galilee: for it is of great consequence, that we do not imagine Christ to have any thing about him that is earthly or human, but that our minds be always occupied, and our feelings affected by his heavenly and divine power. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-003
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"예수가 들으셨을 때." 이 말들은 요한이 요한과 그리스도가 동시에 공적 교사의 직분을 수행했다고 선언하는 요한복음서 기자의 이야기와 상충하는 것처럼 보인다. 그러나 우리의 세 복음서 기자가 그 짧은 기간을 침묵 속에 지나치는 것은, 요한의 과정이 아직 끝나지 않았고 그 과정이 그리스도의 복음을 받아들이기 위한 준비로 의도되었기 때문임을 알아야 한다. 실제로 그리스도가 그 기간 동안 교사의 직분을 수행하셨지만, 엄격히 말하면 요한에게 계승할 때까지 복음을 전파하기 시작하지 않으셨다. 그러므로 세 복음서 기자가 요한이 그리스도를 위한 제자들을 준비하는 기간이 그의 사역에 속한 것으로 인정하고 선언하는 것은 매우 적절하다. 이것은 새벽이 지나면 해가 뜬다는 것과 같다.
누가가 사용하는 표현 방식에 주목하는 것이 적절하다. 예수께서 성령의 능력으로 갈릴리에 오셨다고 한다. 우리가 그리스도에게 지상적이거나 인간적인 어떤 것도 상상하지 않고, 항상 우리의 마음이 그분의 하늘적이고 신적인 능력으로 가득 채워지고 우리의 감정이 그것으로 영향을 받는 것이 매우 중요하다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-12-12(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
13절 카드 ↗
13. And having left Nazareth I have thought it proper to introduce this passage of Matthew, immediately after Luke’s narrative, which we have just examined; because we may gather from the context that, as Christ had hitherto been wont to frequent the town of Nazareth, so, in order to avoid danger, he now bade a final adieu to it, and dwelt in Capernaum and the neighboring towns. There would be no difficulty in this history, were it not that there is some appearance, as if Matthew had put a wrong meaning on the quotation from the prophet. But if we attend to the true meaning of the prophet, it will appear to be properly and naturally accommodated to the present occasion. Isaiah, after having described a very heavy calamity of the nation, soothes their grief by a promise that, when the nation shall be reduced to extremity, a deliverance will immediately follow, which shall dispel the darkness, and restore the light of life. The words are: “Nevertheless, the dimness shall not be such as was in her vexation, when at the first he lightly afflicted the land of Zebulun, and the land of Naphtali, and afterward did more grievously afflict her by the way of the sea, beyond Jordan, in Galilee of the nations. The people that walked in darkness shall see a great light” ( Isaiah 9:1 .) The Israelites had been twice visited by a heavy calamity: first, when four tribes, or thereby, were carried away into banishment, by Tiglath-Pileser, ( 2 Kings 15:29 ;) and, secondly, when Shalmaneser completed the destruction of the kingdom of Israel, ( 2 Kings 18:9 .) There remained a third desolation, which — the prophet had foretold towards the close of the eighth chapter — would be the most dreadful of all. And now follows, in the words which we have quoted, what is calculated to soothe their grief. God will stretch out his hand to his people, and, therefore, death will be more tolerable than the previous diseases were. “ Though the whole nation,” says he, “shall be destroyed, yet so brilliant shall be the light of grace, that there will be less dimness in this last destruction than in the two former instances, when the ten tribes were ruined.” The promise ought to be extended, I have no doubt, to the whole body of the people, which might seem to be, to all appearance, lost and destroyed. It is very absurd in the Jews to confine it to the deliverance of the city of Jerusalem. as if the light of life had been restored to it, when the siege was raised by the flight of King Sennacherib, (331) ( 2 Kings 19:36 .) Certainly, it is evident from the context, that the prophet looks much farther; and, as he promises a universal restoration of the whole church, it follows that the land of Zebulun, and the land of Naphtali, and Galilee of the Gentiles, are included in the number of those, to whom the darkness of death would be changed into the light of life. The commencement of this light, and, as we might say, the dawn, was the return of the people from Babylon. At length, Christ, “ the Sun of Righteousness,” ( Malachi 4:2 ,) arose in full splendor, and, by his coming, utterly “abolished” ( 2 Timothy 1:10 ) the darkness of death. In the same manner, Paul reminds us, that it was a fulfillment of what occurs in many passages of the prophets, “ Awake , thou that sleepest, and arise from the dead,” ( Ephesians 5:14 .) Now, we know that the kingdom of Christ is spiritual, and, therefore, the light of salvation which it brings, and all the assistance which we derive from it, must correspond to its nature. Hence it follows, that our souls are plunged in the darkness of everlasting death, till he enlightens them by his grace. The prophet’s discourse relates, no doubt, to the destruction of the nation, but presents to us, as in a mirror, what is the condition of mankind, until they are delivered by the grace of Christ. When those, who lay in darkness, are said to have seen a great light, a change so sudden and remarkable is intended to enlarge our views of the greatness of the divine salvation. Lower Galilee is called Galilee of the Gentiles, not only on account of its vicinity to Tyre and Sidon, but because its inhabitants were a mixture of Jews and Gentiles, particularly after that David had granted some cities to King Hiram. (332) (331) “ Lors que le Roy Sennacherib fut contreint de lever le siege de de-rant, et s’enfuir honteusement .” — “When King Sennacherib was compelled to raise the siege, and to fly disgracefully.” (332) This appears to refer to a gift, not of David, but of Solomon: for we are told, ( 1 Kings 9:11 ,) that” King Solomon gave Hiram twenty cities in the land of Galilee.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-003
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"나사렛을 떠나." 이 마태복음의 구절을, 우리가 방금 살펴본 누가복음의 이야기 바로 다음에 배치하는 것이 적절하다고 생각했다. 문맥에서 그리스도가 이전에 나사렛 마을을 자주 방문하셨지만, 지금은 위험을 피하기 위해 그곳에 완전히 작별을 고하고 가버나움과 인근 마을들에 거주하셨다는 것을 알 수 있기 때문이다. 마태가 선지자에게서 인용한 구절에 잘못된 의미를 부여한 것처럼 보이지 않는다면, 이 역사에 어려움이 없을 것이다. 그러나 선지자의 참된 의미에 주의를 기울이면, 그것이 이 경우에 적절하고 자연스럽게 적용된다는 것이 나타난다.
이사야는 민족의 매우 심한 재앙을 묘사한 후, 민족이 극한 상태로 떨어질 때 어둠을 몰아내고 생명의 빛을 회복시킬 구원이 즉시 따를 것이라는 약속으로 그들의 슬픔을 달랜다. 그 말씀은 이렇다. "전 시대에 여호와께서 스불론 땅과 납달리 땅이 멸시를 당하게 하셨더니 후에는 해변 길과 요단 저쪽 이방의 갈릴리를 영화롭게 하셨느니라 흑암에 행하던 백성이 큰 빛을 보았고"(이사야 9:1). 이스라엘인들은 두 번의 심한 재앙을 겪었다. 첫째는 딕글랏 빌레셀에 의해 네 지파가 유배로 끌려갔을 때이고(열왕기하 15:29), 둘째는 살만에셀이 이스라엘 왕국의 멸망을 완성했을 때이다(열왕기하 18:9). 세 번째 황폐함이 남아 있었는데, 선지자가 8장 끝에서 예언했던 것으로 가장 두려운 것이 될 것이었다. 이제 인용한 말씀이 그들의 슬픔을 달래기 위한 것으로 이어진다. 하나님이 자신의 백성에게 손을 뻗으실 것이고, 따라서 죽음이 이전의 병들보다 더 견딜 만할 것이다.
그 약속이 의심할 여지 없이 외관상 잃어버리고 멸망한 것처럼 보이는 온 백성에게 확장되어야 한다. 유대인들이 그것을 예루살렘 도시의 구원에 국한시키는 것은 매우 불합리하다. 마치 산헤립 왕이 도망함으로 포위가 풀렸을 때 생명의 빛이 회복된 것처럼(열왕기하 19:36). 문맥에서 선지자가 훨씬 더 먼 것을 바라보고 있으며, 온 교회의 보편적인 회복을 약속하므로 스불론 땅과 납달리 땅과 이방의 갈릴리가 어둠의 죽음이 생명의 빛으로 바뀔 사람들의 수에 포함된다는 것이 분명하다. 이 빛의 시작, 우리가 말하는 새벽은 바벨론에서 백성이 돌아오는 것이었다. 마침내 "의의 해"(말라기 4:2)이신 그리스도가 온전한 광채로 일어나시어, 자신의 오심으로 죽음의 어둠을 완전히 "폐하셨다"(디모데후서 1:10). 이와 같이 바울은 선지자들의 많은 구절에서 성취를 상기시킨다. "잠자는 자여 깨어서 죽은 자들 가운데서 일어나라"(에베소서 5:14). 이제 우리는 그리스도의 나라가 영적임을 안다. 따라서 그것이 가져오는 구원의 빛과 우리가 거기서 얻는 모든 도움은 그 본성에 부합해야 한다. 이로부터, 그분이 은혜로 그들을 비추시기 전까지 우리의 영혼들이 영원한 죽음의 어둠에 잠겨 있다는 결론이 따른다.
선지자의 말씀은 의심할 여지 없이 민족의 멸망과 관련되지만, 마치 거울처럼 그리스도의 은혜로 구원받기 전까지 인류의 상태가 무엇인지를 우리에게 제시한다. 어둠 속에 누워 있던 자들이 큰 빛을 보았다고 말할 때, 너무나 갑작스럽고 놀라운 변화는 신적 구원의 위대함에 대한 우리의 시야를 넓히기 위한 것이다. 하 갈릴리가 이방의 갈릴리라고 불리는 것은 단지 두로와 시돈에 가깝기 때문만이 아니라, 그 주민들이 유대인과 이방인의 혼합이었기 때문이다. 특히 솔로몬이 히람 왕에게 몇몇 성들을 주었던 이후에 더욱 그러했다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-13-13(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
18절 카드 ↗
Matthew 4:18 . And Jesus walking. As this history is placed by Luke after the two miracles, which we shall afterwards see, an opinion has commonly prevailed, that the miracle, which is here related by him, was performed some time after that they had been called by Christ. (336) But the reason, which they allege, carries little weight: for no fixed and distinct order of dates was observed by the Evangelists in composing their narratives. The consequence is, that they disregard the order of time, and satisfy themselves with presenting, in a summary manner, the leading transactions in the life of Christ. They attended, no doubt, to the years, so as to make it plain to their readers, in what manner Christ was employed, during the course of three years, from the commencement of his preaching till his death. But miracles, which took place nearly about the same time, are freely intermixed: which will afterwards appear more clearly from many examples. (337) That it is the same history, which is given by the three Evangelists, is proved by many arguments: but we may mention one, which will be sufficient to satisfy any reader, who is not contentious. All the three agree in stating, that Peter and Andrew, James and John, were made apostles. If they had been previously called, it would follow that they were apostates, who had forsaken their Master, despised their calling, and returned to their former occupation. There is only this difference between Luke and the other two, that he alone relates the miracle, which the others omit. But it is not uncommon with the Evangelists, to touch slightly one part of a transaction, and to leave out many of the circumstances. There is, therefore, no absurdity in saying, that a miracle, which is related by one, has been passed over by the other two. And we must bear in mind what John says, that, out of the innumerable miracles “which Jesus did ,” ( John 21:25 ,) a part only has been selected, which was sufficient to prove his divine power, and to confirm our faith in him. There is therefore no reason to wonder, if the calling of the four apostles is slightly touched by Matthew and Mark, while the occasion of it is more fully explained by Luke. (336) “ Quelque temps apresque Jesus Christ ent appelle a soy Pierre, Andre, Jean, et Jaques .” — “Some time after that Jesus Christ had called to himself Peter, Andrew, John, and James.” (337) “ Ils ne s’amusent pas, esplucher de pres lequel est le premier, ou le second .” — “They do not give themselves the trouble of investigating closely which is first or second.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-005
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"예수께서 걷고 계실 때에." 이 역사가 누가에 의해 우리가 나중에 보게 될 두 기적 이후에 위치하므로, 그리스도에 의해 제자들이 부름받은 후 얼마 지나 여기 관련된 기적이 행해졌다는 의견이 일반적으로 퍼졌다. 그러나 그들이 제시하는 이유는 별 무게가 없다. 복음서 기자들이 이야기를 구성할 때 날짜의 고정되고 명확한 순서가 지켜지지 않았기 때문이다. 그 결과 그들은 시간 순서를 무시하고 그리스도의 생애에서 주요 사건들을 요약 방식으로 제시하는 것으로 만족한다. 물론 그들은 연도에 주의를 기울여, 전도 시작부터 죽음까지 3년 과정 동안 그리스도가 어떻게 활동하셨는지 독자들에게 분명히 했다. 그러나 거의 같은 시기에 일어난 기적들은 자유롭게 뒤섞여 있다. 이것은 나중에 많은 예들에서 더 분명하게 나타날 것이다.
그것이 세 복음서 기자들이 전달하는 같은 역사임은 많은 논증으로 증명된다. 그러나 논쟁을 좋아하지 않는 독자라면 만족할 하나만 언급하겠다. 세 복음서 기자 모두 베드로와 안드레, 야고보와 요한이 사도가 되었다는 데 동의한다. 그들이 이전에 불렀다면, 그들이 자신들의 주님을 버리고 부르심을 경멸하며 이전 직업으로 돌아간 배도자들이라는 결론이 따를 것이다. 누가와 다른 두 복음서 기자 사이의 차이는 단 한 가지다. 누가만 다른 두 복음서 기자가 생략한 기적을 전달한다. 그러나 복음서 기자들이 한 사건의 한 부분만 가볍게 언급하고 많은 상황을 빼는 것은 흔한 일이다. 그러므로 한 복음서 기자가 전달하는 기적을 다른 두 복음서 기자가 지나쳤다고 말하는 것은 불합리하지 않다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-18-18(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
22절 카드 ↗
Matthew 4:22 . And they immediately left the ship. The first thing that strikes us here is the power of Christ’s voice. Not that his voice alone makes so powerful an impression on the hearts of men: but those whom the Lord is pleased to lead and draw to himself, are inwardly addressed by his Spirit, that they may obey his voice. The second is, the commendation bestowed on the docility and ready obedience of his disciples, who prefer the call of Christ to all worldly affairs. The ministers of the Word ought, in a particular manner, to be directed by this example, to lay aside all other occupations, and to devote themselves unreservedly to the Church, to which they are appointed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-005
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"그들이 즉시 배와 아버지를 버려두고." 여기서 먼저 우리에게 인상을 주는 것은 그리스도의 목소리의 능력이다. 그의 목소리만이 그 자체로 사람들의 마음에 그토록 강력한 인상을 만드는 것이 아니다. 주님이 자신에게 이끌기를 기뻐하시는 자들은 성령으로 내적으로 감동을 받아 그분의 목소리에 순종하게 된다. 둘째는 그리스도의 부르심을 모든 세상 일보다 더 중요하게 여기는 제자들의 유순함과 기꺼운 순종에 대한 칭찬이다. 말씀의 사역자들은 특히 이 본보기의 인도를 받아, 다른 모든 일들을 내려놓고 임명된 교회에 아낌없이 헌신해야 한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-22-22(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
23절 카드 ↗
Matthew 4:23 . And Jesus went about all Galilee. The same statement is again made by Matthew in another place, ( Matthew 9:35 .) But though Christ was constantly employed in performing almost innumerable miracles, we ought not to think it strange, that they are again mentioned, twice or thrice, in a general manner. In the words of Matthew we ought, first, to observe, that Christ never remained in one place, but scattered every where the seed of the Gospel. Again, Matthew calls it the Gospel of the kingdom, by which the kingdom of God is established among men for their salvation. True and eternal happiness is thus distinguished from the prosperity and joys of the present life. When Matthew says, that Christ healed every disease, the meaning is, that he healed every kind of disease. We know, that all who were diseased were not cured; but there was no class of diseases, that was ever presented to him, which he did not heal. An enumeration is given of particular kinds of diseases, in which Christ displayed his power. Demoniacs ( διαμονιζομένοι ) is a name given in Scripture, not to all indiscriminately who are tormented by the devil, but to those who, by a secret vengeance of God, are given up to Satan, so that he holds possession of their minds and of their bodily senses. Lunatics ( σεληνιαζομένοι ) (342) is the name given to those, in whom the strength of the disease increases or diminishes, according to the waxing or waning of the moon, such as those who are afflicted with epilepsy, (343) or similar diseases. As we know, that diseases of this sort cannot be healed by natural means, it follows that, when Christ miraculously healed them, he proved his divinity. (342) Σεληνιάζομαι, like the adjective σεληνιαχὸς, is derived from σελήνη, the moon. Among, the Greeks and Romans, as well as among the Jews, certain violent diseases, the variations of which could not be easily explained, were supposed to be affected by the phases of the moon. Till lately, mental derangement was universally believed among ourselves to be influenced by similar causes; if indeed there be not some who still defend that opinion by plausible arguments. Scripture was not. intended to determine questions of physical science, in which inductive reasoning is a sufficient guide, but to declare those truths, which could never have been known without an express revelation. The term σεληνιαζομένοι, in this and similar passages, does not imply, that the sacred writers supported the common opinion, any more than the English word lunatic, used with equal freedom by philosophers and by the unlearned, countenances an exploded theory, — any more, in short, than the popular use of the phrases, the rising and setting of the sun, expresses a belief that it is the motion of the sun, and not of the earth, that produces the succession of day and night. — Ed. (343) “ Comitiali morbo .” The Romans gave the name of comitialis morbus to this disease, in consequence of the singular fact, that their comitia , or public assemblies, were instantly broken up, when any one present was seized with a fit of epilepsy. — Ed. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 3 Matthew Mat Matthew Mat 5 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Matthew 4". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ matthew-4.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-h
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-mat-4-006
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"예수께서 온 갈릴리를 다니셨다." 같은 진술이 마태의 다른 곳에서 다시 이루어진다(마태복음 9:35). 그러나 그리스도가 거의 무수한 기적들을 수행하는 데 지속적으로 종사하셨지만, 그것들이 일반적인 방식으로 두세 번 다시 언급되는 것을 이상하게 여겨서는 안 된다. 마태의 말에서 먼저 주목해야 할 것은 그리스도가 결코 한 곳에 머물지 않으시고 어디서나 복음의 씨를 뿌리셨다는 것이다. 또한 마태는 그것을 "왕국의 복음"이라고 부르는데, 이로써 구원을 위한 사람들 사이에서 하나님의 나라가 세워진다. 참되고 영원한 행복은 이로써 현재 삶의 번영과 기쁨과 구별된다.
마태가 그리스도가 모든 병을 고치셨다고 말할 때, 의미는 그분이 모든 종류의 병을 고치셨다는 것이다. 모든 병든 자들이 다 나은 것이 아니었다. 그러나 그에게 제시된 어떤 종류의 병이든 그분이 고치지 않은 것이 없었다. 그리스도가 자신의 능력을 나타내신 특별한 종류의 병들의 목록이 주어진다. 귀신 들린 자들(διαμονιζομένοι)은 성경에서 마귀에게 고통받는 모든 자들에게 무차별적으로 주어진 이름이 아니라, 하나님의 은밀한 심판에 의해 사탄에게 넘겨져서 그가 그들의 마음과 신체 감각을 지배하는 자들에게 주어진 이름이다. 간질 환자들(σεληνιαζομένοι)은 달이 차고 이지러짐에 따라 병의 강도가 증가하거나 감소하는 자들, 즉 간질이나 유사한 병에 걸린 자들에게 주어진 이름이다. 이러한 종류의 병들이 자연적인 방법으로 치유될 수 없다는 것을 알므로, 그리스도가 기적적으로 그것들을 치유하셨을 때 그분이 자신의 신성을 증명하셨다는 것이 따라온다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-mat-4-23-23(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역