주석[칼빈] — 마태복음 2장 · 동방박사 방문

마태는 예수가 어떻게 베들레헴에서 태어나시게 되었는지를 설명하지 않는다. 복음서 기자들을 자신의 서기관으로 삼으신 하나님의 영은, 그들 모두가 같은 역사를 가장 완벽하게 일치하면서도 각각 다른 방식으로 기록하도록 그들의 문체를 의도적으로 조율하신 것 같다. 이는 하나님의 증인들이 사전에 협의한 계획 없이, 각자 서로를 의식하지 않고 성령이 이끄는 대로 자유롭고 정직하게 기록했음이 분명할 때, 하나님의 진리가 더욱 명확하고 놀랍게 드러나도록 하기 위한 것이었다.

이것은 매우 주목할 만한 이야기다. 하나님은 동방박사들을 갈대아에서 유대 땅으로 이끄셔서 영예가 아닌 천대의 흔적 속에 누워 계신 그리스도를 경배하게 하셨다. 하나님의 놀라운 뜻이 여기 있다. 그분은 자신의 아들의 세상 입성에 깊은 비천함을 허락하시면서도, 그 신적 위엄을 증명하는 데 필요한 모든 것이 우리의 믿음에 공급되도록 영광스러운 증거와 외적 표적들을 함께 주셨다. 겉으로는 모순처럼 보이지만 실제로는 아름다운 조화가 여기 나타난다. 하늘의 별이 그가 왕임을 선포하는 동안, 그분은 가장 낮은 사람들에게도 문이 열리지 않아 가축을 위한 구유가 왕좌를 대신한다. 그의 위엄이 동방에서 빛나는 동안, 유대에서는 인정받기는커녕 오히려 수많은 수치를 당하신다. 왜 이런가? 하늘 아버지는 별과 동방박사를 자신의 아들에게 직접 이르는 안내자로 삼으시면서, 그분에게서 모든 세상적 영화를 제거하셔서 그의 나라가 영적임을 우리에게 알리고자 하셨다.

이 이야기는 유익한 교훈을 전달한다. 하나님이 동방박사들을 이방인의 첫 열매로 자신의 아들에게 이끄셨을 뿐 아니라, 자신의 아들의 나라가 그들과 별의 칭찬을 받도록 정하셔서 우리의 믿음이 굳세게 되고, 그 민족의 악의에 찬 경멸이 우리 눈에 그분을 덜 귀하게 여기지 않도록 하셨기 때문이다.

동방박사(Magi)는 페르시아인들과 갈대아인들이 점성술사와 철학자들에게 붙인 이름이며, 그들이 페르시아에서 왔다는 것을 쉽게 추측할 수 있다. 복음서 기자가 그 수를 밝히지 않으므로, 불확실한 것을 확실한 것으로 주장하기보다 알지 못한 채로 두는 것이 좋다. 교황주의자들은 마태가 황금과 유향과 몰약을 가져왔다고 했기 때문에(마태복음 2:11) 그 수가 셋이라는 유치한 오류에 빠졌다. 그러나 역사가는 그들 각자가 따로 선물을 드렸다고 하지 않고, 세 가지 선물을 그들이 함께 드렸다고 말한다. 또한 그들이 왕들이었다는 교황주의자들의 가장 우스운 주장은, 다른 곳에서 다시스와 섬들의 왕들과 스바가 주님께 선물을 드릴 것이라는 예언(시편 72:10)을 발견했기 때문이다. 그러나 이를 위해 그들은 세상을 뒤집어 남쪽과 서쪽을 동쪽으로 바꿔야 했다.

별에 관해서는, 마태의 말에서 그것이 자연적인 별이 아닌 특별한 별이었음을 추론할 수 있다. 어느 기간 동안 사라졌다가 갑자기 다시 빛나거나, 베들레헴으로 곧장 가며 마침내 그리스도가 계신 집 위에 머무는 것은 자연의 법칙과 맞지 않는다. 그것은 하늘에 있지 않고 공중에 있었으며 혜성과 비슷했을 가능성이 크다. 마태는 통용되는 표현을 따라 그것을 별이라고 불렀다. 이것이 두 번째 질문도 거의 해결한다. 점성술은 자연의 한계 안에 국한되므로, 그 인도만으로는 동방박사들을 그리스도께 이끌 수 없었을 것이다. 성령의 특별한 계시가 함께했어야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"유대인의 왕으로 나신 이"라는 표현에 대해, 어떤 주석가들은 이것이 지명된 왕이 아니라 태어난 왕임을 우회적으로 대조한다고 하지만, 이는 너무 사소한 해석이다. 나는 오히려 동방박사들이 단순히 이 왕이 최근에 태어나 아직 어린아이라는 것, 즉 성년이 되어 통치권을 잡은 왕과 구별하려 했다고 생각한다. 그들은 즉시 자신들이 이끌린 것은 그의 업적의 명성이나 현재 위대함의 표현이 아니라 그의 미래 통치에 대한 하늘의 예언임을 밝혔다.

별 하나의 목격이 동방박사들에게 그토록 강력한 영향을 미쳤다면, 왕이신 그리스도가 우리에게 이미 나타나셨음에도 그분을 찾는 데 이렇게 냉담한 우리의 무감각함에 화 있을진저! "경배하려고 왔나이다"라는 말에서, 별이 나타난 이유는 동방박사들을 유대로 이끌어 새 왕의 증인과 전령이 되게 하기 위함이었다. 그들 자신에 관해서는, 하나님의 아들에게 합당한 경건한 예배를 드리기 위해 온 것이 아니라, 페르시아 관습에 따라 매우 탁월한 왕에게 경의를 표하려 했을 것이다. 그들은 아마도 그의 능력과 높은 지위가 너무 특별해서 모든 민족이 정당한 존경과 경외를 갖게 될 것이라는 정도로만 생각했을 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-2-2 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

헤롯 왕은 유대인들에게 그들의 비참한 상황을 회복시켜 줄 왕을 약속하는 예언들을 모르지 않았다. 그는 어려서부터 그 민족 가운데서 자랐으며 그들의 사정을 잘 알고 있었다. 또한 그 소문이 도처에 퍼져 이웃 민족들도 알 수 있었다. 그러나 그는 마치 새롭고 들어본 적 없는 일인 양 두려워했다. 이는 그가 하나님을 신뢰하지 않았고 구원자의 약속에 의지하는 것을 무익하다고 여겼기 때문이다. 특히 교만한 자들에게 흔한 어리석은 자신감으로 왕국이 자신과 자손에게 안전하다고 생각했다. 그러나 번영의 도취 속에서 예언들을 조롱하던 그가, 지금 그 기억이 그를 갑작스러운 두려움으로 일깨웠다. 동방박사들의 단순한 이야기에 그가 이토록 강하게 동요된 것은, 이전에 해롭지 않고 중요하지 않다고 여겼던 예언들을 기억했기 때문이다. 이처럼 주님은 불신자들이 잠들도록 내버려 두셨다가 갑자기 그 안식을 깨뜨리신다.

"온 예루살렘도 그와 함께"라는 것은 두 가지로 해석할 수 있다. 혹은 백성들이 새 왕의 소식을 기쁘게 받아들이면서도 사건의 새로움에 소란스럽게 동요했거나, 혹은 고난에 익숙해져 오랜 고통으로 무뎌진 백성들이 더 큰 재앙을 가져올 수 있는 변화를 두려워했을 것이다. 끊임없는 전쟁에 완전히 지쳐 소진된 그들은, 평화만 따라온다면 비참하고 잔혹한 굴종도 참을 만할 뿐 아니라 바람직하게까지 여겼다. 이것이 하나님의 징계로부터 그들이 얼마나 유익을 얻지 못했는지를 보여준다. 그들은 너무나 마비되고 멍청해져서, 그들에게 약속된 구원과 구속이 거의 역겨운 것으로 느껴질 지경이었다. 마태는 그들이 오랜 고난으로 인해 완전히 무너져 약속된 은혜의 소망과 갈망을 내던져버린 그 배은망덕함을 표현하려 한 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-3-3 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

헤롯의 궁에서는 그리스도에 대한 깊은 침묵이 흘렀으나, 동방박사들이 왕에 대해 말하자마자, 이전에 망각 속에 잠들어 있던 예언들이 기억된다. 헤롯은 즉시 동방박사들이 묻는 왕이 하나님이 이전에 약속하신 메시아(다니엘 9:25)임을 추측한다. 여기서도 헤롯이 진지하게 두려워하고 있음이 나타난다. 그가 그토록 간절히 물어보는 것은 당연하다. 모든 폭군은 겁쟁이이며, 그들의 잔인함은 다른 사람들의 가슴보다 자신의 가슴에서 더 큰 두려움을 일으킨다. 헤롯은 자신이 하나님을 거슬러 통치하고 있음을 알았기 때문에 더욱 두려워 떨었을 것이다.

이 새로운 조사는 동방박사들이 오기 전에 그리스도에 대한 경멸이 얼마나 깊었는지를 보여준다. 나중에 서기관들과 대제사장들은 그리스도에게 어떤 근거도 주지 않으려고 성경 전체를 왜곡하기 위해 광분했다. 그러나 지금 이 자리에서 그들은 성경에서 정직하게 대답한다. 그리스도와 그의 복음이 아직 그들을 불편하게 하지 않았기 때문이다. 이처럼 모든 불경건한 자들은 일반적인 원칙에서는 하나님께 동의하는 데 어려움이 없다. 그러나 하나님의 진리가 그들을 더 가까이 압박하기 시작하면, 그들은 반역의 독을 토한다. 이것을 우리는 오늘날 교황주의자들에게서 분명히 본다. 그들은 기꺼이 그리스도가 우리의 육신을 입으신 하나님의 독생자임을 인정하고, 두 본성 안에 있는 하나님-사람의 한 위격을 인정한다. 그러나 그리스도의 능력과 직분에 이르면 즉시 다툼이 시작된다. 권위를 낮추는 것을 동의하지 않으며, 더욱이 아무것도 아닌 자리로 내려가는 것을 거부하기 때문이다. 간단히 말해, 악인들은 자신에게서 아무것도 빼앗기지 않는다고 생각하는 한 하나님과 성경에 어느 정도 경의를 표할 것이다. 그러나 그리스도가 야망, 탐욕, 교만, 잘못된 자신감, 위선, 속임수와 직접 충돌할 때, 그들은 모든 겸손을 즉시 잊고 분노로 터져 나온다. 그러므로 진리의 원수들의 눈멀음의 주된 원인이 그들의 악한 욕망에 있으며, 이 욕망이 빛을 어둠으로 바꾼다는 것을 배우자.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-4-4 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

서기관들은 의심할 여지 없이 선지자에게서 발견되는 원문의 말을 자신들의 언어로 충실하게 인용했다. 그러나 마태는 그 구절을 가리키는 것으로 충분하다고 여기고, 그리스어로 썼기 때문에 통용되는 번역을 따랐다. 이 구절과 같은 종류의 다른 구절들에서 쉽게 알 수 있는 것은, 마태가 히브리어로 복음서를 쓰지 않았다는 것이다. 성경에서 사도들이 어떤 증거를 인용할 때마다, 비록 단어 그대로 번역하지 않고 때로는 언어에서 크게 벗어나도, 그것이 자신들의 주제에 올바르고 적절하게 적용된다는 점을 항상 주목해야 한다. 복음서 기자들이 성경 구절을 가져오는 목적을 독자들이 항상 고려하되, 특정 단어에 너무 얽매이지 않고, 복음서 기자들이 결코 성경을 다른 의미로 왜곡하지 않고 본래의 의미에 맞게 바르게 적용한다는 것으로 만족해야 한다.

미가서의 예언으로 돌아가면, 문자적으로는 다음과 같다. "베들레헴 에브라다야, 너는 유다 족속 중에 작을지라도 이스라엘을 다스릴 자가 네게서 내게로 나올 것이라"(미가 5:2). 에브라다 대신 마태는 유다를 사용했는데 의미는 같다. 미가는 단지 이 표시를 통해 그가 말하는 베들레헴을 스불론 지파에 있는 다른 베들레헴과 구별하려 했다. 더 어려운 부분은 다음이다. 선지자는 베들레헴이 유다의 통치들 중에서 작다고 하는데, 마태는 반대로 가장 뛰어난 것 중 하나로 높이 말한다. 이 때문에 일부 주석가들은 선지자의 구절을 "너는 유다의 수천 중에서 작은가?"라는 의문문으로 읽는다. 그러나 나는 마태가 이 언어의 변화를 통해 보잘것없고 알려지지 않은 마을을 최고의 왕의 탄생지로 삼으신 하나님의 은혜를 높이려 했다고 생각하는 이들에 동의한다. 베들레헴이 이 탁월한 영예를 받았지만, 그 주민들에게는 아무 유익이 없었고 오히려 더 큰 멸망을 가져왔다. 구원자가 거기서 합당하지 않은 대우를 받았기 때문이다. "그가 통치자가 될 것이다" 대신 마태는 "그가 먹일 것이다"(ποιμανεῖ)를 사용했다. 그러나 그는 그리스도가 지도자(ἡγούμενος)이며 자기 백성을 먹이는 직분이 그에게 맡겨졌다고 말함으로써 두 가지를 다 표현했다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-6-6 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

헤롯은 감히 자신의 두려움과 불안을 드러낼 수 없었다. 그가 미움 받고 있음을 알았던 백성에게 새로운 용기를 줄 수 있기 때문이었다. 그러므로 공개적으로는 이 일이 자신과 무관한 척하면서, 즉각적인 위험에 대처하기 위해 비밀리에 조사했다. 나쁜 양심이 그를 소심하게 만들었지만, 하나님이 그의 마음을 비범한 두려움으로 타격하시어 잠시 동안 그가 반성하지 못하고 거의 이성을 빼앗겼음이 분명하다. 예의의 구실 아래 신하 중 하나를 호위로 보내 모든 것을 조사하고 즉시 돌아오게 하는 것보다 더 쉬운 일이 없었을 것이다. 헤롯은 분명 비상한 지략과 용기를 가진 사람이었다. 그러므로 위기 상황에서 해결책이 눈앞에 있는데 망연자실하여 거의 죽은 것처럼 있는 것은 더욱 놀랍다. 이것이 하나님의 아들을 사자의 아가리에서 구출하는 기적이 이루어진 것임을 배우자. 오늘날도 하나님은 이와 같이 원수들을 혼미하게 하시어, 교회를 해치고 파멸시키는 수천 가지 계획이 그들의 마음에 떠오르지 않고, 눈앞에 있는 기회도 붙잡지 못하게 하신다.

헤롯이 동방박사들에게 자신도 경배하러 가겠다는 척하며 부린 속임수는, 우리가 나중에 보겠지만, 주님이 다른 방법으로 피하게 하셨다. 헤롯은 백성이 자신을 반대할까 두려워 이성을 잃었지만, 반대로 그 광기에 사로잡혀 하나님을 도발하는 것을 주저하지 않았다. 왕이 태어났다면 하나님이 "무너진 다윗의 장막을"(아모스 9:11) 다시 세우도록 정하신 것임을 그가 알았다. 그러므로 그는 사람들을 공격하는 것이 아니라 하나님과 맹렬히 싸우려 한다. 두 가지를 주목해야 한다. 그는 하나님을 공격하려는 어리석음의 영에 사로잡혔고, 반면에 그의 행동 방식은 유치했다. 그의 계획이 좌절되어 그는 "어둠 속에서 더듬는 눈먼 자"처럼 되었다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-7-7 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

유대인 중 아무도 외국인들과 동행하여 자신들의 민족에게 약속된 왕을 보러 가지 않은 것은 참으로 비열한 태만함이다. 서기관들은 그들에게 길을 알려주고 태어나신 곳을 가리키지만, 그들이 혼자 떠나도록 내버려 두었다. 한 발도 움직이지 않았다. 아마도 헤롯의 잔인함이 두려웠겠지만, 그들에게 제공된 구원을 위해 어떤 위험도 감수하려 하지 않고 폭군의 노여움보다 하나님의 은혜를 덜 소중히 여기는 것은 사악한 배은망덕이다. 이미 언급했듯이 온 민족이 너무 타락하여 불편함을 감수하느니 차라리 폭정의 멍에 아래 억압받기를 선택했다. 만약 하나님이 성령으로 동방박사들의 마음을 강하게 하지 않으셨다면, 그들은 이 상황에 낙담했을 것이다. 그러나 그들의 열심의 불꽃은 꺾이지 않았다. 안내자 없이 출발했다. 그러나 그들의 믿음을 확증하는 수단은 부족하지 않았다. 그들은 별이 가리킨 왕이 오래 전에 신적 예언에서 생생하게 묘사되었음을 들었다.

별이 그때까지 그들의 길을 인도하다가 최근에 사라진 것 같다. 그 이유는 쉽게 짐작할 수 있다. 그것은 그들로 하여금 예루살렘에서 새 왕에 대해 물어보게 하고, 그들에게 보내진 구원자에 대해 가르침을 받은 후에도 알고서 기꺼이 그분을 멸시하는 유대인들에게서 모든 변명을 제거하기 위함이었다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그들이 어린 아이를 찾았을 때, 그 충격적인 광경이 추가적인 편견을 만들 수도 있었다. 그리스도는 왕권의 어떤 것도 주변에 없고, 어떤 농부의 아이보다도 더 비천하고 천대받는 상태에 있으셨기 때문이다. 그러나 그들은 그분이 신적으로 왕으로 임명되셨음을 확신했다. 그 생각 하나가 그들의 마음에 깊이 뿌리내려 경외심을 낳았다. 그들은 하나님의 뜻 안에서 아직 외적으로는 감추어진 그분의 탁월한 지위를 바라보았다. 그분이 지금 보이는 것과 언젠가는 다르게 되실 것임을 확신하면서, 그들은 왕에게 합당한 영예를 드리는 것을 조금도 부끄러워하지 않았다.

그들의 선물은 그들이 어디서 왔는지를 보여준다. 그들이 자국의 가장 선별된 산물을 가져왔음은 의심할 여지가 없다. 각자 자신의 선물을 따로 드린 것이 아니라 마태가 언급한 세 가지 선물을 그들 모두가 함께 드렸다. 이 선물들이 그리스도의 왕국, 제사장직, 장사를 상징한다는 거의 모든 주석가들의 추측에 대해, 나는 확실한 근거가 없다고 본다. 페르시아인들 사이에서 왕에게 경의를 표할 때 선물을 가져오는 관습이 있었음을 우리는 안다. 동방박사들은 동방 나라들이 유명한 세 산물을 선택했다. 야곱이 이집트로 그 땅에서 가장 좋고 소중한 산물을 보낸 것처럼(창세기 43:11), 그들은 아직 지상의 왕으로 여기는 분에게 페르시아의 관습에 따라 경의를 표하면서 그 땅의 산물을 드린 것이다. 우리의 의무는 그분을 영적으로 경배하는 것이다. 그분이 요구하시는 합법적이고 이치에 맞는 예배는 우선 우리 자신을 그리고 우리의 모든 것을 그분의 섬김에 드리는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

동방박사들이 떠난 후 요셉이 이집트로 피신하라는 명령을 받기까지 얼마나 많은 날이 지났는지는 알 수 없으며 조사하는 것도 별로 중요하지 않다. 다만 주님이 마리아가 산후에 여행을 할 수 있을 만큼 회복될 때까지 기다리셨을 가능성이 높다.

하나님이 자신의 아들을 도망으로 보전하기로 하신 것은 놀라운 뜻이었다. 피신 외에 다른 희망이 없음을 볼 때 요셉의 마음은 위험한 유혹에 시달렸을 것이다. 도망에는 신적 보호의 모습이 없었기 때문이다. 또한 모든 사람의 구원자가 되실 분이 한 인간의 노력 없이는 보전될 수 없다는 것을 조화시키기가 매우 어려웠다. 그러나 하나님은 자신의 아들의 생명을 보전하면서 하늘 능력의 어떤 표시를 주면서도 연약함의 모습 아래 감추어질 만큼 그것을 완전히 드러내지는 않는 그런 절제를 유지하셨다. 그리스도를 공개적으로 영화롭게 할 온전한 때가 아직 오지 않았기 때문이다.

천사는 사람들에게 감추어지고 알려지지 않은 사건을 예언한다. 이것은 신적 인도의 분명한 증거다. 그러나 천사는 그에게 피신과 유배로 아이의 생명을 지키라고 명령한다. 이것은 그리스도가 복종하셨던 육신의 연약함에 속한다. 여기서 우리는 하나님이 자기 백성을 보전하는 방법이 하나 이상임을 배운다. 때로는 자신의 능력을 놀랍게 나타내시고, 다른 때는 어두운 덮개나 그림자를 사용하시어 거기서 희미한 빛이 새어 나오게 하신다.

십자가 아래서 하나님의 아들을 보전하시는 이 놀라운 방법은, 하나님에게 일정한 행동 계획을 처방하려는 자들이 부당하다는 것을 가르쳐 준다. 그분이 다양한 방법으로 우리의 구원을 이루도록 허락하자. 그분이 더욱 풍성히 자신의 영광을 나타내실 수 있도록 낮아지기를 거부하지 말자. 무엇보다, 하나님의 아들 자신이 가장 어린 시절부터 훈련받으신 십자가를 피하지 말자.

이 도망은 십자가의 어리석음의 일부지만, 세상의 모든 지혜를 능가한다. 유대의 구원자로 나타나기 위해 그곳에서 도망쳐야 했고, 하나님의 교회에 파멸적인 것만 나왔던 이집트에서 양육받으셨다. 이 예기치 못한 하나님의 역사에 누가 놀라지 않겠는가?

요셉은 즉시 천사의 명령에 따른다. 이것은 꿈의 확실성에 대한 또 다른 증거다. 이러한 신속한 순종은 도망치도록 명하신 것이 하나님이심을 조금도 의심하지 않았음을 분명히 보여준다. 이 서두름이 불신뢰의 모습을 띨 수 있다. 밤중에 도망하는 것이 공황처럼 보이기 때문이다. 그러나 변명하기는 어렵지 않다. 그는 하나님이 낮고 비천한 안전의 방법을 정하셨음을 보았고, 극도의 위험이 일반적으로 일으키는 그러한 불안한 상태에서 도망하는 것이 자유롭다고 결론 내렸다. 우리의 두려움은 항상 신적 지시에 의해 규제되어야 한다. 그것과 일치한다면 믿음에 반하는 것이 아니다.

"내가 네게 이르기까지"라는 말로 천사는 아이의 생명이 앞으로도 신적 돌봄의 대상이 될 것임을 선언한다. 요셉은 하나님이 자신의 여정에서만이 아니라 유배 기간에도 항상 보호자가 되실 것임을 확실히 결론 내릴 수 있도록 이렇게 강화될 필요가 있었다. 이런 방식으로 하나님은 선한 사람의 마음을 복잡하게 했을 많은 불안을 달래 주셔서, 이집트에서 거주하는 동안 마음의 평안을 누릴 수 있게 하셨다. 이것이 없었다면 한순간도 수많은 유혹 없이 지나지 못했을 것이다. 하나님이 모든 성도에게 약속하신 유업에서뿐 아니라 성전, 제사, 신앙의 공적 고백에서도 제외되었을 것이다. 하나님의 최악의 원수들 사이에서, 미신의 깊은 수렁 속에서 살아야 했을 것이다. 물론 그는 아이의 인격 안에 조상들이 소망하거나 주님이 약속하신 모든 복을 가지고 있었다. 그러나 아직 믿음과 그리스도에 대한 지식에서 충분히 자라지 않았기에, "내가 네게 이르기까지 거기 있으라"는 이 명령으로 절제될 필요가 있었다. 그래야 이집트인들 사이에서 조국으로부터의 유배 속에 지체하는 것을 불쾌하게 여기지 않을 것이기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

마태는 예언이 성취되었다고 말한다. 어떤 이들은 선지자의 의도가 여기서 말하는 것과 다르다고 생각하여, 그 의미를 유대인들이 아버지가 이집트에서 불러낸 하나님의 아들을 억누르고 대적하려는 어리석음에 대한 것으로 해석한다. 그러나 이것은 선지자의 말(호세아 11:1)을 심하게 왜곡하는 것이다. 그 말의 목적은 처음부터 하나님을 친절하고 관대한 아버지로 경험했으면서도 새로운 범죄로 그분을 도발하는 유대인들의 배은망덕을 입증하는 것이다. 이 구절을 그리스도의 인격에만 제한해서는 안 된다. 그러나 마태는 이것을 왜곡하지 않고 능숙하게 당면한 문제에 적용한다.

선지자의 말은 이렇게 해석해야 한다. "이스라엘이 아직 어렸을 때, 나는 그를 빠져 있던 비참한 속박에서 이끌어 냈다. 그는 이전에 죽은 자와 같았고, 이집트는 그에게 무덤과 같았다. 그러나 나는 그를 마치 모태에서처럼 거기서 끌어내어 생명의 빛으로 가져왔다." 주님이 이렇게 말씀하시는 것은 당연하다. 그 구원이 민족의 일종의 탄생이었기 때문이다. 그때 입양의 문서가 공개적으로 발행되었다. 율법의 반포를 통해 그들이 "주의 분깃"(신명기 32:9)이 되고, "왕 같은 제사장이요 거룩한 나라"(베드로전서 2:9)가 되었으며, 다른 민족들로부터 구별되었고, 요약하면 하나님이 그들 가운데 거하실 "성막을 세우셨다"(레위기 26:11). 선지자의 말은 민족이 이집트로부터 죽음의 깊은 소용돌이에서 구출되었다는 것을 의미한다.

그런데 그리스도가 가져오신 구속이 무엇이었는가? 죽음에서의 부활이요 새 생명의 시작이 아니었는가? 구원의 빛이 거의 꺼져갔을 때, 하나님은 그리스도의 인격 안에서 교회를 새로 낳으셨다. 그때 교회가 그 머리 안에서 이집트에서 나왔다. 마치 온 몸이 이전에 이끌려 나온 것처럼. 이 유추가 그리스도의 어린 시절 일부가 이집트에서 보내진 것을 이상하게 여기지 않게 한다. 하나님의 은혜와 능력이 더욱 빛났고, 빛이 어둠에서, 생명이 지옥에서 나올 때 그분의 놀라운 뜻이 더욱 분명하게 보인다. 그렇지 않으면 육신의 감각이 "정말로 이집트에서 구원자가 나오겠는가!"라는 경멸적인 말로 터져 나올 수도 있었다. 그러므로 마태는 하나님이 이집트에서 자신의 아들을 부르시는 것이 낯설거나 전례 없는 일이 아님을 상기시킨다. 오히려 이전에 그랬던 것처럼 하나님의 교회가 이집트에서 나오는 것은 우리의 믿음을 확증하는 것이다. 그러나 두 경우 사이에 차이가 있다. 이전에는 온 민족이 이집트의 감옥에 갇혔던 반면, 두 번째 구속에서는 교회의 머리이신 그리스도 한 분만이 거기 감추어져 계셨다. 그러나 그분은 모든 사람의 구원과 생명을 자신의 인격 안에 담고 계셨다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

마태는 헤롯이 그 일에 대해 느끼고 생각한 것에 따라 말한다. 그는 동방박사들이 자신의 사악한 잔인함에 동참하기를 거부했기 때문에 자신을 속였다고 생각했다. 실제로는 그가 자신의 간계에 빠진 것이다. 자신도 새 왕에게 경의를 표하러 가겠다는 비열한 구실 말이다.

요세푸스는 이 역사를 언급하지 않는다. 이를 언급한 유일한 저자는 마크로비우스로, 그의 『사투르날리아』 제2권에서 아우구스투스의 농담과 비꼼을 전하면서, 헤롯의 명령으로 시리아에서 두 살 이하의 아이들이 살해되었으며 그 무리 중에 그의 아들도 살해되었다는 소식을 듣고 "나는 헤롯의 돼지가 되느니 그의 아들이 되겠다"고 했다고 한다. 그러나 마태 혼자의 권위만으로 우리에게 충분하다. 요세푸스가 기록할 가치가 있는 이 범죄를 지나친 것은 더욱 이상하다. 그러나 그가 유아들에 대해 말하지 않은 것을 덜 이상하게 여기는 이유가 있다. 거의 같은 시기에 그가 산헤드린이라 불리는 모든 재판관들을 처형하여 다윗의 혈통이 거의 남지 않게 한 헤롯의 다른 잔인함을 가볍게 지나치고 모호하게 표현하고 있기 때문이다. 의심할 여지 없이 같은 두려움이 이 두 살육 모두를 저지르게 했다.

날짜에 대한 불확실성이 있다. 마태는 동방박사들에게 물어본 시간에 따라 두 살 이하로부터 살해되었다고 말한다. 이로부터 그리스도가 그 나이에 이르렀거나 적어도 두 살에 가까웠다고 추론할 수 있다. 어떤 이들은 더 나아가 동방박사들이 왔을 때 그리스도가 그 나이였다고 결론짓지만, 나는 하나에서 다른 것이 따라온다고 생각하지 않는다.

동방박사들이 왔을 때 헤롯이 얼마나 두려움에 사로잡혔는지는 이미 살펴보았다. 두려움이 그 당시 비밀리에 밀정을 보내 조사하는 것을 막았다. 그가 이토록 혐오스럽고 충격적인 학살을 얼마 동안 주저한 것은 이상할 것이 없다. 특히 동방박사들의 도착에 관한 소문이 아직 신선했던 동안에는. 아마도 그는 마음속에서 그 범죄를 계획했지만 편리한 기회가 올 때까지 미루었을 것이다. 심지어 그가 먼저 재판관들을 살해하여 백성에게서 지도자를 빼앗고 그 범죄를 돌이킬 수 없는 것으로 만들려 했을 가능성도 있다.

그러므로 별이 나타난 시간에 따라 헤롯이 두 살 이하의 아이들을 살해했기 때문에 동방박사들이 왔을 때 그리스도가 두 살이었다는 논증은 피상적이라는 결론을 내릴 수 있다. 그러한 주장은 별이 동정녀가 아이를 낳은 후에야 나타났다는 것을 적절한 근거 없이 당연한 것으로 가정한다. 그들이 미리 경고를 받아 그리스도의 탄생 즈음에 여행을 시작하여, 최근에 태어난 아이를 요람 안에서 또는 어머니 품에서 볼 수 있었을 가능성이 훨씬 크다.

내가 제안하는 이야기의 흐름에는 모순이 없다. 동방박사들이 출산 기간이 아직 끝나지 않았을 때 왔고, 이미 두 살 된 왕이 아니라 방금 태어난 왕을 물어보았다. 그들이 자기 나라로 돌아간 후 요셉은 밤에 도망쳤지만, 예루살렘에서 경건한 의무를 여전히 이행했다. 거기서는 모든 방향에서 이방인들이 끊임없이 모여드는 인구가 많은 도시라 위험으로부터 안전할 수 있었기 때문이다. 이집트로 떠난 후 헤롯은 자신의 위험에 대해 심각하게 생각하기 시작했고, 1년 반 이상 마음속에 키워온 복수의 상처가 마침내 터져 나왔다. "그때"라는 부사가 성경에서 항상 끊임없는 시간을 나타내는 것이 아니라, 사건들 사이에 큰 간격이 있을 때도 자주 나온다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"라마에서 슬피 우는 소리가 들렸다"는 것에 대해, 선지자(예레미야 31:15)가 묘사하는 것은 자신의 시대에 일어난 베냐민 지파의 멸망임이 확실하다. 그는 유다 지파가 끊길 것이고 베냐민 지파의 절반이 더해질 것을 예언했다. 그는 오래 전에 죽은 라헬의 입에 애곡을 넣는다. 이것은 감정을 움직이는 데 강력한 영향을 미치는 인격화(προσωποποιΐα)다. 예레미야가 문체를 꾸미기 위해서만 이러한 수사적 표현을 사용한 것이 아니다. 살아 있는 자들의 완고함과 우둔함을 고치는 다른 방법은 없었다. 죽은 자들을 마치 무덤에서 깨우는 것처럼 하여, 일반적으로 조롱으로 받아들이는 신적 징계를 슬퍼하게 해야 했다.

예레미야의 예언이 그 당시에 성취되었으므로, 마태는 그것이 헤롯이 행할 것을 예언한 것이라는 의미가 아니라, 그리스도의 오심이 수 세기 전에 베냐민 지파가 경험했던 그 애곡의 갱신을 가져왔다는 것을 의미한다. 그는 경건한 마음을 교란하고 흔들 수 있는 편견에 대처하려 했다. 그분이 태어나자마자 유아들이 살해되었는데 그분에게서 어떤 구원을 기대할 수 있겠느냐는 생각이 들 수 있었다. 뿐만 아니라 그리스도의 탄생이 가장 오랜 전쟁 중에 타오르는 것보다 더 강한 잔인함의 불꽃을 불러일으킨 것이 불길하고 재앙적인 징조가 아니냐는 생각도. 그러나 예레미야가 어린아이들까지 끊어진 민족에게 회복을 약속했던 것처럼, 마태는 이 학살이 곧 온 민족의 구원자로 나타나실 그리스도를 막지 못할 것임을 독자들에게 상기시킨다. 우리는 그 말들이 나오는 예레미야 전체 장이 가장 달콤한 위로로 가득 찼음을 안다. 비통한 탄식 직후에 선지자는 덧붙인다. "네 목소리로 슬피 울지 말며 네 눈에 눈물을 흘리지 말라 네 일에 갚음을 받을 것인즉 주의 말씀이니라 그들이 원수의 땅에서 돌아오리라 너의 미래에 소망이 있는 것이라 주의 말씀이니라 너의 자녀가 다시 돌아오리라"(예레미야 31:16). 베냐민 지파가 겪은 이전의 재앙과 여기서 기록된 두 번째 재앙 사이의 유사성이 그러했다. 둘 다 곧 다가올 구원의 전주곡이었다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-18-18 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"헤롯이 죽은 후"라는 말은 요셉의 믿음의 인내를 보여준다. 그는 하나님의 명령으로 고국으로 불러질 때까지 이집트에서 굳건히 발을 딛고 있었다. 동시에 우리는 주님이 결코 자기 백성을 실망시키지 않으시고 적절한 때에 도움을 주신다는 것을 본다. 요셉이 헤롯이 죽은 직후, 아우구스투스 카이사르가 아켈라오를 유대의 총독으로 임명하는 칙령을 내리기 전에 이집트에서 돌아왔을 가능성이 높다. 아버지의 유언으로 왕위 계승자로 선언된 아켈라오는 통치의 전권을 행사했지만, 이것이 카이사르의 의사에 달려 있다고 하여 왕이라는 칭호를 사용하는 것은 자제했다. 나중에 로마로 가서 확인을 받았지만, 왕이라는 이름은 자신의 행동으로 공적을 세울 때까지 거부되었다. 갈릴리의 총독은 빌립이었는데, 온화한 성품에 거의 일반 사인처럼 행동하는 사람이었다. 요셉은 피를 흘리기를 좋아하지 않고 백성을 온화하게 대하는 통치자 아래에서 위험이 더 적었기 때문에 천사의 제안에 따랐다.

우리는 하나님이 자신의 아들을 처음부터 십자가의 훈련 아래 훈련시키신 목적을 항상 기억해야 한다. 이것이 그가 자신의 교회를 구속하실 방법이었기 때문이다. 그분은 우리의 연약함을 지셨고, 자신의 신적 능력으로 교회를 그것들에서 해방시키고 영원한 평화를 주시기 위해 위험과 두려움에 노출되셨다. 그의 위험은 우리의 안전이었고, 그의 두려움은 우리의 확신이었다. 그분이 일생에 걸쳐 두려움을 느끼셨다는 말이 아니라, 요셉과 마리아의 두려움에 사방으로 둘러싸여 있었으므로, 그분이 우리의 두려움을 짊어지셨다고 말할 수 있다. 우리에게 확실한 신뢰를 얻어 주시기 위해서였다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-19-19 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

마태는 나사렛이라는 이름에서 나사렛인을 엄밀한 어원으로 이끌어 내지 않고, 단지 암시를 하는 것이다. 나지르(נזיר) 또는 나사렛인이라는 단어는 하나님께 거룩하게 드려진다는 의미이며, 나자르(נזר, 분리하다)에서 파생된다. 명사 네제르(נזר)는 실제로 왕관을 의미하지만, 마태는 의심할 여지 없이 이전 의미를 가리킨다. 왜냐하면 우리는 어디서도 나사렛인이 번영하거나 꽃피운다는 의미로 쓰인 것을 읽지 않고, 율법의 지시(민수기 6:1)에 따라 하나님께 드려진 사람들을 가리키기 때문이다.

의미는 이렇다. 요셉이 두려움에 의해 갈릴리 구석으로 쫓겨났지만, 하나님은 더 높은 뜻을 가지고 나사렛 성을 그리스도의 거처로 정하셔서 그분이 정당하게 나사렛인이라 불리게 하셨다. 그러나 이 이름을 그리스도에게 붙인 선지자들이 누구냐는 질문이 나온다. 그에 해당하는 구절을 어디서도 찾을 수 없기 때문이다. 어떤 이들은 성경이 그분을 거룩하다고 자주 부른다는 것으로 충분하다고 생각하지만, 이것은 매우 빈약한 설명이다. 마태가 실제로 그 단어 자체와 고대 나사렛인들, 즉 특별한 거룩함을 가진 사람들을 명백히 언급하고 있기 때문이다. 그는 나사렛인들에게 그림자로 나타났던 것, 즉 어떤 의미에서 하나님께 첫 열매로 선별된 자들이 그리스도의 인격 안에서 성취되어야 했다고 우리에게 말한다.

그러나 선지자들이 성경 어느 부분에서 이 이름이 그리스도에게 붙여질 것을 진술했는지가 여전히 남는다. 크리소스토무스는 매듭을 풀 수 없어 많은 선지자들의 책이 사라졌다고 말함으로써 잘라버렸다. 그러나 이 대답은 아무런 개연성이 없다. 주님이 고대 백성의 무관심을 징벌하기 위해 성경의 일부를 빼앗거나 덜 필요한 것을 생략하셨다 해도, 그리스도의 오심 이후에는 성경의 어떤 부분도 잃어버린 것이 없기 때문이다.

부처(Bucer)는 다른 어떤 저술가보다 더 정확하게 설명했다고 생각한다. 그는 사사기의 한 구절을 언급한다. "그 아이는 모태에서부터 하나님의 나사렛 사람이 될 것이라"(사사기 13:5). 이 말들은 의심할 여지 없이 삼손에 대한 것이었다. 그러나 삼손은 그리스도의 모형이었기 때문에, 그의 도구를 통해 성취된 구원이 하나님의 아들이 마침내 세상에 나타내신 온전한 구원의 일종의 전주곡이었기 때문에, 그가 백성의 "구원자"라 불린다. 성경이 삼손에 대해 긍정적으로 예언하는 모든 것은 정당하게 그리스도에게 적용될 수 있다. 더 분명히 말하면, 그리스도는 원본이고 삼손은 열등한 모형이다. 그가 구원자의 역할을 맡았을 때, 그 탁월하고 참으로 신적인 직분에 붙여진 칭호들이 그분에게만큼 엄밀하게 적용되지 않는다는 것을 이해해야 한다. 조상들은 우리가 그리스도 안에서 온전히 받도록 허락된 구속의 은혜를 맛보기만 했기 때문이다.

마태는 선지자들이라는 복수형을 사용한다. 이것은 쉽게 이해할 수 있다. 사사기는 많은 선지자들에 의해 기록되었기 때문이다. 그러나 나는 여기서 선지자들에 대해 말한 것이 더 넓은 의미를 가진다고 생각한다. 교회의 시간적 구원자이며 많은 면에서 그리스도의 형상이요 살아있는 모형이었던 요셉이 "형제들 중의 나사렛인"이라 불리기 때문이다(창세기 49:26; 신명기 33:16). 하나님은 요셉에게 준 그 탁월한 영예의 표본을 삼손에게 다시 빛나게 하기로 정하시고, 그에게 나사렛인이라는 이름을 주셨다. 이는 신자들이 이 초기의 교훈들을 받아, 장차 오실 구원자를 더욱 간절히 바라보게 하기 위함이었다. 그분은 "많은 형제 중에서 맏아들"(로마서 8:29)이 되기 위해 모든 사람에게서 구별되실 것이었다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mat-2-23-23 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역