주석[칼빈] — 마태복음 17장 · 변화산

마태복음 17:1. 엿새 후에. 무엇보다 먼저 살펴야 할 것은, 그리스도께서 어떤 목적으로 잠시 하늘의 영광을 입으셨는지, 그리고 왜 세 제자만을 목격자로 허락하셨는지이다. 어떤 이들은 그리스도께서 이를 행하신 것이 제자들로 하여금 임박한 죽음의 시련에 대비하게 하기 위함이라고 생각한다. 그러나 나는 그것이 개연성 있는 이유라고 보지 않는다. 왜 나머지 제자들에게는 동일한 치료책을 허락하지 않으셨겠는가? 오히려 왜 그리스도께서는 부활 이후까지 그들이 본 것을 알리지 말라고 명백히 금하셨겠는가? 그것은 이 환상의 결과가 그분의 죽음 이후에 드러날 것이기 때문이다.

나는 그리스도께서 자신이 마지못해 죽음으로 끌려가신 것이 아니라, 순종의 제물을 아버지께 드리기 위해 자발적으로 나아가셨음을 보이고자 하셨다는 데 추호의 의심도 없다. 제자들은 그리스도께서 부활하실 때까지 이것을 알지 못했으며, 죽으시는 바로 그 순간에 그리스도의 신적 능력을 인식하여 그것이 십자가 위에서 승리함을 인정하는 것은 필요하지도 않았다. 그러나 그들이 지금 받은 교훈은 훗날 그들 자신과 우리 모두에게 유익하도록 의도된 것이었으니, 아무도 그리스도의 연약함에 걸려 넘어지지 않게 하기 위함이었다. 마치 그분이 강제와 필연에 의해 고난을 당하신 것처럼 여기지 않게 하려는 것이다. 그리스도께서 자신의 몸을 하늘의 영광으로 입히시는 것이 죽음에서 보호하시는 것만큼이나 쉬운 일이었을 것이다.

이로써 우리는 그분이 그것을 원하셨기 때문에 죽음에 복종하셨음을, 그분이 자신을 드리셨기 때문에 십자가에 못 박히셨음을 배운다. 십자가에서 희생되고 무덤에 누인 그 동일한 육신이 죽음과 무덤에서 면제될 수 있었으니, 이미 하늘의 영광에 참여했기 때문이다. 또한 우리는 그리스도께서 세상에 계시는 동안 종의 형체를 취하시고 그분의 위엄이 육체의 연약함 아래 감추어져 있는 동안, 그분에게서 아무것도 빼앗기지 않았음을 배운다. 왜냐하면 그분이 자발적으로 자기를 비우셨기 때문이다(빌립보서 2:7). 그러나 이제 그분의 부활이 잠시 감추어져 있던 그 권능을 가리던 베일을 걷어냈다.

우리 주님은 세 증인을 선택하는 것으로 충분하다고 여기셨으니, 이는 율법이 어떤 것을 증명하기 위해 정해 놓은 수이기 때문이다: "두 증인이나 세 증인의 증언으로"(신명기 17:6). 시간의 차이는 우리를 불안하게 해서는 안 된다. 마태와 마가는 그 사건들 사이에 경과한 꼭 엿새를 계산하고, 누가는 그리스도께서 이 말씀을 하신 날과 변화되신 날을 모두 포함하여 팔 일쯤 후라고 말한다. 따라서 우리는 표현의 다양성 아래서도 의미에 있어 완전한 일치가 있음을 알 수 있다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-1-1 (Calvin, PD)
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그들 앞에서 변형되사. 누가는 이 일이 그분이 기도하시는 동안 일어났다고 전한다. 시간과 장소의 정황으로 보아 우리는 그분이 지금 얻으신 것, 곧 특별한 형태의 밝음 가운데 그분의 신성이 가시적으로 드러나는 것을 기도로 구하셨음을 추론할 수 있다. 그분이 가지지 않은 것을 다른 이에게 기도로 구할 필요가 있었기 때문이 아니요, 아버지의 뜻을 의심했기 때문도 아니다. 다만 겸비하신 기간 전체에 걸쳐 그분은 신적 인격으로 행하신 모든 것을 아버지께 돌리셨고, 또한 그분의 본보기로 우리를 기도로 격려하고자 하셨기 때문이다.

그분의 변형은 제자들로 하여금 지금 하늘에 계신 그리스도를 있는 그대로 볼 수 있게 한 것이 아니라, 그들이 감당할 수 있는 범위 내에서 그분의 무한한 영광을 맛보게 한 것이었다. 그때 그분의 얼굴은 해같이 빛났으나, 지금은 그분이 밝음에 있어 해를 훨씬 능가하신다. 그분의 의복에는 특별하고 눈부신 흰빛이 나타났으나, 지금은 의복 없이 신적 위엄이 그분의 온몸에 빛난다.

그래서 옛적에 하나님은 거룩한 조상들에게 있는 그대로의 모습이 아니라, 그분의 무한한 밝음의 광선을 그들이 견딜 수 있는 만큼만 나타나셨다. 요한은 그들이 그분과 같아질 때까지는 그분을 있는 그대로 볼 수 없다고 선언한다(요한1서 3:2). 그분의 의복의 흰빛이나 얼굴의 밝음에 대해 교묘한 탐구를 여기서 할 필요는 없다. 이것은 그리스도의 하늘 영광에 대한 완전한 전시가 아니었으며, 육체의 능력에 맞게 조정된 상징들을 통해 완전히 파악할 수 없는 것을 부분적으로 맛보게 하신 것이었기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-2-2 (Calvin, PD)
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그런데 모세와 엘리야가 그들에게 나타나. 모세와 엘리야가 실제로 거기 있었는가, 아니면 선지자들이 멀리 있는 것들의 환상을 종종 보았던 것처럼 제자들에게 단지 환상이 보인 것인가? 이 주제는 양측 모두 논거가 있지만, 나는 그들이 실제로 그 장소에 데려와졌다고 보는 것이 더 개연성 있다고 생각한다. 하나님은 몸과 혼을 그분의 손에 쥐고 계시며, 필요하다고 보실 때마다 그분의 뜻대로 죽은 자를 살리실 수 있으니 여기에 불합리함은 없다. 모세와 엘리야는 자신들을 위해서가 아니라 그리스도를 섬기기 위해 거기 나타났다.

그다음으로 사도들이 어떻게 한 번도 본 적 없는 모세와 엘리야를 알아보았겠는가 하는 질문이 제기될 것이다. 답은 간단하다. 그들을 데려오신 하나님이 또한 그들을 알아볼 수 있는 표적과 증거도 주셨다. 이와 같이 특별한 계시를 통해 그들은 그 두 사람이 모세와 엘리야임을 확실히 알게 되었다. 그런데 거룩한 조상들의 무리에 동등하게 속한 다른 이들이 아니라 왜 이 두 사람이 나타났는가? 그것은 그리스도만이 율법과 선지서의 목적임을 나타내기 위함이었으니, 그 하나의 이유가 우리를 만족시켜야 마땅하다. 하나님이 이전에 베푸신 증언과 함께 그리스도께서 우리 세상에 오셨고 증거 없이 오신 것이 아님은 우리 믿음에 지극히 중요한 것이었기 때문이다.

그러나 일반적으로 제시되는 이유, 곧 엘리야가 모든 선지자들의 대표로서 다른 이들에 우선하여 선택되었다는 이유도 나는 반대하지 않는다. 비록 그가 아무것도 기록으로 남기지 않았지만 모세 다음으로 가장 탁월한 인물이었고, 부패한 하나님의 예배를 회복시켰으며, 당시 거의 소멸되어 가던 율법과 참된 경건을 수호하는 데 비길 데 없이 헌신했기 때문이다.

그들이 예수와 더불어 말하더라. 그들이 그리스도와 함께 나타나 그분과 대화한 것은 그들의 동의를 선언한 것이었다. 그들이 나눈 주제는 누가만이 기록하고 있다: 그들은 예루살렘에서 그리스도를 기다리는 별세에 대해 이야기했다. 이것은 사사로운 개인으로서가 아니라, 그들이 이전에 받은 사명에 관한 것으로 이해해야 한다. 그들이 죽고 자신들의 소명의 길을 마친 지 이미 오래되었지만, 우리 주님은 그들의 생애 동안 가르쳤던 것을 그들의 목소리로 다시 한번 확증하고자 하셨다. 이는 우리에게 알리기 위함이니, 그리스도의 희생을 통한 동일한 구원이 거룩한 조상들과 우리 공통으로 제시되어 있음을 나타내려는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-3-3 (Calvin, PD)
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주님, 우리가 여기 있는 것이 좋사오니. 누가는 베드로가 모세와 엘리야가 떠나는 동안 이 말을 했다고 전한다. 이로 보아 우리는 그가 그들의 떠남과 함께 그 즐겁고 기쁜 광경이 사라질까봐 두려워했음을 추론할 수 있다. 베드로가 그 광경의 아름다움에 사로잡혀 다른 모든 것을 잊고 단순한 향유로 만족하게 된 것은 이상할 것이 없다. 시편에 이르기를, "주의 앞에는 기쁨이 충만함이라"(시편 16:11)고 했다.

그러나 그의 소원은 어리석었다. 첫째로 그는 환상의 목적을 이해하지 못했고, 둘째로 종들을 그들의 주님과 어리석게 동등하게 놓았으며, 셋째로 이미 하늘과 천사들의 영광에 들어간 사람들을 위해 덧없는 초막을 짓겠다고 제안한 것이 잘못이었다. 그가 환상의 목적을 이해하지 못했다고 말한 것은, 모세와 엘리야의 입에서 그리스도의 죽음의 때가 임박했다는 것을 듣고 있으면서도 일시적인 현재의 모습이 영원히 지속될 것이라고 어리석게 꿈꾸었기 때문이다.

만약 그리스도의 왕국이 이런 식으로 이십 삼십 피트의 좁은 한계에 갇혀 있었다면 어떻게 되었겠는가? 온 세상의 구속은 어디 있겠는가? 영원한 구원의 나눔은 어디 있겠는가? 또한 하나님의 아들의 동반자로 모세와 엘리야를 생각하는 것도 매우 불합리했다. 마치 모든 이가 더 낮은 위치로 낮아지고 그분만이 탁월한 것이 마땅하지 않은 것처럼 여긴 것이다. 따라서 두 복음서 기자가 그가 무슨 말을 하는지 알지 못했다고 기록한 것은 당연하다. 마가는 그들이 두려워했다는 이유를 덧붙인다. 하나님은 당시 사도들이 그의 아들의 신성을 밝은 거울 속에서 잠깐 바라보는 것 이상의 유익을 그 광경에서 얻도록 의도하지 않으셨기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-4-4 (Calvin, PD)
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빛난 구름이 그들을 덮더니. 그들의 눈이 구름으로 가려진 것은, 그들이 아직 하늘 영광의 밝음을 바라볼 준비가 되어 있지 않음을 알리기 위함이었다. 주님이 자신의 임재의 표적을 주실 때 동시에 인간 정신의 오만을 억제하기 위한 덮개를 사용하셨기 때문이다. 이와 같이 이제 제자들에게 겸손의 교훈을 가르치기 위해 하늘 영광의 광경을 그들의 눈에서 거두어 가셨다.

이 권면은 우리에게도 전해진다. 우리가 우리의 감각을 넘어서는 비밀을 캐내려 하지 말고, 오히려 각 사람이 자기 믿음의 분량에 따라 절제의 한계 안에 머물게 하려는 것이다. 요약하면 이 구름은 우리의 호기심이 지나친 방종을 탐닉하지 않도록 우리에게 굴레가 되어야 한다. 또한 제자들은 예전의 싸움으로 돌아가야 하며, 따라서 때가 되기 전에 승리를 기대해서는 안 됨을 경고받았다.

그때 구름에서 소리가 나서. 하나님의 음성이 구름에서 들렸지만 몸이나 얼굴은 보이지 않았다는 것은 주목할 만하다. 그러므로 우리는 모세가 주는 경고를 기억하자. 하나님은 가시적인 형체가 없으시다는 것, 우리가 그분이 사람을 닮았다고 상상하여 스스로 속지 않게 하라는 것이다(신명기 4:15).

이는 내 사랑하는 아들이요. 나는 여기서 모세와 엘리야가 그리스도와 암묵적으로 대조되고, 하나님의 아들의 제자들이 다른 교사를 구하지 말라는 명령을 받는다고 생각하는 사람들의 견해에 기꺼이 동의한다. "아들"이라는 단어는 강조적이며 그분을 종들 위에 올려놓는다. 여기서 그리스도에게 두 가지 칭호가 주어지는데, 이것은 그분을 영예롭게 하는 데뿐만 아니라 우리의 믿음을 돕는 데도 적합하다: 사랑하는 아들, 그리고 스승.

아버지는 그분을 내 사랑하는 아들, 내가 기뻐하는 자라 부르시며, 이로써 그분이 중보자임을, 곧 아버지가 그를 통해 세상을 자신과 화해시키신다는 것을 선언하신다. 그분을 들으라고 명하실 때 그분을 교회의 최고이자 유일한 교사로 세우신다. 하나님의 의도는 그리스도를 다른 모든 이와 구별하는 것이었으니, 우리는 진실로 엄밀하게 그 말씀에서, 그분이 본질적으로 하나님의 독생자이심을 추론한다. 마찬가지로 우리는 그분만이 아버지로부터 사랑받으시며, 그분만이 우리의 교사로 임명되셨음을 배우니, 그 안에 모든 권위가 거하게 하려는 것이다.

그의 말을 들으라. 이 말씀이 교회의 주의를 유일한 교사이신 그리스도께 이끌어 그분의 입만을 의존하게 하려는 의도임을 조금 전에 언급했다. 그리스도께서 율법과 선지서의 권위를 유지하기 위해 오셨지만(마태복음 5:17), 그분은 최고의 지위를 가지시므로 그분의 복음의 밝음으로 구약성경에서 빛나던 그 불꽃들을 사라지게 하신다. 그분은 의의 태양이시며, 그분의 오심이 낮의 완전한 빛을 가져왔다.

이것이 사도가 말한 이유이다(히브리서 1:1): 옛적에 여러 부분과 여러 모양으로 선지자들을 통해 말씀하신 하나님이 이 마지막 날에 사랑하는 아들을 통해 우리에게 말씀하셨다. 요약하면 그리스도는 지금도 복음 안에서와 마찬가지로 율법과 선지서 안에서 참으로 들리신다. 그래서 그분 안에 스승의 권위가 거하며, 그분은 이것을 자신을 위해서만 주장하시며 말씀하신다: "너희의 스승은 한 분이시니 곧 그리스도시니라"(마태복음 23:8). 그러나 그분의 권위는 모든 사람의 혀가 침묵할 때까지 완전히 인정되지 않는다. 만약 우리가 그분의 교훈에 복종하고자 한다면, 사람들이 발명한 모든 것은 무너지고 허물어져야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-5-5 (Calvin, PD)
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제자들이 듣고. 하나님은 제자들이 이 두려움으로 충격을 받도록 의도하셨으니, 이는 환상의 기억을 그들의 마음에 더욱 깊이 새기기 위함이었다. 그러나 우리는 하나님의 음성을 들었을 때 이렇게 떠는 우리 본성의 연약함이 얼마나 큰지를 본다. 만약 불경건한 자들이 하나님을 비웃거나 아무 걱정 없이 그분을 멸시한다면, 그것은 하나님이 자신의 임재를 느낄 수 있게 그들에게 말씀하시지 않기 때문이다. 그러나 우리가 그분을 인식하는 순간 하나님의 위엄은 필연적으로 우리를 엎드러지게 해야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-6-6 (Calvin, PD)
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예수께서 가까이 오사 그들에게 손을 대시며. 그리스도는 그들이 엎드러졌을 때 일으키시며 그분의 직무를 수행하신다. 그분이 우리에게 내려오신 것은 바로 이 목적을 위함이었으니, 믿는 자들이 그분의 인도로 담대히 하나님의 임재로 들어가게 하시고, 그렇지 않으면 모든 육체를 삼킬 그분의 위엄이 더 이상 그들을 두려움으로 가득 채우지 않게 하려는 것이다. 그분은 말씀으로만 위로하시지 않고 만지심으로도 그들을 격려하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-7-7 (Calvin, PD)
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오직 예수 외에는 아무도 보이지 아니하더라. 결국 그들이 그리스도만을 보았다고 말할 때, 이것은 율법과 선지서가 잠시의 영광을 가졌으며, 그것은 그리스도만이 충분히 그들의 시야에 남게 하기 위함임을 의미한다. 만약 우리가 모세의 도움을 적절히 활용하고자 한다면, 우리는 그에게 머물지 말고, 그와 다른 모든 이들이 종으로 섬기는 그리스도께로 그의 손에 이끌려 나아가도록 힘써야 한다.

이 구절은 또한 선지자들과 사도들뿐만 아니라 가장 낮은 등급의 성인들과도 그리스도를 혼동하여 그분을 그들 중의 하나에 불과하게 만드는 자들의 미신을 정죄하는 데도 적용될 수 있다. 그러나 하나님의 성인들이 은혜에서 탁월한 것은, 그들이 그리스도의 영광의 일부를 빼앗아 자신들에게 전유해야 하기 때문이 아닌 전혀 다른 목적을 위한 것이다.

제자들 자신에게서도 그 실수의 기원을 볼 수 있다. 그들이 하나님의 위엄에 두려워하는 동안은 마음이 사람들을 찾아 헤맸지만, 그리스도께서 온유하게 그들을 일으키셨을 때 그분만을 보았다. 만약 우리가 그리스도께서 우리의 두려움을 덜어주시는 그 위로를 경험하게 된다면, 사방에서 우리를 산란하게 하는 그 모든 어리석은 애착은 사라질 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-8-8 (Calvin, PD)
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마태복음 17:9. 그들이 산에서 내려올 때. 환상을 알릴 때가 아직 충분히 오지 않았다고 말했다. 실제로 그리스도께서 부활 가운데 그분의 영광에 대한 더욱 놀라운 증거를 주시지 않았다면 제자들은 그것을 믿지 않았을 것이다. 그러나 그분의 신적 능력이 공개적으로 나타난 후에는 그 영광의 일시적인 전시가 인정받기 시작했으니, 그분이 자기를 비우셨던(빌립보서 2:7) 기간에도 그분의 신성이 육체의 베일 아래 감추어진 채 온전히 보존되어 있었음이 충분히 명백해졌다. 따라서 그분이 제자들에게 자신이 죽은 자 가운데서 살아날 때까지 침묵을 지키라고 명하시는 데는 충분한 이유가 있다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-9-9 (Calvin, PD)
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제자들이 물어 이르되. 부활이 언급되자마자 제자들은 그리스도의 통치가 시작되었다고 생각한다. 왜냐하면 그들은 이 말씀을 세상이 그분을 메시아로 인정할 것이라는 뜻으로 해석하기 때문이다. 그들이 그리스도의 말씀과 전혀 다른 것으로 부활을 상상했다는 것은 마가의 기록에서 명백히 드러나니, 그들이 그분이 사용하신 표현 "죽은 자 가운데서 살아나는 것"이 무슨 뜻인지 서로 토론했다고 한다.

왜 서기관들은 엘리야가 먼저 와야 한다고 말하느냐? 그들이 엘리야의 인격에 대해 저지른 심각한 오류는 두세 차례 지적된 바 있다. 아마도 그들은 교활하고 사악하게 엘리야를 내세워 그리스도의 권위를 약화시키려 했을 것이다. 엘리야가 메시아의 선구자로 와서 그 앞에 길을 예비할 것이라고 약속되었기 때문에(말라기 3:1), 그리스도께서 엘리야 없이 오셨다고 말하여 그분에 대한 편견을 일으키는 것은 쉬운 일이었다. 서기관들이 그리스도가 메시아의 합법적인 표지를 갖추지 못했기 때문에 신뢰할 자격이 없다고 표현하기 위해 이 방책을 고의로 사용했을 것이라는 것은 통상적으로 추측할 수 있다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-10-10 (Calvin, PD)
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엘리야가 과연 먼저 올 것이라. 유대인들 사이에 널리 퍼진 그 오류의 기원에 대해서는 다른 곳에서 말한 바 있다. 요한 세례자가 무너진 교회의 상태를 회복함으로써 엘리야와 같아야 했으므로, 말라기 선지자(말라기 4:5)는 심지어 그에게 엘리야라는 이름을 주었다. 그런데 서기관들은 이것을 성급하게 해석하여 디셉 사람 엘리야(열왕기상 17:1)가 두 번째로 세상에 돌아오는 것처럼 이해했다.

이제 그리스도는 말라기가 말한 모든 것이 참이었지만 그의 예언이 잘못 이해되고 참된 의미에서 왜곡되었다고 선언하신다. "엘리야가 올 것이라는 약속은 참이었고 이미 성취되었다. 그러나 서기관들은 나를 반대하는 데 쓸모없이 거짓되게 내세우는 엘리야를 이미 거부했다." 그리고 만물을 회복하리라. 이것은 요한 세례자가 그것들을 완전하게 회복했다는 뜻이 아니라, 그가 시작한 일을 완성할 그리스도께 전달하고 넘겨주었다는 것이다.

이제 서기관들이 요한을 수치스럽게 거부했으므로 그리스도는 제자들에게 그런 사람들의 속임수가 그들을 불안하게 해서는 안 된다는 것을, 그리고 종을 거부한 후 동일한 경멸로 그 주인을 거부하는 것이 이상하게 여겨져서는 안 됨을 상기시킨다. 그리고 그토록 이상한 일로 아무도 고통받지 않도록, 우리 주님은 성경이 두 사건 모두, 곧 세상의 구속자와 그분의 선구자 엘리야가 거짓되고 사악한 교사들에게 거부당할 것이라는 예언을 담고 있음을 언급하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-11-11 (Calvin, PD)
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마태복음 17:17. 믿음이 없고 패역한 세대여. 그리스도께서 간질 들린 아이의 아버지에게 말씀을 돌리는 것처럼 보이지만, 방금 설명한 대로 서기관들을 가리키신 것임에 틀림없다. 이 책망이 무지하고 연약한 사람들을 향한 것이 아니라, 뿌리 깊은 악의로 하나님께 완고하게 저항하는 자들을 향한 것임이 분명하기 때문이다. 이것이 그리스도께서 그들이 더 이상 참을 가치가 없다고 선언하시고 머지않아 그들을 떠나겠다고 위협하시는 이유이다.

그러나 그리스도께서 그들을 떠나시는 것보다 더 나쁜 일은 그들에게 일어날 수 없었고, 그들이 그들의 방문의 은혜를 그렇게 경멸스럽게 거부한 것은 가벼운 책망이 아니었다. 또한 여기서 우리는 각 사람의 자연적 성향에 따라 다양한 방식으로 사람들을 대해야 한다는 것을 주목해야 한다. 우리 주님이 가르침을 받을 수 있는 자들을 극도의 온유함으로 이끌고, 연약한 자를 붙들며, 심지어 게으른 자도 부드럽게 깨우시면서도, 어떤 치료도 효과를 낼 수 없다고 보시는 그 비뚤어진 뱀들을 아끼지 않으신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-17-17 (Calvin, PD)
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마태복음 17:19. 제자들이 조용히 나아와. 제자들은 한때 소유했던 능력이 자신들에게서 사라진 것을 이상히 여긴다. 그러나 그들이 그것을 잃은 것은 자신들의 잘못 때문이었다. 그러므로 그리스도는 이 무능함을 그들의 불신앙 탓으로 돌리시고, 이전에 하셨던 말씀, 곧 믿음에는 불가능한 것이 없다는 것을 반복하시고 더 크게 설명하신다.

그분이 믿음이 나무와 산을 옮긴다고 선언할 때 그것은 과장적인 표현임에 틀림없다. 그러나 그 의미는, 만약 우리가 그분의 은혜를 받기 위한 문을 열어 놓으면 하나님은 결코 우리를 저버리지 않으실 것이라는 것이다. 그분은 우리가 언급하는 것이나 무작위로 우리 마음에 떠오르는 것을 무엇이든 주신다는 뜻이 아니다. 반대로, 믿음만큼 육체의 어리석고 무질서한 욕망과 상반되는 것은 없으므로, 믿음이 다스리는 자들은 무분별하게 모든 것을 원하지 않고 오직 주님이 주시겠다고 약속하신 것만을 원한다는 것이 따라온다.

따라서 우리는 그분이 우리에게 약속하신 것 이상을 원하지 않고, 그분이 정해 주신 규칙 안에 우리의 기도를 한정하는 절제를 유지하자. 그러나 제자들이 그 간질 들린 자를 치유하는 것이 주님의 뜻인지 아닌지를 알았겠느냐는 반론이 제기될 수 있다. 대답하기는 쉽다: 만약 그들이 알지 못했다면 그것은 그들 자신의 잘못이었다. 그리스도께서 지금 명백히 특별한 믿음에 대해 말씀하시기 때문이며, 그 믿음은 상황이 요구하는 대로 은밀한 본능을 가지고 있었다. 이것이 바울이 말하는 믿음이다(고린도전서 12:9). 그렇다면 사도들이 이전에 기적을 행하는 데 발휘했던 성령의 능력을 어떻게 빼앗겼는가? 그것은 그들이 태만으로 그것을 소멸시켰기 때문이 아닌가?

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-19-19 (Calvin, PD)
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이런 류의 귀신은 나가지 아니하느니라. 그리스도께서 이 표현으로 어떤 이들의 태만을 책망하신 것은, 평범한 믿음으로는 충분하지 않다는 것을 그들에게 알리기 위함이었다. 그렇지 않으면 그들은 자신들이 믿음이 전혀 없지는 않다고 대답할 수 있었을 것이기 때문이다. 따라서 의미는, 사탄과의 진지한 싸움에 임해야 할 때 모든 종류의 믿음이 충분한 것은 아니며, 강력한 노력이 필수적으로 필요하다는 것이다.

믿음의 연약함을 위해 그분은 기도를 처방으로 제시하시고, 거기에 금식을 보조물로 덧붙이신다. "너희는 연약한 귀신 축출자들이니 마치 오락을 위해 꾸며진 모의 전투에 참여한 것처럼 행동하는 것 같다. 그러나 너희는 강력한 대적을 상대해야 하니, 싸움이 끝까지 진행되지 않으면 그가 굴복하지 않을 것이다. 그러므로 너희 믿음이 기도로 격려받아야 하며, 기도에 느리고 나태하니 금식을 보조물로 삼아야 한다."

따라서 교황주의자들이 금식을 마귀를 쫓아내는 특별한 방법으로 제시하는 것이 얼마나 어리석은지가 매우 분명히 드러난다. 우리 주님은 기도의 진지함을 자극하기 위한 것 외에 다른 이유로 금식을 언급하지 않으셨기 때문이다. 그분이 이런 류의 귀신은 기도와 금식 외에는 다른 방법으로는 나가지 않는다고 말씀하실 때, 사탄이 어떤 사람 안에 깊이 뿌리를 내리고 오랜 점령으로 확고해졌거나 방종한 분노로 사나울 때, 승리가 어렵고 고통스러우며, 따라서 싸움이 우리의 모든 힘으로 유지되어야 함을 의미한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-21-21 (Calvin, PD)
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마태복음 17:22. 그들이 갈릴리에 모일 때. 그분의 죽음의 때가 가까울수록 그리스도는 제자들을 더 자주 경고하셨으니, 그 슬픈 광경이 그들의 믿음에 강한 충격을 주지 않게 하기 위함이었다. 이 말씀은 그 기적이 행해진 직후에 전해진 것이었다. 마가는 그분이 그 곳에서 갈릴리로 가서 그 사이 시간을 사적으로 보내셨다고 말한다. 왜냐하면 그분은 연례 제사 날에 예루살렘에 오시기로 결정하셨으니, 다가오는 유월절에 희생되실 것이었기 때문이다.

제자들은 이 주제에 대해 이전에 여러 차례 알림을 받았지만, 마치 이에 관해 아무것도 들어본 적이 없는 것처럼 당혹해한다. 미리 형성된 의견의 영향력이 매우 강하여 가장 밝은 빛 한가운데서도 마음에 어둠을 가져오는 것이다.

사도들은 그리스도의 왕국이 번영하고 기쁠 것이며, 그분이 자신을 알리시는 즉시 보편적으로 최고의 찬사로 영접받을 것이라고 상상했다. 이 편견의 영향 아래서 그들은 반대 방향에서 하는 말을 전혀 받아들이지 않는다. 마가는 그들이 우리 주님의 뜻을 이해하지 못했다고 말한다. 그렇게 명확하고 분명한 말이 이해되지 않은 것은 어리석은 상상의 두꺼운 베일로 그들의 마음이 덮여 있었기 때문이 아니겠는가?

그들은 더 이상 문의하기를 감히 하지 않았다. 이것은 부분적으로 그들의 스승에 대한 경외감 때문이었지만, 들은 것에 대한 그들의 슬픔과 놀라움이 그들을 침묵하게 했음을 나는 의심하지 않는다. 그러나 그들을 갑자기 사로잡은 십자가에 대한 지나친 두려움이 부활의 소망에서 나오는 위로의 문을 닫았으므로, 그리스도의 죽음이 언급될 때 우리는 항상 즉시 삼 일 전체를 함께 눈앞에 가져와야 한다는 것을 배우자. 그분의 죽음과 장사가 우리를 복된 승리와 새 생명으로 이끌 수 있도록.

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마태복음 17:24. 가버나움에 이르니. 무엇보다 먼저 이 이야기의 목적을 살펴야 한다. 그것은 그리스도께서 자발적으로 세금을 납부함으로써, 그분이 종의 형체를 취하셨으므로(빌립보서 2:7) 자신의 복종을 선언하셨지만, 동시에 말씀과 기적으로 의무나 필연이 아니라 자유롭고 자발적인 복종으로 그분이 세상이 평범한 백성 중의 하나에 불과하다고 여기는 그 낮은 위치로 스스로를 낮추셨음을 보이셨다는 것이다.

이것은 바다를 건널 때 요구되던 세금이 아니라 유대인들 각 사람에게 개인적으로 부과된 연세였으니, 그들은 이전에 하나님께만 드리던 것을 폭군들에게 납부하게 되었다. 왜냐하면 우리는 율법으로 이 세금이 그들에게 부과되어, 매년 반 세겔을 납부함으로써(출애굽기 30:13) 그들이 자신들을 구속하신 하나님이 최고의 왕이심을 인정하던 것을 알기 때문이다. 아시아의 왕들이 이것을 자신들에게 전용했을 때 로마인들이 그들의 선례를 따랐다. 이와 같이 유대인들은 마치 하나님의 통치를 부인한 것처럼 신성한 율법이 요구하는 세금을 세속적인 폭군들에게 납부했다.

그러나 그리스도께서 자신의 백성의 구속자로 나타나셨을 때 납세에서 면제되지 않으신 것이 불합리하게 보일 수 있다. 그 걸림돌을 제거하기 위해 그분은 말씀으로 오직 그분의 뜻으로만 그분이 구속받으셨음을 가르치셨고, 기적으로도 동일한 것을 증명하셨다. 왜냐하면 바다와 물고기를 다스리는 권능을 가진 그분이 세상 정부에서 자신을 해방시키실 수 있었기 때문이다.

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베드로가 이르되 내십니다 하더라. 베드로의 대답은 그들을 만족시키기 위한 겸손한 변명을 담고 있다: "그분이 내실 것입니다"라고 말하는데, 이로 보아 우리는 그리스도께서 이전에 납부하시던 습관이 있었음을 추론한다. 베드로가 이것을 의심할 여지없는 것으로 약속했기 때문이다.

시몬아, 네 생각은 어떠하냐? 여기서 그리스도는 아무것도 그분에게 알려지지 않은 것이 없음을 보이심으로써 그분의 신성에 대한 증거를 주셨다. 그러나 그분의 말씀의 목적은 무엇인가? 그분 자신과 그분의 추종자들을 율법의 복종에서 면제하기 위함인가? 그러나 나에게는 그 의미가 더 단순한 것처럼 보인다. 제자들이 그리스도께서 납세함으로 구원의 소망을 끊어버렸기 때문에 헛되이 오셨다고 생각할 위험이 있었다. 그러므로 그분은 단순히 그분이 세금을 납부하시는 것은 오직 자발적으로 그분의 권리와 능력 행사를 삼가시기 때문임을 확언하신다.

따라서 이것은 그분의 통치에서 아무것도 빼앗지 않는다는 것이 추론된다. 따라서 의미는, 하나님이 왕들을 세우시고 인류 위에 정부를 세우신 것이 독생자를 다른 이들과 무차별적으로 동일한 위치에 놓으시기 위함이 아니지만, 그럼에도 불구하고 그분은 자발적으로 자신의 왕국의 영광이 나타날 때까지 다른 이들과 함께 종이 되실 것이라는 것이다.

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낚시를 던져. 그리스도께서 항상 충분한 자금을 가지지 않으셨음을 인정하지만, 나는 그분이 빈곤 때문에 베드로에게 이 명령을 내리신 것이 아니라, 모든 세상 왕들보다 더 광대한 통치권을 가지심을 기적으로 증명하기 위함이었다고 생각한다. 심지어 물고기도 그분의 납세자였기 때문이다. 그리고 이것이 한 번 이상 행해졌다는 기록이 없는 것은, 한 번의 증거가 그분의 전 생애를 위해 충분했기 때문이다.

한 세겔을 찾으리니. 한 세겔은 한 세켈과 같은 가치였으니, 즉 네 드라크마 또는 두 디드라크마였다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mat-17-27-27 (Calvin, PD)
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