1절 카드 ↗
Luke 3:1 . When Pontius Pilate was governor of Judea It is probable that this was the second year of Pilate’s government: for since Tiberius had held the reins of government, he had, as Josephus informs us, (xviii. 2:2,) appointed Valerius Gratus to be governor of Judea, in room of Annius Rufus. This change might take place in his second year. The same Josephus writes, that Valerius was governor of Judea for “eleven years, when Pontius Pilate came as his successor,” (Ant. 18:2:2.) Pilate, therefore, had governed the province for two years, when John began to preach the Gospel. This Herod, whom Luke makes tetrarch of Judea, was the second heir of Herod the Great, and succeeded to his father by will. Archelaus had received the ethnarchy of Judea, but, when he was banished to Vienna (Jos. Wars, 2, vii. 3) by Augustus, that portion fell into the hands of the Romans. Luke mentions here two sons of Herod, — Herod Antipas, who had been made tetrarch of Galilee, and governed Samaria and Peraea, — and Philip, who was tetrarch of Trachonitis and Iturea, and reigned from the sea of Tiberias, or Gennesareth, to the foot of Lebanon, which is the source of the river Jordan. Lysanias has been falsely supposed to be the son of Ptolemy Mennaeus, King of Chalcis, who had been long before put to death by Cleopatra, about thirty years before the birth of Christ, as Josephus relates, (Ant. 15:4:1.) He could hardly even be the grandson of Ptolemy, who, as the same Josephus records, kindled the Parthian war, (Wars, 1, xiii. 1;) for then he must have been more than sixty years of age at the time of which Luke speaks. Besides, as it was under Antigonus that the Parthian war commenced, he must even then have been a full-grown man. Now Ptolemy Mennaeus died not long after the murder of Julius Caesar, during the triumvirate of Lepidus, Antony, and Octavius, (Jos. Wars, 1, xiii. 1.) But as this grandson of Ptolemy bore the name of Lysanias as well as his father, he might have left a son who had the same surname. Meanwhile, there can be no hesitation in rejecting the error of those who make Lysanias to live sixty years after he had been slain by Cleopatra. The word Tetrarch is here used in a sense not quite accurate, as if the whole country had been divided into four parts. But as at first there was a fourfold division into districts, so afterwards, when other changes took place, the names Tetrarch and Tetrarchies were retained by way of honor. In this sense Pliny enumerates seventeen tetrarchies of one country. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"
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pericope/per-luk-3-001
절 (explains)
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### 누가복음 3:1 주석
빌라도가 유대 총독으로 있을 때 — 이때가 빌라도가 부임한 지 2년째였을 가능성이 크다. 요세푸스의 기록에 따르면(『유대고대사』 18:2:2), 디베료 황제가 집권한 이후 발레리우스 그라투스를 유대 총독으로 임명하여 안니우스 루푸스의 뒤를 잇게 하였다. 이 교체는 즉위 2년에 이루어졌을 수 있다. 요세푸스는 또한 발레리우스가 11년간 유대를 통치한 뒤 본디오 빌라도가 그 후임이 되었다고 기록한다(『유대고대사』 18:2:2). 따라서 빌라도가 유대를 다스린 지 2년 되던 해에 요한이 복음을 선포하기 시작한 것이다.
누가가 분봉왕으로 언급하는 헤롯은 헤롯 대왕의 둘째 후계자로, 유언으로 아버지의 왕위를 물려받았다. 아켈라오는 유대의 통치권을 받았으나 아우구스투스에 의해 비엔나로 유배되자(요세푸스, 『유대전쟁사』 2:7:3) 그 땅이 로마의 손에 넘어갔다. 누가는 이 구절에서 헤롯의 두 아들을 언급한다. 갈릴리의 분봉왕이 되어 사마리아와 베레아를 다스린 헤롯 안티파스와, 드라고닛과 이두래의 분봉왕으로서 디베랴 호수(겐네사렛 호수)에서 요단강의 발원지인 레바논 기슭까지 다스린 빌립이 그들이다.
리사니아에 관해서는 프톨레마이오스 멘나이오스의 아들이라는 주장이 있으나 이는 잘못된 것이다. 프톨레마이오스는 클레오파트라에 의해 그리스도 탄생 약 30년 전에 처형되었기 때문이다(요세푸스, 『유대고대사』 15:4:1). 요세푸스의 기록에 따르면 그 아들도 안티고노스 시대에 파르티아 전쟁의 불씨를 지폈으므로(『유대전쟁사』 1:13:1), 누가가 언급하는 시점에 살아 있었다면 60세가 넘었을 것이다. 분봉왕(Tetrarch)이라는 칭호는 여기서 정확한 의미로 사용된 것이 아니다. 처음에는 나라가 네 구역으로 나뉘었기 때문에 붙은 명칭이었으나, 이후 여러 변동이 있어도 분봉왕이라는 명칭이 명예 칭호로 계속 사용되었다. 이런 의미에서 플리니우스는 한 나라에 열일곱 분봉왕을 기록하기도 한다.
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원주석
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2절 카드 ↗
Luke 3:2 . Annas and Caiaphas being the high priests It is certain, that there never were two persons who held the office of high priest at the same time. Josephus states, that Valerius Gratus made Caiaphas high priest, a short time before he left the government. During the time that Pilate was governor of Judea, Josephus does not speak of him as having made any change in this respect; (244) but, on the contrary, states that, when Pilate had been recalled from the government, and sent to plead his cause at Rome, Vitellius, who was at that time governor of Syria, reduced Caiaphas to a private rank, and transferred the high priesthood to Jonathan, the son of Ananus, (Ant. 18:4:3.) When Luke says that there were two high priests, we must not understand him to mean, that both held the same title, but that the honor of the priesthood was partly shared with him by Annas his father-in-law. Luke’s narrative indicates such a state of trouble and confusion, that, though there was not more than one person who was actually high priest, the sacred office was torn in pieces by ambition and tyranny. The word of the Lord came upon John Before relating, as the other Evangelists do, that John began to exercise his office of teaching, Luke asserts that he was divinely called to that office: and he does so, in order to assure us, that the ministry of John carried undoubted authority. Why the interpreters have chosen to translate the word, ἐπὶ ᾿Ιωάννην , UPON John, instead of TO John, I do not see: but because there is no ambiguity as to the meaning, that this commission was entrusted to him, and that he received a command to preach, I have followed the received version. Hence infer, that there are no regular teachers, but those on whom God has conferred the office; and that it is not enough to have the word of God, if there be not likewise a special calling. Matthew and Mark do not speak of the preaching of John as extending beyond the wilderness, while Luke says, that he came into all the country around Jordan These statements may be reconciled by observing, that John discharged the office of teaching among the neighbors, with whom he dwelt; but that his Gospel spread more widely, and became known in many places, so that the report of it, in a short time, reached Jerusalem. Indeed, the whole of that tract of the Jordan might be called a wilderness: for the word does not mean “a solitude,” but “a rough, and mountainous, and thinly inhabited district.” (244) The whole passage is remarkable, and proves that the appointment to the sacred office of high priest was entirely at the disposal of the Roman Governor. “This man (Valerius Gratus) deprived Ananus of the high priesthood, and appointed Ishmael, the son of Phabi, to be high priest. He also deprived him in a little time, and ordained Eleazar, the son of Ananus, who had been high priest before, to be high priest: which office, when he had held for a year, Gratus deprived him of it, and gave the high priesthood to Simon, the son of Camithus; and, when he had possessed that dignity no longer than a year, Joseph Caiaphas was made his successor. When Gratus had done those things, he went back to Rome, after he had tarried in Judea eleven years, when Pontius Pilate came as his successor.” — ( Ant. 18:2:2. ) return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"
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절 (explains)
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### 누가복음 3:2 주석
안나스와 가야바가 대제사장으로 있을 때 — 두 사람이 동시에 대제사장직을 맡은 일은 결코 없다. 요세푸스의 기록에 따르면 발레리우스 그라투스가 퇴임 직전에 가야바를 대제사장으로 임명하였다. 빌라도가 유대 총독으로 있는 동안 요세푸스는 이 직책에 변동이 있었다고 기록하지 않는다. 오히려 빌라도가 로마로 소환된 뒤 시리아 총독 비텔리우스가 가야바를 평민으로 강등하고 아나누스의 아들 요나단에게 대제사장직을 맡겼다고 전한다(『유대고대사』 18:4:3).
누가가 두 대제사장이 있었다고 말할 때, 두 사람이 동일한 직책을 나누어 맡았다는 뜻이 아니라 장인인 안나스가 그 영광을 일부 나누어 누렸다는 의미로 이해해야 한다. 누가의 서술은 교회가 얼마나 혼란한 상태였는지를 보여준다. 실제 대제사장은 한 사람뿐이었으나 야망과 전횡으로 인해 성스러운 직분이 갈기갈기 찢긴 것이다.
요한에게 하나님의 말씀이 임하니라 — 다른 복음서 기자들처럼 요한이 가르치는 직분을 행하기 시작했다고 기록하기 전에, 누가는 그가 하나님의 부르심을 받아 그 직분에 들어섰음을 먼저 밝힌다. 그것은 요한의 사역이 의심할 수 없는 권위를 가졌음을 독자에게 확증하기 위함이다. 번역자들이 '요한에게(TO John)' 대신 '요한 위에(UPON John)'로 번역한 이유는 알 수 없다. 의미상 차이가 없으므로 — 곧 그에게 사명이 맡겨지고 설교를 명받았다는 뜻 — 나는 통용된 번역을 따른다.
여기서 우리는 다음을 배운다. 하나님이 직분을 맡기지 않은 사람은 참된 교사가 아니며, 하나님의 말씀을 가지고 있다 해도 특별한 부르심 없이는 충분하지 않다. 마태와 마가는 요한의 설교가 광야를 벗어나지 않는다고 기록하지만, 누가는 그가 요단강 근방의 온 지역으로 다녔다고 말한다. 이 두 기록은 다음과 같이 조화된다. 요한은 자신이 머무는 인근 지역에서 가르쳤으나 그의 복음은 더 멀리 퍼져 짧은 시간에 예루살렘에까지 소문이 전해진 것이다. 실제로 요단강 근방의 그 지역 전체를 광야라 부를 수 있으니, 이 말은 '사람이 없는 곳'을 뜻하는 것이 아니라 '거칠고 산이 많으며 사람이 드문 지역'을 가리킨다.
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3절 카드 ↗
Luke 3:3 . Preaching the baptism of repentance This form of expression shows first, generally, what is the right use of the Sacraments; and next, why baptism was instituted, and in what it consists. A sacrament, then, is not a dumb ceremony, exhibiting some unmeaning pomp without doctrine; but the Word of God is joined to it, and gives life to the outward ceremony. By the Word I mean, not mutterings of a magical character, made by some exorcist between his teeth, but what is pronounced with a clear and distinct voice, and leads to the edification of faith. For we are not simply told, that John baptized unto repentance, as if the grace of God were contained in a visible sign; but that he explained, in his preaching, the advantage of baptism, that the sign, through the word preached, might produce its effect. This is the peculiarity of baptism, that it is said to be an outward representation of repentance for the forgiveness of sins Now, as the meaning, power, and nature of that baptism are the same as ours, if we judge of the figure from its true import, it is incorrect to say, that the baptism of John is different from the baptism of Christ. (246) (246) " Maintenant puis que le Baptesme de Jean a eu mesme signification, vertu et propriete que le nostre, si nous voulons juger de la figure et du signe selon la chose signifee, c’est ’a dire la verite, nous trouverons que le Baptesme administre par Christ, n’a point este autre que celuy que Jean a administre ."—"Now, since the baptism of John had the same meaning, power, and nature as ours, if we wish to judge of the figure and of the sign according to the thing signified, that is to say the reality, we shall find that the Baptism administered by Christ was no other than that which John administered." return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"
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절 (explains)
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### 누가복음 3:3 주석
회개의 세례를 전파하니 — 이 표현은 먼저 성례의 올바른 용도가 무엇인지를, 다음으로 세례가 어떤 목적으로 제정되었으며 무엇으로 이루어지는지를 보여준다. 성례란 아무런 교리도 없이 공허한 의식만을 행하는 벙어리 의식이 아니다. 하나님의 말씀이 성례에 결합되어 외적인 의식에 생명을 부여한다. 여기서 말씀이란 어떤 구마사가 이 사이로 중얼거리는 주문 같은 것이 아니라, 분명하고 또렷한 목소리로 선포되어 믿음을 세우는 말씀이다.
우리는 단순히 요한이 회개를 위해 세례를 주었다는 말을 듣는 것이 아니다 — 마치 하나님의 은혜가 보이는 표 안에 담겨 있는 것처럼. 오히려 요한이 설교 안에서 세례의 유익을 설명하여, 선포된 말씀을 통해 그 표가 열매를 맺도록 했음을 보게 된다. 세례의 고유한 특징은 죄 용서를 위한 회개의 외적 표현이라는 것이다. 이제 요한의 세례와 우리의 세례는 그 의미와 능력과 본질이 동일하다. 따라서 표를 그것이 가리키는 실체, 곧 진리에 따라 판단한다면, 그리스도의 세례가 요한의 세례와 다르다고 말하는 것은 정확하지 않다.
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6절 카드 ↗
Luke 3:6 And all flesh shall see the salvation of God That salvation will not be at all obscure, or experienced by a small number of persons, but will strike every eye, and will be common to all. Hence it follows that this prediction was far from being accomplished, when the people returned from Babylon: (250) for though the Lord gave, at that time, a memorable display of his grace, yet he did not reveal his salvation to the whole world. On the contrary, the prophet’s design was, to present the uncommon excellence of the salvation which was to be manifested, in contrast with God’s former benefits, and thus to inform believers, that the dispensations of God towards his Church had never been so remarkable, nor his power so illustriously displayed in their deliverance. Flesh is here put for men, without being intended to denote their depravity. (251) (250) “ In populi reditu ;” — “ quand le peuple est retourne de Babylone .” (251) “ Le mot de Chair n’est pas ice mis pour denoter la corruption de nature, mais il signifie simplement les hommes .” — “The word Flesh is not put here to denote the corruption of nature, but means simply men.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"
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절 (explains)
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### 누가복음 3:6 주석
모든 육체가 하나님의 구원을 보리라 — 이 구원은 결코 어둠 속에 가려져 있지 않고 소수의 사람에게만 주어지는 것이 아니라, 모든 눈에 띄고 만인에게 공통된 것임을 의미한다. 따라서 이 예언은 이스라엘 백성이 바벨론에서 귀환했을 때 이루어진 것과는 거리가 멀다. 비록 그때도 주님은 그의 은혜를 기억할 만하게 나타내셨으나, 세상 전체에 자신의 구원을 드러내신 것은 아니었다. 오히려 선지자의 의도는 장차 나타날 구원의 탁월함을, 이전에 베푸신 은혜들과 대조하여 나타냄으로써, 하나님이 교회를 향해 이처럼 놀랍게 행하신 일도, 이처럼 영광스럽게 구원의 능력을 나타내신 일도 없었음을 성도들에게 알리려는 것이다.
여기서 '육체'는 사람들을 가리키는 것이지, 그들의 타락한 본성을 지칭하는 것이 아니다.
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7절 카드 ↗
As to the loud and open rebuke, which was administered to them in presence of all, it was for the sake of others; and that is the reason why Luke mentions, that it was addressed to multitudes, ( Luke 3:7 .) Though the persons whom John reproved were few in number, his design was to strike terror on all; as Paul enjoins us to regard it as the advantage of public rebukes, “ that others also may fear,” ( 1 Timothy 5:20 .) He addresses directly the Pharisees and Sadducees, and at the same time, addresses, through them, a warning to all, not to hold out a hypocritical appearance of repentance, instead of a true affection of the heart. Besides, it was of great importance to the whole nation to know (263) what sort of people the Pharisees and Sadducees were, who had miserably corrupted the worship of God, wasted the church, and overturned the whole of religion; — in a word, who had extinguished the light of God by their corruptions, and infected every thing by their crimes. It is probable, therefore, that John publicly attacked the Pharisees, for the benefit of the whole church of God, that they might no longer dazzle the eyes of simple men by empty show, or hold the body of the people under oppression by wicked tyranny. In this respect, it was a remarkable display of his firmness, that those, who were highly esteemed by others, were not spared on account of their reputation, but sternly reduced, as they deserved, to their proper rank. And thus ought all godly instructors to be zealous, not to dread any power of man, but boldly strive to “cast down every high thing that exalteth itself” against Christ, ( 2 Corinthians 10:5 .) If John, the organ of the Holy Spirit, employed such severity of language in his opening address to those who voluntarily came to be baptized, and to make a public profession of the gospel; how ought we now to act towards the avowed enemies of Christ, who not only reject obstinately all that belongs to sound doctrine, but whose efforts to extinguish the name of Christ are violently maintained by fire and sword? Most certainly, if you compare the Pope, and his abominable clergy, with the Pharisees and Sadducees, the mildest possible way of dealing with them will be, to throw them all into one bundle. Those, whose ears are so delicate, that they cannot endure to have any bitter thing said against the Pope, must argue, not with us, but with the Spirit of God. Yet let godly teachers beware, lest, while they are influenced by holy zeal against the tyrants of the Church, they mingle with it the affections of the flesh. And as no vehemence, which is not regulated by the wisdom of the Spirit, can obtain the divine approbation, let them not only restrain their feelings, but surrender themselves to the Holy Spirit, and implore his guidance, that nothing may escape them through inadvertency. (264) Offspring of vipers. He gives them this name, instead of simply calling them vipers, in order to expose the envenomed malice of the whole class: for he intended to condemn, not merely those few persons who were present, but the whole body, and to charge both sects with producing nothing but serpents. They had vehement disputes, no doubt, with each other: but all were agreed in despising God, in a wicked desire to rule, in hatred of sound doctrine, and in a disgusting mass of numerous crimes. Who warned you? As he had suspicions of their repentance, he puts the question with doubt and wonder, if it be possible that they repent sincerely. In this way, he summons them to the inward tribunal of conscience, that they may thoroughly examine themselves, and, laying aside all flattery, may institute a severe investigation into their crimes. Wrath is put here, as in many other places, for the judgment of God: as when Paul says, “The law worketh wrath,” ( Romans 4:15 ,) and “Give place to wraths (265) ”, ( Romans 12:19 .) He calls it the wrath to come, which hangs over their heads, that they may not indulge in their wonted carelessness. For, though the wrath of God overflows, and his chastisements strike, the whole world, hypocrites always entertain the hope that they will escape. To flee from the wrath of God, is here taken in a good sense, that is, to seek the means of appeasing God, that he may no longer be angry with us. For a good part of men, in order to escape the wrath of God, withdraw themselves from his guidance and authority. But all that the sinner gains by fleeing from God, is to provoke more and more the wrath of God against him. (263) “ Davantage, tout le peuple avoit grand interest d’estre advertis quelles gens estoyent les Sadduciens et Pharisiens .” — “Besides, all the people had a deep interest in being warned what sort of people the Sadducees and Pharisees were.” (264) “ Afin qu’il ne leur eschappe aucun mot inconsiderement, et a la volee ;” — “that no word may escape them inconsiderately, and at random.” (265) “ Il fait mention du temps avenir, parce que les hypocrites, tandis que Dieu les espargne, desprisent hardiment toutes ses menaces, et ne se resveillent jamais, sinon qu’il frappe dessus a grands coups .” — “He mentions the future, because hypocrites, so long as God spares them, despise boldly all his threatenings, and never awake, till he strikes them with heavy strokes.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
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절 (explains)
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### 누가복음 3:7 주석
여러 사람 앞에서 공개적으로 큰 소리로 꾸짖은 것은 다른 사람들을 위해서였다. 누가가 무리에게 이 말씀이 전해졌다고 기록한 이유가 바로 여기 있다(눅 3:7). 직접 꾸짖은 사람은 소수였으나, 모두에게 두려움을 주려는 목적이 있었다. 바울이 공개적인 책망의 유익에 대해 "다른 사람들도 두려워하게 하라"(딤전 5:20)고 명령한 것과 같다. 요한은 바리새인과 사두개인을 직접 향해 말하지만, 동시에 그들을 통해 모든 사람에게 경고하였다. 진정한 회개 대신 회개하는 척만 하지 말라는 것이다.
또한 바리새인과 사두개인의 실체를 온 나라가 아는 것은 매우 중요한 일이었다. 이들은 하나님의 예배를 심각하게 부패시키고 교회를 황폐케 하였으며, 모든 종교를 전복하였다. 한마디로, 자신들의 부패로 하나님의 빛을 끄고 온갖 죄악으로 모든 것을 오염시킨 자들이다. 따라서 요한이 공개적으로 바리새인을 공격한 것은 하나님의 교회 전체를 위한 것이었다. 더 이상 그들이 빈 겉모습으로 단순한 사람들의 눈을 현혹하거나 악한 폭정으로 백성을 억압하지 못하도록 하기 위해서였다.
이것은 요한의 강직함이 얼마나 탁월하게 드러난 것인지를 보여준다. 다른 이들에게 높이 존경받는 자들이라 해도 그 명성 때문에 봐주지 않고, 마땅히 받아야 할 처분대로 엄하게 그 자리로 끌어내렸다. 이처럼 모든 경건한 교사들도 열심을 다하여, 어떤 인간의 권세도 두려워하지 않고 그리스도를 거슬러 높아지는 모든 것을 담대히 무너뜨려야 한다(고후 10:5).
성령의 도구인 요한이 자발적으로 세례를 받으러 와서 공개적으로 복음을 고백하려는 사람들에게 이처럼 엄한 어조로 첫 말씀을 전했다면, 지금 우리는 그리스도의 공공연한 원수들에게 어떻게 행해야 하겠는가? 그들은 건전한 교리를 완고하게 거부할 뿐만 아니라, 불과 칼로 그리스도의 이름을 지우려 힘쓰는 자들이다. 교황과 그의 가증한 사제들을 바리새인과 사두개인에 비교해 보면, 그들 모두를 한 묶음으로 묶는 것이 오히려 가장 온화한 처사임을 알게 된다. 교황에 대해 조금이라도 신랄한 말을 못 견디는 사람들은 우리와 다툴 것이 아니라 하나님의 성령과 다투어야 할 것이다.
그러나 경건한 교사들은 교회의 폭군들에 대한 거룩한 열심 안에 육신적 감정을 섞지 않도록 주의해야 한다. 성령의 지혜로 다스려지지 않는 격정은 하나님의 인정을 받을 수 없으니, 감정을 억제할 뿐 아니라 성령께 자신을 온전히 맡겨 그분의 인도를 구해야 한다. 그래야 부주의로 인해 잘못된 말이 나오지 않는다.
독사의 자식들 — 그들을 단순히 독사라 부르는 대신 '독사의 자식들'이라고 부른 것은, 그 부류 전체의 독성을 드러내기 위함이다. 그 자리에 있는 몇몇 사람만이 아니라 그 집단 전체를 정죄하고, 두 분파 모두 뱀 외에 아무것도 낳지 못한다고 책망하려는 것이다. 그들은 서로 격렬하게 다투었지만, 하나님을 경멸하고, 통치욕에 굶주리며, 건전한 교리를 미워하고, 수많은 죄악으로 뒤덮인다는 점에서는 모두가 한마음이었다.
누가 너희에게 경고하였느냐? — 그들의 회개를 의심했기 때문에, 요한은 그들이 진심으로 회개할 수 있는지를 의문과 경이로 가득한 물음으로 제시한다. 이를 통해 그들을 양심의 내적 법정으로 소환하여 자신을 철저히 살피도록 하고, 일체의 자기기만을 버리고 자신의 죄를 엄하게 조사하게 한다.
'진노'는 여기서도 다른 여러 곳에서처럼 하나님의 심판을 뜻한다. 바울이 "율법은 진노를 이루게 하나니"(롬 4:15)라고 하고 "진노하심에 자리를 내주라"(롬 12:19)라고 말한 것과 같다. '장래의 진노'라고 부른 것은, 그들이 평소의 무사안일함에 머물지 않도록 하기 위함이다. 하나님의 진노가 넘쳐흐르고 그분의 징계가 온 세상을 치더라도 위선자들은 항상 자신은 피해가리라는 기대를 품기 때문이다. 하나님의 진노를 피한다는 것은, 여기서 좋은 의미로 사용된 것이다. 곧 하나님을 달래어 더 이상 진노하지 않도록 할 방법을 찾는 것이다. 많은 이들이 하나님의 진노를 피하려고 그분의 인도와 권위에서 오히려 멀어지지만, 죄인이 하나님에게서 도망침으로써 얻는 것은 그 진노를 더욱 쌓는 것뿐이다.
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원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-luk-3-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
10절 카드 ↗
Luke 3:10 And the multitudes asked him. A true feeling of repentance produces in the mind of the poor sinner an eager desire to know what is the will or command of God. John’s reply explains, in a few words, the fruits worthy of repentance: for the world is always desirous to acquit itself of its duty to God by performing ceremonies; and there is nothing to which we are more prone, than to offer to God pretended worship, whenever he calls us to repentance. But what fruits does the Baptist here recommend? The duties of charity, and of the second Table of the Law: (272) not that God disregards the outward profession of godliness, and of his worship; but that this is a surer mark of distinction, and less frequently leads to mistakes. (273) For hypocrites labor strenuously to prove themselves worshippers of God by the performance of ceremonies, — paying no regard, however, to true righteousness: for they are either cruel to their neighbors, or addicted to falsehood and dishonesty. It was therefore necessary to subject them to a more homely examination, (274) if they are just in their dealings with men, if they relieve the poor, if they are generous to the wretched, if they give liberally what the Lord has bestowed upon them. This is the reason why our Lord pronounces “judgment, mercy, and faith,” to be “ the weightier matters of the law , ” ( Matthew 23:23 ,) and Scripture everywhere recommends “justice and judgment.” We must particularly observe, that the duties of charity are here mentioned, not because they are of higher value than the worship of God, but because they testify the piety of men, (275) so as to detect the hypocrisy of those who boast with the mouth what is far distant from the heart. But it is asked, did John lay this injunction, in a literal sense, on all whom he was preparing to be Christ’s disciples, that they should not have two coats? We must observe, first, that this is the figure of speech which is called a Synecdoche, for under one example it comprehends a general rule. Hence it follows, that we must draw from it a meaning, which corresponds to the law of charity, as it is laid down by God: and that law is, that each person should give out of his abundance to supply the wants of the poor. God does not extort a tax, to be paid “grudgingly or of necessity” by those who, but for that necessity, would have chosen not to pay it: “for the Lord loveth a” willing and “cheerful giver,” ( 2 Corinthians 9:7 .) I make this observation, because it is of great consequence for men to be convinced, that the portion of their wealth which they bestow in this manner is a sacrifice pleasing and of good savor to God, — that “with such sacrifices God is well pleased,” ( Hebrews 13:16 .) Those who lay it down as a law, that no man must have any property of his own, not only make consciences to tremble, but overwhelm them with despair. With fanatics of this sort, who obstinately adhere to the literal meaning, it is not necessary that we should spend much time in refutation. If we are not allowed to have two coats, the same rule will apply to dishes, to salt-cellars, to shirts, and, in short, to all the furniture of a house. But the context makes it evident, that nothing was farther from John’s intention than to overthrow the order of a state. Hence we infer, that all that he enjoined on the rich was, that they should bestow on the poor, according to their own ability, what their necessity required. “Consider to what extent the necessaries of life, which you enjoy abundantly, are wanted by your neighbors, that your abundance may be a supply for their want,” ( 2 Corinthians 8:14 .) But the more liberty that God allows us, we ought to be the more careful not to allow ourselves undue liberty. (276) Let the necessity of our brethren affect us powerfully, and let the bounty of God, which is in our hands, stimulate us to acts of kindness and generosity. (272) “ Des ceuvres de charite comprises en la seconde Table de la Loy ;” — “works of charity included in the second Table of the Law.” (273) “ Non pas que Dieu ne requiere aussi une profession externe de son service et de la crainte de son nom, mais pource que l’autre partie est la marque la plus certaine pour cognoians, et, laquelle vrals on est le moins abuse .” — “Not that God does not require also an external profession of his service and of the fear of his name, but because the other part is the surest mark to know true penitents, and one in which there is less risk of deception.” (274) “ C’est a dire, ou ils ne peuvent pas si aisement tromper .” — “That is to say, in which they cannot so easily deceive.” (275) “ De la crainte de Dieu qui est en l’homme ;” — “of the fear of God which is in man.” (276) “ Cependant, tant plus Dieu nous traite doucement, et nous donne de liberte, tant plus faut-il que nous prenions garde a ne nous flatter ou lascher par trop la bride .” — “Yet the more gently God treats us, and the more liberty he gives us, so much the more ought we to take care not to flatter ourselves, or loose the bridle too much.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"
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### 누가복음 3:10 주석
무리들이 그에게 물어 — 진정한 회개의 감정은 가련한 죄인의 마음속에 하나님의 뜻과 명령이 무엇인지를 열렬히 알고자 하는 소망을 낳는다. 요한의 대답은 몇 마디로 회개에 합당한 열매가 무엇인지를 설명한다. 세상은 언제나 의식을 행함으로써 하나님 앞에서 의무를 다했다고 자부하려 한다. 하나님이 우리를 회개로 부르실 때 우리가 외식적인 예배로 그것을 대신하려는 성향보다 더 강한 것은 없다. 그렇다면 세례 요한이 권한 열매는 무엇인가? 율법의 둘째 돌판에 담긴 자선과 의무들이다. 하나님이 그분의 예배와 경외의 외적 표현을 무시하신다는 뜻이 아니라, 이것이 더 확실한 식별의 기준이 되고 착각에 빠질 가능성이 더 낮기 때문이다.
위선자들은 의식을 수행함으로써 하나님을 경배하는 자임을 열심히 증명하려 하지만, 이웃에게는 잔인하게 굴거나 거짓과 불의를 일삼는다. 따라서 더 실질적인 시험이 필요하였다. 그들이 사람을 공정하게 대하는지, 가난한 자를 도우는지, 불쌍한 자에게 자비를 베푸는지, 주님이 주신 것을 아낌없이 내어 주는지를 확인해야 했다. 이것이 주님이 "정의와 자비와 믿음이 율법의 더 중한 바"(마 23:23)라고 말씀하시고, 성경이 곳곳에서 '공의와 정의'를 권장하는 이유다.
특히 유의할 점은, 여기서 자선의 의무가 언급된 것이 그것이 하나님 예배보다 더 가치 있어서가 아니라는 것이다. 그것은 사람의 경건함을 증언하기 때문이다. 입으로는 고백하지만 마음과는 동떨어진 자들의 위선을 드러내는 것이다.
그런데 여기서 이런 질문이 생긴다. 요한이 문자 그대로의 의미에서, 그리스도의 제자가 되도록 준비시키는 모든 이에게 외투 두 벌을 가지지 말라고 명령한 것인가? 우선, 이것은 하나의 예시로 일반 규칙 전체를 포함하는 제유법임을 알아야 한다. 따라서 이 말에서 하나님이 정하신 자선의 법에 부합하는 의미를 이끌어 내야 한다. 그 법은 각 사람이 자신의 풍요로움에서 가난한 자의 필요를 채워 주어야 한다는 것이다.
하나님은 억지로 세금을 뜯어내지 않으신다. 그렇지 않았다면 내지 않았을 것들을 마지못해 내게 하지 않으신다. "하나님은 즐겨 내는 자를 사랑하시느니라"(고후 9:7). 이것이 중요한 이유는, 이렇게 베푸는 재물의 일부가 하나님께 향기로운 제사임을 사람들이 확신해야 하기 때문이다. "이런 제사는 하나님이 기뻐하시느니라"(히 13:16). 아무도 사유 재산을 가질 수 없다고 규정하는 자들은 양심을 떨게 할 뿐만 아니라 절망으로 짓누른다.
문자적 의미에만 완고하게 매달리는 광신자들과 오랜 논쟁을 벌일 필요는 없다. 외투 두 벌을 가지지 말라면, 같은 규칙이 그릇에도, 소금 그릇에도, 속옷에도, 요컨대 집안의 모든 살림살이에 적용될 것이다. 그러나 문맥을 보면 요한의 의도가 사회 질서를 뒤엎는 것과는 전혀 거리가 멀다. 따라서 우리가 끌어낼 수 있는 결론은 이것이다. 부자에게 요구된 것은 자신의 능력에 따라 이웃의 필요를 채우라는 것뿐이다. "여러분이 풍족한 생활 필수품들이 여러분의 이웃에게는 얼마나 부족한지를 생각하라. 그러면 여러분의 풍족함이 그들의 부족을 채울 것이다"(고후 8:14).
그러나 하나님이 우리에게 더 많은 자유를 허락하실수록, 우리는 그 자유를 지나치게 허용하지 않도록 더욱 조심해야 한다. 형제들의 필요가 우리 마음을 깊이 움직이게 하고, 우리 손에 쥐어진 하나님의 풍요가 우리를 친절과 관대함으로 이끌게 하자.
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12절 카드 ↗
Luke 3:12 . And the publicans (277) also came. The publicans are not only exhorted, in general terms, to repent, but the duties peculiar to their calling are demanded: for we know that , besides the general rule of the law, each person ought to consider what is required by the nature of the employment to which he has been called. All Christians, without distinction, “are taught of God to love one another,” ( 1 Thessalonians 4:9 :) but then there follow particular duties, which a teacher, for example, is bound to perform towards the Church, — a magistrate or prince towards the people, and the people, on the other hand, towards the magistrate, — a husband towards his wife, and a wife towards her husband, — and finally, children and parents toward each other. The Publicans, viewed as a class, were covetous, rapacious, and cruel, and often oppressed the people by unjust exactions. In consequence of this, the Baptist reproves them for those offenses, with which that class was, for the most part, chargeable, when he commands them not to go beyond moderation in exacting tribute. At the same time, we draw this inference, that it is quite as lawful for a Christian man to receive or levy taxes, as for a magistrate to impose them. In the same way we must judge about war. John does not order the soldiers to throw away their arms, and to relinquish their oath; but he forbids them to pillage the wretched people under the pretense of their duty as soldiers, to bring false accusations against the innocent, and to be guilty of extortions, — all of which crimes the greater part of them were accustomed to practice. These words obviously contain an approbation of civil government. It is a piece of idle sophistry to say, that John’s hearers were ignorant people, and that he gave them nothing more than elementary instructions, which fell very far short of Christian perfection. John’s office was, to make ready a people prepared for the Lord, ( Luke 1:17 ) and there is no doubt that it was entirely and faithfully performed. Those men are guilty of calumny and sacrilege, who slander the Gospel, by declaring it to be opposed to human governments; (278) as if Christ destroyed what his heavenly Father sanctioned. But, without the sword, laws are dead, and legal judgments have no force or authority. Magistrates require not only an executioner, (279) but other attendants, among whom are the military, (280) without whose assistance and agency it is impossible to maintain peace. Still, the object must be considered. Princes must not allow themselves to sport with human blood, nor must soldiers give themselves up to cruelty, from a desire of gain, as if slaughter were their chief business: but both must be drawn to it by necessity, and by a regard to public advantage. (277) “ Peagets ;” — “tax-gatherers.” (278) “ Qui veulent faire accroire qu’elle n’a rouve point les principautes, empires et gouvernements qui sont entre les hornroes ; — “who wish to make it believed that it does not approve of the principalities, empires, and governments, which exist among men.” (279) “ Un bourreau ;” — “a hangman.” (280) “ Les gendarmes .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"
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절 (explains)
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### 누가복음 3:12 주석
세리들도 와서 — 세리들은 일반적인 회개를 권고받을 뿐 아니라 자신들의 직분에 고유한 의무들도 요구받는다. 율법의 일반 규범 외에도, 각 사람은 자신이 부름을 받은 직분의 성격이 요구하는 것이 무엇인지를 생각해야 하기 때문이다. 모든 그리스도인은 구별 없이 "서로 사랑하도록 하나님의 가르침을 받았다"(살전 4:9). 그러나 교사는 교회에 대해, 관리나 군주는 백성에 대해, 백성은 다시 관리에 대해, 남편은 아내에 대해, 아내는 남편에 대해, 자녀와 부모가 서로에 대해 이행해야 할 특별한 의무들이 있다.
세리라는 계층은 탐욕스럽고 약탈적이며 잔인하여 부당한 착취로 백성을 억압하는 경우가 많았다. 그래서 세례 요한은 세금을 징수할 때 정해진 한도를 넘지 말라고 명하며, 그 계층에 흔히 있는 잘못들을 꾸짖었다. 동시에 우리는 이런 결론을 끌어낸다. 관리가 세금을 부과하는 것이 합법적인 것처럼, 그리스도인도 세금을 받거나 징수하는 것이 합법적이다. 전쟁에 관해서도 같은 방식으로 판단해야 한다. 요한은 군인들에게 무기를 버리거나 맹세를 포기하라고 명하지 않는다. 다만 군인의 직무를 구실로 가련한 백성을 약탈하거나, 무고한 자에게 거짓 고발을 하거나, 강탈을 일삼지 말라고 금지한다. 이것들은 당시 대부분의 군인이 저지르는 일들이었다.
이 말씀에는 시민 정부에 대한 명백한 인정이 담겨 있다. 요한의 청중이 무지한 사람들이라 기독교적 완전함에 한참 미치지 못하는 기초 지식만 받았다는 말은 공허한 궤변이다. 요한의 직분은 "주의 길을 예비하는" 것이었고(눅 1:17), 그것은 완전하고 충실하게 이루어졌음에 의심이 없다. 복음이 세상의 정부들에 반대한다고 비방하는 자들은 거짓말쟁이요 신성모독자들이다. 마치 그리스도가 하늘 아버지께서 제정하신 것을 무너뜨리신 것처럼 말하는 것이기 때문이다. 그러나 칼이 없으면 법은 죽은 것이고 법적 판결은 아무 효력이 없다. 통치자에게는 처형인뿐 아니라 다른 보조자들도 필요하다. 그중에는 군인들이 있는데, 그들의 도움과 활동 없이는 평화를 유지하는 것이 불가능하다. 그렇더라도 목적을 생각해야 한다. 군주들은 인간의 피를 가지고 장난치지 말아야 하며, 군인들은 살육이 자신들의 주된 업무인 양 이익을 탐하여 잔인함에 빠지지 말아야 한다. 양쪽 모두 필요에 의해, 그리고 공공의 이익을 위한 마음으로 그 일에 나서야 한다.
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19절 카드 ↗
Luke 3:19 . Now Herod the tetrarch. Luke alone explains the reason why Herod threw John into prison: though we shall afterwards find it mentioned by Matthew 14:3 , and Mark 6:17 . Josephus says, (Ant. 18, v. 2,) that Herod, dreading a popular insurrection and a change of the government, shut up John in the castle of Macherus, (because he dreaded the man’s influence;) (318) and that Herodias was married, not to Philip, who was Salome’s husband, but to another Herod. But as his recollection appears to have failed him in this matter, and as he mentions also Philip’s death out of its proper place, the truth of the history will be obtained, with greater certainty, from the Evangelists, and we must abide by their testimony. (319) It is well known, that Herod, though he had been married to a daughter of Aretas, King of Arabia, fell in love with Herodias, his niece, and carried her off by fraud. This injury might possibly enough remain unrevenged by his brother Philip, to whom the same Josephus bears testimony, that he was a person of a mild and gentle disposition, (18:4:6.) This history shows clearly, what sort of reward awaits the faithful and honest ministers of the truth, particularly when they reprove vices: for scarcely one in a hundred bears reproof, and if it is at all severe, they break out into fury. If pride of this sort displays itself in some of the common people, we have no reason to wonder, that cruelty to reprovers assumes a more hideous form in tyrants, (320) who brook nothing worse than to be classed with other men. We behold in John an illustrious example of that moral courage, which all pious teachers ought to possess, not to hesitate to incur the wrath of the great and powerful, as often as it may be found necessary: for he, with whom there is acceptance of persons, does not honestly serve God. When Luke says, he added this to all the evil actions which he did, he means, that Herod’s malice is become desperate, and has reached its utmost height, when the sinner is enraged by remedies, and not only refuses correction, but takes vengeance on his adviser, as if he had been his enemy. (318) “ Pource qu’il savoit que c’estoit un homme de grande authorite envers le peuple, et pourtant se dutoit de luy .” — “Because he knew that he was a man of great authority among the people, and therefore had doubts about him." (319) The solution usually given, we believe, for this apparent discrepancy, is, that the name of the person in question was Herod-Philip. — Ed. (320) “ Les rois, princes, et grans tyrans .” — “Kings, princes, and great tyrants.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"
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### 누가복음 3:19 주석
분봉왕 헤롯이 — 누가만이 헤롯이 요한을 감옥에 가둔 이유를 설명한다. 마태(14:3)와 마가(6:17)도 나중에 이를 언급한다. 요세푸스는(『유대고대사』 18:5:2) 헤롯이 백성의 폭동과 정권 교체를 두려워하여 — 그 사람의 영향력을 두려워했기 때문에 — 요한을 마케루스 요새에 가뒀다고 전한다. 또한 헤로디아는 살로메의 남편이었던 빌립이 아니라 다른 헤롯과 결혼했다고도 기록한다. 그러나 요세푸스는 이 부분에서 기억이 혼란했던 것으로 보이며, 빌립의 죽음도 시대에 맞지 않게 기록하고 있다. 따라서 역사의 진실은 복음서 기자들에게서 더 확실하게 얻을 수 있으며, 우리는 그들의 증언에 근거해야 한다.
헤롯이 아라비아 왕 아레다스의 딸과 결혼했음에도 불구하고 조카딸 헤로디아에게 빠져 그녀를 빼앗아 간 것은 잘 알려진 사실이다. 요세푸스가 온순하고 부드러운 성품을 가졌다고 증언하는(『유대고대사』 18:4:6) 그의 형제 빌립이 이 모욕을 참고 지냈을 수도 있다.
이 역사는 진리를 충실하고 정직하게 선포하는 사역자들에게 어떤 보상이 기다리는지를 분명히 보여준다. 특히 그들이 죄를 책망할 때는 더욱 그렇다. 백 명 중 하나도 책망을 받아들이지 않으며, 책망이 조금이라도 날카로우면 격노를 터뜨린다. 이런 오만함이 일반 사람들에게서도 나타난다면, 폭군들이 책망하는 자에게 더욱 흉악한 잔인함을 드러내는 것은 조금도 놀랄 일이 아니다. 그들은 다른 사람들과 같은 수준에 놓이는 것을 가장 못 견딘다.
우리는 요한 안에서 모든 경건한 교사들이 지녀야 할 도덕적 용기의 빛나는 본보기를 본다. 필요할 때마다 권세 있는 자들의 진노를 감수하기를 주저하지 않는 것이다. 사람을 외모로 봐주는 자는 하나님을 정직하게 섬기는 것이 아니기 때문이다. 누가가 '그 모든 악한 일들에 더욱 더하여'라고 말할 때, 그것은 헤롯의 악이 절정에 달하고 돌이킬 수 없게 되었음을 의미한다. 죄인이 치료를 받으면 오히려 격노하여 고칠 것을 거부할 뿐 아니라, 마치 자신의 원수인 양 충고한 자에게 보복하는 것이다.
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23절 카드 ↗
This was also the reason why he delayed his baptism till the thirtieth year of his age, ( Luke 3:23 .) Baptism was an appendage to the Gospel: and therefore it began at the same time with the preaching of the Gospel. When Christ was preparing to preach the Gospel, he was introduced by Baptism into his office; and at the same time was endued with the Holy Spirit. When John beholds the Holy Spirit descending upon Christ, it is to remind him, that nothing carnal or earthly must be expected in Christ, but that he comes as a godlike man, (297) descended from heaven, in whom the power of the Holy Spirit reigns. We know, indeed, that he is God manifested in the flesh, ( 1 Timothy 3:16 :) but even in his character as a servant, and in his human nature, there is a heavenly power to be considered. The second question is, why did the Holy Spirit appear in the shape of a dove, rather than in that of fire ? The answer depends on the analogy, or resemblance between the figure and the thing represented. We know what the prophet Isaiah ascribes to Christ. “He shall not cry, nor lift up, nor cause his voice to be heard in the street. A bruised reed shall he not break, and the smoking flax shall he not quench,” ( Isaiah 42:2 .) On account of this mildness of Christ, by which he kindly and gently called, and every day invites, sinners to the hope of salvation, the Holy Spirit descended upon him in the appearance of a dove And in this symbol has been held out to us an eminent token of the sweetest consolation, that we may not fear to approach to Christ, who meets us, not in the formidable power of the Spirit, but clothed with gentle and lovely grace. He saw the Spirit of God That is, John saw: for it immediately follows, that the Spirit descended on Christ There now arises a third question, how could John see the Holy Spirit? I reply: As the Spirit of God is everywhere present, and fills heaven and earth, he is not said, in a literal sense, to descend, and the same observation may be made as to his appearance. Though he is in himself invisible, yet he is spoken of as beheld, when he exhibits any visible sign of his presence. John did not see the essence of the Spirit, which cannot be discerned by the senses of men; (298) nor did he see his power, which is not beheld by human senses, but only by the understanding of faith: but he saw the appearance of a dove, under which God showed the presence of his Spirit. It is a figure of speech, (299) by which the sign is put for the thing signified, the name of a spiritual object being applied to the visible sign. While it is foolish and improper to press, as some do, the literal meaning, so as to include both the sign and the thing signified, we must observe, that the connection subsisting between the sign and the thing signified is denoted by these modes of expression. In this sense, the bread of the Lord’s Supper is called the body of Christ, ( 1 Corinthians 10:16 :) not because it is so, but because it assures us, that the body of Christ is truly given to us for food. Meanwhile, let us bear in mind what I have just mentioned, that we must not imagine a descent of the thing signified, so as to seek it in the sign, as if it had a bodily place there, but ought to be abundantly satisfied with the assurance, that God grants, by his secret power, all that he holds out to us by figures. Another question more curious than useful has been put. Was this dove a solid body, or the appearance of one? Though the words of Luke seem to intimate that it was not the substance of a body, but only a bodily appearance; yet, lest I should afford to any man an occasion of wrangling, I leave the matter unsettled. (297) “ Un homme rempli de Dieu ;” — “a man filled with God.” (298) “ A parler proprement, il ne descend point, et semblablement ne peut estre veu .” — “Strictly speaking, he does not descend, and in like manner he cannot be seen.” (299) “ C’est une maniere de parler par Metonymie, (ainsi que parlent les gens de lettres .”)—”It is a way of speaking by Metonymy, (as learned people talk.”) return to ' Top of Page ' Luke Luk 2 Luke Luk Luke Luk 4 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Luke 3". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ luke-3.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6
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### 누가복음 3:23 주석
이것이 또한 그리스도께서 서른 살이 되기까지 세례를 미루신 이유이기도 하다(눅 3:23). 세례는 복음의 부속물이므로 복음 선포와 함께 시작되었다. 그리스도께서 복음을 선포하려 준비하실 때 세례로 직분에 취임하셨고, 동시에 성령으로 기름 부음을 받으셨다.
요한이 성령이 그리스도 위에 임하는 것을 볼 때, 이것은 그에게 하나의 상기다. 그리스도 안에서 육신적이고 세상적인 것을 기대하지 말고, 그분이 하늘에서 내려오신 신성한 분으로서 성령의 능력이 그 안에서 다스린다는 것을 보라는 것이다. 물론 그분이 육신으로 나타나신 하나님임을 우리는 안다(딤전 3:16). 그러나 종의 형태를 취하신 그분의 인성 안에서도 하늘의 능력이 있음을 인식해야 한다.
두 번째 질문은 성령이 왜 불의 형상이 아니라 비둘기의 모양으로 임하셨느냐는 것이다. 그 답은 표와 그것이 나타내는 실체 사이의 유사성에 있다. 이사야가 그리스도에 대해 무엇이라고 말하는지 우리는 안다. "그는 외치지 아니하며 목소리를 높이지 아니하며 그 소리로 거리에서 들리게 하지 아니하며, 상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져 가는 등불을 끄지 아니하느니라"(사 42:2). 이처럼 그리스도께서 온유함으로 죄인들을 구원의 소망으로 친절하고 부드럽게 부르시고 날마다 초청하시기 때문에, 성령이 비둘기의 모양으로 그분 위에 임하셨다. 그리고 이 상징 안에서 가장 달콤한 위로의 탁월한 징표가 우리에게 주어졌다. 두려운 성령의 능력이 아니라 부드럽고 사랑스러운 은혜로 옷 입으신 그리스도께 나아가기를 두려워하지 않도록 하기 위함이다.
하나님의 성령이 임하는 것을 보니라 — 곧 요한이 보았다는 뜻이다. 그 다음에 성령이 그리스도 위에 임하셨다는 말이 이어지기 때문이다. 세 번째 질문이 생긴다. 요한이 어떻게 성령을 볼 수 있었는가? 이렇게 대답한다. 성령은 어디에나 계시며 하늘과 땅을 채우시므로, 문자적 의미에서 내려오신다고 말할 수 없다. 같은 이유로 그분이 보이셨다는 것에 대해서도 마찬가지다. 그분은 본질상 보이지 않으시지만, 자신의 임재의 가시적 표를 나타내실 때 보이셨다고 말한다. 요한이 본 것은 성령의 본질이 아니었다. 그것은 인간의 감각으로는 식별할 수 없는 것이기 때문이다. 또한 성령의 능력도 아니었다. 그것은 인간의 감각이 아니라 믿음의 이해로만 볼 수 있기 때문이다. 요한이 본 것은 비둘기의 형상이었고, 하나님은 그것을 통해 성령의 임재를 보여 주셨다.
이것은 표가 그것이 나타내는 실체를 대신하는 환유법이다. 영적 대상의 이름이 가시적 표에 붙여진 것이다. 일부 사람들이 하는 것처럼 문자적 의미를 고집하여 표와 그것이 나타내는 실체 모두를 포함시키려는 것은 어리석고 부적절하다. 그러나 이런 표현 방식들이 표와 그것이 나타내는 실체 사이의 연결을 가리킨다는 점은 주목해야 한다. 이런 의미에서 주님의 만찬의 떡이 그리스도의 몸이라 불린다(고전 10:16). 그것이 몸이어서가 아니라, 그리스도의 몸이 참으로 우리의 양식으로 주어진다는 것을 보증하기 때문이다.
한편, 방금 언급한 것을 명심하자. 우리는 그것이 나타내는 실체가 내려온다고 상상함으로써 그것을 표 안에서 육체적 장소에서 찾으려 해서는 안 된다. 하나님이 형상으로 우리에게 내밀어 보이시는 모든 것을 그분의 은밀한 능력으로 허락하신다는 확신으로 넉넉히 만족해야 한다.
흥미롭지만 유익하지 않은 또 다른 질문이 제기되었다. 이 비둘기가 실체 있는 몸이었는가, 아니면 그 형상만이었는가? 누가의 말이 몸의 실체가 아니라 단지 형체적 형상만이었음을 암시하는 것처럼 보이지만, 누군가에게 논쟁의 빌미를 줄까 우려하여 이 문제는 열어 두기로 한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-luk-3-23-23(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역