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주석[칼빈]누가복음 › 17장

주석[칼빈] — 누가복음 17장 · 열 명의 나병환자

요약
칼빈 주석 · 섹션 8개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.

7절 카드 ↗

The object of this parable is to show that God claims all that belongs to us as his property, and possesses an entire control over our persons and services; and, therefore, that all the zeal that may be manifested by us in discharging our duty does not lay him under obligation to us by any sort of merit; for, as we are his property, so he on his part can owe us nothing. (317) He adduces the comparison of a servant, who, after having spent the day in severe toil, returns home in the evening, and continues his labors till his master is pleased to relieve him. (318) Christ speaks not of such servants as we have in the present day, who work for hire, but of the slaves that lived in ancient times, whose condition in society was such, that they gained nothing for themselves, but all that belonged to them—their toil, and application, and industry, even to their very blood—was the property of their masters. Christ now shows that a bond of servitude not less rigorous binds and obliges us to serve God; from which he infers, that we have no means of laying Him under obligations to us. It is an argument drawn from the less to the greater; for if a mortal man is permitted to hold such power over another man, as to enjoin upon him uninterrupted services by night and by day, and yet contract no sort of mutual obligation, as if he were that man’s debtor, how much more shall God have a right to demand the services of our whole life, to the utmost extent that our ability allows, and yet be in no degree indebted to us? We see then that all are held guilty of wicked arrogance who imagine that they deserve any thing from God, or that he is bound to them in any way. And yet no crime is more generally practiced than this kind of arrogance; for there is no man that would not willingly call God to account, and hence the notion of merits has prevailed in almost every age. But we must attend more closely to the statement made by Christ, that we render nothing to God beyond what he has a right to claim, but are so strongly bound to his service, that we owe him every thing that lies in our power. It consists of two clauses. First, our life, even to the very end of our course, belongs entirely to God; so that, if a person were to spend a part of it in obedience to God, he would have no right to bargain that he should rest for the remainder of the time; as a considerable number of men, after serving as soldiers for ten years, would gladly apply for a discharge. Then follows the second clause, on which we have already touched, that God is not bound to pay us hire for any of our services. Let each of us remember, that he has been created by God for the purpose of laboring, and of being vigorously employed in his work; and that not only for a limited time, but till death itself, and, what is more, that he shall not only live, but die, to God, ( Romans 14:8 .) With respect to merit, we must remove the difficulty by which many are perplexed; for Scripture so frequently promises a reward to our works, that they think it allows them some merit. The reply is easy. A reward is promised, not as a debt, but from the mere good pleasure of God. It is a great mistake to suppose that there is a mutual relation between Reward and Merit; for it is by his own undeserved favor, and not by the value of our works, that God is induced to reward them. By the engagements of the Law (319) , I readily acknowledge, God is bound to men, if they were to discharge fully all that is required from them; but still, as this is a voluntary obligation, it remains a fixed principle, that man can demand nothing from God, as if he had merited any thing. And thus the arrogance of the flesh falls to the ground; for, granting that any man fulfilled the Law, he cannot plead that he has any claims on God, having done no more than he was bound to do. When he says that we are unprofitable servants, his meaning is, that God receives from us nothing beyond what is justly due but only collects the lawful revenues of his dominion. There are two principles, therefore, that must be maintained: first, that God naturally owes us nothing, and that all the services which we render to him are not worth a single straw; secondly, that, according to the engagements of the Law, a reward is attached to works, not on account of their value, but because God is graciously pleased to become our debtor. (320) It would evince intolerable ingratitude, if on such a ground any person should indulge in proud vaunting. The kindness and liberality which God exercises towards us are so far from giving us a right to swell with foolish confidence, that we are only laid under deeper obligations to Him. Whenever we meet with the word reward, or whenever it occurs to our recollection, let us look upon this as the crowning act of the goodness of God to us, that, though we are completely in his debt, he condescends to enter into a bargain with us. So much the more detestable is the invention of the Sophists, who have had the effrontery to forge a kind of merit, which professes to be founded on a just claim. (321) The word merit, taken by itself, was sufficiently profane and inconsistent with the standard of piety; but to intoxicate men with diabolical pride, as if they could merit any thing by a just claim, is far worse. (317) “ Il ne pent pas estre nostre deteur ;” — “he cannot be our debtor.” (318) “ Iusqu’a ce qu’il se soit acquitte au bon plaisir du maistre; et qu’on luy dise, C’est assez ;” — “till he is discharged at the good pleasure of the master; and till he is told, It is enough.” (319) “ Selon les conventions contenus en la Loy ;” — “according to the engagements contained in the Law.” (320) “ Mais en telle sorte que Dieu se rend volontairement deteur, sans qu’il y soit tenu ;” — “but in such a manner that God voluntarily becomes our debtor, though he is under no obligation to do so.” (321) “ Et d’antant plus est detestable la sophisterie des Theologiens Scho- lastiques, ou Sorbonnistes,

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/luk-17-7

Source

이 비유의 목적은, 하나님께서 우리에게 속한 모든 것을 자신의 소유로 주장하시며 우리의 인격과 봉사에 대해 완전한 통제권을 가지고 계심을 보여 주는 데 있다. 따라서 우리가 의무를 수행하는 데 드러내는 모든 열심이 하나님을 어떤 종류의 공로에 의해서도 우리에게 의무를 지게 하지 않는다. 우리는 그분의 소유이므로, 그분도 우리에게 아무것도 빚질 수 없기 때문이다. 그분은 하루 종일 심한 수고를 하고 저녁에 집으로 돌아와 주인이 허락할 때까지 일을 계속하는 종의 비유를 드신다. 그리스도는 오늘날 우리가 가지고 있는 삯을 받고 일하는 종들이 아니라, 고대에 살았던 노예들에 관해 말씀하신다. 이 노예들의 사회적 처지는 그들이 자신을 위해서는 아무것도 얻지 못하고, 그들에게 속한 모든 것, 즉 수고와 노력과 부지런함, 심지어 피까지도 주인의 소유였다.

그리스도는 이제 이에 못지않게 엄격한 예속의 굴레가 우리를 묶어 하나님을 섬기게 한다는 것을 보여 주신다. 이로써 그분은 우리에게 그분을 의무지을 수단이 없다는 결론을 이끌어 내신다. 이것은 작은 것에서 큰 것으로 이끄는 논증이다. 만약 한 필멸의 인간이 다른 인간에 대해 그런 권세를 행사하는 것이 허락되어, 밤낮을 가리지 않고 끊임없는 봉사를 요구하면서도 마치 그가 그 사람의 채무자인 것처럼 어떤 상호 의무도 지지 않는다면, 하나님은 얼마나 더 많이 우리가 능력 있는 한 최대로 우리 삶 전체의 봉사를 요구할 권리를 가지시겠는가? 그리고 그러면서도 조금도 우리에게 빚지지 않으신다.

따라서 우리는 하나님께 무엇인가를 공로로 받을 자격이 있다고 생각하거나, 그분이 어떤 식으로든 자신들에게 얽매여 있다고 상상하는 모든 사람이 사악한 교만에 사로잡혀 있음을 알 수 있다. 그런데도 이런 종류의 교만보다 더 일반적으로 실천되는 죄악은 없다. 하나님을 책망하려 하지 않는 사람이 없기 때문이다. 따라서 공로의 개념이 거의 모든 시대에 만연하였다. 그러나 우리는 그리스도께서 하신 말씀에 더 면밀하게 주의를 기울여야 한다. 우리가 하나님께 능력이 미치는 한 모든 것을 빚지고 있으므로, 그분이 요구할 권리를 가지신 것 이상을 하나님께 드리는 것이 없다는 것이다. 이것은 두 가지 절로 이루어진다.

첫째, 우리의 삶은 과정의 끝까지 완전히 하나님의 것이다. 따라서 만약 어떤 사람이 그것의 일부를 하나님께 순종하는 데 쓴다면, 나머지 시간에는 쉴 권리가 있다고 요구할 권리가 없다. 10년간 군인으로 복무한 후에 기꺼이 제대 신청을 하려는 많은 사람들처럼. 그런 다음 우리가 이미 언급한 두 번째 절이 따라온다. 하나님은 우리의 어떤 봉사에 대해서도 삯을 지불할 의무가 없으시다는 것이다. 우리 각자는 자신이 일하고 자신의 일에 정력적으로 종사하기 위해 하나님에 의해 창조되었다는 것을 기억하자. 그것도 한정된 시간 동안만이 아니라 죽음 자체에 이르기까지이다. 더 나아가 그는 살뿐만 아니라 하나님을 위해 죽을 것이다(로마서 14:8). 공로에 관해서는, 많은 사람들이 당혹해하는 어려움을 제거해야 한다. 성경은 우리의 행위에 대해 너무도 자주 보상을 약속하므로, 그들은 성경이 어느 정도의 공로를 허용한다고 생각한다.

대답은 쉽다. 보상은 빚으로서가 아니라 하나님의 순전한 선하신 기쁨에서 약속된다. 보상과 공로 사이에 상호 관계가 있다고 가정하는 것은 큰 실수이다. 하나님께서 우리의 행위에 보상을 주시도록 유도하는 것은 행위의 가치가 아니라 그분 자신의 은혜롭고 공로 없는 은총이기 때문이다. 율법의 언약에 의해 만약 사람들이 요구된 모든 것을 완전히 이행한다면 하나님이 그들에게 얽매인다는 것을 나는 기꺼이 인정한다. 그러나 그것이 자원적인 의무이므로, 인간이 마치 무언가를 공로로 받을 자격이 있는 것처럼 하나님에게 아무것도 요구할 수 없다는 원칙은 확고하게 남아 있다. 그리하여 육신의 교만이 무너진다. 어떤 사람이 율법을 이행했다고 가정해도, 그가 해야 할 것 이상은 아무것도 하지 않았으므로 하나님께 어떤 주장도 제기할 수 없기 때문이다.

그분이 우리가 무익한 종들이라고 하실 때, 그분의 의미는 하나님이 우리로부터 마땅히 받아야 할 것 이상은 아무것도 받지 않으시며, 오직 그분의 통치권의 합법적인 수입만을 거두신다는 것이다. 따라서 두 가지 원칙이 유지되어야 한다. 첫째, 하나님은 본래 우리에게 아무것도 빚지지 않으시며, 우리가 그분께 드릴 수 있는 모든 봉사는 지푸라기 한 개의 가치도 없다. 둘째, 율법의 언약에 따라 보상이 행위에 부여되는데, 그것들의 가치 때문이 아니라 하나님께서 은혜롭게 우리의 채무자가 되기를 기뻐하시기 때문이다. 그런 근거로 어떤 사람이 어리석은 자신감으로 자랑하는 것은 참을 수 없는 배은망덕함을 드러낼 것이다. 하나님께서 우리를 향해 행하시는 친절과 관용은 우리에게 어리석은 확신으로 부풀어 오를 권리를 주기는커녕, 오히려 우리를 그분께 더 깊은 의무 아래 두는 것이다. 우리가 "보상"이라는 단어를 만날 때마다, 혹은 그것이 우리 마음에 떠오를 때마다, 이것을 우리에 대한 하나님의 선하심의 절정으로 간주하자. 우리는 완전히 그분의 빚진 자이지만, 그분은 우리와 계약을 맺으시기 위해 자신을 낮추신다. 따라서 행위가 정당한 주장에 근거한다고 공언하는 일종의 공로를 감히 만들어 낸 궤변가들의 발명은 더욱 가증스럽다. 공로라는 단어 자체는 그것만으로도 충분히 불경하고 경건의 기준에 부합하지 않는다. 그러나 사람들이 정당한 주장에 의해 무언가를 공로로 받을 자격이 있는 것처럼 마귀적인 교만에 도취시키는 것은 훨씬 더 나쁘다.

원주석

10절 카드 ↗

10. We have done what we were bound to do. That is, “we have brought nothing of our own, but have only done what we were bound by the law to do ” Christ speaks here of an entire observance of the law, which is nowhere to be found; for the most perfect of all men is still at a great distance from that righteousness which the law demands. The present question is not, Are we justified by works? but, Is the observance of the law meritorious of any reward from God? This latter question is answered in the negative; for God holds us for his slaves, and therefore reckons all that can proceed from us to be his just right. Nay, though it were true, that a reward is due to the observance of the law in respect of merit, it will not therefore follow that any man is justified by the merits of works; for we all fail: and not only is our obedience imperfect, but there is not a single part of it that corresponds exactly to the judgment of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/luk-17-10

Source

**10절. 우리가 해야 할 일을 한 것뿐이오니.** 즉, "우리는 우리 자신의 것을 가져온 것이 아니라 율법이 우리에게 요구하는 것을 행했을 뿐입니다." 그리스도는 여기서 율법의 온전한 준수에 관해 말씀하시는데, 그것은 어디서도 찾아볼 수 없다. 왜냐하면 가장 완전한 사람조차도 율법이 요구하는 의에서 크게 거리가 멀기 때문이다. 지금 논의되는 문제는 우리가 행위로 의롭다 함을 받는가가 아니라, 율법의 준수가 하나님으로부터 어떤 보상을 받을 공로가 있는가 하는 것이다. 이 후자의 질문에 대한 대답은 부정이다. 하나님은 우리를 자신의 종으로 여기시며, 따라서 우리에게서 나올 수 있는 모든 것을 자신의 정당한 권리로 여기신다. 참으로, 비록 행위의 공로에 관해 율법 준수에 보상이 당연히 주어진다고 할지라도, 어떤 사람도 행위의 공로로 의롭다 함을 받는다는 결론은 나오지 않는다. 우리는 모두 실패하기 때문이다. 우리의 순종이 불완전할 뿐만 아니라, 하나님의 심판과 정확히 일치하는 부분이 하나도 없다.

원주석

11절 카드 ↗

As, on a former occasion, Matthew and the other two Evangelists ( Matthew 8:1 ; Mark 1:40 ; Luke 5:12 ) related that a leper had been cleansed by Christ, so Luke mentions that the same miracle of healing was performed on ten lepers The object of this narrative, however, is different; for it describes the base and incredible ingratitude of the Jewish nation, to prevent us from wondering that so many of Christ’s favors had been suppressed, and so many of his wonderful works buried, among them. One circumstance, too, is added, which greatly heightens the infamy of their crime. Our Lord had cured nine Jews: yet not one of them returned thanks, but, with the view of obliterating the remembrance of their disease, they privately stole away. One man only—a Samaritan—acknowledged his obligation to Christ. There is, therefore, on the one hand, a display of Christ’s divine power; and, on the other hand, a reproof of the impiety of the Jews, in consequence of which so remarkable a miracle as this received scarcely any attention. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/luk-17-11

Source

마태복음과 다른 두 복음서 기자가(마태복음 8:1; 마가복음 1:40; 누가복음 5:12) 이전에 한 나병환자가 그리스도에 의해 고침을 받았다고 기록한 것처럼, 누가는 같은 치유의 기적이 열 명의 나병환자에게 행해졌다고 언급한다. 그러나 이 기사의 목적은 다르다. 그것은 유대 민족의 비열하고 믿을 수 없는 배은망덕함을 묘사하여, 그들 사이에서 그리스도의 수많은 호의가 억압되고 그분의 수많은 놀라운 행위가 매장된 것을 우리가 이상하게 여기지 않게 하기 위함이다. 또한 그들의 범죄에 대한 오명을 크게 높이는 한 가지 상황이 더해진다. 우리 주님이 아홉 명의 유대인을 고치셨는데, 그들 중 한 명도 감사를 드리러 돌아오지 않고, 자신들의 병의 기억을 지우기 위해 몰래 사라져 버렸다. 오직 한 사람, 사마리아인만이 그리스도에게 자신의 의무를 인정했다. 따라서 한편으로는 그리스도의 신적 능력이 드러나고, 다른 한편으로는 유대인들의 불경건함에 대한 꾸짖음이 있다. 이 불경건함 때문에 이렇게 놀라운 기적이 그들 사이에서 거의 주목을 받지 못했다.

원주석

13절 카드 ↗

13. Jesus, Master (338) It is evident that all of them possessed some measure of faith, not only because they implore Christ’s assistance, but because they honor him with the title of Master That they made use of that expression sincerely, and not in hypocrisy, may be inferred from their ready obedience; for, although they perceive that the filthy scab still remains in their flesh, yet as soon as they are commanded to show themselves to the priests, they do not refuse to obey. Add to this that, but for the influence of faith, they would never have set out to show themselves to the priests; for it would have been absurd to present themselves to the judges of leprosy, for the purpose of attesting that they had been cleansed, if the promise of Christ had been regarded by them as of no more value than a mere inspection of the disease. They bear a visible leprosy in their flesh; and yet, trusting to Christ’s word alone, they have no scruple about declaring that they are clean. It cannot therefore be denied, that some seed of faith had been implanted in their hearts. Now though it is certain that they were not regenerated by the Spirit of adoption, yet there is no absurdity in supposing that they had some beginnings of piety. There is the greater reason to fear that sparks of faith, which make their appearance in us, may be extinguished; for, although lively faith, which has its roots deeply fixed by the Spirit of regeneration, never dies, yet we have seen formerly that many conceive a temporary faith, which immediately disappears. Above all, it is too common a disease that, when we are urged by strong necessity, and when the Lord himself prompts us by a secret movement of the Spirit, we seek God, but, when we have obtained our wishes, ungrateful forgetfulness swallows up that feeling of piety. Thus poverty and hunger beget faith, but abundance kills it. (338) “ Iesus, nostre Maistre ;” — “ Jesus, our Master.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/luk-17-13

Source

**13절. 예수 선생님이여.** 모든 사람이 어느 정도의 믿음을 소유하고 있었다는 것이 분명하다. 그들이 그리스도의 도움을 간구할 뿐만 아니라 그분을 "선생님"이라는 칭호로 높이기 때문이다. 그들이 그 표현을 위선이 아니라 진심으로 사용했다는 것은 그들의 즉각적인 순종에서 추론할 수 있다. 그들은 여전히 자신들의 살에 더러운 딱지가 남아 있음을 알아챘음에도 불구하고, 제사장들에게 나가 보이라는 명을 받자마자 주저 없이 순종한다. 여기에 더하여, 믿음의 영향이 없었다면 그들은 자신들이 깨끗해졌다는 것을 증거하기 위해 나병의 감별관인 제사장들에게 스스로를 보이기 위해 출발하지 않았을 것이다. 그것은 그리스도의 약속이 그들에게 단순한 병의 검사에 지나지 않는 것으로 여겨졌다면 터무니없는 일이었을 것이기 때문이다. 그들의 살에는 눈에 보이는 나병이 있다. 그러나 그리스도의 말씀만을 믿으면서 자신들이 깨끗하다고 선언하는 것을 전혀 꺼리지 않는다. 따라서 어떤 믿음의 씨앗이 그들의 마음에 심겨졌다는 것을 부인할 수 없다.

이제 비록 그들이 양자의 영에 의해 거듭나지 않았다는 것이 확실하지만, 그들에게 경건의 어떤 시작이 있었다고 가정하는 것이 터무니없는 일은 아니다. 우리 안에 나타나는 믿음의 불꽃이 꺼질 수 있다고 두려워할 이유가 더욱 있다. 거듭남의 영에 의해 깊이 뿌리내린 생생한 믿음이 결코 죽지는 않지만, 우리는 많은 사람들이 일시적인 믿음을 잉태하였다가 즉시 사라지는 것을 이전에 보았기 때문이다. 무엇보다도, 절박한 필요에 의해 재촉받고 주님 자신이 영의 비밀스러운 감동으로 우리를 촉구하실 때 우리가 하나님을 찾지만, 우리의 소원이 이루어진 후에는 배은망덕한 망각이 그 경건의 감정을 삼켜버리는 것은 너무도 흔한 병폐이다. 이처럼 가난과 굶주림이 믿음을 낳지만, 풍요로움이 믿음을 죽인다.

원주석

14절 카드 ↗

14. Show yourselves to the priests This reply was equivalent to saying, “You are clean;” for we know that the discernment of leprosy belonged to the priests, who were enjoined in the law to distinguish between the clean and the unclean, ( Leviticus 14:2 .) Thus Christ preserves their right entire, and appeals to them as witnesses for approving of the miracle which he had wrought; and we have accordingly said, that pious and devout sentiments concerning Christ must have been entertained by those men who were instantly led, by his bare word, to entertain the hope of a cure. On this passage the Papists absurdly build their auricular confession. The lepers, I admit, were sent by Christ to the priests; but it was not for the purpose of vomiting out their sins into their ears. On the contrary, they were sent to offer a sacrifice, as the Law had enjoined. They were not sent to cleanse themselves, as the Papists imagine that cleanness is produced by confession, but to show to the priests that they were already clean. It is an additional proof of the folly of the Papists, that they do not consider what a foul stain of infamy they throw on their confession; for, according to their reasoning, it will be quite enough if, out of the whole troop of those who have gone to the priests, a tenth part only shall return to Christ, and all the rest shall wickedly revolt. They cannot plead this passage in behalf of their confession, without giving us liberty to throw back upon them this advantage which it yields, that none return from the priests to give glory to God. But, not to dwell on these fooleries, we have ascertained the reason why the priests were mentioned. It happened that, while they were going, they were cleansed. Here was displayed the divine power of Christ and of his words, and there was also a proof of the high estimation in which God holds the obedience of faith; for the great suddenness of the cure arose from the confident hope which induced them to undertake the journey, without hesitation, at the command of Christ. But if that transitory faith—which wanted a living root, and produced nothing more than the blade—was honored by God with a remarkable effect, how much more valuable is the reward that awaits our faith, if it is sincerely and permanently fixed on God? Though the nine lepers derived no advantage to salvation from the cure of the flesh, but only obtained a temporary gift by means of a fleeting and transitory faith, yet this figure points out to us the great efficacy which will attend true faith. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/luk-17-14

Source

**14절. 가서 너희 몸을 제사장들에게 보이라.** 이 대답은 "너희는 깨끗하니라"는 말과 같은 것이었다. 우리는 나병의 감별이 제사장들에게 속해 있었으며, 그들이 율법에 따라 깨끗한 자와 깨끗하지 않은 자를 구별하도록 명령받았음을 알고 있기 때문이다(레위기 14:2). 이처럼 그리스도는 그들의 권한을 온전히 보존하시고, 자신이 행하신 기적을 인정하는 증인으로 그들에게 호소하신다. 그래서 우리는 그 사람들이 그분의 단순한 말씀에 의해 즉시 치유의 소망을 품었다는 것에서, 그리스도에 관한 경건하고 헌신적인 감정을 품었음이 틀림없다고 말하였다.

이 구절에서 교황주의자들은 어리석게도 귓속 고백의 근거를 찾는다. 나는 나병환자들이 그리스도에 의해 제사장들에게 보내졌다는 것을 인정한다. 그러나 그것은 그들의 귀에 자신들의 죄를 토해 내기 위함이 아니었다. 오히려 그들은 율법이 명한 대로 제물을 드리기 위해 보내진 것이었다. 그들은 교황주의자들이 고백으로 깨끗함이 생긴다고 상상하는 것처럼 깨끗해지기 위해 보내진 것이 아니라, 이미 깨끗하다는 것을 제사장들에게 보이기 위해 보내진 것이었다. 교황주의자들의 어리석음에 대한 추가 증거는, 그들이 제사장들에게 간 사람들 전체 무리 중에서 십분의 일만이 그리스도께 돌아와 하나님께 영광을 돌리고 나머지 모두는 사악하게 돌아서도 된다는 인상을 주는 이 구절을 자신들의 고백을 위해 주장할 경우, 우리가 이것을 역으로 그들에게 활용할 자유가 있다는 것을 고려하지 않는다는 것이다. 그러나 이 어리석음들에 매달리지 않고, 우리는 제사장들이 언급된 이유를 확인하였다.

**그들이 가다가 깨끗함을 받은지라.** 여기서 그리스도의 신적 능력과 그분의 말씀이 드러났으며, 또한 하나님께서 믿음의 순종을 얼마나 높이 평가하시는지에 대한 증거도 있었다. 치유의 갑작스러움이 그들로 하여금 주저 없이 그리스도의 명령에 따라 여정을 떠나도록 이끈 확신에 찬 소망에서 비롯되었기 때문이다. 그러나 만약 그 일시적인 믿음, 살아있는 뿌리가 없고 새싹 이상은 낳지 못한 그 믿음이 하나님에 의해 놀라운 효과로 영광스럽게 되었다면, 우리의 믿음이 진심으로 영구적으로 하나님 위에 확고하게 세워진다면 얼마나 더 귀한 보상이 기다리겠는가? 비록 아홉 나병환자들이 육신의 치유에서 구원을 위한 어떤 유익도 얻지 못하고 오직 덧없고 일시적인 믿음을 통해 일시적인 선물만을 얻었지만, 그 사례는 참된 믿음이 수반할 큰 효과를 우리에게 지적해 준다.

원주석

15절 카드 ↗

15. And one of them, etc. It is uncertain if he returned when they were halfway, and Luke’s words appear to imply this; but I think it more probable, that it was not till he had heard the decision of the priests that he returned to give thanks. He must have obtained permission from the priests to return to the ordinary intercourse of life; and he had no right to neglect the command of Christ, and to defraud the temple of God of a sacrifice. Some will perhaps be better pleased with a different conjecture, that as soon as he saw that he was cleansed, and before he applied to the priests for a testimony, he was seized with a devout and holy zeal, and returned to the Author of the cure, so as to commence his sacrifice with thanksgiving. The words of Christ contain an expostulation with the whole nation; for it is by way of reproach that he draws a comparison between one stranger and many Jews, because it was customary with them to swallow up God’s favors without any feeling of piety. And this was the reason why Christ gained hardly any reputation among them by miracles so numerous and so splendid. Let us learn that this complaint is brought generally against all of us, if we do not at least repay the divine favors by the duty of gratitude. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/luk-17-15

Source

**15절. 그 중의 한 사람이.** 그가 절반쯤 갔을 때 돌아왔는지 불확실하며, 누가의 말은 이것을 암시하는 것처럼 보인다. 그러나 나는 제사장들의 결정을 들은 후에야 감사를 드리러 돌아왔을 가능성이 더 높다고 생각한다. 그는 제사장들로부터 일상적인 삶과의 교제로 돌아갈 허락을 얻어야 했다. 그리고 그는 그리스도의 명령을 소홀히 하고 하나님의 성전을 제물에서 박탈할 권리가 없었다. 어떤 이들은 다른 추측을 더 좋아할 것이다. 그가 자신이 깨끗해진 것을 보자마자, 제사장들에게 가서 증언을 받기 전에, 경건하고 거룩한 열심에 사로잡혀 치유의 근원이신 분에게 돌아갔으며, 그리하여 감사로 자신의 제물을 시작했다는 것이다.

그리스도의 말씀에는 온 나라에 대한 항의가 담겨 있다. 그분이 한 이방인과 많은 유대인들 사이에 비교를 끌어내는 것은 꾸짖음으로 한 것이기 때문이다. 그들과 함께 하나님의 호의를 아무런 경건의 감정 없이 삼켜버리는 것이 관습이었기 때문이다. 이것이 그리스도가 수많고 화려한 기적으로도 그들 사이에서 거의 명성을 얻지 못한 이유였다. 만약 우리가 적어도 하나님의 호의에 대한 감사의 의무를 이행함으로써 보답하지 않는다면, 이 불평이 우리 모두에게 일반적으로 제기된다는 것을 배우자.

원주석

19절 카드 ↗

19. Thy faith hath saved thee. The word save is restricted by some commentators to the cleanness of the flesh. (339) But if this be the case, since Christ commends the lively faith of this Samaritan, it may be asked, how were the other nine saved? for all of them without exception obtained the same cure. (340) We must therefore arrive at the conclusion, that Christ has here pronounced a different estimate of the gift of God from that which is usually pronounced by ungodly men; namely, that it was a token or pledge of God’s fatherly love. The nine lepers were cured; but as they wickedly efface the remembrance of the grace of God, the cure itself is debased and contaminated by their ingratitude, so that they do not derive from it the advantage which they ought. It is faith alone that sanctifies the gifts of God to us, so that they become pure, and, united to the lawful use of them, contribute to our salvation. Lastly, by this word Christ has informed us in what manner we lawfully enjoy divine favors. Hence we infer, that he included the eternal salvation of the soul along with the temporal gift. The Samaritan was saved by his faith How? Certainly not because he was cured of leprosy, (for this was likewise obtained by the rest,) but because he was admitted into the number of the children of God, and received from His hand a pledge of fatherly kindness. (339) “ Le mot dont a ici use l’Evangeliste est celuy mesme que quasi par tout on tourne, Sauver . ” — “The word which the Evangelist has here employed ( σέσωκε ) is the same word which is almost always rendered save. ” (340) “ Une mesme guairison corporelle ;” — “the same bodily cure.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/luk-17-19

Source

**19절. 일어나 가라 네 믿음이 너를 구원하였느니라.** "구원하다"라는 단어를 육신의 깨끗함에 국한시키는 주석가들이 있다. 그러나 만약 그렇다면, 그리스도가 이 사마리아인의 생생한 믿음을 칭찬하시므로, 다른 아홉 명은 어떻게 구원되었는가 하는 질문이 생긴다. 왜냐하면 그들 모두 예외 없이 같은 치유를 받았기 때문이다. 따라서 우리는 그리스도가 하나님의 선물에 대해, 경건하지 않은 사람들이 보통 내리는 평가와 다른 평가를 내리셨다는 결론에 도달해야 한다. 즉, 그것이 하나님의 아버지 같은 사랑의 표시나 보증이었다는 것이다. 아홉 나병환자들은 고침을 받았지만, 그들이 사악하게 하나님의 은혜에 대한 기억을 지워버리기 때문에, 치유 자체가 그들의 배은망덕함에 의해 더럽혀져서 그들이 얻어야 할 유익을 거두지 못한다. 오직 믿음만이 하나님의 선물들을 우리에게 거룩하게 하여, 그것들이 순결해지고 합법적인 사용과 연결되어 우리의 구원에 기여하게 한다.

마지막으로, 이 말씀으로 그리스도는 우리가 어떻게 합법적으로 하나님의 호의를 누리는지를 알려 주셨다. 따라서 우리는 그분이 시간적인 선물과 함께 영혼의 영원한 구원을 포함시켰다고 추론한다. 사마리아인은 믿음으로 구원을 받았다. 어떻게? 확실히 나병의 치유 때문이 아니다. 이것은 나머지 사람들도 얻었기 때문이다. 오히려 그가 하나님의 자녀들의 수 가운데 받아들여지고, 그분의 손에서 아버지 같은 친절의 보증을 받았기 때문이다.

원주석

20절 카드 ↗

20. And being interrogated by the Pharisees This question was undoubtedly put in mockery; for, since Christ was continually speaking of the kingdom of God as at hand, while no change was taking place in the outward condition of the Jews, wicked and malicious persons looked upon this as a plausible excuse for harassing him. As if all that Christ said about the kingdom of God were idle talk and mere trifling, they put a sarcastic question to him, “When shall that kingdom come?” If any one shall consider this question to have been put on account of the grossness of their own views, rather than for the sake of jeering, I have no objection. The kingdom of God will not come with observation. My opinion is, that Christ now disregards those dogs, and accommodates this reply to the disciples; just as on many other occasions, when he was provoked by wicked men, and seized the opportunity of giving instruction. In this manner God disappoints their malice, while the truth, which is maintained in opposition to their sophistry, is the more fully displayed. The word observation is here employed by Christ to denote extraordinary splendor; (341) and he declares, that the kingdom of God will not make its appearance at a distance, or attended by pompous display. He means, that they are greatly mistaken who seek with the eyes of the flesh the kingdom of God, which is in no respect carnal or earthly, for it is nothing else than the inward and spiritual renewal of the soul. From the nature of the kingdom itself he shows that they are altogether in the wrong, who look around here or there, in order to observe visible marks. “That restoration of the Church,” he tells us, “which God has promised, must be looked for within; for, by quickening his elect into a heavenly newness of life, he establishes his kingdom within them.” And thus he indirectly reproves the stupidity of the Pharisees, because they aimed at nothing but what was earthly and fading. It must be observed, however, that Christ speaks only of the beginnings of the kingdom of God; for we now begin to be formed anew by the Spirit after the image of God, in order that our entire renovation, and that of the whole world, may afterwards follow in due time. (341) “ La ou nous avons traduit, a veue d’oeil, le Grec a mot a mot avec observation; c’est a dire, avec quelque grande apparence, en sorte qu’un chacun y puisse prendre garde .” — “Where we have rendered, visibly, the Greek literally runs, with observation; that is to say, with some great display, so that every person may take notice of it.” return to ' Top of Page ' Luke Luk 16 Luke Luk Luke Luk 18 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Luke 17". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ luke-17.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/luk-17-20

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**20절. 바리새인들에게 하나님의 나라가 어느 때에 임하나이까 물음을 받고.** 이 질문은 의심할 여지없이 조롱으로 제기된 것이었다. 그리스도가 하나님의 나라가 임박했다고 끊임없이 말씀하시는 반면, 유대인들의 외적 처지에는 아무런 변화도 일어나지 않고 있었기 때문에, 악하고 악의적인 사람들은 이것을 그분을 괴롭히기 위한 그럴듯한 구실로 보았다. 마치 하나님의 나라에 관한 그리스도의 모든 말씀이 한가한 잡담과 단순한 잡설이기라도 한 것처럼, 그들은 그분에게 냉소적인 질문을 던진다. "그 나라가 언제 임하겠습니까?" 만약 어떤 사람이 이 질문이 조롱이 아니라 그들 자신의 견해의 천박함 때문에 제기된 것으로 볼 경우, 나는 반대하지 않는다.

**하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요.** 내 생각에 그리스도는 지금 이 사람들을 무시하시고, 이 대답을 제자들에게 맞게 하신다. 악한 사람들로부터 도전을 받는 많은 경우에 그분은 교훈을 줄 기회를 잡으신 것처럼. 이런 식으로 하나님은 그들의 악의를 실망시키시는 반면, 그들의 궤변에 맞서 유지되는 진리는 더욱 충분히 드러난다.

"볼 수 있게"라는 단어는 여기서 그리스도에 의해 특별한 화려함을 나타내기 위해 사용되었다. 그분은 하나님의 나라가 멀리서 나타나거나 화려한 시위를 동반하여 나타나지 않을 것이라고 선언하신다. 그분의 뜻은, 하나님의 나라가 어떤 면에서도 육적이거나 세상적인 것이 아니므로, 육신의 눈으로 그것을 찾는 것은 크게 잘못된 것이라는 것이다. 그것은 영혼의 내적이고 영적인 갱신 외에 아무것도 아니기 때문이다. 나라의 본성에서 그분은, 하나님의 나라를 보여 주는 눈에 보이는 표시들을 관찰하기 위해 여기저기 둘러보는 사람들이 완전히 잘못되어 있음을 보여 주신다. "하나님이 자신의 교회의 회복을 약속하셨다"고 그분은 우리에게 말씀하신다. "그것은 안에서 찾아야 한다. 하나님께서 자신의 선택받은 자들에게 하늘적인 새 생명을 불어넣으심으로써, 그들 안에 자신의 나라를 세우시기 때문이다." 이로써 그분은 간접적으로 바리새인들의 우둔함을 책망하신다. 그들이 지상적이고 덧없는 것 이외에는 아무것도 목표로 삼지 않았기 때문이다.

그러나 주목해야 할 것은, 그리스도가 오직 하나님 나라의 시작에 관해서만 말씀하신다는 것이다. 우리는 지금 영의 역사로 하나님의 형상을 따라 새롭게 형성되기 시작한다. 그리하여 우리 전체와 온 세상의 완전한 갱신이 적절한 때에 뒤따르게 된다.

원주석

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