주석[펄핏 강해] 마태복음 6

1~34절 카드 ↗

EXPOSITION Matthew 6:1-18 The relation of our Lord and his disciples to the religion of the day ( continued ); vide Matthew 5:17 , note. ( b ) Our Lord turns from cases which could be directly deduced from the Law to those which belonged only to recognized religious duty. Of these he instances three: alms ( Matthew 5:2-4 ), prayer ( Matthew 5:5-8 , Matthew 5:9-15 ), fasting ( Matthew 5:16-18 ). It is, indeed, true that the performance of these duties on special occasions was implied in the Pentateuch ( Deuteronomy 26:12-15 ); but there are no regulations concerning their observance in ordinary and daily life. These were matters of custom and tradition; to this the Law , in its original aim and method, did not extend. There was therefore the more need for the Law to be supplemented by the instructions of the Jewish leaders. These our Lord does not reject, but only corrects. Matthew 6:1 Matthew only. Take heed ; προσέχετε [δέ] (Westcott and Hort). If "but" is genuine, as is on the whole more probable, our Lord places this warning in close relation to the preceding charge. Aim at "perfection," but beware of mere show. Rather you must consider the estimate that will be formed of you by your Father which is in heaven. That ye do not your alms ; Revised Version, your righteousness ( so the manuscripts). Although one of the Hebrew words for "righteousness" (הקרץ) was used especially for the righteousness of almsgiving (cf. Deuteronomy 6:25 , LXX .; and 'Psalms of Solomon,' 9.6, where see Professor Ryle's and Mr. James's note), yet it is improbable that τὴν δικαιοσύνην should here be rendered "alms," because (1) it has this meaning nowhere else in the New Testament; (2) the word for "alms" (ἐλεημοσύνη) comes in the next verse; (3) the emphatic position of τὴν δικαιοσύνην (μὴ ποιεῖν), in contrast to ποιῇς ἐλεημοσύνην (verse 2), points to it being a collective expression of which the various parts are mentioned in the following verses. The form also of the sentence, " when ," etc., at the head of each of the other subjects, (verses 5,16) shows that these are co-ordinated with verse 2. Your ; in contrast to that of the typical Jews. The limitation implied in ὑμῶν, gives a more partial and probably more external meaning to " righteousness " (cf. Ezekiel 18:22 , Ezekiel 18:24 ) than is to be seen in the corresponding phrase in 1 John 2:29 ; 1 John 3:7 . To be seen of them (πρὸς τὸ θεαθῆναι αὐτοῖς . Having for your final purpose (cf. Ellicott on 1 Corinthians 9:18 ) to be gazed at by them (cf. Matthew 23:1-39 . Matthew 23:5 ; Acts 1:11 ; and T.R. of Acts 8:18 ; at. supra , Matthew 5:28 ). Otherwise (Winer, § 65:3. c ) . Ye have no reward ( Matthew 5:12 , note). Of your Father ; Authorized Version margin and Revised Version, with ; the thought being not that it is given by him, but that it is laid up with him (παρὰ τῷ Πατρὶ ὑμῶν) . Perhaps, however, the preposition rather means "in the judgment of " (cf. 1 Peter 2:4 ). Your Father ( Matthew 5:16 . note). Notice the frequent repetition of the phrase in this context ( Matthew 5:48 ; Matthew 6:4 , Matthew 6:6 , Matthew 6:8 , Matthew 6:15 , Matthew 6:18 bis ) . Matthew 6:2-4 Almsgiving. Matthew only. Matthew 6:2 Therefore . A deduction from the general principle laid down in Matthew 6:1 . When thou doest alms (ποιῇς ἐλεημοσύνην) . The exact phrase comes here and Matthew 6:3 only. In Luke 11:41 and Luke 12:33 (δότε) alms are con-sidereal rather as a gift; in Acts 9:36 ; Acts 10:2 ; Acts 24:17 (ἐλεημοσύνας), rather as to their separate occasions and materials; here quite generally but rather as an action, a work. Do not sound a trumpet (μησῃς). Probably a purely metaphorical expression (cf. our "He is his own trumpeter"). Edersheim, 'Temple,' etc., p. 27 (cf. Schottgen) sees rather in it an ironical allusion to the form and name of the treasure-chests in the court of the women. "The Lord, making use of the word 'trumpet,' describes the conduct of those who, in their almsgiving, sought glory from men as 'sounding a trumpet' before them—that is, carrying before them, as it were, in full display one of these trumpet-shaped alms-boxes (literally called in the Talmud, 'trumpets'), and, as it were, sounding it." This interpretation would have been less fanciful if the substantive had been used instead of the verb. Others ( e.g. Calvin, Bengel) have taken it of a literal trumpet; but of this practice there is no evidence whatever. "I have not found, although I have sought for it much and seriously, even the least mention of a trumpet in almsgiving" (J. Lightfoot, 'Hor. Hebr.'). Before thee; part of the metaphor, since one holds a trumpet up to one's mouth. As the hypocrites do. The comma after " do " in the ordinary text of the Authorized Version (not in Scrivener) connects "do not sound a trumpet before thee" with "in the synagogues," etc., and more readily suggests the literal interpretation of "trumpet" to the English reader. The hypocrites (οἱὑποκριταί). In Attic usage the word means those who play a part upon the stage. Hence, by an easy transition to the moral sphere," hypocrisy" became used in later Greek of "the assumption of a part which masked [men's] genuine feelings, and made them appear otherwise than they were" (cf. Bishop Lightfoot, on Galatians 2:13 ). Persons who assumed this part would indeed often be identical with ὁἀσεβεῖς οἱπαράνομοι, and the term ὑποκριταί may sometimes be used as synonymous with these (an extension of language which would be the more easy as the Hebrew word for "hypocrite" (פנח) implies not so much hypocrisy as pollution by sin); but there seems no need to see any other connotation in the New Testament than "hypocrite." To wilfully and continuously attempt to produce a false impression—especially in religion—is, after all, a mark of extreme distance from the truth-loving God. In the synagogues and in the streets ( Acts 24:5 , note). That they may have glory of men ( ὅπως δοξασθῶσιν); instead of this glory being given to God ( Acts 5:16 ). The thought, however, of the word is rather of the glory given than of their welcome reception of it (δόξαν λαμβάνειν, John 5:44 ; contrast Luke 4:15 ). Verily ( Acts 5:18 , note). They have; Revised Version, they have received (ἀπέχουσιν) . The force of the preposition is "correspond ence , i.e. of the contents to the capacity, of the possession to the desire, etc., so that it denotes the full complement" (Bishop Lightfoot, on Philippians 4:18 ). That which fully corresponds to their desires and their rightful expectation they have to the full. They therefore have (ἔχουσι) no other reward left for them to receive ( Acts 24:1 ). Schottgen gives several examples of Jewish sayings about men receiving their reward in this life only (cf. Ign., 'Polyc.,' § 5, "If a man boast [of his chastity], he is lost"). Matthew 6:3 But when thou ; " thou " emphatic. Let not thy left hand know , etc. So little effect should thy kind action have upon thy memory. There should be no self-consciousness in it. Matthew 6:4 And thy Father which seeth in secret (comp. Matthew 6:6 , note). Himself . Revised 'Version omits, with the manuscripts. Shall reward thee ; Revised Version, shall recompense thee (ἀποδώσει σοι). Shall give to thee in full measure corresponding to the contents of that which is really due (cf. Isaiah 65:6 , Isaiah 65:7 , LXX .). When this" recompense" shall be given is not stated. If, as is probable, our Lord is thinking of the" reward" of Matthew 6:1 and Matthew 5:12 , it would naturally be given at the judgment-day. Openly . Revised Version omits, with the manuscripts; similarly Matthew 5:6 , Matthew 5:18 . The interpolation was probably made not only because of the contrast suggested by "in secret," but also to indicate more precisely the time when God would do this. Matthew 6:5-15 Prayer. Matthew 6:5-8 Matthew only. Matthew 6:5 And when thou prayest, thou shalt not be , etc.; Revised Version, plural. Matthew 6:5 is addressed to the disciples generally, Matthew 6:6 to them individually. (For the future, cf. Matthew 5:48 , note.) As the hypocrites are ( Matthew 6:2 , note). The 'Didache,' § 8., following this passage, says, "Neither pray ye as the hypocrites," referring, like our Lord, to practices affected chiefly by the Pharisees. For they love (ὅτι φιλοῦσι). Not to be translated "they are wont." Our Lord points out the cause of this their custom. It was not that the synagogue was more convenient (he is, of course, thinking of their private prayers), or that they were accidentally overtaken by the prayer-hour when in the street, but their innate love of display made them choose these places "that they may be seen of men" (cf. Matthew 6:16 , and contrast Matthew 6:2 ). To pray standing in the synagogues and in the corners of the streets ; to stand and pray , etc. (Revised Version), giving, however, slightly more emphasis on "stand" than its position warrants. The emphasis is really on the place, not on the posture, which was only what was usual among Jews. There is no thought of taking up their position, standing still (σταθέντες, Acts 5:20 ; cf. Luke 18:11 , Luke 18:40 ). They have, etc. ( Matthew 6:2 , note). Matthew 6:6 But thou (emphatic) when thou prayset, enter into thy closet, and when thou hast shut thy door, pray, etc. An adaptation of Isaiah 26:20 (cf. also 2 Kings 4:33 ). The prophet's language describing the action befitting a time of terror is used by our Lord to express what ought to be the normal practice of each of his followers. Observe that the widow of one of the sons of the prophets so acted when she was about to receive the miraculous supply of oil ( 2 Kings 4:4 , 2 Kings 4:5 ). Closet ; Revised Version, inner chamber , more readily suggesting the passage in Isaiah to the English reader. To thy Father which is in secret . Not "which seeth in secret," as in the next clause. The thought here may be partly that to be unseen of men is a help to communion with him who is also unseen by them, but especially that the manner of your actions ought to resemble that of your Father's, who is himself unseen and works unseen. And thy Father which seeth in secret. You will be no loser, since his eyes pass by nothing, however well concealed it be from the eyes of men. Shall reward thee openly (verse 4, notes). Matthew 6:7 But when ye pray (προσευχόμενοι δέ). The Revised Version, and in praying , shows that our Lord is only continuing the subject, and not turning to a new one, as in Matthew 6:2 , Matthew 6:5 , Matthew 6:16 . But while he has thus far thought of prayer as an external act, he now speaks of the substance of the prayers offered, the δέ indicating a transition to another aspect of the same subject. Use not vain repetitions; "Babble not much" (Tyndale). The word used (μὴβατταλογήσητε) is probably onomatopoeic of stuttering. The Peshito employs here the same root (see Arabic word) as for μογιλάλος, Mark 7:32 (Arabic word). But from the primary sense of stuttering, βατταλογεῖν, naturally passed to that of babbling in senseless repetitions. As the heathen do (οἱἐθνεικοί, Gentiles , Revised Version; Matthew 5:47 , note). Thinking that the virtue lies in the mere utterance of the words. Even the Jews came perilously near this in their abundant use of synonyms and synonymous expressions in their prayers (cf. Lightfoot, 'Hor. Hebr.'). Perhaps it was this fact that assisted the introduction of the reading "hypocrites" in B and the Old Syriac. For they think that they shall be heard for their much speaking. In the continuance (ἐν) of their external action lies their hope of being fully heard (εισακουσθήσονται). Matthew 6:8 Be not ye therefore like. Revised Version omits "ye," as the emphatic personal pronoun is not expressed. The connexion of thought is—Seeing you are expected to shun heathen error (Meyer), do not allow yourselves to reproduce heathen practices. By observing these you would be taking a definite way of becoming like (passive, or rather middle, ὁμοιωθῆτε) those who ordinarily practise them. For ; i.e. you stand on a different footing altogether from the heathen; you are intimately related to One above, who knows your wants, even before you express them to him. Your Father; Revised Version margin, "some ancient authorities read God your Father. " So )*, B, sah. (ὁΘεός is bracketed by Westcott and Hort). The insertion is at first sight suspicious, but as there is no trace of such an addition in Matthew 6:1 , Matthew 6:4 , Matthew 6:6 , Matthew 6:14 . Matthew 6:18 (in Matthew 6:32 only )*), it is hard to see why it should have been interpolated here. Its omission, on the other hand, is easily accounted for by its absence in those passages. The internal evidence, therefore, corroborates the strong external evidence of )*, B. Our Lord here said "God" to emphasize the majesty and power of "your Father." Knoweth ; i.e. intuitively (οἶδεν); el. Matthew 6:32 . Matthew 6:9-13 The pattern of prayer. Parallel passage: Luke 11:2-4 . For most suggestive remarks on the Lord's Prayer, both generally and in its greater difficulties of detail, compare by all means Chase, 'The Lord's Prayer in the Early Church:' (Cambridge Texts and Studies). Observe: (1) If the prayer had already been given by the Lord in the sermon on the mount, "one of his disciples" would hardly afterwards have asked him to teach them to pray, as John also taught his disciples ( Luke 11:1-54 . l). It is much more easy, therefore, to consider that the original occasion of its utterance is recorded by St. Luke, and that it therefore did not belong to the sermon on the mount as that discourse was originally delivered. (2) A question that admits of a more doubtful answer is whether the more original form of the prayer is found in Matthew or in Luke. It will be remembered that in the true text of his Gospel, the latter does not record the words, "Which art in heaven," "Thy will be done, as in heaven, so on earth," "But deliver us from evil," besides reading "day by day" instead of "this day," "sins" instead of "debts," and "for we ourselves also forgive every one that is indebted to us" instead of" as we also have forgiven our debtors." Most writers suppose St. Matthew's form to be the original, and St. Luke's to be only a shortened form. In favour of this are the considerations that (a) St. Matthew's words, "Forgive us our debts," represent an older, because parabolic, form of expression than the apparently interpretative "Forgive us our sins" in St. Luke. (b) St. Matthew's words, "as we also," seem to be expanded into "for we ourselves also," in St. Luke. (c) St. Luke's "day by day" occurs elsewhere in the New Testament only in his writings ( Luke 19:47 ; Acts 17:11 ), so that it is likely to be his own phrase, and therefore less original than St. Matthew's "this day" (cf. Weiss, 'Matthiaus-Ev.,' and Page, Expositor , III . 7.436). On the ether hand, the words, "Which art in heaven," are so characteristic of St. Matthew ( Matthew 10:32 , Matthew 10:33 ; cf. Matthew 12:50 ; Matthew 15:13 ; Matthew 18:10 , Matthew 18:14 , Matthew 18:19 , Matthew 18:35 ; Matthew 23:1-39 . Matthew 23:9 ), and especially of the sermon on the mount ( Matthew 5:16 ; Matthew 6:1 ; Matthew 7:11 , Matthew 7:21 ; cf. Matthew 5:45 , Matthew 5:48 ; Matthew 6:14 , Matthew 6:26 , Matthew 6:32 ), that it seems more natural to suppose that this clause at least was added by him or by the authors of his sources to the original form, rather than that it was omitted by St. Luke. In connexion with this it may be pointed out how easy it was for our Lord to say only "Father" ( Luke 11:2 ) immediately after his own prayer to him ( Luke 11:1 ). Taking everything into consideration, it seems reasonable to arrive at two conclusions. First, that the form in Luke presents, as a whole , the more primitive and original instruction of the Lord, and that that given in Matthew presents the Lord's words as fully developed, partly perhaps by himself directly, partly by his indirect guidance of Christian usage. St. Matthew's Gospel would thus at once both show the effect and be the cause of the preference for the longer form in liturgical use. Secondly, and more exactly, that both the evangelists record the prayer after it had passed through some development in different parts of the Church, St. Matthew giving it a generally later stage, but preserving one or two clauses in an earlier and better form. Matthew 6:9 After this manner therefore . Therefore ; in contrast to the heathen practice, and in the full confidence which you have in your almighty Father's intuitive knowledge of your needs. After this manner (οὕτως) . Not "in these words;" but he will most closely imitate the manner who most often reminds himself of it by using the words. Pray ye . "Ye" emphatic—ye my disciples; ye the children of such a Father. Our Father . In English we just lack the power to keep, with a plural possessive pronoun (contrast "father mine"), the order of Christ's words (Πάτερ ἡμῶν) which other languages possess ( Pater noster; Vater unser ) . Christ places in the very forefront the primary importance of the recognition of spiritual relationship to God. There is no direct thought here of God as the All-Father in the modern and often deistic sense. Yet it is affirmed elsewhere in Scripture ( Acts 17:28 ; cf. Luke 15:21 ), and spiritual relationship is perhaps only possible because of the natural relationship (cf. Matthew 5:16 , note). Our. Though the prayer is here given with special reference to praying alone ( Matthew 6:6 ), the believer is to be reminded at once that he is joined by spiritual relationship to many others who have the same needs, etc., as himself. Which art in heaven (ὁἐν τοῖς οὐρανοῖς) . Added in this fuller form of the prayer ( vide supra ), on the one hand to definitely exclude the application of the words however mediately to any human teacher (cf. Matthew 23:1-39 . Matthew 23:9 ), and on the other to remind those who pray of the awful majesty of him whom they address. "They are a Sursum corda ; they remind us that now we have lifted up our hearts from earth and things earthly to another and a higher world" (Trench, 'Sermon on the Mount'). Hallowed be thy name . The first of the three prayers for the furtherance of God's cause. Their parallelism is seen much more clearly in the Greek than in the English order of the words. Thy name. We look on a name almost as an accidental appendage by which a person is designated, but in its true idea it is the designation of a person which exactly answers to his nature and qualities. Hence the full Name of God is properly that description of him which embraces all that he really is. As, however, the term "name" implies that it is expressed, it must, when it is used of God, be limited to that portion of his nature and qualities which can be expressed in human terms, because it has been already made known to us. The "name" of God, here and elsewhere in the Bible, therefore, does not mean God in his essence, but rather that manifestation of himself which he has been pleased to give, whether partial and preparatory as under the old covenant (cf. Genesis 4:26 [ Genesis 16:13 ]; Genesis 32:29 ; Exodus 6:3 ; Exodus 34:5 ), or final as under the new (cf. John 17:6 ); or again (to take another division found in Exell's 'Biblical Illustrator,' in loc. ) the manifestation of himself through nature, through inspired words, through the Incarnation. Compared with the Glory (δόξα) "the Name expresses the revelation as it is apprehended and used by man. Man is called by the Name, and employs it. The Glory expresses rather the manifestation of the Divine as Divine, as a partial disclosure of the Divine Majesty not directly intelligble by man (comp. Exodus 33:18 , ft.)" (Bishop Westcott,' Add. Note' on 3 John 1:7 ). Hallowed be. Ἁγιασθήτω cannot here, as sometimes ( Revelation 22:11 ; cf. John 17:17 ; 1 Thessalonians 5:23 ), mean "be made holy," for this God's manifestation of himself already is; but "be counted holy," i.e. in human judgment. The prayer is that God's manifestation of himself may be acknowledged and revered as the one supreme standard of truth and the one means of knowing God and approaching him; of 1 Peter 3:15 , where "ἁγιάζω obviously means 'set apart, enshrined as the object of supreme, absolute reverence, as free from all defilement and possessed of all excellence'" (Johnstone, in lee. ); cf. also Isaiah 29:23 . The same thought appears to have been the basis of the early Western alternative petition for the gift of the Holy Spirit; i.e. the address to the Father was followed by a prayer for purification by the Holy Spirit preparatory to the prayer, "Thy kingdom come." A man must accept God's manifestation of himself before he can take part in the spread of the kingdom. Gregory of Nyssa says distinctly, "Let thy Holy Spirit come upon us and purify us;" but he substitutes this prayer for the words, "Thy kingdom come." (For the support afforded by this to the theory that the Lord's Prayer circulated in a varying form, cf. Chase, loc. cit .) Gregory's petition, as affecting only humanity, is less comprehensive than that found m o r Gospels. Matthew 6:10 Thy kingdom come. Let there come the full establishment of thy realm. The prayer passes from the personal acceptance in the heart of God's revelation of himself to the consequent result. The clause has a much wider meaning than the development and spread of the Church, or even the personal return of Christ at the second advent. It speaks of that which shall be the issue of both this and that, the final and perfect establishment of God's realm, in which all men will do him willing service, and all habits and customs, individual and social, will be such as he approves of. Dr. C. Taylor ('Sayings,' etc., Exc. 5.) points out that the coming of the kingdom and the sanctifying of the Name are brought together in Zechariah 14:9 ; Weiss, ' Life,' 2:349, with many others, says that our Lord probably adapted the frequent Jewish prayer for the coming of the kingdom of Messiah. Thy will be done. Let thy will come into complete existence (γενηθήτω; of. "Let there be light," Genesis 1:3 , LXX .). The thought is not merely God's will realized in this or that action, whether performed or endured by us (cf. Matthew 26:42 ; Acts 21:14 ), but God's will as a whole coming into full being. God's will is always in ideal until it is accomplished in act. The connexion of the clause with what has gone before is therefore this—the acceptance of God's manifestation of himself leads to the establishment of his realm, and this to the realization of his will, which until then is only ideal (cf. Matthew 5:18 , note, end). If this be all the meaning of the words, they express, in fact, only the ultimate result of the consummation prayed for in the preceding clause (hence this portion of the prayer was in itself complete without our present words; cf. Luke 11:2 ); but since it is so far a distinct thought that it would not immediately suggest itself, it has a worthy place in the fuller form of the prayer. Possibly, however, more may be intended. The full establishment of the kingdom may be only a part of his loving will, which may, for all we know, have countless other things in view. The highest prayer that we can make in the furtherance of God's cause is that his gracious purpose, his will may be fully brought about. In earth, as it is in heaven; as in heaven , so on earth (Revised Version). Probably the words are to be joined to only the immediately preceding clause. In heaven God's will is already realized; not yet on earth, where sin has entered. Matthew 6:11 Give us this day our daily bread τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον Here begin the petitions for our personal needs. The first is for earthly food, the means of maintaining our earthly life. For "in order to serve God it is first of all necessary that we live" (Godet, on Luke). Give us. The order in the Greek emphasizes not God's grace in giving, but the thing asked for. This day. Parallel passage: Luke 11:3 , "day by day (τὸ καθ ἡμέραν)." The thought suggested there, of continuance in the supply, is seen also in the verb (δίδου). Daily (ἐπιούσιον); and so Luke . It will be sufficient to do little more than indicate the chief lines of proposed derivations and interpretations of this ἅπαξ λεγόμενον. (1) Ἐπια (a) physical, "for subsistence,"" sufficient or necessary to sustain us;" (b) spiritual, "for our essential being" (cf. Jerome's rendering with a literalism that recalls the rabbis, super-substantially. (2) Ἐπι "to be," "bread which is ready at hand or suffices" (similarly Delitzsch, in Thayer, s.v. ) . The chief and fatal objection to both (1) and (2) is that the form would be ἐπούσιος. (3) Ἐπι εἶμι, "to come;" (a) with direct reference to "bread"—our "successive," "continual," "ever-coming" bread (so the Old Syriac, and partly the Egyptian versions), that which comes as each supply is required; the prayer then meaning, "Our bread as it is needed give us to-day"; (b) derived mediately from ἐπιοῦσα sc. ἡμέρα (cf. Acts 16:11 ; Acts 20:15 ; Acts 21:18 ), "bread for the coming day," i.e. the same day, if the prayer be said in the morning; the next day if it be said in the evening (so Bishop Lightfoot). Between (3) ( a ) and (3) ( b ) it is very difficult to decide. Against ( a ) is the fact that it is hard to say why the common form ἐπίοντα would not have served; against ( b ), while the use of the word is perfectly consistent with casting all care upon God for to-morrow ( Matthew 6:34 ), there still remains the fact that there is some tautology in saying, "Our bread for the coming day give us to-day," or even the formula in the parallel passage in Luke, "Our bread for the coming day give us day by day." On the whole, perhaps (3) ( a ) presents the least difficulties. Bread. It is very doubtful if to use this petition of spiritual food is anything more than a legitimate application (made, indeed, as early as the 'Didache,' § 10.) of words which in themselves refer only to material food (see further Chase, loc. cit .). Matthew 6:12 And forgive us our debts, as we forgive our debtors . Forgive ; a change in God's relation to us and our sins. No plea is urged, for the atonement had not yet been made. Our debts (τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν) parallel passage in Luke, τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν) . It is probable that Matthew took one meaning, perhaps the more primary, and Luke another, perhaps the more secondary, of the original Aramaic word (אבוח); but, as "debtors" comes in the next clause, it seems reasonable to suppose that Matthew represents the sense in which our Lord intended the word to be understood. Luke may have avoided it as too strongly Hebraic a metaphor, even though he does use ὀφειλέται of men in relation to God ( Luke 13:4 ). The 'Didache,' 8., gives the singular, ὀφειλήν (cf. infra , Matthew 18:32 ), which Dr. Taylor thinks is preferable. The singular, especially with "debtors" following, would very naturally be corrupted to the plural. Sins are termed "debts," as not rendering to God his due ( Matthew 22:21 ; cf. Matthew 25:27 ). As we ; Revised Version, as we also (ὡς καὶ ἡμεῖς). In the same way as we have—a comparison of fact, not of proportion (cf. Matthew 8:13 ; Matthew 18:33 ). (For the thought, cf. Ecclesiasticus 28:2.) Luke's "for we ourselves also" (καὶ γὰρ αὐτοί) lays more stress on our forgiving others being a reason for God forgiving us. Forgive ; Revised Version, have forgiven , in the past (aorist). Luke's present is of the habit. Our debtors. Luke individualizes (παντιλοντι ἡμῖν Matthew 6:13 And lead us not into temptation, but deliver us from evil . Luke omits the second half. And lead us not (καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς); and bring us not (Revised Version), for εἰσφέρω thinks rather of the issue (cf. Luke 5:18 , Luke 5:19 : Luke 12:11 ) than of the personal guidance. This first clause is a prayer against being brought into the fulness and awfulness of temptation. As such it cannot, indeed, always be granted, since in exceptional cases this may be part of the permission given to the prince of this world. So it was in our Lord's case (cf. Matthew 26:41 , and context). The words are a cry issuing from a deep sense of our personal weakness against the powers of evil. Into temptation ; i.e. spiritual. External trials, e.g. persecution, may be included, but only in so far as they are the occasion of real temptation to the soul. But. Do not bring us into the full force of temptation, but, instead, rescue us now and at any other time from the attack of the evil one ( vide infra ) . Thus this clause is more than a merely positive form of the preceding. It is a prayer against even the slightest attacks of the enemy when they are made. Deliver us (ῥῦσαι ἡμὰς) . The thought is not merely preserve (σώζειν τηρεῖν) or even guard (φρουρεῖν, φυλάσσειν) from possible or impending danger, but " rescue " from it when it confronts us. From. If we may press the contrast to Colossians 1:13 (ἐρύσατο … ἐκ), ἀπὸ suggests that the child of God is no longer actually in the power ( 1 John 5:19 ) of the evil one. but has been already delivered thence. The peril is, as it were, something outside him (compare, however, Chase, loc. cit. ) . Evil. So also the Revised Version margin; but the evil one (Revised Version). In itself τοῦ πονηροῦ might, of course, be either neuter or masculine, but in view of (a) Matthew 13:19 , (b) the many passages in the New Testament where the expression is either certainly or probably masculine; e.g. 1 John 2:13 , 1 John 2:14 ; 1Jn 5:18, 1 John 5:19 ; John 17:15 ; 2 Thessalonians 3:3 ; (c) the many allusions to the masculine reference of this petition shown by Bishop Lightfoot and Mr. Chase ( lot. cit. ) to exist in early Christian literature—there seems little doubt that the Revised Version is right. Chase ( loc. cit. ) shows that the primary notion of both πονηρός, and its Hebrew equivalent ער, is not malignity (Trench), but worthless ness, essential badness. For thine is the kingdom, etc. Omitted in the Revised Ver sion on overwhelming authority ( e.g. א, B, D, Z, Old Latin, Memphitic, "all Greek commentators on the Lord's Prayer except Chrysostom and his followers ," Westcott and Hort, 'App., q.v. ) . In the 'Didache,' §§ 8., 9., 10., however, we find our doxology with very little other variation than the omission of "the kingdom," this itself being explained in the two latter sections by the immediately preceding mention of the kingdom. Similar omissions of one or more of the three terms, "kingdom, power, glory," are found in the Old Syriac, an "African" text of the Old Latin, and the Thebaic. "It was probably derived ultimately from 1 Chronicles 29:11 (Hebrews), but, it may be, through the medium of some contemporary Jewish usage: the people's response to prayers in the temple is said to have been 'Blessed be the name of the glory of his kingdom for ever and ever'" (Westcott and Hort, loc. cit. ) . Indeed, it was so usual for doxologies of one kind or another to be added by the Jews to prayers, that, though we cannot for one moment accept the words here as genuine, we must consider it very doubtful in the Lord's Prayer was ever used in Jewish circles without a doxology, or that our Lord, as Man, ever intended it to be so used. At all events, the feeling of the Christian Church in using the doxology is fully justified by its contents; for it places us more emphatically than ever in a right relation to God. By our praise to him it induces in us the remembrance that it is to God's kingdom that we belong, having him for King and Source of law; that it is by God's power that we live on earth and stand freed from Satan's grasp; that it is for the furtherance of God's glory that all has been done for us, all wrought in us, all these petitions are now made and all our hopes and aims are directed. Hereafter, as Bengel says. the whole prayer will be doxology: "Hallowed be the Name of our God. His kingdom has come; his will is done. He has forgiven us our sins. He has brought our temptation to an end; He has delivered us from the evil one. His is the kingdom and the power and the glory for ever. Amen." Matthew 6:14 , Matthew 6:15 For if ye forgive men their trespasses, etc. Matthew only. To insert the reason for having said, in the Lord's Prayer, "as we forgive our debtors," emphasizes the necessity of such forgiveness. Trespasses ; παραπτώματα, not ὀφειλήματα (verse 12). Our Lord uses a word which would forbid any limitation to pecuniary matters. Their trespasses. Omitted by Tischendorf, and bracketed by Westcott and Hort. The omission more sharply contrasts "men" and "your Father." Matthew 6:16-18 Matthew only. Matthew 6:16 Fasting. The third in the series of recognized religious duties ( Matthew 6:1 , note). (On the prominence given to fasting, see 'Psalms of Solomon,' 3:9, with Ryle's and James's note, and Schurer, II . 2:118; cf. Matthew 9:14 .) Observe (1) Christ does not abolish it, but regulates it; (2) yet fasting is mentioned much less often in the true text of the New Testament than in that which, developed contemporaneously with eccle-siasticism, became the Received Text. Be not as the hypocrites, of a sad countenance. The Revised Version, by inserting a comma between "not" and "as," shows that the true emphasis of the warning lies, not on resemblance to the hypocrites themselves, but on being of a sad countenance, as in fact also the hypocrites were. The hypocrites ( Matthew 6:2 , note; cf. also 'Didache,' § 8., "But let not your fasts be with the hypocrites," where, however, the thought is rather of hypocrites as representing the Pharisaic, the typically Jewish party). The early Jewish Christians are bidden in the 'Didache' to avoid the fasting-days chosen by the Jews. Be not. Our Lord does not forbid even this sad countenance if it be, so to speak, natural; but do not, because you fast, therefore purposely become so (μὴ γίνεσθε), i.e. in sign of your supposed sorrow for sin (cf. Ecclesiasticus 19:26). Of a sad countenance (σκυθρωποί); gloomy, especially- in knitting the brows. In Daniel 1:10 (Thee-dotion) used of merely physically bad looks (cf. 'Test. XII . Patr.,' § 4, of the look of a man whose liver is out of order). In the New Testament elsewhere only Luke 24:17 , "And they stood still, looking sad," Revised Version (cf. Genesis 40:7 ; Ecclesiasticus 25:23). For they disfigure. The play on the words points to the 'Gospel having been originally composed in Greek. It is curious that ἀφανίζω comes elsewhere in Matthew only in verses 19, 20, while in the whole of the New Testament it only comes twice besides: Acts 13:41 (from the LXX .) and James 4:14 (ἀφανισμός, Hebrews 8:13 ). As verse 19 is peculiar to Matthew, and verse 20 is a corollary to it though in part found also in Luke 12:33 , the whole passage Luke 12:16-20 is probably either due to the author of the First Gospel or else derived by him from some one source. In this connexion it may be noticed that κρυφαῖος comes in the New Testament only in Luke 12:18 (twice). Physical disfigurement, common in many nations as a sign of grief, such as tearing or marking the flesh, is not to be thought of, since this was forbidden (Le Luke 19:28 ; Deuteronomy 14:1 ). Ἀφανίζειν, too, has no such connotation, but rather hiding out of sight, hence causing to vanish, destroy ( Luke 12:19 ); here, in the sense of giving a strange, unpleasant appearance, e.g. by ashes, or by not washing, or even by covering part of the face or the head (cf. Ezekiel 24:17 ; 2 Samuel 15:30 ; Esther 6:12 ). That they may appear unto men to fast ; Revised Version, that they may be seen , etc.; i.e. not the mere appearance, as though there were appearance only, but the being seen as fasting—conspicuousness, not mere semblance. Hence νηστεύοντες is expressed (contrast Luke 12:5 ), since while in Luke 12:5 not the praying but the piety that induced it is to be made apparent, here it is the very fact itself of fasting, which, except for these external signs, might escape human notice. They have ( Luke 12:2 , note). Matthew 6:17 But thou, when thou fastest, anoint thine head, and wash thy face. If both these were, among the Jews, done daily, Christ's command would mean—make no external sign of fasting; dress and appear as usual. But as anointing, at least, cannot be proved to have been a daily habit (though expressly forbidden during the stricter kinds of fasts, see Schurer, II . 2.212), especially with the mixed classes whom our Lord was addressing, and as it was with the ancients rather a symbol of special joy, it is safer to take it in this sense here. Thus our Lord will mean—so far from appearing sad, let your appearance be that of special joy and gladness. "By the symbols of joy and gladness he bade us be joyful and glad when we fast" (Photius, in Suicer, 1:186). Matthew 6:18 Which is in secret (τῷ ἐν τῷ κρυφαίῳ); Matthew 6:6 , note. Shall reward thee openly ( Matthew 6:4 , note). Matthew 6:19 Matthew 7:12 (3) General principles regarding the relation of the disciples to wealth and to men. Matthew 6:19-34 (1) The principle of regarding God alone in our religious actions is also to be maintained in the relation that we hold to wealth in the broadest sense. Matthew 6:19-21 : seek true wealth, because earthly wealth, though gathered, may be rendered useless by earth's chances. Matthew 6:22 , Matthew 6:23 : further, because it is the single eye that receives the light. Matthew 6:24 : in fact divided service is impossible. Matthew 6:25-34 : place God first, and he will provide. Matthew 6:19-21 Matthew 6:19 comes here only, but Matthew 6:20 , Matthew 6:21 have much in common with Luke 12:33 , Luke 12:34 . They are there in the middle of a long discourse ( Luke 12:22-53 ), which immediately follows the parable of the rich fool, itself spoken on the occasion when a man wished his brother to divide the inheritance with him. There seems no reason to believe that that discourse is at all necessarily in historical position, and that our verses belong originally to it and to its occasion rather than to the present place in Matthew. Matthew 6:19 Lay not up … but lay up ( Matthew 6:20 ). Lay up treasure indeed, but in the right place (cf. a still more striking case in John 6:27 ); observe that in both cases it is "for yourselves." Lightfoot ('Hor. Hebr.,' on verse 1) quotes an interesting Haggada from Talm. Jeremiah,' Peah,' 15b (equivalent to Talm. Bob., 'Baba Bathra,' 11 a ), in which "Monobazes, the king," when blamed for giving so much to the poor, defends himself at length: "My fathers laid up their wealth on earth; I lay up mine in heaven," etc. But our Lord here does not mean to limit his reference to almsgiving. He thinks of all that has been mentioned since Matthew 5:3 (cf. Weiss) as affording means of heavenly wealth. Upon earth; upon the earth (Revised Version). Our Lord here wishes to emphasize the locality as such (ἐπὶ τῆς γῆς): in Matthew 5:20 rather the nature and quality of the locality (ἐν οὐρανῷ) . Where moth (cf. James 5:2 , James 5:3 ; Isaiah 51:8 , especially LXX .). Either directly or by its larvae, whether the treasure be clothes or food. Or rust. Any power that eats, or corrodes, or wastes (βρῶσις). Doth corrupt ; Revised Version, doth consume. "Corrupt" "has now a moral significance, which does not in any degree appertain to the Greek" (Humphry). Ἀφανίζει ( Matthew 5:16 , note) is here used of the complete change in the appearance or even of the complete destruction caused by these slow but sure enemies of earthly wealth. And where thieves. Before, physical or non-responsible agents; here, human beings. Break through (διορούσουσιν); "dig through" (cf. Matthew 24:43 ; Luke 12:39 ; cf. Job 24:16 , LXX .). Where the houses are so frequently made of mud or sun-burnt bricks, this would be comparatively easy. Matthew 6:20 But lay up ( Matthew 6:19 , note). Matthew 6:21 For where . A further reason for laying up treasures in heaven: wherever they are they have a positive effect on the soul. Your treasure ; thy (Revised Version). The singular was altered by the copyists so as to correspond with the plural found in the earlier part of the utterance and in the undisputed text of Luke. But our Lord loves to speak to each soul individually. Your heart ( Matthew 5:8 , note). Matthew 6:22 , Matthew 6:23 The light of the body is the eye, etc. Parallel passage: Luke 11:34-36 , where it immediately follows the illustration of putting a lamp under the bushel ( Matthew 5:15 ). The excessive difficulty of Luke's verse 36 points to Luke having preserved on the whole the more original form of the saying; but it seems quite impossible to say which is its more original position. It suits the context quite as well in Matthew as in Luke, while the mere verbal similarity of λύχνος may have caused it to be placed in Luke after his verse 33 (cf. verse 24, infra , note). The light of the body ; the lamp (Revised Version); ὁλύχνος ( Matthew 5:15 , note). The thought of the power which treasure has of attracting the heart forms the transition to the need of a pure and steady "eye" heavenwards. The bodily eye is taken as the symbol of the outlooking power of the soul, not the soul—the inner man—itself, but its outlooking power. As the body is illuminated by the eye, i.e. as by the eye the bodily constitution learns its environment, and naturally, almost automatically, tends to accommodate itself to it, so is it with the gaze of the soul. If this be upon the things of this world, the soul perceives, and tends to accommodate itself to the things of this world; if upon things in heaven, it perceives, and tends to accommodate itself to, the things in heaven. The Authorized Version "light" is, therefore, imperfect, for the gaze of the soul is not "light" (φῶς), but a "lamp" (λύχνος) . As the bodily eye is not itself light, but only an instrument for receiving and imparting light, so in the mere gaze of the soul there is no inherent light, but it is the means of receiving and imparting light to the soul. If therefore thine eye be single. The word "single" (ἁπλοῦς) presents some difficulty. (1) If it meant "undivided," it would doubtless continue the illustration of the lamp, with an undivided as contrasted with a divided wick, but it has no such meaning. (2) It states the opposite, not to divisions, but to folds ( vide Trench, 'Syn.,' § 56.); it is "single" as opposed to "plicate," and therefore can hardly contain any direct reference to the lamp. Its meaning rather appears to be purely metaphorical, and the word seems to be applied 'directly to the functions of the eye in relation to the body. If the eye be "single" and (to use another but related metaphor) straightforward in its working, then the body receives through it the light that it ought to receive. So is it with the gaze of the soul in its effect on the inner man. (3) Perhaps, however, ἁπλοῦση is here used in the sense of non-compound; in this case free from any foreign substance to bar the light from passing through it (cf. Matthew 7:3 , and Basil, 'De Spiritu Sancto,' 9. § 23, sqq. ) . Thy whole body shall be full of light (φωτινὸν ἔσται). Well-lighted in itself, and bright in appearance to others (cf. s, νεφέλη φωτινή, Matthew 17:5 ). The word chosen seems to indicate, not merely that the body is, through the eye, lighted, but also that it itself becomes in measure, like the eye, full of light for others. All one's powers become illumined with the Divine light, and the illumination shines through. But if thine eye be evil , etc. Evil (πονηρός); verse 13, note. Vitiated, worthless. As an eye that does not fulfil its natural function, so is that gaze of the soul which is directed only earthward. To limit tiffs, with Lightfoot ('Hor. Hebr.'), to covetousness, is far too partial an interpretation. Such an earthward and selfish gaze of the soul may often issue in selfishness as regards money (cf. Matthew 20:15 ), but the full meaning of the phrase includes very much more. Thy whole body shall be full of darkness . What the heart craves to see it sees; but in this case, not light makes its entrance, but darkness, which, as in the case of the light, permeates the frame. If therefore the light that is in thee be darkness ; rather, is darkness ; the change here to the indicative (ει)... ἐστίν) indicating that the last preceding clause is assumed as fact. The light that is in thee. Our Lord does not say, "the light that comes through the eye," for he means more than this, viz. that the very information, so to speak, brought first by the outlook of the soul, comes into us and remains in us. He assumes that this, which ought to be light, is darkness. How great is that darkness! i.e. the darkness (Revised Version)just spoken of, which comes through the eye. So, probably, Luke 11:35 . If' the gaze which should bring light brings only darkness, how terrible in its nature and effects must that darkness be! It is, however, possible to understand our Lord to refer in this verse to the natural darkness of the soul before it looks out of itself. In this case the thought is—you need a fixed gaze heavenwards; if your gaze is not heavenwards, it brings darkness instead of light; how black, then, must be the natural darkness! (cf. especially Trench, ' Sermon on the Mount'). It will be noticed that in these verses darkness, though scientifically only negative—the absence of light—is here represented as positive, because it is the symbol of sin and evil. Matthew 6:24 No man can serve two masters , etc. In Luke 16:13 the saying is found almost word for word immediately after the parable of the unjust steward. As the word "mammon" comes twice in that parable, but nowhere else in the New Testament, it is probable that its occurrence caused the insertion of this saying in that place (cf. Luke 16:22 , note). No man can serve two masters. The thought is still of earnestness of purpose and singleness of heart. Our Lord here speaks of the impossibility of such divided service as he has been warning his disciples against attempting. No man can give due service to two masters. For, apart from the extent of the claim of each master—total bond-service (δουλεύειν)—thorough service of two masters is incompatible with the effects produced upon the servant himself. The result of service is to incline him towards the one master and against the other. Notice how our Lord continues his plan of setting forth the moral effect of modes of thought or action upon the agents themselves (cf. Romans 6:16 ). For either he will hate the one ( τὸν ἕνα ), and love the other. Because human nature is such that it must attach itself to one of two principles. "Cor hominis neque its vacuum esse potest, ut non serviat ant Dee aut creaturae: neque simul duobus servire" (Bengel). Or else he will hold to the one (ἢ ἑνὸς ἀνθέξεται). The Revised Version omits "the." The stress here is on "one—not both." Hold to ; in steadfast application (cf. Ellicott, on Titus 1:9 ). Ye cannot serve God and mammon ; "Ye moun not serve god and ricchesse" (Wickliffe). A repetition of the statement of the impossibility of serving two masters, but more than a repetition, for it is enforced by defining who the masters are. Mammon. The change in the Revised Version from a capital to a small m has probably been made to prevent "mammon" being understood as the proper name of some god. The derivation of the word (μαμωνᾶς, אנומם) is very doubtful. The most probable suggestion is that it is formed from the stem of הנם, and is equivalent to that which is apportioned or counted. Hence its well-known meaning of property, wealth, especially money. Observe that our Lord does not here contrast God and Satan; he is emphasizing the thought which he has been adducing since Luke 16:19 , viz., the relation that his disciples must hold to things of earth, which are summed up by him under the term "mammon" as with us under the term "wealth." Observe also that it is not the possession of wealth that he condemns, but the serving it, making it an object of thought and pursuit. Gathering it and using it in the service of and according to the will of God is not serving mammon (cf. Weiss, 'Matthaus-Ev.'). Matthew 6:25-34 These verses, with the exception of the last, which should perhaps hardly be included, are very similar to the parallel passage, Luke 12:22-32 . It seems probable that in the differences Luke preserves the more original form . What their original position was is another question. Their immediate sequence in Luke to the parable of the rich fool is no doubt perfectly natural, and is accepted by most commentators as original; but the connexion with the context here is so close that, especially with the probabilities of the case in verses 22, 23, and verse 24, St. Matthew may, after all, have recorded them in their original place. Our Lord says in these verses, "Dare to follow out this warning that I have given you about double service into your daily life. Do not give way to anxiety about the things of life, but look up to God in steady gaze of faith; he will provide." 'Or, more in detail—If God has given you life, shall he not add the food and the clothing (verse 25)? Anxiety about the support of your life is needless (witness the birds, verse 26) and powerless (witness the limit of a man's life, verse 27); while as for clothing, it is equally needless (witness the flowers, verse 28) and comparatively powerless (witness Solomon's own case, verse 29). Remember your relation to God (verse 30). Therefore do not give way to the least anxiety about these things (verse 31), because this is to fall to the level of the Gentiles, and also because God, whose children you are, knows your needs (verse 32). But make his cause, without and within, your great object, and all your needs shall be supplied (verse 33). Therefore be not at all anxious, bear the burden of each day only as each day comes round (verse 34). Matthew 6:25 Therefore (διὰ τοῦτο). Because of this fact last mentioned, the impossibility of dividing your service. Cease to be anxious about things of this life, for anxiety about these is a mark of your attempting this impossibility. I say unto you . Though the absence of the personal pronoun (unlike Matthew 5:22 , etc.) shows that he is not here contrasting himself with them or with others, yet he still emphasizes his authority. Take no thought ; Revised Version, be not anxious (μὴ μεριμνᾶτε). The translation of the Authorized Version, which was quite correct in its day (cf. also 1 Samuel 9:5 ), is now archaic, and therefore often misunderstood. For the popular derivation of μεριμνάω ("division," "distraction"), of. 1 Corinthians 7:33 , "But he that is married is anxious for (μεριμνᾷ) the things of the world, how he may please his wife, and is divided (μεμέρισται)." Observe that forethought in earthly matters was practised by our Lord himself ( John 12:6 ). For your life (τῇ ψυχῇ ὑμῶν). In the Gospels ψυχή is the immaterial part of man, his personality as we should say, which survives death ( Matthew 10:28 ), and is the chief object of a man's care ( Matthew 10:39 , where see note). What ye shall eat, or what ye shall drink . Although the second clause is omitted by א and a few chiefly "Western" authorities, it is probably genuine, especially as there is no trace of it in Luke. Is not the life more than meat? i.e. you possess the greater, shall there not be given to you the less? Humphry compares Matthew 23:17 . Meat ; Revised Version, the food (τῆς τροφῆς); i.e. the Revised Version (1) changes "meat" to its modern equivalent, (2) defines with the Greek the food as that which is necessary for the body. Similarly before "raiment." Matthew 6:26 Parallel passage: Luke 12:24 . The less general term, "ravens", and the change of construction apparent in "which have no store-chamber nor barn," point to St. Luke having preserved the more original form of the saying. So also does the presence in Matthew of the Matthean phrase "heavenly." On the other hand, Matthew's "consider" (verse 28, vide next note) is perhaps more original. Behold (ἐμβλέψατε). Look on, use your natural eyes. In verse 28 "consider" (καταμάθετε), learn thoroughly. Our Lord, in the present verse, bids us use the powers we possess; in verse 28 he bids us learn the lessons that we can find round us. Luke has in both places the vaguer term κατανοήσατε, "fix your mind on." The fowls of the air ; Revised Version, the birds of the heaven (so Matthew 8:20 ; Matthew 13:32 ); a Hebraism. For the thought, of. Job 38:41 ; Psalms 147:9 ; of. also Mishna, 'Kidd.,' 4.14, "Rabbi Simeon ben Eliezer used to say, Hast thou ever seen beast or bird that had a trade? Yet are they fed without anxiety." For ; that (Revised Version); what you will see if you will look. They sow not , etc. They carry out as regards their food nolle of those operations which imply forethought in the past or for the future. Yet ; and (Revised Version). Also what you will see. Your heavenly Father ( Matthew 5:16 , note). Are ye not much better than they? of much more value (Revised Version). The thought is of value in God's eyes (cf. Matthew 10:31 ; Matthew 12:12 ), as men and as his children, not of any superiority in moral attainment. Matthew 6:27 Luke 12:25 almost verbally. While Luke 12:26 insisted on the needlessness of anxiety, since, though birds show it not, they are provided for, Luke 12:27 insists on its uselessness, since after all it can effect so little. You wish to lengthen your life by it if only to a trifling extent; but you cannot do so. Which of you by taking thought ( Luke 12:25 , note) can add one cubit? "Hic videtur similitude petita esse a studio, quod erat trecentorum cubitorum: ἡλικία est cursus vitae" (Wetstein). Unto his stature. So even the Revised Version; but the Revised Version margin " age ," and so most modern commentators (cf. the rendering preferred by the American Committee, "the measure of his life"). "Age" (1) is so much nearer the immediate subject, preservation of life, (2) is so much more frequent an object of anxious care, (3) gives so much more suitable a meaning to "cubit," a most trifling addition ( Luke 12:26 ), that it is, without any doubt, the true meaning of ἡλικία (cf. John 9:21-23 ; Hebrews 11:11 ; cf. Psalms 39:5 ). Matthew 6:28 Parallel passage: Luke 12:26 , Luke 12:27 . Luke's is longer and seemingly more original. But in the absence of external evidence, it must always be a matter of opinion whether Matthew has compressed the longer form of the words, or vice versa. And why take ye thought for raiment? In verses 25-27 our Lord had spoken of food; in verses 28-30 he speaks of dress. He insists on the needlessness (verse 28) and on the comparative uselessness (verse 29) of anxiety about it, since even the king who had the greatest opportunities could not vie in clothing with a single lily. Flowers have this glorious clothing (verse 30), though they are so perishable: much more shall you be clothed. Consider (verse 26, note). The lilies (τὰ κρίνα). Though there are many kinds of lilies in Palestine, and some of brilliant colouring (particularly the purple and white Huleh lily found round Nazareth), yet none of them grows in such abundance as to give the tone to the colouring of the flowers generally. It seems, therefore, probable that the word is employed loosely. So, perhaps, in the LXX . of Exodus 25:31 , Exodus 25:33 , Exodus 25:34 , and other passages, where it represents the "flowers" (חרַףֶּ) on the candlestick. It appears, too, that נשֶׁוֹשׁ ("lily," Authorized Version in Canticles) is also used by the Arabs of any bright flower. If a single species is to be thought of, Canon Tristram would prefer the Anemone coronaria of our gardens, which is "the most gorgeously painted, the most conspicuous in spring, and the most universally spread of all the floral treasures of the Holy Land". Of the field . Matthew only in this phrase (but cf. verse 30, note). Its insertion emphasizes the spontaneity of origin, the absence of cultivation, the "waste" as not grown for the comfort or pleasure of man. How they grow . Professor Drummond's beautiful remarks upon this verse ('Natural Law,' etc.) do not belong to exegesis, but to homily, for the stress of our Lord's words lies on "grow," not on "how;" he is thinking of the fact, net the manner of their growth. They toil not; to produce the raw material. Neither do they spin ; to manufacture it when produced. " Illud virorum est, qui agrum colunt; hoc mulierum domisedarum " (Wetstein). Matthew 6:29 Luke 12:27 almost verbally. Even Solomon … was not . The Greek lays still more stress: "not even Solomon." Arrayed . The idea of splendour, which in modern usage is often attached to "array," is wanting in περιεβάλετο . The simple rendering in Wickliffe, "was covered" (Vulgate, coopertus est ), is less misleading. And so in Luke 12:31 . Perhaps ( vide Cart) the middle voice has its full reflexive meaning: Solomon with all his efforts failed. Like one of these . Even one, much less like all taken together. " Horum, demonstrativum" (Bengel). Matthew 6:30 Luke 12:28 with slight differences. Luke's rather harder phraseology is in Savour of it being the more original form. Wherefore ; but (Revised Version). The Authorized Version is too strong for the simple δέ. If God so clothe . The insertion by the Revised Version of "doth" brings out the thought of the indicative mood and of the ever-presence of the action. Observe with the processes and the agencies in the development of these colours our Lord's advice has nothing to do; origin, develop-merit, and result are all Divine. The grass (τὸν χόρτον). Possibly literally the grass among which the lilies grow (Weiss, 'Matthaus. Ev.'), but probably the herbage ( Genesis 1:11 ; cf. also probably Isaiah 40:6 , Isaiah 40:7 ; 1 Peter 1:24 ), including that of which special mention has been made—the lilies. Of the field (verse 28, note). Luke's ἐν ἀγρῷ lays even more stress on the place in which it receives this glory. Which to-day is ; rather, though to-day it is (σήμερον ὄντα). And to-morrow is cast ; before our very eyes (βαλλόμενον). Into the oven. Not the fixed but the portable oven (εἰς κλίβανον), "a large jar made of clay, about three feet high, and widening towards the bottom... heated with dry twigs and grass" (Smith's 'Dict.'); cf. also Carr for a description of the Indian method of making chupatties. Shall he not much more clothe you, O ye of little faith? 'Ὀλιγόπιστοι, except in the parallel passage of Luke, comes in Matthew alone in the New Testament ( Matthew 8:26 ; Matthew 14:31 ; Matthew 16:8 ), in each case referring to want of faith under the pressure of earthly trials. It is the New Testament expression of Proverbs 24:10 . Matthew 6:31 Luke 12:29 has the difficult phrase, "Neither be ye of doubtful mind." Therefore take no thought (μὴ οὖν μεριμνήσητε). The shade of difference here and Luke 12:34 from Luke 12:25 cannot be expressed in an English translation. In Luke 12:25 a state of anxiety, here and Luke 12:34 : one anxious thought, is forbidden. Matthew 6:32 Parallel passage: Luke 12:30 . Save in reading "but" instead of the second "for," Luke's seems the more original. ( For after all these things do the Gentiles seek ;) for your heavenly Father knoweth , etc. The Revised Version removes the marks of parenthesis. For...for; these are probably co-ordinate, and adduce two reasons for our not being for one moment anxious about earthly things: (1) it is like the heathen (cf. the thought of Matthew 5:47 ); (2) your Father knows your need of them. Heavenly ( Matthew 5:16 , note). Knoweth (verse 8, note). Matthew 6:33 Parallel passage: Luke 12:31 , which is shorter. But ; i.e. in contrast to such seeking as he has just spoken of. Our Lord at length gives a distinct promise that if God's cause is made the first aim, all the necessaries of life shall be provided. Seek ye first . The difference between ζητεῖν here and ἐπιζητεῖν in Luke 12:32 seems to be only that the latter points out more clearly the direction of the search. First. If the search for earthly things be put into a secondary place, it may be allowable. The kingdom of God, and his righteousness ; his kingdom and his righteousness (Revised Version). "Of God" must almost certainly be omitted with א ( B ); of. Westcott and Hort, 'App.' The first phrase represents rather the external, the second the internal aim. Seek ye the spread and accomplishment of God's kingdom; seek ye personal conformity to his standard of righteousness. Both thoughts are of fundamental importance for this "sermon" ( kingdom , of. Matthew 5:3 , Matthew 5:10 , Matthew 5:19 , Matthew 5:20 ; Matthew 6:10 ; righteousness , especially Matthew 5:17-20 ), which treats essentially of the way in which the subjects of the Divine kingdom should regard the Divine righteousness and conform to it. And all these things shall be added unto you; of. the apocryphal saying of our Lord, repeated by Origen (Clem. Alex.), "Jesus said to his disciples, Ask great things , and the small shall be added to you ; and ask heavenly things , and the earthly shall be added to you ". Matthew 6:34 Take therefore no thought for the morrow: for ,the morrow shall take thought for the things of itself. Sufficient unto the day is the evil thereof . Matthew only. Luke's conclusion to this section ("Fear not, little flock; for it is your Father's good pleasure to give you the kingdom") is perhaps more closely connected with the preceding verse, and also grander as dwelling upon God's side; but Matthew's is more practical, dealing with the subject from man's side. Christ says, "Because all needful things shall be added, do not have one anxious thought for the future, even for what is coming on the very next day." Such anxiety shows a want of common sense, for each day brings its own burden of anxiety for itself. Christ here seems to allow anxiety for each day as it comes round. "But," he says, "put off your to-morrow's anxiety until to-morrow." If this be done, the greater part of all our anxiety is put aside at once, and, for the rest of it, the principle will apply to each hour as well as to each day (cf. Bengel). The Christian will ever try to follow the inspired advice of St. Paul ( Philippians 4:6 ) and St. Peter ( 1 Peter 5:7 ). The morrow shall take thought for ; "be anxious" as supra. The things of itself ; for itself (Revised Version); αὑτῆς. The unique construction of the genitive after μεριμνάω led to the insertion of τὰ by the copyists (cf. 1 Corinthians 7:32-34 ). Sufficient unto the day , etc.; Tyndale, "For the day present hath ever enough of his own trouble." Sufficient ( Matthew 10:25 , note). HOMILETICS Matthew 6:1-18 The third part of the sermon: the danger of unreality. I. THE FIRST EXAMPLE : ALMSGIVING . 1. The spiritual estimate of actions. The Christian's righteousness must exceed that of the scribes and Pharisees. They did their righteousness, their good works, before men, to be seen of them. It must not be so with us. Indeed, we are bidden to let our light shine before men. A holy life hath a persuasive eloquence, more persuasive far than holy words; it must not be hidden; its influence is far too precious to be lost. Men must see the fair deeds which spring from holiness, and so be led to glorify the most holy God, from whose grace and presence all holiness comes. Good works must sometimes be done before men. This is not the thing condemned, but the unworthy motive, "to be seen of them." As Chrysostom says, "You may do good deeds before men, and yet seek not human praise; you may do them in secret, and yet in your heart wish that they may become known to gain that praise." This earthly motive poisons the life of the soul; it destroys all the beauty of good deeds. Nay, good deeds are not good when they are done for the sake of display; their goodness is only outside show; it has no depth, no reality. For every moral action has its two parts, the outward and the inward. We see the outward only. That may seem to be good; but it is a mere falsehood unless it springs from worthy motives. The real action is the inward part, the inner choice of the will. It is the motive that gives colour, character, spiritual meaning to the act, that determines the spiritual value of the action. If the motive is holy, the act is holy and beautiful in the sight of God, though it may be the gift of two mites, which make a farthing. If the motive is low and selfish, the outward action, though to men it may seem magnificent, heroic, is spiritually worthless; it hath no reward of our Father which is in heaven. 2 . The false motive. Unreality is hypocrisy; it is acting. The hypocrite acts a part before men; he assumes a character which is not really his. He gives alms in the streets; he wishes to be seen. He does not in his heart pity the afflicted; he is not merciful; he does not really care to do good. His one desire is to win the praise of men; he forgets that God seeth the heart. In the synagogue, in the church, he gives for the poor, for the work of the Church; but even there, in the house of God, he forgets the presence of the all-seeing God; he thinks only of the many eyes that see his outward act, not of the One that sees its inward meaning and estimates its true value. Such men have their reward, the Saviour says; they have it to the full, they have it all in this world. What they looked for was the praise of men. They do not always get it; even men sometimes see through the hypocrite, and feel the hollowness of his life. But if they get it, it is all they get. God has no reward for them; they did not care for that praise which cometh only from him; they sought it not, and they have it not. 3 . The true motive. The glory of God. The Christian gives out of love—love to God and love to man; he seeks not glory of men. He gives in all simplicity, in the singleness of his heart. He does not dwell in self-complacency on his good deeds, his self-denials; he rather hides them, as far as may be, from the sight of men. For he lives in faith, and faith is the evidence of things not seen; he lives in the presence of the unseen God; he seeks above all things to be well pleasing to him. Our Father seeth in secret; it is an awful thought. He sees the real meaning of our life, of all our words and deeds. It is vain to act a part before him. The hypocrite's mask will not conceal the littleness, the meanness of his soul. God seeth in secret; he will reward those who live in the faith of that unseen presence, and try in secret, in the secret thoughts and motives of the heart, to live as he would have them to live, in holy love, in deep humility, in quiet obedience. He will reward them openly. The word "openly" may be of doubtful authority here; but we know that the reward will be conferred in the sight of men and nations. All nations will be gathered before the King when he cometh in his glory, and all his holy angels with him. He will reward them. Eternal life is a gift—the gift of God; it comes from his free and generous bounty, unearned and undeserved. It is wholly incommensurate in its exceeding blessedness with the poor unworthy services which the best of men can render to the Lord. But in his love and. condescension he accepts them as done unto himself, and calls his gracious gift—that gift which is above price, passing all that heart can conceive—a reward for our mean and humble offerings. II. THE SECOND EXAMPLE : PRAYER . 1 . The false prayer. The prayer of the hypocrite is no true prayer; it is only acting; it goes no deeper than the lips. Men may hear it; it reaches not the ear of God. The sound of many voices goes up from the crowded church; they are alike in the perception of men. God can distinguish them; he knows which is meant for his ear only, and which, though the sacred Name is used, is addressed really to the congregation, and not to God. The hypocrites have their reward. They sought to be heard of men; they are heard. They sought not to be heard of God; God heareth them not. 2 . The true prayer. (1) "Enter into thy closet, shut the door." It is not the place, Chrysostom says, that God regards, but the heart and the motive. Enter into thy closet; it profits not unless God is with thee there. Shut the door; it profits not it' worldly thoughts can enter. You may find a closet in the densest crowd, if you hush your heart into the solemn consciousness of the presence of the God that heareth prayer. (2) "Pray to thy Father." In true prayer the world is shut out of the heart; the Christian is alone with God, solus cum solo ; he puts himself solemnly into the presence of God when he begins his devotions; his great effort throughout is to realize that Divine presence, and to keep distracting thoughts away. True prayer requires the exercise of all our highest faculties—thought, feeling, desire, love. True prayer requires the continual help of the Holy Spirit of God. Pray to thy Father, not to the world; not to catch the ear of men, but only to God. Thou art speaking; he is listening; he heareth, if the prayer is really said to him. Other motives, the thought of men, the desire of human praise, destroy the value of the prayer, empty it of its meaning; it is lost, dissipated among earthly things; it reaches not the ear of God. (3) "Use not vain repetitions." The Lord repeated the same words of prayer thrice in his great agony. The repetition is not condemned, but the multitude of words without thought; the idea that much speaking in itself, apart from spiritual earnestness, ensures a favourable answer. Much speaking is not always much praying. There may be more prayer in a torment of intense supplication than in hours of mere talk; more real prayer in the silent uplifting of the heart to God than in the loudest cries. The priests of Baal cried from morning until evening, "O Baal, hear us!" but there was neither voice nor any to answer, nor any that regarded. Hannah prayed in silence; her voice was not heard, but her prayer reached the mercy-seat. The penitent thief lifted up one earnest prayer in his mortal agony; the prayer was answered, and his soul was saved. There is no need of much speaking to give God information of our state and our necessities; he knows what is for our good better than we know ourselves. What is necessary is the hungering and thirsting after righteousness, the intense single-hearted desire of pardon and acceptance with God. III. THE LORD 'S PRAYER . The Lord Jesus gives us a model for our prayers—a prayer very different from the vain repetitions, the much speaking, against which he has been warning us; but, though short and simple, comprehensive and complete. It expresses every possible desire of the instructed Christian; all that we need to ask, whether for the greater glory of God, for ourselves, or for others. He has taught us what we should pray for; we know it, we learned it long ago; we have said it daily from our childhood. It is easy to learn the sacred words, but, alas! hard to pray them. The Spirit helpeth our infirmities; he maketh intercession for us, with us, m us. He is the great Teacher; he, only he, can teach the great, holy, blessed, difficult art of true acceptable prayer. May he teach us, of his infinite mercy! 1 . The address. (1) "Our Father." We Christians are taught to approach God as our Father. That form of address is not common in the Old Testament Scriptures; it occurs here and there incidentally. But now we have received the adoption of sons; the Lord Jesus, the only begotten Son of God, gives unto those that are his power to become the sons of God. "I ascend," he said, "to my Father and your Father:" his Father, indeed, in a far deeper and more mysterious sense, but yet our Father too; for God hath knit together his elect in the mystical body of Christ, and, being made one with Christ, the Eternal Son, they too are sons of God. "Through him we have access by one Spirit unto the Father." He bids us say, "Father," our Father. God is our Father by creation; he made us; he sustains us: all that we are and have is his. He is our Father by adoption: "Ye are all the children of God by faith in Christ Jesus. For as many of you as have been baptized into Christ have put on Christ." He is our Father, if we be Christians in heart and in truth, by a yet holier bond: "As many as are led by the Spirit of God, they are the sons of God." We come to him, we say, "Father." The word implies a great fulness of most blessed meaning. It tells of love, tender care, wisdom, power, on the one side; on the other, of confiding affection, reverence, trustfulness, obedience, undoubting faith. Our Father— our ; that little word is full of meaning; it tells us that we are all one in Christ Jesus, all equal in the sight of God. There must be no envy, strife, party spirit, in our hearts, least of all in the hour of prayer; for we are one in Christ. One is our Father, even God; and all we are brethren. Earthly distinctions do not reach into the sphere of religion. "The rich and poor meet together; the Lord is the Maker of them all." We come to God not merely as individuals, but as members of a great community, a fellowship, a Church. In the hour of prayer we think not only of ourselves; we pray for others—relations, friends, neighbours, all who are of the household of faith, all the children of the one great Father. The Lord's Prayer teaches in its opening clause the duty of intercession. (2) "Which art in heaven" "Be not rash with thy mouth," saith the Preacher ( Ecclesiastes 5:2 ), "and let not thine heart be hasty to utter anything before God: for God is in heaven, and thou upon earth: therefore let thy words be few." The child gives reverence to its earthly father; our Father is in heaven, and we are here below. We must hush our hearts into solemn reverence when we come before him in prayer. tie is the great and awful God; the heaven and the heaven of heavens cannot contain him. But yet he is our Father; he is very near to us, listening to the words of humble prayer, ready to help and save. We come before him with mingled feelings—love, awe, humility, penitence, blending into one full utterance of adoration. 2 . The first petition. "Hallowed be thy Name." As yet we ask nothing for ourselves; we think only of God. Prayer lifts us out of self, out of the narrow range of selfish thoughts, feelings, hopes, into that communion with God which is the very life of the soul. God will be "all in all" in the regeneration; the highest end of prayer is to raise us nearer and nearer to that blessed consummation, that he may become even now "all in all" to us. This petition, "Hallowed be thy Name," stands first in the Lord's Prayer, as if to teach us that we must come before God with reverence and godly fear. There can be no true prayer without reverence, without a deep sense of God's awful holiness and our utter unworthiness. Therefore we begin by asking God to give us grace to feel the holiness of his great Name, that we may never fall into the sin of taking his Name in vain, but may always regard it as most sacred, and pronounce it with solemn reverence. The Name of God in Scripture language means all that can be known of God—God as he has revealed himself to us (comp. John 17:6 , "I have manifested thy Name unto the men which thou gavest me"). We see him not yet face to face, as he is. No man hath seen God at any time; the only begotten Son hath declared all that we can know of him, all that we need to know for our salvation. "Hallowed be thy Name." The seraphim cry, "Holy, holy, holy!" The four living creatures in heaven rest not day and night, saying, "Holy, holy, holy!" Christ bids his Church on earth to take up the angels'song. In the striking words of Stier, "The 'Holy, holy, holy!' of 'the highest heavens fills not yet all lands and all hearts." We pray that it may be so. We pray that his great Name may be hallowed in ourselves; that we may walk before him always in lowly obedience, that we may come before him in prayer with solemn, awful reverence, and yet with childlike love. We pray that it may be hallowed not in ourselves only, but in the hearts of others also. May all men feel the power of the holiness of the Lord God of hosts, and so be led to worship him in spirit and in truth! It is only by sanctifying the Lord God in our hearts ( 1 Peter 3:15 ) that we can pray that prayer aright, that we can learn that "Holy, holy, holy!" which we hope one day to chant in heaven. 3 . The second petition. "Thy kingdom come." The kingdom of God is: (1) The Messianic kingdom, the Church of Christ, the net that was cast into the sea, and gathered of every kind. The prayer is a missionary prayer. We pray that God may enlarge the borders of his Church; that the heathen may be gathered in; that the stone cut out without hands may, according to his Word, speedily become a mountain and fill the whole earth. (2) The kingdom of grace in the heart. The kingdom of God is "righteousness and peace and joy in the Holy Ghost." We pray that our hearts may become the kingdom of God; that sell' may be dethroned; that the Lord may reign within us; that all our thoughts, wishes, motives, may, by the blessed influence of his Holy Spirit, be brought into captivity to the obedience of Christ. (3) The kingdom of glory. "Lord, remember me when thou comest in thy kingdom." The kingdoms of this world must become the kingdoms of God and of his Christ, and he shall reign for ever and ever, King of kings, and Lord of lords. We pray (with awe, it must be; but yet, if we are his, with hope and trustfulness) that it may please him, of his gracious goodness, shortly to accomplish the number of his elect, and to hasten his kingdom. That kingdom must come, we know; but oh! may it please him first to make our hearts wholly his, and to spread the knowledge of his blessed gospel through all the dark places of the earth. 4 . The third petition. (1) "Thy will be done" This is indeed the Lord's prayer—his prayer in a double sense; he taught it, and he prayed it. It is the deepest, holiest prayer of all prayers; the hardest prayer to learn, but full of blessed peace to those who by his grace have learned it. (a) "This is the will of God, even your sanctification." We pray that God's will may be done within us; that we may have grace and power to work out our own salvation, by his Spirit working in us both to will and to do. God's will is that we should be holy. "Be ye holy, for! am holy." We pray that that gracious will of God may have its full range, its perfect work; that our wills, rebellious and wayward as they are, may be subdued and chastened into conformity with the holy will of God. (b) May God's will be done by us as we walk before him in the path of holy obedience. He has given us each a work to do; let us see that we do it. Faith without works is dead; the life of sanctification within the heart must bring forth the fruits of holy living. (c) God's will is better than our will; he knows better than we what is for our real good. We must pray the prayer of resignation, "Thy will be done." It is very hard sometimes to pray that prayer when troubles come thick upon us, when we are afflicted with pain and sickness, when those whom we have very dearly loved are taken from us. In those times of great sorrow we must think of the Lord as he knelt that awful night in the garden, when his sweat was, as it were, great drops of blood failing down to the ground. We may ask, as he did, for relief: "If it be possible, let this cup pass from me." But, if we have learned of him, we shall always add those holy words of his, "Nevertheless not as I will, but as thou wilt." There is no peace like the great peace of entire resignation. (2) The standard. "In earth, as it is in heaven." There the holy angels ever do the blessed will of God; they do it perfectly, they do it cheerfully, without self-denial, without painful effort. There is no place in heaven for a will opposed to the Divine will. The presence of such a will would be a contradiction to the everlasting harmony, a note of discord in the angelic song. It is not so here. Our wills are distorted by inherited corruption, by our own consent to sin. Hence the need of daily self-denial. The sinless, instinctive obedience of the holy angels is above our reach; but it is the model proposed to us for our imitation. Our Father is in heaven; there they do his will. Our citizenship is there; our treasure, our heart, should be there; we must try to live the heavenly life on earth. How would a holy angel live if he were set in our position, among our surroundings? As he would live, so we should strive to live. It is our high calling; nothing short of this ought to satisfy us; it is what we pray for daily. We should ever be looking upwards, striving to live, as each day passes by, more nearly as we pray. 5 . The fourth petition. Hitherto we have spoken only of God, now we speak of our own wants. The prayers already uttered are three, and yet one. The first lifts our thoughts to the heavenly Father; the second, to the kingdom which is given to the eternal Son; the third, to the Holy Spirit, by whose help alone we sinful men can do the holy will of God. The prayers are three, and yet one; all meet in the first clause of the angelic hymn, "Glory be to God on high." Now for the first time we speak of ourselves, of our own daily needs. "Give us this day our daily bread." It is a prayer of faith, of trustfulness, of contentment. He is the Lord of the harvest; the increase of the earth cometh from him; it rests with him to give or to withhold; we own it in our daily prayer. We trust him; he is our Father; he knows that we have need of these things; his blessed Son bids us ask. We ask for the supply of our earthly needs in trustfulness, but in submission, remembering the last petition, "Thy will be done." He encourages us to ask, but only for what is needful—our daily bread. We ask for it each day as it passes; it is enough for us; we learn contentment from our prayers. Our daily bread, we say; we pray for others, not only for ourselves; our prayer binds us to feed the hungry. But man doth not live by bread alone. We ask not only for common food when we say the prayer which Christ himself hath taught us. We ask, if we are his indeed, for the living Bread—himself, the Food of the soul, which if a man receive he shall never hunger. We need that Food every day, every hour; without it the spiritual life must pine away and die. 6 . The fifth petition. (1) "Forgive us our debts." We owe a debt to God, each one of us—a great debt; it has been accumulating day after day, year after year; it is like the vast sum, the ten thousand talents, which the servant owed in the parable. Like him, we have nothing to pay. But if we have learned to say, "Our Father," if we have arisen from the life of sin and carelessness and gone to our Father, we know that he will forgive. "When he was yet a great way off, his father saw him, and had compassion, and ran, and fell on his neck, and kissed him." They are precious words. Our Father sees the first symptoms of repentance; he goes forth to meet the penitent; he embraces him with the arms of his mercy. (2) "As we forgive our debtors," We cannot really believe in the forgiving love of God unless we find a shadow of it in our own hearts; if we forgive not, if we are hard, stern, unforgiving, we can have no sense of forgiveness. If we forgive others, it is an evidence of our own forgiveness. "Her sins, which are many, are forgiven; for she loved much." The much love proves that she is forgiven; but the soul that hath not love hath no forgiveness. The Lord shows the importance of this law of love by returning again to it. It is the one clause of the prayer which he enforces by an additional warning. God will not forgive the unforgiving; such men turn the prayer which the Lord himself has taught us into a curse upon themselves. We must learn of him who said, "Father, forgive them," the blessed lesson of forgiveness; we must learn it for our soul's salvation, for "he that loveth not his brother abideth in death." 7 . The sixth petition. "Lead us not into temptation." God, we believe, so putteth away the sins of those who truly repent that he remembereth them no more. He cleanseth from all unrighteousness those who confess their sins. We have made our confession now; we have asked for forgiveness; we have pledged ourselves to lead a life of Christian love, to forgive those who have offended us. But still the Lord bids us pray," Lead us not into temptation, deliver us from evil." The strife with sin will not be ended while we remain in the flesh. We need the grace of God every day, we shall need it to the end. God tempteth no man; he solicits no man to sinful compliance; that is the work of Satan. But God doth prove us; he cloth suffer his people to be disciplined with many trials for the more confirmation of their faith. His providence ordereth all things both in heaven and earth; we ask him so to order the circumstances of our lives as not to suffer us to be tempted above that we are able. It is a prayer of humility. We know our weakness; we mistrust ourselves; we fear the power of the tempter. This prayer should teach us never to expose ourselves to temptations unnecessarily. We must not run into that danger against which we pray. It should teach us not to judge our brethren hastily; God only knows the power of the temptations which beset them. 8 . The seventh petition. It is deeper, more wide-reaching than the sixth. Temptations from without would not endanger us if there were not evil in our hearts. We ask to be delivered from it. "Draw us away from the evil," we say (as the words literally mean), quite away from it; away from evil of every kind, away from the power of the evil one, away from the defiling contact with evil in the world, away from the snares of those sins which do so easily beset us. Evil is all around us. The evil one is always alluring us with his accursed temptations. The world is very evil; it lieth in wickedness—perhaps, rather, in the evil one, in the sphere of his activity, his influence ( 1 John 5:19 ). Our own heart is deceitful above all things, and desperately wicked; our will is weak and corrupted. There is need of a power greater than our own to draw us away from the dominion of the strong man armed; there is need of a mighty counteracting attraction to draw us away from the lust of the flesh, and the lust of the eye, and the pride of life. That power is the grace of God; his is the kingdom and the power. That attraction is the love of Christ, the constraining influence of the cross. "Draw me, we will run after thee." This prayer pledges us to follow the drawing of God, to enter into the Lord's battle against the devil, the world, and the flesh. We pray daily to be delivered from evil; we must strive against it, fighting the good fight of faith; or the words of prayer, though they are the holy words of the Lord Jesus Christ himself, will not avail to help us. 9 . The doxology. We may be compelled by the stern laws of criticism to omit it from the text; but we shall never omit it from our prayers. If it is a liturgical addition, it was made by holy men, men full of the Holy Ghost. It is a precious ending to a precious prayer. The address and the doxology bind the seven petitions together into one perfect prayer. All flow out of the address. He is our Father; he will hear the cry of his children. All rise in faith to the doxology. His is the kingdom and the power and the glory. The kingdom is his. He is King of kings. His kingdom wilt come in his own good time; then shall his Name be hallowed, and his will be done in earth as it is now in heaven. His is the power. He can give us what is needful for our bodies; he can feed us with the bread of life; he can take away our sins and give us the victory over temptation, and save us from every form of evil. His is the glory. Here is our hope of glory, Christ in us; for he saith, "The glory which thou gavest me I have given them." In the last words of the Lord's Prayer we echo the first words of the angelic anthem with which his birth was hailed. His is the kingdom and the power and the glory, and that for ever. Here is our hope of everlasting life. His dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away. His saints shall reign with him. We say our "Amen;" it is *,he response of the believer. May God the Holy Ghost make that "amen" the true expression of the inner assent of our hearts, teaching us to pray this holy prayer in the full assurance of faith! IV. THE THIRD EXAMPLE : FASTING . 1 . The fast which the Lord hath chosen. The Pharisee in the parable pleads his fasting twice in the week as a merit before God. The hypocrites made a show of their self-denials. What they really sought was the reputation of righteousness, the praise of men. They might possibly gain it; it was all that they could gain. 2 . The true fast. The Lord classes fasting, as a religious exercise, with almsgiving and prayer. He gives similar rules for its due observance; he promises the like reward. What is necessary is reality; everything that savours of affectation must be banished. Our Father seeth in secret. The whole of our religious, life must be referred to him; our business is with him, with him only. What men think of us matters little; his judgment is of momentous importance. The Christian rule is, "Live unto the Lord, seeking only to please him, referring the whole life of thought and action only to him. He will reward those who give, who pray, who fast, as in his sight, thinking only of him who seeth in secret. LESSONS . 1 . Above all things be real. "All things are naked and opened to the eyes of him with whom we have to do." 2 . Learn of the Lord the sacred words of prayer. Meditate upon them; make them your own—words to take with you. 3 . Pray to God the Holy Ghost to teach you to pray them, making them the voice of your heart. 4 . Deny yourselves. There is a blessing for those who fast in faith and in simplicity. Matthew 6:19-34 The fourth part of the sermon: self-consecration. I. THE WHOLE MAN MUST BE GIVEN TO GOD . 1 . The heart. God asks for it. "Give me thy heart," he says to each of us. The heart will be where the treasure is. Where is our treasure, our chief good, the object of our strongest desires? If it is on earth, it will fail us at the last. "I must leave all this! I must leave all this!" was the sad cry of the great French statesman, Cardinal Mazarin, when, stricken already by the hand of death, he took his last view of the treasures of art, the costly adornments of his earthly home. God bids us trust our precious things to him. He is able to keep that which we have committed unto him against that day. He asks it for our sake; it is safe in his keeping. Then lay up for yourselves treasure in heaven—the treasure of holy thoughts, holy aspirations, holy deeds. Above all, let Christ himself be the Treasure, the dearest Possession of our hearts, the Joy of our souls. Earthly treasures are but as dross to those who win Christ, the heavenly Treasure. If our treasure is heavenly, our heart will become heavenly too—filled with heavenly affections, heavenly hopes; and this hope maketh not ashamed. 2 . The intellect. The eye receives the light of the sun. If it is blinded, all is dark; if it is diseased, the image presented to the mind is no longer clear, distinct, single, but confused, distorted, double. The intellect is the eye of the soul; but earthly affections distort and pervert it. If the heart is set on low, carnal objects, the intellect cannot discern clearly things high and heavenly; it cannot receive the light of the Sun of Righteousness; its vision is obscure, darkened. And if the intellect cannot see with a single eye the blessedness of religion, still more, if it becomes dark, how great must be the darkness of the whole soul! The consecrated heart enlightens the intellect; for God dwelleth in the heart that is given to him, and his presence is the light of the soul. II. THE GIFT MUST BE ENTIRE , THE SURRENDER COMPLETE . 1 . The two masters . "God spake these words, and said; I am the Lord thy God: thou shalt have none other gods but me." It was the first of the commandments of Mount Sinai; the Lord repeats it from the Mount of the Beatitudes. There are two masters who divide the allegiance of mankind. Some serve the living and true God; some serve mammon—riches, earthly things. No man can serve both; it is impossible. The heart cannot be divided between the two; its chiefest affection must be set on one great centre. The true Master cannot be despised; he may be hated. Those who set their love on mammon will end in hating God. "The friendship of the world is enmity with God." He who clings to God, the heavenly Treasure, will despise the good things of this world. There is nothing upon earth that he desireth in comparison with God. To serve mammon is to desert the true God, to set up an idol in the heart. Covetousness, Holy Scripture tells us, is idolatry. There is no escape from this solemn, this awful, alternative—God or mammon, Jehovah or Baal, heaven or the world. There is no middle way, no compromise. "Thou shalt love the Lord thy God with all thing heart;" "Love not the world." 2 . The one Master : his loving care for his servants. (1) Those who serve him must not be divided in mind; they must not allow over-anxiety concerning their earthly needs to distract their heart. They have been taught to address God as their Father; they must trust his fatherly love, his gracious providence. It is over-anxiety, not carefulness, that Christ forbids; he does not commend the thoughtless and careless. Holy Scripture bids Christian men to "work with quietness, and eat their own bread;" it condemns those who provide not for their own, and specially for those of their own house. What Christ forbids is distracting anxiety for the future. We must do our duty in the present and leave the future to God, trusting him with loving faith. The body, the life, come from him. He made the body; he breathed into the nostrils the breath of life. He who gave the greater will give the less; he will give the things needful for that human life which is his gift. (2) Examples of his care. (a) The fowls of the air. The Lord of nature, he by whom the worlds were made, directs us to the study of nature: "Behold the fowls," "Consider the lilies." lie loved to contemplate the works of God, and to draw from them lessons of holy, heavenly wisdom. The vine, the fig tree, the corn-land, the sheep of the pasture, the fishes of the sea, supplied subjects for his parables. He has sanctified the love of nature, and elevated it by his own example. Doubtless in his early life he had watched the countless birds in the clear skies of Palestine, from the soaring eagle to the humble sparrow. He watched them not in vain; he draws lessons of holy trustfulness from their free, wild life. "They sow not, neither do they reap; your heavenly Father feedeth them"— your Father. He is not the Father of the irrational creature in the same holy, blessed sense in which he bids us call him "our Father." Yet he careth for the birds of the air; how much more doth he care for us, his children by adoption and grace! Therefore let us trust him. We cannot by the most anxious thought add to our lives a cubit's length, a day or an hour. Let us imitate the birds of the air in their happy, bright contentment, in their freedom from distracting care. (b) The lilies of the field. God has shown his love not only in providing for our actual needs by flocks and herds and harvests. He has clothed the earth with beauty; mountain and valley, sunlit seas and waving woods and gleaming rivers, bear witness to the goodness of the Lord. "God saw everything that he had made, and, behold, it was very good." The sin of man has marred the primeval loveliness of creation. But there are yet traces of that first beauty left. The flowers of the fields are relics of Eden's bowers— "As pure, as fragrant, and as fair As when they crowned the sunshine hours Of happy wanderers there." The Lord gazed on the wealth of gorgeous flowers that deck the hills of Galilee in the spring; they were very fair in his sight; more delicately beautiful, more radiant in their bright colours, than any work of human art or skill. He draws a holy lesson from them: "They toil not, neither do they spin;" but God clothes them with beauty. He bids us learn the happy secret of their calm loveliness. He bids us trust in God with quiet faith; he will give us food and raiment who feeds the ravens when they cry, and adorns the lilies of the field with brilliant colour. 3 . We must trust him. He knoweth our needs; he bids us ask him for our daily bread; he listens to our prayer. His children must not be like the heathen. They have far higher privileges; they must live a higher life. The heathen seek eagerly after the good things of this world; Christians must "seek first the kingdom of God and his righteousness"—that kingdom of grace in the heart, which is "righteousness and peace and joy in the Holy Ghost." That must be the first and paramount object of the Christian's hope and earnest effort; the glad submission of his whole heart, with all its fears and hopes, all its joys and sorrows, all its desires and all its thoughts, to the heavenly King, who would make that heart his dwelling-place, reigning there with undivided sovereignty. Seek that first, above all things else—above riches, honour, comfort, ease, even above the love of those who are nearest and dearest. Seek that first, seek it of God with unresting, unwearied energy of supplication; and for other things trust his love. He bids us ask him for our daily bread, not to be over-anxious for the morrow. We must not allow distracting fears for the morrow to interfere with the calm performance of the duties of the day. Each day has its burden, its difficulties, its temptations; each day, too, brings its help from God, its grace, its mercies, to his children. "Take therefore no thought for the morrow Sufficient for the day is the evil thereof." Give your whole energy, all your thoughts, to the work of the day, the duty which is present: "Whatever thy hand findeth to do, do it with thy might." Do not allow the day to be darkened, and its work to be marred, by gloomy forebodings of possible troubles in the future. They may never come; we may pass away before they come; if they should come, God will give his people strength and wisdom. Do your duty; and then leave the future in his hands, to whom alone the future is known; who has promised to make "all things work together for good to them that love him." LESSONS . 1 . "Lay up for yourselves treasure in heaven." 2 . Make no compromises; give the whole heart to God. 3 . God careth for his children; trust in him, be not over-anxious. 4 . The present is yours; the future is God's. Do your duty, and trust. HOMILIES BY W.F. ADENEY Matthew 6:1 Ostentatious religion. Having spoken of the duties of everyday social life, our Lord now passes on to deal with specifically religious actions—almsgiving, prayer, fasting. One thing he condemns in regard to all of these actions, viz. ostentation. His great requirement is sincerity, and, with this, simplicity and humility. I. THE CHARACTER OF OSTENTATIOUS RELIGION . It is a theatrical performance, carried through before the eyes of men and in order to secure their admiration. In so far as it is ostentatious it does not aim at the service of God at all Attention is not given to his will and approval. The lower sphere is all that is thought of. 1 . Ostentatious charity. This was largely practised in the days of Christ, so that the very word "righteousness" came to be narrowed down to the meaning of almsgiving. But it is still prevalent. A person gives not to help the needy or to honour God, but to gain a reputation for generosity. His name must figure in the subscription list. If he were to have no public acknowledgment of his charity, he would withdraw his contributions. Why is it that some people will give more when they "subscribe" than when they put an offering in a "collection" for the very same object? 2 . Ostentatious payer. We do not observe the Oriental practice of praying out in the streets. But great attention to public services with neglect of private devotion is of the same character. Or if when at church there is the utmost decorum of behaviour with bent knee and bowed head, while the mind is not in the worship but wandering after idle fancies, this is a show and a sham. 3 . Ostentatious self-denial. There are numerous opportunities for self-denial in ways invisible to man. It, therefore, a person passes these by and studies his own comfort in private, while he makes a show of fasting in public, he proclaims himself an "actor;" he is but playing a part. His self-denial is self display, for his own glory, and therefore no real self-denial at all. II. THE FAILURE OF OSTENTATIOUS RELIGION . 1 . Its inutility. It has its reward in the admiration of beholders. The hypocrite is praised—till he is found out. Nevertheless, he really fails. For if religion means anything, it means the soul's relations with God. But if in all this foolish display the thought of God is lost, the supposed worshipper is not worshipping. Praying so as to be seen of men, he forgets the one Being whom it is his supreme duty to please. 2 . Its positive wickedness. The conduct of the ostentatious worshipper is odious in the sight of God. (1) It is false. Pretending to be what it is not, claiming admiration for a charity, a piety, and a self-denial that do not really exist. (2) It is selfish. Worship should be the surrender of self to God.:But this show of worship is all for the sake of self. (3) It is worldly. The admiration of men is cultivated, but there is no thought of a higher Witness. A purely temporal, earthly gain is all that such a religion can contemplate. (4) It is an insult to God. What can be more awfully impious than to prostitute the soul's great privilege of communion with God so as to make it a mere decoration of personal vanity? This is rank hypocrisy, of all things the most hateful in the sight of God.—W.F.A. Matthew 6:6 Secret prayer. These words are not intended to discourage the practice of public worship. The contrast they afford to the ostentatious worship of the Pharisees. makes it clear that our Lord is not alluding to the general prayers of a congregation. For with the synagogue he associates the street corner ( Matthew 6:5 ), thus showing that he is thinking of a man's personal devotions throughout, although in the case of the Pharisee these are made indecently public, and therefore do not deserve the name "private" which is usually attached to them in contrast with what is called the "public" worship of the Church. The secret prayer in private is commended to us. I. THE CIRCUMSTANCES OF THE PRAYER . Jesus is very explicit in regard to these details, although his object is simply to obtain reality and spirituality of worship, because we are largely influenced by the scenes among which we live. The private chamber and the closed door are necessary for the devotion which Christ approves of. 1 . Unostentatiousness. This is readily secured. We cannot think of winning the applause of men when we have shut out all observers. Yet even here the danger may return if we let it he known that we resort to seclusion for prayer. Therefore the very act of retirement should be kept private. 2 . Freedom from distraction. The noise and glare of the world are withdrawn, and we are left alone with God. This need not l)e in a room. Christ found it on the mountain. 3 . A personal approach to God. Each soul must seek God separately. There is a loneliness of personality, a deep seclusion of the interior life. We do not really pray until we open this up to God. II. THE OBJECT OF THE PRAYER . The end is not secured by the mere act of going into seclusion. We may carry the world into our chamber; and we shall do so if the world is in our hearts. We may not meet God there; and we shall not find him if he is "not in all our thoughts." The accessories are but favourable conditions. Still, we need the spiritual effort of devotion, which is to draw near to our Father—the highest act of human experience. When that is truly attained, the accessories cease to be very important. We may find the soul's secret chamber in the heart of a crowd, while walking through the busy street, or while rushing over the country in a railway carriage full of fellow-travellers, if we can withdraw our minds into inwardness of thought, into the seclusion of private meditation; we have but to shut to the door of observation, and we are alone with God. But this is only possible in proportion as our worship is a really spiritual approach to God. We have just to consider what worship is—not a performance, but a communion. III. THE RESULT OF THE PRAYER . 1 . Observed by God. He sees in secret. He sees the secret hollowness, vanity, falsehood, and blasphemy that lie behind the decorous worship of ostentation. He also sees the prayer that is but a thought, "Prayer is the soul's sincere desire, Uttered or unexpressed; The motion of a hidden fire That trembles in the breast. Prayer is the burden of a sigh, The falling of a tear; The upward glancing of an eye, When none but God is near." 2. Rewarded by God. The reward of prayer is to hear and answer it. We are not to expect to be paid for our goodness in being unostentatious. It is enough that God meets us in secret prayer, that he condescends to respond and to visit our chamber, transforming it into a temple. That is the reward.—W.F.A. Matthew 6:9-15 The Lord's Prayer. This is the model prayer. It is not simply one form of prayer intended to supersede all others, or to take its place among prayers of a different character. It is the type and pattern of all prayer. "After this manner therefore pray ye." Let us note its leading characteristics. I. IN FORM IT IS BRIEF , CLEAR , AND SIMPLE . This is offered in contrast to the vain repetitions of the heathen. It is not the length of a prayer, but the reality of it, that finds acceptance with God. He does not need to be urged with piteous entreaties, the frantic shrieks, leaping, and gashing with knives that the dervishes of Baal resorted to. He is close at hand; he is always ready to hear; he knows what we need. Some prayers are sermons preached to God. We have neither to inform God as though he were ignorant, nor to persuade him as though he were reluctant to help. We have simply to make him the confidant of our hearts' desires. II. IT IS ADDRESSED TO THE FATHERHOOD OF GOD . The "Pater noster" has its key-note struck in its two opening words. 1 . God ' s fatherly nature. The character of our prayer depends on our conception of God. Christ delighted to set before us the picture of God as our Father. Here is the basis of faith. All confidence is justified by this great face. 2 . Our relation to God. He is not merely the "All-Father." He is "our Father;" this personal appropriation of God is necessary for the most real prayer. III. IT HONORS THE HOLINESS OF GOD . God loathes adulation, but he accepts adoration. High-sounding titles and elaborate ascriptions of praise mar the simplicity of genuine worship. It is enough to address God as "our Father." Still we must remember that he is in heaven. The familiarity of love must not forget the reverence due to holiness. The essence of prayer is worship. IV. IT SEEKS THE GLORY OF GOD . Thoughts of God come first—that his Name may be treated with reverence; that his kingdom may come, his will be done. Many prayers are too narrow, selfish, and worldly. The model prayer fills our minds and hearts with large thoughts of God and his kingdom. If we have the Christian spirit in us, these thoughts will lie very near to our hearts; if that spirit is developed and enlarged, they will be predominant, so that we shall more eagerly wish for the coming of the kingdom and the doing of God's will than for the satisfaction of our personal desires. But, alas! few of us have reached that standard. V. IT TRUSTS GOD 'S DALLY CARE . Now we come down to the personal prayer. It begins with a most simple, universal want—daily bread. 1 . Bodily food. This comes from God, who makes the corn grow, and finds us the providential means of a livelihood. Christ recognizes the need of common earthly things; God supplies them. 2 . Necessaries. Merely "bread." 3 . The moment ' s need. "Daily" bread. We can leave the morrow. VI. IT CONFESSES SIN AND ASKS FORGIVENESS . This is of universal application. The saint must confess sin as well as the sinner. This is of daily necessity. We sin daily. But this recognizes God's forgiving grace—to cover all sin. Yet it is conditioned by our forgiving spirit. VII. IT CRAVES DELIVERANCE FROM EVIL . If possible we would be spared temptation. If we must be tempted, we pray to be saved from the power of the evil one. Our Father is our great Deliverer. in view of darkest dangers we cry for his raving help.—W.F.A. Matthew 6:19-21 The two treasuries. The earthly and the heavenly treasuries are first compared together, and then the reason is given for preferring the latter. I. THE EARTHLY TREASURY . 1 . Its locality. A treasury on earth. The thought is of the accumulation of material wealth. This may be of the choicest kind—works of art, gold, and jewels. Still, it is all earthly, and it does not imply any share in heavenly things, any portion in the unseen world. 2 . Its imperfection. Even while its treasures remain in it they may be spoiled. The moth devours the Babylonish garment; the rust corrodes the bright steel and tarnishes the polished silver. Shares depreciate in value while we hold the scrip. Worse than all this, the value to us of earthly treasure may be corrupted; because we may toil successfully for wealth, and yet when we have got it we may discover to our dismay that we have lost the capacity to enjoy it. 3 . Its insecurity. What cannot be spoiled by insect or atmosphere may be stolen. Without waiting for the slow action of rust and moth, riches may take themselves wings and flee away. The thief may dig through the mud-built house (see Job 24:16 ); the skilled burglar may break open the iron safe; the trusted banker may abscond with the stock that is lodged with him. At last the great thief death will rob us of all our earthly store by one irresistible stroke. II. THE HEAVENLY TREASURY . 1 . Its nature. What is this heaven in which we are to store our treasures? Heaven is not an astronomical locality, nor is it simply the abode of the blessed dead; it is wherever God's presence is manifested and enjoyed. Therefore to lay up treasure in heaven is to store it with God; to have our possessions in him; to entrust our all to him; to know that when we go to God we shall find our wealth. 2 . Its riches. The nature of the treasury determines the sort of wealth that is to be stored in it. Possessions of land cannot be kept in a cash-box; works of art must not be stowed away in a wine-cellar. If heaven is our treasury, only heavenly riches can be collected there. It will not do for us to reckon our property by gold or any material things, for heaven has no room for such sordid wealth. The "unsearchable riches of Christ" are there—faith and love, pardon and peace, life and gladness, purity and power. 3 . Its security. This heavenly treasury is safe. No corruption can breathe in the pure atmosphere of heaven; no thief can break open its mighty gates; death is powerless to enter its realm of eternal life. Nothing can destroy or rob us of our spiritual possessions in Christ. III. THE GROUNDS OF CHOICE . Enough reason for preferring the heavenly treasury might be found in the great contrast between its security and the deceptive insecurity of all earthly treasuries. But Christ introduces a much higher consideration. "Where thy treasure is, there will thy heart be also." Therefore if the treasury is on earth, the heart will dwell in this lower region; but if the treasury is in heaven, the heart will soar to the heights of God. Our thoughts, our very selves, dwell with what we prize most highly. Here is a greater danger than that of the disappointment of loss—viz. that of the permanent degradation of a low affection. The chief reason for choosing heavenly treasures is that we may not set our affections on things of the earth, that we may have our thoughts and desires drawn up to what is heavenly. Thus only shall we escape from the sordid mind that gloats over sordid treasures, and win the pure and heavenly mind that aims at highest good.—W.F.A. Matthew 6:22 , Matthew 6:23 Simplicity of conscience. The illustration seems to be this—We see only through our eyes. All the light that the body enjoys comes through that pair of delicate organs. Thus, as the means of bringing light to us, our eyes are our lamps. Now, if the two eyes are confused so that they see double, they distort our vision. They must form a single image between them for us to be able to see clearly. If worse should happen, and our eyes should be blinded, all the blaze of noon can bring no light to us. This is the physical analogue; let us now look at its spiritual counterpart. I. CONSCIENCE IS THE EYE OF THE SOUL . It is to our spiritual nature what the organ of vision is to the bodily structure. It is the avenue through which light enters. A man without a conscience could know no spiritual truth. He might understand a multitude of facts about religion. The history of Israel and the biography of Jesus Christ might be very familiar to him. Doctrines of theology might be studied by him as systems of philosophy or theories of science are studied. But the knowledge thus acquired would not be spiritual. God would be hidden; the way of life would remain undiscovered. Righteousness and sin, faith and redemption, would be but names for abstract ideas; and the conception of these ideas would not help practically. But God speaks in the conscience. There his Spirit touches our spirit. There he impresses us with the force of moral distinctions, and draws us on to the better life. II. CONSCIENCE NEEDS TO BE SIMPLE IN ORDER THAT IT MAY BE CLEAR . It is possible for the inward vision to see double. This will not happen so much when we seem to have a conflict of duties as when we confuse the very idea of duty with lower considerations. If we act conscientiously even when perplexed by a diversity of claims, we cannot make a very great mistake. But the terrible confusion arises when Conscience is not permitted to speak by herself; when she is interrupted by a babel of clamorous voices speaking out of self-interest, insisting on worldly maxims, and assuming wisdom and pleading policy. These interruptions are fatal to a sound decision. Conscience must be cleared of all accessories. We must look straight to one point. The one question for conscience is—What is right? It is absolutely necessary to keep this question simple by separating it from every other consideration. III. THE PERVERSION OF CONSCIENCE IS THE GREATEST SPIRITUAL DARKNESS . He is in the dark who turns from the light; but far greater is the darkness of a blind man who cannot see in the light; and darkest of all is the mistake of one so deluded and demented as to take night for day, darkness for light, so that he follows darkness as a guide. It is bad to disregard conscience. Still, conscience remains, a warning beacon that cannot be utterly quenched, and we are aware that we are going without its guidance. Far worse is it to pervert the conscience. Better face a dark coast than the false lights of wreckers; better have no compass than one that will not point to the north; better be without a pilot than be steered by a pirate. The scribes and Pharisees darkened conscience with casuistry; Jesuits have been accused of doing the same; but our own hearts are our greatest deceivers. "Keep conscience as the noontide clear."—W.F.A. Matthew 6:24 The two masters. Christ here passes from the consideration of thoughts and desires to the large world of action. His rule of life touches us all round. It begins with the heart—the inner chamber, the sanctuary. It also applies to the life, the work, the scenes of daily life in the world. Now, we are carried out to this busy world to consider the principles that rule our conduct there. I. WE MUST HAVE A MASTER . This is assumed. Christ considers two forms of service. He does not contemplate the absolute freedom in which we are our own masters. We profess to be free, and claim to rule our own conduct; but that is only because the chains are gilded, or because the silken threads are invisible, because our obedience to our chosen master has become a second nature, i.e. because we serve from love and not from constraint. But all true service is heart-service; it springs from love; it is given willingly; and therefore it does not perceive the yoke of servitude. Yet he who escapes from the service of God as an irksome burden, irksome because his heart is not in the service, will certainly fall into the clutches of some other master—mammon, sin, evil habit, lust, fashion, etc.—all of them being but representatives of the great usurper. II. WE HAVE A. CHOICE OF TWO MASTERS . 1 . God. It is not enough to think of God as our Benefactor; we must remember that he claims our service. This is implied by his Fatherhood, because a father expects obedience on the part of his children. Now, it is not to be denied that the service of God is a very difficult service. It involves the renunciation of sin and the practice of self-denial. It requires absolute submission of the will in interior desire as well as in visible work. In our own strength it is impossible ( Joshua 24:19 ). But God gives strength equal to the task. The reward of his service is immeasurable, not only in subsequent wages, but in the present joy of serving so good a God, delighting to do his will ( Psalms 40:8 ). 2 . Mammon. One form of low service. The unworthy service may assume other forms. But this is most prevalent and tempting. It is seen in the race for wealth, in the greed of covetousness, in the slavery of material pleasures and earthly desires. It is degrading to the soul, and it ends in weariness, disgust, and bitter disappointment ( Matthew 6:19 ). III. WE CAN SERVE BUT ONE MASTER . This is not a question of simple inconsistency and incongruity; it is a matter of absolute impossibility. Christ does not say, "Ye ought not;" he says, "Ye cannot." There can be but one true service rendered by our real selves. Yet nothing is more common than the foolish attempt to achieve the impossible. The result is the miserable failure of a distracted life. The man who would serve two masters has no success or joy in either pursuit. When trying to serve mammon, he is haunted by a disturbing conscience that restrains him from going as far as he would, and vexes him with muttered reproaches. When endeavouring to serve God, he is invaded by a host of foolish fancies and worldly anxieties. He cannot give himself to the worship and service of God, and therefore these things are a weariness of the flesh. Thus he fails, and. is miserable whatever he does. The secret of happiness is whole-heartedness. There is no joy on earth like the deep and satisfying gladness of a complete surrender to God as our one Lord and Master. Happily the principle is a safeguard for the true servant of God. The service of God excludes the service of mammon, and so keeps us safe.—W.F.A. Matthew 6:25-30 Christ's remedy for anxiety. Having touched upon the active ministry of life, our Lord at once proceeds to treat its besetting trouble with an amplitude of illustration which shows how important he considered it to be. I. THE NATURE OF THE EVIL . We are misled by the word "thought," which has dropped one of its old meanings since the Authorized Version of the New Testament was issued. Christ is not depreciating an intellectual exercise, much less is he encouraging improvidence. What he really says is, "Be not anxious for your life." 1 . The evil is in vexatious anxiety. If, after we have done all that is in our power, we fret ourselves with presentiments of possible mischief; or if, in the midst of our work, we let care about its issue take possession of our minds, we make the mistake our Lord deprecates. 2 . The evil is concerned with bodily needs. The life, the food, the raiment. The idea is of being absorbed with deep concern for these temporal and external things. 3 . The evil prevents concern for our higher interests and duties. Here is its greatest condemnation, not simply that it pains us, but that it injures us. Jesus does not advise freedom from anxiety merely on its own account, that we may have the satisfaction of being at peace. He sees that worldly anxiety fills the mind and heart,-and so keeps out thoughts of the great purpose of life. "The cares of this world" are tares that choke the Word. "The life is more than the food." We are to cast aside anxiety about food and clothes, that we may be free to "seek first the kingdom of God and his righteousness." II. THE CURE OF THE EVIL . All deplore it; but few see how to conquer it. Some even regard the words of Christ as applicable only to an idyllic state of society—possible among the flowers and sunshine of Galilee in those old dreamy days, but quite impracticable in the busy, crowded West of to-day. Let us see if there are not permanent lessons in this teaching of our Lord. 1 . The spirit of nature. Our Lord was preaching on a mountain, with flowers at his feet and birds above his head. His illustrations lay close at hand; but his choice of them was evidently suited to his object. He touches on the beauty and fresh life of nature, so that his very language is soothing. It carries us quite away from the fret and fever of life. If we would spend more time in considering the lilies we should be calmed and refreshed. Wordsworth re-echoes this wholesome lesson. 2 . The analogy of the lower world. God cares for the grass that is enamelled with flowers in the spring, then scorched by the sun and burnt as fuel in the summer. He feeds the wild birds. Nature is wonderfully adjusted in its mutual ministries so as to support its most fragile creatures. If we can "live according to nature" we shall be provided for. This does not mean becoming savages—who are not in a state of nature at all. It means observing the laws of nature, as flowers and birds are bound to do, but as men do not. 3 . The revelation of our Father ' s care. He knows our need. He does not despise it, or suppose that we can face it with Stoical indifference. Therefore we can entrust it to him. Faith is the great antidote to care. 4 . The call to higher duty. It is wrong to waste our lives in anxiety. It is incumbent on us to give ourselves to the service of God. When we do this we shall find it easier to trust God. Then the evil may come; but we need not snatch at it prematurely. It can wait for its day, and when that arrives we shall find that as our day is so our strength will be.—W.F.A. HOMILIES BY P.C. BARKER Matthew 6:1-4 As to the duty of giving alms. The matter of the discourse of our Lord proceeds from his illustration of the hitherto unpractised and unnoticed spiritual significance, depth, and far-reachingness of the Law, to admonitions which must ever be so sure to be needed—of simplicity of motive and purity of heart in our works of "righteousness," or, as perhaps we should more naturally describe them in modern phrase, of religion. It must be noted that the Received Version reads mistakenly, in Matthew 6:1 , "alms" instead of "righteousness." This last word, recalling our thought to Matthew 6:20 , easily keeps for us unbroken the thread of Christ's discourse. The more specific of these admonitions as to our religious actions are three in number, and concern the duty of giving alms ( Matthew 6:1-4 ), of praying ( Matthew 6:5-15 ), and of lasting ( Matthew 6:16-18 ). Notice— I. THAT THE PRINCIPLE CONTAINED IN THE INJUNCTION CHRIST HERE UTTERS IS NOT THAT HIS DISCIPLES SHOULD ARTIFICIALLY AND UNNATURALLY SMOTHER AND COVER UP IN DARKNESS EVERY ACT OF CHARITY . 1 . This would be to the derogation of a previous and important injunction of this very discourse, that they should "so let their light shine before men that," as a consequence , "they might see their good works , and glorify their Father in heaven." 2 . The present injunction is explicitly worded to the effect that such good works as almsgiving are not to be done for the purpose of being seen of men, and thereby winning a most superficial glory of them. II. THE INJUNCTION IS THAT THE WORKS OF CHARITY SHOULD TRAVEL SO DIRECT FROM THE HEART TO THE OBJECT OF THEM THAT THEY SHOULD IN NO WISE CONTEMPLATE ANY OUTER OBSERVATION , AND SHOULD , SO FAR FROM THIS , EVEN ELUDE THAT OF THE LEFT HAND WHEN DONE BY THE RIGHT HAND . III. THAT ANYTHING SHORT OF THIS , ANY ADMIXTURE OF SECRET , UNSAFE , UNHEALTHY , CRAVING FOR HUMAN NOTICE AND PRAISE , IS OF A DISENABLING SORT , AND PRECLUDES THE CONTINUAL DEW OF THE DIVINE APPROVAL AND REWARD . IV. THAT NEVERTHELESS OUR WORKS OF CHARITY ARE FREE AND OPEN — NAY , RATHER , ARE EVEN TO BE ENCOURAGED TO SUBMIT THEMSELVES — TO THE INSPECTION OF THE ONE CLEAR , CALM , UNERRING , AND UNHARMING GAZE OF THE DIVINE EYE , AND THERE HAVE THEIR REWARD .—B. Matthew 6:5-8 As to the duty of prayer. As, in those duties of religion which take the shape of charitable action towards man, the first law of all is that they be rendered with purity of motive and with directness of aim, free from self-consciousness and free from consciousness, either morbid or calculated upon, of the gaze of others, so certainly in that duty (identical at the same time with highest privilege) which marks the intelligent personal approach of men to God, viz. their approach in prayer, is it necessary— I. THAT IT BE PERFORMED WITHOUT ANY OSTENTATION OF SANCTITY BEFORE MEN . II. THAT IT BE ADDRESSED TO GOD WITH UNDIVIDED HOMAGE , UNDISTRACTED THOUGHT . III. THAT IT CONSIST OF PETITIONS OF KNOWN AND DISTINCT MEANING , NOT VAGUE , NOT REPETITIOUS , NOT MULTIPLIED FOR MUCH SPEAKING 'S SAKE ONLY . IV. THAT WE REMEMBER THAT IT IS NOT EITHER TO TELL GOD WHAT HE DOES NOT ALREADY KNOW , OR TO DICTATE OR SUGGEST TO HIM WHAT TO DO OR WHAT TO GIVE ; BUT TO CONFESS TO HIM THAT WE DO KNOW AND FEEL OUR OWN NEEDS , TO ACKNOWLEDGE THAT WE KNOW HE ONLY CAN SUPPLY THEM , AND TO SUBMIT THE TIME AND THE CHOICE OF THE WAY TO DO SO , TO HIM AND HIS ALL - SOVEREIGN WISDOM .—B. Matthew 6:9 As to the manner of prayer. The occasion was one in which our Lord knew that the teaching of his lips would be best brought home to the mind by an example to illustrate his meaning. What a sequel that example of prayer has itself had! and what fruitfulness it has had in teaching the "manner of prayer"! This "manner" taught by our Lord gives us first a name, or title, by which to address God in prayer. In this notice— I. THE GRACIOUS AUTHORITY IT GIVES TO THE CREATURE , AS SOON AS HE TURNS HIS HEART IN PRAYER TO GOD , TO CLAIM THE RELATIONSHIP OF GOD TO HIM AS THAT OF FATHER . In whatever way this relationship of God to man might be argued from the nature of things ( Psalms 103:13 ), or inferable from indirect permission in the teaching of God's favoured and chosen people since Abraham ( Isaiah 63:16 ), it is certain that, previously to this teaching of Christ himself, we read no direct authorization whatsoever of it. It is the gift of this prayer, therefore, that with this title we come "boldly to the throne of grace." II. THE LOVING AND HOPEFUL TONE OF SUPPLIANCY IT AUSPICIOUSLY AVAILS TO AWAKEN . The spirit of demand, the temper of dictation, the mutterings of discontent, the murmurings of impatience, are all held in willing, sure, sweet abeyance, when on bended knees we say, "Our Father." "How," we say rightly," will he not give to his sons, to whom first he has given this greatest gift, that they should be, and be called, sons!" And, again, how shall not we desire, in practice as in prayer, to comfort ourselves in harmony with our new-given relationship—the Divine "adoption of sons"! III. THE HEALTHFUL , INSPIRITING , UNLIMITED , CATHOLICITY WHICH THE TWO WORDS " OUR FATHER " BETOKEN AND AUGUR . It speaks in all innocent trustfulness, instinctive expectation , grateful expanded prospect, of the vast family, of an ever-swelling brotherhood, of the one Father's many-mansioned house. It strikes the key-note of the music of universal charity. IV. THE ELEVATED LEVEL TO WHICH OUR CONCEPTIONS OF THE DIVINE RELATIONSHIP ARE SO SILENTLY AND , AS IT WERE , SO UNSUSPECTINGLY DRAWN UP — THE FATHER IN HEAVEN . HOW helpful to our hope and confidence, how salutary to our modesty and patience, how dignifying to all our spiritual tone and aspiration, to remember that this Father is in heaven, while as yet we are at heaven's footstool—the earth!—B. Matthew 6:9 (end of verse) The first petition. The sentence in which this is contained cannot mean that God's own holiness can be added to or its sanctity improved; but that we "give thanks at the remembrance" of it; pause to observe the very highest conceivable rendering of the fifth commandment; and help to teach others to pay all most solemn homage to his Name. I. THE PETITION IS AN INSTANCE AND EXPRESSION OF A MOST SIGNIFICANT ACT OF OUR REGENERATE NATURE , AKIN TO ITS VERY HIGHEST REACHES OF ACHIEVEMENT , WHEN , IRRESPECTIVE OF EVERYTHING ELSE , WE DESIRE THAT FIRST OF ALL GOD 'S HOLY NAME BE HELD SACRED AND BE GLORIFIED . II. THE PETITION PURPORTS THE EXALTATION , IN MEN 'S REVERENT REGARD , OF THAT NAME , SO GREAT , ADDRESSED AND APPEALED TO IN PRAYER . The petition beautifully embraces the deep wish that that Name may be ever growing in adored sacredness in the silent heart of the individual petitioner first, as well as further in and through all creation. III. THE PETITION MANIFESTLY POSTULATES SUCH SYMPATHY , HOWEVER ELEMENTARY , WITH THE HOLY NATURE OF THE FATHER , THAT ITS FULFILLING CANNOT FAIL TO BE ALSO A SURE FULFILLING OF GOOD TO HIM WHO PRAYS IT . It evidently proceeds on the ready and willing acknowledgment of the fact that the perfect holiness of the Father in heaven is the condition and the essential that lies at the very root of the welfare of the man who is praying, and of the vast universe.—B. Matthew 6:10 (first part) The second petition. The words of this brief petition pray that; the kingdom of God may come in this world. And it would sufficiently satisfy the requirements of the words to understand them to pray for the further growth and more perfect developing and advance of the kingdom and the principles of it. So far also as the word "kingdom" might be considered equivalent to "rule," that rule had always been a reality and a very patent fact in the world. But in the light of the preaching of John the Baptist, and of the preaching entrusted to the twelve and the seventy disciples in Christ's commission, it is probable that the petition in this prayer describes the final and perfect form of God's kingdom, as growing out of the truth of Christ, in all its entirety, rooted in his incarnation, vital in the efficacy of his cross and blood, and triumphantly evidenced in his resurrection, ascension, and sending or the Holy Ghost. For a kingdom, a new kingdom, a reign of "abundance of peace," and of every most distinguished type of blessing, the favoured but degenerate nation had now long been looking with very mistakenly directed vision; while the truer and the really devout of them had been earnestly longing and waiting for it—not, indeed, much better informed in their mind, but very much better disposed in their heart. These, therefore, were to some real degree disposed to understand Christ's kingdom, differently conditioned as even to them it was compared with their expectations. And now the petition is enthroned that purports this— May the kingdom of God in Christ come ! Dwell on— I. THE SPIRITUAL CHARACTER OF THIS KINGDOM . Explain what is really meant by a spiritual character , illustrating this by: 1 . The wonders of the way in which the kingdom was founded on earth. 2 . The methods by which it gains and holds its own. 3 . The objects which it seeks both near at hand and ultimately. II. THE SPIRITUAL FORCES WHICH GIVE IMPULSE TO THIS KINGDOM AND WHICH RULE IT , AS MANIFEST AS THEY ARE INVISIBLE . Give here leading illustrations of the mighty presence of the Holy Spirit working at the same time with human servants, but himself unchallengeably the mainspring. III. THE CATHOLICITY OF THIS KINGDOM . Point out the implications of this fact. Show the enormously strong, growing indications, or evidences, or already concluded proofs of it.—B. Matthew 6:10 (latter part) The third petition. Beautifully does Chrysostom note how, in this petition, following closely upon "Thy kingdom come," Jesus would" bid us, before we come to heaven, make this earth into heaven." Dwell, in this simplest petition, on the following simplest but greatest and most significant facts. If the will of God is done on earth as it is done in heaven, so— I. IT WILL IT BE DONE BY ALL . It is done by all in heaven, and the very form of this petition is not worded for the individual, but for all the wide, the various, the saddened but the beautiful world. II. IT WILL BE DONE WITH THE FULLEST CONSENT OF THE HEART , AND WITH THE UNITED , UNDISTRACTED CONSENT OF ALL THE POWERS . III. IT WILL BE DONE WITH AN EVER - GROWINGLY SYMPATHETIC UNDERSTANDING OF IT . It is beyond us to say that God's will is done even in heaven with (or much less for the mere reason of) a perfect understanding of it. Nay, some of its value may result there, as here, from its being both accepted and "done" in spite of its not being understood. But how much of our understanding of it is blocked by weak sympathy with it, or by absence of sympathy with it; and surely these obstacles will be gone, or ever be giving way! The clearness of sight and of understanding that a perfect sympathy gives, as compared with fitful and imperfect sympathies, must be all gain to the doing of God's will on earth as in heaven. IV. IT WILL BE DONE WITHOUT THAT BITTER PAIN , THAT WORST WEARINESS , THAT COME OF VAIN ENDEAVOUR AND EFFORT SO OFTEN FAILURE . Such descriptions, or even such mere glimpses, as are given to us in Scripture of the worship or the work in heaven are ravishing indeed to meditate. To these we can never absolutely attain "in earth.". To them, nevertheless, we may ever be approximating. The petition teaches us this; and, as offered by countless millions of lips, generation after generation, it is gradually and blessedly leading on to this.—B. Matthew 6:11 The fourth petition. Introduce by a few remarks on the sublime simplicity of the petitions of this prayer, typified in none better perhaps than in this. Give also simple explanation of the word rendered here "daily," to the effect that it does not repeat the meaning contained in "this day," but designates rather the natural requirement of any one, and the portion needful and allotted to him by parental care and love. Then the petition may be vivified, and a grateful realizing of its significance and beauty may be helped by speaking of it as— I. THE HUMBLE PRAYER OF CREATURE - NEED . Instance comparisons of the dependence of all life, (1) inanimate; (2) animate and conscious; (3) animate, conscious, and intelligent; and show how fatal the fault when to these great facts of nature that of religious devoutness is not found added ( Psalms 104:27 , Psalms 104:28 ; Psalms 145:15 , Psalms 145:16 ). The very sense of creature-need may be comfort, and help lead us to think on whom that need is permitted and invited to draw. How different our youth's presumptuous challenge of responsibility from the craving after relief from that very thing in maturer life, mellower character, and declining age! II. THE HAPPY PRAYER OF CHILD - DEPENDENCE . The youngest child unconsciously depends for its portion every day upon its parents. And it becomes so natural to it that it knows not a doubt or fear for the same as years go on, till with the springing up of thought and the teaching of goodness and wisdom it becomes an effort to acknowledge its child-dependence and the grace that supplies it. That effort is healthful and useful. The very beginning of this prayer warrants us in this petition to ask, as the asking of the dependence that gives the child its claim, and a claim in its character something in advance of that which it utters as a creature. III. THE TRUSTFUL PRAYER OF NECESSITY INDEED , YET UNANXIOUS NECESSITY . When the portion that the day wants has changed from milk to bread, and from milk and bread to wine and strong meat, there are yet other imperious forms of necessity that it takes. In one known word, there is "strength equal to the day" wanted. Various is the day, very various such days! The strength of healing, of pity, of pardon, of gracious and unusual intervention, is wanted; and is to be prayed for, and may be even begged for; but then most successfully when from the calm, deep heart of trustful unanxiety ( Psalms 37:1-40 ., passim ) . —B. Matthew 6:12 The fifth petition. It is to be pointed out that the Gospel version of the Lord's Prayer uses here in this petition the words "debts" and "debtors;" while, in what may be regarded as a parallel passage ( Luke 11:4 ), the prayer reads, "Forgive us our sins , as we forgive our debtors" It might, possibly, and not altogether unplausibly, be held that this last form of the words designs to avoid bringing into near comparison the dread reality we call sin against God, with our sins (though still justly so called) against one another. At any rate, the version may suggest profitably the thought. Vast also and indeed immeasurable the difference between what we owe to God and what any one can owe to us; still these facts more naturally both fall under the description of "debts." Again, though the words "debts" and "debtors" are virtually commented upon by the "trespasses" of Matthew 6:14 , it is not impossible that they suggest the sequence of this petition upon the one preceding it. We have just prayed, "Give us this day," etc. What debts, indeed, God's daily innumerable givings, as Creator to all creation, as Father to all his family, entail upon them! These are not less to be thought of because they partake so much of a moral character, and are so analogous to those which children owe to their earthly parents. Though parents must give for the sake of the life of those to whom they give, their claim upon the gratitude, obedience, devotion, of their offspring is indefeasible, and the high, solemn sanctions of that claim in Scripture are second to none. Dwell on the consideration of— I. THE EXISTENCE OF THIS GREAT THING , THIS GREAT FACT , IN THE WORLD —" FORGIVENESS :" WHAT DOES IT MARK ? 1 . It is a convincing proof of a moral element present in the world's social structure. 2 . It is a convincing proof that that moral element is not of the nature of a level, stern, logical justice by itself, without elasticity, without any possible method of compensation, without any provision of remedy, in the event of incursions of error, accident, fault. 3 . The outward practice of forgiveness (leaving out of question any cultivating of the spirit of forgiving)is found an absolute necessity for carrying on the community of social life. 4 . The three foregoing particulars may be viewed as a strong supporting argument of the species of analogy, justifying the article of the apostolic Creed, that says, "I believe in the forgiveness of sins." And they may be viewed so yet the more in the light of the second clause of the petition now before us, "as we forgive our debtors." II. THE WIDE RANGE THROUGH WHICH PRAYERS FOR GOD 'S FORGIVENESS NEED TO BE OFFERED . 1 . For debts in the matter of mercies innumerable and priceless, of which so little account has been made, and for which so little fruitful return has been shown. 2 . For our debts in the matter of innumerable faults—faults of omission and of carelessness. 3 . For our debts in the solemn matter of what can be described as nothing less than sin against God; and which we must know to be such by reason, by conscience, by education, by the education further of his revealed Word, and by the most explicit and most tender revelation of his love in Christ Jesus. 4 . For all the debts of all that vast family of which we are a part, and for which our "prayers and intercessions" are permitted and invited. III. THE EXCEEDINGLY SOLEMN FORM UNDER WHICH WE ARE TAUGHT TO ENTREAT GOD 'S FORGIVENESS OF OUR SINS , VIZ . " AFTER THE MANNER " OF OUR OWN FORGIVENESS OF OUR BROTHER . The thrilling suggestions of warning that lie plain to every gaze in these words of prayer fitted to our lips by Jesus, emphasized in Matthew 6:14 , Matthew 6:15 , and so often repeated by us, are only equalled by the matchless condescension of them.—B. Matthew 6:13 (first part) The sixth petition. Point out that the word "lead" is not an exactly correct rendering, and but for long use would be pretty certainly a somewhat misleading one. The plain meaning of the petition is that we may be spared the conflict and the danger and the pain of temptation, so far as may be accordant with Divine wisdom and the Divine will. Hence a very old version renders " carry ," and the Revised Version renders "bring;" and for this may be substituted such other words as "put," or "place." Though indeed circumstances, as we call them (and God certainly uses not unfrequently the ministry of circumstance), may be largely described as partaking of the nature of leading , yet the last intended implication of the petition is that God would, by unconscious leading , betray us into temptation, so that we should be more liable to fall by it. Consider— I. THE NATURE OF THE THING CALLED TEMPTATION . 1 . It is not the word rightly used, unless the person is free to choose, to do, or to refuse to do. 2 . It is not the word rightly used, unless the thing that tempts is for some reason evil —evil not necessarily in itself, but for us at the time being. 3 . It involves our facing what is either intrinsically evil, or in this sense evil; wishing or being inclined to wish or liable to wish it; and finally either mastering and banishing the wish, or yielding to it , and turning it into action. II. THE OBJECTS OF TEMPTATION . 1 . To reveal to the nature of an inquiring, intelligent being what forces there are without him, for good or for bad, in this world. 2 . To reveal to that nature the forces that are within it also; and to waken its knowledge as much of their difference in kind as of their existence. III. THE USES OF TEMPTATION . 1 . To challenge, determine, fix the tone and direction of the character of any and every person. 2 . To strengthen greatly, by decision and by exercise, goodness, if temptation is resisted and mastered; or if the opposite, at any rate to acquaint the sufferer with what is going on in his life. IV. THE JUSTIFICATION OF PRAYING AGAINST THE ORDEAL OF TEMPTATION . 1 . Such praying expresses a very permissible, just, modest distrust of self. It expresses the opposite of self-confidence. 2 . It expresses a just and natural dread of being worsted of our worst enemy. 3 . It expresses a justifiable shrinking from the conflict, and the pain of being tempted, even if we are not victims to the danger of it. That "the cup may pass away" we know is a lawful and even hallowed prayer, if coupled with submission still to the Divine will, and with the resolute drinking of it if it be still held to our lips. Such praying may be regarded as the fit response also to the most gracious utterances of all the ages; e.g. "Like as a father pitieth his children … for he knoweth our frame, and remembereth that we are dust."—B. Matthew 6:13 (latter part) The seventh petition. This latter clause of what might be viewed almost as one petition, though expressed in the shape of two antithetic parts, confirms what may be called the common-sense interpretation of the words, "Lead us not into temptation." All the matter of temptation is evil. The evil that is without, its material; the evil that is within, its occasion and fearful purchase. The attraction of what is good, and any readiness within us to yield to that attraction, we do not designate temptation. But now the petition, "Lead us not into temptation," all the material of which is evil, is pronouncedly followed by this other," But deliver us," i.e. draw us away, rescue us, save us, "from evil," or from the evil one, in every form and in every degree. The petition is, therefore, certainly not mere repetition of the former, nor the former put in somewhat different shape, but it is substantial addition to it. Notice, then, that the prayer— I. BREATHES THE EARNEST DESIRE TO BE DELIVERED FROM THE WHOLE BODY OF EVIL . That which was ever round us; that which is ever too likely to he within us, though dormant, perhaps; that which might still invade our peace and safety. We need to be set free from that which has in past time, and perhaps long, dominated us. II. EXPRESSES THE CONVICTION THAT THE FINAL , COMPREHENSIVE THING TO BE DESIRED IS TO BE DRAWN BY DIVINE POWER FROM EVIL . We need to be both (1) weaned from the love of it and all native inclination to it, so far as it takes any shape, by virtue of which we may wish for the time to east in our lot with it; and (2) rescued and, if need be, snatched from its tyrannical hold and merciless thraldom. The significance of the position of this petition, last of all, so placed by Christ himself, well deserves notice and enforcing. III. RECOGNIZES AND RECORDS OUR CREED THAT EVIL HAS ITS MASTER ; AND THAT WE KNOW WHO THAT MASTER ALONE IS ; OUR DEPENDENCE ON HIM , AND OUR INDEBTEDNESS TO HIM . To him we rightly carry our solemn, suffering, last appeal against it, whether the fault of it be more or less chargeable on ourselves. A short life, which nevertheless dragged even its very briefness, its "days few and evil," as though tedious time needed to be "killed," may have witnessed a careless indifference to evil on our part; again, an utter misestimate of its nature, malignity, mass of resistance; again, a mere defiant attitude towards it; again, a self-confident assurance of our own power over it, when only we should choose to rise to the occasion, and put forth that supposed power; and once again, after many a shameful fall, as the natural reaction, a crouching, craven, crushed, despairing dread of it! The humbling tale of these self-condemning transformations, and of the innumerable by-victories of evil, own to one safe outcome, one only! It is this—put into our lips by Jesus himself—the sad, intensely earnest, all-trusting, last appeal against it, addressed to that Master of it, before whom itself has ever quailed, "Deliver us from evil."—B. Matthew 6:16-18 The manner of fasting. As, of the three specific admonitions regarding our personal religious exercises, the first on "the manner of almsgiving ," and the second on " the manner of praying ," have had their gracious treatment; so now the third follows, on " the manner of fasting. " We have not here any express injunction to fast, nor had we any to give alms or to pray. In each case the prefatory words are in the same form, "when thou doest thine alms;" "when thou prayest;" and now, "when ye fast." However, not only is there not one disparaging word uttered at the expense of fasting, but directions are given for the right observance of it; and, above all, it is to be noted that it is ranked with the two ever undisputed duties and virtues of the Christian life, viz. charitableness and prayer. I. THE OSTENTATION OF SANCTITY IS STRUCK AT . No two things could less agree, no two extremes less conceivably for one moment meet. 1 . The very origin and reason of fasting disallow display; for its design is to search out and reckon with certain discreditable, subtle tendencies and temptations to sin, ever too actively working in the body, and through the lower appetites of our nature, and unfailingly warring against the soul—hindrances to religious life, the poison of devotion. Of the genuine, solemn attempt to sap the strength of such enemies within as these, who could dare to take opportunity to make parade? And if the solemnity of that attempt be nothing but an occasion of seeking the praise of men, and itself an "art of deceit," what can measure the guilt of the vanity of that "hypocrite"? The spiritual vanity, and yet more the spiritual pride, that sows itself in the spare soil of fasting, only then good if spare, is too sure, by the surest Nemesis, to grow a crop, briar, bramble, thistle, malignant in their fertility. 2 . The meagre littleness of human sanctity, at its best, disallows display under any conditions. Nothing so certainly proves to demonstration that littleness as any proffer of ostentation on the part of it. Sanctity can only grow in the prevailing sense and overshadowing conviction of that Divine holiness from which exclusively it comes, and by the side of which it is meantime ever reduced to a drop in the ocean. "Fasting," said one of old, "should show you, but not you your fasting." And again, "Christ says not, 'Be not sad,' but 'Make not yourselves sad of countenance.'" And, once more, "If he who fasts, and makes himself of a sad countenance, is a hypocrite, how much worse he who does not fast, yet assumes a fictitious sadness of face as a token of fasting!" II. THE NATURAL METHODS , OF HONEST MOTIVE AND OF DEEP RELIGIOUS DESIRE , HELD UP FOR IMITATION . The unconsciousness of daily habit is recommended by Christ for the outward appearance of the man most deeply convinced of the need of strenuous measures to cope with spiritual danger within. The sable garb and habit may well be left unstudied, unaffected, unput on, because of the sabler penitential habit of the heart. No "artifice of deceit" is anything but out of place and out of season, except it be that most skilled artifice of all, to make the least show of self, and over self's own sacreder self to throw the concealing veil of voluntary retiringness. The man who fasts as a Christian and for Christian purpose is not to proclaim it by word or by sign, nor is he to proclaim it at all. If in the light of his life it proclaims itself by his own light, he is then free from the responsibility of the disclosure, and it will be found that he is the very last to know of that disclosure. III. THE EVER - OBSERVING EYE , WHICH MEN MAY RIGHTLY OBSERVE . Having guarded against all possible variety of danger that may arise from men's notice, or our own supposition of it, consciousness of it, or craving for it, our one legitimate desire and "contrivance" in the matter should be that nothing divert, distract, or disturb the singleness of eye that should feed its gaze on God—himself secret from the world, accepting and receiving us secret from the world. Where singleness of eye and simplicity of heart and transparency of motive are so indistinguishable from one another, one look aside from God, one moment relish for human praise, one listening for report of self, will dispel the holiness, and the holy fruit of any spiritual exercise. It is to the eye that is as unseen as it sees, as kind as it is searching, as searching as it is all-seeing and everywhere seeing, that the one safe appeal of our eye is to be directed, for guidance here, for encouraging approval here, and for its final unerring award.—B. Matthew 6:19-21 The treasure laid up on earth. It is most unimportant, in meditating on the succeeding portions of this wonderful discourse of our Lord, to insist on tracing some imagined connection between them. If on the surface it be plain, or if by careful examination it becomes plain, let us love to notice it, and to learn its continual contribution to the instructiveness and beauty of the teaching. Otherwise there is no incumbent necessity or advantage in stringing such pearls as these, at any rate. With this proviso, it is possible to suggest that there is a connection to be traced, not fanciful, between what we have here and the foregoing eighteen verses—that whereas the solemn refrain of each of the three examples which they comprise has been that no heritage of human praise be sought, but only that surest intrinsic reward, the approving eye of him who sooth in secret, now the subject launches out into the open; he who speaks, lovingly admonishes all, at all times, under all conditions, whether they give alms, or pray, or fast, " or whatsoever they do ," to take heed and beware, not only of the lust of human praise—one particular shape of earthly treasure—but of seeking or storing in any sort the unsafe treasures of earth. The ground now rested upon for this admonition is, in one general word, the untrustworthiness of treasures laid up on earth. But this untrustworthiness has deepening shadows and a deepening suspicion as it is deeper looked into. The place , indeed, Jesus Christ says, of treasure laid up upon earth lays it open to suspicion, and to more than suspicion, to condemnation, in the matter of a right and wise investment. For of such treasure it is to be said that— I. IT IS INSECURE . By the perfection of figurative language, in brevity, force, and clearness, this insecurity is set forth by the operation of: 1 . Rust ; an agent so silent, so constant, so natural, so certain, that nothing seems wanting to perfect the figure, for all that wide sweep of earthly wealth which iron, the king of metals, may be held to typify. 2 . The moth ; the stealthy destroyer of all the vesture and texture by which, again, another such wide stretch of earthly wealth is typified; but not only so, such a wide field of human vanity of wealth displayed. 3 . The thief ; who the more precious and less destroyable what remains may be, so much the more eagerly and skilfully compasses the grasping of it. So earthly treasure is cumulatively insecure by its unconscious and inanimate enemy, by its unconscious but animate enemy, and by its very conscious and very animate enemy. II. IT IS TEMPORARY , EVEN WHEN AT THE SECUREST . If it is laid up on earth, it is bound to be left down on earth. The whole wide world of men all always have known that earth is not their abiding country; that if they are to be always, it is just the opposite of fact that they are to be always on earth; and that if the earth , in a sense, "abideth for ever," its fleeting generations the very opposite. III. IT Is LOWERING INSTEAD OF ELEVATING , IMPOVERISHING INSTEAD OF ENRICHING , EVEN WHEN LEAST " TEMPORARY ," AND EVEN WHEN MOST " SECURE ." This is not said of a right use of earthly advantages, a use that does not abuse. But neither is it this at which Christ aims when he says, "Lay not up treasure on earth." No; the "for" which Christ uses here so emphatically, and the most weighty clause which it leads in, tells his most significant meaning. A treasure laid up on earth chains the heart with it to earth; "for" wherever the treasure is the heart is; whatever the treasure is, it is fashioning the heart to it. "What folly to store your treasure in the place you must soon leave!" What folly to have as treasure that which enslaves but never ennobles! What folly to have as treasure that which condemns thought never to think high, and which dooms affection's growth to be opposite of lasting in any upward direction, and, so far as its downward direction goes, the deeper its roots, the deeper its torments! Human nature and character only then rise, grow, purify, and are blessed as the heart of man rises and becomes purer, till its upward tendency is secured and its sanctification safe.—B. Matthew 6:22 , Matthew 6:23 The lamp of the body. Make a few introductory remarks on the brevity, the force of suggestion, and the depth of significance of these words of Jesus Christ. Explain that "the light of the body" should be rendered "the lamp of the body;" and that the word is distinct from the last word of the verse, rightly rendered "light." From the inattention that arises from so great familiarity with one of the grandest wonders of our life, both bodily and intelligent, strive to win this gracious illustration of Christ, and seek to secure solemn heedfulness to it. Consider— I. A MARVELLOUS WORK OF GOD — THE BODY FULL OF LIGHT — HOW HE DOES IT . The living lamp, the eye, lets light into "the whole body," and even pours light into it. The mysterious susceptibility and energy of the brain receive and distribute it, and that brain acts accordingly. It is so that the body, or rather the man, is said to have sight. Sight avails for two things: 1 . To admit a wide variety of impression and knowledge. 2 . To initiate, and direct, and conduct, a wide variety of intelligent action. The body, which otherwise would be only an opaque mass of living, throbbing energy, but groping because of darkness, losing the right way, missing aim and vainly beating the air, wasting terribly the vital force it had, becomes by that " lamp " all suddenly, as it were, endowed with capability. It is a capability of the higher sort—based on immense contributions of knowledge, and not on mere addition of physical strength. It is perhaps impossible to make any well-founded comparisons among the works of God, and it approaches irreverence to attempt it; but among them all, when we think fixedly of it, where can we find one more to amaze us, and more to be admired for the way it is obtained and the results it obtains, than "the body full of light"? II. A MARVELLOUS WOE OF MAN — THE BODY ALL DARK — AND HOW HE COMES WITH IT SO . The body is "all dark" when the lamp that God made for it or meant for it is not there or is not alight. And this may be so, whereas it never was there, the man being born blind; or whereas it was once there and alight, yet some "accident" has put it out and destroyed it; or whereas it was once there and alight, yet disease, and perhaps disease that was more or less the direct consequence of sin and vice, had put it out and destroyed it. In each and all of these cases what suggestion of serious thought and solemn wonder or searching inquiry there is! III. A MARVELLOUSLY AGGRAVATED FORM OF THIS HUMAN WOE — WHAT AND WHENCE IT IS . This is when the lamp is there, and when it is lighted, but its light is contradictory, confusing, bewildering, and worse than any ordinary darkness. It is a distemper of the eye, that falsifies all incoming impressions, misleads and misdirects all outgoing action. The result may be termed "darkness," but only because it is not light, and of this darkness it must be added, " how great " it is! Or, as there is present the lamp, and as there is in action the eye, the result may for one briefest moment be termed "light," but only the very next moment to incur the comment and. criticism of the unerring Discerner and Judge of all things: "If therefore the very light that is in thee be darkness, how great is that darkness!" IV. A MARVELLOUS PORTRAIT AND TYPE — OF THE MIND — TAKEN FROM THE BODY . Reason, instinct, conscience, the instruction of revelation, the highest possible instruction, that of the Spirit , each and all are the lamp and light of the mind. But what are they when they are not each severally "single;" when they are made "evil;" when error adulterates truth; when impurity, and self-seeking, and self-confidence, and undocility, and resistance of holy motions, and the doing of despite to the Spirit;—when one or more or all of these baulk or block the straight, steady advance and operating of the good and true and holy? If error prostitutes truth, and an evil spirit usurps the seat of the good Spirit, then the state of that man, in whom scenes of mischief and disaster such as these have their way, is worse than if he had not reason or conscience, and had been left unvisited of Divine instruction and Divine importunity.—B. Matthew 6:24 Singleness of service. To the most suggestive instruction and warning respecting singleness of eye follows now the subject, an evident sequel, of singleness of devotion. The most perfect perception and intelligence are certainly no guarantee of devotion of service, loyal and unswerving; but if there be the ready mind and honest disposition to this, then the sight, clear and quick, and perception unerring, will be most tributary to that service. The vainest waste of effort, the most prodigal dissipation of energy, must be the reward of the man who does not see with a perfect sight this —that he cannot "serve two masters." Lead in the great lessons belonging to this language of our Lord by generally and lightly dwelling upon the meditation of.— I. HOW PERVADING AND PENETRATING A FACT OF HUMAN LIFE SERVICE IS ; THAT IT VINDICATES ITSELF AS NOTHING LESS THAN A LAW OF HUMAN NATURE , INEVITABLE , USEFUL , HONOURABLE ; AND THAT ITS VARIOUSNESS , DRAWING WITHIN ITS BENEFICENT RANGE EVERY AGE AND EVERY MANNER OF INTEREST , IS MOST NOTABLE . II. HOW SERVICE IS BOUND UP IN THE VERY NAME , THE NATURE , AND HIGHEST ASPECTS AND OBLIGATIONS OF WHAT MEN CALL RELIGION . III. HOW , THEN , IT MUST BE THE GREATEST OUTRAGE ON REASON , RIGHT , CONSCIENCE , AND THE SOUL SO TO SERVE AS TO UNDO WITH THE ONE HAND WHAT IS DONE WITH THE OTHER ; AND THAT THIS IT IS , WITH THE MOST CHARITABLE CONSTRUCTION , TO ESSAY TO " SERVE TWO MASTERS ." IV. BUT , LASTLY , HOW ( WHEN A LITTLE MORE CAREFULLY CONSIDERED ) THAT OUTRAGE IS ONE WHICH MEANS VERY TREASON IN THE HEART ITSELF . IT MEANS NOT WASTE ONLY NOR FOLLY ONLY , BUT INFIDELITY ; AND THE SETTING AT NOUGHT OF ALL PROMISE AND ENGAGEMENT OF THE HEART TO THE " FIRST AND GREAT COMMANDMENT ."—B. Matthew 6:25-34 The condemnation of the toil of the world. These ten verses form one section and cover one subject. Its connection with that of the foregoing verse is pronounced. "Therefore," because of this, " I say unto you." We are not in any doubt as to it, and the fact guides us to the understanding of the principle that forms the basis of the section. Notice here four ways in which this section may be exhibited. I. THE CONDESCENSION — AN UNDIVIDED SERVICE IS CLAIMED ; BUT IT IS MET BY THE OFFER OF AN UNDIVIDED TRUSTINGNESS TO BE REPOSED AND TO BE REWARDED . II. SIN 'S NATIVE DOOM OF TOIL LIFTED OFF BY THE INVITING GOSPEL OF TRUSTING DEPENDENCE ; IT IS THE GOSPEL OF A LEGITIMATELY AUTHORIZED DEPENDENCE ; AND OF ONE GUARDED FROM SLOTH . III. THE ABJECT SLAVERY OF AN UNREASONABLE TOIL SUPERSEDED BY THE SWEET FREEDOM OF CHILDREN 'S ATTITUDE TOWARDS THEIR FATHER . IV. THE LOYAL SEEKING AND FOLLOWING OF THE SOVEREIGN GOOD FOR LIFE AND HEART , THE SUREST EARNEST OF ALL OTHER THINGS FINDING THEIR PLACE ; AND OF TO - DAY AND TO - MORROW BEING PROVIDED FOR .—B. HOMILIES BY MARCUS DODS Matthew 6:1-18 Sermon on the mount: 4. Ostentatious religion. After indicating the righteousness which admits to the kingdom of heaven, our Lord proceeds to warn against a flaw that vitiates the goodness of many religious people, and to illustrate it in connection with three chief characteristics of the religious life of those days—alms-giving, prayer, and fasting. I. ALMSGIVING has been recognized as one of the first duties by most religions. Under the Jewish Law the poor were well provided for. It was probably in connection with the receptacles for alms in the women's court of the temple that ostentatious liberality was most frequently indulged in. "Sounding a trumpet" is not to be taken literally, but is only a figure implying that when you do a charity you are not to make a noise about it, but do it so quietly that your own left hand may not know what your right hand is doing, not even letting it dwell much before your own mind, much less craving for acknowledgment from others. We are not beyond the danger of giving, either that we may not be outdone by others, or because our love of applause is stronger than our love of money, and we think it a good use of it if by giving it away we can purchase the good will of our acquaintances. II. IN CONNECTION WITH PRAYER THERE WAS MUCH ROOM FOR OSTENTATION IN THE JEWISH RELIGION . AS the Mohammedan of the present day spreads his prayer-carpet wherever the hour of prayer overtakes him, so the Jew was called on three times a day to pray towards the temple. In every town the synagogues were open at the hour of prayer, and there were also places of prayer, chiefly on the banks of the rivers, that the necessary ablutions might be made on the spot. The Pharisee often allowed himself to be surprised by the hour of prayer in the public square. Ostentation implies insincerity, and insincerity begets vain repetition. Our Lord sets this down as a specially heathen trait, and it is one which abundantly characterizes their practice to this day. But his warning against long prayers and vain repetitions applies to all affectation of continuance in prayer merely because it is the custom and is expected; and to that which arises from indifference and from a want of some clear definite object of desire which we can ask for in plain, simple terms. For the correction of these faults our Lord gives us an example of simple brief prayer, and also adds the assurance that no elaborate explanations are required, because before we pray our heavenly Father knoweth the things we have need of. He does not shape his answer with only our petition for his guidance, but, knowing before we do what we have need of, he gives us that good gift which we only vaguely conceive. This may suggest the thought—Why pray at all? Does not even the earthly parent consider and seek his child's good without waiting to be asked? Is it otherwise with God? But we are commanded to pray, and this of itself is sufficient justification. Also it is natural—the great mass of men having prayed without command. This, if not a justification of the practice, shows we should see clearly before refusing to fall in with it. Moreover , it is by coming in practical contact with his father's ideas that a child learns to know his father and himself; and the father often keeps back a gift till the uttered request of the child shows he is ripe for it. So by measuring our desires at each step of our life with the will of God, we learn to know him and ourselves, and through the things of this life are brought into true relation with things eternal. The form of prayer which our Lord here gives, he gives chiefly as a model To argue from it that he meant us to use forms of prayer is inconsequent. They have their uses—in private to suggest and stimulate; in public to provide for uniformity and seemliness of worship. But when they are used to the extinction or discouragement of unwritten prayer they do harm in private and in public. The practice of private prayer here inculcated is one of the most difficult duties we have to attempt in life. It is often at this point the battle is lost or won. None of the deeper elements of character can grow without much prayer and converse with God. There are some virtues which can be produced by strength of will, but those which spring from the deeper root of reverence, penitence, tender and solemn feeling, can only grow in the retired and peaceful atmosphere of God's presence. Prayer is the door opened for God into the whole life of man, and to shut him out here is to shut him out wholly. Our Lord himself could not sustain his life without prayer; it is vain, therefore, for us to expect to do so. But, though all this is recognized, private prayer decays. If we can use in the world only that power for good which we receive from God, and if prayer is the gauge of this power, it will register an almost infinitesimal strength. We grudge to our intercourse with God either the time or the consideration we give to any communication that concerns our business or our friendship. And this means that duties that are seen of men we do, but such as are only seen of our Father, who "seeth in secret," we neglect. It means that we are practically atheists, and do not believe there is a Father who sees in secret. The general scope of the passage is a warning against hypocrisy. The hypocrite who is so intentionally is rare. The hypocrisy which is common is that which is unconscious, and in which the hypocrite is himself deceived. He seeks the praise of men more than the praise of God; but he is not himself aware of it. This makes it a fault most difficult to eradicate. But to such men there can be no religion; human judgment is the highest they seek to be approved by. It is their supreme. Even in the religious world men are liable to put the expectations of their co-religionists above the judgment of God. They fear to rebel lest they be considered as falling away from religion. Such persons, as our Lord says, have their reward. They earn the reputation of sanctity by sacrificing the real possession of it. Is it another reward that awaits you? Are you conscious that God, who sees in secret, has laid up in his remembrance many true prayers, many holy desires, many earnest searchings of heart that he has seen in you? Nothing but learning to live in his presence will deliver us from falseness and self-deceit and from courting the favour of men.—D. Matthew 6:19-34 Sermon on the mount: 5. Thought for the morrow. There has been set before us a righteousness, perfect in its outward expression and in its root, and if now we ask—How are we to attain this? we are told—By loving it. That is the only way. "Where your treasure is, there will your heart be also." Your likings are the eyes of your inner man; if they are rightly placed your whole life will be right. Just as a man has an organ to guide him in the physical world, so he has an organ for his guiding in the moral and spiritual world. If the eye is sound, the whole body is full of light, that is, every member receives through the eye all the light it requires. But if the eye be unsound, no other organ can play its part. It is vain for you to give the blind man more light; it is not more light but other eyes he needs. And so, says our Lord, it is vain to profess that your heart is where in fact you see no treasure at all. Rather humbly own that you do not see as you ought, and seek to have your vision cleared by him "who came into this world that they that see not might see." In the remainder of the passage our Lord addresses himself to those who, though not drawn by the attractiveness of the heavenly treasure, yet wish to have it along with the earthly. He had seen how the fear of poverty influenced men, and seeks, by a variety of arguments, to root out undue thought for the morrow. I. IF GOD GIVES YOU LIFE , HE WILL ALSO GIVE YOU SUITABLE FOOD AND CLOTHING . The greater gift implies the less. The heavenly Father who could produce so marvellous a work as the body, and who could originate life, has certainly power for the common, everyday achievement of providing you with food and clothing. II. YOU ARE MORE VALUABLE IN GOD 'S ESTIMATION THAN THE LOWER ANIMALS , and, if even they are well provided for, much more will you be cared for. The strength of the argument lies in two points. First, we are better equipped for providing against the future than the birds are, and should therefore be more free from care. No doubt their cheerfulness arises from ignorance, but our ability to look forward is abused if it only makes us despondent and fearful. Second, it is your heavenly Father who feeds them. The other creatures are only a kind of step-children. And if God delights in the happiness of myriads of creatures who cannot know and thank him, is it justifiable that we should in any circumstances question his desire to bless us? Clearly this amounts to an assertion of the doctrine of special or particular providence, and there is no one who may not from our Lord's words draw encouragement to expect providential care and intervention. III. UNDUE SOLICITUDE ABOUT THE FUTURE DOES NO GOOD . "Which of you by taking thought can add one cubit to his stature?" There is a legitimate and necessary consideration of the future with which our Lord has no quarrel. Reckless improvidence is a fault no less than over-providence. The taking thought which our Lord rebukes is a vain inoperative brooding over possible disasters—a brooding to which the mind returns for the very reason that nothing is effected by it; were anything effected by it, it would cease. IV. EACH DAY HAS SUFFICIENT BURDEN OF ITS OWN . "Sufficient unto the day is the evil thereof." If the evil that should be met to-day is not to lie over and follow on into to-morrow, then your whole strength is needed for immediate duty. You must adopt the great military rule if you are to be successful; you must break up your life into small portions, and conquer in detail. The best preparation for to-morrow is to do the duty of to-day. This is a great practical rule which, if followed, eases life of most of its burden. For what causes anxiety is commonly something that has not happened, which belongs to to-morrow rather than to to-day. Are you sufficient for the duty of today? Then be satisfied, and leave to-morrow till it comes. Learn to live one day at a time. But all these considerations only serve to lead up to the great precept, "Seek ye first the kingdom of God and his righteousness; and all these things shall be added unto you." All men would be willing to make the kingdom of God the second thing, but each man would like to choose his own first thing. Every man has some first object, it may be life, or honour, self-respect, or a pure conscience which he would rather preserve than anything else. But the demand here made is no more than saying we are moral creatures, made in God's image; and morality, if not supreme, is not morality. To put it in the second place is to annul it. Further, we all admire the men who have conspicuously practised this precept; who have shown themselves superior to the world, that they might be free to find the truth or to relieve the miseries of their fellow-men. Such men have shown us bow independent of the world a man of free spirit can be, and how he can give himself to the highest work of man as freely and effectively here and now as in any conceivable world. Greatness of character in this respect is nothing else than greatness of love. Practically this precept is in most cases reversed. We must secure food and raiment; we shall welcome righteousness afterwards. The earthly is the essential, the heavenly the supplementary. Our earthly interests are so pressing, we must in the first place put them on a satisfactory basis, and we do not recognize the highest conceivable morality as that which can alone put our business on a satisfactory footing. But righteousness is not to be postponed to anything else; and if the spirit of Christ cannot be carried into the forms which business has taken, these forms must go. Those who would postpone the kingdom of heaven to other interests should consider whether it is likely that, after they shall have lived for the world for a few years longer, they will be more inclined than now to seek the kingdom of God.—D. HOMILIES BY J.A. MACDONALD Matthew 6:1-4 Almsgiving. Underlying this subject is that of social inequality. Without the latter there would be no necessity and therefore no opportunity for alms-giving. Poverty is not an unmitigated evil. Affluence is not an unmixed good. I. SOCIAL INEQUALITY IS A BENEFICENT ARRANGEMENT . 1 . It aids the progress of civilization. (1) Civilization lies in the development of the resources of nature. Such developments are embodied in arts and sciences. (2) Stimulus is necessary to this progress. Man in his original purity and elevation might, for sheer love of science and art, develop the resources of nature; but in his fallen state his tendencies are savage-ward. When the spontaneity of the soil is overtaxed by the increase of population, then comes the alternative of labour or exterminating war. (3) Under Christian influence labour is preferred to war. Here social inequality comes in. For industry will be rewarded with plenty, while idleness has to suffer privation, Civilization meanwhile is advanced by industry. The continued growth of population stimulates inventiveness. This reaps its rewards and gives employment to labour. New elements of social inequality now come in, and the arts and sciences are further advanced. 2 . It educates the moral qualities. (1) Social virtues are called forth. If no labouring class existed, no class could be exempt from toil. The rich, therefore, are indebted to the poor for their ease and honour. Were there no poor there could be no rich. Gratitude and equity alike require that the rich should treat the poor with consideration. Hence what is given to the poor is said to be their due (see Proverbs 3:27 ). (2) The poor, in like manner, are bound to treat their employers with respectful gratitude for finding for them remunerative employment. (3) We are herein reminded of our duties to our Maker. We could have no conception of our dependence upon God but for our experience of dependence upon the things he has made. The mutual dependence of the social classes brings this lesson more forcibly home. The beast and devil in our fallen nature are restrained by the sense of our responsibility to God. (4) Scope is afforded for the exercise of Christian graces. Patience is tested and educated. Opportunity is afforded for beneficence. Thought is raised to the contemplation of the suffering and love of Christ. 3 . Poverty is not without advantages. (1) The poor are comparatively free from artificial wants and cares. They can relish plain and wholesome food. They are relieved from the cares of fashion. They are free from the anxiety of keeping wealth, which is much greater than that of getting it. Of all poverty the artificial is the deepest. (2) The poor are free from the temptations of affluence. To the indulgence of self. To the forgetfulness of God. Let no man murmur at his lot. (3) The poor are not so mean as they seem. The possession of human nature is vastly grander than the possession of estates. To be a man is greater than to be a monarch. Christ did not refuse to become a man, though he refused to be made a king. The purest aristocracy is that in which manhood is honoured by virtue. This bluest of all blue blood may be acquired by the poorest. II. BENEFICENCE SHOULD BE WITHOUT OSTENTATION , 1 . Otherwise it will encourage hypocrisy. (1) Obviously it will encourage this in the almsgiver . His very object is to gain the applause of men. He seeks this by an affectation of piety towards God. (2) It will encourage it likewise in the recipient. There is fearful hypocrisy in ostentatious poverty. Vagabonds moving compassion by feigning fits, wounds, mutilations, lameness, etc. These public hypocrites are the people who catch the charity of ostentation. They hear the sound of the Pharisee's trumpet. They trumpet the Pharisee that he may have his reward. (3) True beneficence will search out this hypocrisy and expose it, so that the worthy poor may not be cheated by it. It will seek out the worthy poor who suffer in seclusion. To do this may entail trouble, but the steward of wealth should make it his business to disburse faithfully his Lord's money. 2 . Unostentatious charity will encourage industry. (1) God helps those who help themselves. We should imitate God in helping the industrious. Charity should find employment for the needy. It may be "business" to buy in the cheapest market, but this' is not the rule of charity. (2) In helping a poor man in his trade, his self-respect is not wounded as it must be by an ostentatious charity. We should remember that every poor man is another one's self. 3 . Charity should seek its rewards from God. (1) In condemning ostentation modesty is enjoined. Barely being "seen" while doing good is a circumstance purely indifferent. To be seen so as to glorify God is positively good (cf. Matthew 5:16 ; Matthew 10:32 , Matthew 10:33 ). To be seen that we may be admired and honoured of men is the offence. For God, not man, is the Source of reward. (2) "Let not thy left hand know," etc. So do good things as to be, as little as possible, conscious of it yourself. Moses wist not that the skin of his face shone. So the godly shine, though to themselves their shining is unseen. (3) To the truly charitable God is a Rewarder. The pocket of poverty is a safe bank, for God is the Banker. He converts paper into gold—returns spiritual value for material gifts (cf. Proverbs 11:24 ; Proverbs 19:17 ; 1 Timothy 6:17-19 ). (4) The burden of hoarded property is heavy upon the pillow of death. God will confront the miser in the judgment (cf. Luke 16:9 ; James 5:1-4 ). LESSONS . Avoid monopoly. Spend not upon the rich. Be your own executor.—J.A.M. Matthew 6:5-8 Prayer. The duty of prayer is assumed. To be without prayer is to be without religion. "Behold, he prayeth," is another way of saying," He has become a Christian" ( Acts 9:11 ). Prayer is the language and homage of dependence. The idea is that of coming to God for a blessing with a vow (προσεχῦη, from πρὸς," with," and εὔχη," a vow"), viz. to fulfil the conditions upon which his blessings are promised. The elements of acceptable prayer are— I. SINCERITY . 1 . The prayer of the hypocrite is deception. (1) He deceives his fellow. His object is to be seen of men to pray. But his piety to God is but a semblance. God sees no prayer in it. The men who credit the hypocrite with piety are deceived. (2) He deceives himself. He gets what he seeks, viz. the praise of men. But what is it? It is inconsiderate. It is fickle. It is short-lived. And vain as it is, it is not deserved. 2 . The prayer of the hypocrite is idolatry. (1) The true God is not worshipped. The hypocrite's prayer is a slight upon him. His praise is not even sought. (2) In seeking the praise of men, the hypocrite, like other idolaters, makes his god in his own image. His prayer is to men. They are his idols. (3) In seeking the praise of men, the hypocrite worships himself. He sees himself in his idol. Idolatry is an inverted self-worship. 3 . The true man ' s prayer is true. (1) He prays to God as his Father. He has kindredness of nature to the God of truth. To be seen of men is not in his calculation. (2) He seeks the commendation of his God. This is to him the one thing infinitely desirable. II. SIMPLICITY . The expedients of hypocrisy are avoided. 1 . As to posture. (1) Standing is not, in itself, a posture unsuitable to prayer. The change of posture from kneeling to standing may be found helpful to the spirit of prayer. (2) Standing "to be seen of men" is quite another thing. Kneeling, if this be its purpose, is equally reprehensible. (3) The spirit may kneel to God in humility, or stand before him in ready obedience, when the body is otherwise engaged. 2 . As to place. (1) The "synagogue" was the proper place for public prayer. Note: In public worship we should avoid whatever might tend to make our personal devotion remarkable. (2) The synagogue was not the place for private devotions. The custom of opening churches for private worshippers tends to encourage hypocrisy. (3) The "corners of the streets" where the people were in concourse were favourable to ostentation. The hypocrites "loved to pray" there. They did not love to pray. (4) Secret prayer should be in secret. The true God is himself in secret. In secret he is sought and found. God seeth in secret (cf. John 1:48 ; Acts 9:11 ). By secret prayer we give God the glory of universal presence. The true man may find a closet in the busy throng. The closet is in the heart. There we may shut the door against the world, the flesh, and the devil. Secret prayer should be in retirement to avoid (a) ostentation, (b) distraction. Isaac went into the field ( Genesis 24:63 ); Christ went up into a mountain; Peter found a closet on the housetop. 3 . As to manner. (1) Long prayers are sometimes proper (cf. 1 Kings 18:26 ; Luke 6:12 ; Acts 19:34 ). But in this case the virtue does not lie in their length. (2) Long prayers are to be avoided as tending to weary, and therefore to distract the suppliant (cf. Job 9:14 ; Ecclesiastes 5:2 ; Hosea 14:2 ). (3) They are to be avoided as encouraging vain repetitions. To repeat words without meaning is especially vain. Repetitions suppose ignorance or inattention on the part of God. They are heathenish (see 1 Kings 18:26 , 1 Kings 18:36 ). True prayer is not the language of the lip, but of the heart. (4) Those who would not be "as the hypocrites" in action and manner must not be "as the hypocrites" in spirit and temper. III. FAITH . 1 . Prayer gives no information to God. (1) "Thy Father seeth in secret." God reads all hearts. (2) "Your Father knoweth what things ye have need of." God knows his own resources. (3) He knoweth "before ye ask him." "Known unto God are all his works from the beginning." 2 . -Prayer is enjoined to help us to feel our need. (1) God requires the sense of their need in suppliants for their own sake, viz. that they may value the blessings they may receive. (2) Prayer is admirably suited to awaken and deepen this sense of need. (3) By the sense of our need we "make known our requests to God" ( Philippians 4:6 ). 3 . It is also enjoined to encourage our faith in God. (1) We come to God as our "Father." He is our Father by creation. By covenant. (2) He has the heart and resources of a Father. What merit is there in our prayers? Yet such is the heart of kindness of our Father that he places them amongst our services. "Thy Father which seeth in secret shall recompense thee." (3) He is our heavenly Father. So his rewards contrast with those received from men by the hypocrite. While the hypocrite in gaining the praises of men "has received his reward," and has no more to expect, the true man will evermore continue to receive his rewards from the everlasting Father. That eye of God which is formidable to the hypocrite is bliss to the sincere and true.—J.A.M. Matthew 6:9 , Matthew 6:10 The Lord's Prayer (part 1). In the Gospel of Luke this prayer is given in still briefer form. The occasion there was that the disciples, after the Lord had prayed, said to him, "Lord teach us to pray, even as John also taught his disciples. And he said unto them, When ye pray, say. " Here, however, "After this manner pray ye." The use of forms is sanctioned; so is extemporary prayer. Better a " form of sound words" than no family worship. Consider— I. THE ADDRESS TO GOD . 1 . It is a great truth that God is our Father. (1) He is the Creator, not the Father, of his other works. Ethers; minerals; vegetables; animals. No kindredness of nature to God in these. (2) He is the "Father of spirits." Every attribute of the human spirit is the image of a corresponding Divine attribute. Intellects; affections. (3) Even the body of man was made after the similitude of the Lord (cf. Genesis 1:26 ; Genesis 2:7 ). The body is the material image of the soul. When God revealed himself to man, his similitude was the appearance of a man (see Ezekiel 1:26-28 ). 2 . This Divine title is proper to the gospel dispensation. (1) It is a notable fact that the title "Father" seldom occurs in Old Testament Scripture. Nowhere is God there invoked as a Father. (2) There is a reason of propriety. The spirit of the Law was fear. The Law was given amidst horrors and alarms. Its rites imposed an oppressive burden. (3) It is also a notable fact that the title "Father" is of frequent occurrence in the New Testament. It is the familiar title in Christian invocation. The Lord's Prayer is the model for all Christian prayer. (4) There is also a reason of propriety here. The spirit of the gospel is love. It is the spirit of sonship and liberty. This is all embodied in the mystery of the incarnation of the proper Son of God (see Galatians 4:1-7 ). 3 . Note the plural , OUR Father. (1) The use of the singular is very sweet. It is suited sometimes to the closet. Sometimes to ejaculatory prayer. (2) The plural recognizes the common Fatherhood of God. So the common brotherhood of man. Its use should cure war, strikes, domestic feuds. (3) It recognizes brotherhood in Christ. He is every man's Brother (cf. Genesis 9:5 ). The family of God is named after him (cf. Ephesians 3:14 , Ephesians 3:15 ). (4) In its common use all the sons of God pray for each. This is better than each praying exclusively for himself. Better for each , better for all. 4 . Note the place of his residence. (1) God is in the mechanical heavens. He moves the spheres. He give the tides. So the seasons. The elements are his servants. His miracles evince his presence in nature. His providence in nature is constant. So he can make nature respond to prayer. (2) He is in the supernal heaven. The heaven of heavens. The third heaven. The palace of angels. The place of vision. (3) He that rules all heavens is our Father! What an honour! How superior should we be to the meanness of sin! II. THE ASCRIPTION OF PRAISE . 1 . The Name of God stands for himself. (1) It; represents his nature (cf. Exodus 33:18 , Exodus 33:19 ; Exodus 34:5-7 ). (2) It is his Word. Christ is the Revealer of the Father (cf. Exodus 23:20 , Exodus 23:21 ; Isaiah 52:5 ; John 1:18 ; Joh 8:19; 1 Timothy 6:1 ; Titus 2:5 ). 2 . To hallow is to revere God ' s Name. (1) "Father" is a title in which reverence, as well as love, is claimed. So it was understood by the sons of the prophets. So by Joash King of Israel (cf. 2 Kings 2:12 ; 2 Kings 6:21 ; 2 Kings 13:14 ). (2) Cheerful obedience is the true reverence of love (see Matthew 23:9 ). (3) To hallow the Name of the Father is to honour the Father in the Son (cf. John 5:22 , John 5:23 ; 1 John 2:23 ). 3 . The Name of the Father should be everywhere revered. (1) It is revered in heaven (cf. verse 10; Isaiah 6:1-3 ; Revelation 4:8-11 ). (2) But is it so revered on earth? In the sanctuary it is revered. The Church is the kingdom of heaven upon earth. But in the world the sacred Name is horribly blasphemed. (3) The blessed day is coming when the glory of the Lord will fill the earth as now it fills the heavens. Pray for this. Strive for this.—J.A.M. Matthew 6:10 , Matthew 6:11 The Lord's Prayer (part 2). The verses before us contain three of the seven petitions of this model prayer. These are— I. THAT THE KINGDOM OF GOD MIGHT COME . 1 . God ' s absolute empire is in his arm. (1) It was there before the creation. From everlasting. Essentially. (2) Millions of possible universes now slumber in that arm. 2 . The kingdom coming is the gospel in triumph. (1) The kingdom came in the advent of the King. It was manifested in his mighty works of wisdom and love. The essence of sovereignty resides in laws. The gospel laws are immutable wisdom and love. They are the laws of heaven, and therefore the voice of the sovereignty of heaven. (2) The kingdom comes spiritually when the gospel triumphs in the believer. When it informs his mind. When it directs his will. When it captivates his affections. When it rules his life. (3) It will come visibly. The fifth monarchy of Daniel describes the coming kingdom (see Daniel 2:44 ; Daniel 7:26 , Daniel 7:27 ). In this kingdom the Lord from heaven will bring with him the angels of heaven. It will be the kingdom of the first resurrection ( Revelation 20:1-15 .). In it the Redeemer will be "King of kings, and Lord of lords; "for his saints will then be "kings and priests unto God." 3 . We should pray for the coming of Christ in his kingdom. (1) Visibly. Righteousness will then replace oppression and distraction. Peace will replace violence and war. Joy will replace misery and sorrow. (2) Spiritually. The suppliant should seek himself to become an epitome of heaven. Loyalty to Christ the King. No rebel in the soul. Perfect love. II. THAT THE WILL OF GOD MIGHT BE DONE . 1 . In the heavens it is perfectly done. (1) In the mechanical heavens. The stellar heaven. The atmospheric heaven. (2) In the angelic heaven. The ear of angelic obedience is sensitive. The wing of angelic obedience is swift. "They go and return like a flash of lightning." (3) There is no prayer here that the will of God may be done in heaven or in the heavens. The way in which it is done there is taken as a pattern for us. 2 . The will of God is man ' s highest wisdom. (1) Necessarily so, for it is the wisdom of God. See its expressions in nature. Uses; adaptations; balancings. (2) See its expressions in the gospel. Design; means to the end. (3) We have it in the example of Christ (see Matthew 7:21 ; Matthew 12:50 ). Therefore choose religion (cf. Joshua 24:15 ; 1 Thessalonians 5:18 ). (4) The will of love pledges help. We cannot trust ourselves to fulfil God's Law. We may trust the help of his Spirit. III. THAT WE MAY BE NOURISHED IN HIS SERVICE . 1 . Bread stands for the necessaries of life. (1) Ἄρτον, like מחל, expresses all these (cf. Genesis 49:20 ). (2) Things necessary for the life of the body. Food. Coverings, viz. raiment and habitation. "Our bread." This is a prayer for remunerative labour (cf. Genesis 3:19 ; 1Th 4:11, 1 Thessalonians 4:12 ; 2 Thessalonians 3:10 ). What we eat without labour is not our own bread. (3) Things necessary for the life of the Spirit. Nourishment. From the Word—in the ordinances. Protection. From the wrath of God. From the power of evil. 2 . This is the language of pilgrims. (1) "This day." Life is a day. (2) "Daily bread." The manna was gathered daily. So is our spiritual as well as our natural food. Supply us with profitable subjects for thought—affection. These are the food of the mind. God gives angels what to think and love. (3) God is the Giver and the Gift. The Lord himself is the Bread. Still he cometh down from heaven. (4) Take no anxious thought for the morrow. As to the temporal supply. As to the spiritual. We do not receive the grace for dying until we are called to die. We should now be most solicitous about the grace to live. God knows our need. His resources are ample. His heart is good.—J.A.M. Matthew 6:12-15 The Lord's Prayer (part 3). Having considered three of the seven petitions of this wonderful prayer, we come to consider those remaining, which have reference to the forgiveness of evil and deliverance from the evil one. I. THE FORGIVENESS OF EVIL . 1 . We need this. (1) For we inherit depravity with its guilt. God deals with individuals as belonging to a race. We are our brothers' keepers. We are responsible for our children. So are we responsible for our fathers. The individual is not lost in the public conscience. Directors of joint-stock companies should remember this. (2) For sins of personal rebellion. From our youth up. Ever since we have professed to be Christians. (3) For service imperfectly rendered. Imperfect obedience does not meet the requirements of a Law which, like the Lawgiver, is perfect. Has our conduct before men been faultless? Has our spirit before God bees faultless? 2 . It is conditionally promised. (1) "Forgive us our debts, as we " The Bible knows nothing of unconditional mercy. Man is ever treated by God as a moral agent. (2) The atonement of Christ is a condition of mercy. "Our debts," equivalent to "trespasses" ( Matthew 6:14 ), equivalent to "sins" ( Luke 11:4 ). Sin contracts a debt to be paid in suffering. If we shelter not in the vicarious suffering of Christ, we must still suffer in person for the satisfaction of the Law of God. (3) Repentance also is a condition of mercy. Note: A condition not of merit, yet of necessity. We cannot receive the atonement without it. The hearty reception of the atonement is the perfecting of repentance. (4) There is no mercy for the unmerciful. "Forgive us as we also have forgiven." Not that our forgiving merits God's forgiveness. Here it is as in earth so in heaven (see Matthew 6:14 , Matthew 6:15 ). Confer also the parable of the debtors ( Matthew 18:35 ). The ten thousand talents are equivalent to £2,400,000; while the one hundred pence are equivalent to £3 10s. Can the sinner ever pay all his debt to God? He asks eternal vengeance on himself who, with an implacable heart, prays this prayer. II. DEFENCE AGAINST THE EVIL ONE . 1 . Lead us not , into temptation. (1) God is not the Author of temptation (see James 1:13 ). Note: Temptation is ever in our way. (2) This is an entreaty that God should not abandon us in temptation. So to abandon us would be to deliver us over to Satan (cf. Acts 26:18 ; 1 Corinthians 5:5 ; 2 Timothy 4:18 ). (3) This prayer implies that we should have such diffidence of our own strength as to lead us to deprecate any severe trial of our fidelity. We should not covet martyrdom, lest in the trial we should fail. (4) The spirit of this prayer will restrain us from rushing into circumstances of exposure to temptation. It is wanting in those who make haste to be rich (see 1 Timothy 6:9 ). This passion leads to business gambling. To lotteries. Raffling at Church bazaars gives a sacred sanction to some of the worst evils of the world. The spirit of this prayer is wanting in those who coquette with the world in any of its evils. 2 . Deliver us from the evil one. (1) Then is Satan ubiquitous? For this petition ascends simultaneously from millions scattered over the world. In his emissaries he is, as the British monarch is representatively in all our colonial dependencies and in all foreign courts. (2) Satan's representatives are "legion." His hosts are marshalled under his generalship. What a call to us for vigilance! (3) God alone can curb the power of Satan. The power of Satan was sufficient to delay Gabriel for one and twenty days. To triumph over Satan Gabriel needed the help of Michael, i.e. of Christ (see Daniel 10:6 , Daniel 10:13 ). Foolish is the man that would at his own charges engage in a warfare with such an antagonist. Foolish is the man who holds out in rebellion against the Conqueror of Satan. (4) To be delivered from the evil one is equivalent to the hallowing of the Name of God. The petitions of this prayer, first and last, are wondrously interdependent.—J.A.M. Matthew 6:16-18 Fasting. This is nowhere in the gospel enjoined as a duty. It is, like the profession of the Nazarite, left to individual freedom. The service of freedom is the service of love (cf. Luke 2:37 ; Acts 10:30 ; Acts 13:3 ). The spirit of the fast is in the heart (cf. Psalms 35:13 ; Isaiah 58:5-7 ). The usefulness of fasting is recognized in the directions here given as to the manner of its use. It is useful as a means to dispose us to the fulfilment of duties enjoined. Note— I. THAT THE PIETY OF OSTENTATION IS SPURIOUS , 1 . It is an inversion of the highest propriety. (1) For it prefers human to Divine applause. However indebted we may be to our fellows, we are infinitely indebted to God. For life. For health. For all things. (2) To seek the praise of men rather than the praise of God is the superlative of impudence and folly. (3) It is supreme ingratitude to take all from God and give him no thanks. 2 . It is shameful hypocrisy. (1) Fasting is an expression of humiliation and mourning (cf. Psalms 35:13 ; Isaiah 58:5-7 ). The disfigured face was produced by ashes and earth, with disordered hair and austere and doleful looks (see 1 Kings 20:38 ). Under such disguises the Pharisee concealed proud and contemptuous thoughts and a callous heart. (2) The falsehood is aggravated by its affectation of religion. The Pharisee seeks the praise of men on account of a religion towards God which he does not possess, else he would rather seek the praise of God. The cheat is played off upon God. 3 . This is fearfully demoralizing. (1) The habit of falsehood becomes the character of falsehood. The devil is the original liar. He is here the model in his most odious character of the angel of light. (2) We seek to resemble those with whom we would ingratiate ourselves. Imitation is the sincerest praise. We cannot rise higher than our standard. Men are our standard when we seek the praise of men. (3) If our standard be below us, the result is degradation. Instead of growing into the "increase of God," the hypocrite is shrivelling into the degradation of a devil. 4 . The piety is doubtful of our ostentatious mourning for the dead. (1) If we believe the departed to be enjoying the exquisite bliss of Paradise, what reason have we to mourn (cf. John 14:28 )? Is it not heathenish to mourn for the glorified? (2) If we fear the departed are suffering the torments of perdition we may well mourn. But is it decent to publish this to the world in our clothes? (3) If our mourning be simply that of natural affection, is it necessary to proclaim to the world that we have natural affection? Should we parade our grief? If the grief be not there, why, in deference to fashion, hang out the symbol of a lie? (4) Ostentations mourning for the dead is often ruinously expensive to the poor. II. THAT GOD REWARDS AND PUNISHES MEN BY GIVING THEM THE DESIRES OF THEIR HEARTS . 1 . True men have praise of God. (1) They seek this above all things. (a) By the fasting of the mind from the delights of sin. (b) By hungering and thirsting for righteousness. (c) By trusting in the blood of Christ with a heart unto righteousness. (d) By delighting in good works—works of piety, works of benevolence. (2) They have it: (a) In the assurance of his favour. By the Spirit of adoption and regeneration. (b) In the light and guidance of his grace. (c) In triumph over death. (d) In the "Well done!" of the judgment. (e) In the rewards of immortality. (3) The true man performs the duties of his spiritual fasting with cheerfulness. His face is "washed" in purity—" anointed" with benevolence. Rejoicing in the favour of God, he is dead alike to the praise and censure of men (see Psalms 69:10 , Psalms 69:13 ). 2 . False men receive the praise of their fellows. (1) They seek this in preference to the praise of God, and they get what they seek. But what do they get? Dishonesty. The hypocrite is dishonest in taking praise he has not deserved. (2) From whom do they get this? From the simple, who cannot see through their knavery. Or from the sycophant, who does not object to be the accomplice of the knave. (3) True men would reprove their wickedness after the example of Christ with the Pharisees of his time. 3 . From God they have no praise. (1) They do not seek his reward. To ensure this they must sacrifice sin and pride, which they are unwilling to do. (2) In greed after the finite they miss the infinite. In greed after the evanescent they miss the enduring. They forfeit heaven. (3) Moreover, they incur the anger of God. The perdition of hell is his retribution upon their insolence and folly.—J.A.M. Matthew 6:19-21 Hoarding. The all-absorbing desire of humanity is happiness. A depraved heart naturally seeks this in the world. Money, which "answereth all things," is the exponent of the world's good. Hence the feverish desire to accumulate money. Wealth comes to be loved and laid up because it is loved. This hoarding is sin. I. MAKING PROPER PROVISION FOR THE FUTURE IS NOT HERE CONDEMNED . 1. God commends this prudence in his system of nature. (1) He has so ordered the seasons that one harvest yields enough to serve us until the next. The elements that ripen fruits in the soil tend to rot those gathered the preceding year. God cannot be displeased at our following his providence. (2) He impresses his providence upon the instincts of animals. Thus the bee stores in summer the honey that will serve it for the winter. The morals of nature are for our profit. 2 . He commends it in the economy of grace. (1) The term of our natural life is given as a probation to be utilized for eternity. It is the seedtime which, if neglected, will leave us to reap a harvest of thorns and thistles. (2) The God of grace is also the God of providence. The principles of grace, therefore, have their lessons of providence for us. 3 . He commends it in the lessons of providence. (1) History and experience teach us that not only in Egypt in the days of Joseph, but in all lands and in all ages, seasons of plenty are followed by seasons of scarcity. Hence the proverbial "rainy day." (2) We see the sufferings of improvidence. The artisan, in times of plenty thrifty, will not need in duller times to sing through the streets for charity. While the asylum of the workhouse is no disgrace to the unfortunate, it is a disgrace to the improvident. The injunction of the text is that we are not so to lay up treasures upon the earth as to deprive us of the more precious and enduring treasure in heaven. II. HOARDING IS DEPRECATED AS SINFUL AND PERNICIOUS . 1 . The hopes of riches are delusive. (1) They do not give immunity from anxiety. The moth, the rust, and the thief, like spectres, haunt the dreams of the wealth-lover. He finds more anxiety in preserving than he found in acquiring his treasure. Men are killed by money. (2) They do not raise us above the fear of want. Millionaires have been so haunted with this fear, that to relieve them their friends procured for them parish relief, and have set them to work for wages on their own estates. (3) Gold cannot purchase health. (4) It cannot remove the terrors of a guilty conscience. 2 . The love of riches is degrading. (1) The heart will be with its treasure. Its treasure, therefore, should be worthy of it. If heaven be the treasure, then the heart will be ennobled; for the God of purity is its glory. No moth, no rust, no thief, can deprive us of that treasure: (2) If the hoard be the treasure of the heart, degradation is inevitable. The heart cannot be separated from its treasure. Upon this principle it is that "it is easier for a camel to go through the eye of a needle," etc. ( Matthew 19:24 ). (3) It hardens the heart. Monopoly is selfishness. The heart of the miser is hardened by a systematic resistance to the promptings of benevolence. We may challenge the world to produce a tender-hearted miser (see 1 John 3:7 ). 3 . Riches invest death with additional terrors. (1) For they have to be relinquished. Garrick conducted Johnson over his mansion, and, directing his attention to valuable pictures and other articles of treasure, expected to be praised for his taste; but the moralist said, "Ah, David, these are the things that make death terrible!" A clergyman walking with an elder brother through his grounds in Yorkshire remarked, "This is a lovely place. You ought to be happy here." "Yes, man," was the reply, "but there is that damned death!" (2) The guilty steward is also haunted by the terror of the account he will have to render to his judge (see James 5:1-4 ). The wail, not of the poor only, but of lost souls who might have been saved had the Lord's money been invested in Christian enterprise, will pierce and alarm his conscience when death stares him in the face. 4 . Hoarded treasure is often a pernicious inheritance. (1) How often is such an inheritance dissipated in prodigality! Young men who hope to inherit fortune are seldom disposed to grapple with the difficulties of gaining a profession. Habits of indolence lead to dissipation. (2) Sometimes the hoard inherited becomes the nucleus of a greater. To become a millionaire, or something like it, the inheritor will sell his very soul for gain. (3) How different is the history of the youth who has to rely upon his education and the blessing of God, and who helps the cause of God and humanity with the fruits of his industry! His heart is light. He dies in faith. III. HOW DOES THE GOOD STEWARD MANAGE HIS ESTATE ? 1 . He claims no absolute right of acquisition. (1) He owns the Source of his prosperity (see Deuteronomy 8:17 , Deuteronomy 8:18 ). (2) He confesses that God could instantly reverse the tide of his success. (3) He never says, "I can do what I like with my own." 2 . He accepts his maintenance from God. (1) He is entitled to his food, raiment, and habitation, for himself and those depending upon him. (2) He is, moreover, entitled to a provision against sickness and old age. (3) He is authorized in giving his family an education and a start in life. (4) God will himself add to all this the spiritual rewards of well-doing. 3 . With the rest his problem is to secure the maximum of good. (1) To this end he will study the needs of men. This may be troublesome; but it is the business of the steward. God will not approve a slovenly disbursement of his money. (2) He will also study the best means of meeting the needs of men. The merits and claims of the great evangelical and philanthropical societies will have due consideration. (3) He will cultivate the spirit of Christ, so that he may relieve the needs of men without wounding their sensibilities or injuring their self-respect. (4) In all things he will seek direction from God in prayer.—J.A.M. Matthew 6:22 , Matthew 6:23 Purpose. The eye is the symbol for the purpose, motive, or intention of the heart. It is also put for the understanding. The head is powerfully influenced by the heart. Consider— I. THE EYE IN RELATION TO THE LIGHT . 1 . The eye is not self-luminous. (1) It is the "lamp" rather than the "light" of the body. God is the Light. True motives are from God. (2) The "single eye" is the motive to serve God alone. So in Matthew 6:24 it is thus stated: "We cannot serve God and mammon." (3) We have nothing that we do not receive. 2 . It is the capacity for receiving light. (1) The light of the world would avail little without the lamp of the body. The spirit of man is the lamp of the Lord ( Proverbs 20:27 ). (2) The image of God in man capacitates him for union and fellowship with God. (3) The capacity for receiving light partakes of the nature of light. Hence the eye is said to enlighten the body. 3 . The capacity for God may be destroyed. (1) The eye—the motive—may become constitutionally evil. "If therefore the light that is in thee be darkness." The eye may lose its lustre by disuse. It may lose it by abuse , (2) The evil eye is the perverted heart, the covetous heart, the envious heart, the avaricious heart. The evil eye of the Pharisee sought the applause of men rather than the glory of God. (3) The double eye is the hypocritical heart. The eye is double when we profess to honour God and contrive to honour ourselves. When we seek our own things under colour of seeking the things of Christ. II. THE EYE IN RELATION TO THE BODY . 1 . Motive gives quality to conduct. (1) As the eye stands for the motive, so does the body stand for the whole deportment, conversation, or conduct of the man. (2) The eye brightens while looking at God, the essential Light; and it enlightens the whole body. (3) The dark eye involves the body in darkness. Evil motives corrupt the conversation (cf. Psalms 82:5 ). 2 . The matter is therefore momentous. (1) Truth is satisfying. The whole body shall be full of light, as if all eye. Truth brings grace; it brings comfort. (2) Truth is generous. So will the motive be that is true (cf. Proverbs 22:9 ; James 1:5 ). (3) How great is that light! It enlightens the whole body. It is infinitely greater than the body. (4) Conversely, how great is that darkness! Error here; despair hereafter for ever.—J.A.M. Matthew 6:24 Competitive services. After discoursing of our treasure ( Matthew 6:19-21 ), and of the motive that should influence conduct ( Matthew 6:22 , Matthew 6:23 ), our Lord here indicates two competitive services, viz. the service of God and the service of mammon. We have submitted to our acceptance— I. THE SERVICE OF GOD . 1 . This implies trust in him. (1) Trust in God, viz. for deliverance from the tyranny of sin. Ilia help is pledged in his holiness. (2) Trust in God for his help against temptation. He urges us to resist the evil one. He expressly promises his aid. (3) Trust in God for strength to obey him. We need this, for our nature is prone to evil His grace is sufficient. 2 . It implies love to God. (1) His Law surveys the motives of the heart. Love is the fulfilling of the Law. (2) The spiritual Master cannot be served without love. Love is the master of the heart. (3) God is infinitely lovable. Truth itself. Essential goodness. The eye will be to the Master's hand ( Psalms 123:1 , Psalms 123:2 ). The servants of God will not serve mammon. 3 . It implies imitation of God. (1) Imitation is the sincerest love. (2) There are things of God which are inimitable, e.g. omnipotence, infallibility. To attempt to imitate these would be outrageous presumption. (3) The imitable things of God are those qualities in which we were created after his image. Knowledge, righteousness, holiness. (4) To aid us in this we have the Spirit of Christ, who is emphatically the Image of God. II. THE SERVICE OF MAMMON . 1 . This is the service of sin. (1) Mammon is a name for worldly riches (cf. Matthew 6:19-21 ; James 4:13 ). (2) It is any illicit love—anything of which money may be taken as the exponent. It may be appetite ( Philippians 3:19 ). It may be ease. It may be honour: Pharisees. 2 . It is the service of Satan. (1) Mammon is supposed to have been a Chaldean idol corresponding to the Greek Pluto. It is here put for Satan as opposed to God. Sinners do not sufficiently consider the kind of master they serve. (2) Mammon has still his images. Sometimes they take the form of coin, of bonds, of scrip, of estates. Sometimes of furniture, equipages, dress, food. III. THESE SERVICES ARE IRRECONCILABLE , 1 . God is an imperial Lord. (1) He claims the complete homage of all our powers by his absolute right of creation. This high claim is consistent with all legitimate secondary claims. (2) By his right of providence. By his providence our existence is every moment preserved. (3) By his right of redemption. Service here is claimed as gratitude for love. (4) Servitude to God is blessed slavery. It is such a slavery as brings perfect liberty. It is slavery to truth and love. 2 . Satan is an imperious tyrant. (1) Half-service will not satisfy him. Lucifer would be like the Most High. (2) Where he cannot drive, he will lure his victims to destruction. His resources of ingenuity are vast. His persistency is unflagging. (3) Slavery to Satan is drudgery to cruelty. Human nature is too willing to be ruined. 3 . The masters are contrary. (1) "God and mammon;" "light" and "darkness." (2) The services are as the masters. The orders of the masters are contrary. A man of the world cannot be a religious character. The servants of mammon hate God in their hearts. (3) The attempt to reconcile these services is folly. Those persons try to serve two masters who strain consistency to steer close to the vortex of worldliness. Those who try to make religion serve their secular interests. "The pretending mother was for dividing the child." The Samaritans found the attempt sorrowful to fear the Lord and serve other gods ( 2 Kings 17:33 ). " It is but supposition that gain is godliness."—J.A.M. Matthew 6:25-34 Lessons of the fields. God has so constituted the natural world that it furnishes apt similes to illustrate spiritual things. I. THE FIELDS TEACH US TO BLESS GOD . 1 . They serve admirable material uses. (1) They furnish us with food (see Genesis 1:29 , Genesis 1:30 ). From the Creation to the Deluge vegetable food only was used. This diet is still, especially in warm climates, the more wholesome. (2) Vegetables are also useful for medicine. Partly because of its medicinal properties the tree of life appears to have had its name. The principal remedies of the pharmacopoeia are from the vegetable kingdom. (3) Vegetables have also valuable economic uses. Timber, fibres, gums, and oils. 2 . They soothe and delight the sense. (1) Colour. The elements of all calorific harmony are found in the prevailing green of the earth, with the blue and red of the heavens. (2) Form. This may be admired in the graceful curvature and flexure of branches of trees and plants. Also in the varieties of leaves and flowers. (3) Texture. So exquisite is the clothing of the lily, that the dress of an Eastern monarch, rich in the choicest productions of the loom and needle, with its gorgeous colouring and profusion of jewellery, sinks in the comparison. Test them severally under the microscope. 3 . They serve high moral purposes. (1) They raise our thoughts to God (see Psalms 145:15 , Psalms 145:16 ). The food and medicine of vegetable nature suggest the nourishment and healing of the economy of grace. (2) The eloquence of the fields stirs our gratitude to God. It raises our thoughts to the Creator blessing us in the benevolence of acts. To our Redeemer blessing us in the benevolence of suffering. II. THE FIELDS TEACH US TO TRUST PROVIDENCE . 1 . As they illustrate our dependence. (1) Plants are dependent for nourishment upon the earth. (2) The rain also is necessary for their life. (3) They need likewise the sun and the air, in the vibratory motion of which they breathe. (4) The birds of the air and animals of the earth in turn depend upon vegetation. (5) All second causes depend upon God (cf. John 3:27 ; 1 Corinthians 4:7 ). 2 . As they illustrate God ' s thoughtful care. (1) The comparison of the flower of the lily to clothing is not only poetically beautiful; it is botanically just. The flower serves the purpose of clothing to the seed-vessel. (2) This is evinced in the many exquisite contrivances, such as the provision of tendrils and claspers by which the tender vine avails itself of the strength of the oak. (3) The instincts by which birds are fed, without their sowing, or reaping, or gathering into barns, have their lessons of providence. III. THE FIELDS TEACH US TO DESIRE DIVINE CLOTHING . 1 . There is a laudable attention to dress. (1) When our Lord asks, "Why take ye thought for raiment?" he does not advise that we should be reckless as to our attire. He tells us, on the contrary, that our heavenly Father "knoweth that we have need of these things"—that he will "add" them to those who seek first the kingdom of God and his righteousness. (2) Our clothing exerts a moral influence. By it we may create prejudice favourable to usefulness or otherwise. (3) But there is another extreme. There are those who make clothing more than the body. There are those who plume themselves rather upon their clothes than their virtues. Who despise those who do not appear in gay attire. (4) How this vanity is rebuked in the clothing of the lily that goes into the oven, and by the plumage of insignificant birds! When Croesus sat upon his throne in all the glory of his ornaments, and asked Solon whether he had ever seen a fairer spectacle, the philosopher replied, "Pheasants and peacocks; for they are clothed with a natural splendour and exceeding beauty." 2 . We should be clad in virtues rather than in velvets. (1) Is there no reference to the clothing of the spirit in the beauties of holiness in verse 317 God does not, in his providence, clothe our bodies in the sense in which he clothes the grass of the field. In this sense he does clothe our souls in righteousness. The robe of righteousness is emphatically a Divine robe. (2) This is clothing of surpassing beauty. The spiritual is greatly superior to the material. Then "shall he not much more ," not only as a matter of certainty, but also in glory and beauty, "clothe you" (see 1 Peter 3:3 , 1 Peter 3:4 )? (3) This spiritual raiment is put on by faith. "Shall he not much more clothe you, O ye of little faith ?" (cf. Romans 3:21 , Romans 3:22 ). 3 . We should look for the clothing of the resurrection. (1) The body of the resurrection is represented as a clothing (cf. 2 Corinthians 5:2 2 Corinthians 5:4 ). Under the expression "much more" this idea also may be included. (2) The resurrection is aptly illustrated by vegetable similes. The revival in spring (cf. Job 14:1 , Job 14:2-7 , Job 14:9-14 , Job 14:15 ). (3) Our Lord compares the resurrection to the revival of seed-corn (see John 12:23 , John 12:24 ). (4) What is there incredible in a resurrection (see 1 Corinthians 15:35-38 )? What exquisite floral forms bloom from the dunghill!—J.A.M. HOMILIES BY R. TUCK Matthew 6:1 The Christian law of giving. In this second part of the sermon our Lord teaches his disciples how they should stand related to the recognized and usual expressions of religious life. In those days everybody who professed to be religious sought to show people their religion by giving alms, praying, and fasting. But Jesus taught that character, motive, spirit, were the things of supreme importance; and so here he virtually says, "Take care of the motives that inspire religions acts. They win the praise of men, and you may be doing them for the sake of that praise." Our Lord did but state the universal fact when he said, "Ye have the poor always with you." War, limited trade, inefficiently treated disease, and bad governments, have always tended to make a large proportion of Eastern people indigent and beggars. In every religious system the duty of caring for them has been commended. I. ALMSGIVING IN ITS SOCIETY FORM For, apart from all religious considerations, the sympathetic care of the poor is a society duty. And it should be seen that the poor among us have their mission to society, as truly as society has its mission to them. The poor bless us as well as receive a blessing from us. 1 . They culture the hallowing sentiment of the "brotherhood of humanity," by calling for brotherly help. 2 . They nurture the finer graces of human character; sympathy, gentleness, charity. It is the dark side of civilization that it has so changed our relation to the poor. Hospitality and personal service were the virtues of the simple East. Family isolation, and delegation of service, are the weaknesses of the guileful West. Modern society-relations seem to multiply the poor, so that they get beyond society-control. There are the poor (1) by bodily disability; (2) by unfortunate birth-associations; (3) by exigencies of trade; (4) by temporary distress; (5) by the wrong-doing of others. Almsgiving is still a great society claim and duty. II. ALMSGIVING IN ITS CHRISTIAN FORM . Then it is seen as service directly rendered to Christ. It is a part of the way in which we do his work in the world; and, in doing it, express our love to him. But the loyalty to Christ makes the Christian wholly indifferent to the opinion of men concerning his almsgiving. It leads him (1) to estimate his means so that he may be able to give; (2) to carefully consider the claims presented, so that he may give wisely; (3) to strive to make his gifts a help to moral character, and a witness for his Lord; and (4) to cherish a holy indifference to men's praise or blame.—R.T. Matthew 6:2 Character shown in religious duties. There is no certain evidence of such a custom as our Lord here refers to. Rich men sometimes had a certain day on which they distributed their alms. Then they may have sent round with a trumpet to call the poor people together. "In some cities Saturday is beggars' day, and every merchant, shopkeeper, and housewife lays by a store of coppers and remnants of food." Probably our Lord only used a figure, such as we employ when we speak of the "flourish of trumpets" by the boastful man. The chests in the temple to receive alms were trumpet-shaped, and were called trumpets; and no doubt some almsgivers would fling their coins into these trumpets so as to make a ringing noise, and call public attention to their benevolence. The point our Lord presents is this: alms-giving, as a recognized religious duty, finds expression for character—and it cultures the character through finding it expression—but let us be very careful that our charity finds expression for Christian character. I. NATURAL CHARACTER FINDING NATURAL EXPRESSION . There is such a thing as the "milk of human kindness." Some people are born with amiable, sympathetic, charitable dispositions. Doing kind things is simply natural to them. It costs no effort. It involves no self-denial. They give freely. They give so pleasantly that we do not realize how little the giving costs them. We may thank God for the "charitably disposed" among us, and accept thankfully their help toward the perfecting of the human brotherhood. II. DETERIORATED CHARACTER FINDING REPRESENTATIVE EXPRESSION , This is the case which Christ presents as a warning. Guileful persons, with lowered characters, will make their charity serve their selfish ends. You will see, by the way in which the gilt is made, the publicity of it; the anxiety about a suitable report being made of it; the mean advantage taken of the recipient of it; and the continuous after-brag about it; that a very deteriorated character, with very low and poor motives ruling it, was at the back of the gift. If we accept the gift, we cannot approve the giver. III. SANCTIFIED CHARACTER FINDING PIOUS EXPRESSION . Our Lord puts the pious expression into these forms. The disciple with the qualities indicated in the Beatitudes (1) keeps his giving secret from other people; (2) he even keeps it a secret from himself, and tries not to think about it ( Matthew 6:3 ); and (3) he does his kindness for his heavenly Father's sake, and because he wants to be a worthy child of him who is continually doing good.—R.T. Matthew 6:4 The Father's open rewards. "Shall reward thee openly." This turn of the sentence somewhat surprises us. It is not precisely what we expected. Making so much of giving in secret, and the Father seeing in secret, we expect to read, "shall reward thee in secret ways." Probably the "open reward" is promised because the man who makes a show of religion does so in order to get open and public fame. (It should, however, be duly noticed that the best manuscripts and most modern editors omit the word "openly.") Plumptre thinks the addition of the word "openly" weakens and lowers the force of the truth asserted. The difficulty of dealing with the word is clearly seen in the notion of some writers that "openly" must mean "before men and angels at the resurrection of the just," about which, at the time, our Lord was neither speaking nor thinking. A good point, and one which is practically important, is this: sincere and humble piety, finding gracious expression in kindly, thoughtful, generous, and self-denying service, will be sure to gain open and public recognition. Christian goodness is no violet "born to blush unseen, and waste its sweetness on the desert air." Men want that Christian goodness in all the life-spheres; and they are quick enough at recognizing it when they see it. I. CHRISTLY - TONED CHARITIES WIN MEN 'S ADMIRATION . We are all keen enough to discern the differences in gifts. We qualify our admiration when we recognize giving on mere impulse; or to get credit; or to outdo others; or to bring business. We keep our highest admiration for evident cases of self-denial, simple benevolence, and Christian principle. Those who abuse Christianity admire the Christian charity which it inspires. II. CHRISTLY - TONED CHARITIES WIN MEN 'S CONFIDENCE . This is clearly shown in the very patent fact that, whenever there is a local or a national calamity, application is first made for help to the Christian people. There is a universal public confidence that, if any good work needs to be done, the Christians will be found ready for the doing. This is their open reward. Place, influence, power, in every generation comes into the hands of the sincerely good; and in this way God gives the reward which men are ever seeking, to those who do not seek it. —R.T. Matthew 6:5 Hypocrite prayers. Properly, the hypocrite is simply the "actor;" but the word has come to mean "one who acts a part with a view to deceive others, and get undeserved praise for himself." Standing at prayer was usual. Praying in the synagogues was usual. Praying in the streets, if you happen to be in the streets when the prayer-call sounds, is quite usual in the Mohammedan East of to-day. Our Lord does not reprove these things. Our Lord referred to a bad custom of his day. Men went into the synagogues, and stood apart as if absorbed in prayer, while secretly they were glancing round to see the impression which their superior devotion was making. "Prayer standing is the characteristic of the Jews to this day; and though not often to be seen on the streets in the East, is frequent on shipboard." I. TEST THE CASE SUPPOSED BY THE PROPER OBJECT OF PRAYER , Here is a man who prays so as to draw attention to himself—prays for the sake of getting men's admiration of his praying. Now, is that the proper aim to set before us in praying? Does it matter what our fellow-men may think of us? We ought to pray simply to gain God's help and blessing. Prayer should be the expression of conscious need; it should be the utterance of fervent desire; it should be wholly concerned with the need, and with God, from whom the supply of the need is sought. "Men heed thee not: men praise thee not. The Master praises; what are men?" II. TEST THE CASE SUPPOSED BY THE PROPER SPIRIT OF PRAYER . Prayer is uttered dependence. Prayer is supplication. It is precisely the feeling of dissatisfaction with self which inspires us to pray. And anything like self-exhibition is altogether foreign to prayer. A man must be satisfied with himself who confidently makes an exhibition of himself; and such a man wants nothing, and has nothing to pray for. In illustration of this point, reference may be made to the subtle peril which lies in emotional moods. There is a pride in religious feelings , which gets expression in beautiful prayers; and when pride is at the heart of them they cease to be prayers at all. There is much danger of insincerity in extempore public prayers, which must fail to be real prayers if they are "addressed to an audience," and intended to be admired by them rather than heard and answered by God.—R.T. Matthew 6:6 The law of personal prayer. That which relates to the individual. Private prayer. "Prayer is the offering up of our desires to God, for things agreeable to his will, in the Name of Christ, with confession of our sins, and thankful acknowledgment of his mercies." Our Lord assumes that his disciples will recognize the need for private prayer, and feel the impulse to private prayer, as distinct from the claim to join in the public prayers of synagogue and temple. "Come, let us worship and bow down: let us kneel before the Lord our Maker." "Enter into thy closet," etc. Our Lord's laws for private prayer seem to take a fourfold form. I. HAVE A PLACE . The "closet" here is really the "store-chamber" of the house. Usually a dark closet, in which the articles used by night are stored away by day. In an Eastern house privacy could be secured in it. Our Lord made a place of prayer on the hillside or in the garden. St. Peter made a place of the quiet housetop. Washington was seen to retire daily to a grove in the vicinity of the camp at Valley Forge. The late General Gordon daily put a sign outside his tent to indicate that he wished to be alone for a while. The sailor-boy made a place at the mast-head; the little servant made a place in the coal-cellar. Of this it may be said, "Where there's a will there's a way." II. BE ALONE . And feel alone. "Shut the door." "One great advantage of a chamber set apart for prayer is that it keeps us free from many distractions. Our hearts are ready enough of themselves to wander;" and so we need every outward help we can gain. The sense of being undisturbed is most helpful to concentration of thought. Illustrate how God took Moses and Elijah to be "alone with him," before he could speak freely to them. There is nothing so solemnizing as the feeling of being shut up with God. III. SPEAK FREELY . Then we may do so, because there is no one near to hear us, and either admire or reproach us. We can be simply and entirely our own true selves before God. Even in private prayer Easterns spoke aloud ; and for us to do so would give directness, point, and power to our petitions. IV. CHERISH CONFIDENCE . Always keep in mind that you are speaking to the Father , and may have the good child's assurance. And confidence asks much. John Bunyan tells how beggars used to carry with them a bowl when they went to beg at a house. Some of them brought only small bowls; and so, however rich and bountiful the householder might be, he could not give them more than their bowl could contain; others brought great bowls, and carried them home full.—R.T. Matthew 6:9-13 The dualities of the Lord's Prayer. Of this prayer Ward Beecher says, "One knows not which most to admire in this form—its loftiness of spirit, its comprehensiveness, its brevity, its simplicity, or its union of human and Divine elements. All prayer may be said to have crystallized in this prayer. The Church has worn it for hundreds of years upon her bosom, as the brightest gem of devotion." Forms of devotion seem to have been provided by the ecclesiastical rulers. New forms had been given by John the Baptist. It was quite natural that our Lord's disciples should ask either selections from existing forms, or new forms, of prayer from him. Teaching them the spirit of prayer, they naturally asked him also to give them a suitable form in which that spirit might find expression. Now notice the Hebraic form in which the prayer is set. It is a series of dual sentences, the second repeating the first, with some amplification, after the familiar style of Hebrew writing. I. THE FATHER - NAME . "Our Father." "Hallowed be thy [Father] Name." In this new name for God may be found the very essence of the revelation Jesus brought. He taught "good news of God;" right thoughts of God. Everything else follows from that; for to know God is eternal life. How far was the Father-Name a new revelation? Certainly, as used by Christ, it carries a new meaning and force. What is hallowing a Father-Name? Showing the obedience and devotion of sons. Remember Jesus called God "Holy Father," "Righteous Father." II. THE KINGDOM OF THE WILL . "Thy kingdom come." "Thy will be done." These are plainly the same thing; for God's kingdom must be the " rule of his will." A living, active will creates a kingdom. If God's will were fully done, God's kingdom would have come. A kingdom of moral beings ; ruled by a supreme and holy will. To pray for the kingdom to come is to yield ourselves to the service of the will. III. GIVING AND FORGIVING . This part of the prayer concerns man's necessities. Our Father in heaven is interested in our daily needs. "Give!" is the cry of the needy child. "Forgive!" is the cry of the sinful child. Both attitudes are of supreme interest to our heavenly Father. "Bread" stands for all our bodily needs; "forgiveness" for all our soul-needs. IV. DEFENDED AND DELIVERED . Treating ourselves as frail and weak, and yet exposed to evil. "No one can tell beforehand how he will be affected by persistent, insidious, and vehement temptations. If it is a duty to avoid evil, it is surely permissible to solicit Divine help thereto." This ]s the prayer of self-distrust and dependence. Compare "Hold thou me up, and I shall be safe."—R.T. Matthew 6:16 The moral influence of fasting. The three expressions of the religious life introduced here—almsgiving, prayer, and fasting—are not treated as duties which we are bound to fulfil, but as things to which we are inwardly impelled by the movements of that religious life. Fasting especially is a personal resolve rather than a prescribed duty—helpful and useful, if a man thus voluntarily brings his body into self-restraint; a snare if, without a man's will, it is done in order to gain merit. Religious fasting had long prevailed among the devout Jews. It had been perverted by ascetics on the one hand, and by Pharisees on the other. Because misused, our Lord dealt with it thus in the way of correction. He assumes that it is quite possible his disciples may desire to fast; he therefore deals with the proper spirit of fasting. I. FASTING IS AS ACT OF SELF - RESTRAINT . It belongs to the sphere of self-discipline. And that is strictly a personal and private matter. A man may help his brother by his example, showing the results of self-discipline. No man is called to show his brother the process of self-discipline; indeed, he must spoil the process if he attempts to show it. There is a growth of the plant which must go on in the soil and in the dark. You can never safely expose rootings. Our Lord teaches, that all moral discipline and bodily restraint—which may be gathered up and represented by fasting — belong to a man's private life, and should not even be made publicly known by the man's appearance. It is, indeed, a distinct failure of self-restraint to want to show others our self-restraint. "Else let us keep our fast within, Till Heaven and we are quite alone' Then let the grief, the shame, the sin, Before the mercy-seat be thrown." (Keble.) II. FASTING AS AN ACT OF HUMILIATION . Distinctly the design of fasting is to enfeeble appetite and to humiliate passions. It is noticed that appetites for self-indulgence are strong when the body is pampered with luxurious food. But it is no humiliation to show our humiliation, and get our restrainings praised. That does but change body-pride for heart-pride , which is more defiling. Note this danger: in fasting to restrain bodily appetite we may come to think that evil is in the body. —R.T. Matthew 6:20 The treasures of character. "Treasures in heaven." "Here moral excellence is put in contrast with material treasure. Men are to seek nobility of character, riches of feeling, strength of manhood, and not perishable wealth." Character is called "treasure in heaven," because it alone goes with us into the unseen world. It belongs to us; it cannot be parted from us. It is not something that we have; it is that which we are , wherever we are. I. THE INSECURITY OF ALL TREASURE IN ' THINGS . Everything man sets value on is a perishable thing. To him it is perishable, either by decaying as he holds it, or by removal from him. "The fashion of this world passeth away." "Riches take to themselves wings, and flee away." "We've no abiding city here." This hardly seams so evidently true in our modern times, when wealth gains more apparent fixity, as it did in Eastern lands, when wealth largely consisted in garments, and governments failed to ensure stability and security. Moth and rust (corrosion) would destroy most things, and the thieves would carry off the rest. The truth is as true to-day as it ever was—man can never guarantee his hold on anything he may possess. He has it to-day; he is never sure of it to-morrow. This is true not only of purely material things, but even of such things as skill of body and furniture of mind—things that a man may gain, but which still are outside the real man; only things that he has. Whatever a man only has is in peril. II. THE SECURITY OF ALL TREASURE IN CHARACTER . What a man is, and what a man becomes , are unaffected by any known decaying forces. Character is the investiture of the soul, in which it passes to the eternal realms. Illustrate the forces that affect our things, and show how powerless they are against our character. See the case of Job. Try death as against the sanctified character that a man may have become. Death can strip a soul absolutely bare of all acquired things. "We brought nothing into this world, and it is certain that we can carry nothing out." Death can take the soul from the body. But death cannot touch character, which is the soul's garment. So he is rich for ever who has won "character . "—R.T. Matthew 6:22 The inspiration of a noble aim. "The light of the body is the eye." Different versions give "lantern," or "candle," or "lamp." Then the idea is, that the aim and purpose a man has in life will be like a light shining on all his life and work and relations. If the aim be a high and noble one, it will brighten and ennoble all his doings. If it be a low and ignoble one, it will discolour and degrade all his doings. Or, to take another view: a man's aim in life will be like the eye, through which he comes into relation with everything. If it be clean and healthy, everything is seen as it is. If it be impure and diseased, it is as if a man saw everything through coloured glasses. Then the anxiety of a Christian disciple should concern fixing the right aim, settling the one supreme purpose of life. Christ says our aim should be "righteousness." We do but put the same thing in another form when we say it should be Christ-likeness. "Singleness of intention will preserve us from the snare of having a double treasure, and therefore a divided heart." The question to press on attention is—What are you living for? I. NOTHING . There are thousands of persons who are just living on, they know not and care not how or why. Enough for them is the butterfly-life of self-indulgence. Neither whence they came, nor what they are here for, nor whither they are going, troubles them in the least. And theirs is but as the life of the "dumb, driven cattle," who have no "uplooking eyes." II. SOMETHING LOW AND POOR . Such things as wealth for wealth's sake, position for position's sake, power for power's sake. A soul has but a low aim who only asks, "What shall we eat? what shall we drink?" and lets the "lust of the flesh, the lust of the eyes, and the pride of life '" decide what his aim shall be. III. SOMETHING NOBLE FROM HUMAN STANDPOINTS . The world has its heroes in all its spheres. We may fix on one, find his aim, and make it ours, and let it inspire us to noble things. IV. SOMETHING DIVINE . Here show that God has been pleased to come into our human spheres, in the Person of Jesus Christ, that he might make himself our inspiring and sanctifying aim.—R.T. Matthew 6:25 The proper limits of human anxiety. The evil dealt with in this passage is "undue secular anxiety." "Think of the uncertainty of almost everything we have—life, health, friendship, domestic relationships and affections, riches, commerce. Life has many sad surprises and disappointments. Our own day is full of care." Where is abundant cause for anxiety. But Christ reminds us of a truth which should put our earthly care into strict limitations. We have a Father who is actually and effectively concerned in securing the constant and the highest well-being of his children. The children ought to have proper children's anxieties, but they should not take upon them cares which belong to their Father, who "knoweth what they have need of before they ask him." I. THE EARTHLINESS OF THE UNEARTHLY MAN . Think of the Christian as the "unearthly man," and then see that his unearthliness ought not to be all-absorbing. It should be placed under wise limitations. He is in the body. He stands in relations. He has duties and responsibilities. It is no true spirituality to escape from common earthly responsibilities into monasteries, nunneries, and hermit-cells. "The Son of man came eating and drinking." Human interests were sought by him, and human cares were borne by him. A saint must never forget that he is husband, or father, or brother, or friend, or citizen. Earthly anxiety is God's present burden for his saints; and it has to be cheerfully taken up and borne. II. THE UNEARTHLINESS OF THE EARTHLY MAN . This is turning the figure round, in order to warn the spiritual man how very absorbing earthly care may become, and to advise him that his supreme anxiety should be soul-culture. "Taking thought" is but an older form of our idea of "worrying," which is "anxiety overdone." "What the Lord bids us guard against is conjectural brooding over the possible necessities of the future, and our possible lack of the resources required for their supply." The spiritual man should be "using the world as not abusing it." In safe limitations keeping both earthly and unearthly.—R.T. Matthew 6:26 , Matthew 6:28 The God of the fowls and the flowers. The point which seems to be prominently suggested here is this: Fowls and flowers represent the creatures and the adornments of the Father's house. Disciples represent the children of the Father's house. It is fair and forcible argument; it comes close home to us, by its appeal to our common everyday observations and experiences, that if the Father cares, in a very marked way, for the creatures and the adornments (show a mother's daily care to feed her birds and tend her flowers), he will much more anxiously care for every welfare of his children (see the way of that same mother with her babe). The following line of thought will be readily illustrated. I. Man is a part of God's creation, just as truly as fowls and flowers are, and must be just as fully included in the Creator's daily care. "The eyes of all wait on thee." II. But, if included, man must he included as man, and as God knows man, and all his wants, bodily and spiritual, seeing that God created him, and breathed into his nostrils the breath of life. III. For God's care—if we are to conceive of it as worthy of God—must be in precise adaptation to each creature for whom he cares. IV. Then we may be sure that God cares for man so far as man is kin with the fowls and the flowers. V. Then we may be sure that God cares for man so far as man is superior to the fowls and the flowers. Remember Mungo Park's reflection when, in a time of utter despair, he found a small moss, and, admiring its root, leaves, and capsule, thought thus: "Can that Being who planted, watered, and brought to perfection, in this obscure part of the world, a thing which appears of so small importance, look with unconcern upon the situation and sufferings of creatures formed after his own image? Surely not." That reflection inspired new effort, which resulted in Park's rescue.—R.T. Matthew 6:33 The first object of human pursuit. "Seek ye first the kingdom of God, and his righteousness." In a former homily on this chapter it is shown that the kingdom of God is the dom , or rule, of God's will. There is a traditional sentence given by Origen, and by Clement of Alexandria, which our Lord might have uttered, for it is very like this authentic passage: "Ask great things, and little things shall be added to you; ask heavenly things, and earthly things shall be added to you." Man is made for God. "What is the chief end of man? To glorify God, and enjoy him for ever." "Whom have I in heaven but thee? and there is none upon earth that I desire beside thee." In this text our Lord says, "There is one great end and purpose of your being, and that you must voluntarily make your one, first, chief end." There may be intermediate ends and objects which rightly call for your attention, but there is one which must never be forgotten. You were made for God; to love him, to serve him, to praise him, to live in fellowship with him, to do and to bear his holy will. The true order of our human pursuits should be—first, God; second, others; third, self. Or, to put it in another way—first, righteousness; second, duty; third, pleasure. Or some point and freshness may be gained by making a distinction between the kingdom and the righteousness. I. GOD 'S KINGDOM IS THE REIGN OF HIS WILL . And that concerns conduct. God's will covers and concerns all our doings and relations. II. GOD 'S RIGHTEOUSNESS IS HIMSELF . And that is character; concerns character; stands as model for the moulding of character. Then man's two supreme ends—which are really erie—which he must always and everywhere put in the first places, are: 1 . God's character — to be like him. 2 . God's will —to serve him. It will be a joyful surprise to any man to find how all life goes into place, and everything gets provided for, when he seeks first the kingdom and righteousness.—R.T. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 5 Matthew Mat Matthew Mat 7 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Matthew 6". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ matthew-6.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia The 1901 Jewish Encylopedia The Catholic Encyclopedia Kitto's Bible Cyclopedia Complete List of 7 Interlinear Study Bible Hebrew Old Testament Greek Old and New Testament Strong's Interlinear Search Whole Bible ---------------- Old Testament New Testament ---------------- Books of Law Books of History Books of Wisdom Major Prophets Minor Prophets The Gospels Pauline Epistles General Epistles Apocalyptic Books NASB KJV HCS ESV BSB WEB Bible Lexicons (3) Old Testament/ New Testament Greek Old Testament Hebrew New Testament Aramaic Translated As Begins With Containing Ends With Exact matching Greek Hebrew Aramaic Original Language Studies (4) Bill Klein's "Greek Thoughts" Charles Loder's "Hebrew Thoughts" Benjamin Shaw's "Aramaic Thoughts" KJ Went's "Difficult Sayings" Additional Lexical Resources Berry's NT Synonyms Girdlestone's OT Synonyms Trench's NT Synonyms Gesenius' Hebrew Grammar Bullinger's Figures of Speech B.C. (Before Christ) Bible History, Old Testament Sketches of Jewish Social Life The Temple - Its Ministry and Service The Works of Flavius Josephus A.D. (Anno Domini) The Life and Times of Jesus the Messiah John Foxe's "Book of Martyrs" History By Category Ussher's "The Annals of the World" Creeds and Statements Confession Catechisms Today in Christian History Church and Denominational History History of the Moravian Church History of the Catholic Church Sketches of Church History The History of Protestism Sermon Illustrations Archive Illustration Title or browse by: A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z Sermon Quotations Archive Quote Author or browse by: A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z Additional Resources Sunday Bulletin Inserts Gustave Doré's Illustrations Bible Maps Archive PowerPoint Bible Maps The Bible in Pictures Personalized Reading Plan Create a personalized plan Daily Reading Plans (7) Bible-in-a-Year Straight Thru the Bible Different Topics Chronological Order Historical Order NT, Psalms & Proverbs Old & New Testament Daily Devotionals Chip Shots from the Ruff of Life Morning and Evening with Tozer Voice of the Lord 'Every Day Light' Music For the Soul The Believer's Daily Remembrancer Daily Light on the Daily Path Spurgeon's "Faith's Checkbook" Spurgeon's "Morning & Evening" Truths to Live By - One Day at a Time Bowen's Daily Meditations Devotional Hours Within the Bible The Believer's Daily Remembrancer Daily Light on the Daily Path Spurgeon's "Faith's Checkbook" Spurgeon's "Morning & Evening" Truths to Live By - One Day at a Time Bowen's Daily Meditations Devotional Hours Within the Bible Site Tools Manage My Preferences Reset My Password Update My Email Address Manage My Subscriptions Site Info About SL Contact SL Copyright Statements Statement of Faith Rights and Permissions Privacy Policy Terms of Use Additional Features Bulletin Insert Font Resources Custom Search Plugins Multi-Media Center Audio Bibles ESV • KJV • NAS • NIV • NLT • NRS • WEB Video Bibles ASL Audio Commentaries TTB --> document.addEventListener("DOMContentLoaded",function(){document.querySelectorAll("qa").forEach(function(e){e.addEventListener("click",function(){document.location.href="/pastoral-resources/sermon-quotations-archive/"+this.textContent.toLowerCase()+".html"})}),document.querySelectorAll("ia").forEach(function(e){e.addEventListener("click",function(){document.location.href="/pastoral-resources/sermon-illustrations-archive/"+this.textContent.toLowerCase()+".html"})}),document.querySelector(".lex-s-button").addEventListener("click",function(){var e=document.querySelector("input[name=res]:checked"),t=e?e.value:"",n=document.querySelector(".lex-s-query").value,e=document.querySelector(".lex-s-range option:checked").value;window.location.href="/lexicons/eng/"+t+".html?action=search&ol="+t.substring(0,3)+"&w="+encodeURIComponent(n)+"&range="+encodeURIComponent(e)}),document.querySelector(".int-s-button").addEventListener("click",function(){var e=document.querySelector(".int-s-url").getAttribute("href")+"?q1="+encodeURIComponent(document.querySelector(".int-s-query").value)+"&tr3="+encodeURIComponent(document.querySelector(".int-s-translation").value)+"&ss="+encodeURIComponent(document.querySelector(".int-s-section").value);window.location.href=e}),document.querySelectorAll(".sub-menu input,.sub-menu select,.sub-menu textarea,.sub-menu label").forEach(function(el){el.addEventListener("click",function(e){e.stopPropagation()})})}); (function(){function c(){var b=a.contentDocument||a.contentWindow.document;if(b){var d=b.createElement('script');d.innerHTML="window.__CF$cv$params={r:'a04f1a79a81df835',t:'MTc4MDMyNjE4OQ=='};var a=document.createElement('script');a.src='/cdn-cgi/challenge-platform/scripts/jsd/main.js';document.getElementsByTagName('head')[0].appendChild(a);";b.getElementsByTagName('head')[0].appendChild(d)}}if(document.body){var a=document.createElement('iframe');a.height=1;a.width=1;a.style.position='absolute';a.style.top=0;a.style.left=0;a.style.border='none';a.style.visibility='hidden';document.body.appendChild(a);if('loading'!==document.readyState)c();else if(window.addEventListener)document.addEventListener('DOMContentLoaded',c);else{var e=document.onreadystatechange||function(){};document.onreadystatechange=function(b){e(b);'loading'!==document.readyState&&(document.onreadystatechange=e,c())}}}})(); var value=localStorage.getItem("adsfree-subscriber");const stripe_status="live",stripe_public_key = "pk_live_51NefoTCuo3I044tv6ufC94ztfox67iUoMX4Et6azdLHDfZ2iSRli3v3knfjKFmxebnCamK3ul7W1u51PEvVU5PcV00nSe9hZ5P";var isEqualToOne="1"===value;window.onload = function() {af_script=document.createElement("script"),af_script.src=isEqualToOne?"https://www.studylight.info/jscripts/min/adsfree-profile.min.js?v=1.5.0":"https://www.studylight.info/jscripts/min/adsfree-login.min.js?v=1.5.0",document.getElementsByTagName("head")[0].appendChild(af_script)} var default_commentaryReferenceAction = "b"; var default_langtrans = "eng_nas"; var book_list_type = "3"; var com_lang = "eng"; var com_abbr = "tpc"; var com_type = "ch"; var cur_com_bn = "39"; var cur_com_cn = "6"; var cur_com_vs = ""; var com_abb = "commentaries_eng_tpc"; var book_data = [{num:0,name:"Genesis",url:"genesis",abbr:"Gen",sl:"ge",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40,41,42,43,44,45,46,47,48,49,50]},{num:1,name:"Exodus",url:"exodus",abbr:"Exo",sl:"ex",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40]},{num:2,name:"Leviticus",url:"leviticus",abbr:"Lev",sl:"le",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27]},{num:3,name:"Numbers",url:"numbers",abbr:"Num",sl:"nu",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,32,33,36]},{num:4,name:"Deuteronomy",url:"deuteronomy",abbr:"Deu",sl:"de",ch:[1,2,3,4,5,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34]},{num:5,name:"Joshua",url:"joshua",abbr:"Jos",sl:"jos",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24]},{num:6,name:"Judges",url:"judges",abbr:"Jdg",sl:"jdg",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20]},{num:7,name:"Ruth",url:"ruth",abbr:"Rut",sl:"ru",ch:[1,2,3,4]},{num:8,name:"1 Samuel",url:"1-samuel",abbr:"1Sa",sl:"1sa",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31]},{num:9,name:"2 Samuel",url:"2-samuel",abbr:"2Sa",sl:"2sa",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24]},{num:10,name:"1 Kings",url:"1-kings",abbr:"1Ki",sl:"1ki",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22]},{num:11,name:"2 Kings",url:"2-kings",abbr:"2Ki",sl:"2ki",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,25]},{num:12,name:"1 Chronicles",url:"1-chronicles",abbr:"1Ch",sl:"1ch",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29]},{num:13,name:"2 Chronicles",url:"2-chronicles",abbr:"2Ch",sl:"2ch",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36]},{num:14,name:"Ezra",url:"ezra",abbr:"Ezr",sl:"ezr",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10]},{num:15,name:"Nehemiah",url:"nehemiah",abbr:"Neh",sl:"ne",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13]},{num:16,name:"Esther",url:"esther",abbr:"Est",sl:"es",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10]},{num:17,name:"Job",url:"job",abbr:"Job",sl:"job",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40,41,42]},{num:18,name:"Psalms",url:"psalms",abbr:"Psa",sl:"ps",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40,41,42,43,44,45,46,47,48,49,50,51,52,53,54,55,56,57,58,59,60,61,62,63,64,65,66,67,68,69,70,71,72,73,74,75,76,77,78,79,80,81,82,83,84,85,86,87,88,89,90,91,92,93,94,95,96,97,98,99,100,101,102,103,104,105,106,107,108,109,110,111,112,113,114,115,116,117,118,119,120,121,122,123,124,125,126,127,128,129,130,131,132,133,134,135,136,137,138,139,140,141,142,143,144,145,146,147,148,149,150]},{num:19,name:"Proverbs",url:"proverbs",abbr:"Pro",sl:"pr",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31]},{num:20,name:"Ecclesiastes",url:"ecclesiastes",abbr:"Ecc",sl:"ec",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12]},{num:21,name:"Song of Solomon",url:"song-of-solomon",abbr:"Sng",sl:"so",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8]},{num:22,name:"Isaiah",url:"isaiah",abbr:"Isa",sl:"isa",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40,41,42,43,44,45,46,47,48,49,50,51,52,53,54,55,56,57,58,59,60,61,62,63,64,65,66]},{num:23,name:"Jeremiah",url:"jeremiah",abbr:"Jer",sl:"jer",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40,41,42,43,44,45,46,47,48,49,50,51,52]},{num:24,name:"Lamentations",url:"lamentations",abbr:"Lam",sl:"la",ch:[1,2,3,4,5]},{num:25,name:"Ezekiel",url:"ezekiel",abbr:"Ezk",sl:"eze",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40,41,42,43,44,45,46,47,48]},{num:26,name:"Daniel",url:"daniel",abbr:"Dan",sl:"da",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12]},{num:27,name:"Hosea",url:"hosea",abbr:"Hos",sl:"ho",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14]},{num:28,name:"Joel",url:"joel",abbr:"Joe",sl:"joe",ch:[1,2,3]},{num:29,name:"Amos",url:"amos",abbr:"Amo",sl:"am",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9]},{num:30,name:"Obadiah",url:"obadiah",abbr:"Oba",sl:"ob",ch:[1]},{num:31,name:"Jonah",url:"jonah",abbr:"Jon",sl:"jon",ch:[1,2,3,4]},{num:32,name:"Micah",url:"micah",abbr:"Mic",sl:"mic",ch:[1,2,3,4,5,6,7]},{num:33,name:"Nahum",url:"nahum",abbr:"Nah",sl:"na",ch:[1,2,3]},{num:34,name:"Habakkuk",url:"habakkuk",abbr:"Hab",sl:"hab",ch:[1,2,3]},{num:35,name:"Zephaniah",url:"zephaniah",abbr:"Zep",sl:"zep",ch:[1,2,3]},{num:36,name:"Haggai",url:"haggai",abbr:"Hag",sl:"hag",ch:[1,2]},{num:37,name:"Zechariah",url:"zechariah",abbr:"Zec",sl:"zec",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14]},{num:38,name:"Malachi",url:"malachi",abbr:"Mal",sl:"mal",ch:[1,2,3,4]},{num:39,name:"Matthew",url:"matthew",abbr:"Mat",sl:"mt",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28]},{num:40,name:"Mark",url:"mark",abbr:"Mrk",sl:"mr",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16]},{num:41,name:"Luke",url:"luke",abbr:"Luk",sl:"lu",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24]},{num:42,name:"John",url:"john",abbr:"Jhn",sl:"joh",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21]},{num:43,name:"Acts",url:"acts",abbr:"Act",sl:"ac",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28]},{num:44,name:"Romans",url:"romans",abbr:"Rom",sl:"ro",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16]},{num:45,name:"1 Corinthians",url:"1-corinthians",abbr:"1Co",sl:"1co",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16]},{num:46,name:"2 Corinthians",url:"2-corinthians",abbr:"2Co",sl:"2co",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13]},{num:47,name:"Galatians",url:"galatians",abbr:"Gal",sl:"ga",ch:[1,2,3,4,5,6]},{num:48,name:"Ephesians",url:"ephesians",abbr:"Eph",sl:"eph",ch:[1,2,3,4,5,6]},{num:49,name:"Philippians",url:"philippians",abbr:"Phi",sl:"php",ch:[1,2,3,4]},{num:50,name:"Colossians",url:"colossians",abbr:"Col",sl:"col",ch:[1,2,3,4]},{num:51,name:"1 Thessalonians",url:"1-thessalonians",abbr:"1Th",sl:"1th",ch:[1,2,3,4,5]},{num:52,name:"2 Thessalonians",url:"2-thessalonians",abbr:"2Th",sl:"2th",ch:[1,2,3]},{num:53,name:"1 Timothy",url:"1-timothy",abbr:"1Ti",sl:"1ti",ch:[1,2,3,4,5,6]},{num:54,name:"2 Timothy",url:"2-timothy",abbr:"2Ti",sl:"2ti",ch:[1,2,3,4]},{num:55,name:"Titus",url:"titus",abbr:"Tit",sl:"tit",ch:[1,2,3]},{num:56,name:"Philemon",url:"philemon",abbr:"Phm",sl:"phm",ch:[1]},{num:57,name:"Hebrews",url:"hebrews",abbr:"Heb",sl:"heb",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13]},{num:58,name:"James",url:"james",abbr:"Jas",sl:"jas",ch:[1,2,3,4,5]},{num:59,name:"1 Peter",url:"1-peter",abbr:"1Pe",sl:"1pe",ch:[1,2,3,4,5]},{num:60,name:"2 Peter",url:"2-peter",abbr:"2Pe",sl:"2pe",ch:[1,2,3]},{num:61,name:"1 John",url:"1-john",abbr:"1Jn",sl:"1jo",ch:[1,2,3,4,5]},{num:62,name:"2 John",url:"2-john",abbr:"2Jn",sl:"2jo",ch:[1]},{num:63,name:"3 John",url:"3-john",abbr:"3Jn",sl:"3jo",ch:[1]},{num:64,name:"Jude",url:"jude",abbr:"Jud",sl:"jude",ch:[1]},{num:65,name:"Revelation",url:"revelation",abbr:"Rev",sl:"re",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22]}]; var curWidth,curHeight,curTop,curLeft,masWidth,masHeight,sliderHeight=window.innerHeight-300,sliderTop=(window.innerHeight-sliderHeight)/2,popTop,popLeft,popWidth,popHeight,verse_selected,comsec,comlang,comabbr,translang,transabbr,translation_scope,sections=[],commentaries=[],languages=[],bibles=[],langtrans=default_langtrans.split('_'),language=langtrans[0],translation=langtrans[1];book=cur_com_bn,chapter=cur_com_cn,verse=cur_com_vs; function _ts_el(tag,opts){var el=document.createElement(tag);opts=opts||{};if(opts.cls){el.className=opts.cls;}if(opts.html!=null){el.innerHTML=opts.html;}if(opts.text!=null){el.textContent=opts.text;}if(opts.data){for(var k in opts.data){if(opts.data.hasOwnProperty(k)){el.setAttribute('data-'+k,opts.data[k]);}}}if(opts.style){for(var s in opts.style){if(opts.style.hasOwnProperty(s)){el.style[s]=opts.style[s];}}}if(opts.click){el.addEventListener('click',opts.click);}return el;} function getBible_data(t){var keys=t.split(',');keys.forEach(function(key){if(key==='com'){_ts_loadCom();}if(key==='bib'){_ts_loadBib();}});} function _ts_loadCom(){var commEl=document.querySelector('.commentary');comsec=commEl?commEl.getAttribute('data-com-sec'):'';comlang=commEl?commEl.getAttribute('data-com-lang'):'';comabbr=commEl?commEl.getAttribute('data-com-abbr'):'';var qs='bk='+encodeURIComponent(cur_com_bn)+'&ch='+encodeURIComponent(cur_com_cn)+'&vs='+encodeURIComponent(cur_com_vs)+'&cs='+encodeURIComponent(comsec)+'&cl='+encodeURIComponent(comlang)+'&ca='+encodeURIComponent(comabbr);fetch('/cgi-bin/bible/getBible_data.cgi?'+qs).then(function(r){return r.text();}).then(function(text){var doc=new DOMParser().parseFromString(text,'text/xml');var sn=_ts_xmlSplit(doc,'sn');var sa=_ts_xmlSplit(doc,'sa');var sf=_ts_xmlSplit(doc,'sf');for(var i=0;i u?o(n,r,t,e,u+1):0:0==i?1:-1}(o,n,r,t,0)})} var TS_PARENT_MODE={commentary:'section',translation:'language',chapter:'book',verse:'chapter'}; function _ts_isPerVerseUrl(path){var slash=path.lastIndexOf('/');if(slash =stem.length-1){return false;}return _ts_isAllDigits(stem.substring(0,dash))&&_ts_isAllDigits(stem.substring(dash+1));} function _ts_isAllDigits(s){if(!s||!s.length){return false;}for(var i=0;i 57){return false;}}return true;} function _ts_buildOverlay(){document.documentElement.style.overflowY='hidden';document.body.style.overflowY='hidden';updateSizes('470','650');var overlay=_ts_el('div',{cls:'overlayMaster',style:{top:curTop+'px',left:curLeft+'px',width:'100%',height:'100%'}});document.body.appendChild(overlay);var popup=_ts_el('div',{cls:'popupDiv noselect',style:{left:popLeft+'px',top:popTop+'px',width:popWidth+'px',height:popHeight+'px'}});overlay.appendChild(popup);} function _ts_buildHeader(mode){var parent=TS_PARENT_MODE[mode];var popup=document.querySelector('.popupDiv');var titleBar=_ts_el('div',{cls:'popupDiv-title'});popup.appendChild(titleBar);var prevBtn=_ts_el('span',{cls:'popupDiv-title-prev clickable',html:'❮',click:function(){if(parent){translationSelector_menu(parent);}}});titleBar.appendChild(prevBtn);if(!parent){prevBtn.style.visibility='hidden';}titleBar.appendChild(_ts_el('span',{html:mode.charAt(0).toUpperCase()+mode.slice(1)+' Selector'}));titleBar.appendChild(_ts_el('span',{cls:'popupDiv-title-closer clickable',html:'✖',click:function(){_ts_removeOverlay();translationSelector_menu('close');}}));} function _ts_removeOverlay(){var ov=document.querySelector('.overlayMaster');if(ov&&ov.parentNode){ov.parentNode.removeChild(ov);}} function _ts_buildChoices(mode){var items,count,start=0;if(mode==='section'){items=sections;count=items.length;}else if(mode==='commentary'){items=sortByColumn(commentaries.filter(function(c){return c.sec===comsec;}),['pop'],['ASC']);count=items.length;}else if(mode==='language'){items=languages;count=items.length;}else if(mode==='book'||mode==='chapter'){items=book_data.filter(function(b){return translation_scope==='1'?b.num 38:b.num 0);}else{takesVerse=(parseInt(verse,10)>0);}if(takesVerse){translationSelector_menu('verse');}else{_ts_sendThemBack('reference-noverse');}}});}if(mode==='verse'){return _ts_el('div',{cls:'popupDiv-item clickable selector-chapter',data:{number:o},html:o,click:function(){_ts_removeOverlay();verse=parseInt(this.getAttribute('data-number'),10);_ts_sendThemBack('reference-verse');}});}if(mode==='language'){return _ts_el('div',{cls:'popupDiv-item clickable selector-languages',data:{'trans-lang':items[o].abbr},html:items[o].name,click:function(){_ts_removeOverlay();translang=this.getAttribute('data-trans-lang');translationSelector_menu('translation');}});}if(mode==='translation'){return _ts_el('div',{cls:'popupDiv-item clickable selector-translation',data:{'trans-abbr':items[o].trans},html:items[o].name,click:function(){_ts_removeOverlay();transabbr=this.getAttribute('data-trans-abbr');_ts_sendThemBack('translation');}});}} function _ts_sendThemBack(reason){var origPath=window.location.pathname;var parts=origPath.split('/');var noVerse=(reason==='reference-noverse');var inputIsPerVerse=_ts_isPerVerseUrl(origPath);if(parts[1]==='interlinear-study-bible'){parts=parts.slice(0,5);parts[3]=book_data[book].url;parts[4]=noVerse?(chapter+'.html'):(chapter+'-'+verse+'.html');}else if(parts[1]==='commentary'){parts=parts.slice(0,4);parts[2]=book_data[book].url;parts[3]=noVerse?(chapter+'.html'):(chapter+'-'+verse+'.html');}else if(parts[1]==='commentaries'){parts[2]=comlang;parts[3]=comabbr;if(inputIsPerVerse){parts=parts.slice(0,6);parts[4]=book_data[book].url;parts[5]=noVerse?(chapter+'.html'):(chapter+'-'+verse+'.html');}else{parts=parts.slice(0,5);parts[4]=book_data[book].url+'-'+chapter+'.html';}}else if(parts[1]==='bible'){parts=parts.slice(0,6);parts[2]=translang;parts[3]=transabbr;parts[4]=book_data[book].url;parts[5]=(verse<1||noVerse)?(chapter+'.html'):(chapter+'-'+verse+'.html');}var url=parts.join('/');if(url.indexOf('.html')<0){url+='.html';}window.location.href=url;} function translationSelector_menu(mode){if(mode==='close'){document.documentElement.style.overflow='auto';document.body.style.overflow='auto';_ts_removeOverlay();return;}if(!document.querySelector('.overlayMaster')){_ts_buildOverlay();}var existing=document.querySelector('.popupDiv-container');if(existing){var popup=document.querySelector('.popupDiv');while(popup.firstChild){popup.removeChild(popup.firstChild);}}_ts_buildHeader(mode);_ts_buildChoices(mode);} var ldiv = '', entryTitles = ["Verses 1-34"]; function

Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-34절 (1/11)

**주해** 마태복음 6:1-18 우리 주님과 그 제자들이 당시 종교와 맺는 관계(계속); 마태복음 5:17 주석 참조. (b) 우리 주님은 율법에서 직접 도출될 수 있는 사례들로부터, 공인된 종교적 의무에만 속하는 사례들로 넘어가신다. 그 사례로 세 가지를 드신다: 구제(마태복음 5:2-4), 기도(마태복음 5:5-8, 5:9-15), 금식(마태복음 5:16-18). 사실 이 의무들을 특별한 경우에 행하는 것은 오경(신명기 26:12-15)에 암시되어 있다. 그러나 일상의 삶 속에서 이를 지키는 방식에 관한 규정은 없다. 이것들은 관습과 전통의 문제였으며, 율법이 본래의 목적과 방식으로는 거기까지 미치지 않았다. 따라서 율법이 유대 지도자들의 가르침으로 보완될 필요가 더욱 컸다. 우리 주님은 그것들을 거부하지 않으시고 다만 바로잡으신다.

**마태복음 6:1** 마태복음에만 있음. **삼가라**; προσέχετε [δέ](웨스트콧과 호트). 만약 "그러나"가 진본이라면—이 편이 전반적으로 더 가능성이 높다—우리 주님은 이 경고를 앞선 말씀과 긴밀하게 연결시키신다. "완전함"을 목표로 하되 단순한 과시를 삼가라. 오히려 하늘에 계신 너희 아버지께서 너희를 어떻게 평가하실지를 생각하여야 한다. **너희의 구제를**; 개역개정, **너희의 의를**(사본을 따름). 히브리어에서 "의"를 뜻하는 단어들 가운데 하나(הקרץ)가 구제의 의(義)를 특별히 가리키는 데 쓰이기도 했지만(신명기 6:25 LXX; '솔로몬의 시편' 9.6, 라일 교수와 제임스 씨의 주석 참조), τὴν δικαιοσύνην을 여기서 "구제"로 번역하는 것은 개연성이 낮다. 이유는 다음과 같다. (1) 신약성경 어디에도 이 단어가 이 의미로 쓰인 곳이 없다. (2) "구제"를 뜻하는 단어(ἐλεημοσύνη)가 다음 절에 나온다. (3) τὴν δικαιοσύνην(μὴ ποιεῖν)의 강조적 위치는—ποιῇς ἐλεημοσύνην(2절)과 대조를 이루며—이것이 이하 절들에서 언급되는 여러 부분을 포함하는 총괄적 표현임을 시사한다. 또한 각 주제 앞에 "~할 때에"라는 형식이 반복되는 것(5, 16절)은 이것들이 2절과 대등하게 배열되어 있음을 보여 준다. **너희의**; 전형적인 유대인들의 의(義)와 대조를 이룬다. ὑμῶν이 내포하는 제한으로 인해 "의"는 요한일서 2:29; 3:7의 해당 표현에서보다 더 부분적이고 아마도 더 외면적인 의미를 갖는다(에스겔 18:22, 24 참조). **사람에게 보이려고**(πρὸς τὸ θεαθῆναι αὐτοῖς). 너희의 궁극적 목적(고린도전서 9:18에 대한 엘리콧 참조)을 그들에게 보임 받는 것으로 삼음(마태복음 23:5; 사도행전 1:11 참조). **그렇지 아니하면**(비너, §65:3. c). **상이 없느니라**(마태복음 5:12 주석). **아버지께로부터**; 공인역 난외주 및 개역개정, **아버지께**; 그에게서 주어진다는 것이 아니라 그에게 쌓여 있다는 의미다(παρὰ τῷ Πατρὶ ὑμῶν). 다만 이 전치사는 "~의 판단 앞에서"를 뜻할 수도 있다(베드로전서 2:4 참조). **너희 아버지**(마태복음 5:16 주석). 이 문맥에서 이 표현이 자주 반복됨을 주목하라(마태복음 5:48; 6:4, 6, 8, 15, 18 두 번).

**마태복음 6:2-4** 구제. 마태복음에만 있음.

**마태복음 6:2** **그러므로**. 6:1에서 제시된 일반 원리에서 도출된 결론이다. **구제를 베풀 때에**(ποιῇς ἐλεημοσύνην). 이 정확한 표현은 여기와 6:3에만 나온다. 누가복음 11:41과 12:33(δότε)에서는 구제가 선물로서 더 많이 다루어지며, 사도행전 9:36; 10:2; 24:17(ἐλεημοσύνας)에서는 그 개별적인 경우들과 재료들로서 다루어지고, 여기서는 전적으로 일반적인 의미로서, 오히려 하나의 행위, 행동으로 다루어진다. **나팔을 불지 말라**(μησῃς). 이는 아마도 순전히 비유적인 표현일 것이다(우리의 "그는 자화자찬한다"를 참조). 에더샤임('성전' 등, p. 27, 쇼트겐 참조)은 오히려 이 표현에서 여인의 뜰 헌금함의 모양과 명칭에 대한 풍자적 암시를 본다. "주님은 '나팔'이라는 단어를 사용하여, 구제 시 사람들에게 영광 받기를 구하는 자들의 행태를 그들 앞에서 '나팔을 부는 것'으로 묘사하셨다—즉, 이 나팔 모양의 헌금함(탈무드에서 문자적으로 '나팔들'이라 불림) 중 하나를 말하자면 앞에 내세워 들고서 그것을 울리는 것처럼." 이 해석은 동사 대신 명사가 쓰였다면 덜 억지스러웠을 것이다. 다른 학자들(예: 칼빈, 벵겔)은 이를 실제 나팔로 이해했으나, 그런 관행에 대한 증거는 전혀 없다. "나는 구제에서 나팔에 관한 언급을 아무리 열심히 찾아도 조금도 발견하지 못했다"(라이트풋, '히브리 관행들'). **너의 앞에서**; 나팔을 입에 대고 부는 것이므로 비유의 일부다. **외식하는 자들이 하는 것같이**. 일반 공인역 본문에서 "이같이 하느니라" 뒤에 쉼표를 찍으면(스크리브너의 것에는 없음) "너의 앞에서 나팔을 불지 말라"를 "회당에서" 등과 연결시키며 영어 독자에게 "나팔"에 대한 문자적 해석을 더 쉽게 시사하게 된다. **외식하는 자들**(οἱ ὑποκριταί). 아티카 어법에서 이 단어는 무대에서 역할을 연기하는 사람을 뜻한다. 따라서 도덕적 영역으로의 자연스러운 전이를 통해 "위선"은 후기 그리스어에서 "진정한 감정을 감추고 실제와 다른 모습을 보이려는 역할을 취하는 것"으로 쓰이게 되었다(갈라디아서 2:13에 대한 라이트풋 감독의 주석 참조). 이 역할을 취한 자들은 ὁ ἀσεβεῖς ὁ παράνομοι와 종종 동일시되었고, ὑποκριταί라는 용어가 때로 이와 동의어로 사용되었을 수도 있다(이는 "위선자"를 뜻하는 히브리어(פנח)가 위선보다는 죄로 인한 오염을 더 많이 내포하기 때문에 언어 확장이 더 쉬웠을 것이다). 그러나 신약성경에서 "위선자"라는 의미 외에 다른 의미를 볼 필요는 없어 보인다. 의도적이고 지속적으로 거짓 인상—특히 종교에서—을 만들어 내려는 것은 결국 진리를 사랑하시는 하나님과 극도로 거리가 먼 표지다. **회당과 거리에서**(사도행전 24:5 주석). **사람에게 영광을 받으려고**(ὅπως δοξασθῶσιν); 이 영광이 하나님께 드려지는 대신(사도행전 5:16). 그러나 이 단어에 담긴 생각은 그들이 영광을 받아들이는 것보다 영광이 주어진다는 것에 더 가깝다(δόξαν λαμβάνειν, 요한복음 5:44; 누가복음 4:15와 대조). **진실로**(사도행전 5:18 주석). **그들은 자기 상을 이미 받았느니라**; 개역개정, **받았으니라**(ἀπέχουσιν). 이 전치사의 힘은 "내용물과 용량의, 소유와 욕구의 상응, 즉 완전한 보완을 나타낸다는 것"이다(빌립보서 4:18에 대한 라이트풋 감독). 그들의 욕구와 정당한 기대에 완전히 상응하는 것을 그들은 충분히 받았다. 따라서 그들에게 받을 다른 상이 더 남아 있지 않다(사도행전 24:1 참조). 쇼트겐은 사람들이 이 세상에서만 상을 받는다는 유대인들의 여러 어록을 제시한다(이그나티우스의 '폴리카르포스에게', §5, "만약 어떤 사람이 그의 순결을 자랑한다면 그는 멸망한 것이다" 참조).

**마태복음 6:3** **너는**; "너"가 강조됨. **오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하라**. 너의 친절한 행동이 네 기억에 미치는 영향이 이 정도로 작아야 한다. 그 안에 자의식이 없어야 한다.

**마태복음 6:4** **은밀한 중에 보시는 네 아버지께서**(6:6 주석 참조). **친히**. 개역개정은 사본에 따라 생략. **갚으시리라**; 개역개정, **보상해 주시리라**(ἀποδώσει σοι). 진정으로 마땅히 해야 할 것의 내용에 상응하는 충분한 분량으로 너에게 주실 것이다(이사야 65:6, 7, LXX 참조). 이 "보상"이 언제 주어질지는 명시되지 않는다. 우리 주님이 6:1과 5:12의 "상"을 생각하고 계신 것이 맞다면, 그것은 심판의 날에 주어질 것이다. **드러나게**. 개역개정은 사본에 따라 생략(6:6, 18절도 마찬가지). 이 삽입은 "은밀한 중에"가 시사하는 대조 때문만이 아니라 하나님께서 이것을 하실 때를 더 정확히 나타내기 위해 이루어진 것 같다.

**마태복음 6:5-15** 기도.

**마태복음 6:5-8** 마태복음에만 있음.

**마태복음 6:5** **기도할 때에 너희는 외식하는 자와 같이 하지 말라**; 개역개정, 복수. 6:5은 제자들 일반에게, 6:6은 그들 각자에게 개별적으로 향한다(미래 시제에 대해서는 5:48 주석 참조). **외식하는 자들같이**(6:2 주석). '디다케' §8은 이 본문을 따라 "외식하는 자들처럼 기도하지 말라"고 하며, 우리 주님처럼 주로 바리새인들이 즐겨 행하는 관행을 지칭한다. **그들은 즐겨**(ὅτι φιλοῦσι). "그들은 ~하는 경향이 있다"로 번역해서는 안 된다. 우리 주님은 그들의 이 관행의 원인을 지적하신다. 회당이 더 편리해서도 아니고 거리에서 기도 시간을 우연히 맞닥뜨려서도 아니라(그는 물론 그들의 개인 기도를 생각하고 계신다), 그들의 본래적인 과시 욕구가 "사람에게 보이려고" 이 장소들을 택하게 만든 것이다(6:16과 대조적으로 6:2 참조). **회당과 큰 거리 어귀에 서서 기도하기를 좋아하나니**; 서서 기도하기를 좋아하나니(개역개정)—다만 "서다"가 그 위치에서 가지는 것보다 약간 더 강한 강조를 부여한다. 강조는 실제로 자세가 아니라 장소에 있으며, 자세는 유대인들 사이에서 일반적인 것에 불과했다. 일어서서 자리를 잡는다는 생각은 없다(σταθέντες, 사도행전 5:20; 누가복음 18:11, 40 참조). **그들은 ~을 받았느니라**(6:2 주석).

**마태복음 6:6** **너는 기도할 때에 네 골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라**. 이사야 26:20에서 변형한 것이다(열왕기하 4:33도 참조). 공포의 시기에 마땅히 취해야 할 행동을 묘사하는 선지자의 언어가, 주님께서는 그의 각 제자들의 정상적인 관행이 되어야 할 것을 표현하는 데 사용되었다. 선지자의 한 아들의 아내인 과부가 기적적인 기름 공급을 받으려 할 때 이렇게 행했음을 주목하라(열왕기하 4:4, 5). **골방**; 개역개정, **내실**—영어 독자에게 이사야의 본문을 더 쉽게 연상시킨다. **은밀한 중에 계신 네 아버지께**. "은밀한 중에 보시는"이 아니다(다음 절과 달리). 여기의 생각은 부분적으로, 사람에게 보이지 않는 것이 그들에게도 보이지 않으시는 분과의 교제에 도움이 된다는 것이지만, 특히 너희 행동의 방식이 친히 보이지 않으시고 보이지 않게 역사하시는 너희 아버지의 방식을 닮아야 한다는 것이다. **은밀한 중에 보시는 네 아버지께서**. 사람의 눈에는 아무리 잘 숨겨져 있더라도 그의 눈에는 아무것도 지나치지 않으니 너는 손해 볼 것이 없다. **드러나게 갚으시리라**(4절 주석).

**마태복음 6:7** **또 기도할 때에**(προσευχόμενοι δέ). 개역개정, **또 기도할 때에**—우리 주님이 6:2, 5, 16처럼 새로운 주제로 넘어가는 것이 아니라 주제를 계속 이어가심을 보여 준다. 그는 지금까지 기도를 외적 행위로 생각하셨지만, 이제 드려지는 기도의 내용을 말씀하신다. δέ는 같은 주제의 다른 측면으로의 전환을 나타낸다. **중언부언하지 말라**; "말을 많이 수다스럽게 하지 말라"(틴데일). 사용된 단어(μὴ βατταλογήσητε)는 아마도 말 더듬음을 묘사하는 의성어일 것이다. 페쉬타는 여기서 μογιλάλος(마가복음 7:32)와 같은 어근을 사용한다. 그러나 말 더듬음의 일차적 의미에서 βατταλογεῖν은 자연스럽게 무의미한 반복 속에서의 횡설수설로 이행했다. **이방인들과 같이 하지 말라**(οἱ ἐθνεικοί, 이방인들, 개역개정; 5:47 주석). 덕이 단순히 말을 발음하는 데 있다고 생각하는 것. 유대인들조차도 그들의 기도에서 유의어와 유의어 표현을 풍부하게 사용함으로써 이것에 위험스러울 정도로 근접했다(라이트풋, '히브리 관행들' 참조). 아마도 이 사실이 B 사본과 고 시리아어 역본에서 "위선자들"이라는 읽기의 삽입을 도왔을 것이다. **말을 많이 하여야 들으실 줄 생각하느니라**. 그들의 외적 행위의 지속(ἐν) 안에 완전히 들으심(εισακουσθήσονται)을 받을 수 있다는 그들의 희망이 있다.

**마태복음 6:8** **그러므로 그들을 본받지 말라**. 개역개정은 강조적 인칭 대명사가 표현되지 않으므로 "너희"를 생략한다. 사고의 연결은 이렇다—너희는 이방의 오류를 멀리하기를 기대받고 있으니(마이어), 이방의 관행들을 재연하게 내버려 두지 말라. 이것들을 행함으로써 너희는 그것들을 일상적으로 행하는 자들을 닮는(수동 혹은 중간태, ὁμοιωθῆτε) 일정한 길을 걷는 것이 될 것이다. **이는**; 즉, 너희는 이방인들과 전적으로 다른 처지에 있기 때문이다. 너희는 위에 계신 분과 친밀하게 연결되어 있으며, 그분은 너희가 그분께 표현하기도 전에 너희의 필요를 아신다. **너희 아버지**; 개역개정 난외주, "어떤 고대 사본들은 '하나님 너희 아버지'로 읽는다." ※, B, 사히드 사본이 그러하다(ὁ Θεός는 웨스트콧과 호트가 괄호로 묶음). 이 삽입은 언뜻 보면 의심스럽지만, 6:1, 4, 6, 14, 18에는 이런 추가 흔적이 없으므로(6:32에서 ※만) 왜 이것이 여기서 삽입되었는지 알기 어렵다. 반면 그것의 생략은 해당 구절들에서의 부재로 쉽게 설명된다. 따라서 내적 증거는 ※, B의 강력한 외적 증거를 뒷받침한다. 우리 주님은 "너희 아버지"의 위엄과 능력을 강조하기 위해 여기서 "하나님"이라고 하셨다. **아시느니라**; 즉, 직관적으로(οἶδεν); 6:32 참조.

**마태복음 6:9-13** 기도의 모범. 병행 본문: 누가복음 11:2-4. 주기도문에 관한 가장 풍부한 제언들—일반적인 것과 세부적인 어려운 문제들 모두—을 위해서는 체이스의 '초대 교회에서의 주기도문'(케임브리지 텍스트와 연구)을 반드시 비교하라.

다음을 주목하라. (1) 만약 이 기도가 산상수훈에서 이미 주님에 의해 주어진 것이라면, "그의 제자들 중 하나"가 나중에 그에게 기도를 가르쳐 달라고 요청하지 않았을 것이다. 요한도 그의 제자들에게 가르쳤다고 한 것처럼(누가복음 11:1-54. l). 따라서 그 원래 발화의 경우를 누가가 기록했으며, 원래 전달된 산상수훈에는 속하지 않았다고 보는 것이 훨씬 쉽다. (2) 더 불확실한 대답을 허용하는 질문은 기도의 더 원초적인 형태가 마태복음에 있는지 누가복음에 있는지의 문제다. 그의 복음서의 진정한 본문에서 후자는 "하늘에 계신", "뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어지이다", "다만 악에서 구하시옵소서" 같은 말들을 기록하지 않으며, "오늘도" 대신 "날마다", "빚"(채무) 대신 "죄", "우리가 우리에게 빚진 자를 사하여 준 것같이" 대신 "우리도 우리에게 빚진 모든 사람을 용서하오니"로 읽는다는 점을 기억해야 한다. 대부분의 학자들은 마태복음의 형태가 원본이고 누가복음의 것은 단축된 형태일 뿐이라고 생각한다. 이를 지지하는 고려 사항들은 다음과 같다. (a) 마태복음의 "우리의 빚을 사하여 주옵소서"는 누가복음의 분명히 해석적인 "우리의 죄를 사하여 주옵소서"보다 더 오래된 비유적 표현이다. (b) 마태복음의 "우리도 ~한 것같이"는 누가복음에서 "우리도 ~하오니"로 확장된 것 같다. (c) 누가복음의 "날마다"는 신약성경에서 그의 저술들(누가복음 19:47; 사도행전 17:11)에만 나타나므로 그 자신의 표현일 가능성이 높고, 따라서 마태복음의 "오늘"보다 덜 원초적이다(바이스, '마태복음'과 페이지, '엑스포지터' III. 7.436 참조). 반면 "하늘에 계신"이라는 말은 마태복음에 너무나 특징적이어서(마태복음 10:32, 33; 12:50; 15:13; 18:10, 14, 19, 35; 23:9), 특히 산상수훈에서 그러한데(5:16; 6:1; 7:11, 21; 5:45, 48; 6:14, 26, 32 참조), 이 절이 적어도 원래 형태에서 누가복음에 의해 생략되었다기보다 마태복음이나 그 자료들의 저자들에 의해 추가되었다고 보는 것이 더 자연스럽다. 이와 관련하여 예수님께서 자신의 기도(누가복음 11:1) 직후에 "아버지"(누가복음 11:2)라고만 말씀하시기가 얼마나 쉬웠을지를 지적할 수 있다.

모든 것을 고려하면, 두 가지 결론에 이르는 것이 합리적으로 보인다. 첫째, 누가복음의 형태가 전반적으로 더 원초적이고 원본에 가까운 주님의 가르침을 제시하며, 마태복음에 제시된 것은 주님의 말씀이 완전히 발전된 형태로—일부는 직접적으로 그분 자신에 의해, 일부는 기독교적 사용에 대한 그분의 간접적인 인도에 의해—제시된다는 것이다. 따라서 마태복음은 예전적 사용에서 더 긴 형태가 선호되는 것의 결과를 동시에 보여 주고 그 원인이 되었을 것이다. 둘째, 더 정확하게는, 두 복음서 기자 모두 기도가 교회의 다른 부분들에서 어느 정도 발전을 거친 후에 기도를 기록한 것이며, 마태복음은 일반적으로 더 후기의 단계를 제시하면서도 한두 절은 더 이른 더 나은 형태로 보존한다.

**마태복음 6:9** **그러므로 너희는 이렇게 기도하라**. **그러므로**; 이방의 관행과 대조를 이루며, 너희 전능하신 아버지께서 너희의 필요를 직관적으로 아신다는 완전한 확신 가운데. **이렇게*(οὕτως). "이 말들로써"가 아니라; 가장 자주 이 말들을 사용함으로써 이 방식을 되새기는 사람이 이 방식을 가장 잘 모방하는 것이다. **기도하라**. "너희"가 강조됨—내 제자인 너희, 그런 아버지의 자녀인 너희. **하늘에 계신 우리 아버지**. 영어에서는 복수 소유 대명사로("아버지 나의"와 대조) 다른 언어들이 가진(Pater noster; Vater unser) 그리스도의 말씀(Πάτερ ἡμῶν)의 순서를 유지하는 것이 거의 불가능하다. 그리스도는 가장 앞에 하나님과의 영적 관계를 인정하는 일차적 중요성을 두신다. 여기에 현대적이고 종종 이신론적인 의미의 만민의 아버지로서 하나님에 대한 직접적인 사상은 없다. 그러나 이것은 성경의 다른 곳에서 긍정되며(사도행전 17:28; 누가복음 15:21 참조), 영적 관계는 아마도 자연적 관계 때문에만 가능하다(5:16 주석 참조). **우리**. 비록 이 기도가 특별히 혼자 기도하는 것을 염두에 두고 주어졌지만(6:6), 신자는 즉시 자신이 같은 필요 등을 가진 다른 많은 사람들과 영적 관계로 연결되어 있음을 상기하게 된다. **하늘에 계신*(ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς). 기도의 이 더 충분한 형태에서 추가됨(위 참조). 한편으로는 그 말들이—아무리 간접적으로라도—인간 교사에게 적용되는 것을 명확히 배제하기 위해(마태복음 23:9 참조), 다른 한편으로는 기도하는 사람들에게 그들이 기도하는 분의 경외로운 위엄을 상기시키기 위해. "이것들은 마음을 드높이라는 것이다. 우리가 땅과 땅의 것들로부터 다른 더 높은 세계로 마음을 들어올린 것을 상기시킨다"(트렌치, '산상수훈'). **이름이 거룩히 여김을 받으시오며**. 하나님의 대의 증진을 위한 세 기도 가운데 첫째. 그 병렬성은 영어 어순보다 그리스어에서 훨씬 더 명확하게 보인다. **이름**. 우리는 이름을 사람이 지정되는 우연적인 부속물로 거의 여기지만, 그 참된 의미에서 이름은 그 사람의 본성과 자질에 정확히 상응하는 지정이다. 따라서 하나님의 온전한 이름은 그분이 실제로 어떠하신지를 모두 포괄하는 묘사이다. 그러나 "이름"이라는 용어는 그것이 표현되어 있음을 내포하므로, 하나님께 사용될 때는 이미 우리에게 알려진 것이기 때문에 인간의 언어로 표현될 수 있는 그분의 본성과 자질의 부분으로 제한되어야 한다. 따라서 성경의 여기와 다른 곳에서 하나님의 "이름"은 그 본질 속의 하나님을 뜻하지 않고, 오히려 그분이 기꺼이 주신 자신의 나타내심을 뜻한다. 그것이 구약 아래서처럼 부분적이고 예비적이든(창세기 4:26; 16:13; 32:29; 출애굽기 6:3; 34:5 참조), 신약 아래서처럼 최종적이든(요한복음 17:6 참조), 또는 달리(엑셀의 '성경 해설자'에서 발견되는 다른 구분으로) 자연을 통한, 영감 된 말씀을 통한, 성육신을 통한 자신의 나타내심이든. 영광(δόξα)과 비교할 때 "이름은 사람에 의해 파악되고 사용될 때의 계시를 표현한다. 사람은 이름에 의해 불리고 그것을 사용한다. 영광은 오히려 신성(神性)으로서의 신성의 나타내심을 표현하며, 사람에 의해 직접 이해되지 않는 신성 위엄의 부분적 드러냄이다"(웨스트콧 감독의 요한삼서 1:7에 대한 '추가 주석'). **거룩히 여김을 받으시오며**. ἁγιασθήτω는 여기서 때로의 경우처럼(요한계시록 22:11; 요한복음 17:17; 데살로니가전서 5:23 참조) "거룩하게 만들어지소서"를 의미할 수 없다. 하나님의 자기 나타내심은 이미 그러하기 때문이다. 오히려 "거룩하게 여겨지소서", 즉 인간의 판단 안에서. 이 기도는 하나님의 자기 나타내심이 진리의 유일한 최고 기준이자 하나님을 알고 그분께 나아가는 유일한 수단으로 인정되고 경외 받기를 구하는 것이다(베드로전서 3:15 참조. 거기서 "ἁγιάζω는 분명히 '따로 구별하다, 모든 더러움으로부터 자유롭고 모든 탁월함을 소유한 것으로서 최고의 절대적 경외의 대상으로 모시다'를 의미한다"(존스톤, 동 구절)). 이사야 29:23도 참조. 같은 생각이 성령의 선물을 위한 초기 서방 대체 청원의 기반이 된 것으로 보인다. 즉, 아버지께 대한 호칭 다음에 "나라가 임하옵소서" 기도에 앞서 성령에 의한 정결을 위한 기도가 뒤따랐다. 사람은 나라의 확장에 동참하기 전에 하나님의 자기 나타내심을 받아들여야 한다. 닛사의 그레고리는 분명히 "당신의 성령이 우리에게 임하여 우리를 정결하게 하소서"라고 말하지만, 그는 이 기도를 "나라가 임하옵소서"라는 말 대신 사용한다(이것이 주기도문이 다양한 형태로 유통되었다는 이론에 주는 지지에 대해서는 체이스, 위의 책 참조). 오직 인류에게만 영향을 미치는 그레고리의 청원은 복음서에서 발견되는 것보다 덜 포괄적이다.

**마태복음 6:10** **나라가 임하옵소서**. 당신의 통치의 완전한 확립이 임하게 하소서. 이 기도는 하나님의 자기 계시를 마음으로 개인적으로 받아들이는 것에서 그 결과적 귀결로 나아간다. 이 절은 교회의 발전과 확장, 또는 심지어 재림 시 그리스도의 인격적 귀환보다 훨씬 더 넓은 의미를 담고 있다. 이 모두의 결과가 될 것, 즉 하나님의 통치의 최종적이고 완전한 확립, 모든 사람이 그분께 자원하는 섬김을 드리고 모든 개인적·사회적 습관과 관습이 그분이 인정하시는 것과 같을 그 상태를 말한다. 테일러 박사('어록들' 등, 보록 5)는 나라의 임함과 이름의 거룩함이 스가랴 14:9에서 함께 언급됨을 지적한다. 바이스('생애' 2:349)는 많은 다른 학자들과 함께 우리 주님이 메시아 왕국의 임함을 위한 자주 있는 유대인의 기도를 아마도 적용했을 것이라고 말한다. **뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어지이다**. 당신의 뜻이 완전한 존재로 들어오게 하소서(γενηθήτω; "빛이 있으라" 창세기 1:3 LXX 참조). 이것은 단순히 하나님의 뜻이 이것저것 행동이나 감내에서 실현됨이 아니라(마태복음 26:42; 사도행전 21:14 참조), 하나님의 뜻이 전체로서 완전한 존재 안으로 들어옴이다. 하나님의 뜻은 행위로 성취될 때까지는 항상 이상 속에 있다. 이 절이 앞의 것과 맺는 연결은 따라서 이것이다—하나님의 자기 나타내심을 받아들이면 그분의 통치 확립으로 이어지고, 이것은 그때까지 이상으로만 있는 그분의 뜻의 실현으로 이어진다(5:18 주석 말미 참조). 이것이 그 말들의 전부라면 그것들은 실은 앞 절에서 기도된 완성의 궁극적 결과만을 표현한다(따라서 기도의 이 부분은 현재의 말들 없이도 그 자체로 완전했다; 누가복음 11:2 참조). 그러나 그것이 즉각적으로 떠오르지 않을 만큼 독자적인 생각이기 때문에 기도의 더 충분한 형태 안에서 마땅한 위치를 차지한다. 그러나 더 의도될 수도 있다. 나라의 완전한 확립은 그분의 사랑하는 뜻의 일부일 뿐이며, 그 뜻은 우리가 알 수 없는 수많은 다른 것들을 염두에 두고 있을 수도 있다. 하나님의 대의 증진을 위해 우리가 드릴 수 있는 최고의 기도는 그분의 은혜로운 목적, 그분의 뜻이 완전히 이루어지는 것이다. **하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도**; 개역개정, **하늘에서와 같이 땅에서도**. 이 말들은 아마도 바로 앞 절에만 연결되어야 할 것이다. 하늘에서는 하나님의 뜻이 이미 실현되어 있다. 죄가 들어온 땅에서는 아직 그렇지 않다.

**마태복음 6:11** **오늘날 우리에게 일용할 양식을 주옵소서**(τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον). 여기서부터 우리의 개인적 필요를 위한 청원들이 시작된다. 첫째는 우리의 땅의 삶을 유지하는 수단인 땅의 양식을 위한 것이다.

1-34절 (2/11)

"하나님을 섬기기 위해서는 무엇보다 먼저 우리가 살아야 한다"(고데, 누가복음 주석). **우리에게 주소서.** 헬라어 어순은 하나님의 은혜로 주신다는 것보다 구하는 것 자체를 강조한다. **오늘.** 병행 구절: 누가복음 11:3, "날마다(τὸ καθ ἡμέραν)." 거기서 암시된 공급의 지속성이라는 사상은 동사(δίδου)에서도 나타난다. **일용할(ἐπιούσιον)**—누가복음도 동일. 이 하팍스 레고메논의 주요 어원론 및 해석의 핵심적인 흐름을 개략적으로 제시하는 것으로 충분할 것이다. (1) Ἐπι (a) 물질적 의미, "생존을 위한," "우리를 지탱하는 데 충분하거나 필요한"; (b) 영적 의미, "우리의 본질적 존재를 위한"(참고: 예로니무스의 번역—초자연적으로[super-substantially]—랍비적 축자주의를 연상시킨다). (2) Ἐπι "있다," "손에 있거나 충족되는 빵"(델리취, Thayer s.v.에서 유사하게). (1)과 (2) 모두에 대한 가장 결정적인 반론은, 만약 그 의미라면 형태가 ἐπούσιος가 되어야 한다는 것이다. (3) Ἐπι + εἶμι, "오다"; (a) "빵"을 직접 가리켜—"연속적인," "지속적인," "계속 오는" 빵(구 시리아역 및 이집트역이 부분적으로 이렇게 봄), 각 공급이 필요할 때마다 오는 것; 그러면 이 기도는 "우리가 필요한 대로 오늘 빵을 주소서"를 의미한다. (b) ἐπιοῦσα sc. ἡμέρα에서 간접적으로 파생(참고: 사도행전 16:11; 20:15; 21:18), "오는 날을 위한 빵," 즉 아침에 기도하면 그날, 저녁에 기도하면 다음 날(라이트풋 주교의 견해). (3)(a)와 (3)(b) 사이의 결정은 매우 어렵다. (a)에 반하는 것은 일반적인 형태인 ἐπίοντα를 쓰지 않은 이유를 설명하기 어렵다는 것이다. (b)에 반하는 것은, 내일을 위한 모든 염려를 하나님께 맡기는 것(마태복음 6:34)과 완전히 일치하더라도, "오는 날의 빵을 오늘 우리에게 주소서" 또는 누가복음의 "오는 날의 빵을 날마다 우리에게 주소서"라는 표현에 어느 정도 동어반복이 있다는 것이다. 전체적으로 보면 (3)(a)가 가장 적은 난점을 안고 있는 듯하다. **빵.** 이 청원을 영적 양식에 적용하는 것이 '디다케'(§10)만큼 일찍부터 이루어진 정당한 응용에 지나지 않는지 여부는 매우 의문스럽다. 그 말 자체는 물질적 음식만을 가리키기 때문이다(자세한 내용은 Chase, loc. cit. 참조).

**마태복음 6:12 우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주소서.** **사하여 주소서**—하나님께서 우리와 우리 죄에 대한 관계를 변화시키시는 것. 아무런 간청을 더하지 않는 것은 속죄가 아직 이루어지지 않았기 때문이다. **우리 죄(τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν)**—병행 구절인 누가복음에서는 τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν. 마태복음은 아마도 아람어 원어(חובא)의 더 근본적인 의미를, 누가복음은 더 파생적인 의미를 택했을 가능성이 높다. 그러나 "채무자"가 다음 절에 나오므로, 마태복음이 주님께서 의도하신 의미를 대표한다고 보는 것이 타당하다. 누가복음은 하나님과의 관계에서 ὀφειλέται를 사용하긴 하지만(누가복음 13:4), 지나치게 히브리적인 은유를 피하려 했을 수 있다. '디다케' §8.은 단수 ὀφειλήν(참고: 마태복음 18:32)을 사용하는데, 테일러 박사는 이것이 더 낫다고 본다. "채무자"가 뒤따르는 단수형이 복수로 변질되기는 매우 자연스러운 일이다. 죄가 "빚"으로 불리는 것은 하나님께 마땅히 드려야 할 것을 드리지 않기 때문이다(마태복음 22:21; 참고: 마태복음 25:27). **우리가—개역개정: 우리도(ὡς καὶ ἡμεῖς).** 우리가 한 것과 같은 방식으로—비율의 비교가 아니라 사실의 비교(참고: 마태복음 8:13; 18:33). 이 사상에 대해서는 집회서 28:2를 참조하라. 누가복음의 "우리 자신도(καὶ γὰρ αὐτοί)"는 우리가 타인을 용서하는 것이 하나님께서 우리를 용서하시는 이유임을 더 강조한다. **사하여 준—개역개정: 이미 사하여 준(과거, 부정과거형).** 누가복음의 현재형은 습관을 나타낸다. **우리에게 죄 지은 자.** 누가복음은 개인을 특정한다(παντὶ ὀφείλοντι ἡμῖν).

**마태복음 6:13 우리를 시험에 들지 말게 하시고 다만 악에서 구하소서.** 누가복음은 후반부를 생략한다. **우리를 들지 말게 하시고(καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς)**—개역개정: 우리를 들게 하지 마소서. εἰσφέρω는 개인적 인도보다 결과를 더 생각한다(참고: 누가복음 5:18, 19; 12:11). 이 첫 번째 절은 시험의 충만함과 두려움 속으로 이끌리지 않도록 구하는 기도이다. 물론 이 기도가 항상 이루어지는 것은 아니다. 예외적인 경우에는 이것이 이 세상의 임금에게 허락된 권세의 일부일 수 있기 때문이다. 우리 주님의 경우도 그러했다(참고: 마태복음 26:41 및 문맥). 이 말씀들은 악의 세력에 맞서는 우리 개인의 연약함에 대한 깊은 자각에서 나오는 울부짖음이다. **시험에**—영적 시험을 가리킨다. 핍박 같은 외적 시련도 포함될 수 있으나, 그것이 영혼의 진정한 시험의 기회가 되는 경우에만 해당한다. **다만.** 우리를 시험의 전력(全力) 앞으로 이끌지 마시고, 대신 지금과 다른 어떤 때에도 악한 자의 공격에서 우리를 구해 주소서(아래 참조). 그리하여 이 절은 앞 절의 단순한 긍정적 표현 이상이다. 그것은 원수의 가장 작은 공격이라도 있을 때 그로부터의 보호를 구하는 기도이다. **구하소서(ῥῦσαι ἡμᾶς).** 이 사상은 단순히 가능하거나 임박한 위험으로부터 보존(σώζειν, τηρεῖν)하거나 지키는(φρουρεῖν, φυλάσσειν) 것이 아니라, 위험이 우리에게 닥쳤을 때 그로부터 "구출"하는 것이다. **에서.** 골로새서 1:13(ἐρύσατο … ἐκ)과의 대비를 강조한다면, ἀπὸ는 하나님의 자녀가 더 이상 악한 자의 권세 아래(요한일서 5:19) 있지 않고 이미 거기서 건짐을 받았음을 시사한다. 위험은 말하자면 그의 바깥에 있는 것이다(다만 Chase, loc. cit. 비교). **악.** 개역개정 여백도 같다. 그러나 개역개정 본문은 "악한 자"이다. τοῦ πονηροῦ는 물론 중성이거나 남성일 수 있지만, (a) 마태복음 13:19, (b) 신약성경의 여러 곳에서 그 표현이 분명히 또는 아마도 남성인 것들(예: 요한일서 2:13, 14; 5:18, 19; 요한복음 17:15; 데살로니가후서 3:3), (c) 초기 기독교 문헌에서 이 청원의 남성적 지시를 보여주는 라이트풋 주교와 Chase(loc. cit.)의 다양한 인용들을 고려할 때, 개역개정이 옳다는 것은 거의 의심의 여지가 없다. Chase(loc. cit.)는 πονηρός와 그 히브리어 대응어 רע의 기본 의미가 악의(트렌치)가 아니라 무가치함, 본질적인 나쁨임을 보여 준다.

**나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다.** 개역개정에서 압도적인 사본 근거(예: א, B, D, Z, 구라틴역, 멤피티크역, "크리소스토무스와 그 추종자들을 제외한 모든 헬라어 주석가들," Westcott과 Hort, 부록 참조)에 의해 생략된다. 그러나 '디다케' §§8., 9., 10.에서는 "나라"의 생략 외에는 거의 변형 없이 이 송영이 발견되는데, "나라"의 생략 자체는 두 후속 단락에서 나라가 바로 앞에 언급되는 것으로 설명된다. "나라, 권세, 영광" 중 하나 이상을 생략하는 유사한 경우들이 구 시리아역, 구라틴역의 "아프리카" 본문, 테바이크역에서 발견된다. "이것은 아마도 궁극적으로 역대상 29:11(히브리어)에서 유래하되, 당대 유대 관행을 매개로 했을 것이다. 성전에서 기도에 대한 회중의 응답은 '그 나라의 영광스러운 이름이 영원히 영원히 송축될지어다'였다고 전해진다"(Westcott와 Hort, loc. cit.). 실제로 유대인들이 기도에 어떤 형태의 송영을 덧붙이는 것은 너무나 일반적인 관행이어서, 비록 여기서 이 말씀들을 진본으로 받아들일 수는 없지만, 주기도문이 유대 기독교 집단에서 송영 없이 사용된 적이 있는지, 또는 인간으로서의 우리 주님께서 그렇게 사용되기를 의도하셨는지는 매우 의심스럽다. 어쨌든 이 송영을 사용하는 기독교 교회의 감각은 그 내용으로 충분히 정당화된다. 왜냐하면 그것은 우리를 그 어느 때보다도 하나님과의 올바른 관계 안에 세우기 때문이다. 하나님을 향한 찬양으로, 우리가 속한 나라는 하나님의 나라요, 법의 원천이신 왕으로 하나님을 모신다는 것을 기억하게 한다. 우리가 이 땅에서 살고 사탄의 손아귀에서 자유함을 얻은 것은 하나님의 권세로 된 것이요, 우리를 위해 이루어진 모든 것, 우리 안에서 역사하신 모든 것, 이 모든 청원이 이루어지고 우리의 모든 소망과 목적이 향하는 것은 하나님의 영광을 위함이라는 것을. 장차는, 벵겔의 말처럼, 온 기도가 송영이 될 것이다. "우리 하나님의 이름이 거룩히 여김을 받으시옵소서. 그의 나라가 임하였나이다; 그의 뜻이 이루어졌나이다. 그가 우리 죄를 사하셨나이다. 그가 우리의 시험을 끝내셨나이다; 그가 우리를 악한 자에게서 건지셨나이다. 나라와 권세와 영광이 그에게 영원히 있사옵나이다. 아멘."

**마태복음 6:14, 15 너희가 사람의 과실을 용서하면 등.** 마태복음만. 주기도문에서 "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이"라고 말한 이유를 삽입함으로써 그러한 용서의 필요성을 강조한다. **과실(παραπτώματα)**—ὀφειλήματα(12절)가 아니다. 우리 주님께서는 금전적 문제로의 어떤 제한도 배제하는 단어를 사용하신다. **그 과실을.** 티센도르프가 생략하고, Westcott와 Hort가 괄호 처리한다. 생략 시 "사람들"과 "너희 아버지"가 더 날카롭게 대조된다.

**마태복음 6:16-18** 마태복음만.

**마태복음 6:16 금식.** 세 가지로 공인된 종교적 의무들 가운데 세 번째(마태복음 6:1 주석 참조). 금식의 두드러진 위상에 대해서는 '솔로몬의 시편' 3:9(Ryle과 James의 주석 및 Schürer, II. 2:118 참조; 마태복음 9:14 비교). 유의할 것은 (1) 그리스도께서는 이를 폐지하지 않고 규율하신다는 것; (2) 그러나 금식은 교회주의와 함께 발전하여 공인 본문이 된 수용 본문에서보다 신약성경의 참 본문에서 훨씬 덜 자주 언급된다. **슬픈 기색을 하여 외식하는 자들과 같이 하지 말라.** 개역개정은 "말고"와 "같이" 사이에 쉼표를 삽입함으로써, 경고의 참된 강조점이 외식하는 자들 자체와의 유사성이 아니라, 실제로 외식하는 자들이 그랬던 것처럼 슬픈 기색을 띠는 것에 있음을 보여 준다. **외식하는 자들**(마태복음 6:2 주석 참조; '디다케' §8.도 참조, "그러나 너희 금식은 외식하는 자들과 함께하지 말라," 다만 여기서의 사상은 바리새적·전형적 유대인 당파를 대표하는 외식하는 자들에 관한 것이다). 초기 유대 기독교인들은 '디다케'에서 유대인들이 선택한 금식일을 피하라는 권고를 받는다. **하지 말라.** 우리 주님께서는 자연스럽다면 슬픈 기색 자체도 금하지 않으신다. 그러나 금식한다는 이유로 의도적으로 그렇게 되지는 말라(μὴ γίνεσθε), 즉 죄에 대한 표면적인 슬픔의 표시로(집회서 19:26 참조). **슬픈 기색(σκυθρωποί)**—침울한, 특히 눈살을 찌푸리는. 다니엘 1:10(테오도션역)에서는 단순히 신체적으로 좋지 않은 외모에 사용된다(참고: '십이족장의 유언' §4, 간이 좋지 않은 사람의 표정에 대하여). 신약성경에서는 누가복음 24:17, "그들이 슬픈 빛을 띠고 서 있더라"(개역개정)에만 나온다(참고: 창세기 40:7; 집회서 25:23). **그들은 흉하게 하나니.** 이 말장난은 복음서가 원래 헬라어로 기록되었음을 가리킨다. ἀφανίζω가 마태복음의 다른 곳에서는 19, 20절에만 나오고, 신약성경 전체에서 다른 두 곳에서만 나온다는 점은 흥미롭다(사도행전 13:41—LXX에서; 야고보서 4:14(ἀφανισμός, 히브리서 8:13)). 19절은 마태복음 특유의 것이고, 20절은 그것의 귀결이지만 부분적으로 누가복음 12:33에도 나오므로, 누가복음 12:16-20 전체 구절은 아마도 제1복음서 저자에 의한 것이거나 그가 어떤 하나의 자료에서 취한 것일 것이다. 이 맥락에서 κρυφαῖος가 신약성경에서 마태복음 6:18에만 두 번 나온다는 점도 주목할 만하다. 살을 찢거나 상하게 하는 것과 같은 슬픔의 표시로 많은 민족에서 일반적인 신체적 훼손은 생각할 수 없다. 그것은 금지되어 있기 때문이다(레위기 19:28; 신명기 14:1). ἀφανίζειν도 그런 함의가 없고 오히려 보이지 않게 하는 것, 즉 사라지게 하거나 파괴하는 것(누가복음 12:19)을 의미한다. 여기서는 재, 씻지 않음, 또는 얼굴이나 머리 일부를 가리는 것(참고: 에스겔 24:17; 사무엘하 15:30; 에스더 6:12)으로 이상하고 불쾌한 외모를 띠는 의미로 사용된다. **사람에게 금식하는 것이 보이게 하려 함이라—개역개정: 보이게 하려 함이라.** 즉 단순한 겉모습이 아니라, 금식하는 것으로 보임—눈에 띄는 것이지 단순한 겉치레가 아니다. 따라서 νηστεύοντες가 명시된다(누가복음 12:5와 대조). 누가복음 12:5에서는 기도가 아니라 기도를 유발한 경건이 드러나야 하는 반면, 여기서는 이런 외적 표시들이 없다면 사람의 눈을 피할 수 있는 금식의 사실 자체가 드러난다. **그들은 자기 상을 받았느니라**(누가복음 12:2 주석 참조).

**마태복음 6:17 너는 금식할 때에 머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻으라.** 만약 이 두 가지가 유대인들에게 매일 행하는 일이었다면, 그리스도의 명령은 "금식의 외적 표시를 하지 말라; 평소처럼 옷을 입고 나타나라"를 의미할 것이다. 그러나 기름 바름이 적어도 매일의 습관이었다고 증명할 수 없으므로(비록 더 엄격한 종류의 금식 중에는 명시적으로 금지되었지만, Schürer, II. 2.212 참조), 특히 우리 주님께서 말씀하시던 혼합된 계층들의 경우, 그리고 고대인들에게 기름 바름은 오히려 특별한 기쁨의 상징이었으므로, 여기서는 이 의미로 이해하는 것이 더 안전하다. 그리하여 우리 주님의 말씀은 이렇게 될 것이다—슬프게 보이기는커녕, 네 외모가 특별한 기쁨과 즐거움의 모습이 되게 하라. "기쁨과 즐거움의 상징들로써 그는 우리가 금식할 때 기뻐하고 즐거워할 것을 명하셨다"(포티우스, Suicer, 1:186에서).

**마태복음 6:18 은밀한 중에 계신 아버지(τῷ ἐν τῷ κρυφαίῳ)**—마태복음 6:6 주석 참조. **갚으시리라—개역개정: 공개적으로 갚으시리라**(마태복음 6:4 주석 참조).

---

**마태복음 6:19 ~ 마태복음 7:12 (3) 제자들의 재물 및 사람들과의 관계에 관한 일반 원칙들.**

**마태복음 6:19-34 (1) 종교적 행위에서 하나님만을 바라봐야 한다는 원칙은 가장 넓은 의미에서 재물과의 관계에서도 유지되어야 한다.**

마태복음 6:19-21: 참된 재물을 구하라. 세상 재물은 모아도 이 땅의 우연한 사고로 쓸모없게 될 수 있으니.
마태복음 6:22, 23: 또한 성한 눈이 빛을 받기 때문에.
마태복음 6:24: 실제로 두 주인을 섬기는 것은 불가능하다.
마태복음 6:25-34: 하나님을 먼저 두라, 그러면 그가 채워 주실 것이다.

마태복음 6:19는 여기서만 나오지만, 마태복음 6:20, 21은 누가복음 12:33, 34와 많은 공통점이 있다. 거기서 이 말씀들은 어떤 사람이 형제에게 유산을 나누어 달라고 한 것을 계기로 말씀하신 어리석은 부자의 비유 직후에 나오는 긴 담론(누가복음 12:22-53) 중간에 있다. 그 담론이 반드시 역사적 위치에 있거나, 우리의 구절들이 원래 그 담론과 그 상황에 속하는 것으로 마태복음의 현재 위치가 아니라고 믿을 이유는 없어 보인다.

**마태복음 6:19 보물을 땅에 쌓아 두지 말라 … 하늘에 쌓아 두라**(마태복음 6:20). 분명히 보물을 쌓아 두되 올바른 곳에(요한복음 6:27에서 더 두드러진 경우 비교). 두 경우 모두 "너희를 위하여"임에 유의하라. 라이트풋('Hor. Hebr.,' 1절에 대하여)은 탈무드 '예루살렘', '페아', 15b(= 탈무드 '바빌로니아', '바바 바트라' 11a)에서 흥미로운 하가다를 인용한다. 그것은 "모노바제스 왕"이 가난한 자들에게 너무 많이 준다는 비난을 받자 길게 자신을 변호하는 내용이다. "내 조상들은 재물을 이 땅에 쌓아 두었다; 나는 하늘에 쌓는다" 등. 그러나 우리 주님께서 여기서 그 지시를 구제로만 제한하시려는 것이 아니다. 그분은 마태복음 5:3 이후로 언급된 모든 것이 하늘의 재물을 위한 수단을 제공한다고 생각하신다(Weiss 참조). **땅에—개역개정: 땅 위에(ἐπὶ τῆς γῆς).** 우리 주님께서는 여기서 장소 자체를(ἐπὶ τῆς γῆς) 강조하고자 하신다. 마태복음 5:20에서는 오히려 장소의 본질과 성질을(ἐν οὐρανῷ) 강조하신다. **좀이(참고: 야고보서 5:2, 3; 이사야 51:8, 특히 LXX).** 직접적으로든 유충을 통해서든, 보물이 옷이든 식품이든. **녹이.** 갉아 먹거나 부식시키거나 낭비하는 모든 힘(βρῶσις). **썩히되—개역개정: 소멸하되.** "썩히되"는 이제 도덕적 의미를 지니게 되었는데, 이는 헬라어에는 전혀 없는 것이다(Humphry). ἀφανίζει(마태복음 5:16 주석)는 여기서 세상 재물의 느리지만 확실한 이 적들로 인한 외모의 완전한 변화나 심지어 완전한 파괴를 가리킨다. **도둑들이.** 앞에서는 물리적이거나 책임 없는 요소들; 여기서는 인간들. **구멍을 뚫고(διορύσσουσιν)**—"뚫어서"(참고: 마태복음 24:43; 누가복음 12:39; 욥기 24:16 LXX). 집들이 자주 진흙이나 햇볕에 말린 벽돌로 지어지는 곳에서는 이것이 비교적 쉬울 것이다.

**마태복음 6:20 하늘에 쌓아 두라**(마태복음 6:19 주석 참조).

**마태복음 6:21 네 보물 있는 그 곳에—개역개정: 네 보물이 있는 곳에.** 개역개정은 단수. 단수형은 이전 언급과 누가복음의 논란 없는 본문에 있는 복수형에 맞추기 위해 필사자들이 변경한 것이다. 그러나 우리 주님께서는 각 영혼에게 개별적으로 말씀하기를 즐기신다. **네 마음이**(마태복음 5:8 주석 참조).

**마태복음 6:22, 23 눈은 몸의 등불이라 등.** 병행 구절: 누가복음 11:34-36. 거기서는 등불을 그릇 아래 두지 않는다는 비유(마태복음 5:15) 바로 다음에 나온다. 누가복음 36절의 지나친 난점은 누가복음이 전체적으로 더 원래 형태의 말씀을 보존했음을 시사한다. 그러나 어느 위치가 더 원래 것인지는 말하기가 완전히 불가능하다. 이것은 누가복음에서와 마찬가지로 마태복음의 문맥에도 잘 맞으며, λύχνος의 단순한 언어적 유사성이 누가복음 33절 뒤에 이것을 놓게 했을 수 있다(아래 24절 주석 비교). **몸의 등불—개역개정: 몸의 등(λύχνος, 마태복음 5:15 주석).** 보물이 마음을 끄는 힘이라는 사상에서 하늘을 향한 순수하고 고정된 "눈"의 필요성으로 전환된다. 육체의 눈은 영혼 자체가 아니라 영혼의 내다보는 힘의 상징으로 사용된다. 눈에 의해 몸이 조명되는 것처럼, 즉 눈을 통해 신체 구조가 환경을 인식하고 거의 자동적으로 그것에 자신을 맞추려 하는 것처럼, 영혼의 시선도 그러하다. 만약 이 시선이 이 세상의 것들을 향한다면, 영혼은 이 세상의 것들을 인식하고 그것들에 자신을 맞추려 한다. 하늘의 것들을 향한다면, 하늘의 것들을 인식하고 그것들에 자신을 맞추려 한다. 따라서 개역한글의 "빛"은 불완전하다. 왜냐하면 영혼의 시선은 "빛"(φῶς)이 아니라 "등"(λύχνος)이기 때문이다. 육체의 눈이 그 자체로 빛이 아니라 빛을 받고 전달하는 도구에 불과하듯, 영혼의 단순한 시선에도 내재적 빛이 없고 그것은 영혼에 빛을 받고 전달하는 수단일 뿐이다. **눈이 성하면.** "성하다(ἁπλοῦς)"는 어느 정도 어려움을 준다. (1) 만약 그것이 "나뉘지 않은"을 의미한다면, 나뉜 심지와 대조되는 나뉘지 않은 심지로 등의 비유를 이어 나갈 것이다. 그러나 그런 의미가 없다. (2) 그것은 나뉨이 아니라 겹침(참고: 트렌치, '동의어' §56.)의 반대를 말한다. 즉 "겹"이 아닌 "단(單)"이다. 따라서 등의 비유에 대한 직접적인 지시를 담고 있을 수는 없다. 그 의미는 오히려 순전히 은유적으로 보이며, 이 단어는 몸에 대한 눈의 기능에 직접적으로 적용되는 것 같다. 눈이 "단"하고(다른 관련된 은유를 쓰자면) 그 작동에서 올곧다면, 몸은 받아야 할 빛을 그것을 통해 받는다. 영혼의 시선이 내적 존재에 미치는 영향도 그와 같다. (3) 아마도 그러나 ἁπλοῦς는 여기서 "복합되지 않은"의 의미로, 즉 빛이 통과하는 것을 막는 이물질이 없다는 의미로 사용된 것일 수 있다(참고: 마태복음 7:3 및 바실, '성령론' 9. §23 이하). **온 몸이 밝을 것이요(φωτεινὸν ἔσται).** 그 자체로 밝고 다른 이들에게도 밝은 외모를 지닌(참고: νεφέλη φωτεινή, 마태복음 17:5). 선택된 단어는 단순히 눈을 통해 몸이 밝아진다는 것뿐 아니라, 몸 자체가 어느 정도 눈처럼 다른 이들을 위한 빛으로 가득 차게 된다는 것을 나타내는 것 같다. 모든 능력이 하나님의 빛으로 조명되어 그 조명이 빛을 발한다. **눈이 나쁘면 등.** **나쁘면(πονηρός)**—13절 주석 참조. 훼손된, 무가치한. 자연적 기능을 수행하지 못하는 눈처럼, 단지 땅을 향해 있는 영혼의 시선도 그러하다. 이것을 라이트풋('Hor. Hebr.')과 함께 탐욕으로만 제한하는 것은 너무 편협한 해석이다. 그러한 땅을 향하고 자기 중심적인 영혼의 시선은 종종 돈에 관한 이기심으로 나타날 수 있지만(참고: 마태복음 20:15), 이 표현의 충분한 의미는 훨씬 더 많은 것을 포함한다. **온 몸이 어두울 것이니.** 마음이 보기를 원하는 것을 보게 되지만, 이 경우에는 빛이 아니라 어둠이 들어와서 빛의 경우처럼 몸 전체에 침투한다. **네 안에 있는 빛이 어둠이면—개역개정: 어둠이라면.** 여기서 직설법(εἰ ... ἐστίν)으로의 전환은 바로 앞 절이 사실로 가정됨을 나타낸다. **네 안에 있는 빛.** 우리 주님께서는 "눈을 통해 들어오는 빛"이라고 하지 않으신다. 그 이상을 의미하시기 때문이다. 즉 영혼의 시선이 처음으로 가져오는 정보가 우리 안에 들어와 우리 안에 머문다는 것이다. 빛이어야 할 그것이 어둠이라고 그분은 가정하신다. **그 어둠이 얼마나 심하겠느냐!** 즉 방금 언급된 어둠(개역개정). 눈을 통해 오는 어둠. 아마도 누가복음 11:35도 마찬가지. 빛을 가져와야 할 시선이 오직 어둠만 가져온다면, 그 어둠의 본질과 영향은 얼마나 무서운 것이겠는가! 그러나 우리 주님께서 이 절에서 영혼이 자신 밖을 바라보기 전의 자연적 어둠을 가리키신다고 이해하는 것도 가능하다. 이 경우 사상은 이렇다—하늘을 향한 고정된 시선이 필요하다. 시선이 하늘을 향하지 않으면 빛 대신 어둠을 가져온다. 그렇다면 그 자연적 어둠이 얼마나 흑암하겠는가!(참고: 특히 트렌치, '산상설교'). 이 절들에서 어둠은 과학적으로는 단순히 부정적—빛의 부재—이지만, 죄와 악의 상징이기에 여기서는 긍정적으로 표현된다는 점에 유의하라.

**마태복음 6:24 한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 등.** 누가복음 16:13에서는 불의한 청지기의 비유 직후에 거의 같은 말로 나온다. "재물(맘몬)"이라는 단어가 그 비유에서 두 번 나오지만 신약성경 다른 곳에서는 나오지 않으므로, 이 말씀이 그 자리에 삽입되게 된 것은 아마도 그 단어가 계기가 되었을 것이다(참고: 누가복음 16:22 주석). **한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니.** 사상은 여전히 목적의 진지함과 마음의 순일함이다. 우리 주님께서는 여기서 그분이 제자들에게 경고하셨던 그런 나뉜 섬김의 불가능성에 대해 말씀하신다. 두 주인에게 마땅한 섬김을 다하는 것은 불가능하다. 각 주인의 요구 범위—완전한 종노릇(δουλεύειν)—를 떠나서도, 두 주인에 대한 철저한 섬김은 종 자신에게 미치는 영향과 양립할 수 없다. 섬김의 결과는 그를 한 주인에게 기울고 다른 주인에게서 멀어지게 한다. 우리 주님께서 사상이나 행동의 방식들이 행위자 자신에게 미치는 도덕적 영향을 제시하시는 계획을 계속하신다는 점에 주목하라(참고: 로마서 6:16). **혹 이를 미워하고 저를 사랑하거나(τὸν ἕνα).** 왜냐하면 인간 본성은 두 원칙 중 하나에 자신을 결부시켜야 하기 때문이다. "인간의 마음은 하나님이든 피조물이든 둘 중 하나를 섬기지 않을 만큼 비어 있을 수도 없고, 동시에 둘을 섬길 수도 없다"(벵겔). **혹 이를 중히 여기고(ἢ ἑνὸς ἀνθέξεται).** 개역개정은 "그"를 생략한다. 여기서 강조는 "하나—둘 다가 아닌"에 있다. **중히 여기고**—변함없는 전심으로(참고: 엘리코트, 디도서 1:9 주석). **너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라—"너희는 하나님과 재물을 섬길 수 없다"**(위클리프). 두 주인을 섬길 수 없다는 진술의 반복이지만, 단순한 반복 이상으로, 주인들이 누구인지 밝힘으로써 강화된다. **재물(맘몬).** 개역개정에서 대문자를 소문자로 바꾼 것은 아마도 "맘몬"이 어떤 신의 고유명사로 이해되는 것을 막기 위한 것이다. 이 단어(μαμωνᾶς, ממונא)의 어원은 매우 불확실하다. 가장 개연성 있는 제안은 הימ의 어간에서 파생된 것으로, 배분되거나 계산된 것에 해당한다는 것이다.

1-34절 (3/11)

따라서 이 단어는 재산, 부(富), 특히 돈이라는 잘 알려진 의미를 갖는다. 주님께서 여기서 하나님과 사탄을 대조하시는 것이 아님을 주목하라. 그분은 누가복음 16:19 이후로 이어온 사상, 즉 제자들이 세상 것들과 어떤 관계를 가져야 하는가 하는 점을 강조하고 계시며, 그 세상 것들을 "맘몬"이라는 용어로 요약하고 계신다(우리가 "재물"이라는 용어를 쓰는 것처럼). 또한 주님께서 정죄하시는 것은 재물을 소유하는 일이 아니라 그것을 섬기는 것, 즉 생각과 추구의 대상으로 삼는 것임을 주목하라. 재물을 모으고 하나님의 뜻에 따라 그분의 섬김을 위해 사용하는 것은 맘몬을 섬기는 것이 아니다(바이스, 『마태복음』 참조). 마태복음 6:25-34절 — 마지막 절을 제외한 이 구절들은 병행 구절인 누가복음 12:22-32절과 매우 유사하다(마지막 절은 어쩌면 포함시키기 어려울 수도 있다). 차이점에서는 누가가 더 원본에 가까운 형태를 보존하고 있을 가능성이 높다. 그 원래 위치가 어디였는지는 별개의 문제다. 누가복음에서 어리석은 부자 비유 바로 뒤에 이 구절들이 이어지는 것은 의심할 여지 없이 자연스러우며, 대부분의 주석가들은 이것이 원래 순서임을 받아들인다. 그러나 여기서 문맥과의 연결이 너무 긴밀하므로, 특히 22-23절과 24절의 확률을 고려할 때, 마태는 결국 이 구절들을 원래 자리에 기록했을 수도 있다. 주님께서는 이 구절들에서 이렇게 말씀하신다. "내가 이중 섬김에 대해 너희에게 준 경고를 일상생활에서 실천할 용기를 가져라. 생활의 것들에 대한 염려에 굴복하지 말고, 믿음의 눈길로 하나님을 올려다보라. 하나님께서 공급해 주실 것이다." 또는 더 자세히 말하면 — 하나님께서 생명을 주셨다면, 음식과 의복도 더하여 주시지 않겠느냐(25절)? 생명 유지에 대한 염려는 불필요하다(새를 보라, 26절). 또한 무력하다(사람의 수명의 한계를 보라, 27절). 의복에 대해서도 마찬가지로 불필요하고(꽃들을 보라, 28절) 상대적으로 무력하다(솔로몬 자신의 경우를 보라, 29절). 하나님과 너희의 관계를 기억하라(30절). 그러므로 이런 것들에 대해 조금도 염려하지 말라(31절). 이것은 이방인 수준으로 떨어지는 것이기 때문이며, 또한 너희의 아버지이신 하나님께서 너희의 필요를 아시기 때문이다(32절). 도리어 안팎으로 그분의 나라를 너희의 큰 목표로 삼으라. 그러면 너희의 모든 필요가 채워질 것이다(33절). 그러므로 전혀 염려하지 말고, 하루의 짐은 오직 그 날이 돌아올 때에만 지라(34절).

**마태복음 6:25** — 그러므로(διὰ τοῦτο). 방금 언급한 사실, 즉 섬김을 나누는 것의 불가능성 때문이다. 이 삶의 것들에 대한 염려를 그치라. 이것들에 대한 염려는 이 불가능한 일을 시도하고 있다는 표시이기 때문이다. **내가 너희에게 이르노니.** 인칭대명사의 부재(마태복음 5:22 등과 달리)는 그분이 여기서 자신을 그들이나 다른 이들과 대조하지 않음을 보여주지만, 그분은 여전히 자신의 권위를 강조하신다. **염려하지 말라**(개역개정: 염려하지 말라, μὴ μεριμνᾶτε). 흠정역의 번역("take no thought")은 당시에는 매우 정확했지만(사무엘상 9:5도 참조), 지금은 고어가 되어 종종 오해된다. μεριμνάω의 대중적 어원(분열, 산만)에 대해서는 고린도전서 7:33을 참조하라. "그러나 결혼한 자는 세상일을 염려(μεριμνᾷ)하여 아내를 어떻게 기쁘게 할까 하여 마음이 갈라지느니라(μεμέρισται)." 세상일에 대한 사전 대비는 주님 자신도 실천하셨음을 주목하라(요한복음 12:6). **너희 목숨을 위하여**(τῇ ψυχῇ ὑμῶν). 복음서에서 ψυχή는 사람의 비물질적 부분, 즉 죽음 이후에도 생존하는 인격을(마태복음 10:28) 뜻하며, 사람이 가장 소중히 여겨야 할 것이다(마태복음 10:39, 주해 참조). **무엇을 먹을까 무엇을 마실까.** 두 번째 절은 א 사본과 소수의 주로 "서방" 계열 사본들이 생략하지만, 특히 누가복음에 흔적이 없는 것을 보면 원본일 가능성이 높다. **목숨이 음식보다 중하지 아니하냐?** 즉, 너희는 더 큰 것을 소유하고 있으니, 작은 것도 주어지지 않겠느냐? 험프리는 마태복음 23:17을 비교한다. **음식**(개역개정: 음식, τῆς τροφῆς). 개역개정은 (1) "고기"를 현대적 동의어로 바꾸고, (2) 헬라어에 따라 음식을 몸에 필요한 것으로 정의한다. "의복" 앞에서도 마찬가지다.

**마태복음 6:26** — 병행 구절: 누가복음 12:24. "까마귀"라는 덜 일반적인 용어와 "창고나 곳간이 없어도"라는 구문의 구조 변화는 누가가 이 말씀의 더 원본적인 형태를 보존했음을 보여준다. 또한 마태의 "하늘에 계신"이라는 마태복음 특유의 표현도 그렇다. 반면 마태의 "보라"(28절, 다음 주해 참조)는 어쩌면 더 원본적일 수 있다. **보라**(ἐμβλέψατε). 바라보라, 너희의 자연적인 눈을 사용하라. 28절에서 "생각하라"(καταμάθετε)는 철저히 배우라는 뜻이다. 주님께서는 현재 절에서 우리가 가진 능력을 사용하라고 명하시고, 28절에서는 우리 주변에서 찾을 수 있는 교훈들을 배우라고 명하신다. 누가는 두 곳 모두에서 더 막연한 κατανοήσατε("마음을 집중하라")를 사용한다. **공중의 새**(개역개정: 하늘을 나는 새, so 마태복음 8:20; 13:32); 히브리식 표현. 이 사상에 대해서는 욥기 38:41, 시편 147:9 참조. 미쉬나 『키두쉰』 4:14도 참조하라. "랍비 시몬 벤 엘리에제르는 말하곤 했다. 기술을 가진 짐승이나 새를 본 일이 있느냐? 그러나 그들은 염려 없이 먹이를 얻는다." **이는**(개역개정: 그래도, Revised Version: that). 너희가 보면 알게 될 것. **심지도 않고** 등. 그것들은 음식에 관한 한 과거나 미래를 위한 사전 대비를 암시하는 어떤 작업도 하지 않는다. **그래도**(개역개정: 그러나, Revised Version: and). 너희가 볼 것도 있다. **하늘에 계신 아버지**(마태복음 5:16, 주해). **너희는 이것들보다 귀하지 아니하냐?**(개역개정: 너희는 이것들보다 훨씬 귀하지 아니하냐, Revised Version: of much more value). 이 사상은 하나님의 눈에서의 가치(마태복음 10:31; 12:12 참조), 즉 사람으로서 그리고 하나님의 자녀로서의 가치를 말하는 것이지, 도덕적 성취에서의 우월성을 말하는 것이 아니다.

**마태복음 6:27** — 누가복음 12:25와 거의 동일하다. 누가복음 12:26이 염려의 무필요성을 강조한 반면(새들이 그것을 보이지 않아도 공급받는다는 점에서), 누가복음 12:27은 그것의 무용함을 강조한다. 아무리 작은 정도라도 염려함으로써 삶을 연장하고 싶어 하지만, 그럴 수 없다. **너희 중에 누가 염려함으로**(누가복음 12:25, 주해) **한 자를 더할 수 있겠느냐?** "이 비유는 삼백 규빗의 키에 대한 열망에서 취해진 것 같다. ἡλικία는 삶의 행로를 뜻한다"(베첸슈타인). **자기 키를**(개역개정: 자기 키에). 개역개정도 그렇게 표현하지만, 개역개정 각주에는 "나이"로 되어 있으며, 대부분의 현대 주석가들도 그렇게 본다(미국 위원회가 선호하는 번역 "그의 삶의 기간"도 참조). "나이"가 (1) 직접적인 주제인 생명 보존에 훨씬 더 가깝고, (2) 염려하는 대상으로 훨씬 더 자주 등장하며, (3) "한 자"(규빗)에 훨씬 더 적합한 의미를 부여하므로(누가복음 12:26에서는 매우 작은 추가), ἡλικία의 참된 의미는 의심할 여지 없이 "나이"이다(요한복음 9:21, 23; 히브리서 11:11; 시편 39:5 참조).

**마태복음 6:28** — 병행 구절: 누가복음 12:26, 27. 누가의 것이 더 길고 원본에 더 가까운 것처럼 보인다. 그러나 외적 증거가 없는 한, 마태가 더 긴 형태의 말씀을 압축했는지, 아니면 그 반대인지는 언제나 의견의 문제일 수밖에 없다. **또 의복을 위하여 염려하느냐?** 25-27절에서 주님께서는 음식에 대해 말씀하셨고, 28-30절에서는 의복에 대해 말씀하신다. 그분은 의복에 대한 염려의 무필요성(28절)과 상대적 무용함(29절)을 강조하신다. 최대한의 기회를 가진 왕조차도 백합화 하나의 의복에 비기지 못했기 때문이다. 꽃들은 이 영광스러운 옷을 입고 있다(30절). 그것들은 너무나 덧없는 존재들이지만. 하물며 너희는 얼마나 더 옷을 입히심을 받겠느냐. **보라**(26절, 주해). **들의 백합화**(τὰ κρίνα). 팔레스타인에는 여러 종류의 백합화가 있고 일부는 화려한 색을 띠지만(특히 나사렛 주변에서 발견되는 자주색과 흰색 훌레 백합), 꽃들의 전반적인 색조를 형성할 만큼 많이 자라는 것은 없다. 따라서 이 단어는 느슨하게 사용되고 있을 가능성이 높다. 70인역의 출애굽기 25:31, 33, 34 등에서도 그러할 것인데, 거기서는 촛대의 "꽃"(הרַּפֶּ)을 나타낸다. 또한 שׁוֹשׁן("백합화", 흠정역 아가서)도 아랍인들이 어떤 밝은 꽃에든 사용한다고 한다. 단일 종을 생각한다면, 트리스트럼 박사는 우리 정원의 아네모네 코로나리아(Anemone coronaria)를 선호할 것이다. 이것은 "성지의 모든 꽃들 중에서 가장 화려하게 채색되고, 봄에 가장 두드러지며, 가장 널리 분포되어 있다." **들의.** 마태복음에만 이 표현이 있다(30절 주해 참조). 이것은 발생의 자연스러움, 경작의 부재, 사람의 편의나 즐거움을 위해 재배되지 않은 "황무지"를 강조한다. **어떻게 자라는가 생각하여 보라.** 드러먼드 교수의 이 구절에 대한 아름다운 언급(『자연법』 등)은 주해가 아니라 설교에 속한다. 주님의 말씀의 강조점은 "어떻게"가 아니라 "자라다"에 있기 때문이다. 그분은 그들의 성장 방식이 아니라 성장의 사실을 생각하고 계신다. **수고도 아니하고.** 원자재를 생산하기 위해. **길쌈도 아니하느니라.** 생산된 것을 제조하기 위해. "저것은 밭을 경작하는 남자의 일이요, 이것은 집안에 앉은 여자들의 일이다"(베첸슈타인).

**마태복음 6:29** — 누가복음 12:27과 거의 동일하다. **그러나 솔로몬의 모든 영광으로도 … 못하였느니라.** 헬라어는 더욱 강조한다. "솔로몬조차도." **차려입은**(개역개정: 입은 것이). 현대적 용법에서 "차려입다"에 종종 붙는 화려함의 개념이 περιεβάλετο에는 없다. 위클리프의 단순한 번역 "덮인"(불가타: coopertus est)이 오해의 소지가 덜하다. 누가복음 12:31도 마찬가지다. 중간태 동사가 완전한 재귀적 의미를 갖는다고 본다면(카트 참조), 솔로몬은 모든 노력에도 불구하고 실패했다. **이것들 중의 하나와도.** 하나도, 하물며 모두를 합한 것과는 비교도 되지 않는다. "이것들, 지시대명사"(벵겔).

**마태복음 6:30** — 누가복음 12:28과 약간의 차이가 있다. 누가의 표현이 다소 더 어렵다는 것은 그것이 더 원본적인 형태라는 것을 암시한다. **하물며**(개역개정: 하물며, Revised Version: but). 흠정역은 단순한 δέ에 비해 너무 강하다. **하나님이 … 입히시거든.** 개역개정이 "입히시느니라"(does clothe)를 삽입함으로써 직설법 시제와 행위의 항상성을 부각시킨다. 이 색깔들의 발달에 관여하는 과정들과 수단들에 대해 주님의 말씀은 전혀 관여하지 않음을 주목하라. 기원, 발달, 결과 모두가 하나님적이다. **풀**(τὸν χόρτον). 백합화가 그 안에서 자라는 풀일 수도 있지만(바이스, 『마태복음』), 아마도 백합화를 포함한 초목 일반(창세기 1:11; 이사야 40:6, 7; 베드로전서 1:24도 참조)일 것이다. **들의**(28절, 주해). 누가의 ἐν ἀγρῷ는 그것이 이 영광을 받는 장소를 더욱 강조한다. **오늘 있다가**(σήμερον ὄντα). **내일은 아궁이에 던져지는 것도**(βαλλόμενον). 우리 눈앞에서. **아궁이에.** 고정된 것이 아니라 이동식 화덕(εἰς κλίβανον)을 말한다. "찰흙으로 만든 큰 항아리로 높이 약 90센티미터이며 아래쪽이 넓어지며 … 마른 나뭇가지와 풀로 가열된다"(스미스의 『사전』 참조). 인도식 차파티 만드는 방법에 대해서는 카의 설명도 참조. **하물며 너희일까보냐 믿음이 작은 자들아.** ὀλιγόπιστοι는 누가복음의 병행 구절을 제외하면 신약성경에서 마태복음에만 등장한다(마태복음 8:26; 14:31; 16:8). 각 경우에 세상 시련의 압박 아래서 믿음이 부족함을 가리킨다. 이것은 잠언 24:10의 신약성경적 표현이다.

**마태복음 6:31** — 누가복음 12:29에는 해석하기 어려운 어구, "또 마음에 염려하지 말라"가 있다. **그러므로 염려하지 말라**(μὴ οὖν μεριμνήσητε). 여기와 누가복음 12:34에서 누가복음 12:25와의 미묘한 차이는 영어 번역으로 표현할 수 없다. 누가복음 12:25에서는 염려의 상태를, 여기와 누가복음 12:34에서는 단 하나의 염려하는 생각을 금하고 있다.

**마태복음 6:32** — 병행 구절: 누가복음 12:30. 두 번째 "이는" 대신 "그러나"를 읽는 점을 제외하면 누가의 것이 더 원본적인 것 같다. **(이방인들은 이 모든 것을 구하느니라)** **이는 너희 하늘 아버지께서 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라.** 개역개정은 괄호 표시를 제거한다. **이는 … 이는.** 이것들은 아마도 동등하게 세상 것들에 대해 조금도 염려하지 말아야 할 두 가지 이유를 제시한다. (1) 이방인들과 같아지는 것이다(마태복음 5:47의 사상 참조). (2) 너희 아버지께서 그것들에 대한 너희의 필요를 아신다. **하늘의**(마태복음 5:16, 주해). **아시느니라**(8절, 주해).

**마태복음 6:33** — 병행 구절: 누가복음 12:31, 더 짧다. **그러나.** 즉, 방금 언급하신 것과 같은 추구와 대조하여. 주님께서 마침내 분명한 약속을 하신다. 하나님의 나라를 첫 번째 목표로 삼으면 생활의 모든 필수품이 공급될 것이다. **너희는 먼저 구하라.** 여기 ζητεῖν과 누가복음 12:32의 ἐπιζητεῖν의 차이는 후자가 추구의 방향을 더 분명히 가리킨다는 것뿐인 것 같다. **먼저.** 세상 것들을 추구하는 것을 이차적인 위치에 두면 허용될 수 있다. **하나님의 나라와 그의 의를**(개역개정: 그의 나라와 그의 의를, Revised Version). "하나님의"는 거의 확실히 א (B)와 함께 삭제되어야 한다. 베스트코트와 호트, 『부록』 참조. 첫 번째 표현은 외적인 목표를, 두 번째는 내적인 목표를 나타낸다. 하나님의 나라의 확장과 성취를 구하라. 의에 대한 그분의 기준에 개인적으로 순응하기를 구하라. 두 사상 모두 이 "산상설교"에서 근본적인 중요성을 갖는다(나라에 대해서는 마태복음 5:3, 10, 19, 20; 6:10 참조. 의에 대해서는 특히 마태복음 5:17-20 참조). 이 설교는 본질적으로 하나님 나라의 백성들이 하나님의 의를 어떻게 여기며 그것에 어떻게 순응해야 하는가를 다룬다. **그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라.** 예수님에 관한 외경의 말씀(오리겐이 인용, 클레멘스 알렉산드리아도 인용)을 참조하라. "예수께서 제자들에게 말씀하셨다, 큰 것을 구하라 그리하면 작은 것이 더하여질 것이요, 하늘의 것을 구하라 그리하면 땅의 것이 더하여질 것이라."

**마태복음 6:34** — **그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라. 내일 일은 내일이 염려할 것이요 한 날의 괴로움은 그 날로 족하니라.** 마태복음에만 있다. 이 단락에 대한 누가복음의 결론("적은 무리여 무서워 말라 너희 아버지께서 그 나라를 너희에게 주시기를 기뻐하시느니라")은 어쩌면 앞 절과 더 밀접하게 연결되고, 하나님의 편을 강조한다는 점에서 더 장엄하다. 그러나 마태의 것은 더 실용적이며, 사람의 편에서 주제를 다룬다. 그리스도께서 말씀하신다. "모든 필요한 것들이 더하여질 것이므로, 미래에 대해, 심지어 바로 다음 날 올 것에 대해서도 염려하는 생각을 품지 말라." 그러한 염려는 상식이 없음을 보여주는 것인데, 각 날은 자체적인 염려의 짐을 가져오기 때문이다. 그리스도께서는 여기서 날날이 오는 각 날에 대한 염려는 허용하시는 것 같다. "그러나," 그분은 말씀하신다. "내일의 염려는 내일까지 미뤄두라." 이렇게 하면 우리의 염려 중 대부분이 즉시 제쳐지게 되고, 나머지에 대해서는 이 원칙이 각 날뿐 아니라 각 시간에도 적용될 것이다(벵겔 참조). 그리스도인은 항상 바울 사도의 영감받은 권고(빌립보서 4:6)와 베드로 사도의 권고(베드로전서 5:7)를 따르려 할 것이다. **내일은 스스로 염려하리라.** "앞서와 같이 염려하라." **자신의 것을 위하여**(개역개정: 스스로를 위하여, Revised Version: for itself, αὑτῆς). μεριμνάω 뒤에 오는 속격의 독특한 구문이 사본 필사자들로 하여금 τὰ를 삽입하게 했다(고린도전서 7:32-34 참조). **한 날의 괴로움은.** 틴들: "날마다 그 날의 수고는 충분하니라." **족하다**(마태복음 10:25, 주해).

---

**설교학** **마태복음 6:1-18** — 설교의 세 번째 부분: 비진실성의 위험.

**I. 첫 번째 예: 구제.** 1. 행위의 영적 평가. 그리스도인의 의는 서기관들과 바리새인들의 의보다 더 뛰어나야 한다. 그들은 자신들의 의, 즉 선행을 사람들에게 보이려고 그들 앞에서 행했다. 우리는 그래서는 안 된다. 사실 우리는 빛을 사람들 앞에 비추라는 명령을 받았다. 거룩한 삶은 거룩한 말보다 더 설득력 있는 웅변을 가지고 있다. 그것은 숨겨져서는 안 된다. 그 영향력은 잃기에 너무나 소중하다. 사람들은 거룩함에서 나오는 아름다운 행실들을 보고 모든 거룩함이 나오는 근원인 가장 거룩하신 하나님께 영광을 돌리게 되어야 한다. 선행은 때로 사람들 앞에서 행해야 한다. 정죄받는 것은 이것이 아니라 합당하지 못한 동기, 즉 "그들에게 보이려는" 것이다. 크리소스토무스가 말한 것처럼, "사람들 앞에서 선행을 할 수 있으면서도 인간의 칭찬을 구하지 않을 수 있다. 또한 은밀히 선행을 하면서도 그것이 알려져 칭찬을 받기를 마음속으로 바랄 수도 있다." 이 세상적인 동기는 영혼의 삶을 독으로 물들인다. 그것은 선행의 모든 아름다움을 파괴한다. 아니, 선행은 과시를 위해 행해질 때는 선한 것이 아니다. 그것의 선함은 단지 외적인 표면뿐이며, 깊이도 없고 실재성도 없다. 모든 도덕적 행위는 두 부분, 즉 외적인 것과 내적인 것을 갖는다. 우리는 외적인 것만 본다. 그것은 선해 보일 수 있지만, 합당한 동기에서 나오지 않는다면 단지 허위일 뿐이다. 진정한 행위는 내적인 부분, 즉 의지의 내적 선택이다. 행위에 색깔, 성격, 영적 의미를 부여하는 것은 동기이며, 그것이 행위의 영적 가치를 결정한다. 동기가 거룩하면 행위는 거룩하고 하나님 앞에 아름다우니, 비록 두 렙돈을 드리는 것일지라도 그렇다. 동기가 낮고 이기적이면 외적인 행위는 사람들에게는 장엄하고 영웅적으로 보일지라도, 영적으로는 무가치하다. 하늘에 계신 우리 아버지께로부터 상을 받지 못한다.

2. 거짓된 동기. 비진실성은 위선이요, 연기다. 위선자는 사람들 앞에서 역할을 연기한다. 그는 실제로 그의 것이 아닌 성품을 가장한다. 그는 거리에서 구제를 베푼다. 보이기를 원한다. 마음속으로는 고통받는 이들을 불쌍히 여기지 않는다. 자비롭지 않다. 선을 행하기를 진정으로 원하지 않는다. 그의 유일한 욕망은 사람들의 칭찬을 얻는 것이다. 그는 하나님이 마음을 보신다는 것을 잊는다. 회당에서, 교회에서, 그는 가난한 이들을 위해, 교회의 사업을 위해 준다. 그러나 거기서도, 하나님의 집에서도, 그는 모든 것을 보시는 하나님의 임재를 잊는다. 그는 자신의 외적 행위를 보는 많은 눈들만 생각하고, 내적 의미를 보시고 진정한 가치를 평가하시는 한 분은 생각하지 않는다. 그러한 사람들은 자신들의 상을 받는다고 구주께서 말씀하신다. 그들은 완전히, 이 세상에서 모두 받는다. 그들이 찾은 것은 사람들의 칭찬이었다. 그들이 항상 그것을 얻는 것은 아니다. 사람들도 때로 위선자를 꿰뚫어보고 그의 삶의 공허함을 느낀다. 그러나 그것을 얻는다면, 그것이 그들이 받는 전부이다. 하나님께는 그들을 위한 상이 없다. 그들은 오직 하나님께서 주시는 칭찬을 원하지 않았고, 구하지도 않았으며, 따라서 받지도 못한다.

3. 참된 동기. 하나님의 영광. 그리스도인은 사랑으로 드린다. 하나님에 대한 사랑과 사람에 대한 사랑으로. 그는 사람들의 영광을 구하지 않는다. 그는 매우 단순하게, 마음의 순전함으로 드린다. 그는 자신의 선행과 자기 부인에 대해 자기만족 속에 머물지 않는다. 오히려 가능한 한 그것들을 사람들의 시선으로부터 숨긴다. 그는 믿음 안에 살고, 믿음은 보이지 않는 것들의 증거이기 때문이다. 그는 보이지 않는 하나님의 임재 안에 산다. 그는 무엇보다도 그분을 기쁘시게 하기를 구한다. 우리 아버지는 은밀한 중에 보신다. 이것은 두렵고 떨리는 생각이다. 그분은 우리 삶의, 우리 모든 말과 행동의 진정한 의미를 보신다. 그분 앞에서 역할을 연기하는 것은 허사다. 위선자의 가면은 그 영혼의 하찮음과 비열함을 가릴 수 없다. 하나님은 은밀한 중에 보신다. 그분은 보이지 않는 그 임재의 믿음 안에 살며, 비밀 속에서, 마음의 비밀스러운 생각들과 동기들 속에서, 거룩한 사랑으로, 깊은 겸손으로, 조용한 순종으로 그분이 원하시는 대로 살려고 노력하는 이들에게 상을 주실 것이다. 그분은 공개적으로 그들에게 상을 주실 것이다. "공개적으로"라는 말은 여기서 권위가 의심스러울 수 있지만, 우리는 그 상이 사람들과 나라들 앞에서 수여될 것임을 안다. 왕이 자신의 영광으로, 그리고 모든 거룩한 천사들과 함께 오실 때, 모든 나라가 그 앞에 모일 것이다. 그분이 그들에게 상을 주실 것이다. 영생은 선물이다. 하나님의 선물. 그것은 그분의 자유롭고 너그러운 은혜에서 오는 것이며, 얻어지거나 공로가 되는 것이 아니다. 그것은 최선의 사람들이 주님께 드릴 수 있는 보잘것없는 섬김과는 지극히 불균형하다. 그러나 그분은 사랑과 겸손하심으로 그것들을 자신에게 행한 것으로 받으시고, 그분의 은혜로운 선물, 즉 마음이 상상할 수 있는 모든 것을 능가하는 그 값을 매길 수 없는 선물을 우리의 비천하고 초라한 예물에 대한 상이라고 부르신다.

**II. 두 번째 예: 기도.**

1. 거짓된 기도. 위선자의 기도는 참된 기도가 아니다. 그것은 단지 연기일 뿐이며, 입술보다 더 깊이 들어가지 않는다. 사람들은 그것을 들을 수 있다. 그것은 하나님의 귀에 이르지 않는다. 많은 목소리의 소리가 만원의 교회에서 올라간다. 사람들이 인식하기에는 그것들이 같아 보인다. 하나님은 그것들을 구별할 수 있다. 그분은 어느 것이 오직 그분의 귀를 위한 것인지, 그리고 어느 것이 비록 거룩한 이름이 사용되었을지라도 실제로는 회중에게 향한 것이지 하나님께 향한 것이 아닌지를 아신다. 위선자들은 그들의 상을 받는다. 그들은 사람들에게 들리기를 구했다. 그들은 들린다. 그들은 하나님께 들리기를 구하지 않았다. 하나님께서는 그들을 듣지 않으신다.

2. 참된 기도. (1) "너는 네 골방에 들어가 문을 닫으라." 크리소스토무스가 말한 것처럼, 하나님이 보시는 것은 장소가 아니라 마음과 동기이다. 골방에 들어가라. 하나님이 거기에 함께 계시지 않으면 유익이 없다. 문을 닫으라. 세상적인 생각들이 들어올 수 있다면 유익이 없다. 가장 빽빽한 군중 속에서도 골방을 찾을 수 있다. 기도를 들으시는 하나님의 임재의 엄숙한 의식 속으로 마음을 고요하게 한다면 그렇다. (2) "너의 아버지께 기도하라." 참된 기도에서는 세상이 마음에서 차단된다. 그리스도인은 하나님과 단둘이 있다. 그는 기도를 시작할 때 엄숙히 하나님의 임재 안으로 들어간다. 그의 지속적인 노력은 그 신성한 임재를 실감하고 산만하게 하는 생각들을 멀리하는 것이다. 참된 기도는 우리의 모든 최고의 능력, 즉 생각, 감정, 욕구, 사랑의 발휘를 요구한다. 참된 기도는 하나님의 성령의 지속적인 도움을 요구한다. 세상이 아닌 너의 아버지께 기도하라. 사람들의 귀를 붙잡으려는 것이 아니라 오직 하나님께만. 너는 말하고 있다. 그분은 듣고 계신다. 기도가 진정으로 그분께 드려진다면 그분께서 들으신다. 다른 동기들, 사람들에 대한 생각, 인간적 칭찬에 대한 욕구는 기도의 가치를 파괴하고, 그것을 비워 의미를 없애버린다. 그것은 잃어버리고, 세상 것들 사이로 흩어지며, 하나님의 귀에 이르지 않는다. (3) "중언부언하지 말라." 주님께서는 그분의 큰 고뇌 중에 같은 말로 세 번 기도하셨다. 비난받는 것은 반복이 아니라 생각 없는 많은 말, 즉 영적 진지함과 별개로 많이 말하는 것 자체가 호의적인 응답을 보장한다는 생각이다. 많이 말하는 것이 항상 많이 기도하는 것은 아니다. 몇 시간의 단순한 말보다 격렬한 간구의 고통 속에 더 많은 기도가 있을 수 있다. 큰 소리로 부르짖는 것보다 하나님께로 마음을 조용히 들어올리는 것에 더 진정한 기도가 있을 수 있다. 바알의 제사장들은 아침부터 저녁까지 "바알이여 우리에게 응답하소서!"라고 부르짖었다. 그러나 아무 소리도 없고 응답하는 자도 없었으며 돌아보는 자도 없었다. 한나는 침묵 가운데 기도했다. 그녀의 목소리는 들리지 않았지만, 그녀의 기도는 자비의 보좌에 이르렀다. 회개한 강도는 임종의 고통 속에서 한 번의 진지한 기도를 드렸다. 그 기도는 응답받았고 그의 영혼은 구원받았다. 하나님께 우리의 상태와 필요에 대한 정보를 드리기 위해 많은 말이 필요하지 않다. 그분은 우리 자신보다 우리에게 무엇이 유익한지 더 잘 아신다. 필요한 것은 의에 굶주리고 목말라하는 것, 즉 하나님께 죄 용서와 받아들이심을 얻으려는 강렬하고 일심(一心)적인 욕구이다.

**III. 주기도문.** 주 예수께서 우리의 기도를 위한 모범, 즉 그분이 경고해 오신 중언부언이나 많은 말과는 매우 다른 기도를 주신다. 비록 짧고 단순하지만, 포괄적이고 완전하다. 그것은 하나님의 더 큰 영광을 위해서든, 우리 자신을 위해서든, 다른 이들을 위해서든 그리스도인이 구할 수 있는 모든 가능한 욕구를 표현한다. 그분은 우리가 무엇을 위해 기도해야 하는지 가르쳐 주셨다. 우리는 그것을 알고, 오래 전에 배웠으며, 어린 시절부터 날마다 말해왔다. 거룩한 말씀들을 배우기는 쉽지만, 아! 그것들을 기도하기는 어렵다. 성령께서 우리의 연약함을 도우시며 우리를 위해, 우리와 함께, 우리 안에서 중보하신다. 그분이 위대한 교사이시다. 오직 그분만이 진정하고 받아들여지는 기도의 위대하고 거룩하고 복되고 어려운 기술을 가르쳐 주실 수 있다. 그분이 그분의 무한한 자비로 우리에게 가르쳐 주시기를!

1. 호칭. (1) "우리 아버지." 우리 그리스도인들은 하나님을 우리 아버지로 가까이 나아가도록 가르침을 받았다.

1-34절 (4/11)

이 호칭은 구약 성경에서 흔하지 않다. 여기저기서 간헐적으로 나타날 뿐이다. 그러나 이제 우리는 양자(養子)의 영을 받았다. 하나님의 독생자이신 주 예수님께서는 그를 믿는 자들에게 하나님의 자녀가 될 권세를 주신다. 그는 말씀하셨다. "나는 내 아버지, 곧 너희 아버지께로 올라간다." 그는 진정으로 더 깊고 더 신비로운 의미에서 아버지이시지만, 그럼에도 우리의 아버지이시기도 하다. 하나님께서 그리스도의 신비한 몸 안에서 그의 선택된 자들을 하나로 묶으셨으므로, 영원하신 아들 그리스도와 하나가 됨으로써 그들 또한 하나님의 자녀가 된 것이다. "그로 말미암아 우리 둘이 한 성령 안에서 아버지께 나아감을 얻게 되었느니라." 그는 우리에게 "아버지", 우리 아버지라고 부르라고 명하신다. 하나님은 창조에 의해 우리의 아버지이시다. 그는 우리를 만드셨고, 우리를 지탱하신다. 우리의 모든 존재와 소유는 그의 것이다. 그는 양자 삼으심으로 우리의 아버지이시다. "너희가 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 아들이 되었으니, 누구든지 그리스도와 합하기 위하여 세례를 받은 자는 그리스도로 옷 입었느니라." 만약 우리가 진심으로 그리고 참으로 그리스도인이라면, 그는 더욱 거룩한 유대로 우리의 아버지이시다. "무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 곧 하나님의 아들이라." 우리는 그에게 나아가 "아버지"라고 부른다. 그 말에는 지극히 복된 의미의 풍성함이 담겨 있다. 한편에는 사랑, 부드러운 돌봄, 지혜, 능력이 있고, 다른 한편에는 신뢰하는 애정, 경외심, 믿음, 순종, 의심 없는 신앙이 있다. 우리 아버지—우리의; 그 작은 단어는 의미로 가득하다. 우리는 그리스도 예수 안에서 모두 하나이며, 하나님 앞에서 모두 평등하다는 것을 알려 준다. 시기심, 다툼, 당파 정신이 우리 마음속에 있어서는 안 된다. 특히 기도하는 시간에는 더욱 그러하다. 왜냐하면 우리는 그리스도 안에서 하나이기 때문이다. 우리의 아버지는 한 분이시니 곧 하나님이시요, 우리는 모두 형제이다. 세상의 구분들은 종교의 영역 안으로 들어오지 못한다. "부자와 가난한 자가 함께 만나거니와 그 모두를 지으신 이는 여호와시니라." 우리는 단순히 개인으로서가 아니라 위대한 공동체, 교제, 교회의 구성원으로서 하나님께 나아간다. 기도하는 시간에 우리는 우리 자신만을 생각하지 않는다. 우리는 다른 이들을 위해—친척, 친구, 이웃, 믿음의 가정에 속한 모든 이들, 한 위대한 아버지의 모든 자녀들을 위해—기도한다. 주기도문은 첫 구절에서 중보 기도의 의무를 가르쳐 준다. (2) "하늘에 계신" — 전도서에서 전도자는 말한다(전 5:2), "너는 하나님 앞에서 함부로 입을 열지 말며 급한 마음으로 말을 내지 말라. 하나님은 하늘에 계시고 너는 땅에 있음이니라. 그런즉 마땅히 말을 적게 할 것이니라." 자녀는 지상의 아버지를 경외하거니와, 우리 아버지는 하늘에 계시고 우리는 아래 땅에 있다. 그의 앞에 기도로 나아갈 때 우리는 마음을 엄숙한 경외심으로 고요하게 해야 한다. 그는 크고 두려우신 하나님이시다. 하늘과 하늘들의 하늘도 그를 담을 수 없다. 그러나 그는 우리의 아버지이시다. 그는 우리에게 매우 가까이 계시며, 겸손한 기도의 말에 귀를 기울이시고, 도우시고 구원하실 준비가 되어 있다. 우리는 사랑, 두려움, 겸손, 회개가 하나의 온전한 경배의 고백으로 어우러진 복합된 감정을 가지고 그 앞에 나아간다. 2. 첫 번째 간구. "이름이 거룩히 여김을 받으시오며." 아직 우리는 우리 자신을 위해 아무것도 구하지 않는다. 우리는 오직 하나님만을 생각한다. 기도는 우리를 자아에서, 이기적인 생각·감정·소망의 좁은 범위에서 들어 올려, 영혼의 생명 그 자체인 하나님과의 교제로 나아가게 한다. 새 창조 세계에서 하나님은 "만유 안에서 만유"가 되실 것이다. 기도의 가장 높은 목적은 우리를 그 복된 성취에 점점 더 가까이 이끌어, 그가 지금 이 순간에도 우리에게 "만유 안에서 만유"가 되시도록 하는 것이다. "이름이 거룩히 여김을 받으시오며"라는 간구는 주기도문에서 첫 자리를 차지하는데, 마치 우리가 경외심과 경건한 두려움을 가지고 하나님 앞에 나아와야 함을 가르치는 것 같다. 경외심 없이는, 하나님의 두렵고도 거룩하심과 우리 자신의 완전한 무가치함에 대한 깊은 의식 없이는 참된 기도가 있을 수 없다. 그러므로 우리는 하나님의 위대한 이름의 거룩함을 느낄 수 있는 은혜를 달라고 구함으로써 시작한다. 그래서 우리가 그의 이름을 망령되이 일컫는 죄에 결코 빠지지 않고, 항상 그것을 지극히 신성한 것으로 여기며 엄숙한 경외심으로 부를 수 있게 해 달라고 구한다. 성경 언어에서 하나님의 이름은 하나님에 대해 알 수 있는 모든 것—하나님께서 우리에게 자신을 계시하신 방식 전체—을 의미한다(요 17:6 참조, "내가 아버지의 이름을 내게 주신 사람들에게 나타내었나이다"). 우리는 아직 그를 있는 그대로 얼굴을 마주하여 보지 못한다. 아무도 하나님을 본 적이 없다. 독생자 하나님께서 우리가 그에 대해 알 수 있는 모든 것, 우리 구원에 필요한 모든 것을 나타내 보이셨다. "이름이 거룩히 여김을 받으시오며." 스랍들은 "거룩하다, 거룩하다, 거룩하다!"라고 외친다. 하늘의 네 생물은 밤낮으로 쉬지 않고 "거룩하다, 거룩하다, 거룩하다!"라고 말한다. 그리스도께서는 땅 위에 있는 그의 교회가 천사들의 노래를 이어받으라고 명하신다. 스티어(Stier)의 인상적인 말을 빌리자면, "가장 높은 하늘들의 '거룩하다, 거룩하다, 거룩하다!'가 아직 모든 땅과 모든 마음에 가득하지 않다." 우리는 그렇게 되기를 기도한다. 우리는 그의 위대한 이름이 우리 안에서 거룩히 여김을 받도록 기도한다. 우리가 항상 겸손한 순종으로 그 앞에 행하며, 엄숙하고 두려운 경외심으로, 그러나 자녀다운 사랑으로 그 앞에 기도하러 나아오도록 기도한다. 우리는 그것이 우리 안에서만이 아니라, 다른 사람들의 마음속에서도 거룩히 여김을 받도록 기도한다. 모든 사람들이 만군의 주 하나님의 거룩함의 능력을 느끼고, 그리하여 신령과 진정으로 그를 예배하는 데로 이끌리기를! 오직 우리 마음속에서 주 하나님을 거룩히 여김으로써만(벧전 3:15) 우리는 그 기도를 올바로 드릴 수 있고, 언젠가 하늘에서 찬양하기를 소망하는 "거룩하다, 거룩하다, 거룩하다!"를 배울 수 있다. 3. 두 번째 간구. "나라가 임하시오며." 하나님의 나라는 다음을 의미한다. (1) 메시아의 왕국, 그리스도의 교회, 바다에 던져 각종 물고기를 모아들이는 그물. 이 기도는 선교적인 기도이다. 우리는 하나님께서 그의 교회의 경계를 넓히시길 기도한다. 이방인들이 모아지기를, 손으로 다듬지 않고 뜨인 돌이 그의 말씀대로 빠르게 산이 되어 온 땅에 가득하기를 기도한다. (2) 마음속에 있는 은혜의 왕국. 하나님의 나라는 "성령 안에 있는 의와 평강과 희락"이다. 우리는 우리 마음이 하나님의 나라가 되기를 기도한다. 자아가 왕좌에서 내려오고, 주님께서 우리 안에 통치하시며, 그의 성령의 복된 영향으로 우리의 모든 생각, 소원, 동기가 그리스도에 대한 순종 아래 사로잡히기를 기도한다. (3) 영광의 왕국. "당신의 나라에 임하실 때에 나를 기억하소서." 세상의 나라들은 하나님과 그의 그리스도의 나라들이 되어야 하고, 그는 영원히 왕으로서 왕들의 왕이요, 주들의 주로서 통치하실 것이다. 우리는 경외심을 가지고, 그러나 만약 우리가 그의 것이라면 소망과 신뢰로, 그의 은혜로운 선하심을 따라 그의 선택받은 자들의 수를 속히 채우시고 그의 나라를 앞당기시기를 기도한다. 그 나라는 반드시 오리라는 것을 우리는 안다. 그러나 오, 그가 먼저 우리 마음을 완전히 그의 것으로 삼으시고, 땅의 모든 어두운 곳에 그의 복된 복음의 지식을 퍼뜨리기를 기뻐하시기를! 4. 세 번째 간구. (1) "뜻이 이루어지이다" — 이것이야말로 진정한 주기도문이다. 이중적인 의미에서 그의 기도이다. 그가 가르치셨고, 그가 기도하셨다. 이것은 모든 기도 중 가장 깊고 가장 거룩한 기도이다. 배우기 가장 어려운 기도이지만, 그의 은혜로 배운 자들에게는 복된 평안이 가득하다. (a) "하나님의 뜻은 이것이니 너희의 거룩함이라." 우리는 하나님의 뜻이 우리 안에서 이루어지기를 기도한다. 우리 안에서 뜻과 행함을 이루시는 그의 성령으로 말미암아 우리가 두렵고 떨림으로 우리 자신의 구원을 이루어 나갈 은혜와 능력을 주시기를 기도한다. 하나님의 뜻은 우리가 거룩해지는 것이다. "내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다." 우리는 그 은혜로운 하나님의 뜻이 완전히 이루어지기를, 반항적이고 제멋대로인 우리의 의지들이 복종하여 하나님의 거룩한 뜻과 일치되도록 다듬어지기를 기도한다. (b) 우리가 그 앞에서 거룩한 순종의 길로 행할 때 우리를 통해 하나님의 뜻이 이루어지기를 구한다. 그는 우리 각자에게 할 일을 주셨다. 그 일을 잘 감당하도록 하자. 행함이 없는 믿음은 죽은 것이요, 마음속 거룩한 삶의 성화는 거룩한 생활의 열매를 맺어야 한다. (c) 하나님의 뜻은 우리의 뜻보다 낫다. 그는 우리의 참된 유익을 위해 무엇이 최선인지 우리보다 더 잘 아신다. 우리는 "뜻이 이루어지이다"라는 순복의 기도를 드려야 한다. 환난이 무겁게 닥칠 때, 통증과 병으로 고통받을 때, 지극히 사랑하던 이들이 우리 곁을 떠날 때, 그 기도를 드리기가 매우 어렵다. 그 큰 슬픔의 시간에 우리는 그날 밤 동산에서 무릎 꿇으셨을 때, 땀이 마치 땅에 떨어지는 핏방울 같았던 주님을 생각해야 한다. 우리는 그가 하셨듯이 놓여나기를 구할 수 있다. "가능하거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서." 그러나 우리가 그에게서 배웠다면, 항상 그의 거룩한 말씀을 덧붙일 것이다. "그러나 내 뜻대로 마시옵고 아버지의 뜻대로 하옵소서." 완전한 순복의 큰 평안과 같은 평안은 없다. (2) 기준. "하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다." 거기서 거룩한 천사들은 항상 하나님의 복된 뜻을 행한다. 완전하게, 기쁘게, 자기 부인 없이, 고통스러운 수고 없이 행한다. 하늘에는 하나님의 뜻에 반대되는 의지가 있을 자리가 없다. 그러한 의지의 존재는 영원한 조화에 대한 모순이요, 천사의 노래 안의 불협화음이 될 것이다. 이 땅에서는 그렇지 않다. 우리의 의지들은 물려받은 부패로, 죄에 대한 우리 자신의 동의로 인해 비틀어져 있다. 그러므로 날마다 자기 부인이 필요하다. 거룩한 천사들의 죄 없고 본능적인 순종은 우리의 능력 밖에 있지만, 그것이 우리의 모방을 위해 제시된 모범이다. 우리 아버지는 하늘에 계시고, 거기서 그들은 그의 뜻을 행한다. 우리의 시민권은 거기 있다. 우리의 보물과 마음도 거기 있어야 한다. 우리는 땅에서 하늘의 삶을 살려고 애써야 한다. 만약 거룩한 천사가 우리의 처지에, 우리의 환경 가운데 놓인다면 어떻게 살겠는가? 그가 살 것처럼 우리도 살기를 힘써야 한다. 그것이 우리의 높은 부르심이다. 그것에 못 미치는 것으로는 만족해서는 안 된다. 그것이 우리가 날마다 기도하는 것이다. 우리는 항상 위를 바라보며, 날마다 우리가 기도하는 대로 더욱 가까이 살기를 힘써야 한다. 5. 네 번째 간구. 지금까지 우리는 오직 하나님에 대해서만 말했다. 이제 우리는 우리 자신의 필요에 대해 말한다. 이미 드린 기도들은 셋이지만, 하나이다. 첫 번째는 우리의 생각을 하늘 아버지께로 들어 올린다. 두 번째는 영원하신 아들에게 주어진 왕국으로. 세 번째는 죄 많은 우리 인간이 오직 그의 도움으로만 하나님의 거룩한 뜻을 행할 수 있는 성령께로. 기도들은 셋이지만 하나이다. 모두 천사의 찬가의 첫 구절, "지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광"에서 만난다. 이제 처음으로 우리는 우리 자신에 대해, 우리의 날마다의 필요에 대해 말한다. "오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵고." 이것은 믿음, 신뢰, 만족의 기도이다. 그는 추수의 주인이시다. 땅의 증가는 그에게서 온다. 주시거나 거두시는 것은 그에게 달려 있다. 우리는 날마다 기도하며 이것을 인정한다. 우리는 그를 신뢰한다. 그는 우리의 아버지이시다. 그는 우리에게 이러한 것들이 필요하다는 것을 아신다. 그의 복된 아들이 구하라고 명하신다. 우리는 신뢰로, 그러나 복종으로 지상의 필요 공급을 구한다. 마지막 간구를 기억하면서, "뜻이 이루어지이다." 그는 우리에게 구하기를 권하시지만, 오직 필요한 것만, 우리의 일용할 양식만을 구하라고 하신다. 우리는 날마다 지나가는 대로 구한다. 그것으로 충분하다. 우리는 기도에서 만족을 배운다. 우리의 일용할 양식, 우리는 말한다. 우리는 자신만을 위해서가 아니라, 다른 이들을 위해서도 기도한다. 우리의 기도는 우리를 굶주린 자들을 먹이도록 묶는다. 그러나 사람이 떡으로만 사는 것이 아니다. 그리스도 자신이 가르쳐 주신 기도를 드릴 때 우리는 오직 일반 음식만을 구하는 것이 아니다. 그가 참으로 그의 것이라면, 살아 있는 떡—그 자신, 영혼의 양식, 그것을 받는 자는 결코 주리지 않을 것—을 구한다. 우리는 날마다, 매 시간마다 그 양식이 필요하다. 그것 없이는 영적 생명이 쇠약해져 죽을 수밖에 없다. 6. 다섯 번째 간구. (1) "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시옵고." 우리는 각자 하나님께 빚을 지고 있다. 큰 빚이다. 날마다, 해마다 쌓여 왔다. 마치 비유에서 종이 진 만 달란트의 막대한 금액과 같다. 그와 같이 우리는 갚을 것이 없다. 그러나 우리가 "우리 아버지"라고 부를 수 있게 되었다면, 죄와 부주의한 삶에서 일어나 우리 아버지께로 돌아갔다면, 그가 용서하실 것을 안다. "아직도 거리가 먼데 아버지가 그를 보고 측은히 여겨 달려가 목을 안고 입을 맞추니라." 소중한 말씀들이다. 우리 아버지는 회개의 첫 징후를 보신다. 그는 회개하는 자를 만나러 나오신다. 그는 그를 그의 자비의 팔로 품으신다. (2) "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이." 우리 자신의 마음속에서 그것의 그림자를 찾지 못한다면, 우리는 하나님의 용서하시는 사랑을 참으로 믿을 수 없다. 만약 우리가 용서하지 않는다면, 만약 우리가 냉혹하고 엄격하고 용서하지 않는다면, 우리는 용서를 전혀 의식할 수 없다. 우리가 다른 이들을 용서한다면, 그것은 우리 자신이 용서받은 증거이다. "그의 많은 죄가 사하여졌도다. 이는 그의 사랑함이 많음이라." 많은 사랑이 그가 용서받았음을 증명한다. 그러나 사랑을 갖지 못한 영혼은 용서도 없다. 주님은 이 사랑의 법칙의 중요성을 추가적인 경고를 덧붙여 되풀이해 강조하신다. 그것은 그가 추가 경고로 강조하신 기도의 유일한 구절이다. 하나님은 용서하지 않는 자를 용서하지 않으실 것이다. 그런 사람들은 주님 자신이 가르쳐 주신 기도를 스스로에 대한 저주로 바꾸는 것이다. 우리는 "아버지, 저들을 용서하여 주옵소서"라고 말씀하신 그에게서 용서의 복된 교훈을 배워야 한다. 우리 영혼의 구원을 위해 그것을 배워야 한다. "그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 사망 안에 머물러 있느니라." 7. 여섯 번째 간구. "우리를 시험에 들게 하지 마시옵고." 하나님은, 우리가 믿기로는, 참으로 회개하는 자들의 죄를 그가 기억하지 않을 만큼 제거하신다. 그는 죄를 고백하는 자들을 모든 불의에서 깨끗하게 하신다. 우리는 이제 우리의 고백을 드렸다. 우리는 용서를 구했다. 우리는 그리스도인의 사랑의 삶을 살고, 우리에게 잘못한 자들을 용서하겠다고 서약했다. 그러나 그럼에도 주님은 "우리를 시험에 들게 하지 마시옵고, 다만 악에서 구하시옵소서"라고 기도하라고 명하신다. 죄와의 싸움은 우리가 육신 안에 있는 동안 끝나지 않을 것이다. 우리는 날마다 하나님의 은혜가 필요하고, 끝까지 필요할 것이다. 하나님은 아무도 시험하지 않으신다. 그는 아무도 죄악적 타협으로 유혹하지 않으신다. 그것은 사탄의 일이다. 그러나 하나님은 우리를 시험하신다. 그는 그의 백성이 그들의 믿음을 더욱 굳건히 하기 위해 많은 시련으로 단련받도록 허락하신다. 그의 섭리는 하늘과 땅에서 모든 것을 주관하신다. 우리는 우리를 감당할 수 없는 시험 위에 놓이지 않도록 삶의 환경을 다스려 달라고 그에게 구한다. 그것은 겸손의 기도이다. 우리는 우리의 약함을 안다. 우리 자신을 불신한다. 우리는 시험하는 자의 능력을 두려워한다. 이 기도는 우리가 불필요하게 시험에 노출되는 일을 결코 하지 말아야 함을 가르쳐야 한다. 우리가 기도하는 것에 반하는 위험 속으로 달려들어서는 안 된다. 그것은 우리가 우리의 형제들을 경솔하게 판단하지 말아야 함을 가르쳐야 한다. 오직 하나님만이 그들을 에워싸는 시험의 능력을 아신다. 8. 일곱 번째 간구. 그것은 여섯 번째보다 더 깊고 더 폭이 넓다. 외부의 시험들은 우리 마음속에 악이 없다면 우리를 위험에 빠뜨리지 못할 것이다. 우리는 그것에서 건져달라고 구한다. "우리를 악에서 건져내소서"라고 우리는 말한다(말씀의 문자적 의미처럼). 완전히 악에서 멀리; 모든 종류의 악에서, 악한 자의 능력에서, 세상에서 악과의 더럽히는 접촉에서, 우리를 쉽게 얽어매는 죄들의 올무에서 멀리하여 달라고. 악은 우리 사방에 있다. 악한 자는 항상 그의 저주받은 유혹들로 우리를 꾀고 있다. 세상은 심히 악하다. 그것은 악 안에—아마 오히려 악한 자 안에, 그의 활동과 영향력의 영역 안에—누워 있다(요일 5:19). 우리 자신의 마음은 만물보다 거짓되고 심히 부패하다. 우리의 의지는 약하고 부패하다. 무장한 강자의 지배로부터 우리를 끌어내기 위해서는 우리 자신의 것보다 더 큰 능력이 필요하다. 육신의 정욕, 안목의 정욕, 이생의 자랑에서 우리를 끌어내기 위한 강력한 반대 인력이 필요하다. 그 능력은 하나님의 은혜이다. 나라와 권세가 그의 것이다. 그 인력은 그리스도의 사랑, 십자가의 강권하는 영향력이다. "나를 이끌어 주소서, 그러면 우리가 달려가겠습니다." 이 기도는 우리가 하나님의 이끄심을 따르고, 마귀와 세상과 육신에 대항하는 주님의 싸움에 들어갈 것을 서약한다. 우리는 날마다 악에서 건져달라고 기도한다. 믿음의 선한 싸움을 싸우며 그것에 맞서 싸워야 한다. 그렇지 않으면 주 예수 그리스도 자신의 거룩한 말씀인 기도의 말들도 우리를 도울 수 없을 것이다. 9. 송영. 우리는 엄격한 비평의 법칙들에 의해 본문에서 그것을 빼도록 강요받을지도 모른다. 그러나 우리는 결코 우리의 기도에서 그것을 빼지 않을 것이다. 만약 그것이 예전적 첨가라면, 성령으로 충만한 거룩한 사람들에 의해 이루어진 것이다. 그것은 귀한 기도에 대한 귀한 마무리이다. 호칭과 송영은 일곱 간구들을 하나의 완전한 기도로 묶는다. 모두 호칭에서 흘러나온다. 그는 우리의 아버지이시다. 그는 자녀들의 부르짖음을 들으실 것이다. 모두 믿음 안에서 송영으로 올라간다. 나라와 권세와 영광이 그의 것이다. 나라가 그의 것이다. 그는 왕 중의 왕이시다. 그의 나라는 그의 정하신 때에 올 것이다. 그때에 그의 이름이 거룩히 여김을 받고, 그의 뜻이 지금 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어질 것이다. 권세가 그의 것이다. 그는 우리의 몸에 필요한 것을 주실 수 있다. 우리에게 생명의 떡을 먹이실 수 있다. 우리의 죄를 없애시고 시험에 대한 승리를 주시며, 모든 형태의 악에서 우리를 구원하실 수 있다. 영광이 그의 것이다. 여기 우리의 영광의 소망이 있다. 우리 안의 그리스도이시다. 이는 그가 말씀하시기를 "내가 그들에게 주신 영광을 내가 그들에게 주었사오니"라 하셨음이라. 주기도문의 마지막 말씀에서 우리는 그의 탄생을 환영하여 불린 천사의 찬가의 첫 말씀을 메아리 친다. 나라와 권세와 영광이 그의 것이요, 영원히 그러하다. 여기에 우리의 영생에 대한 소망이 있다. 그의 통치는 영원한 통치로 사라지지 않는다. 그의 성도들은 그와 함께 다스릴 것이다. 우리는 "아멘"을 말한다. 그것은 믿는 자의 응답이다. 하나님 성령께서 그 "아멘"을 우리 마음의 내적 동의의 참된 표현으로 만들어 주시고, 완전한 믿음의 확신 안에서 이 거룩한 기도를 드리도록 가르쳐 주시기를! IV. 세 번째 예시: 금식. 1. 주님이 택하신 금식. 비유 속의 바리새인은 일주일에 두 번의 금식을 하나님 앞에서의 공로로 내세운다. 위선자들은 자기 부인을 과시했다. 그들이 실제로 추구하는 것은 의의 명성, 사람들의 칭찬이었다. 그들은 어쩌면 그것을 얻었을지도 모른다. 그것이 그들이 얻을 수 있는 전부였다. 2. 참된 금식. 주님은 금식을, 종교적 수행으로서, 구제와 기도와 함께 분류하신다. 그는 그것의 올바른 준수를 위해 유사한 규칙을 주신다. 그는 같은 보상을 약속하신다. 필요한 것은 참됨이다. 꾸밈새처럼 보이는 모든 것은 제거되어야 한다. 우리 아버지는 은밀히 보신다. 우리의 종교적 삶 전체는 그에게 맡겨야 한다. 우리의 일은 오직 그와만 있다. 사람들이 우리에 대해 어떻게 생각하는지는 별로 중요하지 않다. 그의 판단이 중대한 중요성을 갖는다. 기독교의 규칙은 이렇다. "주를 위해 살면서, 오직 그를 기쁘시게 하기를 구하며, 생각과 행동의 전 삶을 오직 그에게만 맡기라. 그는 은밀한 중에 보시면서 오직 그를 생각하며 주는 자들, 기도하는 자들, 금식하는 자들에게 갚아 주실 것이다." 교훈들. 1. 무엇보다도 진실하라. "지으신 것이 하나도 그 앞에 나타나지 않음이 없고 우리의 결산을 받으실 이의 눈앞에 만물이 벌거벗은 것 같이 드러나느니라." 2. 주님께 기도의 신성한 말씀들을 배우라. 그것들을 묵상하라. 그것들을 자신의 것으로 삼으라. 가지고 다닐 말씀으로. 3. 하나님 성령께 그것들을 드리는 방법을 가르쳐 달라고, 그것들을 당신 마음의 음성으로 만들어 달라고 기도하라. 4. 자신을 부인하라. 믿음과 순수함으로 금식하는 자들에게는 복이 있다. 마태복음 6:19-34 설교의 네 번째 부분: 자기 헌신. I. 온 사람이 하나님께 드려져야 한다. 1. 마음. 하나님은 그것을 구하신다. 그는 우리 각자에게 "네 마음을 내게 다오"라고 말씀하신다. 마음은 보물이 있는 곳에 있을 것이다. 우리의 보물, 우리의 최고의 선, 우리의 가장 강한 욕망의 대상이 어디 있는가? 만약 그것이 땅에 있다면, 마지막에 우리를 실망시킬 것이다. "이 모든 것을 떠나야 한다! 이 모든 것을 떠나야 한다!" 이것은 위대한 프랑스 정치가 추기경 마자랭(Cardinal Mazarin)이 죽음의 손에 이미 잡혀 예술품들과 자신의 지상의 집의 값비싼 장식들을 마지막으로 바라볼 때 외친 슬픈 말이었다. 하나님은 우리의 소중한 것들을 그에게 맡기라고 명하신다. 그는 우리가 그날을 대비하여 그에게 맡긴 것을 지키실 수 있다. 우리를 위해 그것을 구하신다. 그의 지킴 안에 있으면 안전하다. 그러므로 자신들을 위해 하늘에 보물을 쌓으라. 거룩한 생각, 거룩한 열망, 거룩한 행위의 보물을. 무엇보다도, 그리스도 자신이 보물이, 우리 마음의 가장 소중한 소유가, 우리 영혼의 기쁨이 되게 하라. 지상의 보물은 그리스도, 하늘의 보물을 얻는 자들에게는 찌꺼기에 불과하다. 만약 우리의 보물이 하늘에 있다면, 우리의 마음도 하늘의 것이 될 것이다. 하늘의 애정들, 하늘의 소망들로 가득 찰 것이다. 그리고 이 소망은 부끄럽게 하지 않는다. 2. 지성. 눈은 태양의 빛을 받는다. 만약 눈이 멀었다면, 모든 것이 어둡다. 만약 그것이 병들었다면, 마음에 제시된 형상이 더 이상 명확하거나 뚜렷하거나 단일하지 않고 혼란스럽고 왜곡되고 이중적이다. 지성은 영혼의 눈이다. 그러나 세상적인 애정들이 그것을 왜곡하고 타락시킨다. 마음이 낮고 육신적인 대상들에 고정되어 있다면, 지성은 높고 하늘의 것들을 명확히 분별할 수 없다. 의의 태양의 빛을 받을 수 없다. 그것의 시야는 불분명하고 어두워진다. 그리고 만약 지성이 종교의 복됨을 단순한 눈으로 볼 수 없다면, 더욱이 만약 그것이 어두워진다면, 온 영혼의 어두움이 얼마나 크겠는가! 헌신된 마음은 지성을 밝힌다. 이는 하나님이 그에게 주어진 마음에 거하시고, 그의 임재는 영혼의 빛이기 때문이다. II. 선물은 완전해야 하고 항복은 온전해야 한다. 1. 두 주인. "하나님이 이 모든 말씀으로 일러 말씀하시되, 나는 너의 하나님 여호와니라. 너는 나 외에는 다른 신들을 두지 말라." 그것은 시나이 산의 계명들 중 첫 번째였다. 주님은 그것을 팔복산에서 반복하신다. 인류의 충성을 나누는 두 주인이 있다. 어떤 이들은 살아 계신 참 하나님을 섬기고, 어떤 이들은 재물—부, 세상적인 것들—을 섬긴다. 아무도 두 주인을 섬길 수 없다. 그것은 불가능하다. 마음은 둘 사이에 나뉠 수 없다. 그것의 가장 큰 애정은 하나의 위대한 중심에 고정되어야 한다. 참 주인은 무시받을 수 없다. 그는 미움을 받을 수 있다. 재물에 사랑을 두는 자들은 결국 하나님을 미워하는 것으로 끝날 것이다. "세상과 벗된 것이 하나님과 원수 됨이니라." 하나님, 하늘의 보물에 매달리는 자는 세상의 좋은 것들을 멸시할 것이다. 그는 하나님과 비교하면 땅 위에서 원하는 것이 아무것도 없다. 재물을 섬기는 것은 참 하나님을 저버리고, 마음속에 우상을 세우는 것이다. 성경은 탐욕이 우상숭배라고 말한다. 이 엄숙하고 두려운 양자택일에서 벗어날 길이 없다. 하나님이냐 재물이냐, 여호와냐 바알이냐, 하늘이냐 세상이냐. 중간 길도, 타협도 없다. "네 마음을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라." "세상을 사랑하지 말라." 2. 유일한 주인: 그의 종들에 대한 사랑스러운 돌봄. (1) 그를 섬기는 자들은 마음이 나뉘어서는 안 된다. 지상의 필요에 대한 지나친 염려가 그들의 마음을 산만하게 해서는 안 된다. 그들은 하나님을 그들의 아버지로 부르도록 가르침받았다. 그들은 그의 아버지다운 사랑, 그의 은혜로운 섭리를 신뢰해야 한다. 그리스도가 금하시는 것은 지나친 염려이지, 신중한 주의가 아니다. 그는 생각 없고 무관심한 자를 칭찬하지 않으신다. 성경은 그리스도인들에게 "조용히 일하여 자기 양식을 먹으라"고 명하며, 자기 친족, 특히 자기 가족을 돌보지 않는 자들을 책망한다. 그리스도가 금하시는 것은 미래에 대한 산만한 염려이다. 우리는 현재에 최선을 다하고 미래는 사랑스러운 믿음으로 하나님께 맡겨야 한다. 몸과 생명이 그에게서 온다. 그는 몸을 만드셨다. 그는 코에 생명의 기운을 불어넣으셨다. 더 큰 것을 주신 분이 더 작은 것을 주실 것이다. 그의 선물인 인간의 생명에 필요한 것들을 주실 것이다. (2) 그의 돌보심의 예들. (a) 공중의 새. 세상을 만드신 자연의 주인이신 그가, 그로 말미암아 세상이 만들어진 그가, 우리에게 자연을 연구하도록 이끄신다. "공중의 새를 보라", "들의 백합화가 어떻게 자라는가 생각하여 보라." 그는 하나님의 작품들을 바라보기를 좋아하셨고, 그것들에서 거룩하고 하늘의 지혜의 교훈들을 이끌어 내셨다. 포도나무, 무화과나무, 곡밭, 목장의 양, 바다의 물고기들이 그의 비유들의 소재를 제공했다. 그는 자연에 대한 사랑을 신성하게 만드셨고, 그 자신의 모범으로 그것을 고양시키셨다. 의심할 여지 없이 그의 초기 삶에서 그는 솟아오르는 독수리에서 보잘 것 없는 참새에 이르기까지 팔레스타인의 맑은 하늘에 있는 수많은 새들을 바라보았다. 그는 헛되이 바라보지 않으셨다. 그는 그들의 자유롭고 야생적인 삶에서 거룩한 신뢰의 교훈들을 이끌어 내신다. "그것들이 심지도 않고 거두지도 않으나 너희 하늘 아버지께서 기르시나니"—너희 아버지.

1-34절 (5/11)

그분은 이성 없는 피조물의 아버지이시지만, 우리에게 "우리 아버지"라 부르도록 명하시는 그 거룩하고 복된 의미에서와 동일한 방식으로는 아니다. 그러나 그분은 공중의 새들을 돌보신다. 하물며 입양과 은혜로 그의 자녀가 된 우리를 얼마나 더 돌보시겠는가! 그러므로 우리는 그분을 신뢰하자. 우리는 아무리 염려하더라도 우리의 삶에 한 규빗이나 하루나 한 시간을 더할 수 없다. 공중의 새들이 누리는 그 행복하고 밝은 만족과, 번민하는 염려로부터의 자유를 본받자. (b) 들의 백합화. 하나님께서는 가축 떼와 수확물을 통해 우리의 실제적 필요를 채워주실 뿐만 아니라, 자신의 사랑을 드러내셨다. 그분은 땅을 아름다움으로 입히셨다. 산과 골짜기, 햇빛 어린 바다와 물결치는 숲과 빛나는 강들이 주님의 선하심을 증거한다. "하나님이 지으신 모든 것을 보시니, 보라, 심히 좋았더라." 인간의 죄가 태초 창조의 아름다움을 훼손하였다. 그러나 그 최초의 아름다움의 흔적들이 아직도 남아 있다. 들의 꽃들은 에덴 동산의 화원이 남긴 유산이다—"에덴에서 행복하게 거닐던 이들이 그 맑은 시간들을 빛 속에서 누릴 때처럼, 순수하고 향기롭고 아름답다." 주님께서는 봄에 갈릴리 언덕을 수놓는 화려한 꽃들의 풍요로움을 바라보셨다. 그것들은 그분의 눈에 매우 아름다웠고, 인간의 어떤 예술이나 기술로 만든 것보다 더 섬세하게 아름답고 찬란한 빛깔로 빛났다. 그분은 거기서 거룩한 교훈을 이끌어 내신다. "그것들은 수고도 아니하고 길쌈도 아니하나," 하나님께서 그것들을 아름다움으로 입히신다. 그분은 우리에게 그 고요한 아름다움의 행복한 비결을 배우라고 명하신다. 우리에게 조용한 믿음으로 하나님을 신뢰하라고 명하신다. 그분은 까마귀가 울부짖을 때 먹이시고, 들의 백합화를 찬란한 빛깔로 단장하시는 분이시니, 우리에게도 음식과 의복을 주실 것이다. 3. 우리는 그분을 신뢰해야 한다. 그분은 우리의 필요를 아신다. 그분은 우리에게 일용할 양식을 구하라고 명하신다. 그분은 우리의 기도를 들으신다. 그의 자녀들은 이방인과 같아서는 안 된다. 그들은 훨씬 더 높은 특권을 가졌으므로, 더 높은 삶을 살아야 한다. 이방인들은 이 세상의 좋은 것들을 열심히 구한다. 그러나 그리스도인들은 "먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구해야" 한다—마음 안에 있는 은혜의 나라, 곧 "성령 안에 있는 의와 평강과 희락"이다. 그것이 그리스도인의 소망과 진지한 노력의 첫째요 최우선의 목표가 되어야 한다. 자신의 모든 두려움과 소망, 기쁨과 슬픔, 소원과 모든 생각을 가진 마음 전체를 하늘의 왕께 기꺼이 복종시켜, 그 왕으로 하여금 그 마음을 거처로 삼아 분할되지 않은 주권으로 다스리게 하는 것이다. 그것을 첫째로 구하라. 부요함, 명예, 안락, 편안함, 심지어 가장 가깝고 소중한 이들의 사랑보다도 위에 두고 첫째로 구하라. 지치지 않는, 쉬지 않는 간구의 열정으로 그것을 하나님께 구하라. 그리고 다른 것들에 대해서는 그분의 사랑을 신뢰하라. 그분은 우리에게 일용할 양식을 구하라고 명하시되, 내일을 위해 지나치게 염려하지 말라고 하신다. 내일에 대한 번민하는 두려움이 오늘의 의무를 차분히 수행하는 것을 방해하도록 내버려 두어서는 안 된다. 각 날마다 그 짐이 있고, 어려움이 있고, 시험이 있다. 그러나 각 날마다 또한 하나님으로부터 오는 도움, 은혜, 자비가 그의 자녀들에게 주어진다. "그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라. 한 날의 괴로움은 그날로 족하니라." 오늘의 사역, 현재의 의무에 모든 에너지와 생각을 기울이라. "무엇이든지 네 손이 할 일을 힘을 다하여 하라." 미래에 있을지도 모르는 어려움에 대한 어두운 예감으로 그날을 어둡게 하고 그날의 일을 그르치게 내버려 두지 말라. 그것들은 결코 오지 않을 수도 있다. 우리가 그것들이 오기 전에 먼저 떠날 수도 있다. 만약 그것들이 온다 해도, 하나님께서는 그의 백성에게 힘과 지혜를 주실 것이다. 의무를 다하라. 그런 다음 미래를 그분의 손에 맡기라. 미래를 홀로 아시는 분, 자신을 사랑하는 자들에게 "모든 것이 합력하여 선을 이루게" 하겠다고 약속하신 분의 손에 맡기라.

**교훈.** 1. "너희를 위하여 보물을 하늘에 쌓아 두라." 2. 타협하지 말라. 온 마음을 하나님께 드리라. 3. 하나님께서 그의 자녀들을 돌보신다. 그분을 신뢰하라. 지나치게 염려하지 말라. 4. 현재는 너희 것이고, 미래는 하나님의 것이다. 의무를 다하고 신뢰하라.

---

설교 — W.F. 애드니

### 마태복음 6장 1절 — 과시적 종교

일상적인 사회생활의 의무들에 대해 말씀하신 후, 우리 주님께서는 이제 구체적으로 종교적 행위들—구제, 기도, 금식—을 다루신다. 이 모든 행위들에서 그분이 정죄하시는 한 가지는 바로 과시이다. 그분의 가장 큰 요구는 진실함이며, 이와 함께 단순함과 겸손함이다.

**I. 과시적 종교의 특성.** 이것은 사람들의 눈앞에서, 그들의 감탄을 얻기 위해 행해지는 연극적 행위이다. 그것이 과시적인 한, 하나님을 섬기는 것을 전혀 목표로 삼지 않는다. 그분의 뜻과 승인에는 주의를 기울이지 않는다. 오직 낮은 차원만이 고려된다.

1. 과시적 구제. 이것은 그리스도 시대에 널리 행해졌기에, "의로움"이라는 단어 자체가 구제의 의미로 좁혀지게 되었다. 그러나 오늘날도 여전히 만연하다. 어떤 사람은 가난한 이를 돕거나 하나님을 영화롭게 하기 위해서가 아니라, 관대하다는 명성을 얻기 위해 헌금한다. 그의 이름은 기부자 명단에 올라야 한다. 만약 자신의 구제에 대한 공개적인 인정이 없다면, 그는 기부를 철회할 것이다. 어째서 어떤 사람들은 같은 목적을 위해 "헌금함"에 넣을 때보다 "서명"할 때 더 많이 줄까?

2. 과시적 기도. 우리는 동방의 관행처럼 거리에서 기도하지는 않는다. 그러나 개인 기도는 소홀히 하면서 공예배에만 크게 주의를 기울이는 것도 같은 성격이다. 혹은 교회에서 무릎을 꿇고 머리를 숙이는 최고의 예의 바른 모습을 보이면서도, 마음은 예배 안에 있지 않고 헛된 공상 속을 방황한다면, 이는 보여주기이고 가식이다.

3. 과시적 자기부정. 사람의 눈에 보이지 않는 방식으로 자기를 부정할 기회들이 수없이 있다. 그러므로 어떤 사람이 이런 기회들을 지나쳐 버리고 사적으로는 자신의 안락을 추구하면서, 공적으로는 금식하는 모습을 과시한다면, 그는 스스로를 "배우"임을 선언하는 것이다. 그는 단지 역할을 연기하고 있을 뿐이다. 그의 자기부정은 자기 과시이며, 자신의 영광을 위한 것이므로 진정한 자기부정이 전혀 아니다.

**II. 과시적 종교의 실패.**

1. 그것의 무용함. 그것은 구경꾼들의 감탄 속에 보상을 받는다. 위선자는 들통나기 전까지는 칭찬을 받는다. 그럼에도 불구하고 그는 실제로 실패한다. 종교가 무엇을 의미한다면, 그것은 영혼과 하나님의 관계를 의미한다. 그런데 이 모든 어리석은 과시 속에서 하나님에 대한 생각이 사라진다면, 예배하는 것처럼 보이는 그 사람은 예배하지 않는 것이다. 사람들에게 보이려고 기도하면서, 그는 자신이 기쁘게 해드려야 할 최우선의 존재를 잊어버린다.

2. 그것의 적극적 악함. 과시적 예배자의 행위는 하나님 보시기에 가증스럽다. (1) 그것은 거짓이다. 실제로 존재하지 않는 구제, 경건함, 자기부정에 대한 감탄을 요구하며, 있지 않은 것인 척 가장한다. (2) 그것은 이기적이다. 예배는 자아를 하나님께 내어드리는 것이어야 한다. 그러나 이 예배의 과시는 전적으로 자아를 위한 것이다. (3) 그것은 세속적이다. 사람들의 감탄을 추구하지만, 더 높은 증인에 대한 생각은 없다. 순전히 세속적이고 지상적인 이득만이 이런 종교가 바랄 수 있는 전부이다. (4) 그것은 하나님께 대한 모욕이다. 하나님과의 교제라는 영혼의 위대한 특권을 단순한 개인적 허영심의 장식으로 전락시키는 것보다 더 끔찍하게 불경건한 것이 무엇인가? 이것은 명백한 위선이며, 하나님 보시기에 가장 가증스러운 것이다.—W.F.A.

---

### 마태복음 6장 6절 — 은밀한 기도

이 말씀들은 공예배를 낙담시키려는 의도가 아니다. 바리새인들의 과시적 예배와의 대조를 통해, 우리 주님께서는 회중의 일반적인 기도를 언급하시는 것이 아님이 분명하다. 왜냐하면 그분은 회당과 거리 모퉁이(마 6:5)를 함께 묶어 말씀하심으로써, 비록 바리새인의 경우 그 개인 기도들이 버젓이 공개되어 일반적으로 교회의 "공예배"와 대비되는 "개인"이라는 이름을 붙이기에 부당하지만, 내내 개인의 사적 기도에 대해 생각하고 계심을 보여 주시기 때문이다. 은밀한 곳에서의 개인 기도가 우리에게 권면된다.

**I. 기도의 상황.** 예수님께서는 이 세부 사항들에 대해 매우 명확하게 말씀하신다. 그분의 목적은 단순히 예배의 실재와 영성을 얻는 것이지만, 우리가 사는 환경이 우리에게 큰 영향을 미치기 때문이다. 그리스도께서 승인하시는 헌신을 위해서는 골방과 닫힌 문이 필요하다.

1. 과시 없음. 이것은 쉽게 확보된다. 모든 관찰자를 차단했을 때 사람들의 갈채를 얻으려 생각할 수 없다. 그러나 우리가 기도를 위해 혼자만의 장소로 물러났다는 것을 알리면, 이 위험이 다시 돌아올 수도 있다. 그러므로 물러나는 행위 자체도 비밀로 지켜야 한다.

2. 산만함으로부터의 자유. 세상의 소음과 번잡함이 물러나고, 우리는 홀로 하나님과 남겨진다. 이것이 반드시 방 안이어야 할 필요는 없다. 그리스도께서는 산 위에서 이것을 발견하셨다.

3. 하나님께 개인적으로 나아감. 각 영혼은 하나님을 개별적으로 찾아야 한다. 인격의 고독함, 내면 삶의 깊은 은밀함이 있다. 우리가 이것을 하나님께 열어드릴 때까지 우리는 진정으로 기도하지 않는 것이다.

**II. 기도의 목적.** 목적은 단순히 은밀한 곳으로 들어가는 행위만으로는 달성되지 않는다. 우리는 세상을 우리의 방으로 가지고 들어갈 수 있다. 세상이 우리 마음 안에 있다면 그렇게 할 것이다. 우리는 거기서 하나님을 만나지 못할 수도 있다. 하나님이 "우리의 모든 생각 안에" 계시지 않는다면 그분을 찾지 못할 것이다. 부수적인 것들은 단지 유리한 조건일 뿐이다. 그럼에도 우리는 우리의 아버지께 가까이 나아가는 헌신의 영적 노력, 곧 인간 경험의 최고 행위를 필요로 한다. 그것이 참으로 달성될 때, 부수적인 것들은 그다지 중요하지 않게 된다. 혼잡한 거리를 걸어가는 중에도, 동료 여행자들로 가득 찬 기차 안을 질주하는 중에도, 사람들 사이의 한복판에서도, 우리가 마음을 생각의 내면으로, 개인 묵상의 은밀함 속으로 물러나게 할 수 있다면, 단지 관찰의 문을 닫아버리기만 하면 우리는 하나님과 단둘이 있게 된다. 그러나 이것은 우리의 예배가 하나님께 진정으로 영적으로 나아가는 것인 만큼만 가능하다. 우리는 단지 예배가 무엇인지를 생각해야 한다—행위가 아니라, 교제이다.

**III. 기도의 결과.**

1. 하나님이 보신다. 그분은 은밀한 곳에서 보신다. 그분은 과시적 예배의 단정한 겉모습 뒤에 감추어진 비밀스러운 공허함, 허영, 거짓, 신성모독을 보신다. 또한 그분은 단지 생각에 불과한 기도도 보신다. "기도는 영혼의 진실한 소원, 말해지거나 표현되지 않은; 가슴 속에 떨리는 숨겨진 불길의 움직임. 기도는 한숨의 무거운 짐, 눈물 한 방울의 떨어짐; 오직 하나님만이 가까이 계실 때 눈을 위로 들어 올림."

2. 하나님이 보상하신다. 기도의 보상은 그것을 들으시고 응답하시는 것이다. 우리는 과시하지 않은 선함에 대해 보상을 기대해서는 안 된다. 하나님께서 은밀한 기도에서 우리를 만나시고, 우리의 골방을 찾아오시고 방문하셔서 그것을 성전으로 변화시키시는 것으로 충분하다. 그것이 보상이다.—W.F.A.

---

### 마태복음 6장 9-15절 — 주기도문

이것은 모범 기도이다. 이것은 단순히 다른 성격의 기도들을 대체하거나 그것들 사이에 자리를 잡기 위해 의도된 하나의 기도 형식이 아니다. 이것은 모든 기도의 유형이자 패턴이다. "그러므로 너희는 이렇게 기도하라." 그 주요 특징들을 살펴보자.

**I. 형식상 간결하고, 명료하며, 단순하다.** 이것은 이방인의 헛된 중언부언에 대한 대조로 제시된다. 하나님이 받으시는 것은 기도의 길이가 아니라 그 실재이다. 그분은 바알의 제사장들이 의지했던 애처로운 탄원, 광란의 외침, 뛰어오름, 칼로 자해하는 것으로 촉구받을 필요가 없다. 그분은 가까이 계신다. 그분은 언제나 들을 준비가 되어 있다. 그분은 우리에게 무엇이 필요한지 아신다. 어떤 기도들은 하나님께 전하는 설교이다. 우리는 하나님이 모르시는 것처럼 그분께 알릴 필요도, 그분이 돕기를 꺼리시는 것처럼 설득할 필요도 없다. 우리는 단지 마음의 소원을 그분께 털어놓기만 하면 된다.

**II. 하나님의 아버지 되심에 초점이 맞춰져 있다.** "주기도문(Pater noster)"은 그 처음 두 단어에서 주제음이 울린다.

1. 하나님의 아버지적 성품. 기도의 성격은 하나님에 대한 우리의 개념에 달려 있다. 그리스도께서는 우리 아버지로서의 하나님의 모습을 우리 앞에 제시하시기를 기뻐하셨다. 여기에 믿음의 근거가 있다. 이 위대한 사실에 의해 모든 신뢰는 정당화된다.

2. 하나님께 대한 우리의 관계. 그분은 단순히 "만유의 아버지"가 아니시다. 그분은 "우리 아버지"이시다. 이 하나님에 대한 개인적 전유는 가장 진실한 기도를 위해 필요하다.

**III. 하나님의 거룩함을 존귀히 여긴다.** 하나님은 아첨을 혐오하시지만 경배는 받으신다. 거창한 칭호들과 정교한 찬양의 언급들은 진정한 예배의 단순함을 손상시킨다. "우리 아버지"로 하나님을 부르는 것으로 충분하다. 그럼에도 우리는 그분이 하늘에 계심을 기억해야 한다. 사랑의 친밀함이 거룩함에 대한 경외를 잊어서는 안 된다. 기도의 본질은 예배이다.

**IV. 하나님의 영광을 구한다.** 하나님에 대한 생각이 먼저 온다—그분의 이름이 거룩하게 여김을 받는 것, 그분의 나라가 임하는 것, 그분의 뜻이 이루어지는 것. 많은 기도들은 너무 좁고, 이기적이며, 세속적이다. 모범 기도는 하나님과 그의 나라에 대한 크고 넓은 생각으로 우리의 마음과 생각을 채운다. 우리 안에 그리스도인의 영이 있다면, 이러한 생각들이 우리의 마음 가장 가까운 곳에 자리할 것이다. 그 영이 더욱 개발되고 확장된다면, 그것들이 지배적이 될 것이어서, 개인적 소원의 충족보다 나라의 임함과 하나님의 뜻이 이루어지기를 더욱 열망하게 될 것이다. 그러나 아, 우리 중 그 표준에 도달한 사람은 거의 없다.

**V. 하나님의 날마다의 돌보심을 신뢰한다.** 이제 개인 기도로 내려온다. 그것은 가장 단순하고 보편적인 필요—일용할 양식—로 시작한다.

1. 몸의 양식. 이것은 하나님으로부터 온다. 그분은 곡식이 자라게 하시고, 우리에게 생계를 위한 섭리적 수단을 찾아 주신다. 그리스도께서는 일상적인 땅의 것들의 필요를 인정하신다. 하나님께서 그것들을 공급하신다.

2. 필수품. 단지 "양식"이다.

3. 당장의 필요. "일용할" 양식. 우리는 내일을 맡겨드릴 수 있다.

**VI. 죄를 고백하고 용서를 구한다.** 이것은 보편적으로 적용된다. 성도도 죄인과 마찬가지로 죄를 고백해야 한다. 이것은 매일의 필요이다. 우리는 매일 죄를 짓는다. 그러나 이것은 모든 죄를 덮기 위한 하나님의 용서하시는 은혜를 인정한다. 그러나 이것은 우리의 용서하는 마음에 달려 있다.

**VII. 악에서의 구원을 간구한다.** 가능하다면 우리는 시험을 피하기를 원한다. 시험을 받아야 한다면, 우리는 악한 자의 권세에서 구원받기를 기도한다. 우리 아버지께서는 우리의 위대한 구원자이시다. 가장 어두운 위험들 앞에서 우리는 그분의 구원의 도움을 부르짖는다.—W.F.A.

---

### 마태복음 6장 19-21절 — 두 가지 보물 창고

지상의 보물 창고와 하늘의 보물 창고가 먼저 비교되고, 그 후에 후자를 선호하는 이유가 제시된다.

**I. 지상의 보물 창고.**

1. 그것의 위치. 땅 위에 있는 보물 창고. 이것은 물질적 부의 축적을 생각하게 한다. 이것은 최고급 것일 수도 있다—예술 작품, 금, 보석. 그러나 여전히 그것은 모두 지상적이며, 하늘의 것에 대한 어떤 몫이나 보이지 않는 세계에서의 어떤 부분도 암시하지 않는다.

2. 그것의 불완전함. 보물들이 그 안에 있는 동안에도 망가질 수 있다. 좀이 바빌론 의복을 갉아 먹는다. 녹이 빛나는 강철을 부식시키고 광택 나는 은을 녹슬게 한다. 주식의 가치는 우리가 증권을 갖고 있는 동안 하락한다. 이 모든 것보다 더 나쁜 것은, 땅의 보물에 대한 가치가 우리에게 타락할 수 있다는 것이다. 왜냐하면 우리는 부를 위해 성공적으로 수고할 수 있지만, 그것을 얻었을 때 당혹스럽게도 그것을 즐길 능력을 잃어버렸음을 발견할 수 있기 때문이다.

3. 그것의 불안정함. 벌레나 공기에 의해 망가지지 않는 것은 도둑맞을 수 있다. 녹과 좀의 느린 작용을 기다리지 않고, 재물은 날개를 달고 날아가 버릴 수 있다. 도둑이 진흙으로 지은 집을 파고 들어올 수 있다(욥 24:16 참조). 능숙한 강도가 쇠금고를 열 수 있다. 신뢰받는 은행가가 자신에게 맡겨진 재산을 가지고 도주할 수 있다. 결국 위대한 도둑인 죽음이 하나의 거역할 수 없는 일격으로 우리의 모든 지상적 저장물을 빼앗아 갈 것이다.

**II. 하늘의 보물 창고.**

1. 그것의 성격. 우리가 보물을 쌓아야 할 이 하늘은 무엇인가? 하늘은 천문학적 장소가 아니며, 단순히 복된 죽은 자들의 거처도 아니다. 그것은 하나님의 임재가 나타나고 즐겨지는 곳이다. 그러므로 하늘에 보물을 쌓는다는 것은 그것을 하나님과 함께 저장하는 것이다. 우리의 소유물을 그분 안에 두는 것, 우리의 전부를 그분께 맡기는 것, 우리가 하나님께 갈 때 우리의 재물을 거기서 발견할 것임을 아는 것이다.

2. 그것의 풍요. 보물 창고의 성격이 거기에 저장될 재물의 종류를 결정한다. 토지 재산은 금고 상자 안에 보관할 수 없다. 예술 작품은 포도주 저장고에 쌓아 두어서는 안 된다. 하늘이 우리의 보물 창고라면, 하늘의 재물만이 거기에 수집될 수 있다. 우리의 재산을 금이나 물질적인 것들로 계산하는 것은 소용없는 일이다. 왜냐하면 하늘에는 그런 저속한 재물이 들어설 공간이 없기 때문이다. "그리스도의 측량할 수 없는 풍요"가 거기 있다—믿음과 사랑, 용서와 평안, 생명과 기쁨, 순결과 능력.

3. 그것의 안전함. 이 하늘의 보물 창고는 안전하다. 하늘의 맑은 대기 속에서는 어떤 부패도 숨 쉬지 못한다. 어떤 도둑도 그 강력한 문을 열 수 없다. 죽음도 영원한 생명의 그 영역에 들어갈 능력이 없다. 그 무엇도 그리스도 안에 있는 우리의 영적 소유를 파괴하거나 빼앗아 갈 수 없다.

**III. 선택의 근거.** 하늘의 보물 창고를 선택하기에 충분한 이유는, 그것의 안전함과 모든 지상 보물 창고의 기만적인 불안정함 사이의 큰 대조에서 찾을 수 있다. 그러나 그리스도께서는 훨씬 더 높은 고려사항을 도입하신다. "네 보물이 있는 곳에는 네 마음도 있느니라." 그러므로 보물 창고가 땅 위에 있다면, 마음이 이 낮은 영역에 머물 것이다. 그러나 보물 창고가 하늘에 있다면, 마음이 하나님의 높은 곳으로 솟아오를 것이다. 우리의 생각, 우리 자신이 우리가 가장 소중히 여기는 것과 함께 머문다. 여기에는 실망의 손실보다 더 큰 위험이 있다—즉 낮은 애착으로 인한 영구적인 타락의 위험이다. 하늘의 보물을 선택하는 주된 이유는, 우리가 땅의 것들에 마음을 두지 않고, 우리의 생각과 소원을 하늘에 속한 것들로 이끌기 위함이다. 오직 그렇게 해야만 우리는 저속한 보물을 탐하는 저속한 마음으로부터 벗어나고, 최고의 선을 목표로 하는 순결하고 하늘에 속한 마음을 얻을 수 있다.—W.F.A.

---

### 마태복음 6장 22-23절 — 양심의 단일성

이 예화는 이런 것으로 보인다—우리는 오직 눈을 통해서만 본다. 몸이 즐기는 모든 빛은 그 섬세한 기관 한 쌍을 통해 들어온다. 따라서 우리에게 빛을 가져다주는 수단으로서, 우리의 눈은 우리의 등불이다. 이제, 두 눈이 혼란스러워 이중으로 보이면 우리의 시야가 왜곡된다. 우리가 명확하게 볼 수 있으려면 두 눈이 하나의 단일한 상을 형성해야 한다. 더 나쁜 일이 생겨 우리의 눈이 멀게 된다면, 한낮의 빛도 우리에게 아무 빛을 가져다줄 수 없다. 이것이 신체적 유비이다. 이제 그것의 영적 상대물을 살펴보자.

**I. 양심은 영혼의 눈이다.** 그것은 신체 구조에 있어서 시각 기관이 하는 것을 우리의 영적 본성에 대해 한다. 그것은 빛이 들어오는 통로이다. 양심이 없는 사람은 어떤 영적 진리도 알 수 없을 것이다. 그는 종교에 관한 수많은 사실들을 이해할 수 있을 것이다. 이스라엘의 역사와 예수 그리스도의 전기가 그에게 매우 친숙할 수 있다. 신학의 교리들이 철학 체계나 과학 이론들이 연구되는 것처럼 그에게 연구될 수 있다. 그러나 그렇게 얻은 지식은 영적이지 않을 것이다. 하나님은 감추어져 있을 것이다. 생명의 길은 발견되지 않은 채 남아 있을 것이다. 의와 죄, 믿음과 구속은 추상적 개념을 나타내는 이름에 불과할 것이다. 그리고 이 개념들의 이해는 실제적으로 도움이 되지 않을 것이다. 그러나 하나님은 양심 안에서 말씀하신다. 거기서 그분의 영이 우리의 영을 만지신다. 거기서 그분은 우리에게 도덕적 구분의 힘을 인식시키시고, 우리를 더 좋은 삶으로 이끄신다.

**II. 양심은 명확하기 위해 단일해야 한다.** 내면의 시야가 이중으로 볼 수 있다. 이것은 우리에게 의무의 충돌이 있는 것처럼 보일 때보다, 의무 그 자체의 개념을 더 낮은 고려사항들과 혼동할 때 더 많이 일어날 것이다. 다양한 요구들로 인해 당혹스러울 때에도 양심에 따라 행동한다면, 우리는 아주 큰 실수를 하지 않을 수 있다. 그러나 끔찍한 혼란은 양심이 홀로 말하도록 허용되지 않을 때 일어난다. 자기 이익을 들먹이고, 세상 격언들을 주장하며, 지혜를 자처하고 정책을 호소하는 시끄러운 목소리들의 혼잡 속에서 양심이 방해를 받을 때이다. 이러한 방해들은 건전한 결정을 불가능하게 만든다. 양심은 모든 부수적인 것들로부터 정화되어야 한다. 우리는 한 가지 점에 곧바로 시선을 향해야 한다. 양심을 위한 유일한 질문은—무엇이 옳은가?이다. 다른 모든 고려사항으로부터 이 질문을 분리하여 단순하게 유지하는 것이 절대적으로 필요하다.

**III. 양심의 왜곡은 가장 큰 영적 어둠이다.** 빛으로부터 돌아서는 자는 어둠 속에 있다. 그러나 빛 가운데서도 볼 수 없는 맹인의 어둠이 훨씬 더 크다. 그리고 가장 깊은 어둠은, 밤을 낮으로, 어둠을 빛으로 착각하여 어둠을 안내자로 따르는 것처럼 미혹되고 어리석은 자의 실수이다. 양심을 무시하는 것은 나쁘다. 그래도 양심은 남아 있어서, 완전히 꺼질 수 없는 경고의 등대이며, 우리는 그것의 안내 없이 가고 있음을 안다. 양심을 왜곡하는 것은 훨씬 더 나쁘다. 어두운 해안을 마주하는 것이 파선 약탈자들의 거짓 불빛보다 낫다. 북쪽을 가리키지 않는 나침반을 갖는 것보다 나침반이 없는 것이 낫다. 해적의 조종을 받는 것보다는 항해사 없이 있는 것이 낫다. 서기관들과 바리새인들은 궤변으로 양심을 어둡게 하였다. 예수회 신부들이 똑같이 한다는 비난을 받아왔다. 그러나 우리 자신의 마음이 우리의 가장 큰 기만자이다. "양심을 한낮처럼 맑게 지키라."—W.F.A.

---

### 마태복음 6장 24절 — 두 주인

그리스도께서는 여기서 생각과 소원에 대한 고려로부터 행동의 넓은 세계로 넘어가신다. 그분의 생활 규범은 우리의 모든 면을 다룬다. 그것은 마음에서—내면의 골방, 성소에서—시작된다. 또한 그것은 삶, 일, 세상에서의 일상 생활의 현장들에도 적용된다. 이제 우리는 거기서 우리의 행동을 지배하는 원칙들을 고려하기 위해 이 바쁜 세상으로 나아간다.

**I. 우리는 주인이 있어야 한다.** 이것은 전제된 것이다. 그리스도께서는 두 가지 형태의 섬김을 고려하신다. 그분은 우리가 스스로의 주인이 되는 절대적 자유를 고려하지 않으신다. 우리는 자유롭다고 주장하고 스스로의 행동을 지배한다고 주장한다. 그러나 그것은 오직 사슬이 금도금 되어 있기 때문에, 혹은 비단실이 보이지 않기 때문에, 우리가 선택한 주인에 대한 복종이 제2의 천성이 되었기 때문에, 즉 우리가 강제가 아닌 사랑으로 섬기기 때문에 그렇다. 그러나 모든 진정한 섬김은 마음의 섬김이다. 그것은 사랑에서 흘러나온다. 자발적으로 드려진다. 그러므로 굴종의 멍에를 느끼지 못한다. 그러나 성가신 짐으로서의 하나님 섬김에서 도망치는 자, 마음이 거기 있지 않기 때문에 성가신, 그는 반드시 다른 주인의 손아귀에 떨어질 것이다—맘몬, 죄, 악한 습관, 정욕, 유행 등—이 모두는 위대한 찬탈자의 대표들에 불과하다.

**II. 우리에게 두 주인 중 선택권이 있다.**

1. 하나님. 하나님을 단지 우리의 은인으로 생각하는 것으로는 충분하지 않다. 우리는 그분이 우리의 섬김을 요구하심을 기억해야 한다. 이것은 그분의 아버지 되심에 의해 암시된다. 왜냐하면 아버지는 자녀들의 복종을 기대하기 때문이다. 이제, 하나님의 섬김이 매우 어려운 섬김이라는 것을 부정할 수 없다. 그것은 죄의 포기와 자기부정의 실천을 수반한다. 그것은 가시적인 일뿐만 아니라 내면의 소원에서도 절대적인 의지의 복종을 요구한다. 우리 자신의 힘으로는 불가능하다(수 24:19). 그러나 하나님께서는 과업에 맞는 힘을 주신다. 그분의 섬김의 보상은 헤아릴 수 없다. 그 이후의 품삯뿐만 아니라 그렇게 선하신 하나님을 섬기고, 그분의 뜻을 기꺼이 행하는 현재의 기쁨에서도(시 40:8).

2. 맘몬. 낮은 섬김의 한 형태이다. 부당한 섬김은 다른 형태들을 취할 수 있다. 그러나 이것이 가장 만연하고 유혹적이다. 그것은 부를 향한 경쟁, 탐욕의 탐심, 물질적 쾌락과 지상적 욕망의 종살이에서 나타난다. 그것은 영혼을 타락시키며, 피로함, 혐오감, 쓰라린 실망으로 끝난다(마 6:19).

**III. 우리는 단 한 주인만 섬길 수 있다.** 이것은 단순한 불일치와 불합리함의 문제가 아니다. 절대적인 불가능의 문제이다. 그리스도께서는 "~해서는 안 된다"고 말씀하시지 않는다. 그분은 "~할 수 없다"고 말씀하신다. 우리의 참된 자아에 의해 드려질 수 있는 섬김은 오직 하나뿐이다. 그러나 불가능한 것을 이루려는 어리석은 시도보다 더 흔한 것은 없다. 그 결과는 갈피를 잡지 못하는 삶의 비참한 실패이다. 두 주인을 섬기려는 사람은 어느 추구에서도 성공이나 기쁨이 없다.

1-34절 (6/11)

맘몬을 섬기려 할 때, 그는 자신이 원하는 만큼 멀리 나아가지 못하도록 억제하고 속삭이는 책망으로 괴롭히는 불안한 양심에 시달린다. 하나님을 섬기려 할 때, 그는 어리석은 공상들과 세상적인 염려들의 무리에 침범당한다. 그는 하나님의 예배와 섬김에 자신을 드릴 수 없으니, 이러한 것들이 육체에 수고가 된다. 이리하여 그는 실패하고, 무엇을 하든 비참하다. 행복의 비결은 전심(全心)에 있다. 땅 위에는 우리의 유일한 주님이요 주인이신 하나님께 완전히 자신을 드리는 깊고 만족스러운 기쁨과 같은 즐거움이 없다. 다행히도 이 원칙은 하나님의 참된 종에게 안전장치가 된다. 하나님을 섬기는 것은 맘몬을 섬기는 것을 배제하므로 우리를 안전하게 지킨다.—W.F.A.

**마태복음 6:25-30 염려에 대한 그리스도의 치료책**

삶의 능동적인 사역에 대해 언급하신 후, 우리 주님은 즉시 그것이 얼마나 중요한지를 보여 주는 풍부한 예시를 들어 삶을 끊임없이 괴롭히는 고민을 다루신다.

**I. 이 악의 본질.** 우리는 "생각"이라는 단어에 오해를 받는데, 이 단어는 신약성경 흠정역이 발행된 이후 그 옛 의미 중 하나를 잃어버렸다. 그리스도는 지적 활동을 낮추시는 것도 아니요, 무사안일을 권장하시는 것은 더욱 아니다. 그가 실제로 말씀하시는 것은 "너희 생명을 위하여 염려하지 말라"는 것이다.

1. 이 악은 성가신 염려 속에 있다. 우리가 할 수 있는 모든 것을 다 행한 후에도 가능한 재앙에 대한 예감으로 스스로를 괴롭힌다면, 또는 일하는 중에 그 결과에 대한 근심이 마음을 사로잡게 내버려 둔다면, 우리는 우리 주님께서 책망하시는 실수를 범하는 것이다.

2. 이 악은 몸의 필요와 관련이 있다. 생명, 음식, 의복. 이 개념은 이러한 일시적이고 외적인 것들에 대한 깊은 관심에 사로잡히는 것이다.

3. 이 악은 우리의 더 높은 관심사와 의무에 대한 관심을 방해한다. 여기에 가장 큰 정죄가 있으니, 단순히 우리를 고통스럽게 하기 때문만이 아니라 우리를 해치기 때문이다. 예수님은 세상의 염려가 마음과 심령을 채워서 삶의 위대한 목적에 대한 생각을 몰아낸다는 것을 아신다. "이 세상의 염려"는 말씀을 막는 가라지다. "생명이 음식보다 중하지 아니하냐." 우리는 "먼저 그의 나라와 그의 의를 구하기" 위해 자유로워지도록 음식과 옷에 대한 염려를 버려야 한다.

**II. 이 악의 치료책.** 모두가 이것을 한탄하지만, 어떻게 정복할지 아는 사람은 거의 없다. 어떤 이들은 심지어 그리스도의 말씀이 목가적인 사회 상태에만 적용 가능하다고 본다—갈릴리의 꽃과 햇살 속에서 저 옛 꿈같은 시절에는 가능했으나, 오늘날의 바쁘고 복잡한 서구 사회에서는 전혀 실행 불가능하다고 말이다. 우리 주님의 이 가르침에 영구적인 교훈이 없는지 살펴보자.

1. **자연의 정신.** 우리 주님은 산에서 설교하고 계셨으며, 발밑에는 꽃이 있고 머리 위에는 새들이 있었다. 그의 예화는 가까이에 있었으나, 그것들을 선택하심은 분명히 그의 목적에 맞게 설계되었다. 그는 자연의 아름다움과 신선한 생명을 건드리므로, 그의 언어 자체가 위안을 준다. 그것은 우리를 삶의 조바심과 열기로부터 완전히 데려간다. 백합화를 묵상하는 데 더 많은 시간을 보낸다면 우리는 평온해지고 새로워질 것이다. 워즈워스도 이 건강한 교훈을 다시 울려 퍼지게 한다.

2. **낮은 세계의 유비.** 하나님은 봄에는 꽃으로 법랑칠되고, 이후 태양에 그을리며 여름에는 땔감으로 타버리는 풀을 돌보신다. 그는 들새를 먹이신다. 자연은 가장 연약한 피조물들을 부양하도록 상호 섬김 속에 놀랍도록 조화롭게 되어 있다. 만일 우리가 "자연을 따라 살" 수 있다면 공급받을 것이다. 이것은 야만인이 되라는 말이 아니다—야만인들은 자연 상태에 있지 않다. 이것은 꽃과 새들이 따르도록 되어 있지만 사람들이 따르지 않는 자연의 법칙들을 지키라는 것이다.

3. **우리 아버지의 돌보심의 계시.** 그분은 우리의 필요를 아신다. 그분은 그것을 경시하거나 우리가 스토아적 무관심으로 그것을 대면할 수 있다고 가정하지 않으신다. 그러므로 우리는 그것을 그분께 맡길 수 있다. 믿음은 염려에 대한 위대한 해독제다.

4. **더 높은 의무로의 부름.** 염려 속에 삶을 낭비하는 것은 잘못이다. 우리가 하나님의 섬김에 자신을 드리는 것은 우리의 의무다. 그렇게 할 때 우리는 하나님을 신뢰하기가 더 쉬워짐을 알게 될 것이다. 그러면 악이 올 수 있지만, 우리가 미리 그것을 붙잡을 필요가 없다. 그것은 자기 날을 기다릴 수 있으며, 그 날이 오면 우리의 날과 같이 우리의 힘도 그러할 것임을 알게 될 것이다.—W.F.A.

---

### 설교 (P.C. 바커 작)

**마태복음 6:1-4 자선 의무에 관하여**

우리 주님의 담화의 내용은 율법의 지금까지 실천되지 않고 주목받지 못한 영적 의의, 깊이, 광범위성을 예시하신 것으로부터, 언제나 반드시 필요한 것—우리의 "의" 혹은 현대 표현으로는 종교적 행위들에서 동기의 단순함과 마음의 순수함—에 대한 권면으로 나아간다. 마태복음 6:1에서 공인역(Received Version)이 "의" 대신 "구제"로 잘못 읽고 있음을 주목해야 한다. "의"라는 이 마지막 단어는 우리 생각을 마태복음 6:20으로 상기시켜, 그리스도의 담화의 실마리를 우리에게 끊김 없이 유지해 준다. 우리의 종교적 행위들에 관한 이 더 구체적인 권면들은 세 가지로, 구제 의무(마태복음 6:1-4), 기도(마태복음 6:5-15), 금식(마태복음 6:16-18)에 관한 것이다. 주목하라—

**I. 그리스도께서 여기서 말씀하시는 명령에 담긴 원칙은 그의 제자들이 인위적이고 부자연스럽게 모든 자선 행위를 억압하고 어둠 속에 덮어두어야 한다는 것이 아니다.**

1. 이것은 이 담화의 이전의 중요한 명령, 즉 그들이 "너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여" 그 결과로 "그들이 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게" 하라는 것을 훼손하는 것이다.

2. 현재의 명령은 구제와 같은 선한 행위들이 사람들에게 보이려는 목적으로, 그리하여 그들에게 가장 피상적인 영광을 얻으려는 목적으로 행해지지 말아야 한다고 명시적으로 표현되어 있다.

**II. 이 명령은 자선의 행위들이 심령에서 그 대상으로 너무나 직접적으로 나아가므로 어떤 외부적 관찰도 전혀 염두에 두지 말아야 하며, 그로부터 멀리할 뿐 아니라, 오른손이 할 때 왼손도 알지 못하도록 해야 한다는 것이다.**

**III. 이에 미치지 못하는 것, 인간의 주목과 칭찬을 향한 비밀스럽고 불안전하며 불건전한 갈망의 어떤 혼합이라도, 능력을 빼앗는 종류의 것으로, 지속적인 신적 인정과 상급의 이슬을 차단한다.**

**IV. 그럼에도 불구하고 우리의 자선 행위들은 자유롭고 개방적이며—아니, 오히려 신적인 눈의 하나의 맑고 고요하며 틀림없고 해롭지 않은 응시의 검사에 스스로를 드리도록 격려되어야 하며, 거기서 그 상급을 받는다.**—B.

---

**마태복음 6:5-8 기도 의무에 관하여**

사람을 향한 자선 행위의 형태를 취하는 종교적 의무들에서, 모든 첫 번째 법칙은 그것들이 동기의 순수함과 목적의 직접성으로 행해져야 하며, 자의식에서 자유롭고 다른 이들의 시선에 대한 병적이거나 계획된 의식에서 자유로워야 하는 것과 마찬가지로, 분명히 지적이고 인격적인 사람의 하나님께의 접근, 즉 기도 중의 접근을 표시하는 그 의무(동시에 가장 높은 특권과 동일한)에서도 반드시 그러해야 한다—

**I. 그것은 사람들 앞에서 어떤 경건의 과시도 없이 행해져야 한다.**

**II. 그것은 나뉘지 않은 경배와 산만하지 않은 생각으로 하나님께 드려져야 한다.**

**III. 그것은 알려지고 분명한 의미의 간구들로 이루어져야 하며, 모호하지 않고, 반복적이지 않으며, 단지 말을 많이 하기 위해 늘어놓지 않아야 한다.**

**IV. 우리는 그것이 하나님께서 이미 알지 못하시는 것을 알려드리거나 그분께 무엇을 하시거나 무엇을 주실지 지시하거나 제안하기 위한 것이 아님을 기억해야 한다. 오히려 우리 자신의 필요를 알고 느낀다는 것을 그분께 고백하고, 그분만이 그것을 공급하실 수 있음을 인정하며, 그렇게 하시는 시간과 방법의 선택을 그분과 그분의 전능하신 지혜에 맡기기 위한 것이다.**—B.

---

**마태복음 6:9 기도의 방식에 관하여**

이것은 우리 주님께서 말씀의 가르침을 그 의미를 예시하는 예로 가장 잘 마음에 새길 수 있음을 아신 기회였다. 그 기도의 예시가 얼마나 많은 결과를 낳았는가! 그리고 "기도의 방식"을 가르치는 데 얼마나 열매를 맺었는가! 우리 주님께서 가르치신 이 "방식"은 기도 중에 하나님을 부를 이름 혹은 호칭을 먼저 우리에게 준다. 이 점에서 주목하라—

**I. 피조물이 기도로 마음을 하나님께 돌이키는 즉시, 하나님과 자신의 관계를 아버지로서 주장할 수 있는 은혜로운 권위.**

이 관계가 사물의 본성에서 주장될 수 있거나(시편 103:13), 아브라함 이후 하나님의 총애받는 선민들의 가르침에서 간접적인 허용으로 추론될 수 있는(이사야 63:16) 방식이 무엇이든, 그리스도 자신의 이 가르침 이전에는 어디서도 그것의 직접적인 허가를 읽지 못한다는 것은 확실하다. 그러므로 이 기도의 선물은 이 호칭으로 우리가 "담대히 은혜의 보좌 앞에" 나아가는 것이다.

**II. 그것이 아주 상서롭게 불러일으키는 간구의 사랑스럽고 희망찬 어조.** 요구의 정신, 지시의 태도, 불만의 중얼거림, 조급함의 원망은 모두 무릎을 꿇고 "우리 아버지여"라고 말할 때 기꺼이, 확실히, 달콤하게 잠잠해진다. 우리는 마땅히 이렇게 말한다. "어떻게 그가 아들들에게, 먼저 그들에게 아들이 되고 아들이라 불릴 수 있는 이 가장 큰 선물을 주신 아들들에게, 주지 않겠는가!" 또한 어떻게 우리가 기도에서뿐 아니라 실천에서도 새롭게 주어진 관계—신적인 "아들의 양자됨"—와 조화를 이루어 스스로를 위로하기를 원하지 않겠는가!

**III. "우리 아버지"라는 두 단어가 나타내고 예고하는 건강하고 활기차며 무한한 보편성.** 그것은 방대한 가족, 끊임없이 팽창하는 형제됨, 아버지 한 분의 방이 많은 집에 대한 모든 순수한 신뢰, 본능적 기대, 감사한 확장된 전망 속에서 말한다. 그것은 보편적 사랑의 음악의 기조를 울린다.

**IV. 신적 관계에 대한 우리의 개념이 그토록 조용히 그리고 말하자면 그토록 의심치 않게 끌어올려지는 높은 수준—하늘에 계신 아버지.** 우리의 소망과 확신에 얼마나 도움이 되며, 우리의 겸손과 인내에 얼마나 건강하고, 우리의 모든 영적 어조와 열망에 얼마나 품위를 높이는지, 이 아버지는 하늘에 계시지만 우리는 아직 하늘의 발판—땅에 있음을 기억하는 것이!—B.

---

**마태복음 6:9 (절 말미) 첫 번째 간구**

이것이 담긴 문장은 하나님 자신의 거룩함이 더해지거나 그 성스러움이 개선될 수 있다는 것을 의미할 수 없다. 오히려 우리가 그것을 기억하며 "감사를 드리고", 다섯 번째 계명에 대한 최고로 상상할 수 있는 경의를 드리기 위해 잠시 멈추며, 다른 사람들도 그분의 이름에 모든 가장 엄숙한 경의를 드리도록 가르치는 데 도움을 주는 것이다.

**I. 이 간구는 우리의 중생한 본성의 가장 중요한 행위의 실례이자 표현으로, 그것의 가장 높은 성취의 경지와 근접한 것이니, 다른 모든 것과 무관하게 먼저 하나님의 거룩한 이름이 거룩히 여김을 받고 영광을 받기를 원할 때이다.**

**II. 이 간구는 기도 중에 호소하고 의지하는 그 위대한 이름을 사람들의 경건한 경외 속에 높이려 한다.** 이 간구는 그 이름이 먼저 개인 간구자의 말없는 심령 속에서, 그리고 더 나아가 모든 창조 속에서 경배하는 성스러움 속에 계속 자라나기를 바라는 깊은 소원을 아름답게 담고 있다.

**III. 이 간구는 분명히 하늘에 계신 아버지의 거룩한 본성과의 그러한 공감, 아무리 초보적이라도, 을 전제하므로, 그 성취는 그것을 기도하는 자에게 선의 확실한 성취 또한 되지 않을 수 없다.** 그것은 분명히, 하늘에 계신 아버지의 완전한 거룩함이 기도하는 사람의 복지와 광대한 우주의 매우 근본에 있는 조건이요 본질이라는 사실에 대한 기꺼운 자발적 인정 위에 진행된다.—B.

---

**마태복음 6:10 (전반부) 두 번째 간구**

이 짧은 간구의 말씀들은 하나님의 나라가 이 세상에 오기를 기도한다. 그리고 하나님의 나라와 그 원칙들의 더 나은 성장과 더 완전한 발전과 진보를 위해 기도하는 것으로 이 말씀들의 요구를 이해하는 것으로 충분할 것이다. "나라"라는 말이 "통치"와 동등하게 여겨질 수 있는 한, 그 통치는 항상 세상에서 현실이었고 매우 분명한 사실이었다. 그러나 세례 요한의 설교와, 열두 제자 및 칠십 제자에게 위탁된 그리스도의 위임 설교의 빛에서, 이 기도의 간구는 그리스도의 진리로부터 자라나는 하나님 나라의 최종적이고 완전한 형태를 묘사하는 것이 아마도 맞을 것이니, 그의 성육신에 뿌리를 두고, 그의 십자가와 피의 효능 안에서 생명을 가지며, 그의 부활, 승천, 성령 보내심으로 승리하여 증명된다. 왕국, 새 왕국, "평강이 넘치는" 통치, 그리고 모든 가장 탁월한 유형의 축복을 위해, 총애받지만 타락한 민족은 매우 잘못 인도된 방향으로 오랫동안 바라보아 왔다. 그들 중 더 신실하고 진정으로 경건한 이들은 그것을 간절히 사모하며 기다려 왔다—마음은 훨씬 나은 처지였지만 알아보는 눈은 그다지 나을 것이 없었다. 그러므로 이들은 어느 정도 그리스도의 나라를 이해할 자세가 되어 있었으니, 그들의 기대와 비교하여 그들에게도 다르게 조건 지어진 것임에도 그러했다. 이제 이것을 내용으로 하는 간구가 왕위에 오른다—하나님의 나라가 그리스도 안에서 오게 하소서! 이것을 숙고하라—

**I. 이 나라의 영적 성격.** 영적 성격이 실제로 무엇을 의미하는지 다음을 예시하여 설명하라: 1. 나라가 땅에 세워진 방식의 경이로움. 2. 그것이 자기 것을 얻고 유지하는 방법들. 3. 그것이 가까이서 그리고 궁극적으로 추구하는 목적들.

**II. 이 나라에 충동을 부여하고 그것을 다스리는 영적 세력들, 보이지 않는 만큼이나 명백한.** 여기서 동시에 인간 종들과 함께 일하시지만 그 자신이 논란의 여지 없이 주된 원동력인 성령님의 강력한 임재의 주요 예시들을 들라.

**III. 이 나라의 보편성.** 이 사실의 함의들을 지적하라. 극도로 강하고 성장하는 징표들 혹은 증거들 혹은 이미 완결된 그 증명들을 보여 주라.—B.

---

**마태복음 6:10 (후반부) 세 번째 간구**

크리소스토무스는 이 간구에서, "나라가 임하옵시며"에 곧 이어, 예수께서 우리로 "하늘에 오르기 전에 이 땅을 하늘로 만들기를" 원하신다고 얼마나 아름답게 주목했는가. 이 가장 단순한 간구에서 다음의 가장 단순하지만 가장 위대하고 가장 의미심장한 사실들을 숙고하라. 만일 하나님의 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어진다면—

**I. 그것은 모든 이에 의해 이루어질 것이다.** 그것은 하늘에서 모든 이에 의해 이루어지며, 이 간구의 바로 그 형식은 개인을 위한 것이 아니라 모든 넓고 다양하며 슬프지만 아름다운 세상을 위한 것이다.

**II. 그것은 심령의 완전한 동의와 모든 능력들의 연합되고 산만하지 않은 동의로 이루어질 것이다.**

**III. 그것은 점점 더 공감하는 이해와 함께 이루어질 것이다.** 하나님의 뜻이 하늘에서조차 완전한 이해로(혹은 훨씬 덜하게는 그것 때문에) 이루어진다고 말하는 것은 우리의 능력 밖이다. 아니, 그 가치의 일부는 거기서도, 여기서도 이해되지 않음에도 불구하고 수용되고 "행해지는" 것에서 생겨날 수 있다. 그러나 완전한 공감이 주는 시력과 이해의 명확함이, 불규칙하고 불완전한 공감에 비해, 땅에서도 하늘에서 이루어지는 것처럼 하나님의 뜻을 행하는 것에 얼마나 모든 유익이 되겠는가!

**IV. 그것은 헛된 노력과 수고로 인한 그 쓴 고통, 그 최악의 피로 없이 이루어질 것이다.** 하늘에서의 예배나 일에 대해 성경에서 우리에게 주어진 묘사들 혹은 심지어 그러한 단순한 일별들도 묵상하기에 참으로 황홀하다. 이것들에 우리는 "땅에서" 절대적으로 도달할 수 없다. 그럼에도 우리는 그것들에 항상 가까워져 갈 수 있다. 이 간구는 우리에게 이것을 가르치며, 세대를 이어 수백만 입술에 의해 드려짐으로써 점진적으로 그리고 복되게 이것으로 나아가고 있다.—B.

---

**마태복음 6:11 네 번째 간구**

이 기도의 간구들의 숭고한 단순함에 대한 몇 가지 말씀으로 시작하되, 아마도 이 간구에서보다 잘 예시되는 것은 없다. 또한 여기서 "일용할"로 번역된 단어에 대한 간단한 설명도 제공하라. 이 단어는 "오늘"에 담긴 의미를 반복하는 것이 아니라, 어떤 사람에게든 자연적인 요구, 그리고 부모의 돌봄과 사랑에 의해 그에게 할당된 분량을 가리킨다. 그러면 이 간구는 다음과 같이 언급함으로써 생동감을 얻고 그 의의와 아름다움을 깨닫는 감사한 마음이 도움을 받을 수 있다—

**I. 피조물 필요의 겸손한 기도.** 다음의 모든 생명의 의존성의 비교를 예시하라: (1) 무생물; (2) 생물이며 의식 있는 것; (3) 생물이며 의식 있고 지성적인 것. 그리고 이 자연의 위대한 사실들에 종교적 경건함이 더해지지 않을 때 얼마나 치명적인 결함인지를 보여 주라(시편 104:27, 28; 145:15, 16). 피조물 필요 바로 그 감각이 위안이 될 수 있으며, 그 필요가 허락되고 초대받아 의존할 자를 생각하도록 이끌 수 있다. 책임에 대한 우리 젊은 시절의 추정적 도전이 성숙한 삶과 더 무르익은 성품과 쇠퇴하는 나이에서 바로 그것으로부터의 안도를 얼마나 다르게 갈망하는가!

**II. 자녀 의존의 행복한 기도.** 가장 어린 아이는 매일 그 몫을 부모에게 무의식적으로 의존한다. 그리고 그것은 세월이 지나면서 의심이나 두려움을 모르는 것이 자연스럽게 되지만, 생각이 싹트고 선함과 지혜의 가르침이 시작되면서 그 자녀 의존성과 그것을 공급하는 은혜를 인정하는 것이 노력이 된다. 그 노력은 건강하고 유익하다. 이 기도의 바로 그 시작이 피조물로서의 주장을 주는 의존성을 요청으로 드리는 자녀로서, 그리고 그것이 피조물로서 표현하는 것보다 성격상 어느 정도 앞선 주장을 가진 자녀로서, 이 간구에서 요청하도록 우리에게 보증해 준다.

**III. 참으로 필요이지만 불안하지 않은 필요의 신뢰하는 기도.** 그날이 원하는 분량이 우유에서 빵으로, 우유와 빵에서 포도주와 강한 양식으로 바뀔 때, 그것이 취하는 다른 강압적인 형태의 필요가 있다. 한 마디로 알려진 말로, "날에 맞는 힘"이 필요하다. 날은 다양하고 그런 날들은 매우 다양하다! 치유의, 긍휼의, 용서의, 은혜롭고 특별한 개입의 힘이 필요하다. 그것을 위해 기도하고 심지어 간청해야 한다. 그러나 신뢰하는 불안하지 않음의 고요하고 깊은 마음으로(시편 37편 전체)부터 할 때 가장 성공적이다.—B.

---

**마태복음 6:12 다섯 번째 간구**

복음서 판 주기도문이 이 간구에서 "빚"과 "빚진 자"라는 단어를 사용하는 반면, 병행 구절로 볼 수 있는 누가복음 11:4에서는 기도가 "우리의 죄를 사하여 주옵시고, 우리도 우리에게 빚진 모든 사람을 사하나이다"로 읽힌다는 것을 지적해야 한다. 어쩌면, 그리고 전혀 그럴듯하지 않게도, 이 마지막 형식의 말씀은 하나님을 거역하는 죄라고 부르는 두려운 실재를, 비록 정당하게도 그렇게 불리지만 서로를 거역하는 우리의 죄들과 가까이 비교하는 것을 피하려 한다고 볼 수 있다. 어쨌든 이 판은 그 생각을 유익하게 제안할 수 있다. 또한 우리가 하나님께 빚진 것과 누구든 우리에게 빚질 수 있는 것 사이의 차이도 광대하고 실로 헤아릴 수 없다. 그러나 이러한 사실들은 더 자연스럽게 둘 다 "빚"의 설명 아래 들어간다. 또한 "빚"과 "빚진 자"라는 단어가 실질적으로 마태복음 6:14의 "허물"에 의해 주석되지만, 그것들이 앞선 간구에 이어지는 이 간구의 연속성을 제안할 수 없는 것도 아니다. 우리는 방금 "오늘 일용할 양식을 주옵시고"라고 기도했다. 실로 어떤 빚들인가, 창조주로서 모든 창조에, 아버지로서 온 가족에 대한 하나님의 매일의 헤아릴 수 없는 주심들이 그들에게 지우는 것들이! 이것들은 도덕적 성격에 너무나 많이 관여하고 자녀들이 지상 부모들에게 지는 것들과 너무나 유사하다는 이유로 덜 생각되어서는 안 된다. 부모들이 자기들이 주는 자들의 생명을 위해 줘야 하지만, 자녀들의 감사, 순종, 헌신에 대한 그들의 요구는 침범될 수 없으며, 성경에서 그 요구의 높고 엄숙한 제재들은 그 어느 것에도 뒤지지 않는다. 다음을 숙고하라—

**I. 세상에 이 위대한 것, 이 위대한 사실—"용서"의 존재: 이것은 무엇을 표시하는가?**

1. 그것은 세상의 사회적 구조에 도덕적 요소가 존재한다는 설득력 있는 증거다.

2. 그것은 그 도덕적 요소가 탄력성 없이, 보상의 가능한 방법 없이, 오류, 사고, 과실의 침범 사건에서 어떤 교정 수단도 없이, 그 자체로 수준적이고 엄격하며 논리적인 정의의 본성이 아니라는 설득력 있는 증거다.

3. 용서의 외적 실천은(용서하는 정신의 어떤 함양도 제외하고) 사회적 공동 생활을 영위하기 위한 절대적 필요로 발견된다.

4. 앞의 세 가지 항목들은 사도 신경의 "나는 죄의 용서를 믿습니다"라고 말하는 조항을 정당화하는 유비의 일종을 강력하게 지지하는 논증으로 볼 수 있다. 그리고 현재 우리 앞에 있는 간구의 두 번째 절, "우리가 우리에게 빚진 자를 사하여 준 것 같이"의 빛에서 더욱더 그렇게 볼 수 있다.

**II. 하나님의 용서를 위한 기도들이 드려져야 하는 넓은 범위.**

1. 헤아릴 수 없이 많고 값진 자비들에 있어서의 빚들, 그것에 대해 거의 계산에 넣지 않았고 그것에 대해 풍성한 보답이 거의 이루어지지 않은.

2. 헤아릴 수 없이 많은 과실들—태만과 부주의의 과실들—의 일에서의 우리의 빚들.

3. 하나님을 거역하는 죄라고밖에는 설명할 수 없는 엄숙한 일에서의 우리의 빚들. 그것은 이성에 의해, 양심에 의해, 교육에 의해, 그분의 계시된 말씀의 교육에 의해, 그리스도 예수 안에서 그분의 사랑의 가장 명시적이고 가장 부드러운 계시에 의해 그러함을 알아야 한다.

4. 우리가 그 일부인 그 방대한 가족 모두의 모든 빚들, 그것을 위해 우리의 "기도와 중보"가 허락되고 초대된다.

**III. 우리가 예수에 의해 우리 입술에 맞춰진 기도의 형식 아래 하나님의 용서를 간구하도록 가르침받은 극도로 엄숙한 형식, 즉 "우리가 우리에게 빚진 자를 사하여 준 것 같이."** 마태복음 6:14, 15에서 강조되고 우리가 매우 자주 반복하는 이 기도의 말씀들에 모든 시선에 명백히 드러나는 경고의 전율하는 암시들은 오직 그것들의 탁월한 겸손함에 의해서만 같아진다.—B.

---

**마태복음 6:13 (전반부) 여섯 번째 간구**

"인도하다"는 단어가 정확히 옳은 번역이 아니며, 오랜 사용만 아니었다면 다소 오해를 불러일으키는 것이었을 것임을 지적하라. 이 간구의 평이한 의미는 우리가 신적 지혜와 신적 의지에 부합하는 한에서 시험의 충돌과 위험과 고통을 면하게 되기를 기도하는 것이다. 따라서 매우 오래된 번역은 "데려가다"로 번역하고, 개역성경은 "들이다"로 번역한다. 그리고 이것 대신 "두다" 또는 "놓다" 같은 다른 단어들을 대체할 수 있다. 물론 우리가 그것이라 부르는 상황들(하나님은 확실히 자주 상황의 사역을 사용하신다)은 상당 부분 "인도함"의 성격에 참여한다고 설명될 수 있다. 그러나 이 간구의 마지막으로 의도된 함의는 하나님이 무의식적 인도로 우리를 시험으로 배신하여 우리가 그것에 더 쉽게 넘어지게 한다는 것이 아니다. 숙고하라—

**I. 시험이라 불리는 것의 본질.**

1. 그 사람이 선택하여 행할 자유, 혹은 거부할 자유가 없다면 그 단어가 올바르게 사용된 것이 아니다.

2. 유혹하는 것이 어떤 의미에서 악하지 않다면—그 자체로는 반드시 악하지 않더라도 그 당시 우리에게 악한—그 단어가 올바르게 사용된 것이 아니다.

3. 그것은 본질적으로 악하거나 이런 의미에서 악한 것을 대면하는 것을 포함한다. 그것을 원하거나 원하려는 경향이 있거나 원하기 쉬운 것; 그리고 마침내 그 원함을 제압하고 떨쳐내거나 그것에 굴복하여 행동으로 전환하는 것.

**II. 시험의 목적들.**

1. 탐구하고 지성적인 존재의 본성에 이 세상에 그의 외부에 있는, 선을 위한 혹은 악을 위한 세력들이 무엇인지 드러내는 것.

1-34절 (7/11)

저 본성에게 그 안에 있는 힘들을 드러내기 위해서이기도 하다. 그리고 그 힘들이 존재한다는 사실만큼이나, 그 힘들이 종류상 서로 다르다는 인식을 깨우치기 위해서이다. III. **시험의 용도.** 1. 누구든 모든 사람의 성품의 방향과 기조를 시험하고, 결정하며, 고정시키기 위해서이다. 2. 시험이 저항되고 제압된다면 결단과 훈련을 통해 선을 크게 강화하기 위해서이다. 반대의 경우라면 최소한 그 고통을 겪는 자로 하여금 자기 삶에서 무슨 일이 일어나고 있는지를 알게 하기 위해서이다. IV. **시험이라는 시련에 맞서 기도하는 것의 정당성.** 1. 그러한 기도는 지극히 허용 가능하고, 정당하며, 겸손한 자기 불신을 표현한다. 그것은 자기 확신의 정반대를 표현한다. 2. 그것은 가장 무서운 원수에게 패배하는 것에 대한 정당하고 자연스러운 두려움을 표현한다. 3. 그것은 그 싸움 자체와, 비록 우리가 그 위험의 희생물이 되지 않는다 하더라도 시험받는 고통으로부터 움츠러드는 정당한 반응을 표현한다. "그 잔이 지나가기를" 비는 것은, 하나님의 뜻에 여전히 복종하며 그것이 여전히 우리 입술에 드리워진다면 기꺼이 마시겠다는 마음과 결부된다면, 합법적이고 심지어 거룩한 기도임을 우리는 안다. 그러한 기도는 또한 모든 세대에 걸친 가장 은혜로운 말씀들에 대한 적절한 응답으로도 볼 수 있다. 예를 들어 "아버지가 자녀를 긍휼히 여기심같이 … 이는 그가 우리의 체질을 아시며 우리가 먼지임을 기억하심이로다"라는 말씀이 그러하다.—B.

**마태복음 6:13 (후반부) — 일곱 번째 간구**

거의 하나의 간구로도 볼 수 있는 것의 이 후반절은, 두 개의 대조적인 부분으로 표현되어 있지만, "우리를 시험에 들게 하지 마옵시고"라는 말씀의 상식적인 해석이라 불릴 수 있는 것을 확증한다. 시험의 모든 소재는 악이다. 외부에 있는 악, 곧 그 재료이며, 내부에 있는 악, 곧 그 계기이자 두려운 대가이다. 선한 것의 유혹과, 그 유혹에 굴복하려는 우리 내면의 준비성을, 우리는 시험이라 칭하지 않는다. 그런데 이제 간구, 곧 "우리를 시험에 들게 하지 마옵시고"는—그 모든 재료가 악인—뚜렷하게 이 다른 간구로 이어진다: "다만 악에서 구하옵소서", 즉 우리를 이끌어 내소서, 구원하소서, 구하소서, "악에서" 또는 악한 자에게서, 모든 형태와 모든 정도에서. 그러므로 이 간구는 결코 앞 간구의 단순한 반복이 아니며, 앞 간구를 다소 다른 형태로 표현한 것도 아니다. 그것은 앞 간구에 대한 실질적인 추가이다. 그러므로 이 기도가 다음을 주목하라—

I. **악의 모든 덩어리로부터 구원받고자 하는 간절한 소원을 숨결처럼 담고 있다.** 항상 우리 주위에 있는 것; 비록 잠자고 있을지라도 우리 안에 있을 가능성이 너무나 높은 것; 우리의 평화와 안전을 침범할 수 있는 것. 우리는 과거에, 그리고 오랫동안, 우리를 지배했던 것으로부터 해방될 필요가 있다.

II. **결국 포괄적으로 바라야 할 것은 신성한 능력에 의해 악으로부터 이끌어 내어지는 것임을 확신함을 표현한다.** 우리는 (1) 어떠한 형태로든 악이 취하는 형태에 의해 일시적으로 악에 함께 처하기를 원하게 만드는 악에 대한 사랑과 모든 타고난 성향으로부터 젖을 뗄 필요가 있다. 그리고 (2) 악의 폭군적 지배와 무자비한 속박으로부터 구원받아야 하며, 필요하다면 거기서 낚아채어져야 한다. 마지막으로 위치한 이 간구의 중요성은—그리스도께서 친히 그렇게 배치하신—주목하고 강조할 충분한 가치가 있다.

III. **악에는 그 주관자가 있다는 우리의 신앙 고백을 인식하고 기록한다. 그리고 우리는 그 유일한 주관자가 누구인지 안다. 즉 그에 대한 우리의 의존과 그에 대한 우리의 부채를 고백한다.** 악에 대한 책임이 우리 자신에게 더 많이 또는 덜 귀속되든, 우리는 마땅히 그에게 우리의 엄숙하고, 고통스럽고, 최후의 호소를 가지고 나아간다. 짧은 인생 동안—그럼에도 그 짧음조차, 그 "적고 악한 날들"을 마치 지루한 시간을 "때워야" 하는 듯 끌고 간—악에 대한 무관심한 태도를 보였을 수도 있다. 또한 악의 본성, 악의, 저항의 덩어리에 대한 완전한 오판; 그것에 대한 단순한 반항적 태도; 우리가 그 기회에 일어나 그 소위 능력을 발휘하려고만 한다면 악을 이길 수 있다는 자기 확신적 보장; 그리고 또다시, 수많은 수치스러운 실패 후에 자연스러운 반작용으로, 악 앞에 웅크리고 비굴하고 으스러지고 절망적인 두려움을 가졌을 수도 있다! 이 자기 정죄적인 변화들의 굴욕적인 이야기와 무수한 악의 부분적 승리들은 오직 하나의 안전한 결론, 단 하나로 귀결된다! 그것은 이것이다—예수께서 친히 우리 입술에 넣어 주신—그를 향한 슬프고, 지극히 간절하며, 완전히 신뢰하는, 최후의 호소: 그 자체가 항상 앞에서 떨었던 그 주관자에게 드리는, "악에서 구하옵소서."—B.

**마태복음 6:16-18 — 금식하는 방식**

개인 종교 행위에 관한 세 가지 구체적인 권면 중 첫 번째인 "구제하는 방식"과 두 번째인 "기도하는 방식"이 은혜로운 다룸을 받았듯이, 이제 세 번째, 곧 "금식하는 방식"에 관한 것이 따라온다. 여기서는 금식하라는 명시적인 명령이 없으며, 구제하거나 기도하라는 명시적인 명령도 없었다. 각각의 경우에 서문의 말씀은 같은 형식이다: "네가 구제할 때에"; "네가 기도할 때에"; 그리고 이제 "너희가 금식할 때에." 그러나 금식을 폄하하는 말이 한 마디도 없을 뿐만 아니라, 올바른 준수를 위한 지침이 주어진다. 무엇보다, 금식이 기독교인의 삶에서 항상 논란 없이 인정받아 온 두 가지 의무와 덕목, 곧 자선과 기도와 나란히 놓인다는 점에 주목해야 한다.

I. **성스러움의 과시는 가격에 맞지 않는다.** 이 두 가지만큼 일치하지 않는 것도, 이 두 극단이 한순간이라도 만난다고 상상하기 어려운 것도 없다. 1. 금식의 기원과 이유 자체가 과시를 허용하지 않는다. 그 목적은 몸에서 너무나 활발하게 작용하고, 우리 본성의 낮은 욕구를 통해, 그리고 종교적 삶을 방해하며 경건의 독이 되어 어김없이 영혼과 싸우는 특정한 수치스럽고 미묘한 죄의 경향과 시험들을 탐색하고 셈하는 것이기 때문이다. 이처럼 내부의 적들의 힘을 약화시키려는 진지하고 엄숙한 시도의 기회를 삼아 누가 감히 과시할 수 있겠는가? 그리고 그 엄숙한 시도의 진지함이 사람의 칭찬을 구하는 기회에 불과하고, 그 자체로 "속임수의 기술"이라면, 그 "외식하는 자"의 허영심의 죄는 무엇으로 헤아릴 수 있겠는가? 금식이라는 메마른 토양에 뿌려진 영적 허영심, 그리고 더 나아가 영적 교만은—그것이 메말라야만 선한데—가장 확실한 넴시스에 의해, 불모초, 가시, 엉겅퀴를 키울 것이 분명하다. 그 생산력에 있어 악독하다. 2. 최선의 상태에서도 인간 성스러움의 빈약한 작음은 어떤 조건에서도 과시를 허용하지 않는다. 그것의 어떠한 과시 제공도 그 작음을 명백히 증명하는 확실한 증거이다. 성스러움은 오직 그것이 독자적으로 나오는 신성한 거룩함의 지배적인 의식과 압도하는 확신 속에서만 자랄 수 있으며, 그 곁에서 성스러움은 당분간 항상 바다의 한 방울로 줄어든다. 옛날의 한 사람이 말했다: "금식은 너를 보여주어야 한다, 네 금식을 보여줘서는 안 된다." 또 "그리스도는 '슬퍼하지 말라'가 아니라 '슬픈 표정을 짓지 말라'고 하신다." 그리고 다시 "금식하고 슬픈 표정을 짓는 자가 외식하는 자라면, 금식하지도 않으면서 금식의 표시로 꾸민 슬픈 얼굴을 하는 자는 얼마나 더 나쁜가!"

II. **정직한 동기와 깊은 종교적 소원의 자연스러운 방법들이 모방을 위해 제시된다.** 일상 습관의 무의식성은 내면에 도사린 영적 위험과 싸우기 위한 강한 조치의 필요를 가장 깊이 확신하는 사람의 겉 모습을 위해 그리스도께서 권장하신다. 검은 상복과 습관은 아무렇지 않게, 가식 없이, 억지로 입지 않아도 된다. 왜냐하면 마음의 더 어두운 회개적 습관 때문이다. "속임수의 책략"은 자기를 최대한 드러내지 않고, 자기 자신의 더 거룩한 자아 위에 자발적 물러남의 가리는 베일을 던지는—이 모든 기술 중 가장 능숙한 책략이 아닌 한—어떤 것도 자리에 어울리지 않는다. 기독교인으로서 기독교적 목적을 위해 금식하는 사람은 말로나 표시로 그것을 선포해서는 안 되며, 어떤 식으로도 선포해서는 안 된다. 만약 그의 삶의 빛 속에서 그 자신의 빛으로 그것이 스스로 선포된다면, 그는 그 공개의 책임에서 자유롭다. 그리고 그 공개에 대해 가장 모르는 사람은 바로 그 자신임이 발견될 것이다.

III. **인간이 마땅히 주목해야 하는 항상 바라보시는 눈.** 인간의 주목이나 우리 자신의 추측, 의식, 또는 갈망에서 생길 수 있는 모든 가능한 다양한 위험을 막은 후, 이 문제에서 우리의 하나의 합법적인 바람과 "책략"은 아무것도 하나님께 그 눈의 시선을 고정해야 하는 외눈의 단순함을 방해하거나, 주의를 분산시키거나, 흩뜨리지 않도록 하는 것이어야 한다—그는 세상에서 은밀하시며, 세상에서 은밀한 우리를 받아들이고 영접하신다. 외눈의 단순함과 마음의 순수함과 동기의 투명함이 서로 이처럼 구별할 수 없는 곳에서, 하나님에게서 한 번 옆을 보는 것, 잠시 인간의 칭찬에 맛을 들이는 것, 자신에 대한 소문에 귀 기울이는 것은 그 어떤 영적 훈련의 거룩함과 거룩한 열매를 흩어버릴 것이다. 그것을 보면서도 보이지 않는, 탐색하는 만큼 친절하고, 모든 것을 보며 어디서나 보는 만큼 탐색하는 그 눈에게—여기서의 인도를 위해, 여기서의 격려적 승인을 위해, 그리고 궁극적이고 틀림없는 판정을 위해—우리 눈의 단 하나의 안전한 호소를 드려야 한다.—B.

**마태복음 6:19-21 — 땅에 쌓아 두는 보물**

우리 주님의 이 놀라운 강론에서 이어지는 부분들을 묵상할 때, 그 사이에 상상된 연결을 추적하는 것을 고집하는 것은 매우 중요하지 않다. 표면에서 분명하거나, 신중한 검토에 의해 분명해진다면, 우리는 그것을 알아차리는 것을 좋아하고, 가르침의 교훈성과 아름다움에 대한 그것의 계속적인 기여를 배우도록 하자. 그렇지 않으면 최소한 그러한 진주들을 꿰는 데 구속적인 필요나 유익은 없다. 이 단서와 함께, 이것과 앞선 열여덟 절 사이에 추적할 수 있는 연결이 있음을 제안할 수 있다—억지스럽지 않게. 앞의 절들이 포함하는 세 예시 각각의 엄숙한 후렴구는 인간의 칭찬이라는 유산을 구하지 말고, 은밀한 중에 보시는 분의 승인하는 눈이라는 가장 확실한 내재적 상을 구하라는 것이었다. 이제 주제는 열린 세계로 나아간다. 말씀하시는 분은 모든 사람에게, 항상, 모든 상황에서, 구제하든, 기도하든, 금식하든, "무엇을 하든" 간에, 사람의 칭찬을 향한 욕구만이 아니라—이는 세상 보물의 하나의 특정한 형태—어떤 형태로든 땅의 안전하지 않은 보물을 구하거나 쌓아 두는 것을 삼가고 조심하라고 사랑스럽게 권고한다. 이 권고의 근거는 한 마디로, 땅에 쌓아 둔 보물의 신뢰할 수 없음이다. 그러나 이 신뢰할 수 없음은 더 깊이 들여다볼수록 더 깊어지는 그림자와 더 깊어지는 의혹을 가지고 있다. 예수 그리스도께서 말씀하시기를, 땅 위에 쌓아 둔 보물이 있는 장소는 그것을 의심의 여지에 열어 놓는다고 하신다. 그리고 그 이상으로, 올바르고 현명한 투자의 문제에서 비난을 받기에 충분하다. 그러한 보물에 대해 다음을 말해야 한다—

I. **그것은 안전하지 않다.** 간결함, 힘, 명확함에서 완벽한 비유적 언어로, 이 불안전함은 다음의 작용에 의해 나타난다: 1. 녹; 너무나 조용하고, 끊임없고, 자연스럽고, 확실하여, 쇠, 곧 금속의 왕이 표상할 수 있는 그 광대한 세상 부의 모든 영역에 대해 이 비유를 완성하는 데 아무것도 부족해 보이지 않는 작용자. 2. 좀; 또 다른 그러한 광대한 세상 부—뿐만 아니라 전시된 부의 인간 허영심이라는 광대한 영역—가 표상되는 모든 옷감과 짜임의 은밀한 파괴자. 3. 도둑; 남아 있는 것이 더 귀하고 덜 파괴될수록, 그만큼 더 열심히 그리고 능숙하게 그것을 빼앗으려 하는 자. 그리하여 세상의 보물은 무의식적이고 무생물적인 원수에 의해, 무의식적이지만 생물적인 원수에 의해, 그리고 지극히 의식적이고 지극히 생물적인 원수에 의해 누적적으로 안전하지 않다.

II. **그것은 가장 안전할 때에도 일시적이다.** 땅에 쌓아 둔다면, 땅에 남겨 두어야 한다. 인류는 모두 항상 땅이 그들의 영구적인 나라가 아님을 알았다. 만약 그들이 영원히 존재한다면, 그것은 정확히 그들이 땅 위에 영원히 있을 것이라는 사실의 반대이다. 그리고 만약 땅이 어떤 의미에서 "영원히 있다"면, 그 덧없는 세대들은 정확히 그 반대이다.

III. **그것은 가장 덜 "일시적"이고 가장 "안전"할 때에도, 향상시키는 것이 아니라 저하시키며, 풍요롭게 하는 것이 아니라 빈곤하게 한다.** 이것은 땅의 이점들을 남용하지 않는 올바른 사용에 대해 말하는 것이 아니다. 그러나 그리스도께서 "땅에 보물을 쌓아 두지 말라"고 하실 때 목표하시는 것도 이것이 아니다. 아니다. 그리스도께서 여기서 그토록 강조하여 사용하시는 "이는"과 그것이 이끄는 가장 중요한 절이 그분의 가장 중요한 의미를 말해 준다. 땅에 쌓아 둔 보물은 그 마음을 땅에 함께 묶는다. "이는" 보물이 있는 곳에 마음도 있기 때문이다. 보물이 무엇이든, 그것은 마음을 그것에 맞추어 빚는다. "곧 떠나야 할 곳에 보물을 쌓아 두는 것이 얼마나 어리석은가!" 높이지는 않고 오직 노예화하는 것을 보물로 가지는 것이 얼마나 어리석은가! 생각이 결코 높이 생각할 수 없고, 애정의 성장이 어떤 상향 방향으로도 지속적인 것의 반대가 되도록 운명 지워진 것을 보물로 가지는 것이 얼마나 어리석은가. 그리고 하향 방향으로 가는 한, 뿌리가 깊을수록 고통도 깊어진다! 인간의 본성과 성품은 오직 인간의 마음이 높아져 더 순수해질 때에만—그 상향 성향이 확보되고 그 성화가 안전해질 때까지—일어나고, 자라고, 정화되고, 복을 받는다.—B.

**마태복음 6:22, 23 — 몸의 등불**

예수 그리스도의 이 말씀의 간결함, 암시의 힘, 의미의 깊이에 대해 몇 가지 서론적 언급을 하라. "몸의 빛"은 "몸의 등불"로 번역되어야 하며, 그 단어는 "빛"으로 올바르게 번역된 절의 마지막 단어와는 다름을 설명하라. 우리의 삶, 몸과 지성 모두에서 가장 위대한 경이 중 하나에 대한 큰 친숙함에서 생기는 부주의로부터, 그리스도의 이 은혜로운 예시를 되찾으려 하고, 그것에 대한 엄숙한 경청을 확보하려 하라. 다음을 고려하라—

I. **하나님의 놀라운 역사 — 빛으로 가득 찬 몸 — 그가 어떻게 하시는가.** 살아 있는 등불인 눈이 빛을 "온몸"에 들어오게 하고, 심지어 빛을 부어 넣는다. 뇌의 신비로운 감수성과 에너지가 그것을 받아 분배하며, 그 뇌는 그에 따라 행한다. 그리하여 몸이, 혹은 오히려 사람이, 시각을 가진다고 한다. 시각은 두 가지를 위해 유용하다: 1. 다양한 인상과 지식을 허용하기 위해. 2. 다양한 지적 행동을 시작하고, 지시하고, 수행하기 위해. 그렇지 않았다면 어둠 때문에 더듬고, 올바른 길을 잃고, 목표를 놓치며 헛되이 공기를 치고, 가진 생명력을 끔찍하게 낭비하는—살아서 고동치는 에너지의 불투명한 덩어리에 불과했을—몸은 그 "등불"에 의해 갑자기, 말하자면, 능력을 갖추게 된다. 그것은 더 높은 종류의 능력이다—단순한 신체적 힘의 추가가 아니라 방대한 지식의 기여에 기반한다. 하나님의 역사들 사이에서 어떤 잘 근거된 비교를 하는 것이 불가능하며, 시도하는 것은 불경건에 가깝다. 그러나 그것들 중에서, 고정적으로 생각할 때, 그 얻는 방법과 그 얻는 결과에 있어 우리를 더 놀라게 하고 더 경탄하게 할 것을 어디서 찾을 수 있겠는가, "빛으로 가득 찬 몸"보다?

II. **사람의 놀라운 화 — 완전히 어두운 몸 — 그가 어떻게 그것으로 오게 되는가.** 몸은 하나님이 그것을 위해 만드셨거나 의도하신 등불이 없거나 켜져 있지 않을 때 "완전히 어둡다". 이것은 태어날 때부터 맹인인 경우처럼 그것이 결코 없었을 때; 또는 한때 있어서 켜져 있었지만 어떤 "사고"가 그것을 꺼 버리고 파괴했을 때; 또는 한때 있어서 켜져 있었지만 질병이, 그리고 아마도 죄와 악덕의 직접적인 결과인 질병이, 그것을 꺼 버리고 파괴했을 때 그러할 수 있다. 이 각각과 모든 경우에 진지한 생각과 엄숙한 경이 또는 탐색적 질문의 제안이 얼마나 많은가!

III. **이 인간적 화의 놀랍도록 악화된 형태 — 그것이 무엇이고 어디서 오는가.** 이것은 등불이 있고, 그것이 켜져 있지만, 그 빛이 모순적이고, 혼란스럽고, 당혹스럽고, 평범한 어둠보다 더 나쁠 때이다. 그것은 들어오는 모든 인상을 왜곡하고, 나가는 모든 행동을 잘못 인도하고 방향을 잘못 잡는 눈의 질환이다. 결과는 "어둠"이라 불릴 수 있다. 그러나 그것이 빛이 아니기 때문일 뿐이며, 이 어둠에 대해서는 "얼마나 크냐!"고 더해야 한다! 또는 등불이 있고 눈이 작용하고 있어서, 결과가 한 순간은 "빛"이라 불릴 수 있지만, 바로 다음 순간 모든 것을 틀림없이 분별하고 판단하시는 분의 논평과 비판을 받게 된다: "네 속에 있는 빛이 어둠이면 그 어둠이 얼마나 더하겠느냐!"

IV. **몸으로부터 취한 마음의 놀라운 초상이자 형태.** 이성, 본능, 양심, 계시의 가르침, 가능한 가장 높은 가르침인 성령의 가르침—이것들 각각이 마음의 등불이자 빛이다. 그러나 그것들이 각각 "성하지" 않을 때, "악"하게 될 때, 오류가 진리를 오염시킬 때, 불순함과 자기 추구와 자기 확신과 가르침을 받지 않으려 함과 거룩한 움직임에 대한 저항과 성령을 거스르는 행함이—하나 또는 여럿 또는 이 모두가 선하고 참되고 거룩한 것의 직접적이고 꾸준한 전진과 작용을 방해하거나 막을 때—어떠한가? 만약 오류가 진리를 타락시키고, 악한 영이 선한 영의 자리를 빼앗는다면, 이러한 재앙과 재난의 장면들이 제 길을 가는 그 사람의 상태는 그가 이성이나 양심도 없고, 신성한 가르침과 신성한 간곡함을 받지 못했을 때보다 더 나쁘다.—B.

**마태복음 6:24 — 섬기는 것의 단일성**

외눈의 단일성에 관한 가장 암시적인 가르침과 경고에 이어, 이제 헌신의 단일성이라는 명백한 속편의 주제가 따라온다. 가장 완전한 지각과 지성이 충성스럽고 흔들리지 않는 헌신의 보증이 아닌 것은 확실하다. 그러나 준비된 마음과 이를 향한 정직한 성향이 있다면, 명확하고 빠른 시각과 틀림없는 지각이 그 섬김에 가장 크게 기여할 것이다. 가장 헛된 노력의 낭비, 가장 방종한 에너지의 소진이 그 사람의 보상이 될 것임이 틀림없다. 그는 "두 주인"을 섬길 수 없다는 것을 완전한 시각으로 보지 못하는 사람이다. 우리 주님의 이 말씀에 속한 위대한 교훈들을 다음에 대한 묵상을 일반적이고 가볍게 다루면서 이끌어 들이라—

I. **섬기는 것이 인간 삶에 얼마나 만연하고 깊이 침투하는 사실인가. 그것이 불가피하고, 유익하고, 명예로운 인간 본성의 법칙보다 덜한 것이 아님을 어떻게 스스로 정당화하는가. 그리고 모든 연령과 모든 종류의 관심사를 그 유익한 범위 안에 끌어들이는 그 다양성이 얼마나 주목할 만한가.**

II. **섬기는 것이 사람들이 종교라 부르는 것의 이름, 본성, 그리고 가장 높은 측면과 의무와 얼마나 긴밀하게 연결되어 있는가.**

III. **그렇다면, 한 손으로 하는 일을 다른 손으로 되돌리는 식으로 섬기는 것이 이성과 옳음과 양심과 영혼에 얼마나 가장 큰 난폭한 위반인가. 그리고 가장 자비로운 해석으로도, 이것이 "두 주인을 섬기려 하는 것"이다.**

IV. **그러나 마지막으로, (조금 더 신중하게 고려할 때) 그 위반이 바로 마음 자체에서의 반역을 의미하는 것임을 어떻게 알 수 있는가. 그것은 낭비만을, 어리석음만을 의미하는 것이 아니라 불신앙을 의미한다. 그리고 "첫째 되고 큰 계명"에 대한 마음의 모든 약속과 다짐을 무효로 하는 것이다.**—B.

**마태복음 6:25-34 — 세상의 수고에 대한 책망**

이 열 절은 하나의 단락을 이루며 하나의 주제를 다룬다. 그 앞 절과의 연결은 뚜렷하다. "그러므로", 이 때문에, "내가 너희에게 이르노니." 우리는 그것에 대해 의심하지 않으며, 그 사실이 우리를 이 단락의 기초를 이루는 원리의 이해로 인도한다. 여기서 이 단락을 제시할 수 있는 네 가지 방법에 주목하라.

I. **겸양 — 분리되지 않은 섬김이 요구된다. 그러나 그것은 분리되지 않은 신뢰, 곧 안겨야 하고 상을 받아야 할 신뢰를 드리는 것으로 응답된다.**

II. **죄의 태생적 수고의 저주가 신뢰적 의존의 초대하는 복음에 의해 들어 올려진다. 그것은 합법적으로 권위 있는 의존의 복음이다. 그리고 게으름으로부터 보호된다.**

III. **불합리한 수고의 비참한 종살이가 어버이에 대한 자녀의 태도라는 달콤한 자유로 대체된다.**

IV. **삶과 마음을 위한 최고선을 충성되게 구하고 따르는 것이, 다른 모든 것들이 제자리를 찾고 오늘과 내일이 제공받게 될 가장 확실한 보증이다.**—B.

---

마커스 도즈(Marcus Dods)의 설교

**마태복음 6:1-18 — 산상수훈 4: 과시적 종교**

천국의 의에 들어갈 수 있는 의로움을 지적하신 후, 우리 주님은 많은 종교인들의 선함을 망치는 결함에 대해 경고하시고, 그 당시 종교적 삶의 세 가지 주요 특징인 구제, 기도, 금식과 관련하여 이를 예시하신다.

I. **구제**는 대부분의 종교에서 첫 번째 의무 중 하나로 인정받아 왔다. 유대 율법 아래서 가난한 사람들은 잘 보살핌을 받았다. 아마도 성전 여인의 뜰에 있는 구제 용기들과 관련하여 과시적인 너그러움이 가장 자주 탐닉되었을 것이다. "나팔을 부는 것"은 문자적으로 받아들일 것이 아니라, 자선을 행할 때 그것에 대해 소란을 피우지 말고, 왼손이 오른손이 하는 것을 알지 못할 정도로 조용히 행하라는 것—그것이 자신의 마음앞에도 많이 머물지 않게 하며, 하물며 타인에게서 인정받기를 갈망하지 않는 것을 암시하는 비유일 뿐이다. 우리는 다른 사람들에게 뒤처지지 않으려고 또는 칭찬에 대한 사랑이 돈에 대한 사랑보다 강하여 돈을 나눔으로써 아는 이들의 호의를 살 수 있다고 생각하기 때문에 줄 위험에서 벗어나지 못했다.

II. **기도와 관련하여 유대교에서는 과시할 여지가 많았다.** 현재의 무함마드 교도가 기도 시간이 어디서 자신을 붙잡든 기도 카펫을 펼치듯이, 유대인은 하루에 세 번 성전을 향해 기도하도록 요청받았다. 모든 도시에서 회당은 기도 시간에 열려 있었으며, 필요한 세례를 그 자리에서 받을 수 있도록 주로 강둑에 기도 장소들도 있었다. 바리새인은 종종 공공 광장에서 기도 시간에 붙잡힌 척 했다. 과시는 불성실을 의미하며, 불성실은 헛된 반복을 낳는다. 우리 주님은 이것을 특별히 이방인의 특성으로 지적하시는데, 이것은 오늘날까지도 그들의 관행을 충분히 특징짓는다. 그러나 긴 기도와 헛된 반복에 대한 그분의 경고는 관습이고 기대되기 때문에 단순히 기도에서의 지속에 대한 모든 꾸밈새에 적용된다. 또한 명백하고 간단한 말로 구할 수 있는 어떤 명확한 소원의 목적이 없음으로 생기는 무관심에도 적용된다. 이러한 결함들의 교정을 위해 우리 주님은 간단하고 짧은 기도의 예를 주시고, 또한 기도하기 전에 하늘에 계신 아버지께서 우리에게 필요한 것들을 아신다는 확언을 더하신다. 그분은 오직 우리의 간구만을 인도의 기준으로 삼아 응답을 만들지 않으시고, 우리가 필요한 것을 우리보다 먼저 아시며, 우리가 막연하게만 생각하는 그 좋은 선물을 우리에게 주신다. 이것은 "왜 전혀 기도하는가?"라는 생각을 제안할 수 있다. 심지어 세상의 부모도 자녀의 선을 구하고 그것을 구하기를 기다리지 않고 고려하지 않는가? 하나님과는 다른가? 그러나 우리는 기도하라는 명령을 받았으며, 이것 자체로 정당화는 충분하다. 또한 그것은 자연스럽다—대부분의 사람들이 명령 없이도 기도해 왔다. 이것이 실천의 정당화가 아니라면, 그것에 따르기를 거부하기 전에 우리가 명확히 보아야 함을 보여 준다. 더욱이, 아버지의 생각과 실천적인 접촉을 통해 자녀는 아버지와 자신을 알게 된다. 아버지는 자녀의 말로 된 요청이 그가 그것을 받을 준비가 되었음을 보여줄 때까지 종종 선물을 보류한다. 그리하여 우리 삶의 각 단계에서 하나님의 뜻에 우리의 소원을 맞춤으로써, 우리는 그분과 우리 자신을 알게 되며, 이 삶의 것들을 통해 영원한 것들과 진정한 관계 안으로 이끌린다.

1-34절 (8/11)

우리 주께서 여기서 주시는 기도의 형식은 주로 모범으로 주신 것이다. 이로부터 그가 우리에게 정형 기도를 사용하도록 의도하셨다고 주장하는 것은 논리적 비약이다. 정형 기도는 각각의 유용성이 있다. 개인적으로는 기도를 촉발하고 자극하며, 공적으로는 예배의 통일성과 단정함을 도모한다. 그러나 정형 기도가 자유 기도를 억압하거나 낙담시키는 데 사용된다면, 개인 예배에서도 공예배에서도 해가 된다. 여기서 강조되는 개인 기도의 실천은 우리가 삶에서 수행해야 할 가장 어려운 의무 중 하나이다. 바로 이 지점에서 싸움이 지거나 이긴다. 성품의 더 깊은 요소들은 많은 기도와 하나님과의 교제 없이는 자랄 수 없다. 의지의 힘으로 만들어낼 수 있는 덕목들이 있으나, 경외심·회개·온화하고 엄숙한 감정이라는 더 깊은 뿌리에서 솟아나는 덕목들은 오직 하나님 앞에서의 은밀하고 평화로운 분위기 안에서만 자랄 수 있다. 기도는 하나님께 인간의 전 생애 안으로 열린 문이며, 여기서 그를 문 밖에 두는 것은 그를 완전히 문 밖에 두는 것이다. 우리 주님 자신도 기도 없이는 생명을 유지할 수 없었으므로, 우리가 그렇게 할 수 있다고 기대하는 것은 헛된 일이다. 그러나 이 모든 것이 인정됨에도 불구하고 개인 기도는 쇠퇴한다. 우리가 세상에서 하나님으로부터 받은 선의 능력만을 사용할 수 있고, 기도가 이 능력의 척도라면, 그것은 거의 극소의 힘을 나타낼 것이다. 우리는 하나님과의 교제에 사업이나 우정에 관련된 어떤 통신에도 기꺼이 주는 시간이나 배려를 아낀다. 이는 곧 사람들이 보는 의무는 행하되, 오직 은밀한 것을 보시는 아버지께만 보이는 의무는 소홀히 한다는 것을 의미한다. 이는 우리가 실질적인 무신론자로서, 은밀한 것을 보시는 아버지가 계심을 믿지 않는다는 것을 뜻한다.

본문의 전반적인 범위는 위선에 대한 경고이다. 의도적인 위선자는 드물다. 흔한 위선은 무의식적인 것으로, 위선자 자신이 속임을 당하는 것이다. 그는 하나님의 칭찬보다 사람의 칭찬을 더 구하지만, 그 자신은 그것을 알지 못한다. 이로 인해 위선은 뿌리 뽑기가 가장 어려운 결함이 된다. 그러나 그런 사람들에게는 어떤 종교도 있을 수 없다. 인간의 판단이 그들이 승인받으려는 최고 기준이다. 그것이 그들의 최고 기준이다. 종교 세계에서조차 사람들은 하나님의 판단보다 같은 신앙을 가진 자들의 기대를 앞에 두기 쉽다. 그들은 반항하면 종교에서 떨어져 나간 것으로 여겨질까 두려워한다. 우리 주께서 말씀하시듯, 그런 사람들은 자신의 상을 받는다. 그들은 거룩함의 실제 소유를 희생시켜 거룩하다는 평판을 얻는다. 당신을 기다리는 또 다른 상이 있는가? 은밀한 것을 보시는 하나님께서, 당신 안에서 보신 많은 진정한 기도, 많은 거룩한 소원, 많은 진지한 마음의 탐구를 기억 속에 간직하고 계심을 당신은 의식하는가? 오직 그의 임재 안에 사는 법을 배우는 것만이 우리를 거짓과 자기기만과 사람의 호의를 구하는 것에서 건져낼 것이다. —D.

**마태복음 6:19-34 산상수훈: 5. 내일을 위한 생각**

우리 앞에는 외적 표현과 뿌리에서 완전한 의가 제시되었으며, 이제 "우리가 어떻게 이것을 얻을 수 있는가?"라고 묻는다면 대답은 이것이다. "그것을 사랑함으로." 그것이 유일한 길이다. "네 보물이 있는 곳에는 네 마음도 있으리라." 당신의 좋아함이 곧 내면의 눈이다. 그것이 올바로 놓이면 전 생애가 바르게 된다. 마치 사람이 물질 세계에서 인도를 받을 기관이 있듯이, 도덕적·영적 세계에서도 인도를 위한 기관이 있다. 눈이 성하면 온몸이 빛으로 가득하나니, 곧 모든 지체가 눈을 통해 필요한 모든 빛을 받는다. 그러나 눈이 성치 못하면 다른 어떤 기관도 그 역할을 할 수 없다. 맹인에게 더 많은 빛을 주는 것은 헛되다. 그에게 필요한 것은 더 많은 빛이 아니라 다른 눈이다. 그러므로 우리 주께서 말씀하시기를, 실제로는 아무 보물도 보이지 않는 곳에 마음이 있다고 공언하는 것은 헛되다. 오히려 겸손히 당신이 마땅히 보아야 할 것처럼 보지 못함을 시인하고, "보지 못하는 자들이 보게 하러 이 세상에 오신" 그분께 시력을 밝혀 달라고 구하라.

본문의 나머지 부분에서 우리 주께서는, 하늘의 보물의 매력에 이끌리지는 않으나 그것을 땅의 것과 함께 얻기를 원하는 사람들에게 말씀하신다. 그는 가난에 대한 두려움이 사람들에게 미치는 영향을 보셨으며, 다양한 논증으로 내일에 대한 지나친 염려를 뿌리 뽑으려 하신다.

I. **하나님께서 생명을 주신다면 적절한 음식과 옷도 주실 것이다.** 더 큰 선물은 더 작은 것을 함의한다. 이토록 놀라운 작품인 몸을 만드시고 생명을 시작하실 수 있었던 하늘 아버지께서는 분명히 음식과 의복을 공급하는 일상적 성취를 위한 능력도 지니신다.

II. **당신은 하나님의 평가에서 낮은 동물들보다 더 가치 있으며,** 그들조차 잘 공급받는다면 더욱 당신은 돌봄을 받을 것이다. 논증의 힘은 두 가지 점에 있다. 첫째, 우리는 새들보다 미래에 대비하는 능력이 더 잘 갖추어져 있으므로 걱정에서 더 자유로워야 한다. 새들의 명랑함이 무지에서 비롯됨은 의심할 여지가 없으나, 앞을 내다보는 우리의 능력은 그것이 우리를 침울하고 두려움에 빠지게만 한다면 남용되는 것이다. 둘째, 그들을 먹이시는 분이 하늘 아버지이시다. 다른 피조물들은 말하자면 의붓자식일 뿐이다. 그런데 하나님께서 자신을 알 수도 감사할 수도 없는 무수한 피조물의 행복을 기뻐하신다면, 우리가 어떤 상황에서도 우리를 복 주시려는 그의 뜻을 의심한다는 것이 정당화될 수 있겠는가? 이것은 분명히 특별 섭리의 교리를 주장하는 것에 해당하며, 우리 주님의 말씀에서 섭리적 돌봄과 개입을 기대하도록 격려를 끌어낼 수 있는 사람은 아무도 없지 않다.

III. **내일에 대한 지나친 염려는 아무런 유익이 없다.** "너희 중에 누가 염려함으로 그 키를 한 자라도 더할 수 있겠느냐?" 우리 주께서 반대하시지 않는, 필요하고 합당한 미래에 대한 고려가 있다. 무모한 방종은 과도한 준비만큼이나 결함이다. 주께서 책망하시는 염려는 가능한 재난에 대한 헛되고 아무 효과 없는 집착으로, 아무것도 이루어지지 않기 때문에 마음이 거기로 되돌아가는 집착이다. 만약 무언가가 이루어진다면 그것은 멈출 것이다.

IV. **각 날은 그 자체의 충분한 짐이 있다.** "한 날의 괴로움은 그날로 족하니라." 오늘 감당해야 할 악이 넘쳐 내일로 이어지지 않으려면 당신의 모든 힘이 즉각적인 의무를 위해 필요하다. 성공하려면 위대한 군사적 원칙을 채택해야 한다. 삶을 작은 부분들로 나누고 각 부분을 정복해야 한다. 내일을 위한 최선의 준비는 오늘의 의무를 다하는 것이다. 이는 따르면 삶의 대부분의 짐을 덜어 주는 훌륭한 실천적 규칙이다. 왜냐하면 불안을 야기하는 것은 대개 일어나지 않은 일, 오늘이 아니라 내일에 속한 일이기 때문이다. 당신은 오늘의 의무에 충분한가? 그렇다면 만족하고 내일은 올 때까지 남겨 두라. 하루씩 사는 법을 배우라.

그러나 이 모든 고려들은 결국 위대한 계명으로 이끌기 위한 것이다. "너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라. 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라." 모든 사람은 하나님의 나라를 두 번째로 삼을 의향이 있겠지만, 각자는 자신의 첫 번째를 스스로 선택하고 싶어 한다. 모든 사람에게는 어떤 최초의 목표가 있다. 그것이 생명이든, 명예이든, 자존심이든, 무엇보다 지키고 싶은 깨끗한 양심이든. 그러나 여기서 요구되는 것은, 우리가 하나님의 형상으로 만들어진 도덕적 피조물이라고 말하는 것 이상이 아니다. 그리고 도덕성은 최고가 아니면 도덕성이 아니다. 그것을 두 번째 자리에 놓는 것은 그것을 무효화하는 것이다. 더 나아가, 우리는 모두 이 계명을 현저히 실천한 사람들을 찬탄한다. 세상보다 우월함을 나타내어 진리를 찾거나 동료 인간의 고통을 덜어 주기 위해 자유로울 수 있었던 사람들을. 그런 사람들은 자유로운 영을 가진 사람이 세상으로부터 얼마나 독립적일 수 있는지, 그리고 상상할 수 있는 어떤 세계에서만큼이나 바로 여기 지금 인간의 최고의 사역에 얼마나 자유롭고 효과적으로 자신을 바칠 수 있는지 우리에게 보여 주었다. 이 점에서 성품의 위대함은 사랑의 위대함에 다름 아니다.

실천적으로 이 계명은 대부분의 경우 역전된다. 음식과 의복을 확보해야 하고, 나중에 의를 환영할 것이다. 땅의 것이 본질이고 하늘의 것은 부속이다. 우리의 지상적 이익이 너무도 절박하여 우선 그것을 만족스러운 기반 위에 두어야 하며, 우리는 우리 사업을 만족스러운 기반 위에 놓을 수 있는 것이 최고로 생각할 수 있는 도덕성뿐임을 인정하지 않는다. 그러나 의는 다른 어떤 것에도 미루어질 수 없다. 그리스도의 영이 사업이 취한 형식들 안으로 들어갈 수 없다면 그 형식들이 사라져야 한다. 하나님 나라를 다른 이익에 미루려는 사람들은, 몇 년 더 세상을 위해 산 후에 지금보다 하나님의 나라를 구하는 데 더 기울게 될 것 같은지 생각해 보아야 한다. —D.

---

**J.A. 맥도널드의 설교**

**마태복음 6:1-4 구제**

이 주제의 근저에는 사회적 불평등의 주제가 있다. 후자가 없다면 필요도 따라서 구제의 기회도 없을 것이다. 가난은 전적인 악이 아니다. 풍요는 순전한 선이 아니다.

I. **사회적 불평등은 유익한 제도이다.**

1. 그것은 문명의 진보를 돕는다. (1) 문명은 자연의 자원을 개발하는 데 있다. 그러한 개발은 예술과 과학에 구현된다. (2) 이 진보를 위해 자극이 필요하다. 인간이 원래의 순결과 고귀함 안에 있었다면 과학과 예술에 대한 순수한 사랑으로 자연의 자원을 개발했을 것이다. 그러나 타락한 상태에서 그의 경향은 야만을 향한다. 인구 증가로 토지의 자연 생산력이 과부하될 때, 노동이나 근절적 전쟁이라는 양자택일이 온다. (3) 기독교적 영향 하에서는 전쟁보다 노동이 선호된다. 여기서 사회적 불평등이 등장한다. 근면에는 풍요로 보상되고, 게으름은 궁핍을 감수해야 한다. 그 동안 문명은 근면으로 발전한다. 인구의 지속적 증가는 창의성을 자극한다. 이것이 보상을 거두고 노동에 고용을 준다. 새로운 사회적 불평등의 요소들이 등장하고 예술과 과학이 더욱 발전한다.

2. 그것은 도덕적 자질을 교육한다. (1) 사회적 덕목들이 불러일으켜진다. 노동하는 계급이 없다면 어떤 계급도 수고에서 면제될 수 없다. 따라서 부자는 자신의 여유와 명예를 가난한 사람에게 빚진다. 가난한 사람이 없다면 부자도 없을 것이다. 감사와 공평은 부자가 가난한 사람을 배려로 대해야 함을 요구한다. 그러므로 가난한 사람에게 주는 것이 그들의 당연한 것이라고 한다(잠언 3:27 참조). (2) 가난한 사람도 마찬가지로 고용을 제공하는 고용주를 정중한 감사로 대해야 한다. (3) 우리는 여기서 창조주에 대한 우리의 의무를 상기하게 된다. 우리는 그가 만드신 것들에 대한 의존 경험 없이는 하나님에 대한 우리의 의존을 생각할 수 없다. 사회 계층의 상호 의존은 이 교훈을 더욱 절실히 가져온다. 타락한 본성 안에 있는 짐승과 악마는 하나님에 대한 우리의 책임 의식에 의해 억제된다. (4) 기독교적 은혜를 행사할 범위가 주어진다. 인내가 시험되고 교육된다. 자선의 기회가 주어진다. 생각이 그리스도의 고난과 사랑을 묵상하는 데로 높여진다.

3. 가난은 이점이 없지 않다. (1) 가난한 사람들은 인위적인 필요와 걱정으로부터 비교적 자유롭다. 그들은 소박하고 건강한 음식을 즐길 수 있다. 유행의 걱정에서 해방된다. 부를 지키는 근심에서 자유로운데, 이는 부를 얻는 것보다 훨씬 크다. 모든 가난 중에서 인위적인 가난이 가장 깊다. (2) 가난한 사람들은 풍요의 유혹으로부터 자유롭다. 자기 방종으로의 유혹. 하나님을 잊는 것으로의 유혹. 누구도 자신의 처지를 원망하지 말라. (3) 가난한 사람들은 보이는 것만큼 비천하지 않다. 인간 본성을 소유하는 것이 재산을 소유하는 것보다 훨씬 위대하다. 사람이 되는 것이 군주가 되는 것보다 위대하다. 그리스도께서는 사람이 되는 것을 거부하지 않으셨지만 왕이 되는 것은 거부하셨다. 가장 순수한 귀족은 덕으로 인간됨이 존중받는 귀족이다. 이 가장 순수한 귀족의 혈통은 가장 가난한 사람도 얻을 수 있다.

II. **자선은 과시 없이 이루어져야 한다.**

1. 그렇지 않으면 위선을 조장할 것이다. (1) 명백히 구제하는 사람 안에서 이것을 조장할 것이다. 그의 목적 자체가 사람의 갈채를 얻는 것이다. 그는 하나님에 대한 경건의 위장으로 이것을 추구한다. (2) 그것은 마찬가지로 수령인 안에서도 위선을 조장할 것이다. 과시적 가난에는 무서운 위선이 있다. 간질, 상처, 절단, 절름발이 등을 가장하여 동정을 유발하는 부랑자들. 이 공개적 위선자들은 과시의 자선을 붙잡는 사람들이다. 그들은 바리새인의 나팔 소리를 듣는다. 그들은 바리새인이 자신의 상을 받도록 바리새인의 나팔을 분다. (3) 참된 자선은 이 위선을 찾아내어 폭로할 것이니, 가치 있는 가난한 사람들이 그것에 속지 않도록 하기 위해서이다. 은밀히 고통받는 가치 있는 가난한 사람들을 찾아낼 것이다. 이를 위해 수고가 필요할 수 있으나, 재물의 청지기는 주인의 돈을 신실하게 분배하는 것을 자신의 사명으로 삼아야 한다.

2. 과시 없는 자선은 근면을 장려할 것이다. (1) 하나님은 스스로 돕는 자를 도우신다. 우리는 근면한 사람을 돕는 데 있어 하나님을 본받아야 한다. 자선은 궁핍한 사람에게 일자리를 찾아 주어야 한다. 가장 싼 시장에서 사는 것이 "사업"일 수 있으나, 이것이 자선의 규칙은 아니다. (2) 가난한 사람이 자신의 일에서 도움을 받을 때, 그의 자존심은 과시적 자선이 반드시 상하게 하는 것처럼 상하지 않는다. 우리는 모든 가난한 사람이 또 다른 자신임을 기억해야 한다.

3. 자선은 하나님께 보상을 구해야 한다. (1) 과시를 정죄함에 있어 겸손이 명해진다. 선을 행하는 중에 단순히 "보여지는" 것은 순전히 무관한 상황이다. 하나님께 영광이 되도록 보여지는 것은 적극적으로 선하다(마태복음 5:16; 10:32-33 참조). 우리가 사람들에게 찬탄받고 존경받기 위해 보여지는 것이 범죄이다. 왜냐하면 하나님이 사람이 아니라 보상의 원천이시기 때문이다. (2) "오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하라" 등. 가능하면 당신 자신도 그것을 의식하지 못하도록 선한 일을 행하라. 모세는 자신의 얼굴 피부가 빛나는 것을 알지 못했다. 이처럼 경건한 자는 빛나지만, 그들 자신에게는 그 빛남이 보이지 않는다. (3) 참으로 자선을 베푸는 사람에게 하나님은 보상하시는 분이다. 가난의 주머니는 안전한 은행이니, 하나님이 은행가이시기 때문이다. 그는 종이를 금으로 바꾸신다. 물질적 선물에 대해 영적 가치를 돌려 주신다(잠언 11:24; 19:17; 디모데전서 6:17-19 참조). (4) 쌓아 둔 재산의 짐은 죽음의 침상에서 무겁다. 하나님께서 심판에서 구두쇠와 대면하실 것이다(누가복음 16:9; 야고보서 5:1-4 참조).

**교훈.** 독점을 피하라. 부자에게 쓰지 말라. 스스로 유언 집행인이 되라. —J.A.M.

---

**마태복음 6:5-8 기도**

기도의 의무는 전제되어 있다. 기도 없이 사는 것은 종교 없이 사는 것이다. "보라, 그가 기도하는구나"(사도행전 9:11)는 "그가 그리스도인이 되었다"는 말의 또 다른 표현이다. 기도는 의존의 언어요 경배이다. 그 개념은 "함께"를 의미하는 πρός와 "서원"을 의미하는 εὐχή에서 온 προσεχῦη로, 하나님의 축복이 약속된 조건을 이행하겠다는 서원을 가지고 축복을 위해 하나님께 나아가는 것이다. 받아들여질 수 있는 기도의 요소들은 다음과 같다.

I. **성실함.**

1. 위선자의 기도는 속임이다. (1) 그는 동료를 속인다. 그의 목적은 기도하는 것을 사람들에게 보이는 것이다. 그러나 하나님에 대한 그의 경건은 겉모습에 불과하다. 하나님은 그 안에서 아무 기도도 보지 않으신다. 위선자를 경건하다고 생각하는 사람들은 속는 것이다. (2) 그는 자신을 속인다. 그는 자신이 구하는 것, 곧 사람의 칭찬을 얻는다. 그러나 그것이 무엇인가? 그것은 경솔하다. 그것은 변덕스럽다. 그것은 단명한다. 그리고 그것이 아무리 허망해도 응당한 것이 아니다.

2. 위선자의 기도는 우상숭배이다. (1) 참 하나님이 예배받지 않는다. 위선자의 기도는 그분에 대한 경멸이다. 그분의 칭찬조차 구하지 않는다. (2) 사람의 칭찬을 구함으로써 위선자는 다른 우상숭배자들처럼 자신의 형상대로 신을 만든다. 그의 기도는 사람들을 향한다. 그들이 그의 우상들이다. (3) 사람의 칭찬을 구함으로써 위선자는 자신을 예배한다. 그는 자신의 우상 안에서 자신을 본다. 우상숭배는 뒤집힌 자기 예배이다.

3. 참된 사람의 기도는 참되다. (1) 그는 하나님을 자신의 아버지로 기도한다. 그에게는 진리의 하나님과의 본성적 친족성이 있다. 사람들에게 보여지는 것은 그의 계산에 없다. (2) 그는 하나님의 칭찬을 구한다. 이것이 그에게 무한히 바람직한 한 가지이다.

II. **단순함.** 위선의 책략들이 피해진다.

1. 자세에 관하여. (1) 서 있는 것이 그 자체로 기도에 부적합한 자세는 아니다. 무릎 꿇는 것에서 서 있는 것으로의 자세 변화가 기도의 영에 도움이 될 수 있다. (2) "사람들에게 보이기 위해" 서 있는 것은 전혀 다른 문제이다. 무릎 꿇는 것도, 그것이 목적이라면, 마찬가지로 비난받아야 한다. (3) 영은 몸이 달리 하고 있을 때에도 겸손히 하나님 앞에 무릎 꿇을 수도, 준비된 순종으로 그 앞에 설 수도 있다.

2. 장소에 관하여. (1) "회당"은 공적 기도의 적절한 장소였다. [주의:] 공예배에서 우리는 우리 개인의 경건을 두드러지게 할 수 있는 모든 것을 피해야 한다. (2) 회당은 개인 경건의 장소가 아니었다. 개인 예배자들을 위해 교회를 열어 두는 관행은 위선을 조장하는 경향이 있다. (3) 사람들이 모이는 "거리 모퉁이"는 과시에 유리했다. 위선자들은 거기서 기도하기를 "좋아했다." 그들은 기도를 좋아하지 않았다. (4) 은밀한 기도는 은밀한 곳에서 해야 한다. 참 하나님 자신이 은밀한 곳에 계신다. 은밀한 곳에서 그를 구하고 만난다. 하나님은 은밀한 것을 보신다(요한복음 1:48; 사도행전 9:11 참조). 은밀한 기도로 우리는 하나님께 보편적 임재의 영광을 돌린다. 참된 사람은 분주한 군중 속에서도 골방을 찾을 수 있다. 골방은 마음 안에 있다. 거기서 우리는 세상과 육신과 마귀에 대항하여 문을 닫을 수 있다. 은밀한 기도는 (가) 과시를 피하고, (나) 산만함을 피하기 위해 은퇴한 곳에서 해야 한다. 이삭은 들로 나갔고(창세기 24:63), 그리스도께서는 산으로 올라가셨으며, 베드로는 옥상에서 골방을 찾았다.

3. 방식에 관하여. (1) 긴 기도가 때로 적합하다(열왕기상 18:26; 누가복음 6:12; 사도행전 19:34 참조). 그러나 이 경우 덕은 길이에 있지 않다. (2) 긴 기도는 기도하는 사람을 지치게 하고 따라서 산만하게 하는 경향이 있으므로 피해야 한다(욥기 9:14; 전도서 5:2; 호세아 14:2 참조). (3) 헛된 반복을 조장하는 것으로도 피해야 한다. 의미 없이 말을 반복하는 것은 특히 헛되다. 반복은 하나님 편에서의 무지나 부주의를 전제한다. 그것은 이교도적이다(열왕기상 18:26, 36 참조). 참된 기도는 입술의 언어가 아니라 마음의 언어이다. (4) 행동과 방식에서 "위선자들처럼" 되지 않으려는 사람들은 영과 태도에서도 "위선자들처럼" 되어서는 안 된다.

III. **믿음.**

1. 기도는 하나님께 아무 정보도 드리지 않는다. (1) "네 아버지께서 은밀한 것을 보신다." 하나님은 모든 마음을 읽으신다. (2) "너희 아버지께서 너희에게 필요한 것이 무엇인지 아신다." 하나님은 자신의 자원을 아신다. (3) 그는 "너희가 구하기 전에" 아신다. "하나님께서는 태초부터 자신의 모든 일을 아신다."

2. 기도는 우리가 필요를 느끼도록 돕기 위해 명해진다. (1) 하나님은 간구자들이 자신들의 유익을 위해 필요를 인식할 것을 요구하시니, 곧 그들이 받을 수 있는 축복을 귀히 여기게 하기 위해서이다. (2) 기도는 이 필요의 인식을 깨우치고 심화하기에 탁월히 적합하다. (3) 필요를 인식함으로 우리는 "우리의 구할 것을 하나님께 아뢰게" 된다(빌립보서 4:6).

3. 그것은 또한 하나님에 대한 우리의 믿음을 격려하기 위해서도 명해진다. (1) 우리는 우리의 "아버지"로서 하나님께 나아간다. 그는 창조로 우리의 아버지이시다. 언약으로 아버지이시다. (2) 그는 아버지의 마음과 자원을 지니신다. 우리 기도에 무슨 공로가 있는가? 그러나 우리 아버지의 인자하신 마음은 이러하여 그것들을 우리의 봉사 중에 두신다. "은밀한 것을 보시는 네 아버지께서 네게 갚으시리라." (3) 그는 하늘에 계신 우리 아버지이시다. 그러므로 그의 상은 위선자가 사람들에게서 받는 것과 대조된다. 위선자가 사람의 칭찬을 얻음으로 "자신의 상을 받아" 더 기대할 것이 없는 반면, 참된 사람은 영원하신 아버지에게서 영원토록 계속하여 상을 받을 것이다. 위선자에게 무서운 하나님의 눈이 성실하고 참된 자에게는 지복이다. —J.A.M.

---

**마태복음 6:9-10 주기도문 (1부)**

누가복음에서 이 기도는 더 간략한 형태로 주어진다. 거기서의 상황은 주님이 기도하신 후 제자들이 그에게 말씀드렸다. "주여, 요한이 자기 제자들에게 기도를 가르친 것과 같이 우리에게도 가르쳐 주소서." 그리고 그가 그들에게 말씀하셨다. "너희는 기도할 때에 이렇게 하라." 그러나 여기서는 "너희는 이렇게 기도하라." 정형 기도의 사용이 허용되며, 즉흥 기도도 마찬가지이다. 가정 예배가 없는 것보다는 "건전한 말의 규범"이 낫다. 다음을 살펴보라.

I. **하나님께 드리는 호칭.**

1. 하나님이 우리 아버지라는 것은 위대한 진리이다. (1) 그는 다른 피조물들의 창조자이지, 아버지가 아니다. 에테르, 광물, 식물, 동물들. 이것들 안에는 하나님과의 본성적 친족성이 없다. (2) 그는 "영들의 아버지"이시다. 인간 영의 모든 속성은 상응하는 신적 속성의 형상이다. 지성, 감정. (3) 인간의 몸도 주님의 모양을 따라 만들어졌다(창세기 1:26; 2:7 참조). 몸은 영혼의 물질적 형상이다. 하나님이 사람에게 자신을 계시하실 때 그 모양은 사람의 모습이었다(에스겔 1:26-28 참조).

2. 이 신적 호칭은 복음 시대에 고유하다. (1) "아버지"라는 호칭이 구약 성경에는 거의 나타나지 않는다는 것은 주목할 만한 사실이다. 거기서 하나님은 아버지로 기도의 대상이 되지 않는다. (2) 그럴 만한 이유가 있다. 율법의 영은 두려움이었다. 율법은 공포와 두려움 속에서 주어졌다. 그 의식들은 억압적인 짐을 부과했다. (3) "아버지"라는 호칭이 신약 성경에는 자주 나타난다는 것도 주목할 만한 사실이다. 그것은 기독교적 기도 부름에서 친숙한 호칭이다. 주기도문은 모든 기독교 기도의 모범이다. (4) 여기에도 그럴 만한 이유가 있다. 복음의 영은 사랑이다. 그것은 아들됨과 자유의 영이다. 이 모든 것이 하나님의 본래 아들의 성육신의 신비 안에 담겨 있다(갈라디아서 4:1-7 참조).

3. **복수형** "우리" 아버지를 주목하라. (1) 단수형의 사용은 매우 감미롭다. 때로 골방에 적합하다. 때로 짧은 기도에 적합하다. (2) 복수형은 하나님의 공통 아버지됨을 인정한다. 따라서 인간의 공통 형제됨도. 그 사용은 전쟁, 파업, 가정 불화를 고쳐야 한다. (3) 그것은 그리스도 안에서의 형제됨을 인정한다. 그는 모든 사람의 형제이다(창세기 9:5 참조). 하나님의 가족은 그분의 이름을 따라 명명된다(에베소서 3:14-15 참조). (4) 일반적 사용에서 하나님의 모든 아들들은 각자를 위해 기도한다. 이것은 각자가 오직 자신만을 위해 기도하는 것보다 낫다. 각자에게도, 모든 이에게도 낫다.

4. 그분의 거주지를 주목하라. (1) 하나님은 물질적 하늘들 안에 계신다. 그는 천구를 움직이신다. 조수를 주신다. 계절도 그러하다. 원소들이 그의 종들이다. 그의 기적들은 자연 안에서의 그의 임재를 증거한다. 자연 안에서의 그의 섭리는 지속적이다. 그래서 그는 기도에 응답하여 자연이 반응하게 하실 수 있다. (2) 그는 최상의 하늘에 계신다. 하늘들의 하늘. 셋째 하늘. 천사들의 궁전. 비전의 장소. (3) 모든 하늘을 다스리시는 분이 우리 아버지이시다! 얼마나 큰 영광인가! 우리는 죄의 비열함에 얼마나 우월해야 하는가!

II. **찬양의 귀속.**

1. 하나님의 이름은 그 자신을 나타낸다. (1) 그것은 그의 본성을 나타낸다(출애굽기 33:18-19; 34:5-7 참조). (2) 그것은 그의 말씀이다. 그리스도는 아버지를 계시하시는 분이다(출애굽기 23:20-21; 이사야 52:5; 요한복음 1:18; 8:19; 디모데전서 6:1; 디도서 2:5 참조).

2. 거룩히 여기는 것은 하나님의 이름을 경외하는 것이다. (1) "아버지"는 사랑과 함께 경외도 요구되는 호칭이다. 이것은 선지자의 아들들에 의해, 이스라엘 왕 요아스에 의해 그렇게 이해되었다(열왕기하 2:12; 6:21; 13:14 참조). (2) 기쁜 순종이 사랑의 참된 경외이다(마태복음 23:9 참조). (3) 아버지의 이름을 거룩히 여기는 것은 아들 안에서 아버지를 존귀히 여기는 것이다(요한복음 5:22-23; 요한일서 2:23 참조).

3. 아버지의 이름은 어디서나 경외받아야 한다. (1) 하늘에서 경외받는다(10절; 이사야 6:1-3; 요한계시록 4:8-11 참조). (2) 그러나 땅에서도 그러한가? 성소에서는 경외받는다. 교회는 땅 위의 하나님 나라이다. 그러나 세상에서는 거룩한 이름이 끔찍하게 모독된다. (3) 복된 날이 오고 있으니, 그 날에 주의 영광이 지금 하늘을 채우듯 땅을 채울 것이다. 이를 위해 기도하라. 이를 위해 힘쓰라. —J.A.M.

---

**마태복음 6:10-11 주기도문 (2부)**

1-34절 (9/11)

**주해**

우리 앞에 놓인 이 구절들은 이 모범 기도의 일곱 간구 중 세 가지를 담고 있다. 그것은 다음과 같다—

**I. 하나님의 나라가 임하기를 구함.**

1. 하나님의 절대적 통치는 그의 팔 안에 있다. (1) 그것은 창조 이전부터 그 안에 있었다. 영원 전부터. 본질적으로. (2) 가능한 수백만 개의 우주들이 지금도 그 팔 안에서 잠자고 있다.

2. 임하는 나라는 승리하는 복음이다. (1) 나라는 왕의 강림 때에 왔다. 그것은 지혜와 사랑의 능력 있는 역사 안에서 나타났다. 주권의 본질은 율법 안에 거한다. 복음의 율법은 불변하는 지혜와 사랑이다. 그것들은 하늘의 율법이요, 따라서 하늘의 주권의 음성이다. (2) 나라는 복음이 믿는 자 안에서 승리할 때 영적으로 온다. 그것이 그의 마음을 밝힐 때. 그것이 그의 의지를 인도할 때. 그것이 그의 감정을 사로잡을 때. 그것이 그의 삶을 다스릴 때. (3) 나라는 가시적으로 올 것이다. 다니엘의 다섯째 왕국은 장차 올 나라를 묘사한다(다니엘 2:44; 다니엘 7:26, 27 참조). 이 나라에서 하늘로부터 오시는 주님은 하늘의 천사들을 데리고 오실 것이다. 그것은 첫째 부활의 나라가 될 것이다(요한계시록 20:1-15). 그 안에서 구속자는 "만왕의 왕, 만주의 주"가 되실 것이다. 왜냐하면 그의 성도들은 그 때에 "하나님 앞에서 왕들이요 제사장들"이 될 것이기 때문이다.

3. 우리는 그리스도께서 그의 나라 안에서 임하시기를 위해 기도해야 한다. (1) 가시적으로. 그 때에 의가 억압과 혼란을 대신할 것이다. 평화가 폭력과 전쟁을 대신할 것이다. 기쁨이 비참함과 슬픔을 대신할 것이다. (2) 영적으로. 기도하는 자는 스스로 하늘의 축소판이 되기를 구해야 한다. 왕이신 그리스도에 대한 충성. 영혼 안에 반역자가 없음. 완전한 사랑.

**II. 하나님의 뜻이 이루어지기를 구함.**

1. 하늘에서는 완전하게 이루어진다. (1) 물리적 하늘에서. 별들의 하늘. 대기의 하늘. (2) 천사들의 하늘에서. 천사의 순종의 귀는 민감하다. 천사의 순종의 날개는 빠르다. "그들은 번갯불처럼 왔다가 돌아간다." (3) 여기서 하늘이나 하늘들에서 하나님의 뜻이 이루어지기를 구하는 기도는 없다. 거기서 이루어지는 방식이 우리를 위한 본보기로 취해진다.

2. 하나님의 뜻은 인간의 최고의 지혜이다. (1) 반드시 그러하다. 왜냐하면 그것이 하나님의 지혜이기 때문이다. 자연 안에서 그 표현을 보라. 용도들; 적응들; 균형들. (2) 복음 안에서 그 표현을 보라. 목적; 목적에 이르는 수단. (3) 우리는 그것을 그리스도의 모범 안에서 가진다(마태복음 7:21; 12:50 참조). 따라서 종교를 선택하라(여호수아 24:15; 데살로니가전서 5:18 비교). (4) 사랑의 뜻은 도움을 보장한다. 우리는 하나님의 율법을 성취하기 위해 우리 자신을 신뢰할 수 없다. 우리는 그의 성령의 도움을 신뢰할 수 있다.

**III. 우리가 그의 봉사 안에서 양육받기를 구함.**

1. 떡은 생명의 필수품을 나타낸다. (1) ἄρτον은 לֶחֶם처럼 이 모든 것들을 표현한다(창세기 49:20 비교). (2) 몸의 생명에 필요한 것들. 음식. 덮는 것들, 즉 의복과 거처. "우리의 떡." 이것은 보수 있는 노동을 위한 기도이다(창세기 3:19; 데살로니가전서 4:11, 12; 데살로니가후서 3:10 비교). 우리가 노동 없이 먹는 것은 우리 자신의 떡이 아니다. (3) 영의 생명에 필요한 것들. 영양. 말씀으로부터—예식들 안에서. 보호. 하나님의 진노로부터. 악의 권세로부터.

2. 이것은 순례자들의 언어이다. (1) "오늘." 삶은 하루이다. (2) "일용할 양식." 만나는 날마다 거두었다. 우리의 영적 양식도 우리의 자연적 양식과 마찬가지로 그러하다. 생각과 애정을 위한 유익한 주제들을 공급해 주십시오. 이것들이 마음의 양식이다. 하나님은 천사들에게 무엇을 생각하고 사랑할지를 주신다. (3) 하나님은 주시는 분이시요 선물 자체이시다. 주님 자신이 그 떡이시다. 그는 지금도 하늘로부터 내려오신다. (4) 내일을 위한 염려를 하지 말라. 세상적 공급에 관해서. 영적인 것에 관해서. 우리는 죽기 위해 부름 받기 전까지는 죽음을 위한 은혜를 받지 못한다. 우리는 지금 살기 위한 은혜에 대해 가장 간절히 구해야 한다. 하나님은 우리의 필요를 아신다. 그의 자원은 풍부하다. 그의 마음은 선하다.—J.A.M.

**마태복음 6:12-15 — 주의 기도 (제3부)**

일곱 간구 중 세 가지를 살펴본 후, 우리는 악의 용서와 악한 자로부터의 구원과 관련된 나머지 간구들을 살펴보기로 한다.

**I. 악의 용서.**

1. 우리는 이것이 필요하다. (1) 우리는 그 죄책과 함께 타락성을 물려받기 때문이다. 하나님은 개인들을 한 족속에 속한 자들로 취급하신다. 우리는 형제들의 파수꾼들이다. 우리는 우리 자녀들에 대해 책임이 있다. 마찬가지로 우리는 우리 조상들에 대해서도 책임이 있다. 개인은 공적 양심 안에서 사라지지 않는다. 합자 회사의 이사들은 이것을 기억해야 한다. (2) 개인적 반역의 죄들 때문에. 우리 어린 시절부터. 우리가 그리스도인임을 고백한 이후 줄곧. (3) 불완전하게 드린 봉사 때문에. 불완전한 순종은 율법 수여자처럼 완전한 율법의 요구를 충족시키지 못한다. 사람들 앞에서 우리의 행실이 흠이 없었는가? 하나님 앞에서 우리의 영이 흠이 없었는가?

2. 그것은 조건부로 약속된다. (1) "우리가 우리에게 빚진 자를 용서한 것 같이 우리 빚을 용서해 주십시오." 성경은 무조건적 자비에 대해 전혀 알지 못한다. 인간은 언제나 하나님에 의해 도덕적 존재로 취급된다. (2) 그리스도의 속죄가 자비의 조건이다. "우리 빚들"은 "잘못들"(마태복음 6:14)과 동등하며, "죄들"(누가복음 11:4)과 동등하다. 죄는 고통으로 갚아야 할 빚을 진다. 우리가 그리스도의 대리적 고통 안에 피신하지 않으면, 우리는 하나님의 율법의 만족을 위해 여전히 친히 고통을 당해야 한다. (3) 회개도 자비의 조건이다. 주목: 공로의 조건이 아니라 필요의 조건. 우리는 그것 없이는 속죄를 받을 수 없다. 속죄의 진심 어린 수용이 회개의 완성이다. (4) 자비 없는 자들에게는 자비가 없다. "우리가 용서한 것 같이 우리를 용서해 주십시오." 우리의 용서함이 하나님의 용서를 받을 공로가 된다는 것이 아니다. 여기서는 땅에서처럼 하늘에서도 그러하다(마태복음 6:14, 15 참조). 또한 빚진 자들의 비유를 참조하라(마태복음 18:35). 일만 달란트는 약 240만 파운드에 해당하고, 일백 데나리온은 약 3파운드 10실링에 해당한다. 죄인이 하나님께 진 모든 빚을 갚을 수 있겠는가? 화해할 수 없는 마음으로 이 기도를 드리는 자는 자신에게 영원한 형벌을 자청하는 것이다.

**II. 악한 자로부터의 방어.**

1. 우리를 시험에 들게 하지 마소서. (1) 하나님은 시험의 창시자가 아니시다(야고보서 1:13 참조). 주목: 시험은 언제나 우리의 길에 있다. (2) 이것은 하나님께서 시험 안에서 우리를 버리지 말아 달라는 간청이다. 우리를 그렇게 버려두는 것은 우리를 사탄에게 넘기는 것이다(사도행전 26:18; 고린도전서 5:5; 디모데후서 4:18 비교). (3) 이 기도는 우리가 우리 자신의 힘에 대해 그러한 불신을 가져야 하며, 이것이 우리로 하여금 우리의 충성에 대한 어떠한 혹독한 시험도 피하도록 이끌어야 함을 암시한다. 우리는 순교를 탐해서는 안 된다. 시험 안에서 우리가 실패할 수 있기 때문이다. (4) 이 기도의 정신은 우리가 시험에 대한 노출의 상황 속으로 급하게 뛰어드는 것을 억제할 것이다. 빨리 부자가 되기를 서두르는 자들에게는 이것이 결여되어 있다(디모데전서 6:9 참조). 이 열정은 사업 도박으로 이끈다. 복권으로. 교회 바자회에서의 추첨은 세상의 가장 나쁜 악들 중 일부에 거룩한 승인을 부여한다. 이 기도의 정신은 세상의 어떤 악 안에서도 세상과 희롱하는 자들에게는 결여되어 있다.

2. 악한 자에게서 구하소서. (1) 그렇다면 사탄은 어디에나 있는가? 이 간구는 세계 전역에 흩어진 수백만 명으로부터 동시에 올라온다. 그의 사자들 안에서 그는, 영국 군주가 우리의 모든 식민지들과 모든 외국 궁정에 대표로 있는 것처럼, 그러하다. (2) 사탄의 대표자들은 "군대"이다. 그의 무리들은 그의 장군 지휘 아래 정렬되어 있다. 이것은 우리에게 얼마나 경계를 촉구하는가! (3) 하나님만이 사탄의 권세를 억제하실 수 있다. 사탄의 권세는 가브리엘을 스물한 날 동안 지체시키기에 충분하였다. 사탄을 이기기 위해 가브리엘은 미가엘, 곧 그리스도의 도움이 필요하였다(다니엘 10:6, 13 참조). 이러한 적수와 자기 힘으로 싸우겠다고 나서는 자는 어리석다. 사탄의 정복자에게 반역을 계속하는 자도 어리석다. (4) 악한 자로부터 구원받는 것은 하나님의 이름을 거룩하게 하는 것과 동등하다. 이 기도의 간구들은 처음부터 끝까지 놀랍도록 상호 의존적이다.—J.A.M.

**마태복음 6:16-18 — 금식**

이것은 복음서 어느 곳에서도 의무로 명해지지 않는다. 그것은 나실인의 서약처럼 개인의 자유에 맡겨져 있다. 자유의 봉사는 사랑의 봉사이다(누가복음 2:37; 사도행전 10:30; 13:3 비교). 금식의 정신은 마음 안에 있다(시편 35:13; 이사야 58:5-7 비교). 금식의 유용성은 그것의 사용 방식에 관한 여기의 지시들 안에서 인정된다. 그것은 명해진 의무들의 이행을 향해 우리를 준비시키는 수단으로서 유용하다. 주목—

**I. 과시적 경건은 가짜이다.**

1. 그것은 가장 높은 적절함의 역전이다. (1) 왜냐하면 그것은 신적 갈채보다 인간의 갈채를 선호하기 때문이다. 우리가 동료들에게 아무리 빚지고 있다 하더라도, 우리는 하나님께 무한히 빚지고 있다. 생명을 위해. 건강을 위해. 모든 것들을 위해. (2) 하나님의 칭찬보다 사람의 칭찬을 구하는 것은 뻔뻔함과 어리석음의 극치이다. (3) 하나님께 모든 것을 받고도 그에게 감사를 드리지 않는 것은 최고의 배은망덕이다.

2. 그것은 수치스러운 위선이다. (1) 금식은 비하와 애도의 표현이다(시편 35:13; 이사야 58:5-7 비교). 일그러진 얼굴은 재와 흙, 헝클어진 머리와 거칠고 침울한 표정으로 만들어졌다(열왕기상 20:38 참조). 이러한 변장 아래 바리새인은 교만하고 경멸적인 생각들과 무감각한 마음을 감추었다. (2) 거짓말은 종교를 가장하는 것으로 더욱 악화된다. 바리새인은 그가 소유하지 않는 하나님을 향한 종교 때문에 사람들의 칭찬을 구한다. 만일 그가 그것을 소유하고 있다면 그는 오히려 하나님의 칭찬을 구할 것이다. 속임수는 하나님을 향해 행해진다.

3. 이것은 심각하게 도덕을 타락시킨다. (1) 거짓의 습관은 거짓의 인격이 된다. 마귀는 원래의 거짓말쟁이이다. 그는 여기서 빛의 천사라는 가장 가증스러운 인격으로 모범이 된다. (2) 우리는 우리가 환심을 사고자 하는 자들을 닮으려 한다. 모방은 가장 진실한 칭찬이다. 우리는 우리의 표준보다 높아질 수 없다. 우리가 사람들의 칭찬을 구할 때 사람들이 우리의 표준이다. (3) 만일 우리의 표준이 우리보다 낮다면, 결과는 타락이다. 하나님의 "증가" 속으로 성장하는 대신, 위선자는 마귀의 타락 속으로 쪼그라들고 있다.

4. 죽은 자를 위한 과시적 애도에서 우리의 경건은 의심스럽다. (1) 만일 우리가 떠난 자들이 낙원의 절묘한 행복을 누리고 있다고 믿는다면, 우리가 애도할 이유가 무엇인가(요한복음 14:28 비교)? 영화롭게 된 자들을 위해 애도하는 것은 이교도적이지 않은가? (2) 만일 우리가 떠난 자들이 멸망의 고통을 당하고 있다고 두려워한다면 우리는 애도할 만하다. 그러나 우리의 옷에서 이것을 세상에 알리는 것이 적절한가? (3) 만일 우리의 애도가 단순히 자연적 애정의 것이라면, 우리에게 자연적 애정이 있다는 것을 세상에 선언하는 것이 필요한가? 우리가 슬픔을 과시해야 하는가? 만일 슬픔이 거기에 없다면, 왜 유행에 따라 거짓의 상징을 내어달아야 하는가? (4) 죽은 자를 위한 과시적 애도는 종종 가난한 자들에게 치명적으로 비용이 든다.

**II. 하나님은 그들의 마음의 욕망을 줌으로써 사람들에게 상을 주고 벌을 준다.**

1. 진실한 사람들은 하나님의 칭찬을 받는다. (1) 그들은 이것을 무엇보다도 구한다. (a) 죄의 쾌락으로부터 마음을 금식시킴으로써. (b) 의에 주리고 목마름으로써. (c) 의에 이르는 마음으로 그리스도의 피를 신뢰함으로써. (d) 선한 행실들—경건의 행실들, 자선의 행실들—을 기뻐함으로써. (2) 그들은 그것을 받는다: (a) 그의 은총의 확신 안에서. 입양과 거듭남의 성령에 의해. (b) 그의 은혜의 빛과 인도 안에서. (c) 죽음을 이기는 승리 안에서. (d) 심판의 "잘 하였도다!"에서. (e) 불멸의 상들 안에서. (3) 진실한 사람은 그의 영적 금식의 의무들을 즐거움으로 행한다. 그의 얼굴은 순결로 "씻어지고" 자선으로 "기름 붓게 된다." 하나님의 은총을 기뻐하면서, 그는 사람들의 칭찬과 비난 모두에 무감각하다(시편 69:10, 13 참조).

2. 거짓된 사람들은 동료들의 칭찬을 받는다. (1) 그들은 하나님의 칭찬보다 이것을 선호하여 구하며, 그들은 그들이 구하는 것을 얻는다. 그러나 그들이 무엇을 얻는가? 불성실함. 위선자는 그가 받을 자격이 없는 칭찬을 취함으로써 불성실하다. (2) 그들은 누구로부터 이것을 얻는가? 그들의 악당 짓을 꿰뚫어 볼 수 없는 단순한 자들로부터. 또는 악당의 공범이 되는 것을 반대하지 않는 아첨꾼으로부터. (3) 진실한 사람들은 그의 시대의 바리새인들을 향한 그리스도의 본을 따라 그들의 악함을 책망할 것이다.

3. 하나님으로부터 그들은 아무 칭찬도 받지 못한다. (1) 그들은 그의 보상을 구하지 않는다. 이것을 보장하려면 그들은 죄와 교만을 희생해야 하는데, 그들은 그것을 기꺼이 하지 않는다. (2) 유한한 것을 탐내는 데서 그들은 무한한 것을 놓친다. 사라지는 것을 탐내는 데서 그들은 영원한 것을 놓친다. 그들은 하늘을 잃는다. (3) 더 나아가, 그들은 하나님의 진노를 초래한다. 지옥의 멸망은 그들의 오만과 어리석음에 대한 그의 보복이다.—J.A.M.

**마태복음 6:19-21 — 쌓아 두기**

인류의 온통 사로잡는 욕망은 행복이다. 타락한 마음은 자연스럽게 이것을 세상에서 구한다. "모든 것에 응하는" 돈은 세상의 선의 지표이다. 따라서 돈을 축적하려는 열병 같은 욕망이 있다. 부는 사랑받기 때문에 사랑받고 쌓이게 된다. 이 쌓아 두기는 죄이다.

**I. 미래를 위한 적절한 준비를 하는 것은 여기서 정죄받지 않는다.**

1. 하나님은 그의 자연 체계 안에서 이 신중함을 권장하신다. (1) 그는 한 수확이 다음 수확까지 우리를 섬기기에 충분하도록 계절들을 그렇게 정하셨다. 토양에서 과일들을 익히는 요소들은 전년도에 거둔 것들을 썩게 하는 경향이 있다. 하나님은 우리가 그의 섭리를 따르는 것을 불쾌하게 여기실 수 없다. (2) 그는 그의 섭리를 동물들의 본능에 새기신다. 이처럼 꿀벌은 겨울에 사용할 꿀을 여름에 저장한다. 자연의 도덕들은 우리의 유익을 위한 것이다.

2. 그는 은혜의 경제 안에서 그것을 권장하신다. (1) 우리 자연적 삶의 기간은 영원을 위해 활용될 시험 기간으로 주어진다. 그것은 씨 뿌리는 때이며, 무시하면 우리는 가시와 엉겅퀴의 수확을 거두게 될 것이다. (2) 은혜의 하나님은 또한 섭리의 하나님이시다. 그러므로 은혜의 원리들은 우리를 위한 섭리의 교훈들을 가지고 있다.

3. 그는 섭리의 교훈들 안에서 그것을 권장하신다. (1) 역사와 경험은 요셉 시대의 애굽에서뿐만 아니라 모든 땅과 모든 시대에서, 풍요의 계절은 부족의 계절로 이어짐을 가르친다. 따라서 속담의 "궂은 날"이 있다. (2) 우리는 낭비의 고통들을 본다. 풍요로운 시기에 검소한 직공은 더 어두운 시기에 자선을 위해 거리에서 노래할 필요가 없을 것이다. 구빈원은 불행한 자에게는 수치가 아니지만, 낭비하는 자에게는 수치이다. 본문의 명령은 우리가 하늘의 더 귀하고 영속적인 보물을 빼앗길 정도로 땅에 보물을 쌓아 두지 말라는 것이다.

**II. 쌓아 두기는 죄스럽고 해로운 것으로 권고되지 않는다.**

1. 부의 희망들은 기만적이다. (1) 그것들은 염려로부터의 면제를 주지 않는다. 나방, 녹, 도둑이 유령처럼 부를 사랑하는 자의 꿈을 떠나지 않는다. 그는 그의 보물을 얻는 데서보다 보존하는 데서 더 많은 염려를 발견한다. 사람들은 돈에 의해 죽임을 당한다. (2) 그것들은 궁핍의 두려움 위로 우리를 올려주지 않는다. 백만장자들도 이 두려움에 그렇게 시달려서, 그들을 안심시키기 위해 그들의 친구들은 그들을 위해 구빈 구제를 확보하고 그들 자신의 영지에서 임금을 받고 일하도록 그들을 설정하였다. (3) 금은 건강을 살 수 없다. (4) 그것은 죄책감 있는 양심의 공포들을 제거할 수 없다.

2. 부에 대한 사랑은 비하시킨다. (1) 마음은 그것의 보물과 함께 있을 것이다. 따라서 그것의 보물은 그것에 합당해야 한다. 만일 하늘이 보물이라면, 마음은 고귀해질 것이다. 왜냐하면 순결의 하나님이 그것의 영광이기 때문이다. 나방도, 녹도, 도둑도 우리에게서 그 보물을 빼앗을 수 없다. (2) 만일 쌓아 둔 것이 마음의 보물이라면, 타락은 불가피하다. 마음은 그것의 보물에서 분리될 수 없다. 이 원리 위에서 "낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉽다"고 한 것이다(마태복음 19:24). (3) 그것은 마음을 굳게 한다. 독점은 이기심이다. 구두쇠의 마음은 자선의 촉구들에 대한 체계적인 저항으로 굳어진다. 우리는 온유한 마음의 구두쇠를 세상에서 찾아보라고 도전할 수 있다(요한일서 3:7 참조).

3. 부는 죽음을 추가적 공포들로 장식한다. (1) 왜냐하면 그것들은 포기되어야 하기 때문이다. 개릭이 존슨을 그의 저택을 통해 안내하면서, 귀한 그림들과 다른 보물 품목들에 그의 주의를 이끌며 그의 취향을 칭찬받기를 기대했다. 그러나 그 도덕주의자는 말했다. "아, 데이비드, 이것들이 죽음을 무섭게 만드는 것들이오!" 한 성직자가 요크셔에서 어떤 형과 함께 그의 영지를 걸으면서 말했다. "이곳은 아름다운 곳입니다. 당신은 여기서 행복해야 할 것 같아요." "그래, 이보게," 그의 대답이었다. "하지만 저 빌어먹을 죽음이 있단 말이야!" (2) 죄책 있는 청지기 또한 그가 그의 재판관에게 돌려야 할 계산의 공포에 사로잡혀 있다(야고보서 5:1-4 참조). 가난한 자들뿐만 아니라, 주님의 돈이 기독교 사업에 투자되었더라면 구원받을 수 있었을 잃어버린 영혼들의 통곡이, 죽음이 그의 얼굴을 바라볼 때, 그의 양심을 찌르고 놀라게 할 것이다.

4. 쌓아 둔 보물은 종종 해로운 유산이다. (1) 이러한 유산이 방탕 안에서 얼마나 자주 탕진되는가! 재산을 물려받기를 바라는 젊은이들은 직업을 얻는 어려움들과 씨름하려는 성향이 거의 없다. 나태함의 습관들은 방탕으로 이끈다. (2) 때로는 물려받은 쌓아 둔 것이 더 큰 것의 핵이 된다. 백만장자가 되거나 비슷하게 되기 위해, 상속인은 이익을 위해 자기 영혼을 팔 것이다. (3) 자신의 교육과 하나님의 축복에 의지해야 하며, 자신의 근면의 열매들로 하나님과 인류의 대의를 돕는 청년의 역사가 얼마나 다른가! 그의 마음은 가볍다. 그는 믿음 안에서 죽는다.

**III. 선한 청지기는 어떻게 그의 재산을 관리하는가?**

1. 그는 취득의 절대적 권리를 주장하지 않는다. (1) 그는 그의 번영의 원천을 인정한다(신명기 8:17, 18 참조). (2) 그는 하나님이 즉시 그의 성공의 흐름을 역전시키실 수 있음을 고백한다. (3) 그는 결코 "내 것으로 내가 원하는 것을 할 수 있다"고 말하지 않는다.

2. 그는 하나님으로부터 그의 생활 유지를 받아들인다. (1) 그는 그 자신과 그에게 의지하는 자들을 위한 음식, 의복, 거처를 받을 자격이 있다. (2) 더 나아가 그는 질병과 노령에 대비한 준비를 받을 자격이 있다. (3) 그는 그의 가족에게 교육과 삶의 출발을 제공하는 권한이 있다. (4) 하나님은 이 모든 것에 선행의 영적 보상들을 스스로 더하실 것이다.

3. 나머지로 그의 문제는 최대의 선을 확보하는 것이다. (1) 이 목적을 위해 그는 사람들의 필요들을 연구할 것이다. 이것은 귀찮을 수 있지만, 그것이 청지기의 사업이다. 하나님은 그의 돈의 허술한 지출을 승인하지 않으실 것이다. (2) 그는 또한 사람들의 필요들을 충족시키는 최선의 수단을 연구할 것이다. 위대한 복음적·박애적 협회들의 공로와 청구들이 적절한 고려를 받을 것이다. (3) 그는 그리스도의 정신을 길러서, 그들의 감수성을 상하게 하거나 자존심을 해치지 않고 사람들의 필요들을 구제할 수 있게 할 것이다. (4) 모든 일에서 그는 기도로 하나님께 지도를 구할 것이다.—J.A.M.

**마태복음 6:22-23 — 목적**

눈은 마음의 목적, 동기, 또는 의도를 위한 상징이다. 그것은 또한 이해력을 위해서도 쓰인다. 머리는 마음에 의해 강력하게 영향을 받는다. 고려하라—

**I. 빛과의 관계에서 눈.**

1. 눈은 자체 발광이 아니다. (1) 그것은 몸의 "빛"보다는 "등불"이다. 하나님이 빛이시다. 진실한 동기들은 하나님으로부터 온다. (2) "성한 눈"은 하나님만을 섬기려는 동기이다. 그래서 마태복음 6:24에서 이렇게 명시된다: "우리는 하나님과 재물을 함께 섬길 수 없다." (3) 우리는 받지 않은 것을 가진 것이 아무것도 없다.

2. 그것은 빛을 받는 능력이다. (1) 세상의 빛은 몸의 등불 없이는 거의 소용이 없을 것이다. 사람의 영은 주님의 등불이다(잠언 20:27). (2) 인간 안에 있는 하나님의 형상은 그를 하나님과의 연합과 교제를 위해 적합하게 한다. (3) 빛을 받는 능력은 빛의 본성에 참여한다. 따라서 눈이 몸을 밝힌다고 말해진다.

3. 하나님을 향한 능력이 파괴될 수 있다. (1) 눈—동기—이 본질적으로 악해질 수 있다. "만일 네 안에 있는 빛이 어둠이라면." 눈은 불사용으로 그 광채를 잃을 수 있다. 남용으로 잃을 수 있다. (2) 악한 눈은 왜곡된 마음, 탐욕스러운 마음, 시기하는 마음, 인색한 마음이다. 바리새인의 악한 눈은 하나님의 영광보다 사람들의 갈채를 구했다. (3) 두 눈은 위선적인 마음이다. 우리가 하나님을 존귀하게 하면서 우리 자신을 존귀하게 하려고 꾀할 때 눈은 두 눈이 된다. 우리가 그리스도의 것들을 구하는 모습 아래 우리 자신의 것들을 구할 때.

**II. 몸과의 관계에서 눈.**

1. 동기는 행동에 성질을 부여한다. (1) 눈이 동기를 나타내는 것처럼, 몸은 사람의 전체 태도, 대화, 또는 행동을 나타낸다. (2) 눈은 본질적 빛이신 하나님을 바라볼 때 밝아지고, 온 몸을 밝힌다. (3) 어두운 눈은 몸을 어둠 속에 빠뜨린다. 악한 동기들은 대화를 타락시킨다(시편 82:5 비교).

2. 따라서 문제는 중요하다. (1) 진리는 만족스럽다. 온 몸이 빛으로 가득 찰 것이니, 마치 모두 눈인 것 같다. 진리는 은혜를 가져온다. 위로를 가져온다. (2) 진리는 관대하다. 그래서 진실한 동기도 그러할 것이다(잠언 22:9; 야고보서 1:5 비교). (3) 그 빛이 얼마나 위대한가! 그것은 온 몸을 밝힌다. 그것은 몸보다 무한히 크다. (4) 역으로, 그 어둠이 얼마나 크나큰가! 여기서 오류가 있다면; 저 세상에서 영원히 절망이 있다.—J.A.M.

**마태복음 6:24 — 경쟁적 봉사들**

우리의 보물(마태복음 6:19-21)과 행동에 영향을 미쳐야 하는 동기(마태복음 6:22-23)에 대해 강론한 후, 우리 주님은 여기서 두 가지 경쟁적 봉사들, 즉 하나님의 봉사와 재물의 봉사를 지시하신다. 우리는 우리의 수용을 위해 제출되었다—

**I. 하나님의 봉사.**

1. 이것은 그를 향한 신뢰를 의미한다. (1) 하나님을 신뢰함, 즉 죄의 폭정으로부터의 구원을 위해. 그의 도움은 그의 거룩하심 안에서 보장된다. (2) 시험에 맞서는 그의 도움을 위해 하나님을 신뢰함. 그는 우리에게 악한 자를 저항하도록 권고하신다. 그는 명시적으로 그의 도움을 약속하신다. (3) 그에게 순종할 힘을 위해 하나님을 신뢰함. 우리는 이것이 필요하다. 왜냐하면 우리의 본성은 악을 향해 기울기 때문이다. 그의 은혜는 충분하다.

2. 그것은 하나님에 대한 사랑을 의미한다. (1) 그의 율법은 마음의 동기들을 살핀다. 사랑은 율법의 완성이다. (2) 영적 주인은 사랑 없이는 섬겨질 수 없다. 사랑은 마음의 주인이다. (3) 하나님은 무한히 사랑스러우시다. 진리 자체이시다. 본질적 선하심. 눈은 주인의 손을 향할 것이다(시편 123:1, 2). 하나님의 종들은 재물을 섬기지 않을 것이다.

3. 그것은 하나님의 모방을 의미한다. (1) 모방은 가장 진실한 사랑이다. (2) 모방할 수 없는 하나님의 것들이 있다. 예를 들어 전능하심, 무오류성. 이것들을 모방하려는 시도는 터무니없는 방자함이 될 것이다. (3) 모방 가능한 하나님의 것들은 우리가 그의 형상을 따라 창조된 성질들이다. 지식, 의, 거룩함. (4) 이 일에서 우리를 돕기 위해 우리는 두드러지게 하나님의 형상이신 그리스도의 성령을 가진다.

**II. 재물의 봉사.**

1. 이것은 죄의 봉사이다. (1) 재물(맘몬)은 세상 재물의 이름이다(마태복음 6:19-21; 야고보서 4:13 비교). (2) 그것은 어떤 불법적 사랑이기도 하다—돈이 그 지표로 취해질 수 있는 모든 것. 그것은 식욕일 수 있다(빌립보서 3:19). 그것은 안락함일 수 있다. 그것은 명예일 수 있다: 바리새인들.

2. 그것은 사탄의 봉사이다. (1) 재물은 그리스 신화의 플루토에 상응하는 갈대아 우상이었다고 추정된다. 그것은 여기서 하나님에 대립되는 사탄으로 쓰인다. 죄인들은 그들이 섬기는 주인의 종류를 충분히 고려하지 않는다. (2) 재물은 여전히 그의 형상들을 가지고 있다. 때로는 그것들이 동전, 채권, 증권, 부동산의 형태를 취한다. 때로는 가구, 마차, 의복, 음식의 형태를.

**III. 이 봉사들은 화해할 수 없다.**

1. 하나님은 제국적 주님이시다. (1) 그는 창조의 절대적 권리로 우리의 모든 능력들의 완전한 경배를 주장하신다. 이 고귀한 주장은 모든 합법적 이차적 주장들과 일치한다. (2) 그의 섭리의 권리로. 그의 섭리로 우리의 존재는 매 순간 보존된다. (3) 그의 구속의 권리로. 여기서 봉사는 사랑에 대한 감사로 요구된다. (4) 하나님께 대한 복종은 복된 노예 상태이다. 그것은 완전한 자유를 가져오는 그런 노예 상태이다. 그것은 진리와 사랑에 대한 노예 상태이다.

2. 사탄은 오만한 폭군이다. (1) 절반의 봉사가 그를 만족시키지 않을 것이다. 루시퍼는 지극히 높으신 이와 같이 되려 했다. (2) 그가 몰 수 없는 곳에서 그는 그의 희생자들을 파멸로 유혹할 것이다. 그의 재간의 자원들은 방대하다. 그의 끈질김은 게을리하지 않는다. (3) 사탄에 대한 노예 상태는 잔인함에 대한 고된 일이다.

1-34절 (10/11)

인간의 본성은 너무나 기꺼이 파멸을 자초한다. 3. 두 주인은 서로 반대된다. (1) "하나님과 재물", "빛"과 "어둠". (2) 섬기는 방식도 주인과 같다. 주인들의 명령이 서로 상반된다. 세상 사람은 종교적 인격이 될 수 없다. 재물을 섬기는 자들은 마음속으로 하나님을 미워한다. (3) 이 두 섬김을 화해시키려는 시도는 어리석음이다. 두 주인을 섬기려는 자들은 일관성을 억지로 끌어다가 세속의 소용돌이 가까이 방향을 잡으려 한다. 종교를 자신의 세속적 이익에 봉사하게 만들려는 자들도 마찬가지다. "가짜 어머니는 아이를 나누자고 했다." 사마리아인들은 여호와를 경외하면서 다른 신들도 섬기려는 시도가 얼마나 고통스러운 것인지 알게 되었다(열왕기하 17:33). "이득이 경건이라는 것은 다만 가정일 뿐이다."—J.A.M.

**마태복음 6:25-34 들판의 교훈**

하나님께서는 자연 세계를 그토록 구성하셔서, 영적인 것들을 설명하는 적절한 비유를 제공하도록 하셨다.

**I. 들판은 우리에게 하나님을 찬송하도록 가르친다.**

1. 들판은 훌륭한 물질적 용도를 제공한다. (1) 들판은 우리에게 음식을 공급한다(창세기 1:29, 30 참조). 창조 때부터 홍수 때까지 식물성 음식만 사용되었다. 이 식단은 지금도, 특히 온난한 기후에서는, 더 건강에 좋다. (2) 채소는 약으로도 유용하다. 생명나무는 부분적으로 그 약효로 인해 그 이름을 갖게 된 것으로 보인다. 약전의 주요 약재들은 식물계에서 온다. (3) 채소는 또한 귀중한 경제적 용도를 지닌다. 목재, 섬유, 수지, 기름이 그것이다. 2. 들판은 감각을 달래고 기쁘게 한다. (1) 색채. 온갖 색채 조화의 요소들은 대지의 지배적인 녹색과 하늘의 파랑, 붉음 속에서 발견된다. (2) 형태. 이는 나무와 식물 가지들의 우아한 곡선과 굴곡에서 감탄할 수 있다. 잎사귀와 꽃들의 다양한 형태에서도 마찬가지다. (3) 질감. 백합의 옷이 너무나 정교하여, 베틀과 바늘의 최고 작품들로 화려하게 채색되고 보석이 가득한 동방 군주의 의복도 이에 비하면 초라하다. 현미경으로 하나하나 시험해 보라. 3. 들판은 고귀한 도덕적 목적에 기여한다. (1) 들판은 우리의 생각을 하나님께로 이끈다(시편 145:15, 16 참조). 식물 자연의 음식과 약은 은혜의 경륜에서 영양 공급과 치유를 암시한다. (2) 들판의 웅변은 하나님께 대한 우리의 감사를 불러일으킨다. 이는 자비로운 행위 속에서 우리를 축복하시는 창조주께로, 고난의 자비 속에서 우리를 축복하시는 우리의 구속주께로 우리의 생각을 이끈다.

**II. 들판은 우리에게 섭리를 신뢰하도록 가르친다.**

1. 들판이 우리의 의존성을 예시하는 방식에서. (1) 식물은 영양을 토양에 의존한다. (2) 비 또한 식물의 생명에 필수적이다. (3) 식물은 마찬가지로 태양과 공기가 필요한데, 공기의 진동 운동 속에서 식물은 호흡한다. (4) 공중의 새들과 땅의 동물들은 차례로 식생에 의존한다. (5) 모든 제2원인은 하나님께 의존한다(요한복음 3:27; 고린도전서 4:7 참조). 2. 들판이 하나님의 사려 깊은 돌보심을 예시하는 방식에서. (1) 백합화를 의복에 비유하는 것은 시적으로 아름다울 뿐만 아니라 식물학적으로도 정확하다. 꽃은 씨방에 대해 의복의 역할을 한다. (2) 이는 섬세한 포도나무가 수많은 정교한 장치들, 즉 참쪽 덩굴과 집게발을 통해 떡갈나무의 힘을 빌리는 예에서 증명된다. (3) 새들이 씨를 뿌리지도, 거두지도, 곳간에 모으지도 않으면서 먹임을 받는 본능에는 섭리의 교훈이 있다.

**III. 들판은 우리에게 하나님의 옷 입히심을 사모하도록 가르친다.**

1. 옷차림에 대한 칭찬받을 만한 주의가 있다. (1) 주님께서 "어찌하여 의복을 위하여 염려하느냐?"고 물으실 때, 그분은 우리가 옷차림에 무관심하라고 권하시는 것이 아니다. 오히려 그분은 하늘에 계신 아버지께서 "이 모든 것이 너희에게 필요한 것을 아신다"고, 그리고 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하는 자들에게 이 모든 것을 "더하시겠다"고 말씀하신다. (2) 우리의 옷차림은 도덕적 영향력을 미친다. 그것으로 우리는 유익에 유리하거나 불리한 편견을 만들 수 있다. (3) 그러나 다른 극단도 있다. 의복을 몸보다 더 중시하는 자들이 있다. 자신의 덕행보다 옷차림을 더 자랑스러워하는 자들이 있다. 화려한 복장을 갖추지 않은 자들을 멸시하는 자들이 있다. (4) 풀무에 들어가는 백합화의 옷 입힘과 보잘것없는 새들의 깃털에 의해 이 허영이 얼마나 꾸짖음을 받는가! 크로이소스가 그의 모든 장식의 영광으로 왕좌에 앉아 솔론에게 이보다 더 아름다운 광경을 본 적이 있느냐고 물었을 때, 그 철학자는 이렇게 대답했다. "꿩과 공작새들이 그렇습니다. 그것들은 자연적인 광채와 뛰어난 아름다움으로 옷 입혀졌기 때문입니다."

2. 우리는 벨벳보다 덕으로 입혀져야 한다. (1) 17절에서 거룩함의 아름다움으로 영을 옷 입히는 것에 대한 언급이 없는가? 하나님께서는 섭리 안에서 그가 들판의 풀을 입히시는 의미로 우리의 몸을 입히시지 않는다. 이 의미에서 그분은 참으로 우리의 영혼을 의로 입히신다. 의의 예복은 분명히 신적인 예복이다. (2) 이것은 뛰어난 아름다움의 옷 입힘이다. 영적인 것이 물질적인 것보다 훨씬 우월하다. 그렇다면 "하물며" 확실성의 문제로서뿐만 아니라 영광과 아름다움에 있어서도 "너희에게 입히지 않겠느냐"(베드로전서 3:3, 4 참조)? (3) 이 영적 예복은 믿음으로 입혀진다. "하물며 너희일까 보냐, 믿음이 작은 자들아"(로마서 3:21, 22 참조).

3. 우리는 부활의 옷 입히심을 소망해야 한다. (1) 부활의 몸은 옷 입힘으로 표현된다(고린도후서 5:2, 4 참조). "하물며"라는 표현 아래 이 개념도 포함될 수 있다. (2) 부활은 식물의 비유로 적절히 설명된다. 봄의 소생(욥기 14:1, 2-7, 9-14, 15 참조). (3) 주님께서는 부활을 씨앗 곡식의 소생에 비유하신다(요한복음 12:23, 24 참조). (4) 부활에 있어 믿기 어려운 것이 무엇인가(고린도전서 15:35-38 참조)? 거름더미에서 얼마나 정교한 꽃의 형태가 피어나는가!—J.A.M.

---

**R. 턱의 설교**

**마태복음 6:1 베풂에 관한 그리스도인의 율법**

설교의 이 두 번째 부분에서 주님께서는 제자들에게 종교 생활의 인정된 통상적 표현들과 어떻게 관계해야 하는지를 가르치신다. 당시에는 종교를 고백하는 모든 사람이 구제를 베풀고, 기도하고, 금식함으로 자신의 종교를 사람들에게 보이려 했다. 그러나 예수님께서는 성품, 동기, 정신이 가장 중요한 것이라고 가르치셨다. 그래서 여기서 그분은 사실상 이렇게 말씀하신다. "종교적 행위를 고취하는 동기를 조심하라. 그 행위들은 사람들의 칭찬을 얻는데, 너희는 그 칭찬을 위해 그것들을 행하고 있을 수 있다." 주님께서 "가난한 자들은 항상 너희와 함께 있다"고 말씀하셨을 때, 그분은 보편적인 사실을 진술하셨을 뿐이다. 전쟁, 제한된 무역, 제대로 다루어지지 않은 질병, 악한 정부들이 항상 동방 사람들의 많은 부분을 빈궁하게 만드는 경향이 있었다. 모든 종교 체계에서 그들을 돌보는 의무가 권장되어 왔다.

**I. 사회적 형태로서의 구제.** 모든 종교적 고려를 떠나서, 가난한 자들을 동정하며 돌보는 것은 사회적 의무이기 때문이다. 그리고 우리 중의 가난한 자들이 사회에 대한 사명을 가지고 있다는 것, 사회가 그들에 대한 사명을 가지고 있는 것만큼이나 그렇다는 것이 인정되어야 한다. 가난한 자들은 우리에게서 축복을 받을 뿐만 아니라 우리를 축복하기도 한다. 1. 그들은 형제적 도움을 요청함으로써 "인류의 형제애"라는 신성한 감정을 키운다. 2. 그들은 더 고귀한 인간 성품의 은총들, 즉 동정, 온유함, 자선을 양육한다. 문명의 어두운 면은 우리와 가난한 자들 사이의 관계를 그토록 변화시켰다는 것이다. 환대와 개인적 봉사는 단순한 동방의 덕이었다. 가족적 고립과 봉사의 위임은 교활한 서방의 약점들이다. 현대 사회적 관계들은 가난한 자들을 늘리는 것처럼 보여서, 그들이 사회의 통제를 벗어나게 된다. 가난한 자들로는 (1) 신체적 장애로 인한 자, (2) 불운한 출생 환경으로 인한 자, (3) 무역의 긴박성으로 인한 자, (4) 일시적 고통으로 인한 자, (5) 타인의 부당 행위로 인한 자가 있다. 구제는 여전히 커다란 사회적 요구이자 의무이다.

**II. 그리스도인적 형태로서의 구제.** 그것은 그리스도께 직접 드리는 봉사로 여겨진다. 이는 우리가 세상에서 그분의 일을 행하는 방식의 일부이며, 그 일을 행함으로써 그분에 대한 우리의 사랑을 표현한다. 그러나 그리스도에 대한 충성은 그리스도인을 자신의 구제에 관한 사람들의 의견에 전혀 무관심하게 만든다. 그것은 그로 하여금 (1) 베풀 수 있도록 자신의 자원을 평가하게 하고, (2) 제시된 요구들을 신중히 고려하여 지혜롭게 베풀게 하며, (3) 자신의 선물이 도덕적 성품에 도움이 되고 그의 주님을 위한 증거가 되도록 노력하게 하고, (4) 사람들의 칭찬이나 비난에 거룩하게 무관심하게 한다.—R.T.

**마태복음 6:2 종교적 의무에서 드러나는 성품**

주님께서 여기서 언급하시는 그런 관습이 있었다는 확실한 증거는 없다. 부유한 사람들은 때때로 구제를 나누어 주는 특정한 날이 있었다. 그때 그들은 나팔을 불어 가난한 사람들을 불러 모으게 했을 수도 있다. "일부 도시에서는 토요일이 거지들의 날이어서, 모든 상인, 가게 주인, 주부는 동전과 식품 부스러기를 쌓아 둔다." 아마도 주님께서는 우리가 자랑하는 사람에 대해 "나팔 소리"라고 말하는 것처럼 단지 비유를 사용하셨을 것이다. 성전에서 구제를 받는 궤들은 나팔 모양이었고 나팔이라고 불렸다. 의심할 여지 없이 일부 구제하는 자들은 동전을 이 나팔들 속으로 던져 쨍그랑 소리가 나게 하여 자신의 자선에 대중의 주목을 끌었을 것이다. 주님께서 제시하시는 요점은 이것이다. 인정된 종교적 의무로서의 구제는 성품의 표현을 찾는데, 그리고 그 표현을 찾음으로써 성품을 키운다. 그러나 우리의 자선이 그리스도인적 성품의 표현을 찾도록 매우 조심하자.

**I. 자연스러운 성품이 자연스러운 표현을 찾는 것.** "인간 친절의 젖"과 같은 것이 있다. 어떤 사람들은 사랑스럽고 동정적이며 자선스러운 성품을 타고난다. 친절한 일을 하는 것이 그들에게는 단순히 자연스럽다. 노력이 들지 않는다. 자기 부정을 수반하지 않는다. 그들은 자유롭게 베푼다. 그들은 베풂이 그들에게 얼마나 적은 것을 요구하는지 우리가 깨닫지 못할 만큼 기꺼이 베푼다. 우리 중에 "자선적으로 마음 쓰는" 사람들을 주심에 하나님께 감사하고, 인간 형제애의 완성을 향해 그들의 도움을 감사하게 받아들일 수 있다.

**II. 타락한 성품이 대표적 표현을 찾는 것.** 이것이 그리스도께서 경고로 제시하시는 경우이다. 낮아진 성품을 가진 교활한 자들은 자신의 자선을 이기적 목적에 봉사하게 만들 것이다. 선물이 이루어지는 방식, 그것의 공개성, 그에 대해 적절한 보도가 이루어지는 것에 대한 불안, 그것의 수령자를 이용하는 비열한 행태, 그리고 그것에 대해 지속적으로 자랑하는 것을 보면 알 수 있다. 아주 낮고 보잘것없는 동기들이 선물의 배후에 있는 매우 타락한 성품을 지배하고 있었음을. 우리가 그 선물을 받아도, 주는 자는 인정할 수 없다.

**III. 성별된 성품이 경건한 표현을 찾는 것.** 주님께서는 경건한 표현을 이러한 형태로 두신다. 팔복의 품성을 갖춘 제자는 (1) 다른 사람들에게 자신의 베품을 비밀로 한다. (2) 심지어 자기 자신에게도 비밀로 하고, 그것에 대해 생각하지 않으려 한다(마태복음 6:3). (3) 하늘에 계신 아버지를 위해, 그리고 끊임없이 선을 행하시는 그분의 합당한 자녀가 되고 싶어서 친절을 베푼다.—R.T.

**마태복음 6:4 아버지의 공개적 보상**

"드러나게 갚으시리라." 이 문장의 전환이 우리를 다소 놀라게 한다. 우리가 기대하던 것과 정확히 일치하지 않는다. 은밀한 베품과 은밀히 보시는 아버지를 그토록 강조하여 우리는 "은밀한 방법으로 갚으시리라"는 내용을 기대한다. "공개적 보상"이 약속된 것은 아마도 종교를 과시하는 자가 공개적이고 대중적인 명성을 얻기 위해 그리하기 때문일 것이다. (그러나 최선의 필사본들과 대부분의 현대 편집자들이 "드러나게"라는 단어를 생략한다는 점이 적절히 지적되어야 한다.) 플럼프트리는 "드러나게"라는 단어의 추가가 주장된 진리의 힘을 약화시키고 낮춘다고 생각한다. 그 단어를 다루는 어려움은 "드러나게"가 틀림없이 "의인의 부활 때 사람들과 천사들 앞에서"를 의미해야 한다는 일부 저술가들의 생각에서 분명히 드러나는데, 그 시점에 주님께서는 그에 대해 말씀하지도 않으셨고 생각하지도 않으셨다. 실질적으로 중요한 좋은 요점은 이것이다. 진실하고 겸손한 경건, 친절하고 사려 깊고 관대하며 자기를 부인하는 봉사에서 은혜로운 표현을 찾는 경건은 반드시 공개적이고 대중적인 인정을 받게 될 것이다. 그리스도인의 선함은 "눈에 띄지 않게 피어나 사막의 대기에 향기를 낭비하는" 제비꽃이 아니다. 사람들은 삶의 모든 영역에서 그 그리스도인의 선함을 원한다. 그리고 사람들은 그것을 볼 때 그것을 알아보는 데 충분히 민첩하다.

**I. 그리스도를 닮은 자선은 사람들의 존경을 얻는다.** 우리는 모두 선물들의 차이를 충분히 분별한다. 우리는 단순한 충동에 의한 베품, 또는 신뢰를 얻기 위한, 남을 앞지르기 위한, 또는 사업을 가져오기 위한 베품을 인정할 때 우리의 존경에 유보를 달게 된다. 우리는 자기 부정, 단순한 자비심, 그리스도인적 원칙이 명백한 경우를 위해 가장 높은 존경을 아껴 둔다. 기독교를 남용하는 자들도 기독교가 불러일으키는 그리스도인적 자선을 감탄한다.

**II. 그리스도를 닮은 자선은 사람들의 신뢰를 얻는다.** 이는 지역적이든 국가적이든 재난이 발생할 때마다 도움을 위해 먼저 그리스도인들에게 요청이 이루어진다는 매우 명백한 사실에서 분명히 드러난다. 어떤 좋은 일이 이루어져야 한다면 그리스도인들이 행할 준비가 되어 있음을 알게 될 것이라는 보편적인 공적 신뢰가 있다. 이것이 그들의 공개적 보상이다. 지위, 영향력, 권력이 모든 세대에서 진실하게 선한 자들의 손에 들어온다. 그리고 이렇게 하나님께서는 그것을 구하지 않는 자들에게, 사람들이 항상 구하는 보상을 베푸신다.—R.T.

**마태복음 6:5 위선적 기도**

정확히 말하면 위선자는 단순히 "배우"이다. 그러나 그 단어는 "자신을 속이고 부당한 칭찬을 얻을 목적으로 역할을 연기하는 자"를 의미하게 되었다. 서서 기도하는 것이 일반적이었다. 회당에서 기도하는 것이 일반적이었다. 거리에 있을 때 기도 시간이 울리면 거리에서 기도하는 것은 오늘날의 이슬람권 동방에서도 꽤 흔한 일이다. 주님께서는 이것들을 꾸짖지 않으신다. 주님께서는 당신 시대의 나쁜 관습을 언급하셨다. 사람들이 회당에 들어가서 기도에 몰입한 것처럼 따로 서서, 사실은 자신의 탁월한 경건이 어떤 인상을 주는지 보기 위해 주변을 살피곤 했다. "서서 기도하는 것은 오늘날 유대인들의 특징이다. 동방의 거리에서는 자주 볼 수 없지만, 배 위에서는 자주 볼 수 있다."

**I. 기도의 적절한 목적으로 가정된 경우를 검증하라.** 여기 자신에게 주의를 끌기 위해 기도하는, 즉 자신의 기도에 대한 사람들의 감탄을 얻기 위해 기도하는 사람이 있다. 이것이 기도에서 우리 앞에 세울 적절한 목표인가? 우리의 동료들이 우리를 어떻게 생각하는가가 중요한가? 우리는 단지 하나님의 도움과 축복을 얻기 위해 기도해야 한다. 기도는 의식적 필요의 표현이어야 한다. 열렬한 소원의 표출이어야 한다. 전적으로 그 필요와, 그 필요의 공급을 구하는 하나님과 관계되어야 한다. "사람들은 너를 주의하지 않는다. 사람들은 너를 칭찬하지 않는다. 주인이 칭찬하신다. 사람들이 무엇이냐?"

**II. 기도의 적절한 정신으로 가정된 경우를 검증하라.** 기도는 말로 표현된 의존이다. 기도는 간청이다. 우리로 하여금 기도하게 하는 것은 자신에 대한 불만의 감정이다. 자기를 과시하는 것은 기도와 전혀 어울리지 않는다. 자신을 자신 있게 과시하는 사람은 자기 자신에게 만족한 사람임에 틀림없다. 그런 사람은 아무것도 원하지 않으며 기도할 것이 없다. 이 점의 예증으로, 감정적 기분 속에 있는 미묘한 위험을 언급할 수 있다. 종교적 감정들에 대한 자부심이 있는데, 이는 아름다운 기도들에서 표현을 찾는다. 그리고 자부심이 그것들의 핵심에 있을 때 그것들은 전혀 기도가 되지 않는다. 즉흥적인 공적 기도들에는 심각한 불성실의 위험이 있는데, 그것들이 "청중에게 전달되어" 하나님께 들리고 응답되기보다 청중에게 감탄받기 위해 의도된다면 결코 진정한 기도가 될 수 없다.—R.T.

**마태복음 6:6 개인 기도의 법칙**

개인에 관한 것. 개인 기도. "기도는 죄의 고백과 하나님의 자비에 대한 감사한 인정과 함께, 그리스도의 이름으로, 그분의 뜻에 합당한 것들을 위해, 우리의 소원을 하나님께 드리는 것이다." 주님께서는 제자들이 개인 기도의 필요를 인식하고, 회당과 성전의 공적 기도에 참여하는 요구와는 구별된 개인 기도의 충동을 느낄 것이라고 전제하신다. "오라, 우리가 굽혀 경배하며, 우리를 지으신 여호와 앞에 무릎을 꿇자." "네 골방에 들어가..." 개인 기도에 대한 주님의 법칙들은 네 가지 형태를 취하는 것으로 보인다.

**I. 장소를 가지라.** 여기서 "골방"은 실제로 집의 "저장실"이다. 보통 어두운 벽장으로, 낮에는 밤에 사용하는 물건들이 저장된다. 동방의 집에서는 그 안에서 사생활이 보장될 수 있었다. 주님께서는 언덕이나 동산에서 기도 장소를 만드셨다. 베드로 사도는 조용한 옥상을 장소로 삼았다. 워싱턴은 밸리 포지 야영지 근처의 작은 숲으로 매일 물러나는 것이 목격되었다. 고(故) 고든 장군은 혼자 있고 싶을 때를 나타내기 위해 매일 텐트 밖에 신호를 두었다. 선원 소년은 돛대 꼭대기에 장소를 만들었다. 어린 하인은 석탄 저장고에 장소를 만들었다. 이에 대해 "뜻이 있는 곳에 길이 있다"고 말할 수 있다.

**II. 혼자 있으라.** 그리고 혼자임을 느끼라. "문을 닫으라." "기도를 위해 따로 마련된 방의 큰 장점 중 하나는 많은 산만함에서 우리를 자유롭게 해준다는 것이다. 우리의 마음은 충분히 스스로 방황하려 한다." 그래서 우리는 얻을 수 있는 모든 외적 도움이 필요하다. 방해받지 않는다는 느낌은 생각을 집중하는 데 가장 도움이 된다. 하나님께서 모세와 엘리야를 "그분과 단둘이" 있도록 데려가신 후에야 그들에게 자유롭게 말씀하실 수 있었던 방식을 예시하라. 하나님 안에 갇혀 있다는 느낌만큼 진지하게 만드는 것은 없다.

**III. 자유롭게 말하라.** 그러면 우리는 그렇게 할 수 있다. 왜냐하면 우리를 듣거나, 감탄하거나, 비난할 사람이 가까이 없기 때문이다. 우리는 하나님 앞에서 단순하고 완전히 우리 자신의 진실한 모습이 될 수 있다. 개인 기도에서도 동방 사람들은 소리 내어 말했다. 우리도 그렇게 한다면 우리의 간청에 직접성, 요점, 힘을 줄 것이다.

**IV. 확신을 품으라.** 항상 아버지께 말씀드리고 있음을 명심하고, 선한 자녀의 확신을 가질 수 있다. 그리고 확신은 많이 구한다. 존 번연은 거지들이 어떻게 집에 구걸하러 갈 때 그릇을 가지고 다녔는지 이야기한다. 그들 중 일부는 작은 그릇만 가져왔다. 그래서 주인이 아무리 부유하고 관대해도 그릇에 담을 수 있는 것보다 더 줄 수 없었다. 반면 다른 이들은 큰 그릇을 가져와 가득 채워 집으로 돌아갔다.—R.T.

**마태복음 6:9-13 주기도문의 이중성**

이 기도에 대해 워드 비처는 말한다. "이 형식에서 어느 것을 가장 감탄해야 할지 알 수 없다. 그것의 높은 정신인지, 포괄성인지, 간결함인지, 단순함인지, 아니면 인간적 요소와 신적 요소의 결합인지. 모든 기도가 이 기도 안에서 결정화되었다고 할 수 있다. 교회는 수백 년 동안 헌신의 가장 밝은 보석으로 이것을 그녀의 가슴에 달아 왔다." 헌신의 형식들은 교회 통치자들에 의해 제공된 것으로 보인다. 세례 요한에 의해 새로운 형식들이 주어졌다. 주님의 제자들이 기존 형식들에서 선택하거나 새로운 기도 형식을 그분께 요청한 것은 아주 자연스러운 일이었다. 그들에게 기도의 정신을 가르치면서, 그들은 자연스럽게 그 정신이 표현을 찾을 수 있는 적절한 형식도 그분께 달라고 요청했다. 이제 기도가 설정된 히브리적 형식을 주목하라. 그것은 이중 문장들의 시리즈로, 두 번째 문장이 히브리 글쓰기의 친숙한 양식을 따라 다소 확대하여 첫 번째 문장을 반복하는 방식이다.

**I. 아버지의 이름.** "우리 아버지." "아버지의 이름을 거룩하게 하소서." 하나님을 위한 이 새 이름 안에서 예수님이 가져오신 계시의 본질이 발견될 수 있다. 그분은 "하나님에 대한 기쁜 소식", 즉 하나님에 대한 올바른 생각을 가르치셨다. 영생이 하나님을 아는 것이기 때문에 다른 모든 것은 그로부터 따라온다. 아버지의 이름이 얼마나 새로운 계시였는가? 그리스도에 의해 사용될 때, 그것은 분명히 새로운 의미와 힘을 담고 있다. 아버지의 이름을 거룩하게 한다는 것은 무엇인가? 아들들의 순종과 헌신을 보이는 것이다. 예수님께서 하나님을 "거룩하신 아버지", "의로우신 아버지"라고 부르셨음을 기억하라.

**II. 뜻의 나라.** "나라가 임하옵소서." "뜻이 이루어지이다." 이것들은 분명히 같은 것이다. 하나님의 나라는 "그분의 뜻의 통치"임에 틀림없기 때문이다. 살아 있는 능동적인 의지가 나라를 만든다. 하나님의 뜻이 온전히 이루어진다면, 하나님의 나라가 임한 것이다. 도덕적 존재들의 나라, 최고의 거룩한 의지에 의해 통치되는 나라. 나라가 임하기를 기도하는 것은 우리 자신을 그 뜻의 봉사에 헌신하는 것이다.

**III. 주심과 용서하심.** 기도의 이 부분은 사람의 필요에 관한 것이다. 하늘에 계신 우리 아버지께서는 우리의 일용할 필요에 관심을 가지신다. "주소서!"는 궁핍한 자녀의 외침이다. "용서하소서!"는 죄 많은 자녀의 외침이다. 두 태도 모두 하늘 아버지께 가장 큰 관심의 대상이다. "떡"은 우리의 모든 육체적 필요를 나타낸다. "용서"는 우리의 모든 영혼의 필요를 나타낸다.

**IV. 보호받음과 구원받음.** 우리 자신을 연약하고 나약한 자로, 그러나 악에 노출된 자로 대하는 것. "아무도 지속적이고, 교활하며, 맹렬한 시험들에 의해 자신이 어떻게 영향을 받을지 미리 알 수 없다. 악을 피하는 것이 의무라면, 그를 위한 하나님의 도움을 청하는 것은 분명히 허용된다." 이것은 자기 불신과 의존의 기도이다. "나를 붙드소서 그리하면 내가 구원을 얻으리이다"와 비교하라.—R.T.

**마태복음 6:16 금식의 도덕적 영향**

여기서 소개된 종교적 삶의 세 가지 표현들, 즉 구제, 기도, 금식은 우리가 이행해야 할 의무들로 다루어지는 것이 아니라, 우리가 그 종교적 삶의 움직임에 의해 내적으로 이끌리는 것들로 다루어진다. 금식은 특히 규정된 의무라기보다 개인적 결단으로, 사람이 이렇게 자발적으로 자신의 몸을 자제하게 한다면 도움이 되고 유익하다. 그러나 사람의 의지 없이 공로를 얻기 위해 행해진다면 함정이 된다. 독실한 유대인들 사이에서는 종교적 금식이 오래전부터 행해져 왔다. 그것은 한편으로는 금욕주의자들에 의해, 다른 한편으로는 바리새인들에 의해 변질되었다. 오용되었기 때문에 주님께서는 이렇게 정정의 방식으로 그것을 다루셨다. 그분은 제자들이 금식하기를 원할 수도 있다고 전제하시고, 따라서 금식의 적절한 정신을 다루신다.

**I. 금식은 자기 절제의 행위이다.** 그것은 자기 훈련의 영역에 속한다. 그리고 그것은 엄격히 개인적이고 사적인 문제이다. 사람은 자기 훈련의 결과를 보여줌으로써 형제를 도울 수 있다. 어떤 사람도 형제에게 자기 훈련의 과정을 보여달라는 요청을 받지 않는다. 실제로 그것을 보이려 한다면 과정을 망치게 된다. 토양 속에서, 어둠 속에서 계속되어야 하는 식물의 성장이 있다. 뿌리내리는 것을 결코 안전하게 노출시킬 수 없다. 주님께서는 금식으로 대표될 수 있는 모든 도덕적 훈련과 신체적 절제가 사람의 사생활에 속하며, 심지어 그것을 하는 사람의 외모로도 공개적으로 알려져서는 안 된다고 가르치신다. 실제로, 다른 사람들에게 우리의 자기 절제를 보여주고 싶어하는 것은 자기 절제의 명백한 실패이다.

"금식을 내 안에 간직하자, 하늘과 나만이 완전히 홀로 있을 때까지. 그때 슬픔, 수치, 죄를 자비의 자리 앞에 던지자." (케블.)

**II. 금식은 굴욕의 행위이다.** 뚜렷하게 금식의 설계는 식욕을 약화시키고 정욕을 낮추는 것이다. 몸이 사치스러운 음식으로 응석을 받을 때 자기 탐닉에 대한 식욕이 강하다는 것이 주목된다. 그러나 우리의 굴욕을 보여주고 우리의 절제를 칭찬받는 것은 굴욕이 아니다. 그것은 단지 몸의 자부심을 마음의 자부심으로 바꾸는데, 이것이 더 더럽히는 것이다. 이 위험에 주목하라. 신체적 식욕을 절제하기 위해 금식하면서 악이 몸 안에 있다고 생각하게 될 수도 있다.—R.T.

**마태복음 6:20 성품의 보화**

"하늘에서 보물을." "여기서 도덕적 탁월함은 물질적 보물과 대조된다. 사람들은 성품의 고귀함, 감정의 풍요로움, 인격의 강함을 추구해야 하며, 썩어질 부를 추구해서는 안 된다." 성품은 "하늘의 보물"이라고 불린다. 오직 성품만이 우리와 함께 보이지 않는 세계로 들어가기 때문이다. 그것은 우리에게 속한다. 그것은 우리에게서 분리될 수 없다. 그것은 우리가 가진 무언가가 아니라, 우리가 어디에 있든지 우리의 존재 자체이다.

**I. 사물 안의 모든 보화의 불안정성.** 사람이 가치를 두는 모든 것은 썩어질 것이다. 그에게 있어 그것은 썩어질 것이다. 그가 그것을 쥐고 있는 동안 부패하거나, 그에게서 제거될 수 있기 때문이다.

1-34절 (11/11)

"이 세상의 형체는 지나간다." "재물은 스스로 날개를 달고 날아가 버린다." "우리에게는 여기에 영구한 도성이 없다." 이것이 우리 현대에는 그다지 명백한 진리처럼 보이지 않을 수 있다. 재물이 더 확고한 안정성을 갖는 것처럼 보이기 때문이다. 그러나 동방의 땅에서는 재물이 대부분 의복으로 이루어져 있었고, 정부도 안정과 안전을 보장하지 못하였다. 좀과 녹(부식)이 대부분의 물건을 파괴하고, 도둑들이 나머지를 가져갈 것이었다. 이 진리는 오늘날에도 그 이전과 마찬가지로 참이다. 인간은 자신이 소유한 어떤 것에 대한 지배권도 결코 보장할 수 없다. 오늘은 가지고 있지만, 내일은 결코 확신할 수 없다. 이것은 순전히 물질적인 것에만 해당되는 것이 아니라, 신체적 기술이나 정신적 지식과 같은 것들, 즉 사람이 얻을 수 있지만 여전히 참된 자아 밖에 있는 것들, 곧 단지 소유하는 것들에도 해당된다. 사람이 단지 소유하는 것은 무엇이든 위험에 처해 있다.

**II. 성품 안에 있는 모든 보화의 안전함.** 사람이 무엇인지, 그리고 사람이 무엇이 되는지는 어떤 알려진 부패의 힘으로도 영향을 받지 않는다. 성품은 영혼의 옷이며, 그 안에서 영혼은 영원한 세계로 나아간다. 우리의 소유에 영향을 미치는 힘들을 예시하고, 그 힘들이 우리의 성품 앞에서 얼마나 무력한지 보여 주라. 욥의 경우를 보라. 사람이 갖게 될 수 있는 성화된 성품에 대항하는 죽음을 생각해 보라. 죽음은 영혼에게서 모든 획득한 것들을 완전히 벗겨낼 수 있다. "우리가 세상에 아무것도 가지고 오지 않았으니, 아무것도 가지고 나갈 수 없는 것이 확실하다." 죽음은 영혼을 몸에서 분리시킬 수 있다. 그러나 죽음은 성품을 건드릴 수 없으니, 성품이 바로 영혼의 의복이기 때문이다. 따라서 "성품"을 얻은 자는 영원히 부요한 자이다. — R.T.

**마태복음 6:22 고귀한 목표가 주는 영감.**

"몸의 등불은 눈이다." 다양한 번역본은 "등롱" 또는 "양초" 또는 "등불"로 표현한다. 그렇다면 여기서의 개념은, 사람이 삶에서 갖는 목표와 목적이 그의 모든 삶과 일과 관계에 빛을 비추는 빛과 같다는 것이다. 목표가 높고 고귀한 것이라면, 그것은 그의 모든 행위를 밝히고 고귀하게 할 것이다. 목표가 낮고 비천한 것이라면, 그것은 그의 모든 행위를 변색시키고 타락시킬 것이다. 또는 다른 시각으로 보자면, 사람의 삶의 목표는 눈과 같아서, 그 눈을 통해 그는 모든 것과 관계를 맺는다. 눈이 맑고 건강하다면, 모든 것이 있는 그대로 보인다. 눈이 불순하고 병들었다면, 마치 색안경을 통해 모든 것을 보는 것과 같다. 그렇다면 그리스도인 제자의 염려는 올바른 목표를 세우고, 삶의 최고의 목적 하나를 결정하는 데 있어야 한다. 그리스도께서는 우리의 목표가 "의"여야 한다고 말씀하신다. 우리가 그것을 다른 형태로 말한다면, 목표는 그리스도를 닮는 것이어야 한다. "의도의 단일성은 이중의 보화를 갖고 그로 인해 마음이 나뉘는 올무로부터 우리를 지켜 줄 것이다." 주의를 촉구해야 할 질문은 이것이다. 당신은 무엇을 위해 살고 있는가?

**I. 아무것도 아닌 것을 위해.** 수천 명의 사람들이 어떻게, 왜 사는지 알지도 못하고 신경도 쓰지 않으면서 그냥 살아가고 있다. 그들에게는 자기 탐닉의 나비 같은 삶으로 충분하다. 어디서 왔는지, 이 땅에 무엇을 위해 있는지, 어디로 가는지가 그들을 조금도 괴롭히지 않는다. 그것은 다만 "위를 바라보는 눈"이 없는 "말 못하는 짐승"의 삶과 같을 뿐이다.

**II. 낮고 빈약한 것을 위해.** 재물을 위한 재물, 지위를 위한 지위, 권력을 위한 권력과 같은 것들이다. "무엇을 먹을까? 무엇을 마실까?"만 묻고, "육신의 정욕, 안목의 정욕, 이생의 자랑"이 목표를 결정하도록 내버려 두는 영혼은 낮은 목표밖에 갖지 못한 것이다.

**III. 인간적 관점에서 고귀한 것을 위해.** 세상에는 모든 영역에 그 나름의 영웅들이 있다. 우리는 그 중 하나를 정하여 그의 목표를 찾아 우리의 것으로 삼고, 그것이 우리를 고귀한 일로 고무하게 할 수 있다.

**IV. 신적인 것을 위해.** 여기서 하나님께서 기쁘게 예수 그리스도의 인격 안에서 우리 인간의 영역으로 들어오심으로써, 그분 자신을 우리의 고무하고 성화시키는 목표로 삼아 주셨음을 보여 주라. — R.T.

**마태복음 6:25 인간의 염려가 갖는 적절한 한계.**

이 구절에서 다루는 악은 "지나친 세속적 염려"이다. "우리가 가진 거의 모든 것의 불확실성을 생각해 보라. 생명, 건강, 우정, 가정의 관계와 애정, 재물, 상업. 삶에는 슬픈 놀라움과 실망이 많다. 우리 시대는 염려로 가득하다." 염려할 풍성한 이유가 있다. 그러나 그리스도께서는 우리의 세상적 염려를 엄격한 한계 안에 두어야 한다는 진리를 상기시켜 주신다. 우리에게는 자녀들의 지속적이고 최고의 행복을 실제로 효과적으로 보장하시기 위해 관심을 기울이시는 아버지가 계신다. 자녀들은 마땅히 가져야 할 자녀로서의 염려를 가져야 하지만, "그들이 구하기 전에 그들에게 필요한 것을 아시는" 아버지께 속한 염려를 짊어져서는 안 된다.

**I. 비세속적 인간의 세속성.** 그리스도인을 "비세속적 인간"으로 생각해 보라. 그리고 나서 그의 비세속성이 모든 것을 삼켜 버려서는 안 된다는 것을 보라. 그것은 현명한 한계 아래 놓여야 한다. 그는 몸 안에 있다. 그는 관계 안에 서 있다. 그는 의무와 책임을 갖고 있다. 수도원이나 수녀원, 은둔자의 방으로 도피하는 것은 참된 영성이 아니다. "인자는 먹고 마시러 오셨다." 인간적 관심들이 그분께 추구되었고, 인간적 염려들이 그분께 지워졌다. 성도는 자신이 남편이거나 아버지거나 형제거나 친구거나 시민임을 결코 잊어서는 안 된다. 세상적 염려는 하나님께서 성도들에게 지금 주신 짐이며, 그것은 기꺼이 져야 한다.

**II. 세속적 인간의 비세속성.** 이것은 영적인 사람에게 세상적 염려가 얼마나 모든 것을 삼켜 버릴 수 있는지를 경고하고, 그의 최고의 염려는 영혼의 양육이어야 한다고 권고하기 위해 상황을 뒤집은 것이다. "생각함"은 우리가 말하는 "걱정함"의 구식 표현에 불과하며, 이는 "지나친 염려"이다. "주께서 우리에게 경계하라고 하신 것은, 미래의 가능한 필요와 그 필요를 공급하는 데 필요한 자원의 가능한 부족에 대해 추측하며 골몰하는 것이다." 영적인 사람은 "세상을 남용하지 않으면서 사용해야" 한다. 세상적인 것과 비세상적인 것 둘 다를 안전한 한계 안에 두어야 한다. — R.T.

**마태복음 6:26, 28 새와 꽃의 하나님.**

여기서 두드러지게 제시되는 것은 이것이다. 새와 꽃은 아버지의 집의 피조물들과 장식물들을 대표한다. 제자들은 아버지의 집의 자녀들을 대표한다. 이것은 공정하고 설득력 있는 논증이다. 우리의 일상적 관찰과 경험에 밀접하게 다가옴으로써, 아버지께서 피조물들과 장식물들을 매우 두드러진 방식으로 돌보신다면(새에게 먹이를 주고 꽃을 가꾸는 어머니의 일상적 돌봄을 보여 주라), 그분은 훨씬 더 간절하게 그분의 자녀들의 모든 복지를 돌보실 것이라는 것을 보여 준다(그 같은 어머니가 자기 아기를 돌보는 방식을 보라). 다음의 사고의 흐름은 쉽게 예시될 것이다.

**I.** 인간은 새와 꽃이 그러한 것과 마찬가지로, 하나님의 창조의 일부이며, 창조주의 일상적 돌봄에 똑같이 완전히 포함되어야 한다. "모든 것의 눈이 주를 바라본다."

**II.** 그러나 포함된다면, 인간은 인간으로서, 그리고 하나님께서 인간과 그의 모든 필요를 아시는 대로 포함되어야 한다. 몸의 것과 영적인 것을 모두 포함하여. 하나님께서 그를 창조하시고 그의 코에 생명의 호흡을 불어 넣어 주셨기 때문이다.

**III.** 하나님의 돌봄은, 하나님께 합당한 것으로 우리가 생각한다면, 그분이 돌보시는 각 피조물에 대해 정확히 적응되어야 한다.

**IV.** 그러므로 우리는 하나님께서 인간이 새와 꽃과 같은 한에서 인간을 돌보신다고 확신할 수 있다.

**V.** 그러므로 우리는 하나님께서 인간이 새와 꽃보다 우월한 한에서 인간을 돌보신다고 확신할 수 있다. 먼고 파크가 극도의 절망의 순간에 작은 이끼를 발견하고, 그 뿌리와 잎과 포자낭을 감탄하며, 이렇게 생각했음을 기억하라. "세상의 이 외진 곳에서 그토록 작은 것처럼 보이는 것을 심고 물을 주어 완성에 이르게 하신 그 존재께서, 자신의 형상대로 만들어진 피조물의 상황과 고난을 무관심하게 바라보실 수 있겠는가? 결코 그럴 수 없다." 그 생각이 새로운 노력을 고무하였고, 그것은 파크의 구출로 이어졌다. — R.T.

**마태복음 6:33 인간 추구의 첫 번째 대상.**

"너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라." 이 장의 앞선 강해에서 하나님의 나라는 하나님의 뜻의 다스림(dom)임이 보여졌다. 오리겐과 알렉산드리아의 클레멘트가 전한 전통적인 문장이 있는데, 우리 주님이 말씀하셨을 수 있는 것으로, 이 진정한 구절과 매우 흡사하다. "큰 것을 구하라, 그러면 작은 것이 너희에게 더해질 것이다. 하늘의 것을 구하라, 그러면 땅의 것이 너희에게 더해질 것이다." 인간은 하나님을 위해 만들어졌다. "인간의 주된 목적은 무엇인가? 하나님을 영화롭게 하고 영원히 그를 즐거워하는 것이다." "하늘에서 내가 주 외에 누가 있으리요? 땅에서도 주 외에는 내가 아무것도 원하지 않나이다." 이 본문에서 우리 주님은 말씀하신다. "너희 존재의 한 가지 위대한 목적과 목표가 있으며, 너희는 자발적으로 그것을 첫 번째, 유일한, 최고의 목표로 삼아야 한다." 마땅히 주의를 기울여야 하는 중간 목표들과 대상들이 있을 수 있지만, 결코 잊어서는 안 될 하나가 있다. 너희는 하나님을 위해 만들어졌다. 그를 사랑하고, 그를 섬기고, 그를 찬양하고, 그와 교제 안에 살고, 그의 거룩한 뜻을 행하고 감당하기 위해. 우리 인간의 추구의 참된 순서는 이러해야 한다. 첫째, 하나님; 둘째, 다른 사람들; 셋째, 자기 자신. 또는 다르게 표현하자면, 첫째, 의; 둘째, 의무; 셋째, 즐거움. 또는 왕국과 의 사이에 구분을 두면 약간의 강조와 신선함을 얻을 수 있다.

**I. 하나님의 나라는 그의 뜻의 통치이다.** 그것은 행실에 관계된다. 하나님의 뜻은 우리의 모든 행위와 관계를 포괄하고 다룬다.

**II. 하나님의 의는 그분 자신이다.** 그것은 성품이다. 성품에 관계된다. 성품을 형성하는 모범으로 서 있다. 그렇다면 인간의 두 가지 최고의 목표, 즉 실제로는 하나인 것, 항상 어디서나 첫 번째 자리에 두어야 하는 것은 이것이다. 첫째, 하나님의 성품, 즉 그를 닮는 것. 둘째, 하나님의 뜻, 즉 그를 섬기는 것. 먼저 나라와 의를 구하는 자는 삶의 모든 것이 제자리를 찾고 모든 것이 공급된다는 것을 기쁘게 발견할 것이다. — R.T.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mat-6-1-34 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역