주석[펄핏 강해] 마태복음 10

1~42절 카드 ↗

EXPOSITION For introductory notes to this chapter, see Matthew 9:35 . Matthew 10:1 Parallel passages: Mark 6:7 ; Luke 9:1 . The prayer ( Matthew 9:38 ) is answered in the persons of those who were taught to pray. Christ establishes his new agency. And when he had called unto him . From the circle of the bystanders. His twelve disciples . Who had already been chosen to be specially with him (cf. Matthew 9:35 , note; and Matthew 5:1 ). Twelve. To be heads of the tribes of the new Israel ( Revelation 21:14 ; cf. James 1:1 ; Matthew 19:28 ). Observe that the office of the tribes of the covenant nation corresponded to the symbolism of the number 12 (3, Deity, x 4, world = Church). He gave them power ; authority (Revised Version); ἐξουσίαν: the greater including the less. So Mark, but Luke expands to δύναμιν καὶ ἐξουσίαν. Against ; over (Revised Version); simple genitive. Unclean spirits ( Matthew 4:24 . note). Unclean. As belonging to the unholy, non-theocratic kingdom, the realm of darkness. "Hence also unclean animals ( Matthew 8:31 , sqq. ; Revelation 18:2 ) and places ( Matthew 12:43 , sqq. ) have a kind of natural relationship with such spirits" (Kubel). To cast them out. Their authority was to ex-send to this. And to heal . Probably connected, not with ὥστε, but with ἐξουσίαν (cf. Luke). Observe that nothing is said of their receiving authority to convert. This God himself keeps. But they can remove all hindrances other than those purely subjective and spiritual, whether the objective hindrances be intruding evil spirits affecting body and mind or only bodily diseases. All manner, etc. ( Matthew 9:35 , note). Matthew 10:2-4 THE NAMES OF THE AGENTS . Parallel passages: Mark 3:14-19 ; Luke 6:13-16 (cf. Acts 1:13 ). This Commentary upon St. Luke deals so fully both with the list as a whole and with the separate names that it will not be necessary to say much here. Observe that the general agreement in arrangement points to some common basis underlying all four accounts; also that of these the one found in the Acts is the briefest, giving little more than the bare names; and that that found in our Gospel, on the contrary, is the fullest, containing, with two exceptions ( vide infra ), the details mentioned in one or other of the parallels, and adding two of its own. It mentions, in one instance or more, the parentage (Zebedee, Alphaeus), the relationship ("his brother … his brother"), the birthplace (Kerioth), the earlier occupation and religious standpoint ("publican … Zealot"), and, with a bare hint at the beginning ( vide infra ), but a clear statement at the end, the after-history ("first... who also betrayed him") of the apostles. The two omissions are the fact that our Lord added the names of Peter (parallels, but really given earlier, John 1:42 ) and Boanerges (Mark). Matthew 10:2 Now the names, In the parallels part of the word "names" is found as a verb, "whom also he named apostles;" i.e. the naming there refers, not to the individuals, but to their office. Is the form found in our Gospel an "accidental" rearrangement due to a reminiscence that the word "name" occurred in the earliest source, or is it possible that the two facts are connected, and that the individuals received a new name when they definitely entered on a new office? That they should have received a new name seems a priori not improbable, but the evidence is very slight. "Peter" is a clear case, for though the name was given earlier, it would receive a new application now, and perhaps was now again expressly given (cf. parallel passages); and other cases may be St. Matthew and possibly St. Bartholomew and St. Thaddaeus. Mark expressly says that the term " Boanerges " was given to the sons of Zebedee; but as there is no evidence that either St. James or St. John was afterwards known by this name, it need not have been a name in the same sense in which the others were. Observe the formal order of the first words of this verse (τῶν δὲ δώδεκα ἀποστόλων τὰ ὀνόματα ἐστιν ταῦτα) . Did the author of the Gospel take them from the heading of a section that already contained the names in order? If so the δέ would probably not have existed there, and it is worth noting that the original hand of D, the manuscript that is of special value for Palestinian tradition, omits it. Of the twelve (verse 1, note) apostles (verse 5, note) are these: The first . This, perhaps, refers to the order of call, Luke 5:1 (Nosgen), but more probably to the leading position that St. Peter held among the twelve. On this leadership, cf. the fragmentary excursus by Bishop Lightfoot, printed in 'Clement of Rome,' 2. 487. Simon . His Hebrew name was Simeon, but his Gentile name ( Matthew 3:1 , note) was Simon, this good Greek name being chosen as almost identical in sound. It occurs frequently in the Palestinian Talmud (נומיס). Who is called Peter . In common Christian parlance ( Matthew 4:18 ; cf. Matthew 16:18 ). Matthew 10:3 Bartholomew . Nathanael ( John 1:45 , equivalent to Theodore ) was so common a name (cf. Numbers 1:8 ; 1Ch 2:14; 1 Chronicles 15:24 ; 1 Chronicles 26:4 ; 2Ch 17:7; 2 Chronicles 35:9 ; Ezra 10:22 ; Nehemiah 12:21 , Nehemiah 12:36 ), that for further identification a patronymic ("son of Tolmai," Ptolemy) was used, which in this case, superseded the proper name. Thomas . "As Thomas (Δίδυμος), ' the Twin,' is properly a surname, and this apostle must have had some other name, there seems no reason for doubting this very early tradition [Eusebius, 'Hist. Eccl.,' Ecclesiastes 1:13 , and probably the Old Syriac of John 14:22 , et al. ] that he also was a Jude". The ' Clem. Hem.,' 2.1, give Eliezer as the name of the other brother. Matthew the publican , James the son of Alphseus. And Lebbaeus, whose surname was Thaddaeus; and Thaddaeus (Revised Version); as also Mark, while Luke and Acts 1:13 read "Jude [ the brother , Authorized Version, but better the son , Revised Version] of James," which was doubtless his proper name. If the word "Thaddaeus" (יאדּתּ) was as seems likely (for Edersheim's connexion of it with todah , "praise," is based on what is apparently a mere play of words in Talm. Bob., 'Sanh.,' 43a), originally a pet-name ( Sehosskind , "Bosom-child," Weiss, Nosgen) from ידֵּתַּ, "the female breasts," it is intelligible that he or others would prefer the somewhat synonymous "Lebbseus" (בלֵ, "heart"), which might mean "child of one's heart," but more probably "courageous," found in the "Western" text. The similarity of sound would help towards this, even if another derivation that seems possible, "the Fiery" (from הבָּלִ, "kindle"), be the true one. In the latter case the appellation, "Jude the Zealot" (Old Latin), may rest on something more than a mistaken interpretation of the parallel passage in Luke. In Westcott and Herr, 'App.,' it is said that "this name [Lebbaeus] is apparently due to an early attempt to bring Levi (Δευείς) the publican ( Luke 5:27 ) within the Twelve, it being assumed that his call was to apostleship just as in Mark 2:14 Δευείς is changed in Western texts to Ἰάκωβος, because τὸν τοῦ Ἁλφαίου follows, and it was assumed that the son of Halphseus elsewhere named as one of the Twelve must be meant. The difference between the two forms of the name would be inconsiderable in Aramaic, Lewi and Levi or Lebi or Lebbi ; and Βεββαῖος might as easily represent Lebbi as Θαδδαῖος Thaddi. " Matthew 10:4 Simon the Canaanite . Simon the Cananaean (Revised Version); ὁΚαναναῖος representing Kann ' an or Kan- ' an (נאנק), the Aramaic for "Zealot" (parallel passage in Luke; Acts 1:13 ), the name given to members of the extreme nationalist party founded about a.d. 7 by Judas of Gamala, a city that appears to have lain near the east coast of the sea of Galilee ( vide Schurer, 1. 2.225). And Judas Iscariot, who also betrayed him; delivered him up , which seems more in accordance with παραδίδωμι, for, unlike "betray," and usually πμοδίδωμι, this does not in itself connote treachery. Matthew 10:5 Parallel passages: Mark 6:7 , Mark 6:8 ; Luke 9:2 . These twelve Jesus sent forth ; ἀπέστειλεν (cf. John 17:18 ). Till now they had formed an inner circle of μαθηταί ( Matthew 9:35 , note), but now they begin their work of carrying Christ's message to others. "Ἀποστέλλω corresponds with the idea of our own words 'despatch' and ' envoy,' and conveys the accessory notions of a special commission, and so far of a delegated authority in the person sent" (Bishop Westcott, on John 20:21 , Add. Note). Bengel suggests (on Luke 9:1 ) that the twelve were not all absent at once, but were sent out in relays; but Mark 6:30 is against this opinion (cf. also Luke 22:35 ). On the New Testament conception of the name and office of an apostle, cf. Bishop Lightfoot's classical note in 'Galatians'. And commanded them, saying ; charged them (Revised Version). Important as the charge is, its necessary subordination to the fact that they were sent is expressed by the very form of the sentence (ἀπέστειλεν … (παραγγείλας) . Matthew 10:5-42 CHRIST 'S COMMISSION TO HIS AGENTS . The connexion and development of thought in this important charge is exceedingly difficult to perceive, and has been understood in many ways. Perhaps that most generally accepted in this country is Alford's, according to which the charge is divided into three sections—the first ( Matthew 10:5-15 ) referring to the mission to the cities of Israel; the second ( Matthew 10:16-23 ) to the general mission of the apostles as developing itself, after the Lord should be taken from them, in preaching to Jews and Gentiles, ending with the close of the apostolic period in the narrower sense ( Matthew 10:23 referring primarily to the destruction of Jerusalem); the third ( Matthew 10:24-42 ) spoken directly of all the disciples of the Lord, concluding with the last great reward. But this threefold historical arrangement seems to be little more than fanciful, the basis of truth Underlying it probably being that the charge in its present form is due to the writer of the Gospel (nor to our Lord directly), who desired not only to record what our Lord said at the time of this mission, but also to incorporate other sayings of his that bore upon similar work, and thus to give such a summary of our Lord's utterances as would be of special use to preachers of the gospel, irrespective of place or time. Observe that ch. 5-7, referred to believers in their private capacity—laying stress on the relation that they were to hold to the religion of the day—while this chapter refers to them as representing Christ to the world. The original basis of the commission was addressed to men called to give their whole time to this work, but as the chapter stands it applies to all believers in their capacity of witnesses for Christ. The ministerial function of preaching committed to men selected for it is only an accentuation of one of the duties expected from all Christ's followers. The development of thought in the chapter appears to be as follows:— 1. The external conditions of conveying Christ's message, with special reference to the immediate occasion ( Matthew 7:5-15 ). 2. The internal conditions (Mat 7:16 -39). (1) Matthew 7:16-23 : Though surrounded by enemies, you must conduct yourselves with calmness ( Matthew 7:19 ); with endurance ( Matthew 7:22 ); with wisdom ( Matthew 7:23 ). (2) Mat 7:24 -33: Remembering that fellowship with me in suffering is essential to fellowship with me in glory. (3) Verses 34-39: Such fellowship with me will cost separation from the dearest on earth, yet its reward is great. 3. Final encouragement (verses 40-42). Matthew 10:5-15 The external conditions of conveying Christ ' s message , with special reference to the immediate occasion. Our Lord points out (a) the sphere of their work ( Matthew 10:5 , Matthew 10:6 ); (b) the substance of their message ( Matthew 10:7 ); (c) its accompanying signs ( Matthew 10:8 ); (d) the external means and methods that they should employ ( Matthew 10:9-15 ). Matthew 10:5 Matthew only. The sphere of their work. The reasons for the limitation here expressly enforced are: (1) That it was only right that the proclamation of the coming of Messiah should be thoroughly made to the Jews first. Had they accepted it, they would have become the great factors in the evangelization of the Gentiles (cf. Romans 11:12 , Romans 11:15 ); as they rejected it, it was necessary that the offer should, apart from them, be made to others ( Acts 28:28 ). (2) The apostles were as yet in no fit state spiritually to carry the message beyond their own nation, and the facts which they were in a position to proclaim might, when proclaimed alone, have proved a stumbling-block to the after-acceptance by Gentiles and Samaritaus of a fuller and therefore truer message (cf. Matthew 28:18 , sqq. ; Acts 1:8 ). Therefore they are now bid perform their present duty without turning away from it, and, as we may add, will-out anticipating their entrance upon a wider sphere. Saying, Go not . This would be outside your course (ἀπέλθητε) . In the Greek, however, the following words receive the emphasis. Into the ( any , Revised Version) way of the Gentiles (εἰς ὁδὸν ἐθνῶν). (1) These words are generally understood to mean "into any road that would lead to Gentile lands or districts." So Tyndale, "Go not into the wayes that leade to the gentyls." (For this genitive of direction, cf. Matthew 4:15 ; Jeremiah 2:18 , and perhaps, Judith 5:14.) (2) Weiss, 'Matthaus-ev.,' takes them as equivalent to "into any street in a heathen land," making the genitives, ἐθνῶν and Σαμαρειτῶν, both possessive. There are serious objections to these two interpretations; to the first, that the genitives are then used in different senses; to the second, that it suggests something altogether outside the Israelitish border. (3) Is not a third interpretation possible—to consider flint our Lord had in his mind the parts of towns, otherwise Jewish, which were inhabited by heathen, just as, in the days of Omri and Ahab, such parts were assigned to Syrians in Samaria, and to Israelites in Damascus, or in modern times to Jews in Christian towns? We have not, indeed, direct evidence of Gentiles, during the time of our Lord, thus living in separate streets, but with the Jewish aversion to even letting them houses and to having more to do with them than possible (cf. Schurer, II . 1:51-56), it would seem probable that, without any formal arrangement being made, the result would be separation of this kind. It is true that ὁδός is not used elsewhere in this sense in the New Testament, but a comparison of passages in the LXX . seems to justify our so interpreting it. For תוֹצוּח, in 1 Kings 20:34 , means such streets, and the LXX . for this is ἐξόδους (ἔξοδον, Luke), yet תוֹצוּח, in the sense of "streets," is often elsewhere rendered by ὁδοί ( Jeremiah 5:1 ; Jeremiah 7:17 ; Ezekiel 11:6 ; Nahum 2:4 ; Nahum 3:10 ). Compare especially 2 Samuel 1:20 , "in the streets of Ascalon," where, for the common text, ἐν ταῖς ἐξόδοις Ασκάλωνος, Lucian's reads, ἐν ταῖς ὁδοῖς Ἀσκάλωνος. The expression thus means—Go not off into any quarter inhabited by Gentiles, and (both in complete parallelism and with perfect accuracy, for Samaritans dwelt alone) into any city of Samaritans enter ye not. And into any city . In the Greek both clauses are in the same order, the verb coming last. It will be noticed that the Revised Version has transposed both for the sake of uniformity. Of the Samaritans . By descent , a mixed race, from the intermingling of the remnants of the Israelitish population more especially with the heathen colonists introduced by the Assyrians ( 2 Kings 17:24 , sqq. ); by religion , so far Israelite as to have accepted the Pentateuch, and to have maintained the observance of circumcision, the sabbath, and the annual festivals. Both sides of their connexion with Israel seem to have contributed to their being placed by the Mishna between Jews and Gentiles (cf. further, Schurer, II . 1.5, sqq. ) . Enter ye not . A slight turning away would sometimes bring them to Gentile quarters; but into a Samaritan town they would have definitely and purposely to enter. Observe that our Lord himself so far extended his own practice as not to refuse to take the opportunity of preaching to a Samaritan woman when it presented itself, and further followed up the work thus begun by continuing two days in her village ( John 4:40 ). But the nature of the exception proves the rule. Matthew 10:6 But go . On your daily journeying (πορέεσθε, present). Rather . With conscious preference. To the lost sheep of the house of Israel . Thus also he describes his own mission ( Matthew 15:24 ). The words recall Jeremiah 50:6 ( Jeremiah 27:6 , LXX .), "My people hath been lost sheep." Observe that our Lord implies a special relation of Israel to God (for the house has its owner) which was lacking in the case of all other nations. Yet, their proper teachers having proved faithless, they were now as shepherdless as these ( Matthew 9:36 ). Lost. Notice here the basis of the parable related in Luke 15:4-7 ; cf. Matthew 18:12 , Matthew 18:13 ( Matthew 18:11 of the Received Text is a gloss), where the term "wandering" is not so strong (Bengel). Matthew 10:7 Parallel passages: Luke 9:2 (the twelve); Luke 10:9 (the seventy; observe that the substance of the proclamation was to be the same). And as ye go . For your journey is not to one place, but many. Preach . Aloud and publicly. Saying , The kingdom of heaven is at hand . That which men had so long been desiring ( vide Matthew 3:2 ; Matthew 4:17 ) was now near. But had it not come ( Matthew 12:28 ; Matthew 11:12 )? Not in full realization. But its near realization was then a possibility, and was only not brought about because, as a nation, they rejected him who introduced it. Matthew 10:8 We have here the details of the orders summarized in Matthew 10:1 . The details are not given in Luke 9:1 , Luke 9:2 or Luke 10:9 . Heal the sick , etc. According to the true order of these commands, solely physical ills are mentioned first in their partial ( sick ) and in their final effect (dead); then physical and ceremonial pollution ( lepers ), which forms a transition to the mention of ills primarily spiritual, even though they ultimately affect the body ( devils ) . On the good that might be expected from their performing these miracles, cf. Thomas Scott (in Ford), "Men will never believe that we really intend the good of their souls, if they do not find that we endeavour to do them good, disinterestedly, in temporal things ( John 4:15 )." Freely ( vide infra ) ye have (omit "have," with Revised Version) received . Blessings of the kingdom, but especially authority and power for this work ( Luke 10:1 ). Freely give . All that is needed to carry that authority into effect—whatever toil and energy in soul and body the occasion may demand. The clause comes in Matthew only, but comp. Acts 20:35 . Observe, Christ's recognition of the tendency of human nature to traffic in the holiest things. Did Judas take the warning at all to heart? (For the thought, cf. Wis. 7:13; Leviticus 25:37 , Leviticus 25:38 .) Freely. Gratuitously (δωρεάν); comp. Revelation 21:6 ; Revelation 22:17 ; Romans 3:24 (on God's side); 2 Corinthians 11:7 ; 2 Thessalonians 3:8 (on man's side). Matthew 10:9 , Matthew 10:10 Parallel passages: Mark 6:8 ; Luke 9:3 (the twelve); Luke 10:4 (the seventy); cf. also our Lord's reference in Luke 22:35 to the mission of the twelve. Provide ; get you . There is no connotation of foresight in the word itself, but only of acquisition. Observe that the apostles are not forbidden to take what they already have. Lightfoot, 'Hor. Hebr.,'shows that travellers ordinarily took with them a staff, a purse, shoes, a wallet, and sometimes a book of the Law. Neither gold, nor silver, nor brass . The brass would be the copper coinage of the Herods, which alone might be struck by them; or some of the Greek imperial coins, especially those struck at Antioch. The silver , either Greek imperial tetradrachms or Roman denarii of a quarter their weight, didrachms having fallen into disuse; only certain free cities were allowed to coin silver. The gold , as Palestine was a subject province, must have been coined at Rome, for she retained the coining of gold entirely in her own hands. In your purses ; literally, girdles , which in the East often serve as purses. This prohibition may have been suggested by the last words of verse 8, but can hardly refer to them. It seems to regard the journey only (cf. parallel passages). Nor scrip ; no wallet (Revised Version). At the present time, "all shepherds have them, and they are the farmer's universal vade-mecum. They are merely the skins of kids stripped off whole, and tanned by a very simple process". But they might be made even of fish-skin (Mishna, 'Kelim,' 24.11). Because of 1 Samuel 17:40 , an haggada says that David's money was stamped with a staff and wallet on one side, and a tower on the other ('B'resh..R.,' § 39, in Levy, s.v. לימרת). For your journey . The clause is to be joined with "scrip" only. Neither two coats . A second for sabbaths and festivals. For the rabbinic rule insisted upon a different coat for these days from that ordinarily worn. To the objection of poor disciples, that they had but one garment for sabbath and week-day alike, R. Samlai said that they must at least change the way in which they wore it. Neither shoes . The parallel passage, Mark 6:9 , has. "but to go shod with sandals" (Revised Version). This is, perhaps, a case of verbal inaccuracy, but as it is impossible to suppose that our Lord can have wished his disciples to go without the ordinary protection to the feet, or that the author of this Gospel, accustomed, on any theory, to Eastern modes of life, can have intended to credit him with such a wish, some other explanation of the verbal discrepancy must be looked for. The true explanation is probably this—The rabbis insisted so strongly on a man never appearing barefooted: "Let a man sell the beams of his house and buy shoes for his feet", that it is very possible that a second pair was often carried in ease of need. it is this that our Lord forbids. On the other hand, Jews did not carry one pair for sabbath and another for week-days (Talm. Jeremiah, 'Sabb.,' 6.2). Some commentators escape the difficulty by distinguishing between "shoes" and "sandals;" but it is very doubtful if the usage of the words is always so exact that one term excludes the other. Nor yet staves ; nor staff (Revised Version). The plural, both here (Stephen) and in Luke 9:3 (Received Text), is a clumsy attempt to harmonize with Mark 6:1-56 . Mark 6:8 , where our Lord bids the twelve take nothing "save a staff only." The difference between the two reports of our Lord's words has been magnified by many commentators into a contradiction. But this is not the true state of the case. For it would be so extraordinary and apparently so useless an order to forbid their having a staff, that it is hard to suppose this to have been the meaning of his words as reported here. His thought in Mark 6:9 , Mark 6:10 is rather that they were to make no preparation, for their wants should be supplied, and that even if they had not a staff they were not to take the trouble to procure one. St. Mark's account only so far differs that he assumes that they will st least have a staff already. Observe, however, that no stress can be placed on the difference of the verbs here and in Mark, for in this respect Mark and Luke agree. Matthew 10:10 For the workman ; labourer (Revised Version); thus connecting the utterance closely with Matthew 9:37 , Matthew 9:38 . Is worthy of his meat . The disciples may therefore expect that it will be provided for them by those to whom they minister ( Luke 10:7 , of the seventy), and indirectly by the Master whom they serve ( Matthew 9:38 ). Meat ; food (Revised Version). In all but most highly organized systems of society, this is an important (frequently the most important) part of the day labourer's wages. Hence not unnaturally " wages " is found in the form of the sayings given by St. Luke ( Luke 10:7 ) and St. Paul ( 1 Timothy 5:18 ). Probably our Lord's words became a current proverb in Christian circles, the original word " food " being modified to suit the more general circumstances of life. Clem. Romans, § 31, recalls the Matthaean form, "The good workman receiveth the bread of his work with boldness.'' Epiphanius gives a kind of confla-tion, containing the further thought that if the workman receives his food he must be content: "The workman is worthy of his hire, and sufficient to him that works is his food." Resch connects this form of the saying with the practice of giving only food to the travelling "apostles" and prophets of the sub-apostolic age ('Did.,' § 11.). Professor Marshall ( Expositor , IV . 2.76) suggests that if our Lord's original word was הדָיץֵ, it would explain the origin of both Matthew and Luke; but it seems very doubtful it' it really ever means " wages. '' Two patristic remarks are worth quoting: the first from Origen ('Cram. Cat.'), "In saying τροφήν, ('food') he forbade τρυφήν ('luxury');" the second from St. Gregory the Great (in Ford), "Priests ought to consider how criminal and punishable a thing it is to receive the fruit of labour, without labour." Matthew 10:11 Parallel passages: Mark 6:10 ; Luke 9:4 (the twelve); Luke 10:5-8 (the seventy). Matthew alone mentions the command to inquire who is worthy. And into whatsoever city or town ; village (Revised Version); cf. Matthew 9:35 , note. Ye shall enter, inquire ; search out (Revised Version). Much more is implied than merely asking some chance passer-by (cf. Matthew 2:8 ). Who in it is worthy ; i.e. equivalent by moral rate (ἄξιος)—in this case to the privilege of your lodging with him; elsewhere to the offer of peace ( Matthew 9:13 ), to the favour of an invitation ( Matthew 22:8 ), to walking with Christ clothed in white (Rev 3:1-22 :47, to punishment ( Revelation 16:6 ). And there abide till ye go thence; go forth (Revised Version); i.e. finally ( Revelation 3:14 ). The object of this command, which was reckoned so important as to be recorded in all three parallel passages ( vide supra ), is to prevent; partly favouritism and rivalry, partly waste of time. For "when a stranger arrives in a village or an encampment, the neighbours, one after another, must invite him to eat with them. There is a strict etiquette about it, involving much ostentation and hypocrisy; and a failure in the due observance of this system of hospitality is violently resented, and often leads to alienations and feuds among neighbours. It also consumes much time, causes unusual distraction of mind, leads to levity, and every way counteracts the success of a spiritual mission"; cf. St. Luke's "Go not from house to house" ( Luke 10:7 ). It is, on the other hand, quite unnecessary to see here, with Meyer and Weiss, a prohibition to go to the synagogues or indeed to anywhere else where they could gain a hearing during their stay. Our Lord is referring only to lodging and food ( Luke 10:7 ). Matthew 10:12 , Matthew 10:13 Parallel passage: Luke 10:5 , Luke 10:6 (the seventy). Your very entrance is to be an occasion of imparting spiritual blessing if the house be receptive of it. Matthew 10:12 And when ye come ; and as ye enter (Revised Version), synchronous with the moment of your entrance (cf. Luke 17:12 ). Into an house ; the house (Revised Version); i.e. of him who is worthy. Salute it . With the usual greeting of "Peace" ( Judges 18:15 ; 1 Samuel 25:5 , 1 Samuel 25:6 ). Observe that Christ practised what he preached ( John 20:19 [ Luke 24:3 ]). Matthew 10:13 And if the house . Not the householder alone ( Matthew 10:11 ), but he and his family as a whole. Be worthy, let your peace come upon it: but if it be not worthy, let your peace return to you . It is tempting to see in these words a promise that your activity shall at least issue in increased blessing on yourselves, but it can hardly be pressed so far. It rather means that failure to impart blessing shall not bring spiritual loss to yourselves. "The dove returned to the ark again when it found the earth under water" (cf. Gurnall, in Ford). Matthew 10:14 , Matthew 10:15 If rejected, bear your solemn witness to the fact, for to reject you brings awful consequences. Matthew 10:14 Parallel passages: Mark 6:11 ; Luke 9:5 (the twelve); Luke 10:10 , Luke 10:11 (the seventy). And whosoever shall not receive you —on your formal request as heralds of the kingdom— nor hear your words ( Matthew 7:24 , note), when ( as , R evised Version, Luke 10:12 , note) ye depart ( go forth , Revised Version) out of. At the moment of going out (cf. Luke 10:12 ), ἐξερχόμενοι ἔξω ( Matthew 21:17 ; Acts 16:13 ), in this case finally. That house or ( that , Revised Version) city . "The house," rightly further defined by "that" in English, comes in Matthew only; "that city" comes also in the parallel passage, Luke 9:5 , and therefore belongs to the source used by St. Matthew. Shake off the dust of your feet . Treating it as a heathen place, whose pollution must be shaken off. For the very dust from a heathen land was to be reckoned as polluting, since, as Rashi says on Talm. Bab., 'Sabb.,' 15 b (cf. Lightfoot, 'Hor. Hebr.,' in loc. ), "It may be doubted, of all the dust of a heathen land, whether it were not from the sepulchre of the dead." (For the apostolic fulfilment of our Lord's injunction cf. Acts 13:51 and Acts 18:6 ; see also Nehemiah 5:13 .) Matthew 10:15 Parallel passage: Luke 10:12 (the seventy). Similar words are used by our Lord in his apostrophe of Capernaum ( Matthew 11:24 , where see note). The combination in Luke 10:11 , Luke 10:12-15 of both the contexts is an instructive warning against accepting the present position of our Lord's sayings as the final indication of the occasion upon which they were delivered. Verily . (For the idea of acquiescence that always underlies this word—even in the case of so solemn a matter as the present—comp. Matthew 5:18 , note.) I say unto you, It shall be more tolerable for the land of Sodom and Gomorrha . Whose inhabitants were the typical example of the worst of sinners ( Deuteronomy 32:32 ; Isaiah 1:10 ; Ezekiel 16:46 ; Revelation 11:8 ). "The men of Sodom have no part in the world to come" (Mishna, 'Sanh.,' 10.3). In the day of judgment . Luke has "in that day;" cf, Matthew 7:22 . In the only two passages in the LXX . ( Proverbs 6:34 ; Isaiah 34:8 ) where, as it seems, our phrase occurs, it refers, not to the judgment of all, good and bad alike, but to that of the wicked alone. So also in 2 Peter 2:9 ; 2 Peter 3:7 ; and possibly also in Matthew 12:36 , but not in 1 John 4:17 (the only passage where it is not anarthrous). Than for that city. Observe that this verse implies that the wicked dead are still in existence, and are waiting for their final judgment; also that in the judgment of the wicked there will be degrees of punishment. Matthew 10:16-39 The internal conditions of conveying Christ ' s message. The subdivisions of this section are after Matthew 10:23 and Matthew 10:33 (cf. Matthew 10:5 , note). Matthew 10:16-23 You will be in the midst; of foes, and simplicity must be accompanied by prudence ( Matthew 10:16 , a summary of all); you will be ill-treated publicly ( Matthew 10:17 , Matthew 10:18 ), but must conduct yourselves with calm faith that you will be guided in your defence ( Matthew 10:19 , Matthew 10:20 ), with endurance of family and universal enmity. ( Matthew 10:21 , Matthew 10:22 ), with common sense in avoiding unnecessary danger, for wherever you go you will find work to be done ( Matthew 10:23 ). Matthew 10:16 Parallel passage: Luke 10:3 (the seventy); 16 b , Matthew only. Behold . He calls their attention. I send you forth . I (ἐγω), with the full consciousness of all that will befall you; I, whose message you will carry, whose character you will represent. In this I lies the germ of verses 40-42. As sheep in the midst of wolves . The 'Midrash' on Esther 8:2 uses the same phrase of the position of Israel amidst a hostile world (cf. Edersheim, 'Life,' 1.645), adding, "How great is that Shepherd who delivers them and vanquishes the wolves?" 'Clem. Romans,' it. § 5, has an interesting addition, "The Lord saith, Ye shall be as lambs in the midst of wolves. But Peter answered and said unto him, What then, if the wolves should tear the lambs? Jesus saith unto Peter, Let not the lambs fear the wolves after they [the lambs] are dead." Be ye therefore . Prove yourselves to he (γίνεσθε). Wise . Prudent (φρόνιμοι). As serpents. )*,with Ignat., 'Polyc.,' § 2, has the singular, perhaps taking it generically, or perhaps not without reference to the phrase in Genesis 3:1 , "The serpent was more subtle," etc. (ὁδὲ ὄφις ἦν φρονιμώτατος κ.τ.λ . ) . The prudence of the serpent is specially apparent in the quickness of its perception of danger and the rapidity with which it escapes from it. Kubel gives Matthew 22:23 , sqq. , 34, sqq .; John 2:24 ; John 11:9 , John 11:10 , as examples of this proper prudence in the ease of our Lord. And harmless as doves . Harmless ; rather, simple , with Revised Version margin, for ἀκέραιος is literally "unmixed, unadulterated'' (cf Bishop Lightfoot, on Philippians 2:15 ), and emphasizes the idea of simplicity of character. It is thus not active, but passive. Comp. 'Shir. R.' ( Song of Solomon 2:14 ), "With me they [Israel] are simple [מימימת; of the ( Etz Ya ‛akob , which refers to Hosea 7:11 as doves, but among the nations of the world they are subtle as serpents" (cf. Matthew 3:16 , note). Matthew 10:17 Matthew 10:17-22 are remarkable as being practically identical with Mark 13:9-13 , to which the parallels are Luke 21:12-19 and Matthew 24:9-14 . It is hard to resist the conclusion that St. Matthew (1) has incorporated into the present address of our Lord's on missionary work warnings actually given in his great address at Jerusalem on the fall of the city and the end of the world; and (2) to some extent repeats these warnings in their proper place. But beware . Apparently in contrast to being only "dove-like"; but it is no wonder that the connexion with verse 16 should be rather harsh if the passage be really taken from a later speech. Of men . Generically (τῶν ἀνθρώπων), regarded.as one hostile body (cf. Meyer). The culminating point of that opposition to God which is innate in fallen humanity is found in the deification of the Roman emperors (cf. Bishop Westcott's essay on the Two Empires, § 3, in his Epistles of St. John). For they will deliver you up to the (omit "the," with the Revised Version) councils (εἰς συνέδρια, Matthew 5:22 , note); " Synedria, uhi proceres conveniunt; synagogae, ubi etiam populus " (Bengel). And they will scourge you in their synagogues (the order of the words is reversed in the Revised Version). With this compare Matthew 23:34 , where our Lord says, "Therefore, behold, I send [ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω: c f. Matthew 23:16 , note] unto you prophets.., and some of them ye shall scourge in your synagogues, and (cf. Matthew 23:23 , infra ) persecute from city to city." Is our present passage a reminiscence of this also? For the fulfilment of this prophecy of. Acts 22:19 ( Acts 26:11 ). Farrar thus summarizes the enactments on Jewish scourging as recorded in the Mishna ('Makkoth'): "Even a single Jewish scourging might well entitle any man to be regarded as a martyr. Thirty-nine blows were inflicted, unless, indeed, it was found that the strength of the patient was too much exhausted to admit of his receiving the full number. Both of his bands were tied to what is sometimes called a column. but which was in reality a stake a cubit and a half high. The public officer then tore down his robe until his breast was laid bare. The executioner stood on a stone behind the criminal. The scourge consisted of two thongs, one of which was composed of four strands of calf's skin, and one or two strands of ass's skin, which passed through a hole in a handle. The executioner, who was ordinarily the Chazzan of the synagogue, could thus shorten or lengthen them at will, so as not to strike too low. The prisoner bent to receive the blows, which were inflicted with one hand, but with all the force of the striker, thirteen on the breast, thirteen on the right and thirteen on the left shoulder. While the punishment was going on, the chief judge read aloud Deuteronomy 28:58 , Deuteronomy 28:59 , 'If thou wilt not observe to do all the words of this law that are written in this book, that thou mayest fear this glorious and fearful name, the Lord thy God; then the Lord will make thy plagues ["strokes"] wonderful, and the plagues of thy seed.' He then read Deuteronomy 29:9 , 'Keep therefore the words of this covenant, and do them, that ye may prosper in all ye do;' and lastly, Psalms 78:38 , Psalms 78:39 , 'But he, being full of compassion, forgave their iniquity, and destroyed them not: yea, many a time turned he his anger away. and did not stir up all his wrath.' If the punishment was not over by the time that these three passages were read, they were again repeated, and so timed as to end exactly with the punishment itself Meanwhile a second judge numbered the blows, and a third before each blow exclaimed, ' Hakkehu ' ('strike him') The severity of the pain may best.be estimated by the brief addition, ' If the criminal die under the infliction , the executioner is not accounted guilty unless he gives by mistake a single blow too many, in which case he is banished.'" Matthew 10:18 And ; yea and (Revised Version); καὶ … δέ . Ye shall be brought. Transposed in the Revised Version with the following words, because the stress of Christ's saying lies, not on his followers being brought to trial, but on the high position of their judges. This marks both the extreme importance that their enemies will attach to them, and the lengths to which these will go. Before governors ; i.e. , probably, representatives of others in supreme power. Such were Felix and Festus, the praetors at Philippi (hardly the politarchs at Thessalonica, for this was a free city), and Gallio at Corinth. But perhaps ἡγεμών is here used in the narrower sense of procurator, in which case of the above names only the first two ought to be mentioned, for Gallio was a proconsul (ἀνθύπατος). And kings . The supreme authorities themselves. So especially Nero ( 2 Timothy 4:16 ), and even Herod Agrippa II . ( Acts 25:13 , sqq. ), for he was autocratic in his kingdom, save that he owed allegiance to the power that gave it to him. For my sake ( Matthew 5:11 , note). St. Peter ("for the Lord's sake … king … governors," 1 Peter 2:13 , 1 Peter 2:14 ) possibly refers to this utterance, but by using the singular, "king," recalls more definitely the one political organization with which his readers would be brought into contact in Asia Minor, the Roman emperor and his representatives. For a testimony against ( to , Revised Version) them and ( to , Revised Version) the Gentiles . Them. Not the Jews (Bengel, Meyer, and perhaps also the Revised Version), but the governors and kings. For ( a ) the parallel passage, Mark 13:9 , omits "the Gentiles;" ( b ) the parallel passage, ch. 24:14 ( vide supra ), runs, "This gospel of the kingdom shall be preached in the whole world [possibly, too, the word employed, οἰκουμένη, has special reference to the Roman empire] for a testimony unto all the Gentiles." Both passages show that the Lord is not here thinking of the Jews, but only of the Gentiles and rulers from among them. Against ; to. A witness to these Gentile rulers of what the gospel really does for men, and of their consequent responsibility; cf. Matthew 8:4 , note; also the parallel passage, Luke 21:13 . Eusebius, referring to out' Lord's words, gives a striking illustration in his 'Mart. Pal.,' 6. Matthew 10:19 , Matthew 10:20 For these two verses, compare Luke 12:11 , Luke 12:12 , with which there is doubtless a common basis. As the two verses do not seem to have in Luke 12:1-59 . a very close connexion with their context, it is probable that there also, as here, they are taken from a speech of later date. But when they deliver you up, take no thought; be not anxious (Revised Version); Matthew 6:25 , note. So also Luke 12:2 ; but Luke 21:14 goes further, and forbids the disciples to "meditate beforehand how to answer." Bengel says here, Usa, non curandi, cura sit. How or what . The general direction or the actual matter. Ye shall speak — i.e. in defence, as defined in Luke 12:11 ; Luke 21:14 — for it shall be given you in that same (omit "same," with the Revised Version) hour what ye shall speak . And if in similar extraordinary circumstances, the Christian may expect similar extraordinary help. The omission of this clause by some Western authorities is probably due to the fact that the next verse also begins with "for," and contains a promise that much resembles this. For it is not ye that speak, but the Spirit of your Father which speaketh in you (cf. Genesis 41:38 ). Observe: (1) The thoughtful reminder, "your Father," whose children you have become ( Matthew 5:16 , note), and whose protection you may look for. (2) It is not said that the Father, but that the Spirit speaks (cf. Acts 4:8 ; Acts 13:9 ; and, for Christ speaking, 2 Corinthians 13:3 ). (3) The phrase is quite compatible with, but would hardly have then been understood as expressing, the personality of the Holy Spirit. (4) Though the promise would doubtless hold good, and that in a special degree, for the most important of all "defences," the writing of Holy Scripture, yet even there it did not preclude the use of human means ( Luke 1:3 ). Matthew 10:21 The persecutors shall be found among those most closely connected with you by blood and natural affection. Observe that our Lord does not mention this until he has reminded them that they are connected by still deeper family ties with One above. The thought and partly the language of Matthew 10:21 , Matthew 10:22 comes in 4 Esdr. 6:24, 25, " Et erit in illo tempore debellabunt amici amicos ut inimici … et erit, omnis qui dcrelictus fuerit ex omnibus istis quibus praedixi tibi, ipse salvabitur et videbit salutare meum et finem saeculi mei . [5. 1. vestri ]." The author is speaking of the signs of the cud of the world. It seems probable that he was acquainted with some form of the original discourse of our Lord in Mark 13:12 , Mark 13:13 . (For other references somewhat similar of. Schurer, II . 2:155 . ) And (δέ). In contrast to the preceding encouragement (Kubel). The brother . The omission of the article by the Revised Version throughout this verse is justified, not only by grammar, but also by the consideration that it thus becomes less possible to interpret the phrase of a false "brother" in the Church . And the father the child . Philip It. of Spain is reported to have said of the Protestants, "If it were my own son, I would bring the faggot." And the children shall rise up against their parents. The verb (ἐπαναστήσονται) is perhaps a reminiscence of Micah 7:6 , other words of which arc quoted below (verse 35). The plural suggests the plurality of cases . And cause them to be put to death ; put them to death ; but perhaps through the agency of others. Observe that more direct cruelty is predicated of the children than of the brothers and fathers. Past kindness received will go for nothing. Matthew 10:22 And ye shall be hated . For no little time (ἔσεσθε μισούμενοι) . "Suffering sometimes becomes as a reward for doing. You read of the heifers which brought home the ark out of the Philistines' country, that, when they brought the ark home, the Israelites took the heifers and offered them up to God, as a sacrifice ( 1 Samuel 6:14 ). 'Why so?'saith one. 'It is an ill requital to the heifers.' No; the heifers could not have so high an honour put upon them ( Philippians 1:29 ; Acts 9:16 ; Acts 21:13 )" (Wm. Bridge, in Ford). Of all men ( Matthew 10:17 , note). As with the old Israel, so also with the new (cf. Kubel). For my name's sake ( Matthew 6:9 , note). But he that endureth to the end (Revised Version adds, the same ) shall be saved (so Matthew 24:13 ). The emphatic insertion of οὗτος points out both the absolute necessity of endurance and the certainty of blessing to him who shows it (of. 2 Timothy 2:11 ). To the end (εἰς τέλος); i.e. not to the end of the time during which persecution shall last (εἰς τὸ τέλος), but to completeness in the endurance required (of. John 13:1 [Bishop Westcott's note]; 1 Thessalonians 2:16 ). Shall be saved. In the fullest sense (cf. the parallel passage, Luke 21:19 ). Matthew 10:23 Matthew only; but even this verse is not free from what appear to be reminiscences of the words recorded in Matthew 24:14 , Matthew 24:16 ). But when they persecute you in this city. Act wisely ( Matthew 24:16 ); flee to another city; you will find work there. Flee ye (cf. Matthew 23:34 , and supra , Matthew 23:17 , note) into another ; into the next (Revised Version); εἰς τηραν. There are occasions when the duty is rather to spread the message than to seal it with death or to have one's lips closed by imprisonment. But only "he that is spiritual" ( 1 Corinthians 2:15 ) will be able to understand which course of action the special circumstances require. Our Lord's example ( Matthew 12:15 ) was followed by Christians in the earliest ( Acts 8:1 ; Acts 9:25 , Acts 9:30 ; Acts 14:6 ; Acts 17:10 , Acts 17:14 ) and in later times. Codex Bezae and some Western authorities, including Tatian's 'Diatess.,' add, "And if out of this they persecute you, flee into another;" but this is a not unnatural gloss upon the true text. For verily I say unto you, Ye shall not have gone over; through (Revised Version); οὐ μὴ τετέσητε: literally, hare completed , like the harvest ( Ruth 2:23 ). The cities of Israel (cf. Matthew 24:6 ) till the Son of man ( Matthew 8:20 , note) be come . The mere fact that there was no persecution of the kind just spoken of until after our Lord's death in itself refutes the opinion that these words refer to his rejoining his disciples on their mission ( Matthew 11:1 ; cf. Luke 10:1 ). They may, perhaps, refer to his coming in the fall of Jerusalem, but rather look forward to h is complete return in his second advent, as apparently Agathangelus, in Resch, loc. cit. , understands them. The cities of Israel are named because work among the Jews lay at the basis of the commission. If an exact fulfilment of the words is demanded, it is perhaps to be seen in tile fact that there will be some Jews unconverted until the Lord's return. Matthew 10:24-33 Fellowship with me in suffering is essential to fellowship with me in glory. (1) Fellowship in suffering ( Matthew 10:21-31 ). (2) The result of confessing or of denying Christ ( Matthew 10:32 , Matthew 10:33 ). (1) Fellowship in suffering ( Matthew 10:24-31 ). (a) You must not expect better treatment than your Master ( Matthew 10:21 , Matthew 10:25 ). (b) But opponents are not to be feared ( Matthew 10:26-28 ), because (α) they are powerless to really injure ( Matthew 10:26-28 ); (β) there is a greater Object of fear ( Matthew 10:28 ). (γ) Who cares minutely for all his creatures, and much more for you ( Matthew 10:29-31 ). Matthew 10:24 , Matthew 10:25 Matthew only; but comp. John 13:16 and John 15:18-21 ; the latter passage is a commentary. In Luke 6:40 there is close verbal similarity, but the thought is completely different. For there our Lord means that a disciple shall not escape the moral loss that his teacher incurs; on the contrary, when fully instructed, he shall be as his teacher is, in the same evil state. But here he is giving encouragement—whatever treatment a disciple receives he is, if his Teacher received it also, not to count it a strange thing ( 1 Peter 4:12 ). Matthew 10:24 The ( a , Revised Version) disciple . The absence of the article lays more stress on the man's position as disciple. Is not above . The emphasis of the sentence is upon the denial of such a possibility (οὐκ ἔστιν ὁμαθητής). His master ; teacher ; διδάσκαλον . Nor the (a, Revised Version) servant above his lord . Matthew 10:25 It is enough (ἀρκετόν); Matthew 6:34 , note. It will quite content him; it is sufficient for his aims and wishes ( Hebrews 13:5 : John 14:8 ). So Talm. Bab., 'Berach.,' 58b, R. Ula comforts Rub Hisda for the desolation of a friend's house which he formerly knew in its prosperity, by reminding him that the temple too is in ruins, and "It is sufficient for the servant that he be as his master (וברך אהיש דבעל ויד)." For the disciple . Here (unlike Matthew 6:24 ) pictured before the mind. That he be . Eventually (ἵνα γένηται). (For the weakened relic force of ἵνα here, cf. Ellicott on 1 Corinthians 4:3 .) As his master, and the servant as his lord . That the pronoun was added to " lord " in Matthew 6:24 was perhaps due to the unconscious desire on the part of the reporter to, avoid any possible ambiguity arising from the familiar phrase ὁκύριος: in these two clauses the insertion of the pronoun is rather due to the fact that "disciple" and "servant" are both defined by the article. If they have called . A typical example of the treatment his disciples will sometimes receive—complete rejection of their message, with deliberate accusation of the worst of crimes. Observe that it is implied that the opprobrious term had already been used of our Lord, although St. Matthew has not yet related it ( Matthew 12:24 ). (On Matthew 9:34 , cf. note there.) Called. By no mere chance expression, but by purposely giving him the title (ἐπεκάλεσαν); cf. Hebrews 11:16 . The master of the house . Hebrews 3:2-6 may be compared, even though not Christ but God is there probably spoken of as the owner of the house. Beelzebub ; "Gr. Beel- zebul ; and so elsewhere". The original meaning of the title was probably "Lord of flies" ( zebub , 2 Kings 1:3 ), or possibly "of bees"; but there cannot but be here a play upon the sense, "Lord of the dwelling" ( zebul , e.g. Isaiah 63:15 ), and probably a further reference to the similar sound zebel , Neo-Hebr. for "dung" (cf 2 Kings 17:12 , and Wetstein's curious note in Delitzsch, on Job 30:12 ). Matthew 10:26-33 Parallel passage: Luke 12:2-9 , where it follows the warning against the leaven of the Pharisees. A similar saying to Luke 12:26 (parallel passage: Luke 12:2 ) is also found in Mark 4:22 (parallel passage: Luke 8:17 ). Though the two sayings are probably distinct, yet it is very possible that one may have been modified from the other in being reported. Fear them not therefore . These words are in Matthew only. Therefore. Since the Master bore such treatment. For . Hardly—Fear them not, for your secret disloyalty wilt one day be known; but—Fear them not so as to conceal your faith and principles, for these are of supreme importance; inner character is everything. This connexion seems to be more close than to read into the words a reference to the ultimate success of the gospel or to the unreality of those things that now terrify you. There is nothing . Even your own relation to me (cf. verse 32). Covered, that shall not be revealed ; uncovered. The cloak over it shall be drawn back. And hid, that shall not be known . It shall not only be stripped of its disguise, but also itself be brought out to light and its true character perceived. Matthew 10:27 The parallel passage, Luke 12:3 , is verbally similar, but of reverse meaning. In Matthew it is a charge to the disciples to proclaim publicly what Christ tells them privately; in Luke it is a statement that what they say privately shall be proclaimed publicly. St. Luke gives only another side of the preceding verse; St. Matthew, a fresh point. The connexion with verse 26 is—Do not cover up your relation to me, but say out bravely the message that I give you. What I tell you . There is no limitation to the time. Those who believe in the present life of Christ and in the reality of present communications from him cannot fail to see here both the true source of their messages as preachers and the necessity of faithfulness to those messages. Observe that the stress is not upon the personality of the Speaker, but upon the communication (λέγω, not ἐγὼ λέγω). In ( the , Revised Version) darkness … in ( the , Revised Version) light. Both are pictured to the mind. And what ye hear in the ear (εἰς τὸ οὖς ). Possibly a reference to the habit of Jewish rabbis sometimes whispering their teaching in the ear of an " interpreter ," who repeated it aloud for all to hear (cf. Lightfoot, 'Hor. Hebr.'), but more probably only the common figure of speech for secret instruction; cf. Talm. Bab., 'Berach.,' 22 a , "Nahum of Gamzo, whispered it to. R. Akiba, and R. Akiba whispered it to Ben Azai, and Ben Azai went out and taught it to his disciples in the street." Compare also the Old Testament phrase, "uncover the ear" ( 1 Samuel 9:15 , used of God; 1 Samuel 20:2 ,1Sa 20:12, 1 Samuel 20:13 , used of man). That preach ye ; proclaim (Revised Version); κηρύξατε . Upon the house-tops . Lightfoot ('Hor. Hebr.') thinks that this is an allusion to the minister of a synagogue blowing a trumpet on the roof of a high house to announce the sabbath; but that was a mere signal of a fact (σαλπίζω), not the articulate expression of a communication (κηρύσσω). The phrase much more probably alludes to the fact that the roofs in Eastern cities are the common place for conversation, and to the rapidity with which an announcement there made spreads throughout the town. Matthew 10:28 And . Restating Matthew 10:26 from a different point of view. Fear not ; be not afraid of (Revised Version); μὴ φοβηθῆτε ἀπό. So Westcott and Herr, with B ( sic ) and two or three other authorities. The Revised Version (cf. Authorized Version parallel passage, Luke 12:4 ) expresses the greater difference from Matthew 10:26 and Matthew 10:28 (φοβηθῆτε ἀπό with genitive, a Hebraism expressing avoidance, shrinking, cowardly dreas ; φοβηθῆτε with accusative, concentration of regard) at the expense of the lesser (φοβηθῆτε, general command, or perhaps "never once fear;" φοβεῖσθε, "ever fear," habit). Them which kill the body . So R. Akiba refused to give up studying and teaching the Law when it was forbidden on pain of death (Talm. Bab., 'Berach.,' 61 b ). But are not able to kill the soul ( Matthew 6:25 , note). But rather fear . Always (φοβεῖσθε). Fear; yes, but the right object (φοβεῖσθε δὲ μᾶλλον, not μᾶλλον δὲ φοβεῖσθε), and that intensely ( vide supra ) . Him which is able (τομενον) . Mere power; but in the parallel passage in Luke, authority. The reference is, of course, to God (cf. James 4:12 ). To destroy (ἀπολέσαι). The class of words to which this belongs denotes "utter and hopeless ruin; but they convey no idea whether the ruined object ceases to exist or continues a worthless existence" (Professor Agar Beet, in Expositor , IV . 1.28). Professor Marshall, in Expositor , IV . 3:283, thinks Luke's variant, "to cast," indicates that our Lord originally used an Aramaic word that properly meant "to set on fire." Both soul and body in hell ( Matthew 5:22 , note). Matthew 10:29 Are not two sparrows sold for a farthing? The form of the saying in Luke 12:6 is practically equivalent ("Are not five sparrows sold for two farthings?"); for sparrows are so common and cheap that if a man buys two farthings' worth he gets one thrown in. "At the present day the markets of Jerusalem and Jaffa are attended by many 'f owlets,' who offer for sale long strings of little birds of various species, chiefly sparrows, wagtails, and larks. These are also frequently sold ready plucked, trussed in rows of about a dozen on slender wooden skewers, and are cooked and eaten like kabobs". A farthing (ἀσσαρίου) . This might either be one of the coins of the Herods ( Luke 12:9 , note), or, as it seems, a " second brass" Antiochene as . And one of them shall not fall —and not one of them shall fall (Revised Version, more idiomatically)— on the ground . Dead. In the parallel passage in Luke, more generally, "Not one of them is forgotten in the sight of God," even in life. Origen and Chrysostom read, "fall into the snare" (cf. Ames Luke 3:5 ). Without (ἄνευ). Χωρίς would deny merely physical connexion (cf. John 15:5 ), and the sentence would then imply that God causes their death; ἄνευ is only negative, and the sentence implies that their death is not outside of his knowledge and care. In Amos 3:5 the thought is that for every event there is a cause; here that every event is taken notice of by God. Sennacherib's boast ( Isaiah 36:10 ) contained a truth other than he intended. Your Father . For this and nothing less is God's relation to you. There is a Talmudic tale told in various forms, of which the earliest seems to be that R. Simon ben Jochai, after hiding thirteen years in a cave, saw from the entrance of it a fowler snaring birds, but that these could not be taken if the Divine voice ( Bath Qol ) said, "Released" ( dimus , dimissus ) . "A bird," said the rabbi, "perishes not without God, much less a man," and he returned to the city (Talm. Jeremiah, 'Shebiith,' 9.1). Matthew 10:30 But the very hairs of your head. "Your" emphatic, in contrast to the care bestowed on sparrows. (For the thought, compare not only the parallel passage, Luke 12:7 , but also Luke 21:18 ; Acts 27:34 .) Are all numbered . Perhaps long since (ἠριθμημέναι εἰσίν). When Job complained the Lord answered him, "Many hairs have! made on man, and for every single hair its own pit, that not two hairs should draw their sustenance from one pit … shall I make no mistake about this, and vet make a mistake in thy name and spell it not Ijob (Job, בוי)), but Ojeb (enemy, ביו))?" (Talm. Bab., 'Baba Bathra,' 16a). Matthew 10:31 The minuteness of this care forbids you to fear; it is clear from it that you are worth more than even many sparrows. Fear ye (the Revised Version omits ye ) not. The absence of ὑμεῖς lays all the more stress on the verb. Therefore . As the hairs of your head are all numbered; the following words are thus epexegetic. Ye . Emphatic here; ye who are God's sons. The thought is stronger than even that of the "faithful Creator," in 1 Peter 4:19 . Are of more value than many sparrows. So, too, any man than a sheep ( Matthew 12:12 ). Matthew 10:32 , Matthew 10:33 (2) The result of confessing and of denying Christ. (Cf. Matthew 10:24 , note.) Matthew 10:32 Whosoever; every one … who (Revised Version); Matthew 7:24 , note. Therefore. Summing up the thought of Mat 7:24 -31, that he who suffers with Christ is only receiving such treatment as he ought to expect, and is never forgotten. Shall confess me (ὁμολογήσει ἐν ἐμοί) . Ὁμολογεῖν ἐν occurs only in this verse (twice) and in the parallel passage, Luke 12:8 (cf. Bishop Westcott, on 1 John 2:23 ). Though the exact phrase is doubt less due to Hebrew influence, yet its choice here is determined by an instinctive feeling that it expresses the union of him who confesses with him who is confessed, while the plain accusative makes no such implication, but only sums up the confession. Bishop Westcott quotes Heracleon's comment on Luke 12:8 . "With good reason Christ says of those who confess him in me (ὁμολογήσει ἐν ἐμοί), but of those who deny him me (ἀρνήσηταί με) only. For these even it' they confess him with their voice deny him, since they confess him not in their action. But they alone make confession in him who live in the confession and action that accords with him; in whom also he makes confession, having himself embraced them, and being held first by them". Before men ( τῶν ἀνθρώπων); Luke 12:17 , note, and Matthew 6:1 , note. Him . Not in any position of emphasis in the Greek. Will I confess also (cf. Revelation 3:5 ) before my Father . Not merely "the Father," but him who is in the closest relationship to me; the thought is of salvation as well as of creation. Which is in heaven. In nature, love; in position, majesty and omnipotence. Matthew 10:33 Besides the parallel passage, Luke 12:9 , cf. the similar thought in Mark 8:38 (parallel passages: Luke 9:26 ; Matthew 16:27 ). But whosoever shall deny me before men . Kubel compares St. Peter's words, "I know not the man" ( Matthew 26:74 ). Him will I also deny. The emphasis is on "deny" (cf. 2 Timothy 2:12 ; Ign., 'Smyrn.,' § 5). Before my Father which is in heaven. Matthew 10:34-39 Fellowship with me will involve separation from the dearest upon earth , yet the reward is great. (Cf. Matthew 10:5 , note.) The progress of thought in these verses seems to be as follows: Do not be surprised at the contradiction that appears between my teaching and the immediate result; I allowed for this when I began my work ( Matthew 10:34 ). There will, indeed, be separation in the closest earthly ties ( Matthew 10:35 , Matthew 10:36 ). But my claims are paramount ( Matthew 10:37 , Matthew 10:38 ). And on your relation to them depends everything hereafter ( Matthew 10:39 ). Matthew 10:34 Parallel passage: Luke 12:51 . Think not . Christ here removes another mistaken opinion ( Matthew 5:17 , note). There the mistake was about his relation to the Law; here about the immediate result of his coming. The Prince of Peace did not come to cast in peace as something from outside. It would show itself eventually, but from within outwards. That which he cast from without was fire ( Luke 12:49 ), a sword ( infra ) . Chrysostom ('Hem.,' 35.) points out, among other illustrations, that the confusion of tongues at the Tower of Babel was better than the peace which preceded it, and itself produced a better peace. That I am come ; that I came (Revised Version); cf. further, Matthew 5:17 , note. To send peace (βαλεῖν εἰρήνην). The verb was probably chosen because in the other form of the utterance Christ had already said πῦρ βαλεῖν, where the figure is of throwing a firebrand ( Luke 12:49 ). By a natural transition, that phrase led to the thought of " throwing " peace or a sword. St. Luke, on the contrary, softened the metaphor to δοῦναι . On ( the , Revised Version) earth : I came not to send peace, but a sword. Matthew 10:35 Parallel passage: Luke 12:53 (cf. supra , Luke 12:21 , Luke 12:22 ). For I am come; I came (Revised Version). Notice the threefold ἦλθον. Christ would leave in his hearers' minds no room for thinking that he was ignorant of what the immediate result of his coming would be. To. A mere infinitive, not even with τοῦ, much less ἵνα with subject. The result is not in any sense the final cause of his coming. Set a man at variance against (διχάσαι … κατὰ) . By the preposition is implied enmity, by the verb complete severance. For relation to God is the great line of cleavage, and that not only in God's sight, but in outcome of character. His father . From this word till the end of Luke 12:36 our Lord adopts Micah's ( Micah 7:6 ) description of a general time of distrust for his own picture of the discord introduced by his coming. The wording is hardly taken from the LXX . Matthew 10:36 No parallel passage in the Gospels. And a man's foes shall be they of his own household (καὶ ἐχθροὶ τοῦ ἀνθρώπου οἱοἰκιακοὶ αὐτοῦ) . Ἐχθροί is predicate. His very household (not to be limited to servants) turns against him. Matthew 10:37 , Matthew 10:38 Parallel passage: Luke 14:26 , Luke 14:27 , where the saying is spoken to the multitudes—presumably its original occasion. Verse 37: A man must place me before his nearest tics. Verse 38: Yea, must receive his cross (however it is brought to him), and with it follow after me. Observe the shadow of the cross upon our Lord's mind. Matthew 10:37 He that loveth . Natural and spontaneous love (ὁφιλῶν), father … mother … son … daughter . No mention of wife, brothers, sisters, as in the parallel passage in Luke, perhaps because not mentioned in our verses 35, 36. Is not worthy of me . And of all that I can be to him. Observe Christ's consciousness of his own worth. And he that loveth son , etc. A separate clause, because of the difference between the love of child to parent and that of parent to child. The latter is the stronger. The clause is omitted in B*, D, and two or three lesser authorities, but probably through homoioteleuton. Matthew 10:38 Besides the parallel passage, Luke 14:27 ( vide supra ), of. also (for verses 38, 39) Matthew 16:24 , Matthew 16:25 . and he that taketh not ; doth not take (Revised Version), which calls attention to the change to the more definite mode of expression (ὃς … λαμβάνει) . Taketh. Receives in submission when given him; contrast ἀράτω, "take up from the ground" ( Matthew 16:24 ), and βαστάζει, "bear" ( Luke 14:27 ). His cross . A reference to the custom ( vide Meyer) of criminals carrying their cross before they were crucified upon it. If, therefore, the figure may be pressed, the reference here is to the bearing of trials, even though they are such as point forward to greater trials in the future. Observe the torture and the ignominy of the trials that Christ expects his followers to be prepared for. And followeth after me . For Christ's journey ended in nothing less. Is not worthy of me . "And having been a little chastised, they shall be greatly rewarded: for God proved them, and found them worthy of himself" (Wis. 3:5). Compare the reply of St. Thomas Aquinas to our Lord in vision after he had completed his "Summa:" "Thoma, bene scripsisti de me; Quam recipies a Me pro rue labore mercedem? Domine, non nisi Te " (Archbishop Vaughan's 'Life of St. Thomas,' frontispiece). Matthew 10:39 Besides Matthew 16:25 and parallel passages ( vide supra ), cf. also Luke 17:33 and even John 12:25 . Observe that in our chapter John 12:37 , John 12:38 arc equivalent to Luke 14:26 , Luke 14:27 ; verses 38, 39 to Luke 9:23 , Luke 9:24 ; Luke 9:39 to Luke 17:33 . A comparison of the various passages leads to the inference that the original occasion of Luke 17:37 , 38 was that of Luke 14:26 , Luke 14:27 , and the original occasion of verse 39 was that of Matthew 16:25 . Thus our passage is a compendium, and Matthew 16:25 is either a modification by our Lord of an earlier thought, or, more probably, another "setting" of the utterance in place of something that corresponded to it. Luke 17:33 , on the other hand, may be a modification by our Lord, or an insertion made in the process of the composition of the Gospel. He that findeth ; found ; ὁεὑρών: but unnecessarily, the statement is timeless, and the inherent thought of completion is contained also in our present tense. Findeth ; after expenditure of trouble, and so Matthew 16:25 with parallel passages, "wish to save," and Luke 17:33 , "seek to gain." Observe also the idea of acquiring for personal use common both to εὑρίσκειν and περιποιεῖσθαι (Luke). The phrase, "find the soul," occurs only here (twice) and Matthew 16:25 ; of. Hebrews 10:39 . His life ( Matthew 6:25 , note). As the full develop-merit of personality in true independence and energy is the aim and the promise for hereafter, so its shrinking and weakening by sin ends in loss of moral independence and mental worth. Shall lose it: and he that loseth his life for my sake shall find it . He shall acquire that personality of Iris with all its inherent germs of power fully developed. In Talm. Bab., 'Tamid,' 32 a , Alexander the Great asks "the elders of the south" ten questions, among them," What shall a man do that he may live?" They answer, "Let him put himself to death." "What shall a man do that he may die?" "Let him make himself alive." But though there is so much verbal similarity, it may be doubted whether Rashi is not right in explaining the passage as a merely worldly wise warning against provoking the envy of others by pride and ostentation. Matthew 10:40-42 Final encouragement. The evangelist takes the main idea of these verses from our Lord's words to the seventy ( Luke 10:16 ), but moulds it in the form of his later saying, Matthew 18:5 . He further adds (verse 42) other words also spoken later. In these verses the discourse returns to the immediate occasion, the mission of the disciples. Christ shows his personal interest in their work; his messengers' cause is his. He says, "I reckon treatment of you as treatment of me; ay, and he that sent me reckons it as treatment of himself" (verse 40). This principle as to the treatment of representatives holds good throughout. Not every one can be a prophet, but those who help him shall share his reward. Not every one shall acquire the technical name of "righteous," but those who help such a man shall share his reward (verse 41); even the smallest kindnesses shall not be unrewarded (verse 42). Matthew 10:40 He that receiveth you receiveth me . "A man's messenger is as himself" (Mishna, 'Berach.,' Matthew 5:5 ). Yet, as Bengel says, "Non mode tantundem est, ac si me reciperet.'sed severn me recipit. " Ford quotes from Tertullian ('De Orat.,' § 26), "A brother that hath entered into thine house, dismiss not without prayer. 'Thou hast seen,'saith he, 'thy brother; thou hast seen thy Lord.'" The same legion is found twice in Clem. Alex.. (For an extension of the thought to bishops, cf. Ign., ' Ephesians,' § 6.) Matthew 10:41 Matthew only. The whole verso recalls Jewish Christianity; it was hardly likely to have been remembered outside Jewish Christian circles. He that receiveth a prophet . One upon whom the mantle of the old prophets might in any sense he said to have fallen. The saying was probably recorded with special thought of the Christian peripatetic "prophets," who are brought before us so vividly in the 'Didache.' In the name of a prophet (εἰς ὄνομα προφήτου) . In late Hebrew and in Aramaic the word for "name" passed into little more than a preposition, just as the word for "face "had already passed. Here, however, this is hardly the case, the word appearing to retain its idea of both name and corresponding position. The preposition may mean either receive him into the position of a prophet, i.e. into the treatment with which a prophet should be received; or , simply, receive him at the rank and standing of a prophet ( Acts 7:53 ). Anyhow, it is in contrast to receiving him out of mere human compassion or ordinary friendliness. The reception is to have regard to that which the name implies, for the sake of the cause that the prophet represents. Shall receive a prophet's reward ; i.e. shall share in the reward of that work in which by his kindness to the prophet he so tar takes part. Thus the widow of Sarepta shared in the blessing given to Elijah ( 1 Kings 17:10 ; cf. also 2 Kings 4:8 , sqq. ) . (On reward , see Matthew 5:12 , note.) Observe that not the action, but the motive for the action, is made all-important. It is a matter of faith, not of works (cf Nosgen). And he that receiveth a righteous man . A righteous man ; i.e. one who is punctilious in performing all the details of the revealed will of God ( Matthew 1:19 , note; Acts 22:14 ; James 5:6 ). This word also is used in a quasi-Jewish sense, and points back to the time when Jewish Christians performed, not only the law as expounded in the sermon on the mount, but also those external rites and observances which had been commanded them as Jews ( Acts 21:20 ). Among such Jewish Christians some would he especially noticeable for their regard to these things ( e.g. James the "Just," or "Righteous"), and it is to one of these that the epithet here refers. Matthew 10:42 Parallel passage: Mark 9:41 , where it will be observed that the following verse is parallel to Matthew 18:6 and Luke 17:2 (cf. supra , verse 40). One of these little ones … a disciple . It is evident, from a comparison of verse 41, that the two titles refer to one and the same person. Christ, using his own term, calls his followers "little ones;" using the term of others, he calls them "disciples." Little ones. Partly a word of personal endearment (cf. Matthew 25:40 ); partly a comparison with those mentioned in verse 41. He is now speaking of one who is not distinguished from other believers by the reception of extraordinary Divine gifts, or by special zeal and holiness, but is only an ordinary disciple. In Matthew 18:6 the term is used directly of children, but in Luke 17:2 , and probably in Mark 9:41 , Mark 9:42 , it is used metaphorically. A cup of cold water only . Observe that "if the ' cup of cold water' is not to lose its reward, it must be proffered when he who gives it has nothing better to give". In the name of a disciple ( Mark 9:41 , note). Verily I say unto you, He shall in no wise lose his reward (cf. Hebrews 6:10 ). Lose (ἀπολέσῃ). Does the Western reading, "His reward shall in no wise perish," indicate the unending duration of heavenly bliss, or is ἀπόληται, there a synonym for the πταίσῃ of Ecclesiasticus 2:8? Observe that if the original Aramaic were הירגא דבַייֵ, it might be understood in either way (cf. references in Levy, 'Chald. Worterb.,'s .v. דב)) . HOMILETICS Matthew 10:1-4 The mission of the twelve. I. THE CALL . 1 . The number , lie called unto him his twelve disciples. He had many more. He called these twelve. There seems to be a symbolical meaning in the number. We see plainly in the Book of the Revelation that twelve is the number of the Church. Three is the signature of God; four of the world; twelve, the product of three and four, points to God as entering into relations with the world, making a covenant with the Church which he hath called to himself out of the world. Twelve was the number of the Jewish Church, the Church of the twelve patriarchs; it is the number of the Christian Church, the Church of the twelve apostles. Then there is a meaning in the number; it seems to imply that God was entering into a new covenant with mankind—a covenant which was to find its consummation in the heavenly Jerusalem, the city of the living God, which hath twelve gates, twelve angel-guardians, twelve foundations; the length and breadth and height of which are each twelve thousand furlongs. Twelve implies a covenant; the chosen disciples were the ministers of that covenant, "able ministers of the New Testament." Thus the very number of the apostles reminds us that we are brought by the grace of Christ into very close relations with God, into a new covenant with God. 2 . The name. They had been disciples, now they became apostles. It is the first occurrence of that higher title in St. Matthew's Gospel. The Lord sent them forth; they became his ambassadors, his messengers, his missionaries. They had been disciples for some time; they had been called on various occasions; the calling of five out of the number has been already related by St. Matthew. They did not cease to be his disciples, his pupils. We learn of him all our life long; he hath the words of eternal life; we can never learn enough. But now they were to go forth to preach in his Same. It was a solemn mission. Before sending them (Luke tells us) "he went out into a mountain to pray, and continued all night in prayer to God." We should learn from his example to pray long and earnestly for those who are to be ordained to any holy function in his Church. But as yet this mission was preliminary only, and confined within narrow limits. The apostles did not receive their full commission till the Lord had risen from the dead; it was sealed by the descent of the Holy Ghost on the great Day of Pentecost. But from this time they were apostles, the messengers, the angels of Christ upon earth; as the holy angels are the messengers of our Father which is in heaven. His ministers must have the like credentials now. "How shall they preach, except they are sent?" It is from him that the mission comes; he gives the zeal, the energy, the love. His ministers must stir up the gift of God that is in them, remembering always the solemn responsibilities of 'their high and holy calling. 3 . The gift of Power. The Lord gave his apostles power over evil spirits, and power to cure diseases. The age of miracles has passed away, but still he giveth power. Christianity is not a mere republication of the moral law; it is a religion of power, because its living centre is not a theology, but a Person, the Lord Jesus, the Son of God, who gives the sacred gift of the Holy Ghost to his chosen. The gift of the Holy Ghost is a gift of power—power to overcome the wicked one in our own hearts, power to preach with energy and burning zeal, power to cast out evil spirits by word, by holy example, by earnest preaching, by the ministration of the holy sacraments. II. THE LIST OF THE TWELVE APOSTLES . 1 . They were sent out two and two. Christ would have his servants work together; it is not good to be alone. Christian sympathy, communion with like-minded friends, help the Christian warrior in his daily strife against sin. Christians need that mutual help. Even St. Paul, who lived so very near to Christ, who could say, "To me to live is Christ," longed always for sympathy, and felt loneliness a great and bitter trial. 2 . The order of the twelve. They were equal, though we notice a certain gradation of order. St. Peter is first in all the lists; yet when St. Paul was admitted into the apostolic college, though he spoke of himself as the least of the apostles, one born out of due time, he claimed equality with the first chosen twelve; he was not, he said, a whir behind the very chiefest of them; he withstood even Peter to the face. Three of the twelve were very highly favoured—Peter, James, and John; they only witnessed the first miracle of raising the dead and the glory of the Transfiguration; they only attended Christ in the great agony of Gethsemane. Of the three, John was the most loved of the Lord, yet Peter was in some sense first; perhaps his character, perhaps the Lord's choice, brings him again and again to the front. There must, for the sake of order, be some subordination among the servants of Christ, but the truest distinction is that of holiness. "Whosoever will be great among you, let him be your minister;" "He that shall humble himself shall be exalted." The lowliest here shall stand nearest to the Lord in heaven. There is a true and noble ambition; it is the ambition to please God the best. to follow closest to Christ, to be first in humility, in self-sacrifice, in holy, self-denying love. 3 . Some of them are well known , some unknown. Some of them exhibit to us a clear, distinct personality; of some we know very little; one or two are names to us, and nothing more. All are known to God. He "knoweth them that are his;" "I know mine own, and mine own know me; even as the Father knoweth me, and I know the leather.'' God's saints, happy in that knowledge, sock not to be known of men. God's providence orders their circumstances. They may be as a city set on a hill, known of all men; they may be hidden from the sight of men in the quiet corners and byways of life. It matters little; whether their outward life is private or public, their soul liveth with God. For a time the Lord Jesus was the central figure in the Holy Land. "The world is gone after him," the Pharisees said. But he had lived during the far larger portion of his earthly life unseen and unknown to the world, a poor man in an obscure town. That obscure life was very beautiful and noble in the sight of God and the holy angels; for it was a life of perfect holiness and self-sacrifice. The hidden saints of God may be among his holiest, his best beloved; "unknown, and yet well known." They fill no space in the world's history; their very names are forgotten here. But they are not forgotten in heaven; they are written there in the Lamb's book of life. It is good to be unknown here. It must be very hard in the high places of life to preserve a clear, calm spirit; to walk humbly with God; in the world, but not of the world. Some can do it by the grace of God; with God all things are possible. Some men in high place are by his grace more lowly minded than those who rank far beneath them; the danger is great, but the grace of God is greater. Simon Peter had great faults; but he may have been more lowly in heart than the unknown Simon the Canaanite; he may have illustrated in his life his own lesson, "Be clothed with humility." 4 . One was a traitor. They were only twelve; the Lord had chosen them to be with him. They had the unspeakable privilege of his teaching, his example, his society, living always in familiar intercourse with him. One would think it almost impossible to cherish selfish thoughts and motives in the presence of that unearthly goodness. But in that little company there was a traitor. Outwardly, he was very near to Christ; inwardly, there was a great gulf between them. The heart of man is deceitful above all things; in the midst of spiritual privileges it may be wholly estranged from God. In the visible Church the evil are ever mingled with the good. There was one traitor among the chosen twelve; there will sometimes be worldly and wicked men in the ministry of the Church, sometimes in its highest places. We must not be offended; it is what we are taught to expect. LESSONS . 1 . The Lord sends forth his servants; they must remember that their mission is from him, and look to him for wisdom and for power. 2 . They must not seek great things for themselves, but be lowly, like their Lord. 3 . The sacred office has its own temptations; sometimes they are very great. Spiritual fellowship with Christ is the one only safeguard. Matthew 10:5-15 The Lord's charge to his apostles. I. DIRECTIONS FOR THEIR IMMEDIATE MISSION . 1 . It leas to be confined to the house of Israel. This was a temporary limitation; it was wholly removed at the ascension. The Lord himself entered into the city of the Samaritans; lie healed the daughter of the Syro-Phoenician woman. But for the present the apostles were to preach only to the Jews; it was necessary that the gospel should be first offered unto them; they were the covenant people, the children of the kingdom. The Holy Land was to be the centre from which the light of the gospel was to be diffused throughout the world. The light must be kindled at the centre first; a Church must be formed in the birthplace of the faith; then the messengers of Christ were to go forth for the evangelization of the world. The gospel must be preached at home first; then comes missionary work. Each disciple must be a witness for Christ; first in his own immediate circle, then let him enlarge his efforts. There are lost sheep at home, in our own households, among our own friends and neighbours. God's providence has placed them nearest to us; our first duty is to them. 2 . Their preaching. "The kingdom of heaven is at hand." It had been first the announcement of John the Baptist, then of the Lord himself; now his apostles were to re-echo the solemn message. The kingdom was at hand, not yet fully organized, only in its infancy; but it was in the world. The heavenly King was come; his kingdom was close at hand; men who would share its blessings must press into it. 3. Their power. The Lord had given them power to work miracles or' mercy; they must exercise it. We must care for men's bodily wants as far as God gives us the means, not only for their spiritual needs. The apostles had received freely, without price, the gift of power from Christ; they must, give, as they received , freely, without price. St. Peter obeyed the Lord's commandment when he refused to receive money from Simon the sorcerer in exchange for spiritual power. 4 . No provision needed for their journey. The workman is worthy of his meat; the Lord ordained that they which preach the gospel should live of the gospel. The apostles were to be supported by those to whom they ministered the bread of life; but they were to look for no more than that daily bread for which the Lord encourages us to pray. They were to trust in God for the supply of their daily needs; they were not to provide money; they were to go lightly clad, without the encumbrance of baggage. The Lord gave different rules afterwards ( Luke 22:36 ). The directions here were of temporary force; to require literal obedience to them would savour of the fanaticism of the scribes and Pharisees. But in the spirit they are of perpetual obligation. Christ's ministers must be disinterested; they must labour not for the sake of earthly rewards, but for the love of souls, for the love of Christ; they must cast all their care upon Christ, knowing that he careth for them. II. DIRECTIONS FOR THEIR SOJOURNING IN THEIR VARIOUS STATIONS . 1 . They were to choose pious households. They must begin in each town or village with those who were most likely to listen to their message. A pious household would be a fit centre from which the good tidings might spread throughout the neighbourhood. There they should remain. They were not to wander from house to house in search of pleasant places; they were to be content to stay where God's providence had first directed them. 2 . They were to bring the message of peace. "Peace be unto you!" was the common formula of Oriental salutation. The Lord would not have his servants neglect the ordinary courtesies of social life. "A servant of the Lord," Stier writes, "is truly courteous, for he has learned to be so in the high court of his King." But the salutation becomes a Christian blessing in the mouth of the Lord, or of his servants speaking in his Name; its brings peace to the household that is worthy of peace. Words of blessing do no good to the unbelieving and the unworthy. But they are not lost; the blessing returns upon him who utters it in faith and love. Christian love is very precious; every deed and word and thought of love are registered in heaven; not one is lost. If there are some who harden their hearts and will not receive the benefit, it returns in multiplied blessing upon the faithful servant of the Lord. 3 . The danger of rejecting the gospel message. The Jews were accustomed to shake off the dust when they returned from foreign journeys; the dust of heathen countries defiled the Holy Land. The apostles were to do so when they left households or towns which refused to receive them and to hear their words. The action was symbolical; it was to be done in sadness, not in anger; it implied separation; it was the last solemn appeal, a warning of the coming judgment. Still Christ's ministers must observe their Lord's injunction—not, indeed, in the letter, but in the spirit; still they must announce to the wicked the Lord's most awful warning, "O wicked man, thou shall surely die." If they speak not to warn the wicked, he must die; but his blood will be required at their hand. The Lord himself ratifies the awful sentence. He looks forward to the judgment of the great day. It shall be more tolerable then, he says, for Sodom and Gomorrha than for those who have heard the gospel and rejected it. There are degrees or' guilt, and there are degrees of condemnation. Sin against light is far more guilty than the sin of ignorance; the greater the light, the greater the guilt, if when we have the light we come not to the light, but walk still in darkness, loving with a strange perversity darkness rather than light. LESSONS . 1 . Do not neglect home duties; care first for the souls which God has put within your influence. 2 . Christ's ministers must seek souls, not riches; his people must give freely to supply their needs. 3 . Christians must he courteous in their intercourse with one another. 4 . The message comes from God; those who reject it incur a most awful danger. Matthew 10:16-23 The future mission of the apostles. I. THE COMING PERSECUTIONS . 1 . The Lord warns his apostles beforehand. "Behold, I send you forth." He looks forward to their future work in the world when they should have received the full apostolic commission; he prepares them for the dangers of their office; he reminds them of its dignity, of the source from which the commission comes. "I send you." The pronoun is emphatic: "It is I, the Lord, who send you." This thought should strengthen his servants in trials and difficulties. Their mission came from Christ. "I send you." The word reminded them of their apostleship; of its dignity and its duties. They were sent by Christ. But they would be sent into the midst of dangers; they would be like sheep in the midst of wolves—as harmless, as helpless. Their task seemed hopeless. A few weak men were sent to grapple with all the might of the heathen world. Their case seemed desperate; success seemed impossible. But it was the Lord who had sent them; here was their hope and strength. 2 . He tells them how to conduct themselves. They were not to court martyrdom. They were to be wise, prudent, careful not to give unnecessary offence. Their lives were precious; they were to preserve them by all lawful means. St. Paul's conduct in heathen countries was regulated by this precept of the Lord's. The town-clerk at Ephesus said of him and his companions that they were not robbers of temples nor blasphemers of the Ephesian goddess. They did not put themselves into unnecessary danger by shocking the prejudices of the heathen. But they were to copy the wariness, not the guile, of the serpent. They must be harmless as doves; or rather, as the word means, simple, sincere , pure as doves. They must be genuine, truthful, free from the mixture of selfish motives. Such should be the conduct of Christ's ministers now. They need prudence in dealing with men—zeal without discretion often interferes with the success of their work; but they must always be truthful and single-hearted. 3 . The sufferings that awaited them. They would be scourged by the Jews; they would be brought before Gentile governors and kings. The Lord began early to prepare his disciples for persecution. It is what no earthly teacher would have done—only the Son of God. The crown would indeed be theirs, but the cross must come first. Their sufferings would be a testimony, proving to Jew and Gentile the depth, the reality of their faith, the power of God which strengthened them. Christian patience, Christian meekness , show the mighty influence of the grace of God. They testify for God far more effectively than words. II. THEY MUST TRUST , AND NOT BE AFRAID . 1 . They were not to be anxious to prepare their defence. Christ does not forbid thoughtfulness. He uses the same word here which he used in the sermon on the mount: "Take no thought for the morrow." They must not be anxious; they must not allow their minds to be distracted with care about the matter or the manner of their answers. The Christian must be always trustful; he is in the hands of God. He must keep his heart free from distressing anxieties; the peace of God should dwell there. 2 . The reason. The martyrs of the Lord would have the promised help of God the Holy Ghost. He would strengthen their heart in the hour of danger with his most gracious presence, lie would teach them what to speak; nay, he would so fill their inmost being, that the words which seemed to be uttered by his servants would be in truth the words of God. The indwelling of the Holy Spirit removes distracting cares, and fills the heart with joy and peace in believing. He inspired the saints and martyrs in the olden times. He cleanses the hearts of the faithful by his holy inspiration now, and gives them words when they are called to speak for the glory of God and for the good of souls. God's ministers are not apostles; they must give time and thought and study for the preparation of their sermons. We must not offer to the Lord our God that which hath cost us nothing. Still, they must look for the help of the blessed Spirit. He will teach them (if they come to him in the earnest prayer of humility and faith) what they ought to speak; and that the more, the nearer they walk with God. III. THE CRUELTY OF THE IMPENDING PERSECUTION . 1 . The breaking of family ties. The preaching of Christianity would introduce a new element of division into the world. Households would be divided; natural affection would be overpowered by fanatician. Christians would be the objects of universal hatred, and that for his Name's sake. The teaching of Christ—holy, heavenly, severe—would excite the intense hatred of the worldly and the self-indulgent. The presence of Christ upon earth would stir up the evil one to a wild fury of hatred; he would let loose all the wicked passions of men, to destroy, if it were possible, in blood and fire the Church which Christ was come to establish. It was a strange prospect for the Founder of a new religion to set before his followers. Only he who is the Truth would have drawn such a picture, so dark, so unattractive to poor, weak human nature. 2 . The reward of faithfulness. "He that endureth to the end shall be saved." He that abideth faithful amid the storm of popular hatred, he that flinches not in danger, in agony, in the fear of death, he shall be saved from sin, from everlasting death; he shall be brought safe through trials, persecutions, suffering, into the blessed Paradise of God. This was the hope of the martyrs of the Lord. It is our hope now in sorrows, in bereavement, in pain of body and anguish of soul—the high and holy hope of everlasting life with God in heaven. 3 . Flight in persecution sometimes a duty. The flight of the holy family into Egypt was necessary For the salvation of mankind. Flight from present danger sometimes preserves God's servants for other and more successful work. They were not to court martyrdom unnecessarily. Their harvest was the world. If they could work no longer safely in one place, there was work to be done for God elsewhere. It might be needful for the good of the Church that they should continue in the flesh. Let them be willing to die or live as best might please the Lord, as best might help on the great work of winning souls. They need not tear that the work would be marred by their flight. ]t was long and toilsome, not to be wrought out in a few years. They themselves (the apostles, to whom the Lord was speaking) would not have gone over all the cities of Israel till the Son of man should come, to end the old dispensation, and to establish the new, in the destruction of Jerusalem. Their successors would not have preached the gospel through all the kingdoms of the earth tilt he should come again in power and awful majesty to judge the world. There is always work for Christian men to do. Then work while there is time; work wherever the Lord calleth you. He is the Lord of the harvest; he appoints to every man his work. LESSONS . 1 . Let the ministers of Christ in all their trials remember their mission. It is he who sent them; he will give them strength. 2 . They should be prudent; they must be sincere and truthful. 3 . Let them expect opposition; Christ hath warned them. 4 . They must not be over-anxious how to speak; they must trust; they must look for the promised help of the Spirit. 5 . They must work where God's providence sends them. They must bear the cross now, looking onward to the crown. Matthew 10:24-42 General rules for all the Lord's disciples. I. THE CONFLICT . 1 . They must be patient , looking unto Jesus. He is our Example, our Master, our Lord. He is in all things above us immeasurably and beyond comparison—in his Divine power and majesty, in his transcendent holiness, in his perfect love. "He was despised and rejected of men." His people must expect the like. We are his disciples, his servants. The great aim of our life should be to be like him; to draw nearer and nearer, though always at an infinite distance, to that Pattern of exalted goodness. We must not look for the high places of the world, when the Lord endured the cross. We must not look for praise, when he was so cruelly insulted. We must expect our best deeds to be misrepresented. Men ascribed the Lord's miracles of love to the agency of Satan. It is enough for the disciple that lie be as his Master. It is good for Christians to be blamed, to be despised, to be slandered. It is a discipline of meekness; it leads them to look into their hearts, to see their own sins and shortcomings; above all things, it makes them like their Master; it brings them, if they take it patiently, into nearer relations with their suffering Lord. 2 . The duty of holy boldness. Suffering becomes a blessing if it makes men like their Lord; therefore they must not fear. "Fear not" is the Lord's commandment, his word of gracious encouragement. (1) Fear not the misrepresentations of men. In the great day the secrets of men's hearts will be revealed: the falsehood, the malice, the hypocrisy, the wickedness, of the persecutors; and. the faith, the purity, the gentleness, the charity, of the Christian. Men will be seen then as they really are. The mask will be torn from the hypocrites; unreality of every kind will be exposed. "Therefore," the Lord says, "be real; be true to your God and to yourselves; speak out, and fear not." The Lord had prepared them for their work in private, in a little corner of Palestine. They were to make his teaching public. He was to teach them secretly, in their hearts, by the guidance of his Spirit leading them into all truth; they were to proclaim openly and fearlessly the gospel message for the conversion of the world. (2) Fear not them which kill the body. An agony of persecution was at hand; the Lord prepares his servants for it. "Fear them not," he says; "they cannot hurt the soul; their power cannot reach beyond the grove." But there is a holy fear, a fear which is the beginning of wisdom, a fear which casts out all other fears—the fear of God. The power of the persecutors is but for a moment. His is the kingdom and the power and the glory for ever and ever. They can kill the body only; fear them not. He can destroy both soul and body in hell; fear him. This is not the fear which hath torment. It is not a slavish fear; it is that deep, loving reverence which gives true dignity to the Christian life; which leads the believer to try always to realize the awful presence of God, to fear to displease him, to walk before him in lowly, reverential obedience. This fear is not cowardice; it is the highest courage. It strengthened the martyrs of the Lord in their cruel trials, in torture and in death. It strengthens true Christians now. 3 . The duty of trustfulness. God's mercy is over all his works. He cares for all his creatures, even the smallest, the most insignificant. Much more does he care for those precious souls for which the Redeemer gave himself to die. The smallest circumstances of our lives are not beneath his notice. The very hairs of our head are all numbered. All the little trials, difficulties, vexations, of our daily lives are known to him. Therefore let us trust in that almighty Protector who notes the fall of every little sparrow. "Fear not," saith the Lord. Fear not persecutions; fear not sickness, pain, death; none of these things can separate us from the love of God, which is in Christ Jesus our Lord. Right dear in the sight of the Lord is the death of his saints. II. THE END OF THE CONFLICT . 1 . The recognition of the conquerors. It cost much to confess Christ before men in the days of fiery trial; even now it is not always easy. It is to own him as our Master and our Lord; not as the many who say to him, "Lord, Lord," but as the few who confess him in their lives. The whole life—both the outward life of word and deed, and the inward life of thought and motive—must be ordered by the obedience of Christ. Both are alike open to the searching eye of God; both must evince the confession of the heart that Christ alone is Lord. The whole life must draw round him as its Centre; it must own him by ready, cheerful submission to him as its only King. The reward is great; such men he will confess before his Father. In the glory of the great day, before the assembled universe, the almighty Judge, the most holy Saviour, will own them as his true sheep, his chosen, his redeemed. It is a lofty hope; may it be ours! 2 . The rejection of the disobedient. Those who deny him, he will deny; not those who, like Peter, having once denied, have repented in true contrition, but those who deny him in their lives, though they may profess that they know him; those who show no obedience, no love, no self-denial—those he will deny. Their profession may be loud, their display of religion may be great, but he will deny them before his Father. He knoweth their hearts; they are not his. 3 . The conflict will be bitter. The Lord is the Prince of Peace; the angel-anthem that celebrated his incarnation dwelt on the gift of peace. But "glory to God" came first. "Glory to God in the highest," says Slier, "necessarily precedes ' peace upon earth.' The second cannot be attained but through the first, and the conflict which secures it." Peace on earth was the object of the Lord's coming; but the sword was to come first. "The wisdom that is from above is first pure, then peaceable." The purity of Christ's holy teaching, its absolute originality, its utter difference from the established modes of faith and worship, would excite a violent opposition. The zeal of Christians would arouse the zeal of persecutors; there would be sharp divisions even in the family circle. Sometimes it is so now; it is a bitter trial. 4 . Christ must be first in our love , whatever the cost. He set nothing above our salvation; we must set nothing above his love. Human love is very precious, but not so precious as the love of Christ; all other loves must be subordinated to that one highest love. In truth, they love their earthly friends the best, who, loving Christ above all, love mother, or wife, or child in Christ and for Christ according to his will. But the whole heart must be given to Christ, who gave himself for us. "Thou shalt love the Lord thy God with all thine heart." It is the first of all the commandments, the deepest and the holiest. 5 . The cross. For the first time we meet with that great word—that word once so hateful, now so sweet and holy. The Lord looks forward in prophetic vision; he sees himself bearing the cross; he sees his faithful followers, each with his cross, moving onwards in long procession to the glory-crown. His words must have seemed very dark and strange. The apostles looked up to him with the utmost reverence; and now he, their King, spoke of the cross, that thing so utterly loathsome. He said that they must take it up; he called it their cross. He implied that he himself would bear it. They could not have understood him then; they knew afterwards. We know his meaning. There is no crown without the cross; no heaven without self-denial for Christ's sake. 6 . The true life. This life is dear to us; the life to come should be dearer far. Our present life is continued in the life beyond the grave. Our personality is one; our life here and hereafter is one life under two very different forms. Here is the Christian paradox: he who finds loses, he who loses finds. He who sets his love upon this earthly life and takes not up his cross loses that higher life. His life continues itself, but it becomes death, utter death, to all that makes life worth living. He who loses finds; he who counts all things else as dross that he may win Christ, finds Christ, and finds in him the true life, the life that dieth not. III. CONCLUSION . 1 . The dignity of the apostolic office. (1) They were the ambassadors of Christ. They represented him; they carried his message. More than that, the Lord was ever with them. Therefore to receive them in Christian love and hospitality was to receive the Lord Christ himself. He cometh with his true servants; he fills their hearts, he inspires their words. Therefore let us receive them in love, that, receiving them, we may receive into our hearts him who sent them. He himself is the Apostle and High Priest of our calling. "He that receiveth me, receiveth him that sent me." (2) So are prophets and righteous men. All Christ's true servants bear witness for Christ, some by their words, some by the silent eloquence of a holy life; all bring a blessing with them to such as are worthy. They who receive a prophet because he is a prophet, and so speaks for God; they who receive a righteous man because he is righteous, a servant of the Lord, shall receive the reward of the prophet, or righteous man. In honouring them, they are honouring God; in helping their work, they are helping the work of God. How these words of Christ ought to stimulate us to assist all faithful missionaries, all earnest, self-denying men of God! When we help them with our alms and prayers, we are sharing their work, making it in a measure our own work; and (the Lord himself tells us) we shall share their reward. 2 . The dignity of all Christians. All belong to Christ—not only apostles and prophets and righteous men, but also the little children whom the Lord Jesus loved so well, whom he took up in his arms and blessed, whom he bade us bring to him. They are his; therefore the gift of love given to them because they belong to Christ shall not lose its reward. The smallest deed of holy love is precious in the sight of him who is love. Let us care for the little children; let us tend the sick and forsaken; let us teach the ignorant. Orphanages, children's hospitals, Sunday schools, are good- and Christian institutions. They who help the little ones because they belong to Christ shall not, the Lord hath said it, lose their reward. LESSONS . 1 . We must be content to be despised as the Master was despised; the disciple is not above his Master. 2 . Fear God; fear nothing else; be bold in bearing witness for the truth. 3 . God cares for us all in our little trials; we should bring them all before him in trustful prayer. 4 . What must be the unutterable blessedness of those whom Christ will confess in the last day? Confess Christ now. 5 . The cross is the very emblem of our religion; we must take it up, looking unto Jesus. HOMILIES BY W.F. ADENEY Matthew 10:1 The twelve apostles. The commission of the twelve follows immediately on the expression of our Lord's compassion for the forlorn flock without a shepherd, and his more cheering view of the multitude as a ripe harvest-field only waiting for the reapers. They were the first response to the prayer for more labourers. I. GOD WORKS THROUGH HUMAN AGENTS . The Old Testament had its prophets, the New its apostles. The sheep are scattered if true pastors are wanting; the harvest is unreaped if labourers are not forthcoming. Even the Incarnation did not dispense with a various human agency. Although the Word was now made flesh and dwelt among us, even this human brotherhood of Christ did not make the mission of apostles superfluous. Christ trained twelve men to carry on his work after his brief earthly life was over—nay, to help him while he was on earth himself, preaching the gospel, and healing the sick. To-day Christ seeks for apostolic men to spread his kingdom through the world. II. CHRIST 'S DISCIPLES MUST BECOME APOSTLES . First the twelve were learners, then they became teachers. He who sits at the feet of Christ must listen to the Master's word that bids him rise up and go forth to minister to others. The true Christian is at heart a missionary, and his evangelic spirit will be seen in his active life. If Christ calls any to himself, it is that he may send them forth for the good of the world. Christ lived for men; apostles lived like him for others. So should all Christians live. III. THE APOSTLES MUST RECEIVE THEIR COMMISSION FROM CHRIST . The twelve were selected from among the followers of Christ. They followed him before they went forth from him. We must come to Christ ourselves before we can be sent out by him. The missionary must be a Christian. Moreover, the closeness of our personal following of Christ is the measure of our power for his service. They are his truest apostles who walk most closely in his footsteps. In the special mission of Christian work it is necessary to be authorized by Christ. All are not called to the highest office, but all are called to some service, and even the lowest ministry in the kingdom is not possible to those who have not listened for the voice of Christ and endeavoured to obey him. IV. THE SERVANTS OF CHRIST ARE ENDUED WITH POWER FROM ABOVE FOR THEIR MINISTRY . Christ gave a miracle-working faculty to the twelve, so that if they were to do his work they might have some of his power. It would be cruel to send a soldier to the wars without supplying him with ammunition. We do not receive the miraculous gifts, 'rod we do not need them, because our circumstances and our commission differ from those of the apostles. But some grace is needed for every Christian work; without it the ablest and most devoted would fail. Therefore he who gives the command supplies the grace. Christ has now ascended up on high to give gilts unto men ( Ephesians 4:8-12 ), and to different men different gifts—as to the twelve, who were variously gifted, yet each of whom had some power for his special mission.—W.F.A. Matthew 10:6 The lost sheep of the house of Israel When our Lord first sent forth his apostles, he directed them to confine their ministry to their fellow-countrymen. Their very number, twelve, would suggest a relation to their people, as though one were chosen for each tribe. Let us consider the significance of this arrangement. I. SPECIAL PRIVILEGES WERE GIVEN TO THE JEWS . This is not a delusion of their own national pride; it does not depend on their claim to a leading place; it is manifest in history. The fact is apparent in the very existence of the Old Testament; in the birth of Jesus at Bethlehem, a Jew among the Jews; in the appointment of twelve Jews to be the pillars of the Church; in the preaching of the kingdom first among the Jews; in the formation of the first Christian Church of Jewish members, and in the city of Jerusalem. Plainly Israel was favoured, as St. Paul himself asserts ( Romans 3:2 ). There are many favoured people in the present day. All Christendom has privileges from which the heathen are excluded by their ignorance. England is a highly favoured land. Nevertheless, God is no respecter of persons, because (1) privilege is given for the sake of service, and (2) at last each will be judged according to his light. II. CHRIST DESIRES THE RESTORATION OF ISRAEL . Undoubtedly the work of the apostles was directed in the first place to saving the Jews. We are thereby encouraged to carry on Christian missions among the Jews. To each race some especial gift is allotted; to Israel is given in a pre-eminent degree the genius for religion. Failure, disappointment, oppression, and, in some cases, wealth and worldly prosperity, seem to have buried the talent. Yet it is Israel's natural heritage. If it could but be brought forth and used, the Jews might yet develop into the missionaries of the world. III. CHRIST SEEKS THE RECOVERY OF THOSE WHO HAVE FALLEN AWAY FROM EARLY PIETY . They are lost sheep to whom the apostles are sent, The most degraded Israelites are to be the chief objects of the mission. In the past God showed wonderful patience with Israel; even now at the eleventh hour he yearns over the nation, hungering for its salvation. They who have once known God are never forgotten by him. Fallen Christians are not cast off by their Master. Though they have wandered far from him, he has gone out into the wild to seek them. None are so wretched as lost sheep ; none so guilty as those who have known the privileges of the fold and yet have forsaken it. Still, even to such the gospel is preached; nay, to them it comes first of all. Christ most earnestly longs for the recovery of fallen Christians. IV. CHRISTIAN MISSIONARY WORK SHOULD BEGIN AT HOME . Jesus, a Jew, first sought the blessing of Jews. He wept over Jerusalem, and longed to save the great city of his people ( Luke 19:41 ). London is our Jerusalem, England is our holy land. Our first duty is to raise the fallen in our midst. We cannot forget "Darkest England'' while we rightly send missionaries to "Darkest Africa." No claims on the Church are so imperative as those of her own home missions. It is a shame and a scandal that any such missions should be needed in the Christendom of these late ages; but while the heathen swarm around our very doors, living ever within the sound of church bells, our first duty is to these unhappy people, our near brothers and sisters. The recovery of lost sheep at home will not hinder missionary work; it will check that paralysis at the heart which is the most deadly foe of foreign missions.—W.F.A. Matthew 10:16 Serpents and doves. No two creatures are more opposite to one another in nature. The serpent eyes the dove with greedy desire; the dove looks at the serpent with the fascination of horror. The serpent is the symbol of the evil spirit; the dove is the symbol of the Holy Spirit. Nevertheless, each has exemplary lessons to teach, and the most dove-like soul will be imperfect if something of the serpent is lacking. I. ALL THE WORLD IS FULL OF EXAMPLES FOR CHRISTIAN CONDUCT . We must be struck with our Lord's freedom in the use of materials for illustrating his teaching. Seeing truth clearly, and living in a spiritual atmosphere of purity, he was in no danger of being misled by the errors and evils around him; he was able to find the good in everything—even to suck honey, so to speak, from the deadly nightshade. The truer and loftier our soul is, the wider will be the range from which we can derive a wholesome diet. It is only the sick man who must be shut up in a hospital, and it is only the sick soul that craves conventual seclusion for the preservation of its purity. Jesus could even go beyond the darker side of nature and find emblems in evil men. tie compared himself to a thief ( Matthew 24:43 , Matthew 24:44 ). He bade his disciples imitate an unjust steward ( Luke 16:2 , etc.). But we want the Christ-spirit to see "good in everything," and to extract the soul of goodness from things evil without carrying away some of the evil. A degraded nature sees evil everywhere—contrives to obtain the poison of the asp even from the innocent dove, finds Delilah in a Madonna. II. THE SERVANT OF CHRIST NEEDS VARIED GRACES . 1 . The wisdom of serpents. In Egyptian symbolism, which gives us serpents coiled about the throne of a sovereign, and, indeed, in the practices of nations in all quarters of the globe, we see the repulsive reptile regarded as of threefold significance—as the emblem of eternity, as the representative of guile, and as the incarnation of evil. It is the second of these characteristics that our Lord here selects. We know that he never encourages deceit. But mental alertness, keenness of observation, and nimbleness of thought are invaluable gifts even for Christian work. We should consecrate intelligence in the service of Christ. There is no virtue in dulness. Stupidity is not sanctity. 2 . The harmlessness of doves. This is a negative quality. But it is not less important than the positive intelligence. The shaft of wit may wound where no unkindness is intended. A serpent-like subtlety of mind is a most dangerous faculty. It is valuable; but it is only safe when it is balanced by a dove-like gentleness of disposition. 3 . The combination of varied graces. The point of our Lord's recommendation is in the union of two very different characteristics. The common danger is that we should select one to the neglect of the other. There are men of mind who lack heart, and there are affectionate creatures who weary us with their senseless ineptitude. The serpent is an awful ideal if it is selected by itself. Its prophet is Machiavelli, and its hero Mepifistopheles. But the dove alone will not suggest the most perfect saint; its gentleness may be feeble. Yet too often people choose one or the other as their ideal of perfection. Christ blends the two in himself; he is skilful in confounding the clever scribes by keen replies, and he is meek and gentle, harmless and undefiled.—W.F.A. Matthew 10:28 What to fear. Fear has a place in the economy of life, but the common mistake of people is to put it in the wrong place. We have dangers, but not where we commonly look for them. There is a needless fear which should be discouraged, am! there is a necessary fear which has to be cultivated. I. THE DISCOURAGEMENT OF NEEDLESS FEAR . 1 . In what it consists. This is the fear of man. The apostles were sent out as sheep among wolves. The gathering opposition of the authorities of Israel against their Master was likely to turn against them also if they showed themselves zealous in advocating his cause. The fear of the disciples under these circumstances would be a type of worldly fear. With us this is not the dread of martyrdom; it is a horror of ridicule, a terror of being despised by fashion. 2 . Why it is stimulated. There was real danger to the apostles. Men can kill the body, and Christ does not deny this obvious fact. He does not offer his disciples a smooth course; on the contrary, he distinctly affirms that he has come to send a sword ( Matthew 10:34 ). 3 . How it is discouraged. Various considerations prove this to be a needless and even an unworthy fear. (1) The example of Christ. He is ill used. Why should the disciples complain if they receive the same treatment as their Master ( Matthew 10:24 , Matthew 10:25 )? (2) The future revelation. Hidden things will be made manifest. Then the true life which seems to end in darkness will be brought to light and fully vindicated. It is hard to die under false opprobrium; but this is not the end. There will i.e. a final declaration and justification of the wronged ( Matthew 10:26 , Matthew 10:27 ). (3) The limit of man's power. He can kill the body, but he cannot touch the soul. Epictetus's master cannot destroy his slave's liberty of soul. The Christian's persecutor may rob him of his brief bodily life, but not of his eternal spiritual life. (4) The merciful care of God, who sees every sparrow that falls and counts the very hairs of our head, watching the least-valued creatures, observing the least minutiae of his children's condition ( Matthew 10:29 , Matthew 10:30 ). This we must take on faith; for the sparrow falls in spite of God's watchfulness. But Christ, who knows God, assures us that it is so; and if God is infinite it must be so. (5) The guilt of cowardice. Dare we shrink from confessing Christ for fear of man? Such conduct will merit his rejection of us ( Matthew 10:32 , Matthew 10:33 ). II. THE CULTIVATION OF LEGITIMATE FEAR . 1 . The object of this fear. This is the awful destroyer of souls—he who goes about as a roaring lion, seeking whom he may devour. There is a childish fear of the devil that haunts the minds of superstitious people—a terror that sat like a nightmare on the people of the Middle Ages. Such a fear is but physical. But that which Christ would inculcate is moral—the dread of sin. Our great enemy is the spirit of evil, and he attacks us whenever we are tempted. Christ wants us to have a horror of doing wrong. 2 . The grounds of this fear. (1) Soul-destruction. Man can but kill the body; sin kills the soul. This is the peculiar effect of wickedness. If it only brought pain, the infliction might be a merciful chastisement, leading us to repentance. But it does far worse; it kills the soul. The wages of sin is death; the broad road leads to destruction; evil conduct paralyzes our better self, saps our higher energy, robs us of our faculties, blinds, crushes, deadens the life within. (2) Future ruin. The power of man only appertains to earth; the results of sin are seen after death. Therefore we do well to be on our guard, not with abject terror, but seeking security in Christ.—W.F.A. Matthew 10:34 Christ sending a sword. Jesus Christ came as the "Prince of Peace," and his advent was heralded by angels, who sang of "peace on earth." When one of his disciples drew a sword to defend him, he bade the man put it back in its sheath, saying, "They that take the sword shall perish with the sword" ( Matthew 26:52 ). His kingdom is not of this world, and because it is not, he told Pilate that his servants would not fight ( John 18:36 ). How, then, can he speak of sending a sword? I. HISTORICALLY , THE ADVENT OF CHRIST PROVOKES OPPOSITION . We know that swords were drawn against the disciples of Christ. James the son of Zebedee heard a warning in these words of Christ that was subsequently verified in his own person—though as yet he knew it not—when Herod slew him with the sword, and he became the first martyr-apostle. Our Lord foresaw persecution and predicted it. But this was not contrary to his peace principles. His disciples did not fight; and neither he nor they provoked antagonism by showing a quarrelsome spirit. The sword was wholly in the hands of the enemies of the new faith. It was not a sword of equal warfare, but a sword of cruelty, tyranny, persecution. Yet Christ did not draw back from the prospect of it, nor did he permit any compromise on the part of his disciples. Truth must be spoken, errors must be exposed, sin must be denounced, at any cost. Let the Christian be prepared for opposition. If all men speak well of him, let him search his conduct to see whether he has been faithful, or whether perchance he may have been speaking smooth things for the sake of ease and comfort. II. SOCIALLY , THE COMING OF CHRIST STIRS UP DISCORD . This is a sad picture of the sword cutting into the home and separating child and parent (verse 35). We know that no family is so united as a truly Christian family. Christ consecrates and strengthens home-life. He does not require us to renounce home-ties in order to follow him. How, then, does he come to describe the hideous picture of family quarrels brought about by his coming? We know that his words came true in many a Jewish home where a son or a daughter confessed Christ. They are applicable to-day in Hindoo families that have been reached by missionary influences. Even in England a true, brave confession of Christ may bring great trouble in a worldly home, the habits of which are distinctly unchristian. The explanation is that Christ must be first, and that no domestic claim can excuse us for disloyalty to him. In order that the home may be ultimately glorified as the dwelling of Christ, it may have to be firs; of all saddened as the scene of discord. The larger society is broken and disturbed by Christian influences, and the trouble must go on tilt society is Christian. III. SPIRITUALLY , THE PRESENCE OF CHRIST BRINGS A SWORD . The Word of God is sharper than a two-edged sword ( Hebrews 4:12 ). The gospel of peace first brings warfare into the soul. It cuts through old habits; it opposes darling sins; it sets nil a new standard at variance with what was loved in the past. The old Adam will not die without a struggle; he fights against the new man. Thus the heart of the Christian becomes a battle-field. To refuse to resist temptation for the sake of peace and quiet is to be unfaithful to Christ, who only gives peace through a faithful endurance of conflict.—W F.A. Matthew 10:40-42 Receiving Christ. Jesus concludes his charge to the twelve on the eve of their mission with words that have more reference to others, with a promise of blessing to those who shall give a good reception to the apostles. Earlier he said that if any rejected the messengers of Christ they were to shake off the very dust of their feet as a testimony against the inhospitable people; and now he concludes his address by cheering words on the other side, generously recognizing a friendly reception of his disciples. Local and temporal as was the immediate occasion of our Lord's remarks, they are evidently of lasting application. I. THE BROTHERHOOD OF CHRIST LEADS HIM TO REGARD KINDNESS TO HIS DISCIPLES EXACTLY AS THOUGH IT WERE OFFERED TO HIMSELF . He is not the Oriental monarch treating his subjects as a race of slaves. He is completely one with his people. Whatever hurts them hurts him; whatever cheers them pleases him. There is a Christian solidarity. The benefit or injury of one member affects the whole body ( 1 Corinthians 12:26 ). But if other members of the body are thus affected, much more will the Head, which is in direct communication with the whole, be affected. 1 . This is meant as a great encouragement for the servants of Christ. They are not deserted by Christ; he is in all their work, and he feels keenly every kindness or unkindness offered to them. 2 . This suggests how we may all have the unspeakable privilege of receiving Christ. Not only a prophet or an apostle, but a little child, may bring Christ to our home. Receiving the least of Christ's disciples for his sake, we receive him. II. THE CONDITION OF RECEIVING CHRIST IS RECEIVING HIS DISCIPLES IN HIS NAME . 1 . Receiving Christ ' s disciples. He does not speak here of indiscriminate hospitality, nor of the neighbourly love which he elsewhere commends. Here is a specially Christian action. Much is made in the New Testament of brotherly love—love to fellow-Christians. It is a great privilege to be able to help one of Christ's own little ones. 2 . Receiving them in Christ ' s Name. Thrice does our Lord refer to the conditions of "the name"—"the name of a prophet," "the name of a righteous man," "the name of a disciple." This points to a set purpose in the hospitality. The prophet is received as a prophet because we wish to honour prophets; the righteous man as a righteous man because we desire to help the righteous; the Christian disciple as a disciple, for Christ's sake. This is more than mere kindness; it is a distinct recognition of the claim of Christ. We are encouraged to show kindness for Christ's sake, that we may please him—receiving the envoy for the sake of the King. III. THEY WHO THUS RECEIVE CHRIST 'S DISCIPLES ARE DOUBLY REWARDED . 1 . In receiving , Christ. They are treated just as though they had shown hospitality to the Lord Jesus Christ himself. But the reward of such hospitality is in the very coming of Christ. When he entered the house of Zacchaeus salvation came there. To have Christ within us is to have a better blessing than could be got out of all the wealth of the Indies or all the joy of a Christless paradise. 2 . In receiving God. This thought is nearly akin to the teaching of the Fourth Gospel (see John 14:9 , John 14:10 ). We do not merely receive Christ as a brother-man. Beneath the veil of the humanity of Jesus the very glory of God enters the soul. Thus he who receives a child lop Christ's sake is blessed by having God in his heart, and then his heart becomes a heaven.—W.F.A. HOMILIES BY P.C. BARKER Matthew 10:1-42 The "commanding" of the twelve. This was a grand historic occasion indeed. The honoured but ever-comparatively feeble and now dimmed, dying, or dead schools of the prophets are to be succeeded by a scion of Christianity that marks at one and the same time its noblest and most amazing human institution, and Heaven's most condescending gift and human trust. Now begins "the great company of preachers" of the New Testament. They began with twelve;. they very soon grew to seventy; and authorized provision was made by him who first called them , and first "gave them commandment" for their indefinite, "innumerable" increase, by the one method of prayer, their prayer to the Lord of the harvest, that he would send forth labourers into his "great" harvest. With what sublimest of simplicity is it said in the first verse of the following chapter, "When Jesus trod made an end of commanding his twelve disciples"! The commandments were not ten , and, whatever their number, neither were they like those ten master-instructions of the old covenant, and of all time, till time shall end. These commandments breathed the very breath of love, of sympathy, of help. They were charged with trust, and that trust nothing short of Heaven's own-confided trust. The endowments of mighty powers of gift and of grace were enshrined in them. A glorious honour gilded them with deep, rich light. But throughout them, without a break, there ran the "commandment" that meant caution, warning, an ever-present dangerous enemy , thick dangers through which to thread the way. For this necessity, protection and even the very essence of inspiration were the promises vouchsafed. In some analysis of this "commanding of his disciples" we notice— I. FIRST OF ALL , CHRIST 'S PARAMOUNT AUTHORITY IN REGARD OF THE PERSONS WHOM HE COMMISSIONS . Once " he called" them; now " he calls them to him;" he "sends them forth;" and before they go, he " commands " them, and he gives them power. " Of this authority two things must be said, and unhesitatingly. First , that what it seemed and what it was to these original twelve disciples, such it ever has been since, and still is, toward those who are their true successors, whether they are the successors of such as Peter and John, or of such as Judas Iscariot. Secondly , that the authority in question is one unshared and undivided, except as it is shared and divided, in whatever mysterious way and in whatever unknown proportion, with those very persons themselves, who either first pushed in to volunteer the solemn responsibility, or put themselves in the way to court it and to consent to accept it. The ordination of Judas Iscariot is not less a fact than that of St. Peter; and so has it likewise travelled down the ages of Christendom to this hour. Before this phenomenon we justly quail, and just are we dumb; but we cannot deny it. II. CHRIST 'S PARAMOUNT AUTHORITY IN RESPECT OF THE PRINCIPLES UPON WHICH THOSE HE COMMISSIONS ARE TO FULFIL THEIR ALLOTTED WORK . These are such as follow: Firstly , absolute independence of any supposed dictation on the part of those to whom their mission is. Secondly , absolute undoubting reliance on himself for guidance and protection, and in the last resort for all that is necessary for "life." Thirdly , the exclusive use and encouragement of moral influence over and among those who are to be visited and preached to, and whose spiritual and bodily sicknesses and diseases are to be ministered to. A most interesting and significant exemplification of this same principle is to be observed in the direction given to the disciples to accept hospitality; not only this, but to lay themselves open to the offer of it; nay, to inquire for it, but never to force it. And this exemplification is perhaps yet more powerfully established in the external symbolic, but still moral condemnation, directed to be expressed towards those who refused to "receive them," as also to " hear their words." Fourthly , throughout all that might seem to merely superficial observation special and artificial and supernatural—a religious and grateful obedience to what wise nature and true reason must dictate. They are sent forth "by two and two". This is (1) for the manifest and natural advantages of conversation and mutual support; as also for the yet greater gain of complementary support; that is, that where the characteristics of one lay in one direction, those of the other lying in another direction, would contribute largely to the whole stock. So Bunyan, in his great Master's track, herein sets off his two pilgrims, and they remain together to the end—men of the most diverse character and most diverse Christian adaptabilities. And (2) for the almost creating, but at any rate the setting high honour on the observing of the relation so novel then—spiritual brotherly affection, Christian brotherly affection. How many causes and motives may unite, have united, men together "by two and two"! How rare this once was! how grand has been its career since! What diverse ages—age itself with youth itself; what diverse characters the gentlest and meekest with the strongest and impetuous—the enumeration were almost endless—has Christian work, the simplest work "for Christ's sake," bound together in alliance as indissoluble as sacred! Fifthly , the practical memory of the fact, that as Christ's supreme, final ministry has for its achievement the redemption of soul and body, so that of his apostles, follow it however humbly, at however great a distance, is for the healing of the sicknesses of the body as well as of the sin of the soul. Perhaps it may be said that in nothing has the career of Christianity more vindicated its worthiness than in this—in that, without a "miracle" worked by human intervention for eighteen centuries, those institutions, and that individual charity, that come of the very breath of Christ's own Spirit, have achieved a stupendous mass of mercy for the body of men down those centuries bereft of literal miracle, that leaves far, far behind all the glories of the miracle age. Sixthly , that there should be an order, however inscrutable for its method, and however inscrutable for its justification (as men would be sure to say or to think), according to which the nations of the world were to be visited with the proclamation of the "kingdom of heaven nigh at hand," and with the priceless blessings of that kingdom. Note how facts have been bearing this out in complete harmony with it all the time, since those words fell on the ears of the disciples, "Go not into the way of the Gentiles , and into any city of the Samaritans enter ye not." The enfranchising word has, it is true, gone forth in one respect to the very opposite effect now. It went forth round the whole world as Jesus ascended. But what a history to muse, to wonder over, "to be still and wait," and to pray over—the sure but unknown growth and devious spread of the kingdom! The "way" of that kingdom as it travelled after the "beginning at Jerusalem," past and present, and perhaps for long yet to come—it must be said even of it , as of him, who only knows and who only governs it, "Thy way is in the sea , thy path in the mighty waters, thy footsteps not known." Our voice, our mission, our commission, is, beyond one inglorious doubt, to all the world ; but who is it teaching and constraining and compelling the order of our doings and of our goings in this grand enterprise? Surely an order there is. We do not stumble on in guilty darkness; we do not hurry on by mere " good luck;" neither do we march on as an army in its strength and in our own strength. We are practically as surely bound by the unseen hand that guides and threads our way over the world as were the first disciples by this spoken word. We ought, after praying to know it, to follow the one as implicitly as the disciples did the other. Seventhly , the principle distinctly laid down that spiritual work is worthy of its reward. St. Paul ( 1 Corinthians 9:11-18 ) enlarges on this very principle. The ministers of Christ were to hold that it was the duty of the people to support them. What must be the deeper departure from right of those who rob, or would wish to rob, what has been given, and given from age to age, cannot be imagined; this is not even contemplated here. Let it be distinctly asked on what ground , on what authority , the spiritual labourer is "worthy of his meat" at the hands of that world which does not in the ordinary sense ask his labour or for long time value his works, the reply is that it is on the ground of the paramount authority, the authority of Christ. But the dictum of Christ on this thing must especially apply to those who "are worthy," who would wish to rank themselves among "the worthy," and profess to belong to his kingdom. Eighthly , the highest sanction of the principle or' unstinted, ungrudging "freeness of giving," in what they have to give, on the part of the ministers of Christ, who themselves undeniably have received so freely. III. CHRIST 'S FOREKNOWLEDGE OF THE COURSE OF HIS CHURCH AND KINGDOM ; AND THE HOSTAGES HE GIVES HEREIN OF HIS OWN ABSOLUTE AND INTRINSIC AUTHORITY , BY THE BOLD AND FULL DESCRIPTION OF THAT COURSE , AS IN THE FULLEST SENSE THAT OF A DEEP REVOLUTION , A REVOLUTION THAT WOULD REND TO THEIR FOUNDATIONS Tile STRONGHOLDS OF HUMAN SOCIETIES , HUMAN RELATIONSHIPS , WITH ALL THEIR LONGEST CUSTOMS AND FIERCEST PREJUDICES . IV. THE CALM , IMMOVABLE INTREPIDITY OF ATTITUDE AND OF SOUL THAT IS TO MARK THOSE WHO SHALL SEEM THE CHIEF ACTORS IN THIS MORAL REVOLUTION . This is to rest upon: Firstly , the forearmedness of forewarnedness. Knowledge of themselves, of the enemy, and of him who fights by them, in them, for his own grand works; and who will not fail to fight for them, by himself, and all necessary unseen power. Secondly , the confidence that the Spirit of the Father shall be with them, and speak in and for them at each time of need. Thirdly , in memory of that Master, who is "above the servant "—a memory that has often shown itself so omnipotent an impulse and source of strength, Fourthly , with ever-present memory of the infinite disparity between the ultimate sanctions involved, viz. that of those who can kill the body but can no more, and of him who indeed can kill both, but of whom it is in the same breath said—He notices the fall of a sparrow, and counts the hairs of the head of his servant. Fifthly , that noblest incentive of the safest ambition that was vouchsafed in the words of incredible condescension, "He that receiveth you receiveth me, and he that receiveth me receiveth him that sent me." This for some and all. And sixthly , also for some and all the words of tenderest promise, "Whosoever shall give to drink unto one of these little ones a cup of cold water only in the name of a disciple, verily I say unto you, he shall in no wise lose his reward." Thus forewarned, thus forearmed, thus taught, thus given to fear with godly fear, and stimulated thus with promise and present assurance, it might well be that human "weakness" should be, as it was, as it often is , " made perfect in strength."—B. HOMILIES BY J.A. MACDONALD Matthew 10:2-15 Christ's charge to his apostles. After a night spent in prayer, Jesus called his twelve disciples and constituted them into an apostolic college. With his commission he gave them his charge. Notice— I. THE PERSONS COMMISSIONED AND CHARGED . 1 . They were twelve in number. (1) Perhaps in correspondence to the twelve tribes of Israel, to whom they are first to preach (cf. Matthew 10:6 ; Matthew 19:28 ; Luke 22:30 ). (2) As the sons of Jacob were the fathers of Israel according to the flesh, so are the twelve apostles the fathers of Israel after the Spirit. (3) Twelve is a remarkable number in relation to the things of Christ (see Revelation 7:4 ; Revelation 12:1 ; Revelation 14:1 ; Revelation 21:12 , Revelation 21:14 ). It has, therefore, been distinguished from the "number of the beast" as the number of the Lamb. (4) In this number the apostles of Christ ever remained. For Paul (not Matthias) filled the place forfeited by Judas. The election of Matthias took place before the outpouring of the Spirit, and of the apostleship of Matthias we read no more (see Introduction in Mosheim). 2 . Their names are given in order. (1) Peter stands first in the lists. He was the first called to a constant attendance upon Christ, though Andrew had seen Jesus before Simon (cf. Luke 5:3-10 ; John 1:40 , John 1:41 ). But he had no authority over his brethren, or it had surely been mentioned; neither had he any authority over the Church in which his brethren did not share. James the son of Alphaeus presided in the council at Jerusalem (see Acts 15:19 ). The New Testament gives no countenance to the papal claims. (2) In the groups we find brothers together. Peter and Andrew; James and John; James the son of Alphaeus, and Lebbeeus, or Jude. "God here unites by grace those who were before united by nature. " Nature must not be deemed a hindrance to grace. (3) Last in the lists is the name of Judas Iscariot. He has the unenviable distinction of "the traitor." Unworthy persons may be found in the holiest societies on earth. II. THE CHARGE . 1 . As to the apostles preaching. (1) To whom were they to go? (a) Not to the Gentiles. (b) Not to the Samaritans. (c) They were to limit their preaching to the "lost sheep of the house of Israel" (cf. Isaiah 53:6 ; Jeremiah 1:1-19 . Jeremiah 1:6 ; Matthew 12:1-50 ; Romans 9:1-4 ). The gospel must first be preached to the Jews (cf. Matthew 15:24 ; Romans 15:8 ). The restriction, however, was temporary (see Acts 1:8 ; Acts 3:26 ; Acts 13:46 ). (2) What gospel were they to proclaim? (a) The gospel of the "kingdom." Its spiritual nature. Spiritually, as well as literally, they were to "heal the sick, raise the dead, cleanse the lepers, cast out devils." (b) Its near approach. " At hand," viz. when the Spirit should be given on the Day of Pentecost. (c) Therefore the need of preparation for it, viz. by repentance. 2 . As to its authentication. (1) To this end miraculous powers were conferred upon the apostles. These were to continue with them. Unless in the spiritual sense, neither did they raise the dead nor cleanse the leper until after the resurrection of Christ. (2) These they were to exercise freely, without restriction and without reward (see 2 Kings 5:15 , 2 Kings 5:16 , 2 Kings 5:26 ). Herein they differed from the exorcists mentioned by Josephus ('Ant.,' lib. 8. c, 11). 3 . As to their maintenance. (1) This they were to receive from those to whom they should minister ( Jude 1:9-12 ; see also 1 Corinthians 9:1-27 .; Galatians 6:6 ; 1 Timothy 5:17 ). They must be under no necessity otherwise to earn their living. (2) Where hospitably entertained their peace was to come. "Peace be to this house" was their salutation (see Luke 10:5 ). "Great is peace," say the rabbins, "for all other blessings are comprehended in it" (cf. John 14:27 ; Philippians 4:7 ).. (3) When inhospitably treated they were to "shake off the dust of their feet," viz. as a witness against them before God (see Nehemiah 5:13 ; Acts 13:51 ; Acts 18:6 ). See that you refuse not the gospel message, for the case of the rejecter is fearful. 1 . This sin is worse than that of the men of Sodom ( Ezekiel 16:48 , Ezekiel 16:49 ). Who sin against the clear light of revelation are more guilty than those who offend against the dim light of tradition. 2 . The full judgment upon sin is reserved to the last great day. (1) The men of Sodom have yet to appear before the judgment-seat of Christ. The severest temporal judgments upon sinful men do not satisfy the claims of the offended justice of God. (2) Terrible as their case will be, it will be more tolerable than that reserved for the rejecters of the gospel, of Christ.—J.A.M. Matthew 10:16-23 Sheep and wolves. The charge of Christ to his evangelists is here continued. Though addressed in the first instance to the twelve, it is by no means limited to them. We may learn— I. THAT THE DISPOSITION OF THE WORLDLING TOWARDS THE CHRISTIAN IS WOLFISH . 1 . It is a disposition of hostility. (1) The wolf is the natural enemy of the sheep. The carnal mind is enmity against God. So is it enmity also against what is Godlike. (2) Hence the hatred of the world against Christ ( John 15:25 ). A heathen philosopher in commending virtue said, "Were it to become incarnate, such would be its loveliness that all the world would worship it." The experiment was tried. Instead of worshipping, they murdered Christ. (3) So for Christ's sake ( Matthew 10:22 ) the wolfish world has also hated Christians. It appears by the Apologies that the ancient Christians were liable to be condemned by those who were wholly ignorant of their principles or manners (Tertullian, 'Apol.,' c. 3.; cf. 1 Kings 18:17 ; 1 Corinthians 4:13 ). 2 . Its hostility is nerved by cruelty. (1) The hostility of the wolf to the sheep is relentless. Its eyes, teeth, talons, and muscles are fitted to destroy, and its feet are "swift to shed blood." (2) With cruelty the wicked pursued Christ. Herod (see Matthew 2:13 , Matthew 2:16 ), Pharisees, and rulers plotted his destruction. With the utmost cruelty they executed their purpose. Witness the scourge, the thorn, the cross. (3) So likewise did the wolves pursue his disciples. Paul, who had scourged others, was himself five times beaten in the synagogues (cf. Acts 22:19 ; Acts 26:11 ; 2 Corinthians 11:24 ). The disciples had also to stand before "governors and kings" (see Acts 23:11 ; Acts 25:1-27 .; Acts 26:0 .). In the prediction that these humble men should ever stand before proconsuls and kings tributary to the Romans, we see a miracle of prescience. 3 . The cruelty is aggravated by treachery. (1) "Beware of men," viz. who have the wisdom of the serpent and not the harmlessness of the dove. "Men," viz. more venomous, cunning, and deadly than serpents. "O shame to men! devil with devil damn'd Firm concord holds, men only disagree Of creatures rational; though under hope Of heavenly grace; and, God proclaiming peace, Yet live in hatred, enmity, and strife Among themselves, and levy cruel wars, Wasting the earth, each other to destroy!" (2) "Brother shall deliver up brother," etc. (verse 21). Unnatural was the treachery of Judas. Yet was he the type of the nation whose name he bore. And men , disguising the venom of the serpent and the rapacity of the wolf under the blessed name of Christ, have been the treacherous foes of his true sheep. (3) This treachery has used the synagogue—the pretext of religion. It has used the civil court—the pretext of justice. "The secular arm" was the weapon of the wolf disguised in fleece ( cf. Ecclesiastes 3:16 ). II. THAT THE DISPOSITION OF THE CHRISTIAN SHOULD BE SHEEP - LIKE , BUT NOT SHEEPISH . 1 . The sheep is the Christian ' s type. (1) The sheep is an emblem of innocence. The Christian is innocent, being justified in the blood of Christ. He is, moreover, sanctified by the Spirit of Christ. (2) The sheep is also an emblem of patience. The Christian has his perfect Example in Christ. The "Lamb without spot or blemish;" the "Lamb of God." Brought "as a lamb to the slaughter," and "as a sheep before her shearers." 2 . To the innocence of the sheep he must add the wisdom of the serpent. (1) The serpent is a symbol of wisdom. Not because the animal is pre-eminently sagacious. It is not so. But because the devil enshrined his subtlety in a serpent (see Genesis 3:1 ). The devil was that (שחגה) certain serpent which was "more subtle than any beast of the field"—the animal serpents not excepted. (2) We need the sagacity of devils to cope with their subtlety. Paul displayed this (see Acts 23:6 , Acts 23:7 ). (3) Christ is our grand Exemplar here also (see Matthew 21:24 , Matthew 21:25 ; Matthew 22:15-22 ). 3 . To the wisdom of the serpent we must still add the simplicity of the dove. (1) The dove is an emblem of the Holy Spirit of grace and truth. Noah's dove resting on the ark was a figure of the Holy Spirit resting upon Christ. So likewise upon the believer taking refuge in Christ, viz. from the floods of judgment. (2) The harmlessness of the dove saves the Christian from that cunning of the serpent by which he is wise to destroy. The dove must influence when the serpent directs. The "wisdom from above is first pure, then peaceable" ( James 3:17 ). III. THAT THE SHEEP OF CHRIST ENJOY THEIR SHEPHERD 'S PROTECTION . 1 . They go forth under his commission. (1) To preach the gospel of the kingdom (verse 7). A glorious mission. A mission in some form entrusted to every true disciple. "Ye are my witnesses." (2) To gain valuable experience. Experience in patience , stability, endurance (verses 21, 22). The active graces may be cultivated in sunshine. Passive graces are developed in clouds and storms. In the passive graces Christian character is perfected (cf. Hebrews 2:10 ; James 1:4 ). 2 . They go forth with his Holy Spirit. (1) That Spirit was their Counsellor in the streets. As the wisdom of the serpent leads him adroitly to shun danger by quickly retiring into his hiding-place , so were the disciples counselled to avoid the persecutor by passing on to another city. Note: (a) The vain spirit which courts cheap martyrdom is discouraged here. It is prudence and humility to avoid persecution when charity and righteousness oblige not the contrary. (b) There is no countenance here given to the spirit of the hireling who for love of life or property would abandon the flock of Christ to the wolf. Christ's soldiers may quit their ground, but not their colors. (2) The Spirit of Christ is also their Counsellor in the civil courts (verses 19, 20). If the twelve had plenary inspiration giving them words for their personal defence before judges, how much more so when writing the Scriptures] (3) The Spirit of Christ is with his servants working miracles (verse 8). Moral miracles are the "greater works" which still attend the Word. 3 . They are encouraged by the promise of reward. (1) The Son of man shall come (verse 23). He shall come in judgment upon the nation. He shall come in judgment upon the world. The former is a presage of the latter. (2) He shall come quickly. So quickly that nothing is gained by remaining in a city to contend with persecutors. Jerusalem was destroyed before all the cities of the land were visited by the twelve. So is life too short to overtake all the work to be done in the world. The gospel of the kingdom shall only be preached as a witness before the end of the present dispensation (cf. verse 18; Matthew 24:14 ). (3) Then shall the faithful be "saved" (verse 22). At the destruction of Jerusalem the Christians, by their flight to Pella, were saved. So at the last day the Lord will take them to himself.—J.A.M. Matthew 10:24-33 Fearless witnessing. The Christian is Christ's witness. He has to testify for Christ of his Person, offices, and work. He has to testify for the salvation of the believer; to the condemnation of the rejecter. To the rejecter the testimony is unpalatable and rouses resentment. This is often fierce and deadly. To face this resentment requires courage. In the text the witness has the encouragement, viz.— I. THAT THE POWER OF THE WICKED IS LIMITED . 1 . They have the disposition to destroy. (1) This was evident When they called the Master of the house Beelzebub. This was in the highest possible degree to call good evil. (2) It was further evident when they crucified the Just One. In so far as they were able they murdered God. (3) "The disciple is not above his Master." He has no reason to expect a different treatment from the wicked. 2 . But their power reaches only to the body. (1) So far as killing the body, they prevailed against Christ. So far they prevailed against his martyrs. (2) "But they are not able to kill the soul." Unless the soul consents to its own injury, it cannot be harmed. The soul is killed only by being separated from God. No power can pluck us out of the hand of God. (3) Note: The soul does not sleep when the body dies. 3 . Therefore God only is to be feared. (1) He can kill the body as certainly as the wicked can. He can, moreover, kill the soul as certainly as the wicked cannot. He can destroy both in Gehenna; and so destroy as to perpetuate punishment (see Psalms 90:11 ; 2 Thessalonians 1:9 ). "Men think that death is an end of their troubles, whereas it is only the beginning of them. It is the lot of the wicked that they live in death, and suffer as it were a continual death" (Philo). (2) God is to be feared still by those who love him. It is not hell-fire we are to fear, but God. The love of God redeems from slavishness his fear. (3) Those who fear God truly need not fear man. The fear of sinning arms us against the dread of sinners. Even the heathen could nobly set a tyrant at defiance, saying, "You may abuse the case of Anaxarchus; you cannot injure Anaxarchus himself." Seneca undertakes to make it out that you cannot hurt a wise and good man, because death itself is no real evil to him. (4) It is enough that the disciple be as his Master. The honour of suffering with Christ is glorious ( Matthew 5:10 ; Romans 8:17 ; Rom 13:5; 2 Corinthians 12:10 ; Philippians 1:29 ; Jas 1:12; 1 Peter 2:19 , 1 Peter 2:20 ; 1 Peter 3:14 ; 1 Peter 4:14 ). Wakefield renders Juvenal thus:— "If ever call'd To give thy witness in a doubtful case, Though Phalaris himself should bid thee lie, On pain of torture in his flaming bull, Disdain to barter innocence for life; To which life owes its lustre and its worth." II. THAT THE FAITHFUL ARE UNDER THE PROTECTION OF A SPECIAL PROVIDENCE . 1 . The providence of God is everywhere. (1) It is behind all mechanical forces. Gravitation brings the sparrow to the ground; but it does not fall without our Father. The statement is not that the sparrow does not fall without his notice , but that it does not fall without him. Without the constant active presence of God in nature there would be no gravitating force. (2) It is behind all living forces. If the sparrow descends to the ground for food, it is because God is there to provide the food, and also to give the creature the power of volition (cf. Matthew 6:26 ; Luke 12:6 ). 2 . It is specially concerned for the servants of Christ. (1) He who feeds his sparrows will not starve his saints. Man, in the estimation of his fellow, is of more value than many sparrows. But how enormous is the contrast between the farthing that will purchase two sparrows and the price paid by God for the redemption of one human soul! (2) But amongst men the believer engages a peculiar loving care of God, and most of all when he is faithfully witnessing for Christ. "The very hairs of your heads are numbered" (cf. Matthew 10:30 ; Luke 21:18 ). (3) How different is this doctrine of Christ from that of Pope, who says— "He sees with equal eyes, as God of all, A hero perish or a sparrow fall"! Or of Hume, who says, "In the sight of God every event is alike important; and the life of a man is of no greater importance to the universe than that of an oyster "! 3 . What , then , has the servant of Christ to fear ? "Nothing can harm us"—even the killing of the body—"if we be followers of that which is good." III. THAT THE FAITHFUL SHALL BE EVERLASTINGLY REWARDED . 1 . There is a coming day of revelation. (1) "There is nothing covered that shall not" then "be revealed." In the day of judgment the malignity of the hypocrite who called the Master of the house Beelzebub will come out to the day ( Ecclesiastes 12:14 ). (2) So will the fidelity of Christ's slandered witnesses. Already, even in this world, those who once were counted the offscouring of all things are justified and revered. What an anticipation this of the honour of the saint before an assembled universe! 2 . The day of revelation will be a day of retribution. (1) The confessor will be confessed. The confession will be the prelude and passport to the bliss of heaven. (2) The denier will be denied. The truth itself will condemn those who dishonour it. The denial of the wicked will be the prelude to his destruction in both soul and body in Gehenna. 3 . Therefore let the witness for Christ be fearless. (1) What Christ tells him in the darkness of parable, that let him speak in the light of clear testimony. What he hears in the ear of privacy he is to proclaim as from the house-top, publicly and openly. The trumpet should have a certain sound. (2) What the apostles delivered they received. They received it in privacy, not for themselves, but as " stewards " to dispense "the mysteries of God" ( Ephesians 3:1-12 ; Hebrews 2:3 ). "We preach not ourselves."—J.A.M. Matthew 10:34-42 The mission of the gospel. These verses conclude the charge which Christ gave to his disciples when he commissioned them as evangelists. Having instructed them how they were to behave ( Matthew 10:5-15 ), warned them of the hostility they should encounter ( Matthew 10:16-23 ), and encouraged them to be fearless ( Matthew 10:24-33 ), he now enlightens them concerning the mission of their message. I. IT WAS DESTINED TO DISTURB THE OLD FOUNDATIONS OF SOCIETY . 1 . The family is the foundation of old Adam ' s kingdom. (1) The distinction of sex is everywhere. It exists in man; also in animals; in plants. In the poles of magnetism; in the dualities everywhere present in nature, principles analogous to sex appear. (2) The offspring of sexual union stand in natural relationships. Thus the household or immediate family is expressed in the terms "parents and children," and "brothers and sisters." This is the first circle, and within it are close endearments. (3) In the multiplication of families grow up communities, nations, and races. The aggregate of these constitutes the one vast family of man. 2 . Sin has demoralized this institution. (1) By the first transgression the current was poisoned at the fountain. The family is infected in its birth. The race is universally depraved. (2) Out of the depraved heart rises the demoralized life. First come disintegrations through individual selfishness and ambition; then confederations of evil. (3) From the family these strifes work outward, giving rise to litigations and violence, heartburnings and revenges. Standing armies are at length maintained by a grinding taxation to wage destructive wars. 3 . In grappling with these frightful evils the gospel stirs up new strifes. (1) It sets up a new rallying-point. It asserts the paramount claims of Christ. He claims a love superior to that which is nourished in the family ( Matthew 10:37 ). He imperiously requires in homage to his love the sacrifice of all selfish interests. (2) Those who rally round Christ are naturally opposed and hated by those who cleave to the old evil traditions. And the battle begins in the household. The unconverted father is against the converted son, the unconverted mother is against her converted daughter, and so the mother-in-law against her daughter-in-law. The battle of principles comes into closest quarters in the house; so a man's bitterest foes are those of his own household. (3) The hostility rages there even when it is not intended. "The father," says Quesnel, "is the enemy of his son, when through a bad education, an irregular love, and a cruel indulgence, he leaves him to take a wrong bias, instructs him not in his duty, and fills his mind with ambitious views. The son is the father's enemy, when he is the occasion of his doing injustice in order to heap up an estate for him, and to make his fortune. The mother is the daughter's enemy, when she instructs her to please the world, breeds her up in excess and. vanity, and suffers anything scandalous or unseemly in her dress. The daughter is the mother's enemy, when she engages her to comply with her own irregular inclinations, or to permit her to frequent balls and plays. The master is the enemy of the servant, and the servant that of his master, when the one takes no care of the other's salvation, and the latter is subservient to his master's passions." (4) But the sword is also cast upon the earth ( Matthew 10:34 ). For what are the broad principles of "liberty, equality, and fraternity," properly understood, but noble Christian principles? Yet in the hands of vicious visionaries and atheistical theorists they are so prostituted as to become the motives to insurrections, revolutions, and the fiercest wars. Wars of religion and wars of ideas! II. IT WAS DESTINED TO RECONSTRUCT SOCIETY UPON ' A NEW ' AND PERMANENT BASIS . 1 . Of this new world Jesus is the Head. (1) In respect to this he is styled the" second Adam;" "the Beginning of the [new] creation of God;" "the Firstborn of every creature," viz. in this "new creation." (2) Coming under his blessed influence we are constituted "new creatures." He is the Archetype of the new world as Adam was of the old. So "as we have borne the image of the earthy, we shall also bear the image of the heavenly." (3) But while the principle of union with Christ is as real as that of natural families, its essence is different. It is individual and spiritual. Hence Jesus never married. In his kingdom there is neither male nor female. In the resurrection they shall neither marry nor be given in marriage, but they shall be as the angels of God. (4) The kingdom of Messiah shall last for ever. 2 . The principle of the new world is love to Christ. (1) He has a right to our supreme love as our Creator and Redeemer and King. Who but God could justly use such language as "He that loveth father or mother more than me is not worthy of me"? ( Matthew 10:37 ; cf. Deuteronomy 33:8 , Deuteronomy 33:9 ). (2) He claims to be loved in his representatives. "He that receiveth you receiveth me." The treatment shown to an ambassador is in fact shown to his sovereign. (3) This love to Christ, who is himself the Impersonation of love in truth, is the reversal of all selfishness. It requires the lifting of the cross ( Matthew 10:38 ). The cross here is whatever pain or inconvenience, even to the sacrifice of life, cannot be avoided but by doing some evil or omitting some good. The figure is used in prophetic anticipation of the manner in which he should die (cf. Romans 6:6 ; Galatians 5:24 ). 3 . Hence the promises of the kingdom are to the loyal. (1) "He that findeth his life shall lose it." Love is life. The love of self and the world is the life of the unregenerate. The love of Christ is the life of the new birth. He that allows self-love to role in his heart must lose the love of God, which is the life of heaven. He that saves his life by denying Christ shall lose it eternally (see John 12:25 ). Tertullian notes that when the heathen judges would persuade Christians to renounce their faith, the terms they commonly used were "Save your life;" "Do not throw your life away." (2) "He that loseth his life for my sake shall find it." What a man sacrifices to God is never lost, for he finds it again in God. The Lord never permits an evil to befall us unless to prevent a greater, and to do us good. (3) "He that receiveth a prophet"—one who teaches the truth—"shall receive a prophet's reward." He receives truth in the love of it, which is its own reward. The prophet shall pray for him (see Genesis 20:7 ; 1 Samuel 7:5 ; Job 42:8 ; James 5:14-18 ). The hostess of Elijah was rewarded in her meal and oil. The rabbins say, "He that receives a learned man or an elder into his house is the same as if he had received the Shechinah." (4) Even a cup of cold water given in the name of a disciple to the humblest follower of Christ will be rewarded. Love cannot be willed into existence; but it may be wrought into existence. If we give God obedience he will give us love. Love is heaven. Heaven is love.—J.A.M. HOMILIES BY R. TUCK Matthew 10:1 The power to impart power. "He gave them power." It does not strike us as remarkable that, being what Jesus was, he should have power over sickness, disease, disability, and even death. But it certainly is unusual, remarkable, and most suggestive, that our Lord was able to give his power to others, and enable others to do the healing work that he did. There have been men with a genius for magic. They had it , but they were never able to impart it. There have been men with a strange and mysterious gift for healing disease. They had it , but they have never been able to impart it. No master ever yet gave his power to his disciples. He can teach them, guide them, and even inspire them. He cannot give himself to them. But this is precisely what Jesus could do and did. I. THE LIGHT THIS THROWS ON CHRIST 'S DIVINE NATURE . It may be fully argued and illustrated that "power belongeth unto God," and can only come to man directly from him. Man's gifts are Divine gifts; man's endowments are Divine endowments; man's genius is Divine inspiration. It is an accepted truth that God only can "forgive sins;" it should be an equally accepted truth that God only can "impart power." But here we have Jesus doing as simply as possible what we feel is alone in the power of God to do. We say he has the trust of miraculous gifts; but that is only half the truth. He has the gifts in such a way that he is able to give the gifts, in trust, to others. No argument for the essential Deity of Christ ("God manifest in the flesh") could be so effective as this impression produced on us by the fact that he had "the power to impart power." II. THE LIGHT THIS THROWS ON CHRIST 'S CONTINUING WORK . We may be helped in our endeavour to understand that work by seeing that he still has the "power to impart power," and that he is actually imparting power to his people. Christ gives soul-healing from the diseases of sin; Christ quickens life from the death of trespasses and sins. He is come that we might "have life, and have it more abundantly." We can partly apprehend his work in souls by watching his work in bodies when he was here. But see how much more vivid and forcible the illustration becomes when we see that he can repeat his power, tie can give life to men in such a way as will make those men what he himself is—life-givers. Quickening men so as to make them healers and saviours is Christ's continuing work.—R.T. Matthew 10:2-4 Representative Christian characters. No doubt the number twelve was chosen by our Lord because twelve had been the number of the tribes of Israel. Very possibly a critical estimate of those two sets of twelve would bring to view this very interesting fact—the heads of the twelve tribes represent the different types of ordinary humanity, they classify human character; and the twelve apostles represent the different types of Christianized humanity, or of human character as influenced by Christian principles and the Christian spirit. This line of thought would yield some fresh and striking results. In the lists of the apostolate there is an evident division into three classes, each containing four persons. The late T. T. Lynch gave, in a very suggestive way, the marked characteristic of each class or group; but the individuality of some of the apostles is not strongly enough marked, in the gospel narrative, for us to make a more precise analysis of character with any confidence. Those gifted with unusual powers of insight into character may differentiate the individuals from the slight hints that remain, but we may only venture to estimate the groups. I. THE BORN LEADERS . Simon, Andrew, James, John. Two sets of brothers, and the only brothers in the apostolic company. Natural leaders, for it is evident they were master-fishermen , managers of their business. Their gift of leadership Christ took over for service in his kingdom. Simon was more prominent than Andrew, and the fact that James was the first martyr suggests that he. was more prominent than John; and so we get this conclusion—two, Simon and James, were leaders by force of character; two, Andrew and John, were leaders by gentleness of character. Those two kinds of leaders are always found. II. THE BORN DOUBTERS . Philip, Bartholomew, Thomas, Matthew. The Gospels give illustrations of their questioning, critical disposition. They could not receive anything without well looking round it, and seeing it on all sides. Such men have their mission in the world. Faith is always in danger of becoming superstition, and the born doubters are always compelling us to look to the grounds of our faith. III. THE BORN WORKERS . James, Thaddaeus, Simon the Canaanite, Judas Iscariot. These were good "seconds;" men who could carry out, in all practical detail, what was arranged by the leaders. Not thinkers, and so not doubters; men who wanted something to do, and found themselves satisfied with the doing. Such men are still among us.—R.T. Matthew 10:5 Limited commissions. "Go not into the way of the Gentiles, and into any city of the Samaritans enter ye not." We may find reason for this limitation of the sphere of the apostles in the fact that this was strictly a trial-mission , in which they were to learn how to fulfil the larger mission which would be entrusted to them by-and-by. When the war-ship is nearly ready for sea, it is required to make a trial-trip; but then its course is strictly defined and limited. But there is something more than this suggested. Our Lord really taught, by these limitations, that every man's work is strictly defined. He should spend his strength on work within his bounds; and neither worry himself, nor let any one else worry him, by pressing claims outside his bounds. One of the great sources of Christian fretfulness is the pressure of claims on men beyond their proper spheres. The man who is only a popular preacher is worried by people because he does not teach. The man whose gift is teaching is worried because he does not preach the gospel, and save souls. The truth is that every man has his limited commission. Each one has no business with Gentiles or Samaritans. Each one has his proper sphere with his Israel , and he is wise if he keeps to it. I. CHRISTIAN COMMISSIONS ARE LIMITED . The honour of doing a whole thing was never given to a single Christian yet. No man ever yet either sowed or harvested God's entire field. Parts of work are given to individuals. Pieces of the field are given to each. We are seldom, if ever, wise when we go stepping over our borders, breaking down the fences that hedge round our particular work. Within our limits there is sphere for all our powers. II. CHRISTIAN COMMISSIONS ARE VARIED . These particular men were to go to "the lost sheep of the house of Israel;" but other men were to go to the "Gentiles;" and yet others to the "Samaritans." These were to go and preach; others following them would have to teach. Some have just to live for Christ; some have to sing for him, to write for him, to suffer for him. Happy they who can say, "This one thing I do." III. CHRISTIAN COMMISSIONS ARE UNITED . In the Divine thought and plan they fit into each other, like the strangely shaped puzzle-pieces, and make up the great whole of service for Christ. This workman and that should be doing well his own piece of work, and so the building will be surely growing into a "holy temple of the Lord."—R.T. Matthew 10:8 The free use of freely given powers. "Freely ye have received, freely give." Some of our Lord's directions were suitable only for the occasion, and only after much forcing can they be made illustrative of permanent principles; but our text gives succinctly the absolute law on which Christian work must be done and always done. We are monuments of mercy; we must be dispensers of mercy. We are saved by grace; we must be ready to save and help others, "hoping for nothing again," "without money and without price." St. Paul is the most striking after-instance of this law. He was, if we may so say, jealous, in quite an exaggerated way, of the freeness of his gospel service. It was with difficulty he could be persuaded to receive a gift ; he never did receive a payment. And our Lord most resolute!—refused to associate his acts of grace and power with money matters. Foreshadowings of this feeling may be found in Elisha, who utterly refused to take any acknowledgment of his cure from grateful Naaman. It is not necessary to controvert the doctrine that "the labourer is worthy of his hire," or that "they who preach the gospel should live of the gospel," or that they "who are ministered unto in spiritual things should minister in carnal things." The point is that if a man becomes conscious of any gift or power unto edification which has come to him by sovereign grace, that man will find his true joy in using his gift freely, "not seeking a reward." I. OUR GIFTS ARE NOT OURS . This is the point which needs to be brought home to us. Men have no possession in their abilities. They have no right to trade with them for their own benefit. Our gifts are trusts. We trade with them for our Master, and the products of the trading should be such spiritual things as honour him. "What hast thou that thou hast not received?" II. OUR GIFTS COST US NOTHING . Reference is to spiritual gifts. God distributeth to every man severally as he will. One talent, two, or ten, according as he pleases. No man can purchase, or earn, or win, a spiritual gift. This Simon Magus learned by a most severe rebuke. III. OUR GIFTS MUST BE USED FOR NOTHING . Our characteristic spiritual power, to help, heal, inspire, or comfort others must never be sold.— R.T. Matthew 10:13 , Matthew 10:14 The responsibility of opportunity. This direction may be stated in a plain way thus: "Give every man a chance, and let it rest with him whether he takes advantage of it." Moral work can never be done by force. Persuasion of will there should be; constraint of will there should never be. The gospel is to be preached, proclaimed, heralded, to all nations, but it must rest with men themselves whether it shall prove to them a "savour of life unto life, or of death unto death." Here our Lord gives a great missionary law. Keep men's responsibility for moral decisions. Put the truth before them. Speak the message to them. Use all persuasion with them. But if they will not receive your words, pass on to those who will. I. EVERY MAN HAS HIS MORAL OPPORTUNITY , Just as every man, sooner or later, gets his life-chance. This is enshrined in the familiar Shakesperian sentence about "a tide in the affairs of men." In business matters we often say, "He lost his chance." The story of heart-experiences would probably reveal that every man, once at least in his life, stood on the very threshold of the kingdom, and decided whether he would or would not step across. Men's condemnation is this—the gate of the kingdom was opened for you, and you would not enter in. II. IT IS OUR DUTY TO PROVIDE MORAL OPPORTUNITIES FOR OUR FELLOWS . This we do by preaching the gospel to them; by personal influence and persuasion. God makes man his agent, "co-worker together with him," in making supreme moral opportunities for his children. This is the responsibility of the regenerate. III. THE MAN HIMSELF MUST DEAL WITH THE OPPORTUNITY . As is illustrated in the passage, the apostle may come to a man's door, and his asking hospitality may be the man's opportunity; but the man must decide whether he will let the apostle in. There must be no dealings with men which even seem to weaken the sense of personal moral responsibility. A common saying illustrates this— "If you will not when you may, When you will you shall have nay." IV. OUR OBLIGATION IS ENDED IN PROVIDING THE OPPORTUNITY . We are responsible for skilfully providing it; for wisely following it up, and for persistently renewing our effort to present it. But we are not responsible for results following. The man must bear them.—R.T. Matthew 10:16 The law of safety for Christian workers. It is a law which regulates their own conduct. "Be ye therefore wise as serpents, and harmless as doves." Living creatures are recognized figures of moral qualities. How the serpent comes to be the figure of wisdom, with the peculiar characteristic of subtlety, is a subject for dispute. Yah Lennep, writing concerning Asia Minor, says, "The serpent has not the reputation of being ' cunning' or ' wise,' nor are such characteristics suggested or sustained by any facts known in Western Asia. Nevertheless, its subtlety has passed into a proverb, doubtless by reason of the Mosaic account of the fall of our first parents, and this is now as generally current among both Christians and Moslems as it was among the Hebrews in the days of our Lord." There is a kind of paradox in thus associating the serpent and the dove, which is designed to be suggestive and inspirational. I. OUR SAFETY DEPENDS UPON OUR GUILEFULNESS . This sounds bad. Guilefulness, in the sense of "hypocrisy," receives Christ's most withering denunciations. No such guilefulness can be commended here. But there is a guilefulness which is really "prudence," and this may very naturally be suggested by the quiet, gliding motion of the serpent. There is a simplicity which is foolishness. There is a simplicity which is prudent, watchful of occasions, skilful of adjustments, knows when to act and when to refrain, when to speak and when to keep silence. That "guilefulness" is the practical skill of ordering wisely our life. A company of hermits discussed which of the virtues was most necessary to perfection. One said chastity, another humility, another justice. St. Anthony said, "The virtue most necessary to perfection is prudence ; for the most virtuous actions of men, unless governed and directed by prudence, are neither pleasing to God, nor serviceable to others, nor profitable to ourselves." in doing God's work opposition is often needlessly provoked by our imprudence. II. OUR SAFETY DEPENDS UPON OUR GUILELESSNESS . The dove is the emblem of innocence, artlessness. It has no schemes, no under-intentions, no reserve. What it is you know. All its ways are transparent. If the apostles acted so as to produce the impression that they had ends of their own to serve, they would have set people on the watch lest the apostles should take advantage of them. St. Paul says, "We seek not yours, but you." Prudence and simplicity, guilefulness and guilelessness, can therefore go together, hand-in-hand.—R.T. Matthew 10:21 The mission of religious persecution. In warning the apostles that their mission would involve persecution, our Lord clearly showed that such persecution was in the Divine plan, and, if in the Divine plan, it had its mission; it would prove to be a blessing; it was indeed a " blessing in disguise." The calamitous and distressing side of religious persecution has been so often dwelt on that it may be well to "turn the shield," and look on the brighter side. Religious persecution has its important uses and ministries; in one form or other it has been found in every age, and the Church of every age has been the better for it. This does not excuse persecutors or relieve their guilt; but it does bring to us a fuller sense of the Divine overruling of even evil things. The forms that persecution took in the early Church may be illustrated. Tacitus tells us that " the Christians were convicted of enmity to the human race." I. RELIGIOUS PERSECUTION HAS ALWAYS BEEN A TEST OF SINCERITY . It finds out those who only profess, and those who profess because they possess. Only the men in earnest abide the stress of persecution. A man must care about a thing if he is willing to suffer for its sake. Persecution is a natural process of separating tares from wheat. How many unworthy ones would be in Church relations if religion involved no strain! There is testing social persecution nowadays. II. RELIGIOUS PERSECUTION HAS ALWAYS BEEN AN AGENT IN CLEARING DOCTRINE . All sorts of ideas, good, indifferent, and bad, are being constantly taught. They would grow into doctrines if they were not subject to some clearing process. A man will suffer for what are deep convictions, but a man will not readily suffer for his fanciful notions. Many an error has been cleared away in times of persecution, but no truth was ever then lost. III. RELIGIOUS PERSECUTION HAS ALWAYS BEEN THE GREAT INCENTIVE TO ZEAL . Ages of peace too often become ages of ease and indifference. Aggressive Christianity is found in vigour only in persecuting times. Strikingly illustrated in Madagascar. Enterprise, energy, faith, flourish in times of pressure and peril. IV. RELIGIOUS PERSECUTION HAS ALWAYS PROVED A GREAT HELP TO BROTHERHOOD . The sufferings of some, the perils of all, throw each upon the other's keeping. The story of persecuting days is a delightful record of sweet charities and loving helpfulness in the Christian brotherhood.—R.T. Matthew 10:25 The common lot of master and servant. Point out the connection in which this text stands. Christ illustrated what was his claim on men, and what was involved in becoming citizens of his kingdom, by sending out his apostles on a trial or model mission. He corrects certain wrong impressions and false expectations in this passage. Those apostles will not meet with all the success they anticipate. They will repeat his own story of thankless labour and reproach. I. THE IDEA OF A TRUE LIFE IS LIVING OVER AGAIN THE LIFE OF CHRIST . The disciples of Christ are expected to reproduce their Master's ideas, principles, and even actions; but their own personal stamp is to be quite plain on all their reproductions. A worthy servant does, both consciously and unconsciously, what he sees his master do. Jesus Christ is our Lord and Master in such a sense as makes him our ideal of what the true and noble life is. Reproducing him may be said to involve: 1 . Looking at life in the light in which Christ looked at it. It is not for self, it is not for any earth-ends. It is for God, and for God as the Father-God. The true imitation of Christ is the sway in our lives of those principles that ruled his. Wherever we may be, the Christly spirit may be in us, and may be glorifying all our relations. 2 . Uttering the Christly spirit by lip and life as he did. Loving words and loving deeds expressed Christ's loving thought and purpose. While motive is the most important thing, it can never be separated from fitting action. 3 . Bearing the earthly disabilities of a Christly life as be did. The same, or similar, disabilities come to Christians in every age as came to Christ. The variations we notice are on the surface, and belong only to forms and features. "The light shines in darkness," and is similarly affected by the bad atmospheres. Misunderstandings, reproaches, persecutions, abound still. "If reproached in the name of Christ, happy are ye." Take St. Paul's life, and show how his troubles repeat Christ's, with characteristic variations. II. THIS IDEA OF LIFE TRUE HEARTS WELL FIND EVER - SATISFYING . The feeling of the Divine worth and beauty of that blessed life of Jesus will ever grow on us as we come into spiritual communion with it. And to reproduce it, to work it out in our own lives, will engage all our thought, and use up all our faculty, in a delightful way What is the fact? Do men learn of Christ from our Christ-likeness?—R.T. Matthew 10:29 The Lord of the sparrows. The connection of this illustration should be noticed. Our Lord bids the first missionaries stand even on the house-tops, and freely speak out his message; but he , in effect , adds, "In doing this you will meet with dangers not a few. You will meet with enemies, some of whom will not stop short—if only their power will reach so far—of bloody issues. But fear not. You are watched and protected at every step, and come life, come death, you are safe." Van Lennep tells us that the edge of the house-top is the favourite station for the sparrows. "There they sit, or hop about and chirp, sharpen their little bills, or carry on their little quarrels; and when the coast is clear in the yard below, down they fly in a body to pick up any crumbs or scraps of food they may chance to find." Sparrows are sold at the smallest price fetched by any game. It was also the smallest living creature offered in sacrifice under the Mosaic dispensation. It was the gift for the poor leper. I. GOD 'S TENDER MERCY IS OVER ALL HIS WORKS . "His way is to look at the lowliest creatures and things as carefully, as paternally, as to the noblest and highest. To him there is nothing great, nothing little. He has a record of all the birds that fly. Sparrows on the earth are as numerous as stars in heaven, 'and not one of them is forgotten before God.' They build their nests in his sight; they hatch their young, and send forth their families every year; and God knows each one—whither it flies and where it rests; and not one of them falleth to the ground by shot of fowler, or spring of cat, or cold of winter, nay, one of them shall not hop down on the ground (so some understand the meaning of the term) without your Father" (Dr. A. Raleigh). II. GOD 'S TENDER MERCY IS OVER ALL HIS CHILDREN . It is an argument from the less to the greater which is suggested. We see it and feel its force at once when we apply the argument in our common home relations. If the house-mother tends so carefully the canary bird in the cage, how much more will she tend carefully and lovingly the child in the cradle! If we are of more value than many sparrows, we may have the fullest confidence that God's dealings with us fit to our value.—R.T. Matthew 10:32 He that knows Christ will confess him. In these days there are many among us who are, at heart, disciples of the Lord Jesus, but who shrink from confessing him before men. Their character and conduct have been long watched by those about them, and the signs of Divine change and renewal have been recognized. And vet they remain but "secret disciples." Like one who is introduced to us by St. John, who chose the quiet night hour, when the city hum was stilled, and only a stray traveller passed along the street, and he could hope to be unrecognized. There are many who have to be classed with Nicodemus. Quiet, timid souls, half afraid of their own thoughts, they seek Jesus, as it were, by night. To such this text appeals. To confess Christ would be the very thing to help them realize their condition. Confessing ought not to be a difficult thing. No man need hesitate to acknowledge that he loves the loveliest and serves the holiest. I. IN WHAT WAYS DOES CHRIST EXPECT YOU TO FULFIL THIS DUTY ? 1. Whatever form or order Christ's Church may take, it always has some way in which open and public confession can be made. In that way the duty comes home to us, according to the Church to which we belong. Somehow Christ must be openly and publicly acknowledged before witnesses. 2 . You must help in Christian service, and so confess Christ's Name. If you are made "a new creature in Christ Jesus," be sure that he has some work for you to do, some place for you to occupy, some mission for you to accomplish. 3 . You must live such a godly life as shall of itself constantly confess Christ. If you do not check the movements of heart-piety, you will find it wants to push out into the light and show itself in holy living. When the spring is purified, all the rivulets that run from it flow clear and pure. When the leaven is put in the meal, it will not keep still until the whole is leavened. Let religion have as much room and power as it may please. Do not let timidity, any more than sin, or passion, or evil habit, check it from its natural and befitting expressions. II. BY WHAT HINDRANCES MAY YOU BE KEPT FROM OBEDIENCE ? 1 . The sense of responsibility attaching to making public profession. But that is to forget that responsibility ennobles a man. 2 . A sense of personal unworthiness because Christian experience seems so limited. 3 . A fear of the possibility of dishonouring Christ by backsliding and sin. But that is to mistrust God's power to keep you unto the end.—R.T. Matthew 10:38 Cross-bearing. Confusion of mind is caused by associating this figure with our Lord's crucifixion, or with the fact that he was required to carry his cross to the place of crucifixion. It cannot be too clearly pointed out, that our Lord used the figure to illustrate his teachings before his disciples had formed the faintest idea that he was to be crucified; and yet he must have meant them to understand him. They did understand. Cross-bearing was a commonly used figure of the day, and stood for "doing a thing that was disagreeable to do, or bearing a thing that was painful to bear, because it was right. " In that sort of sense Christ used it in our text. "Christian duty, sometimes painful, involves crucifixion of self, sacrifice of natural feelings." Dean Plumptre says, "These words would recall to the disciples the sad scenes which Roman rule had made familiar to them—the procession of robbers or rebels, each carrying the cross on which he was to suffer to the place of execution. They would learn that they were called to a like endurance of ignominy and suffering." It is, however, better to preserve the familiar proverbial character of our Lord's allusion. I. EVERY CHRISTIAN MAN HAS HIS CROSS . Every individual has his cross. We all have to say, again and again, "Things will not be according to my mind." Becoming a Christian may alter our crosses, but it is pretty certain to multiply them. The more active and enterprising a Christian is, the more, and the weightier, will be his crosses. They will always be marked by their demand on the Christian to do what he ought rather than what he likes. A cross is that which puts a man on self-restraints and self-denials. II. EVERY CHRISTIAN MAN IS REVEALED BY THE WAY IN WHICH HE DEALS WITH HIS CROSS . 1 . He may spurn it. 2 . He may leave it. 3 . He may lift it. He is disloyal if he spurns it. He is negligent if he leaves it. He is true-hearted if he lifts it. This leads on to the thought that if "cross-bearing" is discipline, and may even be stern discipline, it is always sanctifying. Cross-bearing may even be figured as the "highway of holiness."—R.T. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 9 Matthew Mat Matthew Mat 11 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Matthew 10". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ matthew-10.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-42절 (1/8)

**주해** 본 장의 서론적 주해는 마태복음 9:35을 참조하라. 마태복음 10:1 병행 구절: 마가복음 6:7; 누가복음 9:1. 기도(마태복음 9:38)는 기도하도록 가르침을 받은 자들을 통해 응답된다. 그리스도께서는 자신의 새로운 사역 기관을 세우신다. **그가 그의 열두 제자를 부르사.** 주변에 서 있는 무리 가운데서. **그의 열두 제자.** 이미 특별히 그와 함께 있도록 선택된 자들(cf. 마태복음 9:35, 주해; 마태복음 5:1). **열둘.** 새 이스라엘의 지파 우두머리들이 될 자들(요한계시록 21:14; cf. 야고보서 1:1; 마태복음 19:28). 언약 민족의 지파들이 맡은 직분은 숫자 12의 상징성(3, 신성 × 4, 세계 = 교회)에 상응한다는 점을 주목하라. **그가 그들에게 권능을 주시니;** 권위(개정역); ἐξουσίαν: 더 큰 것이 더 작은 것을 포함한다. 마가복음도 동일하나, 누가복음은 δύναμιν καὶ ἐξουσίαν으로 확장한다. **대하여;** 위에(개정역); 단순 소유격. **더러운 귀신들**(마태복음 4:24, 주해). **더러운.** 거룩하지 않고 신정통치적이지 않은 왕국, 즉 어둠의 영역에 속하므로. "그러므로 더러운 짐승들(마태복음 8:31 이하; 요한계시록 18:2)과 장소들(마태복음 12:43 이하)도 그러한 영들과 일종의 자연적 친연성을 지닌다"(Kubel). **쫓아내게 하시고.** 그들의 권위는 여기까지 미치는 것이었다. **그리고 고치게 하셨다.** 아마도 ὥστε가 아닌 ἐξουσίαν과 연결된 것으로 보인다(cf. 누가복음). 그들에게 회심시킬 권위를 받았다는 말은 없다는 점에 주목하라. 이것은 하나님께서 친히 유보하신다. 그러나 그들은 순전히 주관적이고 영적인 것을 제외한 모든 장애물—그것이 몸과 마음에 영향을 미치는 침입하는 악한 영이든 단순한 신체적 질병이든—을 제거할 수 있다. **모든 종류의 병을 등**(마태복음 9:35, 주해).

마태복음 10:2-4 **사역자들의 이름.** 병행 구절: 마가복음 3:14-19; 누가복음 6:13-16(cf. 사도행전 1:13). 누가복음에 대한 이 주석은 목록 전체와 각 이름을 매우 상세히 다루므로 여기서는 많은 설명이 필요하지 않다. 배열의 전반적인 일치는 네 기록 모두의 기저에 어떤 공통 기반이 있음을 시사한다는 점, 또한 그 중에서 사도행전에 있는 목록이 가장 간략하여 거의 이름만을 제공한다는 점, 반면 우리 복음서에 있는 목록은 가장 상세하여 두 예외(아래 참조)를 제외하면 병행 구절들 중 하나 또는 다른 것에서 언급된 세부 사항들을 담고 있으며 그 자체로 두 가지를 추가한다는 점에 주목하라. 우리 복음서는 한 가지 이상의 경우에 부모(세베대, 알패오), 친족 관계("그의 형제…그의 형제"), 출생지(가룟), 이전 직업과 종교적 입장("세리…열심당원"), 그리고 서두에 단순한 암시(아래 참조)가 있으나 끝에 명확한 진술로, 사도들의 이후 행적("첫째로…그를 파는 자")을 언급한다. 두 가지 누락된 사항은 우리 주께서 베드로의 이름을 추가하셨다는 사실(병행 구절들에 있으나 실제로는 요한복음 1:42에서 이미 앞서 주어짐)과 보아너게(마가복음)이다.

마태복음 10:2 **이제 이름들은,** 병행 구절에서 "이름들"의 일부는 동사로 나타난다: "그가 사도라고도 이름하셨으니;" 즉, 거기서의 이름 부여는 개인들이 아닌 그들의 직분을 가리킨다. 우리 복음서에서 발견되는 형태가 "이름"이라는 단어가 가장 초기 자료에 나왔다는 회상에서 비롯된 "우연한" 재편인가, 아니면 두 사실이 연결될 가능성이 있어서, 즉 개인들이 새 직분에 명백히 입문할 때 새 이름을 받은 것인가? 그들이 새 이름을 받았을 것이라는 것은 선험적으로 개연성이 없지는 않으나, 증거는 매우 희박하다. "베드로"는 명백한 경우인데, 이름이 앞서 주어졌지만 새로운 적용을 받게 되며, 아마 지금 다시 명시적으로 주어졌을 것이기 때문이다(cf. 병행 구절들); 다른 경우들로는 마태와 아마 바돌로매와 다대오가 있을 수 있다. 마가는 세베대의 아들들에게 "보아너게"라는 이름이 주어졌다고 명시하지만, 야고보나 요한 중 누구도 이후에 이 이름으로 알려졌다는 증거가 없으므로 이것이 다른 이름들과 같은 의미의 이름이었을 필요는 없다. 이 절의 첫 단어들(τῶν δὲ δώδεκα ἀποστόλων τὰ ὀνόματα ἐστιν ταῦτα)의 정형화된 순서에 주목하라. 이 복음서의 저자가 이미 순서대로 이름들을 담고 있던 어떤 절의 표제에서 이것들을 취했는가? 만약 그렇다면 δέ는 아마 그곳에 존재하지 않았을 것이며, 팔레스타인 전통에 특별한 가치가 있는 필사본인 D의 원본 필체가 이를 생략한다는 점은 주목할 만하다. **열둘**(1절, 주해) **사도들의**(5절, 주해) **이름은 이러하니라: 첫째는.** 이것은 아마 부름의 순서(누가복음 5:1; Nosgen)를 가리키겠으나, 더 아마도 베드로가 열둘 가운데 지닌 선도적 위치를 가리킬 것이다. 이 지도력에 대해서는 Lightfoot 주교의 단편적 소론을 참조하라('로마의 클레멘트,' 2.487에 수록). **시몬.** 그의 히브리 이름은 시므온이었으나 이방인 이름(마태복음 3:1, 주해)은 시몬이었는데, 이 훌륭한 그리스 이름이 거의 동일한 발음으로 선택된 것이다. 팔레스타인 탈무드에도 자주 등장한다(נומיס). **베드로라 하는.** 일반적인 기독교적 어법으로(마태복음 4:18; cf. 마태복음 16:18).

마태복음 10:3 **바돌로매.** 나다나엘(요한복음 1:45, 테오도르와 동의어)이라는 이름이 매우 흔한 이름이었으므로(cf. 민수기 1:8; 역대상 2:14; 역대상 15:24; 역대상 26:4; 역대하 17:7; 역대하 35:9; 에스라 10:22; 느헤미야 12:21, 36), 추가 식별을 위해 부칭("돌매의 아들," 프톨레마이오스)이 사용되었으며, 이 경우 그것이 본명을 대체하였다. **도마.** "도마(Δίδυμος), '쌍둥이'는 엄밀히 성(姓)이므로, 이 사도는 다른 이름이 있었을 것이며, 그가 또한 유다였다는 이 매우 초기의 전승[유세비우스, '교회사,' 1:13, 그리고 아마도 요한복음 14:22의 고대 시리아역 등]을 의심할 이유가 없는 것 같다." '클레멘트 호밀리아,' 2.1은 다른 형제의 이름을 엘리에제르로 전한다. **세리 마태, 알패오의 아들 야고보. 그리고 레배오라 하는 다대오;** 그리고 다대오(개정역); 마가도 동일하며, 누가복음과 사도행전 1:13은 "야고보의 [형제,] 개역에서는 아들, 개정역이 더 나음] 유다"라고 읽는데, 이것이 의심할 나위 없이 그의 본명이었다. "다대오"(יאדּתּ)라는 단어가 아마 그럴 듯하게(왜냐하면 Edersheim이 이것을 '찬양'을 뜻하는 todah와 연결한 것은 탈무드, 산헤드린 43a에 있는 단순한 말장난에 근거한 것으로 보이므로), ידֵּתַּ, "여성의 가슴"에서 온 애칭(Sehosskind, "품안의 아이," Weiss, Nosgen)이었다면, 그나 다른 이들이 다소 동의어인 "레배오"(בלֵ, "심장")를 선호했을 것을 이해할 수 있는데, 이것은 "마음의 자녀"를 의미할 수 있으나 더 아마 "용감한"을 의미하며, "서방" 사본 전통에서 발견된다. 발음의 유사성이 이를 도왔을 것인데, 또 다른 가능한 어원, 즉 "불타는 자"(הבָּלִ, "불 지르다"에서)가 진짜라 하더라도 마찬가지다. 후자의 경우 "유다 열심당원"(라틴 고역)이라는 명칭은 누가복음의 병행 구절에 대한 잘못된 해석 이상의 어떤 근거에 기반할 수 있다. Westcott과 Herr, '부록'에서 "이 이름[레배오]은 분명히 레위(Δευείς), 세리(누가복음 5:27)를 열두 사도 안에 편입시키려는 초기 시도에서 비롯된 것으로 보이는데, 마가복음 2:14의 서방 사본들에서 Δευείς가 Ἰάκωβος로 변경된 것과 같은 맥락에서, 그것은 τὸν τοῦ Ἁλφαίου가 뒤따르고 알패오의 아들로 열두 사도 중 한 명이 있다고 가정했기 때문이다. 두 이름 형태의 차이는 아람어에서 미미할 것이며, Lewi와 Levi 또는 Lebi 또는 Lebbi; Βεββαῖος는 Θαδδαῖος가 Thaddi를 나타내는 것만큼 쉽게 Lebbi를 나타낼 수 있다"고 말한다.

마태복음 10:4 **가나나인 시몬.** 가나안 사람 시몬(개정역); ὁ Καναναῖος는 아람어 Kann'an 또는 Kan-'an(נאנק), 즉 "열심당원"(누가복음의 병행 구절; 사도행전 1:13)을 나타내며, 이 이름은 갈릴리 바다 동쪽 해안 근처에 있었던 것으로 보이는 감라 성 출신 유다가 기원후 7년경에 창설한 극단적 민족주의 당원들에게 주어진 이름이다(Schurer, 1.2.225 참조). **그리고 가룟 유다, 그를 판 자;** 그를 넘겨준 자, 이것이 παραδίδωμι에 더 부합하는 것으로 보이는데, "배신하다"나 보통 πμοδίδωμι와 달리 이것은 그 자체로 배신을 함의하지 않기 때문이다.

마태복음 10:5 병행 구절: 마가복음 6:7, 8; 누가복음 9:2. **이 열둘을 예수께서 내보내시며;** ἀπέστειλεν(cf. 요한복음 17:18). 지금까지 그들은 μαθηταί의 내부 집단을 형성했으나(마태복음 9:35, 주해), 이제 그들은 그리스도의 메시지를 다른 이들에게 전달하는 사역을 시작한다. "Ἀποστέλλω는 우리의 '파견'과 '사절'이라는 단어의 개념에 상응하며, 특별한 위임, 그리고 그 한에서 파견된 자 안의 위임된 권위라는 부수적 의미를 전달한다"(Westcott 주교, 요한복음 20:21 추가 주해). Bengel은(누가복음 9:1에서) 열둘이 일시에 모두 떠난 것이 아니라 교대로 파견되었다고 제안하지만, 마가복음 6:30이 이 견해에 반한다(cf. 또한 누가복음 22:35). 신약의 사도 이름과 직분 개념에 대해서는 Lightfoot의 고전적 주해를 참조하라('갈라디아서'). **그들에게 명하여 이르시되;** 그들에게 지시하셨다(개정역). 이 지시가 중요하더라도, 그것이 그들이 파견되었다는 사실에 필연적으로 종속됨은 문장의 바로 그 형태로 표현된다(ἀπέστειλεν … παραγγείλας).

마태복음 10:5-42 **그리스도의 사역자들에 대한 위임.** 이 중요한 지시에서 사상의 연결과 전개를 파악하기가 매우 어려우며, 여러 방식으로 이해되어 왔다. 아마도 이 나라에서 가장 일반적으로 받아들여진 것은 Alford의 것으로, 이에 따르면 지시는 세 절로 나뉜다—첫째(마태복음 10:5-15)는 이스라엘 성읍들에 대한 사명을 가리키고; 둘째(마태복음 10:16-23)는 주께서 그들에게서 떠나신 후 유대인들과 이방인들에게 전파하면서 발전하는 사도들의 일반적 사명을 가리키며, 보다 좁은 의미의 사도 시대의 마지막으로 끝나고(마태복음 10:23은 주로 예루살렘 멸망을 가리킴); 셋째(마태복음 10:24-42)는 직접 주님의 모든 제자들에게 말씀된 것으로, 마지막 큰 상으로 끝난다. 그러나 이 삼중 역사적 배열은 공상적인 것 이상이 못 된 것 같으며, 그것의 기저에 있는 진리의 기반은 아마 현재 형태의 지시가 복음서 저자에게서(우리 주께 직접이 아니라) 나온 것이라는 점일 것이다. 저자는 이 사명 때 우리 주께서 말씀하신 것을 기록할 뿐 아니라, 유사한 사역에 관한 그분의 다른 말씀들도 통합하여, 장소나 시간에 관계없이 복음 전도자들에게 특히 유용한 우리 주님 말씀의 요약을 제공하고자 하였다. 5-7장은 신자들의 사적 측면—당대 종교와 그들이 가져야 할 관계를 강조하면서—을 다루는 반면, 이 장은 그들이 세상에 그리스도를 대표하는 측면을 다룬다는 점에 주목하라. 위임의 원래 기반은 이 사역에 전 시간을 드리도록 부름 받은 자들에게 주어진 것이지만, 장이 지금 서 있는 형태로는 그리스도를 위한 증인이라는 자격에 있는 모든 신자들에게 적용된다. 이를 위해 선택된 자들에게 위임된 설교의 사역적 기능은 모든 그리스도 추종자들에게 기대되는 의무들 중 하나의 강화일 뿐이다. 장에서 사상의 전개는 다음과 같이 나타난다:— 1. 직접적 계기를 특별히 염두에 둔, 그리스도의 메시지를 전달하는 외적 조건들(마태복음 7:5-15). 2. 내적 조건들(마태복음 7:16-39). (1) 마태복음 7:16-23: 적들에게 둘러싸여 있어도, 여러분은 침착하게(마태복음 7:19), 인내로써(마태복음 7:22), 지혜로써(마태복음 7:23) 처신해야 한다. (2) 마태복음 7:24-33: 고난 안에서 나와의 교제가 영광 안에서 나와의 교제에 필수적임을 기억하라. (3) 34-39절: 나와의 그러한 교제는 세상에서 가장 사랑하는 것들로부터의 분리를 대가로 치르게 할 것이나, 그 상은 크다. 3. 마지막 격려(40-42절).

마태복음 10:5-15 **그리스도의 메시지를 전달하는 외적 조건들, 직접적 계기를 특별히 염두에 두고.** 우리 주께서는 (a) 그들의 사역 범위(마태복음 10:5, 6); (b) 그들의 메시지의 내용(마태복음 10:7); (c) 그것을 수반하는 표적들(마태복음 10:8); (d) 그들이 사용해야 할 외적 수단과 방법들(마태복음 10:9-15)을 지적하신다.

마태복음 10:5 마태복음에만 있음. 그들의 사역 범위. 여기서 명시적으로 시행된 제한의 이유들은: (1) 메시아의 오심에 대한 선포가 먼저 유대인들에게 철저히 이루어지는 것이 옳다는 것. 그들이 이를 받아들였더라면, 그들은 이방인들의 복음화에 있어서 위대한 요인들이 되었을 것이다(cf. 로마서 11:12, 15); 그들이 이를 거부했으므로, 그것과 별개로 다른 자들에게 제안되어야 했다(사도행전 28:28). (2) 사도들은 아직 영적으로 그들 자신의 민족을 넘어 메시지를 전달할 준비가 되어 있지 않았으며, 그들이 선포하기에 적합했던 사실들은, 홀로 선포될 경우, 더 충분하고 따라서 더 참된 메시지를 이방인들과 사마리아인들이 나중에 받아들이는 데 걸림돌이 될 수 있었다(cf. 마태복음 28:18 이하; 사도행전 1:8). 그러므로 그들은 이제 그것으로부터 돌이키지 않고 현재의 의무를 수행하도록, 그리고 우리가 덧붙일 수 있듯이, 더 넓은 영역에의 진입을 앞당기지 않고 명령받는다. **이르시되, 이방인의 길로도 가지 말고** 이는 여러분의 행로에서 벗어나는 것(ἀπέλθητε)이 될 것이다. 그러나 그리스어에서는 뒤따르는 단어들이 강조를 받는다. **이방인의(어떠한 것도, 개정역) 길로(εἰς ὁδὸν ἐθνῶν).** (1) 이 말들은 일반적으로 "이방 땅이나 지역으로 이어지는 어떠한 길로도"를 의미하는 것으로 이해된다. 그래서 Tyndale은, "이방인들에게 이어지는 길들로 가지 말라"고 번역하였다. (이 방향의 소유격에 대해서는 마태복음 4:15; 예레미야 2:18, 그리고 아마도 유딧기 5:14를 참조하라.) (2) Weiss('마태복음서')는 이것을 "이방 땅의 어떠한 거리로도"에 해당하는 것으로 취하여, 소유격들인 ἐθνῶν와 Σαμαρειτῶν을 모두 소유격으로 만든다. 이 두 해석에는 심각한 반론들이 있다; 첫째에 대해서는 소유격들이 다른 의미로 사용된다는 것이고, 둘째에 대해서는 그것이 이스라엘 경계 밖의 무언가를 시사한다는 것이다. (3) 세 번째 해석이 가능하지 않은가—우리 주께서 도시들의 구역들로서 그 밖에는 유대인 도시이지만 이방인들이 거주하는 구역들을 마음에 두셨을 것이라고, 마치 오므리와 아합 시대에 그런 구역들이 사마리아의 시리아인들과 다메섹의 이스라엘인들에게, 또는 현대에 기독교 도시들의 유대인들에게 배정된 것처럼? 우리에게는 우리 주님 시대에 이방인들이 이런 식으로 별도의 거리들에 살았다는 직접적인 증거가 없지만, 유대인들이 그들에게 집을 세주는 것조차 기피하고 가능한 한 그들과 더 이상 관계 맺기를 꺼린 것(Schurer, II.1:51-56 참조)을 감안하면, 공식적인 배치 없이도 그 결과는 이런 종류의 분리일 것 같다. ὁδός가 신약에서 이런 의미로 달리 사용되지 않는 것은 사실이지만, 70인역 구절들을 비교하면 그렇게 해석하는 것이 정당함을 입증해 주는 것 같다. 왜냐하면 열왕기상 20:34의 תוֹצוּח는 그런 거리들을 의미하며, 70인역은 이것에 ἐξόδους(ἔξοδον, 누가)를 쓰지만, "거리들"의 의미의 תוֹצוּח는 다른 곳에서는 종종 ὁδοί로 옮겨지기 때문이다(예레미야 5:1; 7:17; 에스겔 11:6; 나훔 2:4; 3:10). 특히 사무엘하 1:20, "아스글론의 거리들에서"를 비교하라. 거기서 일반 본문인 ἐν ταῖς ἐξόδοις Ασκάλωνος 대신 루키아노스 역은 ἐν ταῖς ὁδοῖς Ἀσκάλωνος를 읽는다. 이 표현은 이렇게 의미한다—이방인들이 거주하는 어떠한 구역으로도 가지 말고, (완전한 병렬 구조로 그리고 완벽한 정확성으로, 왜냐하면 사마리아인들은 단독으로 살았기 때문에) 사마리아인들의 어떠한 성에도 들어가지 말라. **그리고 어떠한 성에도.** 그리스어에서 두 절은 같은 순서로, 동사가 마지막에 온다. 개정역은 균일성을 위해 두 절을 모두 전도했다는 점에 주목할 것이다. **사마리아인들의.** 혈통으로는 이스라엘 인구의 잔재가 특히 앗수르인들이 들여온 이교도 식민지 주민들과 혼합되면서 이루어진 혼혈 민족(열왕기하 17:24 이하); 종교로는, 오경을 받아들이고 할례와 안식일과 연례 절기의 준수를 유지하는 한에서 이스라엘과 연속된다. 이스라엘과의 연결의 양면 모두 미슈나가 그들을 유대인들과 이방인들 사이에 놓은 데 기여한 것으로 보인다(더 자세히는 Schurer, II.1.5 이하를 참조). **들어가지 말고.** 약간 방향을 틀면 때로 이방인 구역으로 들어가게 될 것이지만; 사마리아 성으로는 의도적이고 목적적으로 들어가야 한다. 우리 주님께서는 자신의 관행을 어느 정도 확장하여, 기회가 생겼을 때 사마리아 여자에게 전도하기를 거부하지 않으셨고, 그렇게 시작된 사역을 그 마을에서 이틀을 더 머무심으로써 계속 이어가셨다는 점에 주목하라(요한복음 4:40). 그러나 예외의 성격이 규칙을 입증한다.

마태복음 10:6 **오히려 가라.** 여러분의 날마다의 여정에서(πορεύεσθε, 현재). **차라리.** 의식적인 선택으로. **이스라엘 집의 잃어버린 양에게.** 이렇게 그분은 자신의 사명도 묘사하신다(마태복음 15:24). 이 말씀들은 예레미야 50:6(70인역 27:6), "내 백성은 잃은 양이 되었도다"를 상기시킨다. 우리 주께서 이스라엘의 하나님에 대한 특별한 관계를 암시하심에 주목하라(왜냐하면 집에는 그 주인이 있기 때문에), 이것은 다른 모든 민족들에게는 결여된 것이었다. 그러나 그들의 적절한 교사들이 불충실함이 드러났으므로, 그들은 이제 이들처럼(마태복음 9:36) 목자 없는 자들이 되었다. **잃어버린.** 여기서 누가복음 15:4-7에 기록된 비유의 기반을 주목하라; cf. 마태복음 18:12, 13(수신 본문의 마태복음 18:11은 삽입구로, "방황하는"이라는 용어는 그렇게 강하지 않음; Bengel).

마태복음 10:7 병행 구절: 누가복음 9:2(열두 제자); 누가복음 10:9(일흔 제자; 선포의 내용이 같아야 했다는 점에 주목하라). **또 가면서.** 여러분의 여정은 한 곳이 아니라 여러 곳을 향한 것이기 때문에. **전파하여.** 크게 그리고 공개적으로. **말씀하기를, 천국이 가까웠다 하라.** 사람들이 그토록 오래 갈망해 온 것(마태복음 3:2; 4:17을 참조하라)이 이제 가까웠다. 그러나 그것이 오지 않았는가(마태복음 12:28; 11:12)? 완전한 실현 안에서는 아니었다. 그러나 그것의 가까운 실현은 그 때 가능성이었고, 국가로서 그들이 그것을 도입하신 분을 거부했기 때문에 이루어지지 않은 것이었다.

마태복음 10:8 여기서 우리는 마태복음 10:1에 요약된 명령들의 세부 사항들을 갖는다. 세부 사항들은 누가복음 9:1, 2나 누가복음 10:9에는 주어지지 않는다. **병든 자를 고치라** 등. 이 명령들의 참된 순서에 따르면, 순전히 신체적인 질병들이 부분적 상태(병든 자)와 최종 상태(죽은 자)에서 먼저 언급된다; 그런 다음 주로 육체에 영향을 미치지만 궁극적으로는 영적인 질병들로 전환하는 신체적 및 의식적 오염(나병환자들); 마지막으로 주로 영적이지만 결국은 몸에도 영향을 미치는 질병들(귀신들)이 언급된다. 그들이 이 기적들을 행함으로써 기대할 수 있는 선에 대해서는 Thomas Scott(Ford에서 인용)을 참조하라: "우리가 그들에게 세상적인 것들에서 무사무욕하게 선을 행하려 애쓰는 것을 발견하지 않으면, 사람들은 우리가 그들의 영혼의 유익을 진정으로 의도한다고 믿지 않을 것이다(요한복음 4:15)." **값없이**(아래 참조) **받았으니** (개정역과 함께 "받았으니"를 삭제). 왕국의 축복들, 그러나 특히 이 일을 위한 권위와 능력(누가복음 10:1). **값없이 주어라.** 그 권위를 실행에 옮기는 데 필요한 모든 것—영과 몸에서 경우가 요구하는 어떠한 수고와 에너지라도. 이 절은 마태복음에만 있으나, 사도행전 20:35와 비교하라. 가장 거룩한 것들을 거래하려는 인간 본성의 경향에 대한 그리스도의 인식에 주목하라. 가룟 유다는 이 경고를 전혀 마음에 새겼는가? (이 사상에 대해서는 지혜서 7:13; 레위기 25:37, 38을 참조하라.) **값없이.** 무상으로(δωρεάν); cf. 요한계시록 21:6; 22:17; 로마서 3:24(하나님 편에서); 고린도후서 11:7; 데살로니가후서 3:8(사람의 편에서).

마태복음 10:9, 10 병행 구절: 마가복음 6:8; 누가복음 9:3(열두 제자); 누가복음 10:4(일흔 제자); cf. 또한 누가복음 22:35에서 열두 제자의 사명에 대한 우리 주님의 언급. **구하지 말고;** 얻으려 하지 말라. 이 단어 자체에는 예견의 함의가 없고, 획득의 함의만 있다. 사도들이 이미 가지고 있는 것을 가져가지 못하도록 금지된 것이 아님에 주목하라. Lightfoot, '히브리 시간들'은 여행자들이 보통 지팡이, 돈주머니, 신발, 여행 가방, 때로는 율법서를 가지고 다녔음을 보여준다. **금도, 은도, 동도** (없애라). 동전은 헤롯 왕조의 것만이 그들에 의해 주조될 수 있었던 구리 주화이거나, 또는 일부 그리스 황제 주화들, 특히 안디옥에서 주조된 것들이었을 것이다. **은전**은 그리스 황제의 사드라크마이거나 그 4분의 1의 무게인 로마 데나리온으로, 두 드라크마는 사용이 중단되었다; 오직 특정 자유 도시들만 은화를 주조하도록 허락되었다. **금전**은, 팔레스타인이 속주였으므로, 로마에서 주조되었을 것인데, 왜냐하면 로마는 금화 주조권을 완전히 자신의 손에 보유하고 있었기 때문이다. **허리띠에;** 문자 그대로 허리띠로, 동방에서는 이것이 종종 돈주머니 역할을 한다. 이 금지 명령은 8절의 마지막 말씀에서 시사되었을 수 있으나, 그 말씀들을 가리키기는 어렵다. 그것은 여정만을 염두에 두는 것 같다(cf. 병행 구절들). **여행 가방도;** 배낭도(개정역). 현재 "모든 양치기들이 그것을 지니며, 그것은 농부들에게 보편적인 필수품이다. 그것들은 단순히 새끼 염소의 가죽을 통째로 벗겨 매우 간단한 방법으로 무두질한 것이다." 그러나 그것들은 생선 가죽으로도 만들어질 수 있었다(미슈나, '켈림,' 24.11). 사무엘상 17:40 때문에, 어떤 하가다는 다윗의 동전에 한 면에는 지팡이와 여행 가방이, 다른 면에는 탑이 새겨져 있었다고 말한다('B'resh..R.,' §39, Levy에서). **여정을 위하여.** 이 절은 "여행 가방"에만 연결되어야 한다. **두 벌 옷도;** 안식일과 절기를 위한 두 번째 옷. 왜냐하면 랍비의 규율은 평상시에 입는 것과 다른 코트를 이날들을 위해 입도록 요구하였기 때문이다. 안식일과 평일을 위한 옷이 하나뿐인 가난한 제자들의 반대에 대해, 삼라이 랍비는 적어도 입는 방식을 바꾸어야 한다고 말하였다. **신도 없이.** 병행 구절인 마가복음 6:9은, "신발을 신고 가되"(개정역)라고 한다. 이것은 아마 언어적 부정확함의 경우이지만, 우리 주께서 제자들에게 발에 대한 일상적인 보호 없이 다니기를 원하셨거나 동방의 생활 방식에 익숙한 이 복음서의 저자가 그분께 그런 바람을 귀속시키려 했다고 가정하는 것은 불가능하므로, 언어적 불일치에 대한 다른 설명을 찾아야 한다. 참된 설명은 아마 이것일 것이다—랍비들은 사람이 맨발로 나타나지 말 것을 매우 강하게 주장했는데: "사람은 자기 집의 들보를 팔고 발을 위해 신발을 사야 한다"—그래서 필요에 대비하여 두 번째 신을 자주 가지고 다닌 것이 충분히 가능하다. 우리 주께서 금지하시는 것이 바로 이것이다. 반면에 유대인들은 안식일을 위한 것과 평일을 위한 것을 따로 가지고 다니지 않았다(탈무드 예루살렘, '샤브.' 6.2). 일부 주석가들은 "신발"과 "샌들"을 구분하여 어려움을 피하지만, 두 단어의 용법이 한 용어가 다른 것을 배제할 만큼 항상 정확한지는 매우 의심스럽다. **지팡이도;** 지팡이도(개정역). 여기(스데반)와 누가복음 9:3(수신 본문)의 복수는 마가복음 6:1-56에 조화시키려는 서투른 시도이다. 마가복음 6:8에서 우리 주께서는 열두 제자에게 "지팡이 외에는 아무것도" 가지지 말라고 명하신다. 두 보고 사이의 차이는 많은 주석가들에 의해 모순으로 과장되었다. 그러나 이것은 사실이 아니다. 왜냐하면 지팡이를 갖지 못하도록 명령하는 것은 너무나 특이하고 명백히 무용한 것이어서, 이것이 여기서 보고된 그분의 말씀의 의도였다고 가정하기 어렵기 때문이다. 마가복음 6:9, 10에서 그분의 생각은 오히려 그들의 필요가 공급받을 것이므로 아무 준비도 하지 말라는 것이며, 지팡이가 없더라도 그것을 구하는 수고를 들이지 말라는 것이다. 마가복음의 기록은 그들이 적어도 이미 지팡이를 가지고 있을 것이라고 가정한다는 점에서만 그렇게 다를 뿐이다. 그러나 여기서와 마가복음에서의 동사들의 차이에는 어떤 강조점도 놓을 수 없는데, 이 점에서는 마가복음과 누가복음이 일치하기 때문이다.

마태복음 10:10 **일꾼이;** 노동자(개정역); 이렇게 하여 이 말씀은 마태복음 9:37, 38과 밀접하게 연결된다. **자기 먹을 것 받는 것이 마땅하니라.**

1-42절 (2/8)

그러므로 제자들은 자신들이 섬기는 사람들로부터 생활이 공급되리라고 기대할 수 있다(눅 10:7, 칠십 인의 경우). 이는 간접적으로는 그들이 섬기는 주님에 의해서도 이루어진다(마 9:38). '먹을 것'(Meat)은 '음식'(개역개정)이다. 가장 고도로 조직화된 사회 체제를 제외한 대부분의 사회에서 이것은 일용 노동자 임금의 중요한(흔히 가장 중요한) 부분이다. 따라서 자연스럽게 '삯'이라는 단어가 누가복음(눅 10:7)과 바울(딤전 5:18)이 전하는 말씀의 형태에서 발견된다. 아마도 주님의 말씀이 그리스도인들 사이에서 통용되는 격언이 되었을 것이며, 원래의 '음식'이라는 단어가 삶의 보다 일반적인 상황에 맞게 변형되었을 것이다. 클레멘스의 로마서(§31)는 마태복음의 형태를 상기시킨다. "선한 일꾼은 자신의 수고에 대한 빵을 담대히 받는다." 에피파니우스는 일꾼이 음식을 받으면 만족해야 한다는 추가적인 생각을 담은 일종의 혼합적 형태를 제시한다. "일꾼은 그의 삯을 받기에 합당하며, 일하는 자에게는 그의 음식으로 충분하다." 레시는 이 말씀의 이 형태를 사도후기 시대에 여행하는 '사도들'과 선지자들에게 음식만 주는 관행과 연결시킨다('Did.,' §11). 마샬 교수(Expositor, IV. 2.76)는 주님의 원래 단어가 הדָיץֵ이었다면 마태복음과 누가복음 양쪽의 기원을 설명할 수 있을 것이라고 제안하지만, 그것이 실제로 '삯'을 의미하는지는 매우 의심스럽다. 두 가지 교부들의 언급을 인용할 가치가 있다. 첫째는 오리게네스로부터('Cram. Cat.'), "τροφήν('음식')이라고 말함으로써 그는 τρυφήν('사치')을 금하였다." 둘째는 그레고리우스 대교황으로부터(Ford에서), "사제들은 수고 없이 수고의 열매를 받는 것이 얼마나 범죄적이고 벌 받을 일인지 생각해야 한다."

**마태복음 10장 11절** 병행 본문: 막 6:10; 눅 9:4(열두 제자); 눅 10:5-8(칠십 인). 합당한 자를 찾으라는 명령은 마태복음에만 언급된다. '어떤 성이나 마을에 들어가든지'—'촌락'(개역개정); 마 9:35 주석 참조. '들어가면 거기서 합당한 자를 찾으라'—'살피라'(개역개정). 지나가는 행인에게 단순히 묻는 것 이상이 내포되어 있다(마 2:8 참조). '그 집에 합당한 자'—즉 도덕적 가치(ἄξιος)에 상응하는 자. 이 경우에는 그와 함께 묵는 특권에 합당한 자. 다른 곳에서는 평화의 제안을 받기에 합당한 자(마 9:13), 초대를 받기에 합당한 자(마 22:8), 흰 옷을 입고 그리스도와 함께 걷기에 합당한 자(계 3:4), 형벌을 받기에 합당한 자(계 16:6)의 의미로 쓰인다. '거기서 떠나기까지 머물라'—'나갈 때까지'(개역개정). 즉 최종적으로 떠날 때까지(계 3:14). 세 병행 본문 모두에 기록될 만큼 중요하게 여겨진 이 명령의 목적은 편애와 경쟁, 그리고 시간 낭비를 방지하기 위한 것이다. "낯선 이가 마을이나 야영지에 도착하면 이웃들이 차례로 음식을 대접하도록 초대해야 한다. 이것에는 과시와 위선이 많이 포함된 엄격한 예절이 있으며, 이 환대 제도의 적절한 준수를 소홀히 하면 격렬한 분노를 불러일으키고 이웃 간에 소외와 불화를 초래한다. 또한 시간을 많이 소비하고 마음의 비상한 산만함을 초래하며 경솔함으로 이어지고, 모든 면에서 영적 사명의 성공에 역행한다." 눅 10:7의 "집에서 집으로 옮겨 다니지 말라"를 참조하라. 반면에 메이어와 바이스가 주장하듯 여기서 회당이나 들을 수 있는 다른 장소에 가는 것을 금하는 명령을 볼 필요는 전혀 없다. 주님은 오직 숙식에 대해서만 말씀하시고 있다(눅 10:7).

**마태복음 10장 12-13절** 병행 본문: 눅 10:5, 6(칠십 인). 여러분의 입장 자체가 영적 축복을 나눌 기회가 된다. 만일 그 집이 받아들일 준비가 되어 있다면.

**마태복음 10장 12절** '들어갈 때에'—'들어가면서'(개역개정). 여러분이 들어가는 순간과 동시에(눅 17:12 참조). '그 집에' '그 집'(개역개정)—즉 합당한 자의 집. '평안하기를 빌라.' 통상적인 '평안' 인사로(삿 18:15; 삼상 25:5, 6). 그리스도께서 친히 말씀하신 것을 실행하셨음을 주목하라(요 20:19; 눅 24:3).

**마태복음 10장 13절** '그 집이 이에 합당하면 너희 빈 평안이 거기 임할 것이요 만일 합당하지 아니하면 그 평안이 너희에게 돌아올 것이니라.' 가정 주인만이 아니라(마 10:11) 그와 그의 가족 전체를 가리킨다. 이 말씀에서 여러분의 활동이 적어도 자신들에게 더 많은 축복을 가져다 준다는 약속을 보고 싶은 유혹이 있으나, 그렇게까지 강조하기는 어렵다. 오히려 이는 축복을 나누지 못하더라도 영적 손실을 당하지 않는다는 의미이다. "비둘기는 땅이 물에 잠겨 있을 때 방주로 돌아왔다"(Gurnall, Ford에서 인용).

**마태복음 10장 14-15절** 거절당할 경우 그 사실에 대해 엄숙한 증언을 하라. 여러분을 거절하면 심각한 결과가 따른다.

**마태복음 10장 14절** 병행 본문: 막 6:11; 눅 9:5(열두 제자); 눅 10:10, 11(칠십 인). '누구든지 너희를 영접하지도 아니하고'—왕국의 사자로서 공식적으로 요청할 때—'너희 말을 듣지도 아니하거든'(마 7:24 주석), '너희가 그 집이나 성에서 나갈 때에'—'나가면서'(개역개정), 눅 10:12 주석—'나갈 때에'(개역개정). 나가는 바로 그 순간에(마 21:17; 행 16:13 참조). 이 경우에는 최종적으로. '그 집이나 성에서'—'그 집'은 마태복음에만 나오며, 영어에서는 '그'로 더 명확하게 한정된다. '그 성'은 병행 본문인 눅 9:5에도 나오므로 마태복음이 사용한 자료에 속한다. '발의 먼지를 떨어버려라.' 이방인의 땅처럼 취급하는 것으로, 그 오염을 떨어버리는 것이다. 이방 땅의 먼지조차 부정한 것으로 여겨졌기 때문이다. 라쉬가 Talm. Bab., 'Sabb.,' 15b에서 말하듯이(Lightfoot, 'Hor. Hebr.,' 해당 구절), "이방 땅의 모든 먼지가 죽은 자의 무덤에서 온 것이 아닌지 의심할 수 있다." (주님의 명령에 대한 사도적 성취는 행 13:51; 18:6 참조; 느 5:13도 참조.)

**마태복음 10장 15절** 병행 본문: 눅 10:12(칠십 인). 유사한 말씀이 가버나움에 대한 주님의 탄식에서도 사용된다(마 11:24, 해당 구절 주석 참조). 눅 10:11, 12-15에 두 문맥이 모두 결합되어 있는 것은 주님 말씀의 현재 위치가 그 말씀이 전달된 경우의 최종적인 표시가 아님을 잘 보여주는 경고이다. '내가 진실로 너희에게 이르노니 소돔과 고모라 땅이.' 그 주민들은 최악의 죄인의 전형적인 예였다(신 32:32; 사 1:10; 겔 16:46; 계 11:8). "소돔 사람들은 내세에서 몫이 없다"(미쉬나, 'Sanh.,' 10.3). '심판 날에.' 누가복음은 "그 날에"라고 하며, 마 7:22 참조. LXX에서 우리의 표현이 나오는 것으로 보이는 두 구절에서만(잠 6:34; 사 34:8), 그것은 선악 모두에 대한 심판이 아니라 악인만에 대한 심판을 가리킨다. 벧후 2:9; 3:7도 마찬가지이며, 마 12:36에서도 아마 그러하지만, 요일 4:17(관사가 없지 않은 유일한 구절)에서는 그렇지 않다. '저 성보다 더 견디기 쉬우리라.' 이 구절은 악인의 죽은 자들이 여전히 존재하며 최후의 심판을 기다리고 있음을 함의한다는 점에 주목하라. 또한 악인의 심판에는 형벌의 정도 차이가 있을 것이다.

**마태복음 10장 16-39절** 그리스도의 메시지를 전달하는 내부적 조건들. 이 단락의 세부 구분은 마 10:23과 마 10:33 이후이다(마 10:5 주석 참조).

**마태복음 10장 16-23절** 여러분은 원수들 한가운데 있을 것이며, 단순함에 신중함이 수반되어야 한다(마 10:16, 이 모든 것의 요약). 공개적으로 박해를 받을 것이나(마 10:17, 18), 변호에 있어 인도받을 것이라는 고요한 믿음으로 행동해야 한다(마 10:19, 20). 가족과 만인의 적대감을 인내하며(마 10:21, 22), 불필요한 위험을 피하는 분별력을 발휘해야 한다. 어디를 가든 해야 할 일이 있을 것이기 때문이다(마 10:23).

**마태복음 10장 16절** 병행 본문: 눅 10:3(칠십 인); 16b절은 마태복음만. '보라.' 그분이 그들의 주의를 환기시키신다. '내가 너희를 보내노니.' 나(ἐγω). 너희에게 닥칠 모든 것을 충분히 아시는 나, 너희가 전할 메시지를 가진 나, 너희가 대표할 성품을 가진 나. 이 '나' 안에 40-42절의 싹이 있다. '이리 가운데 양 같이.' 에스더 8:2에 대한 '미드라쉬'는 같은 표현을 적대적 세상 가운데 있는 이스라엘의 처지에 사용하며(Edersheim, 'Life,' 1.645), 이렇게 덧붙인다. "그들을 건지시고 이리를 정복하시는 그 목자는 얼마나 위대한가?" '클레멘스의 로마서' §5는 흥미로운 추가 내용을 담고 있다. "주님이 이르시되, 너희는 이리 가운데 어린 양 같으리라. 그러나 베드로가 대답하여 이르되, 그렇다면 만일 이리가 어린 양을 찢으면 어찌하오리이까? 예수께서 베드로에게 이르시되, 어린 양은 죽은 후에 이리를 두려워하지 말지니라." '그러므로 너희는.'—γίνεσθε. '뱀 같이 지혜롭고'(φρόνιμοι). 이그나티우스의 'Polyc.,' §2는 단수를 사용한다. 아마도 일반적인 의미로 취하거나, 창 3:1의 "뱀은 더욱 간교하니라"(ὁδὲ ὄφις ἦν φρονιμώτατος κ.τ.λ.)라는 구절과 무관하지 않게. 뱀의 지혜는 위험을 빠르게 감지하고 그것으로부터 재빨리 도망치는 능력에서 특히 드러난다. 쿠벨은 마 22:23 이하, 34 이하; 요 2:24; 11:9, 10을 주님의 경우에서 이 적절한 신중함의 예로 든다. '비둘기 같이 순결하게.' '순결하게'—오히려 '단순하게'(개역개정 난외주), ἀκέραιος는 문자적으로 "혼합되지 않은, 순수한"이다(Bishop Lightfoot, 빌 2:15 참조). 이것은 성품의 단순성을 강조한다. 따라서 이것은 능동적이 아니라 수동적이다. '시르 R.'(아 2:14)을 비교하라. "나와 함께 있을 때 그들[이스라엘]은 단순하다[מימימת; ('Etz Ya‛akob'은 호 7:11을 비둘기처럼이라고 하지만)], 그러나 세상 민족들 사이에서는 뱀처럼 간교하다"(마 3:16 주석 참조).

**마태복음 10장 17절** 마 10:17-22는 막 13:9-13과 사실상 동일하다는 점에서 주목할 만하며, 그것의 병행 구절은 눅 21:12-19과 마 24:9-14이다. 마태복음이 (1) 예수님의 선교 사역에 관한 현재의 말씀에 예루살렘의 성 멸망과 세상의 끝에 관한 대강화에서 실제로 하신 경고들을 통합시켰고, (2) 어느 정도 이 경고들을 그 적절한 위치에 반복하고 있다는 결론을 거부하기 어렵다. '그러나 사람들을 삼가라.' 분명히 '비둘기 같기만'한 것과 대조적으로. 하지만 이 단락이 실제로 나중의 다른 연설에서 가져온 것이라면 16절과의 연결이 다소 어색한 것은 당연하다. '사람들을'—(τῶν ἀνθρώπων) 하나의 적대적인 집단으로 간주되는(메이어 참조). 타락한 인류에 내재한 하나님에 대한 적대감의 절정은 로마 황제들의 신격화에서 발견된다(Bishop Westcott의 요한 서신의 두 제국에 관한 에세이 §3 참조). '그들이 너희를 공회에 넘겨주겠고'(εἰς συνέδρια, 마 5:22 주석); "고관들이 모이는 산헤드린(Synedria), 백성도 모이는 회당(synagogae)"(벵겔). '또 그 회당에서 채찍질하리라'(개역개정은 단어 순서를 바꿈). 이것을 마 23:34와 비교하라. 거기서 주님은 "그러므로 내가 너희에게 선지자들을 보내노니[ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω; 마 23:16 주석 참조] 너희가 그 중에서 더러는 회당에서 채찍질하고(마 23:23 이하 참조) 이 동네에서 저 동네로 박해하리라"고 말씀하신다. 현재의 이 구절이 이것도 반영하는가? 이 예언의 성취에 대해서는 행 22:19(행 26:11) 참조. 파르는 미쉬나('Makkoth')에 기록된 유대인의 채찍질에 관한 규정을 다음과 같이 요약한다. "단 한 번의 유대인 채찍질만으로도 어떤 사람이 순교자로 여겨지기에 충분할 수 있었다. 서른아홉 대의 채찍이 가해졌다. 만일 죄인의 체력이 그 전체 수를 감당하기에 너무 소진된 것으로 판단되면 그보다 적게 가해졌다. 두 손은 때로 기둥이라 불리지만 실제로는 일 규빗 반 높이의 말뚝에 묶였다. 그런 다음 공무원이 가슴이 드러날 때까지 그의 옷을 찢었다. 집행자는 죄인 뒤의 돌 위에 서 있었다. 채찍은 두 개의 끈으로 이루어졌는데, 하나는 송아지 가죽 네 겹으로, 다른 하나 또는 두 개는 당나귀 가죽으로, 손잡이의 구멍을 통과했다. 집행자는 이것들을 마음대로 늘리거나 줄여 너무 낮게 치지 않도록 조절할 수 있었다. 죄인은 채찍을 받기 위해 몸을 굽혔으며, 채찍은 한 손으로 가해졌지만 온 힘을 다해 가슴에 열세 번, 오른쪽 어깨에 열세 번, 왼쪽 어깨에 열세 번 내리쳤다. 처벌이 진행되는 동안 수석 재판관이 신 28:58, 59를 소리 내어 읽었다. '네가 이 책에 기록된 이 율법의 모든 말씀을 지켜 행하지 아니하고 네 하나님 여호와라 하는 영화롭고 두려운 이름을 경외하지 아니하면 여호와께서 너의 재앙과 네 자손의 재앙을 극렬하게 하시리니.' 그런 다음 신 29:9을 읽었다. '그런즉 너희는 이 언약의 말씀을 지켜 행하라 그리하면 너희가 하는 모든 일이 형통하리라.' 마지막으로 시 78:38, 39를 읽었다. '그러나 하나님은 긍휼하시므로 죄악을 용서하사 멸하지 아니하시고 그 진노를 여러 번 돌이키사 분을 다 일으키지 아니하셨으니.' 이 세 구절을 읽는 동안 처벌이 끝나지 않으면 다시 반복하였으며, 처벌이 끝날 때 정확히 끝나도록 시간을 맞추었다. 그 동안 두 번째 재판관이 채찍 수를 셌고, 세 번째 재판관은 매 채찍 전에 'Hakkehu'('때려라')라고 외쳤다. 고통의 심각성은 간단한 추가 설명으로 가장 잘 짐작할 수 있다. '죄인이 처벌 중에 죽으면 집행자는 죄가 없다. 다만 실수로 한 대를 더 가한 경우에는 추방된다.'"

**마태복음 10장 18절** '또'—'더 나아가'(개역개정); καὶ … δέ. '너희가 끌려가리니.' 개역개정에서 다음 말씀과 순서가 바뀌어 있는데, 이는 그리스도의 말씀의 강조점이 그의 추종자들이 재판에 넘겨지는 것이 아니라 그들의 재판관들의 높은 지위에 있기 때문이다. 이것은 원수들이 그들에게 얼마나 큰 중요성을 부여할 것인지, 그리고 그들이 어디까지 나아갈 것인지를 보여준다. '총독들'—아마도 최고 권력자들의 대리인들. 펠릭스와 페스도, 빌립보의 법무관들(데살로니가의 시장들은 이 도시가 자유도시였으므로 해당되지 않을 것이다), 고린도의 갈리오가 그러한 인물들이었다. 그러나 ἡγεμών이 여기서 좁은 의미의 총독(procurator)으로 사용된다면, 위의 이름들 중 처음 두 사람만 언급되어야 한다. 갈리오는 총독(ἀνθύπατος)이었기 때문이다. '임금들'—최고 권력자들 자체. 특히 네로(딤후 4:16)와 심지어 헤롯 아그립바 2세도(행 25:13 이하), 왕국을 부여한 권력에 대한 복종의 의무가 있었다 하더라도 그 왕국에서 전제적이었으므로. '나를 인하여'(마 5:11 주석). 베드로("주를 위하여… 왕… 총독들에게," 벧전 2:13, 14)는 이 말씀을 언급하는 것 같으나, 단수 '왕'을 사용함으로써 소아시아의 독자들이 관계하게 될 단일 정치 조직, 즉 로마 황제와 그의 대리인들을 더 명확하게 상기시킨다. '그들과 이방인들에게 증언이 되게 하려 하심이라.' '그들'은 유대인이 아니라(벵겔, 메이어, 그리고 아마도 개역개정도) 총독들과 임금들이다. 왜냐하면 (a) 병행 본문인 막 13:9에는 '이방인들'이 생략되어 있으며, (b) 병행 본문인 마 24:14(위 참조)는 "이 천국 복음이 모든 민족에게 증언되기 위하여 온 세상[아마도 사용된 단어 οἰκουμένη는 특별히 로마 제국을 가리키는 것 같다]에 전파되리니"라고 기록하고 있기 때문이다. 두 구절 모두 주님이 여기서 유대인이 아니라 이방인과 그들 중의 통치자들만을 생각하고 계심을 보여준다. '증언이 되게'—그들에 대한 것이 아니라 이 이방인 통치자들에게 복음이 사람들에게 실제로 무엇을 하는지, 그리고 그들의 결과적인 책임에 대한 증거이다(마 8:4 주석 참조; 눅 21:13도 참조). 유세비우스는 주님의 말씀을 언급하면서 'Mart. Pal.,' 6에서 인상적인 예를 들고 있다.

**마태복음 10장 19-20절** 이 두 절에 대해서는 눅 12:11, 12와 비교하라. 분명히 공통적인 기반이 있다. 눅 12:1-59에서 이 두 절이 문맥과 긴밀한 연관이 없는 것 같으므로, 거기서도 여기서와 마찬가지로 나중 날짜의 연설에서 가져온 것 같다. '그러나 너희를 넘겨줄 때에 어떻게 또는 무엇을 말할까 염려하지 말라'—'염려하지 말라'(개역개정); 마 6:25 주석 참조. 눅 12:2도 마찬가지지만, 눅 21:14는 더 나아가 제자들에게 미리 답변을 준비하지 말라고 명한다. 벵겔은 여기서 이렇게 말한다. Usa, non curandi, cura sit(염려하지 않는 것이 염려가 되게 하라). '어떻게 또는 무엇을.' 일반적인 방향이나 실제 내용. '너희가 말할 것을 그 때에 너희에게 주시리니'—눅 12:11; 21:14에서 정의된 대로 변호에서. 비슷한 비상 상황에서 그리스도인은 비슷한 특별한 도움을 기대할 수 있다. 이 절이 일부 서방 사본에서 생략된 것은 다음 절도 '왜냐하면'으로 시작하며 이것과 매우 유사한 약속을 담고 있다는 사실 때문일 것이다. '말하는 이는 너희가 아니라 너희 안에서 말씀하시는 이 곧 너희 아버지의 성령이시니라'(창 41:38 참조). 주목할 점: (1) '너희 아버지'라는 사려 깊은 환기. 너희가 그 자녀가 된 분(마 5:16 주석), 그분의 보호를 기대할 수 있다. (2) 아버지가 아니라 성령이 말씀하신다고 했다(행 4:8; 13:9 참조; 그리스도께서 말씀하시는 것에 대해서는 고후 13:3). (3) 이 구절은 성령의 인격성과 양립할 수 있지만, 당시에는 그것을 표현하는 것으로 이해되지 않았을 것이다. (4) 이 약속은 모든 '변호' 중 가장 중요한 성경 기록에도 분명히 특별한 방식으로 적용되지만, 거기서도 인간적 수단의 사용을 배제하지 않았다(눅 1:3).

**마태복음 10장 21절** 박해자들은 피와 자연적 애정으로 여러분과 가장 가까이 연결된 사람들 가운데서 나올 것이다. 주님께서 훨씬 더 깊은 가족적 유대로 높은 곳에 계신 분과 연결되어 있음을 상기시키신 후에야 이것을 언급하신다는 점에 주목하라. 마 10:21, 22의 생각과 부분적으로 언어는 4 에스드라 6:24, 25에서도 나타난다. "그리고 그 때에 친구들이 원수들처럼 서로 싸울 것이며… 그리하면 내가 너에게 예고한 이 모든 것들 가운데서 남은 자는 모두 구원을 얻고 내 구원과 내 세상의 끝을 볼 것이다." 저자는 세상의 끝의 징조들에 대해 말하고 있다. 그는 막 13:12, 13에 기록된 어떤 형태의 주님의 원래 말씀을 알고 있었던 것 같다. '그리고(δέ).' 앞의 격려와 대조적으로(쿠벨). '형제가 형제를.' 개역개정이 이 절 전체에서 관사를 생략한 것은 문법적으로도 정당화될 뿐만 아니라, 이로써 교회 내의 거짓 '형제'를 가리키는 것으로 해석하기 어렵게 된다. '아버지가 자식을.' 스페인의 펠리페 2세는 개신교도들에 대해 "내 아들이라도 장작단을 가져오겠다"고 말했다고 전해진다. '자녀들이 부모를 거슬러 일어나.' 동사(ἐπαναστήσονται)는 아마도 미 7:6의 상기일 것이다. 같은 구절의 다른 말들이 아래(35절)에서 인용된다. 복수는 여러 사례의 다수성을 암시한다. '죽게 하리라'—하지만 아마도 다른 사람들을 통해서. 자녀들에 대해서는 형제들과 아버지들보다 더 직접적인 잔인함이 서술된다는 점에 주목하라. 받은 과거의 친절은 아무런 의미가 없을 것이다.

**마태복음 10장 22절** '또 너희가 미움을 받으리니'—(ἔσεσθε μισούμενοι) 적지 않은 기간 동안. "때로는 행함으로 인한 고난이 보상이 되기도 한다. 블레셋 사람들의 땅에서 언약궤를 싣고 온 암소들에 대해 읽을 수 있다. 그 암소들이 언약궤를 집으로 가져왔을 때, 이스라엘 사람들은 그 암소들을 잡아서 하나님께 희생제물로 드렸다(삼상 6:14). '왜 그렇게 했는가?' 한 사람이 말한다. '그것은 암소들에 대한 나쁜 보상이다.' 아니다. 암소들은 그것보다 더 높은 영예를 받을 수 없었다(빌 1:29; 행 9:16; 21:13)"(Wm. Bridge, Ford에서). '모든 사람에게'(마 10:17 주석 참조). 옛 이스라엘처럼, 새 이스라엘에게도(쿠벨 참조). '내 이름으로 인하여'(마 6:9 주석 참조). '끝까지 견디는 자는(개역개정은 '그'를 추가) 구원을 얻으리라'(마 24:13도 마찬가지). οὗτος의 강조적 삽입은 인내의 절대적 필요성과 인내를 보이는 자에게 주어지는 축복의 확실성을 모두 가리킨다(딤후 2:11 참조). '끝까지'(εἰς τέλος)—박해가 지속되는 시간의 끝까지(εἰς τὸ τέλος)가 아니라, 요구되는 인내의 완성까지(요 13:1 [Bishop Westcott의 주석]; 살전 2:16 참조). '구원을 얻으리라.' 가장 충만한 의미에서(눅 21:19 참조).

**마태복음 10장 23절** 마태복음만; 그러나 이 절조차도 마 24:14, 16에 기록된 말씀의 상기로 보이는 것들을 담고 있다. '이 성에서 너희를 박해하거든.' 현명하게 행동하라(마 24:16). 다른 성으로 피하라. 거기서도 할 일이 있을 것이다. '피하라'(마 23:34; 위 마 23:17 주석 참조). '다른 성으로'—'다음 성으로'(개역개정); εἰς τηραν. 죽음으로 인봉하거나 투옥으로 입을 다무는 것보다는 메시지를 전파하는 것이 더 나을 때가 있다. 그러나 오직 "신령한 자"만이(고전 2:15) 특수한 상황이 어떤 행동 방침을 요구하는지 이해할 수 있다. 주님의 예(마 12:15)는 초기(행 8:1; 9:25, 30; 14:6; 17:10, 14)와 이후 시대의 그리스도인들에 의해 따라졌다. 베자 사본과 일부 서방 사본들(타티아누스의 'Diatess.'를 포함)은 이렇게 덧붙인다. "그리고 만일 이 곳에서도 너희를 박해하거든 다른 성으로 피하라." 하지만 이것은 원문에 대한 자연스러운 해석이다. '내가 진실로 너희에게 이르노니 이스라엘의 모든 성을 다 다니지 못하여서'—'다 거치지 아니하여서'(개역개정); οὐ μὴ τετέσητε. 문자적으로는 수확처럼 완성하다(룻 2:23). '이스라엘의 성들을'(마 24:6 참조). '인자가 오기 전에'(마 8:20 주석 참조). 주님께서 돌아오시기 전까지 주님의 제자들이 선교 여행에서 돌아온 후 합류하실 것을 이 말씀이 가리킨다는 견해(마 11:1; 눅 10:1 참조)는, 말씀하신 박해가 주님께서 돌아가신 후에야 발생했다는 사실 자체에 의해 반박된다. 이 말씀은 예루살렘의 멸망에서의 주님의 오심을 가리킬 수도 있으나, 오히려 Agathangelus가 Resch loc. cit.에서 이해하듯이 재림으로 나아가는 것 같다. 이스라엘의 성들이 언급된 것은 유대인들을 향한 사역이 사명의 기초였기 때문이다. 이 말씀의 정확한 성취가 요구된다면, 아마도 주님이 재림하실 때까지 개종하지 않는 유대인들이 있을 것이라는 사실에서 볼 수 있다.

**마태복음 10장 24-33절** 고난에서 나와 교제함이 영광에서 나와 교제함에 필수적이다. (1) 고난에서의 교제(마 10:21-31). (2) 그리스도를 시인하거나 부인하는 것의 결과(마 10:32, 33). (1) 고난에서의 교제(마 10:24-31). (a) 스승보다 더 나은 대우를 기대하지 말라(마 10:21, 25). (b) 그러나 대적자들을 두려워하지 말라(마 10:26-28). 왜냐하면 (α) 그들은 실제로 해칠 능력이 없으며(마 10:26-28), (β) 더 두려워해야 할 대상이 있기 때문이다(마 10:28). (γ) 그분은 자신의 모든 피조물을 세심하게 돌보시며, 너희는 더욱 그러하다(마 10:29-31).

**마태복음 10장 24-25절** 마태복음만; 그러나 요 13:16과 요 15:18-21을 비교하라. 후자의 구절은 해설이다. 눅 6:40에는 언어적 유사성이 매우 가깝지만, 생각은 완전히 다르다.

1-42절 (3/8)

여기서 우리 주께서 의미하시는 바는, 제자가 그 선생이 받는 도덕적 손실을 피할 수 없다는 것이다. 오히려 제자가 완전히 훈련되면 그 선생과 같은 상태, 즉 동일한 악한 처지에 처하게 될 것이다. 그러나 여기서 주께서는 격려를 주고 계신다. 즉, 선생도 그것을 받으셨다면, 제자가 어떠한 대우를 받더라도 그것을 이상하게 여겨서는 안 된다는 것이다 (베드로전서 4:12). **마태복음 10:24** 제자(개역개정 역주: 원문에는 정관사가 없음). 정관사가 없다는 것은 그 사람의 '제자'라는 위치를 더욱 강조한다. ~보다 위에 있지 아니하니라. 이 문장의 강조점은 그러한 가능성 자체의 부정에 있다(οὐκ ἔστιν ὁ μαθητής). **그 선생**; 교사; διδάσκαλον. **종이 그 주인보다 위에 있지 아니하니라**(개역개정: 정관사 없음).

**마태복음 10:25** **족하도다**(ἀρκετόν); 마태복음 6:34 주석 참조. 그것으로 충분히 만족스럽다. 그의 목적과 소원에 족하다 (히브리서 13:5; 요한복음 14:8). 탈무드 바빌로니아 '베라호트' 58b에서, 울라 랍비는 랍 히스다가 과거에 번성했던 친구의 집이 황폐해진 것을 슬퍼할 때, 성전 역시 폐허가 되었다는 사실을 상기시키며 위로한다. "종이 그 주인과 같으면 족하다(וברך אהיש דבעל ויד)." **제자에 대하여**. 여기서(마태복음 6:24와 달리) 마음 속에 그림이 그려진다. **되는 것이**. 결국에는(ἵνα γένηται). (여기서 ἵνα의 약화된 잔여 용법에 대해서는 고린도전서 4:3에 대한 엘리코트의 주석을 참조하라.) **그 선생 같고 종이 그 주인 같음이**. 마태복음 6:24에서 "주인"에 대명사가 추가된 것은 아마도 보도자가 친숙한 표현 ὁ κύριος로 인한 혼동을 피하려는 무의식적인 바람에서 비롯된 것으로 보인다. 이 두 구절에서 대명사의 삽입은 "제자"와 "종" 모두 정관사에 의해 한정된다는 사실에서 비롯된다. **만일 집주인을 … 불렀을진대**. 제자들이 때로 받게 될 대우의 전형적인 예 — 그들의 메시지에 대한 완전한 거부와 가장 나쁜 범죄에 대한 의도적인 고발. 마태는 아직 그 사건을 기술하지 않았지만(마태복음 12:24), 그 경멸적인 호칭이 이미 우리 주님께 사용되었음을 암시하고 있다. (마태복음 9:34에 대한 주석 참조.) **불렀다**. 단순히 우연한 표현이 아니라 의도적으로 그에게 그 이름을 붙인 것이다(ἐπεκάλεσαν); 히브리서 11:16 참조. **집주인**. 히브리서 3:2-6와 비교할 수 있으나, 거기서는 그리스도가 아닌 하나님이 집의 주인으로 언급될 가능성이 높다. **바알세불**; "그리스어 벨제불; 다른 곳에서도 같음". 이 칭호의 원래 의미는 아마도 "파리들의 주인"(zebub, 열왕기하 1:3)이거나, 또는 "벌들의 주인"이었을 것이다. 그러나 여기서 "거처의 주인"(zebul, 예: 이사야 63:15)이라는 의미와, 더 나아가 신히브리어에서 "오물"을 뜻하는 zebel(열왕기하 17:12, 욥기 30:12에 관한 베트스타인의 흥미로운 주석 참조)과의 음성적 유사성에 대한 언급이 있다.

**마태복음 10:26-33** 병행 본문: 누가복음 12:2-9. 여기서 바리새인들의 누룩에 대한 경고 다음에 나온다. 누가복음 12:26(병행 본문: 누가복음 12:2)과 유사한 말씀이 마가복음 4:22(병행 본문: 누가복음 8:17)에도 있다. 이 두 말씀은 아마도 서로 다른 것이지만, 하나가 기록되는 과정에서 다른 하나로부터 변형되었을 가능성도 있다. **그러므로 그들을 두려워하지 말라**. 이 말씀은 마태복음에만 있다. **그러므로**. 선생께서 그러한 대우를 받으셨으므로. **왜냐하면**. "두려워하지 말라, 그렇지 않으면 너희의 은밀한 불충이 언젠가 드러날 것이다"가 아니라, "너희 믿음과 원칙을 숨길 정도로 두려워하지 말라, 이것들이 가장 중요하기 때문이다. 내면의 성품이 전부다"라는 의미다. 이 연결은 복음의 궁극적인 승리나 지금 너희를 두렵게 하는 것들의 비실재성에 대한 언급으로 읽는 것보다 더 긴밀하다. **감추인 것이 없어서 드러나지 않을 것이 없고**; 덮여 있는 것. 그것을 덮은 외투가 걷혀질 것이다. **숨은 것이 알려지지 않을 것이 없느니라**. 위장만 벗겨지는 것이 아니라, 그것 자체가 빛 속에 드러나 그 참된 성질이 드러날 것이다.

**마태복음 10:27** 병행 본문인 누가복음 12:3은 문자적으로 유사하지만 의미가 반대다. 마태복음에서는 제자들에게 그리스도가 사적으로 하신 말씀을 공개적으로 선포하라는 명령이고, 누가복음에서는 그들이 사적으로 하는 말이 공개적으로 알려지게 될 것이라는 진술이다. 누가는 앞 절의 다른 측면만을 제시하고, 마태는 새로운 요점을 제시한다. 26절과의 연결은 이렇다. 나와의 관계를 숨기지 말고, 내가 너희에게 주는 메시지를 담대하게 전하라. **내가 너희에게 이르는 것은**. 시간에 제한이 없다. 그리스도의 현재적 삶의 실재와 그분으로부터의 현재적 교통의 실재를 믿는 사람들은, 여기서 설교자로서 자신들의 메시지의 참된 원천과 그 메시지에 충실해야 할 필요성을 볼 수 있다. 강조점이 말씀하시는 분의 인격이 아니라 의사소통 자체에 있음을 주목하라(λέγω, ἐγὼ λέγω가 아님). **어두운 데서 … 빛 가운데서**. 둘 다 마음 속에 그림이 그려진다. **귀에 대고 말한 것을**(εἰς τὸ οὖς). 아마도 유대 랍비들이 때로 "통역자"의 귀에 가르침을 속삭이면, 통역자가 그것을 모든 사람이 들을 수 있도록 큰 소리로 반복하는 관행을 가리킬 수도 있지만(라이트풋, '호르 헤브르' 참조), 더 가능성 있는 것은 단순히 비밀 교훈에 대한 일반적인 비유적 표현이다. 탈무드 바빌로니아 '베라호트' 22a를 참조하라. "감조의 나훔이 아키바 랍비에게 속삭였고, 아키바 랍비가 벤 아자이에게 속삭였으며, 벤 아자이는 거리에서 제자들에게 그것을 가르쳤다." 구약의 표현 "귀를 열다"(사무엘상 9:15, 하나님이 사용하심; 사무엘상 20:2, 12, 13, 사람이 사용함)도 참조하라. **전파하라**; 선포하라(개역개정); κηρύξατε. **지붕 위에서**. 라이트풋('호르 헤브르')은 이것이 회당의 집사가 높은 집의 지붕 위에서 나팔을 불어 안식일을 알리는 것에 대한 암시라고 생각하지만, 그것은 단순히 사실의 신호였지(σαλπίζω), 의사소통의 명확한 표현이 아니었다(κηρύσσω). 이 표현은 동방 도시에서 지붕이 대화를 나누는 흔한 장소이며, 거기서 이루어진 알림이 온 도시에 빠르게 퍼진다는 사실을 더 가능성 있게 암시한다.

**마태복음 10:28** 그리고. 마태복음 10:26을 다른 관점에서 재진술한다. **두려워하지 말고**; 두려워하지 말며(개역개정); μὴ φοβηθῆτε ἀπό. 이는 웨스트코트와 호르트가 B 사본과 두세 개의 다른 증거들에 따라 채택한 것이다. 개역개정은(누가복음 12:4의 공인본문을 참조) 마태복음 10:26과 10:28 사이의 큰 차이를 표현한다(속격을 동반한 φοβηθῆτε ἀπό는 회피·위축·비겁한 두려움을 표현하는 히브리식 표현; 대격을 동반한 φοβηθῆτε는 집중된 주의) — 물론 더 작은 차이의 희생을 치르고 있지만(φοβηθῆτε, 일반 명령 또는 아마도 "절대 두려워하지 말라"; φοβεῖσθε, "늘 두려워하라", 습관). **몸은 죽여도**. 탈무드 바빌로니아 '베라호트' 61b에 따르면, 아키바 랍비도 죽음을 각오하고 율법을 공부하고 가르치기를 금지당했음에도 거부했다. **영혼은 능히 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말고**(마태복음 6:25 주석 참조). **오직 몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하실 수 있는 이를 두려워하라**. 항상(φοβεῖσθε). 두려워하라, 그러나 바른 대상을(φοβεῖσθε δὲ μᾶλλον, μᾶλλον δὲ φοβεῖσθε가 아님), 그리고 강렬하게(위 참조). **능히 하시는 이**(τὸν δυνάμενον). 단순한 능력; 그러나 누가복음의 병행 본문에서는 권위. 물론 하나님을 가리킨다(야고보서 4:12 참조). **멸하시는 것**(ἀπολέσαι). 이 단어가 속하는 계열은 "완전하고 절망적인 파멸"을 나타내지만, "파멸된 대상이 존재를 그치는지 아니면 무가치한 존재로 계속 남는지에 대한 어떤 개념도 전달하지 않는다"(에이거 비트 교수, '엑스포지터' Ⅳ.1.28). 마샬 교수('엑스포지터' Ⅳ.3:283)는 누가복음의 변형된 표현 "던지는 것"이 우리 주께서 원래 "불을 지르다"를 제대로 의미하는 아람어 단어를 사용하셨음을 나타낸다고 생각한다. **몸과 영혼을 다 지옥에서 멸하실**(마태복음 5:22 주석 참조).

**마태복음 10:29** **참새 두 마리가 한 앗사리온에 팔리지 않느냐?** 누가복음 12:6의 말씀 형식은 사실상 동일하다("다섯 참새가 두 앗사리온에 팔리지 않느냐?"). 참새는 너무 흔하고 저렴해서, 사람이 두 앗사리온어치를 사면 하나를 덤으로 받기 때문이다. "오늘날 예루살렘과 야파의 시장에는 다양한 종류의 작은 새들, 주로 참새, 할미새, 종달새 등을 긴 줄에 꿰어 팔려는 많은 '새 장수들'이 있다. 이것들은 또한 종종 이미 털이 뽑힌 채로 약 12마리씩 가는 나무 꼬치에 꿰어 팔리기도 하며, 케밥처럼 요리되어 먹힌다." **한 앗사리온**(ἀσσαρίου). 이것은 헤롯의 동전 중 하나였거나(누가복음 12:9 주석 참조), 혹은 "이등급 청동" 안티오크산 앗사리온이었을 것이다. **그 하나라도 땅에 떨어지지 아니하리니** — 그리고 그 중 하나라도 땅에 떨어지지 않을 것이다(개역개정, 더 관용적으로). **땅에**. 죽어서. 누가복음의 병행 본문에서는, 더 일반적으로, "살아있는 동안에도 하나님 보시기에 잊혀지지 않는다." 오리겐과 크리소스톰은 "덫에 빠지다"(아모스 3:5)로 읽는다. **하나님의 허락 없이는**(ἄνευ). χωρίς는 단순히 물리적 연결을 부정하며(요한복음 15:5 참조), 그 경우 이 문장은 하나님이 그것들의 죽음을 야기하신다는 의미가 될 것이다. ἄνευ는 단지 부정적이며, 그것들의 죽음이 그분의 지식과 보살핌 밖에 있지 않음을 의미한다. 아모스 3:5에서 사상은 모든 사건에는 원인이 있다는 것이고, 여기서는 하나님이 모든 사건에 주목하신다는 것이다. 산헤립의 자랑(이사야 36:10)은 그가 의도하지 않은 다른 진리를 담고 있었다. **너희 아버지**. 이것이 바로 하나님과 너희의 관계이기 때문이다. 탈무드에는 다양한 형태로 전해지는 이야기가 있는데, 가장 이른 형태는 다음과 같은 것으로 보인다. 시므온 벤 요카이 랍비가 13년을 동굴에 숨어 지내다가 굴 입구에서 새를 잡는 사람을 보았는데, 신의 소리(바트 콜)가 "놓아주었다"(dimus)고 말하면 새가 잡히지 않았다. 랍비는 "새 한 마리도 하나님 없이는 죽지 않는데, 사람은 더욱 그러하다"고 말하고 성으로 돌아갔다(탈무드 예루살렘, '세비잇' 9.1).

**마태복음 10:30** **너희에게는 머리털까지 다 세신 바 되었나니**. "너희에게는"이 강조적으로, 참새에게 베풀어진 보살핌과 대조를 이룬다. (이 사상에 대해서는 누가복음 12:7의 병행 본문뿐 아니라, 누가복음 21:18; 사도행전 27:34도 참조하라.) **다 세신 바 되었나니**. 아마도 이미 오래전에(ἠριθμημέναι εἰσίν). 욥이 불평했을 때 주께서 이렇게 답하셨다. "내가 사람에게 많은 머리털을 만들었으며, 각각의 머리털에 제각기 고유한 구멍을 만들었다. 두 머리털이 같은 구멍에서 영양을 취하지 않도록 … 내가 이것에 대해 실수하지 않으면서, 욥(Job, בוי)이 아닌 오옙(원수, ביו)으로 그 이름을 잘못 쓸 수 있겠느냐?"(탈무드 바빌로니아 '바바 바트라' 16a).

**마태복음 10:31** 이 세밀한 보살핌은 두려워하는 것을 금한다. 이를 통해 너희가 많은 참새보다 더 귀한 존재임이 분명하다. **두려워하지 말라**(개역개정은 "너희"를 생략). ὑμεῖς의 부재는 동사를 더욱 강조한다. **그러므로**. 너희의 머리털까지 다 세신 바 된 것처럼. 이하의 말씀이 부연 설명적이다. **너희**. 여기서 강조적; 하나님의 자녀인 너희. 이 사상은 베드로전서 4:19의 "미쁘신 창조주"보다도 더 강하다. **너희는 많은 참새보다 귀하니라**. 마찬가지로 어떤 사람도 양 한 마리보다 귀하다(마태복음 12:12).

**마태복음 10:32, 33** (2) 그리스도를 시인함과 부인함의 결과. (마태복음 10:24 주석 참조.)

**마태복음 10:32** **누구든지**; 각 사람 … 즉(개역개정); 마태복음 7:24 주석 참조. **그러므로**. 마태복음 7:24-31의 사상을 요약하며, 그리스도와 함께 고난을 받는 자는 마땅히 기대해야 할 것을 받을 뿐이며, 결코 잊혀지지 않는다는 것이다. **나를 시인하면**(ὁμολογήσει ἐν ἐμοί). ὁμολογεῖν ἐν은 이 절에만(두 번) 나오고 병행 본문인 누가복음 12:8에도 나온다(요한일서 2:23에 대한 웨스트코트 주교의 주석 참조). 정확한 표현이 의심할 여지 없이 히브리어의 영향을 받은 것이지만, 여기서 그 선택은 시인하는 자와 시인받는 자의 연합을 표현하는 직관적인 느낌에 의해 결정된 것으로 보인다. 반면 단순한 대격은 그런 함의 없이 시인을 요약할 뿐이다. 웨스트코트 주교는 누가복음 12:8에 대한 헤라클레온의 주석을 인용한다. "그리스도께서 그를 내 안에서 시인하는 자들(ὁμολογήσει ἐν ἐμοί)에 대해서는 '내 안에서'라고 말씀하시지만, 부인하는 자들(ἀρνήσηταί με)에 대해서는 단지 '나를'이라고만 말씀하신 것은 당연하다. 부인하는 자들은 입으로는 시인하더라도 행위로는 부인하기 때문이다. 그를 시인하는 것에 합당한 행위와 고백 안에 사는 자들만이 그 안에서 시인하는 것이다. 그들 안에서 그분도 시인하시며, 그분이 그들을 받아들이시고 그들이 먼저 그분을 붙들기 때문이다." **사람 앞에서**(τῶν ἀνθρώπων); 누가복음 12:17 주석, 마태복음 6:1 주석 참조. **그를**. 헬라어에서는 특별히 강조되지 않는다. **나도 … 시인하리라**(요한계시록 3:5 참조) **하늘에 계신 내 아버지 앞에서**. 단순히 "아버지"가 아니라, 나와 가장 밀접한 관계에 있는 분이다. 이 사상은 창조만이 아니라 구원에 관한 것이기도 하다. **하늘에**. 그 본성에서는 사랑이요, 그 위치에서는 위엄과 전능함이다.

**마태복음 10:33** 병행 본문인 누가복음 12:9 외에, 마가복음 8:38(병행 본문: 누가복음 9:26; 마태복음 16:27)의 유사한 사상도 참조하라. **누구든지 사람 앞에서 나를 부인하면**. 큐벨은 베드로의 말 "나는 그 사람을 알지 못한다"(마태복음 26:74)와 비교한다. **나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 그를 부인하리라**. 강조점은 "부인하다"에 있다(디모데후서 2:12; 이그나티우스, '스미르나서' §5 참조).

**마태복음 10:34-39** **나와의 교제는 세상에서 가장 사랑하는 이들과의 분리를 수반하지만, 상급은 크다.** (마태복음 10:5 주석 참조.) 이 절들에서 사상의 전개는 다음과 같은 것으로 보인다. 내 가르침과 즉각적인 결과 사이에 나타나는 모순에 놀라지 말라. 내가 이 일을 시작할 때 이것을 감안했다(마태복음 10:34). 실로 가장 가까운 지상적 관계에서도 분리가 있을 것이다(마태복음 10:35, 36). 그러나 나의 요구가 최우선이다(마태복음 10:37, 38). 그리고 나와의 관계에 따라 이후의 모든 것이 결정된다(마태복음 10:39).

**마태복음 10:34** 병행 본문: 누가복음 12:51. **생각하지 말라**. 그리스도께서 여기서 또 다른 잘못된 생각을 제거하신다(마태복음 5:17 주석 참조). 거기서는 율법에 대한 그분의 관계에 대한 오해였고, 여기서는 그분의 오심의 즉각적인 결과에 대한 것이다. 평화의 왕자께서 밖에서 평화를 던져 넣으러 오신 것이 아니다. 평화는 결국 나타나겠지만, 안에서 밖으로 나오는 것이다. 그분이 밖에서 던지신 것은 불이었고(누가복음 12:49), 칼이었다(아래). 크리소스톰('설교' 35)은 여러 실례 중에서, 바벨탑에서 언어가 혼란스러워진 것이 그 이전의 평화보다 나았으며, 그 자체가 더 나은 평화를 만들어냈다는 것을 지적한다. **내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각하지 말라**; 내가 왔다(개역개정); 마태복음 5:17 주석 참조. **화평을 주러**(βαλεῖν εἰρήνην). 이 동사는 아마도 그리스도께서 다른 형태의 발언에서 이미 πῦρ βαλεῖν을 말씀하셨기 때문에 선택된 것으로 보인다. 거기서는 불기둥을 던지는 비유가 있다(누가복음 12:49). 자연스럽게, 그 표현이 평화 또는 칼을 "던지는" 사상으로 이어졌다. 반면 누가복음은 그 은유를 δοῦναι로 부드럽게 했다. **땅에**; 화평을 주러가 아니요 검을 주러 왔노라.

**마태복음 10:35** 병행 본문: 누가복음 12:53(앞의 누가복음 12:21, 22 참조). **내가 왔노니**; 왔노라(개역개정). 세 번의 ἦλθον을 주목하라. 그리스도께서는 그분의 오심의 즉각적인 결과를 모르신다고 생각할 여지를 청중의 마음에 남겨두지 않으신다. **위하여**. 단순한 부정사, τοῦ도 없고, 더구나 주어가 있는 ἵνα도 없다. 결과가 어떤 의미에서도 그분의 오심의 궁극적 목적이 아니다. **며느리를 그 시어머니와 불화하게 하려 함이니**(διχάσαι … κατὰ). 전치사에 의해 원수 됨이, 동사에 의해 완전한 분리가 함축된다. 하나님과의 관계가 가장 큰 분열선이기 때문이다. 하나님의 눈에만 그런 것이 아니라 성품의 결과에서도 그렇다. **그 아버지**. 이 단어부터 누가복음 12:36의 끝까지 우리 주께서는 미가(미가 7:6)의 일반적인 불신의 시대에 대한 묘사를 그분의 오심으로 인해 가져올 불화의 그림으로 채택하신다. 그 표현은 칠십인역에서 그대로 가져온 것이 아닌 것으로 보인다.

**마태복음 10:36** 복음서에는 병행 본문이 없다. **사람의 원수가 자기 집안 식구이리라**(καὶ ἐχθροὶ τοῦ ἀνθρώπου οἱ οἰκιακοὶ αὐτοῦ). ἐχθροί는 서술어다. 그의 바로 그 집안 식구들이(종에 국한되지 않음) 그를 대적한다.

**마태복음 10:37, 38** 병행 본문: 누가복음 14:26, 27. 거기서 이 말씀은 무리를 향해 하신 것이다. 이것이 원래의 경우일 것이다. 37절: 사람은 나를 가장 가까운 유대보다 우선시해야 한다. 38절: 참으로 자기 십자가를(어떻게 주어지든 간에) 지고 나를 따라야 한다. 우리 주님의 마음에 드리운 십자가의 그림자를 주목하라.

**마태복음 10:37** **사랑하는 이는**. 자연스럽고 자발적인 사랑(ὁ φιλῶν). **아버지 … 어머니 … 아들 … 딸**. 누가복음의 병행 본문에서처럼 아내, 형제들, 자매들에 대한 언급이 없다. 이는 아마도 앞의 35, 36절에서 언급되지 않았기 때문일 것이다. **나보다 더 사랑하면 내게 합당하지 아니하고**. 그리고 내가 그에게 될 수 있는 모든 것에 대해서도. 그리스도의 자신의 가치에 대한 의식을 주목하라. **아들 … 딸을 나보다 더 사랑하는 자도**. 부모와 자녀 사이의 사랑과 자녀와 부모 사이의 사랑의 차이 때문에 별개의 절이다. 후자가 더 강하다. 이 절은 B*, D 사본과 두세 개의 소사본에서 생략되지만, 아마도 동일 어미 반복으로 인한 것이다.

**마태복음 10:38** 병행 본문인 누가복음 14:27(위 참조) 외에, (38, 39절에 대해) 마태복음 16:24, 25도 참조하라. **자기 십자가를 지고**; 지지 아니하는 자는(개역개정). 더 확정적인 표현(ὃς … λαμβάνει)으로의 변화에 주목하게 한다. **지고**. 주어질 때 복종하여 받는다. 마태복음 16:24의 ἀράτω("땅에서 집어들다")와 누가복음 14:27의 βαστάζει("지다")와 대조된다. **그 십자가를**. 범죄자들이 십자가에 달리기 전에 십자가를 지고 가던 관습을 가리킨다(메이어 참조). 그러므로 이 비유를 누르면, 여기서 언급되는 것은 미래의 더 큰 고난을 앞당기는 것과 같은 시련들을 지는 것이다. 그리스도께서 그분의 추종자들이 감당해야 하는 시련들의 고통과 치욕을 주목하라. **나를 따르는 자도**. 그리스도의 여정이 그 이상이 아닌 것으로 끝났으니. **내게 합당하지 아니하니라**. "저희가 잠깐 고난을 받고 크게 상을 받으리라. 하나님께서 저들을 시험하시고 저들이 자기에게 합당한 줄로 아셨다"(솔로몬의 지혜 3:5). 토마스 아퀴나스가 그의 "대전"을 완성한 후 환상 중에 우리 주께 드린 응답을 비교하라. 주께서 "토마스야, 너는 나에 대해 잘 썼다. 네 수고의 대가로 무엇을 받겠느냐?"고 하시자, 아퀴나스는 "주님, 오직 주님만을 원하나이다"라고 했다(본 주교의 '성 토마스 아퀴나스의 생애' 권두 그림).

**마태복음 10:39** 마태복음 16:25와 병행 본문들(위 참조) 외에 누가복음 17:33, 심지어 요한복음 12:25도 참조하라. 이 장에서 10:37, 38이 누가복음 14:26, 27과 동등하고; 38, 39절이 누가복음 9:23, 24와 동등하며; 10:39가 누가복음 17:33과 동등하다는 것을 주목하라. 다양한 구절들을 비교해보면, 누가복음 17:37, 38의 원래 상황이 누가복음 14:26, 27의 상황이었고, 39절의 원래 상황은 마태복음 16:25의 상황이었다는 추론이 나온다. 따라서 우리의 구절은 요약이고, 마태복음 16:25는 그리스도에 의한 이전 사상의 변형이거나, 더 가능성 있게는 그것에 상응하는 무언가를 대신하는 또 다른 "배치"이다. 반면 누가복음 17:33은 우리 주에 의한 변형이거나 복음서 구성 과정에서 삽입된 것일 수 있다. **자기 목숨을 얻는 자는**; 얻은 자는; ὁ εὑρών. 그러나 불필요하게도 이 진술은 시간을 초월하며, 완성의 내재적 사상은 우리의 현재 시제에도 포함되어 있다. **얻는 자는**; 수고를 들인 후에 찾는 것, 따라서 마태복음 16:25의 병행 본문들에서 "구하는 것"과 누가복음 17:33의 "얻으려 하는 것"도 마찬가지다. 또한 εὑρίσκειν과 누가복음의 περιποιεῖσθαι 둘 다에서 공통되는 개인적 사용을 위해 취득하는 개념도 주목하라. "영혼을 찾는다"는 표현은 여기(두 번)와 마태복음 16:25에만 나온다. 히브리서 10:39 참조. **자기 목숨을**(마태복음 6:25 주석 참조). 참된 독립과 에너지 안에서 인격의 완전한 발전이 이후의 목표이자 약속인 것처럼, 죄로 인한 인격의 위축과 약화는 도덕적 독립과 정신적 가치의 상실로 끝난다. **잃을 것이요 나를 위하여 자기 목숨을 잃는 자는 얻으리라**. 그는 자신의 인격과 그 안에 잠재된 모든 권능의 씨앗이 완전히 발전된 채로 그것을 얻게 될 것이다. 탈무드 바빌로니아 '타미드' 32a에서 알렉산더 대왕이 "남방의 장로들"에게 열 가지 질문을 하는데, 그 중에 "사람이 살기 위해서는 무엇을 해야 하는가?"가 있다. 그들은 "자기 자신을 죽게 하라"고 답한다. "죽기 위해서는 무엇을 해야 하는가?" "자기 자신을 살게 하라." 그러나 언어적 유사성이 크더라도, 라쉬가 이 구절을 자만과 과시로 다른 사람들의 질투를 유발하지 말라는 단순히 세상적인 현명한 경고로 해석하는 것이 옳지 않을까 의문이다.

**마태복음 10:40-42** **최종 격려.** 전도자는 이 절들의 주된 사상을 우리 주께서 칠십 인에게 하신 말씀(누가복음 10:16)에서 가져오지만, 나중의 말씀인 마태복음 18:5의 형식으로 그것을 다듬었다. 나아가 (42절에서) 역시 나중에 하신 다른 말씀들도 추가한다. 이 절들에서 담론은 즉각적인 상황, 즉 제자들의 파송으로 돌아온다. 그리스도는 그들의 사역에 대한 개인적인 관심을 보여주신다. 그분의 사자들의 사업이 곧 그분의 것이다. 그분은 말씀하신다. "너희에 대한 대우를 나에 대한 대우로 여기겠다. 참으로 나를 보내신 분도 그것을 자신에 대한 대우로 여기신다"(40절). 대리자 대우에 관한 이 원칙은 전반에 걸쳐 적용된다. 모든 사람이 선지자가 될 수는 없지만, 그를 돕는 자들은 그의 상급에 참여할 것이다. 모든 사람이 "의인"이라는 전문 명칭을 얻을 수는 없지만, 그러한 사람을 돕는 자들은 그의 상급에 참여할 것이다(41절). 가장 작은 친절도 상급이 없지는 않을 것이다(42절).

**마태복음 10:40** **너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요**. "사람의 사자는 그 사람과 같다"(미쉬나 '베라호트' 5:5). 그러나 벵겔이 말한 것처럼, "단순히 나를 영접한 것과 같은 것이 아니라, 참으로 나를 영접하는 것이다." 포드는 테르툴리아누스('기도에 대하여' §26)에서 인용한다. "형제가 너희 집에 들어왔거든 기도 없이 보내지 말라. '너는 네 형제를 보았다. 너는 네 주를 보았다'고 그는 말한다." 같은 말이 알렉산드리아의 클레멘트에서 두 번 나온다. (이 사상을 감독들에게로 확장하는 것에 대해서는 이그나티우스 '에베소서' §6 참조.)

**마태복음 10:41** 마태복음만. 이 절 전체는 유대 기독교를 연상시키며, 유대 기독교 서클 밖에서는 거의 기억되지 않았을 것이다. **선지자의 이름으로 선지자를 영접하는 자는**. 옛 선지자들의 외투가 어떤 의미에서든 그에게 떨어졌다고 할 수 있는 사람. 이 말씀은 '디다케'에서 우리에게 생생하게 소개되는 기독교 순회 "선지자들"을 특별히 염두에 두고 기록된 것으로 보인다. **선지자의 이름으로**(εἰς ὄνομα προφήτου). 후기 히브리어와 아람어에서 "이름"에 해당하는 단어는 "얼굴"이라는 단어가 이미 변한 것처럼, 단순한 전치사 이상이 아닌 것으로 변했다. 그러나 여기서는 이것이 사실이 아닌 것 같으며, 이 단어는 이름과 그에 상응하는 지위 둘 다의 개념을 유지하는 것으로 보인다. 전치사는 "그를 선지자의 위치로, 즉 선지자를 영접해야 하는 대우로 영접하다"를 의미하거나, 또는 단순히 "그를 선지자의 지위와 위치로 영접하다"(사도행전 7:53)를 의미할 수 있다. 어떤 경우든, 그것은 단순한 인간적 동정심이나 일반적인 친절함으로 그를 영접하는 것과 대조된다. 영접은 그 이름이 함축하는 것을, 선지자가 대표하는 사업을 위해 고려해야 한다. **선지자의 상을 받을 것이요**; 즉, 자신의 친절로 선지자가 그것에 참여하는 사업의 상급을 공유하게 될 것이다. 이렇게 사르밧의 과부는 엘리야에게 주어진 복에 참여했다(열왕기상 17:10; 열왕기하 4:8 이하도 참조). (상급에 대해서는 마태복음 5:12 주석 참조.) 행동이 아니라 행동의 동기가 가장 중요하다는 것을 주목하라. 이것은 행위가 아니라 믿음의 문제다(노스겐 참조). **의인의 이름으로 의인을 영접하는 자는**. **의인**; 즉 하나님의 계시된 뜻의 모든 세부 사항을 행하는 데 철저한 사람(마태복음 1:19 주석; 사도행전 22:14; 야고보서 5:6). 이 단어 역시 준(準)유대적 의미로 사용되며, 유대 기독교인들이 산상수훈에서 해석된 율법뿐 아니라, 유대인으로서 그들에게 명해진 외적 의식과 규례들도 지키던 때로 거슬러 올라간다(사도행전 21:20).

1-42절 (4/8)

이러한 유대인 그리스도인들 가운데 일부는 이러한 일들에 대한 경의로 인해 특히 눈에 띄었으며(예: 야고보 "의인" 또는 "의로운 자"), 여기서 이 별칭이 지칭하는 것은 바로 이러한 사람들 중 하나이다. 마태복음 10장 42절의 병행 구절은 마가복음 9장 41절로, 이어지는 절이 마태복음 18장 6절 및 누가복음 17장 2절과 병행됨을 알 수 있다(앞의 40절 참조). "이 작은 자들 중 하나… 제자." 41절과 비교할 때, 두 호칭이 동일한 한 사람을 가리킨다는 것이 분명하다. 그리스도께서는 자신의 표현으로 그의 추종자들을 "작은 자들"이라 부르시고, 타인의 표현으로는 그들을 "제자들"이라 부르신다. **작은 자들.** 이는 부분적으로 개인적 애정의 표현이며(마태복음 25장 40절 참조), 부분적으로는 41절에서 언급된 자들과의 비교이다. 이제 그리스도께서는 비범한 신적 은사를 받거나 특별한 열심과 거룩함으로 다른 신자들과 구별된 자가 아닌, 그저 평범한 제자에 대해 말씀하신다. 마태복음 18장 6절에서 이 용어는 직접적으로 어린이들에게 사용되지만, 누가복음 17장 2절과 마가복음 9장 41-42절에서는 비유적으로 사용된다. **냉수 한 그릇만.** 주목할 것은, "'냉수 한 그릇'이 상을 잃지 않으려면, 그것을 줄 때 더 나은 것을 줄 여건이 없는 상황에서 제공되어야 한다"는 점이다. **제자의 이름으로**(마가복음 9장 41절 주석 참조). "내가 진실로 너희에게 이르노니 그가 결코 상을 잃지 아니하리라"(히브리서 6장 10절 참조). **잃다**(ἀπολέσῃ). 서방 독법인 "그의 상이 결코 없어지지 아니하리라"는 천국 지복의 끝없는 지속성을 나타내는가, 아니면 ἀπόληται는 집회서 2장 8절의 πταίσῃ의 동의어인가? 원본 아람어가 הירגא דבַייֵ였다면 양방향으로 이해될 수 있었을 것임을 주목하라(레비의 '갈대아어 사전', s.v. דב 참조).

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### **설교학** 마태복음 10장 1-4절 — 열두 제자의 파송

**I. 부르심**

**1. 수.** 그가 자기 열두 제자를 부르셨다. 그에게는 훨씬 더 많은 이들이 있었다. 그런데 그는 이 열둘을 부르셨다. 이 수에는 상징적 의미가 있는 것으로 보인다. 요한계시록에서 열둘이 교회의 수임을 분명히 알 수 있다. 셋은 하나님의 표시이고, 넷은 세상의 표시이며, 셋과 넷의 곱인 열둘은 하나님께서 세상과 관계를 맺으심으로써, 세상으로부터 자신에게 불러 모으신 교회와 언약을 맺으심을 가리킨다. 열둘은 유대 교회, 곧 열두 족장의 교회의 수였고, 그것은 기독교 교회, 곧 열두 사도의 교회의 수이다. 그러므로 이 수에는 의미가 있다. 그것은 하나님께서 인류와 새 언약을 맺으시는 중임을 암시하는 것 같으며, 그 언약은 열두 문, 열두 천사 파수꾼, 열두 기초가 있는 살아 계신 하나님의 성읍 곧 하늘 예루살렘에서 완성될 것이고, 그 길이와 너비와 높이가 각각 12,000 스타디아이다. 열둘은 언약을 의미한다. 선택된 제자들은 그 언약의 일꾼들이요, "새 언약의 일꾼들"이었다. 따라서 사도들의 수 자체가 우리에게 우리가 그리스도의 은혜로 인해 하나님과 매우 친밀한 관계, 곧 하나님과의 새 언약 안에 들어가 있음을 상기시킨다.

**2. 이름.** 그들은 제자였으나 이제 사도가 되었다. 이것은 마태복음에서 이 높은 칭호가 처음 등장하는 것이다. 주님께서 그들을 보내셨다. 그들은 그분의 대사가 되고, 그분의 사자가 되며, 그분의 선교사가 되었다. 그들은 한동안 그분의 제자들, 그분의 학생들이었다. 다섯 명의 부름에 관해서는 이미 마태가 기록한 바 있다. 그들은 그분의 제자, 그분의 학생이기를 그치지 않았다. 우리는 평생 그분께 배운다. 그분은 영생의 말씀을 갖고 계시며, 우리는 결코 충분히 배울 수 없다. 그러나 이제 그들은 그분의 이름으로 전파하러 나가게 되었다. 그것은 엄숙한 사명이었다. 그들을 보내시기 전에, 누가가 전하는 것처럼, "예수께서 기도하시러 산으로 나가사 밤이 맞도록 하나님께 기도하셨다." 우리는 그분의 모범에서 교회의 어떠한 거룩한 직임에 임직될 자들을 위해 오래도록 간절히 기도해야 한다는 것을 배워야 한다. 그러나 이 파송은 아직 예비적인 것으로 좁은 한계 안에 국한되어 있었다. 사도들이 온전한 위임을 받은 것은 주님께서 죽은 자 가운데서 부활하신 이후였으며, 이는 오순절 대축일에 성령 강림으로 봉인되었다. 그러나 이때부터 그들은 사도들, 곧 땅 위에 있는 그리스도의 사자들이 되었으며, 이는 마치 거룩한 천사들이 하늘에 계신 우리 아버지의 사자들인 것과 같다. 그분의 일꾼들은 지금도 이와 같은 위임을 받아야 한다. "보내심을 받지 아니하였으면 어찌 전파하리요?" 사명은 그분에게서 온다. 그분은 열심과 활력과 사랑을 주신다. 그분의 일꾼들은 자신들의 높고 거룩한 소명의 엄숙한 책임을 항상 기억하면서 자신 안에 있는 하나님의 선물을 불일듯 하게 해야 한다.

**3. 권능의 선물.** 주님께서는 사도들에게 악한 영들을 제어하는 권능과 질병을 치유하는 권능을 주셨다. 이적의 시대는 지나갔으나, 그분은 여전히 권능을 주신다. 기독교는 단순히 도덕률의 재공표가 아니다. 그것은 능력의 종교인데, 그것의 살아 있는 중심이 신학이 아니라 인격, 곧 선택된 자들에게 성령이라는 거룩한 선물을 주시는 하나님의 아들 주 예수이시기 때문이다. 성령의 선물은 능력의 선물이다. 곧 우리 자신의 마음 안에서 악한 자를 이기는 능력, 활력 있고 불타는 열심으로 전파하는 능력, 말씀과 거룩한 모범과 간절한 설교와 거룩한 성례 집행을 통해 악한 영들을 쫓아내는 능력이다.

**II. 열두 사도의 명단**

**1. 그들은 둘씩 짝 지어 파송되었다.** 그리스도께서는 그분의 종들이 함께 일하기를 원하신다. 홀로 있는 것은 좋지 않다. 기독교적 동질감, 같은 마음을 가진 벗들과의 교제는 죄에 맞선 일상적 투쟁에서 그리스도인 전사를 돕는다. 그리스도인들에게는 그러한 상호 도움이 필요하다. 매우 그리스도 가까이 살아 "내게 사는 것이 그리스도"라고 말할 수 있었던 바울조차도 항상 동질감을 갈망하였으며, 외로움을 크고 쓴 시련으로 여겼다.

**2. 열둘의 순서.** 그들은 평등하였으나, 일정한 서열 차이가 있음을 주목하게 된다. 베드로는 모든 명단에서 첫째이다. 그러나 바울이 사도단에 합류했을 때, 비록 자신을 사도 중 가장 작은 자로, 달이 차지 못하여 난 자로 지칭하였으나, 처음 선택된 열두 사도와 동등함을 주장하였다. 그는 결코 지극히 크다는 사도들보다 부족하지 않다고 말했고, 베드로를 면전에서 대항하였다. 열둘 가운데 세 명이 매우 특별히 사랑받았는데, 베드로와 야고보와 요한이다. 이들만이 첫 번째 죽은 자 소생 이적과 변화산의 영광을 목격하였으며, 이들만이 겟세마네의 큰 고뇌 가운데 그리스도를 모셨다. 세 명 중 요한이 주님께 가장 사랑받았으나, 베드로가 어떤 의미에서는 첫째였다. 아마도 그의 성품이나 주님의 선택으로 인해 그는 거듭거듭 전면에 나선다. 그리스도의 종들 사이에는 질서를 위한 어느 정도의 위계가 있어야 하지만, 가장 참된 구별은 거룩함의 구별이다. "너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 한다." "자기를 낮추는 자는 높아지리라." 이 땅에서 가장 낮은 자가 하늘에서 주님께 가장 가까이 서게 될 것이다. 참되고 고귀한 야망이 있으니, 그것은 하나님을 가장 잘 기쁘시게 하고, 그리스도를 가장 가까이 따르며, 겸손과 자기 희생과 거룩하고 자기를 부인하는 사랑에서 가장 앞서고자 하는 야망이다.

**3. 일부는 잘 알려져 있고, 일부는 알려지지 않았다.** 그들 가운데 일부는 분명하고 뚜렷한 인격을 보여주며, 일부에 대해서는 거의 알려진 것이 없고, 한두 명은 우리에게 그저 이름일 뿐이다. 그러나 모두가 하나님께는 알려져 있다. 그분은 "자기에게 속한 자들을 아신다." "나는 내 양을 알고 내 양도 나를 아나니, 아버지께서 나를 아시고 내가 아버지를 아는 것같이." 하나님의 성도들은 그 지식 안에서 행복하며, 사람들에게 알려지려 하지 않는다. 하나님의 섭리가 그들의 상황을 인도한다. 그들은 산 위의 성읍처럼 모든 사람에게 알려질 수도 있고, 삶의 조용한 구석과 뒷길에 사람들의 시야에서 숨겨져 있을 수도 있다. 그것은 중요하지 않다. 외적인 삶이 사사롭든 공적이든, 그 영혼은 하나님과 함께 산다. 한때 주 예수께서는 성지에서 중심적 인물이셨다. "온 세상이 그를 따라가는도다"라고 바리새인들이 말하였다. 그러나 그분은 지상 생애의 훨씬 더 긴 부분을 세상에 알려지지 않은 채, 외진 성읍의 가난한 사람으로 사셨다. 그 숨겨진 삶은 하나님과 거룩한 천사들의 눈에 매우 아름답고 고귀하였으니, 그것이 완전한 거룩함과 자기 희생의 삶이었기 때문이다. 하나님의 숨겨진 성도들은 그분의 가장 거룩하고 가장 사랑받는 자들 가운데 있을 수 있다. "알려지지 않았으나, 잘 알려진 자들." 그들은 세상 역사에서 자리를 차지하지 못하며, 그들의 이름조차 여기서는 잊혀진다. 그러나 그들은 하늘에서는 잊혀지지 않는다. 어린 양의 생명책에 기록되어 있는 것이다. 이 땅에서 알려지지 않는 것이 좋다. 삶의 높은 자리에서는 맑고 고요한 영을 보전하고, 하나님 앞에 겸손히 행하며, 세상 안에 있되 세상에 속하지 않기가 매우 어려울 것이다. 어떤 이들은 하나님의 은혜로 그것을 해낸다. 하나님께는 모든 것이 가능하다. 높은 자리에 있는 어떤 사람들은 그분의 은혜로 그들보다 훨씬 낮은 이들보다 더 겸손한 마음을 지니기도 한다. 위험은 크지만 하나님의 은혜는 더 크다. 시몬 베드로는 큰 허물이 있었다. 그러나 그는 알려지지 않은 가나안인 시몬보다 마음에서는 더 겸손했을 수 있다. 그는 자기 자신의 교훈인 "겸손으로 허리를 묶으라"를 삶으로 보여주었을 수 있다.

**4. 한 명은 배신자였다.** 그들은 단지 열두 명이었고, 주님께서는 그들을 자기와 함께 있게 하려고 선택하셨다. 그들은 그분의 가르침과 모범과 교제라는 이루 말할 수 없는 특권, 항상 그분과 친밀하게 교류하는 삶을 누렸다. 그 초세상적 선함의 임재 안에서 이기적인 생각과 동기를 품는 것은 거의 불가능하리라 생각할 것이다. 그런데 그 작은 무리 안에 배신자가 있었다. 외적으로 그는 그리스도 매우 가까이에 있었다. 내적으로는 그들 사이에 큰 간격이 있었다. 사람의 마음은 만물보다 거짓되며, 영적 특권들 한가운데서도 완전히 하나님을 떠나 있을 수 있다. 보이는 교회에는 선한 자들과 악한 자들이 항상 뒤섞여 있다. 선택된 열두 명 가운데 배신자가 하나 있었으며, 교회 사역에는, 때로는 가장 높은 자리에도, 세속적이고 악한 사람들이 있을 것이다. 우리는 걸려 넘어지지 말아야 한다. 그것은 우리가 예상하도록 가르침 받은 것이다.

**교훈들**

1. 주님께서 그분의 종들을 보내신다. 그들은 자신들의 사명이 그분께로부터 왔음을 기억하고, 지혜와 능력을 위해 그분을 바라보아야 한다.

2. 그들은 그들의 주님처럼 자기를 위해 큰 것을 구하지 말고 겸손하여야 한다.

3. 거룩한 직임에는 그 자체의 시험이 있으며, 때로는 매우 크다. 그리스도와의 영적 교제만이 유일한 안전장치이다.

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### **설교학** 마태복음 10장 5-15절 — 사도들에 대한 주님의 위탁

**I. 즉각적 사명을 위한 지시들**

**1. 이스라엘 집에 한정되어야 했다.** 이것은 일시적 제한이었으며, 승천 때 완전히 제거되었다. 주님 자신도 사마리아인의 성에 들어가셨고, 시로보니게 여인의 딸을 고치셨다. 그러나 현재로서는 사도들이 유대인들에게만 전파하도록 되어 있었다. 복음이 먼저 그들에게 제공되는 것이 필요하였으니, 그들이 언약의 백성이요, 나라의 자녀들이었기 때문이다. 성지는 복음의 빛이 온 세상으로 퍼져 나가는 중심지가 될 것이었다. 빛은 먼저 중심에서 점화되어야 했다. 믿음의 발상지에 교회가 형성되어야 하고, 그런 다음 그리스도의 사자들이 세상 복음화를 위해 나가야 했다. 복음은 먼저 가정에서 전파되어야 한다. 그런 다음 선교 사역이 이어진다. 각 제자는 그리스도를 위한 증인이 되어야 한다. 먼저 자신의 직접적인 주변 사람들에게, 그런 다음 그 노력을 확장하라. 집에서도, 우리 자신의 가족 안에서도, 우리 자신의 친구와 이웃 사이에서도 잃은 양들이 있다. 하나님의 섭리가 그들을 우리 가장 가까이에 두셨다. 그들에 대한 우리의 첫 번째 의무는 그들을 섬기는 것이다.

**2. 그들의 전파.** "천국이 가까이 왔느니라." 그것은 처음에 세례자 요한의 선언이었고, 그런 다음 주님 자신의 선언이었다. 이제 그분의 사도들이 그 엄숙한 메시지를 다시 전파하게 될 것이었다. 나라는 아직 완전히 세워지지 않고 유아기에 불과하였으나 이미 세상 안에 있었다. 하늘의 왕이 오셨다. 그분의 나라가 바로 목전에 있었다. 그 복을 나누고자 하는 사람들은 그 안으로 밀려들어가야 했다.

**3. 그들의 권능.** 주님께서는 그들에게 자비의 이적을 행하는 능력을 주셨다. 그들은 그것을 행사하여야 했다. 우리는 사람들의 영적 필요뿐 아니라, 하나님께서 수단을 주시는 한 그들의 육체적 필요도 돌보아야 한다. 사도들은 그리스도로부터 값없이, 대가 없이 능력의 선물을 받았다. 그들도 받은 것처럼, 값없이, 대가 없이 주어야 했다. 베드로는 시몬 마술사로부터 영적 능력을 대가로 돈을 받기를 거절할 때 주님의 명령에 순종하였다.

**4. 여행을 위한 양식은 필요 없었다.** 일꾼은 그 먹을 것을 받는 것이 마땅하다. 주님은 복음을 전하는 자들이 복음으로 살도록 정하셨다. 사도들은 그들에게 생명의 떡을 공급하는 자들에게 봉양을 받게 되어 있었다. 그러나 그들은 주님께서 우리가 기도하도록 격려하시는 일용할 양식 그 이상을 기대하지 않아야 했다. 그들은 일용할 필요를 위해 하나님을 신뢰하여야 했으며, 돈을 챙기지 말아야 했고, 짐보따리의 부담 없이 가볍게 입고 가야 했다. 주님께서는 나중에 다른 규칙을 주셨다(누가복음 22장 36절). 여기서의 지시들은 일시적 효력을 지닌 것이었다. 이 지시들에 문자적 순종을 요구하는 것은 서기관들과 바리새인들의 광신주의를 연상시킬 것이다. 그러나 그 정신에 있어서 그것들은 영구적 의무이다. 그리스도의 일꾼들은 세속적 보상을 위해서가 아니라 영혼에 대한 사랑과 그리스도에 대한 사랑으로 수고하여야 한다. 그들은 모든 염려를 그리스도께 맡겨야 하며, 그분이 자신들을 돌보신다는 것을 알아야 한다.

**II. 여러 사역지에서 머무는 것에 관한 지시들**

**1. 경건한 가정을 선택하여야 했다.** 그들은 각 성읍이나 마을에서 자신들의 메시지를 가장 잘 들을 것 같은 자들로부터 시작하여야 했다. 경건한 가정은 좋은 소식이 인근으로 퍼져 나갈 수 있는 적합한 중심지가 될 것이었다. 그곳에 그들은 머물러야 했다. 그들은 안락한 처소를 찾아 이 집 저 집을 돌아다녀서는 안 되었다. 그들은 하나님의 섭리가 처음 인도한 곳에 머물기를 만족하여야 했다.

**2. 그들은 평화의 메시지를 가져와야 했다.** "평강이 있기를!" 은 동방의 일반적 인사 형식이었다. 주님은 그분의 종들이 사회 생활의 일반적 예절을 소홀히 하기를 원치 않으셨다. 슈티어는 "주님의 종은 참으로 예의가 있으니, 그가 자기 왕의 높은 궁정에서 그것을 배웠기 때문이다"라고 쓴다. 그러나 그 인사는 주님의 입 안에서, 혹은 그분의 이름으로 말하는 종들의 입 안에서 그리스도인의 축복이 된다. 그것은 평화를 받을 만한 가정에 평화를 가져온다. 축복의 말들은 믿지 않는 자들과 그것을 받을 자격이 없는 자들에게는 유익이 없다. 그러나 그것들이 사라지는 것은 아니다. 그 축복은 믿음과 사랑으로 그것을 발한 자에게 되돌아온다. 기독교적 사랑은 매우 귀하다. 사랑의 모든 행위와 말과 생각은 하늘에 기록되며, 하나도 사라지지 않는다. 완고하게 마음을 굳히고 그 유익을 받으려 하지 않는 이들이 있다면, 그것은 주님의 신실한 종에게 배가된 복으로 돌아온다.

**3. 복음 메시지를 거부하는 것의 위험성.** 유대인들은 외국 여행에서 돌아올 때 먼지를 털어버리는 관습이 있었다. 이방 나라의 먼지가 성지를 더럽혔기 때문이다. 사도들은 그들의 말을 받아들이기를 거부하는 가정이나 성읍을 떠날 때 그렇게 하여야 했다. 그 행위는 상징적이었다. 그것은 분노가 아닌 슬픔으로 행해져야 했다. 그것은 분리를 의미하였다. 그것은 마지막 엄숙한 호소요, 다가오는 심판에 대한 경고였다. 그리스도의 일꾼들은 여전히 주님의 명령을 지켜야 하는데, 물론 문자적으로가 아니라 그 정신으로 해야 한다. 그들은 여전히 악인들에게 주님의 가장 두려운 경고를 선포하여야 한다. "악인아, 너는 반드시 죽으리라." 그들이 악인을 깨우쳐 경고하지 않으면 그는 죽을 것이나 그의 피를 그들의 손에서 찾으실 것이다. 주님 자신이 그 두려운 선고를 확증하신다. 그분은 큰 날의 심판을 내다보신다. 그날에는 소돔과 고모라가 복음을 듣고 거부한 자들보다 더 견디기 쉬울 것이라고 그분은 말씀하신다. 죄에는 정도가 있고 정죄에도 정도가 있다. 빛을 거슬러 짓는 죄는 무지의 죄보다 훨씬 더 큰 죄이다. 빛이 클수록, 그 빛이 있는데도 빛으로 나아오지 않고 여전히 어둠 속에서 걷는다면, 기이하게 뒤틀린 마음으로 빛보다 어둠을 사랑한다면, 그 죄는 더 크다.

**교훈들**

1. 가정의 의무를 소홀히 하지 말라. 하나님께서 당신의 영향력 안에 두신 영혼들을 먼저 돌보라.

2. 그리스도의 일꾼들은 재물이 아닌 영혼을 구해야 한다. 그분의 백성은 그들의 필요를 공급하기 위해 자유롭게 주어야 한다.

3. 그리스도인들은 서로의 교류에서 예의를 갖추어야 한다.

4. 메시지는 하나님으로부터 온다. 그것을 거부하는 자들은 가장 두려운 위험을 자초한다.

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### **설교학** 마태복음 10장 16-23절 — 사도들의 미래 사명

**I. 다가오는 박해들**

**1. 주님께서 사도들에게 미리 경고하신다.** "보라, 내가 너희를 보내노라." 그분은 그들이 온전한 사도적 위임을 받은 후 세상에서 수행할 미래 사역을 내다보신다. 그분은 그들에게 직임의 위험을 준비시키신다. 그분은 그 직임의 존엄성과, 위임이 임하는 그 원천을 그들에게 상기시키신다. "내가 너희를 보내노라." 이 대명사는 강조적이다. "보내는 이는 주인 나 자신이다." 이 생각은 시련과 어려움 가운데 그분의 종들을 강건하게 해야 한다. 그들의 사명은 그리스도로부터 왔다. "내가 너희를 보내노라." 이 말씀은 그들의 사도됨과 그 존엄성과 의무를 그들에게 상기시켰다. 그들은 그리스도에 의해 보내심을 받았다. 그러나 그들은 위험의 한가운데로 보내질 것이었다. 그들은 늑대들 가운데 있는 양들처럼 되어야 했다. 무해하고 무력하게. 그들의 과업은 절망적인 것처럼 보였다. 몇몇 약한 사람들이 이방 세계의 모든 권세와 맞서 싸우도록 보내졌다. 그들의 처지는 절박해 보였고, 성공은 불가능해 보였다. 그러나 그들을 보내신 것은 주님이셨다. 그 안에 그들의 소망과 힘이 있었다.

**2. 그분은 그들에게 처신하는 방법을 알려주신다.** 그들은 순교를 자초하지 말아야 했다. 그들은 현명하고 신중하며, 불필요한 충돌을 피하도록 조심하여야 했다. 그들의 생명은 귀하였다. 그들은 모든 합법적 수단으로 그것을 보전하여야 했다. 이방 나라들에서 바울의 처신은 주님의 이 교훈으로 규율되었다. 에베소의 서기장은 그와 그의 동행들이 신전의 물건을 약탈하지 않았고 에베소 여신을 모독하지 않았다고 말하였다. 그들은 이방인들의 편견을 충격적으로 자극하는 불필요한 위험에 자신들을 처하게 하지 않았다. 그러나 그들은 뱀의 교활함이 아닌 신중함을 본받아야 했다. 그들은 비둘기처럼 해롭지 않아야 했다. 더 정확히 말하면, 그 말이 뜻하는 바처럼, 비둘기처럼 단순하고 진실하며 순수하여야 했다. 그들은 참되고 진실하며, 이기적 동기의 혼합에서 자유로워야 했다. 이것이 지금 그리스도의 일꾼들의 처신이어야 한다. 그들은 사람들을 다루는 데 신중함이 필요하다. 분별 없는 열심은 흔히 그들 사역의 성공을 방해한다. 그러나 그들은 항상 진실하고 한마음이어야 한다.

**3. 그들을 기다리는 고난들.** 그들은 유대인들에게 채찍질을 당할 것이다. 그들은 이방인 총독들과 왕들 앞에 끌려나갈 것이다. 주님은 일찍부터 자신의 제자들이 박해를 받을 준비를 시키셨다. 이것은 어떤 세상 교사도 하지 않았을 일이다. 오직 하나님의 아들만이 하실 수 있는 것이었다. 왕관이 실로 그들의 것이 되겠지만, 십자가가 먼저 와야 했다. 그들의 고난은 하나님의 능력이 그들을 강하게 하심을 나타내면서, 유대인과 이방인에게 그들의 믿음의 깊이와 현실성을 증명하는 증거가 될 것이었다. 그리스도인의 인내와 온유함은 하나님 은혜의 강한 영향력을 나타낸다. 그것들은 말보다 훨씬 더 효과적으로 하나님을 증언한다.

**II. 그들은 신뢰하며 두려워하지 말아야 한다**

**1. 그들은 자신들의 변론을 준비하는 데 염려하지 말아야 했다.** 그리스도께서는 신중한 생각을 금하지 않으신다. 그분은 산상수훈에서 사용하신 것과 같은 단어를 여기서 사용하신다. "내일 일을 위하여 염려하지 말라." 그들은 염려하지 말아야 했다. 그들은 자신들의 대답의 내용이나 방식에 대한 걱정으로 마음이 산란해지도록 내버려두어서는 안 되었다. 그리스도인은 항상 신뢰하는 자여야 한다. 그는 하나님의 손 안에 있다. 그는 괴로운 염려에서 마음을 자유롭게 유지하여야 한다. 하나님의 평화가 그곳에 거해야 한다.

**2. 이유.** 주님의 순교자들은 성령 하나님의 약속된 도움을 받을 것이었다. 그분은 위험의 시간에 그분의 가장 은혜로운 임재로 그들의 마음을 강건하게 하실 것이었다. 그분은 그들에게 무엇을 말할지 가르치실 것이었다. 아니, 그분이 그들의 존재 가장 깊은 곳을 채우실 것이어서, 그분의 종들에게서 나온 것처럼 보이는 말들이 실상 하나님의 말씀이 될 것이었다. 성령의 내주하심은 산란한 염려들을 제거하고, 믿음 안에서 기쁨과 평화로 마음을 채운다. 그분은 옛 시대의 성도들과 순교자들에게 감동을 주셨다. 그분은 지금도 신실한 자들의 마음을 거룩한 감화로 정결케 하시고, 그들이 하나님의 영광과 영혼의 유익을 위해 말하도록 부름 받을 때 그들에게 말씀을 주신다. 하나님의 일꾼들은 사도들이 아니다. 그들은 설교를 준비하는 데 시간과 사유와 연구를 드려야 한다. 우리는 우리 하나님 여호와께 아무 대가가 들지 않은 것을 드려서는 안 된다. 그러나 그들은 복된 성령의 도움을 기대하여야 한다. 그분은 (그들이 겸손과 믿음의 간절한 기도로 그분께 나아오면) 그들이 마땅히 말해야 할 것을 가르치실 것이다. 그리고 그들이 하나님과 더 가까이 동행할수록 더욱 그리 하실 것이다.

**III. 임박한 박해의 잔인함**

**1. 가족 유대의 파괴.** 기독교의 전파는 세상에 새로운 분열의 요소를 도입할 것이었다. 가정들이 나뉠 것이었다. 자연적 애정이 광신에 의해 제압될 것이었다. 그리스도인들은 보편적 미움의 대상이 될 것이었으며, 그것도 그분의 이름 때문이었다. 거룩하고 천상적이며 엄격한 그리스도의 가르침은 세속적이고 자기 방종적인 자들의 강렬한 미움을 촉발할 것이었다. 이 땅 위의 그리스도의 임재는 악한 자를 몰아붙여 광포한 미움의 격분 상태가 되게 할 것이었다. 악한 자는 그리스도께서 세우러 오신 교회를 피와 불로 가능하다면 멸하기 위해 인간의 모든 악한 정념들을 풀어놓을 것이었다. 그것은 새로운 종교의 창시자가 그 추종자들 앞에 내놓기에는 이상한 전망이었다. 오직 진리이신 분만이 그토록 어둡고, 가련한 약한 인간 본성에 그토록 매력 없는 그림을 그리셨을 것이다.

**2. 신실함의 보상.** "끝까지 견디는 자는 구원을 받으리라." 대중적 미움의 폭풍 속에서도 신실함을 지키는 자, 위험 속에서도, 고통 속에서도, 죽음의 두려움 앞에서도 물러서지 않는 자, 그는 죄와 영원한 죽음에서 구원을 받을 것이다. 그는 시련과 박해와 고난을 통해 안전하게 하나님의 복된 낙원으로 인도될 것이다. 이것이 주님의 순교자들의 소망이었다. 그것은 슬픔과 사별과 육체의 고통과 영혼의 번민 가운데 있는 우리의 소망이다. 하늘에서 하나님과 함께하는 영원한 생명이라는 높고 거룩한 소망.

**3. 박해 때의 도피가 때로는 의무이다.** 거룩한 가족의 이집트 도피는 인류 구원을 위해 필요한 것이었다. 현재의 위험으로부터의 도피는 때로 하나님의 종들을 다른 더 성공적인 사역을 위해 보전한다. 그들은 불필요하게 순교를 자초하지 말아야 했다. 그들의 추수지는 세상이었다. 한 곳에서 더 이상 안전하게 일할 수 없다면, 다른 곳에서 하나님을 위해 해야 할 일이 있었다. 교회의 유익을 위해 그들이 육체 안에 계속 있는 것이 필요할 수도 있었다. 그들은 주님을 가장 기쁘시게 하고 영혼을 얻는 위대한 사역을 가장 잘 돕는 방향으로 죽거나 사는 것을 기꺼이 받아들여야 했다. 그들의 도피로 인해 사역이 훼손될 것을 두려워할 필요가 없었다. 그것은 길고 수고로운 것으로, 몇 년 안에 이루어질 수 없었다. 주님께서 말씀하시던 그들 자신(사도들)도 예루살렘 멸망으로 구 시대를 끝내고 새 시대를 세우러 인자가 오실 때까지 이스라엘의 모든 성읍들을 다 돌지 못할 것이었다. 그들의 후계자들도 그분이 세상을 심판하러 능력과 두려운 위엄으로 다시 오실 때까지 온 세상 나라들에 복음을 다 전하지 못할 것이었다. 그리스도인 사람들이 할 일은 항상 있다. 그러므로 시간이 있을 때 일하라. 주님께서 부르시는 곳 어디서든 일하라. 그분이 추수의 주인이시다. 그분이 각 사람에게 그의 일을 정하신다.

**교훈들**

1. 모든 시련 가운데 있는 그리스도의 일꾼들은 자신들의 사명을 기억하라. 그들을 보내신 분은 그분이시다. 그분이 그들에게 힘을 주실 것이다.

2. 그들은 신중하여야 한다. 그들은 진실하고 단순하여야 한다.

3. 반대를 기대하라. 그리스도께서 그들에게 경고하셨다.

4. 어떻게 말해야 할지 지나치게 염려하지 말라. 신뢰하라. 성령의 약속된 도움을 기대하라.

5. 하나님의 섭리가 보내는 곳에서 일하라. 지금은 십자가를 지되, 면류관을 바라보라.

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### **설교학** 마태복음 10장 24-42절 — 주님의 모든 제자들을 위한 일반 규칙들

**I. 충돌**

**1.**

1-42절 (5/8)

그들은 인내해야 하며, 예수를 바라보아야 한다. 그분은 우리의 모범이시요, 우리의 스승이시요, 우리의 주님이시다. 그분은 모든 면에서 우리를 한없이 초월하시며 비교를 불허하신다—그 신성한 능력과 위엄에서, 그 탁월한 거룩함에서, 그 완전한 사랑에서. "그는 멸시를 받아 사람들에게 버림받으셨다." 그분의 백성도 이와 같은 일을 각오해야 한다. 우리는 그분의 제자이요, 그분의 종이다. 우리 삶의 위대한 목표는 그분을 닮는 것이어야 한다—항상 무한한 거리를 두고서이지만, 저 고결한 선의 모범을 향해 점점 더 가까이 나아가는 것이어야 한다. 주님께서 십자가를 지셨는데, 우리는 세상의 높은 자리를 구해서는 안 된다. 그분이 그토록 잔인하게 모욕을 당하셨는데, 우리는 칭찬을 구해서는 안 된다. 우리는 우리의 가장 선한 행위가 오해받을 것을 각오해야 한다. 사람들은 주님의 사랑의 기적들을 사탄의 역사로 돌렸다. 제자가 자기 스승과 같이 되는 것으로 충분하다. 그리스도인들이 비난받고, 멸시받고, 중상을 입는 것은 좋은 일이다. 그것은 온유함의 훈련이 되며, 자기 마음을 들여다보게 하고, 자신의 죄와 부족함을 보게 한다. 무엇보다도 그것은 그들을 자신들의 스승을 닮게 만들며, 인내로 받아들인다면 고난받으시는 주님과 더욱 친밀한 관계로 이끈다. 2. 거룩한 담대함의 의무. 고난이 사람들을 주님처럼 만든다면 그것은 복이 된다. 그러므로 그들은 두려워해서는 안 된다. "두려워하지 말라"는 주님의 명령이요, 은혜로운 격려의 말씀이다. (1) 사람들의 오해를 두려워하지 말라. 마지막 날에는 사람들의 마음속 비밀이 드러날 것이다. 박해자들의 거짓과 악의와 위선과 악함이, 그리고 그리스도인의 믿음과 순결과 온유함과 사랑이 드러날 것이다. 그때에는 사람들이 본래 모습 그대로 보이게 될 것이다. 위선자들에게서는 가면이 벗겨질 것이며, 모든 종류의 허구가 드러날 것이다. "그러므로," 주님은 말씀하신다, "진실하라. 하나님과 너 자신에게 참되라. 담대히 말하고 두려워하지 말라." 주님은 팔레스타인의 작은 한 구석에서 은밀히 그들을 사역에 준비시키셨다. 그들은 그분의 가르침을 공개적으로 알려야 했다. 그분은 자신의 성령의 인도를 통해 모든 진리 안으로 이끄시며 그들의 마음속에 은밀히 가르치실 것이고, 그들은 세상을 변화시키기 위한 복음의 메시지를 공개적이고 담대하게 선포해야 했다. (2) 몸을 죽이는 자들을 두려워하지 말라. 격렬한 박해가 다가오고 있었다. 주님은 그분의 종들을 그것에 대비시키신다. "그들을 두려워하지 말라," 그분은 말씀하신다. "그들은 영혼을 해칠 수 없다. 그들의 권세는 무덤 너머까지 미치지 못한다." 그러나 거룩한 두려움이 있으니, 지혜의 시작이 되는 두려움이요, 다른 모든 두려움을 몰아내는 두려움—하나님을 두려워하는 것이다. 박해자들의 권세는 잠시뿐이다. 나라와 권세와 영광이 그분께 영원히 있다. 그들은 몸만 죽일 수 있을 뿐이니 그들을 두려워하지 말라. 하나님은 영혼과 몸 모두를 지옥에서 멸하실 수 있으니 그분을 두려워하라. 이것은 고통을 수반하는 두려움이 아니다. 그것은 노예적 두려움이 아니라, 그리스도인의 삶에 진정한 품위를 부여하는 깊고 사랑스러운 경외심이다. 이 경외심은 신자로 하여금 항상 하나님의 무서운 임재를 실감하려 하고, 그분을 불쾌하게 하는 것을 두려워하며, 겸손하고 경건한 순종 가운데 그분 앞에서 행하도록 이끈다. 이 두려움은 겁쟁이가 아니라 가장 높은 용기이다. 그것은 주님의 순교자들을 잔인한 시련 가운데, 고문과 죽음 가운데 강하게 하였다. 그것은 지금도 참된 그리스도인들을 강하게 한다. 3. 신뢰의 의무. 하나님의 자비는 그분의 모든 피조물 위에 있다. 그분은 가장 작고 하찮은 것까지 모든 피조물을 돌보신다. 하물며 구속자가 목숨을 바쳐 죽으신 그 귀한 영혼들을 얼마나 더 돌보시겠는가. 우리 삶의 지극히 작은 상황들도 그분의 주목에서 벗어나지 않는다. 우리 머리카락까지도 다 세어지고 있다. 우리 일상의 작은 시련들과 어려움들과 번거로운 일들이 모두 그분께 알려져 있다. 그러므로 모든 작은 참새의 떨어짐을 주목하시는 전능하신 보호자를 신뢰하자. "두려워하지 말라," 주님은 말씀하신다. 박해를 두려워하지 말라. 질병과 고통과 죽음을 두려워하지 말라. 이 모든 것들 중 어느 것도 우리 주 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑에서 우리를 분리시킬 수 없다. 주님의 성도들의 죽음은 그분의 눈에 귀하다. II. 싸움의 끝. 1. 승리자들의 인정. 불같은 시련의 날에 사람들 앞에서 그리스도를 시인하는 것은 큰 대가를 요구하였다. 지금도 항상 쉬운 것은 아니다. 그것은 그분을 우리의 스승과 주님으로 시인하는 것이다. "주여, 주여" 하는 많은 이들처럼이 아니라, 삶으로 그분을 시인하는 소수처럼. 말과 행위로 나타나는 외적 삶과 생각과 동기로 이루어지는 내적 삶 모두가 그리스도에 대한 순종으로 다스려져야 한다. 둘 다 하나님의 통찰하시는 눈에 동일하게 열려 있으며, 둘 다 그리스도만이 주님이심을 고백하는 마음의 증거가 되어야 한다. 온 삶이 그분을 중심으로 모여들어야 하며, 유일한 왕으로서 그분께 기꺼이 즐거이 복종함으로 그분을 시인해야 한다. 상이 크다. 그러한 사람들을 그분은 그 아버지 앞에서 시인하실 것이다. 마지막 날의 영광 가운데, 온 우주가 모인 앞에서, 전능하신 심판자시요 지극히 거룩하신 구주께서 그들을 자신의 참된 양들이요, 택하신 자들이요, 구속된 자들로 인정하실 것이다. 그것은 고귀한 소망이다. 그것이 우리의 것이 되기를! 2. 불순종한 자들의 거부. 그분을 부인하는 자들을 그분도 부인하실 것이다. 베드로처럼 한때 부인하였다가 참된 통회로 회개한 자들이 아니라, 그분을 안다고 고백하면서도 삶으로 그분을 부인하는 자들, 순종도 없고 사랑도 없고 자기부인도 없는 자들—그들을 그분은 그 아버지 앞에서 부인하실 것이다. 그들의 고백이 크고 종교적 표시가 화려할지라도, 그분은 그들을 그 아버지 앞에서 부인하실 것이다. 그분은 그들의 마음을 아신다. 그들은 그분의 것이 아니다. 3. 싸움은 처절할 것이다. 주님은 평화의 왕이시다. 그분의 성육신을 기념한 천사들의 찬송은 평화의 선물을 노래하였다. 그러나 "하나님께 영광"이 먼저였다. 슬리에르(Slier)가 말하듯이, "'지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광'이 반드시 '땅에서는 평화'보다 앞선다. 두 번째 것은 첫 번째 것을 통해서만 얻어질 수 있으며, 그것을 확보하는 싸움을 통해서만 얻어진다." 땅의 평화가 주님께서 오신 목적이었다. 그러나 칼이 먼저 와야 했다. "위로부터 난 지혜는 첫째 성결하고 다음에 화평하고." 그리스도의 거룩한 가르침의 순수함과 절대적 독창성과 기존 신앙 및 예배 방식과의 완전한 이질성이 격렬한 반대를 불러일으킬 것이었다. 그리스도인들의 열심이 박해자들의 열심을 자극할 것이었다. 가족 안에서도 날카로운 분열이 생길 것이었다. 지금도 그런 일이 있다. 그것은 쓴 시련이다. 4. 어떤 대가를 치르더라도 그리스도가 우리 사랑의 첫째가 되어야 한다. 그분은 우리의 구원을 위해 아무것도 그 위에 두지 않으셨다. 우리도 그분의 사랑 위에 아무것도 두어서는 안 된다. 인간적 사랑은 매우 소중하지만, 그리스도의 사랑만큼 소중하지는 않다. 다른 모든 사랑은 그 하나의 최고 사랑에 종속되어야 한다. 참으로 그들이 지상의 벗들을 가장 잘 사랑하는 것은, 그리스도를 만물 위에 사랑하면서 어머니나 아내나 자녀를 그분의 뜻에 따라 그리스도 안에서 그리스도를 위하여 사랑하는 자들이다. 그러나 우리를 위해 자신을 주신 그리스도께 온 마음을 드려야 한다. "네 마음을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라." 그것이 모든 계명 중 첫째요 가장 깊고 가장 거룩한 것이다. 5. 십자가. 처음으로 우리는 이 위대한 말과 만나게 된다—한때는 그토록 혐오스럽고 이제는 그토록 달콤하고 거룩한 말. 주님은 예언적 시야로 앞을 내다보신다. 그분은 자신이 십자가를 지는 것을 보신다. 각자 자신의 십자가를 지고 영광의 면류관을 향해 긴 행렬로 나아가는 충성스러운 추종자들을 보신다. 그분의 말씀은 매우 어둡고 이상하게 들렸을 것이다. 사도들은 최고의 경외심으로 그분을 우러러보았는데, 이제 그들의 왕이신 그분이 십자가—그토록 혐오스러운 것—에 대해 말씀하셨다. 그들이 그것을 져야 한다고 말씀하셨다. 그것을 그들의 십자가라고 부르셨다. 그분 자신도 그것을 지실 것을 암시하셨다. 그들은 그때는 이해하지 못하였다. 나중에 알게 되었다. 우리는 그분의 의미를 안다. 십자가 없이는 면류관이 없고, 그리스도를 위한 자기부인 없이는 천국이 없다. 6. 참된 생명. 이 생명은 우리에게 소중하다. 오는 생명은 훨씬 더 소중해야 한다. 우리의 현재 생명은 무덤 너머의 생명 속에서 계속된다. 우리의 인격은 하나다. 이 세상과 저 세상에서의 우리 삶은 매우 다른 두 형태 아래의 하나의 생명이다. 여기에 그리스도인의 역설이 있다. 얻는 자는 잃고, 잃는 자는 얻는다. 이 땅의 생명에 사랑을 두고 자기 십자가를 지지 않는 자는 저 더 높은 생명을 잃는다. 그의 생명은 계속되지만, 생명을 살만하게 하는 모든 것에 대해 죽음, 완전한 죽음이 된다. 잃는 자는 얻는다. 그리스도를 얻기 위해 다른 모든 것을 찌꺼기로 여기는 자는 그리스도를 얻고, 그 안에서 참된 생명, 죽지 않는 생명을 얻는다. III. 결론. 1. 사도적 직임의 존귀함. (1) 그들은 그리스도의 대사들이었다. 그들은 그분을 대표하였고 그분의 메시지를 전달하였다. 그뿐 아니라 주님은 항상 그들과 함께 계셨다. 그러므로 그리스도인의 사랑과 환대로 그들을 영접하는 것은 주 그리스도 자신을 영접하는 것이었다. 그분은 자신의 참된 종들과 함께 오신다. 그분은 그들의 마음을 채우시고 그들의 말에 감동을 주신다. 그러므로 그들을 사랑으로 영접하여, 그들을 영접함으로써 우리 마음속에 그들을 보내신 분을 영접하자. 그분 자신이 우리 부름의 사도시요 대제사장이시다. "나를 영접하는 자는 나를 보내신 분을 영접하는 것이다." (2) 선지자들과 의인들도 그러하다. 그리스도의 참된 종들은 모두 그리스도를 위해 증거하되, 어떤 이는 말로, 어떤 이는 거룩한 삶의 무언의 웅변으로 한다. 모두 합당한 자들에게 복을 가지고 온다. 하나님을 위해 말하기 때문에 선지자를 선지자로 영접하는 자들, 의인이요 주님의 종이기 때문에 의인을 영접하는 자들은 선지자의 상이나 의인의 상을 받을 것이다. 그들을 공경하는 것이 하나님을 공경하는 것이고, 그들의 사역을 돕는 것이 하나님의 사역을 돕는 것이다. 이 그리스도의 말씀이 얼마나 우리로 하여금 모든 충성스러운 선교사들과, 열심 있고 자기를 부인하는 모든 하나님의 사람들을 돕도록 자극해야 하는가! 우리가 그들을 헌금과 기도로 도울 때, 우리는 그들의 사역을 함께 나누고 어느 의미에서 우리 자신의 사역으로 삼는 것이다. 그리고 (주님 자신이 우리에게 말씀하신다) 우리는 그들의 상을 함께 나눌 것이다. 2. 모든 그리스도인의 존귀함. 모두가 그리스도께 속하였다—사도들과 선지자들과 의인들뿐 아니라, 주 예수님이 그토록 사랑하셔서 팔에 안고 축복하시며 그분께 데려오라고 명하신 어린아이들도. 그들은 그분의 것이다. 그러므로 그들이 그리스도께 속하였기 때문에 사랑으로 준 선물은 그 상을 잃지 않을 것이다. 거룩한 사랑의 가장 작은 행위도 사랑이신 그분의 눈에 귀하다. 어린아이들을 돌보자. 병들고 버림받은 이들을 돌보자. 무지한 이들을 가르치자. 고아원과 어린이 병원과 주일학교는 선하고 그리스도인다운 기관들이다. 어린아이들이 그리스도께 속하였기 때문에 그들을 돕는 자들은, 주님께서 말씀하셨으니, 그 상을 잃지 않을 것이다. 교훈. 1. 우리는 스승이 멸시받으신 것처럼 멸시받는 것에 만족해야 한다. 제자는 자기 스승 위에 있지 않다. 2. 하나님을 두려워하라. 다른 것은 두려워하지 말라. 진리를 위해 담대히 증거하라. 3. 하나님은 우리 모두를 작은 시련들 가운데서 돌보신다. 우리는 그것들을 신뢰하는 기도로 그분 앞에 가져와야 한다. 4. 마지막 날에 그리스도께서 시인하실 자들의 형언할 수 없는 복됨은 어떠할까? 지금 그리스도를 시인하라. 5. 십자가는 우리 신앙의 표상 그 자체이다. 우리는 예수를 바라보며 십자가를 져야 한다.

**설교** W.F. 애드니(W.F. Adeney) 작성

마태복음 10:1 열두 사도

열두 명의 파송은 목자 없이 방황하는 양 떼에 대한 우리 주님의 긍휼의 표현과, 무리를 이미 익은 추수밭으로 기다리기만 하는 추수꾼들만을 기다리는 것으로 보시는 더욱 희망찬 시각 바로 뒤에 따라온다. 그들은 더 많은 일꾼을 위한 기도에 대한 첫 번째 응답이었다.

I. 하나님은 인간 도구들을 통해 일하신다. 구약에는 선지자들이 있었고 신약에는 사도들이 있었다. 참된 목자가 없으면 양들이 흩어진다. 일꾼들이 나오지 않으면 추수가 이루어지지 않는다. 성육신도 다양한 인간의 사역을 제거하지 않았다. 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨음에도, 그리스도의 이 인간적 형제됨도 사도들의 사명을 불필요하게 만들지 않았다. 그리스도는 열두 사람을 훈련시키셔서 그분의 짧은 지상 생애가 끝난 후에 그분의 사역을 이어가게 하셨다—아니, 그분이 친히 이 땅에 계시면서 복음을 전하고 병자를 고치실 때도 그분을 돕게 하셨다. 오늘날 그리스도는 사도적 인물들을 구하셔서 세상에 그분의 나라를 전파하신다.

II. 그리스도의 제자들은 사도가 되어야 한다. 먼저 열두 명은 배우는 자들이었고, 그 후에 가르치는 자들이 되었다. 그리스도의 발치에 앉아 있는 자는 일어나 나가서 다른 이들을 섬기라는 스승의 말씀에 귀를 기울여야 한다. 참된 그리스도인은 마음속에 선교사이며, 그 복음 전도의 정신은 그의 활동적인 삶에서 나타날 것이다. 그리스도가 누군가를 자신에게로 부르신다면, 그것은 세상의 유익을 위해 그를 보내기 위함이다. 그리스도는 사람들을 위해 사셨다. 사도들은 그분처럼 다른 이들을 위해 살았다. 모든 그리스도인도 그렇게 살아야 한다.

III. 사도들은 그리스도로부터 그들의 사명을 받아야 한다. 열두 명은 그리스도를 따르는 자들 중에서 선택되었다. 그들은 그분에게서 나가기 전에 그분을 따랐다. 우리는 그분에게서 보내짐을 받기 전에 그리스도께 와야 한다. 선교사는 그리스도인이어야 한다. 더욱이, 그리스도를 개인적으로 따르는 친밀함이 그분을 섬기는 우리 능력의 척도이다. 그분의 발자취를 가장 가까이 따라 걷는 자들이 그분의 가장 참된 사도들이다. 기독교 사역의 특별한 사명에 있어서는 그리스도로부터 권위를 부여받는 것이 필요하다. 모두가 최고의 직무로 부름받는 것은 아니지만, 모두 어떤 섬김으로는 부름받는다. 그리고 나라에서의 가장 낮은 사역도 그리스도의 음성에 귀를 기울이고 그분을 순종하려 힘쓰지 않는 자들에게는 가능하지 않다.

IV. 그리스도의 종들은 그들의 사역을 위해 위로부터 능력을 받는다. 그리스도는 열두 명에게 기적을 행하는 능력을 부여하셨으니, 그들이 그분의 사역을 하기 위해 그분의 능력 중 얼마를 가질 수 있게 하셨다. 병사를 전쟁에 보내면서 탄약을 공급하지 않는 것은 잔인한 일일 것이다. 우리는 기적적인 은사들을 받지 않는다. 우리는 그것들이 필요하지도 않다. 왜냐하면 우리의 상황과 사명이 사도들과 다르기 때문이다. 그러나 모든 그리스도인 사역에는 어떤 은혜가 필요하며, 그것 없이는 가장 유능하고 헌신적인 자도 실패할 것이다. 그러므로 명령을 주시는 분이 은혜를 공급하신다. 그리스도는 이제 높이 올리우셔서 사람들에게 선물을 주시며(에베소서 4:8-12), 다른 사람들에게 다른 선물들을—열두 명에게 하셨던 것처럼, 그들이 각각 다양한 은사를 받았으나 각자 자신의 특별한 사명을 위한 어떤 능력을 가졌던 것처럼—주신다.—W.F.A.

마태복음 10:6 이스라엘 집의 잃어버린 양

우리 주님께서 처음으로 사도들을 보내실 때, 그분은 그들의 사역을 동족들에게만 국한하도록 지시하셨다. 그 수가 열둘이라는 것 자체가 마치 각 지파를 위해 하나씩 선택된 것처럼 그들의 백성과의 관계를 암시할 것이다. 이 배치의 의미를 살펴보자.

I. 특별한 특권들이 유대인들에게 주어졌다. 이것은 그들 자신의 민족적 자긍심의 망상이 아니다. 그것은 지도적 위치에 대한 그들의 주장에 의존하지 않는다. 그것은 역사 속에서 명백하다. 그 사실은 구약성경의 존재 자체에서, 유대인들 가운데 유대인으로 베들레헴에서 예수가 탄생하심에서, 교회의 기둥이 될 열두 유대인의 임명에서, 유대인들 가운데 먼저 나라를 전파하심에서, 유대인 구성원들로 이루어진 첫 번째 기독교 공동체의 형성에서, 그리고 예루살렘 성에서 명백하다. 분명히 이스라엘은 바울 자신도 주장하듯이(로마서 3:2) 혜택을 받았다. 오늘날에도 혜택받은 백성들이 많다. 모든 기독교 세계는 이방인들이 그들의 무지로 인해 배제된 특권들을 갖고 있다. 영국은 대단히 혜택받은 땅이다. 그럼에도 하나님은 사람을 외모로 보지 않으시니, 이는 (1) 특권은 섬김을 위해 주어지고, (2) 결국 각 사람은 그가 받은 빛에 따라 심판받을 것이기 때문이다.

II. 그리스도는 이스라엘의 회복을 원하신다. 의심의 여지없이 사도들의 사역은 첫째로 유대인들을 구원하는 일로 향하였다. 이로써 우리는 유대인들 가운데 기독교 선교를 계속 수행하도록 격려를 받는다. 각 민족에게는 어떤 특별한 은사가 배정되어 있다. 이스라엘에게는 탁월한 정도로 종교에 대한 천재성이 주어져 있다. 실패와 실망과 압제, 그리고 어떤 경우에는 부와 세상적 번영이 그 달란트를 묻어버린 것 같다. 그러나 그것은 이스라엘의 자연적 유산이다. 만약 그것이 나타나 활용될 수 있다면, 유대인들은 여전히 세상의 선교사들로 발전할 수 있을 것이다.

III. 그리스도는 초기의 경건에서 멀어진 자들의 회복을 구하신다. 사도들이 보내지는 곳은 잃어버린 양들이다. 가장 타락한 이스라엘 사람들이 그 사명의 주요 대상이 되어야 한다. 과거에 하나님은 이스라엘에 대해 놀라운 인내를 보이셨다. 심지어 지금 마지막 시간에도 그분은 그 민족의 구원을 갈망하시며 그들을 향해 간절히 원하신다. 한때 하나님을 알았던 자들을 그분은 결코 잊지 않으신다. 타락한 그리스도인들은 그들의 주님에 의해 버림받지 않는다. 비록 그들이 그분에게서 멀리 방황하였을지라도, 그분은 광야로 나가 그들을 찾으셨다. 잃어버린 양처럼 비참한 것은 없다. 양 우리의 특권을 알면서도 그것을 버린 자들만큼 죄가 많은 것도 없다. 그럼에도 그들에게도 복음이 선포된다. 아니, 그들에게 복음이 먼저 온다. 그리스도는 타락한 그리스도인들의 회복을 가장 열렬히 갈망하신다.

IV. 기독교 선교 사역은 집에서 시작해야 한다. 유대인이신 예수는 먼저 유대인들의 복을 구하셨다. 그분은 예루살렘을 위해 우셨고, 그분의 백성의 위대한 성을 구원하기를 갈망하셨다(누가복음 19:41). 런던은 우리의 예루살렘이요, 영국은 우리의 성지이다. 우리의 첫 번째 의무는 우리 가운데 타락한 자들을 일으키는 것이다. 우리가 '가장 어두운 아프리카'에 선교사들을 마땅히 보내는 동안에도 '가장 어두운 영국'을 잊을 수 없다. 교회에 대한 어떤 요구도 그녀 자신의 국내 선교들의 요구만큼 강제적이지 않다. 이 늦은 시대 기독교 세계에서 그런 선교들이 필요하다는 것은 수치요 추문이다. 그러나 이방인들이 우리 문 바로 앞에서 삶을 영위하며, 교회 종소리가 들리는 곳 안에 항상 살고 있는 동안, 우리의 첫 번째 의무는 이 불행한 사람들, 우리의 가까운 형제자매들에게 있다. 집에서 잃어버린 양을 회복하는 것이 선교 사역을 방해하지 않을 것이다. 그것은 외국 선교의 가장 치명적인 적인 심장부의 마비를 막을 것이다.—W.F.A.

마태복음 10:16 뱀과 비둘기

이 두 피조물은 본성에 있어서 서로 가장 반대되는 것들이다. 뱀은 탐욕스러운 욕심으로 비둘기를 노려본다. 비둘기는 공포의 매혹으로 뱀을 바라본다. 뱀은 악한 영의 상징이고, 비둘기는 성령의 상징이다. 그럼에도 불구하고 각각 예시적인 교훈을 가르칠 것이 있으며, 비둘기 같은 영혼도 뱀의 어떤 특성이 결여되면 불완전할 것이다.

I. 온 세상은 그리스도인의 행동을 위한 본보기들로 가득하다. 우리는 주님께서 가르침을 위한 예화 재료를 사용하시는 자유로움에 놀라게 된다. 진리를 명확히 보시고 순수함의 영적 분위기 속에 사시면서, 그분은 주변의 오류들과 악들에 의해 잘못 인도될 위험이 없으셨다. 그분은 모든 것에서 선을 찾으실 수 있었으며—이를테면 치명적인 가지 열매에서도 꿀을 빨 수 있으셨다. 우리의 영혼이 더 참되고 고귀할수록, 건강한 양식을 얻을 수 있는 범위가 더 넓어질 것이다. 병원에 갇혀야 하는 것은 오직 병든 사람이고, 순결을 지키기 위해 수도원의 격리를 갈망하는 것은 오직 병든 영혼뿐이다. 예수는 자연의 어두운 면을 넘어가서 악한 사람들에게서도 비유를 찾으실 수 있으셨다. 그분은 자신을 도둑에 비유하셨다(마태복음 24:43, 44). 그분은 제자들에게 불의한 청지기를 본받으라고 명하셨다(누가복음 16:2 등). 그러나 우리는 "모든 것에서 선을 보는" 그리스도의 영이 필요하며, 악한 것들 가운데서도 선의 정수를 추출하면서 악을 가져가지 않는 영이 필요하다. 타락한 본성은 어디서나 악을 보며—순결한 비둘기에게서도 독사의 독을 얻어내고, 마돈나에게서 들릴라를 찾아낸다.

II. 그리스도의 종은 다양한 은혜들이 필요하다. 1. 뱀의 지혜. 이집트의 상징주의(뱀들이 왕의 보좌 주위에 감겨 있는 것)와 세계 모든 지역 민족들의 관습에서, 우리는 혐오스러운 파충류가 세 겹의 의미로 여겨지는 것을 본다—영원의 표상으로, 간계의 대표로, 그리고 악의 화신으로. 우리 주님이 여기서 선택하신 것은 이 특성들 중 두 번째이다. 그분은 결코 속임을 권장하지 않으심을 우리는 안다. 그러나 정신적 기민함과 날카로운 관찰력과 사상의 민첩함은 그리스도인 사역에서도 귀한 은사들이다. 우리는 그리스도를 섬기는 데 지성을 바쳐야 한다. 우둔함에 덕이 있는 것은 아니다. 어리석음은 거룩함이 아니다. 2. 비둘기의 순결함. 이것은 소극적 자질이다. 그러나 그것은 적극적 지성 못지않게 중요하다. 재치의 화살은 악의가 전혀 없는 곳에서도 상처를 줄 수 있다. 뱀 같은 정신의 교활함은 매우 위험한 능력이다. 그것은 가치 있지만, 비둘기 같은 온유한 기질로 균형이 잡혀야만 안전하다. 3. 다양한 은혜들의 결합. 우리 주님의 권고의 요점은 매우 다른 두 특성의 결합에 있다. 흔한 위험은 우리가 다른 하나를 소홀히 하면서 하나를 선택하는 것이다. 마음은 있는데 가슴이 없는 사람들도 있고, 애정은 풍부한데 무의미한 무능함으로 우리를 지치게 만드는 사람들도 있다. 뱀 홀로는 최악의 이상이다. 그것의 예언자는 마키아벨리이고 그것의 영웅은 메피스토펠레스이다. 그러나 비둘기 혼자도 가장 완전한 성인을 제시하지 못할 것이다. 그 온유함이 연약할 수 있다. 그러나 너무 자주 사람들은 하나 또는 다른 것을 완벽함의 이상으로 선택한다. 그리스도는 자신 안에서 둘을 혼합하신다. 그분은 날카로운 답변으로 영리한 서기관들을 혼란에 빠뜨리시는 데 능하시고, 온유하고 부드러우시며 순결하고 흠이 없으시다.—W.F.A.

마태복음 10:28 무엇을 두려워할 것인가

두려움은 삶의 질서 안에 자리를 갖고 있지만, 사람들의 흔한 실수는 그것을 잘못된 자리에 두는 것이다. 우리에게는 위험들이 있지만, 우리가 흔히 찾는 곳에 있지 않다. 불필요한 두려움이 있으며 그것은 단념시켜야 한다. 그리고 필요한 두려움이 있으며 그것은 함양해야 한다.

I. 불필요한 두려움의 단념. 1. 그것이 무엇으로 이루어져 있는가. 이것은 사람을 두려워하는 것이다. 사도들은 이리 가운데 양들로 보내졌다. 주님에 대한 이스라엘 당국의 점점 증가하는 반대가, 만약 그들이 그분의 대의를 열심히 옹호하는 것을 보인다면 그들에게도 향할 가능성이 높았다. 이런 상황에서 제자들의 두려움은 세속적 두려움의 전형이 될 것이었다. 우리에게 있어서 이것은 순교에 대한 공포가 아니다. 그것은 조롱에 대한 공포, 유행에 의해 멸시받는 것에 대한 두려움이다. 2. 그것이 어떻게 자극되는가. 사도들에게는 실제 위험이 있었다. 사람들은 몸을 죽일 수 있으며, 그리스도는 이 명백한 사실을 부인하지 않으신다. 그분은 제자들에게 순탄한 길을 제공하지 않으신다. 오히려 그분은 자신이 칼을 보내러 왔다고 명확히 확언하신다(마태복음 10:34). 3. 그것이 어떻게 단념되는가. 다양한 고려들이 이것이 불필요하고 심지어 합당치 않은 두려움임을 증명한다. (1) 그리스도의 본보기. 그분은 박대를 받으신다. 제자들이 그들의 스승과 같은 대우를 받는다면 어찌 불평할 것인가(마태복음 10:24, 25)? (2) 미래의 계시. 숨겨진 것들이 드러나게 될 것이다. 그때에는 어둠 속에서 끝나는 것처럼 보이는 참된 삶이 빛으로 드러나고 완전히 정당화될 것이다. 거짓 오명 아래 죽는 것은 힘들다. 그러나 이것이 끝이 아니다. 억울한 자의 최종적 선언과 정당화가 있을 것이다(마태복음 10:26, 27). (3) 사람의 권세의 한계. 그는 몸을 죽일 수 있지만 영혼을 건드릴 수 없다. 에픽테토스의 주인은 그 노예의 영혼의 자유를 파괴할 수 없다. 그리스도인의 박해자는 그의 짧은 육체적 삶을 빼앗을 수 있지만, 그의 영원한 영적 생명은 빼앗을 수 없다. (4) 하나님의 자비로운 돌봄. 그분은 떨어지는 모든 참새를 보시고 우리 머리카락까지 세신다. 가장 가치 없어 보이는 피조물들을 지켜보시고, 그분의 자녀들의 상태의 가장 작은 세세한 것도 관찰하신다(마태복음 10:29, 30). 이것은 믿음으로 받아들여야 한다. 왜냐하면 하나님의 주시하심에도 불구하고 참새는 떨어지기 때문이다. 그러나 하나님을 아시는 그리스도는 그렇다고 우리에게 보장해 주신다. 만약 하나님이 무한하시다면 그러하셔야 한다. (5) 비겁함의 죄책. 사람들을 두려워하여 그리스도를 시인하기를 주저하겠는가? 그러한 행동은 그분이 우리를 거부하시는 마땅한 결과를 가져올 것이다(마태복음 10:32, 33).

II. 정당한 두려움의 함양. 1. 이 두려움의 대상. 이것은 영혼들의 두려운 파괴자—마귀, 삼킬 자를 찾아 으르렁거리는 사자처럼 두루 다니는 자이다. 미신적인 사람들의 마음을 짓누르는 유치한 마귀에 대한 두려움이 있다—중세 시대 사람들의 마음에 악몽처럼 앉아 있던 공포. 그런 두려움은 단지 육체적인 것이다. 그러나 그리스도께서 심어주고자 하시는 것은 도덕적인 것—죄에 대한 두려움이다.

1-42절 (6/8)

우리의 위대한 원수는 악의 영이며, 그는 우리가 유혹을 받을 때마다 우리를 공격한다. 그리스도께서는 우리가 악을 행하는 것에 대해 두려움을 품기를 원하신다. 2. 이 두려움의 근거. (1) 영혼의 멸망. 사람은 몸만 죽일 수 있으나 죄는 영혼을 죽인다. 이것이 악의 특유한 결과이다. 만약 죄가 고통만 가져온다면, 그 형벌은 우리를 회개로 이끄는 자비로운 징계가 될 수 있을 것이다. 그러나 죄는 그보다 훨씬 더 나쁜 일을 행한다. 즉 영혼을 죽이는 것이다. 죄의 삯은 사망이요, 넓은 길은 멸망으로 이어진다. 악한 행실은 우리 안의 더 나은 자아를 마비시키고, 우리의 더 높은 에너지를 잠식하며, 우리의 능력을 빼앗고, 우리 내면의 생명을 눈멀게 하고 짓누르며 죽이는 것이다. (2) 장래의 파멸. 사람의 권세는 오직 이 땅에 속한 것이며, 죄의 결과는 죽음 이후에도 나타난다. 그러므로 우리는 비겁한 공포가 아니라 그리스도 안에서 안전을 추구하면서 경계를 늦추지 않는 것이 마땅하다.—W.F.A.

**마태복음 10장 34절 그리스도께서 검을 보내심**

예수 그리스도께서는 "평화의 왕"으로 오셨고, 그의 강림은 천사들이 "땅 위에 평화"를 노래하며 알렸다. 그의 제자 중 하나가 그를 지키려고 검을 뽑았을 때, 그는 그 제자에게 검을 칼집에 도로 꽂으라고 명하시면서 "검을 가지는 자는 검으로 망하느니라"(마태복음 26:52)고 하셨다. 그의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니어서, 그는 빌라도에게도 자신의 종들이 싸우지 않을 것이라고 말씀하셨다(요한복음 18:36). 그렇다면 어찌하여 그가 검을 보내신다고 말씀하시는가?

I. **역사적으로, 그리스도의 강림은 반대를 불러일으킨다.** 우리는 그리스도의 제자들에게 검이 겨누어졌다는 사실을 알고 있다. 세베대의 아들 야고보는 그리스도의 이 말씀 속에서 경고를 들었으며, 그것은 이후 그 자신의 몸에서 입증되었다. 비록 당시에는 알지 못했지만, 헤롯이 그를 검으로 죽여 그가 최초의 순교자 사도가 되었을 때 그러하였다. 우리 주께서는 박해를 미리 보시고 예언하셨다. 그러나 이것은 그의 평화 원칙에 어긋나는 것이 아니었다. 그의 제자들은 싸우지 않았으며, 그나 그들이나 다투는 정신을 드러냄으로써 반감을 자초하지 않았다. 검은 전적으로 새 신앙의 원수들의 손에 있었다. 그것은 대등한 전쟁의 검이 아니라 잔인과 폭정과 박해의 검이었다. 그러나 그리스도께서는 그 전망 앞에서 물러서지 않으셨고, 그의 제자들이 어떤 타협을 하는 것도 허락지 않으셨다. 진리는 선포되어야 하며, 오류는 드러나야 하고, 죄는 어떤 대가를 치르더라도 책망받아야 한다. 그리스도인은 반대에 대비하여야 한다. 만약 모든 사람이 그를 칭찬한다면, 그는 자신이 신실하였는지, 아니면 혹시 편안함과 안락함을 위해 부드러운 말을 해왔는지 자신의 행실을 살펴보아야 한다.

II. **사회적으로, 그리스도의 오심은 불화를 일으킨다.** 이것은 검이 가정 안으로 파고들어 자녀와 부모를 갈라놓는(35절) 슬픈 그림이다. 우리는 진정한 그리스도인 가정만큼 화목한 가정이 없다는 것을 알고 있다. 그리스도께서는 가정생활을 거룩하게 하고 강화하신다. 그는 우리가 그를 따르기 위해 가정의 유대를 끊을 것을 요구하지 않으신다. 그렇다면 어떻게 그가 자신의 오심으로 말미암아 생겨나는 끔찍한 가족 불화의 그림을 묘사하시게 된 것인가? 우리는 그의 말씀이 아들이나 딸이 그리스도를 고백한 많은 유대인 가정에서 사실로 드러났음을 알고 있다. 이것은 선교 영향이 미친 힌두 가정에서도 오늘날 적용된다. 영국에서도 그리스도에 대한 진실하고 용감한 고백은 분명히 비그리스도적인 습관을 지닌 세상적인 가정에서 큰 고난을 가져올 수 있다. 그 해명은 그리스도께서 첫 번째가 되셔야 하며, 어떠한 가정적 주장도 그에 대한 불충의 구실이 될 수 없다는 것이다. 가정이 궁극적으로 그리스도의 거처로서 영화롭게 되기 위해서, 그 가정은 먼저 불화의 장면으로 슬픔을 겪어야 할 수 있다. 더 큰 사회는 그리스도인의 영향으로 깨지고 흔들리며, 그 고난은 사회가 그리스도인이 될 때까지 계속되어야 한다.

III. **영적으로, 그리스도의 임재는 검을 가져온다.** 하나님의 말씀은 좌우에 날 선 검보다도 예리하다(히브리서 4:12). 평화의 복음은 먼저 영혼 안에 전쟁을 가져온다. 그것은 오래된 습관을 베어 내고, 사랑하던 죄에 맞서며, 과거에 사랑하던 것과 대립하는 새로운 기준을 세운다. 옛 아담은 싸우지 않고는 죽지 않을 것이며, 새 사람을 대적하여 싸운다. 그리하여 그리스도인의 마음은 싸움터가 된다. 평안과 고요함을 위해 유혹에 저항하기를 거부하는 것은 신실한 전투의 인내를 통해서만 평화를 주시는 그리스도에게 불충한 것이다.—W.F.A.

**마태복음 10장 40-42절 그리스도를 영접함**

예수께서는 열두 제자에게 그들의 사역을 앞두고 주신 명령을 마치시면서, 다른 이들에 대해 더 많이 언급하는 말씀으로, 즉 사도들을 잘 영접하는 자들에게 복을 약속하는 말씀으로 결론을 맺으신다. 이보다 앞서 그는 누가 그리스도의 사자들을 거절하면 그 영접하지 않은 자들에 대한 증거로 발의 먼지를 떨어 버리라고 하셨다. 그리고 이제 그는 다른 편에서 격려의 말씀으로 그의 설교를 마치시며, 그의 제자들을 친절히 영접하는 것을 너그럽게 인정하신다. 우리 주의 말씀의 직접적인 상황이 당시의 지역적이고 일시적인 것이었지만, 그것은 분명히 영속적으로 적용된다.

I. **그리스도의 형제애는 그로 하여금 그의 제자들에게 베풀어진 친절을 마치 자신에게 드린 것처럼 여기게 한다.** 그는 그의 신하들을 노예 족속처럼 취급하는 동방의 군주가 아니시다. 그는 자신의 백성과 완전히 하나가 되셨다. 무엇이든지 그들을 해치는 것은 그를 해치며, 무엇이든지 그들을 기쁘게 하는 것은 그를 기쁘시게 한다. 거기에는 그리스도인적 연대가 있다. 한 지체의 유익이나 손해는 온 몸에 영향을 미친다(고린도전서 12:26). 그러나 다른 지체들이 그러하다면, 전체와 직접 소통하는 머리는 더욱더 영향을 받을 것이다. 1. 이것은 그리스도의 종들을 크게 격려하려는 것이다. 그들은 그리스도에게 버림받지 않았으며, 그는 그들의 모든 사역에 함께 계시고, 그들에게 베풀어지는 모든 친절과 불친절을 예민하게 느끼신다. 2. 이것은 우리 모두가 그리스도를 영접하는 말할 수 없는 특권을 어떻게 누릴 수 있는지를 보여 준다. 선지자나 사도뿐만 아니라 어린아이도 그리스도를 우리의 집으로 모셔 올 수 있다. 가장 작은 그리스도의 제자라도 그를 위해 영접하면 우리는 그리스도를 영접하는 것이다.

II. **그리스도를 영접하는 조건은 그의 제자들을 그의 이름으로 영접하는 것이다.** 1. 그리스도의 제자들을 영접함. 여기서 그는 무분별한 후대나, 다른 곳에서 칭찬하시는 이웃 사랑을 말씀하시는 것이 아니다. 여기에는 특별히 그리스도인적인 행위가 있다. 신약성경에서는 형제 사랑, 즉 동료 그리스도인들에 대한 사랑을 크게 강조한다. 그리스도의 작은 자 중 하나를 도울 수 있다는 것은 큰 특권이다. 2. 그리스도의 이름으로 그들을 영접함. 우리 주께서는 "이름"의 조건을 세 번 언급하신다. 즉 "선지자의 이름으로", "의인의 이름으로", "제자의 이름으로"이다. 이것은 영접함에 있어서 분명한 목적을 가리킨다. 선지자는 선지자로서 영접받는데, 이는 우리가 선지자들을 공경하기를 원하기 때문이다. 의인은 의인으로서 영접받는데, 이는 우리가 의인들을 돕기를 원하기 때문이다. 그리스도인 제자는 제자로서, 즉 그리스도를 위해 영접받는 것이다. 이것은 단순한 친절 이상이며, 그리스도의 주장에 대한 분명한 인정이다. 우리는 왕을 위해 사신을 영접하듯, 그리스도를 기쁘시게 하기 위해 그리스도를 위한 친절을 나타내도록 권면 받는다.

III. **이처럼 그리스도의 제자들을 영접하는 자들은 이중으로 상을 받는다.** 1. 그리스도를 영접함으로써. 그들은 마치 주 예수 그리스도 자신에게 친절을 베푼 것처럼 취급받는다. 그러나 이러한 환대의 상은 바로 그리스도의 오심 안에 있다. 그가 삭개오의 집에 들어가셨을 때 거기에 구원이 임하였다. 그리스도를 우리 안에 모신다는 것은 인도의 모든 재물이나 그리스도 없는 낙원의 모든 기쁨보다 더 나은 복을 받는 것이다. 2. 하나님을 영접함으로써. 이 생각은 제4복음서의 가르침과 매우 유사하다(요한복음 14:9-10 참조). 우리는 그리스도를 단지 형제 인간으로 영접하는 것이 아니다. 예수의 인성이라는 휘장 너머로 하나님의 영광 자체가 영혼 안에 들어온다. 그리하여 어린아이를 그리스도를 위해 영접하는 자는 하나님을 마음에 모심으로 복을 받으며, 그 마음은 천국이 된다.—W.F.A.

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**P.C. 바커의 설교**

**마태복음 10장 1-42절 열두 제자에 대한 "명령"**

이것은 참으로 장대한 역사적 사건이었다. 존귀하지만 언제나 비교적 허약하고 이제는 희미해지거나 소멸하거나 죽어가는 예언자 학파들은, 그리스도교의 가장 고귀하고 놀라운 인간 제도이자 동시에 하늘의 가장 자비로운 선물과 인간에 대한 위탁을 단번에 표시하는 그리스도교의 한 싹에 의해 계승될 것이다. 이제 신약성경의 "위대한 설교자 무리"가 시작된다. 그들은 열둘로 시작하였다. 그들은 곧 칠십 명으로 늘어났다. 그리고 그들을 처음 부르시고 처음 "명령하신" 그분에 의해, 한없이 증가할 수 있는 권위 있는 조항이 마련되었다. 그 유일한 방법은 바로 기도, 즉 추수의 주에게 그의 "큰" 추수에 일꾼들을 보내 달라고 드리는 기도였다. 다음 장 첫 절에 이렇게 기록된 것이 얼마나 고귀한 단순함인가! "예수께서 열두 제자에게 명령하시기를 마치신 후"! 그 명령은 열 개가 아니었으며, 그 수가 얼마이든 간에 옛 언약의, 그리고 시간이 끝날 때까지 모든 시대의 열 가지 중요한 교훈들과 같지도 않았다. 이 명령들은 사랑과 공감과 도움의 숨결을 불어넣었다. 그것들은 신뢰를 담고 있었으며, 그 신뢰는 하늘의 신뢰에 다름 아니었다. 놀라운 능력의 은사와 은혜의 선물들이 그 안에 깃들어 있었다. 영화로운 명예가 그것들을 깊고 풍성한 빛으로 장식하였다. 그러나 그 전체에 걸쳐, 한 번도 끊기지 않고, 주의와 경고와 항상 현존하는 위험한 원수, 그리고 헤쳐나가야 할 촘촘한 위험들을 의미하는 "명령"이 흘렀다. 이 필요를 위해, 보호와 영감의 본질 자체가 약속으로 주어졌다. 이 "제자들에 대한 명령"을 분석함에 있어 우리는 다음을 주목한다:

I. **무엇보다 먼저, 그가 파송하는 사람들에 대한 그리스도의 최고 권위.** 한때 "그가 그들을 부르셨고," 이제는 "그들을 자신에게로 부르시며," "그들을 내보내시고," 그들이 가기 전에 "명령하시며," 권능을 주신다. 이 권위에 대해 두 가지를 망설임 없이 말해야 한다. 첫째, 이 권위가 처음 열두 제자들에게 보이고 있었던 것이고 실제로 그러한 것이었듯이, 그 이후로도 언제나 그러하였고 지금도 그러하다. 즉 베드로와 요한의 진정한 후계자이든지 유다 이스가리옷의 후계자이든지 간에, 그들의 참된 후계자들을 향해서도 그러하다. 둘째, 문제의 권위는 분리되지 않는 것이며, 처음에 먼저 자원하여 엄숙한 책임을 떠맡거나 그것을 요청하고 수락하기를 승낙한 바로 그 사람들 자신과 어떤 신비로운 방식으로 어떤 알 수 없는 비율로 공유되는 것을 제외하고는 나누어지지 않는다. 유다 이스가리옷의 안수도 베드로의 것 못지않게 사실이며, 그것은 마찬가지로 이 시각까지 그리스도교의 역사를 따라 내려왔다. 이 현상 앞에서 우리는 정당하게 두려움에 떨며 정당하게 침묵하지만, 그것을 부정할 수는 없다.

II. **그가 파송하는 자들이 맡겨진 사역을 이행해야 할 원칙들에 관한 그리스도의 최고 권위.** 그것은 다음과 같다: 첫째, 그들의 선교 대상인 자들의 추정상의 지시에 대한 절대적 독립. 둘째, 안내와 보호, 그리고 최후로는 "생명"에 필요한 모든 것을 위해 그 자신에 대한 절대적이고 의심 없는 신뢰. 셋째, 방문받고 설교 받을 자들, 그리고 영적·육적 질병과 아픔이 치료될 자들 위에서, 그들 가운데서 도덕적 영향력만을 사용하고 장려함. 이 원칙의 매우 흥미롭고 의미심장한 예시가, 제자들에게 주어진 지시에서 관찰된다. 즉 환대를 받되, 그것만이 아니라 그것이 제공될 기회를 자신들에게 열어두고, 그것을 찾되 결코 강요하지 말라는 것이다. 그리고 이 예시는 어쩌면 그들을 "영접하지" 않는 자들과 "그들의 말을 듣지" 않는 자들을 향해 표현하도록 지시된 외적이고 상징적이지만 여전히 도덕적인 정죄에서 더욱 강력하게 확립된다. 넷째, 단순히 표면적인 관찰에는 특별하고 인위적이고 초자연적으로 보일 수 있는 모든 것을 통해, 지혜로운 자연과 참된 이성이 명하는 것에 대한 종교적이고 감사하는 순종. 그들은 "둘씩 둘씩" 보냄을 받는다. 이것은 (1) 대화와 상호 지지의 명백하고 자연스러운 유익을 위해서이며, 또한 보완적 지지라는 더 큰 이득을 위해서이다. 즉 한 사람의 특성이 한 방향에 있고 다른 사람의 특성이 다른 방향에 있음으로써, 이것이 전체의 자원에 크게 기여하는 것이다. 그리하여 번연은 그의 위대한 주님의 발자국을 따라 그의 두 순례자를 소개하며, 그들은 가장 다양한 성격과 가장 다양한 그리스도인적 적합성을 가진 사람들로서 끝까지 함께 머문다. 그리고 (2) 당시에는 매우 새로웠던 그 관계, 즉 영적 형제적 사랑, 그리스도인적 형제적 사랑을 거의 창조하거나 적어도 높이 존중하기 위해서이다. 얼마나 많은 원인들과 동기들이 "둘씩 둘씩" 사람들을 함께 연합시켜 왔는가! 이것이 한때는 얼마나 드물었는가! 그 이후로 얼마나 장대한 역사를 걸어왔는가! 얼마나 다양한 세대들—나이 자체와 청춘 자체; 얼마나 다양한 성격들—가장 온화하고 겸손한 자와 가장 강하고 충동적인 자—그 열거는 거의 끝이 없을 것이다—을, "그리스도를 위한" 가장 단순한 사역이 신성한 것만큼 불가분적인 동맹으로 묶어 왔는가! 다섯째, 그리스도의 최고의 마지막 사역이 영혼과 몸 모두의 구속을 성취하는 것을 목표로 하듯이, 그의 사도들의 사역도 아무리 겸손하게, 아무리 먼 거리에서 따를지라도, 영혼의 죄에 대한 것인 만큼 몸의 병을 치료하는 것이기도 하다는 사실에 대한 실천적 기억. 아마도 그리스도교의 역사에서 그 가치를 이보다 더 잘 입증한 것은 없을 것이다. 즉 18세기 동안 인간적 개입으로 이루어진 "기적"이 없이도, 그리스도 자신의 영의 숨결에서 비롯한 제도들과 그 개인적 자선이, 문자 그대로의 기적 시대의 모든 영광을 훨씬 뒤에 남겨두고, 그 세기들 동안 사람들의 몸을 위한 엄청난 자비를 성취해 왔다는 것이다. 여섯째, 세상의 민족들이 "가까이 온 하늘나라"의 선포와 그 나라의 귀한 복들을 받을 차례가 있어야 한다는 것이다. 그 방법과 그 정당성은 아무리 불가해하다 할지라도 (사람들이 그렇게 말하거나 생각할 것이 분명하지만). 제자들의 귀에 "이방인의 길로도 가지 말고 사마리아인의 어느 도시에도 들어가지 말라"는 그 말씀이 떨어진 이후로 사실들이 그 내용과 완전한 조화를 이루며 어떻게 나타나고 있는지 주목하라. 그것은 사실이다. 해방의 말씀은 이제 한 방면에서 정반대의 효과를 내는 방향으로 나아갔다. 그것은 예수께서 승천하실 때 온 세상을 향해 나아갔다. 그러나 왕국의 확실하지만 알 수 없는 성장과 우회적인 확산에 대해 묵상하고, 놀라워하며, "고요히 기다리고," 기도할 역사가 얼마나 있는가! "예루살렘에서 시작하여" 과거와 현재, 그리고 아마도 앞으로도 오래도록 여행해 온 그 나라의 "길"에 대해—그를 알고 다스리시는 분에 대해서만 말할 수 있듯이 그것에 대해서도 말해야 한다. "주의 길은 바다에 있었고 주의 통로는 큰 물에 있었으나 주의 발자취를 알 수 없었나이다." 우리의 목소리, 우리의 사명, 우리의 위임은, 한 부끄러운 의심도 없이, 온 세상을 향한 것이다. 그러나 이 장대한 사업에서 우리의 행동과 우리의 행보의 순서를 가르치고 강요하고 강제하는 것은 누구인가? 분명히 순서가 있다. 우리는 죄책스러운 어두움 속에서 비틀거리며 나아가지 않는다. 우리는 단순한 "요행"으로 서두르지도 않는다. 우리는 군대가 자신의 힘으로 행진하듯이 나아가지도 않는다. 우리는 첫 번째 제자들이 이 말씀을 따랐듯이, 우리의 길을 세상 위로 인도하고 실로 꿰듯이 이끄는 보이지 않는 손에 의해 사실상 마찬가지로 묶여 있다. 우리는 그것을 알기 위해 기도한 후에, 제자들이 다른 것을 따르듯이 암묵적으로 그 하나를 따라야 한다. 일곱째, 영적 사역은 그 상을 받을 자격이 있다는 원칙이 분명히 천명되어 있다. 바울은 이 원칙을 고린도전서 9장 11-18절에서 확장한다. 그리스도의 사역자들은 백성이 그들을 부양하는 것이 자신들의 의무라고 여겨야 했다. 주어진 것을, 시대를 통해 계속 주어져 온 것을 빼앗거나 빼앗고자 하는 자들의 정도에서의 더 깊은 이탈이 어떠한지는 상상할 수 없다. 이것은 여기서 심지어 고려조차 되지 않는다. 어떤 근거에서, 어떤 권위로 영적 일꾼이 그의 노동을 통상적인 의미에서 요청하지도 않고 오랫동안 그의 사역을 가치 있게 여기지 않는 그 세상의 손에서 "먹을 것을" 받을 자격이 있는지 분명히 질문한다면, 그것은 최고 권위, 즉 그리스도의 권위에 근거한 것이라는 대답이 돌아온다. 그러나 이것에 관한 그리스도의 명령은 특히 "자격 있는" 자들, "자격 있는" 자들의 반열에 자신을 두기를 원하고 그의 나라에 속한다고 공언하는 자들에게 적용되어야 한다. 여덟째, 자신들이 분명히 자유롭게 받은 것을 줌에 있어서 그리스도의 사역자들 편에서 아낌없고 인색하지 않은 "자유로운 베풂"의 원칙에 대한 최고의 인가.

III. **교회와 나라의 과정에 대한 그리스도의 선지식; 그리고 그가 이것과 관련하여 자신의 절대적이고 본질적인 권위의 인질을 주심. 즉 그 과정이, 가장 넓은 의미에서 깊은 혁명의 과정, 즉 인간 사회의 요새들을, 인간 관계들을, 그 모든 가장 오래된 관습들과 가장 맹렬한 편견들을 그 기초까지 무너뜨릴 혁명의 과정임을 담대하고 완전하게 묘사함으로써.**

IV. **이 도덕적 혁명에서 주역처럼 보일 자들을 특징지을, 태도와 영혼의 차분하고 흔들리지 않는 담대함.** 이것은 다음에 근거한다: 첫째, 미리 경고를 받은 것이 미리 무장된 것이라는 점. 자기 자신, 원수, 그리고 그들을 위해 그들과 함께 그의 장대한 사역을 위해 싸우시고 그들을 위해 싸우시기를 자신과 모든 필요한 보이지 않는 권능으로 실패하지 않으실 그분에 대한 지식. 둘째, 필요할 때마다 아버지의 영이 그들과 함께 계시며 그들 안에서, 그들을 위해 말씀하실 것이라는 확신. 셋째, 자주 그토록 전능한 충동과 힘의 원천임을 드러낸 "종보다 높으신" 주님에 대한 기억. 넷째, 궁극적 제재들 사이의 무한한 불균형, 즉 몸은 죽일 수 있지만 그 이상은 못하는 자들과, 참으로 둘 다 죽일 수 있지만 같은 숨결로 말씀하신 분, 즉 참새 한 마리의 떨어짐도 주목하시고 자신의 종의 머리털도 세시는 그분에 대한 항상 있는 기억. 다섯째, 믿을 수 없는 하강의 말씀들인 "너를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나를 보내신 이를 영접하는 것이니라"에서 주어진, 가장 안전한 야망의 가장 고귀한 자극. 이것은 어떤 이들을 위해서이자 모든 이를 위해서이다. 그리고 여섯째, 역시 어떤 이들을 위해서이자 모든 이를 위해서인 가장 부드러운 약속의 말씀들이다: "누구든지 제자의 이름으로 이 작은 자 중 하나에게 냉수 한 그릇이라도 주는 자는 내가 진실로 너희에게 이르노니 그 사람이 결단코 상을 잃지 아니하리라." 이처럼 미리 경고를 받고, 이처럼 미리 무장되고, 이처럼 가르침을 받고, 이처럼 경건한 두려움으로 두려워하게 되었으며, 이처럼 약속과 현재적 확신으로 자극받았으니, 인간의 "연약함"이 "능력 안에서 온전하게" 되는 것, 예전에도 그러하였고 종종 지금도 그러한 것은 마땅한 일이었다.—B.

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**J.A. 맥도널드의 설교**

**마태복음 10장 2-15절 사도들에 대한 그리스도의 명령**

밤새 기도하신 후, 예수께서는 열두 제자를 부르시고 그들을 사도단으로 구성하셨다. 그는 사명과 함께 명령을 주셨다. 다음을 주목하라:

I. **사명을 받고 명령을 받은 사람들.** 1. 그들은 열두 명이었다. (1) 아마도 이스라엘의 열두 지파에 상응하는 것으로, 그들이 먼저 선교해야 할 대상이었다(마태복음 10:6; 19:28; 누가복음 22:30 참조). (2) 야곱의 아들들이 육신에 따른 이스라엘의 조상들이듯이, 열두 사도는 영에 따른 이스라엘의 조상들이다. (3) 열둘은 그리스도의 일들과 관련하여 놀라운 숫자이다(요한계시록 7:4; 12:1; 14:1; 21:12, 14 참조). 그러므로 그것은 "짐승의 수"와 구별되어 어린양의 수로 인정받아 왔다. (4) 이 수에서 그리스도의 사도들은 언제나 머물렀다. 왜냐하면 바울이(맛디아가 아니라) 유다가 포기한 자리를 채웠기 때문이다. 맛디아의 선출은 성령이 부어지기 전에 이루어졌으며, 맛디아의 사도직에 대해서는 더 이상 읽을 수 없다(모스하임의 서론 참조). 2. 그들의 이름은 순서대로 주어진다. (1) 베드로가 명단에서 첫 번째로 선다. 안드레가 시몬보다 먼저 예수를 보았지만(누가복음 5:3-10; 요한복음 1:40-41 참조), 그는 예수의 지속적인 시중에 처음으로 부름 받았다. 그러나 베드로에게는 형제들에 대한 권위가 없었으며, 만약 있었다면 분명히 언급되었을 것이다. 또한 그의 형제들이 공유하지 않는 교회에 대한 권위도 없었다. 알패오의 아들 야고보는 예루살렘 공의회에서 주재하였다(사도행전 15:19 참조). 신약성경은 교황의 주장을 조금도 지지하지 않는다. (2) 우리는 그룹들에서 형제들이 함께 있음을 발견한다. 베드로와 안드레; 야고보와 요한; 알패오의 아들 야고보와 레배오 곧 유다. "하나님께서는 자연으로 이미 연합된 자들을 여기서 은혜로 연합하신다." 자연은 은혜에 방해가 되는 것으로 여겨져서는 안 된다. (3) 명단의 마지막은 유다 이스가리옷의 이름이다. 그는 "배반자"라는 원치 않는 구분을 갖는다. 이 땅에서 가장 거룩한 사회들에서도 자격 없는 자들이 발견될 수 있다.

II. **명령.** 1. 사도들의 설교에 관하여. (1) 그들은 누구에게 가야 했는가? (a) 이방인들에게는 아니다. (b) 사마리아인들에게도 아니다. (c) 그들은 "이스라엘 집의 잃어버린 양"들에게만 설교를 제한해야 했다(이사야 53:6; 예레미야 1:6; 마태복음 12장; 로마서 9:1-4 참조). 복음은 먼저 유대인들에게 설교되어야 했다(마태복음 15:24; 로마서 15:8 참조). 그러나 그 제한은 일시적이었다(사도행전 1:8; 3:26; 13:46 참조). (2) 그들은 어떤 복음을 선포해야 했는가? (a) "나라"의 복음. 그것의 영적 본질. 영적으로뿐만 아니라 문자적으로도 그들은 "병든 자를 고치고, 죽은 자를 살리고, 문둥이를 깨끗하게 하고, 귀신을 쫓아내야" 했다. (b) 그것의 가까이 옴. "가까이 왔다", 즉 오순절 날에 성령이 주어질 때. (c) 따라서 그것을 위해 준비할 필요성, 즉 회개로. 2. 그것의 확증에 관하여. (1) 이를 위해 기적적인 능력들이 사도들에게 부여되었다. 이것들은 그들과 함께 계속될 것이었다. 영적 의미에서가 아니라면, 그들은 그리스도의 부활 이전까지는 죽은 자를 살리거나 나병 환자를 깨끗하게 하지 않았다. (2) 이것들을 그들은 자유롭게, 제한 없이, 그리고 보상 없이 행해야 했다(열왕기하 5:15-16, 26 참조). 이 점에서 그들은 요세푸스가 언급한 귀신 쫓는 자들과 달랐다(『유대 고대사』 8권 11장). 3. 그들의 생계에 관하여. (1) 이것은 그들이 섬겨야 할 자들에게서 받아야 했다(유다서 1:9-12; 고린도전서 9장; 갈라디아서 6:6; 디모데전서 5:17 참조). 그들은 다른 방법으로 생계를 유지해야 할 필요가 없어야 했다. (2) 환대를 받은 곳에서 그들의 평화가 임할 것이었다. "이 집이 평안할지어다"가 그들의 인사였다(누가복음 10:5 참조). 랍비들은 "평화가 크도다. 왜냐하면 다른 모든 복들이 그 안에 포함되기 때문이다"라고 말한다(요한복음 14:27; 빌립보서 4:7 참조). (3) 환대를 받지 못했을 때 그들은 "발의 먼지를 떨어 버려야" 했는데, 그것은 하나님 앞에서 그들에 대한 증거로서였다(느헤미야 5:13; 사도행전 13:51; 18:6 참조). 복음의 메시지를 거절하지 않도록 하라. 거절한 자의 경우는 두렵다. 1. 이 죄는 소돔 사람들의 죄보다 더 나쁘다(에스겔 16:48-49). 계시의 밝은 빛을 거슬러 죄를 짓는 자는 전통의 희미한 빛을 거스르는 자보다 더 죄가 있다. 2. 죄에 대한 충분한 심판은 마지막 큰 날을 위해 보류된다. (1) 소돔 사람들은 아직 그리스도의 심판대 앞에 나타나야 한다. 죄 많은 사람들에 대한 가장 심각한 일시적 심판도 하나님의 침해된 공의의 요구를 충족시키지 못한다. (2) 그들의 경우가 끔찍하겠지만, 복음과 그리스도를 거절한 자들을 위해 예비된 것보다는 견디기 쉬울 것이다.—J.A.M.

**마태복음 10장 16-23절 양과 이리**

그리스도의 복음 전도자들에 대한 명령이 여기서 계속된다. 처음에는 열두 명을 향해 주어진 것이지만 결코 그들에게만 국한되지는 않는다. 우리는 다음을 배울 수 있다:

I. **그리스도인을 향한 세상 사람의 성향은 이리와 같다.** 1. 그것은 적의의 성향이다.

1-42절 (7/8)

(1) 이리는 양의 천적이다. 육신의 마음은 하나님을 향하여 원수가 된다. 마찬가지로 하나님을 닮은 것을 향해서도 원수가 된다. (2) 따라서 세상이 그리스도를 미워한다(요한복음 15:25). 덕(德)을 칭송하던 이교 철학자가 이렇게 말하였다. "덕이 사람의 몸을 입는다면, 그 아름다움이 얼마나 탁월하여 온 세상이 그것을 경배할 것인가." 그 실험이 실행되었다. 그러나 경배하는 대신 그들은 그리스도를 살해하였다. (3) 그러므로 그리스도 때문에(마태복음 10:22) 이리와 같은 세상은 그리스도인들도 미워하였다. 호교론(護敎論) 문서들을 보면, 초기 그리스도인들은 자신들의 원리나 생활방식에 대해 전혀 무지한 자들에 의해 정죄를 받을 수도 있었음을 알 수 있다(터툴리안, 『호교론』, 3장; 열왕기상 18:17; 고린도전서 4:13 참조). 2. 그 적대감은 잔인성으로 강화된다. (1) 양에 대한 이리의 적대감은 가차없다. 이리의 눈, 이빨, 발톱, 근육은 파괴하도록 만들어졌으며, 그 발은 "피 흘리기를 빠르게 한다." (2) 악인들은 잔인하게 그리스도를 핍박하였다. 헤롯(마태복음 2:13, 16 참조)과 바리새인들과 통치자들이 그의 멸망을 음모하였다. 그들은 극도의 잔인함으로 자신들의 목적을 실행하였다. 채찍과 가시관과 십자가가 그 증거이다. (3) 이와 마찬가지로 이리들은 그의 제자들도 핍박하였다. 다른 사람들을 채찍질하였던 바울 자신도 회당에서 다섯 번 매를 맞았다(사도행전 22:19; 26:11; 고린도후서 11:24 참조). 제자들은 또한 "총독들과 임금들" 앞에 서야 하였다(사도행전 23:11; 25:1-27; 26장 참조). 이 미천한 사람들이 로마의 속국 총독들과 임금들 앞에 서게 될 것이라는 예언 속에서 우리는 예지(豫知)의 기적을 본다. 3. 그 잔인성은 배신으로 더욱 심해진다. (1) "사람들을 삼가라"—즉, 뱀의 지혜는 있으나 비둘기의 순결함은 없는 자들을. "사람들"—즉, 뱀보다 더 독하고 교활하며 치명적인 자들. "오, 사람에게 부끄러운 일이여! 마귀는 마귀끼리 저주받아 굳건한 화합을 이루는데, 이성을 가진 피조물 가운데 오직 사람만이 불화한다. 하늘의 은총을 바라면서도 하나님이 평화를 선포하는 가운데에서 서로 증오하고 원수 맺고 다투며, 땅을 낭비하면서 서로를 멸망시키기 위해 잔인한 전쟁을 일으킨다!" (2) "형제가 형제를 넘겨주리라"(21절). 가룟 유다의 배신은 반자연적이었다. 그러나 그는 자신이 그 이름을 짊어진 민족의 전형이었다. 그리고 사람들은—그리스도의 복된 이름 아래 뱀의 독과 이리의 탐욕을 숨기면서—그의 참 양들의 배신하는 원수가 되어 왔다. (3) 이 배신은 회당—종교의 구실을 이용하였다. 세속 법정—정의의 구실을 이용하였다. "세속의 팔"은 양의 털을 쓴 이리의 무기였다(전도서 3:16 참조).

II. 그리스도인의 성품은 양처럼 되어야 하나, 양처럼 멍청해서는 안 된다. 1. 양은 그리스도인의 표상(表象)이다. (1) 양은 순결의 상징이다. 그리스도인은 그리스도의 피로 의롭다 하심을 받아 순결하다. 더 나아가 그는 그리스도의 성령으로 거룩하게 된다. (2) 양은 또한 인내의 상징이다. 그리스도인은 그리스도 안에서 완전한 본을 가진다. "흠 없고 점 없는 어린양"; "하나님의 어린양." "도살장으로 끌려가는 어린양같이", "털 깎는 자 앞에 잠잠한 양같이." 2. 양의 순결에 뱀의 지혜를 더해야 한다. (1) 뱀은 지혜의 상징이다. 그 동물이 특별히 영리해서가 아니다. 실제로 그렇지 않다. 다만 마귀가 뱀 안에 자신의 교활함을 담았기 때문이다(창세기 3:1 참조). 마귀는 "들의 어느 짐승보다도 더 간교한"—동물 뱀들도 포함하여—그 특정한 뱀(שָׁחָגָה)이었다. (2) 우리는 마귀들의 교활함에 맞서기 위해 마귀들의 예리함이 필요하다. 바울은 이것을 발휘하였다(사도행전 23:6, 7 참조). (3) 그리스도는 여기서도 우리의 위대한 모범이시다(마태복음 21:24, 25; 22:15-22 참조). 3. 뱀의 지혜에 비둘기의 단순함을 여전히 더해야 한다. (1) 비둘기는 은혜와 진리의 성령의 상징이다. 방주 위에 내려앉은 노아의 비둘기는 그리스도 위에 안식하신 성령의 예표였다. 마찬가지로 그리스도 안에 피난처를 삼는—즉, 심판의 홍수로부터의—신자 위에도 그러하다. (2) 비둘기의 무해함은 그리스도인을 뱀의 교활함—파괴하기 위해 지혜로운—으로부터 구해 준다. 뱀이 방향을 가리킬 때 비둘기가 영향을 끼쳐야 한다. "위로부터 난 지혜는 첫째 순결하고 다음에 화평하다"(야고보서 3:17).

III. 그리스도의 양들은 그 목자의 보호를 누린다. 1. 그들은 그의 위임을 받아 나아간다. (1) 왕국의 복음을 전파하기 위해(7절). 영광스러운 사명이다. 어떤 형태로든 모든 참 제자에게 맡겨진 사명이다. "너희는 내 증인이니라." (2) 귀중한 경험을 얻기 위해. 인내, 안정, 견인(堅忍)의 경험(21, 22절). 능동적 은혜들은 화창한 날씨에 개발될 수 있다. 수동적 은혜들은 구름과 폭풍 속에서 계발된다. 수동적 은혜들 속에서 그리스도인의 성품은 완성된다(히브리서 2:10; 야고보서 1:4 참조). 2. 그들은 그의 성령과 함께 나아간다. (1) 그 성령은 길에서 그들의 조언자였다. 뱀의 지혜가 위험을 교묘히 피하여 자기 은신처로 빠르게 숨어들듯이, 제자들도 핍박자를 피하여 다른 성으로 옮겨 가라는 조언을 받았다. 주목할 것: (a) 값싼 순교를 추구하는 허황된 정신은 여기서 억제된다. 사랑과 의가 반대를 요구하지 않는 한, 핍박을 피하는 것은 신중함이요 겸손이다. (b) 여기서 삯꾼의 정신—생명이나 재산을 아끼기 위해 그리스도의 양 떼를 이리에게 버리는—은 어떤 용납도 받지 못한다. 그리스도의 군사들은 진지를 떠날 수 있어도 군기(軍旗)를 버릴 수 없다. (2) 그리스도의 성령은 세속 법정에서도 그들의 조언자이시다(19, 20절). 열두 제자가 재판관들 앞에서 자신을 변호할 말을 위한 완전한 영감을 받았다면, 성경을 기록할 때는 더욱더 그러하였을 것이다. (3) 그리스도의 성령은 그의 종들과 함께 기적을 행하신다(8절). 도덕적 기적들은 말씀에 여전히 동반하는 "더 큰 일들"이다. 3. 그들은 상급의 약속으로 격려를 받는다. (1) 인자가 오실 것이다(23절). 그는 그 민족을 심판하러 오실 것이다. 그는 세상을 심판하러 오실 것이다. 전자는 후자의 예조(豫兆)이다. (2) 그는 속히 오실 것이다. 너무나 속히 오시므로, 어느 성에 머물러 핍박자들과 싸우는 것으로는 아무것도 얻지 못한다. 예루살렘은 열두 제자가 그 땅의 모든 성을 방문하기 전에 멸망하였다. 이와 같이 생은 세상에서 행해야 할 모든 일을 다 따라잡기에 너무 짧다. 왕국의 복음은 현 시대가 끝나기 전에 증거로 전파되어야 한다(18절; 마태복음 24:14 참조). (3) 그때 신실한 자들은 "구원을 받을 것이다"(22절). 예루살렘 멸망 시 그리스도인들은 펠라로 피신하여 구원을 받았다. 이와 같이 마지막 날에 주님은 그들을 자신에게로 데려가실 것이다.—J.A.M.

마태복음 10:24-33 담대한 증언. 그리스도인은 그리스도의 증인이다. 그는 그리스도의 인격과 직분과 사역에 대해 증언해야 한다. 그는 신자의 구원을 위해, 거부자의 정죄를 위해 증언해야 한다. 거부자에게 그 증언은 불쾌하며 분노를 일으킨다. 이것은 종종 맹렬하고 치명적이다. 이 분노에 맞서려면 용기가 필요하다. 본문에서 증인은 다음의 격려를 받는다.

I. 악인의 권세에는 한계가 있다. 1. 그들은 파괴하려는 성향을 지닌다. (1) 이것은 그들이 집 주인을 바알세불이라 부를 때 명백하였다. 이것은 최고도로 선한 것을 악하다고 부른 것이었다. (2) 그것은 의인을 십자가에 못 박을 때 더욱 명백하였다. 그들은 가능한 한 하나님을 살해하였다. (3) "제자가 그 선생보다 높지 않다." 그는 악인들로부터 다른 대우를 기대할 이유가 없다. 2. 그러나 그들의 권세는 몸에까지만 미친다. (1) 몸을 죽이는 데 있어서 그들은 그리스도를 이겼다. 그 점에서 그들은 그의 순교자들을 이겼다. (2) "그러나 그들은 영혼은 능히 죽이지 못한다." 영혼이 자신의 손해에 동의하지 않는 한, 해를 받을 수 없다. 영혼은 오직 하나님으로부터 분리됨으로써만 죽는다. 어떤 권세도 우리를 하나님의 손에서 빼앗을 수 없다. (3) 주목할 것: 몸이 죽을 때 영혼은 잠들지 않는다. 3. 그러므로 오직 하나님만 두려워해야 한다. (1) 그는 악인들이 할 수 있듯이 몸을 죽일 수 있다. 게다가 그는 악인들이 할 수 없듯이 영혼도 죽일 수 있다. 그는 둘 다 게헨나에서 멸하실 수 있으며, 형벌이 영속하도록 멸하실 수 있다(시편 90:11; 데살로니가후서 1:9 참조). "사람들은 죽음이 그들의 고통의 끝이라고 생각하지만, 그것은 단지 시작에 불과하다. 악인들의 운명은 그들이 죽음 속에 살며 말하자면 지속적인 죽음을 겪는 것이다"(필로). (2) 하나님은 그를 사랑하는 자들에게도 여전히 두려움의 대상이 되어야 한다. 우리가 두려워해야 할 것은 지옥불이 아니라 하나님이시다. 하나님에 대한 사랑은 그분을 두려워하는 것에서 노예적 굴종을 없애 준다. (3) 하나님을 참으로 두려워하는 자는 사람을 두려워할 필요가 없다. 죄를 두려워하는 마음은 죄인들에 대한 두려움에 대항하여 우리를 무장시킨다. 이교도들도 폭군에게 당당히 맞설 수 있었으니, 이렇게 말하였다. "당신은 아낙사르쿠스의 그릇을 부술 수는 있어도, 아낙사르쿠스 자신을 해칠 수는 없다." 세네카는 지혜롭고 선한 사람은 해를 입을 수 없음을 논하려 하였으니, 죽음 자체도 그에게는 진정한 악이 아니기 때문이라 하였다. (4) 제자가 선생처럼 되는 것으로 충분하다. 그리스도와 함께 고난을 받는 영예는 영광스럽다(마태복음 5:10; 로마서 8:17; 13:5; 고린도후서 12:10; 빌립보서 1:29; 야고보서 1:12; 베드로전서 2:19, 20; 3:14; 4:14). 웨이크필드는 유베날리스를 이렇게 옮긴다. "어떤 의심스러운 사건에서 증언하도록 부름을 받거든, 팔라리스 자신이 자신의 불타는 황소 안에서 고문을 당할 것임에도 불구하고 거짓말하라 명령할지라도, 생명과 순결을 바꾸기를 경멸하라. 생명에 광채와 가치를 주는 것은 순결이다."

II. 신실한 자들은 특별한 섭리의 보호 아래 있다. 1. 하나님의 섭리는 어디에나 있다. (1) 그것은 모든 기계적 힘들 뒤에 있다. 중력이 참새를 땅으로 떨어뜨리지만, 참새는 우리 아버지 없이 떨어지지 않는다. 그 진술은 참새가 그의 주목 없이 떨어지지 않는다는 것이 아니라, 그 없이는 떨어지지 않는다는 것이다. 자연 속에서 하나님의 지속적인 능동적 현존이 없다면 중력의 힘도 없을 것이다. (2) 그것은 모든 생명력 뒤에 있다. 참새가 먹이를 위해 땅으로 내려온다면, 그것은 하나님이 먹이를 공급하시고 또한 그 피조물에게 의지력을 주시기 때문이다(마태복음 6:26; 누가복음 12:6 참조). 2. 그것은 특별히 그리스도의 종들을 돌본다. (1) 참새들을 먹이시는 분은 성도들을 굶기지 않으실 것이다. 동료의 평가에서 사람은 많은 참새들보다 더 가치 있다. 그러나 두 마리 참새를 살 수 있는 동전 한 닢과 한 영혼의 구속을 위해 하나님이 치르신 값 사이의 대조가 얼마나 엄청난가! (2) 그러나 사람들 가운데서도 신자는 하나님의 특별한 사랑의 돌봄을 받으며, 특히 그가 그리스도를 위해 신실하게 증언할 때 더욱 그러하다. "너희에게는 머리털까지 다 세신 바 되었나니"(마태복음 10:30; 누가복음 21:18 참조). (3) 이 그리스도의 교훈이 포프(Pope)의 견해—"하나님은 모든 것을 평등한 눈으로 바라보시니, 영웅이 망하거나 참새가 떨어지거나"—나, 흄(Hume)의 견해—"하나님의 시각에서는 모든 사건이 똑같이 중요하며, 사람의 생명은 우주에 대해 굴의 생명보다 더 중요하지 않다"—와 얼마나 다른가! 3. 그렇다면 그리스도의 종에게 두려워할 것이 무엇인가? "우리가 선한 것을 따르는 자라면"—몸을 죽이는 것조차—"아무것도 우리를 해칠 수 없다."

III. 신실한 자들은 영원히 상을 받을 것이다. 1. 계시의 날이 오고 있다. (1) "그때에는 드러나지 않을 것이 없다." 심판의 날에 집 주인을 바알세불이라 불렀던 위선자의 악의는 백일하에 드러날 것이다(전도서 12:14). (2) 그리스도의 비방받은 증인들의 신실함도 마찬가지이다. 이미, 심지어 이 세상에서도, 한때 만물의 찌꺼기로 여겨졌던 자들이 의롭다 함을 받고 존경을 받는다. 이것은 모인 우주 앞에서 성도가 받을 영예의 얼마나 큰 예조(豫兆)인가! 2. 계시의 날은 보응의 날이 될 것이다. (1) 고백한 자는 고백을 받을 것이다. 그 고백은 천국의 복에 들어가는 서문이요 통행증이 될 것이다. (2) 부인한 자는 부인을 당할 것이다. 진리 자체가 그것을 욕되게 하는 자들을 정죄할 것이다. 악인의 부인은 영과 몸 모두가 게헨나에서 멸망받는 서문이 될 것이다. 3. 그러므로 그리스도의 증인은 두려움이 없어야 한다. (1) 그리스도가 비유의 어두움 속에서 그에게 말씀하신 것을, 그는 명확한 증언의 빛 속에서 말해야 한다. 그가 은밀히 귀에 들은 것을 집 위에서 큰소리로 선포해야 한다. 나팔은 분명한 소리를 내야 한다. (2) 사도들이 전달한 것은 받은 것이다. 그들은 자신들을 위해서가 아니라 "하나님의 비밀을 분배하는 청지기"로서 은밀히 받았다(에베소서 3:1-12; 히브리서 2:3). "우리는 우리 자신을 전파하는 것이 아니라."—J.A.M.

마태복음 10:34-42 복음의 사명. 이 절들은 그리스도께서 제자들을 복음 전도자로 위임하실 때 그들에게 주신 교훈을 마무리한다. 그들이 어떻게 행동해야 하는지를 가르치시고(마태복음 10:5-15), 맞닥뜨릴 적대감에 대해 경고하시며(마태복음 10:16-23), 두려워하지 말라고 격려하신(마태복음 10:24-33) 후, 이제 그는 그들의 메시지의 사명에 대해 밝히신다.

I. 그것은 사회의 옛 기초를 흔들도록 정해졌다. 1. 가정은 옛 아담 왕국의 기초이다. (1) 성(性)의 구별은 어디에나 있다. 사람에게도, 동물에게도, 식물에게도 존재한다. 자석의 극과, 자연 도처에 있는 이원성 속에서도 성과 유사한 원리가 나타난다. (2) 성적 결합의 산물은 자연적 관계 속에 있다. 따라서 가정(家庭) 또는 즉각적 가족은 "부모와 자녀", "형제와 자매"라는 말로 표현된다. 이것이 첫 번째 원(圓)이며, 그 안에는 친밀한 애정이 있다. (3) 가정의 번식으로 공동체, 민족, 종족이 생겨난다. 이 모든 것의 총체가 인류의 하나의 광대한 가족을 이룬다. 2. 죄는 이 제도를 타락시켰다. (1) 최초의 범죄로 말미암아 근원에서 물줄기가 오염되었다. 가정은 탄생에서부터 감염되어 있다. 인류는 보편적으로 타락하였다. (2) 타락한 마음에서 타락한 삶이 솟아난다. 먼저 개인적 이기심과 야망으로 분열이 오고, 그 다음에 악의 연합이 온다. (3) 가정으로부터 이 분쟁들이 밖으로 퍼져 소송과 폭력, 불화와 복수를 일으킨다. 마침내 상비군이 막대한 세금으로 유지되며 파괴적인 전쟁을 치른다. 3. 이 무서운 악들과 씨름하면서 복음은 새로운 분쟁을 불러일으킨다. (1) 그것은 새로운 집결 지점을 세운다. 그것은 그리스도의 최우선적 요구를 주장한다. 그는 가정 안에서 양육된 사랑보다 더 뛰어난 사랑을 요구하신다(마태복음 10:37). 그는 자신에 대한 사랑의 경의로 모든 이기적 이익의 희생을 명령하신다. (2) 그리스도 주위에 모이는 자들은 자연히 옛 악한 전통에 집착하는 자들로부터 반대와 미움을 받는다. 그 전투는 가정에서 시작된다. 믿지 않는 아버지는 믿는 아들과, 믿지 않는 어머니는 믿는 딸과, 그리고 이렇게 시어머니는 며느리와 맞선다. 원리의 전투는 가정 안에서 가장 가까운 곳에서 벌어진다. 그러므로 사람의 가장 쓴 원수는 자기 집안 식구들이다. (3) 의도하지 않더라도 그곳에서 적대감은 격렬해진다. 크넬(Quesnel)이 말한다. "아버지는, 나쁜 교육과 무절제한 사랑과 잔인한 방임으로 아들이 잘못된 방향으로 자라도록 내버려 두고, 그의 의무를 가르치지 않으며, 그의 마음을 야망으로 채울 때 아들의 원수가 된다. 아들은, 아버지를 위해 재산을 쌓고 출세시키려는 불의를 저지르도록 아버지를 부추길 때 아버지의 원수가 된다. 어머니는, 세상의 기쁨을 누리도록 딸을 가르치고, 사치와 허영 속에서 키우며, 딸의 복장에서 수치스럽거나 온당치 않은 것을 허용할 때 딸의 원수가 된다. 딸은, 어머니를 자신의 무절제한 성향에 따르도록 꾀거나, 무도회와 연극을 자주 다니도록 허용하도록 어머니를 부추길 때 어머니의 원수가 된다. 주인은 종의 구원에 신경 쓰지 않을 때 종의 원수가 되고, 종은 주인의 욕정에 복종할 때 주인의 원수가 된다." (4) 그러나 칼도 땅에 던져진다(마태복음 10:34). 바르게 이해된 "자유, 평등, 박애"의 큰 원리들이란 무엇인가? 이것들은 고귀한 그리스도교적 원리들이다. 그러나 사악한 이상주의자들과 무신론적 이론가들의 손에서 그것들은 봉기, 혁명, 가장 맹렬한 전쟁의 동기로 전락하도록 남용된다. 종교 전쟁과 사상 전쟁이 그것이다!

II. 그것은 사회를 새롭고 영원한 기초 위에 재건하도록 정해졌다. 1. 이 새 세계에서 예수는 머리이시다. (1) 이 점에서 그는 "둘째 아담"; "하나님의 [새] 창조의 시작"; "모든 피조물의 맏아들"—즉, 이 "새 창조" 안에서—이라 불린다. (2) 그의 복된 영향 아래 들어옴으로써 우리는 "새로운 피조물"로 세워진다. 그는 아담이 옛 세계의 원형(原型)이었듯이 새 세계의 원형이시다. 그러므로 "우리가 흙에 속한 자의 형상을 입은 것같이 하늘에 속한 이의 형상을 입으리라." (3) 그러나 그리스도와의 연합의 원리는 자연적 가족과 마찬가지로 실재하지만, 그 본질은 다르다. 그것은 개인적이며 영적이다. 따라서 예수는 결코 결혼하지 않으셨다. 그의 왕국 안에는 남자도 여자도 없다. 부활 때에는 장가가거나 시집가는 일이 없고, 하나님의 천사들과 같다. (4) 메시아의 왕국은 영원히 지속될 것이다. 2. 새 세계의 원리는 그리스도에 대한 사랑이다. (1) 그는 우리의 창조자, 구속자, 왕으로서 우리의 최고 사랑을 받을 권리가 있다. "나보다 아버지나 어머니를 더 사랑하는 자는 내게 합당하지 아니하고"(마태복음 10:37; 신명기 33:8, 9 참조)와 같은 언어를 정당하게 사용할 수 있는 분이 하나님 외에 누가 있겠는가? (2) 그는 자신의 대표자들 안에서 사랑을 받으시기를 요구하신다. "너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이다." 대사에게 보이는 대우는 실제로 그의 주권자에게 보이는 것이다. (3) 진리 안에서 사랑의 화신이신 그리스도에 대한 이 사랑은 모든 이기심의 역전이다. 그것은 십자가를 지는 것을 요구한다(마태복음 10:38). 여기서 십자가는 어떤 악을 행하거나 어떤 선을 생략하지 않고서는 피할 수 없는 모든 고통이나 불편함이며, 심지어 생명의 희생까지이다. 이 표현은 그가 죽으실 방식을 예언적으로 예상하여 사용된다(로마서 6:6; 갈라디아서 5:24 참조). 3. 따라서 왕국의 약속들은 충성한 자들에게 있다. (1) "자기 목숨을 얻는 자는 잃을 것이다." 사랑은 생명이다. 자아와 세상에 대한 사랑은 중생하지 않은 자의 생명이다. 그리스도에 대한 사랑은 새 탄생의 생명이다. 자기 사랑이 마음 안에서 다스리도록 허용하는 자는 하나님의 사랑—천국의 생명—을 잃어야 한다. 그리스도를 부인함으로써 자기 목숨을 구하는 자는 그것을 영원히 잃을 것이다(요한복음 12:25 참조). 터툴리안은 이교 재판관들이 그리스도인들에게 신앙을 버리도록 설득하려 할 때 흔히 사용하던 말이 "목숨을 구하라", "목숨을 버리지 말라"였음을 주목한다. (2) "나를 위하여 자기 목숨을 잃는 자는 얻을 것이다." 사람이 하나님께 희생하는 것은 결코 잃지 않으니, 그것을 하나님 안에서 다시 찾기 때문이다. 주님은 더 큰 것을 막고 우리에게 선을 베풀지 않고서는 악이 우리에게 임하도록 허용하지 않으신다. (3) "선지자를 영접하는 자"—진리를 가르치는 자—"는 선지자의 상을 받을 것이다." 그는 진리를 사랑하는 마음으로 받으니, 그것이 그 자체의 상이다. 선지자는 그를 위해 기도할 것이다(창세기 20:7; 사무엘상 7:5; 욥기 42:8; 야고보서 5:14-18 참조). 엘리야의 여주인은 가루와 기름으로 상을 받았다. 랍비들은 "학자나 장로를 집에 영접하는 자는 셰키나를 영접한 것과 같다"고 말한다. (4) 그리스도의 가장 미천한 추종자에게 제자의 이름으로 냉수 한 그릇을 주는 것도 상을 받을 것이다. 사랑은 의지로 만들어질 수 없지만, 실천 속에서 빚어질 수 있다. 우리가 하나님께 순종을 드리면 그는 우리에게 사랑을 주실 것이다. 사랑은 천국이다. 천국은 사랑이다.—J.A.M.

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설교 (R. 턱)

마태복음 10:1 능력을 나누어 주는 능력. "그가 그들에게 능력을 주셨다." 예수가 어떤 분이신지를 감안할 때, 그가 질병과 병약함과 장애, 심지어 죽음에 대한 권세를 가지고 계신 것은 우리에게 놀라운 일이 아니다. 그러나 주님이 자신의 능력을 다른 사람들에게 줄 수 있고, 다른 사람들이 그가 행한 치유 사역을 할 수 있도록 할 수 있다는 것은 분명히 특별하고, 주목할 만하며, 매우 시사적이다. 마술적 재능을 지닌 사람들이 있었다. 그들은 그것을 가졌지만 결코 나누어 줄 수 없었다. 질병을 치유하는 이상하고 신비한 은사를 가진 사람들이 있었다. 그들은 그것을 가졌지만 결코 나누어 줄 수 없었다. 어떤 스승도 자신의 능력을 제자들에게 준 적이 없었다. 그는 그들을 가르치고, 안내하고, 심지어 영감을 줄 수 있다. 그러나 자신을 그들에게 줄 수는 없다. 그러나 이것이 바로 예수가 할 수 있었고 하셨던 것이다.

I. 이것이 그리스도의 신적 본성에 대해 비추는 빛. "능력은 하나님께 속하였으니"(시편 62:11), 사람에게는 오직 하나님으로부터만 직접 올 수 있음을 충분히 논하고 예시할 수 있다. 사람의 은사는 신적 은사이며, 사람의 자질은 신적 자질이며, 사람의 천재성은 신적 영감이다. 오직 하나님만이 죄를 용서할 수 있다는 것이 받아들여진 진리라면, 오직 하나님만이 "능력을 나누어 줄 수 있다"는 것도 동등하게 받아들여진 진리여야 한다. 그런데 여기서 우리는 예수가 하나님만이 할 수 있다고 우리가 느끼는 것을 지극히 단순하게 행하시는 것을 본다. 우리는 그가 기적적인 은사들의 위탁을 받았다고 말하지만, 그것은 진리의 절반에 불과하다. 그는 은사들을 다른 사람들에게 위탁하여 줄 수 있는 방식으로 가지고 있다. 그리스도의 본질적 신성("육체 안에 나타나신 하나님")에 대한 어떤 논증도, 그가 "능력을 나누어 주는 능력"을 가지셨다는 사실이 우리에게 주는 인상만큼 효과적일 수 없다.

II. 이것이 그리스도의 계속적인 사역에 대해 비추는 빛. 우리는 그가 여전히 자기 백성에게 능력을 나누어 주는 "능력을 나누어 주는 능력"을 가지고 계시며 실제로 나누어 주고 계심을 봄으로써, 그 사역을 이해하려는 우리의 노력에 도움을 받을 수 있다. 그리스도는 죄의 질병으로부터 영혼을 치유하신다. 그리스도는 허물과 죄로 인한 죽음으로부터 생명을 소생시키신다. 그는 우리가 "생명을 얻고 더 풍성히 얻도록" 오셨다. 우리는 그가 여기 계실 때 몸에서 행하신 사역을 관찰함으로써 영혼들 안에서의 그의 사역을 어느 정도 이해할 수 있다. 그러나 그가 자신의 능력을 반복할 수 있고, 그가 사람들에게 그 자신이 생명 부여자인 것처럼 만드는 방식으로 생명을 줄 수 있다는 것을 볼 때, 그 예시가 얼마나 더 생생하고 강력해지는가. 사람들을 소생시켜 치유자와 구원자로 만드는 것이 그리스도의 계속적인 사역이다.—R.T.

마태복음 10:2-4 대표적인 그리스도교적 성품들. 의심할 여지 없이 열두라는 숫자는 주님이 이스라엘 지파의 수가 열두였기 때문에 선택하셨다. 아마도 이 두 그룹의 열두에 대한 비판적 평가는 이런 매우 흥미로운 사실을 드러낼 것이다—열두 지파의 족장들은 평범한 인류의 다양한 유형을 대표하며, 인간의 성품을 분류한다. 그리고 열두 사도들은 그리스도교화된 인류의, 또는 그리스도교적 원리들과 그리스도교적 정신의 영향을 받은 인간 성품의 다양한 유형을 대표한다. 이 사고의 흐름은 몇 가지 신선하고 인상적인 결과를 산출할 것이다. 사도 명단에는 각각 네 명씩 세 그룹으로 나뉜다는 것이 분명하다. 고(故) T. T. 린치는 매우 시사적인 방식으로 각 그룹의 두드러진 특징을 제시하였지만, 사도들 중 일부는 복음서 기록 안에서 그들의 개성이 충분히 뚜렷하게 표시되어 있지 않아서, 더 이상 어느 정도의 확신을 가지고 더 정밀하게 개인들의 성품을 분석할 수 없다. 성품을 꿰뚫는 특별한 통찰력을 가진 자들은 남아 있는 희미한 단서들로부터 개인들을 구별해 낼 수도 있지만, 우리는 단지 그룹들을 평가하는 데 그칠 수 있을 뿐이다.

I. 타고난 지도자들. 시몬, 안드레, 야고보, 요한. 두 쌍의 형제들이며, 사도 무리에서 유일한 형제들이다. 타고난 지도자들이니, 그들이 어업의 경영자들이었음이 분명하기 때문이다. 지도자의 은사를 그리스도께서 그의 왕국에서의 봉사를 위해 받으셨다. 시몬이 안드레보다 더 두드러졌으며, 야고보가 첫 번째 순교자였다는 사실은 그가 요한보다 더 두드러졌음을 시사한다. 그래서 우리는 이런 결론을 얻는다—둘, 즉 시몬과 야고보는 성품의 힘으로 지도자들이었고, 둘, 즉 안드레와 요한은 온유한 성품으로 지도자들이었다. 그 두 종류의 지도자는 항상 발견된다.

II. 타고난 의심자들. 빌립, 바돌로매, 도마, 마태.

1-42절 (8/8)

복음서는 제자들의 탐구적이고 비판적인 성향을 잘 보여 준다. 그들은 어떤 것이든 충분히 살피고 모든 면에서 검토하기 전에는 쉽사리 받아들이지 않았다. 이런 사람들에게는 세상에서 맡은 사명이 있다. 믿음은 언제나 미신으로 전락할 위험에 처해 있으며, 타고난 회의론자들은 우리로 하여금 믿음의 근거를 살피도록 끊임없이 촉구한다. III. **타고난 일꾼들**. 야고보, 다대오, 가나안인 시몬, 가룟 유다. 이들은 훌륭한 "보좌역들"이었다. 곧 지도자들이 계획한 것을 모든 실제적인 세부 사항에 이르기까지 실행할 수 있는 사람들이었다. 사색가가 아니었으므로 회의론자도 아니었으며, 무언가 해야 할 일을 원했고 그 일을 행함으로써 만족을 얻는 사람들이었다. 이런 사람들은 지금도 우리 곁에 있다.—R.T.

**마태복음 10:5** 제한된 사명. "이방인의 길로도 가지 말고 사마리아인의 고을에도 들어가지 말라." 사도들의 활동 범위를 이처럼 제한한 데에는 이유가 있음을 발견할 수 있다. 이번은 엄밀히 말해 **시험적 사명**으로서, 그들이 장차 맡게 될 더 큰 사명을 어떻게 완수해야 하는지를 배우는 기회였다. 군함이 출항 준비가 거의 다 되면 시험 항해를 해야 하는데, 그때 항로는 엄격하게 정해지고 제한된다. 그러나 여기에는 그 이상의 의미가 있다. 주님께서는 이러한 제한을 통해, 각 사람의 일은 엄격히 한정되어 있다는 것을 실제로 가르치신 것이다. 사람은 자신의 경계 안에 있는 일에 힘을 쏟아야 하며, 자신의 경계 밖에서 오는 요구로 인해 스스로 걱정하거나 다른 이에게 걱정을 끼쳐서는 안 된다. 그리스도인이 초조해하는 큰 원인 중 하나는 자신의 고유한 영역을 넘는 요구들의 압박이다. 단지 대중 설교자일 뿐인 사람은 사람들이 가르치지 않는다고 괴롭힌다. 가르침의 은사를 가진 사람은 복음을 전파하고 영혼을 구원하지 않는다고 괴롭힘을 당한다. 진실은, 모든 사람에게는 제한된 사명이 있다는 것이다. 각 사람은 이방인이나 사마리아인과 관계할 필요가 없다. 각 사람에게는 자신의 이스라엘이 있으며, 그 안에 머물러 있는 것이 지혜롭다. I. **그리스도인의 사명은 제한되어 있다**. 어떤 한 그리스도인에게 일을 통째로 맡기는 영예는 일찍이 주어진 적이 없다. 하나님의 밭 전체를 씨 뿌리거나 추수한 사람은 아직껏 없다. 개인들에게는 일의 부분이 주어진다. 각자에게는 밭의 한 조각이 주어진다. 자신의 특정한 일을 둘러싼 경계를 넘어 담을 허무는 것은, 결코 지혜롭지 않은 일이다. 우리의 한계 안에는 모든 능력을 발휘할 충분한 공간이 있다. II. **그리스도인의 사명은 다양하다**. 이 특정한 사람들은 "이스라엘 집의 잃어버린 양"에게 가야 했으나, 다른 사람들은 "이방인"에게 가야 했고, 또 다른 이들은 "사마리아인"에게 가야 했다. 이들은 가서 전파해야 했고, 그들의 뒤를 이어오는 다른 이들은 가르쳐야 했다. 어떤 이들은 그리스도를 위해 살기만 하면 되고, 어떤 이들은 그를 위해 노래하거나, 글을 쓰거나, 고난을 받아야 한다. "내가 한 가지 일을 한다"고 말할 수 있는 이들은 복되다. III. **그리스도인의 사명은 하나로 연결되어 있다**. 신적 사고와 계획 안에서 그것들은 서로 맞물린다. 기묘하게 생긴 퍼즐 조각들처럼 맞아 들어가 그리스도를 위한 봉사의 거대한 전체를 이룬다. 이 일꾼과 저 일꾼이 각자의 일을 잘 수행할 때, 건물은 반드시 "주님의 거룩한 성전"으로 자라 갈 것이다.—R.T.

**마태복음 10:8** 거저 받은 능력의 거저 사용. "너희가 거저 받았으니 거저 주라." 주님의 지시들 중 일부는 그 당시 상황에만 적합한 것이었으며, 억지로 끌어다 쓰지 않으면 영구적인 원칙의 예시가 될 수 없다. 그러나 본문은 그리스도인의 사역이 수행되어야 할 절대적 법칙을 간결하게 제시한다. 우리는 자비의 기념비들이므로 자비를 나누어 주는 자들이 되어야 한다. 우리는 은혜로 구원받았으므로, "아무것도 바라지 않고," "값없이" 다른 이들을 구원하고 도울 준비가 되어 있어야 한다. 바울은 이 법칙의 가장 두드러진 사후 실례이다. 말하자면 그는 자신의 복음 사역의 무상성에 대해, 지나칠 정도로 열성적이었다. 그는 선물을 받도록 설득하기가 어려웠으며, 사례는 결코 받지 않았다. 그리고 주님은 가장 단호하셨다! 주님은 자신의 은혜와 능력의 행위를 금전 문제와 결부시키기를 거부하셨다. 이 감정의 예표는 엘리사에게서 찾을 수 있는데, 그는 나아만의 치유에 대한 어떠한 사례도 단호히 거절하였다. "일꾼이 삯을 받는 것이 마땅하다"거나 "복음을 전파하는 자들은 복음으로 먹고 살아야 한다"거나 "신령한 것을 받은 자들이 육적인 것으로 섬겨야 한다"는 교리와 굳이 다툴 필요는 없다. 요점은, 만일 어떤 사람이 주권적 은혜로 자신에게 임한 어떤 덕을 세우는 은사나 능력을 의식하게 된다면, 그 사람은 "보상을 구하지 않고" 자신의 은사를 자유롭게 사용하는 데서 진정한 기쁨을 발견하리라는 것이다. I. **우리의 은사는 우리 것이 아니다**. 이것이 우리 마음에 새겨져야 할 요점이다. 사람들은 자신의 능력에 대한 소유권이 없다. 그들은 자신의 이익을 위해 그것을 거래할 권리가 없다. 우리의 은사는 위탁물이다. 우리는 주인을 위해 그것으로 거래하며, 그 거래의 산물은 주인을 영화롭게 하는 신령한 것들이어야 한다. "네가 받지 않은 것을 무엇이 있느냐?" II. **우리의 은사는 우리에게 아무 대가도 치르지 않게 한다**. 이는 신령한 은사들을 가리킨다. 하나님께서는 자신의 뜻대로 각 사람에게 각각 다르게 나누어 주신다. 그의 기쁘심에 따라 한 달란트, 두 달란트, 혹은 열 달란트씩. 어떤 사람도 신령한 은사를 사거나 벌거나 쟁취할 수 없다. 이것을 시몬 마구스는 가혹한 책망을 통해 배웠다. III. **우리의 은사는 무상으로 사용되어야 한다**. 다른 이들을 돕고, 치유하고, 고무하고, 위로하는 우리의 특유한 신령한 능력은 결코 팔아서는 안 된다.—R.T.

**마태복음 10:13, 마태복음 10:14** 기회의 책임. 이 지시는 다음과 같이 평이하게 진술할 수 있다. "모든 사람에게 기회를 주고, 그 기회를 활용할지 여부는 그 사람 자신에게 맡겨 두라." 도덕적 사역은 결코 강제로 이루어질 수 없다. 의지의 설득은 있어야 하지만, 의지의 강제는 있어서는 안 된다. 복음은 모든 나라에 전파되고 선포되고 고지되어야 하지만, 그것이 그들에게 "생명으로부터 생명에 이르는 향기가 되느냐 사망으로부터 사망에 이르는 향기가 되느냐"는 사람들 자신에게 달려 있다. 여기서 주님은 위대한 선교 법칙을 제시하신다. 도덕적 결단에 대한 인간의 책임을 보전하라. 진리를 그들 앞에 놓으라. 메시지를 그들에게 전하라. 온갖 설득을 다하라. 그러나 만일 그들이 너희의 말을 받아들이지 않으면, 받아들일 사람들에게로 나아가라. I. **모든 사람에게는 자신의 도덕적 기회가 있다**. 마치 모든 사람이 조만간 삶의 기회를 얻는 것처럼. 이는 "인간사에는 밀물과 썰물이 있다"는 셰익스피어의 친숙한 구절에 담겨 있다. 사업에서 우리는 종종 "그가 기회를 놓쳤다"고 말한다. 내면의 경험들을 살펴보면, 모든 사람이 일생에 적어도 한 번은 하나님 나라의 문턱 바로 앞에 서서 그 안으로 들어갈지 말지를 결정했음이 드러날 것이다. 사람들의 정죄는 이것이다. 하나님 나라의 문이 너희에게 열려 있었으나, 너희가 들어가려 하지 않았다. II. **우리의 의무는 동료들을 위해 도덕적 기회를 마련하는 것이다**. 이것은 복음을 그들에게 전파함으로써, 개인적 영향력과 설득으로 이루어진다. 하나님께서는 자녀들을 위한 최고의 도덕적 기회를 만드는 데에 인간을 자신의 대리인, "함께 일하는 동역자"로 삼으신다. 이것이 거듭난 자들의 책임이다. III. **그 사람 자신이 그 기회를 다루어야 한다**. 본문에서 예시된 것처럼, 사도가 어떤 사람의 문에 찾아와서 하룻밤 묵기를 청하는 것이 그 사람의 기회가 될 수 있지만, 사도를 들일지 여부는 그 사람이 결정해야 한다. 개인적 도덕 책임감을 약화시키는 것처럼 보이는 어떤 방식으로도 사람들을 대해서는 안 된다. 흔한 속담이 이것을 잘 보여 준다. "할 수 있을 때 하지 않으면, 하려 할 때는 거절당하리라." IV. **우리의 의무는 기회를 제공하는 데서 끝난다**. 우리는 그것을 능숙하게 제공하고, 현명하게 후속 조치를 취하며, 지속적으로 노력을 갱신하여 그것을 제시할 책임이 있다. 그러나 우리는 그로 인해 따라오는 결과에 대해서는 책임이 없다. 그 사람이 그 결과를 감당해야 한다.—R.T.

**마태복음 10:16** 그리스도인 일꾼들을 위한 안전의 법칙. 이것은 그들 자신의 행동을 규율하는 법칙이다. "그러므로 뱀같이 지혜롭고 비둘기같이 순결하라." 살아 있는 피조물은 도덕적 자질을 나타내는 공인된 상징이다. 뱀이 어떻게 지혜, 특히 간교함의 상징이 되었는지는 논쟁의 여지가 있는 주제이다. 소아시아에 대해 저술한 반 레넙은 이렇게 말한다. "뱀은 '교활하거나' '지혜롭다'는 평판을 가지고 있지 않으며, 서아시아에서 알려진 사실들로는 그런 특성이 시사되거나 뒷받침되지 않는다. 그럼에도 불구하고 그 간교함은 속담이 되었는데, 이는 의심할 여지 없이 우리 첫 부모의 타락에 관한 모세의 기사 때문이며, 이것은 이제 주님의 시대 히브리인들 사이에서와 마찬가지로 그리스도인들과 무슬림들 사이에서도 널리 통용되고 있다." 뱀과 비둘기를 이처럼 연결하는 데에는 일종의 역설이 있는데, 이는 시사적이고 영감을 주려는 의도를 지닌다. I. **우리의 안전은 우리의 지혜로움에 달려 있다**. 이는 좋지 않게 들린다. "위선"의 의미에서의 간교함은 그리스도의 가장 신랄한 정죄를 받는다. 여기서 그런 간교함이 권장될 수는 없다. 그러나 실제로 "분별력"에 해당하는 간교함이 있으며, 이것은 자연스럽게 뱀의 조용하고 유연한 움직임으로 시사될 수 있다. 어리석음인 단순함이 있다. 또한 분별 있고, 기회를 살피며, 적응에 능숙하고, 언제 행동하고 언제 삼가야 할지, 언제 말하고 언제 침묵을 지켜야 할지를 아는 단순함이 있다. 그 "지혜로움"이 우리 삶을 지혜롭게 정돈하는 실천적 기술이다. 한 수도자 무리가 완덕에 가장 필요한 덕이 무엇인지 논의했다. 한 사람은 정결이라 하고, 다른 사람은 겸손이라 하고, 또 다른 사람은 정의라 했다. 성 안토니우스는 이렇게 말했다. "완덕에 가장 필요한 덕은 분별력이다. 왜냐하면 사람들의 가장 덕스러운 행위들도 분별력에 의해 통제되고 인도되지 않으면 하나님을 기쁘게 하지도, 다른 이들에게 유익하지도, 우리 자신에게 유익하지도 않기 때문이다." 하나님의 일을 할 때 우리의 경솔함으로 인해 불필요한 반발이 종종 야기된다. II. **우리의 안전은 우리의 순수함에 달려 있다**. 비둘기는 순결과 꾸밈없음의 상징이다. 그것에는 어떤 계략도, 속마음도, 감춤도 없다. 비둘기가 어떤 존재인지 분명히 알 수 있다. 모든 행동이 투명하다. 사도들이 자신들의 이익을 위한 목적이 있다는 인상을 주는 방식으로 행동했다면, 사람들은 사도들이 자신들을 이용하지 않도록 경계를 늦추지 않았을 것이다. 바울은 말한다. "우리는 너희의 것을 구하지 않고 너희를 구한다." 따라서 분별력과 단순함, 지혜로움과 순수함은 손에 손을 잡고 함께 갈 수 있다.—R.T.

**마태복음 10:21** 종교적 박해의 사명. 사도들에게 그들의 사명이 박해를 수반할 것이라고 경고하심으로써, 주님은 그런 박해가 신적 계획 안에 있음을 분명히 보여 주셨다. 그리고 그것이 신적 계획 안에 있다면 그것에는 사명이 있으며, 복이 될 것이다. 실로 그것은 "가장된 축복"이었다. 종교적 박해의 재앙적이고 고통스러운 면이 너무도 자주 강조되었기에, "방패를 돌려" 그 밝은 면을 바라보는 것이 좋을 것이다. 종교적 박해에는 중요한 용도와 역할이 있으며, 어떤 형태로든 모든 시대에 나타났고, 모든 시대의 교회는 그것으로 인해 더 나아졌다. 이것이 박해자들을 용서하거나 그들의 죄책을 덜어 주지는 않지만, 악한 것들을 통해서도 신적 섭리가 역사한다는 보다 충분한 감각을 우리에게 가져다준다. 초기 교회에서 박해가 취했던 형태들이 예시될 수 있다. 타키투스는 "그리스도인들이 인류의 적으로 유죄 판결을 받았다"고 전한다. I. **종교적 박해는 언제나 진정성을 시험하는 장치였다**. 그것은 단지 고백하는 자들과 소유함으로 고백하는 자들을 가려낸다. 박해의 압박을 견디는 자들은 진지하게 믿는 사람들뿐이다. 무언가를 위해 기꺼이 고난을 받으려 한다면, 그 사람은 그것을 소중히 여기는 것이다. 박해는 가라지와 밀을 분리하는 자연스러운 과정이다. 만일 신앙에 어떤 부담도 없다면 얼마나 많은 부적합한 자들이 교회 관계 안에 있겠는가! 오늘날에도 사회적 박해라는 시험이 있다. II. **종교적 박해는 언제나 교리를 정화하는 도구였다**. 온갖 종류의 사상들—좋은 것, 그저 그런 것, 나쁜 것—이 끊임없이 가르쳐지고 있다. 그것들은 어떤 정화 과정을 거치지 않으면 교리로 굳어 버릴 것이다. 사람은 깊은 확신을 위해서는 고난을 받겠지만, 공상적인 생각들을 위해 쉽게 고난을 받으려 하지는 않는다. 박해의 시기에 많은 오류들이 제거되었으나, 진리는 결코 그때에 잃어버려지지 않았다. III. **종교적 박해는 언제나 열심을 북돋우는 위대한 자극제였다**. 평화의 시대는 너무 자주 안일과 무관심의 시대가 된다. 공격적인 기독교는 박해받는 시대에만 활기를 띤다. 마다가스카르의 경우가 이를 잘 보여 준다. 진취성, 에너지, 믿음은 압박과 위험의 시대에 활짝 꽃핀다. IV. **종교적 박해는 언제나 형제애를 크게 증진하는 도움이 되었다**. 일부의 고난과 모두의 위험은 서로를 더욱 의지하게 만든다. 박해의 날들의 이야기는 그리스도인 형제애 안의 아름다운 자선과 사랑스러운 서로 돌봄의 기쁜 기록이다.—R.T.

**마태복음 10:25** 주인과 종의 공통된 운명. 이 본문이 놓인 문맥을 살펴보라. 그리스도는 자신에 대한 사람들의 요구와 그의 나라의 백성이 되는 것이 무엇을 의미하는지를, 사도들을 시험적 또는 모범적 사명으로 보내심으로써 예시하셨다. 주님은 이 구절에서 몇 가지 잘못된 인상과 잘못된 기대들을 바로잡으신다. 그 사도들은 기대하는 모든 성공을 거두지는 못할 것이다. 그들은 주님 자신이 겪으신 감사받지 못한 수고와 비방의 이야기를 반복할 것이다. I. **참된 삶의 이상은 그리스도의 삶을 다시 살아가는 것이다**. 그리스도의 제자들은 주님의 사상과 원리들, 심지어 행동들을 재현하도록 기대된다. 그러나 그들 자신의 개인적 인장이 그 모든 재현 위에 분명히 찍혀 있어야 한다. 합당한 종은 의식적으로나 무의식적으로나, 자신의 주인이 하는 것을 본다. 예수 그리스도께서는 우리의 주님이요 스승이시며, 그 의미에서 그는 참되고 고귀한 삶이 무엇인지에 대한 우리의 이상이 된다. 그를 재현한다는 것은 다음을 포함한다고 할 수 있다. 1. 그리스도께서 바라보신 빛 안에서 삶을 바라보는 것. 그것은 자아를 위한 것도, 어떤 세상적 목적을 위한 것도 아니다. 그것은 하나님을 위한 것이며, 아버지 하나님으로서의 하나님을 위한 것이다. 그리스도를 참으로 본받는다는 것은 그의 삶을 다스렸던 원리들이 우리 삶에서도 지배권을 갖는 것이다. 우리가 어디에 있든, 그리스도의 영이 우리 안에 있어 우리의 모든 관계를 영화롭게 할 수 있다. 2. 그리스도의 영을 그가 하신 것처럼 입과 삶으로 표현하는 것. 사랑의 말과 사랑의 행동이 그리스도의 사랑의 사상과 목적을 표현했다. 동기가 가장 중요한 것이지만, 그것은 적절한 행동과 결코 분리될 수 없다. 3. 그가 하신 것처럼 그리스도적 삶의 세상적 불이익을 감당하는 것. 같거나 유사한 불이익들이 그리스도께 임했던 것처럼, 모든 시대의 그리스도인들에게도 임한다. 우리가 주목하는 차이들은 표면적인 것이며, 형태와 외양에 속할 뿐이다. "빛이 어둠에서 빛나며," 나쁜 대기의 영향을 비슷하게 받는다. 오해, 비방, 박해가 여전히 넘쳐난다. "그리스도의 이름으로 인해 모욕을 당하면, 복이 있도다." 바울의 삶을 취하여, 그의 고난이 특징적인 변형을 지니면서도 어떻게 그리스도의 것을 반복하는지를 보여 주라. II. **이 삶의 이상을 참된 마음들은 언제나 충분히 만족스럽다고 느낀다**. 예수의 복된 삶의 신적 가치와 아름다움에 대한 느낌은, 우리가 그 삶과의 영적 교통 속으로 들어갈수록 점점 더 자라날 것이다. 그리고 그것을 재현하고, 우리 자신의 삶에서 실현하는 것은 즐거운 방식으로 우리의 모든 사고를 사로잡고 모든 능력을 사용할 것이다. 사실이 무엇인가? 사람들이 우리의 그리스도 닮음에서 그리스도를 배우는가?—R.T.

**마태복음 10:29** 참새들의 주님. 이 예화의 문맥을 살펴보아야 한다. 주님께서는 첫 선교사들에게 지붕 꼭대기에서도 담대히 자신의 메시지를 전하라고 명하셨다. 그러나 그분은 사실상 이렇게 덧붙이신다. "이렇게 하면 적지 않은 위험을 만날 것이다. 원수들을 만날 것인데, 그들 중 일부는 자신들의 힘이 미치는 한—피비린내 나는 결말에서도 멈추지 않을 것이다. 그러나 두려워하지 말라. 너희는 매 걸음마다 지켜보고 보호받으며, 살든 죽든 안전하다." 반 레넙은 참새들이 지붕 꼭대기 가장자리를 가장 좋아하는 자리로 삼는다고 전한다. "거기서 그들은 앉거나 뛰어다니며 지저귀고, 작은 부리를 갈거나 작은 다툼을 벌인다. 그리고 아래 마당이 한산해지면, 떼를 지어 날아 내려가 우연히 발견하는 빵 부스러기나 음식 조각들을 쪼아 먹는다." 참새는 어떤 사냥감 중에서도 가장 낮은 값에 팔렸다. 또한 그것은 모세의 경륜 아래 제사에 드려진 가장 작은 살아 있는 피조물이었다. 가난한 나병 환자를 위한 예물이었다. I. **하나님의 부드러운 자비는 그의 모든 피조물 위에 있다**. "그의 방식은 가장 낮은 피조물과 사물을 가장 고귀하고 높은 것을 보살피는 것처럼 조심스럽게, 아버지처럼 바라보시는 것이다. 그에게는 크고 작음이 없다. 그는 날아다니는 모든 새의 기록을 가지고 계신다. 땅 위의 참새는 하늘의 별만큼이나 수가 많다. '그들 중 하나도 하나님 앞에 잊혀지지 않는다.' 그들은 그의 눈앞에서 둥지를 틀고, 새끼를 부화하고, 해마다 가족을 내보낸다. 하나님은 각각을 아신다. 어디로 날아가는지, 어디서 쉬는지를. 그것들 중 하나도 사냥꾼의 화살에, 고양이의 덫에, 겨울의 추위에 땅에 떨어지지 않는다. 나아가 그것들 중 하나라도 땅에 뛰어내리지 않는다(어떤 이들은 그 단어의 의미를 이렇게 이해한다) 너희 아버지 없이는"(A. 레일리 박사). II. **하나님의 부드러운 자비는 그의 모든 자녀들 위에 있다**. 이것은 적은 것에서 더 큰 것으로의 논증이다. 우리는 이것을 보고, 우리 가정의 일상적인 관계에 적용할 때 그 힘을 즉시 느낀다. 집의 어머니가 새장 안의 카나리아를 그토록 세심하게 돌본다면, 요람 안의 아이는 얼마나 더 세심하고 사랑스럽게 돌볼 것인가! 우리가 많은 참새보다 더 귀하다면, 우리는 하나님의 대우하심이 우리의 가치에 맞게 주어진다는 가장 충분한 확신을 가질 수 있다.—R.T.

**마태복음 10:32** 그리스도를 아는 자는 그를 시인할 것이다. 오늘날 우리 중에는 마음으로는 주 예수의 제자이지만, 사람들 앞에서 그를 시인하기를 꺼리는 이들이 많이 있다. 그들의 성품과 행실은 오랫동안 주변 사람들에게 관찰되어 왔고, 신적 변화와 갱신의 표지들이 인식되었다. 그러나 그들은 여전히 "은밀한 제자들"로 머물러 있다. 요한이 우리에게 소개하는 한 사람처럼. 그는 도시의 소음이 가라앉고 길거리에 간혹 나그네만 지나다니며 눈에 띄지 않기를 바랄 수 있는 조용한 밤 시간을 선택했다. 니고데모와 같이 분류될 수 있는 사람들이 많다. 조용하고 소심한 영혼들, 자신의 생각에 반쯤 두려워하며, 밤에 예수를 찾아가는 사람들. 이런 이들에게 이 본문이 호소한다. 그리스도를 시인하는 것이 자신의 상태를 깨닫는 데 바로 도움이 될 것이다. 시인하는 것이 어려운 일이어서는 안 된다. 어떤 사람도 가장 아름다운 분을 사랑하고 가장 거룩한 분을 섬긴다는 것을 인정하기를 주저할 필요가 없다. I. **그리스도께서는 어떤 방식으로 당신이 이 의무를 이행하기를 기대하시는가?** 1. 그리스도의 교회가 어떤 형태나 질서를 취하든, 그것은 언제나 공개적이고 공적인 시인을 할 수 있는 어떤 방법을 가지고 있다. 그 방식으로 의무가 우리 소속 교회에 따라 우리에게 가까이 온다. 어떻게든 그리스도는 증인들 앞에서 공개적이고 공적으로 인정되어야 한다. 2. 당신은 그리스도인 봉사에 참여하여 그리스도의 이름을 시인해야 한다. 만일 당신이 "그리스도 안에서 새로운 피조물"이 되었다면, 그가 당신이 행할 어떤 일, 차지할 어떤 자리, 성취할 어떤 사명을 갖고 있음을 확신하라. 3. 당신은 그 자체로 끊임없이 그리스도를 시인하는 경건한 삶을 살아야 한다. 만일 경건한 마음의 움직임을 억제하지 않는다면, 그것은 빛 속으로 나와 거룩한 삶으로 자신을 드러내기를 원한다는 것을 알게 될 것이다. 샘이 정화되면, 거기서 흘러나오는 모든 시내가 맑고 깨끗하게 흐른다. 밀가루 속에 누룩을 넣으면, 온 덩어리가 부풀어 오를 때까지 가만있지 않을 것이다. 신앙이 기뻐할 만큼의 공간과 능력을 갖게 하라. 소심함이, 죄나 정욕이나 나쁜 습관 이상으로, 그 자연스럽고 적합한 표현들을 막게 하지 말라. II. **어떤 방해들이 당신을 순종에서 막을 수 있는가?** 1. 공적인 고백을 할 때 따르는 책임감. 그러나 그것은 책임이 사람을 고귀하게 한다는 것을 잊는 것이다. 2. 그리스도인의 경험이 너무 제한적으로 보이기 때문에 느끼는 개인적 부족함. 3. 뒤로 물러서거나 죄를 범함으로써 그리스도를 욕되게 할 가능성에 대한 두려움. 그러나 그것은 당신을 끝까지 보존하시는 하나님의 능력을 불신하는 것이다.—R.T.

**마태복음 10:38** 십자가를 짐. 이 형상을 주님의 십자가 처형이나 그가 십자가를 처형 장소까지 지고 가야 했다는 사실과 연결시킴으로써 혼란이 생긴다. 주님께서 제자들이 자신이 십자가에 못 박힐 것이라는 가장 희미한 생각도 품기 전에 이 형상을 사용하여 가르치셨다는 것, 그러나 그들이 이해하도록 의도하셨다는 것을 아무리 분명히 지적해도 지나치지 않다. 그들은 이해했다. 십자가를 지는 것은 당시 일상적으로 쓰이던 표현으로서, "옳기 때문에 하기 싫은 일을 하거나, 참기 고통스러운 것을 참는 것"을 뜻했다. 그런 의미에서 그리스도는 본문에서 이 말씀을 사용하셨다. "때로 고통스러운 그리스도인의 의무는 자아를 십자가에 못 박고 자연적인 감정을 희생하는 것을 포함한다." 플럼프트레 박사는 말한다. "이 말씀들은 로마의 지배가 그들에게 익숙하게 만들어 준 슬픈 광경들을 제자들에게 상기시켰을 것이다. 곧 강도들이나 반역자들의 행렬이 각자 처형당할 십자가를 지고 처형 장소로 가는 광경. 그들은 자신들이 비슷한 치욕과 고난의 인내를 요청받고 있음을 알게 될 것이었다." 그러나 주님의 암시가 지닌 익숙한 속담적 성격을 보존하는 것이 더 낫다. I. **모든 그리스도인에게는 자신의 십자가가 있다**. 모든 개인에게는 십자가가 있다. 우리는 누구나 "일이 내 뜻대로 되지 않을 것이다"라고 되풀이해서 말해야 한다. 그리스도인이 되는 것이 우리의 십자가를 바꿀 수는 있지만, 그것을 늘릴 가능성이 매우 높다. 그리스도인이 더 능동적이고 진취적일수록 십자가는 더 많고 더 무거워질 것이다. 십자가는 언제나 그리스도인에게 좋아하는 것보다 해야 할 것을 하도록 요구한다는 특징을 가진다. 십자가는 사람에게 자제와 자기 부인을 요구하는 것이다. II. **모든 그리스도인은 자신의 십자가를 다루는 방식에 의해 드러난다**. 1. 그는 그것을 걷어찰 수 있다. 2. 그는 그것을 놓아 둘 수 있다. 3. 그는 그것을 들어 올릴 수 있다. 그것을 걷어차면 불충한 것이다. 그것을 놓아 두면 태만한 것이다. 그것을 들어 올리면 진실한 마음을 가진 것이다. 이는 "십자가를 지는 것"이 훈련이며, 엄한 훈련이 될 수도 있지만, 언제나 거룩하게 하는 것이라는 생각으로 이어진다. 십자가를 지는 것은 심지어 "거룩의 큰길"로 형용될 수도 있다.—R.T.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mat-10-1-42 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역

주석[펄핏 강해] — 마태복음 10장 · 열두 제자 파송

1~42절 카드 ↗

Pericope (part_of)

절 (explains)

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1-42절 (1/8)

1-42절 (2/8)

1-42절 (3/8)

1-42절 (4/8)

1-42절 (5/8)

마태복음 10:1 열두 사도

마태복음 10:6 이스라엘 집의 잃어버린 양

마태복음 10:16 뱀과 비둘기

마태복음 10:28 무엇을 두려워할 것인가

1-42절 (6/8)

1-42절 (7/8)

**설교** (R. 턱)

1-42절 (8/8)

원주석

설교 (R. 턱)