주석[펄핏 강해] 마태복음 14

1~36절 카드 ↗

EXPOSITION Matthew 14:1-36 CHRIST 'S POWER TO SUPPLY AND PROTECT AND HEAL , PREFACED BY A STATEMENT OF HEROD 'S RELATION TO HIM . Matthew 14:1-12 Herod ' s opinion of Jesus, and a parenthetical account of his murder of John the Baptist. Parallel passages: Mark 6:14-29 ; Luke 9:7-9 ; Luke 3:19 , Luke 3:20 . Matthew 14:1 At that time; season (Revised Version); Matthew 11:25 , note. Herod the tetrarch; i.e. Antipas, youngest son of Herod the Great, and by one of his father's wills named his successor on the throne, but by the last will appointed only tetrarch of Galilee and Peraea. Though not legally king, he sometimes received the title by courtesy. "In point of character, Antipas was a genuine son of old Herod—sly, ambitious, and luxurious, only not so able as his father." He was deposed by Caligula, , when, at the instance of Herodias, he had gone to Rome to try to obtain the same title of king that had been granted to her brother Agrippa I. (Schurer, I. Mat 2:18, 36). Heard of the fame — heard the report (Revised Version); Matthew 4:24 , note— of Jesus. Matthew 14:2 And said unto his servants. According to Luke, the following assertion was brought forward by some, but was, it would seem, summarily rejected by Herod ( Luke 9:7 , Luke 9:9 ); according to Mark (ἔλεγον, Westcott and Hort, text ) it was common talk, and agreed to by Herod. If a reconciliation of so unimportant a verbal disagreement be sought for, it may perhaps lie in Luke representing Herod's first exclamation, and Matthew, with Mark, his settled belief. Clearly Herod did not originate it, as the summary account in our Gospel would lead us to suppose. This is John the Baptist ( Matthew 3:1 and Matthew 4:12 , notes). (For this opinion about our Lord, compare, besides the parallel passages referred to in the last note, also Matthew 16:14 .) He (αὐτός, Matthew 1:21 , note) is risen from the dead. The other dead still lie in Hades (ἀπὸ τῶν νεκρῶν). Plumptre, on Mark, adduces a curious passage from Persius, 5:180-188, which he thinks is based on a story that when Herod celebrated another of his birthdays (cf. verse 6) in Rome, in , he was terrified by a Banquo-like appearance of the murdered prophet. The superstition that already suggested to Herod the resurrection of John might well act more strongly on the anniversary of the murder, and after he had connived at the death of the One who, by his miracles, showed that he possessed greater power than John. And therefore ; "because he is no ordinary man, but one risen from the dead" (Meyer). Mighty works do show forth themselves in him (αἱδυνάμεις ἐνεργοῦσιν ἐν αἰ τῷ) do these powers work in him (Revised Version). "These" (αἱ , the article of reference), i.e. these which are spoken of in the report (verse 1). Αἱδυνάμεις may be (1) specifically miracles (cf. Matthew 13:58 ), in which case they are regarded as potentially active in John before their completion in history; or (2) the powers of working miracles, as perhaps in 1 Corinthians 12:28 . Observe that this passage confirms the statement of John 10:41 , that John performed no miracle. Observe that it is also an indirect witness to the fact of our Lord performing miracles. For Herod's utterance is not such as a forger would have imagined. Matthew 14:3 For Herod had laid hold on John, and bound him. Although had simplifies the meaning to the English reader, as definitely marking what must have been the case, that John's imprisonment began some time before, yet in the Greek only the aorist is used to commence a vivid narrative. And put him in prison; "put him away in prison (ἐν φυλακῇ ἀπέθετο) . " So of Micaiah by Ahab ( 2 Chronicles 18:26 , LXX ., but not Lucian's text). Probably here in allusion to the distance of Machaerus from Herod's usual residence at Tiberius. Possibly, also, a reference to John being safer there from the designs of Herodias. Anyhow, notice the stages in Herod's action—capture, binding, imprisonment in a place where he was quite out of the way. For Herodias'sake. John was imprisoned, according to the New Testament, (1) as a punishment for his rebuke of Herod; (2) to protect him from Herodias' vengeance. (On the statement by Josephus, that it was for political reasons, see Matthew 3:1 , note.) His brother Philip's wife. According to Josephus ('Ant.,' 18.5. 4), the first husband of Herodias was "Herod," son of Herod the Great by Mariamne the high priest's daughter, and the daughter of Herodias, Salome, married Philip the tetrarch, who was also the son of Herod the Great by Cleopatra of Jerusalem. Hence many critics ( e.g. Ewald; Schurer, I. 2.22) suppose the account in Matthew and Mark to be mistaken, and due to a confusion of Herodias with her daughter. But, although it is curious that two sons of Herod the Great should have been called Philip, yet, in view of their being by different mothers, it cannot be pronounced impossible ("Antipas" and "Antipater" are not precisely identical). Besides, Herod the son of Mariamne would probably have had some other name than that of his father alone. It is noticeable that, in the same context, Josephus speaks also of Antipas by the name Herod only. Matthew 14:4 For John said unto him, It is not lawful (οὐκ ἔξεστιν, Matthew 12:2 ) for thee to have her. Herod Philip being still alive. Bengel remarks, "Causas matrimoniales non possunt plane abdicare theologi." Was he thinking of Luther's unfortunate advice to Philip of Hesse? Matthew 14:5 And when he would have put him to death, he feared the multitude (cf. Luke 20:6 ). Mark has, "And Herodias set herself against him, and would have put him to death ; and she could not; for Herod feared John." The more detailed account in Mark is doubtless the more exact. Perhaps the facts of the case were that, in the first heat of his resentment, Herod wished to kill John, but feared the anger of the people, and that afterwards, when he him in his power and Herodias still urged his death, Herod had himself learned to respect him. Observe (1) that it is quite impossible to suppose that either evangelist had the words of the other in front of him. The difference does not consist merely of addition or explanation; (2) that these are exactly the kind of verbal coincidences which might be expected to be found in two oral traditions starting from a common basis. For they counted him as a prophet (ὡς προφήτην αὐτὸν εἶχον); so Matthew 21:26 . Matthew 14:6 But when Herod's birthday was kept; came (Revised Version); γενεσίοις δὲ γενομένοις τοῦ Ἡρῴδου, dative of time (Winer, § 31:9), with the addition of a participle. Birthday. So "Pharaoh's birthday" ( Genesis 40:20 , ἡμέρα γενέσεως) . Thayer's Grimm refers to "Alciphr. Epp. 3, 18, and 55; Dio Cass., 47, 18, etc.," for γενέσια being used in the same sense. The Talmudic איסיניג (see Levy, s.v. ) apparently represents the same word, and (preceded by מוי) has the same meaning (cf. Schurer, I. 2:27). Possibly Jews found γενέσια an easier word to pronounce than the more classical γενέσλια. The daughter of Herodias ; i.e. Salome, daughter of Herod Philip and Herodias; she afterwards married her half uncle, Philip the tetrarch ( Matthew 14:3 , note). She could not now be less than seventeen or eighteen years old (cf. Gutschmid, in Schurer, I. 2:28), so, in the East, could only just be still called a κοράσιον ( Matthew 14:11 ). Mark's text (like the Greek of Codex Bezae here) speaks of her as though she herself was called Herodias, and was the daughter of Antipas and Herodias; but the issue of this union could not then have been more than two years old (Schurer, loc. cit. ) . Besides, the trait mentioned by Mark ( Mark 6:25 ), that she came back with haste to the king, asking for the head of the Baptist, implies that she was more than a child. Rendel Harris suggests that the confusion is due to an early Latinization of the Greek from an ambiguous ejus. Danced. Probably with the same kind of voluptuous dance as that of the Egyptian almd described by Warburton. But that a member of the royal family should so dance before a company must have been almost unheard of. Before them; in the midst (Revised Version). Matthew only. Such a dance with men sitting round would be specially abhorrent to the Jewish mind. And pleased Herod. And of course, as St. Mark adds, "them that sat with him" (cf. verse 9). Matthew 14:7 Whereupon he promised with an oath to give her whatsoever she would ask. Matthew 14:8 And she, being before instructed; being put forward (Revised Version); προβιβασθεῖσα ( Acts 19:33 , Received Text; Deuteronomy 6:7 , LXX .). The word implies that the girl herself would not have thought of it, and perhaps that she had at first some little reluctance. But if so, it was soon over, for she came back "in haste" (Mark). Of her mother. St. Mark explains that she left the room to ask her mother. Said, Give me. This is the gift I want. Here . And evidently at once. The word excludes the possibility of the feast being in Tiberias, if John was slain at Machaerus, as the passage in Josephus states (cf. Matthew 3:1 , note). There is no very great difficulty in supposing the chief men of Galilee, etc. (Mark), to have gone as far as Machaerus to pay their respects to Herod and to partake of the feast, but whether the statement in Josephus is accurate, and how, if it be so, it is to be reconciled with the preceding statement that Machaerus belonged to Aretas, are questions not easily answered (see Schurer, I. 2.26). John Baptist's head in a charger; in a charger the head of John the Baptist (Revised Version). She defines here still more closely (ὧδε ἐπὶ πίνακι), and then states her request. On the form of her demand for John's death, Chrysostom says that she wished to see his tongue lying there silent, for she did not merely long to be freed from his reproaches, but to insult and jeer him (ἐπιβῆναι καὶ ἐπιτωθάσαι κειμένᾳ) . Charger. A wooden trencher. Matthew 14:9 And the king was sorry: nevertheless for the oath's sake; better, and though the king was grieved, yet for the sake of his oaths (καὶ λυπηθεὶς ὁβασιλεὺς διὰ τὺος ὅρκους κ.τ.λ . ) . That he was grieved at John's death is a verbal contradiction to verse 5, but after some weeks' or months' delay psychologically quite possible (cf. note there). Kubel attributes the change to his conscience recoiling when his wish had a sudden chance of being accomplished; or it may be that he still fearest the multitude (cf. verse 5), and felt anxious lest he should bring about some political disturbance. Oaths ; for in making the promise of verse 7 he would certainly take more than one. And them which sat with him at meat. Had he uttered the promise and the oaths in private, it would have been different, but now there were so many witnesses. Observe that these said nothing to stop him. They were no friends of the enthusiast who was now a prisoner. He commanded it to be given her. Matthew 14:10 , Matthew 14:11 And he sent, and beheaded John in the prison, and his head was brought in a charger (verse 8, note), and given (the fourth time that the word "give" has come in five verses; the head of the herald of the kingdom becomes a royal gift) to the damsel —(τῷ κορασίῳ, verse 6, note)— and she brought it to her mother. But a few minutes after she had first spoken her request (verse 8, note). Matthew 14:12 And his disciples came. "And when his disciples heard thereof, they came" (Mark). Perhaps they were not permitted to be so much with him as at an earlier period in his imprisonment ( Matthew 11:2 ). But if the murder was in the evening, as would appear probable from the circumstances of it, they would naturally not be in the castle at the time. And took up the body; the corpse (Revised Version, τὸ πτῶμα). And buried it; him, (Revised Version, αὐτόν) . It is right in Mark, but St. Matthew has preserved the more popular form of expression. And (Revised Version adds they ) went and told Jesus. Matthew only. In Mark ( Mark 6:30 ; cf. also Luke 9:10 ) this expression dearly belongs to the next paragraph, and is predicated of the twelve apostles on their return from their mission ( Mark 6:7-12 ; our Matthew 10:5 ). It looks as though some confusion had arisen in the source before St. Matthew used it. As the words stand here they show the kindly feelings which both John and his disciples felt towards our Lord Matthew 14:13-21 The feeding of the five thousand. Parallel passages: Mark 6:30-44 ; Luke 9:10-17 ; John 6:1-13 . The miracle was deemed so characteristic of our Lord's work, in his care for men and his power to sustain them, and more especially in its being a parable of his readiness to supply spiritual food, that it was recorded not only by each of the three evangelists who used the framework, but also by the one who depended entirely upon his own materials. But though St. John's account of it is on the whole independent, yet even this has expressions which are certainly due to the influence of the source used by the synoptists, or, less probably, of one or other of our present Gospels. The evangelist relates (1) the occasion of the miracle the preparation of the disciples (verses 15-18); (3) the miracle itself (verses 19, 20); (4) a summary statement of the numbers fed (verse 21). Matthew 14:13 When Jesus heard of it (cf. Matthew 14:12 , note), he departed. (For the form of the sentence, see Matthew 4:12 ; Matthew 12:15 .) Thence by ship; in a boat (Revised Version); Matthew 8:23 . Into a desert place apart. Defined in John 6:3 as "the mountain;" in Luke 9:10 as "a city called Bethsaida." The spot appears to have been in part of the plain El-Batiha, which is at the northcast corner of the Sea of Galilee on the Gaulonitis side of the Jordan, and in which stood Bethsaida-Julias. Mark 6:45 implies that there was a second Bethsaida on the western side of the lake, which, though not alluded to by Josephus, is expressly spoken of in John 12:21 , and is probably referred to in all the other passages of the New Testament where the name Bethsaida occurs. And when the people ( the multitudes, Revised Version) had heard thereof, they followed him on foot out of the cities. The fact that it was near a feast time ( John 6:4 , the Passover, if the text be right; and cf. infra, John 6:19 , note) perhaps accounts for the multitudes being so large. Some at least would be on their way up to Jerusalem. Matthew 14:14 The first half of this verse is found verbally in Mark ( Mark 6:34 ); comp. also Matthew 9:36 , note. And Jesus went forth; came forth (Revised Version); i.e. from the more retired place where he had been conversing with his disciples. And saw a great multitude. "The multitudes" of Matthew 9:13 have now become one body. And was moved with compassion toward them; and he had compassion on them (Revised Version). The true reading, ἐπ αὐτοῖς, regards the Lord's pity at, so to say, a later stage than the common reading, ἐπ αὐτούς . It was not only directed towards them, but actually resting on them. And he healed (ἐθεράπευσεν, Matthew 4:23 , note) their sick (τοὺς ἀῤῥώστους αὐτῶν). Αῤῥωστος here only in Matthew, elsewhere in the New Testament in Mark 6:5 , Mark 6:13 [ Mark 16:18 ]; 1 Corinthians 11:30 . As compared with ἀσθενής , it "seems to point to diseases predominantly marked by loss of bodily power ('diuturno languore teneri,' Calvin), while the more common ἀσθενής is simply used to denote sickness generally" (Bishop Ellicott, on 1 Corinthians, loc. cit. ) . But in our passage it is used without any such limitation (cf. Luke, "And he healed them that had need of healing"). Mark and John do not speak of miracles of healing on this occasion. Matthew 14:15 And when it was evening. But not as late as the "evening" of Matthew 14:23 . It appears that the first evening was from the ninth to the twelfth hour (our 3 p.m. to 6 p.m. at the equinoxes), and the second evening was for a short time, perhaps forty minutes, after sunset (cf. Matthew 8:16 , note). His ( the, Revised Version) disciples came to him, saying. St. John alone has recorded our Lord's previous conversation with Philip ( John 6:5-7 ). This is a desert place; the place is desert (Revised Version), which better marks the parallelism with the next clause. And the time is now ( already, Revised Version) past (ἡὥρα ἤδη παρῆλθεν); i.e. probably the hour at which he was accustomed to dismiss his audience. For he would often have to consider their wish to get home before nightfall. Send the multitude away; the multitudes (Revised Version); for now again they are regarded separately as having to go in different directions. That they may go ( go away ) into the villages, and buy themselves victuals; food (Revised Version). One at least of the disciples would have a keen eye for the amount of the contents of the common purse. Matthew 14:16 But Jesus said unto them, They need not depart; they have no need to go away (Revised Version). Matthew only. The Lord takes up the expression. There is no need for them to move from this place, desert though it is. Give ye them to eat. Ye ; emphatic, he throws upon his disciples the duty of feeding them, and, strange though the command seemed to them (cf. 2 Kings 4:43 ), they carried it out. Matthew 14:17 And they say unto him, We have here (ὧδε) but five loaves ( Matthew 4:3 , note), and two fishes ( Matthew 7:9 , note). St. Matthew omits the question, "Shall we go and buy?" etc., which comes in Mark and Luke, and essentially in John (verse 5). Matthew 14:18 Matthew only. He said, Bring them hither to me (φέρετε μοι ὧδε αὐτούς) . This gives the sense, but still more is implied. He takes up their ὧδε. "Yes," he says, "it is possible to feed them where we are, and especially where I am. For there is not the poverty of supply here that you think there is." Observe that for the disciples to bring them "here" was in itself an act of faith. Matthew 14:19 And he commanded the multitude; the multitudes (Revised Version). Here also the plural ( Matthew 14:15 ), because they are thought of as grouped over the ground. To sit down; i.e. to recline as at a meal (ἀνακλιθῆναι). On the grass (ἐπὶ τοῦ χόρτου) . The addition of "green" (χλωρός) in Mark suits the time of the Passover (verse 13, note), but hardly of any later feast, for the grass would have been dried up. And took the five loaves, and the two fishes. He used all the means there were. And looking up to heaven. So also Mark 7:34 ; John 17:1 . He blessed. He may well have used the blessing that is still used over bread ("Blessed art thou, Jehovah our God, King of the world, that causest bread to come forth from the earth"); for this can be apparently traced to the second or third century A.D., and is probably much older still. (For the habit of saying grace before meals, cf. Matthew 15:36 ; Matthew 26:26 ; Rom 14:6; 1 Corinthians 10:30 ; 1 Timothy 4:5 ; see also 1 Samuel 9:13 .) And brake, and gave the loaves to his disciples, and the disciples to the multitude. That the people received the bread at the hands of the disciples is not mentioned by St. John. Perhaps because his chapter dwells so much on the need of direct contact with Christ. But Christ's work through his agents, both before and after his time on earth, is an important point with the synoptists. Matthew 14:20 And they did all eat, and were filled (ἐχορτάσθησαν, Matthew 5:6 , note). And they. Undefined, but seen from Matthew 16:9 ; John 6:12 , to have been the disciples. Took up of the fragments that remained; that which remained over of the broken pieces (Revised Version); i.e. of the pieces broken by our Lord for distribution ( John 6:19 ). Twelve baskets full. The disciples personally lost nothing by the miracle ( John 6:15 , note), the provision basket that each always carried was now replenished. Baskets ; "cofyns" (Wickliffe); κοφίνους (cf. Luke 9:17 , note; and the Talmudic saying, "He that has bread in his basket is not like him that has not bread in his basket," Talm. Bab., 'Yoma,' 74 b ). Matthew 14:21 And they that had eaten were about five thousand men, beside women and children . Only Matthew mentions the presence of other than men. We may assume that no great number of women and children were there; and this, considering the distance that most had been obliged to go (verse 13), is what we should expect. "Observe here the diminutive παιδίων , little children, whom their mothers either carried in their arms or led by the hand" (Meyer). Matthew 14:22-33 Christ's power over the elements. He walks on the water and stays the storm. St. Peter's attempt to walk on the water is successful so long as he exercises faith on Christ. Jesus receives homage as Messiah. Parallel passages: Mark 6:45-52 ; John 6:15-21 . It is strange that the incident of St. Peter is recorded in Matthew only, and not in Mark, for it serves to emphasize what is a leading thought of the preceding narrative, even in Mark, viz. the power that believers receive by virtue of faith on Christ (verses 16, 19). With Christ in the boat, difficulties cease (verse 32); they that believe on him can triumph as he did (verses 28-31; cf. the thought of John 14:19 , end). For St. John's purpose the mention of St. Peter was not necessary; since, by way of introduction to the following discourse, be desired rather to familiarize his readers with the idea of Christ's body being triumphant over earthly limitations (cf. verse 19, note). Matthew 14:22 And straightway Jesus constrained his disciples. It was not their wish to leave him, especially when the multitudes seemed likely to elect him king ( John 6:15 ). But from the temptation to side with the multitudes our Lord desired now to shield them. Separation and physical work ( Matthew 14:24 ) would calm their excitement, and the object lesson that their Master already ruled over wind and sea would lead them to more perfect trust in his methods. Another reason for his sending them forward may have been that they should use the failing light; and yet another, that he himself desired time for prayer. To get into a ship; a boat (ἐμβῆναι εἰς πλοῖον); cf. Matthew 8:23 ( the boat, Revised Version, reading εἰς τὸ πλοῖον). And to go before him (προάγειν αὐτόν: Matthew 2:9 ; Matthew 21:9 ). For he would follow. He fulfilled his promise much more literally than they anticipated. Unto the other side. "Unto Bethsaida" (Mark); "unto Capernaum" (John). Probably they landed at the western Bethsaida ( Matthew 8:13 , note), in Gennesaret ( Matthew 8:34 ), and went on to Capernaum, where our Lord again addressed the people ( John 6:24-26 ). While he sent — till he should send (Revised Version); ἕως οὗ ἀπολύσῃ , Matthew 13:33 — the multitudes away. Why should this take up time? Why did he not dismiss them then and there? Possibly they were too eager to carry out their own plans on his behalf to attend to only one expression of his wish. Matthew 14:23 And when he had sent the multitudes away. Matthew speaks merely of the dismissal as such (ἀπολύσας τοὺς ὄχλους); Mark refers to his parting words (ἀποταξάμενος αὐτοῖς , i.e. probably to the multitude). He went up into a mountain— the mountain (Revised Version); Matthew 5:1 , note— apart . Κατ ἰδίαν is to be joined with the preceding, and not to the following words (cf. Matthew 5:13 ; Matthew 17:19 ). And when the evening was come ( Matthew 5:15 , note), he was there alone. For some eight hours, if it was spring or autumn ( Matthew 5:25 ). Matthew 14:24 But the ship; boat (Revised Version); Matthew 14:22 . Was now; rather, already, when the following incident happened. In the midst of the sea. So also the text of the Revised Version, but its margin, "was many furlongs distant from the land." Westcott and Hort prefer the latter, with Codex B and the Old Syriac. It somewhat resembles John 6:19 . Tossed ; distressed (Revised Version). For βασανιζόμενον suggests not physical motion, but pain and anguish, the idea being transferred in figure to the boat. In Mark it is applied more strictly to the disciples. With waves; by the waves (Revised Version). The agents of the torture (ὑπὸ τῶν κυμάτων) . For the wind was contrary. Yet he came not at once, for he would teach us to bear troubles bravely (cf. Chrysostom). Matthew 14:25 And in the fourth watch of the night . Therefore some nine hours after sunset ( Matthew 14:23 , note). They had been battling for hours, and had only gone about three miles and a half ( John 6:19 ). Jesus went ; came (Revised Version); ἦλθε, not ἀπῆλθε, with Received Text. Unto them, walking on the sea (ἐπὶ τὴν θάλθασσαν); contrast Matthew 14:26 (ἐπὶ τῆς θαλάσσης) . Here there is more thought of motion (cf. Matthew 14:29 ), but in the next verse the advance is almost forgotten, and the fact of Christ being on the water is all-important; "they saw him on the sea, walking." Matthew 14:26 And when the disciples saw him walking on the sea, they were troubled, saying, It is a spirit — an apparition (Revised Version, φάντασμά ἐστιν)— and they cried out for fear. Matthew 14:27 But straightway Jesus spake unto them (ἐλάλησεν, not ἔκραξεν). He was evidently near them. Saying, Be of good cheer (θαρσεῖτε , Matthew 9:2 ); it is I; be not afraid. Encouragement, self-manifestation, recall from present terror. But the absence of θαρσεῖτε in John 6:20 suggests that it is, perhaps, a duplicate rendering of the Aramaic for μὴ φοβεῖσθε . For the LXX . commonly translates "fear ye not" by θαρσεῖτε ( e.g. Exodus 14:13 ; Exodus 20:20 ). One or two second-rate manuscripts omit θαρσεῖτε in Mark, but this may be only due to a reminiscence of John. It is also omitted in Tatian's 'Diatessaron' (edit. Hemphill). Matthew 14:28-31 St . Peter ' s venture. Matthew only. Matthew 14:28 And ; δέ, slightly adversative, because St. Peter's words were so contrary to what might have been expected. Peter answered him and said, Lord, if it be thou (εἰ σὺ εἷ). No doubt is implied ( Matthew 4:3 , note). Bid me (κέλευσόν με); jube me (Vulgate). He will only come at Christ's command. In this lies the difference—and it is a decisive difference—from the second temptation ( Matthew 4:6 ). Come unto thee on the water. Not "bid me walk on the water;" for he does not want to perform a miracle, but to come to Jesus. His request is not due to the hope of making a show, but to impulsive love. Observe, too, that he seems to have realized that the Lord would enable his followers to do as he himself did (cf. Chrysostom). On the water ; the waters (Revised Version); rough though they were. Had we any ether account of this incident, it would be interesting to see if it contained these words. They read very like an explanatory addition by the narrator. Matthew 14:29 And he said, Come . Our Lord takes him at his word, and gives the command. It is not merely a permission. Observe that our Lord never blames him for having made the request. His venture of faith would have been altogether successful had his faith continued. And when Peter was come down out of the ship. The Revised Version has more simply, And Peter went down from the boat, and. He walked on the water. For the narrator was chiefly interested in his walking there (contrast Matthew 14:28 ). To go to Jesus; rather, and came to Jesus . The true text states what did, in fact, happen, notwithstanding Peter's lack of faith (cf. Matthew 14:31 ). Matthew 14:30 But when he saw the wind boysterous (ἰσχυρόν is clearly a gloss, and therefore omitted by the Revised Version). He was afraid; and beginning to sink. The natural tendency to sink, which he had had all the time, was counteracted before by his faith, which enabled him to receive Christ's power. But now that his doubt made him incapable of receiving this, he sank (cf. Meyer). He cried (ἔκραξεν), saying, Lord, save me ( Matthew 8:25 ). Aphraates quotes an apocryphal saying of our Lord's, "Doubt not; lest ye are engulfed in the world, as Simon; for he doubled, and began to sink in the sea." Matthew 14:31 And immediately. Without any waste of time, just as in Matthew 14:27 . Jesus stretched forth his hand. So that St. Peter had come up to him ( Matthew 14:29 ). And caught him; and took hold of him (Revised Version, ἐπελάβετο αὐτοῦ: cf. Hebrews 2:16 ; Hebrews 8:9 ). And said ; saith (Revised Version). The writer passes to more vivid narration. Unto him, O thou of little faith ( ὀλιγόπιστε); Matthew 6:30 , note. But in Matthew 17:20 (Westcott and Hort) the substantive is used of faith in a more active sense. Wherefore (εἰς τί); "המל, literally rendered" (Dr. Guillemard). Didst thou doubt? (ἐδίστασας). In the New Testament, Matthew 28:17 only. Christ saves first, and rebukes afterwards. Perhaps the need for help was more immediate than in Matthew 8:26 , or possibly the fervency of St. Peter's love deserved gentler treatment. Matthew 14:32 And when they were come — gone up (Revised Version)— into the ship, the wind ceased. Apparently not before, so that Peter may still have walked a little further on the water in the midst of the storm, but upheld by the Lord's hand. Matthew 14:33 Matthew only. Then —and (Revised Version, δέ)— they that were in the ship; boat (Revised Version). If there were others than the disciples in the boat, as is probable, these also would be included; but the disciples would naturally take the lead (cf. the notes on Matthew 8:23 , Matthew 8:27 ). Came and. The Revised Version omits these two words, with the manuscripts. They are due to the analogy of Matthew 8:2 ; Matthew 9:18 . Worshipped him ( Matthew 4:9 , note). In Matthew 8:27 we read of wonder; here, of homage. Saying, Of a truth (ἀληθῶς); cf. Matthew 5:18 , s.v. "verily." The word seems to imply that the suggestion did not enter their minds now for the first time. Two had, perhaps, heard the words spoken at the baptism ( Matthew 3:17 ), and most of them, if not all, the utterance by the demons in Matthew 8:29 . Yet these utterances in reality far surpassed what they even nosy imagined ( vide infra ) . Thou art the Son of God (Θεοῦ υἱὸς εἶ) . Although the phrase is not of the definite form found in Matthew 26:63 and Matthew 16:16 , where it is used with express reference to the Messiahship of Jesus (cf. for the intermediate form, Matthew 27:40 with 43), yet it is impossible to take it here as merely referring to a moral relation between Jesus and God. In Matthew 27:54 this might be sufficient (Luke has "righteous''); but here there is no question of coming up to a standard of moral uprightness, but rather of manifestation of power, and this is connected with Messiah. His authority over the elements leads to the homage of those who witness its exercise, and forces from them the expression that he is the promised Representative of God on earth ( Psalms 2:7 ; cf. Matthew 2:15 , note). Observe, however, that not even so is it a profession of faith in his absolute Divinity. (Kubel's note on this subject in Matthew 8:29 is very good.) Matthew 14:34-36 On landing at Gennesaret numbers come to him and are healed. Parallel passage: Mark 6:53-56 , which is fuller. Matthew 14:34 And when they were gone over— had crossed over (Revised Version); διαπεράσαντες Matthew 9:1 — they came into the land of Gennesaret — to the land, unto Gennesaret (Revised Version, with the true text). The plain El-Ruwer, part of the northwest side of the lake, and some three miles long by one broad, extending, roughly, from Chorazin (perhaps Khan Minyeh ; but comp. Matthew 11:21 , note) to Magdala. (For its fertility, see Josephus, 'Wars,' 3.10.8.) Matthew 14:35 And when the men of that place had knowledge of him, they sent out into all that country round about (cf. Matthew 3:5 ). Matthew alone states definitely that this zeal was shown by the inhabitants of the Plain of Gennesaret. Mark's words ( Mark 6:55 ) are vaguer. And brought unto him all that were diseased; sick (Revised Version); cf. Matthew 4:24 ; Matthew 8:16 . Matthew 14:36 And besought ; and they besought (Revised Version); i.e. the sick, for probably the change of person takes place here and not at" that they might touch." Him that they might only touch the hem of his garment ( Matthew 9:20 , Matthew 9:21 , notes): and as many as touched were made perfectly whole (διεσώθησαν); were made whole (Revised Version). For διά here is probably not intensive, but rather gives the thought of being brought out safe through the danger. In the LXX . διασώζεσθαι is a common rendering of טלמן, "escape." HOMILETICS Matthew 14:1-12 The death of John the Baptist. I. HEROD THE TETRARCH . 1 . He heard of the fame of Jesus. Herod Antipas was a weak, cruel, voluptuous tyrant; he resembled his father in his vices, not in his capacity and energy of character. He heard of Christ's miracles; it seems strange if, as the words appear to imply, he now heard of Christ for the first time. For Christ had long been preaching in Galilee; about a year, perhaps more. Great multitudes had flocked to hear him; his mighty works had excited a far spread interest and wonder. Herod may have been absent from Galilee during much of the time, possibly at the distant fortress of Machaerus, where John the Baptist, was imprisoned. But his life was spent in ostentatious display and sensual excesses. He would take no interest in a religious movement unless his fears were aroused by the popular excitement which it caused. His courtiers would not listen themselves to the preaching of Jesus; or if any did, such as the nobleman whose son was healed by the Lord at Capernaum, or Chuza, Herod's steward (possibly identical with that nobleman), whose wife Joanna ministered to our Lord, they would not relate to the hardhearted selfish tyrant teaching so uncongenial to his character. The miracles, it is true, would excite more interest; they would stir up his curiosity. Some account of them reached him at last. Thus the ruler of Galilee was perhaps one of the last men in the province to hear of the Saviour. The great in this world are not always great in the kingdom of heaven. The tumult of political cares and the glitter of earthly pomp often prevent them from hearing the fame of Jesus. His blessed work goes on among the lowly. Souls are healed, the eyes of the blind are opened. The good news does not, reach those who dwell in kings' houses. Thank God, it is not always so; there are men high in rank who are also living near to Christ. 2 . His superstitious fears. Herod is thought to have been a Sadducee. Probably he had no real religious convictions. But inconsistencies are common in human nature; the unbelieving are not unfrequently superstitious. Herod was haunted by a guilty conscience. The spectres of those whom he had foully murdered troubled his dreams. Christ's mighty works excited his attention. No ordinary man, he knew, could do such things. It must be some one more than mortal; some one in whom the powers of the unseen world were active and energetic. And conscience whispered, and an awful shudder thrilled through the despot's soul, "It is John—John, whom I beheaded." Better to be the most miserable prisoner perishing in the gloomy dungeons of Machaerus than that tyrant, whom the world called happy, terror-stricken in his gilded palace. 3 . He desired to see Christ. The Lord would not come; he departed into a desert place. "I will come and heal him," he said, when the centurion sent for him. He would not go to Herod. For what were Herod's motives? Partly mere curiosity; partly that awful power of conscience which seems sometimes to draw the criminal to the scene of his crime or the murdered body of his victim; partly, perhaps, malice and fear; he would have slain the Lord as he had slain the prophet. The Lord Christ doth not manifest himself to those who seek him from motives such as these. Herod saw him at last. The sight did him no good; it increased his condemnation. He set Christ at nought, and shared with Pilate the guilt of his death. II. THE IMPRISIONMENT OF JOHN . 1 . The sin of Herod. He had married Herodias. That wicked woman had ensnared him with her deceitful beauty. She was not contented with the quiet life of her husband Philip; she sought rank, wealth, magnificence. Antipas was the greatest prince of the family. She lured him to his ruin. She heeded not sin and shame and scandal, so that she might compass her wicked purpose. Now she was the tetrarch's queen, but her soul was stained with the double guilt of incest and adultery. What is beauty of person when it hides a black and loathsome soul? Herod was weak and self-indulgent. He fell into the snares of Herodias. He took her from her husband. The stronger will of that wicked woman led him on from sin to sin; she became a second Jezebel to a second Ahab. 2 . The rebuke of John. John had had considerable influence with Herod. "Herod feared John," St. Mark tells us, "knowing that he was a just man and a holy, and observed him [or rather, 'kept him in safety']; and when he heard him, he did many things [or rather, 'he was much perplexed'], and heard him gladly." Herod had paid some attention to John; partly, perhaps, from political reasons, for John had been for some time a great power in the land; partly from curiosity and some sort of languid interest in John's mission and character. He was struck, too, with the intense earnestness of his preaching; he felt the power of his commanding personality. Worldly men sometimes take a sort of interest in religious matters. Statesmen are forced to do so from the widespread influence of religious motives. Men are attracted by a strong character or great spiritual eloquence. But this external interest in religion may coexist with irreligious habits and a hatred of religious restraints. John the Baptist knew this. He did not care to retain Herod's favour at the cost of condoning his sin. He wanted Herod's soul; his spiritual good, not his patronage. So he rebuked him boldly for his sin: "It is not lawful for thee to have her." John possessed in a high degree that holy courage which is so often necessary in dealing with souls. It is easy to speak to the humble and the timid of their faults; but when the sinner is great and powerful, stern, perhaps, and masterful, it needs a brave man then to set his sin before him, and to urge him to repentance. John did so plainly. The guilty pair must be separated. Nothing else could avail Herod; no affectation of religion, no costly gifts, no patronage of John's cause. He could not be saved in his sin—that was impossible; he must at any cost tear himself from it. 3 . Herod ' s answer. He cast John into prison. Wicked men will do the like now as far as lies in their power; they will do all they can to injure the faithful Christian who reproves them for their souls' good. So it was with Herod. John might reprove the Pharisees and Sadducees, the publicans and soldiers; but when he came to reprove Herod himself, then he shut up John in prison. It was a hard lot for one like John, accustomed to the free open life of the desert, to be penned up in some wretched dungeon. Herod would have put him to death at once; his own anger prompted him, Herodias urged him in her unfeminine malice. But he feared the people; and, as St. Mark tells us, he feared and respected John himself. Herod feared John, he feared the people; he did not fear God. John feared God, and that holy fear raised him above all other fears; he feared nothing else, but only God. Oh for that brave and holy faith to keep the fear of God in our hearts, and in that fear always to obey him! Worldly men are restrained from crime by some lower motive; it was selfish fear that kept Herod for a time from the awful guilt of murder. III. THE BIRTHDAY FEAST . 1 . The dance of Salome. There were high festivities at Machaerus to celebrate Herod's birthday or perhaps his accession to the crown. He had gathered a great company round him—his lords, high captains, and chief estates of Galilee. We may be sure that his guests were entertained with all the costly luxury of the time. Even the Roman Persius had heard of the sumptuousness of these Herodian banquets (5:180). But there was one show which could not have been expected. Salome, Herod's own niece, the great-granddaughter of Mariamne, the descendant of the long line of Asmonaean princes, so utterly forgot the delicacy of a Hebrew maiden and the decorum of a princess as to dance alone in the midst of Herod's nobles when excited with feasting and heated with wine. Vashti, the Persian queen, had forfeited the crown rather than even appear at such a banquet. Salome, it seems, came unbidden, and in all the bright beauty of her early youth danced before the assembled guests. It was unbecoming, indecent. But the guests were delighted; and, strange to say, Herod too was pleased, though it was his own niece, and now his stepdaughter, who was thus transgressing the accepted rules of society. Feasting and wine often lead to sin. A simple life is safest for a Christian. 2 . Herod ' s rash oath. In his excitement and folly he promised her with an oath whatever she would ask. He invoked the holy Name of God at this wild, dissolute feast. He swore to what he knew not. Wine and luxury help the devil in his work of slaying souls. The plot had been laid. The princess was instructed by her wicked mother. The malice of hell lurked under the girlish beauty of Salome. That fatal oath was to bring the most awful guilt upon the soul of Herod. For Salome claimed his promise. "I will that thou forthwith give me in a charger the head of John the Baptist." She would have it immediately. The tetrarch was weak and vacillating; she would hold him to his wicked oath. She would have it there and then on a charger—on one of the great dishes, perhaps of silver or gold, which had been used at that gorgeous banquet; a thing ghastly and horrible exceedingly. The king was sorry. He had hated John; once he wished to kill him. But not now. He feared the people; his old reverence for John returned; he shrank from the fearful deed. But he had sworn; all his courtiers had heard him. He had not cared for the shame of his niece; but he thought it shame that a prince should break his word, should be false to his oath. He thought much more of those half-drunken guests who sat around than he thought of God. For, had he thought of God's honour, his conscience would have told him that to break such an oath was far less insulting to the honour of God than to keep it. It was sinful exceedingly to swear as Herod had done, and so to expose himself to the snare of the devil. But it was beyond all comparison more wicked to keep that wicked oath than to break it. Herod's grief did not save him; it was only the sorrow of the world; not godly sorrow, not repentance. 3 . The martyrdom. The wicked woman gave him no time for thought; she forced him to send an executioner immediately. John was beheaded in the prison. It was a noble death, the death of a hero, the death of a high saint of God. Salome might bear the bleeding head upon the golden charger—a strange burden for a young and beautiful princess; Herodias might exult over it in her gratified malice. The holy martyr's soul was safe in the Paradise of God. Herod might wear his blood stained diadem; John had received the crown of glory that fadeth not away. He has left behind him a glorious example. Let us ask God to give us his grace that we may truly repent according to the Baptist's teaching; and after his example constantly speak the truth, boldly rebuke vice, and patiently suffer for the truth's sake. 4 . The burial. The disciples of John cared for his decent burial. Herod, conscience-stricken, perhaps, already, did not hinder them. They laid his body in the grave, and then went and told Jesus. It was as he would have wished. He himself while living had sent his own followers to Christ. "Behold the Lamb of God!" he said to them; and now that he was dead, to whom should his disciples go but to the Lord whom he had honoured, before whose face he had been sent? We should go to Christ in all our troubles; we should tell him. He will listen; he will give us his loving sympathy. He will be a Father to the fatherless, and a Husband to the widow. In our great and in our little troubles, in the bitter sorrow of bereavement, in the petty vexations of daily life, let us tell Jesus. If we come to him in faith and love, we shall never come in vain. LESSONS . 1 . Christians are sometimes called to rebuke vice; let them do it fearlessly when it is their duty. 2 . Much feasting often leads to sin; the Christian must be temperate in all things. 3 . Rash oaths are full of guilt; take not God's holy Name in vain. 4 . One sin leads to another; hate the beginnings of sin. 5 . Bring all your troubles to Christ; he will help you to bear them. Matthew 14:13-21 The feeding effective thousand. I. THE LORD 'S DEPARTURE FROM GALILEE . 1 . He went by ship into a desert place. His apostles had returned from their mission ( Luke 9:10 ); they needed rest, "for there were many coming and going, and they had no leisure so much as to eat." He had also heard of Herod's superstitious fears, and that he was desirous to see him. The Lord would not meet the tyrant; he departed out of his tetrarchy. He crossed the lake to a place near Bethsaida Julius, in the dominions of Herod Philip. His hour was not yet come; he would not expose himself to the cruelty of Antipas, nor would he satisfy his curiosity. 2 . The people followed him. It seems to have been long before Herod heard of the fame of Jesus. The humble inhabitants of Galilee heard of all his movements; they followed him on foot out of the cities. The poor Galilaeans were better instructed than the wealthy, wicked prince. They followed Christ whithersoever he went; so should we. They went with him into the desert, trusting in him; so should we always trust. While he is with us, we are safe. 3 . His compassion. (1) He went forth, perhaps from the ship. He found, not the quiet which the apostles needed so much, but a great multitude. They had looked for retirement, and they found crowds of people; they had looked for rest, and they found more work awaiting them. (2) His forgetfulness of self. He had compassion on the multitude. Wearied as he was, he healed their sick. The Lord is an Example to us here as always. We are apt to repine if work is thrust upon us when we need rest. We must learn of Christ; we must imitate his compassion for the needy and suffering, and take, as he did, every opportunity of doing good to the souls or bodies of our neighbours. He began to teach them many things, the other evangelists tell us; he spake unto them of the kingdom of God. II. THE MIRACLE . 1 . The conversation with the apostles. The multitude was great; the place was desert; the hour was late; there were no ordinary means of providing for their wants. The disciples were burdened with a deep sense of responsibility. The Lord had himself, earlier in the afternoon, put the question to Philip, "Whence shall we buy bread, that these may eat?" ( John 6:5 ). Then the difficulty was only suggested; it was not removed; it became more pressing as the day wore on. Later in the evening the disciples came to Christ, not to ask advice, but to give it; it was late, they said, too late already. "Send the multitude away, that they may go into the villages, and buy themselves victuals." There was something of presumption, perhaps, in this advice; certainly there was a want of faith. They did not understand the Lord's majesty, his power, his love. We too often wish to dictate to Almighty God what we think he should do for us. It is best to trust ourselves absolutely to his providence, he doeth all things well. He himself knoweth what he will do. "They need not depart," the Lord replied. It can never be necessary for any needs of ours to depart from Christ. In the greatest tumult of business, in the utmost poverty, in the most imminent danger, faithful souls will not depart; they will draw nearer to the Lord, as temptations thicken round them. He who has learned to know and love the Lord Jesus will cling closest to him in want, in peril, in distress. "Give ye them to eat," he added. There is an emphasis on the pronoun. It was good that they should feel their helplessness. They had but five loaves and two small fishes. It was nothing for that great multitude. How often we feel our ability, our strength, our means, utterly inadequate to fulfil the work which the Lord has given us to do! If we offer them to him in simple trustfulness, he will multiply them. "Bring them hither to me," he said. He asks us for what we can give him, what is in our power. Let us bring our offerings in faith, he will accept them, if only we bring that offering which he most desires—our hearts, ourselves, if we give him that, then those little offerings which we thought unworthy of his acceptance shall be honoured, and will, it may be, by his grace become the means of working great results. 2 . The feast in the wilderness. He bade them sit down in companies. He would have order, not confusion. They must sit in their ranks; they must not press rudely round him; they must not try to anticipate one another; they must so sit that the apostles could move freely among them; each must wait till his turn came. Mark how, even in these smaller matters of courtesy and order, the Lord gives us an example for the regulation of our daily life. He looked up to heaven, teaching us to recognize the great truth that it is our Father in heaven who gives us day by day our daily bread, and that we should always look to him in every time of need. Then he blessed; he blessed God, the Giver of all; he blessed the food. As God in the beginning blessed his creatures, saying, "Be fruitful and multiply," so now God the Son, by whom all things were made, blessed this little store of food, that through the power of that Divine blessing it might be multiplied to the satisfaction of the hunger of that great multitude. He gave thanks, St. John tells us. Our food is blessed to our use. It is sanctified by the word of God and prayer when it is received with thanksgiving. We learn of Christ to ask a blessing on our food. To eat bread with unwashen hands, the Pharisees said, was against the tradition of the elders; to eat without asking a blessing is against the example of the Lord Jesus Christ. Let us follow that example, recognizing at every meal the bounty of our heavenly Father; let us look up to heaven, as Christ did, and make the grace before and after meat a real act of worship. "Whether therefore ye eat or drink, or whatsoever ye do, do all to the glory of God." Then the Lord brake the bread, as he brake it a year afterwards at the institution of the Holy Eucharist; as he brake it on the resurrection day, when be was made known to the two at Emmaus in the breaking of bread. He gave the loaves to his disciples, and the disciples to the multitude. And lo! "they did all eat, and were filled." It was a mighty miracle, beyond our comprehension, but no wonder to him who filleth all things living with plenteousness. "He was in the world, and the world was made by him." It was only to be expected that the presence of the Son of God should be marked by wonderful works. His presence in the form of man was of all wonders the greatest—a mystery of almighty power, a mystery of ineffable love. 3 . The twelve baskets full. The Lord had provided largely for his guests. There was enough and to spare. That which remained over and above was more than the five loaves and the two fishes, the little store which they had at first. He bade his disciples, "Gather up the fragments which remain, that nothing be lost." He is an Example at once of generous bounty and of carefulness. He would have nothing wasted. The Christian should guard against waste, that he may have to give to the needy. 4 . The number. There were five thousand men, beside women and children. The men were arranged in companies of fifty; they were easily numbered. The women and children seem to have sat apart. Probably there were not many. The multitude seems to have been gathered together for the Passover ( John 6:4 ), which only men were commanded to attend; though religious women, like the virgin Mary, went sometimes with their husbands. The Lord cared for all alike—men, women, and children. So should his servants do. 5 . Lessons of the miracle. Herod feasted in his palace with his nobles, Christ in the wilderness with his disciples; Herod's feast was costly and luxurious, Christ's very simple. The sumptuous banquet of Herod ended in guilt and murder. It was a godless feast, profaned by wicked oaths. The Christian should never be present at any festivities, any amusements, on which he cannot ask the blessing of God. The simplest food, when Christ is present, when we feel that it is he who gives and he who blesses, satisfies the Christian's wants. The presence of Christ gives peace and blessedness in the wilderness. Without Christ the gorgeous palace is a desert. Christ can prepare a table in the wilderness; he can provide for his people wherever they are. The multitude had followed him into this desert place. He had compassion on them; he would not send them away fasting. So he hath compassion now on all who seek first the kingdom of God; he knows that we have need of food and raiment; he will give them. Let us trust in him. but let us pray with the deepest earnestness not for the meat which perisheth, but for that which endureth unto everlasting life. He who on that day fed the five thousand with earthly food, feeds now the ten thousand times ten thousand of his saints with the bread which came down from heaven. He himself is the spiritual Food of believers. "He that cometh to me shall never hunger; and he that believeth on me shall never thirst." They need nothing more whom he feedeth with that heavenly food. All the cravings of their souls are stilled; all the yearnings of their hearts are satisfied with his gracious presence who is the Bread of life. Let us feed on him in the daily life of faith; let us ask him to feed us with the spiritual food of his own most precious body and blood in the holy sacrament which he himself ordained. LESSONS . 1 . Try, like Christ, to forget self and to care for others. 2 . Trust him always; he will multiply the five loaves if we are following him. 3 . Feast with Christ, not with Herod; with Christians in a Christian home, not with the wicked in unholy revelry. Matthew 14:22-36 The walking on the sea. I. JESUS LEFT ALONE . 1 . He sends the disciples across the lake. He "constrained his disciples to get into a ship." It is a strong word. He compelled, he forced them; evidently they were very unwilling to leave him. St. John's narrative throws a light upon this. The miracle had produced a great impression; it was in accordance with the hopes of the Jews; it was what they looked for in the expected Messiah. It must be he, the multitude thought; he is come indeed. This great Wonder worker is surely the Christ of God. They were right; but their conception of the work of the Christ was not the true one. He was to reign at Jerusalem, they thought; to set them free from the tyranny of Herod, from the detested Roman yoke. They wanted to "take him by force, to make him a King" ( John 6:15 ). The Lord was not blinded by popular excitement. He was a King indeed, but his kingdom was not of this world. His kingdom was to come, but in the way appointed by God; and that was the way of the cross. He would not attempt to seize it prematurely, whether at the prompting of the evil one ( Matthew 4:8 , Matthew 4:9 ) or at the clamour of the multitude. The apostles shared the enthusiasm of the crowd. They had been prominent in the distribution of the miraculous food; doubtless the people magnified them. They were great men now; they hoped to sit near to the Lord, on his right hand and on his left, in his kingdom. They had a right above all other men, they may well have thought, to be with their Master in this day of triumph, as they had been faithful to him in his tribulations. They were very unwilling to leave him. But he forced them to go. This excitement was not good either for the multitude or for the disciples. Ambition is an evil thing, especially the ambition of reaching the high places of the Church. The best of men have their faults; the apostles had theirs. Christ forced them to leave him for a time when their hearts were set on earthly triumphs. Religion loses all its beauty when men try to make it a means for self-exaltation. 2 . He dismisses the multitude. He could do it more easily and quietly now that the apostles were gone. They were probably the most enthusiastic. They had to be forced; the others were dismissed. Doubtless that enthusiasm was mainly honest zeal for their Master's glory; though selfish motives, such as those just mentioned, were perhaps unconsciously mingled with it. But even that honest enthusiasm was mistaken. It could do only harm; it would excite the suspicions of Herod ("that fox," Luke 13:32 ), and the hostility of the Roman governor. Christ's hour was not yet come. He would not anticipate the time appointed in the counsels of God. He sent the multitude away. Their disappointment, we may be sure, was great. The apostles, perhaps, were more than disappointed; perhaps they were vexed and even angry; he had to force them to leave him. How often it is so now! Success, popularity, excites us. We hope for great things; perhaps our hopes for spiritual victories include (though we scarcely know it) hopes for our own advancement. Then we are disappointed. He teaches us the holy lesson of patience. We must wait for him, for his time. The Lord reigneth; but it doth not always please him to manifest his power when we expect and wish it. 3 . He retires to a mountain for prayer. He had retired to a mountain; he had prayed there all night long, before he called his apostles. Now he does the like. This great Popularity did not dazzle him. He knew that that excited multitude did not understand his mission or his purpose. He himself would the very next day turn that popularity into suspicion or even active opposition. He would offer them the bread of life, and they would not receive it; many of his disciples would go back and walk no more with him. It was a crisis in his earthly life. He retired to collect his thoughts, to hold communion in solitude with his heavenly Father. It is what we should do in times of excitement and difficulty. The hours spent in earnest prayer are the best spent hours of our lives; they give strength, calmness, perseverance. The Lord prayed long. When the evening was come, he was there alone; he prayed on into the late night. A few hours before he had more than five thousand zealous adherents round him. Now they had left him; he himself had sent them away. He was alone, with only God. He was preparing himself, we may reverently believe, for the struggle which lay before him—the controversies, the desertions, the bitter opposition. He was holding communion with the Father. He never sought counsel of men; for in some sense he was always alone. His Divine nature isolated him, not from human sympathy and love—that was precious even to him ( Matthew 26:40 )—but from human advice, human help. He could receive strength only from heaven ( Luke 22:43 ). II. THE MIRACLE . 1 . The disciples. They were in peril now, and the Lord was not with them in the ship, as he had been once before. There was a great wind; the ship was tossed with waves; they were in distress, toiling in rowing. But the Lord saw them in their danger; he saw them from the lonely mountain where he was kneeling in prayer; he saw and came. So he sees us now from heaven, where he ever liveth to make intercession for us. He sees all our trials; and he comes, as then he came, to help and to save. He sent them from him when they would have made him a King; he comes to them now they need his help. 2 . They see him coming. It was dark—three or four in the morning; they were struggling still with wind and wave. They see suddenly an august Form moving over the surface of the water, coming towards them, seeming as though it would pass by. It was a strange sight in the darkness of that tempestuous night. It increased their terror. It must be an apparition, they thought. It boded ill. Danger, death, was at hand. They cried out for fear. Then in that moment of agony there came a well known voice, sweet and clear, amid the din of the storm, "Be of good cheer; it is I; be not afraid." So the good Lord cheers his people now, in sickness, sorrow, in the hour of death. "It is I," he saith. He comes to his people in the hour of need. He sees them in their distress from afar off, from the heaven where he is making intercession for them. He comes, manifesting himself in all his love and mercy to those who cry to him in fear and peril. He cometh; it seems sometimes as though he would pass by and leave us in our anguish. But it is only a trial of our faith, to make us feel our need of him—that without him we can do nothing. Faithful, earnest prayer always brings him to our side. When he is with us, we can fear no more. "It is I; be not afraid." He is not afraid who hath the blessed presence of the Saviour. Wind and wave may roar; but when the Lord moves over the tossing billows there is peace and hope for the fearful trembling soul even in the immediate nearness of the king of terrors. "It is I; be not afraid." May we hear that gracious word, rosy we feel that gracious presence, in the hour of our death! 3 . Peter. Peter, ever impulsive, ever impetuous, was not willing to wait for the coming of the Lord; he would go to him, and that upon the water. So ardent souls think to do great things and expose themselves sometimes to great perils, over-estimating their own faith, under-estimating the danger, thinking perhaps too much of self, too little of others. "Bid me come unto thee," Peter said, as if he had a special interest in the Lord above his brother apostles, as if he indeed loved him more than these ( John 21:15 ). He would not come, indeed he dared not, without the Lord's bidding; but he asked for that bidding, instead of waiting, as the Christian should wait, to hear his Master's will. Balaam, with baser motives, sought permission to expose himself to danger; he obtained his request, and it ended in his ruin. Peter was saved, but "scarcely" ( 1 Peter 4:18 ; perhaps his narrow escape was in his thoughts when he wrote those words), by the Lord's direct interposition. Christ himself, when tempted to do the like, taught us the course of duty. "It is written again, Thou shalt not tempt the Lord thy God." But the Lord said, "Come." He said it, we may be sure, in love, to teach Peter his own weakness and the danger of presumption. Peter came, and he too walked upon the water. While he was strong in faith, looking unto Jesus, he felt the truth of that blessed promise, "When thou passest through the waters, I will be with thee; and through the rivers, they shall not overflow thee." But his faith failed. He ceased to look with the steadfast gaze of trustfulness upon the face of Christ. "He saw the wind boisterous." It had been so from the beginning. He would not have seen it had his eyes been still fixed upon the Saviour. And now he was afraid—he who but a moment before had been so daring. His very skill in swimming ( John 21:7 ) failed him in his extremity. Earthly resources will not help us when our faith gives way; and faith will give way when men look at their troubles, not at their Lord. He felt himself sinking. His friends were near, his brother disciples; but they could not help him in that great peril. In deep distress, in the hour of mortal anguish, One, only One, can help. "Out of the deep have I cried unto thee, O Lord. Lord, hear my voice." Peter still believed in Christ's love and power. His faith had not the calm strength which he had attributed to it, but it was true and real; it was like the faith of the poor father at the Mount of the Transfiguration: "Lord, I believe; help thou mine unbelief." He looked again to Christ; "Lord, save me!" he cried. It is the prayer of humility and penitence and serf-abasement. The trial had done him good. The danger had shown him his weakness. The old self-confidence was gone; it returned afterwards, and was dispelled forever by the deep repentance which followed a yet graver, a far more humiliating failure. Now he felt his weakness. His first request was unbecoming, not such as a sinner should make; his second was a true prayer, such a prayer as we all should lift up out of the depths of our heart to our loving Saviour. Such a prayer is never made in vain. "Immediately Jesus stretched forth his hand, and caught him, and said unto him, O thou of little faith, wherefore didst thou doubt?" The Lord waited not one moment. The needed change was wrought; Peter felt his helplessness. The Lord stretched forth his hand. So doth he now. We feel, when we come to him with strong crying and fervent prayer, that gracious hand holding us up, lifting us out of distress and terror, drawing us closer to himself. "O thou of little faith," he said, in gentle sweet reproof. Peter's faith never wholly failed him; but it was mingled with doubt. That doubt, that divided mind, divided between faith and fear, might have been his ruin had not the Lord in his great mercy saved him. Let us learn never to doubt the love of our dear Lord. If only he is with us, let us think, not too much of our difficulties and distresses, but of his grace and power. "Lord, increase our faith," be that our constant prayer. 4 . The adoration of the disciples. They came into the ship, the Lord and the thankful, penitent apostle. Immediately the wind ceased. Immediately, St. John tells us, the ship was at the land whither they went. Then they that were in the ship came and worshipped him. They did not forget to offer the sacrifice of praise and thanksgiving for his great mercies vouchsafed unto them. "Of a truth thou art the Son of God," they said. It was the first time, except the cases of John the Baptist and Nathanael ( John 1:34 and John 1:49 ), that men had given this title to the Lord. It followed a night of exceeding great terror. Our trials are blessed if they bring us near to Christ, if they help us to realize his love and power, if they bring us to our knees in awe and love and adoration. III. THE RETURN TO THE LAND OF GENNESARET . 1 . The sick brought to him. He was recognized at once; all knew him as the Healer, the Wonder-worker. The men of the place went out into all that country round about, and brought unto him all that were diseased. That care for the afflicted, that eagerness to bring them to the Saviour, is an example to us; let us go and do likewise. 2 . They were healed. They believed in him; their faith was like that of the woman who followed him when he was on his way to heal the daughter of Jairus—a faith deep and strong, if not altogether the faith of the instructed Christian. They did not, however, come behind him, as she did; they asked his permission to touch the hem of his garment, and all who touched were made perfectly whole. So it is now. He cleanseth from all unrighteousness those who come to him touching him with the touch of faith. LESSON . 1 . Let us learn of the Lord not to desire popular applause, not to seek the high places of the world. 2 . Let us learn in all times of difficulty and anxiety to seek for peace and guidance in fervent, persevering prayer. 3 . Let us trust in him; he will help us in our troubles. "It is I," he saith; "be not afraid." 4 . Let us shrink from presumption; we are safe when we distrust ourselves, when we trust only in Christ. 5 . Let us always look unto Jesus; in temptation, in sorrow, in agony, let us look steadfastly to him. He will stretch forth his hand; he will not let us sink. HOMILIES BY W.F. ADENEY Matthew 14:1 , Matthew 14:2 Herod's hypothesis. Men's minds were much perplexed about the wonderful life of the new Prophet, and various theories were started to explain it. Here we have the king's hypothesis. This has something in common with the other suggestions, and also a peculiar aptness in regard to Herod himself. I. IT IS NOT EASY TO ACCOUNT FOR JESUS CHRIST . The very variety of the theories shows that the problem was not solved at a glance. It was evident to his contemporaries that our Lord was no ordinary man. And yet these people saw little more than his outer life. The teaching of his apostles and the revelation of Christ in his Church have brought out far greater marvels in his nature. It we accept him and his claims, his Divine nature and mission will explain all. But if we reject him we have still to account for him. And just here is the great difficulty for all unbelievers. It is not enough for them to urge certain objections against the Christian position. Christ remains the wonder of all history. How could the carpenter of Nazareth live and teach and work and revolutionize the world as Jesus did if he was only a village artisan? II. MEN VAINLY TRY TO EXPLAIN THE NEW BY THE OLD . Herod thinks of the one great man whom he has known. Others recall the historic figures of Hebrew prophecy ( Matthew 16:14 ). In all this there is no idea that God is surpassing antiquity; that he is making a new start with a greater revelation and glory than anything yet witnessed on earth. It was difficult to understand Jesus Christ—in part, because he was not a repetition of antiquity. So long as there was no idea of a new work of God, the New Testament gospel could not be entertained. The same mistake was made later and in another way by those Jewish Christians who wished to limit Christianity by tying it to the ordinances of the old Law; and the old mistake is repeated today by those who think that Christ must be explained by what we know of the ordinary workings of human lives and characters. III. THE GUILTY CONSCIENCE INVENTS ITS OWN TORMENTOR . Herod's hypothesis is the creation of his conscience. The stain of blood is on his soul, and it colours all his thoughts. He is a murderer, and he is haunted by suspicions of the return of his victim. He cannot silence the voice of the faithful prophet. Although he has shut him up in a dungeon, although at the instigation of his wicked wife he has lawlessly murdered him, he cannot forget him, cannot elude his warning voice. There is no escape from the guilt and consequences of sin, except by the narrow door of repentance. A king may be a slave to the terrors of his own evil conscience. IV. THE REJECTION OF CHRISTIAN TRUTH IS OFTEN ACCOMPANIED BY THE ACCEPTANCE OF A FOOLISH SUPERSTITION . Herod could not bring himself to accept the claim of Christ; yet he was willing to believe in a most extraordinary alternative. In early ages multitudes who rejected the Christian gospel yielded to the spell of ridiculous charlatans in the profession of magic. Today we see the negation of the gospel accompanied by a ready belief in what is called "spiritualism." There is no superstition so abject as the superstition of scepticism. It is the greatest mistake to suppose that the unbeliever is always walking in the white light of reason. Christian faith is the true way of escape from unchristian superstition. To believe in Christ as the Son of God who has risen from the dead is the best security for intellectual sanity in religion.—W.F.A. Matthew 14:3-12 The murder of John the Baptist. This is introduced quite incidentally to account for the superstitious terror of Herod; but the story is so graphic that we seem to be carried into the midst of the scene of dissipation and crime. It is a hideous picture, and its chief lessons are of warning, and yet its gloom is not utterly unrelieved, for the portrait of the Baptist stands out in grand contrast to its vicious surroundings. I. THE PROPHET 'S FIDELITY . John the Baptist was a prophet of repentance. His was a difficult task, because he aimed at making it effective. It is easy to denounce sin in the general; no one will be affected. It is safe to accuse the weak of their wickedness; they cannot retaliate on their censor. Therefore the temptation is to take one or the other of these courses; but the first is useless, and the second mean and cowardly. 1 . John denounced particular sins. He did so with the various classes who came to his baptism. The animus of Herodias' hatred springs from the fact that his shaft went home to one great and shameful act of wickedness. 2 . John fearlessly accused the great. He was not stern with the miserable outcast, and meek with the sinner in high places. Pharisees could rail at the weeping penitent and be silent about the sin of the harlot-queen. John preached to the court; but he was no court preacher. The faithful prophet must denounce the sins of princes as well as those of peasants. II. THE PRINCESS 'S SHAME . In the flush and splendour of her youth, the highest-born maiden of the land lowers herself to perform a disgraceful dance under the gloating gaze of a company of half-drunken men of pleasure. The sin of the guilty mother is already bearing bitter fruit in the shame of her ill-trained daughter. We are appalled at the contrast between the lofty character of the faithful prophet and the miserable state of the princess on whose young soul the bloom of innocence is so early destroyed. The ruin of natural modesty prepares for a more horrible evil—callousness in brutal crime. Thus the loss of the pure simplicity of maidenhood leads to the hardened heart of unwomanly cruelty. None are so cruel as the dissolute. III. THE QUEEN 'S VINDICTIVENESS . It was the king's sin that John denounced, for that was the first evil; and the prophet was a man, and one who dared to bring a vile deed home to its true author. But naturally the queen feels the sting of the reproach most keenly. Then, instead of admitting its justice and humbling herself, she turns on the preacher like an infuriated tigress. Her very ferocity shows that her conscience has been wounded. When people will not repent at the word of a faithful admonitor, they flame out in a rage against him as though he were their mortal enemy. If they did but see the truth they would own him as their best friend. IV. THE KING 'S WICKED WEAKNESS . Herod himself had some respect for the prophet. He even kept him, as he might have kept an actor or a singer, to amuse his idle hours; or perhaps be was somewhat drawn to the serious teaching of John. Yet he weakly yielded to the bloodthirsty demand of the daughter of Herodias. He was moved by two considerations. 1 . His oath. But it was a gross error to suppose that his oath could be made to demand compliance with the savage request made to him under it, for the most awful oath cannot bind a man to do wrong. 2 . His fear. He dreaded to be thought weak by his guests. In this he revealed the very weakness he wanted to avoid. There is no cowardice so despicable as that which does wrong from fear of ridicule.—W.F.A. Matthew 14:15-21 Jesus feeding the multitude. On the death of John the Baptist Jesus retired to the eastern side of the lake, oppressed with grief and longing for a time of seclusion. But it was one of his trials that he was forbidden the rest of privacy when he most craved it. The crowds followed him with such enthusiasm that they quite forgot to provide themselves with needful food, and therefore when the evening was come they were out among the lonely mountains faint and hurry. Jesus had not brought about this awkward situation. But he could not see distress without desiring to remove it. Thus there was an adequate occasion for the wonderful feeding of the thousands. I. JESUS HAS COMPASSION ON BODILY DISTRESS . He had manifested this compassion earlier by healing the sick who were brought out to him in this remote region; and now the sight of the weary multitude touched his heart, as it became apparent to him that the evening shadows would find them far from home and without the means of providing themselves with their evening meal 1 . The motive of Christ was compassion. This was the motive of his life work and of his atoning death. He came into the world because he took pity on the world's misery. The same motive moved him in particular actions. This is the grand Christian motive. The passion of pity is a peculiarly Christ-like feeling that seems to be rising among us in the present day. 2 . The trouble was bodily distress—hunger. Then it is a Christ-like thing to feed the hungry. We are not to neglect men's bodies in caring for their souls. II. JESUS HELPS THROUGH EARTHLY MEANS . He utilized the existing provisions. He did not create food out of nothing, but he wrought with the loaves and fishes already in hand. They were few, but he did not despise them, for they were invaluable in affording a foundation for his miracle. Christ now uses the instruments of human work. We have to contribute our share, and if we selfishly or despairingly refuse to do so we have no right to look for his blessing. III. JESUS PRODUCES WONDERFUL PROVISIONS . We do not know how the miracle was wrought; we cannot even conceive of it. But we do not know how God makes the corn to grow in the fields. Nature only seems to us less wonderful than miracle because we are familiar with her external aspect and her visible processes. But behind all nature, as behind every miracle, there is the unfathomable mystery of life and being which God only understands. It is enough for us that our Lord is not thwarted, that there is nothing to which he sets his band in which he fails. He is powerful as well as pitiful. We bemoan the distress we cannot aid. When Christ is moved with compassion he helps effectively. IV. JESUS SATISFIES THE HUNGRY . He gave no princely banquet, but mere loaves and fishes—the common barley loaves of the poor, the familiar fishes of the lake. His object was not to pamper jaded appetites—that was not needed in the keen mountain air; he simply fed the hungry. Moreover, he gave what he received, and of the same kind. He will bless our work according to its character and quality. He gives the increase, but it is according to the seed we sow—"after its kind." Surely this miracle is more than a miracle; it is a sacrament, a sacred symbol, as our Lord shows in the discourse that follows in St. John's account ( John 6:1-71 .). Christ is the real Bread of life, feeding hungry souls.—W.F.A. Matthew 14:22-33 Walking on the sea. The wonderful feeding of the thousands produced a great effect, rousing the multitude to enthusiasm, so that the people actually tried to three on an insurrection in support of the kingship of Jesus, and so that he had to dismiss them with haste, sending his disciples across the sea, and retiring to the mountains for prayer. Then it was that the sudden squall fell on the lake, and the need of his disciples called him to their aid. I. JESUS IN PRAYER . 1 . He was much in prayer. No doubt he thus obtained spiritual refreshment after the toils and vexations of the day. Here he found the joy of communion with his Father without distracting influences. To Jesus prayer was a necessity; it was also a joy. He could not have treated it as a formal duty. If Christ could not live without prayer, is it possible for the Christian to be healthy in the neglect of it? 2 . He prayed in solitude. He hated the showy prayers of the religious people of his day, ostentatiously offered up in the marketplace, primly uttered in the synagogue. He hungered to be alone with God. He found God among the mountains. 3 . He prayed at critical moments. E.g. at the grave of Lazarus, in Gethsemane. Now there was great danger of an insurrection which would wreck his plans. To him, too, the third temptation may have returned, and he may have sought strength to overcome it. Prayer is most valuable in the soul's hardest struggles with temptation. II. THE DISCIPLES IN TROUBLE . Away from their Master they were overtaken by a tempest. It would seem that they were rowing up north in order to take Jesus on board at a spot further along the eastern shore. Therefore it was for his sake that they were facing the contrary wind, for had they turned directly homewards they would have been able to run before the gale. Trouble may come upon the servants of Christ in their very efforts to keep near him and to serve him. III. THE COMING OF CHRIST . In that wild, dark night, while the wind lashed the sea to fury, it must have howled with fearful blasts among the rocks of the wilderness where Jesus stood alone in his prayer, and then he must have recognized the danger this would mean to his disciples. He was never selfish in his devotions. It was his habit to permit the interruption of his most sacred hours of retirement by some cry of distress, some appeal for help. So he came down to his disciples on the sea. It must have been an act of faith on his part to venture on the black, boiling waters. But faith was working through love. The sea must be risked in an unheard of miracle to save his friends out on its waste of waters. It is not surprising that the disciples could not believe their eyes, and mistook their Saviour for a spectre. Sometimes his deliverances are quite as unexpected, and almost too good to be believed. It is difficult for our faith to keep pace with his far-reaching grace. IV. ST . PETER 'S ADVENTURE . This singular sequel is quite true to the character of the apostle. His impetuosity, his enthusiasm for Christ, his failure to measure his own weakness, are all in accordance with what we know of "the prince of the apostles." But perhaps in the incident we may detect a touch of humour. There was no necessity for the apostle to walk on the water. Yet Christ indulged his whim and permitted it to be a means of revealing Peter's weakness, and of introducing one source of strength. Foolish, needless, and even ridiculous adventures may be turned to good ends. We learn to know Christ even by means of the follies of which we are heartily ashamed.—W.F.A. HOMILIES BY P.C. BARKER Matthew 14:1 , Matthew 14:2 , Matthew 14:3-5 , Matthew 14:6-12 The ruin of reckless rashness. Note, in introduction, that in an historic point of view this stretch of verses, numbering twelve in our Gospel and seventeen in St. Mark's Gospel, is remarkable for the way in which it gives the information with which it is charged. The same way is identically followed in the parallel of St. Mark; and one not dissimilar in its leading feature in that of St. Luke. As regards the two former, the narrative, starting from tile fact that Herod is startled by the growing notoriety and repute of Jesus, continues (until, indeed, it finds its end) by glances at two several retrospective passages of the history (an ill history) made by him. These two retrospective glimpses concern Herod's first and second dealings with John the Baptist—how, first, he was tempted to put him in prison, and yielded to the temptation; and how, secondly, he was snared on by his own sin, in first, second, and third degree, till he put him to death by beheading him. Notice this career in its simplest steps of sin. I. A MARRIAGE ALLIANCE INCESTUOUS , ADULTEROUS , AND AT THE EXPENSE OF A HALF BROTHER . II. A GOOD MAN IMPRISONED FOR HOLY TESTIMONY AGAINST THIS , MADE IN THE UNDENIED DISCHARGE OF HIS DUTY AS A PROPHET OF RELIGION . III. BY THAT IMPRISONMENT , NOT ONLY CRUEL PRESENT INJUSTICE DONE TO THE VICTIM , BUT THE WAY PAVED FOR THE PERPETRATION OF YET WORSE CRUELTY AND INIQUITY . IV. UNDER THE STIMULUS OF DEBAUCHERY , A BOASTFUL AND RECKLESS PROMISE MADE . V. UNDER THE BLINDEDNESS OF DEBAUCHERY , A SNARE LAID , WHICH TOO EFFECTUALLY FITTED IN WITH RISKS ALREADY SELF - HAZARDED AND SELF - CHALLENGED . VI. THE SNARE ENTERED WITH VAINLY HEARD , VAINLY UTTERED REMONSTRANCES OF CONSCIENCE . VII. IN THAT SNARE A TERRIBLE FALL ; AND IRRETRIEVABLE HARM BOTH DONE AND TAKEN . VIII. LATER ON , CONSCIENCE CALLING ON A VERY FAITHFUL ALLY CALLED MEMORY , STARTLED AND GALVANIZED INTO LIFE BY CIRCUMSTANCES AND EVENTS THAT SHOULD HAVE BEEN , AND EVEN EASILY MIGHT HAVE BEEN , ALL MATTER OF INTEREST AND JOY — CREATORS AND STRENGTHENERS OF PEACE INSTEAD OF DISTURBERS AND DESTROYERS OF IT .—B. Matthew 14:13-21 .— The sacrament miracle. Distinguish this miracle of the feeding the five thousand, so glorious in all its incidents, and with its full fourfold narration, from that of the feeding the four thousand, recorded by Matthew ( Matthew 15:32-39 ) and Mark ( Mark 8:1-9 ) only. Lead to the consideration of this miracle by dwelling briefly on— I. THE MOTIVES OF THIS MIRACLE , There was one leading motive—a kind human compassion, a condescending memory of the bodily want of the multitude of people, and a gentle consideration of the same. We may imagine that the mixture of "women and children" among the repeatedly mentioned "five thousand men" will have added to the feeling of thoughtful pity in Christ. But beside this predominating incentive, it may well be that this occasion proffered itself, considering certain peculiar characteristics of the miracle (for which see next head), as a most fit occasion for such a miracle, as would be adapted to utilize itself, in the most direct moral service, like an acted discourse, for instance. It was a wide spoken discourse indeed for thousands upon thousands, who never heard so plainly as when they were now thus fed ; nor were open to blame, in anything like all cases, for its being able to be thus said. This multitude scattered again from this sacred spot to their homes over wide stretches of their country, what sermons they would take with them, and what memories would again and again warm up in their hearts! And yet again, the occasion was one of special import for the small circle of disciples. Philip, for one, was "proved," and we need not doubt that all the other disciples were both proved and reproved, when they learned the truth to very reality of that word, "They need not depart; give ye them to eat." And forthwith, after the commission, were furnished with the means to execute it, and did execute it, and distributed that true shadow of a sacrament, to say the least of it, from the very fingers of the Lord of all sacraments. II. THE MIRACLE ITSELF . There is a sense in which every miracle is not merely a wonder of Power, but an inscrutable wonder of power. We cannot pass from the limited finite power, over the border into the unlimited, without confessing that, though we gaze at or gaze into the unbridged abyss, it is an abyss, and we can nothing else than only gaze! But the character of some miracles lends itself to help our imagination, to guide and give strength to our weak power of thought. And we say within ourselves that a fever stayed by a word, palsy and paralysis cured, a blind eye, a deaf ear, a dumb tongue re-energized, and even water converted into wine, are wonders of power more easy to track than that a solitary loaf of bread find another at its side by an absolute fresh act of creation in a moment and by a word. This once seen through, the multiplication may seem to follow more easily on the level of some other miracles. But this is not to be "once seen through." Notice, again, of this miracle, that it was neither one of the absolute necessity of the heart of mercy allied with the hand of might, nor one of such very secondary character of kindness and goodness (it is said with all perfect reverence) as when for the purposes of a marriage feast water was made wine. Christ divinely and humanly pitied the fainting hunger of the men who had long lingered around him, and of their women and children; but when he made the water into wine we cannot say it was similar pity. Again, we are not told at what point the miraculous multiplication of the bread took effect—under the "blessing," and at the "breaking" of the five loaves and two fishes in the hands of Christ, or as the disciples distributed, or as the people ate. Though we are not told it, this is one of the untold things that we can scarcely find difficulty in supplying; and this without charge, or any self- charge even, of presumptuousness. We need not suppose unnecessary wonders, such as that the little original store and stock of material could be handled by those who distributed, when parted into several thousand minute portions. Even this would point to the increase as taking place in the blessing and under the manual acts of Christ. Again, we are not told of any expression either of surprise or of any other kind upon this subject, as made by any of the multitude either at the time or subsequently, or by any disciple, such as might give us a suggestion, or throw light upon it. Again, we are not told what time it took, or what sort of difficulty, if any, the disciples encountered in their work of distributing to some hundred companies of those set down, in parties of fifty each. That the large multitude were thus arranged speaks design of itself, and we can see the disciples threading their way with their distributing baskets, by aid of the passages, and, so to say, the aisles left. There were some eight hundred to be ministered to by each of the twelve disciples. Nor have we any statement as to how and where the "women and children" got their portions; the suggestion of our verses 19-21, nevertheless, would leave us in no practical doubt that they were grouped in the companies of the fifties and hundreds. With all these things untold, the miracle itself stands confessed in its simplest grandeur, in its irrefragable evidence, and for its welcome satisfyingness—some through it to acknowledge "that Prophet that should come into the world;" some to show tomorrow that they were thankless for the moral feast, even if they had eagerly partaken of the literal one; but some also, we cannot doubt it, and we know not how many, to remember it for days and years to come, and to speak of it far and wide with grateful heart and tongue. III. THE MULTIFORM PARABLE THAT IS INCORPORATE WITH THIS MIRACLE . 1 . It is a parable of Christ feeding the wide world. 2 . It is a parable of Christ feeding that world by the human instrumentality of his servants, his disciples, his apostles, those some certain called from the mass, and called by him, and "sent forth" by him. 3 . It is a parable of what effect Christ's "blessing" can have and shall have on his own appointments, his own appointed provision, his own appointed "means of grace," his own appointed methods of distribution, and his own ordering of his Church and its ministers. 4 . To devout, thoughtful, reverent faith, surely it constitutes itself, it welcomely forces itself, into a parable of a sacrament—the sacrament in "one kind" for the fulness of time was not yet come—the sacrament of the food of the blessed body of the Lord himself! How many a time has the individual, humble, and praying believer lighted on what should seem some small morsel of Divine truth, and of the Divine Word, and as he meditated, how it opened, how it refreshed his fainting state, how it filled his eye, and feasted his highest powers of feeling and of imagination! And how many a time have the true ministers of Christ, the bishops and pastors of the flock of God, begun to think and begun to speak upon what seemed a word, a sentence, a verse, but it has increased under meditation, under prayer, under the familiar, common, sometimes despised "preaching" of Christ's last charge and commission, and under the realization of the priceless "blessing" of his last promise, while multitudes have listened, been divinely fed, learned to love and to adore and to live a new life, and the human feeder and the fed all been satisfied!—B. Matthew 14:22-33 A contention of sense and faith. The last miracle was one the teaching of which was certainly good for all, alike for the disciples and the multitude; and of the two for obvious and natural reasons, perhaps more so for the former than for the latter. But, letting alone the teaching force of it, that foregoing miracle had for its practical object the benefit of the five thousand with women and children, allaying their hunger and bringing home to their hearts—of what ever character those hearts—some sense of and some persuasion of the thoughtful consideration of the Lord. For the small number of the twelve disciples there was never any great difficulty—probably never any at all—in supplying "all their need." But the present miracle was one for the disciples themselves. It was good alike for their body and soul. It may, perhaps, be said to have been in higher kind also, even as limb and life are ever of more import than the satisfying of hunger, though this may be intense. Though we are not at all bound to find herein the reason of its following so distinctly in each account upon the other, yet the link of thought may be helpful. And far is it from being out of analogy with the truth, that he who so cares for the vast flocks scattered, needy, distracted with fear, or callous with indifference, shows no small proportion of that care in also caring for the shepherds and bishops and pastors of the flock, whom he has set, and whom he ever still is setting, over them. It certainly is so in the history now before us. Notice here— I. AN INSTANCE OF CHRIST SENDING HIS SERVANTS TO TRY THEIR WAY BEFORE HIM TO FEEL AND TO TEST THEIR OWN QUANTUM OF STRENGTH AND RESOURCES ; AND OF HOW , THEN , IN SUCH CASES HE IS WITH THEM , AND OVERTAKES THEM TO THE VERY MOMENT OF THEIR REAL NEED . Distinguish with emphasis such cases from those in which forwardness and self-confidence and unsafe zeal lead the way. And notice what room there is in the dispensation of the Spirit for full account to be taken of this principle. How needful it is, how desirable it is, for us often to feel that there is One who trusts us to go onward awhile, and apparently as though by ourselves, but whose eye and whose love are none the less ever near to us! And notice, further, that these are not for a moment to be counted artificial devices of the vast and infinitely wise superintending Providence, even though for wise and high ends. There were reasons why the disciples were sent onward before Christ. II. AS INSTANCE OF A CERTAIN APPARENT CONSPIRACY AND ACCUMULATION OF THE DIFFICULTIES OF NATURE CONTENDED WITH , BY THE INCREASE OF CONSCIOUS HUMAN EFFORT AND TOIL ; AND YET WITHOUT AVAIL , OR WITH VERY LITTLE AVAIL . Darkness, wind, and stormy waves were all "contrary" to the disciples; but they rowed where sails would not serve; and they toiled ; and yet there came the hour when the most that they could say for themselves and their effort was that they did not retreat, that they could just hold their way. But this was much to be able to say. III. AN INSTANCE OF THE FIRST APPEARANCE OF HELP BEING JUDGED TO BE EITHER AN EMPTY FORM , OR A FORM , IF NOT EMPTY , CHARGED WITH SOME SPECIES OF ADDITIONAL FEARFULNESS . Remark that the version, "a spirit," is not most correct to the word used, or probably to the real description of the alarm excited in the minds of the disciples. Nor can any justification be adduced from the passage of any scriptural warrant for belief in certain superstitions. It may be said to be Scripture, on the other hand, which defines spirit, and determines the reality of spirits, and does not deny, indeed, that spirits may take "phantom" appearances, but in this place certainly does not state it. The word is not the same as that used, e.g. in Acts 12:15 , nor does it point in the same direction. IV. AN INSTANCE OF THE BOUNDLESS GENTLENESS OF THE PITY , " LIKE AS A FATHER 'S," WITH WHICH THE LORD DISPELS HIS SERVANTS ' FEAR , AND REPLACES IT WITH ALL THE EXULTATION OF AN UNEXPECTED EXPERIENCE OF COMFORT AND REPOSE . V. AN INSTANCE OF A GLORIOUS EPISODE OF FAITH , AND THE FAITH THAT SIGHTS IMITATION AND LIKENESS . Faith is the very father of great thought and great enterprise for some; for others it is patient endurance of the storms, and the vanquisher of fears, and exquisite rest from anxiety. But in its noblest attempts, it knows no measure and owns no limit, while it keeps its firm look on its Lord. It partakes of the omnipotence of its unseen object. VI. AN INSTANCE OF AN INGLORIOUS LAPSE OF FAITH . The cause of this very plainly marked here—the eye turned away from its great object, and confused by the difficulties of sense. VII. AN INSTANCE OF A VERITABLE SCRIPTURE PHOTOGRAPH OF THE CHURCH OF THE LORD JESUS CHRIST IN THE TUMULT , THE DARKNESS , THE STORM OF THE WORLD — BUT SAFE ; CHRIST NEAR IT , THE EYE OF CHRIST ON IT , CHRIST HIMSELF IN IT , AND ITSELF AT LAST WITH HIM IN THE HAVEN .—B. HOMILIES BY MARCUS DODS Matthew 14:1-12 John's death. Herod Antipas is a character not quite easy to understand, but possibly on that account all the more worth understanding. Weak men are always difficult to understand, no principle you can calculate on guiding their conduct. Herod was not a bloody man like his father, but, like Ahab, his irresolution was used by the resolution of his wife. Before his doubly unlawful marriage much hope might have been entertained for him, with men like the apostles among his peasantry, not without good influences in his own palace and family, and even himself showing an interest in the spiritual movements of his time. But this miserable woman spoilt his life. What could he do in compliance with John's requirements when he understood her fierce, unscrupulous, vindictive temper so well as to feel quite helpless in her hands? What we learn from this act of Herod's is: 1 . That wherever a person forms connection with one less scrupulous than himself, he puts himself at a great disadvantage for living righteously. This pressure becomes extreme when the connection is so close as that of marriage. And many a marriage of this kind involves the parties in difficulties as trying if not as tragic as those which now involved Herod. 2 . Again, we see the tendency of sin to spread and injure many. The sensualist often lays the flattering unction to his soul that, however vile his sin may be, he at least injures only himself. When Herod laid aside his self-respect and allowed his passions to be inflamed by the dancing of a wanton, he was not conscious of injuring any one. But before the sun was set his coarse profligacy had suddenly thrust itself into the most sacred life, and carried ruin with it. And in a thousand ways do sins of the flesh, which we flatter ourselves shall hurt nobody but ourselves, make us much wickeder than we wish, and carry us to consequences disastrous to others as well as to ourselves. 3 . It is in our Lord's treatment of Herod that we see the full result of this passage in his history. When brought before his judgment seat he would not vouchsafe a word to his judge. By his treatment of John, Herod had forfeited his right to judge our Lord. Any interest he now professed in Jesus was false. He played round the margin of higher things, and flattered himself he would one day take the plunge; but this trifling only hardened his heart, and had made him incapable of understanding the gravity and importance of the matters that were brought before him. This is no unusual experience. Many men deal so shiftily with conscience, and constantly make enjoyment their real end in life, that there is left in them no capacity for earnest spiritual thought and feeling. Had Herod saved John's life and braved the anger of Herodias, he would probably have saved the life of Jesus also. But since that first opportunity of playing the man, he had steadily fallen, till he not only sacrificed a greater than John, but was unconscious of the enormity of his guilt. To such a man what could our Lord have to say? Here we may discern the reason why many men who seem to be inquirers after truth are left in darkness. They omit the preliminaries. Like Herod, who said nothing about John's death, they neglect to do the obvious duties that daily call them. They do not act on the light they have, and therefore they get no more. By trifling with former convictions and dealing insincerely with conscience, they reach that molt appalling of human conditions, in which they cannot receive help even from him who is the Way, the Truth, and the Life. Turning now to the heroic figure in this tragedy, we are struck first with the completeness given to John's character both by his rebuke of Herod and by his death. All Jews were more or less scandalized by the conduct of the king; but, so far as history informs us, none were honest enough or bold enough to tell him how his conduct stood related to the Law. (Compare conduct of courtiers of Henry VIII . when asked if his divorce were lawful.) Such freedom from fear and favour as John's is rarely attained, and attained only by those whom the truth makes free—by those who are themselves living so true a life that all personal interests are eclipsed by the steady shining of the truth. That must shine whatever else goes out. We may be tempted to ask—What good did John do by his boldness? He did not make Herod repent, and he only made things look more hopeless for the righteous. And so with ourselves, the good we attempt is not done, and we ourselves are permanently injured. Were it not better for us to turn forever away from those unattainable heights which only heroes can climb? But: 1 . John could not have helped rebuking Herod. He was sent to turn people to repentance. Herod invited him, and he must speak. 2 . Are we sure John's conduct was fruitless? It is by admiration of such heroic acts that men are practically brought within sight of a spiritual world, in presence of which all earthly glory and gain seem poor and tarnished. It is through such acts that we are enabled to believe in the righteousness of God. Righteousness becomes a new thing when it assumes a visible form upon earth, and condemns our unrighteousness with irresistible force. Lastly, it is true direct success did not attend John's efforts; and if we are to act righteously and courageously, we must not do so in expectation that such conduct will always bring us in this life outward comfort and personal safety. But let no one think of his own life as so commonplace, so padded round with social safeguards and comforts, that no act of heroism can ever be required of him. Acts requiring true moral courage and absolute self-sacrifice are called forevery day, and your day and opportunity will no doubt also come . And out of very feeble and commonplace material heroes are made by John's fundamental quality, fidelity to Christ. It is knowledge of Christ and sympathy with him, loyalty to him and genuine love for him, which carry the soul forward to greater things than otherwise it could dare.—D. Matthew 14:22-33 Peter walking on the sea. This time was a crisis in the life of our Lord. Thousands of people had followed him into a secluded part of the country, and insisted that he should proclaim himself King. It would have been a lesson to leaders of men to have seen how he induced the huge mob quietly to disperse. But the strain was tremendous. He had to control not merely the clamouring, infatuated thousands, but himself also. What more seductive to the human spirit than the being carried by acclamation to the place of highest influence, entrusted with power to work out one's own ideas of what is for the welfare of men? Feeling, therefore, the difficulty of the conflict, he gave himself, as soon as the victory was gained, to prayer. He spent the night calming, steadying, fortifying his spirit by fellowship with the Father. Thus prepared, he went to seek his disciples. Why did our Lord adopt at this time so extremely unusual a mode of action. He never did singular things, although he had power to do anything. His power was infinite, so were his sobriety of mind and self-control. His motive probably was the desire to rescue his disciples from difficulties into which he himself had brought them. For consider their probable state of mind. They had first met with the deep disappointment of hearing our Lord distinctly decline a crown; they had been made conscious that, so far from helping their Master, they were sometimes encumbrances to him. But, worst of all, they had been compelled, against their own will and judgment, to embark. They seemed to have very good reason for murmuring at their Master, and yet here on their own lake, in their own boat, they do his bidding. And they had their reward. They kept on as he had told them, and therefore they were overtaken by his presence and help. The disciples, then, could not fail to be impressed chiefly with Christ ' s mindfulness of them. His appearance showed them that no interests of his own, however distracting, could make him oblivious of them and their necessities; it showed them also that nothing could prevent him from bringing them the aid they required. Is it not likely that a great part of his prayer through the night was occupied with them and their individual temptations to deny him and go with the multitude? And it were well if we could attain to the knowledge they now acquired regarding Christ's mindfulness. We seem at times to be so entirely delivered over to unsympathetic and almost unintelligent agents and influences, that it seems impossible the help of one so spiritual can penetrate to us or avail us aught; but he can make himself understood by the dullest forces of nature, and can find his way to us through the wildest turmoil. The men who had taken the wild fury of wind and sea as a part of the day's work, and had without any quickening of pulse faced the dangers they were professionally familiar with, are appalled at once and together by the single Figure that approaches them without menace or noise. They saw in it a whole world of unconceived possibilities, and coming at that hour when already they were hard pressed, they concluded it came as the herald of doom. God's way of helping us is often so different from the one we have planned, that when it comes we murmur instead of being grateful. The transport of reaction finds expression, as usual, through Peter. We need not try to account for the extraordinary request he now made, further than by saying that it was due to the sudden joy of meeting the Friend in whom was all safety, after a night of such tension and toil and disturbance of thought. And the Lord approved Peter's impulse, else he would not have bid him come, and eventually does not rebuke him for attempting the thing, but for not succeeding. Impulse has its fit place, only it needs to be strongly backed. There are things now that need to be done, but which will seem as impossible as walking on the sea except to the eye of warm feeling. This unreasoning impulse of Peter's, too, penetrated more deeply into the nature of miracle than a good deal of our would be wisdom penetrates. For it saw no reason why the miracle should not be evinced in Peter's person as well as in Jesus'. And our Lord, by ascribing Peter's failure solely to lack of faith, implies that any one with faith enough could walk on the sea just as he himself did, He himself did it by faith. But did our Lord mean that if only a man believed he could walk on the water, this would give him power to do so? Certainly not. Faith is needed, but a legitimate occasion is also needed. It is harmony, identification with God and his will, that give power to work miracle. The miracles of our Lord are, therefore, a great promise to human nature; in the Person of Jesus it was shown what that nature is capable of when in its right and normal relation to God. But the results of faith did not last one moment beyond the faith itself. Peter's fear for one moment excluded faith; the waves shut him off from God, and at once he sank. We do not by once believing receive the Spirit in retention as our own; the Spirit proceedeth from the Father and the Son, and only while connected with the Son does the Spirit flow from him to us. We fail and sink as soon as we separate ourselves and begin to live by ourselves and for ourselves. We are strong with a strength far beyond our own when we live in God, with his will at heart and intending to work as his hand in the world. But that is the perfect human condition, habitually realized by our Lord alone. There is a lower condition consistent with salvation—the condition in which Peter, conscious of his weakness and seeing his danger, cries, "Lord, save me!" Is there any part of your life, any matter of thought or conduct in regard to which you feel that you are sinking, and must shortly be overwhelmed altogether? then consider the prompt, willing, efficient help that answers the cry. The lasting result of this incident on the disciples was their deepened conviction of our Lord's Divinity. How are we to arrive at that conviction; to feel that our proper attitude is one of worship, and that in his presence we are secure against all calamity; that for rest of mind and spirit, for education of conscience, for fulness of help in all for which we are insufficient, we need go no further than him? I do not suppose that this one miracle would have convinced that boat's crew; but their minds had been gradually accumulating material for understanding him, and this incident was but a more brilliant light set in front of that material, and which gave the right reading of it. The same material, or nearly the same, is available for us. Let us be patient, sincere, and hopeful. These men who were with him from day to day did not all at once reach the joy of recognizing in the Friend they had learned to love their God and Saviour; but their experience of his love, his truth, his wisdom, his power, gradually separated him in their thoughts from all others and gave him the highest place.—D. HOMILIES BY J.A. MACDONALD Matthew 14:1-12 The morals of a tragedy. Here we have a tragedy in which the principal actors are, on the one side Jesus and John the Baptist, and on the other Herod, Herodias, and Salome. We propose to bring out some of its lessons. Learn, then— I. THAT THE HAUGHTIEST DESPOT IS HIMSELF RULED BY THE MEANEST THINGS . 1 . What is meaner than vile passion? (1) Capricious lust ruled the destinies of Herod. The king is ruled by the beast. The beast excites the murderer. The man is bedevilled. (2) "He that ruleth his heart is greater than he that taketh a city." Brute force may take the city. Brute force may imprison the saint. Moral force rules the heart. It vanquishes sin. It vanquishes Satan. 2 . What is meaner than the pander of vile passion? (1) This Herodias was. A despicable woman, who could abandon her living husband to consort with his brother. (2) The tetrarch was the creature of that wretch. He consented to her stipulation that he should divorce his lawful wife. He became a murderer to please her. (3) How much lower can the despot sink? Let those who would be honourable eschew despotism. Be admonished by the "dog in office;" by the "beggar on horseback." II. THAT THE DIVERSIONS OF THE WORLD ARE COMMON OCCASIONS OF SIN . 1 . Feasting. (1) This in the abstract is innocent. There are religious festivals. (2) Excesses have to be avoided (see Proverbs 23:31-33 ). (3) The folly of the fool comes out of his merry heart. "There cannot be a better glass, wherein to discern the face our hearts, than our pleasures; such as they are, such are we" (Bishop Hall; see Proverbs 10:23 ; Hosea 7:5 ). 2 . Dancing. (1) This may evince a holy excitement, as when David danced before the ark. His dancing would be the hilarious stepping of a soul full of holy triumph. (2) The dancing of Salome was of another kind. The dancing of the ballroom is a pernicious invention to excite criminal passion. It has often led to the sacrifice of chastity, and to murder afterwards to conceal shame. (3) Christian mothers who send their daughters to the dancing school should remember the mother of Salome (cf. 2 Chronicles 22:3 ). 3 . Company. (1) The company of the good is from the Lord. It was none the less edifying to the disciples of John because a prison was the place of meeting. (2) The company of the wicked is from the devil. It is none the less demoralizing when the meeting place is in a palace. (3) Tyrants will have flatterers for their courtiers. They hate reprovers. John's words were rough like his raiment (see 1 Kings 22:8 ; Proverbs 9:8 ; Proverbs 15:10-12 ). The prisoner is not bidden to the feast. (4) Unlike the princes of Jehoiakim (see Jeremiah 36:25 ), the guests of Antipas had not the spirit to protest against the oaths or the murder, and so they became accomplices in both. To their notions of honour the Baptist's head must be sacrificed. III. THAT A PARTIAL SURRENDER TO TRUTH IS NO SECURITY AGAINST CORRUPTION . 1 . Herod for some time spared John ' s life. (1) In the first flush of his resentment for John's reproof, he was minded to put John to death. In this, too, he was encouraged by Herodias. But he was restrained by his fear of the multitude, "because they counted John as a prophet." (2) The fear of man is to the wicked a greater restraint than the fear of God. Men fear to be hanged for what they fear not to be damned (see Ecclesiastes 7:17 ). The fear of man restrains ; the fear of God constrains. 2 . He even listened to John ' s sermons. (1) The consequence was that he had a new motive for sparing John's life, which was still coveted by Herodias. He now "feared John, knowing. that he was a righteous man and a holy, and kept him safe." (2) He heard John with a conviction which "much perplexed him; and he heard him gladly" Wicked men are not insensible to the beauty and power of great principles. Many such listen gladly to faithful gospel preaching. (3) He went further; "he did many things" at the instance of John. 3 . But he did not forsake all his sins. (1) He retained Herodias. How many things in the way of reformation will men do while they hold to the sin that easily besets them! (2) He detained the Baptist in prison. There he lay for eighteen months—a term equal to that of his public ministry. Thus was the tyrant responsible for the crime the public ministry of that great re. an might have prevented. (3) The sequel was that, though "the king was sorry," yet he murdered his monitor to gratify his mistress. IV. THAT THE WICKED HAVE TO DREAD RETRIBUTIVE RESURRECTIONS . 1 . Crime distorts the conscience. (1) "The king was sorry." (a) Sorry at his banquet. Note: Sorrow accompanies the joys of earth. (b) Sorry that he had pledged his oath to the damsel when he saw the consequence. "How human passion contradicts itself! Now war is waged for an inch of land; now half a kingdom is sacrificed to the will of a young coquette!" (Quesnel). (2) But his honour was at stake. "Herod had so much religion as to make scruple of an oath—not so much as to make scruple of a murder" (Bishop Hall). Can a wicked oath justify a wicked deed? (3) "For the sake of them that sat at meat with him". The law of honour would condemn Herod as a coward if he did not keep his oath. Yet was he such a coward that he would rather brave the anger of God than the contempt of vain men. So he murdered a great prophet for very tenderness of conscience! (4) "The king was sorry." Men enter on a new stage of crime when the restraints of fear yield to self-indulgence. A new step in sin is seldom made without compunction. A guilty man is ever miserable under the power of self-accusation, reproach, and remorse. 2 . Phantoms arise frown the distortion. (1) Christ had been now preaching and working miracles about two years, yet Herod had not heard of him. The fame of the good moves slowly to the great (cf. 1 Corinthians 1:26 ; 1 Corinthians 2:8 ). (2) The guilty conscience is quick in its conclusions. Herod saw in the miracle worker John the Baptist whom he had beheaded risen from the dead. Blood cries from the conscience of the murderer. He cannot rid himself of that gory visage. (3) Where now is the Sadducee? The "leaven of Herod" is understood to be the doctrine of the Sadducees. They denied the resurrection (see Acts 23:8 ). But Sadduceeism staggers when conscience is awake. (4) The resurrections of the conscience, however, are premonitory of those of the last day. John will yet in verity confront Herod before the bar of God.—J.A.M. Matthew 14:13-21 The table in the wilderness. Jesus had several reasons for his crossing the lake to the desert of Bethsaida. 1 . He was there out of the jurisdiction of Herod. (1) Antipas, instigated by Herodias, had recently beheaded the Baptist, and might have been moved to proceed against Jesus, who he suspected was his victim risen from the dead (see Matthew 14:1 , Matthew 14:2 ). Jesus could have secured himself by Divine power, but, as our Exemplar, he chose to do so by human prudence. It is lawful in times of peril to fly from persecution when we have no special call of God to expose ourselves to it. (2) Herod desired to see Jesus, but was unworthy of that honour. So, when afterwards they came face to face, "Jesus answered him nothing" (cf. Luke 9:9 ; Luke 23:8 , Luke 23:9 ; cf. also the case of Saul and Samuel, 1 Samuel 15:35 ; 1 Samuel 20:24 ). 2 . He avoided the pressure of the people and gained some leisure to converse with his disciples newly returned from their progress. 3 . He intended to spread before the multitude a table in the wilderness. He knew that the people would follow him. Note: Jesus sometimes leaves us that we may follow him. He lures us into spiritual solitudes to show us there the wonders of his compassion and goodness. The scene is before us. I. THERE ARE THE GUESTS . 1 . They are many. (1) Seldom do we hear of a banquet spread for ten thousand. There were "about five thousand men." They were easily reckoned, for they were ranged in companies of fifty. "Beside" these were the "women and children." (2) Yet these thousands were only representative of the thousands of millions who are daily feasted upon the bounty of Divine providence. Also countless millions of animated organisms. "Thou openest thine hand, and satisfiest the desire of every living thing." (3) They were also representative of the host for whom God has provided the bounties of his grace. From these none are excluded who have not excluded themselves. 2 . They are earnest. (1) Their interest is excited by the "signs which Jesus did on them that were sick" (see John 6:2 ). They travelled round the lake on foot, many of them a distance of about four miles. (2) They brought with them their sick to be healed. Perhaps, in some cases, sought his healing for those at their homes too invalided to be carried. Certain it is that Jesus required faith for healing. It is equally certain that "he had compassion on these, and healed their sick." He "healed them that had need of healing" ( Matthew 14:14 ; Luke 9:11 ). (3) They are earnest in attention to his teaching. Luke tells us that Jesus "received them, and spake unto them of the kingdom of God" ( Luke 9:11 ). From the texts of his power he unfolded his wisdom. Such is the effect that they are scarce restrained from proclaiming him king (see John 9:14 , John 9:15 ). 3 . They are needy. (1) This fact is recognized in the prudence of the disciples (verse 15). Note: Disciples are often more apt to show discretion than faith. (2) If they need the bread that perisheth, how much more do they need that which endureth to everlasting life! Jesus "had compassion on them, because they were as sheep not having a shepherd" ( Mark 6:34 ). The poor people were woefully neglected by the Pharisees and scribes. (3) "They have no need to go away." In their eagerness after Jesus they had forgotten their ordinary food; but Jesus had not forgotten them. "Seek ye first his kingdom, and his righteousness; and all these things shall be added unto you." II. THERE IS THE TABLE . 1 . It is spread in the wilderness. (1) The disciples did not yet properly estimate the resources of their Lord. Instead of looking to him for the supply of their wants, like Israel in the desert, they were for returning to Egypt. Are there now no disciples in that prudent apostolical succession? (2) When the Lord said, "Give ye them to eat," still they did not properly consider who it was that spake to them. They now looked to their own resources and found them utterly inadequate. In this error also the disciples have many successors. (3) Soon, however, they discovered that the God of Israel was among them. The five loaves and two fishes were so multiplied that the thousands were satisfied, and the fragments left were greatly in excess of the original store. Hallelujah! 2 . This recalls an earlier scene. (1) Every reflective person in that company would be reminded of the earlier miracle when their fathers in the wilderness were fed from heaven with manna. Even the desert was suggestive. Moreover, "the Passover, a feast of the Jews, was nigh" (see John 6:4 ), and many in this company were on their way to Jerusalem to celebrate that feast, so significantly recalling the history of the Exodus. (2) Who, then, but the same God of Israel, who fed the fathers with that heavenly bread, is this Jesus who now feeds their children no less miraculously? 3 . This also anticipates a later scene. (1) This broken bread was a type of the Bread of life, to be broken for the spiritual nourishment of believers (see John 6:26 , John 6:27 ). "By it" Jesus "proclaimed himself the Bread of the world, the Source of all life, of which there shall be enough and to spare for all evermore" (Trench). (2) The Lord gave the bread to denote the life we have in communion with him. The identity of the teaching in the argument of Jesus upon this miracle (see John 6:1-71 .), with the teaching of the Eucharist, cannot be missed. (3) This, by parity of reasoning, invests with new interest the corresponding miracle of the multiplication of the wine at the marriage (see John 2:1-11 ). The communion of Christ is the cheer of our joy as well as the food for our need. III. THERE IS THE SERVICE . 1 . The King heads his table. (1) "We have here but five loaves, and two fishes." God often permits his servants to be brought low that they may have the more frequent opportunities of trusting him. (2) "Bring them hither to me." If we bring our frugal fare to Jesus for his blessing, he will make it a sufficiency for the body and a sacrament to the soul (cf. Psalms 37:19 ; Haggai 1:9 ). He clothes himself with a body that he may encourage us to depend upon him for the supply of our bodily wants. He takes special care of the bodies of those who are engaged in his service. (3) "Looking up to heaven, he blessed, and brake." God's creatures must be received with thanksgiving (see 1 Samuel 9:13 ; Acts 2:46 , Acts 2:47 ; Acts 27:35 ; 1 Timothy 4:4 ). But the blessing of Jesus was more than a thanksgiving. (4) The presence of Christ can turn a wilderness into a paradise (cf. Isaiah 41:19 , Isaiah 41:20 ; Isaiah 51:3 ). 2 . The disciples are the servitors. (1) They are commissioned to order the multitude into companies (see Luke 9:14 ). These fifties are representative of the Churches of Christendom, which are presided over by the ministers of Christ. What Christ designed for his Churches he signified by his servant John ( Revelation 1:1-4 ). (2) They were commissioned to give the loaves to the multitude. Receiving the bread of life themselves, they are strengthened to minister it to others. Through their hands the multitudes are to receive it from the Lord (cf. ch. 24:45; 2 Corinthians 5:20 ; 2 Corinthians 6:1 ). (3) The bread multiplies in their hands. Herein the Word of God proves itself to be the living bread. So it is like seed. The living Word is the life of the word preached. As seed is multiplied, not by hoarding, but by sowing, so is the Word. "There is that scattereth, and yet increaseth." Note: What we give in charity should first be given to Christ, that his blessing may multiply its benefit. They that have little must relieve others out of that little, that they may have more. (4) They are instructed to "gather up the broken pieces which remain over, that nothing be lost" ( John 6:12 ). What they gave they received back manifold. There were "five loaves," one forevery thousand men; they gathered up twelve hand baskets full, one for each apostle. They had also fragments over from the fishes.—J.A.M. Matthew 14:22-33 Lessons of the storm. The wonderful narrative before us suggests many lessons, amongst which the following may be noted, viz.— I. THAT JESUS IS A PARTY TO THE TROUBLES OF HIS DISCIPLES . 1 . These are often induced by their own folly. (1) After the miracle of the loaves the multitudes were eager to proclaim Jesus as their national King. From what we learn from John ( John 6:15 ), it would seem the disciples were more disposed to second their wishes than to aid their Master in his efforts to send the people away. In this they were moved by the ignorant prejudices of the times. Note: The ignorance of his disciples has ever been a trouble to Christ. (2) This was the occasion of their having to embark and put to sea, and consequently of their having to encounter a terrific storm. Note: We may expect to encounter afflictions and perplexities when, from whatever motives, we are so foolish as to oppose the will of Christ. 2 . Satan has a malignant hand in them. (1) Evil spirits are concerned in the mischief of destructive storms. The history of Job shows what power Satan has over the elements when he is permitted to use it. When our Lord, in another storm, "rebuked the winds and the sea" (see Matthew 8:26 ), did he not recognize blameworthy intelligence as working behind these elements? (2) The closing petitions of the Lord's Prayer, "And bring us not into temptation, but deliver us from the evil one," show that not only is Satan, in some of his agencies, concerned in every mischief, but that he is so of set malignant purpose. It shows, moreover, that our defence is prayer. 3 . Jesus has a benevolent hand in them. (1) He constrained his disciples to enter the boat and put to sea. This was to relieve himself from their embarrassing sympathy with the prejudices of the multitude. This in itself was a benevolence. It put them out of the way of working further mischief. (2) He knew, when he constrained them to enter that boat, that they would have to encounter the storm. He permitted the evil spirits to exert their power upon the elements, or, otherwise, commissioned those elements to war. But his design here also was benevolent. It taught the disciples: (a) That those who will not submit to the ruling of Christ's wisdom will have to sail without him in the voyage of life. (b) That in voyaging without Christ the way is difficult and perilous. (c) That the policy of their ignorant prejudice in making Christ a civil Ruler, if carried out, would, instead of bringing the tranquillity they pictured to themselves, bring them into a political hurricane. (3) If, then, Jesus is a party to the troubles of his disciples, and that his hand in those troubles is benevolent, let us bless him for them. Let us also be quick to learn the lessons they are intended to teach. II. THAT JESUS IS PRESENT WITH HIS DISCIPLES IN THEIR TROUBLES , 1 . He is present in spirit when invisible. (1) When he had dispersed the multitudes "he went up into the mountain apart to pray." He knew the temper in which his disciples had sailed; he foresaw the coming storm; he remembers them in prayer. By that intercession the malignity of Satan is restrained, and the fury of the winds and waves so moderated that the lives are preserved. (2) And if Jesus from that mountain height could see and sympathize with his disciples in that tempest, so does he still, from the height of heaven, see and sympathize with his followers in every trouble of their lives. 2 . He is present, moreover, in power. (1) In the crisis of extremity that power is seen. The disciples were now "about five and twenty furlongs" from the shore, in the centre of the inland sea, and the storm most distressing. Just then Jesus "came unto them, walking upon the sea." (2) That blessed presence is as powerful as it is timely. The Egyptian hieroglyphic for impossibility was a man's feet walking on the sea. Things impossible to men are possible with God (cf. Job 9:8 ). In this miracle the law of gravitation is inverted, and the liquid waves are converted into an adamantine way. (3) Now he enters the boat. Behold, instantly, all is calm! III. THAT CREDULITY IS THE COMPANION OF UNBELIEF . 1 . The heart is slow to discern Christ. (1) There he is walking upon the sea, yet is he not identified even by his own disciples. Why did they not recognize him instantly? Who else could it possibly be? (2) But they deemed this too wonderful to be Christ. What, too wonderful for that Blessed One who in this very lake district—at Chorazin, Bethasaida, Capernaum—had wrought so many miracles! Who on this very sea had stilled a tempest with a word! Who but a few hours earlier had feasted ten thousand upon five barley cakes! Yet such was the fact. (3) Are we more quick to discern Christ in the wonders of providence than the apostles were to recognize his presence in the wonders of this history? How seldom do we see deeper than the second causes of things! 2 . It mistakes him for a phantom. (1) "And when the disciples saw him walking on the sea, they were troubled, saying, It is an apparition; and they cried out for fear" (cf. Acts 12:15 ). (2) This "fear" suggests that they even mistook Jesus for a demon or evil spirit. How frightful are the distortions of the credulity of unbelief! (3) The disciples were terrified at an apparition which was designed for their salvation. When in their extremity they "cried out for fear," then came their relief. By a word, "It is I; be not afraid," the deepest fear is turned into the highest joy (cf. Psalms 112:4 ). The calm now succeeds the storm in the soul. IV. THAT NATURAL RESOURCES ARE USELESS IN SPIRITUAL CONFLICTS . 1 . Seamanship failed in this storm. (1) Several of the disciples were brought up as fishermen, and knew how to handle the oar ( Mark 6:48 ). But here they were at their wits' end, so furiously was the sea working in the storm. This was not purely an elemental strife; it was a spiritual conflict, brought about for spiritual purposes. (2) Their salvation was of the Lord. He laid the storm. We too shall exclaim, "Of a truth thou art the Son of God," when he tranquillizes the mind which the prince of the powers of the air had disturbed and troubled. Only in so far as the love of Christ is in us can we worship him as Love. 2 . The swimming art failed in these waves. (1) Peter's fault was not his courage when he said, "Lord, if it be thou"—since it is thou—"bid me come unto thee upon the waters." Courage is fearlessness, and intelligent fearlessness is faith. Faith is the opposite of doubt and fear. (2) The Lord permits us to try our strength that we may discover our weakness. Peter in the ship was bold; timid on the angry sea. Men are often confident in speculation, diffident in practice. (3) Peter was borne up on the water in proportion to his faith, as the children of Israel were victorious as the hands of Moses were held up ( Exodus 17:11 ). "The true position of every disciple is this: So to see the deep that is beneath him as to lose all confidence in himself, and so to see the Saviour that is near him as to lose all terror of the billows" (Anon.). (4) Peter was a good swimmer (see John 21:7 ), but he trusts not to his swimming in this peril. Those who rely on grace lose confidence in nature. Christ is the sufficient confidence of his saints.—J.A.M. Matthew 14:34-36 Philanthropy. After Jesus had come to his distressed disciples walking on the sea, and calmed for them the fury of the storm, with their Master now in their company, they had a pleasant run to the land of Gennesaret. Behold now another scene of wonder. "When the men of that place knew him," etc. Here we have a fine example of philanthropy, in which there is— I. A TRUE SYMPATHY WITH HUMANITY . The evidences of this are: 1 . A knowledge of what it is. This is expressed in the single word "sick." And this implies: (1) Disorganization; (a) physical; (b) intellectual; (c) moral. (2) Disability, viz. in every part of our nature. (3) Suffering. (4) Death. 2 . An estimate of what it ought to be. This also may be expressed in the single word "healthy." And this implies: (1) That the elements of our nature work together harmoniously. (a) As to the organs of the body; (b) as to the faculties of the intellect; (c) as to the will and the affections of the heart. (2) That consequently there is strength and competence in all our powers. (3) Moreover that there is happiness. (a) The sense of immunity from pain; (b) the sense of vigour. (4) And there is life. This is more than existence. Physically, it is existence under the best conditions. So, morally, it is union with God. 3 . A yearning for its regenerations. This is the crucial point. There are theorists who have noble conceptions of what men ought to be, who do not endeavour to exemplify their ideal, nor to induce others to do so. Such a theorist may be a devil. II. AN ACTIVE PUBLIC SPIRIT . This is evinced in: 1 . The quick discernment of the presence of the Healer. (1) The men of Gennesaret recognized Jesus as soon as he landed on their shore. He had been amongst them before. Gennesaret, the ancient Chinnereth (see Deuteronomy 3:17 ; Joshua 19:35 ), the district in Lower Galilee in which Capernaum was situate. Probably they had been amongst those who witnessed the miracle of the loaves on the preceding day. (2) They were more noble than their neighbours, the Gergesenes, who "besought Jesus that he would depart out of their coasts," for they welcomed him among them. Note: If Christ were better known he would be better trusted, and not rejected as he is too often. (3) The discernment of the day of opportunity is an important step towards its improvement (cf. Luke 19:24 ; John 1:10 ). It is better to know that there is a prophet amongst us than that there has been one (see Ezekiel 2:5 ). 2 . The prompt gathering into that presence of the sick. (1) The men of Gennesaret lost no time, but sent instantly messengers through all parts of the surrounding country to advise the sick that the Healer had arrived. Note: Those who know Christ should preach him. (2) If these men of Gennesaret had tasted of the loaves, and that this zeal was an effect of the miracle upon them, this lesson is suggested, viz. that the inward reception of the truth will create a desire for the removal of outward evil. When the word comes into the heart it will renovate the life. (3) The zeal of the men of Gennesaret was transfused into their messengers. Mark gives a graphic description of their activity. 3 . The earnest supplication of the Divine blessing. (1) The religious is the truest philanthropy. (a) Religion benefits the body. Its precepts conduce to health. Their violation is the chief cause of disease. (b) Religion benefits the soul. The soul is the grander part. The philanthropy which terminates in the body is imperfect. (2) It is prayerful. "They," the men of Gennesaret, "besought Jesus that they," the sick, "might only touch the border of his garment." Note: (a) The prayer was importunate. "Besought him." (b) It was mixed with faith. "That they might only touch." The virtue was not in the garment, but in the touch, which, as an act of faith, was to be rewarded. (c) It was mixed with gratitude. Eastern people show respect to their princes by kissing their sleeve or skirt. (3) They were evidently influenced by the example of their countrywoman. For she was of Capernaum who introduced this idea of touching the hem of the garment (see Matthew 9:20-22 ). The precious ointment which was upon the head of Jesus ran down to the skirts of his garment ( Psalms 133:2 ). (4) "As many as touched were made whole." If ministers could cure bodily diseases they would have many clients; for, unhappily, men are commonly more concerned about the body than about the soul. The cure of disease, morally considered, is the removal of evils and errors, by which the faculties recover their true tone and balance, and the mind becomes enriched with truth and goodness.—J.A.M. HOMILIES BY R. TUCK Matthew 14:4 John's rugged faithfulness. How John came into contact with Herod, or how he was called to administer such a public reproof, we are not informed. It is quite possible that, in the Divine inspiration, he had done somewhat as Elijah had done before him—suddenly appeared at court,—a strange weird figure before which the soldiers shrank back,—marched straight into the presence of Herod, and with no preamble or apology, declared, "It is not lawful for thee to have her." It is, however, quite possible that Herod may have sent for him, hoping to get his conscience eased by securing the prophet's approval of his act; and no doubt Herod had some fine excuses and explanations to offer. Men always have when they have resolved to satisfy their own fancies and vices. And at Eastern courts there are always people willing enough to flatter their king, and encourage him in his vices. John stands out in strong contrast with all such. I. A MAN WHO KNEW THE RIGHT . We are often confused because, though we may know the right, there are special circumstances in each particular case which disturb our judgment. We can see the abstract right, but it is difficult to see the right in just this case. It cannot be right that a man should have his brother's wife. And yet advisers at court may make out that high policy makes that necessary in this case. Compare Cranmer helping Henry VIII . to secure his shameless divorce. John the Baptist listened to no excuses of policy, which were but excuses of passion. He knew the right. II. A MAN WHO SPOKE OUT THE RIGHT HE KNEW . So often we "keep silence in the evil time." We think we can do no good by speaking out, and may only bring trouble on ourselves. The men who have influenced the generations are the men of strong convictions, who could not keep silence. John, on this occasion, might have been cautious; he might have spoken like a courtier, eased his message, spoken carefully, and taken care not to offend. His mission was to the conscience of the wicked king. There shall be no trimming in his message; it shall smite right home. It is bald, bare, strong, uncompromising. "It is not lawful for thee to have her." People are sometimes what they call "faithful," but they are only irritating and humiliating. True faithfulness is conscience rousing. III. A MAN WHO SUFFERED FOR THE RIGHT HE SPOKE . Not really at the hands of Herod. Really at the hands of Herodias, the unscrupulous woman who was the Jezebel to this Ahab. A man who fears the personal consequences of witnessing to the right, or doing the right, will never stand beside rugged, faithful John in the Divine approval.—R.T. Matthew 14:7 The foolishness of unlimited promises. "He promised with an oath to give her whatsoever she would ask." We are sometimes invited to promise before we are told what is to be asked. It should never be done. No man can tell whether it is right to promise until he knows what is to be promised. In the case now before us, we find a man excited with wine and company, and not really himself. It is necessary to realize the gay but degrading scene, and the skilfulness of the wicked scheme carried through by Herodias. To us dancing is a modest and beautiful amusement, whatever may be thought of its relation to religious people. But at Eastern feasts, girls of bad character were often introduced, who amused the guests, and excited evil passions, by rude movements and antics, and dancing in filmy garments. "Herodias knew the tetrarch's weak point as well as Madame du Barry knew that of Louis XV . of France, and sought to bend him to her will, even though it were by the sacrifice of her daughter's modesty." She made Salome act before these guests as if she were an Almeh-dancer. Herod loses all self-control, and foolishly promises her anything. I. A SURRENDER OF JUDGMENT . A man should always consider and decide before he promises. A man may surrender his judgment to God. He may yield his judgment in discussion with his fellow men, because a better judgment may be given. But he may never give away his judgment, and let some one else judge for him. Then a man is weak, unmanly. By unlimited promise Herod surrendered his manhood, his right to control his conduct. II. AN OPPORTUNITY FOR THE UNSCRUPULOUS . Their trouble always is that their plans may be considered, weighed, judged. So their scheme always is to get things carried through before they can be thought about. "Tomorrow" is the weakness of the undecided, and the ruin of the unscrupulous. If Herod had said, "We will see about the promise tomorrow," John Baptist would not have lost his head. That unlimited promise broke the barriers down; and unscrupulous Herodias pressed her opportunity. III. A CURSE ALIKE FOR THOSE WHO GET AND THOSE WHO GIVE . Is it possible for us to estimate the moral effect of this abominable transaction on Herodias and Salome? The worst thing that can ever happen to us is to be successful in some shameless enterprise. Salome's life was a horror, almost worse than that of Herodias. Then estimate the misery of Herod. His conscience that ever reminded him of the head in the charger. His dreadful fears that John had risen from the dead. Never promise without knowing what you promise.—R.T. Matthew 14:9 Vain regrets. "And the king was sorry." But no good came of his sorrow. It was too late. He had lost his opportunity. He had put his foot upon a slide, and down he had to go. Plumptre says, "It was the last struggle of conscience. In that moment there must have come before his mind his past reverence for the prophet, the joy which had for a time accompanied the strivings of a better life, possibly the counsels of his foster brother Manaen." Every man must have his regrets. Things done in all good faith turn out very different to our expectations, and we regret that we did them. But, if we are strong men, we work at the correction or the remedying of our unintended evil. And regret sometimes is an important element in repentance. Regret concerns the result of action. Repentance concerns the wrong of action. I. REGRETS ARE VAIN WHEN CHARACTER IS WEAK . Undisciplined people are always full of regrets; but they do them little or no good. Herod was sorry that he had made that unconditional promise. But he was too weak to refuse to do the wrong to which it led. The weak fear of man extracted the order for the beheading; he was ashamed before that assembly to recall his too hasty promise. "Like most weak men, Herod feared to be thought weak. It was not so much his regard for the oath which he had taken, but his shrinking from the taunt, or whispered jest, or contemptuous gesture of the assembled guests, if they should see him draw back from his plighted word." When the character is weak it is (1) always sensitive to public opinion; (2) it is always subject to the sway of stronger characters. Herod may be as sorry as he pleases, but his regret is helpless and vain. Public opinion will drag him on into crime, and so will the shameless companion of his sins. II. REGRETS ARE VAIN WHEN CIRCUMSTANCES ARE MASTERFUL . A man may be sorry, and may even try to put right his wrong, yet find all his efforts in vain. The man who plays with the fates will be dragged on to his doom by them. It is easy to set going a train of circumstances, but even the strong man vainly tries to check their unfoldings; they become masterful; and he must see the misery he has made, and be punished by seeing it. Our life is so ordered that good, sooner or later, inevitably unfolds good; and evil, sooner or later, inevitably unfolds misery. Let a man do the prudent, the thoughtful, the self-restrained, the good, and he will never know the misery of vain regrets.—R.T. Matthew 14:13 The first impulse of the sorrow stricken. There may have been more than one reason for our Lord's retirement on this occasion. He may have designed to secure a time of close personal intercourse with the apostles. They had just returned from their trial mission; they were in a very excited frame of mind, and sorely needed a time of quiet guidance and teaching. He may also have felt that the violent death of John the Baptist, of which very imperfect accounts must have reached him, put his own life in peril, and made it advisable to remove from more public scenes for a while. But the accounts leave on us the impression that our Lord was specially affected by the news of John's death, and felt the longing for quietness and seclusion, which is the first impulse of the sorrow stricken; in this showing himself tempted and tried even as we are, and so having a "fellow feeling of our infirmities." The point on which we dwell is that the first desire of the sorrow stricken is a mixed one. He both seeks quietude and he seeks company; and often he restlessly changes from the one to the other. This peculiarity we find in Jesus, in "the Man Christ Jesus." I. THE IMPULSE TO SEEK LONELINESS . This perhaps always comes first. Sorrow sends us into retirement. The stricken care to see nobody. Leave them alone in their grief. This is illustrated in two scenes of Christ's life. 1 . In the case before us, when Jesus received the sad news of the violent death of a friend and fellow worker. He wanted to be alone. He went into quietude. He passed across the lake, to the lonely eastern side, away from the pressure of the crowds. Silence, separation, are the felt needs of such an hour. 2 . In the case of Gethsemane, when Jesus was in immediate anticipation of calamity, and overwhelmed with mental distress. Then he sought the quiet of the garden, the shade of the olives, and even separation from the trusted three. None may see the Man in his sublime soul wrestlings. He must be alone. II. THE IMPULSE TO SEEK COMPANY . This is quite as marked. The stricken man wants to be alone, and yet cannot bear to be alone, he wants to feel that friends are near; that he can reach them. He must sometimes speak out the woe to them, or it would grow unendurable. This is illustrated in the same two scenes of Christ's life. In the first, our Lord must have the apostolic company with him. "Come ye into a desert place, and rest a while." In the second, he must feel that the chosen three were close at hand. Truly a "fellow feeling of our infirmities."—R.T. Matthew 14:22 The necessity for constraint. Thomson puts together the narrative so as to bring out the reason for Christ's constraining the disciples; or, rather, a first and external reason which prepares for the discernment of the deeper reason. I. THE EVIDENT NECESSITY FOR THE CONSTRAINT . "As the evening was coming on, Jesus commanded the disciples to return home to Capernaum, while he sent the people away. They were reluctant to go and leave him alone in that desert place; probably remonstrated against his exposing himself to the coming storm and the cold night air, and reminded him that he would have many miles to walk round the head of the lake, and must cross the Jordan at Bethsaida before he could reach home. To quiet their minds, he may have then told them to go on toward Bethsaida, while he dismissed the crowd, promising to join them in the night, which he intended to do, and actually did, though in a manner very different from what they expected. Still they were reluctant to leave him, and bad to be constrained to set sail. In this state of anxiety, they endeavoured to keep near the shore between this and Bethsaida, hoping, no doubt, to take in their beloved Master at some point along the coast. But a violent wind beat off the boat, so that they were not able to make Bethsaida, nor even Capernaum, but were driven past both; and when near the Plain of Gennesaret, at the northwest corner of the lake, Jesus came to them walking on the sea." This illustrates well the surface explanation of these events; but it does not satisfy, because it does not give any reason for our Lord sending the disciples away. Why did he not keep them to help him in dismissing the crowd? II. THE REAL NECESSITY FOR THE CONSTRAINT . We must look below the surface, and then some interesting things come to view. The miracle of feeding the thousands excited the people, and led them to regard Jesus as the delivering Messiah, and there and then proclaim him as the expected King. And our Lord's disciples, instead of repressing this excitement, were carried away by it, and would have joined in this mistaken acclamation. Herein lies the explanation of the following things. 1 . Their uselessness as helpers in dismissing the excited crowd, seeing they were themselves excited. 2 . Christ's determination to get them out of the way. 3 . Their unwillingness to go. 4 . Our Lord's constraint. 5 . The revelation of his mystery and spirituality, in the walking on the sea, as corrective of the material notions to which they were giving room.—R.T. Matthew 14:23 The soothing power of prayer. Earnest effort should be made to realize the strain, and excitement, and fatigue, and distress of that day to Christ. In some senses it was the very hardest day of his active ministry. Appraise carefully the spiritual, and even physical, influence of the following things. 1 . Anxiety concerning the excitement of his disciples because the devils had been subject to them on their first mission. 2 . Distress on hearing of the violent death of John. 3 . Effort to put personal feeling aside in order to teach and heal the crowds who gathered at his landing place. 4 . The spiritual strain of expending miraculous force in multiplying the few loaves. 5 . Excitement at the dangerous intentions of the people to make him king. 6 . Annoyance at his disciples when they would take part with the people. 7 . Necessity for acting promptly and vigorously in checking the beginnings of mischief. 8 . Pain to find his disciples still imprisoned in material conceptions of him and of his mission. Surely when all was over, the disciples were on the lake, and the last lingerer of the crowd well out of sight, Jesus must have been utterly exhausted, and needed some soothing, healing balm. Where could he get it? He knew. He shows us the place of soothing. It is the place of prayer. I. PRAYER SOOTHES BY ENABLING US TO CAST OUR CARE ON GOD . The simple soothing mission of prayer is not often dwelt on. It is too much treated as a means of getting something. Its best blessings may be said to be the good things it does for us, rather than the good things it obtains for us. Prayer allays excitement. Prayer soothes the worried. Prayer quiets the restless. Prayer stills our atmospheres. And all because it just means telling God. If we begin to tell excitedly we soon fall into the deep peace which his presence and sympathy always breathe. II. PRAYER SOOTHES BY ASSURING US THAT GOD CARES FOR US . And that, of necessity, means the mastery of the circumstances that trouble us. We are in the midst of difficulties, and they worry; they seem to be masterful. We go to God in prayer, and feel that he is in the midst of them, ruling and overruling; and we are calmed and rested. There are no real difficulties. "Greater is he who is for us than all who can be against us."—R.T. Matthew 14:26 A first lesson on the spiritual presence. The answer of the disciples to the sight of Jesus walking on the sea revealed the fact that they shared the superstitious sentiments of their age. They said, "It is a spirit." "Orientals continue to believe, as of old, in supernatural agencies, not only in the all-pervading and all-controlling providence and personal influence of the Deity, which they have ever pushed to extreme fatalism, but also in the existence and activity, either for good or for evil, of spirits and invisible beings, who people the air." Our Lord desired to guide his disciples to worthier apprehensions of spiritual things, through the proper apprehension of himself as a spiritual Being and a spiritual Messiah. Our Lord had wrought many miracles which displayed his power, and revealed him as (1) Lord of Nature in all her moods; (2) of death in all its stages; (3) of devils in all their forms of mischief; (4) of souls in all their spiritual needs. Now, by this walking on the sea, he would reveal to them something of the mystery which belonged to his own Person. And this particular revelation was called for by the fact that the disciples had encouraged the attempt of the people to make their Master a merely earthly king ( John 6:15 ). I. CHRIST 'S BODILY PRESENCE DID BUT ILLUSTRATE HIS SPIRITUAL PRESENCE . It should be clearly seen that our Lord was with his disciples in a double sense. He was with them spiritually, just as he is still with us; but, besides that, he was with them in bodily relations, in ways that could be apprehended by their senses. That bodily presence was given to teach them what the spiritual presence is and involves. The record of that bodily presence is preserved that it might do the same thing for us. Christ, by coming on the sea, taught the disciples two things. 1 . That he would be with them when they could not see him. 2 . That they must not wonder if he came to them in strange forms and manifestations. He was teaching them how to use their wings in the spiritual atmosphere, as the mother bird teaches her fledgelings. II. CHRIST 'S BODILY PRESENCE WAS PRESENTLY TO PASS INTO A SPIRITUAL PRESENCE . The first suggestion was the loss of bodyweight which enabled Jesus to walk on the water. The second suggestion was the passing of the bodily into the spiritual at the Resurrection. The third was the passing of the spiritual body beyond the apprehension of the senses at the Ascension. The illustrative bodily presence has gone now, and gone forever; the reality of the spiritual presence of Christ is the possession and the glory of his Church today.—R.T. Matthew 14:29 , Matthew 14:30 The lack of staying power. "But when he saw the wind boisterous, he was afraid." It is the weakness of the impulsive man that he has no staying power, and is only good for the little while that the fit is on him. It is the weakness of impulsive, excitable nations, that while they are splendid at a dash, they have none of the persistency that holds on until the end is fully secured. St. Peter often spoke and acted before he thought. Behind him was impulse rather than resolve. So difficulties created at once a new and opposing impulse. He failed as quickly and as unreasonably as he acted. The men who succeed in life are the men who can hold on. St. Peter might have safely walked the water if he had held on the faith with which he started from the boat, and which had received the Master's approval. I. ST . PETER ATTEMPTED AN IMPOSSIBILITY . There is nothing that men regard as so impossible as "walking on the sea . " Men can walk on the narrowest ledges of the loftiest cliffs, or on the thinnest ropes, but not on the water. The Egyptians, in their hieroglyphics, were wont to represent an impossibility by painting the figure of a man with his feet walking upon the sea. St. Peter saw this impossibility overcome by his Master. A sudden thought seized him. He should like to do what his Master did. It was a child's wish; but it showed love and trust. He spoke it out. The Master said "Come," and he tried to do the impossible. A nobler man than those who never had such thoughts, and never made such attempts. II. ST . PETER BEGAN TO SUCCEED WITH HIS IMPOSSIBILITY . A man can walk steadily along a very dangerous place if he looks up at the steadfast sky. He will be giddy if he ventures to look around or to look down. It is thus always in the spiritual spheres. St. Peters can always walk safely, even on the treacherous waters, so long as they look up and away to the steadfast Christ. They will fail and fall as soon as they look around, or down, or within. And the reason is that man is strong when he leans on another, but weak when he trusts to himself. The impulsive man leans for a minute and is strong; then impulse fails, and he is, like Samson, weak as other men. III. ST . PETER SOON FAILED WITH HIS IMPOSSIBILITY . If he could have kept his eye and mind fixed on Jesus he would have succeeded. But he thought of the wind; and the wind took the place of Jesus. Jesus quickened faith ; the wind quickened fear. Faith makes a man strong. Fear wholly unnerves. What St. Peter needed for success was "staying power of faith." Keeping on trusting. Keeping on "looking off unto Jesus;" "patient continuance in well doing,"—R.T. Matthew 14:33 The name which disciples found for Jesus. In a previous homily attention has been given to the name which Jesus found for himself, "The Son of man." Here we have the name for the highest thoughts which disciples could reach concerning him, "The Son of God." Much interest may be found in comparing the leading names given to Christ. God's name for him. His own name for himself. His disciples' name for him. The name he was to have. The name he wished to have. The name he came to have. "Emmanuel;" "Son of man;" "Son of God." The disciples' confession was made in a moment of wonder at their Lord's walking on the sea, which convinced them that he was more than man. We need not suppose that they put into the term that full meaning which we associate with it; but they said it to Christ in a spirit of true reverence, offering to him the worship due only to a Divine Being. I. THE NAME " SON OF GOD " DOES NOT REPRESENT OUR FIRST APPREHENSION OF CHRIST . It is intended that the humanity of Christ should make the first impression upon us. At first sight he is the "Man Christ Jesus." St. John is even supremely jealous of the truth that "Jesus is come in the flesh." It may be doubted whether any arguments for the Divinity of Christ can be effective until the truth of his humanity has been fully apprehended. What requires to be seen clearly is that the humanity of Christ cannot be fully and adequately set forth without producing the conviction that he was more than human. What the orthodox party needs to secure is a complete representation of our Lord's humanity. Imperfect representations have laid the basis of erroneous doctrines concerning our Lord's Person. We begin with his full humanity. II. THE NAME " SON OF GOD " REPRESENTS ADVANCED CHRISTIAN ATTAINMENT . Hardly in the instance now before us, which is better regarded as an anticipative exclamation of what would be more intelligently and more considerately stated by and by. We have also to remember that the Jews commonly spoke of tradesmen as "son of the trade," and these disciples may but have intended a figure for the good man, the "Son of God." But the term was subsequently used with its fullest meaning. It represents the advanced spiritual apprehension of Christ. He is "the Son of God with power." The conviction of the Divinity, or Deity, of Christ is seldom or ever reached by arguments. It is the conviction which comes to men by personal dealings with Christ; personal experiences of his power. At first we know him as our Saviour ; by and by we know him as our God.— R.T. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 13 Matthew Mat Matthew Mat 15 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Matthew 14". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ matthew-14.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-36절 (1/7)

**주해** 마태복음 14:1-36 공급하시고 보호하시고 고치시는 그리스도의 권능, 그리고 헤롯의 그분에 대한 관계 진술을 서두로 삼음.

마태복음 14:1-12 예수님에 대한 헤롯의 의견과 세례 요한 살해에 관한 괄호적 서술. 병행 구절: 마가복음 6:14-29; 누가복음 9:7-9; 누가복음 3:19, 20.

**마태복음 14:1** "그 때에"(개정역은 "그 계절에"). 마태복음 11:25 주석 참조. **헤롯 분봉왕** — 곧 안티파스로, 헤롯 대왕의 막내아들이며 아버지의 유언 중 하나에 의해 왕좌의 후계자로 지명되었으나, 최후 유언에 의해 갈릴리와 페레아의 분봉왕으로만 임명된 자이다. 법적으로 왕은 아니었으나 때로 관용적으로 그 칭호를 받았다. "성품 면에서 안티파스는 진정한 구 헤롯의 아들이었으니—교활하고 야심만만하며 사치스러웠으나, 그의 부친만큼 능력 있지는 못하였다." 그는 헤로디아의 권고로 그녀의 오라비 아그립바 1세에게 허락된 것과 동일한 왕의 칭호를 로마에서 얻으려 하였을 때, 칼리굴라에 의해 폐위되었다(슈러, I. 마태 2:18, 36). **예수의 소문(개정역은 "보고")을 들으니라** — 마태복음 4:24 주석 참조.

**마태복음 14:2** "그 신하들에게 이르되." 누가복음에 따르면, 다음의 주장은 일부에 의해 제기되었으나 헤롯에 의해 단호히 부인된 것으로 보이고(누가복음 9:7, 9), 마가복음에 따르면(ἔλεγον, 웨스트콧과 호르트 본문) 이는 일반적 소문이었으며 헤롯도 동의한 것이었다. 이러한 사소한 언어상 불일치의 조화를 찾고자 한다면, 누가복음은 헤롯의 첫 번째 감탄을, 마태복음과 마가복음은 그의 확고한 신념을 표현한 것으로 볼 수 있을 것이다. 헤롯이 이 의견을 처음 제기한 것이 아님은 분명한데, 우리 복음서의 간략한 서술은 그런 인상을 줄 수 있다. **이는 세례 요한이라**(마태복음 3:1과 4:12 주석 참조). (이 주님에 대한 의견에 대해서는, 앞서 언급한 병행 구절 외에 마태복음 16:14도 참조하라.) **그가(αὐτός, 마태복음 1:21 주석) 죽은 자 가운데서 살아났도다.** 다른 죽은 자들은 여전히 하데스(ἀπὸ τῶν νεκρῶν)에 머물러 있다. 플럼프트르는 마가복음 주석에서, 헤롯이 로마에서 또 다른 생일 잔치(6절 참조)를 벌일 때 살해된 예언자의 뱅코 같은 출현에 두려움을 느꼈다는 이야기를 페르시우스 5:180-188의 흥미로운 구절에서 찾아 인용한다. 헤롯으로 하여금 요한의 부활을 상상하게 한 미신은 그 살인의 기념일에, 그리고 자신이 기적으로써 요한보다 더 큰 권능을 소유함을 보이신 분의 죽음을 방조한 후에 더욱 강렬히 작용하였을 것이다. **그러므로** — "그가 평범한 사람이 아니라 죽은 자 가운데서 살아난 자이기 때문에"(마이어). **이런 권능들이 그 속에서 역사하는도다**(αἱ δυνάμεις ἐνεργοῦσιν ἐν αὐτῷ, 개정역은 "이러한 능력들이 그 안에서 일하나니"). "이러한(αἱ, 지시 관사)"이란 1절에서 언급된 소문에서 거론된 것들을 가리킨다. αἱ δυνάμεις는 (1) 구체적으로 기적들(마태복음 13:58 참조)을 가리킬 수 있으며, 이 경우 기적들은 역사 속에서 완성되기 이전에 요한 안에 잠재적으로 활동하는 것으로 여겨지거나, (2) 아마도 고린도전서 12:28에서처럼 기적을 행하는 능력들을 가리킬 수 있다. 이 구절이 요한이 아무런 기적도 행하지 않았다는 요한복음 10:41의 진술을 뒷받침함에 주목하라. 또한 이것이 주님께서 기적을 행하셨다는 사실에 대한 간접적 증거임에도 주목하라. 헤롯의 발언은 조작자가 상상해 낼 수 있는 것이 아니기 때문이다.

**마태복음 14:3** "헤롯이 요한을 잡아 결박하여." 비록 "잡았다"는 표현이 영어 독자에게는 요한의 투옥이 그보다 이전 어느 시점에 시작되었음을 분명히 표시하여 의미를 단순화시키지만, 헬라어 원문에는 생생한 서술의 시작으로 단순 과거만 사용되어 있다. **옥에 가두었으니**(ἐν φυλακῇ ἀπέθετο, "옥에 처넣었으니"). 이는 아합 왕이 미가야를 대한 것과 같다(역대하 18:26, 70인역, 루시안 본문은 제외). 여기서는 마케루스가 헤롯의 통상 거처인 티베리아스로부터 멀리 있음을 가리키는 것 같다. 헤로디아의 계략으로부터 요한을 더 안전하게 보호하기 위한 것이기도 하다. 어쨌든, 헤롯의 행동 단계들을 주목하라 — 체포, 결박, 완전히 격리된 장소에의 감금. **헤로디아 때문이라.** 요한이 투옥된 것은 신약성경에 따르면, (1) 헤롯을 책망한 데 대한 형벌로서, (2) 헤로디아의 복수로부터 그를 보호하기 위해서였다. (요세푸스의 진술, 곧 정치적 이유 때문이었다는 주장에 대해서는 마태복음 3:1 주석 참조.) **그의 아우 빌립의 아내.** 요세푸스(『유대 고대사』 18.5.4)에 따르면, 헤로디아의 첫 번째 남편은 마리암네(대제사장의 딸)의 아들인 헤롯 대왕의 아들 "헤롯"이었으며, 헤로디아의 딸 살로메는 예루살렘의 클레오파트라 소생인 헤롯 대왕의 다른 아들 빌립 분봉왕과 결혼하였다. 이 때문에 많은 비평가들(예: 에발트; 슈러, I. 2.22)은 마태복음과 마가복음의 기술이 헤로디아와 그녀의 딸을 혼동한 오류라고 추정한다. 그러나 헤롯 대왕의 두 아들이 모두 빌립이라 불렸다는 것은 이상하지만, 그들이 서로 다른 어머니의 소생임을 고려할 때 이것이 불가능하다고 단정할 수는 없다("안티파스"와 "안티파트로스"가 정확히 동일하지는 않다). 게다가 마리암네의 아들 헤롯은 아마도 아버지의 이름만으로 불리지 않고 다른 이름도 가졌을 것이다. 같은 맥락에서 요세푸스도 안티파스를 헤롯이라는 이름만으로 언급한다는 점도 주목할 만하다.

**마태복음 14:4** "요한이 전에 그에게 말하되, 그 여자를 취하는 것이 옳지 않으니이다(οὐκ ἔξεστιν, 마태복음 12:2)." 헤롯 빌립이 아직 살아 있었기 때문이다. 벵엘은 이렇게 주석한다. "신학자들은 혼인 문제를 완전히 손 놓을 수는 없다." 그는 헤세의 빌립에게 내린 루터의 불행한 조언을 생각하고 있었던 것일까?

**마태복음 14:5** "그를 죽이려 하되 무리를 두려워하였으니"(누가복음 20:6 참조). 마가복음은 이렇게 기록한다. "헤로디아가 요한을 원수로 여겨 죽이고자 하였으되 하지 못하였으니, 이는 헤롯이 요한을 두려워함이라." 마가복음의 더 자세한 기술이 확실히 더 정확하다. 아마도 실상은 이러하였을 것이다: 헤롯은 분노의 첫 충동으로 요한을 죽이려 하였으나 민중의 분노를 두려워하였고, 이후 요한을 자기 수중에 두고 헤로디아가 계속 그의 죽음을 촉구하는 동안 헤롯 자신이 그를 존경하게 되었다. 주목하라. (1) 두 복음서 기자 중 어느 쪽이 상대방의 기록을 앞에 두고 기술하였다고 상정하기는 전혀 불가능하다. 차이가 단순한 추가나 설명에 그치지 않기 때문이다. (2) 이것들은 공통된 기반에서 출발한 두 구전 전통에서 발견될 것으로 예상되는 바로 그러한 언어적 일치들이다. **그를 선지자로 여기므로**(ὡς προφήτην αὐτὸν εἶχον; 마태복음 21:26도 참조).

**마태복음 14:6** "헤롯의 생일이 되자(개정역은 "이르매")"; γενεσίοις δὲ γενομένοις τοῦ Ἡρῴδου, 분사를 수반한 시간의 여격(비너, §31:9). **생일.** "바로의 생일"(창세기 40:20, ἡμέρα γενέσεως)과 같다. 테이어-그림의 사전은 γενέσια가 같은 의미로 사용된 용례로 "알키프르, 서신 3, 18과 55; 디오 카시우스 47, 18 등"을 인용한다. 탈무드의 이시니그(레비 사전 참조)는 같은 단어를 나타내는 것 같으며 (מוי와 함께) 동일한 의미를 지닌다(슈러, I. 2:27 참조). 유대인들은 더 고전적인 형태의 γενέθλια보다 γενέσια를 발음하기 더 쉽게 여겼을 것이다. **헤로디아의 딸** — 곧 헤롯 빌립과 헤로디아의 딸 살로메로, 그녀는 후에 그녀의 이복 삼촌인 빌립 분봉왕과 결혼하였다(마태복음 14:3 주석). 그녀의 나이는 당시 적어도 열일곱이나 열여덟 세는 되었을 것이므로(구츠슈미트, 슈러, I. 2:28 참조), 동방 기준으로도 κοράσιον(마태복음 14:11)이라 겨우 불릴 수 있었을 것이다. 베자 사본의 헬라어 본문과 마찬가지로 마가복음 본문은 그녀 자신이 헤로디아라 불리며 안티파스와 헤로디아의 딸인 것처럼 말하지만, 이 결합에서 태어난 아이는 당시 두 살을 넘지 않았을 것이다(슈러, 같은 곳). 게다가 마가복음 6:25에 기록된 바, 그녀가 급히 왕에게 돌아와 세례 요한의 머리를 요구하였다는 사실은 그녀가 어린아이 이상이었음을 의미한다. 렌델 해리스는 이 혼동이 헬라어를 라틴어로 번역하는 과정에서 모호한 ejus로 인해 생겨났다고 주장한다. **춤을 추어.** 아마도 워버튼이 묘사한 이집트 알메이의 것과 같은 관능적인 춤이었을 것이다. 그러나 왕족 구성원이 이처럼 일동 앞에서 춤을 추는 것은 거의 전례 없는 일이었을 것이다. **앞에서(개정역은 "한가운데서").** 마태복음만 기록. 남자들이 둘러앉은 가운데서의 그러한 춤은 유대인의 정서에 특히 혐오스러운 것이었을 것이다. **헤롯을 기쁘게 하거늘.** 물론 성 마가가 덧붙이듯 "함께 앉은 자들"도 기뻐하였다(9절 참조).

**마태복음 14:7** "그가 맹세로 저에게 무엇이든지 달라는 대로 주겠다고 허락하니."

**마태복음 14:8** "그가 어머니의 시킴을 받아(개정역은 "권고를 받아")"; προβιβασθεῖσα(사도행전 19:33 공인 본문; 신명기 6:7, 70인역). 이 단어는 소녀 자신은 그런 생각을 하지 않았을 것이며, 처음에는 약간의 주저함이 있었음을 시사한다. 그러나 있었다 하더라도 그것은 곧 사라졌으니, 그녀는 "급히" 돌아왔기 때문이다(마가복음). **어머니로부터.** 성 마가는 그녀가 어머니에게 물으러 자리를 떴다고 설명한다. **이르되, 세례 요한의 머리를 소반에 담아 여기서 주소서.** 이것이 내가 원하는 선물이다. **여기서.** 바로 즉시. 이 말은 잔치가 티베리아스에서 열렸을 가능성을 배제하는데, 요한이 요세푸스의 기술대로 마케루스에서 죽임을 당하였기 때문이다(마태복음 3:1 주석 참조). 갈릴리의 고관들 등이(마가복음) 마케루스까지 헤롯에게 경의를 표하고 잔치에 참여하러 멀리 갔을 것이라고 가정하는 것이 아주 불가능하지는 않지만, 요세푸스의 진술이 정확한지, 그리고 정확하다면 마케루스가 아레타스에게 속했다는 앞서의 진술과 어떻게 조화시킬 것인지 등은 쉽게 답하기 어려운 문제들이다(슈러, I. 2.26 참조). **소반에 세례 요한의 머리를(개정역은 "세례 요한의 머리를 소반에").** 그녀는 여기서 더욱 구체적으로(ὧδε ἐπὶ πίνακι) 요청을 진술한다. 요한의 처형을 요구하는 그녀의 방식에 대해 크리소스토모스는 이렇게 말한다. 그녀는 그의 혀가 거기 침묵 속에 놓여 있는 것을 보기를 원하였으니, 단지 그의 책망에서 해방되기를 바란 것이 아니라 쓰러진 그를 모욕하고 조롱하기를 원하였기 때문이다. **소반.** 나무 쟁반.

**마태복음 14:9** "왕이 근심하나 자기의 맹세들과 함께 앉은 사람들로 인하여"; 더 나은 번역: "왕이 근심하나 그의 맹세들 때문에(καὶ λυπηθεὶς ὁ βασιλεὺς διὰ τοὺς ὅρκους κ.τ.λ.)". 요한의 죽음에 대해 근심하였다는 것은 5절과 언어상 모순되지만, 수주 혹은 수개월의 지연 후에는 심리적으로 충분히 가능하다(거기서의 주석 참조). 쿠벨은 그 변화를 그의 소원이 갑자기 이루어질 기회를 맞이하자 양심이 물러선 것으로 보거나, 혹은 그가 여전히 무리를 두려워하여(5절 참조) 정치적 소요를 일으키게 될까 염려하였기 때문으로 본다. **맹세들** — 7절에서 약속하면서 그는 분명히 하나 이상의 맹세를 하였을 것이다. **함께 앉은 사람들.** 그가 약속과 맹세를 은밀히 하였다면 달랐겠지만, 이제 그 증인들이 너무 많이 있었다. 이들 중 누구도 그를 만류하는 말을 하지 않았음에 주목하라. 그들은 이제 죄수가 된 이 열혈가의 친구들이 아니었다. **명하여 주라 하고.**

**마태복음 14:10, 11** "사람을 보내어 옥에서 요한을 목베어 그 머리를 소반에 담아 가져다가(8절 주석) 여자에게 주었더라(다섯 절 안에 "주다"라는 말이 네 번 나온다; 하나님 나라의 선구자의 머리가 왕의 선물이 된다)" — τῷ κορασίῳ(6절 주석) — "그녀가 그것을 어머니에게 가져다 드렸더라." 그녀가 처음 요청을 말한 지(8절 주석) 불과 수분 만의 일이었다.

**마태복음 14:12** "요한의 제자들이 와서." "그의 제자들이 이 소식을 듣고 와서"(마가복음). 아마도 그들은 투옥 초기처럼 그에게 가까이 있는 것이 허락되지 않았을 것이다(마태복음 11:2). 그러나 살인이 저녁에 일어났다면, 이는 상황으로 보아 충분히 개연성 있는 일인데, 그들은 자연히 그 시각에 성채 안에 있지 않았을 것이다. **시체를 가져다가(개정역은 "그 주검을")** — τὸ πτῶμα — **장사하고(개정역은 "그를")** — αὐτόν — . 마가복음에서는 옳지만, 성 마태는 더 대중적인 표현 형태를 보존하였다. **가서 예수님께 아뢰었더라.** 마태복음만 기록. 마가복음(마가복음 6:30; 또한 누가복음 9:10도 참조)에서 이 표현은 다음 단락에 속하며, 파송에서 돌아온 열두 사도들에 대해 기술한 것으로 보인다(마가복음 6:7-12; 마태복음 10:5). 성 마태가 사용한 자료에서 어떤 혼동이 생긴 것 같다. 현재의 맥락에서 이 말들은 요한과 그의 제자들이 우리 주님을 향해 품은 친애하는 감정을 보여 준다.

**마태복음 14:13-21** 오천 명을 먹이심. 병행 구절: 마가복음 6:30-44; 누가복음 9:10-17; 요한복음 6:1-13. 이 기적은 사람들에 대한 그리스도의 돌보심과 그들을 부양하는 권능 면에서, 특히 영적 양식을 공급하려는 그분의 준비성에 대한 비유로서, 주님 사역의 특징을 가장 잘 나타내는 것으로 여겨졌기에, 틀을 사용한 세 복음서 기자 모두가 기록하였을 뿐 아니라 전적으로 자기 자료에 의존한 한 복음서 기자도 기록하였다. 성 요한의 기술이 전체적으로 독자적이기는 하나, 공관복음자들이 사용한 자료나, 혹은 덜 개연성 있게, 현재 우리가 가진 복음서들 중 하나의 영향으로 인한 표현들이 분명히 들어 있다. 복음서 기자는 (1) 기적의 배경, (2) 제자들의 준비(15-18절), (3) 기적 자체(19, 20절), (4) 먹은 숫자에 대한 요약 진술(21절)을 기술한다.

**마태복음 14:13** "예수께서 들으시고(마태복음 14:12 주석 참조) 거기를 떠나사." (문장 형식에 대해서는 마태복음 4:12; 12:15 참조.) **배를 타고(개정역은 "배로")** — 마태복음 8:23 참조 — **한적한 곳에 따로 가셨더니.** 요한복음 6:3에는 "산"으로, 누가복음 9:10에는 "벳새다라는 성읍"으로 정의된다. 그 장소는 갈릴리 바다의 북동쪽 모퉁이, 요단강 건너 고라닌 편의 엘바티하 평원의 일부인 것으로 보이며, 거기에 벳새다-율리아스가 있었다. 마가복음 6:45는 호수 서편에 또 다른 벳새다가 있었음을 시사하는데, 요세푸스는 이를 언급하지 않지만 요한복음 12:21에는 분명히 기록되어 있으며, 신약성경의 다른 모든 벳새다 구절들도 아마도 이를 가리키는 것일 것이다. **무리가 이를 듣고 여러 성읍에서 나와 걸어서 그를 따르더라.** 절기가 가까웠다는 사실(요한복음 6:4, 본문이 정확하다면 유월절; 또한 아래 요한복음 6:19 주석 참조)이 아마도 군중이 그처럼 많았던 이유를 설명해 줄 것이다. 적어도 그중 일부는 예루살렘으로 올라가는 길이었을 것이다.

**마태복음 14:14** 이 절 전반부는 마가복음(마가복음 6:34)에도 동일한 말로 나타난다; 또한 마태복음 9:36 주석 참조. **예수께서 나오사(개정역은 "나오셨더니")** — 곧 제자들과 대화하시던 더 한적한 곳에서 나오심 — **큰 무리를 보시고.** 마태복음 9:13의 "무리들"이 이제 하나의 무리가 되었다. **불쌍히 여기사(개정역은 "긍휼히 여기사").** 참 독법 ἐπ᾽ αὐτοῖς는 일반 독법 ἐπ᾽ αὐτούς보다 주님의 동정심이 말하자면 더 나중 단계에 있는 것으로 본다. 그것은 단지 그들을 향한 것만이 아니라 실제로 그들 위에 머무르는 것이었다. **그 중 병든 자(τοὺς ἀῤῥώστους αὐτῶν)를 고치시니라(ἐθεράπευσεν, 마태복음 4:23 주석).** ἀῤῥωστος는 마태복음에서는 여기에만, 신약성경의 다른 곳에서는 마가복음 6:5, 13(마가복음 16:18); 고린도전서 11:30에 등장한다. ἀσθενής와 비교할 때, 이 단어는 "주로 신체적 능력의 상실로 특징지어지는 질병을 가리키는 것 같으며('diuturno languore teneri,' 칼빈), 더 일반적인 ἀσθενής는 단순히 질병 전반을 가리키는 데 사용된다"(엘리콧 주교, 고린도전서 같은 곳). 그러나 우리 본문에서는 그러한 제한 없이 사용되었다(누가복음 "그들이 고침 받을 필요가 있는 자들을 고치시더라" 참조). 마가복음과 요한복음은 이 경우에 치유의 기적에 대해 말하지 않는다.

**마태복음 14:15** "저물게 되매(하나 마태복음 14:23의 "저물매"만큼 늦지는 않음). 해가 저물기까지가 저녁이라고 하더라도 아마 9시에서 12시(우리 시간으로 오후 3시에서 6시)를 첫 번째 저녁으로, 일몰 후 잠시, 아마 40분 정도까지를 두 번째 저녁으로 볼 수 있었다(마태복음 8:16 주석 참조). **제자들이 와서 말씀드리되.** 성 요한만이 우리 주님과 빌립 사이의 이전 대화를 기록하였다(요한복음 6:5-7). **이 곳은 빈 들이요(개정역은 "이 곳은 빈 들이요")**, 이 표현은 다음 절과의 병행을 더 잘 드러낸다. **때도 이미 지났으니(ἡ ὥρα ἤδη παρῆλθεν)** — 곧 그가 청중을 해산시키곤 하던 시각을 지났을 것이다. 해가 지기 전에 귀가하려는 그들의 바람을 고려해야 하는 경우가 많았을 것이다. **무리를 보내어(개정역은 "무리들을")** — 이제 다시 그들은 각각 다른 방향으로 가야 하는 자들로서 별개로 여겨진다 — **마을에 들어가 먹을 것을 사 먹게 하소서(개정역은 "식물을").** 제자들 중 적어도 한 명은 공동 재원의 잔액에 민감한 눈을 갖고 있었을 것이다.

**마태복음 14:16** "예수께서 이르시되, 갈 것 없다(개정역은 "그들이 갈 필요가 없다")." 마태복음만 기록. 주님은 그 표현을 받아 쓰신다. 빈 들이라 할지라도 그들이 이 자리에서 움직일 필요가 없다. **너희가 먹을 것을 주라.** "너희가" — 강조형으로, 그분은 제자들에게 그들을 먹이는 의무를 부과하신다. 그 명령이 그들에게 이상하게 보였지만(열왕기하 4:43 참조), 그들은 그것을 수행하였다.

**마태복음 14:17** "제자들이 이르되, 여기 우리에게 있는 것은 떡 다섯 개와 물고기 두 마리뿐이니이다(마태복음 4:3 주석; 7:9 주석).** 성 마태는 마가복음과 누가복음에, 그리고 요한복음에서도 본질적으로 나오는 "가서 사올까요?"라는 물음을 생략한다(5절).

**마태복음 14:18** 마태복음만 기록. "이르시되, 그것을 내게로 가져오라(φέρετέ μοι ὧδε αὐτούς)." 이것이 의미를 전달하지만, 더 많은 것이 함축되어 있다. 그분은 그들의 ὧδε를 받으신다. "그렇다, 우리가 있는 이 자리에서, 특히 내가 있는 이 자리에서 그들을 먹이는 것이 가능하다. 네가 생각하는 것처럼 여기 공급이 빈약한 것이 아니다." 제자들이 그것을 "여기로" 가져오는 것 자체가 이미 믿음의 행위임에 주목하라.

**마태복음 14:19** "무리(개정역은 "무리들")를 명하사 잔디 위에 앉히시고(개정역은 "지면에")"; 복수(마태복음 14:15)는 그들이 땅 위에 무리 지어 배치된 것을 생각하기 때문이다. **앉게(ἀνακλιθῆναι)** — 곧 식사 자리에 비스듬히 누워 앉게. **잔디 위에(ἐπὶ τοῦ χόρτου).** 마가복음에서 "푸른(χλωρός)"의 추가는 유월절 시기(13절 주석)에는 어울리지만 그 이후 절기에는 적합하지 않으니, 잔디가 말라 있었을 것이기 때문이다. **떡 다섯 개와 물고기 두 마리를 가지사** — 그분은 있는 모든 수단을 사용하셨다. **하늘을 우러러 축사하시고.** 마가복음 7:34; 요한복음 17:1도 참조. **축복하사.** 그분은 지금도 사용하는 떡 위의 축도("온 세상의 왕이신 우리 주 하나님이여, 찬양받으소서. 당신은 땅에서 떡을 나게 하시나이다")를 사용하셨을 것이다. 이 기도는 2~3세기까지 거슬러 올라갈 수 있으며 아마도 그보다 훨씬 오래된 것일 것이다. (식사 전 은혜 드리는 관습에 대해서는 마태복음 15:36; 26:26; 롬 14:6; 고린도전서 10:30; 디모데전서 4:5; 또한 사무엘상 9:13 참조.) **떼어 제자들에게 주시매 제자들이 무리에게 주니.** 사람들이 제자들의 손을 통해 떡을 받았다는 것은 성 요한이 언급하지 않는다. 아마도 그의 장이 그리스도와의 직접적 접촉 필요성을 매우 강조하기 때문일 것이다. 그러나 지상 사역 이전과 이후에 걸쳐 그분의 대리인을 통한 그리스도의 사역은 공관복음자들에게 중요한 점이다.

**마태복음 14:20** "다 배불리 먹고(ἐχορτάσθησαν, 마태복음 5:6 주석). 남은 조각을(개정역은 "남은 파편들을")"; 곧 배분을 위해 우리 주님이 떼신 조각들이다(요한복음 6:19). 이를 제자들이 **열두 바구니에 차게 거두었으니.** 제자들은 기적으로 인해 개인적으로 손해를 보지 않았으니(요한복음 6:15 주석), 그들 각자가 항상 가지고 다니던 식량 바구니가 이제 다시 채워졌다. **바구니** — "cofyns"(위클리프); κοφίνους(누가복음 9:17 주석 참조; 또한 탈무드의 말 "바구니에 떡이 있는 자는 바구니에 떡이 없는 자와 같지 않다", 바빌로니아 탈무드 요마 74b 참조).

**마태복음 14:21** "먹은 사람은 여자와 어린이 외에 오천 명이나 되었더라." 여자와 어린이의 존재를 언급하는 것은 마태복음뿐이다. 그 외에 많은 수의 여자와 어린이는 없었을 것이라고 가정할 수 있으며, 대부분이 먼 길을 걸어왔어야 하는 상황(13절)을 고려할 때 이것은 예상할 수 있는 일이다. "여기서 παιδίων이라는 축소사, 곧 어린 아이들에 주목하라. 어머니들이 품에 안고 오거나 손을 잡고 이끌어 온 아이들이다"(마이어).

**마태복음 14:22-33** 원소들에 대한 그리스도의 권능. 그분은 물 위를 걸으시며 폭풍을 잠잠하게 하신다. 물 위를 걸으려는 베드로의 시도는 그리스도를 믿는 믿음을 행사하는 동안은 성공한다. 예수님께서 메시아로 경배를 받으신다. 병행 구절: 마가복음 6:45-52; 요한복음 6:15-21. 베드로에 관한 사건이 마가복음이 아닌 마태복음에만 기록되어 있다는 것은 이상한 일이다. 왜냐하면 그것은 마가복음에서도 앞선 서술의 주요 주제, 곧 믿는 자들이 그리스도를 믿는 믿음으로 받는 권능을 강조하기 때문이다(16, 19절). 그리스도께서 배 안에 계시면 어려움이 사라진다(32절); 그분을 믿는 자들은 그분이 하신 것처럼 승리할 수 있다(28-31절; 요한복음 14:19 말미의 사상 참조). 성 요한의 목적을 위해서는 성 베드로의 언급이 필요하지 않았는데, 왜냐하면 다음 강화에 대한 서론으로서 그는 독자들로 하여금 그리스도의 몸이 지상적 한계를 초월하여 승리한다는 사상을 익히게 하기를 원하였기 때문이다(19절 주석 참조).

**마태복음 14:22** "예수께서 즉시 제자들을 재촉하여." 무리가 그를 왕으로 세우려는 기색이 역력한 상황에서 그들은 그분을 떠나려 하지 않았다(요한복음 6:15). 그러나 주님은 이제 무리와 한편이 되려는 유혹으로부터 그들을 보호하기를 원하셨다. 분리와 육체적 수고(마태복음 14:24)는 그들의 흥분을 가라앉힐 것이며, 그들의 주님이 이미 바람과 바다를 다스리신다는 실물 교훈은 그분의 방법을 더욱 완전히 신뢰하도록 이끌 것이다. 그분이 그들을 먼저 보내신 또 다른 이유는 저물어 가는 빛을 활용하도록 하기 위해서였을 것이며, 또한 그분 자신이 기도할 시간을 원하셨기 때문이기도 하다. **배에 오르라 하시고(ἐμβῆναι εἰς πλοῖον)** — 마태복음 8:23 참조 — **먼저 건너편으로 가라 하시니.** 그분은 그들이 예상한 것보다 훨씬 더 문자적으로 이 약속을 이행하셨다. **건너편으로.** "벳새다로"(마가복음); "가버나움으로"(요한복음). 아마도 그들은 서쪽 벳새다(마태복음 8:13 주석)인 게네사렛(마태복음 8:34)에 상륙하여 가버나움으로 갔을 것이며, 거기서 우리 주님은 다시 사람들에게 말씀하셨다(요한복음 6:24-26). **무리를 보내시는 동안(개정역은 "보내실 때까지")** — ἕως οὗ ἀπολύσῃ, 마태복음 13:33 참조 — . 왜 이 일이 시간이 걸려야 하는가? 왜 그분은 그 자리에서 그들을 해산시키지 않으셨는가? 아마도 그들은 그분에 대한 자신들의 계획을 실행하기에 너무 급급하여 그분의 단 한 번의 표현에 응하지 않았을 것이다.

**마태복음 14:23** "무리를 보내신 후에." 마태복음은 단순히 해산 자체만을(ἀπολύσας τοὺς ὄχλους) 말하지만, 마가복음은 그분의 작별 말씀을 가리킨다(ἀποταξάμενος αὐτοῖς, 곧 아마도 무리에게 하신 말씀). **기도하러 따로 산(개정역은 "그 산")에 올라가시다** — 마태복음 5:1 주석. **κατ᾽ ἰδίαν**은 다음 말과가 아니라 앞의 말에 붙여야 한다(마태복음 5:13; 17:19 참조). **저물매(마태복음 5:15 주석) 거기 혼자 계셨더라.** 봄이나 가을이라면 약 여덟 시간 동안(마태복음 5:25 참조).

**마태복음 14:24** "배(개정역은 "배")는" — 마태복음 14:22 참조 — **이미 바다 한 가운데 있어 파도에 부딪혔으니.** 개정역 본문도 마찬가지이나, 그 난외주는 "육지에서 여러 스타디온 떨어져 있었다"이다. 웨스트콧과 호르트는 코덱스 B와 구시리아역과 함께 후자를 선호하며, 이는 요한복음 6:19와 다소 유사하다. **부딪혔으니(개정역은 "시달리니").**

1-36절 (2/7)

βασανιζόμενον은 물리적 움직임이 아니라 고통과 괴로움을 암시하며, 이 개념이 비유적으로 배에 전이된 것이다. 마가복음에서는 이것이 제자들에게 더 직접적으로 적용된다. "파도로 인해(개역개정)." 고난의 행위자(ὑπὸ τῶν κυμάτων)가 된 파도. "바람이 역풍이었기 때문이다." 그러나 그는 즉시 오지 않으셨으니, 이는 우리가 어려움을 용감하게 견디도록 가르치시려 함이었다(크리소스톰 참조).

**마태복음 14:25** "밤 사경에." 따라서 해가 진 후 약 아홉 시간이 지난 때였다(마 14:23 주석 참조). 제자들은 몇 시간 동안 사투를 벌였으나 불과 약 오 킬로미터 반밖에 가지 못했다(요 6:19). "예수께서 가셨다(개역개정에는 '오셨다')"; ἦλθε, 수신 본문의 ἀπῆλθε가 아님. "바다 위로 걸으시며 그들에게로 나아가셨다(ἐπὶ τὴν θάλθασσαν)"; 마태복음 14:26(ἐπὶ τῆς θαλάσσης)과 대조. 여기서는 움직임에 대한 사고가 더 많고(마 14:29 참조), 그러나 다음 절에서는 전진이 거의 잊히고 그리스도께서 물 위에 계신다는 사실이 가장 중요해진다. "그들은 그가 바다 위를 걸으심을 보았다."

**마태복음 14:26** "제자들이 그가 바다 위로 걸어오시는 것을 보고 놀라 이르되 유령이다(개역개정, φάντασμά ἐστιν)—하며 무서워 소리질렀다."

**마태복음 14:27** "예수께서 즉시 그들에게 말씀하셨다(ἐλάλησεν, ἔκραξεν이 아님)." 그분은 분명히 그들 가까이 계셨다. "이르시되, 안심하라(θαρσεῖτε, 마 9:2); 나이니라; 두려워하지 말라." 격려, 자기 나타내심, 현재의 공포에서의 해방. 그러나 요한복음 6:20에 θαρσεῖτε가 없는 것은, 아마도 이것이 μὴ φοβεῖσθε의 아람어에 대한 이중 번역일 가능성을 시사한다. 칠십인역(LXX)은 흔히 "두려워하지 말라"를 θαρσεῖτε로 번역하기 때문이다(예: 출 14:13; 20:20). 마가복음의 일부 이차적 사본들은 θαρσεῖτε를 생략하는데, 이는 단순히 요한복음의 회상 때문일 수 있다. 타티아누스의 『디아테사론』(헴필 편집)에서도 생략된다.

**마태복음 14:28-31** **베드로의 모험.** 마태복음에만 있음.

**마태복음 14:28** "δέ," 베드로의 말이 기대와 너무 달랐으므로 약간 반의적. "베드로가 대답하여 이르되, 주여, 만일 주님이시거든(εἰ σὺ εἷ)" 의심이 내포된 것이 아니다(마 4:3 주석 참조). "명하소서(κέλευσόν με); jube me(불가타)." 그는 오직 그리스도의 명령에 의해서만 오려 한다. 바로 이 점이, 두 번째 시험(마 4:6)과의 차이이며, 결정적 차이이다. "물 위로 주님께 나아가고 싶나이다." "물 위를 걷게 하소서"가 아니다. 그는 기적을 행하려는 것이 아니라 예수님께 나아가려 하기 때문이다. 그의 요청은 과시에 대한 바람에서 비롯된 것이 아니라 충동적 사랑에서 비롯된 것이다. 또한 그는 주님이 자신의 추종자들로 하여금 자신이 하시는 일을 할 수 있게 하실 것을 깨달은 것 같다(크리소스톰 참조). "물 위로"; 물 위(개역개정); 거칠었지만.

**마태복음 14:29** "이르시되, 오라." 우리 주님은 그를 말 그대로 받아들이시고 명령을 내리신다. 이것은 단순한 허락이 아니다. 우리 주님은 그 요청을 한 것에 대해 결코 비난하지 않으셨음에 주목하라. 믿음의 모험은 믿음이 지속되었더라면 완전히 성공했을 것이다. "베드로가 배에서 내려 물 위로 걸어서(개역개정에는 '베드로가 배에서 내려 물 위로 걷다가')" "서술자는 주로 그가 거기서 걸은 것에 관심이 있었다(마 14:28과 대조)." "예수님께 나아가려고(개역개정에는 '예수께로 가다')." 실제 본문은 베드로의 믿음 부족에도 불구하고 실제로 일어난 일을 말한다(마 14:31 참조).

**마태복음 14:30** "그러나 바람이 심한 것을 보고(ἰσχυρόν은 분명히 삽입구이므로 개역개정에서 생략)." 그는 두려웠다. 가라앉기 시작하였다. 그가 줄곧 가지고 있던 가라앉으려는 자연적 경향은 이전에 그리스도의 능력을 받을 수 있게 한 그의 믿음으로 상쇄되었다. 그러나 이제 의심이 그로 하여금 그 능력을 받을 수 없게 만들었으므로, 그는 가라앉았다(마이어 참조). "그가 소리질러(ἔκραξεν) 이르되, 주여, 나를 구원하소서(마 8:25)." 아프라하테스는 주님의 외경 말씀을 인용한다. "의심하지 말라; 시몬처럼 세상에 잠기지 않도록; 그가 의심하자 바다에서 가라앉기 시작하였다."

**마태복음 14:31** "즉시." 마태복음 14:27처럼 시간을 허비함 없이. "예수께서 손을 내미사." 그래서 베드로가 그에게까지 다가온 것이다(마 14:29). "붙잡으시며(개역개정에는 '잡으시며', ἐπελάβετο αὐτοῦ: 히 2:16; 8:9 참조)." "이르시되(개역개정에는 '이르시니라')." 서술자가 더 생생한 서술로 넘어간다. "믿음이 작은 자여(ὀλιγόπιστε); 마 6:30 주석." 그러나 마태복음 17:20(웨스트콧과 호르트)에서 명사형이 더 능동적 의미의 믿음에 사용된다. "어찌하여(εἰς τί); '어찌하여'를 문자적으로 옮긴 것이다(길마르 박사)." "의심하였느냐?(ἐδίστασας)" 신약에서 마태복음 28:17에만 나온다. 그리스도는 먼저 구원하신 후 책망하신다. 아마도 도움의 필요가 마태복음 8:26보다 더 긴박했거나, 혹은 베드로의 사랑의 열렬함이 더 온화한 처우를 받을 만했을 것이다.

**마태복음 14:32** "그들이 배에—배에 올라가(개역개정)—오르매 바람이 그쳤다." 분명히 그전에는 그치지 않았으니, 베드로가 여전히 폭풍 가운데서 물 위를 조금 더 걸었을 수 있지만 주님의 손에 붙들렸다.

**마태복음 14:33** 마태복음에만 있음. "배 안에—배(개역개정, δέ)—에 있는 자들이." 배 안에 제자들 외에 다른 사람들도 있었다면(그럴 가능성이 크다), 이들도 포함될 것이다. 그러나 제자들이 자연스럽게 선두를 이끌 것이다(마 8:23, 27 주석 참조). "와서." 개역개정은 이 두 단어를 사본들과 함께 생략한다. 이것은 마태복음 8:2; 9:18의 유추에서 비롯된 것이다. "그분께 경배하며(마 4:9 주석)." 마태복음 8:27에서는 경이를 읽고, 여기서는 경배를 읽는다. "이르되, 진실로(ἀληθῶς); 마 5:18, '진실로' 참조." 이 말이 이제 처음으로 그들 마음에 떠오른 것이 아님을 암시하는 것 같다. 두 사람은 세례받을 때 선언된 말씀(마 3:17)을 들었을 것이고, 대부분은 마태복음 8:29에서 귀신들이 한 발언을 들었을 것이다. 그러나 이러한 발언들은 실제로 그들이 지금 상상하는 것조차 훨씬 능가했다(아래 참조). "당신은 하나님의 아들이시니이다(Θεοῦ υἱὸς εἶ)." 이 구절이 마태복음 26:63과 16:16처럼 예수의 메시아 됨을 명시적으로 언급하는 확정적 형태는 아니지만(중간 형태에 대해서는 마 27:40과 43 비교), 여기서 이것을 단순히 예수와 하나님 사이의 도덕적 관계를 가리키는 것으로 볼 수는 없다. 마태복음 27:54에서는 그것으로 충분할 수 있겠으나(누가는 "의인"이라 함), 여기서는 도덕적 의로움의 기준에 맞추는 문제가 아니라 능력의 나타남이 문제이며, 이것은 메시아와 연결된다. 자연에 대한 그분의 권위는 그 행사를 목격한 자들의 경배를 이끌어내며, 그들로 하여금 그분이 땅에서 약속된 하나님의 대표자라는 고백을 하게 강제한다(시 2:7; 마 2:15 주석 참조). 그러나 심지어 그럼에도 불구하고 이것은 그의 절대적 신성에 대한 믿음의 고백이 아님을 유의하라(이 주제에 관한 마태복음 8:29에서의 큐벨의 주석은 매우 훌륭하다).

**마태복음 14:34-36** 게네사렛에 상륙하자 많은 사람들이 그에게 와서 고침을 받다. 병행 구절: 마가복음 6:53-56, 더 풍부하다.

**마태복음 14:34** "그들이 건너가—건너갔다(개역개정); διαπεράσαντες 마 9:1—게네사렛 땅에 이르니—그 땅에, 게네사렛으로(개역개정, 정확한 본문과 함께)." 엘-루웨르 평야는 호수 북서쪽의 일부로, 길이 약 오 킬로미터, 폭 약 이 킬로미터이며, 대략 고라신(아마도 칸 민예; 마 11:21 주석 비교)에서 막달라까지 뻗어 있다(비옥함에 대해서는 요세푸스, 『유대전쟁사』 3.10.8 참조).

**마태복음 14:35** "그 곳 사람들이 예수님을 알아보고 그 근방에 두루 통지하여(마 3:5 참조)." 마태복음만이 이 열성이 게네사렛 평원 주민들에 의해 보여졌다고 명확히 기술한다. 마가복음의 말씀(막 6:55)은 더 모호하다. "병든 자를 다 데리고 왔다; 병자(개역개정); 마 4:24; 8:16 참조."

**마태복음 14:36** "그분께 구하되; 그들이 구하되(개역개정); 즉 병자들이, 아마도 여기서 인칭이 바뀌고 '그들이 만지려 하여'에서가 아니라." "그의 옷 가를만이라도 손에 대게 하시길 원하더니(마 9:20, 21 주석); 손 댄 자는 다 성함을 얻으니라(διεσώθησαν); 성함을 얻으니라(개역개정)." 여기서 διά는 아마 강조가 아니라 위험을 뚫고 안전하게 이끌어내는 사상을 담은 것이다. 칠십인역에서 διασώζεσθαι는 히브리어 מלט, "피하다"의 흔한 번역이다.

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설교학

### 마태복음 14:1-12 — 세례 요한의 죽음

**I. 분봉왕 헤롯**

**1. 그는 예수의 명성을 들었다.** 헤롯 안티파스는 약하고 잔인하며 방탕한 폭군이었다. 그는 그의 아버지의 악함은 닮았으나 능력과 에너지의 품격은 닮지 못했다. 그는 그리스도의 기적들에 대해 들었다. 말씀이 암시하는 것처럼, 그가 지금 처음으로 그리스도에 대해 들었다면 이상한 일이다. 왜냐하면 그리스도는 갈릴리에서 오랫동안 전도하셨기 때문이다. 아마도 일 년 이상. 큰 무리가 그의 말씀을 들으러 몰려왔고, 그의 능력 있는 행사들은 멀리까지 큰 관심과 경이를 불러일으켰다. 헤롯은 그 기간 중 많은 시간 동안 갈릴리를 떠나 있었을 것이다. 아마도 세례 요한이 투옥된 마케루스 요새에 있었을 것이다. 그러나 그의 삶은 과시적인 화려함과 육욕적 방종으로 채워져 있었다. 그는 자신의 두려움이 그것이 일으키는 대중적 흥분에 의해 자극되지 않는 한 종교적 운동에 관심을 두지 않았을 것이다. 그의 신하들은 스스로 예수의 설교에 귀를 기울이지 않았을 것이다. 혹 귀를 기울인 이들이 있었더라도, 주님께 아들이 고침을 받은 가버나움의 귀족이나, 헤롯의 청지기로서 아마도 그 귀족과 동일인물일 수 있는 구사, 그의 아내 요안나가 우리 주님을 섬겼던 그런 이들이, 그 냉혹하고 이기적인 폭군에게 그의 성격과 맞지 않는 가르침을 전하지 않았을 것이다. 기적들은 더 많은 관심을 불러일으켰을 것이다. 그것들은 그의 호기심을 자극했을 것이다. 마침내 그에 대한 어떤 이야기가 헤롯에게 전해졌다. 이처럼 갈릴리의 통치자는 아마도 그 지방에서 구원자에 대해 마지막으로 들은 사람 중 하나였다. 이 세상의 위대한 자들이 항상 하나님 나라에서도 위대한 것은 아니다. 정치적 염려의 소용돌이와 세속적 화려함의 반짝임은 흔히 그들이 예수의 명성을 듣지 못하게 막는다. 그분의 복된 사역은 겸손한 자들 가운데서 계속된다. 영혼들이 치료되고, 맹인의 눈이 열린다. 그 좋은 소식은 왕의 집에 거하는 자들에게 미치지 못한다. 하나님께 감사하게도, 항상 그런 것은 아니다. 높은 지위에 있으면서도 그리스도 가까이 사는 사람들이 있다.

**2. 그의 미신적 두려움.** 헤롯은 사두개인이었다고 여겨진다. 아마도 그는 진정한 종교적 신념이 없었을 것이다. 그러나 불일치는 인간 본성에 흔한 것이다. 믿지 않는 자들이 자주 미신적이다. 헤롯은 죄책감에 시달렸다. 그가 끔찍하게 살해한 자들의 유령이 그의 꿈을 괴롭혔다. 그리스도의 능력 있는 행사들이 그의 주의를 끌었다. 보통 사람은 그런 일을 할 수 없다는 것을 그는 알았다. 필시 단순한 인간보다 더한 존재; 보이지 않는 세계의 능력들이 활발하고 강력하게 역사하는 어떤 존재임이 틀림없었다. 그리고 양심이 속삭였고, 무서운 전율이 폭군의 영혼을 관통했다. "이것은 요한이다—내가 목 벤 요한이다." 마케루스의 어두운 감옥에서 죽어가는 가장 비참한 죄수가 되는 것이, 세상이 행복하다고 부르는 그 폭군이 금빛 궁전에서 공포에 사로잡혀 있는 것보다 낫다.

**3. 그는 그리스도를 보고 싶어했다.** 주님은 오지 않으셨다. 그분은 빈 들로 떠나셨다. "내가 가서 그를 고치리라"고 그분은 백부장이 부탁했을 때 말씀하셨다. 그분은 헤롯에게 가지 않으셨다. 헤롯의 동기는 무엇이었는가? 부분적으로는 단순한 호기심이었고, 부분적으로는 양심의 무서운 힘이 때로 죄인을 그 범죄 현장이나 희생자의 시신으로 이끄는 것처럼, 부분적으로는 아마도 악의와 두려움이었다. 그는 선지자를 죽인 것처럼 주님도 죽이고 싶었을 것이다. 주 그리스도는 이런 동기로 그분을 찾는 자들에게 자신을 나타내지 않으신다. 헤롯은 마침내 그분을 보았다. 그 만남은 그에게 아무 선도 되지 않았다. 오히려 그의 정죄를 더했다. 그는 그리스도를 멸시하고, 빌라도와 함께 그분의 죽음의 죄를 나눠 가졌다.

**II. 요한의 투옥**

**1. 헤롯의 죄.** 그는 헤로디아와 결혼했다. 그 악한 여자는 속임수의 아름다움으로 그를 유혹했다. 그녀는 남편 빌립의 조용한 삶에 만족하지 않았다. 그녀는 지위, 부, 화려함을 구했다. 안티파스는 그 가문에서 가장 위대한 왕자였다. 그녀는 그를 파멸로 유혹했다. 그녀는 자신의 사악한 목적을 이루기 위해 죄와 수치와 추문에 개의치 않았다. 이제 그녀는 분봉왕의 왕비였지만, 그녀의 영혼은 근친상간과 간음의 이중 죄로 더럽혀져 있었다. 검고 혐오스러운 영혼을 감추는 육신의 아름다움이 무슨 소용인가? 헤롯은 나약하고 자기방종적이었다. 그는 헤로디아의 올무에 빠졌다. 그는 그녀를 남편에게서 취했다. 그 악한 여자의 더 강한 의지가 그를 죄에서 죄로 이끌었다. 그녀는 두 번째 아합의 두 번째 이세벨이 되었다.

**2. 요한의 책망.** 요한은 헤롯에게 상당한 영향력을 가지고 있었다. 마가는 "헤롯이 요한을 두려워하며 그를 의롭고 거룩한 사람으로 알아 보호하며['안전하게 지켰으며'], 그의 말을 들을 때에 몹시 당혹해하면서도['많은 일을 행하며'] 기꺼이 들었다"고 우리에게 전한다. 헤롯은 요한에게 어느 정도 주의를 기울였다. 부분적으로는 정치적 이유에서, 왜냐하면 요한은 한동안 그 땅에서 큰 세력이었기 때문이다. 부분적으로는 호기심과 요한의 사명과 성품에 대한 일종의 나른한 관심에서. 그는 또한 요한의 열렬한 설교의 강도에 감명을 받았다. 그는 요한의 위압적인 인격의 힘을 느꼈다. 세속적 사람들은 때로 종교적 문제에 일종의 관심을 보인다. 정치가들은 종교적 동기의 광범위한 영향으로 인해 그렇게 하지 않을 수 없다. 사람들은 강한 인격이나 위대한 영적 웅변에 매력을 느낀다. 그러나 종교에 대한 이 외적 관심은 비종교적 습관 및 종교적 제약에 대한 증오와 공존할 수 있다. 세례 요한은 이것을 알았다. 그는 헤롯의 죄를 묵인하는 대가로 그의 호의를 유지하려 하지 않았다. 그는 헤롯의 영혼을 원했다. 그의 후원이 아닌 영적 유익을. 그래서 그는 담대하게 그의 죄를 책망했다. "그 여자를 데리고 사는 것이 합법적이지 않다." 요한은 영혼을 다루는 데 종종 필요한 거룩한 용기를 높은 수준으로 소유했다. 겸손하고 소심한 자에게 그들의 허물을 말하기는 쉽다. 그러나 죄인이 위대하고 강력하며, 엄격하고 아마도 지배적일 때, 그에게 그의 죄를 보여주고 회개를 촉구하는 것은 용감한 사람이 필요하다. 요한은 그렇게 분명하게 했다. 죄된 쌍은 분리되어야 했다. 다른 무엇도 헤롯에게 소용없었다. 종교에 대한 허식도, 값비싼 선물도, 요한의 사업에 대한 후원도. 그는 그 죄 안에서 구원받을 수 없었다. 그것은 불가능했다. 그는 어떤 대가를 치르더라도 그것에서 자신을 끊어야 했다.

**3. 헤롯의 대답.** 그는 요한을 감옥에 가두었다. 악한 사람들은 지금도 자신들의 영혼을 위해 책망하는 신실한 그리스도인에게 해를 끼치기 위해 할 수 있는 모든 것을 할 것이다. 헤롯의 경우가 그랬다. 요한은 바리새인들과 사두개인들, 세리들과 군인들을 책망할 수 있었다. 그러나 헤롯 자신을 책망하러 왔을 때, 그는 요한을 감옥에 가두었다. 광야의 자유로운 야외 생활에 익숙한 요한 같은 이에게 비참한 감옥에 갇히는 것은 가혹한 운명이었다. 헤롯은 즉시 그를 죽이고 싶었다. 그 자신의 분노가 그를 촉구했고, 헤로디아가 그녀의 여성스럽지 못한 악의로 그를 재촉했다. 그러나 그는 백성들을 두려워했다. 마가가 전하듯, 그는 요한 자신도 두려워하고 존경했다. 헤롯은 요한을 두려워했고, 백성들을 두려워했다. 그는 하나님을 두려워하지 않았다. 요한은 하나님을 두려워했고, 그 거룩한 두려움은 그를 다른 모든 두려움 위에 높였다. 그는 다른 어떤 것도 두려워하지 않고 오직 하나님만을 두려워했다. 오 그 용감하고 거룩한 믿음으로 하나님에 대한 두려움을 우리 마음에 지키고 그 두려움으로 항상 그분께 순종하기를! 세속적 사람들은 낮은 동기에 의해 죄에서 억제된다. 헤롯을 한동안 살인의 끔찍한 죄에서 막은 것은 이기적 두려움이었다.

**III. 생일 잔치**

**1. 살로메의 춤.** 마케루스에서는 헤롯의 생일 또는 아마도 즉위 기념일을 축하하기 위한 성대한 축제가 있었다. 그는 많은 사람들—자신의 신하들, 고위 장수들, 갈릴리의 지도자들—을 주위에 모았다. 그의 손님들이 당시의 값비싼 사치로 대접받았음은 틀림없다. 로마의 풍자시인 페르시우스도 이 헤롯 왕가 잔치의 화려함에 대해 들었다(5:180). 그러나 기대하지 못했을 한 가지 공연이 있었다. 헤롯 자신의 조카딸이자 마리암네의 증손녀이며 아스모나 왕가의 긴 계보의 후손인 살로메가, 잔치로 흥분하고 포도주로 달아오른 헤롯의 귀족들 한가운데서 혼자 춤을 추며 히브리 처녀의 정숙함과 공주의 예의를 완전히 잊어버렸다. 페르시아 왕비 와스디는 그런 잔치에 나타나는 것조차 거부하여 왕관을 내놓았다. 살로메는 청하지도 않았는데 젊고 아름다운 모습으로 참석한 손님들 앞에서 춤을 추었다. 그것은 어울리지 않고 부끄러운 것이었다. 그러나 손님들은 기뻐했다. 이상하게도 헤롯도 기뻐했다. 비록 그것이 그 자신의 조카딸이자 이제 의붓딸이 사회의 규범을 어기는 것이었지만. 잔치와 포도주는 종종 죄로 이어진다. 그리스도인에게는 소박한 삶이 가장 안전하다.

**2. 헤롯의 경솔한 맹세.** 흥분과 어리석음 속에서 그는 그녀에게 무엇이든 구하는 것을 주겠다고 맹세로 약속했다. 그는 이 들떠있고 방종한 잔치에서 하나님의 거룩한 이름을 불렀다. 그는 알지도 못하는 것을 맹세했다. 포도주와 사치는 영혼을 멸망시키는 악마의 일을 돕는다. 음모는 이미 꾸며져 있었다. 공주는 그녀의 악한 어머니에게서 지시를 받았다. 지옥의 악의가 살로메의 소녀다운 아름다움 아래 숨어있었다. 그 치명적 맹세는 헤롯의 영혼에 가장 끔찍한 죄를 가져올 것이었다. 살로메가 그의 약속을 요구했으니, "세례 요한의 머리를 소반에 담아 이리 주소서." 즉시 원했다. 분봉왕은 약하고 우유부단했다. 그녀는 그를 그 악한 맹세에 붙들어두려 했다. 거기서 즉시 소반에—그 화려한 잔치에 쓰인 은이나 금으로 된 큰 접시들 중 하나에—담아 원했다. 섬뜩하고 무섭기 그지없는 것이었다. 왕은 슬퍼했다. 그는 요한을 미워했다. 한때 그를 죽이고 싶었다. 그러나 지금은 아니었다. 그는 백성들을 두려워했다. 요한에 대한 옛 경외심이 돌아왔다. 그는 무서운 행위에서 뒷걸음질 쳤다. 그러나 그는 맹세했다. 신하들이 모두 들었다. 그는 조카딸의 수치에 개의치 않았다. 그러나 왕자가 자신의 말을 어기고, 맹세에 거짓되는 것이 수치라고 생각했다. 그는 자신을 둘러싼 반쯤 취한 손님들을 하나님보다 훨씬 더 생각했다. 왜냐하면, 하나님의 명예를 생각했다면 양심이 그에게 그런 맹세를 지키는 것이 그것을 어기는 것보다 하나님의 명예에 훨씬 더 모욕적이라고 말했을 것이기 때문이다. 헤롯이 그렇게 맹세한 것은 지극히 죄스러웠으며, 그리하여 자신을 악마의 올무에 노출시켰다. 그러나 그 악한 맹세를 지키는 것이 그것을 어기는 것보다 비교할 수 없이 더 사악했다. 헤롯의 슬픔은 그를 구원하지 못했다. 그것은 세상의 슬픔이었을 뿐, 경건한 슬픔이 아니었고 회개가 아니었다.

**3. 순교.** 그 악한 여자는 그에게 생각할 시간을 주지 않았다. 그녀는 즉시 형 집행관을 보내도록 강요했다. 요한은 감옥에서 목 베임을 당했다. 그것은 고귀한 죽음이었다. 영웅의 죽음, 하나님의 고결한 성도의 죽음이었다. 살로메가 금빛 소반에 피 흘리는 머리를 옮겨야 했다. 젊고 아름다운 공주에게는 기이한 짐이었다. 헤로디아는 그 충족된 악의 속에서 환호했을 것이다. 거룩한 순교자의 영혼은 하나님의 낙원에서 안전했다. 헤롯은 피 묻은 왕관을 쓸 수 있었다. 요한은 시들지 않는 영광의 면류관을 받았다. 그는 영광스러운 모범을 남겼다. 세례자의 가르침에 따라 진실로 회개하고, 그의 모범을 따라 항상 진실을 말하고, 담대히 악을 책망하며, 진리를 위해 인내로 고난을 당할 은혜를 하나님께 구하자.

**4. 장사.** 요한의 제자들이 그의 체면에 맞는 장례를 돌보았다. 이미 양심의 가책을 받고 있던 헤롯은 아마도 그들을 막지 않았다. 그들은 그의 시신을 무덤에 묻고, 예수님께 가서 알렸다. 그것은 그가 원했을 대로였다. 그는 생전에 자신의 추종자들을 그리스도께 보냈다. 그는 그들에게 "보라, 하나님의 어린양이로다!"라고 말했다. 이제 그가 죽었으니, 그의 제자들이 그가 높인 주님 외에 누구에게 가겠는가? 우리는 모든 어려움 가운데서 그리스도께 가야 한다. 우리는 그분께 아뢰어야 한다. 그분은 들으실 것이다. 그분은 사랑 어린 동정을 베푸실 것이다. 그분은 고아에게 아버지가 되시고 과부에게 남편이 되실 것이다. 큰 슬픔에서도, 사사로운 번뇌에서도, 사별의 쓴 슬픔 가운데서도, 일상의 작은 괴로움에서도, 예수님께 아뢰자. 믿음과 사랑으로 그분께 나아간다면, 결코 헛되이 나아오지 않을 것이다.

**교훈.**

1. 그리스도인들은 때로 악을 책망해야 한다. 그것이 의무일 때 두려움 없이 행하라.

2. 지나친 잔치는 흔히 죄로 이어진다. 그리스도인은 모든 일에 절제해야 한다.

3. 경솔한 맹세는 죄로 가득하다. 하나님의 거룩한 이름을 헛되이 부르지 말라.

4. 한 죄는 다른 죄로 이어진다. 죄의 시작을 미워하라.

5. 모든 어려움을 그리스도께 가져오라. 그분이 당신이 그것을 감당할 수 있도록 도우실 것이다.

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### 마태복음 14:13-21 — 오천 명을 먹이심

**I. 주님의 갈릴리 출발**

**1. 그는 배를 타고 빈 들로 가셨다.** 그의 사도들은 전도 여행에서 돌아왔다(눅 9:10). 그들은 쉬어야 했다. "오고 가는 사람이 많아 음식 먹을 겨를도 없었기 때문이다." 그분은 또한 헤롯의 미신적 두려움과 헤롯이 자신을 보고 싶어한다는 소식을 들었다. 주님은 폭군을 만나지 않으시려 했다. 그분은 그의 분봉왕 영역을 떠나셨다. 헤롯 빌립의 영토인 벳새다 율리우스 근방의 곳으로 호수를 건너셨다. 그분의 때가 아직 이르지 않았다. 그분은 안티파스의 잔인함에 자신을 노출시키지 않으실 것이었고, 그의 호기심도 채워주지 않으실 것이었다.

**2. 백성들이 그를 따랐다.** 헤롯이 예수의 명성을 듣는 데 오래 걸린 것 같다. 갈릴리의 천한 주민들은 그분의 모든 움직임에 대해 알고 있었다. 그들은 여러 성읍에서 걸어서 그분을 따랐다. 가난한 갈릴리 사람들은 부유하고 사악한 왕자보다 더 잘 가르침을 받았다. 그들은 그분이 가시는 곳마다 그리스도를 따랐다. 우리도 그래야 한다. 그들은 그분을 신뢰하며 광야로 그분과 함께 갔다. 우리도 항상 그렇게 신뢰해야 한다. 그분이 우리와 함께하시는 한, 우리는 안전하다.

**3. 그의 긍휼.** (1) 그분은 나아가셨다. 아마도 배에서. 그분은 사도들이 그토록 필요했던 조용함이 아니라 큰 무리를 발견하셨다. 그들은 쉬고자 했으나 사람들의 무리를 발견했다. 휴식을 기대했으나 더 많은 일이 기다리고 있었다. (2) 자신을 잊으심. 그분은 무리를 불쌍히 여기셨다. 피곤하셨음에도 그들의 병자들을 고쳐주셨다. 주님은 여기서도 항상 그러하시듯이 우리에게 본이 되신다. 우리는 쉬어야 할 때 일이 닥치면 불평하기 쉽다. 그리스도에게서 배워야 한다. 어렵고 고통받는 자들에 대한 그분의 긍휼을 본받아야 하며, 그분이 하신 것처럼 이웃의 영혼이나 몸에 선을 행할 모든 기회를 잡아야 한다. 다른 복음서 기자들이 전하듯, 그분은 그들에게 많은 것을 가르치기 시작하셨다. 그분은 하나님 나라에 대해 그들에게 말씀하셨다.

**II. 기적**

**1. 사도들과의 대화.** 무리는 컸다. 장소는 빈 들이었다. 때는 늦었다. 그들의 필요를 채울 통상적 수단이 없었다. 제자들은 깊은 책임감에 짓눌렸다. 주님은 그날 오후 일찍 빌립에게 물음을 제기하셨다. "우리가 어디서 떡을 사서 이 사람들을 먹이겠느냐?"(요 6:5) 그때는 어려움이 제시될 뿐이었고, 해결되지 않았다. 날이 저물수록 더 절박해졌다. 저녁 늦게 제자들이 그리스도께 나아왔다. 조언을 구하는 것이 아니라 드리러. 이미 늦었다고 그들이 말했다. "무리를 보내어 마을에 들어가 먹을 것을 사게 하소서." 이 제안에는 어쩌면 주제넘음이, 분명히 믿음의 부족이 있었다. 그들은 주님의 위엄, 능력, 사랑을 이해하지 못했다. 우리도 너무 자주 전능하신 하나님께 자신이 우리를 위해 무엇을 해야 한다고 생각하는지 지시하려 한다. 그분의 섭리에 절대적으로 자신을 맡기는 것이 가장 좋다. 그분은 모든 것을 잘 행하신다. 그분 자신이 무엇을 행하실지 아신다.

1-36절 (3/7)

"그들을 보낼 필요가 없습니다"라고 주님께서 대답하셨다. 우리의 어떤 필요 때문에도 그리스도로부터 떠나야 할 필요는 결코 없다. 업무의 가장 큰 혼란 속에서도, 극심한 가난 속에서도, 가장 급박한 위험 속에서도, 신실한 영혼들은 떠나지 않을 것이다. 오히려 시험이 그들을 에워쌀수록 그들은 주님께 더 가까이 나아갈 것이다. 주 예수님을 알고 사랑하는 법을 배운 자는 궁핍 속에서, 위험 속에서, 고난 속에서 그분께 가장 가까이 매달릴 것이다. "너희가 그들에게 먹을 것을 주라"고 그분께서 덧붙이셨다. 이 대명사에는 강조가 담겨 있다. 그들이 자신들의 무력함을 느끼는 것은 유익한 일이었다. 그들에게는 떡 다섯 개와 작은 물고기 두 마리밖에 없었다. 저 큰 무리를 위해서는 아무것도 아닌 것이었다. 우리가 얼마나 자주 주님께서 우리에게 맡기신 사역을 감당하기에 우리의 능력과 힘과 수단이 전적으로 부족하다고 느끼는가! 우리가 그것들을 단순한 신뢰로써 그분께 드린다면, 그분께서는 그것들을 배가시키실 것이다. "그것들을 내게로 가져오라"고 그분께서 말씀하셨다. 그분께서는 우리가 드릴 수 있는 것, 우리 능력 안에 있는 것을 요청하신다. 믿음으로 우리의 헌물을 가져가자. 그분께서는 그것들을 받아 주실 것이다. 다만 그분께서 가장 원하시는 헌물, 즉 우리의 마음과 우리 자신을 드린다면, 그때 우리가 그분께 받아들여지기에 부족하다고 생각했던 그 작은 헌물들도 존귀히 여김을 받아, 그분의 은혜로 말미암아 큰 결과를 이루는 수단이 될 수 있을 것이다.

**2. 광야에서의 잔치.** 그분께서는 무리를 떼지어 앉게 하셨다. 그분께서는 혼란이 아닌 질서를 원하셨다. 그들은 자기 줄에 앉아야 했다. 그분 주위로 무례하게 밀려서는 안 되었다. 서로 앞다투어서도 안 되었다. 사도들이 그들 사이를 자유롭게 다닐 수 있도록 앉아야 했다. 각자는 자기 차례가 올 때까지 기다려야 했다. 예의와 질서라는 이 작은 일들에서도 주님께서는 우리의 일상생활 규율을 위한 모범을 보여 주신다는 것을 주목하라. 그분께서 하늘을 우러러 보심으로써, 우리 아버지께서 날마다 우리에게 일용할 양식을 주신다는 위대한 진리를 인식해야 하며, 모든 필요의 때마다 항상 그분을 바라보아야 한다고 우리에게 가르치셨다. 그런 다음 그분께서 축사하셨다. 그분께서는 만물의 주신 하나님께 감사하시고 음식을 축복하셨다. 하나님께서 태초에 피조물들을 복 주시며 "생육하고 번성하라"고 말씀하신 것처럼, 이제 만물을 창조하신 하나님의 아들께서 이 작은 양식을 복 주심으로써, 그 신성한 복의 능력으로 말미암아 저 큰 무리의 주림을 채울 만큼 배가될 수 있었다. 그분께서 감사를 드리셨다고 요한이 우리에게 전한다. 우리의 음식은 우리의 사용을 위해 복 받은 것이다. 감사함으로 받을 때 하나님의 말씀과 기도로 거룩하게 된다. 우리는 그리스도께 배워 우리의 음식에 복을 구한다. 씻지 않은 손으로 떡을 먹는 것은 장로들의 전통에 위배된다고 바리새인들은 말했다. 그러나 감사기도 없이 먹는 것은 주 예수 그리스도의 모범에 위배된다. 그 모범을 따라 매 식사마다 하늘에 계신 아버지의 풍성함을 인정하자. 그리스도께서 하신 것처럼 하늘을 바라보며, 식사 전후의 감사를 진정한 경배 행위로 삼자. "그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라." 그런 다음 주님께서 떡을 떼셨다. 1년 후 성찬 제정 때 떼셨던 것처럼, 부활의 날 엠마오로 가는 두 사람에게 떡을 떼심으로 알려지셨던 것처럼. 그분께서 떡을 제자들에게 주시자 제자들이 무리에게 나누어 주었다. 그리하여 "다 먹고 배불렀더라." 이것은 우리의 이해를 넘어서는 놀라운 이적이었다. 그러나 살아 있는 모든 것을 풍족하게 채우시는 그분께는 놀랄 것이 없었다. "그가 세상에 계셨으며 세상은 그로 말미암아 지은 바 되었다." 하나님의 아들의 임재가 놀라운 역사들로 표징 되리라는 것은 당연히 기대할 일이었다. 사람의 형체로 오신 그분의 임재는 모든 기적들 중 가장 큰 것이었으니, 전능하신 능력의 신비요 말할 수 없는 사랑의 신비였다.

**3. 열두 바구니 가득.** 주님께서는 손님들을 위해 넉넉히 준비하셨다. 충분하고도 남았다. 남아 있던 것은 처음에 그들이 가졌던 다섯 개의 떡과 두 마리의 물고기, 즉 그 작은 저장량보다 더 많았다. 그분께서 제자들에게 "남은 조각을 거두고 버리는 것이 없게 하라"고 명하셨다. 그분께서는 넉넉한 은혜와 절약함의 모범이시다. 그분께서는 아무것도 낭비되기를 원치 않으셨다. 그리스도인은 낭비를 삼가야 한다. 그래야 가난한 자들에게 줄 것이 생긴다.

**4. 인원.** 여자와 어린이 외에 남자가 오천 명이었다. 남자들은 오십 명씩 떼로 배치되었다. 쉽게 헤아릴 수 있었다. 여자와 어린이들은 따로 앉아 있었던 것 같다. 아마도 많지 않았을 것이다. 이 무리는 유월절을 위해 모였던 것으로 보이며(요 6:4), 유월절은 남자들만 참석이 명해졌다. 그러나 동정녀 마리아처럼 신앙심 깊은 여인들은 때로 남편과 함께 갔다. 주님께서는 모든 이를 동일하게 돌보셨다. 남자, 여자, 어린이 모두를. 그분의 종들도 그렇게 해야 한다.

**5. 이적의 교훈들.** 헤롯은 귀족들과 함께 궁전에서 잔치를 벌였고, 그리스도께서는 광야에서 제자들과 함께 잔치를 여셨다. 헤롯의 잔치는 사치스럽고 호화로웠지만, 그리스도의 잔치는 매우 단순했다. 헤롯의 성대한 연회는 죄와 살인으로 끝났다. 악한 맹세로 더럽혀진 불경건한 잔치였다. 그리스도인은 결코 하나님의 복을 구할 수 없는 어떤 축제나 오락 자리에 참석해서는 안 된다. 그리스도께서 임재하실 때, 그분이 주시고 복 주신다는 것을 느낄 때, 가장 소박한 음식도 그리스도인의 필요를 채운다. 그리스도의 임재는 광야에서도 평화와 복을 준다. 그리스도 없이는 화려한 궁전도 광야이다. 그리스도께서는 광야에서 식탁을 베푸실 수 있다. 그분의 백성이 어디에 있든지 그들을 위해 공급하실 수 있다. 무리는 그분을 따라 이 광야 같은 곳까지 왔다. 그분께서 그들을 불쌍히 여기사 굶주린 채로 돌려보내지 않으셨다. 이처럼 그분께서는 지금도 먼저 하나님의 나라를 구하는 모든 이를 불쌍히 여기신다. 그분께서는 우리에게 음식과 의복이 필요함을 아신다. 그것들을 주실 것이다. 그분을 신뢰하자. 그러나 썩어 없어질 양식을 위해서가 아니라, 영생하도록 있는 양식을 위해 가장 깊은 간절함으로 기도하자. 그날 오천 명을 지상의 음식으로 먹이신 그분께서 이제 수많은 성도들을 하늘에서 내려온 떡으로 먹이신다. 그분 자신이 믿는 자들의 영적 양식이시다. "내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라." 그분께서 하늘의 양식으로 먹이시는 자들에게는 아무것도 더 필요하지 않다. 그들 영혼의 모든 갈망이 채워지고, 생명의 떡이신 그분의 은혜로운 임재로 말미암아 그들 마음의 모든 간구가 만족된다. 날마다의 믿음의 삶 속에서 그분을 먹도록 하자. 그분께서 친히 제정하신 거룩한 성찬에서 그분의 지극히 귀한 몸과 피라는 영적 양식으로 우리를 먹이시도록 구하자.

**교훈.** 1. 그리스도처럼 자신을 잊고 타인을 돌보도록 힘쓰라. 2. 항상 그분을 신뢰하라. 우리가 그분을 따르고 있다면, 그분께서 다섯 떡을 배가시켜 주실 것이다. 3. 헤롯이 아닌 그리스도와 함께 잔치하라. 불경건한 방탕함 속의 악인들과 함께가 아닌, 그리스도인의 가정에서 그리스도인들과 함께 잔치하라.

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**마태복음 14:22-36 바다 위를 걸으심**

**I. 홀로 남으신 예수님**

**1. 제자들을 건너편으로 보내심.** 그분께서 "제자들을 강권하여 배에 오르게 하셨다." 이것은 강한 말이다. 그분께서 그들을 강요하셨다. 강압하셨다. 분명히 그들은 그분을 떠나고 싶어 하지 않았다. 요한의 기록이 이에 대한 빛을 던져 준다. 그 이적은 큰 인상을 남겼다. 그것은 유대인들의 소망에 부합하는 것이었다. 그들이 기대하던 메시아에게서 기대하던 것이었다. 무리들은 생각했다, 분명 그분이 틀림없다, 그분이 정말로 오셨다고. 이 위대한 이적 행하시는 분이 분명 하나님의 그리스도이시다. 그들의 말은 옳았다. 그러나 그리스도의 사역에 대한 그들의 개념은 참된 것이 아니었다. 그분께서는 예루살렘에서 통치하실 것이라고 그들은 생각했다. 헤롯의 압제에서, 혐오스러운 로마의 멍에에서 그들을 해방시키실 것이라고. 그들은 "그분을 억지로 왕으로 삼으려"(요 6:15) 했다. 주님께서는 대중의 흥분에 눈이 멀지 않으셨다. 그분께서는 진정한 왕이셨다. 그러나 그분의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니었다. 그분의 나라는 오게 될 것이었다. 그러나 하나님께서 정하신 길, 즉 십자가의 길로 오는 것이었다. 그분께서는 악한 자의 유혹으로든(마 4:8-9) 무리의 함성으로든 그것을 때 이르게 움켜쥐려 하지 않으셨다. 사도들도 무리의 열광을 공유하고 있었다. 그들은 기적적인 음식 분배에서 두드러진 역할을 했다. 의심할 여지 없이 백성들은 그들을 높이 평가했다. 그들은 이제 위대한 인물들이었다. 그들은 주님의 나라에서 그분의 우편과 좌편에 가까이 앉기를 바랐다. 아마도 그들은 이렇게 생각했을 것이다. 환난 중에도 그분께 신실했듯이, 이 승리의 날에 주님과 함께할 권리가 다른 어떤 사람보다도 자신들에게 있다고. 그들은 그분을 떠나고 싶어 하지 않았다. 그러나 그분께서는 그들을 강제로 보내셨다. 이 흥분은 무리에게도 제자들에게도 좋지 않았다. 야망은 악한 것이다. 특히 교회의 높은 자리를 탐내는 야망은 더욱 그러하다. 가장 훌륭한 사람들도 결함이 있다. 사도들도 그러했다. 그리스도께서는 그들의 마음이 세상적 승리에 집착해 있을 때 잠시 그분을 떠나도록 강요하셨다. 종교는 사람들이 자기 높임의 수단으로 삼으려 할 때 그 아름다움을 모두 잃는다.

**2. 무리를 보내심.** 사도들이 떠났으므로 이제 더 쉽고 조용하게 하실 수 있었다. 그들이 아마도 가장 열광적인 자들이었다. 그들은 강요받아야 했다. 다른 사람들은 해산되었다. 의심할 여지 없이 그 열광은 주로 자기 주님의 영광을 위한 진실한 열심이었다. 비록 이기적인 동기들이, 방금 언급한 것들과 같은, 아마도 무의식적으로 섞여 있었겠지만. 그러나 그 진실한 열심조차도 잘못된 것이었다. 그것은 해악을 끼칠 뿐이었다. 헤롯("저 여우", 눅 13:32)의 의심과 로마 총독의 적대감을 불러일으킬 것이었다. 그리스도의 때가 아직 오지 않았다. 그분께서는 하나님의 의논 가운데 정하신 때를 앞당기려 하지 않으셨다. 그분께서 무리를 보내셨다. 그들의 실망이 컸을 것임은 분명하다. 사도들은 단순히 실망을 넘어, 어쩌면 화가 나고 짜증이 났을 수도 있다. 그분께서는 그들을 강제로 떠나보내셔야 했다. 지금도 얼마나 자주 이런 일이 일어나는가! 성공과 인기가 우리를 흥분시킨다. 우리는 큰 일을 바란다. 아마도 영적 승리에 대한 우리의 소망 속에는 (우리 자신도 미처 알지 못하지만) 우리 자신의 발전에 대한 소망이 포함되어 있을 것이다. 그러면 우리는 실망한다. 그분께서는 인내의 거룩한 교훈을 가르치신다. 우리는 그분을, 그분의 때를 기다려야 한다. 주님이 통치하신다. 그러나 우리가 기대하고 바랄 때 그분의 능력을 나타내 보이시는 것이 항상 그분을 기쁘게 하는 것은 아니다.

**3. 기도하시기 위해 산으로 물러나심.** 그분께서는 사도들을 부르시기 전날에도 산으로 물러나셨다. 밤새 기도하셨다. 이제도 그분께서 같은 일을 하신다. 이 큰 인기도 그분을 현혹시키지 않았다. 그분께서는 그 흥분된 무리가 자신의 사명이나 목적을 이해하지 못함을 아셨다. 바로 그 다음 날 그분께서는 그 인기를 의심이나 심지어 적극적인 반대로 돌이키실 것이었다. 그분께서는 그들에게 생명의 떡을 제공하실 것이었다. 그러나 그들은 받지 않을 것이었다. 그분의 제자들 중 많은 이들이 돌아가 더 이상 그분과 함께 다니지 않을 것이었다. 그것은 그분의 지상 생애에서 하나의 전환점이었다. 그분께서는 고독 속에서 하늘 아버지와 교통하기 위해 생각을 모으러 물러나셨다. 이것이 흥분과 어려움의 때에 우리가 해야 할 일이다. 간절한 기도로 보내는 시간이 우리 생애에서 가장 잘 보낸 시간이다. 그 시간이 힘과 침착함과 인내를 준다. 주님께서는 오래 기도하셨다. 저녁이 왔을 때, 그분께서는 홀로 거기에 계셨다. 밤늦도록 기도를 이어가셨다. 불과 몇 시간 전에는 오천 명이 넘는 열렬한 추종자들이 그분 주위에 있었다. 이제 그들은 떠났다. 그분 자신이 그들을 보내셨다. 그분께서는 하나님과만 홀로 계셨다. 경건하게 우러러 생각건대, 그분께서는 앞에 놓인 싸움, 즉 논쟁들과 배반들과 쓴 반대를 위해 자신을 준비하고 계셨다. 아버지와 교통하고 계셨다. 그분께서는 결코 사람들에게 조언을 구하지 않으셨다. 어떤 의미에서 그분께서는 항상 홀로이셨기 때문이다. 그분의 신적 본성은 그분을 인간의 동정과 사랑으로부터 고립시키지 않았다. 그것은 그분께도 소중한 것이었다(마 26:40). 그러나 인간의 조언과 인간의 도움으로부터는 고립시켰다. 그분께서는 오직 하늘로부터만 힘을 받으실 수 있었다(눅 22:43).

**II. 이적**

**1. 제자들.** 그들은 이제 위험에 처해 있었다. 그리고 이전에 한 번 그러했던 것처럼 주님께서 배에 함께 계시지 않았다. 거센 바람이 불었다. 배가 파도에 시달렸다. 그들은 고통 속에서 힘껏 노를 저었다. 그러나 주님께서는 그들의 위험을 보셨다. 기도하며 무릎 꿇고 계시던 외로운 산에서 그들을 보셨다. 보시고 오셨다. 이처럼 그분께서는 지금도 하늘에서 우리를 보신다. 그곳에서 항상 살아 계셔서 우리를 위해 중보하신다. 우리의 모든 시련을 보신다. 그때 오셨던 것처럼 도우시고 구하시기 위해 오신다. 그들이 그분을 왕으로 삼으려 했을 때 그분께서는 그들을 보내셨다. 이제 그들이 도움을 필요로 할 때 그들에게 오신다.

**2. 그들이 그분이 오시는 것을 봄.** 어두웠다. 새벽 서너 시였다. 그들은 여전히 바람과 파도와 싸우고 있었다. 갑자기 그들은 물 위를 걸어 자신들을 향해 다가오는, 지나쳐 가시려는 듯한 위엄 있는 형체를 보았다. 그 폭풍우 치는 밤의 어둠 속에서 이상한 광경이었다. 그것이 그들의 두려움을 더욱 크게 했다. 귀신인 것이 틀림없다고 그들은 생각했다. 불길한 일이 닥쳤다. 위험과 죽음이 눈앞에 다가왔다. 그들은 두려움에 소리 질렀다. 그때 그 고통의 순간에 폭풍의 소란 속을 뚫고 달콤하고 분명한 친숙한 음성이 들려왔다. "안심하라. 나니 두려워하지 말라." 이처럼 선하신 주님께서는 지금도 그분의 백성을 위로하신다. 질병 속에서, 슬픔 속에서, 죽음의 시간에. "나니라"고 그분께서 말씀하신다. 그분께서는 필요의 때에 그분의 백성에게 오신다. 그분께서는 멀리 떨어진 곳에서, 그들을 위해 중보하고 계신 하늘에서, 그들의 고통 속에서 그들을 보신다. 두려움과 위험 속에서 그분께 부르짖는 이들에게 그분의 사랑과 긍휼 안에서 자신을 나타내시며 오신다. 그분이 오신다. 때로 그분께서 우리 곁을 지나쳐 고통 속에 우리를 남겨 두실 것처럼 보인다. 그러나 그것은 우리의 믿음을 시험하는 것일 뿐이다. 그분 없이는 우리가 아무것도 할 수 없다는 것을 느끼게 하시려는 것이다. 신실하고 간절한 기도는 항상 그분을 우리 곁으로 이끈다. 그분이 우리와 함께 계실 때, 우리는 더 이상 두려워할 수 없다. "나니 두려워하지 말라." 구원자의 복된 임재를 가진 자는 두렵지 않다. 바람과 파도가 울부짖어도, 주님께서 출렁이는 파도 위를 걸으실 때, 사망의 왕이 바로 가까이에 있어도 두려움에 떠는 영혼에게 평화와 소망이 있다. "나니 두려워하지 말라." 우리가 죽는 시간에 그 은혜로운 말씀을 듣고 그 은혜로운 임재를 느낄 수 있기를!

**3. 베드로.** 항상 충동적이고 열정적이었던 베드로는 주님이 오시기를 기다리려 하지 않았다. 물 위를 걸어서라도 그분께 가고 싶었다. 이처럼 열정적인 영혼들은 때로 위대한 일을 하려다 큰 위험에 자신들을 노출시킨다. 자신들의 믿음을 과대평가하고, 위험을 과소평가하며, 아마도 자신에 대해 너무 많이, 다른 사람들에 대해서는 너무 적게 생각하면서. "나를 명하사 물 위로 오라 하소서"라고 베드로가 말했다. 마치 형제 사도들보다 주님에 대해 특별한 관심이 있는 것처럼, 마치 진정으로 자신이 이들보다 더 주님을 사랑하는 것처럼(요 21:15). 그는 사실 감히 오려 하지 않았다. 주님의 명이 없이는. 그러나 그리스도인이 주인의 뜻을 듣기를 기다려야 하는 것처럼 기다리는 대신, 그 명을 구했다. 더 비열한 동기로 발람도 위험에 자신을 노출시킬 허락을 구했다. 허락을 얻었고, 그것은 그의 파멸로 끝났다. 베드로는 구원받았다. 그러나 "간신히"(벧전 4:18, 아마도 이 말씀을 기록할 때 그는 자신의 아슬아슬한 탈출을 생각하고 있었을 것이다) 주님의 직접적인 개입으로 구원받았다. 그리스도 자신께서는 그와 같은 일을 하도록 시험받으셨을 때, 의무의 길을 가르쳐 주셨다. "또 기록되었으되 주 너의 하나님을 시험하지 말라." 그러나 주님께서 "오라"고 말씀하셨다. 그분께서 사랑으로 그렇게 말씀하셨음이 분명하다. 베드로에게 자신의 약함과 주제넘음의 위험을 가르치시려고. 베드로가 왔다. 그도 물 위를 걸었다. 믿음 안에서 강할 때, 예수님을 바라볼 때, 그는 그 복된 약속의 진리를 느꼈다. "네가 물 가운데로 지날 때에 내가 함께 할 것이라 강을 건널 때에 물이 너를 침몰하지 못할 것이라." 그러나 그의 믿음이 흔들렸다. 그는 신뢰의 굳건한 눈길로 그리스도의 얼굴을 바라보는 것을 그쳤다. "바람이 보이매." 처음부터 그랬었다. 그의 눈이 여전히 구원자에게 고정되어 있었다면 그것을 보지 않았을 것이었다. 이제 그는 두려워했다. 방금 전까지 그렇게 대담했던 그가. 수영 솜씨(요 21:7)조차도 극한 상황에서는 그를 도울 수 없었다. 믿음이 흔들릴 때 세상적인 자원은 우리를 도울 수 없다. 사람들이 그들의 주님이 아닌 그들의 곤경을 바라볼 때 믿음은 흔들린다. 그는 자신이 가라앉는 것을 느꼈다. 친구들이, 형제 제자들이 가까이 있었다. 그러나 그 큰 위험 속에서 그들은 그를 도울 수 없었다. 깊은 고통 속에서, 죽음의 고통의 시간에, 오직 한 분만이, 단 한 분만이 도우실 수 있다. "주여 내가 깊은 데서 주께 부르짖었나이다. 주여 내 소리를 들으소서." 베드로는 여전히 그리스도의 사랑과 능력을 믿었다. 그의 믿음은 그가 자신에게 귀속시켰던 그 고요한 강함을 갖지 못했다. 그러나 진실하고 실재하는 것이었다. 변화산에서 가련한 아버지의 믿음과 같았다. "주여 내가 믿나이다 나의 믿음 없는 것을 도와 주소서." 그는 다시 그리스도를 바라보았다. "주여 나를 구원하소서!"라고 그가 외쳤다. 이것은 겸손과 회개와 자기 낮춤의 기도이다. 시험이 그에게 유익했다. 위험이 그의 약함을 보여 주었다. 옛 자기 확신이 사라졌다. 그것은 나중에 돌아왔다가, 훨씬 더 심각하고 훨씬 더 굴욕적인 실패 후의 깊은 회개로 영원히 사라졌다. 이제 그는 자신의 약함을 느꼈다. 그의 첫 번째 요청은 합당치 않았다. 죄인이 해야 할 그런 것이 아니었다. 그의 두 번째는 참된 기도였다. 우리 모두가 우리 마음의 깊은 곳으로부터 사랑하는 구원자께 올려야 할 그런 기도였다. 그런 기도는 결코 헛되이 되지 않는다. "예수께서 즉시 손을 내밀어 그를 붙잡으시며 이르시되 믿음이 작은 자여 왜 의심하였느냐." 주님께서는 한 순간도 기다리지 않으셨다. 필요한 변화가 이루어졌다. 베드로는 자신의 무력함을 느꼈다. 주님께서 손을 내미셨다. 지금도 그분께서 그리하신다. 강렬한 부르짖음과 열렬한 기도로 그분께 나아갈 때, 우리를 붙들어 주시고, 고통과 두려움에서 건져 내시며, 자신에게 더 가까이 이끄시는 그 은혜로운 손을 느낀다. "믿음이 작은 자여"라고 그분께서 온유하고 달콤한 책망으로 말씀하셨다. 베드로의 믿음은 결코 완전히 실패하지 않았다. 그러나 의심과 섞여 있었다. 믿음과 두려움 사이에 나뉜 그 의심과 분열된 마음이 주님의 크신 긍휼이 그를 구원하지 않으셨다면 그를 파멸시킬 수도 있었다. 사랑하는 주님의 사랑을 결코 의심하지 않는 법을 배우자. 그분만이 우리와 함께 계신다면, 우리의 어려움과 고통에 대해 너무 많이 생각하지 말고, 그분의 은혜와 능력에 대해 생각하자. "주여 우리에게 믿음을 더하소서"가 우리의 끊임없는 기도가 되게 하자.

**4. 제자들의 경배.** 주님과 감사하며 회개한 사도가 배에 오르셨다. 즉시 바람이 그쳤다. 즉시, 요한이 전하기를, 배가 가려던 땅에 닿았다. 그때 배에 있던 자들이 와서 그분께 경배하였다. 그들은 그분의 크신 자비에 대한 찬양과 감사의 제사를 드리는 것을 잊지 않았다. "진실로 하나님의 아들이로소이다"라고 그들이 말했다. 세례 요한과 나다나엘(요 1:34·1:49)의 경우 외에는 처음으로 사람들이 주님께 이 칭호를 드린 것이었다. 극도의 큰 두려움의 밤 이후에 찾아왔다. 우리의 시련이 우리를 그리스도 가까이 이끌고, 그분의 사랑과 능력을 깨닫게 하며, 경외와 사랑과 경배로 무릎을 꿇게 한다면 그것은 복이 있는 것이다.

**III. 게네사렛 땅으로의 귀환**

**1. 병자들이 그분께로 데려와짐.** 그분께서는 즉시 알아보아졌다. 모든 사람들이 그분을 고치시는 분, 이적을 행하시는 분으로 알았다. 그 지방 사람들이 그 근방 온 지역으로 나가 병든 자들을 다 그분께로 데려왔다. 고통받는 이들을 돌보는 그 마음, 그들을 구원자께로 데려오려는 그 열정이 우리에게 모범이 된다. 우리도 가서 그와 같이 하자.

**2. 그들이 고침을 받음.** 그들은 그분을 믿었다. 그들의 믿음은 그분께서 야이로의 딸을 고치러 가시는 길에 그분을 따랐던 그 여인의 믿음과 같았다. 교훈 받은 그리스도인의 믿음과 완전히 같지는 않더라도 깊고 강한 믿음이었다. 그러나 그들은 그 여인처럼 그분의 뒤로 가지 않았다. 그들은 그분의 옷 술이라도 만지게 해 달라고 구했고, 만진 자들은 다 완전히 나았다. 지금도 그렇다. 그분께서는 믿음의 손으로 그분께 가까이 다가오는 이들을 모든 불의에서 깨끗하게 하신다.

**교훈.** 1. 주님을 본받아 대중의 찬사를 바라지 말고, 세상의 높은 자리를 구하지 말자. 2. 모든 어려움과 염려의 때에 열렬하고 인내하는 기도 안에서 평화와 인도함을 구하는 법을 배우자. 3. 그분을 신뢰하자. 그분께서 우리의 어려움 속에서 도우실 것이다. "나니라"고 그분께서 말씀하신다. "두려워하지 말라." 4. 주제넘음을 삼가자. 우리 자신을 불신하고 그리스도만을 신뢰할 때 우리는 안전하다. 5. 항상 예수님을 바라보자. 시험 속에서, 슬픔 속에서, 고통 속에서 굳건하게 그분을 바라보자. 그분께서 손을 내미실 것이다. 그분께서 우리를 가라앉게 두지 않으실 것이다.

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설교 W.F. 에이드니

**마태복음 14:1-2 헤롯의 가설**

사람들의 마음은 새 선지자의 놀라운 삶에 대해 크게 당황했고, 그것을 설명하기 위해 여러 이론들이 제기되었다. 여기서 우리는 왕의 가설을 본다. 이것은 다른 제안들과 공통점이 있으면서도 헤롯 자신과 관련해서 특별한 적절성을 갖는다.

**I. 예수 그리스도를 설명하기는 쉽지 않다.** 이론들의 다양함 자체가 그 문제가 일견에 해결되지 않았음을 보여 준다. 우리 주님의 동시대인들에게도 그분이 평범한 사람이 아님은 분명했다. 그러나 이 사람들은 그분의 외적 삶 이상을 거의 보지 못했다. 사도들의 가르침과 교회 안에서의 그리스도의 계시는 그분의 본성에서 훨씬 더 위대한 경이로움들을 드러내었다. 우리가 그분과 그분의 주장을 받아들인다면, 그분의 신적 본성과 사명이 모든 것을 설명할 것이다. 그러나 우리가 그분을 거부한다면 우리는 여전히 그분을 설명해야 한다. 그리고 바로 여기에 모든 불신자들을 위한 큰 어려움이 있다. 기독교적 입장에 대한 특정 반론들을 제기하는 것으로는 충분하지 않다. 그리스도께서는 모든 역사의 경이로움으로 남아 있다. 예수께서 하신 것처럼 나사렛의 목수가 어떻게 살고 가르치고 일하며 세상을 혁신할 수 있겠는가, 만일 그분이 단지 마을의 장인에 불과했다면?

**II. 사람들은 헛되이 새것을 옛것으로 설명하려 한다.** 헤롯은 그가 알았던 한 위대한 사람을 생각한다. 다른 이들은 히브리 예언의 역사적 인물들을 떠올린다(마 16:14). 이 모든 것에서 하나님께서 고대를 능가하고 계신다는 생각이 없다. 그분께서 지금까지 세상에서 목격된 어떤 것보다 더 큰 계시와 영광으로 새로운 시작을 하고 계신다는 생각이 없다. 예수 그리스도를 이해하기 어려웠다. 부분적으로는 그분이 고대의 반복이 아니었기 때문이다. 하나님의 새 역사에 대한 개념이 없는 한, 신약의 복음은 받아들여질 수 없었다. 같은 실수가 나중에 다른 방식으로 기독교를 옛 율법의 규례에 묶어 제한하려 했던 유대 기독교인들에 의해 반복되었다. 그리고 오늘날에도 그리스도를 인간의 삶과 성품의 일상적 작용에서 우리가 아는 것으로 설명해야 한다고 생각하는 이들에 의해 옛 실수가 되풀이된다.

**III. 죄책감 있는 양심은 자신의 고문자를 발명한다.** 헤롯의 가설은 그의 양심의 산물이다. 피의 얼룩이 그의 영혼에 있고, 그것이 그의 모든 생각을 물들인다. 그는 살인자이며, 자신의 희생자가 돌아올 것이라는 의심에 사로잡혀 있다. 그는 신실한 선지자의 목소리를 침묵시킬 수 없다. 그를 감옥에 가두었지만, 악한 아내의 사주로 불법으로 살인했지만, 그를 잊을 수 없고 그의 경고 소리를 피할 수 없다. 회개의 좁은 문 외에는 죄의 죄책과 결과로부터 탈출할 길이 없다. 왕도 자신의 악한 양심의 두려움에 종이 될 수 있다.

**IV. 기독교 진리의 거부는 종종 어리석은 미신의 수용을 동반한다.** 헤롯은 그리스도의 주장을 받아들이려 하지 않았다. 그러나 가장 비상한 대안을 기꺼이 믿으려 했다. 초기 시대에는 기독교 복음을 거부한 수많은 사람들이 마술을 행하는 우스운 사기꾼들의 마법에 굴복했다. 오늘날 우리는 복음의 부정이 "강신술"이라 불리는 것에 대한 손쉬운 믿음을 동반하는 것을 본다. 회의주의의 미신만큼 비굴한 미신은 없다. 불신자가 항상 이성의 흰 빛 속을 걷는다고 가정하는 것은 큰 실수이다. 기독교 신앙은 비기독교적 미신으로부터의 참된 탈출 방법이다. 죽음에서 부활하신 하나님의 아들로서의 그리스도를 믿는 것이 종교에서의 지적 건전성을 위한 최선의 보장이다.

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**마태복음 14:3-12 세례 요한의 살인**

1-36절 (4/7)

이 이야기는 헤롯의 미신적 공포를 설명하기 위해 매우 우연적으로 도입되었다. 그러나 서술이 너무도 생생하여 우리는 마치 방탕과 범죄의 현장 한가운데로 끌려 들어가는 듯한 느낌을 받는다. 이것은 끔찍한 그림이며, 그 주된 교훈은 경고의 성격을 띤다. 그러나 그 어둠이 전혀 완화되지 않는 것은 아니니, 세례 요한의 초상이 그 사악한 환경과 장대한 대조를 이루며 두드러지게 나타나기 때문이다.

**I. 선지자의 신실함.**

세례 요한은 회개의 선지자였다. 그의 사명은 어려운 것이었는데, 그것을 효과적으로 이루고자 했기 때문이다. 일반적인 죄를 규탄하는 것은 쉬운 일이다. 그래 봐야 아무도 영향을 받지 않는다. 힘없는 자들의 악함을 고발하는 것은 안전한 일이다. 그들은 자신을 비판하는 자에게 보복할 수 없기 때문이다. 그러므로 이 두 방법 중 하나를 택하고 싶은 유혹이 있다. 그러나 전자는 무익하고 후자는 비겁하고 천한 짓이다.

1. 요한은 특정한 죄를 규탄하였다. 그는 자신의 세례를 받으러 온 다양한 계층의 사람들에게 그렇게 하였다. 헤로디아의 증오가 품고 있는 적의는 요한의 화살이 한 가지 크고 수치스러운 악행의 핵심을 정확히 찌른 데서 비롯된다.

2. 요한은 권세 있는 자들을 두려움 없이 고발하였다. 그는 비참한 버림받은 자에게는 엄하게 대하고 높은 자리에 있는 죄인에게는 온유하게 대하지 않았다. 바리새인들은 눈물로 회개하는 자를 비난할 수 있었고 음탕한 왕비의 죄에 대해서는 침묵을 지켰다. 요한은 궁정을 향해 설교했지만, 그는 궁정 설교자가 아니었다. 신실한 선지자는 농민의 죄뿐 아니라 왕후의 죄도 규탄해야 한다.

**II. 공주의 수치.**

젊음의 열기와 화려함 속에서, 그 나라에서 가장 고귀한 집안의 처녀가 반쯤 취한 쾌락꾼들의 탐욕스러운 시선 아래 수치스러운 춤을 추며 자신을 낮추었다. 죄 많은 어머니의 죄악이 이미 제대로 훈육받지 못한 딸의 수치 속에 쓴 열매를 맺고 있다. 우리는 신실한 선지자의 숭고한 성품과, 젊은 영혼에서 순결의 꽃이 이토록 일찍 시들어버린 공주의 비참한 상태 사이의 대조에 경악한다. 타고난 정숙함의 파괴는 더 끔찍한 악, 즉 잔인한 범죄에 대한 무감각으로 이어질 준비를 마련한다. 이처럼 처녀다운 순수한 단순함의 상실은 여성답지 않은 잔인함의 굳어진 마음으로 이어진다. 방탕한 자들만큼 잔인한 자는 없다.

**III. 왕비의 복수심.**

요한이 규탄한 것은 왕의 죄였다. 그것이 첫 번째 악이었고, 선지자는 남자로서 비열한 행위를 그 진정한 원인 제공자에게 직접 들이댈 감히 하는 자였기 때문이다. 그러나 자연히 왕비가 그 비난의 따끔함을 가장 예리하게 느낀다. 그러자 그녀는 자신의 죄를 인정하고 겸손해지는 대신, 격노한 암호랑이처럼 설교자에게 달려든다. 그녀의 맹렬함 자체가 그녀의 양심이 상처를 입었음을 보여준다. 신실한 훈계자의 말에 회개하려 하지 않는 사람들은 마치 그가 자신들의 원수인 양 그를 향해 분노를 폭발시킨다. 만약 그들이 진실을 볼 수 있다면, 그를 가장 좋은 친구로 여길 것이다.

**IV. 왕의 사악한 나약함.**

헤롯 자신은 선지자에 대해 어느 정도 경의를 가지고 있었다. 그는 배우나 가수를 붙잡아 두듯 요한을 붙잡아, 게으른 여가를 즐기게 하기도 했다. 혹은 요한의 진지한 가르침에 어느 정도 이끌렸을 수도 있다. 그러나 그는 헤로디아의 딸의 피에 굶주린 요구에 나약하게 굴복하였다. 그는 두 가지 고려에 의해 움직였다.

1. 그의 맹세. 그러나 자신의 맹세가 자신에게 가해진 잔인한 요구에 순응하도록 요구할 수 있다고 가정하는 것은 중대한 오류였다. 아무리 엄숙한 맹세라도 사람을 잘못을 행하도록 구속할 수 없기 때문이다.

2. 그의 두려움. 그는 손님들에게 나약해 보일까 두려워했다. 이 점에서 그는 자신이 피하고 싶었던 바로 그 나약함을 드러냈다. 조롱받을 것이 두려워 잘못을 행하는 것만큼 비열한 비겁함은 없다. — W.F.A.

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**마태복음 14:15-21 — 예수께서 무리를 먹이심**

세례 요한의 죽음 이후, 예수께서는 슬픔에 잠겨 잠시 은거를 갈망하시며 호수 동편으로 물러나셨다. 그러나 가장 원하실 때 사생활의 안식을 허락받지 못하는 것이 그분의 시련 중 하나였다. 무리가 너무도 열성적으로 따라와, 필요한 양식을 준비하는 것을 완전히 잊어버렸다. 그리하여 저녁이 되었을 때 그들은 외진 산중에 지치고 허기진 상태로 있었다. 예수께서 이 난처한 상황을 자초하신 것이 아니었다. 그러나 그분은 고통을 보시고 그것을 없애고 싶지 않으실 수 없었다. 이처럼 수천 명을 먹이신 놀라운 기적을 위한 충분한 계기가 있었다.

**I. 예수께서 육체적 고통에 긍휼을 베푸심.**

그분은 이 외진 지역으로 나온 병자들을 고쳐주심으로 일찍이 이 긍휼을 나타내셨다. 이제는 지친 무리의 모습이 그분의 마음을 움직였으니, 저녁 그림자가 그들을 집에서 멀리 떨어진 채, 저녁 식사를 마련할 수단도 없이 내버려 두리라는 것이 분명해졌기 때문이다.

1. 그리스도의 동기는 긍휼이었다. 이것이 그분의 생애 사역과 속죄의 죽음의 동기였다. 그분은 세상의 비참함을 불쌍히 여기셨기에 세상에 오셨다. 동일한 동기가 특정한 행동들에서도 그분을 움직였다. 이것이 위대한 그리스도인의 동기이다. 긍휼의 열정은 특별히 그리스도를 닮은 감정으로, 오늘날 우리 가운데서 점점 더 높아지고 있는 듯하다.

2. 그 고통은 육체적인 것, 즉 굶주림이었다. 그렇다면 굶주린 자를 먹이는 것은 그리스도를 닮은 일이다. 우리는 영혼을 돌보면서 사람들의 몸을 소홀히 해서는 안 된다.

**II. 예수께서 세상의 수단을 통해 도우심.**

그분은 기존의 식량을 활용하셨다. 그분은 무에서 음식을 창조하신 것이 아니라, 이미 손에 있는 떡과 물고기로 역사하셨다. 그것들은 적었지만 그분은 그것들을 무시하지 않으셨다. 기적의 기초를 제공하는 데 그것들이 매우 귀중했기 때문이다. 그리스도께서는 이제 인간의 노동이라는 도구를 사용하신다. 우리는 우리의 몫을 기여해야 하며, 이기적으로 혹은 절망적으로 그것을 거부한다면 그분의 축복을 기대할 권리가 없다.

**III. 예수께서 놀라운 공급을 이루심.**

우리는 기적이 어떻게 이루어졌는지 알지 못하며, 심지어 상상조차 할 수 없다. 그러나 우리는 하나님이 들판에서 곡식을 자라게 하시는 방법도 알지 못한다. 자연은 기적보다 덜 놀라운 것처럼 보이는데, 우리가 그 외형적 모습과 가시적 과정에 익숙하기 때문일 뿐이다. 그러나 모든 자연의 배후에도, 모든 기적의 배후에도, 하나님만이 이해하시는 생명과 존재의 헤아릴 수 없는 신비가 있다. 우리 주님께서 좌절하지 않으신다는 것, 그분이 착수하신 일 중 실패하시는 것이 없다는 것으로 족하다. 그분은 긍휼하실 뿐 아니라 능력도 있으시다. 우리는 도울 수 없는 고통을 한탄한다. 그리스도께서 긍휼히 여기실 때 그분은 효과적으로 도우신다.

**IV. 예수께서 굶주린 자들을 배부르게 하심.**

그분은 호화로운 만찬을 베푸신 것이 아니라 단지 떡과 물고기, 즉 가난한 자들의 일상적인 보리떡과 호수의 흔한 물고기를 주셨다. 그분의 목적은 지친 입맛을 충족시키는 것이 아니었다. 산 위의 맑은 공기 속에서는 그럴 필요도 없었다. 그분은 단순히 굶주린 자들을 먹이셨다. 더욱이 그분은 받으신 것을, 그것도 같은 종류로 주셨다. 그분은 우리의 수고를 그 성격과 품질에 따라 축복하실 것이다. 그분은 증가를 주시지만, 그것은 우리가 뿌리는 씨앗에 따른 것이다. "각각 그 종류대로"이다. 참으로 이 기적은 단순한 기적 이상이다. 이것은 성례전이요, 신성한 상징이다. 이는 요한복음의 기사(요 6:1-71)에 이어지는 담론에서 우리 주님이 보여주시는 바와 같다. 그리스도는 참된 생명의 떡이시며, 굶주린 영혼들을 먹이신다. — W.F.A.

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**마태복음 14:22-33 — 바다 위를 걸으심**

수천 명을 먹이신 놀라운 기적은 큰 효과를 낳았다. 무리를 열광시켜 사람들이 실제로 예수의 왕위를 지지하는 반란을 일으키려 했기에, 예수께서는 서둘러 그들을 해산시키시고 제자들을 바다 건너편으로 보내신 후 기도하러 산으로 물러나셨다. 바로 그때 갑작스러운 돌풍이 호수에 몰아쳤고, 위기에 처한 제자들이 그분을 도움으로 부르게 되었다.

**I. 기도하시는 예수.**

1. 그분은 기도를 많이 하셨다. 의심할 바 없이 그분은 이를 통해 그날의 수고와 괴로움 후에 영적 새힘을 얻으셨다. 여기서 그분은 방해받지 않고 아버지와 교제하는 기쁨을 찾으셨다. 예수께 기도는 필요였고, 또한 기쁨이었다. 그분은 기도를 형식적인 의무로 취급하실 수 없었다. 그리스도께서 기도 없이 사실 수 없으셨다면, 그리스도인이 기도를 소홀히 하면서 건강할 수 있겠는가?

2. 그분은 홀로 기도하셨다. 그분은 당시 종교인들의 과시적인 기도, 즉 시장에서 거드름 피우며 드리고 회당에서 점잔 빼며 드리는 기도를 혐오하셨다. 그분은 하나님과 단둘이 계시기를 갈망하셨다. 그분은 산 중에서 하나님을 만나셨다.

3. 그분은 중요한 순간에 기도하셨다. 예를 들어 나사로의 무덤 앞에서, 겟세마네에서. 이제 그분의 계획을 뒤엎을 반란의 위험이 컸다. 또한 세 번째 시험이 다시 찾아왔을 수 있으며, 그분은 그것을 이길 힘을 구하셨을 것이다. 기도는 시험과의 영혼의 가장 어려운 싸움에서 가장 가치 있다.

**II. 어려움에 처한 제자들.**

주님에게서 떨어져 그들은 폭풍을 만났다. 그들은 더 동쪽 해변에서 예수를 모시기 위해 북쪽으로 노를 젓고 있었던 것 같다. 그러므로 그들이 역풍을 마주한 것은 그분을 위한 것이었다. 만약 곧장 집을 향해 뱃머리를 돌렸다면 폭풍을 등지고 달릴 수 있었을 것이기 때문이다. 어려움은 그리스도의 종들이 그분 가까이 있으려고 그분을 섬기기 위해 노력하는 바로 그 순간에 찾아올 수 있다.

**III. 그리스도의 오심.**

거칠고 어두운 밤, 바람이 바다를 격노케 하는 가운데, 예수께서 홀로 기도하며 서 계신 광야의 바위 사이에서도 두려운 바람 소리가 울부짖었을 것이다. 그리고 그때 그분은 이것이 제자들에게 의미하는 위험을 알아채셨을 것이다. 그분은 기도 중에도 결코 이기적이지 않으셨다. 자신의 가장 거룩한 은거의 시간이 어떤 고통의 부르짖음이나 도움의 요청으로 중단되는 것을 허락하는 것이 그분의 습관이었다. 그리하여 그분은 바다 위로 제자들을 향해 내려오셨다. 검고 출렁이는 물 위로 나아가는 것은 그분 편에서도 믿음의 행위였을 것이다. 그러나 믿음은 사랑을 통해 역사하고 있었다. 바다 위에 표류하는 친구들을 구하기 위해 전례 없는 기적으로 바다를 건너야 했다. 제자들이 눈을 믿지 못하고 그들의 구주를 유령으로 착각한 것은 놀라운 일이 아니다. 때때로 그분의 구원은 그만큼 예상치 못한 것이며, 믿기에는 너무 좋을 것처럼 보인다. 우리의 믿음이 그분의 광대하신 은혜를 따라가기가 어렵다.

**IV. 베드로의 모험.**

이 독특한 후속 사건은 사도의 성품에 매우 부합한다. 그의 충동성, 그리스도에 대한 열성, 자신의 약함을 헤아리지 못함이 우리가 "사도들의 수장"에 대해 알고 있는 것과 모두 일치한다. 그러나 아마도 이 사건에서 우리는 유머의 흔적을 감지할 수 있을 것이다. 사도가 물 위를 걸을 필요는 전혀 없었다. 그러나 그리스도께서는 그의 변덕을 들어주시어 그것이 베드로의 약함을 드러내고 힘의 한 원천을 소개하는 수단이 되게 하셨다. 어리석고 불필요하며 심지어 우스운 모험들도 좋은 목적을 위해 사용될 수 있다. 우리는 진심으로 부끄러워하는 어리석음을 통해서도 그리스도를 알아가게 된다. — W.F.A.

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**P.C. 바커의 설교**

**마태복음 14:1, 2, 3-5, 6-12 — 무모한 경솔함의 파멸**

서론으로서, 역사적 관점에서 볼 때 우리 복음서의 열두 절과 마가복음의 열일곱 절에 해당하는 이 구절들은 담고 있는 정보를 전달하는 방식에 있어서 주목할 만하다는 점을 지적하고자 한다. 마가복음의 평행 본문에서도 동일한 방식이 따라오고, 누가복음에서도 주요 특징에서 크게 다르지 않다. 전자 둘에 관해서는, 헤롯이 예수의 명성과 평판이 높아지는 것에 충격을 받는다는 사실에서 출발한 이 서술이, 그의 역사(불명예스러운 역사)에서 나온 두 개의 회고적 삽화를 힐끗 보여주며 끝을 맺는다. 이 두 회고는 헤롯이 세례 요한을 처음과 두 번째로 어떻게 다루었는지를 다루는데, 즉 처음에는 그를 옥에 가두려는 유혹에 굴복했고, 두 번째에는 자신의 죄로 인해 일차, 이차, 삼차로 올무에 걸려 마침내 요한을 참수하여 죽이기에 이른 것이다. 가장 단순한 죄의 단계를 따라 이 행로를 주목하라.

I. **이복형제를 희생시킨 근친상간적이고 간음적인 혼인 동맹.**

II. **선지자로서의 사명을 충실히 수행하며 이에 대해 거룩한 증언을 한 이유로 투옥된 선한 사람.**

III. **그 투옥으로 인해 피해자에게 행해진 잔인한 불의뿐 아니라, 더 심한 잔인함과 불법 행위가 자행될 길이 열림.**

IV. **방탕의 자극 하에 뱉은 허풍스럽고 무모한 약속.**

V. **방탕의 눈멂으로 인해 이미 자초한 위험과 너무도 효과적으로 들어맞는 함정이 놓임.**

VI. **양심의 헛되이 들리고 헛되이 발설된 항의와 함께 함정 속으로 들어감.**

VII. **그 함정 속에서의 끔찍한 추락과, 행하고 당한 돌이킬 수 없는 해악.**

VIII. **그 후에 양심이 기억이라는 지극히 신실한 동맹자를 불러, 평화의 창조자와 강화자가 될 수 있었고 쉽게 그렇게 될 수도 있었던 상황과 사건들에 의해 놀라게 되고 소생하게 됨 — 평화를 교란하고 파괴하는 자 대신.** — B.

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**마태복음 14:13-21 — 성례전적 기적**

이 오천 명을 먹이신 기적을 구분하라. 이 기적은 모든 세부 사항에서 영광스럽고 완전한 사중 서술을 가지고 있으며, 사천 명을 먹이신 기적(마 15:32-39; 막 8:1-9에만 기록됨)과는 다르다. 이 기적의 고찰로 나아가기 전에, 잠깐 아래를 살펴보자.

**I. 이 기적의 동기들.**

한 가지 주된 동기가 있었다. 즉 무리에 대한 따뜻한 인간적 긍휼, 그들의 육체적 필요에 대한 자상한 기억, 그것에 대한 온유한 배려였다. 반복하여 언급되는 "오천 명의 남자들" 가운데 "여자와 어린이들"이 섞여 있다는 사실이 그리스도 안에 있는 사려 깊은 연민의 감정을 더했을 것으로 생각된다. 그러나 이 지배적인 동기 외에도, 이 기적의 특별한 성격(다음 단락 참조)을 고려할 때, 이 기회는 그 자체로 그러한 기적을 위한 매우 적합한 계기로 제공되었다. 예를 들어 역동적인 설교처럼, 가장 직접적인 도덕적 봉사로 활용되기에 적합한 기적을 위해서 말이다. 그것은 정말 광범위하게 전파된 설교였다. 수십만 명을 위한 설교였으니, 이처럼 명백하게 들은 적이 없던 이들을 위한 것이었다. 이 거룩한 장소를 떠나 넓은 국토 곳곳의 집으로 흩어진 이 무리가 어떤 설교들을 지니고 돌아갔으며, 얼마나 자주 마음속에서 그 기억이 다시 따뜻하게 떠올랐겠는가! 그리고 또한, 이 기회는 소수의 제자 무리에게도 특별히 중요한 의미를 지녔다. 빌립은 한 예로 "시험을 받았으며," 다른 제자들도 모두 시험받고 책망을 받았음이 틀림없다. 그들이 그 말씀, "그들이 갈 것 없으니 너희가 먹을 것을 주라"는 말씀의 진실을 현실로 배웠을 때, 그리고 즉시 그 임무를 수행할 수단을 받아, 실제로 수행하고, 모든 성례전의 주님의 손에서 직접 받아, 그것이 적어도 성례전의 진정한 그림자를 나누어 주었을 때 그러했다.

**II. 기적 자체.**

어떤 의미에서 모든 기적은 단순히 능력의 경이가 아니라, 불가해한 능력의 경이이다. 제한된 유한한 능력 너머 무한한 것으로 향하는 경계를 넘어가면서, 우리가 헤아릴 수 없는 심연을 응시하거나 들여다보더라도 그것은 심연이며, 우리는 그저 바라볼 수밖에 없음을 인정하게 된다! 그러나 일부 기적의 성격은 우리의 상상력을 돕고, 우리의 약한 사고력을 이끌어 강화하는 데 기여한다. 그리하여 우리는 속으로, 말씀 한마디로 멈춰진 열병, 치유된 중풍과 마비, 다시 활력을 얻은 먼 눈, 먹은 귀, 벙어리 혀, 그리고 물이 포도주로 변한 것은 홀로 있는 빵 한 덩어리가 한순간 말씀에 의해 절대적인 새로운 창조 행위로 그 옆에 또 하나를 얻게 되는 것보다 추적하기 더 쉬운 능력의 경이라고 생각한다. 이것이 한 번 이해되면, 그 배증이 다른 기적들의 수준에서 더 쉽게 따라오는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 이것은 "한 번에 이해될" 것이 아니다.

또한 이 기적에 대해 주목하라. 이것은 긍휼과 연결된 힘의 손이 절대적으로 필요했던 기적도 아니었고, 또 단순히 이차적인 성격의 친절과 선함의 기적도 아니었다(이 말은 완전한 경외심으로 말하는 것이다). 예를 들어 혼인 잔치를 위해 물이 포도주가 된 것처럼. 그리스도는 오랫동안 그분 주위에 머문 남자들과 그들의 여자와 어린이들의 기진한 굶주림을 신성하고 인간적으로 불쌍히 여기셨다. 그러나 물이 포도주로 되었을 때는 그것이 비슷한 긍휼이었다고 할 수 없다.

또한 우리에게는 기적적인 떡의 배증이 정확히 어느 시점에 일어났는지 알려지지 않았다. 그리스도의 손에서 다섯 떡과 물고기 두 마리에 "축복하시고" "떼실" 때인지, 제자들이 나눌 때인지, 아니면 사람들이 먹을 때인지가 말이다. 우리에게 알려지지 않았지만, 이것은 우리가 공급하는 데 거의 어려움을 찾기 힘든 알려지지 않은 사항들 중 하나이다. 그것도 심지어 자신에 대한 무모함의 혐의 없이도. 우리는 불필요한 경이들을 가정할 필요가 없다. 예를 들어 나누어 주는 자들이, 각각 수천 개의 작은 부분으로 나뉘었을 때, 원래의 작은 재료와 원료를 다룰 수 있었다는 것 같은. 이것조차도 그리스도의 수동적 행위 아래 축복과 함께 증가가 일어났음을 시사한다.

또한 무리의 누군가가 당시나 그 후에 이 주제에 대해 표현한 놀람이나 다른 종류의 표현이 우리에게 알려지지 않았다. 혹은 어떤 제자가 그것에 대해 시사하거나 빛을 던져 줄 그런 표현도 없다.

또한 그것이 얼마나 걸렸는지, 앉혀진 자들의 각각 오십 명씩 되는 약 백 개 무리에게 분배하는 작업에서 제자들이 어떤 어려움을 겪었는지에 대한 언급도 없다. 많은 무리가 이처럼 배치되었다는 것은 그 자체로 설계를 말한다. 우리는 제자들이 통로와, 말하자면 열린 복도를 따라 나누는 바구니를 들고 길을 헤쳐나가는 것을 볼 수 있다. 열두 제자 각각이 약 팔백 명에게 시중들어야 했다. 또한 "여자와 어린이들"이 자신들의 몫을 어떻게 어디서 받았는지에 대한 언급도 없다. 그러나 19-21절의 시사는 실제적인 의심 없이 그들이 오십 명과 백 명의 무리 안에 함께 있었음을 나타낸다.

이 모든 것들이 알려지지 않더라도, 기적 자체는 가장 단순한 웅장함 속에서, 반박할 수 없는 증거 속에서, 그리고 그것이 주는 환영받는 만족감을 위해 인정된다. 어떤 이들은 이를 통해 "세상에 오실 그 선지자"임을 인정했고, 어떤 이들은 내일이면 도덕적 잔치에는 감사하지 않으면서 육체적인 것을 열심히 먹었음을 보이게 될 것이다. 그러나 어떤 이들은, 우리가 의심할 수 없으며 얼마나 많은 이들인지도 모르지만, 수일 혹은 수년 동안 그것을 기억하고, 감사한 마음과 입술로 멀리까지 그것을 말할 것이다.

**III. 이 기적에 내재된 다층적 비유.**

1. 그것은 그리스도께서 넓은 세상을 먹이신다는 비유이다.

2. 그것은 그리스도께서 그분의 종들, 즉 제자들, 사도들, 무리 가운데서 부름받아 그분께 부름받고 그분에 의해 "보내어진" 이들이라는 인간적 도구를 통해 세상을 먹이신다는 비유이다.

3. 그것은 그리스도의 "축복"이 그분 자신의 임명들, 그분이 임명하신 공급품, 그분이 임명하신 "은혜의 수단들," 그분이 임명하신 분배 방법들, 그분의 교회와 그 사역자들에 대한 그분의 질서에 어떤 효과를 가질 수 있고 가지게 될 것인지에 대한 비유이다.

4. 경건하고 사려 깊고 경외심 있는 믿음에게, 이것은 분명 그 자체로 성례전의 비유가 되며, 한 종류의 성례전의 비유가 된다. 충만한 때가 아직 오지 않았기 때문이다. 즉 주님 자신의 복된 몸의 양식인 성례전! 얼마나 자주 개인적이고 겸손하며 기도하는 신자가 하나님의 진리와 하나님의 말씀의 작은 조각처럼 보이는 것을 발견하여, 묵상할 때 그것이 어떻게 열리고, 어떻게 그의 쇠약한 상태를 새롭게 하고, 어떻게 그의 눈을 채우고, 그의 감정과 상상의 최고 능력들을 풍성하게 했는가! 그리고 얼마나 자주 그리스도의 진정한 사역자들, 즉 하나님의 무리의 감독자들과 목자들이 한 말씀, 한 문장, 한 구절처럼 보이는 것에 대해 생각하기 시작하고 말하기 시작했는데, 그것이 묵상 아래서, 기도 아래서, 친숙하고 흔하며 때로는 멸시받는 그리스도의 마지막 명령과 위임의 "설교" 아래서, 그분의 마지막 약속인 귀한 "축복"의 실현 아래서 성장하여, 무리가 듣고, 신성하게 먹임 받고, 사랑하고 경배하며 새 삶을 살기를 배우고, 인간 공급자와 공급받은 자 모두 만족하게 되었는가! — B.

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**마태복음 14:22-33 — 감각과 믿음의 다툼**

지난 기적은 제자들과 무리 모두에게 분명히 좋은 가르침을 주는 것이었다. 그리고 명백하고 자연스러운 이유로 아마 전자에게 더 그러했을 것이다. 그러나 그 기적의 가르치는 힘을 차치하더라도, 앞의 기적은 실용적 목적에서 오천 명과 여자와 어린이들의 유익을 위한 것이었으니, 그들의 굶주림을 달래고 그들의 마음에 — 그 마음들이 어떤 성격이든 — 주님의 사려 깊은 배려에 대한 어떤 인식과 설득을 심어 주기 위함이었다. 열두 제자의 소수에게는 "그들의 필요를 모두" 공급하는 데 결코 큰 어려움이, 아마 전혀 어려움이 없었을 것이다. 그러나 현재의 기적은 제자들 자신을 위한 것이었다. 몸과 영혼 모두에게 유익한 것이었다. 어떤 의미에서는 더 높은 종류의 것이었다고 할 수 있다. 굶주림이 아무리 극심해도 사지와 생명이 그것을 만족시키는 것보다 더 중요하듯이 말이다. 우리가 이것이 각 기사에서 앞의 것 바로 뒤에 그토록 뚜렷하게 따라오는 이유라고 생각할 의무는 전혀 없지만, 생각의 연결이 도움이 될 수 있다. 그리고 흩어지고, 궁핍하고, 두려움으로 어지럽거나 무관심으로 굳어진 넓은 무리를 그토록 배려하시는 그분이, 그들을 위해 세우시고 지금도 여전히 세우시는 그 무리의 목자들과 감독자들과 목사들을 배려하는 데도 그 배려의 적지 않은 부분을 쏟으신다는 것이 진리와 전혀 유비에서 벗어난 것이 아니다. 지금 우리 앞에 있는 역사에서 분명히 그러하다. 여기서 주목하라.

**I. 그리스도께서 종들을 그분보다 먼저 보내시어 그들 자신의 방식을 시험하고 자신의 힘과 자원의 양을 느끼고 시험하게 하시는 사례, 그리고 그러한 경우에 그분이 그들과 함께하시어 그들의 진정한 필요의 바로 그 순간까지 따라오신다는 것.**

지나침과 자신감, 안전하지 않은 열심이 앞서는 경우들과 이러한 경우들을 강조하며 구분하라. 그리고 성령의 섭리에 이 원리가 충분히 고려될 수 있는 여지가 얼마나 많은지 주목하라. 우리가 종종 앞으로 나아가도록 믿어 주시는 분이 계심을 느끼는 것이, 겉으로는 우리 스스로 가는 것처럼 보이지만 그분의 눈과 사랑이 결코 우리 곁에서 떠나지 않음을 느끼는 것이 우리에게 얼마나 필요하고 바람직한가! 또한 이러한 것들이 순간도 광대하고 무한히 지혜로운 총체적 섭리의 인위적 계획으로 여겨져서는 안 됨을 더 주목하라. 비록 지혜롭고 고귀한 목적을 위한 것이라 해도. 제자들이 그리스도보다 먼저 보내어진 데는 이유가 있었다.

**II. 자연의 어려움들이 어느 정도 확실하게 공모하고 쌓이되, 인간의 의식적인 노력과 수고의 증가로 대항하지만, 소용이 없거나 거의 소용이 없는 사례.**

어둠, 바람, 거센 파도가 모두 제자들에게 "역풍"이었다. 그러나 그들은 돛이 도움이 안 되는 곳에서 노를 저었고, 수고했다. 그러나 그들이 자신들과 자신들의 노력에 대해 말할 수 있는 최선은 그들이 후퇴하지 않았다는 것, 간신히 항로를 유지할 수 있었다는 것이었다. 그러나 이것을 말할 수 있다는 것은 큰 것이었다.

**III. 도움의 첫 모습이 빈 형태이거나, 빈 것이 아닐지라도 어떤 종류의 추가적인 두려움으로 가득 찬 형태로 판단되는 사례.**

사용된 단어나 제자들의 마음에 일어난 놀라움의 실제 묘사에는 "영"이라는 번역이 가장 정확하지 않음을 주목하라. 또한 어떤 미신적 믿음에 대한 성경적 근거가 이 구절에서 도출될 수 없다.

1-36절 (5/7)

반면에, 성경은 영을 정의하고 영들의 실재를 확정하며, 영들이 "환상"의 형태로 나타날 수 있음을 부정하지는 않지만, 이 구절에서는 분명히 그것을 진술하지 않는다고도 말할 수 있다. 이 단어는, 예를 들어 사도행전 12장 15절에서 사용된 단어와 동일하지 않으며, 같은 방향을 가리키지도 않는다. IV. 주께서 종들의 두려움을 몰아내시고 그것을 예상치 못한 위로와 안식의 경험에서 오는 모든 환희로 대체하시는, "아버지의 것과 같은" 측량할 수 없는 온유한 긍휼의 한 사례. V. 영광스러운 믿음의 일화, 그리고 모방과 닮음을 갈망하는 믿음의 한 사례. 어떤 이들에게 믿음은 위대한 사상과 위대한 도전의 진정한 아버지이다. 다른 이들에게 믿음은 폭풍을 인내하는 것이요, 두려움을 정복하는 것이요, 염려로부터 오는 절묘한 안식이다. 그러나 믿음은 가장 고귀한 시도 가운데서 어떠한 한계도 알지 못하고 어떠한 제약도 인정하지 않으며, 오직 그 주님을 확고히 바라보는 한 그러하다. 믿음은 보이지 않는 그 대상의 전능하심에 참여한다. VI. 믿음의 불명예스러운 실패의 한 사례. 그 원인이 이 구절에 매우 분명하게 나타나 있다—눈이 그 위대한 대상에서 돌아서서 감각의 어려움들에 의해 혼란에 빠진 것이다. VII. 세상의 격동과 어둠과 폭풍 가운데 있는 주 예수 그리스도의 교회에 대한 참된 성경적 묘사의 한 사례—그러나 안전하다. 그리스도께서 교회 가까이 계시고, 그리스도의 눈이 교회 위에 있으며, 그리스도께서 친히 교회 안에 계시고, 교회는 마침내 그분과 함께 항구에 이른다.—B.

**마커스 돗의 설교**

마태복음 14:1-12 요한의 죽음. 헤롯 안티파스는 이해하기 쉽지 않은 인물이지만, 바로 그 이유로 오히려 이해할 가치가 더 큰 인물일 수도 있다. 약한 사람들은 항상 이해하기 어렵다. 그들의 행동을 예측할 수 있는 어떤 원칙도 없기 때문이다. 헤롯은 그의 부친처럼 피에 굶주린 인물은 아니었으나, 아합처럼 그의 우유부단함은 아내의 결의에 의해 이용되었다. 이중으로 불법적인 결혼을 하기 전, 그에게는 많은 희망이 있을 수 있었다. 그의 농민들 가운데 사도들 같은 사람들이 있었고, 그의 왕궁과 가정에도 선한 영향력이 없지 않았으며, 그 자신도 자신이 살던 시대의 영적 움직임에 관심을 보였기 때문이다. 그러나 이 비참한 여인이 그의 삶을 망쳤다. 헤로디아의 맹렬하고 무원칙하며 복수심에 불타는 성격을 그녀의 손 안에서 자신이 완전히 무력함을 느낄 만큼 잘 알고 있는 그가, 요한의 요구에 응하면서 어떻게 할 수 있었겠는가? 헤롯의 이 행위에서 우리가 배우는 것은 다음과 같다. 1. 어떤 사람이 자신보다 덜 신중한 사람과 관계를 맺는 곳에서는, 그는 의롭게 살기 위한 큰 불리함에 처하게 된다는 것이다. 이 압박은 그 관계가 결혼처럼 긴밀할 때 극단에 달한다. 이런 종류의 결혼들 가운데 많은 것이 지금 헤롯을 사로잡은 것만큼, 비극적이지는 않더라도 그에 못지않게 힘든 어려움에 당사자들을 얽어매고 있다. 2. 또한 우리는 죄가 퍼져나가며 많은 사람을 해치는 경향을 본다. 육체적 쾌락을 탐하는 자는 자신의 죄가 아무리 비열하더라도 자신만을 해칠 뿐이라고 스스로를 위안하는 경우가 많다. 헤롯이 자존심을 버리고 방탕한 여인의 춤으로 정욕이 불태워지도록 허용했을 때, 그는 아무도 해치고 있다는 의식이 없었다. 그러나 해가 지기 전에 그의 조악한 방탕함은 갑자기 가장 거룩한 생명 속으로 파고들어 그것과 함께 파멸을 가져왔다. 수천 가지 방식으로 육체의 죄들이, 자신 외에는 아무도 해치지 않을 것이라고 스스로를 달래던 죄들이, 우리를 우리가 원하는 것보다 훨씬 더 사악하게 만들며, 우리 자신뿐 아니라 다른 이들에게도 재앙이 되는 결과로 우리를 이끈다. 3. 헤롯에 대한 우리 주님의 대처에서 우리는 그의 역사에서 이 단락의 완전한 결과를 보게 된다. 그의 법정 앞에 서셨을 때 주님은 재판관에게 단 한 마디도 하지 않으셨다. 요한을 대한 방식으로 인해, 헤롯은 우리 주님을 재판할 권리를 상실했다. 그가 예수님에 대해 이제 표명한 어떤 관심도 거짓이었다. 그는 더 높은 것들의 주변을 맴돌며, 언젠가는 뛰어들 것이라고 스스로를 속였다. 그러나 이런 가벼운 태도는 그의 마음만 굳게 할 뿐이었고, 그가 앞에 놓인 사안들의 심각성과 중요성을 이해하지 못하게 만들었다. 이것은 이례적인 경험이 아니다. 많은 사람들이 양심을 그토록 교묘하게 다루면서 끊임없이 향락을 삶의 진정한 목적으로 삼기 때문에, 진지한 영적 사유와 감정을 위한 능력이 그들 안에 남아 있지 않다. 헤롯이 요한의 생명을 구하고 헤로디아의 분노를 무릅썼더라면, 그는 아마 예수님의 생명도 구했을 것이다. 그러나 그가 사람답게 행동할 수 있었던 첫 번째 기회 이후로 그는 꾸준히 타락하여, 요한보다 더 위대한 분을 희생시켰을 뿐 아니라 자신의 죄악의 엄청남도 의식하지 못하게 되었다. 그런 사람에게 우리 주님께서 무슨 말씀을 하실 수 있었겠는가? 여기서 우리는 진리를 구하는 자처럼 보이는 많은 사람들이 어둠 속에 남겨지는 이유를 분별할 수 있다. 그들이 선행 조건들을 빠뜨리기 때문이다. 요한의 죽음에 대해 아무 말도 하지 않은 헤롯처럼, 그들은 날마다 자신들을 부르는 명백한 의무들을 소홀히 한다. 그들은 자신들이 가진 빛에 따라 행동하지 않고, 따라서 더 이상 빛을 받지 못한다. 이전의 확신들을 가볍게 여기고 양심에 불성실하게 대함으로써, 그들은 길이요 진리요 생명이신 분조차도 도울 수 없는, 인간 상태에서 가장 두려운 상태에 이르게 된다. 이제 이 비극에서 영웅적인 인물로 눈을 돌리면, 우리는 헤롯을 책망한 것과 그의 죽음 모두로 인해 요한의 성격이 완성되었다는 사실에 먼저 주목하게 된다. 모든 유대인들은 왕의 행실에 다소간 분개했다. 그러나 역사가 우리에게 알려주는 한, 그의 행실이 율법과 어떤 관계에 있는지를 그에게 정직하게 또는 대담하게 말한 자는 아무도 없었다. (헨리 8세의 이혼이 합법적인지 묻는 질문에 대한 신하들의 행동과 비교하라.) 요한 같은 두려움과 호의로부터의 자유는 좀처럼 이루어지지 않으며, 오직 진리가 자유케 하는 자들에 의해서만, 즉 자신들이 너무나 참된 삶을 살고 있어서 모든 개인적 이해관계가 진리의 꾸준한 빛에 의해 가려지는 자들에 의해서만 이루어진다. 다른 것들이 꺼져도 그 빛은 빛나야 한다. 우리는 이렇게 물어볼 수도 있다—요한은 그의 대담함으로 무슨 선을 이루었는가? 그는 헤롯을 회개시키지도 못했고, 의로운 자들을 위한 상황을 더욱 절망적으로 보이게 만들었을 뿐이다. 우리 자신의 경우에도 이와 같이, 우리가 시도하는 선은 이루어지지 않고, 우리 자신은 영구적으로 상처를 입는다. 영웅만이 오를 수 있는 도달할 수 없는 높이로부터 영원히 돌아서는 것이 낫지 않겠는가? 그러나 다음을 생각하라. 1. 요한은 헤롯을 꾸짖지 않을 수 없었다. 그는 사람들을 회개로 돌이키기 위해 보냄을 받았다. 헤롯이 그를 청하였으니 그는 말해야 했다. 2. 우리는 요한의 행동이 열매 없었다고 확신하는가? 그러한 영웅적 행위들에 대한 경탄을 통해 사람들이 실제로 영적 세계를 바라볼 수 있게 되며, 그 앞에서는 모든 세상적 영광과 이득이 보잘것없고 빛이 바래 보인다. 그러한 행위들을 통해 우리는 하나님의 의를 믿을 수 있게 된다. 의는 그것이 세상에서 가시적 형태를 취하고 우리의 불의를 거부할 수 없는 힘으로 정죄할 때 새로운 것이 된다. 마지막으로, 요한의 노력에 직접적인 성공이 뒤따르지 않은 것은 사실이다. 그리고 우리가 의롭고 용감하게 행동하려 한다면, 그런 행동이 항상 이 삶에서 외적인 편안함과 개인적 안전을 가져다 줄 것이라는 기대로 그리해서는 안 된다. 그러나 자신의 삶이 너무 평범하고 사회적 안전망과 편안함으로 너무 잘 둘러싸여 있어 어떤 영웅적 행위도 요구될 수 없다고 생각하는 사람이 없기를 바란다. 참된 도덕적 용기와 절대적 자기희생을 요구하는 행위들은 매일 요청되며, 당신의 날과 기회도 틀림없이 올 것이다. 그리고 매우 약하고 평범한 재료로부터도 영웅들이 요한의 근본적 자질, 즉 그리스도에 대한 충성으로 만들어진다. 그리스도를 알고 그분과 동행하며, 그분에게 충성하고 그분을 진정으로 사랑하는 것이 영혼을 그렇지 않았더라면 감히 할 수 없었을 더 큰 일들로 나아가게 한다.—D.

마태복음 14:22-33 바다 위를 걷는 베드로. 이 시기는 우리 주님의 생애에서 위기였다. 수천 명의 사람들이 그를 따라 외진 곳으로 왔고, 그가 자신을 왕으로 선포할 것을 고집했다. 그가 어떻게 거대한 군중을 조용히 해산시켰는지를 보는 것은 사람들의 지도자들에게 교훈이 되었을 것이다. 그러나 그 긴장은 엄청난 것이었다. 그는 환호하는 열광적인 수천 명뿐만 아니라 자기 자신도 다스려야 했다. 사람들의 갈채를 받으며 가장 큰 영향력의 자리로 옮겨지고, 사람들의 복지를 위해 무엇이 가장 좋은지에 대한 자신의 이상을 실현할 권한을 위임받는 것보다 인간 정신에게 더 매혹적인 것이 무엇이겠는가? 그러므로 갈등의 어려움을 느끼시며, 승리를 거두신 후 즉시 기도에 자신을 드리셨다. 밤을 아버지와의 교제로 자신의 영을 진정시키고 안정시키며 강화하는 데 보내셨다. 이렇게 준비하신 후, 제자들을 찾으러 가셨다. 왜 우리 주님은 이 때 그토록 극히 이례적인 행동 방식을 택하셨는가? 그는 비록 무엇이든 할 수 있는 능력이 있으셨지만 결코 특이한 일들을 하지 않으셨다. 그분의 능력은 무한하셨고, 그분의 마음의 평정과 자제력도 그러하셨다. 그분의 동기는 아마도 자신이 그들을 처하게 한 어려움들로부터 제자들을 구하고자 하는 열망이었을 것이다. 그들의 개연성 있는 마음 상태를 생각해 보라. 그들은 먼저 주님께서 왕관을 분명히 거절하시는 것을 듣는 깊은 실망을 겪었다. 그들은 자신들이 주님을 돕기는커녕 때로는 그분에게 방해가 된다는 것을 의식하게 되었다. 그러나 무엇보다 최악은, 그들이 자신의 의지와 판단에 반하여 강제로 배에 오르게 되었다는 것이다. 그들에게는 그들의 주님께 원망할 매우 타당한 이유가 있는 것처럼 보였다. 그러나 여기 자신들의 호수에서, 자신들의 배 안에서 그들은 그분의 명령대로 행하고 있다. 그리고 그들은 상을 받았다. 그들은 그분이 말씀하신 대로 계속 나아갔고, 따라서 그분의 임재와 도움을 받게 되었다. 그렇다면 제자들은 무엇보다도 그리스도의 자신들에 대한 기억하심에 감동받지 않을 수 없었다. 그분의 나타나심은 아무리 정신을 산만하게 하는 자신의 이해관계도 그들과 그들의 필요에 대해 그분을 무관심하게 만들 수 없음을 그들에게 보여주었다. 또한 아무것도 그분이 그들에게 필요한 도움을 가져다 주시는 것을 막을 수 없음을 보여주었다. 밤새 드린 그분의 기도의 많은 부분이 그들과 그들이 주님을 부인하고 군중과 함께 가려는 개별적 유혹들로 채워져 있지 않았겠는가? 그리고 우리가 그리스도의 기억하심에 대해 그들이 이제 얻은 지식을 얻을 수 있다면 좋을 것이다. 우리는 때때로 완전히 무감각하고 거의 지각 없는 대리인들과 영향력들에게 맡겨진 것처럼 느껴져, 그토록 영적인 분의 도움이 우리에게 미칠 수도 없고 우리에게 아무 소용도 없을 것 같다고 느끼기도 한다. 그러나 그분은 자연의 가장 둔한 힘들도 이해하게 하실 수 있고, 가장 거친 소용돌이를 뚫고 우리에게 길을 내실 수 있다. 바람과 파도의 거친 분노를 일상적인 일로 받아들이고, 직업적으로 익숙한 위험들을 맥박 한 번 빨라짐 없이 마주하던 사람들이, 위협도 소리도 없이 다가오는 단 하나의 형체로 인해 즉각 일제히 두려워하게 된다. 그들은 그 안에서 상상하지 못했던 가능성들로 가득 찬 세계를 보았고, 이미 힘겨운 상황에서 그 시간에 오는 것이라 그것이 멸망의 전령으로 왔다고 결론지었다. 하나님이 우리를 도우시는 방식은 종종 우리가 계획한 것과 너무 달라서, 그것이 올 때 우리는 감사하는 대신 불평하기도 한다. 반응의 흥분은 여느 때처럼 베드로를 통해 표출된다. 그가 지금 한 그 이례적인 요청을 설명하려 할 필요는 없다. 단지 그것이 그토록 긴장과 수고와 사상의 혼란의 밤이 지나간 후, 모든 안전이 있는 친구를 만나는 갑작스러운 기쁨으로 인한 것이었다고 말하는 것으로 충분하다. 주님은 베드로의 충동을 승인하셨다. 그렇지 않으셨다면 오라고 명하지 않으셨을 것이다. 그리고 결국 그를 그 일을 시도한 것에 대해서는 꾸짖지 않으시고, 성공하지 못한 것에 대해서만 꾸짖으신다. 충동에는 그 적절한 자리가 있다. 다만 충동은 강하게 뒷받침될 필요가 있다. 오늘날에도 해야 할 일들이 있지만, 따뜻한 감정의 눈 외에는 바다 위를 걷는 것처럼 불가능해 보일 것들이 있다. 또한 베드로의 이 무분별한 충동은 우리의 소위 지혜가 침투하는 것보다 더 깊이 기적의 본질 속으로 침투했다. 왜냐하면 그것은 그 기적이 예수님의 인격 안에서 뿐만 아니라 베드로의 인격 안에서도 나타나지 않을 이유가 없다고 보았기 때문이다. 그리고 우리 주님은 베드로의 실패를 오직 믿음의 부족으로만 돌리심으로써, 충분한 믿음이 있는 사람은 누구든지 자신이 하신 것처럼 바다 위를 걸을 수 있음을 암시하신다. 그분 자신도 믿음으로 행하셨다. 그러나 우리 주님은 사람이 바다 위를 걸을 수 있다고 믿기만 하면 그렇게 할 수 있는 능력이 주어진다는 말씀을 하셨는가? 결코 그렇지 않다. 믿음이 필요하지만, 합당한 경우도 필요하다. 하나님 및 그분의 뜻과의 조화, 동일시가 기적을 행할 능력을 준다. 따라서 우리 주님의 기적들은 인간 본성에 대한 위대한 약속이다. 예수님의 인격 안에서, 그 본성이 하나님과 올바르고 정상적인 관계에 있을 때 무엇을 할 수 있는지가 드러났다. 그러나 믿음의 결과는 믿음 자체를 넘어 한 순간도 지속되지 않았다. 베드로의 두려움이 잠시 동안 믿음을 배제했다. 파도가 그를 하나님과 단절시켰고, 즉시 그는 가라앉았다. 우리가 한번 믿음으로써 성령을 우리 자신의 것으로 간직한 채 받는 것이 아니다. 성령은 아버지와 아들로부터 나아가시며, 오직 아들과 연결되어 있는 동안만 성령이 그분으로부터 우리에게 흘러온다. 우리가 우리 자신을 분리하여 우리 자신을 위해 우리 자신으로 살기 시작하는 순간 우리는 실패하고 가라앉는다. 우리가 하나님 안에서, 마음에 그분의 뜻을 품고 세상에서 그분의 손으로 일하려는 의도를 가지고 살 때, 우리는 우리 자신을 훨씬 초월한 능력으로 강하다. 그러나 그것이 완전한 인간 조건이며, 우리 주님만이 습관적으로 그것을 실현하셨다. 구원에 합당한 더 낮은 조건이 있다—자신의 약함을 의식하고 자신의 위험을 보는 베드로가 "주님, 나를 구해 주십시오!"라고 외치는 조건이다. 당신의 삶의 어떤 부분, 당신이 가라앉고 있으며 곧 완전히 삼켜질 것이라고 느끼는 사상이나 행동의 어떤 문제가 있는가? 그렇다면 그 외침에 응답하는 신속하고 기꺼이 하며 효율적인 도움을 생각하라. 이 사건이 제자들에게 남긴 지속적인 결과는 우리 주님의 신성에 대한 그들의 깊어진 확신이었다. 우리는 어떻게 그 확신에 이를 수 있는가? 우리의 적절한 태도가 경배이며, 그분의 임재 안에서 우리가 모든 재난으로부터 안전하다고 느끼고, 마음과 영의 안식을 위해, 양심의 교육을 위해, 우리가 부족한 모든 것에 대한 충만한 도움을 위해 그분 이상을 더 찾을 필요가 없다고 느끼게 되는가? 나는 이 하나의 기적이 그 배에 탄 무리를 설득했을 것이라고 생각하지 않는다. 그러나 그들의 마음은 그분을 이해하기 위한 재료를 점진적으로 축적해 왔고, 이 사건은 그 재료 앞에 놓인 더욱 밝은 빛이었을 뿐이며, 그것의 올바른 해독을 주었다. 우리에게도 같거나 거의 같은 재료가 있다. 인내하고, 진지하며, 희망적이 되자. 날마다 그분과 함께 있던 이 사람들도 그들이 사랑하게 된 친구 안에서 그들의 하나님이자 구주를 알아보는 기쁨에 즉각 이른 것이 아니었다. 그러나 그분의 사랑과 진리와 지혜와 능력에 대한 그들의 경험이 점차로 다른 모든 이들로부터 그분을 구별하고 가장 높은 자리를 그분께 드렸다.—D.

**J.A. 맥도날드의 설교**

마태복음 14:1-12 한 비극의 도덕적 교훈. 여기서 우리는 한 비극을 보게 된다. 주인공들은 한편에는 예수님과 세례 요한이, 다른 편에는 헤롯과 헤로디아와 살로메가 있다. 우리는 그 교훈들 중 일부를 끌어내고자 한다. 그렇다면 배우라.

I. 가장 오만한 전제 군주도 가장 비천한 것들에 의해 스스로 지배된다는 것을.

1. 타락한 정욕보다 더 비천한 것이 무엇인가? (1) 변덕스러운 욕망이 헤롯의 운명을 지배했다. 왕은 짐승에 의해 지배된다. 짐승이 살인자를 자극한다. 그 사람은 악마에게 사로잡혔다. (2) "자기 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 낫다." 무력은 성을 빼앗을 수 있다. 무력은 성인을 감옥에 가둘 수 있다. 도덕적 힘은 마음을 지배한다. 그것은 죄를 이긴다. 그것은 사탄을 이긴다.

2. 타락한 정욕의 매개자보다 더 비천한 것이 무엇인가? (1) 헤로디아가 바로 그러했다. 살아 있는 남편을 버리고 그의 형제와 동거할 수 있는 비열한 여인이었다. (2) 그 분봉왕은 그 악한 여인의 피조물이었다. 그는 그녀의 조건, 즉 자신의 합법적 아내를 이혼해야 한다는 조건에 동의했다. 그는 그녀를 기쁘게 하기 위해 살인자가 되었다. (3) 그 전제 군주가 얼마나 더 깊이 추락할 수 있는가? 명예롭고자 하는 자들은 전제주의를 피하라. "관직의 개"와 "말 위의 거지"의 경고를 명심하라.

II. 세상의 오락은 죄의 흔한 계기가 된다는 것을.

1. 잔치. (1) 이것 자체는 무해하다. 종교적 축제들이 있다. (2) 지나침은 피해야 한다(잠언 23:31-33 참조). (3) 우둔한 자의 어리석음은 그의 들뜬 마음에서 나온다. "우리 마음의 면모를 분별하는 데 우리의 즐거움보다 더 나은 거울은 없다. 즐거움이 어떠하면 우리도 그러하다"(홀 주교; 잠언 10:23; 호세아 7:5 참조).

2. 춤. (1) 이것은, 다윗이 궤 앞에서 춤을 춘 것처럼, 거룩한 흥분을 드러낼 수 있다. 그의 춤은 거룩한 승리로 가득 찬 영혼의 환희에 찬 발걸음이었을 것이다. (2) 살로메의 춤은 다른 종류였다. 무도회의 춤은 범죄적 정욕을 자극하기 위한 해로운 발명품이다. 그것은 종종 정절의 희생으로 이어졌고, 수치를 감추기 위한 이후의 살인으로 이어졌다. (3) 딸들을 댄스 학교에 보내는 기독교 어머니들은 살로메의 어머니를 기억해야 한다(역대하 22:3 참조).

3. 교제. (1) 선한 자들과의 교제는 주께로부터 온다. 감옥이 만남의 장소였기 때문에 요한의 제자들에게 덜 교훈적이지 않았다. (2) 악한 자들과의 교제는 마귀로부터 온다. 만남의 장소가 궁전이라고 해서 덜 타락시키지 않는다. (3) 전제 군주들은 아첨꾼들을 신하로 두려고 한다. 그들은 꾸짖는 자들을 싫어한다. 요한의 말들은 그의 의복처럼 거칠었다(열왕기상 22:8; 잠언 9:8; 잠언 15:10-12 참조). 죄수는 잔치에 초대되지 않는다. (4) 여호야김의 신하들과 달리(예레미야 36:25 참조), 안티파스의 손님들은 그 맹세나 살인에 항의할 기백이 없었고, 따라서 둘 다에 공범이 되었다. 그들의 명예 개념에 따르면 세례자의 머리를 희생시켜야 했다.

III. 진리에 대한 부분적 항복은 타락에 대한 보장이 되지 않는다는 것을.

1. 헤롯은 한동안 요한의 생명을 살려두었다. (1) 요한의 꾸짖음에 대한 첫 분노의 감정에서 그는 요한을 죽이려 했다. 헤로디아도 이를 부추겼다. 그러나 그는 "그를 선지자로 여기는" 무리를 두려워함으로 인해 억제되었다. (2) 사람에 대한 두려움은 악인에게 하나님을 두려워하는 것보다 더 큰 억제력이다. 사람들은 처형받을 것은 두려워하면서 지옥의 심판을 받을 것은 두려워하지 않는다(전도서 7:17 참조). 사람에 대한 두려움은 억제하고, 하나님을 두려워함은 강요한다. 2. 그는 요한의 설교도 들었다. (1) 그 결과로 그는 헤로디아가 여전히 탐내던 요한의 생명을 살려두는 새로운 동기를 갖게 되었다. 이제 그는 "요한이 의롭고 거룩한 자임을 알고 두려워하여 그를 지켰다." (2) 그는 "매우 당황하면서도 기꺼이" 요한에게 귀를 기울였다. 악한 사람들도 위대한 원칙들의 아름다움과 능력에 무감각하지 않다. 많은 이런 사람들이 기꺼이 신실한 복음 설교에 귀를 기울인다. (3) 그는 더 나아갔다. "그는 요한의 인도를 따라 많은 것을 행했다."

3. 그러나 그는 자신의 죄를 모두 버리지 않았다. (1) 그는 헤로디아를 유지했다. 자신들을 쉽게 얽어매는 죄를 붙들고 있는 동안 사람들은 개혁의 방향으로 얼마나 많은 것을 행할 것인가! (2) 그는 세례자를 감옥에 가두었다. 그는 자신의 공개적 사역 기간과 같은 18개월 동안 그곳에 있었다. 이렇게 하여 전제 군주는 그 위대한 사람의 공개적 사역이 방지할 수 있었던 범죄에 대해 책임을 지게 되었다. (3) 그 결과는, "왕이 근심하였으나" 결국 자신의 정부를 만족시키기 위해 자신의 경고자를 살해했다는 것이다.

IV. 악인은 응보적 부활을 두려워해야 한다는 것을.

1. 범죄는 양심을 왜곡한다. (1) "왕이 근심하였다." (가) 그의 잔치에서 근심하였다. 주목: 세상적 즐거움에는 슬픔이 동반된다. (나) 자신이 그 소녀에게 맹세한 것이 어떤 결과를 가져올지 보았을 때 근심하였다. "인간의 정욕이 얼마나 자기모순을 일으키는가! 지금은 한 치의 땅을 위해 전쟁을 벌이고, 지금은 어린 요부의 의지에 왕국의 절반을 희생시킨다!"(케넬). (2) 그러나 그의 명예가 걸려 있었다. "헤롯은 맹세를 꺼리게 할 만큼은 종교심이 있었으나, 살인을 꺼리게 할 만큼은 종교심이 없었다"(홀 주교). 악한 맹세가 악한 행위를 정당화할 수 있는가? (3) "그와 함께 앉은 사람들 때문에." 명예의 법칙은 헤롯이 맹세를 지키지 않으면 그를 겁쟁이로 정죄할 것이었다. 그러나 그는 하나님의 분노를 무릅쓰는 것보다 허망한 사람들의 멸시를 더 두려워할 만큼 그런 겁쟁이였다. 그래서 그는 지극히 세심한 양심 때문에 위대한 선지자를 살해했다! (4) "왕이 근심하였다." 사람들은 두려움의 억제력이 자기 탐닉에 굴복할 때 죄악의 새 단계에 들어선다. 죄악의 새 걸음은 자책감 없이는 좀처럼 내딛어지지 않는다. 죄 있는 사람은 자기 고발과 비난과 후회의 힘 아래서 항상 비참하다.

2. 환상이 왜곡으로부터 일어난다. (1) 그리스도께서 약 2년간 설교하시고 기적을 행하셨는데도 헤롯은 그에 대해 듣지 못했다. 선한 자의 명성은 위대한 자들에게는 천천히 전해진다(고린도전서 1:26; 2:8 참조). (2) 죄책 있는 양심은 그 결론이 빠르다. 헤롯은 기적을 행하는 자에게서 자신이 목을 벤 세례자 요한이 죽은 자 가운데서 살아난 것을 보았다. 피가 살인자의 양심으로부터 부르짖는다. 그는 그 피로 물든 형상으로부터 자신을 떨쳐낼 수가 없다. (3) 이제 사두개인은 어디에 있는가? "헤롯의 누룩"은 사두개인들의 교리로 이해된다. 그들은 부활을 부인했다(사도행전 23:8 참조). 그러나 양심이 깨어날 때 사두개주의는 비틀거린다. (4) 그러나 양심의 부활은 마지막 날의 부활에 대한 예고이다. 요한은 진실로 하나님의 심판대 앞에서 헤롯과 대면할 것이다.—J.A.M.

마태복음 14:13-21 광야의 밥상. 예수님께서 베다니아 광야로 호수를 건너신 데에는 몇 가지 이유가 있었다.

1. 그곳은 헤롯의 관할권 밖이었다. (1) 헤로디아에게 선동된 안티파스는 최근 세례자의 목을 베었고, 자신의 희생자가 죽은 자 가운데서 살아났다고 의심하던 예수님을 해칠 수 있었다(마태복음 14:1, 2 참조). 예수님은 신적 능력으로 자신을 보호하실 수 있었으나, 우리의 모범으로서 인간적 분별로 그렇게 하기를 선택하셨다. 특별히 우리를 박해에 노출시키라는 하나님의 부르심이 없다면, 위험한 시기에 박해를 피해 도망하는 것은 합법적이다. (2) 헤롯은 예수님을 보기 원했으나 그 영예를 받기에 부적합했다. 그래서 나중에 그들이 직접 대면했을 때 "예수께서는 그에게 아무 대답도 하지 않으셨다"(누가복음 9:9; 23:8, 9; 또한 사울과 사무엘의 경우, 사무엘상 15:35; 20:24 참조).

2. 그는 무리의 압박을 피하고 선교 여행에서 막 돌아온 제자들과 대화할 여유를 얻었다.

3. 그는 무리 앞에 광야의 밥상을 차리려 하셨다. 그는 사람들이 자신을 따라올 것을 아셨다. 주목: 예수님은 때로 우리가 그분을 따르도록 하기 위해 우리를 떠나신다. 그분은 영적 고독 속으로 우리를 유인하여 거기서 자신의 긍휼과 선하심의 경이를 우리에게 보이신다. 그 장면이 우리 앞에 있다.

I. 손님들이 있다.

1. 그들은 많다. (1) 우리는 만 명을 위해 차린 잔치를 좀처럼 듣지 못한다. "남자만 오천 명쯤" 되었다. 그들은 오십 명씩 무리를 지어 있었기 때문에 쉽게 셀 수 있었다. "그 외에도" "여자들과 어린아이들"이 있었다. (2) 그러나 이 수천 명은 날마다 하나님의 섭리의 풍성함으로 먹임을 받는 수십억 명의 대표들에 불과하다. 또한 무수한 생명체들도 마찬가지이다. "주께서 손을 펴사 모든 생물의 소원을 만족하게 하신다." (3) 그들은 또한 하나님이 자신의 은혜의 풍성함을 마련하신 무리의 대표들이기도 하다. 스스로를 제외시키지 않은 어떤 사람도 여기서 제외되지 않는다.

2. 그들은 열성적이다. (1) 그들의 관심은 "예수께서 병자들에게 행하신 표적들"로 인해 불러일으켜진다(요한복음 6:2 참조). 그들은 약 4마일의 거리를 걸어 호수 주변을 돌아왔다. (2) 그들은 병든 자들을 데리고 왔다. 아마도 어떤 경우에는 집에 있어 데려올 수 없을 만큼 쇠약한 사람들을 위해 치유를 구했을 것이다. 예수님이 치유를 위해 믿음을 요구하셨음은 확실하다. "그분이 이들을 불쌍히 여기사 병든 자들을 고치셨음"도 똑같이 확실하다. 그분은 "치유가 필요한 자들을 고치셨다"(마태복음 14:14; 누가복음 9:11). (3) 그들은 그분의 가르침에 열성적으로 집중한다. 누가는 예수님이 "그들을 영접하사 하나님의 나라에 대해 말씀하셨다"고 전한다(누가복음 9:11). 그분은 자신의 능력의 본문으로부터 자신의 지혜를 펼쳐 보이셨다. 그 효과가 얼마나 대단했는지 그들은 그분을 왕으로 선포하는 것을 간신히 억제하였다(요한복음 9:14, 15 참조).

1-36절 (6/7)

그들은 궁핍하다. (1) 이 사실은 제자들의 분별 있는 행동에서 드러난다(15절). 주목: 제자들은 믿음보다 분별력을 더 잘 발휘하는 경우가 많다. (2) 만약 그들이 썩어 없어지는 빵을 필요로 한다면, 영생에 이르도록 남아 있는 것은 얼마나 더 필요하겠는가! 예수께서는 "그들이 목자 없는 양 같음을 불쌍히 여기셨다"(마가복음 6:34). 가난한 백성은 바리새인들과 서기관들에게 비참하게 방치되어 있었다. (3) "그들이 갈 필요가 없다." 예수를 열정적으로 따르는 가운데 그들은 일상의 양식을 잊어버렸지만, 예수께서는 그들을 잊지 않으셨다. "너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라. 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라."

**II. 식탁이 있다.** 1. 광야에 식탁이 펼쳐진다. (1) 제자들은 아직 자신들의 주님의 자원을 제대로 평가하지 못하고 있었다. 광야에 있던 이스라엘처럼, 자신들의 필요를 공급받기 위해 주님을 바라보는 대신에 그들은 이집트로 돌아가려 하고 있었다. 지금도 그 분별력 있는 사도적 계승 안에 제자들이 없단 말인가? (2) 주님께서 "너희가 먹을 것을 주라"고 하셨을 때에도, 그들은 말씀하시는 분이 누구신지 제대로 헤아리지 못하였다. 그들은 이제 자신들의 자원을 살펴보니 전혀 부족하다는 것을 알았다. 이 오류에서도 제자들은 많은 후계자들을 갖고 있다. (3) 그러나 곧 그들은 이스라엘의 하나님이 그들 가운데 계심을 발견하였다. 빵 다섯 개와 물고기 두 마리가 크게 불어나 수천 명이 배부르게 되었으며, 남은 조각들은 처음 있던 것보다 훨씬 많았다. 할렐루야!

2. 이것은 이전의 장면을 상기시킨다. (1) 그 무리 가운데 생각하는 사람이라면 누구나, 그들의 조상들이 광야에서 만나로 하늘로부터 먹임을 받았던 이전의 기적을 떠올렸을 것이다. 광야 자체가 이미 그것을 암시하고 있었다. 더욱이 "유대인의 명절 유월절이 가까웠고"(요한복음 6:4 참조), 그 무리 중 많은 이들이 그 명절을 지키기 위해 예루살렘으로 가는 길이었으니, 이는 출애굽의 역사를 의미심장하게 상기시키는 것이었다. (2) 그렇다면, 하늘의 빵으로 조상들을 먹이셨던 바로 그 이스라엘의 하나님 외에, 지금 그들의 자녀들을 그에 못지않게 기적적으로 먹이시는 이 예수는 과연 누구이신가?

3. 이것은 또한 이후의 장면을 예표한다. (1) 이 떼어 준 빵은 믿는 자들의 영적 양육을 위해 떼어질 생명의 빵의 예표이다(요한복음 6:26, 27 참조). "이것을 통해" 예수께서는 "자신을 세상의 빵이요, 모든 생명의 원천이며, 영원토록 만민에게 넘치도록 충분할 것"으로 선포하셨다(트렌치). (2) 주님께서 빵을 주신 것은 우리가 그와의 교제 안에서 누리는 생명을 나타내기 위함이었다. 이 기적에 관한 예수의 논증에서 나타나는 가르침(요한복음 6:1-71 참조)과 성찬의 가르침 사이의 동일성은 간과할 수 없다. (3) 이것은 같은 논리로, 혼인 잔치에서 포도주가 불어난 기적(요한복음 2:1-11 참조)에 새로운 의미를 부여한다. 그리스도와의 교제는 우리의 필요를 위한 양식일 뿐 아니라 기쁨의 즐거움이기도 하다.

**III. 섬김이 있다.** 1. 왕께서 식탁의 주재가 되신다. (1) "우리에게 여기 빵 다섯 개와 물고기 두 마리뿐이니이다." 하나님께서는 종종 당신의 종들이 낮아지게 허용하심으로써 그들이 더 자주 하나님을 신뢰하는 기회를 갖게 하신다. (2) "그것을 내게로 가져오라." 우리가 적은 양식을 예수께 드려 축복받게 한다면, 그것은 몸을 위한 충분한 양식이 되고 영혼을 위한 성례전이 될 것이다(시편 37:19; 학개 1:9 참조). 그분은 몸을 입으심으로써 우리가 육신의 필요 공급을 위해 그분께 의존하도록 격려하신다. 그분은 자신의 사역에 헌신한 자들의 몸을 특별히 돌보신다. (3) "하늘을 우러러 축사하시고 떼어." 하나님의 피조물은 감사함으로 받아야 한다(사무엘상 9:13; 사도행전 2:46, 47; 사도행전 27:35; 디모데전서 4:4 참조). 그러나 예수의 축복은 단순한 감사 이상이었다. (4) 그리스도의 임재는 광야를 낙원으로 바꿀 수 있다(이사야 41:19, 20; 이사야 51:3 참조).

2. 제자들이 시중드는 자들이다. (1) 그들은 무리를 여러 패로 정렬시키도록 위임받았다(누가복음 9:14 참조). 이 오십 명 단위는 그리스도의 사역자들이 다스리는 기독교 교회들을 대표한다. 그리스도께서 자신의 교회들을 위해 계획하신 것을 그분은 종 요한을 통해 나타내셨다(요한계시록 1:1-4). (2) 그들은 무리에게 빵을 나누어 주도록 위임받았다. 생명의 빵을 스스로 받음으로써 그들은 다른 이들에게 그것을 섬길 힘을 얻는다. 그들의 손을 통해 무리가 주님으로부터 그것을 받게 된다(마태복음 24:45; 고린도후서 5:20; 고린도후서 6:1 참조). (3) 빵은 그들의 손 안에서 불어난다. 여기서 하나님의 말씀은 살아 있는 빵임을 스스로 증명한다. 씨앗과 같다. 살아 있는 말씀이 설교된 말씀의 생명이다. 씨앗은 쌓아두는 것이 아니라 뿌림으로써 불어나듯, 말씀도 그러하다. "흩어도 더욱 부유해지는 자가 있다." 주목: 자선으로 주는 것은 먼저 그리스도께 드려 그분의 축복이 그 유익을 배가하게 해야 한다. 적은 것을 가진 자들은 그 적은 것으로 다른 이들을 구제해야 하며, 그래야 더 많이 갖게 된다. (4) 그들은 "남은 조각을 거두어 아무것도 버리지 말라"는 명을 받았다(요한복음 6:12). 그들이 준 것은 배로 돌려받았다. "빵 다섯 개"가 있었는데, 남자 천 명마다 하나씩이었고, 그들은 열두 광주리를 가득 거두었으니, 사도 한 명당 하나씩이었다. 물고기에서도 남은 조각이 있었다. — J.A.M.

**마태복음 14:22-33 폭풍의 교훈**

우리 앞에 있는 놀라운 이야기는 많은 교훈을 시사하는데, 그 가운데 다음과 같은 것들을 주목할 수 있다.

**I. 예수께서는 제자들의 환난에 관련되어 계신다는 것.**

1. 이 환난들은 종종 그들 자신의 어리석음으로 초래된다. (1) 빵의 기적 이후 무리는 예수를 민족의 왕으로 선포하고자 열망하였다. 요한에게서 배운 것(요한복음 6:15)에 의하면, 제자들은 그들의 소원에 동조하는 편이었지, 사람들을 돌려보내려는 주님의 노력을 돕는 편이 아니었던 것으로 보인다. 이것은 당시의 무지한 편견에서 비롯된 것이었다. 주목: 제자들의 무지는 늘 그리스도께 근심이 되어 왔다. (2) 이것이 바로 그들이 배를 타고 바다로 나가게 된 계기였으며, 결과적으로 무서운 폭풍을 만나게 된 원인이었다. 주목: 어떤 동기에서든 그리스도의 뜻을 거스를 만큼 어리석을 때, 우리는 고난과 곤혹을 만날 것을 예상해야 한다.

2. 사탄이 그것들에 악의적인 손을 미친다. (1) 악한 영들은 파괴적인 폭풍의 재앙에 관여한다. 욥기는 사탄이 허용되었을 때 자연 요소들에 대해 얼마나 큰 힘을 갖는지를 보여 준다. 주님께서 다른 폭풍에서 "바람과 바다를 꾸짖으셨을 때"(마태복음 8:26 참조), 그분은 이 요소들 뒤에서 역사하는 비난받을 지성 존재를 인정하신 것이 아닌가? (2) 주기도문의 마지막 간구들, "우리를 시험에 들게 하지 마옵시고, 다만 악한 자에게서 구하옵소서"는, 사탄이 그의 어떤 행위에서든 모든 재앙에 관여할 뿐만 아니라, 그것이 고의적인 악의적 목적에서 비롯됨을 보여 준다. 더욱이 우리의 방어는 기도임을 보여 준다.

3. 예수께서는 그것들에 자비로운 손을 미치신다. (1) 그분은 제자들을 억지로 배에 태워 바다로 나가게 하셨다. 이것은 무리의 편견에 대한 그들의 난처한 동조로부터 자신을 해방시키기 위함이었다. 이것 자체가 자비였다. 그것은 그들을 더 이상의 해를 끼치지 못하게 막은 것이었다. (2) 그분은 그들을 배에 태워 나가게 하실 때, 그들이 폭풍을 만나게 될 것을 알고 계셨다. 그분은 악한 영들이 자연 요소들에 힘을 발휘하도록 허용하셨거나, 아니면 그 요소들이 싸우도록 명하셨다. 그러나 여기서도 그분의 의도는 자비로운 것이었다. 그것은 제자들에게 다음을 가르쳐 주었다. (a) 그리스도의 지혜의 다스림에 복종하지 않으려는 자들은 인생의 항해에서 그분 없이 노를 저어야 할 것이다. (b) 그리스도 없이 항해하면 길이 어렵고 위험하다. (c) 그리스도를 세속 통치자로 만들려는 그들의 무지한 편견의 정책은, 만약 실행에 옮겨진다면, 그들이 그려 보는 평화를 가져다주는 대신에, 그들을 정치적 폭풍 속으로 몰아넣을 것이다. (3) 그렇다면, 예수께서 제자들의 환난에 관련되어 계시고, 그 환난 속에서 그분의 손이 자비롭다면, 그것으로 인해 그분께 감사하자. 또한 그것이 가르치려는 교훈들을 빨리 배우자.

**II. 예수께서는 환난 중에도 제자들과 함께 계신다는 것.**

1. 보이지 않을 때에도 영으로 함께 계신다. (1) 그분이 무리를 해산시키셨을 때 "따로 기도하러 산에 올라가셨다." 그분은 제자들이 배를 탈 때의 마음 상태를 알고 계셨고, 다가오는 폭풍을 내다보셨으며, 기도 중에 그들을 기억하신다. 그 중보 기도로 인해 사탄의 악의는 억제되고, 바람과 파도의 맹렬함은 조절되어 생명들이 보존된다. (2) 예수께서 그 산 높은 곳에서 폭풍 속의 제자들을 보시고 동정하실 수 있으셨다면, 그분은 지금도 하늘의 높은 곳에서 삶의 모든 환난 속에 있는 자신의 추종자들을 보시고 동정하신다.

2. 더욱이 능력으로 함께 계신다. (1) 극도의 위기 순간에 그 능력이 나타난다. 제자들은 이제 해안에서 "약 이십오 내지 삼십 스타디온" 떨어진 내해의 한가운데에 있었으며, 폭풍은 매우 심하였다. 바로 그때 예수께서 "바다 위로 걸어서 그들에게 오셨다." (2) 그 복된 임재는 시의적절한 만큼이나 능력이 있다. 이집트의 상형문자에서 불가능을 표현하는 것은 사람이 발로 바다 위를 걷는 것이었다. 인간에게 불가능한 것이 하나님께는 가능하다(욥기 9:8 참조). 이 기적에서 중력의 법칙이 역전되고, 물결치는 파도가 단단한 길로 바뀐다. (3) 이제 그분이 배에 오르신다. 보라, 즉시 모든 것이 잠잠해진다!

**III. 맹신은 불신의 동반자라는 것.**

1. 마음은 그리스도를 알아보는 데 느리다. (1) 바다 위를 걷고 계신 그분이 거기 계심에도, 제자들 가운데서도 그분을 알아보지 못한다. 왜 그들은 즉시 그분을 알아보지 못하였는가? 그분이 아니라면 과연 누구란 말인가? (2) 그러나 그들은 그분이 그리스도이기에는 너무 놀랍다고 생각하였다. 바로 이 갈릴리 호수 지역—고라신, 벳새다, 가버나움—에서 그토록 많은 기적을 행하신 그 복된 분에게 너무 놀랍다는 것인가! 바로 이 바다에서 한 마디 말씀으로 폭풍을 잠재우신 분! 불과 몇 시간 전에 빵 다섯 개로 만 명을 먹이신 분! 그러나 사실이 그러하였다. (3) 우리는 사도들이 이 역사의 기이함 속에서 그분의 임재를 알아보는 것보다 섭리의 기이함 속에서 그리스도를 더 빨리 알아보는가? 우리가 사물의 제2원인 이상을 들여다보는 경우는 얼마나 드문가!

2. 그분을 유령으로 착각한다. (1) "제자들이 그가 바다 위로 걸어오심을 보고 유령이라 말하며 두려워하여 소리 질렀다"(사도행전 12:15 참조). (2) 이 "두려움"은 그들이 심지어 예수를 귀신이나 악한 영으로 오해했음을 시사한다. 불신의 맹신이 얼마나 무서운 왜곡을 만들어 내는가! (3) 제자들은 자신들의 구원을 위해 계획된 현현에 두려워하였다. 극도의 공포 속에서 그들이 "두려워하여 소리 질렀을 때", 그들의 구원이 임하였다. "나다. 두려워하지 말라"는 한 마디로 가장 깊은 두려움이 가장 큰 기쁨으로 바뀐다(시편 112:4 참조). 이제 영혼 안에서 폭풍이 지나고 고요함이 온다.

**IV. 자연적 자원은 영적 갈등에서 쓸모없다는 것.**

1. 이 폭풍에서 선원술이 실패하였다. (1) 제자들 가운데 몇은 어부로 자랐으며 노를 다루는 법을 알았다(마가복음 6:48). 그러나 그들은 폭풍 속에서 바다가 너무 사납게 일어나 어찌할 바를 몰랐다. 이것은 순전히 자연적인 싸움이 아니었다. 그것은 영적 목적을 위해 야기된 영적 갈등이었다. (2) 그들의 구원은 주님에게서 비롯되었다. 그분이 폭풍을 잠재우셨다. 우리도 공중 권세 잡은 자가 어지럽히고 괴롭혔던 마음을 그분이 평온케 하실 때 "진실로 당신은 하나님의 아들이십니다"라고 외칠 것이다. 우리 안에 그리스도의 사랑이 있는 만큼만 우리는 그분을 사랑으로 경배할 수 있다.

2. 이 파도에서 수영술이 실패하였다. (1) 베드로의 허물은 "주님, 만일 주님이시거든"—주님이시니—"저를 명하사 물 위로 오라 하소서"라고 말한 그의 용기에 있지 않다. 용기는 두려움 없음이며, 지적인 두려움 없음은 믿음이다. 믿음은 의심과 두려움의 반대이다. (2) 주님은 우리로 하여금 자신의 힘을 시험하게 허용하셔서 우리가 자신의 연약함을 발견하게 하신다. 배 위에 있을 때 베드로는 담대하였으나 성난 바다 위에서는 소심하였다. 사람들은 이론에서는 흔히 확신에 차 있으나 실천에서는 자신 없어 한다. (3) 베드로는 믿음의 비례로 물 위에서 받쳐졌으니, 마치 모세의 손이 들렸을 때 이스라엘 자손이 승리한 것과 같다(출애굽기 17:11). "모든 제자의 참된 자세는 이것이다. 자기 아래의 깊음을 충분히 보아 자신에 대한 모든 확신을 잃고, 자신에게 가까이 계신 구주를 충분히 보아 파도에 대한 모든 두려움을 잃는 것이다"(작자 미상). (4) 베드로는 수영을 잘 하였지만(요한복음 21:7 참조), 이 위험에서 수영을 믿지 않는다. 은혜에 의지하는 자들은 자연에 대한 확신을 잃는다. 그리스도는 그의 성도들의 충분한 확신이시다. — J.A.M.

**마태복음 14:34-36 박애**

예수께서 폭풍 속에서 고통받는 제자들에게 바다 위를 걸어 오셔서 그들을 위해 폭풍의 분노를 잠재우신 후, 이제 주님을 모시고 그들은 게네사렛 땅으로 유쾌하게 달려갔다. 이제 또 다른 경이로운 장면이 펼쳐진다. "그 곳 사람들이 예수이신 줄을 알고" 등. 여기서 우리는 박애의 훌륭한 본보기를 보는데, 그 안에는 다음이 있다.

**I. 인류에 대한 참된 동정심.** 그 증거는 다음과 같다.

1. 병이 무엇인지에 대한 앎. 이것은 "병든"이라는 한 단어로 표현된다. 이것이 의미하는 것은: (1) 무질서; (a) 신체적; (b) 지적; (c) 도덕적. (2) 무능력, 즉 우리 본성의 모든 부분에서. (3) 고통. (4) 죽음.

2. 병이 어떠해야 하는지에 대한 평가. 이것도 "건강한"이라는 한 단어로 표현될 수 있다. 이것이 의미하는 것은: (1) 우리 본성의 요소들이 조화롭게 함께 작용하는 것. (a) 신체 기관들에 관하여; (b) 지성의 능력들에 관하여; (c) 마음의 의지와 감정들에 관하여. (2) 결과적으로 우리의 모든 능력에 힘과 역량이 있는 것. (3) 더욱이 행복이 있는 것. (a) 고통으로부터 자유로운 감각; (b) 활력의 감각. (4) 그리고 생명이 있는 것. 이것은 단순한 존재 이상이다. 신체적으로 그것은 최선의 조건 속에서의 존재이다. 도덕적으로 그것은 하나님과의 합일이다.

3. 그 회복을 향한 간절함. 이것이 결정적인 지점이다. 사람들이 어떠해야 하는지에 대해 고상한 개념을 가지고 있으면서도 자신의 이상을 본보이려 하지 않고 다른 이들도 그렇게 하도록 유도하지 않는 이론가들이 있다. 그런 이론가는 악마일 수도 있다.

**II. 적극적인 공공 정신.** 이것은 다음에서 나타난다.

1. 치료자의 임재를 신속하게 알아봄. (1) 게네사렛 사람들은 예수께서 자신들의 해변에 상륙하시자마자 그분을 알아보았다. 그분은 전에 그들 가운데 계신 적이 있었다. 게네사렛 곧 옛 긴네렛(신명기 3:17; 여호수아 19:35 참조)은 가버나움이 위치한 갈릴리 하지방의 지역이었다. 아마도 그들은 전날 빵의 기적을 목격한 자들 가운데 있었을 것이다. (2) 그들은 "예수께 자기 지방에서 떠나가시기를 구하였던" 이웃 가다라 사람들보다 더 고귀하여, 그를 자신들 가운데 환영하였다. 주목: 그리스도를 더 잘 알면 더 잘 신뢰하게 되고, 그리하여 너무 자주 그렇게 되는 것처럼 거부하지 않을 것이다. (3) 기회의 날을 분별하는 것은 그것을 활용하는 데 중요한 단계이다(누가복음 19:24; 요한복음 1:10 참조). 우리 가운데 선지자가 있다는 것을 아는 것이 있었다는 것을 아는 것보다 낫다(에스겔 2:5 참조).

2. 병자들을 그 임재 앞으로 신속하게 불러 모음. (1) 게네사렛 사람들은 지체하지 않고 즉시 주변 온 지방에 사자들을 보내어 치료자가 오셨음을 병자들에게 알렸다. 주목: 그리스도를 아는 자들은 그분을 전파해야 한다. (2) 만약 게네사렛 사람들이 빵을 맛보았고, 이 열심이 기적이 그들에게 미친 효과였다면, 이 교훈이 암시된다. 즉, 진리를 마음속에 받아들이면 외적 악을 제거하고자 하는 욕구가 생겨날 것이다. 말씀이 마음에 들어오면 생명을 새롭게 할 것이다. (3) 게네사렛 사람들의 열심이 그들의 사자들에게 전해졌다. 마가는 그들의 활동을 생생하게 묘사한다.

3. 신적 축복을 간절히 구함. (1) 종교적인 것이 가장 참된 박애이다. (a) 종교는 몸에 유익하다. 그 교훈들은 건강에 도움이 된다. 그것들을 어기는 것이 질병의 주된 원인이다. (b) 종교는 영혼에 유익하다. 영혼이 더 위대한 부분이다. 몸에서 그치는 박애는 불완전하다. (2) 박애는 기도한다. "그들," 곧 게네사렛 사람들이 "예수께 그들," 곧 병자들이 "옷가에라도 손을 대게만 허락하소서"라고 구하였다. 주목: (a) 기도는 간절하였다. "구하였다." (b) 믿음이 섞여 있었다. "손을 대게만." 능력은 옷에 있는 것이 아니라 접촉에 있었으며, 믿음의 행위로서 보상받게 될 것이었다. (c) 감사가 섞여 있었다. 동방 사람들은 왕들의 소매나 자락에 입맞춤으로써 경의를 표한다. (3) 그들은 분명히 같은 나라 여인의 본보기에 영향을 받았다. 옷 가에 손을 댄다는 이 생각을 도입한 여인은 가버나움 사람이었기 때문이다(마태복음 9:20-22 참조). 예수의 머리에 부어진 귀한 기름이 그의 옷자락에까지 흘러내렸다(시편 133:2). (4) "손을 댄 자는 다 나음을 얻었다." 만약 사역자들이 신체 질병을 고칠 수 있다면 많은 사람들을 만날 것이다. 왜냐하면 안타깝게도 사람들은 보통 영혼보다 몸에 더 관심을 기울이기 때문이다. 도덕적으로 볼 때, 질병의 치유는 악과 오류를 제거하는 것으로, 이를 통해 능력들이 참된 균형과 조화를 회복하고, 마음이 진리와 선함으로 풍성해진다. — J.A.M.

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**R. 턱의 설교**

**마태복음 14:4 요한의 강직한 신실함**

요한이 헤롯과 어떻게 접촉하게 되었는지, 또는 어떻게 그런 공개적인 책망을 전하도록 부름을 받았는지 우리는 알지 못한다. 신적 영감 안에서 그가 엘리야가 전에 한 것처럼 행하였을 가능성이 충분히 있다. 즉, 갑작스럽게 궁정에 나타나—병사들이 뒤로 물러서게 하는 이상하고 기이한 인물로—서슴없이 헤롯의 면전으로 들어가 아무런 서두나 변명 없이 "당신이 그 여인을 취함이 옳지 않습니다"라고 선언하였을 것이다. 그러나 헤롯이 선지자의 승인을 받음으로써 자신의 양심을 편안케 하기를 바라며 그를 불렀을 가능성도 충분히 있다. 의심할 여지 없이 헤롯은 내세울 멋진 변명과 해명을 가지고 있었다. 사람들은 자신의 공상과 악습을 충족시키기로 결심했을 때 항상 그런 것들을 가지고 있다. 동방 궁정에는 왕에게 아첨하고 왕의 악습을 조장하려는 사람들이 언제나 충분히 있다. 요한은 그런 모든 이들과 강한 대조를 이룬다.

**I. 옳은 것을 아는 사람.** 우리는 옳은 것을 알 수 있다 하더라도 각각의 특별한 경우에 있는 특수한 상황들이 우리의 판단을 흐리게 하기 때문에 자주 혼란스럽다. 우리는 추상적인 옳음을 볼 수 있지만, 바로 이 경우에서 옳음을 보기가 어렵다. 한 남자가 형제의 아내를 취하는 것은 옳을 수 없다. 그러나 궁정의 조언자들은 이 경우에 고차적인 정책이 그것을 필요하게 만든다고 주장할 수 있다. 크랜머가 헨리 8세가 수치스러운 이혼을 성사시키도록 도운 것을 생각해 보라. 요한 세례자는 단지 열정의 구실에 불과한 정책의 어떠한 변명도 듣지 않았다. 그는 옳은 것을 알았다.

**II. 자신이 아는 옳은 것을 말한 사람.** 우리는 너무도 자주 "악한 때에 침묵을 지킨다." 우리는 말해도 아무 유익이 없고, 오히려 자신에게 화를 부를 뿐이라고 생각한다. 세대들에게 영향을 미친 사람들은 강한 확신을 가진 자들로, 침묵을 지킬 수 없었던 이들이다. 요한은 이 경우에 신중할 수도 있었다. 그는 신하처럼 말하고, 메시지를 부드럽게 하고, 신중하게 말하며, 기분을 상하게 하지 않도록 조심할 수도 있었다. 그의 사명은 악한 왕의 양심을 향한 것이었다. 그의 메시지에는 타협이 없을 것이다. 그것은 바로 핵심을 찌를 것이다. 그것은 단순하고, 있는 그대로이며, 강하고, 타협하지 않는다. "당신이 그 여인을 취함이 옳지 않습니다." 사람들은 때때로 그들이 "신실하다"고 부르는 것을 하지만, 그것은 그저 자극적이고 모욕적일 뿐이다. 참된 신실함은 양심을 깨운다.

**III. 자신이 말한 옳은 것 때문에 고난받은 사람.** 실제로 헤롯의 손에서가 아니라, 이 아합의 이세벨이었던 무절제한 여인 헤로디아의 손에서. 옳은 것에 대해 증언하거나 옳은 것을 행하는 개인적 결과를 두려워하는 사람은 신적 인정에 있어서 강직하고 신실한 요한 곁에 결코 설 수 없을 것이다. — R.T.

**마태복음 14:7 무한정한 약속의 어리석음**

"그가 맹세로 그 구하는 것을 무엇이든지 주겠다고 약속하였다." 우리는 때때로 무엇을 요구할 것인지 듣기도 전에 약속하도록 초대받는다. 그것은 결코 해서는 안 된다. 무엇을 약속하는 것이 옳은지 알 때까지는 약속을 할 수 있는지 없는지 알 수 없다. 지금 우리 앞에 있는 경우에, 술과 분위기에 흥분하여 실제로 제 정신이 아닌 한 남자를 발견한다. 그 화려하지만 타락한 장면과 헤로디아에 의해 수행된 사악한 계략의 교묘함을 실감하는 것이 필요하다. 우리에게 춤은 어느 것이든 종교적인 사람과의 관계에 대해 어떻게 생각되든, 단아하고 아름다운 오락이다. 그러나 동방 잔치에서는 흔히 불량한 소녀들이 들어와 가벼운 의상을 입고 거친 동작과 재주로 손님들을 즐겁게 하고 악한 열정을 자극하였다. "헤로디아는 마담 뒤 바리가 프랑스 루이 15세의 약점을 알듯 분봉 왕의 약점을 알았으며, 딸의 정숙함을 희생시키는 한이 있더라도 그를 자신의 뜻에 굽히게 하려 하였다." 그녀는 살로메로 하여금 마치 알메흐 무용수인 것처럼 이 손님들 앞에서 연기하게 하였다. 헤롯은 모든 자제력을 잃고 어리석게 무엇이든 주겠다고 약속한다.

**I. 판단의 포기.** 사람은 항상 약속하기 전에 생각하고 결정해야 한다. 사람은 하나님께 자신의 판단을 내어드릴 수 있다. 동료들과의 토론에서 더 나은 판단이 주어질 수 있기 때문에 판단을 양보할 수 있다. 그러나 자신의 판단을 포기하여 다른 누군가가 자신을 위해 판단하게 해서는 결코 안 된다. 그럴 때 사람은 연약하고 비남성적이다. 무한정한 약속으로 헤롯은 자신의 남성다움, 자신의 행동을 통제할 권리를 포기하였다.

**II. 무절제한 자들을 위한 기회.** 그들의 골칫거리는 언제나 자신들의 계획이 고려되고 재어지고 판단될 수 있다는 것이다. 그래서 그들의 계획은 언제나 생각하기 전에 일을 처리해 버리는 것이다. "내일"은 우유부단한 자의 약점이요, 무절제한 자의 파멸이다. 헤롯이 "약속에 대해 내일 생각해 보겠다"고 말했다면, 세례 요한은 목을 잃지 않았을 것이다. 그 무한정한 약속이 장벽을 무너뜨렸고, 무절제한 헤로디아는 그 기회를 이용하였다.

**III. 받는 자와 주는 자 모두에게 저주.** 이 혐오스러운 거래가 헤로디아와 살로메에게 미친 도덕적 영향을 과연 우리가 평가할 수 있겠는가? 우리에게 일어날 수 있는 최악의 일은 어떤 뻔뻔스러운 사업에서 성공하는 것이다. 살로메의 삶은 헤로디아의 삶보다 거의 더 끔찍한 공포였다. 그렇다면 헤롯의 비참함을 헤아려 보라. 쟁반 위의 머리를 끊임없이 상기시키는 그의 양심. 요한이 죽은 자들 가운데서 살아났다는 그의 끔찍한 두려움. 무엇을 약속하는지 알기 전에는 결코 약속하지 말라. — R.T.

**마태복음 14:9 헛된 후회**

"왕이 근심하였다." 그러나 그의 슬픔에서 아무 유익이 없었다. 너무 늦었다. 그는 기회를 잃어버렸다. 그는 미끄러운 곳에 발을 디뎠고, 그대로 미끄러져 내려가야 했다. 플럼프트는 말한다. "이것은 양심의 마지막 투쟁이었다. 그 순간 그의 마음에는 선지자에 대한 과거의 경외심, 더 나은 삶을 향해 노력하는 동안 한때 동반하였던 기쁨, 아마도 그의 젖동생 마나엔의 충고들이 떠올랐을 것이다." 모든 사람은 자신의 후회를 가져야 한다. 선의로 행한 일들이 우리의 기대와 매우 다르게 드러나고, 우리는 그것을 행한 것을 후회한다. 그러나 강한 사람이라면 우리는 의도하지 않은 악을 교정하거나 개선하기 위해 노력한다. 그리고 후회는 때때로 회개에서 중요한 요소이다. 후회는 행동의 결과에 관계된다. 회개는 행동의 잘못에 관계된다.

**I. 성품이 약할 때 후회는 헛되다.** 훈련받지 않은 사람들은 항상 후회로 가득하지만, 그것이 그들에게 거의 또는 전혀 유익이 되지 않는다. 헤롯은 그 무조건적인 약속을 한 것을 후회하였다. 그러나 그것이 이끄는 잘못을 거부하기에는 너무 연약하였다. 인간의 약한 두려움이 참수 명령을 끌어냈다. 그는 너무 성급한 약속을 취소하는 것을 그 무리 앞에서 부끄럽게 여겼다. "대부분의 연약한 사람들처럼, 헤롯은 연약하게 보이는 것을 두려워하였다."

1-36절 (7/7)

그를 행동하게 만든 것은 자신이 한 맹세에 대한 배려라기보다는, 모인 손님들 앞에서 약속한 말을 번복하는 모습을 보일 때 그들로부터 받게 될 조롱이나 속삭이는 비웃음, 혹은 경멸적인 몸짓을 두려워했기 때문이었다. 성품이 나약할 때는 (1) 항상 여론에 민감하고, (2) 항상 더 강한 성품의 지배를 받게 된다. 헤롯은 원하는 만큼 슬퍼할 수 있으나, 그의 후회는 무기력하고 헛된 것이다. 여론이 그를 범죄의 길로 끌어당기며, 그의 죄악의 부끄러움 없는 동반자도 마찬가지이다.

### 2. 상황이 압도적일 때 후회는 헛되다

사람은 후회하고 자신의 잘못을 바로잡으려 시도할 수도 있으나, 모든 노력이 허사가 됨을 깨닫게 될 수 있다. 운명과 유희하는 사람은 그 운명에 의해 파멸로 끌려간다. 일련의 상황을 가동시키기는 쉽지만, 강한 사람조차도 그 전개를 막으려 해도 헛수고일 뿐이다. 상황은 압도적이 되어, 그는 자신이 초래한 비참함을 보고 그것으로 인해 처벌받지 않을 수 없게 된다. 우리의 삶은 선이 조만간 반드시 선을 펼쳐내고, 악이 조만간 반드시 비참함을 펼쳐내도록 질서 지어져 있다. 사람이 분별 있고, 사려 깊고, 자제하며, 선하게 행동한다면, 그는 헛된 후회의 비참함을 결코 알지 못할 것이다. —R.T.

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### 마태복음 14:13 — 슬픔에 잠긴 자의 첫 번째 충동

이 경우 우리 주님께서 물러나신 데에는 하나 이상의 이유가 있었을 것이다. 그분은 사도들과 긴밀한 개인적 교제의 시간을 확보하고자 하셨을 것이다. 그들은 막 첫 번째 사역 파송에서 돌아온 참이었고, 매우 흥분된 심리 상태에 있었으며, 조용한 지도와 가르침의 시간이 절실히 필요했다. 또한 그분은 세례 요한의 폭력적인 죽음에 관한 소식이 — 매우 불완전하게나마 — 전해졌을 때, 자신의 목숨 또한 위태롭다는 것을 느끼셨을 것이며, 한동안 더 공개적인 장소에서 물러나는 것이 현명하다고 판단하셨을 것이다. 그러나 기록들은 우리에게 주님께서 특별히 요한의 죽음 소식으로 인해 깊이 영향을 받으셨으며, 슬픔에 잠긴 자의 첫 번째 충동인 고요함과 은둔에 대한 갈망을 느끼셨다는 인상을 준다. 이로써 그분은 우리와 마찬가지로 시험받고 고난당하셨으며, 그리하여 "우리의 연약함을 함께 느끼시는" 분이 되셨다.

우리가 주목하고자 하는 요점은 슬픔에 잠긴 자의 첫 번째 소망은 복합적인 것이라는 점이다. 그는 고독을 구하면서도 동반자를 구한다. 그리고 흔히 그는 이 둘 사이를 불안하게 오간다. 이 특이한 현상을 우리는 예수님 안에서, 곧 "사람이신 그리스도 예수" 안에서 발견한다.

**1. 고독을 구하려는 충동**

이것이 아마 항상 먼저 온다. 슬픔은 우리를 은둔으로 이끈다. 상처 입은 자는 아무도 보고 싶지 않다. 그들의 슬픔 속에 그대로 혼자 두라. 이것은 그리스도의 생애에 있는 두 장면에서 예증된다.

1. 지금 우리 앞에 있는 경우, 예수님께서 친구이자 동역자의 폭력적인 죽음이라는 슬픈 소식을 받으셨을 때이다. 그분은 홀로 있기를 원하셨다. 그분은 고요함으로 나아가셨다. 군중의 압박으로부터 멀리, 외딴 동쪽 편, 호수 너머로 건너가셨다. 침묵과 분리가 그러한 시간에 느껴지는 필요이다.

2. 겟세마네의 경우, 예수님께서 재앙을 직접 예기하시며 정신적 고통에 압도되셨을 때이다. 그때 그분은 동산의 고요함, 감람나무의 그늘, 심지어 신뢰하는 세 제자와의 분리도 구하셨다. 어떤 사람도 그 숭고한 영혼의 씨름 속에 있는 그 분을 볼 수 없었다. 그분은 홀로 계셔야 했다.

**2. 동반자를 구하려는 충동**

이것도 못지않게 뚜렷하다. 상처 입은 사람은 혼자 있기를 원하면서도 혼자 있는 것을 견디지 못하며, 가까이 벗들이 있음을 느끼고 싶어 한다. 그들에게 닿을 수 있기를 원한다. 때로는 그 고통을 그들에게 털어놓아야 하며, 그렇지 않으면 참을 수 없는 지경에 이를 것이다. 이것은 그리스도의 생애에 있는 같은 두 장면에서 예증된다. 첫 번째의 경우, 주님은 반드시 사도들의 동반자를 곁에 두셔야 했다. "너희는 따로 한적한 곳에 가서 잠깐 쉬어라." 두 번째의 경우, 그분은 반드시 선택된 세 명이 바로 가까이에 있음을 느끼셔야 했다. 참으로 "우리의 연약함을 함께 느끼시는" 분이시다. —R.T.

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### 마태복음 14:22 — 강권의 필요성

톰슨(Thomson)은 그리스도께서 제자들을 강권하신 이유를, 혹은 더 깊은 이유를 분별하게 해주는 첫 번째이자 외적인 이유를 부각시키는 방식으로 이 기사를 정리한다.

**1. 강권의 명백한 필요성**

"저녁이 되어갈 무렵 예수께서 제자들에게 자기보다 먼저 배를 타고 가버나움으로 돌아가라고 명하시고, 자기는 군중을 해산시키셨다. 제자들은 그 외딴 곳에 그를 홀로 두고 떠나기를 꺼려했을 것이다. 아마도 다가오는 폭풍과 차가운 밤 공기 속에 그분을 노출시키는 것을 반대하며, 호수 상류를 돌아 걸어가려면 몇 킬로미터나 되고 집에 도착하기 전에 벳새다에서 요단을 건너야 한다고 상기시켰을 것이다. 그들의 마음을 안심시키기 위해, 그분은 군중을 해산시키는 동안 그들에게 벳새다 쪽으로 먼저 가라고 하시면서, 밤중에 합류하겠다고 약속하셨을 것이다. 그분은 실제로 그렇게 하셨으나, 그들이 예상했던 방식과는 매우 달랐다. 그럼에도 제자들은 떠나기를 꺼려하여 억지로 출항하게 되었다. 이런 불안한 상태에서 그들은 이곳과 벳새다 사이의 해안을 가까이 두고 항해하려 했을 것이다. 아마 해안 어딘가에서 사랑하는 스승을 태울 수 있기를 바랐을 것이다. 그러나 강한 바람이 배를 멀리 밀어내어 벳새다에도, 심지어 가버나움에도 도달하지 못하고, 두 곳을 지나쳐 표류하다가 호수 북서쪽 모퉁이에 있는 게네사렛 평원 근처에 이르렀을 때, 예수께서 바다 위를 걸어 그들에게 오셨다." 이것은 이 사건들에 대한 표면적 설명을 잘 예증하지만, 왜 주님께서 제자들을 보내셨는지에 대한 이유를 제시하지 않기 때문에 만족스럽지 않다. 왜 그분은 군중을 해산시키는 데 도움을 받기 위해 그들을 곁에 두지 않으셨는가?

**2. 강권의 실제적 필요성**

우리는 표면 아래를 들여다보아야 하며, 그러면 몇 가지 흥미로운 것들이 드러난다. 수천 명을 먹이신 기적이 사람들을 흥분시켜, 그들은 예수님을 해방시키는 메시아로 여기고 그 자리에서 그를 기대하던 왕으로 선포하려 하였다. 그리고 주님의 제자들은 이 흥분을 억제하기는커녕, 오히려 그 소용돌이에 휩쓸려 이 잘못된 열렬한 지지에 합세했을 것이다. 여기에 다음 사항들에 대한 설명이 있다.

1. 흥분한 군중을 해산시키는 데 그들이 조력자로서 쓸모없었던 것은, 그들 자신도 흥분해 있었기 때문이다.

2. 그리스도께서 그들을 현장에서 벗어나게 하시려 결심하신 것.

3. 그들이 떠나기를 꺼려한 것.

4. 주님의 강권.

5. 바다 위를 걸으심으로 그들이 품고 있던 물질적 관념에 대한 교정으로서, 그분의 신비와 영성을 나타내 보이신 것. —R.T.

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### 마태복음 14:23 — 기도의 위로하는 능력

그날 그리스도에게 있었던 긴장감, 흥분, 피로, 고통을 실감하기 위한 진지한 노력이 요구된다. 어떤 의미에서 그것은 그분의 활동적 사역에서 가장 힘든 날이었다. 다음 사항들이 영적으로, 심지어 신체적으로 미친 영향을 신중히 평가해 보라.

1. 제자들이 첫 번째 사역 파송에서 귀신들이 자기들에게 복종했다는 흥분에 관한 염려.

2. 요한의 폭력적인 죽음 소식을 들은 것에 대한 고통.

3. 상륙 장소에 모인 군중을 가르치고 치유하기 위해 개인적 감정을 제쳐두려는 노력.

4. 몇 개의 떡을 늘리시는 기적적인 능력을 소비하신 영적 긴장.

5. 사람들이 자신을 왕으로 삼으려는 위험한 의도에 대한 흥분.

6. 사람들과 함께 하려 했던 제자들에 대한 걱정.

7. 해악의 시작을 억제하는 데 신속하고 단호하게 행동할 필요.

8. 제자들이 여전히 그분과 그분의 사명에 대한 물질적 관념에 사로잡혀 있음을 발견하는 고통.

분명 모든 것이 끝나고, 제자들이 호수 위에 있고, 군중의 마지막 사람도 시야 밖으로 사라졌을 때, 예수님은 완전히 탈진하셔서 위로하고 치유하는 향유가 필요하셨을 것이다. 그분은 어디서 그것을 얻으실 수 있었는가? 그분은 아셨다. 그분은 우리에게 위로의 장소를 알려주신다. 그것은 기도의 장소이다.

**1. 기도는 우리의 근심을 하나님께 맡길 수 있게 함으로써 위로한다**

기도의 단순한 위로적 사명은 자주 강조되지 않는다. 기도는 너무도 흔히 무언가를 얻는 수단으로 다루어진다. 기도의 최고의 축복은 기도가 우리를 위해 얻어주는 좋은 것들이 아니라, 우리를 위해 행해주는 좋은 것들이라고 할 수 있다. 기도는 흥분을 가라앉힌다. 기도는 걱정하는 자를 위로한다. 기도는 불안한 자를 조용하게 한다. 기도는 우리의 분위기를 잔잔하게 한다. 이 모든 것은 그것이 단지 하나님께 말씀드리는 것을 의미하기 때문이다. 만약 우리가 흥분된 상태로 말씀드리기 시작해도, 우리는 곧 그분의 임재와 동정이 항상 가져다주는 깊은 평화 속으로 들어가게 된다.

**2. 기도는 하나님께서 우리를 돌보신다는 것을 확신시켜 줌으로써 위로한다**

그리고 그것은 필연적으로 우리를 괴롭히는 상황들을 다스리신다는 것을 의미한다. 우리는 어려움들 가운데 있고, 그것들이 걱정되며 압도적인 것처럼 보인다. 우리는 기도 중에 하나님께 나아가, 그분이 그것들 가운데 계시며 다스리시고 섭리하심을 느끼게 된다. 그리하여 우리는 평온해지고 안식하게 된다. 실제적인 어려움이란 없다. "우리를 위하신 이가 우리를 대적하는 모든 것보다 크시다." —R.T.

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### 마태복음 14:26 — 영적 임재에 대한 첫 번째 교훈

제자들이 예수님께서 바다 위를 걸어오시는 것을 보고 한 대답은, 그들이 자기 시대의 미신적 감정을 공유하고 있었다는 사실을 드러냈다. 그들은 "귀신이다!"라고 말했다. "동방인들은 예로부터 초자연적 존재들을 믿어왔다. 그들이 항상 극단적인 운명론으로까지 밀고 나간, 신성의 전지하고 전능한 섭리와 개인적 영향력뿐만 아니라, 선이나 악을 위해 활동하며 공중을 가득 채우는 영들과 보이지 않는 존재들의 실재와 활동을 믿어왔다." 주님은 자신을 영적 존재이자 영적 메시아로 바르게 이해하게 함으로써, 제자들을 영적인 것들에 대한 더 고상한 이해로 인도하기를 원하셨다. 주님은 그분의 능력을 드러내고, 그분을 (1) 모든 형태의 자연의 주님, (2) 모든 단계의 죽음의 주님, (3) 모든 형태의 악의 마귀들의 주님, (4) 모든 영적 필요에 있는 영혼들의 주님으로 계시하는 많은 기적을 행하셨다. 이제 바다 위를 걸으심으로, 그분은 자신의 인격에 속한 신비의 무언가를 그들에게 계시하고자 하셨다. 이 특별한 계시는 제자들이 사람들이 그들의 스승을 단지 세상 왕으로 삼으려는 시도를 부추겼다는 사실(요한복음 6:15)에 의해 요청된 것이었다.

**1. 그리스도의 육체적 임재는 그분의 영적 임재를 예증했을 뿐이다**

주님께서 이중적 의미에서 제자들과 함께 계셨다는 것이 분명히 보여야 한다. 그분은 지금도 우리와 함께 계시는 것처럼, 영적으로 그들과 함께 계셨다. 그러나 그 외에도, 그분은 그들의 감각으로 파악될 수 있는 방식으로 그들과 육체적 관계 안에 계셨다. 그 육체적 임재는 영적 임재가 무엇이며 무엇을 수반하는지를 그들에게 가르치기 위해 주어졌다. 그 육체적 임재의 기록은 우리에게도 같은 일을 해주기 위해 보존되었다. 그리스도는 바다 위를 걸어오심으로 제자들에게 두 가지를 가르치셨다.

1. 그들이 그분을 볼 수 없을 때에도 그분은 그들과 함께 계실 것이라는 것.

2. 그분이 이상한 형태와 방식으로 그들에게 오신다 해도 이상하게 여기지 말라는 것.

그분은 어미 새가 어린 새끼에게 나는 법을 가르치듯, 그들에게 영적 대기 속에서 날개를 사용하는 법을 가르치고 계셨다.

**2. 그리스도의 육체적 임재는 곧 영적 임재로 전환될 것이었다**

첫 번째 암시는 예수님께서 물 위를 걸으실 수 있게 한 몸무게의 상실이었다. 두 번째 암시는 부활에서 육체적인 것이 영적인 것으로 전환된 것이었다. 세 번째는 승천에서 영적 몸이 감각의 인식 너머로 사라진 것이었다. 예증적 육체적 임재는 이제 떠났고, 영원히 떠났다. 그리스도의 영적 임재의 실재는 오늘날 그분의 교회의 소유이며 영광이다. —R.T.

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### 마태복음 14:29-30 — 지속력의 결여

"그러나 바람이 세찬 것을 보고 무서워하였다." 충동적인 사람의 약점은 지속력이 없고, 그 충동이 그를 사로잡은 짧은 동안에만 능력을 발휘한다는 것이다. 충동적이고 감정적인 민족의 약점은 일격에는 탁월하나, 끝까지 확실히 이룰 때까지 버티는 집요함이 없다는 것이다. 베드로는 생각하기 전에 말하고 행동하는 일이 잦았다. 그의 뒤에는 결단이 아닌 충동이 있었다. 그래서 어려움이 즉각적으로 새롭고 반대되는 충동을 만들어냈다. 그는 행동한 것만큼이나 빠르고 이치에 맞지 않게 실패했다. 인생에서 성공하는 사람들은 끝까지 버틸 수 있는 사람들이다. 베드로는 배에서 출발할 때 가졌던, 스승의 인정을 받은 그 믿음을 꼭 붙잡고 있었더라면 물 위를 안전하게 걸을 수 있었을 것이다.

**1. 베드로는 불가능한 것을 시도했다**

사람들이 가장 불가능하다고 여기는 것은 "바다 위를 걷는 것"이다. 사람들은 가장 높은 절벽의 가장 좁은 선반 위나 가장 가는 밧줄 위를 걸을 수 있지만, 물 위를 걷지는 못한다. 이집트인들은 그들의 상형문자에서 바다 위를 걷는 사람의 형상을 그림으로써 불가능함을 나타내곤 했다. 베드로는 스승에 의해 이 불가능이 극복되는 것을 보았다. 갑자기 한 생각이 그를 사로잡았다. 그는 스승이 하신 것을 해보고 싶었다. 그것은 어린아이의 소원이었지만, 사랑과 신뢰를 나타냈다. 그는 그것을 말로 표현했다. 스승은 "오라"고 하셨고, 그는 불가능한 것을 하려 했다. 그러한 생각을 결코 품지 않고 그러한 시도를 결코 하지 않는 사람들보다 더 고귀한 사람이다.

**2. 베드로는 그 불가능으로 성공하기 시작했다**

사람은 요동하지 않는 하늘을 올려다보면 매우 위험한 곳을 안정적으로 걸을 수 있다. 주위를 둘러보거나 아래를 내려다보면 어지러울 것이다. 영적 영역에서는 항상 이와 같다. 베드로들은 믿을 수 없는 물 위에서도, 흔들리지 않으시는 그리스도를 위로 바라보며 올려다보는 한 안전하게 걸을 수 있다. 주위를 보거나, 아래를 보거나, 자신의 내면을 보는 순간 실패하고 빠지게 될 것이다. 그 이유는 사람이 다른 이에게 기댈 때는 강하지만, 자신을 신뢰할 때는 약하기 때문이다. 충동적인 사람은 잠깐 기대면 강하지만, 충동이 사라지면 삼손처럼 다른 사람들과 마찬가지로 약해진다.

**3. 베드로는 그 불가능으로 곧 실패했다**

그가 눈과 마음을 예수님께 고정시킬 수 있었더라면 성공했을 것이다. 그러나 그는 바람을 생각했고, 바람이 예수님의 자리를 차지했다. 예수님은 믿음을 강화시키셨고, 바람은 두려움을 강화시켰다. 믿음은 사람을 강하게 한다. 두려움은 완전히 마비시킨다. 베드로가 성공하기 위해 필요했던 것은 "믿음의 지속력"이었다. 계속 신뢰하는 것. 계속 "예수님을 우러러보는 것," "선을 행함에 인내하는 것." —R.T.

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### 마태복음 14:33 — 제자들이 예수님께 드린 이름

앞의 설교에서 예수님이 자신을 위해 찾으신 이름, 곧 "인자"에 대해 주목한 바 있다. 여기서 우리는 제자들이 그에 관해 도달할 수 있는 가장 높은 생각을 위해 찾은 이름, 곧 "하나님의 아들"을 갖게 된다. 그리스도께 주어진 주요 이름들을 비교하는 데서 많은 관심을 찾을 수 있다. 하나님이 그분을 위해 찾으신 이름. 그분이 자신을 위해 찾으신 이름. 제자들이 그분을 위해 찾은 이름. 그분이 가지게 될 이름. 그분이 갖기를 원하신 이름. 그분이 얻게 된 이름. "임마누엘," "인자," "하나님의 아들."

제자들의 고백은 주님께서 바다 위를 걸으신 것을 보고 경이로움에 사로잡힌 순간에 이루어졌으며, 그것은 그분이 사람 이상임을 그들에게 확신시켰다. 우리는 그들이 그 용어에 우리가 연관시키는 충만한 의미를 담았다고 가정할 필요가 없다. 그러나 그들은 참된 경외심으로 그리스도께 그것을 말했으며, 오직 신적 존재에게만 합당한 경배를 그분께 드렸다.

**1. "하나님의 아들"이라는 이름은 그리스도에 대한 우리의 첫 번째 이해를 나타내지 않는다**

그리스도의 인성이 먼저 우리에게 인상을 남기도록 의도되어 있다. 처음에 그분은 "사람이신 그리스도 예수"이시다. 요한은 "예수께서 육체로 오셨음"이라는 진리에 대해 최고의 열정을 보인다. 그리스도의 신성에 대한 어떤 논증도, 그분의 인성의 진리가 완전히 이해되기 전에는 효과적일 수 없다고 의심될 수 있다. 분명히 보여야 할 것은 그리스도의 인성이 완전하고 적절하게 제시되지 않고서는 그분이 인간 이상이라는 확신을 낳지 않는다는 것이다. 정통 입장에서 확보해야 할 것은 우리 주님의 인성의 완전한 표현이다. 불완전한 표현들이 우리 주님의 인격에 관한 잘못된 교리들의 기반이 되어왔다. 우리는 그분의 충만한 인성에서 시작한다.

**2. "하나님의 아들"이라는 이름은 진보된 기독교적 성취를 나타낸다**

지금 우리 앞에 있는 경우에는 거의 해당되지 않는다. 이것은 차후에 더 지성적으로 더 신중하게 진술될 것의 예기적인 외침으로 더 잘 이해된다. 또한 우리는 유대인들이 흔히 상인들을 "그 직업의 아들"이라 불렀으며, 이 제자들은 단지 선한 사람, 곧 "하나님의 아들"을 위한 비유적 표현만을 의도했을 수도 있다는 것을 기억해야 한다. 그러나 그 용어는 이후에 가장 충만한 의미로 사용되었다. 그것은 그리스도에 대한 진보된 영적 이해를 나타낸다. 그분은 "능력으로 하나님의 아들로 선포된 분"이시다. 그리스도의 신성, 혹은 신격에 대한 확신은 논증에 의해 도달되는 경우가 거의 없다. 그것은 그리스도와의 개인적인 교제, 그분의 능력에 대한 개인적인 경험을 통해 사람들에게 오는 확신이다. 처음에 우리는 그분을 우리의 구주로 알고, 이후에 우리는 그분을 우리의 하나님으로 안다. —R.T.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mat-14-1-36 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역