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주석[펄핏 강해] — 마태복음 16장 · 베드로의 고백

요약
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1~28절 카드 ↗

EXPOSITION Matthew 16:1-4 The Pharisees and Sadducees desire a sign. ( Mark 8:11-13 .) Matthew 16:1 The Pharisees also with the Saddueees; rather, and the Pharisees and Sadducees. The scribes and Pharisees are often mentioned together as watching or attacking Jesus; but this is the first time that we hear of Pharisees combining with Sadducees for this purpose. The two sects were directly opposed to each other, the traditional belief of the former being antagonistic to the scepticism and materialism of the latter. But both were hostile to Christ, whose teaching, on the one hand interfered with rabbinism, and on the other maintained the existence of the supernatural and the certainty of the resurrection. The Sadducees alone seem to have attacked Christ only on two occasions. They were probably Herodians (comp. Matthew 22:16 ), and on this account also disliked by the Pharisees; but they were powerful, and held most of the highest offices in the state, and their alliance was sought or allowed in order more effectually to compromise Jesus. Even theological hatred and political opposition sank into indifference in the face of what was regarded as a common danger. Strauss and his school regard this combination as so unnatural that they throw discredit on the whole account. This is shallow criticism. Nothing is more common than for persons opposed on all other subjects to coalesce for an unholy purpose in which they are jointly interested. The most violent political opponents will join forces in order to gain some desired point, and. when an attack on the Church is meditated, even unbelievers are gladly welcomed. Tertullian says forcibly, "Christ is always being crucified between two thieves." Tempting . Trying him with captious questions, to bring him into a difficulty, or to give them an opportunity of accusing him of heterodoxy, or disloyalty, or insubordination, and of discrediting him with the people. A sign from heaven. The rabbis held that demons and. false gods could perform certain miracles on earth, but God alone could give signs from heaven, such as, e.g. , the manna of Moses' time, the staying of the sun and moon by Joshua, the lightning and thunder that came at Samuel's word, the stroke of death on the captains who tried to arrest Elijah. They had heard of the miraculous meal just before, and saw how deeply the people were moved by it, and they would imply that such a miracle was no proof of a Divine mission, as it might have been wrought by magical or Satanic agency. Let Christ give a sign from heaven, and they would acknowledge his claims. They knew what Christ's answer would be, as they had already attacked him with the same demand ( Matthew 12:38 ); and they hoped that he would either refuse to gratify them, as before, or else make an attempt and fail. In either case they thought they might turn the circumstance to his disadvantage. The Sadducees joined in the request, because they disbelieved in all such occurrences, and were fully persuaded that they were impossible, and any one who attempted to produce them must prove himself a miserable impostor. The word translated desired. (ἐπηρώτησαν) is emphatic; the verb is used classically in the sense of "to put a question for decision;" so the interrogation here would signify that this was to be a final test of the claims of Christ; on his answer depended their adhesion or opposition. Matthew 16:2 The paragraph consisting of this and Matthew 16:3 is omitted by many good manuscripts, probably owing to its similarity to the passage in Matthew 12:38 . These verses are most probably genuine; and they certainly could not have been foisted into the text from Luke 12:54-56 . The circumstances are too different, and the variations too marked, to make such interpolation probable. When it is evening. The Pharisees had demanded a sign from heaven; Jesus points to the western glow in the sky, and taunts them with being ready enough to read the signs of the weather, but slow to interpret proofs of more important circumstances. He does not, in the case of these mixed cavillers, argue from Scripture, but from the natural world, and he points out that, had they eyes to see and a mind to discern, they might mark tokens in historical events, in the moral and spiritual world, which attested his Messiahship as clearly as any specially given sign from heaven. Ye say, It will be fair weather (εὐδία). Probably an exclamation, Ye say, Fair weather! Rabbinical schools made a point of teaching weather lore; prognostications on this subject were greatly in vogue, and the rains of the coming year were annually foretold. On such meteorological observations, we may refer to Virgil, 'Georg,' 1.425, etc.; and Pliny, 'Nat. Hist.,' 18.35 and 78. Matthew 16:3 It will be foul weather today more tersely in the Greek, Today a storm! Such prognostications are found among all peoples. Many examples are collected by Wetstein. Lowring (στυγνάζων); a word applied to the expression of the countenance, and therefore applicable, by prosopopceia, to the look of the sky. Fillion quotes Aulus Gellius, Matthew 13:29 , "Non solum in hominum corporibus, sed etiam in rerum cujusquemodi aliarum facies dicitur. Nam montis et coeli et maris facies, si tompestive dicatur, probe dicitur." O ye hypocrites (ὑποκριταί) . The word is omitted by some uncial manuscripts, the Vulgate, etc., and many modern editors. If it is genuine, we must consider that Christ thus calls them, because their pretence of being satisfied with sufficient proof of Christ's claims was a mere fiction, as they were obstinately determined never to acknowledge him. It would be casting pearls before swine to give further external proofs to people without sympathy and not open to conviction. The signs of the times (τῶν καιρῶν). Critical times, the age foretold for the appearance of the Messiah. These signs, which all who were candid and unbiassed might read, were such as the following: the sceptre had departed from Judah, and the lawgiver from between his feet; the fourth great empire was established; the prophetic weeks of Daniel were at their close; the Baptist had come in the spirit and power of Elias; all the world was expecting the advent of some great personage; the best and holiest Jews were looking for the Redeemer; Christ's own miracles and teaching proved his Divinity and the fulfilment of many obscure prophecies; these and such like signs were set for all to see and ponder, and the Lord, as he marked the obstinate unbelief of his countrymen, might well be grieved, and "sigh deeply in his spirit" ( Mark 8:12 ). Matthew 16:4 A wicked and adulterous generation … Jonas . These words our Lord had already uttered on a former occasion ( Matthew 12:39 ), but he does not here explain them, as he did before (see Introduction, § 7). Under similar circumstances he repeats himself, but he wastes not time in useless discussions with perverse opponents who will not see the truth. Of his death and resurrection, whereof Jonah was a type, they knew and understood nothing. Perhaps they thought of Jonah only as a prophet against the heathen city Nineveh, and a preacher of repentance, and were disposed to resent the allusion as an affront to their vaunted righteousness. He left them. Took ship for Magedan, and crossed the lake to the northeast shore, in the neighbourhood of Bethsaida Julias. He, as it were, despaired of their improvement, and left them in righteous anger at their obduracy. "A man that is heretical after a first and second admonition refuse; knowing that such a one is perverted and sinneth, being self-condemned" ( Titus 3:10 , Titus 3:11 ). Jesus never taught publicly or worked miracles again on this spot. Matthew 16:5-12 Warning against the leaven of the Pharisees and Sadducees. ( Mark 8:14-21 .) Matthew 16:5 They had forgotten (ἐπελάθοντο, not pluperfect); came to the other side, and forgot ; obliti sunt (Vulgate); i.e. they perceived that they had forgotten to take sufficient bread for the journey before them. The district which they were about to traverse was but sparsely inhabited, and offered no hope of supplying this want. It is doubted whether the ensuing conversation took place during the voyage or after they had landed. The language of St. Mark inclines one to believe that the deficiency was discovered during the transit, and the remarks now narrated were made then. As it would take some hours to cross, there was ample time to feel and expatiate upon the need; and if Christ had told them of his future movements, they would naturally feel regret for their carelessness and want of forethought. Or it might be that Christ's observation concerning the leaven was made in the beat, and his reproof of their thoughts was given on landing. Matthew 16:6 The leaven. Christ's thoughts were still fixed on the late disputants, whose powerful influence on popular opinion called for forcible warning. By "leaven" he does not here refer specially to the hypocrisy of the Pharisees and Sadducees, as in Luke 12:1 , but to the evil influence which they exercised, which was diffused far and wide, and penetrated to all ranks and classes. Their unsound opinions, their inability or disinclination to enter into the spiritual sense of Scripture, vitiated their whole system, and made them dangerous teachers directly they attempted to explain or amplify the letter of Holy Writ. It was this same perverse blindness that led them to refuse to accept Jesus as Messiah in spite of all the proofs which had been brought before them. That leaven, in one aspect, was regarded as a sign of impurity and corruption, we learn from the strict rules which banished it from Divine service, and especially during the Passover season. Says St. Paul, "A little leaven leaveneth the whole lump" ( Galatians 5:9 ); and, "Purge out the old leaven, that ye may be a new lump, even as ye are unleavened" ( 1 Corinthians 5:7 ). Elsewhere Christ makes a distinction between what these teachers taught ex cathedra, and what they put forth on their own authority or what they practised themselves ( Matthew 23:2 , Matthew 23:3 , where see note). Matthew 16:7 They reasoned among themselves. With a crass literalness, the apostles utterly misunderstood the drift of their Master's warning, and thought that he alluded to their forgetfulness in coming without bread. They were always slow to apprehend the metaphorical and spiritual signification of their Master's language. Thus at the synagogue in Capernaum they failed to grasp his meaning when he spoke of himself as the Bread of life ( John 6:1-71 .), and at Jacob's well they interpreted of material food his Divine words concerning the nourishment of the soul ( John 4:1-54 .). It is well remarked by Sadler ( in loc. ) that "it is no small proof of the good faith and consequent truth of the gospel, that the apostles should have recorded things so against themselves as this account. If they had written for any purpose except the simple exhibition of the truth, they could easily have suppressed facts such as this, so very discreditable to their spiritual, indeed to their mental, perception. But if we had lost accounts such as these, we should have lost the proof of one of the greatest, if not the greatest, miracle of its kind; for no miraculous change in the spirit of man which God has wrought can be accounted greater than this—that men who, before the resurrection and the Day of Pentecost, should have exhibited such utter want of the lowest spiritual discernment, should, after the descent of the Spirit, have written such searching spiritual documents as the catholic Epistles of Peter and John." In the present case some commentators take it that the apostles fancied Christ was warning them against procuring any leavened bread from Pharisees and Sadducees, whom Jesus so sternly denounced; but it is more probable that their anxiety arose simply from the want of provisions, not from the consideration that they were debarred from obtaining them at the hands of certain parties. These doubts they seem to have whispered one to another. Matthew 16:8 When Jesus perceived (γνούς). He knew their thoughts, if he did not overhear their words, and he reproved them severely on two accounts—first, for want of faith in his care; and secondly, for not understanding the mystical allusion in the word "leaven." Ye of little faith. They showed lack of faith by being solicitous concerning bodily wants, thinking that Christ was regardless of, or unable to provide for them under all circumstances. He applied the same term to them elsewhere, as when they apprehended not the lesson of the grass of the field ( Matthew 6:30 ), and when they were fearful in the storm on the lake ( Matthew 8:26 ). Matthew 16:9 , Matthew 16:10 Christ, in support of his reproof, refers to the two miracles of the multiplication of food, which ought to have assured them of his care and power. Do ye not yet understand? So he asked in Matthew 15:16 , "Are ye also yet without understanding?" Their heart was hardened, and they failed to apprehend the spiritual bearing of the incidents. Neither remember? This was an additional ground for censure, that they even forgot the facts at the very time when they ought to have been recalled to their memory. Jesus reminds them of the distinctive differences between the two miracles, mentioning even the receptacles in which the fragments were collected—in the one case κόφινοι, small baskets, and in the other σπυρίδες, large panniers. It is surely wilful perversity that has deemed these two incidents, thus pointedly disjoined by our Lord, as versions of one story; and yet this is what some modern critics have suggested and upheld. Matthew 16:11 That I spake it not to you, etc. The Revised Version, following many modern editors, divides the clause into two, thus: that I spake not to you concerning bread? But beware of the leaven, etc. This is the second ground for the Lord's reproof administered to the apostles. They had taken in a carnal, literal sense a word which he had used in a symbolical or mystical meaning. It is the want of spiritual discernment which he censures. They had had frequent opportunities of hearing and appreciating his mode of teaching: miracles, parables, discourses, had an inner signification, which it was their duty to apprehend. The want of understanding was a moral fault for which they were answerable. We may say it would have been easier for our Lord to have spoken of doctrine without using the misunderstood figure of leaven. But it is in the way of his providence to speak words which need thought and grace to make them fully comprehended. They are thus more impressed upon the heart and memory, and bring forth better fruit. A well instructed Hebrew ought to have no difficulty in understanding metaphorical allusions. His Scriptures were full of them, and could not be intelligently read without the light thus cast upon them. Matthew 16:12 Then understood they. Jesus did not explain his meaning further; but his reproof roused their intellect, made them reflect, set them on the road to the truth. The doctrine. This was what Jesus meant by "the leaven." In a wider sense it might include practice as well as precept, manner of life as well as teaching. The same spirit permeated all. "See," says St. Chrysostom, "how much good his reproof wrought. For it both led them away from the Jewish observances, and, when they were remiss. made them more heedful, and delivered them from want of faith; so that they were not afraid nor in alarm, if at any time they seemed to have few loaves; nor were they careful about famine, but despised all these things." Matthew 16:13-20 The climax of recognition of Christ ' s true nature declared in the great confession of Peter. ( Mark 8:27-30 ; Luke 9:18-21 .) Matthew 16:13 Coasts (μέρη); parts, as Matthew 15:21 , etc. Caesarea Philippi. The addition to the name Caesarea is intended to commemorate its restorer and beautifier, the tetrarch Philip, and to distinguish it from the city of the same name on the coast between Joppa and Carmel ( Acts 8:40 , etc.). Our Lord had landed at Bethsaida, where the Jordan enters the Lake of Gennesaret, turned northwards, and, following the course of the river, had now arrived in the vicinity of one of its chief sources at Caesarea Philippi, the most northerly city of the Holy Land. It was, if not identical with, in close proximity to, the Dan of the Old Testament, whence arose the saying, "From Dan to Beersheba," to denote the whole extent of country from north to south. Later it was called Paneas , and now Banias. Philip altered the name to Caesarea in honour of Tiberius Caesar, his patron. Christ seems not to have visited the city itself, but only the outlying villages in the district. We may conjecture why at this Lime he moved to this remote region. It was probably, partly, a measure of precaution. He had excited the fiercest animosity of the dominant party, and even of the sceptical Sadducees; he was pertinaciously followed by their emissaries, always on the watch to lay hold of his words and actions, and to found upon them dangerous charges; and now, knowing it was time to announce to his followers in plain terms his claim to be Messiah, he would not do this in Judaea, where it might cause commotion, and embroil him with the authorities, but preferred to teach this great truth where he might speak freely without fear of immediate consequences, out of the reach of his persevering opponents. Virtually, also, his public work in Judaea and Galilee had reached its end. He had no chance of a hearing if he had made further attempts at teaching. The calumnies of the rabbis had affected the fickle populace, who would willingly have followed a military pretender, but had no heart to set at nought their national teachers in favour of One whom they were persuaded to regard as a dangerous innovator, not improbably upheld by Satanic agency. He asked his disciples. It was after a time of solitary prayer ( Luke 9:18 ) that he put this question to his followers. Determined now to reveal himself, he desired to make them express the mistaken views which were rife concerning his Person and office, and to lead them to the more important inquiry—what opinion they themselves held touching this momentous mystery (verse 15). Whom ( who ) do men say that I the Son of man am? Quem dicunt homines esse filium hominis (Vulgate); Who do men say that the Son of man is? (Revised Version). The versions represent the variation of manuscripts between τίνα με λέγουσιν κ.τ.λ ., and τίνα λέγουσιν , omitting με. The pronoun is probably genuine and emphatic. In the other case, "the Son of man" is equivalent to με in verse 15. I call myself the Son of man: what do the multitudes say of me? Who do they consider the Son of man to be? This was the term he used to show the truth of the Incarnation—"perfect God and perfect man, of a reasonable soul and human flesh subsisting." To Jewish ears it connoted Divinity (see Luke 22:69 , Luke 22:70 ; John 3:13 ). Matthew 16:14 John the Baptist. This was the opinion of Herod Antipas ( Matthew 14:1 , Matthew 14:2 ), who fancied that Christ was animated by the spirit of John the Baptist, or was actually that personage' revived; though it was noticed by others that John did no miracle ( John 10:41 ), and lived a life in contrast to that of Christ ( Matthew 11:18 , Matthew 11:19 ). Elias ; Elijah, who was taken up to heaven without dying, and was announced by Malachi ( Malachi 4:5 ) as destined to return before the appearance of Messiah. Jeremias . Some opined that he was Jeremiah, who was expected to come as a precursor of Messiah (2 Esdras 2:18), and reveal the tabernacle, ark, and the altar of incense, which, according to the legend of 2 Macc. 2:4-7, he had hidden in Mount Nebo, "until the time that God gather his people again together, and receive them unto mercy." One of the prophets. One of the celebrated prophets of antiquity revived, restored to life again to prepare the way for the great consummation. The well known prediction of Moses ( Deuteronomy 18:15 ) may have given rise to this idea. The four popular opinions here mentioned showed two facts—that Jesus had a high reputation among his contemporaries, and that he was by none at this time regarded as the Messiah. Even those who, after certain of his marvellous works, had been ready to honour him with that title, soon cooled in their ardour, and, checked by his reserve and the slanders of the Pharisees, learned to see in him only a wonder-worker or a precursor of the expected Prince and Liberator. Matthew 16:15 But whom ( who ) say ye that I am? More emphatic in the Greek, Υμεῖς δὲ τίνα με λέγετε εἶναι; But ye, who do ye say that I am? This was the important question to which the previous one led. Ye, who have shared my life and received my teaching, witnessed my miracles and have been endued by me with supernatural powers, ye know better than the people, whose crude opinions you have heard and recounted; so tell plainly what you believe of me: who you think and say that I am? A momentous inquiry! upon which hung the foundation of the Christian Church. Their knowledge of the real nature of Jesus was now to be tested. Matthew 16:16 Simon Peter answered and said. The ardent Peter, when all were asked, replies in the name of the rest, giving, however, his own personal sentiment and belief, as we see from Christ's answer ( Matthew 16:17 ). Some of the others probably would have been less ready to make the same confession; but in his vehement loyalty, Peter silences all hesitation, and declares boldly what must be the conviction of all his comrades. He speaks out the persuasion wrought in his soul by Divine grace. Thou art the Christ (ὁΧριστὸς) , the Son of the living God. The Christ ; the Anointed, the Messiah. The Son of God ; of the same substance, one with the Father. Living ; as alone "having life in himself," "the living and true God" ( John 5:26 ; 1 Thessalonians 1:9 ). The same (or nearly the same) confession was made by Peter in the name of all the apostles at Capernaum ( John 6:69 ); but the sense of the expression was different, and sprang from very different conviction. It referred rather to the subjective view of Christ's character, as it influenced the believer's inward assurance of the source of eternal life. Here the acknowledgment concerns the nature, office, and Person of our Lord. That there was some special distinction between the two enunciations is evident from Christ's unique commendation of Peter on this occasion compared with his silence on the former. The present confession is indeed a noble one, containing itself a compendium of the Catholic faith concerning the Person and work of Christ. Herein Peter acknowledges Jesus to be the true Messiah, commissioned and sent by God to reveal his will to man, and accomplishing all that the prophets had foretold concerning him; no mere man, not even the most exalted of men (which common opinion held Messiah to be) but the Son of God, of the substance of the Father, begotten from everlasting, God of God, perfect God and perfect man, Son of God and Son of man. Such was Peter's faith. The Church has added nothing to it, though she has amplified and explained and illustrated it in her Creeds; for it comprises belief in Christ's Messiahship, Divinity, Incarnation, personality, and the momentous issues depending thereon. We need not suppose that Peter understood all this or speculated on the question how these several attributes were united in Christ. He was content to accept and acknowledge the truth, waiting patiently for further light. This is the attitude which Christ approves. Matthew 16:17 Jesus answered and said unto him. This weighty and momentous answer is given alone by St. Matthew. St. Mark, who wrote under the instruction of Peter, and for Roman Christians, mentions it not; the other two evangelists are equally silent, having evidently not understood the special importance attached to it. Blessed art thou, Simon Bar-jona. "Blessed," as in the sermon on the mount ( Mark 5:1-43 .), expressing a solemn benediction, not a mere encomium. Peter was highly favoured by a special revelation from God. Christ calls him "son of Jona," to intimate that Peter's confession is true—that he himself is as naturally and truly Son of God as Peter is son of Jona. So Christ addresses him when he restores the fallen apostle at the Sea of Galilee after the second miraculous draught of fishes, reminding him of his frail human nature in the face of great spiritual privileges ( John 21:15 , etc.; comp. Matthew 1:1-42 ). Simon would be the name given at his circumcision; Bar-jona, a patronymic to distinguish him from others of the same name. For (ὅτι). This introduces the reason why Christ calls him "Blessed." Flesh and blood. This is a phrase to express the idea of the natural man, with his natural endowments and faculties. So St. Paul says ( Galatians 1:16 ), "I conferred not with flesh and blood;" and "Our wrestling is not against flesh and blood" ( Ephesians 6:12 ). The Son of Sirach speaks of "the generation of flesh and blood" (Ecclesiasticus 14:18). No natural sagacity, study, or discernment had revealed the great truth. None of these had overcome slowness of apprehension, prejudices of education, slackness of faith. No unregenerate mortal man had taught him the gospel mystery. My Father which is in heaven. Christ thus accepts Peter's definition of him as "the Son of the living God." None but the Father could have revealed to thee the Son. Matthew 16:18 And I say also ( I also say ) unto thee. As thou hast said unto me, "Thou art the Christ," so I say unto thee, etc. Thou art Peter (Πέτρος , Petrus ) , and upon this rock (πέτρα, petra ) I will build my Church. In classical Greek, the distinction between πέτρα and πέτρος is well known—the former meaning "a rock," the latter "a piece of rock," or "a stone." But probably no such distinction is intended here, as there would be none in Aramaic. There is plainly a paronomasia here in the Greek; and, if our Lord spoke in Aramaic, the same play of words was exhibited in Kephas or kepha. When Jesus first called Peter to be a disciple, he imposed upon him the name Cephas, which the evangelist explains to be Peter ( John 1:42 ). The name was bestowed in anticipation of Peter's great confession: "Thou shalt be called." This preannouncement was here fulfilled and confirmed. Upon this passage chiefly the claims of the Roman Church, which for fifteen centuries have been the subject of acrimonious controversy, are founded. It is hence assumed that the Christian Church is founded upon Peter and his successors, and that these successors are the Bishops of Rome. The latter assertion may be left to the decision of history, which fails to prove that Peter was ever at Rome, or that he transmitted his supposed supremacy to the episcopate of that city. We have in this place to deal with the former assertion. Who or what is the rock on which Christ says that he will hereafter build his Church? French Romanists consider it a providential coincidence that they can translate the passage, "Je te disque, Tu es Pierre; et sur cette pierre je batirai," etc.; but persons outside the papal communion are not satisfied to hang their faith on a play of words. The early Fathers are by no means at one in their explanations of the paragraph. Living before Rome had laid claim to the tremendous privileges which it afterwards affected, they did not regard the statement in the light of later controversies; and even those who held Peter to be the rock would have indignantly repelled the assumptions which have been built on that interpretation. The apostolic Fathers seem to have mentioned the passage in none of their writings; and they could scarcely have failed to refer to it had they been aware of the tremendous issues dependent thereon. It was embodied in no Catholic Creed, and never made an article of the Christian faith. We may remark also that of the evangelists St. Matthew alone records the promise to Peter; Mark and Luke give his confession, which was the one point which Christ desired to elicit, and omit that which is considered to concern his privileges. This looks as though, in their view, the chief aim of the passage was not Peter, but Christ; not Peter's pre-eminence, but Christ's nature and office. At the same time, to deny all allusion to Peter in the "rock" is quite contrary to the genius of the language and to New Testament usage, and would not have been so pressed in modern times except for polemical purposes. Three views have been held on the interpretation of this passage. (1) That Christ himself is the Rock on which the Church should be built. (2) That Peter's confession of Jesus Christ as Son of God, or God incarnate, is the Rock. (3) That St. Peter is the rock. (1) The first explanation is supported by passages where in Christ speaks of himself in the third person, e.g. "Destroy this temple;" "If any man eat of this bread; Whoso falleth on this stone," etc. In the same sense are cited the words of Isaiah ( Isaiah 28:16 ), "Behold, I lay in Zion for a foundation a stone, a tried stone, a precious comerstone, a sure foundation." Almighty God is continually called "a Rock" in the Old Testament (see 2 Samuel 22:32 ; Psalms 18:31 ; Psalms 57:2 , Psalms 57:6 , Psalms 57:7 , etc.), so that it might be deemed natural and intelligible for Christ to call himself "this Rock," in accordance, with the words of St. Paul ( 1 Corinthians 3:11 ), "Other foundation can no man lay than that which is laid (κεῖται), which is Jesus Christ." But then the reference to Peter becomes unmeaning: "Thou art Peter, and upon myself I will build my Church." It is true that some few eminent authorities have taken this view. Thus St. Augustine writes, "It was not said to him, 'Thou art a rock ( petra ),' but, 'Thou art Peter,' and the Rock was Christ" ('Retract.,' 1.21). And commentators have imagined that Christ pointed to himself as he spoke. In such surmises there is an inherent improbability, and they do not explain the commencement of the address. In saying, "Thou art Peter," Christ, if he made any gesture at all, would have touched or turned to that apostle. Immediately after this to have directed attention to himself would have been most unnatural and contradictory. We may safely surrender the interpretation which regards Christ himself as the Rock. (2) The explanation which finds the rock in Peter's great confession has been widely adopted by commentators ancient and modern. Thus St. Chrysostom, "Upon this rock, that is, on the faith of his confession. Hereby he signifies that many were now on the point of believing, and raises his spirit, and makes him a shepherd." To the same purport might be quoted Hilary, Ambrose, Jerome, Gregory Nyss., Cyril, and others. It is remarkable that in the Collect from the Gregorian Sacramentary and in the Roman Missal on the Vigil of St. Peter and St. Paul are found the words, "Grant that thou wouldst not suffer us, whom thou hast established on the rock of the apostolic confession ( quos in apostolicae confessionis petra solidasti ) to be shaken by any commotions." Bishop Wordsworth, as many exegetes virtually do, combines the two interpretations, and we cite his exposition as a specimen of the view thus held: "What he says is this, 'I myself, now confessed by thee to be both God and Man, am the Rock of the Church. This is the foundation on which it is built.' And because St. Peter had confessed him as such, he says to St. Peter, 'Thou hast confessed me, and I will now confess thee; thou hast owned me, I will now own thee. Thou art Peter,' i.e. thou art a lively stone, hewn out of and built upon me, the living Rock. Thou art a genuine Petros of me, the Divine Petra. And whosoever would be a lively stone, a Peter, mast imitate thee in this thy true confession of me, the living Rock ; for upon this Rock, that is, on myself, believed and confessed to be both God and Man, I will build my Church." As the opinion that Christ means himself by "this rock" is untenable, so we consider that Peter's confession is equally debarred from being the foundation intended. Who does not see that the Church is to be built, not on confessions or dogmas, but on men—men inspired by God to teach the great truth? A confession implies a confessor; it was the person who made the confession that is meant, not the mere statement itself, however momentous and true. Thus elsewhere the Church is said to have been built upon the foundation of the apostles and prophets ( Ephesians 2:20 ), "Ye," says St . Peter ( 1 Peter 2:5 ), "as living stones are built up a spiritual house." "James and Cephas who were reputed to be pillars" ( Galatians 2:9 ). In Revelation ( Revelation 21:14 ) the foundationstones of the heavenly temple are "the twelve apostles of the Lamb." Hence we gather that the rock is a person. (3) So we come to the explanation of the difficulty which naturally is deduced from the language if considered without regard to prejudice or the pernicious use to which it has been put. Looking at the matter in a straightforward way, we come to the conclusion that Christ is wishing to reward Peter for his outspoken profession of faith; and his commendation is couched in a form which was usual in Oriental addresses, and intelligible to his hearers. "Thou hast said to me, 'Thou art the Son of God;' I say to thee, 'Thou art Peter,' a rock man, 'and on thee,' as a rock, 'I will build my Church.' "As he was the first to acknowledge Christ's nature and office, so he was rewarded by being appointed as the apostle who should inaugurate the Christian Church and lay its first foundation. His name and his work were to coincide. This promise was fulfilled in Peter's acts. He it was who took the lead on the Day of Pentecost, when at his preaching, to the hundred and twenty disciples there were added three thousand souls ( Acts 2:41 ); he it was who admitted the Gentiles to the Christian community ( Acts 10:1-48 .); he it was who in these early days stood forth prominently as a master builder, and was the first to open the kingdom of heaven to Jews and Gentiles. It is objected that, if Peter was a builder, he could not be the rock on which the building was raised. The expression, of course, is metaphorical. Christ builds the Church by employing Peter as the foundation of the spiritual house; Peter's zeal and activity and stable faith are indeed the living rock which forms the material element, so to speak, of this erection; he, as labouring in the holy cause beyond all others, at any rate in the early days of the gospel, is regarded as that solid basis on which the Church was raised. Christ, in one sense, builds on Peter; Peter builds on Christ. The Church, in so far as it was visible, had Peter for its rocky foundation; in so far as it was spiritual, it was founded on Christ. The distinction thus accorded in the future to Peter was personal, and carried with it none of the consequences which human ambition or mistaken pursuit of unity have elicited therefrom. There was no promise of present supremacy; there was no promise of the privilege being handed down to successors. The other apostles had no conception of any superiority being now conferred on Peter. It was not long after this that there was a strife among them who should be the greatest; James and John claimed the highest places in the heavenly kingdom; Paul resisted Peter to the face "because he stood condemned" ( Galatians 2:11 ); the president of the first council was James, the Bishop of Jerusalem. It is plain that neither Peter himself nor his fellow apostles understood or acknowledged his supremacy; and that he transmitted, or was intended to transmit, such authority to successors, is a figment unknown to primitive Christianity, and which was gradually erected, to serve ambitious designs, on forged decretals and spurious writings. This is not the place for polemics, and these few apologetic hints are introduced merely with the view of showing that no one need be afraid of the obvious and straightforward interpretation of Christ's words, or suppose that papal claims are necessarily supported thereby. I will build my Church (μου τὴν ἐκκλησίαν). My Church, not thine. Plainly, therefore, the Church was not yet builded. Christ speaks of it as a house, temple, or palace, perhaps at the moment gazing on some castle founded securely on a rock, safe from flood and storm and hostile attack. We know how commonly he took his illustrations from objects and scenes around him; and the rocky base of the great castle of Caesarea Philippi may well have supplied the material for the metaphor here introduced. The word translated "church" (ἐκκλησία), is found here for the first time in the New Testament. It is derived from a verb meaning "to call out," and in classical Greek denotes the regular legislative assembly of a people. In the Septuagint it represents the Hebrew kahal, the congregation united into one society and forming one polity (see Trench, 'Synonyms'). The name kehila in modern times is applied to every Jewish community which has its own synagogue and ministers. From the use of the metaphor of a house, and the word employed to designate the Church, we see that it was not to be a mere loose collection of items, but an organized whole, united, officered, and permanent. Hence the word Ecclesia has been that which designated the Christian society, and has been handed down and recognized in all ages and in all countries. It may be regarded as the personal part of that kingdom of heaven which was to embrace the whole world, when "the kingdom of the world is become the kingdom of our Lord, and of his Christ" ( Revelation 11:15 ; see Introduction, § 10.). The gates of hell (ᾅδου) shall not prevail against it. Hades, which our version calls "hell," is the region of the dead, a gloomy and desolate place, according to Jewish tradition, situated in the centre of the earth, a citadel with walls and gates, which admitted the souls of men, but opened not for their egress. There are two ways of explaining these words, though they both come to much the same idea. The gates of Hades represent the entrance thereto; and the Lord affirms that death shall have no power over the members of the Church; they shall be able to rise superior to its attacks, even if for a time they seem to succumb; their triumphant cry shall he, "O death, where is thy victory? O death, where is thy sting?" ( 1 Corinthians 15:55 ). Through the grave and gate of death they shall pass to a joyful resurrection. The other interpretation is derived from the fact that in Oriental cities the gate is the scene of deliberation and counsel. Hence "the gates" here may represent the evil designs planned by the powers of hell to overthrow the Church, the wiles and machinations of the devil and his angels, Hades being taken, not as the abode of the dead, but as the realm of Satan. Neither malignant spirits nor their allies, such as sin, persecution, heresy, shall be able to wreck the eternal building which Christ was founding. Combining the two expositions, we may say that Christ herein promises that neither the power of death nor the power of the devil shall prevail against it (κατισχύσουσιν αὐτῆς), shall overpower it, keep it in subjection. The pronoun refers doubtless to Church, not rock, the verb being more applicable to the former than the latter, and the pronoun being nearer in position to ἐκκλησίαν. To see here an assurance of the infallibility of the pope, as Romanists do, is to force the words of Scripture most unwarrantably in order to support a modern figment which has done infinite harm to the cause of Christ. As Erasmus says, " Proinde miror esse, qui locum hunc detorqueant ad Romanum Pontificem ." Matthew 16:19 I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven. The metaphor of a house or castle, with its gates that must be opened with keys, is still maintained; or else the idea is of the exercise of a stewardship in a household. But the latter seems unnecessarily to introduce a new notion, and to mar the concinnity of the passage. In Isaiah 22:22 we read, "The key of the house of David will I lay upon his shoulder; and he shall open, and none shall shut; and he shall shut, and none shall open"—where the figure is similar. The delivery of the keys of a city, etc., to a person, symbolizes the handing over of the authority to that person. "The kingdom of heaven" means here the visible Church of Christ in its most extended form. In this Church, hereafter to be constituted, Peter personally is promised a certain authority. This is a personal reward for his good confession, and a prediction of the way in which he was to exercise it. At the same time, there is a change in the figure used. He who was the foundation of the Church is now its overseer, and may open or shut its doors, may admit or exclude whomsoever he will, always following the guidance of the inspiring Spirit. This promise was fulfilled after the Day of Pentecost. It seems to have been at this time only promised, not conferred upon Peter. The actual gift of the power to him and his brother apostles took place after the Resurrection, as we read in John 20:22 . The "power of the keys," as it is called, is considered to have two branches—a legislative pewee and an absolving power. The former Peter exercised when he took the lead after the effusion of the Spirit, and opened the door to the Jews. It was his action that admitted the Gentiles, without compliance with the distinctive rites of Judaism, to all the privileges of the gospel (see Acts 15:7 ). This most momentous precedent he established and made good for all time. These were legislative acts which he had the honour of introducing, and which, thus inaugurated, upheld, and defended by him, tended to advance that unity which the Lord held so dear. As an instance of his shutting the door of the kingdom in the face of an impious intruder, we may notice his rebuke to Simon Magus ( Acts 8:21 ), "Thou hast neither part nor lot in this matter." The absolving power, supposed to be contained in the gift of the keys, seems rather to belong to the terms of the succeeding promise. We conceive that this power was first given to St. Peter in acknowledgment of his good confession, and as an emblem of unity, and was afterwards bestowed on all the apostles. That the Fathers did not regard it as limited exclusively to Peter, may he seen by quotations gathered by Wordsworth and other commentators. Thus Tertullian, 'Scorpiac.,' 10, "Memento claves hic Dominum Petro, et per illum Ecclesiae reliquisse;" St. Cyprian, 'De Unit.,' p. 107, "Apostolis omnibus post resurrectionem suam parem potestatem tribuit;" St. Augustine, 'Serm.,' 295, "Has claves non homo unus, sed unitas accepit Ecclcsiae." Whatsoever thou shalt bind on earth, etc. "Binding" and "loosing" has been explained in various ways. Some say the terms mean admitting or debarring from the Church, which would make them identical with the power of the keys, and would give no additional privilege; whereas it is plain that further honour is intended to be bestowed. Others affirm that the expression is to be understood of absolution from sin. They take the metaphor to be derived from a prisoner and his chain. Sinners are tied and bound with the chain of their sins; they are released on repentance by the ministry of reconciliation ( 2 Corinthians 5:18 , 2 Corinthians 5:19 ); they are bound, when the means of grace are withheld from them, owing to the absence of tokens of'sincerity and faith. This is the view taken in the Anglican Ordinal, where to the priest it is solemnly said, "Whose sins thou dost forgive, they are forgiven; and whose sips thou dost retain, they are retained." But this was no special gift to Peter; it was bestowed not long after upon all the apostolic body in the very same terms ( Matthew 18:18 ), and was indeed inherent in the ministry. This interpretation also introduces a new element into the promise, which does not agree with the context. There is nothing to lead one to expect such an item, and to supply "sins" to the general term "whatsoever" twice repeated, is harsh and unnatural. A more reasonable explanation of the phrase is derived from the use of the terms among the Jews themselves. In their Talmudic glosses we find equivalent expressions. "To bind" is to forbid, to pronounce unlawful; "to loose" is to allow, to declare lawful. And the Lord here promises Peter a certain pre-eminence in the government and organization of the Church, and that the rules which he ordained and the sentences which he should pass in the due exercise of his apostolical authority, should be ratified and confirmed in heaven (Burgon). The phrase is found in Josephus, expressive of the possession, of unrestricted authority. Thus he speaks of the Pharisees as having power to loose and bind (λύειν τε καὶ δεῖν) whom they would ('Bell. Jud.,' 1.5. 2). And it is noted that an inscription upon a statue of Isis reads, "I am the queen of the country, and whatsoever I bind no man can loose" (Diod. Sic., 1.27). This is a personal distinction conferred on St. Peter in the exercise of an office common to all the apostles, it was needful, in the early Church, that one should be chosen, primus inter pares, to be the chief office bearer and leader of the body of believers. Not that he conceived himself to be, or was recognized by others as, infallible, or as an irresponsible despot; many events before and after Pentecost forbid such an assumption; but his faith, character, and zeal pointed him out as well constituted to regulate and order the infant community, and to take the first part in maintaining that unity which was essential to the new kingdom. This personal primacy may justly be conceded, even by those who are most inimical to the arrogant claims of the papacy; for it carries not with it the consequences which have been appended. Precedence in rank does not of necessity involve supreme or even superior authority. A duke has no authority over a baron, though he has precedence. The fuller consideration of this sphere of the subject belongs rather to the historian and the polemist than to the expositor, and to such we leave it, only adding that, in his peculiar privilege, Peter stands alone, and that in his extraordinary power he had, and was intended to have, no successors. Matthew 16:20 Then charged he his disciples. Immediately after Peter's confession and Jesus' promise. St. Matthew's word "charged" (διεστείλατο) becomes more emphatic in the other synoptists (ἐπετίμησεν), implying a command with a rebuke attached to it on its infringement; Vulgate, comminatus est ( Mark 8:30 ). That they should tell no man that he ( αὐτὸς )was [ Jesus ] the Christ. The received text inserts the word "Jesus," but very many good manuscripts omit it; and it seems to have been received by inadvertence, the point being that he was Messiah. The injunction to tell no man (with which comp. Matthew 8:4 ) was necessary at this time for many reasons. The time was not ripe for the declaration which might have led to tumult and disorder among an excited populace. Any ambitious ideas which the apostles might have formed from what had just passed were here nipped in the bud. They were not sufficiently familiar with the true notion of the Messiah, especially a suffering Messiah, to be competent to preach him to others. This we see by Peter's inconsiderate remonstrance in verse 22. Till they received the Holy Ghost after Christ's ascension, they could not rightly and profitably preach of Christ's nature, office, and kingdom. Jesus may have looked forward to their desertion of him in his hour of trial, and prevented them from proclaiming his real character, which, in the face of such desertion, would have proved a stumbling block to the faith of believers. Some of these reasons we may reverently believe were those which led Christ to lay this severe restriction on the enthusiasm of his followers (see on Matthew 17:9 ). Matthew 25:21-46 SUFFERING : JESUS ACCEPTS AND DOES NOT SHUN IT . Matthew 16:21-28 Jesus announces plainly his death and resurrection. Rebukes Peter. ( Mark 8:31-1 ; Luke 9:22-27 .) Matthew 16:21 From that time. Henceforward Christ changes his teaching and his behaviour. He tells of his sufferings, and of their necessity in the order of things, so that any one who opposes this design is fighting against God; and shows how self-denial and pain must be the lot of his followers. Began to show unto his disciples. No longer obscurely, but plainly and without reserve. He had already intimated his future sufferings, though his disciples had been slow to receive these dark hints, so opposed to all their preconceived opinions of Messiah's glory and victorious career. Such sayings as, "Destroy this temple, and in three days I will raise it up" ( John 2:19 ); and, "As Moses lifted up the serpent in the wilderness, even so must the Son of man be lifted up" ( John 3:14 ), had fallen unheeded on the disciples' ears, and had not guided them to forecast the future. Even the allusions to their own trials, in the warnings about bearing the cross and following him ( Matthew 10:38 ), were not understood. The great point of his real nature had become clear to them; they had now to learn that the way to glory, both for him and them, led through suffering and death. Conscious of Christ's Divinity, they could now more patiently endure the mystery of his cross and Passion. Unto Jerusalem. The appointed scene of these events (see Matthew 20:17 ). He must (δεῖ) go thither to meet and endure these sufferings, because it was so ordained in the counsels of God and announced by the prophets (comp. Matthew 26:54 ; Luke 24:26 , Luke 24:46 ). Many things. These are detailed in Matthew 20:18 , Matthew 20:19 ; Luke 18:31-33 . Elders, chief priests, and scribes. The various members of the Sanhedrin (see Matthew 2:4 ). The three classes are, in Nosgen's opinion, intentionally named here—the elders, as the most aged and venerated members, or such as were distinguished by rank and character; the chief priests, heads of the twenty-four courses, as office bearers of the theocracy; and scribes, at that time occupying almost the position of the prophets. The whole religious world would thus be combined against Christ. Be killed. He does not here say "crucified," as he did afterwards ( Matthew 20:19 ), only gradually revealing the whole awful truth. Be raised again the third day. This announcement was intended to support the disciples in view of Christ's sufferings and death. And "the third day" is mentioned, not only for typical reasons, but to assure them that his death should be speedily followed by his return to life from the grave. It is obvious to us that Jesus prophesied plainly concerning his resurrection; but such an event, so unprecedented, so unexperienced, was not understood; and though the prediction was so far known as to cause his grave to be watched, it was only a vague kind of expectation, without form or definiteness, that was cherished, and the actual fact came as a surprise. Matthew 16:22 Peter took him (προσλαβόμενος) . Either taking him aside, or taking him by the hand or dress—a reverent familiarity permitted by the Lord to his loving apostle. And now this same Peter, who had just before made his noble confession, and had been rewarded with unique commendation, unable to shake off the prejudices of his age and his education, began to rebuke (ἐπιτιμᾶν) his Master. He presumed to chide Jesus for speaking of suffering and death. He, the Son of God most High, what had he to do with such things? How could he name them in connection with himself? Peter, while accepting the idea of Messiah as Divine and triumphant, could not receive the notion of his death and Passion. That the same person should be so humiliated and yet so glorious, was beyond his conception. He was as much in the dark as his fellow apostles; of that which was not specially revealed to him he knew nothing. It was the carnal mind that here influenced him, not the spiritually enlightened soul. By writing "began," the historian intimates that he had not time to say much before the Lord mercifully interposed and cut him short. Be it far from thee; ἵλεώς σοι: Vulgate, absit a te. The Greek phrase is elliptical, εἴη ὁΘεός being understood; "God be merciful to thee," equivalent to "God forbid." The complete expression occurs in the Septuagint of 1 Chronicles 11:19 . It is used in deprecation of a disastrous event. This shall not be unto thee; οὐ μὴ ἔσται σοι τοῦτο . This is a very strong assertion, not a prayer or wish, as some would make it; the use of language is quite against that, as the phrase is predictive, never prohibitory, in his mistaken zeal and his ignorant affection, Peter would be wiser than his Lord. The cross and Passion shall never be thy lot; Messiah cannot suffer, the Son of God cannot die. Such merely human asseveration, even prompted by undoubted love, had to be checked and rebuked. Matthew 16:23 He turned . Peter and the rest were following Christ, as he walked onward. Now Jesus stops, turns, and faces them. Get thee behind me, Satan. Jesus uses nearly the same words in rebuking Peter that he had used to the devil in his temptation ( Matthew 4:10 ); and justly, because the apostle was acting the adversary's part, by opposing the Divine economy, and endeavouring to persuade Jesus that the way he proposed was wholly unnecessary. The lively stone has became a very Satan in opposing the Divine will; hence the sharpness of the rebuke administered to him. An offence unto me (σκάνδαλον ἐμοῦ); my stumbling block. Petros , the stone, to maintain the metaphor, is now "a stone of stumbling, and a rock of offence" ( 1 Peter 2:8 ). He stood in the Saviour's way, and impeded his onward progress in the course ordained. He who would turn him aside from Calvary is the enemy of man's salvation, which was to be won there. Thou savourest (φρονεῖς) not; mindest not (as Romans 8:5 ); thy taste is not for the Divine plans, but for human considerations; thou art not promoting the great purpose of God, but worldliness and self-pleasing. "Peter," says St. Chrysostom, "examining the matter by human and earthly reasoning, accounted it disgraceful to him [Christ] and an unmeet thing. Touching him therefore sharply, he saith, 'My Passion is not an unmeet thing, but thou givest this sentence with a carnal mind; whereas if thou hadst hearkened to my sayings in a godly manner, disengaging thyself from thy carnal understanding, thou wouldst know that this of all things most becometh me. For thou indeed supposest that to suffer is unworthy of me; but I say unto thee, that for me not to suffer is of the devil's mind;' by the contrary statements repressing his alarm" (Oxford transl.). Matthew 16:24 St. Mark tells us that Jesus called the multitude unto him together with the disciples, as about to say something of universal application. The connection between this paragraph and what has preceded is well put by St. Chrysostom. Then . "When? when St. Peter said, 'Be it far from thee: this shall not be unto thee,' and was told, 'Get thee behind me, Satan.' For Christ was by no means satisfied with the mere rebuke of Peter, but, willing more abundantly to show both the extravagance of Peter's words and the future benefit of his Passion, he saith, 'Thy word to me is, "Be it far from thee: this shall not be unto thee;" but my word to thee is, "Not only is it hurtful to thee to impede me and to be displeased at my Passion, but it will be impossible for thee even to be saved, unless thou thyself too be continually prepared for death."' Thus, lest they should think his suffering unworthy of him, not by the former words only, but by those that were coming, he teaches them the gain thereof." If any man will (θέλει , wills to ) come after me. To come after Christ is to be his follower and disciple, and the Lord here declares what will be the life of such a one (see a parallel passage, Matthew 10:38 , Matthew 10:39 ). Jesus mentions three points which belong to the character of a true disciple. The first is self-denial. Let him deny himself. There is no better test of reality and earnestness in the religious life than this. (See a sermon of Newman's on this subject, vol. 1. serm. 5.) If a man follows Jesus, it must be by his own free will, and he must voluntarily renounce everything that might hinder his discipleship, denying himself even in things lawful that he may approach the likeness of his Master. Take up his cross. This is the second point. St. Luke adds, "daily." He must not only be resigned to bear what is brought upon him—suffering, shame, and death, which he cannot escape, but be eager to endure it, meet it with a solemn joy, be glad that he is counted worthy of it. Follow me. The third point. He must be energetic and active, not passive only and resigned, but with all zeal tracking his Master's footsteps, which lead on the way of sorrows. Here too is comfort; he is not called to a task as yet untried; Christ has gone before, and in his strength he may be strong. Matthew 16:25 (Comp. Matthew 10:39 ; John 12:25 .) Whosoever will ( ὃς γὰρ ἂν θέλῃ , whosoever wills to ) save his life (ψυχήν). Here are set forth the highest motives for courage, endurance, and perseverance in the way of righteousness. The word translated "life" is used four times in this and the following verse, though in the latter it is rendered "soul" in the Anglican Version. The fact is the word is used in two senses: for the life which now is—the bodily life: and the life which is to come—the spiritual, the everlasting life. These are indeed two stages of the same life—that which is bounded by earth and that which is to be passed with the glorified body in heaven; but they are for the moment regarded as distinct, though intimately connected by belonging to the same personality. And the Lord intimates that any one who avoids bodily death and suffering by compromise of duty, by denying Christ and disowning the truth, shall lose everlasting life. On the other hand, whosoever sacrifices his life for the sake of Christ, to promote his cause, shall save his soul and be eternally rewarded. Shall find it. "Find," as the opposite of "lose," is here equivalent to "save." There may, too, be in it a notion of something great and unexpected, a treasure discovered, "salvation far beyond all that they looked for" (Wis. 5:2). Says St. Gregory, "If you keep your seed, you lose it; if you sow it, you will find it again" ('Hom. in Evang.,' 32.). Matthew 16:26 For what is a man ( shall a man be ) profited? This verse explains the paradox concerning loss and gain in the previous verse. It is probably intended as a reminiscence of Psalms 49:7 , Psalms 49:8 . Wordsworth notes that it is quoted by Ignatius, 'Ep. ad Romans,' 6.; but it is probably an early interpolation there. The whole world. It is but a trifle of the whole world, with its riches, honours, pleasures, which the most successful man can obtain; but granted it all lay at his feet, how would it repay him for the loss of everlasting life? Lose his own soul ( life ) (τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ζημιωθῇ). The phrase means "suffer loss in respect of," equivalent to "forfeit," as in Luke 9:25 . "Life" here is the higher life, the life in God. The Vulgate renders, Animae vero suae detrimentum patiatur. In exchange; ἀνταλλαγμα: Vulgate, commutationem ; as an equivalent for his life. Or, it may be, to purchase back his life. "Again, he dwells upon the same point. 'What? hast thou another soul to give for this soul?'saith he. 'Why, shouldst thou lose money, thou wilt be able to give other money;or be it house, or slaves, or any other kinds of possession; but for thy soul, if thou lose it, thou wilt have no other soul to give: yea, though thou hadst the world, though thou wast king of the whole earth, thou wouldst not be able, by paying down all earthly goods, together wits the earth itself, to redeem even one soul" (Chrys.,' Hom.,' 55). The value of the soul is often expressed in classical adages. Ψυχῆς γὰρ οὐδέν ἐστι τιμιώρερον . "Naught is of higher value than the soul." Οὑγὰρ τι ψυχῆς πέλει ἄνδρασι φίλτερον ἄλλο . "Naught unto men is dearer than the life." So Homer, 'Iliad,' 9.401— "For not the stores which Troy, they say, contained In peaceful times, ere came the sons of Greece, Nor all the treasures which Apollo's shrine, The archer-god, in rock built Pythos holds, May weigh with life … But when the breath of man hath passed his lips, Nor strength nor foray can the loss repair." (Lord Derby.) Matthew 16:27 For the Son of man shall come. The final judgment would put things in their true light—would show the value of self-sacrifice, would reveal the punishment of self-pleasing. Our Lord seems to refer to Daniel 7:13 , as it were, in testimony to the truth of what he had just said. Shall come ; μέλλει ἔρχεσθαι: venturus est (Vulgate), is more than the bare announcement, and implies that it is in accordance with the eternal counsels of God that he should appear this second time. In the glory of his Father. As one with the Father, and his Representative. So he speaks of "the glory which thou hast given me" ( John 17:22 ). Reward ; ἀποδώσει: render, reddet (Vulgate). The term includes punishment as well as recompense. Works (πρᾶξιν); doing, work. The word does not signify isolated acts, but general course of conduct, practice as a whole. Matthew 16:28 This verse has always been a crux to commentators, who cannot decide what is the event to which it refers. Many, taking it in connection with the preceding announcement, refer it exclusively to the day of judgment; but this idea is not compatible with Christ's assertion that some present shall see it ere they die. Nor can it refer to Christ's resurrection and ascension, and the mission of the Holy Ghost, which took place only half a year after this time, and the prediction of which so short a time before could not have been introduced in the terms here used. Other expositors, and some of great name, agree that the event to which Christ alludes is his transfiguration narrated in the next chapter. But there are insuperable objections to this view. How could Christ assert in the most solemn manner, Verily, I say unto you , that some of his hearers would tire to witness an event which was to occur only a week hence? Nor is it likely that he would thus publicly announce a transaction which was strictly private, seen only by three chosen witnesses, who were further charged not to reveal the vision till the Son of man was risen from the dead. The Lord had been telling of the final judgment; he now announces, with the formula used by him to present some revelation of Divine truth, that there was to be a coming of the Son of man at no very distant date. This advent is doubtless the destruction of Jerusalem, which, as it occurred only some forty years after this time, some of his auditors, apostles and the multitude, would live to behold. This great event was a type of the second advent, the two being closely connected by Christ himself (see Matthew 24:1-51 .). There is some truth in all the views that have obtained concerning this passage: "The prophecy unfolded itself by degrees; it has put forth buds and blossoms, but it will not be in its full bloom of accomplishment till the great day" (Wordsworth). There was some display of Christ's kingdom at the Transfiguration; another at his resurrection, and the events consequent thereupon; but the great one was when the overthrow of Jerusalem and its temple made way for the full establishment and development of the gospel, putting an end to the first dispensation. Some standing ( of them that stand ) here . Among the apostles St. John certainly survived the destruction of Jerusalem. There seems to be no recondite meaning in the term "standing," as if it signified "remaining steadfastly by me, adhering to my side;" as, taste of death is merely a periphrasis for "die," and has not the sense of tasting the bitterness of death, experiencing its sting. It appears to have been originally a metaphor derived from a nauseous draught, which every one must drain. Coming in his kingdom. Not "into his kingdom," but in the power and glory that appertain to his kingdom. Not that he will personally appear, but his mystical presence will be seen by its effects, the judgment on the Jewish nation, the establishment of a spiritual, yet visible kingdom in the place of the old covenant. There may be a similar allusion in Christ's words about St. John, "If I will that he tarry till I come" ( John 21:23 ), and "This generation shall not pass till all these things be fulfilled" ( Matthew 24:34 )—where the dissolution of the Jewish polity is the event signified. HOMILETICS Matthew 16:1-12 The visit to Galilee. I. THE LORD CROSSES THE LAKE TO THE WESTERN SHORE . 1 . He dismisses the multitude. They went away quietly, it seems. There was no need now to constrain the disciples to depart first. The people did not attempt to take the Lord by force to make him a King. They were more docile than the five thousand had been. They were full of thankfulness. They glorified the God of Israel. But they were simple-hearted people; they did not regard themselves as wiser than the Lord. They were content to believe and adore. So we must wait on him, and say, like the rustic people on the east of the Sea of Galilee, "He hath done all things well." He sent them away, and took ship, and crossed to the western side of the lake. 2 . The coalition of the Pharisees and the Sadducees. They were bitterly hostile to each other. The Sadducees rejected the whole system of traditional interpretations and observances on which the Pharisees insisted so strongly, and maintained the necessity of accepting in every particular the literal meaning of the written Law. They were in possession of the chief places in the Church. They were cold hearted and apathetic. They clung to the honours and emoluments of the priesthood, but they had no earnestness, no faith in spiritual religion. They were the aristocratic party in the Jewish Church of the day. Their support of the Herodian family and the Roman rule made them unpopular with the people. The Pharisees were fanatics, full of zeal; but it was misguided zeal—zeal for the letter of the Law as interpreted by the immense mass of rabbinical learning which, though not yet digested into the Mishna and Gemara, was taught in the school of the rabbis, and regarded as at least of equal authority with the Scriptures themselves. The Pharisees were intensely national. They mixed with the people. They sympathized with and encouraged their hatred to foreign domination. Their principles were generally accepted. They were looked upon with reverence as the teachers of the nation. Their great popularity more than compensated for the fact that all the highest positions in the Church were held by the Sadducees, The Pharisees were narrow-minded fanatical zealots; the Sadducean priests were worldly unspiritual ecclesiastics. The two parties hated one another with all the bitterness of party spirit; but they hated the Lord yet more; and this common hatred now brought them together in ill-omened union against the most holy Saviour. Apparently they had been on the watch for his return. He had been some time absent; first, in the borders of Tyre and Sidon, then in the half-heathen Decapolis. The rude country-people had received him with enthusiasm; but, it may be, his holy human heart (for he was made like unto us, sin only excepted) yearned for the familiar Scenes of the much-loved Galilee, his own country, his home, so far as he could be said to have had a home during the years of his ministry. He returned; but his feet had scarcely touched the land when his enemies were upon him. They came with a renewed demand for a sign from heaven. The Lord had wrought miracles in abundance, but these they wickedly attributed to the agency of the evil one. Let him show some sign from heaven, they said, such as Joel and Daniel had predicted; then they would recognize him as the Messiah. They understood not the Scriptures. They confused the first and second advents. They expected an earthly Messiah—a king like David or Solomon. They prescribed the kind of miracle which they required. So unbelievers now say, "Let there be such and such a miracle wrought publicly in London or Paris; then we will believe." But this is tempting God. Such a demand implies a presumptuous boldness which is the very opposite of trustful faith. If men will not believe after all that God has done for our salvation, "neither will they be persuaded though one rose from the dead." 3 . The Lord ' s answer. They were weather-prophets, he said. They talked much about the weather, as people do still; they knew the signs of its probable changes. These things interested them; they were much in their thoughts and on their lips. But there were signs of far more momentous import for those who had eyes to see. The sceptre had departed from Judah; the mystic weeks of Daniel were fulfilled; the Lord himself had pointed out to the messengers of the Baptist the signs of the Messiah's presence. These things they would not understand. The signs of the times should be to us a subject for careful study and solemn thought. The signs of the workings of the Holy Spirit in the Church should strengthen and encourage us; the signs which seem to point to the approach of the great apostasy and to the coming end should stir us up to watchfulness and earnest prayer; the signs which show the energy of the wicked one, and his awful power in ensnaring the souls of men, should kindle in us a determined resolution to resist even unto death. The Lord had shown signs of his Divine mission sufficient to the full to satisfy all earnest seekers after truth. The Pharisees and Sadducees came in the spirit of the tempter, tempting him. The Lord would work no further miracle in proof of his Messiahship; had he done so they would not have believed. He replied in the same stern words which he had used once before ( Matthew 12:39 ) in answer to the like demand. He left them, and departed. It was not his last visit to Galilee, but it was his last public appearance them. He preached there no more; he wrought no more miracles there. "He sighed deeply in his spirit," St. Mark tells us, as he spoke these last words, and entered into the ship again. He had come to Galilee with words of love, with a message of peace and salvation; but these hard, selfish men rejected him, and prejudiced the people against him. He was indeed "a Man of sorrows, and acquainted with grief." That deep sigh told the anguish of his spirit. He came to save them. He had given up the effulgence of the Divine Majesty. He was ready to lay down his life for their salvation; and they would not be saved. He had come to his own country, the Galilee which he loved so well; and they opposed and insulted him, and drove him from his only home on earth. Let us be patient when we meet with opposition and disappointments. Opposition and disappointments, if we take them meekly and in faith, will help to make us more and more like unto our Lord. II. HE RETURNS TO THE EASTERN SIDE . 1 . The Lord ' s caution. He bade his disciples beware of the leaven of the Pharisees and of the Sadducees. It was not the first time that he had used this figure; but they misunderstood him. Probably they were in great distress. They had hoped to return to Capernaum. They had seen it in the distance. Now they were obliged to depart again to the inhospitable eastern side of the lake, away from home and kindred, away from the scene of the many triumphs of the Lord's earlier ministry. They felt, too, that their Master's popularity was passing away. The influence of the scribes and Pharisees had undermined it. Now the Sadducees, who wielded all the power of the priesthood, had joined them in opposing him. The disciples continued faithful. They followed Christ in his retreat; but probably with very sad and troubled hearts. In their excitement they had forgotten to rake bread. They had only one loaf, St. Mark tells us, with his wonted exactness in little details. The discovery of their neglect added to their trouble. What should they do? Where should they find bread in those uninhabited regions? They interpreted the Lord's warning according to the thoughts that filled their mind. He seemed to forbid them from using the bread of the Pharisees and of the Sadducees , though they had but one loaf with them. They thought that Christ's words were aimed at their neglect, as people sometimes suppose that the preacher is aiming at them, when it is really their own conscience that disquiets them. The disciples were full of excitement and hurry; the Lord was calm. Let us imitate him, and try to learn of him that holy calmness of spirit which will keep us by his grace thoughtful and collected amid trouble and disappointment. 2 . His explanation. (1) He rebuked them for their want of faith. They had seen his miracles. Twice he had fed with his sovereign bounty vast multitudes on those same barren shores which they were now approaching. He recalled to their memory the details of those wondrous banquets in the wilderness. He had bidden them take no thought for the morrow, what they should eat or what they should drink. Strange that they could have forgotten his words, enforced, as they had been, by those marvellous displays of power; strange that they could have been anxious about food while the Lord was with them. They knew him then after the flesh; we know him, if we are his indeed, with a deeper and holier knowledge. Let us trust him. If only he is with us, we have all that we can really want. We need not fear the enemies of faith, whether fanatics or freethinkers. We need not tremble for ourselves. We need not be anxious about our future, if only we are Christ's and Christ is ours. (2) He explained his words. It was not of bread that he had spoken; such a caution would have been like the formal precepts, the countless ceremonial rules of the Pharisees. The Lord's words had a deeper meaning. As the children of Israel at the first institution of the Passover were forbidden to take leaven with them, in token that the defiling influences of Egypt were to be left behind; so now, when the disciples were departing from the controversy with the Pharisees and Sadducees, the Lord had warned them to take with them nothing that savoured of error and corruption. The leaven of the Pharisees was hypocrisy; the leaven of the Sadducees was indifference. We may well dread such evil influences; we may well shun such evil examples. The leaven of hypocrisy or of indifference spreads itself with a corrupting power through the heart which admits it, through the society which encourages it. "Take heed and beware," the Lord says. The human heart is prone to evil, prone to sloth; indifference and hypocrisy soon take possession of it, if they are once received through the contagion of sinful companionship. We must depart from the Pharisees and Sadducees. We must not make friends of the hypocritical and the indifferent; we must take none of their influences with us. We must depart with the Lord. (3) We must be careful, in reading Holy Scripture, not to understand literally what is spoken figuratively; and we must be equally on our guard against the opposite error. We must not explain away by figurative interpretations what is intended to be taken literally. The disciples made both mistakes at different times. The student of the Scriptures needs humility, single-hearted patient thought, and earnest prayer for the guidance of the Holy Spirit. LESSONS . 1 . Party spirit is an evil thing; beware of it. 2 . Study the signs of the times; look for the fulfilment of prophecy; prepare for coming troubles; prepare for the second advent. 3 . Shun hypocrisy and indifference; be truthful and earnest; see that your religion is real and living. 4 . Remember the Lord's past mercies, and be not anxious for the future. Matthew 16:13-19 Caesarea Philippi. I. THE GREAT CONFESSION . 1 . The Lord ' s question. It was asked amid scenes of singular beauty; there was much to delight the eye: the gushing source of Jordan, the terraced heights on which the city was built, the majestic mass of Hermon with its crown of snow. But these fair sights were associated with sad thoughts of idolatry and sin. Dan was near at hand—the seat of the old worship of the golden calf. The city itself was more than half heathen; its name told of the Roman supremacy; it had its great temple dedicated by the first Herod to Augustus Caesar; it had its famous cave sacred to the Grecian Pan. But here, in the tetrarchy of Herod Philip, the Lord found that rest and freedom from persecution which he could find no longer in his own Galilee. Awful events were coming; his hour was at hand; he must be alone with the twelve to prepare them for the approaching trial. St. Luke tells us that he was alone praying; only his disciples were with him. There were no thronging multitudes here needing his gracious mercy; there were no Pharisees and Sadducees to disturb him with their taunts and hypocrisies. But a great crisis was at hand, and the Lord was alone praying. The holy Son of God teaches us by his own blessed example the infinite value of prayer to prepare us for times of peril. He ever lived in unbroken communion with the Father. Those who by the help of his Spirit are learning to live in that fellowship which is with the Father and with his Son Jesus Christ, will naturally have recourse to prayer in all the emergencies of life; habitual communion with God leads his people to live always in the spirit of prayer, and keeps them always ready. Those who thus ever live with God will instinctively draw closer to him, and pour out their hearts in the intense energy of earnest supplication at all the turning points of life, in the hour of danger or temptation, in the critical times of the history of the Church. It was a critical time now. The Lord had been rejected; he had been driven from Galilee, where he was once so popular. His own action had caused this seeming failure. Not long ago the multitude sought to take him by force to make him a King. They would have flocked around him in countless numbers and in fierce enthusiasm, if, like Judas of Galilee, he had raised the standard of national independence against the Roman rule; if he had announced himself publicly as the expected Messiah, he would have been hailed as the Deliverer, the Son of David, the Heir to David's throne. But instead of following the current of popular thought and popular expectation, the Lord had set himself directly against it. He had put aside the offered crown; he had himself forced the apostles to leave him, and had sent the multitudes away in the hour of his seeming triumph. They did not understand his mission; his kingdom was not of this world. Henceforth his work of teaching lay mainly with the twelve; he was to convince them of the true character of his Person and office. He was bringing them to the point now. He was bringing them face to face with the great truth which they had long felt in their hearts, but which had not been yet distinctly declared save once or twice in private. "Whom do men say that I the Son of man am?" the Lord asked. In the dignity of his conscious Divinity he had never asked such a question before; he heeded not the opinions of men; he sought not their praise; he knew their hearts. But he asked for the sake of the apostles, to bring their vague thoughts into clearer distinctness, to deepen their convictions, to confirm their faith. The well known phrase, "the Son of man," seemed to point to the true answer; from the time of Daniel it had a Messianic significance, it was associated with the Messiah, both by the priests ( Luke 22:69 , Luke 22:70 ) and by the people ( John 12:34 ), but not, perhaps, always certainly and distinctly. "Who is this Son of man?" the people asked in the passage last referred to. 2 . The answer of the disciples. They were men of the people; they had mixed freely with them; they had, heard frequent and eager discussions about their Master's teaching and miracles, about his character, his authority, his claims. His life must have been regarded with the deepest interest and the intensest curiosity throughout the country. It excited jealousy and opposition in many quarters; but it could not be ignored by any one. It forced itself upon public attention; it was so strange, so unlike any other life in its originality, in its perfect holiness, in its Divine power. And now the Lord asked what had the disciples heard men say of him. The answer was sad, not disappointing, to him who knew all things; but a hard thing for the apostles to confess. None now owned him to be the Christ. There were many opinions: some, like the terrified Antipas, thought that he was John the Baptist risen from his martyr's tomb; some thought that he was Elijah, come again as Malachi had prophesied; some said he might be Jeremiah, come to restore the ark, as the Jews fondly hoped (2 Macc. 2:1-8); others imagined that he might be some one or other of the old prophets, come, perhaps, as the forerunner of the Messiah. Such were the various opinions current among the people. None, as far as the apostles knew, then recognized his Messiahship. It had not been so always. From the time when John bare record that he was the Son of God, when Andrew said, "We have found the Messias," there had been many who asked, "Is not this the Christ?" The belief revived afterwards at Jerusalem ( John 7:41 ; John 9:22 ; John 12:13 ); but now in Galilee, his own country, it seems to have become extinct. The change in popular feeling had been brought about, partly by the Lord's own conduct and teaching ( John 6:66 ), partly by the influence of the enemies. Had he adapted himself to the spirit of the times, and yielded to the wishes of the people, the way to transient and apparent success lay open to him. His refusal gave strength to the combined opposition of the Pharisees and Sadducees, and enabled them to undermine his popularity. He knew it. He asked the question, not for information, but to lead on to deep and holy teaching. Observe the truthfulness of the apostles; they report the exact truth; they do not attempt to hide the ebbing tide of popular applause. They do not flatter the Lord with false hopes; they were too sincere for that; he was too high and holy. 3 . The second question. "But whom say ye that I am?" This was the question that was in the Lord's heart. The views entertained about Christ in the world, the different phases of opinion concerning the Lord's Person and office, are subjects of interest to the student of theology; but this is the momentous question which is presented to each individual soul, "What think ye of Christ? Whom say ye that I am?" The speculative opinions of unbelievers or half believers are not without their importance; but the great question is, what do they think who have known the Lord, who have heard his holiest teaching, and lived in close communion with him? What do they think who are to be the Lord's ambassadors, who are to go forth in his Name to preach the gospel of salvation, to carry on the blessed work which he began? They must be men of deep and strong convictions; they must not be carried about by every blast of vain doctrine; they must be established in the truth of the holy gospel which they preach. Double minded and lukewarm men are worse than useless in the ministry; it is only the force of strong conviction that can win souls for Christ. 4 . The confession. The question was put to all the apostles; Peter answers in the name of all. He was, as Chrysostom says, the mouth of the apostles, the leader of the apostolic choir. Yet there is some thing of his individual character, his fervid impetuous personality, in the strong decided answer. Peter had no doubts, none at all He may have shared (all the apostles shared) in the general mistake as to the office and work of the Messiah; he had looked for a king to reign on the earthly throne of David. But he was at least sure of this—the Lord Jesus was the Messiah. Whatever might be his surroundings, whether poverty and seeming weakness or magnificence and sovereign power; however he might be received, whether scorned and rejected by Pharisees and Sadducees, or welcomed with the acclaiming shout, "Hosanna to the King of Israel!" whatever might happen, Jesus was the Christ, the Messiah, the anointed King. Of this Peter was convinced with an absolute undoubting conviction. But this was not all. Peter not only recognized Jesus as the Christ according to the Jewish conception of the Messiah; he rises higher. The Lord was not what the Jews, it seems, expected—a Man very highly distinguished for wisdom and holiness, chosen by God to be the Messiah. He was far more; he was the Son of the living God. The words are full of force and energy. Men may become the sons of God by adoption and grace; but, we feel instinctively, no mere man could be styled "the Son of the living God." The Lord is the Son of him who hath life in himself, and by virtue of that eternal generation he hath life in himself ( John 5:26 ). He is the only begotten Son, Life of life, as he is Light of light, very God of very God. We know not whether St. Peter himself understood at the time the full meaning, the blessed, holy, awful meaning of his great confession. It was revealed to him now by the Father. The Holy Spirit led him by degrees to realize the great and solemn truths which it implied. Nathanael, indeed, had anticipated him; the disciples had hailed the Lord as the Son of God when he had come moving over the stormy sea to their succour; Peter himself, not long before, had confessed his faith in the same exalted terms ( John 6:69 ). But on those occasions the Lord seemed not to heed the title which was ascribed to him. Now he formally accepted it. The time was come when the apostles should recognize their Master as the Christ, the time for the first founding of the Christian Church. II. THE RATIFICATION OF THE CONFESSION . 1 . The blessing. The Lord repeats the word which he had so often used on the Mount of the Beatitudes in describing the children of the kingdom; he applies it nosy to St. Peter. "Blessed art thou, Simon Bar-Jona," he said solemnly, using the full name, patronymic as well as personal name, as we do on solemn occasions; as he did once again when he put to the same apostle the searching question, "Simon, son of Jonas, lovest thou me?" Simon was blessed, for this knowledge had come, not from human teachers, but by revelation from the Father. Simon's confession was not like other confessions of the Lord's Messiahship, an inference from his words or works; it was the expression of an inward spiritual conviction, a knowledge gained by Divine revelation, like St. Paul's knowledge of Christ ( Galatians 1:15 , Galatians 1:16 ), a knowledge which transformed his heart and consecrated his whole life to the service of the Lord. Blessed are they now who have the like knowledge, into whose hearts God hath shined, "to give the light of the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ." Blessed are they who with that inner knowledge of the heart own the Lord Jesus to be the Christ, the Son of the living God; for thus to know Christ, he himself hath told us, is eternal life. 2 . The prophecy. (1) "Thou art Peter." The Lord had given him that name long ago, at his first interview with him ( John 1:42 ). It was then given by anticipation. Now Simon had shown the truthfulness of the Lord's foreknowledge; he was proving himself to be a true Peter, or rock like apostle, strengthened and established by the grace of Christ for the work. to which the Lord had called him. He was Peter, rock like, a piece of rock. "That Rock was Christ," the Lord whom Peter had just confessed to be the Christ, the Son of the living God. There is not "any rock like our God." He is the Rock of Ages, the Rock that is higher than the highest of saints, the Rock of our refuge, the Rock of our salvation. The Lord Jesus is our Rock, because he is God, the Messiah, the incarnate Son of the living God. "The Word was made flesh;" that great fact is the foundation of all our hopes. "God manifest in the flesh" is the Rock on which the Christian Church is built, the one foundation once laid ( 1 Corinthians 3:11 ); the Stone which the builders disallowed, but nevertheless the Head of the corner; the chief Cornerstone, elect, precious. Peter had no strength in himself apart from the one Rock; he was sinking in the stormy sea when the Lord caught him by the hand; he was failing into a deeper abyss when the Lord's loving mournful look recalled him to the sense of his sinfulness. Peter was as the dove (Bar-Jona: Jonah means "a Dove") that is in the clefts of the rock (So 2:14); he was only safe, as we are only safe, when he was hidden in the Rock of Ages. Yet, in a secondary sense, Peter may be regarded as a rock. He derived his new name, which is by interpretation "a Stone," from Christ the Rock; he derived his rock like character from spiritual union with the Rock of Ages; he was one of the living stones, hewn out of the Rock ( Isaiah 51:1 ), built into the Rock, which form the spiritual house described by himself in his First Epistle. (Doubtless he was thinking then of these great words of Christ when he spoke of Christ as a living Stone, a chief Cornerstone, a Rock.) But he was more than this; he was one of those who helped to lay the one foundation, the one only foundation in the truest sense ( 1 Corinthians 3:11 ), the foundation laid by the apostles and prophets of the New Testament ( Ephesians 2:20 ), when they preached Christ as the only Saviour. And in a secondary sense he might himself, like the other apostles, be called one of the foundations (comp. Revelation 21:14 ), one of the pillars ( Galatians 2:9 ), and in another figure one of the master builders ( 1 Corinthians 3:10 ). But the foundationstones rest upon the Rock, the one true Foundation; and' the wise master builders build under the one Master, which is Christ. (2) The Church. We meet with this great word here for the first time as we read the Scriptures of the New Testament in the existing order; once more only it occurs in the Gospels ( Matthew 18:17 ). We must remember where this prophecy was spoken; in the coasts of Caesarea Philippi, among the most remarkable rock scenery of the Holy Land, possibly under the shadow of the high red limestone cliff which overhangs the town, the summit of which was crowned by the white marble temple built by Herod in honour of Augustus. That rock, Dean Stanley says, "may possibly have suggested the words which now run round the dome of St. Peter's." That temple with its blasphemous dedication was an outrage in the eyes of the holy Son of God; the temple which he would rear was wholly different, built on a Rock more stable, more abiding far. "My Church"—it was a wondrous prophecy. All seemed to have forsaken him save only the twelve; one was a traitor even in that little company; yet the Lord looked forward, in the vision of his Divine foreknowledge, to that great multitude which no man could number, called out from all nations, and kindreds, and peoples, and tongues. It was to be the whole congregation of Christian people called out of the whole world, first by himself, then by his apostles and their successors speaking in his Name. It was to be built up (edified) in him, resting on him the living Rock, built upon the foundation of the apostles and prophets, Jesus Christ himself being the chief Cornerstone. It was to be one, and yet many; many living stones built up into one holy temple, united into one by the one chief Cornerstone, the one Rock on which it rests. It was Christ's, "my Church;" given to him by the Father, bought to be his own with his most precious blood, sanctified and illuminated by the indwelling of his most Holy Spirit. It is the Church of the living God; therefore the gates of Hades cannot prevail against it. Hades is the realm of the disembodied dead; it is insatiable, it hath never enough, it enlargeth itself, and openeth its mouth without measure. The Lord himself, the Head of the Church, seemed once to yield to its power; he descended into Hades. But it was not possible that he could be holden of death; the third day he rose again from the dead. "He is alive forevermore, and hath the keys of Hades and of death." Because he liveth, his Church shall live also. The gates of Hades shall not prevent his saints from rising to meet the returning Lord. The abode of the dead shall not retain the Church which belongs to Christ, the Son of the living God, the Church which is his bride, nay, his body; which liveth in the life of Christ and rejoiceth in his love. Filled with this blessed hope, the Church sings its song of triumph in the presence of death, "O death, where is thy sting? O Hades, where is thy victory? Thanks be to God, which giveth us the victory through our Lord Jesus Christ." 3 . The promise. (1) The keys. The Church is now presented to our view as the kingdom of heaven, the holy city. The Lord Christ hath the key of David; he openeth, and no man shutteth; he shutteth, and no man openeth ( Revelation 3:7 ). That power was now delegated to St. Peter as the representative of the apostolic college. He exercised it when under his ministry three thousand souls were added to the Church on the great Day of Pentecost; he exercised it when he baptized Cornelius, when he said to Simon Magus, "Thou hast neither part nor lot in this matter." The Church exercises that power now in preaching, in baptizing, in admitting to Communion, in declaring by God's authority God's absolution of the penitent. "He pardoneth and absolveth all them that truly repent." (2) Binding and loosing. The words seem to mean, according to constant Hebrew usage, "to forbid" and "to allow." The Lord commits to Peter, as afterwards ( Matthew 18:18 ) to all the apostles, the government of the Church; he gives him legislative authority, power to declare what is lawful, what is unlawful; what is obligatory, what is open. That power he exercised when he spoke in favour of the Gentiles at the Council of Jerusalem ( Acts 15:7-11 ). That power St. Paul exercised again and again. That power in some degree is still vested in the Church. "The Church hath power to decree rites or ceremonies, and authority in controversies of faith; and yet it is not lawful for the Church to ordain anything that is contrary to God's Word written, neither may it so expound one place of Scripture that it be repugnant to another." LESSONS . 1 . What is the Lord Jesus to us? Oh that he may reveal himself into our hearts, that we may know him as the Son of the living God! 2 . It is a blessed thing to have St. Peter's strong convictions; let us pray, "Lord, increase our faith." 3 . Christ is the Rock of Ages; let us seek to be living stones, built into that living Rock. Matthew 16:20-28 The cross. I. THE ANNOUNCEMENT OF COMING SUFFERING . 1 . Lord. Two figures come prominently into contrast—the Lord and Peter: the Lord looking forwards with sweet and holy calmness to agony and shame and death; Peter, eager and impetuous, burning with zeal for what seemed to him his Master's honour. The Lord bade the apostles tell no man that he was the Christ. The people were not ready for the announcement; if they accepted it, they would in their present temper misunderstand it; they would again try to take him by force to make him a King. Let us learn of our dear Lord to be indifferent to titles, not to care to make known things that may bring us earthly honour. The Lord had received, as his due, the homage of St. Peter; he was the Christ, the Son of the living God. But while he accepted, as his by right, those loftiest of all conceivable titles, he prophesied the near approach of the extremest humiliation. He must go to Jerusalem; he must suffer many things; he must be killed. It must be, he said; it was necessary for the fulfilment of the Divine purpose, for the remission of sin, for the salvation of mankind. He must rise again the third day. He could not be holden of death, for he hath life in himself; he is the Life. The apostles did not understand him; they could not think that he was speaking literally; they could not believe that the Divine Messiah would suffer what seemed to them such utter degradation. And when it had come to pass, their misery and despondency were so great that they found no comfort in the prophecy of the resurrection; their horror and distress drove it quite out of their hearts. The Lord was graciously and tenderly preparing them for the coming trial. Let us prepare in the time of health and strength for what must come, sickness and pain and death; so by his grace may we be ready. 2 . Peter. He was impulsive, impetuous, as always. He took the Lord, caught him by the dress or hand; he ventured to rebuke him, as if he was wiser than the Christ. The Lord interrupted him; he would not allow him to proceed in his thoughtless talk; he sternly checked his improper freedom. "Get thee behind me, Satan," he said to the apostle whom not long before he had pronounced "blessed," to whom he had committed the keys of the kingdom of heaven. The Lord had used those same strong words once before. The evil spirit, whom he had foiled in the wilderness, was now tempting him again through the agency of Peter. Again the Lord repelled the temptation. It was the old temptation, the last of Satan's approaches in the wilderness ( Matthew 4:8 , Matthew 4:9 ), the temptation to wear the crown without bearing the cross; to take the kingdom which was his by right, but to take it without treading the path of suffering, the way ordained by God. Peter was a stumbling block now. Years afterwards, in his First Epistle ( 1 Peter 2:8 ), he described "the chief Cornerstone" (with a manifest allusion to this conversation) as being to the disobedient and unbelieving "a Rock of offence (πεìτρα σκανδαìλου)." He was now making himself a stumbling block to Christ; he was minding, not the things of God, but the things of men. Men set their affections on earthly things, ease, comfort, honour, riches; these are not always good for us. Affliction, meekly borne, is better; it worketh for us a far more exceeding and eternal weight of glory. Peter acted the tempter's part. Our kindest friends sometimes unwittingly do the like, when they dissuade us from enduring hardness, from making sacrifices for Christ's sake. Peter loved the Lord fervently, but his love was not wise. He was presumptuous, forward, even in some degree irreverent. Perhaps he was exalted above measure by the Lord's commendation, as St. Paul thought he himself might have been through the abundance of the revelations ( 2 Corinthians 12:7 ). There is no safety without humility; the nearer we draw to Christ, the more we need to learn of him that most precious grace. II. THE DISCIPLE MUST FOLLOW THE MASTER 'S STEPS . 1 . The daily cross of self-denial. The Lord had told the apostles of his own coming sufferings; now he warns them that those sufferings must, in some sense, repeat themselves in all his faithful followers, he speaks to all. " If any man willeth to come after me," he said. There must be the wish first. There is no perseverance in religion without desire, without longing, without love. "Blessed are they which do hunger and thirst after righteousness." They who do not hunger are not filled. Again, the true Christian wish is to come after Christ. All men wish, more or less earnestly, more or less languidly, to get to heaven at last. That wish is, as many entertain it, utterly selfish. The Christian wishes to come after Christ, and, following Christ here, to be at last with him there. To come after Christ, then, is the central wish of the Christian life, and the means by which that wish is realized is self-denial. Christ pleased not himself; his disciples must follow him. The true self is the conscience; but the lower part of our nature, the appetites and affections which we share with the rest of the animal creation, are so noisy and turbulent, fill so large a part of our conscious existence (in many men, alas! almost the whole), that they seem to be the self, and usurp the name of self, which properly belongs to the higher self, the conscience and the reason. It is the lower self which we must deny. When appetite says, "This is pleasant," but conscience answers, "It is wrong," then we must take part with conscience, which bears in itself the evidence of authority, and deny that lower self which would disturb the harmony of our nature by usurping the position of command which does not belong to it. The precept is one of paramount importance. The Lord repeats it, translating it now into the distinctive language of Christianity, "Let him take up his cross." He had used those words once already ( Matthew 10:38 ). It was long, probably, before the apostles understood them. We know their meaning now. The cross was a thing of horror once; but the exceeding great love of our Master and only Saviour Jesus Christ has shed a halo of resplendent light around the tree of shame. The word has changed its meaning; it has become a name for the noblest self-denial, the most Divine self-sacrifice. Not all acts of self-denial are a bearing of the cross, but only those which spring out of faith in Christ, and radiate from the cross of the Lord Jesus Christ. He taketh up his cross who denies himself daily in the faith of Christ, and for the sake of Christ, seeking only to please him and to be made more and more like unto him. Such acts of holy self-denial are taken up, so to speak, into the one great act of holiest self sacrifice, and become parts of it ( Colossians 1:24 ), and derive their beauty and glory from the reflected glory of the Saviour's cross. Such faithful Christians, whom the strong wish to come after Christ urges with ever growing earnestness to take up their cross daily, will follow him who bore the cross for them along the narrow way till they appear, sealed with the seal of the living God upon their foreheads, before the glory throne. 2 . The true life. The wish which is centred in this present life is opposed to the Christian wish to come after Christ. When the heart is set upon the things of this life, comfort, station, wealth, and such like, it loses sight of Christ, who is the Life of men. Therefore he who willeth, whose set purpose is, to save this life, with all its treasures, must lose the true Life, which is Christ. For the Lord died upon the cross. His first followers shrank not from the death of martyrdom for his sake. All true Christians must have the martyr spirit; they must be martyrs in will; they must be willing, if need be, to lose all earthly things, even life itself, for Christ's sake. The Lord gave himself for us. He asks for our whole self in return. We must keep nothing back, or we shall lose the true life, which is the life in Christ—eternal life, Christ himself. And if this is lost, all is lost. Nothing can compensate a man for the loss of the true life. No gain, not even the gain of the whole world, if it were possible, can balance that tremendous loss. For the loss is real, but the gain illusory. A man may seem to gain all that the world prizes; but if with that gain the true life is lost, there is no true joy, no brightness, no abiding gladness. And all that was gained, though it seemed like all the kingdoms of the world and the glory of them, must vanish in a moment when the years come to an end as it were a tale that is told. Then what shall a man give in exchange for his life, when the true life is lost, and only that life, which is living death, remains? What shall a man give then, when he hath naught to give; when his riches, and his knowledge, and his strength, and his earthly rank, and the time given him for working out his own salvation, and all his opportunities of serving God and doing the work which God had given him to do, have passed away forever;—when all these things have fallen away from him and left him all desolate and alone, a poor soul, helpless and destitute, realizing, when it is too late, the bitter truth that it is in the sight of God wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked—what shall a man give then? Let him learn to give now—to give his heart, and, with his heart, his time, his labour, his prayers, his earthly goods. It is a poor gift at the best; but if it is given in faith and love, it is lent unto the Lord, and the Lord will repay with large increase in the great day of account. We are unprofitable servants; the best of us only do what is our bounden duty; we only give him what is his own. But he is pleased in his gracious condescension to accept this poor service of ours, and to give us in return that far more exceeding and eternal weight of glory, that eternal life which is the gift of God. 3 . The end. "The Son of man shall come in the glory of his Father with his angels." He is the Son of man in virtue of his incarnation; but in his essential Being he is God, equal with the Father as touching his Godhead. The Father's glory is his; the angels of God are his angels, for "all things that the Father hath are mine" ( John 16:15 ). Then he shall reward every man according to his work, his work as a whole. The award will be proportioned to the whole scope and meaning of each man's earthly life in infinite justice, and, blessed be his holy Name, in infinite mercy. He bids us to look ever forward to the coming of that great day, and to estimate things in reference to the coming judgment. The glory of the world seems now, to our short-sighted eyes, very great and magnificent and overpowering. But look at it in the fierce light that streams from the judgment throne; then it shrinks into nothingness. Its brightness is like the poor little candle in the effulgent radiance of the noontide sun; you see that its beauty is marred with the traces of decay, rottenness, death. "The world passeth away … but he that doeth the will of God abideth forever." Let us not lose that eternal life for the sake of this fleeting, dying world. For the Son of man cometh in his kingdom. There were some, the Lord said, standing there who should see that kingdom before they died. Three of them soon saw the transfigured Saviour in his glory. All, save one, saw the risen Lord, victorious over death, manifested as the Lord of life, the everlasting King, to whom all power in heaven and in earth is given. Some of them, we know not how many, saw the manifestation of his power in the destruction of Jerusalem; when the old dispensation made way for the kingdom of heaven, the one Catholic Church over which Christ shall reign as King until the end cometh; then, on the ruins of the old theocracy, was established that spiritual kingdom which shall reach its consummation in the day of the Lord. In each of these great events the Lord's prediction was in some sense fulfilled. If we cannot define its meaning to our complete satisfaction, let us remember what he said of the last survivor of the apostles, "If I will that he tarry till I come, what is that to thee? follow thou me." LESSONS . 1 . The cross is the very emblem of our religion; he is no true Christian who beareth not the cross. 2 . The whole world is worth nothing to him whose soul is lost. No price can redeem the lost soul. "Work out your own salvation with fear and trembling." 3 . The judgment is at hand. Think of this life in the light of the judgment. "Love not the world." HOMILIES BY W.F. ADENEY Matthew 16:4 The cry for a sign. It strikes us as somewhat remarkable that the contemporaries of our Lord should be inquiring a sign; for was not his work teeming with signs and wonders? Plainly the demand of the sceptical people, and the response with which Christ met it, give us another view of miracles and their relation to the evidences of Christianity from that commonly held by apologists. I. MEN DESIRE A CONVINCING SIGN OF THE TRUTH OF CHRISTIANITY . This desire is not in itself wrong or unreasonable. To believe without sufficient evidence is a symptom of weakness, and such a faith is only a superstition. It is not a mark of pride, but a simple consequence of loyalty to truth, that we should seek for good grounds on which to establish our convictions. If this were all that the people demanded, our Lord could not have met the cry for a sign with the auger which we see he displayed against it. But it is evident that the Jews were not satisfied with the signs Christ offered. They wanted a "sign from heaven"—some flaring portent that would compel conviction. Is there not a tendency in the present day to look away from the only sources of truth that are available, and to demand impossible grounds of conviction? II. THE DEMAND FOR A SIGN MAY SPRING FROM AN UNWORTHY CHARACTER . It is most unjust to accuse doubters of exceptional wickedness. Many people have no doubts simply because they dare not face truth. They would be sceptics if they were not cowards. On the other hand, it cannot be maintained that scepticism is in itself an indication of sanctity. Now, Jesus tells us that the pure in heart are they who shall see God. But all men—doubters included—have lost the vision of God by their sin. Thus the whole faculty of discerning the spiritual has become dim. Further, an age of self-indulgence must be an age of aggravated spiritual blindness. III. CHRIST WILL NOT SATISFY THE UNWORTHY DEMAND FOR A SIGN , 1 . He cannot. With all reverence this must be affirmed. No portent can prove a spiritual truth to one who has not spiritual sight. You might as well expect the blare of a trumpet to reveal the beauty of a landscape to a blind man. 2 . He would not if he could. Forced faith has no moral worth. Truth revealed to unprepared hearts is but as pearls cast before swine. Abraham refuses the prayer of Dives that Lazarus, risen from the dead, should be sent to his brothers, telling the miserable man that no good would come of such an errand. IV. CHRIST GIVES THE SIGN THAT IS REALLY NEEDED . He never disappoints the honest seeker after truth, although he does not always lead to truth by the expected path. The only truth of value is that which touches our hearts and consciences, and this is not thrust upon us by sheer authority, with threats of punishment if we will not accept it blindfold. That insolent and tyrannic ecclesiastical method is quite abhorrent to "the sweet reasonableness" of Jesus. His way is to bring a genuine proof to the awakened soul, and he compares this to the sign of Jonah. The preaching of Jonah convinced by reaching the consciences of the Ninevites. Christ's teaching, his life—above all, his death and resurrection—speak to our consciences. When these are responsive, they can perceive the weight of his claims.—W.F.A. Matthew 16:6 Dangerous leaven. It is astonishing to us that our Lord's disciples should have been so slow to understand the simplest metaphors employed in the teaching of their Master. When he speaks of leaven, they think of baker's bread! The fact that the evangelists describe this singular backwardness is a strong evidence of the truthfulness of the Gospel writings; for it is not to be supposed that such humiliating circumstances would have been invented or imagined by a later generation which regarded the apostles with the greatest reverence. The backwardness itself must have been one of the trials of Christ; his efforts to meet it and overcome it reveal his wonderful patience and perseverance. By such means he succeeds in bringing his warning lesson home to the dullest comprehension ( Matthew 16:11 , Matthew 16:12 ). I. THE CHURCH IS INFECTED WITH DANGEROUS LEAVEN . 1 . Evil influences in her midst. The leaven is plunged into the meal; it cannot produce any effect until it is thus mixed up with what it is to influence. We have to beware, not only of entirely external dangers, but of such as are found in the very teaching and practices of Christian people. 2 . Subtle influences. The leaven is almost invisible. There is at first but "a little leaven." Obscure, unobserved influences may be the causes of much serious harm. 3 . Spreading influences. The growing power of the leaven, its marvellous capacity for propagating itself, makes it a serious thing to admit but a little. Sinful ideas tend to spread and permeate Christian society when once they are permitted to exist unchecked. II. THE LEAVEN OF EVIL MAY COME FROM RESPECTED AUTHORITIES , The Pharisees were the professed saints of their day; the Sadducces were the party of the priesthood and of the national council. Yet both of these were spoken of by our Lord as sources of evil influence. We can with difficulty picture to ourselves the immense significance of his words. It is as though the mediaeval Church were warned against the influence of the monks and priests; as though the Church of today were told that there was danger for her in the presence of the most pious looking of her communicants and the most respected of her ministers. Surely here is a warning against being misled by appearances in religion. III. THE LEAVEN MAY ASSUME VARIOUS FORMS . It is startling to meet this conjunction of Pharisees and Sadducees, because we know that the two parties were bitterly opposed to one another; but then we also know that they were brought into a sort o partnership in their common enmity to Jesus Christ. Now, both of them are represented as constiuting the dangerous leaven. 1 . Pretentious piety. This is one of the most dangerous of evil influences, because (1) it ensnares with a show of religion, and (2) it denies the true essence of religion. It is hypocrisy ( Luke 12:1 ). 2 . Worldly scepticism. The doubt of the typical Sadducee was not the perplexity of the serious student of truth; it was the scoffing indifference of the man of the world who did not believe in the spiritual because his whole life was absorbed in the earthly. IV. THE DANGER OF THE LEAVEN NECESSITATES A WATCHFUL ATTITUDE . "Take heed and beware." It is not enough to cultivate Christian graces. The servant of Christ must be a soldier as well as a husbandman. He must stand as a sentry challenging all suspicious thoughts and influences. He must exercise the policeman's office in arresting the dangerous disturbers of the peace and purity of his soul.—W.F.A. Matthew 16:13-17 The great confession. Jesus had now reached a crisis in his ministry. Away from the scenes of his earlier labours, at the beautiful Roman colony by the foot of Mount Hermon, close to the famous altar of Pan, where the Jordan springs from the mountain side, he suddenly called upon his disciples to give a definite expression of their thoughts concerning himself. I. THE MOMENTOUS QUESTION . This was preceded by a less important inquiry—as to the various opinions of the world about Christ. Then the disciples were brought face to face with the question for themselves, "Whom say ye that I am?" We must be able to furnish an answer to this question. The whole weight and worth of the gospel hangs upon it. The special character of the gospel is that it is immediately concerned with its Founder. The Christian ethic and the Christian theory of the universe will neither of them redeem the world. Beneath and before all else comes the Person of Christ. To know him is to know the gospel. If he is not what he claims to be, all our faith rests on a delusion. But if his claims are true, all else is of secondary importance. II. THE DIFFICULTY OF ANSWERING THIS QUESTION . The Jews were much perplexed. They could not but be impressed with the greatness of Christ, yet they failed to recognize his high claims. It would not have been surprising if the disciples also had been perplexed; indeed, many were troubled, and many forsook the great Teacher ( John 6:66 ). Jesus had not fulfilled the hopes of the people; the religious leaders of the nation had definitely rejected him; be was now in voluntary exile, deserted by the crowds that had once followed him with enthusiasm. If some of us find it difficult to believe in him today after his great work has been completed, and we see the fruits of it in history, is it wonderful that many felt the difficulty in his lifetime? III. THE TRUTH CONFESSED . St. Peter does not hesitate or doubt for one moment. He knows that his Master is the Christ, the Son of God. His confession contains two ideas. 1 . The office of Christ. The apostle saw that Jesus was the long expected Messiah. This truth means to us that he is the Saviour of the world. 2 . The nature of Christ. The apostle also saw that Jesus was "the Son of the living God." How lab these words expressed a faith in the essential Divinity of Christ we cannot say. The Church was not very slow in perceiving that tremendous truth, for we find that the earliest heresy was not a denier of the Divinity, but a denial of the humanity, of our Lord. IV. THE SECRET OF THE CONFESSION . How did the apostle come to see this great, truth under the most unpropitious circumstances? Jesus says it was a revelation. We need not understand by that term any direct heavenly voice. The revelation was inward. Some such revelation is always needed. Until the eyes of our hearts are opened, we cannot perceive the true character and nature of Christ. In the spiritual world this is parallel to the fact of daily life that we can only understand a man when we are in sympathy with him.—W.F.A. Matthew 16:18 The rock on which the Church is built. This famous sentence, which is emblazoned in great letters of gold round the interior of the dome of St. Peter's at Rome, has been a centre of controversy in the Church for generations. It would be beside our present need to discuss the history of that controversy. Leaving out of account the angry arguments of polemical theology, let us see what positive truth our Lord is here teaching us; for too often the jewel of truth is lost by both parties in a quarrel while they are contending as to who has a right to the possession of it. I. ST . PETER 'S CONFESSION IS THE ROCK ON WHICH THE CHURCH IS BUILT . Accepting this idea as the most probable outcome of a fair exegesis of the passage, let us see what its real significance is. 1 . The Church is built on Christ. He is its Author, its original Foundation ( 1 Corinthians 3:11 ), and its chief Cornerstone ( Ephesians 2:20 ). When we abandon faith in Christ we forsake the grounds of our faith. 2 . The Messiahship and Divinity of Christ are essential to the stability of the Church. These two facts were the contents of St. Peter's confession. The Church cannot rest on vague sentiments concerning Christ. Exact philosophical definitions may not be attainable; the history of theology shows that the effort to form them nearly wrecked the Church. But the great central truths themselves are essential. 3 . The confession of these truths is requisite in order that the Church may be firmly planted. It looks as though our Lord spoke of the confession as being itself the foundation. We must have faith in Christ before we can profit by him, and we must have courage to confess him if we would possess a robust Christian life. II. THE CHURCH ON THIS ROCK WILL BE SECURE . 1 . It is built by Christ. Therefore the superstructure will be sound as well as the foundation. Our Lord is ever at work on his Church. He can do nothing with those who will neither believe him nor confess him. But wherever he finds the faith and confession, he himself builds up the strong structure of a Christian character. 2 . It is assailed by evil. The powers of hell attack the Church because she is their enemy; therefore the question of a sure foundation is of vital importance. The floods are sure to come and try the house. 3 . It cannot be overthrown. This is a positive prediction of Christ's, and it ought to dispel our fear and confirm our faith. Of all he has predicted nothing has failed. He promised that the grain of mustard seed should become a great tree; and his promise has come true. His assurance that nothing shall overthrow the Church built on the true confession of faith in him has proved to be correct for nearly twenty centuries. 4 . Its security is shared by those who confess the faith it embodies. St. Peter's name is justified by his rock like confession. The Christian character is confirmed by a loyal faith and a bold confession. The spirit of St. Peter's confession is typical of the Christian heroism that can withstand all attacks of doubt or opposition.—W.F.A. Matthew 16:21-23 A terrible anti-climax. Immediately after receiving his apostles' confession of his claims Jesus began to tell them of his approaching death. He wanted to be assured first that they had the faith which would stand the test of this announcement. Then he delayed no longer in confiding to them the dark secret which oppressed his own heart. The result was a terrible anti-climax. St. Peter, who had been treated with the greatest honour, is seen for the time being as only an incarnation of the tempter. I. THE SAD ANNOUNCEMENT . Jesus now for the first time distinctly declares his approaching rejection by the rulers, his death, and his subsequent resurrection. 1 . The facts predicted. (1) Rejection. This looked like utter failure, for Christ came to be the King and Deliverer of Israel. (2) Death. This would put the crowning stroke on the. apparent. failure. It would also add, a new horror, for "all that a man hath will he give for his life." (3) Resurrection. This should completely transform the prospect. But the final announcement does not seem to have been understood or at all taken in by the disciples. 2 . The foresight. Jesus saw what lay before him, yet he set his face steadfastly to go up to Jerusalem. His foresight meant much to him. (1) Additional distress. God mercifully veils the future from us. If we saw the coming evil with certainty it would be very difficult to face it. But Jesus walked with the shadow of the cross on his path. (2) Courage. 3 . The prediction. Why did Jesus tell his disciples of this awful future? (1) To prepare them for it, and prevent the disappointment of false hopes. (2) To claim their sympathy. II. THE FOOLISH REBUKE . St. Peter's conduct is culpably officious. He lays hold of Christ with undue familiarity, and even ventures to rebuke his Master. His action, however, is true to the well known impetuosity of his character, and it reveals very natural traits. 1 . Intense affection. The apostle loves his Master unwisely but greatly, with a love that is not sufficiently submissive, yet with one that is most intense. It is easy for cold-hearted people to blame the apostle. But they who do not approach his love for Christ are not the men to sit in judgment upon the devoted disciple. 2 . Elated self-confidence. Jesus had just greatly commended St. Peter. It looks as though he were one of those unhappy people who lose their balance when they are too much praised. Such people have many a sad fall from glorious self complacency to deepest humiliation. 3 . Sudden surprise. The apostle did not speak deliberately. The astounding words of Christ started an ill-considered remark. Hasty words are not often weighty words. III. THE STERN REPLY . 1 . Rebuffing a temptation. The quick answer of Jesus shows how keenly he had felt the well meant dissuasion of his friend, which had just chimed in with the cravings of his human nature. Here was a real temptation of the devil which must be faced and conquered! Jesus recognized it as a stumbling block laid on his path. 2 . Unmasking an illusion. The words were from St. Peter, but the spirit of them was Satan's, and the keen conscience of Jesus at once assigned them to their true source. In an unguarded moment the apostle had let the tempter into his heart, had become but a tool of Satan. The character of the words reveal their origin, they have a savour of men about them. The common principles of men of the world are many of them directly counter to the will of God. Then, for all their innocent appearance, they are of a Satanic character.—W.F.A. Matthew 16:24 The great condition. The heart-searching truths of this verse are too often neglected in popular presentations of the gospel. We have a Christianity made easy as an accommodation to an age which loves personal comfort. Not only is this unfaithful to the truth, no part of which we have any right to keep back; it is most foolish and shortsighted. It prepares for a surprising disappointment when the inevitable facts are discovered; and it does not really attract. A religion of sweetmeats is sickening. There is that in the better nature of man which responds to the doctrine of the cross; it is the mistake of the lower method that it only appeals to the selfish desire of personal safety, and therefore does not awaken the better nature at all. Christ sets the example of the higher and truer method; he does not shun to set before us the dangers and difficulties of the Christian course. If we meet with them we cannot say we have not been warned. I. CHRISTIANITY IS FOLLOWING CHRIST . It is not merely receiving certain blessings from him. If we think we are to enjoy the fruits of his work while we remain just as we were, we are profoundly mistaken. He does give us grace, the result of his life work and atoning death. But the object of this grace is just that we may have strength to follow him. It is all wasted upon us and received quite in vain if we do not put it to this use. Now, the following of Christ implies three things. 1 . Imitating him. 2 . Seeing him. 3 . Obeying him. He whose experience comprises these three things is a Christian; no one else is one. II. FOLLOWING CHRIST IS CONDITIONED BY SELF - SURRENDER TO HIM . This is what be means by self-denial. He was not an ascetic, and he never required asceticism in his disciples; those who did not understand him accused him of encouraging an opposite mode of life. There is no merit in putting ourselves to pain for the mere sake of enduring the suffering. Christ will not be pleased if we approach him in agony because we have affixed a thumb screw to our own person. It is possible to be very hard on one's body and yet to remain terribly self-willed. What Jesus requires is the surrender of our will to him—that we may not seek to have our own will, but submit to his will. III. SELF - SURRENDER TO CHRIST LEANS TO BEARING THE CROSS FOR HIM . It is impossible to give ourselves up to Christ without suffering some loss or trouble. In early days the consequence might be martyrdom; in our own day it always involves some sacrifice. Now, the cross which the Christian has to bear is not inevitable trouble, such as poverty, sickness, or the loss of friends by death. These things would have been in our lot if we had not been Christians. They are our burdens, our thorns in the flesh. They are sent to us, not taken by us. But the cross is something additional. This is taken up voluntarily; it is in our power to refuse to touch it. We bear it, not because we cannot escape, but because it is a consequence of our following Christ; and the good of bearing it is that we cannot otherwise closely follow him. He, then, is the true Christian who will bear any cross and endure any hardship that is involved in loyally following his Lord and Master.—W.F.A. Matthew 16:25 , Matthew 16:26 The gain that is loss, and the loss that is gain. Great confusion has been introduced into these verses in the Authorized Version by the rendering of the same Greek word as "life" in Matthew 16:25 , and "soul" in Matthew 16:26 . The Revisers have helped to a better understanding of the passage by translating the word "life" throughout. Christ was not speaking of the soul as we understand it, of the higher nature of man; but of life as opposed to the idea of being killed and so losing one's life. I. SELF - SEEKING IS SELF - LOSING . Jesus is warning his disciples of the dangers and hardships of his service. Many will be tempted to shrink from the cross in order to save their lives. They are told that a cowardly unfaithfulness under persecution is not the way to save their lives. It is true a violent death may be thus avoided. But what is the use of a life preserved at the cost of honour and fidelity? It is not really saved, for it is so degraded that it has become a worthless thing. Thus it is a wasted life, a lost life. The same is true today under other circumstances. The man who denies Christ for his own convenience lowers himself to the level of worthlessness. He who greedily grasps at his own pleasure to the neglect of higher interests so impoverishes his nature by his mean and narrow way of living that his life is really ruined. This is the case on earth. It will be more apparent in the next world, when Christ comes to "render unto every man according to his deeds" ( Matthew 16:27 ). Even in spiritual things, if a man's religion is purely selfish it will be of no use to him. If he thinks only of his own salvation, and nothing of the service of Christ and the benefit of his fellow men, he will be lost. It is not the teaching of Christ that our great business is to save ourselves. Religious teachers are greatly to blame for inculcating this most unchristian notion. Christ comes to save us from ourselves; but this will not be effected by the cultivating of a habit of supreme self-seeking in religion. Such a habit is ruinous to all that is worthy in a man. Therefore Matthew 16:26 , which is often quoted in favour of a self-seeking religion, should be read in the light of Matthew 16:25 . II. SELF - LOSING IS SELF - FINDING . This is the opposite to the principle just considered; it has a positive importance of its own that demands careful consideration. 'How is the paradox verified in experience? We must first of all call to mind the immediate circumstances our Lord had in view. His disciples were being warned of coming persecutions. Some of them would lose their lives in martyrdom. Yet then they would most truly find them, for they would be the heirs of life eternal, and would live on in the bright future. That is the first lesson of the words. But they go much further. What is true under persecution is true at all times. The martyr temper is the Christian spirit. We gain the only life worth living on earth when we deny ourselves and embark on a career of unselfish service. The abandonment of selfish aims is the acquisition of heavenly treasures. There is a blessedness in the life of obedience and self-surrender that the selfish can never know. Happiness is not attained by directly aiming at it; it comes in as a surprise to him who is not seeking it when he is busy in unselfish service. Now, these lessons are driven home and clenched by the obvious truth of the following verse ( Matthew 16:26 ). What is the use of a world of wealth to a man who loses his life in acquiring it? The pearl seeker who is drowned in the moment of clutching his gem is a supreme loser even while he is a gainer. Nothing will compensate a man for making shipwreck of his life by self-seeking.—W.F.A. HOMILIES BY MARCUS DODS Matthew 16:13-19 Peter's confession. This renewed retirement of our Lord is best accounted for by his need of quiet. What was now to be done? Another Passover was coming round. To proclaim himself at Jerusalem was indeed certain death; and yet was not the hour for taking this step at last come? Filled with inward conflict, our Lord journeys on and on until he finds himself at the very edge of the land of Israel But when his own mind is made up he at once communicates with the disciples, because it was necessary that those who were to be his witnesses should understand the state of matters and should willingly accompany him on the fatal journey to Jerusalem. And in asking them to declare frankly what they thought about him, he wished them to do this in presence of their remembrance of other and more generally received opinions, and feeling that the weight of authority was against them. With that generous outburst of affectionate trust which should ring through every creed, Peter exclaims, "Thou art the Christ, the Son of the living God." Our Lord does not conceal his intense relief and keen satisfaction. "Blessed art thou, Simon Bar-Jona, for this faith is wrought in thee not by mere logical inferences from my works, nor by weighing other men's opinions, but by that enlightenment which God produces and suffers never again to be obscured." In this divinely wrought conviction of Peter's our Lord finds at last the foundationstone or solid rock on which the earthly building of his Church can be raised. Now for the first time does he introduce his disciples to the great idea that this divinely wrought power to see his nature and confess him is destined to form men into the most distinct and permanent of associations; that a new society is now begun in this little circle, a society, however, formed of those whom God calls, and who are distinguished from all others by their attachment to what is Divine, and by their being recipients of a Divine teaching. The significance, therefore, of this moment cannot be exaggerated, though it has been misunderstood. When our Lord says, "On this rock will I build my Church," he introduces to the minds of his hearers a new idea. They see their future associates in the faith forming together an edifice or spiritual temple in which God will dwell. And they are assured that amidst the wreck of other societies this shall stand. The power of "Hades," "the unseen," that mysterious region into which all human things pass, is to have no power over the Church. This is the fact: while empires moulder into a mere memory, the Church renews herself from age to age, and is as living now as ever before. But that Christ should have predicted this, and at the very time when all seemed over with his hope of being received by Israel, seems almost as wonderful as the continuance of the Church itself. "I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven"—this certainly involves that Peter should have a position of the highest authority in the Church. And in point of fact, it was Peter who opened the gates of the kingdom to the Gentiles. This power is further explained in a form of speech common among the Jews, and which bore a perfectly definite meaning. The power to bind and loose was what we speak of as legislative power, power to introduce new laws and to repeal old ones. Such is the overwhelming return which our Lord makes to Peter for his confession. No confession can rival the first, or can bring the comfort, the relief, the hope which Peter's brought to the overburdened spirit of his Lord—no confession now made can seem to our Lord as the firm rock on which the Church may rise. And yet every acknowledgment must bring gratification to his spirit, and must be responded to by some recognition more or less distinct. Perhaps it is not easier for us than it was for Peter to come to a clear decision regarding the Person of Christ. Certainly there was a great weight of authority against Peter, but our own judgment is not free from the disturbing effect of similar influences. The verdict of the leaders of thought in our own day is almost unanimously against the distinctive claims of Christ. Christians, too, betray a consciousness that they are in a less secure and certain position than formerly, and are too careful to let it be seen they appreciate the difficulties of belief. There is all the louder call upon us to make our confession of Christ full, clear, hearty, and steadfast; to form an opinion for ourselves; so that we come to Christ with what he can accept as a fresh tribute, and not as a mere echo of some other people's confession. We see here that the difference between acknowledging him as a Prophet and acknowledging him as the Son of God is just the difference between faith and unbelief. In answer to Peter's "Thou art Christ," comes our Lord's "Thou art Peter." It is an instance of the fulfilment of his promise, "He that confesseth me before men, him will I confess before my Father;" but it is more than this. In recognizing who Jesus was Peter learned what his own character and his own prospects were. Now, for the first time, he saw the significance of his own name. It is so with every one. It is in the vision of Christ's true nature and purpose that a man awakens to a sense of his own worth and of the possibilities that lie before him. For you as for Peter he will mark out the proper work; he will give you a place as a living stone; he will impart to you every quality you need in the difficult circumstances of life and in the actual career that lies before you.—D. Matthew 16:20-28 Necessity of the cross. Peter's words pierced like a sharp thorn into the very heart of Christ, and roused as keen an indignation as his previous words had awakened gratitude. For the horror which our Lord saw in Peter's face as he announced the near approach of death reflected the horror he himself had passed through during those past days in which he had been making up his mind to die; the incapacity of Peter to understand that death should be the necessary step to glory tended to upset the balance of his own mind as well as to disclose to him the extreme difficulty there would be in persuading the world at large that a crucified King could be a King at all. Peter seemed for the moment to be the very embodiment of temptation, to be inspired by that very spirit of evil which had assailed him in the wilderness. Instead of a rock on which to found the Church, he had become a rock of offence. The words of reprimand were severe, but in the circumstances intelligible. Seeing, then, the unwillingness of the disciples to think of a Messiah who should not come with armed followers and all the pomp and circumstance of war, our Lord from this time forward spends much time in an endeavour to demonstrate the necessity of his death, and to fix in their minds that in following him to Jerusalem they were going to see him die. Again and again we find him solemnly assuring them that he must be taken and put to death, and that he would rise again. And yet when he was crucified they were entirely disheartened, and had no expectation of his rising again. Our wonder at the small impression made by our Lord's words is lessened when we consider the originality of his conception of the Messiah's glory. Only by Divine illumination, he said, could Peter have known him to be the Christ, but even a higher Divine illumination was needed to teach him the doctrine of the cross. So clean counter to natural human belief is this law that the truest glory is in humiliation for others, that even now each one has to discover this law for himself, and, when he discovers it, thinks he alone has had it revealed to him. So difficult is it for us to comprehend that, what the world needs for its regeneration more than the strong hand of a wise Ruler is the entrance into it, and the diffusion throughout it, of a meek and lowly spirit, of a righteous and God-fearing life. But our Lord assures us that not only for the Leader, but for the follower, this law holds good; these who would be with him in his glory must take his own path to it. The man who means to keep near Christ must not only deny himself one or two enjoyments or sinful indulgences, but must absolutely deny himself, must renounce self as an object in life, must give himself up as the enthusiastic physician gives himself up, regardless of all consequences to self, to the relief of his patients or to the advancement of science. You may say that the physician who does so does not deny himself, but gives expression to his highest and best self, and that is what our Lord means when he adds as his first proof of the truth of his law, "For whosoever wilt save his life shall lose it: and whosoever wilt lose his life for my sake shall find it . " So long as you make self your object, your end, and your centre, you are losing your life and your self; but when you are enabled to abandon self and to live for righteousness, for God, for Christ, for the community, you emerge into life eternal, you find your truest self. "And what is a man profited if he shall gain the whole world, and lose his own soul?" This is one of those truths that need no demonstration, and yet are very difficult to act upon. To gain even a very small part of the world is so appreciable a gain, whereas the loss of the soul is so inappreciable often in the process, and it seems so easy to regain it, that we are tempted to act as if it were a very small matter. A third ground on which our Lord rests his injunction to follow him is laid down in the twenty-seventh verse. All permanent happiness is so bound up with character that he can only make men happy in proportion to their growth. The reward chiefly desired by every one who loves him is an increase of that love and a truer likeness to himself, and in eternity, as on earth, Christ and all who are like him, will find their glory in works of self-sacrificing compassion and helpful mercy. Matthew 16:27 , Matthew 16:28 : As far as can be gathered from the abbreviated form we have in the text, our Lord meant to say that the man who spent his life on self, and so lost his truest life, would find his mistake in the day when at Christ's second coming things are forever arranged according to the principles he himself laid down and lived on in his first coming, and then, as if to answer the doubt whether such a day of true judgment should ever come, he goes on to say that the kingdom of heaven would, even in the lifetime of some standing there, be sufficiently manifested to make his Divine power clear to them.—D. HOMILIES BY J.A. MACDONALD Matthew 16:1-4 The signs of the Messiah. Coming into the borders of Magadan, after the miracles of the mountain in which he healed all manner of diseases, and miraculously feasted about eight thousand persons, Jesus encountered the Pharisees and Sadducees, who, sinking their sectarian differences for the time, agreed to tempt or test him by demanding a special sign of his Messiahship. Jesus declined to gratify them in this, appealing to the signs of the times which should be sufficient for them, and giving them himself a special sign. Let us consider, then— I. THE SPECIAL SIGN WHICH THE PHARISEES SOUGHT . 1 . They sought a sign from heaven. (1) This was dearly the sign of the Prophet Daniel (see Daniel 7:9-14 ). The Pharisees then desired Jesus then and there to prove his Messiahship to them by appearing in the heavens as the Son of man in glory, and to establish a visible kingdom. (2) This is a true sign of the Messiah. Not only is it a favourite sign with the Jews, but one also which Jesus acknowledged. He commonly spoke of himself, in manifest allusion to that very sign, as "the Son of man." But why, then, did he not gratify their expectations? The answer is: 2 . They sought that sign too soon. (1) It is a sign of a second advent of Messiah. A second advent there must needs be, for Messiah is described in prophecy in two distinct characters, which he could not fulfil at one and the same time. He is to come in the character of a Priest, to make atonement for sin, in humiliation, suffering, and death. He is also to come in the character of a King, in glory and immortality. (2) In the first of these characters Jesus had then appeared. He must first suffer before he can enter into his glory, and therefore, also, before he can be revealed in his glory (cf. Genesis 3:15 ; Deuteronomy 18:15-19 ; Psalms 16:8-10 ; Psalms 22:1-31 .; Isaiah 50:5 , Isaiah 50:6 ; Isaiah 53:1-12 ; Daniel 9:24 ; Luke 24:26 ). (3) In the second character he promises in due time to appear (cf. Matthew 24:29-35 ; Matthew 26:64-68 ; Revelation 1:7 ; Revelation 14:14 ). And in this character accordingly he is expected by his disciples (cf. Acts 1:11 ; 1Th 1:10; 1 Thessalonians 4:14-17 ; 2 Thessalonians 1:7-10 ). II. THE SIGNS OF THE TIMES TO WHICH JESUS APPEALED . 1 . Those connected with his personal advent. (1) At the period of his birth there was a general expectation. The weeks of Daniel were fast running out within which Messiah was to be cut off (see Daniel 9:23-27 ). He must be born a considerable time before the date of his Passion. Gentiles then shared in the expectation of the Jews. (2) His birth was itself a miracle. He was born of a virgin, and m the house and lineage of David. This was according to the requirement of the first promise in Eden, that he should be the "Seed of the woman," and of that remarkable place in Isaiah where a virgin of the house of David was to bring forth a son, who was to be distinguished as Immannel (see Genesis 3:15 ; Isaiah 7:14 ; Matthew 1:23 ). (3) That birth was also attended by miracles. The annunciation to the Virgin by Gabriel corresponded to that made to Manoah's wife concerning the birth of Samson, who was a type of Christ (cf. Judges 13:2-5 ; Luke 1:26-35 ). The wonderful birth was then celebrated by angels, who appeared to the shepherds; and by a star seen by the Wise Men in the East (cf. Numbers 24:17 ; Matthew 2:2 ; Revelation 22:16 ; Luke 2:9-14 ). 2 . Those connected with ills public ministry. (1) Foremost amongst these was the miracle at his baptism, when he was about to enter upon that public ministry ( Matthew 3:16 , Matthew 3:17 ). (2) This was followed up by the testimony of the Baptist. That testimony could not be impeached. The Baptist was authenticated as a prophet of God by the miracles connected with his birth (see Luke 1:5-22 ). In that character he was acknowledged by his nation. He announced himself, as the angel had designated him to be, the harbinger of Messiah. In that capacity he pointed out Jesus to his disciples as the "Lamb of God that beareth away the sin of the world" ( John 1:29 ). (3) This wonderful character Jesus was able to sustain. He wrought the miracles which the prophets said Messiah was to work. He did everything and suffered everything which the prophets said Messiah was to do and suffer in his advent as a Priest. (4) The very wickedness of the generation that "tempted him, and proved him, and saw his works," was a sign of the times (cf. Isaiah 6:9-12 ; Matthew 13:14 , Matthew 13:15 ). And to all but themselves is their obstinacy in rejecting Jesus, together with their long continued sufferings, a proof that Jesus is the Christ; for these things he foretold (cf. Matthew 23:34-39 ; Luke 21:22-24 ). III. THE SPECIAL SIGN WHICH JESUS GAVE . 1 . He gave them a sign from the earth. (1) They sought a sign from heaven. The sign they sought, as we have seen, was that of the Prophet Daniel. That he gave them was the sign of the Prophet Jonah (cf. Matthew 12:39 ). (2) They sought the sign of the kingdom of glory. He gave them the sign of the priesthood and suffering. The burial presupposes the death, and the death the suffering, of Messiah. These things he afterwards plainly showed to his disciples (see verse 21). 2 . This sign best suited a wicked generation. (1) It fulfilled the sacrifices of the Law. Those sacrifices were ostensibly to make atonement for sin. But in what sense? Ceremonially and typically. Morally they could not remove sin. To suppose so would be to outrage common sense. "It is not possible that the blood of bulls and goats could take away sins." Their inability to do this was acknowledged, for it was necessary to repeat the sacrifices. In the light of the great sin sacrifice of Calvary, all is plain. (2) It fulfilled the sacrifice of Isaac. In the daily prayers read in the synagogue we have this: "דלם אן), O most merciful and gracious King! we beseech thee to remember and to look back on the covenant made between the divided offerings, and let the recollection of the sacrificial binding of the only son appear before thee, in favour of Israel." But what sense is there in this unless the "sacrificial binding" of Isaac be accepted as typical of the only Son of God, the Seed of Isaac, in whom all the families of the earth are blessed? (3) The sign of a sufficient sacrifice for the expiation of sin is, of all others, to be desired by a wicked generation. But were the Lord to have answered their foolish prayer, and to have appeared without a sin sacrifice, as their King in judgment, they would be the first to be destroyed in the fires of his anger. 3 . Jesus rested his claims upon this sign. (1) He predicted that he "must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed." Within a year this was literally fulfilled. (2) But now comes the testing point. He added, "and the third day be raised up" (see verse 21). So about a year earlier he explained this sign of the Prophet Jonah to certain scribes and Pharisees. "For as Jonah was three days and three nights in the belly of the seamonster; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth" (see Matthew 12:40 ). (3) This also was fulfilled to the letter. No event of history is better authenticated than the fact of the resurrection of Jesus Christ from the dead. And if the evidence that Jesus is the Christ will not convince the Jews, they cannot be convinced by evidence; they can only be convinced by judgment. The sign from heaven will convince them.—J.A.M. Matthew 16:5-12 The leaven of error. After an encounter with certain Pharisees and Sadducees at Magadan, Jesus warned his disciples against their teaching. This is not written for their sakes alone, but also for our admonition. From Luke's account we may infer that Jesus likewise warned the people (see Luke 12:1 ). Every age has its Pharisees and Sadducees, and it becomes us to note— I. THE ERRORS AGAINST WHICH WE ARE WARNED . 1 . Those which distinguish the Pharisee. (1) He plumes himself upon his orthodoxy and superior sanctity. The ancient Pharisee was scrupulous in observing the ritual of the elders, and refused to eat with sinners. Hence his name, from the Hebrew word שדף, "to separate." But the reputation of orthodoxy is no security against error. The apostate Greek Church is called "orthodox;" and her Romish sister claims infallibility. These and their kindred are the Pharisees of our times. (2) He is zealous for Church traditions. The ancient Pharisee pretended that his traditions came to Moses on Mount Sinai together with the Law, immediately from God, and concluded that they were of equal authority. Several of these traditions are mentioned in the Gospels; but a vast number more may be seen in the Talmud. Corresponding to these are the "apostolical traditions" and papal "decretals" of the Romanists. (3) Such authority is worthless, to say the least. For any simple story passing through half a dozen hands will be found to receive so many new complexions and additions, and to suffer so many distortions and omissions, that the original narrator could scarcely recognize it. Church traditions are in this respect no better than others. Perversion and distortion could only be prevented by plenary inspiration continued throughout all the links of transmission. (4) But it is worse than worthless. The ancient Pharisee set his tradition above the Law of God by making it the interpreter of the Law, and thus by it the Law was made void (cf. Matthew 15:1-9 ; Luke 11:39-42 ). The vicious effects of the traditions of our modern Pharisee upon the Gospel corresponds. What single truth of God is there that has not been distorted by this process? 2 . Those which distinguish the Sadducee. (1) The Sadducee of old derived from Sadoc, a disciple of Antigonus Sochaeus, who lived about three hundred years B.C. Antigonus, in his lectures, taught the duty of serving God from filial love and fear rather than in a servile manner, whence Sadoc concluded that there are no rewards after this life. His followers proceeded to deny the existence of a spiritual world, the immortality of the soul, the resurrection of the body, and the providence of God (see Matthew 22:23 ; Acts 23:8 ). They differed little from the ancient Epicureans. (2) Sadduceeism is not limited to ancient times. We have it still under the names atheism, deism, agnosticism, positivism, rationalism, erastianism. They are, in many respects, the opposite of Phariseeism. The one is the reaction of the other. Hence they are associated evermore. (3) As the Pharisee boasts superior piety, so does the Sadducee affect superior intelligence. Sadduceeism is fashionable through the concessions of ignorance to this affectation. Herod was the head of the Sadducees in Galilee. The "leaven of the Sadducees" is otherwise described as the "leaven of Herod". Herod's courtiers, of course, were Sadducees. The conceited amongst the vulgar would sympathize with boasted intelligence, that they might, in turn, be credited with an intelligence which they did not possess. 3 . Those common to both. (1) Failure to discern the signs of the times. The prophecies of Scripture were lost upon them. The events of providence were to them without significance. Their intelligence went no further than discerning the face of the sky. With all their boasted piety and affectation of sagacity, Pharisees and Sadducees were alike in this condemnation. Note: The neglect of the study of prophecy is neither creditable nor innocent. (2) Opposition to the truth of God. As Pilate and Herod became friends in their hostility to Christ, so did the Pharisees and Sadducees sink their differences to oppose him. However fiercely errors may wrangle together, they will evermore combine against the truth of God. (3) Herein the Sadducee is open to the same impeachment of hypocrisy as the Pharisee. Pretence in devotion is the hypocrisy of the Pharisee; yet he opposes Christ, who is the impersonation of goodness. Pretence of a free and impartial search after truth is the hypocrisy of the Sadducee; yet he also opposes Christ, who is the impersonation of truth. II. THE NECESSITY FOR THE ADMONITION . 1 . Error is like leaven, subtle in its influence. (1) As the "kingdom of heaven," in the parable, "is like unto leaven," so is the kingdom of hell. Many interpret the parable to describe the subtle working of error in the lump of the Church, rather than the secret working of the truth in the lump of the world (cf. Mat 13:33; 1 Corinthians 5:6 ; Galatians 5:9 ). (2) Its subtlety lies in its hypocrisy. "Think not that false doctrine will meet you face to face, saying, 'I am false doctrine, and I want to come into your heart.' Satan does not go to work in that way . He dresses up false doctrine like Jezebel. He paints her face, and tires her head, and tries to make her like truth" (Anon.). (3) Christians are not proof against this subtlety. They are often such as have no great forecast for this world. Here the disciples "forgot to take bread." Mark says they had only one loaf in the ship ( Mark 8:14 ). In nothing is the veracity of the sacred writers more plainly seen than in the unsparing fidelity with which they record the proofs of their own infirmity. Their very simplicity would expose them to the subtlety of error. It was therefore needful to warn them. (4) In the false concern of the disciples concerning the bread, we see already a Pharisaic care for externals, and a Sadducean forgetfulness of the supernatural. "It is because we took no bread." Men blame themselves most for carelessness in externals, which is just that in which God blames them least. We may blame ourselves for a forgetfulness for which God does not blame us, while he blames us for a forgetfulness for which we blame not ourselves. They did not remember the miracle of the loaves. If through thoughtlessness we come into straits, even then we may trust Christ to bring us out of them. The experience of the disciple is an aggravation to the sin of his distrust. (5) For lack of faith it is easy to fall into errors of doctrine. "Why reason ye among yourselves? We waste much precious time in profitless reasonings. Reasonings are profitless when they are apart from Christ. "O ye of little faith." There are degrees of faith. Little faith may be the germ of great faith. Want of faith is accompanied by want of quick spiritual discernment. 2 . The influence of error is demoralizing. (1) It makes the Pharisee a hypocrite. The ancient Pharisee, with all his affectation of sanctity, was but self-righteous; he was proud, unjust, selfish, and worldly. The semblance of piety was the mark of wickedness. The modern Pharisee is like him. (2) As superstition demoralizes the Pharisee, so does scepticism demoralize his complement. When the restraints of belief are removed, the rein is thrown over the neck of appetite and passion and every propensity of the evil heart. Extremes meet. (3) Creed has greater influence upon temper and conduct than men are commonly aware of. Doctrines act in the soul like leaven; they assimilate the whole spirit to their own nature. False doctrine is like evil leaven souring the temper, and swelling and inflating with pride. Unsound faith will never beget sound practice. Zeal for purity of doctrine is essential to godliness. (4) Error tends to blasphemy. "It is because we have brought no bread." The disciples here judged unworthily of Christ, viewing him through their own low medium of unbelief. Men are prone to make themselves their standard for Christ rather than making him their standard. As we can view Christ only in our thoughts, the spiritual alone can think justly of him. 3 . The issues of error are disastrous. (1) Christ cannot abide with perversity. After suitably replying to the Pharisees and Sadducees at Magadan, "he left them, and departed" (verse 4). A sinner abandoned by the only Saviour is in a melancholy case. Thereupon he warned his disciples to beware of the leaven of the Pharisees and of the Sadducees, viz. lest it should land them in a similar state of abandonment. (2) Christ separated himself from them by crossing the sea. Was not this action parabolic? Did it not suggest that "great gulf fixed" by which the righteous are forever separated from the wicked (see Luke 16:26 )? (3) The caution to "take heed and beware of the leaven of the Pharisees and of the Sadducees" suggests that their doctrine is especially pernicious, like poisoned leaven. The disciples should beware of any doctrine coming through such hands. "Come forth, my people, out of her, that ye have no fellowship with her sins, and. that ye receive not of her plagues" (see Revelation 18:4 ).—J. AM . Matthew 16:13-20 The true confession. "Who's who?" This is, generally speaking, a question of very little consequence. When the "Son of man" is concerned, it is of infinite moment. Everlasting issues turn upon the manner in which it is answered. From this important text we learn— I. THAT THE FAITH WHICH IS HUMAN IS UNCERTAIN . 1 . It may take colour from the distraction of guilt. (1) "Some say John the Baptist." So said Herod. He has murdered the Baptist (cf. Matthew 4:1-12 ). Herod's courtiers would say as Herod said. (2) Herod had not heard of Christ before. Some men never concern themselves with the claims of Jesus until conscience alarms them. (3) Such alarms will come. They come in visitations of judgment—death bed experiences. (4) The faith so excited is too often uncertain. 2 . It may be influenced by the spirit of the world. (1) "Some say Elijah." For Elijah was promised as the forerunner of Christ (see Malachi 4:5 , Malachi 4:6 ). And the time for the advent of Messiah had arrived (see Genesis 49:10 ; Daniel 9:25 ). (2) But why say "Elijah" rather than "Messiah"? The spirit of the world blinded them. They expected a secular king. They were too materialistic to see that John Baptist had come "in the spirit and power of Elijah." They now confounded Christ with an Elijah of their own devising, and missed him. in the mists of the world the spiritual Jesus is still fatally missed. (3) They confounded the advents. They are two. Messiah was to come in humiliation. He was also to come in glory. They looked for the glorious appearing to be heralded by Elijah in person. They failed to discern the Christ in his suffering. Yet the advents are intimately related. Those only who confess him in his sufferings can share in his glory. 3 . It may be distorted by the vanity of reason. (1) "Some say Jeremiah, or one of the prophets." The doctrine of metempsychosis, transmigration, or passing of the soul from one body into another, was accepted among the Jews (cf. verse 14; Matthew 14:2 ; John 9:2 ). (2) This doctrine largely entered into the Pharisees' notion of the resurrection. To them the question of the Sadducees would be a real puzzle, which Jesus answered to the astonishment of both (see Matthew 22:23-33 ). (3) Herod, though a Sadducee, yet favoured this Pharisaic notion. In this he was inconsistent. But what of that? Unbelief is inconsistent evermore under the excitements of conscience. II. THAT THE TRUE FAITH OF CHRIST IS A REVELATION FROM GOD . 1 . In its doctrine. (1) "But whom say ye that I am?" The disciples of Jesus should have it. They had the best opportunity of judging. (2) What, then, was their confession? "Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God." Here Jesus was identified as the Messiah of the nation's hope. His Divinity also was recognized. (3) But this confession had been made before. After the stilling of the storm, "they that were in the boat worshipped him, saying, Of a truth thou art the Son of God" ( Matthew 14:33 ). Nathanael's confession was still earlier (see John 1:49 ). And still later we have another remarkable confession (see John 6:69 ). (4) The disciples of Jesus were, several of them, disciples of John; and from John they had this testimony concerning Jesus (see John 1:35-42 ). 2 . In its experience. (1) In this confession of Peter there is a new element, and an element too of great importance; for it had a special commendation. The earlier confessions were more speculative. This was experimental; from the very heart. (2) Miracles cannot carry conviction to the heart. No effort of reason can give it. "Flesh and blood hath not revealed it unto thee." (3) It is immediately from God. "No man can say Jesus is Lord, but by the Holy Spirit." III. THAT HAPPY IS HE THAT CONFESSES CHRIST FROM THE HEART . 1 . He is a living stone in the living temple. (1) Simon, at his call, received this patronymic (see John 1:42 ). Literally, Peter is a "stone;" metaphorically it is stability, strength. The change of name suggests change of nature, or conversion (cf. Genesis 32:28 ). (2) The firmness of the rock belonged not to Peter in respect to his mental temper (see Matthew 26:69 ; Galatians 2:11 ). (3) It belonged to him in connection with his faith. He had the patronymic in anticipation of his confession; for when he made it Jesus said, "Thou art Peter," q.d. now thou hast merited thy name. Heart faith is the principle of Christian firmness. (4) Whoever has the faith of Peter thereby becomes himself a Peter—a living stone. Peter himself witnesses to this (see 1 Peter 2:4 , 1 Peter 2:5 ). Translate this figure, and what does it import? 2 . He is founded on the Rock of Ages. (1) This Rock is not Peter. Petros does not signify "a rock" otherwise than as a stone is a rock. Stone, not rock, is the proper meaning of that term. Petra is the name for the living rock. On the petra the Church is built. (2) Peter is accordingly found amongst the other apostles, and together with them also the prophets, as one of the many foundationstones resting upon the Rock (see Ephesians 2:20 ; Revelation 21:14 ). (3) Christ, who is the Foundation (see Acts 4:11 , Acts 4:12 ; 1 Corinthians 3:11 ), is also the Builder of his Church. In his hand every stone has its proper place and fitting. 3 . His salvation is secured. (1) "The gates of Hades shall not prevail against it." In ancient times the gates of fortified cities were used to hold councils in, and they were usually strong places. This expression means that neither the counsels nor strength of Satan can prevail against the truth of this confession, nor against the Church that is founded on it. (2) Hades is the abode of disembodied spirits, and death is the gate or entrance into that abode. But death does not prevail against the living Church. Its members die, but others take their places. (3) Neither does death prevail against any living member of the Church to remove him out of it. For death does but translate him from that part of the Church which is militant to that other part which is triumphant. For the one true Church of Christ is catholic to the universe and to the ages. "Hell hath no power against faith; faith hath power for heaven." IV. SIGNALLY BLESSED IS HE THAT IS FOREMOST IN THIS CONFESSION . 1 . Peter had the honour of the keys. (1) Keys were anciently a common symbol of authority; and presenting the keys was a form of investing with authority; and these were afterwards worn as a badge of office (see Isaiah 22:22 ). Peter's authority was to open the gate of faith to the world. (2) He accordingly first preached the gospel to the Jew, on the memorable Day of Pentecost (see Acts 2:41 ). He first preached the gospel to the Gentiles also (see Acts 10:44-47 ; Acts 15:7 ). (3) In this honour Peter stood alone. In the nature of the case he could have no successor. In the preaching of the gospel to Jew and Gentile his successors are counted by millions; but in being the first to preach it he has no successor. 2 . He had the power of binding and loosing. (1) "The term of loosing and binding was customarily applied by Jews to a decision about doctrines or rites, establishing which were lawful and unlawful. Thus of many articles, it is said, 'The school of Shammai, which was the stricter, bindeth it; the school or followers of Hillel looseth it'" (Lightfoot). (2) This Peter was to do authoritatively, by plenary inspiration, and therefore so as to be ratified and confirmed in heaven. And in this accordingly Peter took the initiative, declaring the terms of salvation when he first used his keys. (3) But beyond this he had no distinction from the other apostles, who were also inspired authoritatively to set forth these terms. The question which Peter answered was addressed to the whole company of the apostles, "Whom do ye say that I am?" and Peter answered it in their name, or as their representative (cf. John 20:21-23 ). (4) In this the apostles have no successors. Plenary inspiration has ceased with them. The fruits of that inspiration come down to us in the New Testament canon. To this we have our one and sole appeal. 3 . Every foremost confessor has his honour. (1) The martyr has his crown. He has his conspicuous place in the better resurrection (see Revelation 2:10 ; Revelation 20:4 Revelation 20:6 ). (2) Superior goodness will be signally recognized (see Daniel 12:3 ; 1 Corinthians 15:41 , 1 Corinthians 15:42 ).—J.A.M. Matthew 16:21-24 Christian self-denial. After the noble confession of Peter Jesus "began to show unto his disciples how that he must go unto Jerusalem, and suite." This intelligence roused all the devil in Peter, so that he took that Blessed One whom he had just acknowledged to be the "Son of the living God," and began to rebuke him. Simon was not innocent of selfishness in his concern for the life of his Lord, for he shrewdly concluded that the servants might suffer with the Master. Jesus strongly resented this evil spirit of the world, and urged the absolute necessity of self-denial. I. SELF - DENIAL IS REQUIRED BY OUR RELATION TO GOD . 1 . The will of God is the creature ' s law. (1) Ether expands, flame ascends, water finds its level, the blade of grass pushes sunward. Theories may be hazarded to explain these things, but the theories will need explanation. Sooner or later we come back upon the principle that the will of God is the creature's law. (2) Man is no exception. His intellect, conscience, affections, will, are as truly creatures of God as the instincts of animals, the habits of plants, or the properties of matter. (3) God does not coerce the human will, but he gives us a law with sanctions. The very superiority of our endowments should influence our heart to love and serve him to the limit of our ability. 2 . Yet our inclinations cross the will of God. (1) Originally this was not so. We were created in innocency and uprightness. Our senses let in the evidences of the power, wisdom, and goodness of our Creator. Our intellects were filled with admiration of his perfections; our hearts glowed with love to him; our obedience was loyal and delightful. (2) But in an evil hour this Eden was blighted, and we became earthly, sensual, devilish. 3 . Therefore now the necessity for self-denial. (1) Without, it we cannot regain the forfeited favour of God. Worldliness must be fought and conquered. The flesh with its affections and lusts must be crucified. Waywardness must be resisted. (2) Without self-denial that favour cannot be retained. Let the duty of reproving sin be neglected because it is unpleasant, and the relish for the worship of God will go, and his service will degenerate into formality. Let the duty of giving bountifully to the cause of God and humanity be restrained because the love of gain is pleasant, and the life of God will languish and expire. II. SELF - DENIAL IS REQUIRED BY OUR RELATION TO MAN . 1 . The human race is one great family. (1) Polygenists should consider the striking differences in persons confessedly of the same nation and race, and how they might be aggravated by the influence of climate, diet, and habits of life extended over many generations. The same class of dog that in the tropics will grow a thin covering of hair will in the arctic regions grow a thick coat of wool. Let the experiment be fairly made with the negro, and he will flourish in any climate. Let him not be suddenly removed from one extreme of climate to another; but let him pass through gradations in a series of generations so as to give the powers of adaptation a chance. (2) Developmentarians who trace the American Indian to the broad-nosed simian of the New World, the African to the Troglodytic stock, and the Mongolian to the orang, should consider that no two tribes of men differ as the orang and chimpanzee. (3) Moses ought to know what he was writing about, living as he did within a few generations of the origin of our race. If the accepted chronology may be taken as correct, he was contemporary with men who were contemporary with Abraham, and Abraham was contemporary with men who remembered Noah, and Methuselah was at once contemporary with Noah and Adam. Could Moses have imposed on the men of his generation a fanciful account of the origin of their race which the traditions of every family might be presumed to contradict? (4) Sin, not science, is the true origin of polygenism. Sin is dissocializing. It expels brotherly love, generates hatred, variance, emulation, strife, sedition. It originates wars and tyrannies. 2 . The necessities of the family call for self-denial. (1) Some of these are physical. Should not our luxuries minister to the necessities of the hungry and naked and homeless (see James 2:15 , James 2:16 ; 1 John 3:17 )? (2) Some are spiritual. What is done for the headmen abroad and at home? For the street Arab? For the inhabitant of the mansion who habitually neglects the means of grace? Do we give money? Do we give personal service to Church work, which is more valuable than money? (3) The temper of the world will tax our self-denial. Meet a hypocondriac, and he will weary you; but you may release yourself by asking after the health of his soul. The subject is unpalatable to the impenitent, but without encountering resentments we cannot clear our consciences of the blood of souls. III. SELF - DENIAL IS REQUIRED BY THE EXAMPLE OF CHRIST . 1 . He stooped to the form of a servant. (1) Born in a stable; cradled in a manger; associated with poverty. (2) But who is this? The King of glory! (3) Can the sticklers for precedence be the servants of this great Exemplar? How small in his great presence are the artifices (of pride! How contemptible is borrowed greatness! 2 . He exercised himself with fasting. (1) At the entrance upon his ministry he fasted in the wilderness as our Exemplar. If we would be successful in our spiritual conflicts we should in our measure follow him here. (2) In this age of wisdom men see no reason in fasting, and vet here is a kind of devil that will not depart without faith; and here is a kind of unbelief that will not go out but by prayer and fasting. 3 . He took up his own cross. (1) He went to Jerusalem to suffer. There he "suffered many things of the elders and chief priests and scribes." The false accusation, the shame, the spitting, the scourge. (2) There, at Jerusalem, he literally carried his cross. On it he was "killed." (3) And every man has his cross to lift and carry, and perhaps on it to be killed for Christ's sake. It is not his place to rebuke Jesus for bringing him to it, but, when he finds it, to lift it and shame the devil.—J.A.M. Matthew 16:25-28 Profit and loss. As the time of the brief ministry of Jesus drew to its close, he began to show his disciples how he must go to Jerusalem and suffer and be killed, and rise again the third day. The sombre part of this anticipation was a terrible shock to the strong Jewish prejudices of Peter; and he lost sight of the glorious element of the resurrection. So is prejudice blind evermore. He had. the presumption to take Jesus to task, and stoutly protested against any such issue. For this temerity Peter merited a terrible rebuke from Christ, who, after administering it, insisted upon self-denial and cross lifting as essential to his discipleship. Then he proceeded to reason and expostulate in the words of the text. I. WHAT IS THE GAIN ? THE WORLD . 1 . Not the empire of the universe. (1) "The whole world," in the largest sense, includes not only this globe, but the sun, the planets, and the moons of this solar system; and, moreover, all the firmaments of such systems within the searching power of telescopes and beyond into immensity. (2) The proprietorship of the world in this large sense belongs to God alone. Such a sceptre could be wielded only by the Infnite. 2 . Not the empire of this earth. (1) Alexander the Great is said to have "conquered the world," and then to have "wept because he had not another world to conquer." Yet was that empire of Alexander but a small portion of the globe after all. And instead of conquering the other world of his own mind, his evil passions conquered him. (2) The Romans were said to be "masters of the world," but there were barbarians beyond they could never subdue. There were vast continents they never knew. (3) The British empire is the most extensive that the sun has seen. Yet are we far from possessing the monopoly of the globe. Universal empire, in this sense, is still reserved for the proper Man. 3 . All the pleasures of the worldling. (1) In his enjoyment of all natural endowments. Health of body; symmetry of proportions; vigour of mind; hilarity of spirits. (2) All accidental advantages. The inheritance of wealth, of title, of position. (3) All opportunities of animal indulgence. Luxuries of the table—choice wines, rare fruits—all in profusion. Every conceivable gratification for the appetite and passion. (4) All opportunities for intellectual gratification. A taste cultivated to appreciate the finest poetry, the most exquisite music, the noblest eloquence, consummate painting and sculpture, and refinements of art, together with all these things. 4 . But hold, the colouring is too high! (1) Who can have all this with religion? Can it be all indulged if the claims of religion are respected? (2) But who can have all this without religion? For are there not punitive sequences bound up with indulgence? (a) Health will not abide it. (b) Capacity is limited, and to surcharge is to produce revulsion and disgust. (c) Conscience will have its reckoning. (d) Fear will intrude with thoughts of the coming of the "Son of man in the glory of his Father with his angels" to "reward to every man according to his deeds." It will bring alarmingly near the judgment in the doom of death. II. WHAT IS THE LOSS ? THE SOUL . 1 . Its greatness is seen in its achievements. (1) Those of the astronomer. The calculation of the Nautical Almanac. The discovery of the planet Neptune. Light thrown upon chronology. (2) Those of the chemist and electrician. (3) Those of the engineers (4) What a loss when such great rowers are prostituted, wasted, blighted, damned! 2 . It is evident in its capability of God. (1) Powers to contemplate his being and attributes; his government and his claims. (2) Enjoying his friendship. Reciprocating his love. Working out his purposes. (3) Hoping in his promises of heaven. (4) But all this capability is capability also of suffering. Awful to the sinner is the very justice of his judgment. Thoughts of the being and attributes of an infinite Enemy. How terrible are the fires of his wrath! 3 . It is seen in God ' s estimate. (1) He framed the creation for man (see Psalms 8:1-9 .). (2) He gave himself for man. Became incarnate in our nature. In that nature suffered and died for us. (3) Carried our nature into heaven. There it is exalted above all principality. (4) In it he will come forth "in the glory of his Father with his angels." (5) The distance between heaven's rapturous height and hell's horrible depth is the measure of God's estimate of man. III. WHAT IS THE PROFIT ? 1 . For what do you barter your soul? (1) "All that is in the world" is soon summed up. "For all that is in the world, the lust of the flesh, and the lust of the eyes, and the vain glory of life, is not of the Father" ( 1 John 2:16 ). (2) But what have we here? (a) Sensuality. Wine. Women. (b) Covetousness. Gain by meanness. Gain by trend. Gain by oppression. (c) Ambition. The esteem of the deceived. Or the esteem of the vain. What does it profit? 2 . What is the profit when life is spent? (1) What would a damned soul give for the opportunity to retrace his steps? (2) But life is spent before a man is dead. What does the world profit when a man outlives its pleasures—when his energy is spent? 3 . What must we sacrifice for the soul? (1) Not the world, in its use. (2) We must sacrifice the world in its abuse. All sin must go. (3) Life must be sacrificed if necessary. But then "to die is gain."—J.A.M. HOMILIES BY R. TUCK Matthew 16:4 The sign of Jonas. There are many indications of the persistency with which our Lord was worried and hindered by a hostile party from among the Pharisees. They were ever trying new devices for entangling him. They hoped to nonplus him; or to get him to try something in which he would fail, or to say something which they could turn into an accusation. On this occasion the Pharisaic party united with the Galilaean Sadducees in what seemed a clever scheme. They were to plead that such miracles as he wrought could not prove his Divine claim, because they were all susceptible of natural explanations. They were to say that, if he meant them to believe in him, he must do some really wonderful firing—make thunder in a clear sky, as Samuel did ( 1 Samuel 12:18 ), or bring fire from heaven, as Elijah did ( 1 Kings 18:38 ). Of course, they intended the people to hear them put this test, and they would make use of his refusal as proof of his inability. Our Lord did refuse. He understood the temper and needs of his time far better than they did; and if they wanted manifest signs from heaven, the people did not; or if they did, such signs were not really best for them. What would most help to awaken men was the mystery of his death and resurrection. That was the true sign of his spiritual being and mission. These Pharisees might take that sign. It was foreshadowed in the story of Jonah. It was all they would get. They must do the best they could with it. 1. THE SIGN OF JONAS WAS INTENDED TO PUZZLE . Those who knew nothing of the spiritual nature of Christ, or of his redemption by suffering and sacrifice, could make nothing of this sign. It is a good way in which to treat malicious questioners, to answer them by giving them something to puzzle over, a "hard nut to crack." Can we imagine how these Pharisees, who were so clever at "splitting hairs" in argument, discussed this "sign of Jonas"? The people must have smiled when they saw them so answered and so discomfited. II. THE SIGN OF JONAS WAS INTENDED TO SUGGEST . For us it suggests what was then the special burden on the mind of Christ. He was anticipating the time of his suffering and death. For them the sign seemed to say, "Your prejudiced opposition to me will grow until it consummates in securing my death. You will throw me overboard, as Jonas was thrown over. But you will be baffled even then. Like Jonas, I shall rise again." III. THE SIGN OF JONAS WAS INTENDED TO TEACH . Only one point in the story is recalled by Christ. The only likeness between Jonas and Christ is that "rising again." The sign of the Divine origin, Divine mission, and Divine nature of Christ is his resurrection from the dead.—R.T. Matthew 16:6 Pharisaic leaven. In their short journeyings among the villages, and when they went east of the lake for the sake of retirement, the disciples were accustomed to carry in their little baskets sufficient food for a day or two. By some mischance the food had been forgotten on this occasion. Their minds were full of this lack of bread; and so they thought their Master's mind must be full of the same thing. He was quite unconcerned about bodily food, and meditating on the mischievous influence, upon themselves and upon others, of the characteristic spirit and disposition of the Pharisees, of which so striking an illustration had just been given. It was an evil force, an active force, and a dangerous force. I. PHARISAIC DOCTRINE AS AN EVIL FORCE . It was the notion that a good creed will excuse an evil life; that a man may do evil that good may come; that religion is formality; that subtlety is more important than sincerity; that blind prejudice can make honest judgments. The "leaven" will go into the term "hypocrisy," or "religious insincerity;" "the unreality of a life respectable, rigid, outwardly religions, even earnest in its zeal, and yet wanting in the humility and love which are the essence of true holiness." Such hypocrisy and insincerity is a ruinous influence in character. A man cannot be noble who allows any shams. Religion a mere garb is worthless to man and dishonouring to God. Nothing roused our Lord's indignation like the leaven of insincerity. II. PHARISAIC DOCTRINE AS AN ACTIVE FORCE . Here we find the reason for calling it leaven, which is a thing which will not keep quiet, and remain where it is and as it is. Leaven will act ; it will grow ; it will push through; it will pervade. Leaven consists of plant cells, which multiply with extraordinary rapidity under favourable circumstances. A doctrine which allows licence to man's evil passions, and hides it under a show of superior piety, is a doctrine that readily finds a sphere in man's corrupt nature, and there it acts vigorously. A little of such leaven leaveneth the whole lump. We need to see clearly that all error is active; but all error that tends to give moral licence is, for fallen man, especially active. You can never hope to keep such error still. III. PHARISAIC DOCTRINE AS A DANGEROUS FORCE . Therefore our Lord warned his disciples against letting the Pharisaic spirit get into them unawares. It works such havoc in character. Any evil is possible to a man who once permits himself to excuse insincerity. Piety is nourished upon absolute truth and righteousness. Guile, formality, and outward show never can support it.—R.T. Matthew 16:13 Opinions concerning Jesus. It seems strange that our Lord should want to know men's opinions about himself. Two explanations may be given. 1 . These disciples mixed more freely with the people than Jesus could, and were more likely to know the common talk. So they could give him information which would materially help his work. 2 . Our Lord's question may only have been meant to introduce a conversation, through which he might teach those disciples the higher truth concerning himself. Jesus removed into the district of Caesarea Philippi for the sake of retirement and safety. His work in Galilee was virtually finished, and something in the nature of a review of that work, and estimate of its results, was befitting. Our Lord's work, in its higher aspect, was a self-revelation. What he said, and what he did, were intended to show what he was. The mystery of the Person of Christ is the subject of the gospel. So our Lord, in asking, "Whom do men say that I am?" really proposed to test the results of his self-manifestation in mighty deeds and gracious words and holy example. I. A POOR OPINION CONCERNING JESUS . "Some say that thou art John the Baptist." This was a poor opinion. There was no personal thought or consideration in it. In a time serving sort of way, some folk had taken up the excited exclamation of Herod, "It is John the Baptist; he is risen from the dead." It was foolish, for there was no real likeness between the two men, or their two missions. Jesus could never have even suggested rough, half-clad John. Beware of taking up something somebody else is pleased to say about Jesus. Only very poor opinions of him can be gained in that way. II. A BETTER OPINION CONCERNING JESUS . "Some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets." Elijah was a bad guess; for Jesus was in no way like him, Elisha would have been better. Jeremias was not a bad guess. And it was an advance to liken Christ to one of the spiritual, teaching prophets. It should be borne in mind that there was an almost universal expectation of the return of Elijah, and that this had grown to be a national mania, so that every unusual man was suspected to be Elijah. III. A BEST OPINION CONCERNING JESUS . Peter may have been actually in advance of the other disciples in discerning the mystery of Christ; or he may only have been spokesman of a general apprehension. The disciples saw two things; but they involved more than they then saw. 1 . Jesus was Messiah; but not the kind of Messiah anticipated. 2 . Jesus was Son of the living God; and this involved that Jesus was doing his Father's moral work in the souls of men.—R.T. Matthew 16:16 Visions of the mystery of Christ. It was the end and aim of our Lord's life to reveal the mystery of himself to his disciples. But what is so strange and yet so significant is, that he made scarcely any direct declarations on the subject. He evidently wanted it to be the impression left by his presence, his words, and his works. Later on in his life we find more of what may, in a good sense, be called self-assertion. But in his earlier ministry he virtually answered all inquiries as he answered the two disciples sent from John Baptist: "Go and show again the things ye do see and hear." Let him make what he can of them, and of me by the help of them. The impressions of himself had been borne in daily, for long months, upon those disciples, and so they had gained visions of his mystery. What is that mystery? I. IT IS HIS DIVINITY . Because the word "divinity" has been applied to created beings, many persons prefer to speak of the Deity of Christ. The opened vision of the disciples found God in a man; they discerned the "Divine-human being, man with God for the soul of his humanity." It is hardly in place to inquire what notions of incarnations of deity prevailed among pagan nations, because such notions could not have reached or influenced these simple disciples. It is to the point to inquire how the Old Testament records and associations would help them. There were "theophanies" of various forms, which must have been helpful and suggestive. St. John the apostle, in his Gospel, finely represents the process which had gone on in his own mind, by the help of which he had grasped the mystery of Christ's Deity. It was the humanity that did it. John gives a series of narratives, and one after another they make on the reader a twofold impression. 1 . He says—How manifestly Jesus was a real brother-Man! 2 . But then he says—How manifestly Jesus was more than man, a Divine Man! No true notion of Christ's Divinity can ever be attained save in the disciples' way, by actual, constant, living contact with Christ's humanity. It is that extraordinary humanity which convinces of the Divinity. II. IT IS HIS SONSHIP . A previous homily has dealt with this point. The impression on which we now dwell is that the Divinity of Christ is to be conceived as "equality with God," not subordination or creation. The contrast to son is servant. A servant is told the will; a son shares the will. A servant is at the footstool; the son is on the throne. "I and my Father are one."—R.T. Matthew 16:18 The rock truth. "Upon this rock I will build my Church." There has been grave dispute over this passage. Is the rock foundation of the Church (1) Peter himself; or (2) Peter's faith; or (3) Peter's confession; or (4) Christ himself, the Son of the living God? Without entering into that discussion, we may simply say that this is true—the confession which Peter made expresses the foundation, the rock truth of Christianity, every doctrine of which rests secure on the Divine-human Sonship of our Lord. Peter is taken as representing this rock truth, because he was the first distinctly to give it expression. The figure of rock foundation needs explanation in the light of Eastern modes of building, and ideas of building. Still, we know the importance of sound foundations, though there is no longer more than a poetical interest in foundation stones. I. THIS CONFESSION WAS THE ROCK FOUNDATION OF CHRIST 'S REVELATION . For Jesus brought a revelation from God, which was a revelation of God. Search down to the foundation on which all Christ taught of God rests; refuse to be satisfied until you have discovered its primary truth, its absolutely first and essential principle, and you will find it to be the Fatherhood of God—the permission to think of God. through the associations of our human fatherhood. But direct revelations of the Divine Fatherhood cannot be made to men; they come as the correlative of Fatherhood, as Sonship. Christ the Son primarily does this—reveal the Father-God. II. THIS CONFESSION WAS THE ROCK FOUNDATION OF CHRIST 'S MISSION . That mission was, to bring men to God. It included and involved much. Bearing penalty, setting example, teaching truth, offering a self-sacrifice, etc.; but get to the very foundation of it, and we see it was to recover for men their sonship and their proper son relations with God. Then we see how the Divine and perfect Sonship of Christ is the "rock truth" of his mission. Only the Son could hope to undertake and carry through the work of recovering sons. III. THIS CONFESSION IS THE ROCK FOUNDATION ON WHICH CHRIST 'S MISSION IS CONTINUED . Thoughtful readers will be struck by the constancy with which Christ used the term "Father," and the apostles use the term "Son." Those apostles clearly apprehended that the gospel they had to preach was the good news of the Divine Fatherhood; and that whoever received their gospel became sons again, linked in obedience, lure, and faith with Jesus, the "Son of the living God."—R.T. Matthew 16:19 The power of the keys. It is necessary to understand the Eastern associations which help to explain our Lord's figure of the "keys." The key in the East was a symbol of authority; it was made long, with a crook at one end, so that it could be worn round the neck as a badge of office. To "confer a key" was a phrase equivalent to bestowing a situation of great trust and distinction. The expressions "binding" and "loosing" are figurative expressions, which were in familiar use in the rabbinical schools. "The school of Shammai bound men when it declared this or that act to be a transgression of the sabbath law. The school of Hillel loosed when it set men free from the obligations thus imposed." It should be borne in mind that this passage is a part of Christ's private teaching of the apostles. He was feeling that his own active work was nearly done, and very soon the work of saving men would rest on them. He would prepare them to understand their coming responsibilities; and he would assure them of their competent endowment to meet those responsibilities. I. THEY WOULD HAVE SERIOUS AND AUTHORITATIVE WORK TO DO . It is remarkable that Jesus never attempted any organization of those who professed to believe in him. But he contemplated that his apostles would have to organize the converts they made. They could not help occupying a position of authority. They would be consulted on doctrines; on the application of doctrines to practical life and conduct; they would have to deal with inconsistent disciples. What they would have to do was illustrated in the case of Ananias and Sapphira, and in the admission of Cornelius. Their Lord would prepare them for undertaking those responsibilities. II. THEY WOULD HAVE SPECIAL ENDOWMENTS FOR THEIR SPECIAL WORK . That is God's law. He makes the gift fit the service that is called for. Among the gifts in the early Church one is named "governments." That is the gift with which they were endowed. And this distinction needs to be made clear. Their gift came, not because they were apostles, but because this particular work was entrusted to them. Gifts are not possessions or rights; they are trusts ; and all the honour of them lies in being thus trusted. III. THEY WOULD HAVE SPECIAL DIVINE RECOGNITION IN THEIR WORK . What they did, in the loyal and faithful use of their gifts of government, would be owned and sealed by God. Illustrate by the Divine judgment on Ananias, following on Peter's condemnation of him; and the Spirit following Cornelius' admission.—R.T. Matthew 16:21 Testing the higher beliefs. After our Lord had secured the recognition of his Divine claims, he proceeded to test the belief of those apostles, to see whether it was clear of those materialistic notions of his Messiahship which so constantly had hindered them. The test was found in the assurance that his Messiahship would seem to be a failure, and his bodily life end in shame and a cross. If they had grasped the spiritual nature of Christ's mission, they would not have felt so much his earth failure. If they still held their material hopes, the very mention of failure and a cross would be to them an offence indeed. Compare the record, in John 6:1-71 , of Christ's testing his disciples by declaring high mystical truths. "Many went back, and walked no more with him." He even appealed unto the twelve, saying, "Will ye also go away?" I. HIGHER BELIEFS MAY BE IMPULSIVE SENTIMENTS . A sort of vision a man may gain. Something that is a hope rather than an opinion; a sentiment rather than a judgment. Perhaps every man has some sublime but unworkable ideas. There are things we dream, wish they were true, and wonder whether they are. Perhaps the apostolic grip of the Divine Sonship was one of these things that are held convulsively for a moment. Perhaps St. Peter really spoke beyond himself, and no quiet, clear conviction lay behind his impulsive speech. And very probably he was, for the moment, quite beyond the reach of the rest. Our working beliefs and. our visions of truth often differ. II. HIGHER BELIEFS MUST BE MADE WORKABLE PRINCIPLES . No truth is really worth anything to us that will not come as a vital force into our actual life, duty, and relation. Christ will not keep his apostles up in the high realms of mystical truths. "If you believe me to be the Son of God, we had better recognize some filets and truths, and see how the belief will affect them. This Son of God is going to suffer, to rid a prey to his foes, and to be killed. Will you still believe that he is the Son of the living God when you see him on a cross?" This is the point of our Lord's reference, just here, to his sufferings. All our advanced beliefs must be tested. No matter how beautiful they may seem to us, they are of no real value, they are vain dreams, unless they wilt stand the test of being actually fitted to fact, circumstance, and duty.—R.T. Matthew 16:23 He hinders Christ who would hold him back from his sufferings. This brings before us another relation in which our Lord's sufferings stand. We have seen their relation as a testing of that higher truth to which St. Peter had given expression. Now we see how they bore on that particular mission which Jesus came to carry out. His sufferings were essential to that mission. He saved the world by his sufferings. I. OUR LORD 'S PURPOSE TO ENDURE SUFFERINGS . It should be clearly seen that our Lord knew beforehand all that was to happen to him; and he might have avoided all the pain and distress. Instead, he voluntarily determined to go steadily along the path, bearing and enduring all, because that was the Father's will for him. Explain in this way: Our Lord had to present to God the living sacrifice of a perfectly obedient Son. But he could not be a perfectly obedient Son if his obedience had not been adequately tested. The series of sufferings through which our Lord passed are the various testings of his Sonship. And because Christ was resolved to make the great redeeming sacrifice, he resolved to bear and endure every way in which the Father might be pleased to test his Sonship. A violent and shameful death was the final test. II. OUR LORD 'S OFFENCE AT THOSE WHO WOULD HINDER HIM FROM ENDURING HIS SUFFERINGS . They did the work of the flesh, which shrinks from suffering; they did not help the sanctified will to gain free expression. St. Peter became a tempter, a worker of evil; one who did the work of an adversary, of man's great adversary. Our Lord here uses the word "Satan" as a figure, without reference to the personal devil. Any adversary, any one who works against our best interests, is a Satan. To withdraw Christ from his sufferings was to withdraw Christ from his mission; since he could only be made "perfect," as a Bringer on of souls, by the experience and testing of suffering. Olshausen thinks that St. Peter forgot himself, and presumed upon the praise which Christ had given him for his noble confession. But it is better, in each case, to treat St. Peter as a mere representative, a mere spokesman, and to see how very imperfect an apprehension of Christ's deeper truth his words involve.—R.T. Matthew 16:26 The great gain, and the greater loss. "What is a man profited, if he shall gain the whole world, and lose his own soul?" This is an extreme, a paradoxical utterance . No man can, in any precise sense, "gain the whole world." If he could, it would weigh nothing in the scale against the value of his life. For on life depends enjoyment of possessions. Illustrate by the parable of the rich farmer who boasted of what he possessed, and lost it all when he died in the night. Compare our Lord's advice to "lay up treasure in heaven." I. THE GREAT GAIN IS EARTHLY THINGS . Look over the whole world. Examine the pursuits of every class. Read the story of the long ages. This is clearly men's opinion everywhere. They live to get, to win, to grasp, to hold what they call wealth, earthly valuables—houses, laud, jewels, money, fame. Is that really great gain? Test it by one thing—How does it stand related to man's real soul life? Then it is seen to belong only to the body, which man has for a while; and in no way to the being that he is, and will be forever. All a man acquires of a merely earthly character belongs to his body, and goes with his body when his body goes; then it is his no more. Treasure on earth is but falsely and unworthily called "great gain." II. THE GREATER LOSS IS SPIRITUAL CHARACTER . For character is a man's true wealth; it belongs to the being he is, and is forever. And one application of our Lord's teaching here comes out in a very striking way. Gaining earthly things is only too likely to involve the destruction of spiritual character, because it is so sure to hinder that "self-denial" which is the absolutely essential foundation of noble and enduring spiritual character. A man gains the heavenly treasure by what he gives up, and not by what he holds fast to (see Matthew 16:24 ). The sublime illustration is presented in the case of our Lord himself, who acquired nothing earthly, who gave up everything he had that men are wont to esteem as gain, but who gained the eternal treasure of tested spiritual character, perfected Sonship. In conclusion, meet the difficulty of the apparently unpractical character of such teaching. Show that it is really a question of relativity. Which is to be first, possessions or character?—R.T. Matthew 16:28 The coming of the Son of man. "Not taste of death, till they see the Son of man coming in his kingdom." This is immediately suggested. "Christ's coming," and "Christ's coming in his kingdom," must be phrases used with a variety of meanings and with a variety of references. We begin to feel that it must be used as a proverbial phrase. Various explanations of our Lord's meaning have been given. Examine three. I. CHRIST CAME IN HIS KINGDOM AT THE TRANSFIGURATION . This meaning is suggested by the fact that the narrative of the Transfiguration immediately succeeds, and the evangelist appears designedly to set them in close connection. That was a very sublime manifestation of his glory, but it is difficult to understand how it could be called a "coming of the kingdom." Moreover, there is no point in saying that some would be spared to the coming of the kingdom, when all were to be spared over the Transfiguration. That explanation cannot be regarded as satisfactory. II. CHRIST CAME IN HIS KINGDOM AT THE DAY OF PENTECOST . That is properly regarded as the actual starting of Christ's new and spiritual kingdom. In part it may fulfil the reference of our Lord. But here again the difficulty occurs that the apostolic band was intact at the Day of Pentecost, with the exception of the traitor Judas, who had "gone to his own place." It is hardly possible to rest satisfied with this explanation. III. CHRIST CAME IN HIS KINGDOM AT THE FALL OF JERUSALEM . "This was a judicial coming, a signal and visible event, and one that would happen in the lifetime of some, but not of all, of those present." John certainly lived beyond this event. "In a sense which was real, though partial, the judgment which felt upon the Jewish Church, the destruction of the holy city and the temple, the onward march of the Church of Christ, was as the coming of the Son of man in his kingdom." This is altogether the most satisfactory suggestion; and we need only suppose that Christ was carried away in his thoughts beyond the present, and was helped in thinking of the sufferings that were immediately before him, by comforting visions of the success and glory which would follow his suffering and his sacrifice in the world's by and by.—R.T. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 15 Matthew Mat Matthew Mat 17 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Matthew 16". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ matthew-16.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

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1-28절 (1/9)

**주해** 마태복음 16:1-4 바리새인과 사두개인들이 표적을 구하다. (마가복음 8:11-13 참조.)

**마태복음 16:1** 사두개인들과 함께 한 바리새인들; 보다 정확하게는, 바리새인들과 사두개인들이. 서기관들과 바리새인들은 예수를 감시하거나 공격하는 자들로 자주 함께 언급된다. 그러나 바리새인들이 이 목적을 위해 사두개인들과 연합한다는 소식은 이번이 처음이다. 두 종파는 서로 정반대의 입장을 취하고 있었는데, 바리새인들의 전통적 신앙이 사두개인들의 회의주의와 유물론에 적대적이었다. 그러나 양측 모두 그리스도에 대해 적대적이었으니, 그분의 가르침이 한편으로는 랍비주의를 방해하고 다른 한편으로는 초자연적 존재와 부활의 확실성을 주장했기 때문이다. 사두개인들만이 단 두 차례에 걸쳐 그리스도를 공격한 것으로 보인다. 그들은 아마도 헤롯당원들이었을 것이며(마태복음 22:16 참조), 이 때문에 바리새인들에게도 미움을 받았다. 그러나 그들은 권세가 있어 국가의 최고 직책 대부분을 차지하고 있었고, 예수를 더욱 효과적으로 궁지에 몰기 위해 그들과의 동맹이 모색되거나 허용되었다. 공통의 위험으로 간주되는 것 앞에서는 신학적 증오와 정치적 대립도 무관심 속에 가라앉았다. 슈트라우스와 그의 학파는 이 연합이 너무나 부자연스럽다고 보아 이 기사 전체의 신뢰성을 의심하지만, 이는 피상적인 비판이다. 다른 모든 주제에서 대립하던 사람들이 함께 이해관계를 갖는 불순한 목적을 위해 연합하는 것보다 더 흔한 일은 없다. 가장 격렬한 정치적 반대자들도 어떤 원하는 목적을 달성하기 위해 힘을 합치며, 교회에 대한 공격이 계획될 때는 불신자들도 기꺼이 환영받는다. 터툴리아누스는 힘 있게 말한다. "그리스도는 언제나 두 강도 사이에서 십자가에 못 박히신다." 시험하여; 까다로운 질문들로 그분을 시험하여 그분을 곤란하게 만들거나, 이단이나 불충, 또는 불복종으로 고발할 기회를 얻고, 백성들 사이에서 그분의 신뢰를 실추시키려 하였다. 하늘로부터 오는 표적. 랍비들은 귀신들과 거짓 신들이 지상에서 어떤 기적을 행할 수 있지만, 오직 하나님만이 하늘로부터 표적을 주실 수 있다고 가르쳤다. 예를 들어 모세 시대의 만나, 여호수아가 해와 달을 멈추게 한 것, 사무엘의 말에 따라 임한 번개와 천둥, 엘리야를 잡으려 한 대장들에게 내린 죽음의 재앙 같은 것들이다. 그들은 이미 직전에 일어난 기적적인 식사에 대해 들었고 백성들이 그것에 깊이 감동받은 것을 보았다. 그러면서 그러한 기적은 마술이나 사탄의 행위로도 이루어질 수 있으므로 신성한 사명의 증거가 되지 않는다고 암시하려 했다. 그리스도께서 하늘로부터 표적을 주신다면 그들은 그분의 주장을 인정하겠다고 했다. 그들은 그리스도의 대답이 어떠할지 알고 있었으니, 이미 같은 요구로 그분을 공격한 적이 있었기 때문이다(마태복음 12:38). 그들은 그리스도께서 전처럼 그들의 요구를 거절하거나, 아니면 시도했다가 실패하기를 바랐다. 어느 경우에든 그들은 그 상황을 그분에게 불리하게 이용할 수 있다고 생각했다. 사두개인들이 이 요구에 동참한 것은, 그들이 그런 일이 모두 불가능하다고 굳게 믿으며 그것을 불신했기 때문이다. 그것을 일으키려는 자는 누구든 반드시 비참한 사기꾼임을 스스로 증명하게 된다는 것이었다. '구하다'로 번역된 단어(ἐπηρώτησαν)는 강조적이다. 이 동사는 고전 문헌에서 "판결을 위해 질문을 제기하다"라는 의미로 사용된다. 따라서 여기서의 심문은 이것이 그리스도의 주장에 대한 최종 시험이 될 것임을 의미했다. 그분의 대답에 그들의 지지 또는 반대가 달려 있었다.

**마태복음 16:2** 이 절과 마태복음 16:3으로 구성된 단락은 마태복음 12:38의 구절과 유사하다는 이유로 많은 좋은 사본들에서 생략되어 있다. 이 절들은 아마도 진짜일 것이다. 또한 누가복음 12:54-56에서 삽입되었을 리도 없다. 상황이 너무 다르고 변형이 너무 두드러져 그러한 삽입이 있었으리라고 보기 어렵다. 저녁이 되면. 바리새인들이 하늘로부터 오는 표적을 요구했을 때, 예수께서는 서쪽 하늘의 노을을 가리키시며 그들이 날씨의 징조를 읽는 데는 충분히 능숙하면서 더 중요한 사정의 증거들을 해석하는 데는 느리다고 꾸짖으셨다. 이 혼합된 논쟁자들의 경우에 그분은 성경에서 논거를 삼지 않으시고 자연계에서 논거를 삼으셨다. 그분은 그들에게 눈이 있어 보고 분별할 마음이 있다면 역사적 사건들과 도덕적·영적 세계에서 그분의 메시아 됨을 어떤 특별히 주어진 하늘의 표적만큼이나 분명하게 입증하는 징조들을 찾을 수 있을 것이라고 지적하셨다. 날이 개겠다(εὐδία). 아마도 감탄사로, "날이 개겠다!" 랍비 학교들은 날씨 지식 가르치기를 중요하게 여겼다. 이런 주제의 예보는 크게 유행했고, 다가오는 해의 강우량도 매년 예측되었다. 이런 기상 관측에 대해서는 베르길리우스의 『농경가』 1.425 이하와 플리니우스의 『박물지』 18.35, 78을 참조할 수 있다.

**마태복음 16:3** 오늘 날이 흐리다; 그리스어로는 더 간결하게, "오늘 폭풍!" 이런 예보는 모든 민족에게서 발견된다. 많은 예들이 벳슈타인에 의해 수집되어 있다. 흐리다(στυγνάζων); 얼굴 표정에 적용되는 단어로, 따라서 의인법으로 하늘의 표정에도 적용될 수 있다. 필리옹은 아울루스 겔리우스의 글(마태복음 13:29)을 인용한다. "얼굴(facies)이라는 말은 사람의 신체뿐 아니라 어떤 다른 사물에 대해서도 쓰인다. 왜냐하면 산과 하늘과 바다의 얼굴은, 때에 맞게 사용된다면 올바르게 쓰이는 것이기 때문이다." 외식하는 자들이여(ὑποκριταί). 이 단어는 일부 대문자 사본들과 불가타역 등에서 생략되어 있고 많은 현대 편집자들도 그리한다. 그것이 진짜라면, 그리스도께서 그들을 이렇게 부르신 것은 그들이 충분한 증거에 만족하겠다는 그들의 주장이 단순한 허구였기 때문이다. 그들은 완고하게 그분을 결코 인정하지 않기로 결심하고 있었다. 공감도 없고 확신에 열려 있지도 않은 사람들에게 더 많은 외적 증거를 제시하는 것은 돼지에게 진주를 던지는 것과 같다. 시대의 표적(τῶν καιρῶν). 메시아의 출현을 위해 예언된 결정적 시대. 공정하고 편견 없는 사람이라면 누구나 읽을 수 있었던 이 징조들은 다음과 같은 것들이었다. 유다에서 홀이 떠났고 입법자가 그 발 사이에서 떠났다. 넷째 대제국이 확립되었다. 다니엘의 예언적 주간들이 끝나고 있었다. 세례자 요한이 엘리야의 영과 능력으로 왔다. 온 세상이 어떤 위대한 인물의 출현을 기대하고 있었다. 가장 선하고 경건한 유대인들이 구속자를 바라보고 있었다. 그리스도 자신의 기적들과 가르침은 그분의 신성과 많은 불분명한 예언들의 성취를 증명했다. 이런 것들과 유사한 징조들이 모든 사람이 보고 숙고할 수 있도록 세워져 있었다. 주님께서는 동족의 완고한 불신을 바라보시며 당연히 비통해하셨을 것이며, "마음 속으로 깊이 탄식하셨을 것"이다(마가복음 8:12).

**마태복음 16:4** 악하고 음란한 세대가 … 요나. 이 말씀은 주님께서 이전 기회에 이미 하셨던 말씀이다(마태복음 12:39). 그러나 여기서는 그분이 이전처럼(서론 §7 참조) 그것을 설명하지 않으신다. 유사한 상황에서 그분은 같은 말씀을 반복하시지만, 진리를 보려 하지 않는 완고한 반대자들과의 쓸모없는 토론으로 시간을 낭비하지 않으신다. 요나가 예표한 그분의 죽음과 부활에 대해 그들은 아무것도 알지 못했고 이해하지도 못했다. 아마도 그들은 요나를 이방 도시 니느웨를 대적한 선지자와 회개의 설교자로만 생각했을 것이며, 그들의 자랑스러운 의로움에 대한 모욕으로 그 언급을 분개하려 했을 것이다. 그분이 그들을 떠나셨다. 마게단으로 배를 타고 호수를 건너 벳새다 율리아스 인근의 북동쪽 해안으로 가셨다. 그분은 말하자면 그들의 개선에 대한 희망을 버리시고, 그들의 완고함에 의로운 분노를 품으시며 그들을 떠나셨다. "이단적인 사람은 한두 번 훈계한 후에 거절하라. 이런 사람은 부패했고 죄를 지으며 스스로 정죄받은 것을 알라"(디도서 3:10-11). 예수께서는 이 장소에서 다시는 공개적으로 가르치지도 기적을 행하지도 않으셨다.

**마태복음 16:5-12** 바리새인과 사두개인들의 누룩에 대한 경고. (마가복음 8:14-21 참조.)

**마태복음 16:5** 그들이 잊었더니(ἐπελάθοντο, 과거완료 아님); 건너편으로 가서 잊었더니; 즉, 그들은 앞길을 위한 충분한 빵을 가져오는 것을 잊었다는 것을 깨달았다. 그들이 지나가려던 지역은 사람이 드문드문 거주하고 있어 이 필요를 채울 수 있는 희망이 없었다. 이후 대화가 항해 중에 이루어졌는지 상륙 후에 이루어졌는지는 의심의 여지가 있다. 마가복음의 표현은 빵 부족이 항행 중에 발견되었고, 지금 기술되는 말씀들이 그때 이루어졌다는 것을 믿게 한다. 건너는 데 몇 시간이 걸렸으므로, 그 필요를 느끼고 토로할 시간이 충분히 있었다. 그리고 그리스도께서 이미 앞으로의 여정에 대해 말씀하셨다면, 그들은 자연히 자신들의 부주의와 준비 부족을 후회했을 것이다. 혹은 그리스도의 누룩에 관한 말씀이 배 위에서 이루어지고, 그들의 생각에 대한 책망은 상륙 후에 주어졌을 수도 있다.

**마태복음 16:6** 누룩. 그리스도의 생각은 여전히 최근의 논쟁자들에게 고정되어 있었다. 그들의 대중 여론에 대한 강력한 영향력은 강력한 경고를 요구했다. "누룩"으로 그분은 여기서 누가복음 12:1에서처럼 바리새인과 사두개인들의 외식을 특별히 지칭하신 것이 아니라, 그들이 행사하는 악한 영향력을 가리키셨다. 그것은 멀리 널리 퍼졌고 모든 계급과 계층에 침투했다. 그들의 건전하지 못한 견해들, 성경의 영적 의미를 받아들이지 않으려 하거나 받아들이지 못하는 경향은 그들의 전체 체계를 왜곡시켰다. 그들이 성문의 문자를 설명하거나 확대하려고 시도할 때마다 그들은 위험한 교사가 되었다. 바로 이 동일한 완고한 맹목이 그들 앞에 제시된 모든 증거에도 불구하고 예수를 메시아로 받아들이기를 거부하게 만들었다. 한 측면에서 누룩이 불순과 부패의 표시로 여겨졌다는 것은, 그것을 신성한 예식에서, 특히 유월절 기간에 추방했던 엄격한 규정들로부터 알 수 있다. 바울 사도는 말한다. "적은 누룩이 온 덩어리에 퍼진다"(갈라디아서 5:9). 그리고 "너희가 누룩 없는 자인즉, 새 덩어리가 되기 위해 묵은 누룩을 내버리라"(고린도전서 5:7). 다른 곳에서 그리스도는 이 교사들이 공식적으로 가르치는 것과 그들 자신의 권위로 제시하거나 그들 자신이 실천하는 것 사이에 구분을 두셨다(마태복음 23:2-3, 주석 참조).

**마태복음 16:7** 그들이 서로 의논하였다. 완전히 문자적으로 이해한 사도들은 그들의 스승의 경고의 요지를 전혀 오해하여, 그분이 빵 없이 온 그들의 망각을 언급하신다고 생각했다. 그들은 언제나 스승의 말씀의 은유적이고 영적인 의미를 파악하는 데 느렸다. 이처럼 가버나움의 회당에서 그분이 자신을 생명의 떡이라고 말씀하실 때 그분의 의미를 파악하지 못했고(요한복음 6장), 야곱의 우물에서 그들은 영혼의 양육에 관한 그분의 신성한 말씀을 물질적 음식으로 해석했다(요한복음 4장). 새들러(이 본문에 대해)가 잘 지적하듯이, "복음서의 진실성을 적지 않게 증명해 주는 것은, 사도들이 자신들에게 이렇게 불리한 것들을 기록했다는 사실이다. 만약 그들이 진리의 단순한 제시 외에 어떤 다른 목적으로 글을 썼다면, 그들의 영적인, 아니 지적인 지각력을 이토록 심각하게 손상시키는 이런 사실들을 쉽게 억압할 수 있었을 것이다. 그러나 만약 우리가 이런 기사들을 잃었다면, 우리는 그 종류의 가장 위대한, 아니 가장 위대한 기적의 증거를 잃었을 것이다. 왜냐하면 하나님이 사람 안에서 행하신 어떤 기적적 변화도 이보다 더 클 수 없기 때문이다. 부활과 오순절 이전에 이토록 완전히 최소한의 영적 분별력도 없음을 보여주었던 자들이, 성령 강림 후에는 베드로와 요한의 공동서신과 같이 깊은 영적 문서들을 기록했다는 것이다." 이 경우에 일부 주석가들은 사도들이 그리스도께서 예수가 그토록 강하게 비난하는 바리새인과 사두개인들에게서 어떤 누룩 넣은 빵도 구하지 말라고 경고하신다고 생각했다고 보지만, 그들의 염려는 단순히 양식의 부족에서 기인했을 뿐, 특정 당사자들의 손에서 얻는 것이 금지되었다는 고려에서 기인한 것이 아닐 가능성이 더 높다. 이 의심들을 그들은 서로에게 속삭인 것 같다.

**마태복음 16:8** 예수께서 아시고(γνούς). 그분은 그들의 말을 엿들으셨다면 그들의 생각을 알고 계셨다. 그리하여 그분은 두 가지 이유로 그들을 심하게 꾸짖으셨다. 첫째, 그분의 돌보심에 대한 믿음의 부족이요, 둘째, "누룩"이라는 단어의 신비로운 암시를 이해하지 못한 것이다. 믿음이 적은 자들아. 그들은 육체적 필요에 대해 염려함으로 믿음의 부족을 드러냈다. 그리스도께서 모든 상황에서 그들을 돌보시지 않거나 돌볼 수 없으시다고 생각했던 것이다. 그분은 다른 곳에서도 같은 표현을 그들에게 적용하셨으니, 그들이 들의 풀에 대한 교훈을 받아들이지 않았을 때(마태복음 6:30)와 호수 위의 폭풍 속에서 두려워했을 때(마태복음 8:26)가 그랬다.

**마태복음 16:9-10** 그리스도께서는 책망을 뒷받침하시기 위해 음식을 증가시키는 두 기적을 언급하셨는데, 이것들이 그분의 돌보심과 능력에 대한 확신을 주었어야 했다. 아직도 깨닫지 못하느냐? 이와 같이 그분은 마태복음 15:16에서 "너희도 아직까지 깨닫지 못하느냐?"라고 물으셨다. 그들의 마음은 굳어져 사건들의 영적 의미를 파악하지 못했다. 기억하지도 못하느냐? 이것이 책망의 또 다른 근거였으니, 그들은 기억해야 할 바로 그때 사실들을 잊어버렸다. 예수께서는 두 기적의 뚜렷한 차이점들을 상기시켜 주시면서, 조각들을 모은 그릇들까지 언급하셨다. 한 경우에는 κόφινοι, 작은 바구니였고 다른 경우에는 σπυρίδες, 큰 광주리였다. 우리 주님께서 이처럼 날카롭게 구분하신 이 두 사건을 하나의 이야기의 두 판본으로 간주하는 것은 분명 고의적인 왜곡이다. 그러나 이것이 일부 현대 비평가들이 제안하고 주장해 온 바이다.

**마태복음 16:11** 내가 너희에게 빵에 대하여 말한 것이 아닌데도. 개역성경은 많은 현대 편집자들을 따라 이 구절을 둘로 나눈다. "내가 너희에게 빵에 대하여 말한 것이 아님을? 오직 바리새인과 사두개인의 누룩을 삼가라." 이것이 사도들에게 주어진 주님의 책망의 두 번째 근거이다. 그들은 그분이 상징적이거나 신비로운 의미로 사용하신 단어를 육적이고 문자적인 의미로 받아들였다. 그분이 책망하시는 것은 영적 분별력의 부족이다. 그들은 그분의 가르침 방식을 듣고 감상할 많은 기회를 가졌었다. 기적들, 비유들, 강화들은 내적 의미를 가지고 있었으며, 그것을 파악하는 것이 그들의 의무였다. 이해의 부족은 그들이 책임져야 할 도덕적 잘못이었다. 우리 주님께서 누룩이라는 오해된 비유를 사용하지 않고 교리를 말씀하셨더라면 더 쉬웠을 것이라고 말할 수도 있다. 그러나 그분의 섭리의 방식은 생각과 은혜가 있어야 온전히 이해되는 말씀들을 하시는 것이다. 이렇게 함으로써 말씀이 마음과 기억에 더 깊이 새겨지고 더 좋은 열매를 맺는다. 잘 훈련된 히브리인이라면 은유적 암시를 이해하는 데 어려움이 없어야 했다. 그의 성경은 그런 것들로 가득 차 있었고, 그것들이 던지는 빛 없이는 지성적으로 읽혀질 수 없었다.

**마태복음 16:12** 그제야 깨달으니라. 예수께서는 그분의 의미를 더 이상 설명하지 않으셨다. 그러나 그분의 책망이 그들의 지성을 자극하고, 그들로 하여금 반성하게 하며, 진리에 이르는 길로 인도했다. 교훈. 이것이 예수께서 "누룩"으로 뜻하신 바였다. 더 넓은 의미에서 그것은 교리뿐만 아니라 실천도, 가르침뿐만 아니라 삶의 방식도 포함할 수 있었다. 같은 정신이 모든 것에 스며들어 있었다. 크리소스톰은 말한다. "그분의 책망이 얼마나 큰 유익을 이루었는지 보라. 그것은 그들을 유대적 관행에서 떠나게 하고, 그들이 태만할 때 더 주의 깊게 만들었으며, 믿음의 부족에서 건져냈다. 그리하여 그들은 어느 때라도 빵이 얼마 없는 것처럼 보이더라도 두려워하거나 불안해하지 않았고, 기근에 대해 걱정하지 않으며, 이 모든 것들을 경멸하였다."

**마태복음 16:13-20** 위대한 베드로의 고백에서 선언된 그리스도의 참된 본성에 대한 인식의 절정. (마가복음 8:27-30; 누가복음 9:18-21 참조.)

**마태복음 16:13** 지역(μέρη); 마태복음 15:21 등에서와 같이, 지방들. 빌립보 가이사랴. 이름에 '가이사랴'를 덧붙인 것은 그것을 재건하고 아름답게 꾸민 분봉왕 빌립을 기념하고, 욥바와 갈멜 사이 해변의 같은 이름을 가진 도시(사도행전 8:40 등)와 구별하기 위함이다. 우리 주님은 벳새다에 상륙하셨다. 거기서 요단강이 게네사렛 호수로 들어가는 곳에서 북쪽으로 방향을 틀어 강을 따라 올라가 이제 성지의 가장 북쪽 도시인 빌립보 가이사랴에 있는 강의 주요 원천 중 하나 근처에 도착하셨다. 이 도시는 구약의 단과 동일하거나 매우 인접한 곳으로, "단에서 브엘세바까지"라는 말이 남북으로 전국의 전체 범위를 나타내는 데서 생겨났다. 나중에 이곳은 파네아스라 불렸고 지금은 바니아스라 한다. 빌립은 그의 후원자 티베리우스 카이사르를 기리기 위해 이름을 가이사랴로 바꾸었다. 그리스도는 도시 자체가 아니라 그 지역의 외곽 마을들만 방문하신 것으로 보인다. 이때 그분이 이 외진 지역으로 이동하신 이유를 추측할 수 있다. 이것은 부분적으로 예방 조치였을 것이다. 그분은 지배적인 당파의 가장 격렬한 적대감을 불러일으켰고, 심지어 회의적인 사두개인들에게서도 그러했다. 그분의 말과 행동을 잡아채어 위험한 고발의 근거로 삼으려는 그들의 첩자들이 집요하게 따라다니고 있었다. 이제 추종자들에게 자신이 메시아라는 주장을 명백히 선언할 시간임을 아시고, 유대에서 소동을 일으켜 당국과 마찰을 빚을 수 있는 위험을 감수하지 않으시려 했다. 대신 집요한 반대자들의 손이 닿지 않는 곳에서 즉각적인 결과에 대한 두려움 없이 자유롭게 이 위대한 진리를 가르치실 수 있는 곳을 선호하셨다. 사실상 유대와 갈릴리에서의 그분의 공적 사역도 그 끝에 이르렀다. 더 이상 가르치려 시도했더라도 들을 기회가 없었을 것이다. 랍비들의 중상모략이 변덕스러운 민중에게 영향을 미쳤다. 민중은 군사적 참칭자를 기꺼이 따랐을 것이지만, 사탄의 힘에 의지하는 위험한 혁신자로 보도록 설득된 분을 위해 그들의 민족 지도자들을 무시할 마음이 없었다. 그분이 제자들에게 물으셨다. 이 질문을 추종자들에게 하신 것은 혼자 기도하시는 시간 후였다(누가복음 9:18). 이제 자신을 나타내기로 결심하시고, 그들로 하여금 그분의 인격과 직분에 관해 퍼져 있는 잘못된 견해들을 표현하게 하시며, 그들을 더 중요한 질문으로 이끌고자 하셨다. 곧 이 중대한 비밀에 대해 그들 자신은 어떤 견해를 가지고 있는지 묻는 것이었다(15절). 사람들이 인자를 누구라고 하느냐? 불가타역은 "사람들이 인자를 누구라고 하는가?"로 번역한다. 사본들 사이의 변형으로, τίνα με λέγουσιν κ.τ.λ.과 με를 생략한 τίνα λέγουσιν이 있다. 대명사는 아마도 진짜이며 강조적이다. 다른 경우에 "인자"는 15절의 με와 동등하다. 나는 스스로를 인자라 부른다. 무리들이 나에 대해 뭐라 말하는가? 그들은 인자가 누구라고 생각하는가? 이것은 그분이 성육신의 진리를 보여주기 위해 사용하신 표현이었다. "이성적인 영혼과 인간적 육체로 이루어진 완전한 하나님이시며 완전한 인간이시다." 유대인의 귀에는 그것이 신성을 함축했다(누가복음 22:69-70; 요한복음 3:13 참조).

**마태복음 16:14** 세례 요한. 이것은 헤롯 안티파스의 견해였다(마태복음 14:1-2). 그는 그리스도가 세례 요한의 영에 의해 움직이거나 실제로 그 인물이 되살아난 것이라고 상상했다. 그러나 요한이 아무 기적도 행하지 않았고(요한복음 10:41), 그리스도와 대조적인 삶을 살았다는 것이 다른 이들에 의해 지적되었다(마태복음 11:18-19). 엘리야; 죽지 않고 하늘로 들려 올라간 엘리야는 말라기(말라기 4:5)에 의해 메시아의 출현 이전에 돌아올 것으로 선포되었다. 예레미야. 일부는 메시아의 선구자로 올 것으로 기대되던 예레미야로 생각했다(에스드라서 2서 2:18). 그가 마카베오하 2:4-7의 전설에 따르면 느보 산에 숨겨 두었던 성막과 법궤와 분향단을 "하나님이 다시 백성을 모으시고 자비를 베푸실 때까지" 드러낼 것이라 했다. 선지자 중의 하나. 옛 시대의 유명한 선지자들 중 하나가 되살아나 위대한 완성을 예비하러 돌아왔다는 것이다. 모세의 잘 알려진 예언(신명기 18:15)이 이 생각을 낳았을 것이다. 여기서 언급된 네 가지 대중적 견해는 두 가지 사실을 보여주었다. 예수는 동시대인들 사이에서 높은 명성을 가지고 있었다는 것과, 이때 그를 메시아로 여기는 사람은 없었다는 것이다. 그분의 놀라운 행위 중 일부 후에 그분에게 그 칭호를 드리려 했던 사람들조차 곧 열의가 식었고, 그분의 자제력과 바리새인들의 비방에 막혀 그분을 위대한 왕자와 해방자의 선구자나 이적 행하는 자로밖에 보지 않게 되었다.

**마태복음 16:15** 너희는 나를 누구라 하느냐? 그리스어로는 더 강조적이다. "그러나 너희는 나를 누구라 하느냐?" 이것이 이전 질문이 이끌어 온 중요한 질문이었다. 너희는 내 삶을 함께하고 내 가르침을 받았으며 내 기적들을 목격하고 나로부터 초자연적 능력을 부여받은 자들이다. 너희는 너희가 들었던 대중들의 조잡한 견해들을 아는 것보다 더 잘 안다. 그러니 너희가 나를 어떻게 생각하고 말하는지 솔직히 말하라. 교회의 기초가 달려 있는 중대한 질문이다! 예수의 참된 본성에 대한 그들의 지식이 이제 시험될 것이었다.

**마태복음 16:16** 시몬 베드로가 대답하여 이르되. 모두에게 질문이 주어졌을 때 열정적인 베드로가 나머지를 대표하여 대답했다. 그러나 그분의 대답(마태복음 16:17)에서 볼 수 있듯이 그는 자신의 개인적인 감정과 믿음을 표현했다. 다른 제자들 중 일부는 같은 고백을 할 준비가 덜 되어 있었을 것이다. 그러나 격렬한 충성심으로 베드로는 모든 주저함을 잠재우고, 모든 동료들의 확신이어야 할 것을 대담하게 선언했다. 그는 신성한 은혜로 그의 영혼에 이루어진 설득을 표현했다. 주는 그리스도시요(ὁ Χριστὸς), 살아 계신 하나님의 아들이시니이다. 그리스도; 기름 부음 받은 자, 메시아. 하나님의 아들; 아버지와 같은 본질, 아버지와 하나. 살아 계신; 홀로 "생명을 자신 안에" 가지신 분으로서(요한복음 5:26; 데살로니가전서 1:9). 같은(또는 거의 같은) 고백이 가버나움에서 베드로에 의해 모든 사도들의 이름으로 행해졌다(요한복음 6:69). 그러나 그 표현의 의미는 달랐고 매우 다른 확신에서 나온 것이었다. 그것은 신자의 내적 확신, 영원한 생명의 원천에 대한 내적 확신에 영향을 미치는 것으로서 그리스도의 성품에 대한 주관적 견해에 더 관련되어 있었다. 여기서의 인정은 우리 주님의 본성, 직분, 그리고 인격에 관한 것이다. 이 두 표현 사이에 어떤 특별한 구분이 있다는 것은, 전자 경우에는 침묵하셨던 그리스도께서 이번에는 베드로를 독특하게 칭찬하신 것으로 명백히 드러난다. 실로 이 고백은 고귀한 것으로, 그리스도의 인격과 사역에 대한 가톨릭 신앙의 요약을 자체 안에 담고 있다. 여기서 베드로는 예수가 진정한 메시아임을 인정한다. 하나님께서 임명하시고 보내시어 하나님의 뜻을 인간에게 계시하시고 선지자들이 그분에 대해 예언한 모든 것을 성취하시는 분. 단순한 사람이 아니라, 심지어 가장 고귀한 사람(메시아에 대한 일반적인 견해가 그러했듯이)도 아니라, 하나님의 아들, 아버지와 같은 본질을 가지신 분, 영원히 나신 분, 하나님으로부터 나온 하나님, 완전한 하나님이시며 완전한 인간이시고, 하나님의 아들이시며 인자이시다. 이것이 베드로의 믿음이었다. 교회는 그것에 아무것도 덧붙이지 않았다. 다만 그 신조들 안에서 그것을 확대하고 설명하며 예시했을 뿐이다. 왜냐하면 그것이 그리스도의 메시아 됨, 신성, 성육신, 인격, 그리고 그에 의존하는 중대한 문제들에 대한 믿음을 포함하기 때문이다. 우리는 베드로가 이 모든 것을 이해했거나 이 여러 속성들이 어떻게 그리스도 안에서 연합되었는지에 대해 추론했다고 생각할 필요가 없다. 그는 진리를 받아들이고 인정하며, 추가적인 빛을 위해 인내심 있게 기다리는 데 만족했다. 이것이 그리스도가 인정하시는 태도이다.

**마태복음 16:17** 예수께서 대답하여 이르시되. 이 무겁고 중대한 대답은 마태복음에서만 기록되어 있다.

1-28절 (2/9)

베드로의 지도 아래 기록하였으며 로마 기독교인들을 위해 쓴 마가는 이 내용을 언급하지 않으며, 나머지 두 복음서 기자들도 마찬가지로 침묵하는데, 이는 분명히 이 사건에 부여된 특별한 중요성을 이해하지 못하였기 때문이다.

**"요나의 아들 시몬이여, 네가 복이 있도다."** 여기서 "복이 있도다"는 산상수훈(마 5장)에서와 같은 표현으로, 단순한 칭찬이 아니라 엄숙한 축복을 선언하는 말이다. 베드로는 하나님으로부터 특별한 계시를 받은 자로서 크게 은혜를 입었다. 그리스도께서 그를 "요나의 아들"이라 부르신 것은, 베드로의 고백이 참되다는 것을 암시하기 위함이다. 즉, 베드로가 요나의 아들인 것과 마찬가지로, 예수 자신도 그만큼 자연스럽고 참된 의미에서 하나님의 아들이심을 나타내신 것이다. 그리스도께서는 두 번째 기적적인 고기잡이 이후 갈릴리 바다에서 실족한 사도를 회복시키실 때에도 이처럼 부르시며(요 21:15 이하 참조; 마 1장 참조), 큰 영적 특권 앞에서 베드로의 연약한 인간 본성을 상기시키셨다. 시몬은 할례 시에 받은 이름이고, 바요나는 같은 이름을 가진 다른 사람들과 구별하기 위한 부칭(父稱)이다.

**"왜냐하면"(ὅτι).** 이는 그리스도께서 그를 "복이 있다"고 부르시는 이유를 제시한다.

**"혈육"(血肉).** 이는 자연적인 능력과 자질을 갖춘 자연인을 표현하는 어구이다. 바울도 (갈 1:16)에서 "내가 곧 혈육과 의논하지 아니하고"라고 말하였고, "우리의 씨름은 혈육을 상대하는 것이 아니요"(엡 6:12)라고도 하였다. 시라 자손도 "혈육의 세대"에 대해 말하였다(집회서 14:18). 어떠한 자연적인 예리함이나 학문이나 분별력도 이 위대한 진리를 계시하지 못하였다. 이 중 어느 것도 느린 이해력, 교육적 편견, 믿음의 나태함을 극복하지 못하였다. 어떠한 거듭나지 않은 인간도 그에게 복음의 비밀을 가르쳐 주지 않았다.

**"하늘에 계신 내 아버지."** 그리스도께서는 이로써 "살아 계신 하나님의 아들"이라는 베드로의 정의를 받아들이신다. 아버지 외에는 아무도 아들을 계시할 수 없기 때문이다.

**마태복음 16:18 "나도 네게 이르노니."** 네가 나에게 "주는 그리스도이십니다"라고 하였으니, 나도 너에게 이르노니, 등등. **"너는 베드로라(Πέτρος, Petrus), 내가 이 반석(πέτρα, petra) 위에 내 교회를 세우리니."** 고전 그리스어에서 πέτρα와 πέτρος의 구분은 잘 알려져 있는데, 전자는 "바위"를 의미하고 후자는 "바위 조각" 또는 "돌"을 의미한다. 그러나 아람어에서는 그런 구분이 없었을 것이므로, 아마도 여기서 그러한 구분이 의도된 것은 아닐 것이다. 헬라어에서는 분명히 언어유희(paronomasia)가 있으며, 주님께서 아람어로 말씀하셨다면 케파스(Kephas) 혹은 케파(kepha)에서도 같은 언어유희가 나타났을 것이다. 예수께서 처음 베드로를 제자로 부르실 때, 그에게 게바라는 이름을 주셨고, 복음서 기자는 이것이 베드로라고 설명한다(요 1:42). 이 이름은 베드로의 위대한 고백을 미리 내다보고 부여된 것이다. 즉, "너는 그라 불리리라." 이 예언이 이제 여기서 성취되고 확증된 것이다.

이 구절을 주로 근거로 하여, 십오 세기 동안 격렬한 논쟁의 주제가 되어 온 로마 교회의 주장이 세워진다. 이에 따르면 기독교 교회는 베드로와 그의 계승자들 위에 세워졌으며, 그 계승자들은 로마 주교들이라고 한다. 후자의 주장은 역사의 판단에 맡겨야 하는데, 역사는 베드로가 로마에 있었다는 것이나 그가 자신의 추정적 수위권(首位權)을 그 도시의 주교직에 전수하였다는 것을 증명하지 못한다. 여기서 우리는 전자의 주장을 다루어야 한다. 그리스도께서 이후에 자신의 교회를 세우겠다고 하시는 그 반석은 누구 혹은 무엇인가?

프랑스 로마 가톨릭 신자들은 "Je te dis que, Tu es Pierre; et sur cette pierre je bâtirai"(나는 네게 말하노니, 너는 베드로라; 이 반석 위에 내가 세우리라)라고 번역할 수 있는 것을 섭리적 우연으로 여기지만, 교황의 교제 밖에 있는 사람들은 언어유희에 자신의 신앙을 걸려 하지 않는다.

초기 교부들은 이 단락의 해석에 있어 결코 일치하지 않는다. 로마가 후에 주장하게 된 엄청난 특권을 아직 요구하기 전에 살았던 그들은 이 진술을 후대 논쟁의 관점에서 바라보지 않았으며, 베드로가 반석이라고 주장한 자들조차도 그 해석 위에 세워진 주장들을 분개하며 거부하였을 것이다. 사도 교부들은 자신들의 저작 어디에서도 이 구절을 언급하지 않은 것으로 보이는데, 만약 그 결과가 얼마나 엄청난지 알았더라면 반드시 언급하였을 것이다. 그것은 어떤 공교회 신조에도 포함되지 않았고 기독교 신앙의 조항으로 채택된 적도 없다.

또한 주목할 만한 것은, 복음서 기자들 가운데 오직 마태만이 베드로에 대한 약속을 기록한다는 점이다. 마가와 누가는 그리스도께서 이끌어 내고자 하셨던 유일한 핵심, 곧 그의 고백은 기록하고, 그의 특권에 관한 것으로 여겨지는 내용은 생략한다. 이는 그들의 관점에서 이 구절의 주된 목적이 베드로가 아니라 그리스도에 있었으며, 베드로의 탁월함이 아니라 그리스도의 본성과 직무에 있었음을 시사한다.

동시에, "반석"에서 베드로에 대한 모든 암시를 부정하는 것은 언어의 본질과 신약성경의 용례에 정면으로 반하며, 논쟁적 목적을 위하지 않았다면 근대에 이처럼 강조되지 않았을 것이다.

이 구절의 해석에는 세 가지 견해가 있다.

**(1)** 그리스도 자신이 교회가 세워져야 할 반석이라는 것. **(2)** 예수 그리스도를 하나님의 아들, 또는 성육신하신 하나님으로 고백한 베드로의 신앙고백이 반석이라는 것. **(3)** 성 베드로가 반석이라는 것.

**(1)** 첫 번째 해석은 그리스도께서 자신을 3인칭으로 말씀하신 구절들로 지지된다. 예를 들어 "이 성전을 헐라", "사람이 이 떡을 먹으면", "이 돌 위에 떨어지는 자는" 등이 있다. 같은 의미에서 이사야의 말씀(사 28:16)도 인용된다. "보라 내가 시온에 기초를 놓았으니 곧 시험한 돌이요 귀하고 견고한 기촛돌이라." 구약에서 전능하신 하나님은 끊임없이 "반석"으로 불리며(삼하 22:32; 시 18:31; 57:2, 6, 7 등), 이에 따르면 그리스도께서 바울의 말씀(고전 3:11)인 "이 닦아 둔 것 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없으니 이 터는 곧 예수 그리스도라"와 일치하여 자신을 "이 반석"이라 부르셨다고 볼 수도 있다. 그러나 이 경우 베드로에 대한 언급은 무의미해진다. 즉, "너는 베드로라, 이 나 자신 위에 내가 내 교회를 세우리니"가 되기 때문이다. 몇몇 저명한 학자들이 이 견해를 취하였다는 것은 사실이다. 아우구스티누스는 이렇게 썼다. "그에게 '너는 반석(petra)이라'고 하지 않으시고 '너는 베드로라' 하셨으며, 반석은 그리스도이셨다"('철회론', 1.21). 어떤 주석가들은 그리스도께서 말씀하시면서 자신을 가리켰다고 상상하기도 한다. 그러한 추측에는 본질적 개연성이 없으며, 인사말의 시작 부분도 설명하지 못한다. "너는 베드로라"고 말씀하실 때, 그리스도께서 어떤 몸짓을 하셨다면 그 사도에게 손을 대거나 그를 향하셨을 것이다. 그 직후에 자신에게 시선을 돌리게 하셨다면 매우 부자연스럽고 모순적이었을 것이다. 그리스도 자신을 반석으로 보는 해석은 안전하게 포기해도 좋다.

**(2)** 반석을 베드로의 위대한 신앙고백에서 찾는 해석은 고대와 현대의 주석가들에게 널리 받아들여졌다. 크리소스토무스는 이렇게 말한다. "이 반석 위에, 곧 그의 고백의 믿음 위에. 이로써 주님은 이제 많은 사람들이 믿으려 하고 있음을 암시하시고, 그의 영을 일으키시며 그를 목자로 삼으신다." 같은 취지에서 힐라리, 암브로시우스, 히에로니무스, 닛사의 그레고리우스, 키릴루스 등을 인용할 수 있다. 주목할 만한 것은 그레고리아 성사집의 감사 기도문과 베드로·바울 축일 전야제를 위한 로마 미사 경문에 이런 구절이 있다는 것이다. "원하건대, 사도적 신앙고백의 반석 위에 세우신 우리를(quos in apostolicae confessionis petra solidasti) 어떠한 동요로도 흔들리지 않게 하소서." 워즈워스 주교는 많은 주석가들이 실질적으로 그렇게 하는 것처럼 두 가지 해석을 결합하는데, 그의 설명을 이 견해의 표본으로 인용한다. "그분이 말씀하시는 것은 이것이다. '나 자신, 곧 지금 네게 하나님이시요 사람이심으로 고백된 나는 교회의 반석이다. 이것이 교회가 세워지는 기초이다.' 그리고 베드로가 그를 그렇게 고백하였으므로, 그는 베드로에게 말씀하신다. '네가 나를 고백하였으니, 나도 이제 너를 고백하리라; 네가 나를 인정하였으니, 나도 이제 너를 인정하리라. 너는 베드로라, 즉 살아 있는 돌이며, 살아 있는 반석인 나로부터 캐어져 내 위에 세워진 자라. 너는 진정한 신성한 반석(Petra)인 나의 진정한 베드로(Petros)이다. 그리고 살아 있는 돌, 베드로가 되고자 하는 자는 살아 있는 반석인 나를 진정으로 고백하는 이 너의 고백 안에서 너를 본받아야 한다. 왜냐하면 이 반석 위에, 곧 하나님이시요 사람이심으로 믿어지고 고백된 나 자신 위에 내가 내 교회를 세울 것이기 때문이다.'"

그리스도께서 "이 반석"으로 자기 자신을 의미하신다는 견해가 지지될 수 없듯이, 베드로의 고백도 의도된 기초가 될 수 없다. 교회는 고백이나 교리 위에 세워지는 것이 아니라 사람들, 곧 위대한 진리를 가르치도록 하나님의 영감을 받은 사람들 위에 세워진다는 것은 누구나 알 수 있다. 고백은 고백하는 자를 전제한다. 의도된 것은 진술 자체가 아무리 중요하고 참되더라도 그 진술 자체가 아니라 고백을 한 인물이다. 그래서 다른 곳에서 교회는 사도들과 선지자들의 터 위에 세워졌다고 한다(엡 2:20). "너희도 산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고"(벧전 2:5). "기둥으로 여겼던 야고보와 게바"(갈 2:9). 요한계시록에서(계 21:14) 하늘 성전의 기초석들은 "어린 양의 열두 사도"이다. 이로부터 우리는 반석이 한 인물임을 알 수 있다.

**(3)** 이렇게 해서 우리는, 편견이나 이 말씀이 악용된 사례에 구애받지 않고 언어 자체를 자연스럽게 고려할 때 도출되는 해석에 이르게 된다. 문제를 솔직하게 바라보면, 그리스도께서 베드로가 신앙을 솔직하게 고백한 것에 대해 보상하고자 하신다는 결론에 이르게 된다. 그리고 그분의 칭찬은 동방의 연설에서 관례적이고 청중에게 이해될 수 있는 형식으로 표현되었다. "네가 나에게 '주는 하나님의 아들이시니이다'라고 하였으니, 나는 너에게 '너는 베드로, 반석 같은 사람이라'고 이르노니, '이 반석 위에', 즉 너 위에 '내가 내 교회를 세우리라.'" 그가 처음으로 그리스도의 본성과 직무를 인정하였으므로, 기독교 교회를 개창(開創)하고 첫 기초를 놓는 사도로 지명되는 보상을 받았다. 그의 이름과 사역이 일치하게 되었다. 이 약속은 베드로의 행적들에서 성취되었다. 오순절에 선도적 역할을 한 것이 바로 그였는데, 그의 설교로 말미암아 백이십 명의 제자들에게 삼천 명이 더하여졌다(행 2:41). 이방인들을 기독교 공동체에 받아들인 것도 그였다(행 10장). 초기에 탁월한 건축가로 두드러지게 나서고 유대인과 이방인에게 하늘나라의 문을 처음 연 것도 그였다.

베드로가 건축자라면 건물이 세워지는 반석이 될 수 없다는 반론이 있다. 물론 이 표현은 은유적이다. 그리스도께서는 베드로를 신령한 집의 기초로 사용하심으로써 교회를 세우신다. 베드로의 열심과 활동과 견고한 믿음이 그야말로 이 건축의 재료적 요소라 할 수 있는 살아 있는 반석을 형성한다. 적어도 복음의 초기에는 다른 누구보다도 그가 거룩한 일에 수고하였으므로, 교회가 세워진 굳건한 기초로 여겨진다. 그리스도께서는 한 의미에서 베드로 위에 세우시고, 베드로는 그리스도 위에 세운다. 교회가 보이는 것인 한, 베드로가 그 바위 기초가 되었으며, 영적인 것인 한, 그리스도 위에 세워졌다.

이처럼 장차 베드로에게 주어진 구별은 개인적인 것이었으며, 인간의 야심이나 잘못 이해된 통일 추구가 그로부터 이끌어 낸 결과들을 수반하지 않았다. 현재적 수위권에 대한 약속도 없었고, 그 특권이 계승자에게 전수된다는 약속도 없었다. 다른 사도들은 베드로에게 어떤 우월성이 지금 부여되었다는 어떤 인식도 갖지 않았다. 이 사건 이후 얼마 되지 않아 그들 사이에 누가 가장 큰 자인지에 대한 다툼이 있었다. 야고보와 요한은 하늘나라에서 가장 높은 자리를 요구하였다. 바울은 베드로가 "책망받을 일이 있으므로" 면전에서 그를 대항하였다(갈 2:11). 첫 번째 공의회의 주재자는 예루살렘의 감독 야고보였다. 베드로 자신도 그의 동료 사도들도 그의 수위권을 이해하거나 인정하지 않았음이 분명하다. 그리고 그가 그러한 권위를 계승자들에게 전수하였거나 전수하려 했다는 것은 초대 기독교에는 알려지지 않은 허구이며, 야심적 목적에 봉사하기 위해 위조 칙령과 가짜 문서들 위에 점차적으로 세워진 것이다. 여기는 논쟁을 위한 자리가 아니므로, 이 몇 가지 변증적 시사점들은 단지 그리스도의 말씀에 대한 명백하고 솔직한 해석을 두려워할 필요가 없으며, 그것이 반드시 교황의 주장을 지지한다고 가정할 필요가 없음을 보여주기 위해 제시된 것이다.

**"내가 내 교회를 세우리니(μου τὴν ἐκκλησίαν)."** 내 교회이지, 네 교회가 아니다. 따라서 분명히 교회는 아직 세워지지 않았다. 그리스도께서는 그것을 집, 성전, 혹은 궁전으로 말씀하시는데, 아마도 그 순간 홍수와 폭풍과 적의 공격으로부터 안전한, 반석 위에 굳건히 세워진 어떤 성채를 바라보고 계셨을 것이다. 주님께서 얼마나 자주 주변의 사물과 풍경에서 비유를 취하셨는지 우리는 알고 있으며, 가이사랴 빌립보의 큰 성채의 바위 기초가 여기 도입된 은유의 재료를 제공하였을 것이다.

"교회"로 번역된 단어(ἐκκλησία)는 신약성경에서 여기에 처음 등장한다. 이것은 "불러내다"를 의미하는 동사에서 파생되었으며, 고전 그리스어에서는 한 민족의 정규 입법 의회를 가리킨다. 칠십인역(LXX)에서 이것은 히브리어 카할(kahal), 곧 하나의 사회로 연합되어 하나의 정체(政體)를 이루는 회중을 나타낸다(트렌치, '동의어집' 참조). 근대에는 케힐라(kehila)라는 이름이 자체 회당과 사역자들을 가진 모든 유대인 공동체에 적용된다. 집과 그 문에 대한 은유의 사용과 교회를 지칭하는 데 사용된 단어로부터, 우리는 그것이 단순한 느슨한 항목들의 집합이 아니라 조직된 전체, 곧 연합되고 직제가 갖추어지고 영속하는 집합체임을 알 수 있다. 그러므로 에클레시아(Ecclesia)라는 단어는 기독교 사회를 지칭하는 것이 되어 모든 시대와 모든 나라에서 전수되고 인정받았다. 이것은 "세상 나라가 우리 주와 그리스도의 나라가 되리라"(계 11:15)는 말씀처럼 온 세상을 포괄할 그 하늘나라의 인격적 부분으로 여겨질 수 있다.

**"음부의 권세(ᾅδου)가 이기지 못하리라."** 하데스(Hades), 즉 우리 역본이 "음부"라고 번역한 것은 죽은 자들의 영역으로, 유대 전통에 따르면 지구의 중심에 위치한 어둡고 황량한 곳이며, 사람의 영혼을 받아들이지만 내보내지는 않는 성벽과 문이 있는 성채이다.

이 말씀을 설명하는 데는 두 가지 방식이 있지만, 두 가지 모두 같은 뜻에 이른다. 하데스의 문은 그곳으로 들어가는 입구를 나타내며, 주님은 교회의 지체들 위에 죽음이 권세를 갖지 못할 것이라고 단언하신다. 설령 잠시 굴복하는 것처럼 보일지라도, 그들은 그 공격을 이길 수 있을 것이다. 그들의 승리의 외침은 이것이다. "사망아 너의 이기는 것이 어디 있느냐? 사망아 너의 쏘는 것이 어디 있느냐?"(고전 15:55). 무덤과 사망의 문을 통과하여 그들은 기쁜 부활에 이를 것이다.

또 다른 해석은, 동방 도시에서 성문이 심의와 회의의 장소라는 사실에서 비롯된다. 따라서 여기서 "문"은 교회를 전복시키려는 지옥의 권세들이 계획한 악한 음모들을 나타낼 수 있는데, 하데스를 죽은 자들의 거처가 아닌 사탄의 영역으로 취하는 것이다. 악한 영들도, 죄·박해·이단과 같은 그들의 동맹자들도 그리스도께서 세우시는 영원한 건물을 파괴할 수 없다.

두 해석을 결합하면, 그리스도께서 여기서 죽음의 권세도 마귀의 권세도 그것을 이기지(κατισχύσουσιν αὐτῆς) 못할 것, 즉 압도하거나 복종시키지 못할 것을 약속하신다고 말할 수 있다. 대명사는 의심할 여지 없이 교회를 가리키는 것이지 반석이 아닌데, 동사가 전자에 더 적합하고 대명사가 위치상 ἐκκλησίαν에 더 가깝기 때문이다. 로마 가톨릭 신자들이 하듯이 여기서 교황의 무오류성에 대한 확약을 보는 것은, 그리스도에게 무한한 해악을 끼쳐 온 현대적 허구를 지지하기 위해 성경의 말씀을 가장 부당하게 왜곡하는 것이다. 에라스무스가 말하듯이, "Proinde miror esse, qui locum hunc detorqueant ad Romanum Pontificem"(따라서 나는 이 구절을 로마 교황에게 적용시키는 사람들이 있다는 것이 이상하다).

**마태복음 16:19 "내가 천국 열쇠를 네게 주리니."** 집이나 성채의 은유, 그리고 열쇠로 열어야 하는 그 문에 대한 은유가 여전히 유지되거나, 아니면 집안의 청지기 직분 행사라는 개념이 될 수도 있다. 그러나 후자는 불필요하게 새로운 개념을 도입하여 이 구절의 일관성을 해치는 것으로 보인다. 이사야 22:22에서 우리는 읽는다. "내가 또 다윗의 집의 열쇠를 그의 어깨에 두리니 그가 열면 닫을 자가 없겠고 그가 닫으면 열 자가 없으리라." 도시 등의 열쇠를 어떤 사람에게 넘겨주는 것은 그 사람에게 권위를 이양하는 것을 상징한다. 여기서 "천국"은 가장 확장된 형태로 나타나는 그리스도의 가시적 교회를 의미한다. 장차 구성될 이 교회에서 베드로 개인에게 일정한 권위가 약속된다. 이것은 그의 훌륭한 고백에 대한 개인적 보상이며, 그가 이 권위를 행사하게 될 방식에 대한 예언이다.

동시에, 사용된 은유에 변화가 있다. 교회의 기초였던 자가 이제 그 감독자가 되어 문을 열거나 닫을 수 있으며, 영감을 주시는 성령의 인도를 따라 누구든지 받아들이거나 배제할 수 있다. 이 약속은 오순절 이후에 성취되었다. 이때는 다만 베드로에게 약속만 되고 부여되지는 않은 것으로 보인다. 그와 그의 형제 사도들에게 실제로 이 권세가 주어진 것은 요한복음 20:22에 기록된 것처럼 부활 이후였다.

"열쇠의 권세"라고 불리는 것은 두 가지 분야를 가진다고 여겨진다. 즉 입법권과 사죄권(赦罪權)이다. 전자는 베드로가 성령이 부어진 후 주도적 역할을 하고 유대인들에게 문을 열었을 때 행사되었다. 이방인들을 유대교의 특별 의식 준수 없이 복음의 모든 특권 안으로 받아들인 것이 그의 행동이었다(행 15:7 참조). 그가 수립하고 확고히 한 이 매우 중대한 선례는 영원히 지속되었다. 이것들은 그가 도입하는 영예를 얻은 입법적 행위들이었으며, 이처럼 개창되고 지지되고 변호됨으로써, 주님께서 그토록 소중히 여기셨던 통일을 진전시키는 데 기여하였다. 불경건한 침입자의 면전에서 하늘나라의 문을 닫은 예로서, 시몬 마구스에 대한 그의 꾸짖음을 주목할 수 있다(행 8:21). "네가 하나님의 선물을 돈으로 살 줄로 생각하였으니 네 돈은 네와 함께 망할지어다."

열쇠의 선물에 포함된다고 추정되는 사죄권은 뒤따르는 약속의 조항들에 속하는 것으로 보인다. 우리는 이 권세가 먼저 성 베드로에게 그의 훌륭한 고백을 인정하는 표시로, 그리고 통일의 상징으로 주어졌으며, 이후 모든 사도들에게 부여되었다고 생각한다. 교부들이 이것을 오직 베드로에게만 국한된 것으로 여기지 않았다는 것은 워즈워스와 다른 주석가들이 수집한 인용들에서 볼 수 있다. 터툴리아누스('전갈에 대하여', 10): "주님이 여기서 베드로에게, 그리고 그를 통하여 교회에 열쇠를 남기셨음을 기억하라." 성 키프리아누스('교회의 단일성에 대하여', p. 107): "그는 자신의 부활 이후 모든 사도들에게 동등한 권세를 부여하셨다." 성 아우구스티누스('설교', 295): "이 열쇠들을 받은 것은 한 인간이 아니라 교회의 단일체이다."

**"무엇이든지 네가 땅에서 매면", 등.** "맨다"와 "푼다"는 다양한 방식으로 설명되었다. 어떤 이들은 이 용어들이 교회에 받아들이거나 배제하는 것을 의미한다고 하는데, 그렇다면 이것들은 열쇠의 권세와 동일한 것이 되어 추가적 특권을 주지 않게 된다. 그러나 더 큰 영예가 부여되려 한다는 것은 분명하다. 또 어떤 이들은 이 표현이 죄로부터의 사면으로 이해되어야 한다고 주장한다. 그들은 은유가 죄수와 그의 사슬에서 유래한다고 본다. 죄인들은 죄의 사슬로 묶여 있다. 그들은 화해의 사역으로(고후 5:18, 19) 회개 시 풀려난다. 그들은 신실함과 믿음의 표시가 없어서 은혜의 수단이 보류될 때 묶인다. 이것은 성공회 서품식에서 채택된 견해로, 그곳에서 사제에게 엄숙하게 선언된다. "네가 용서하는 죄는 용서될 것이요, 네가 유보하는 죄는 유보될 것이다." 그러나 이것은 베드로에 대한 특별한 선물이 아니었다. 얼마 지나지 않아 동일한 표현으로 모든 사도들에게도 부여되었으며(마 18:18), 실제로 사역에 본래 내재된 것이었다. 또한 이 해석은 문맥에 맞지 않는 새로운 요소를 약속 안에 도입한다. 이러한 항목을 기대하게 하는 것이 없으며, 두 번 반복된 일반적인 용어 "무엇이든지"에 "죄"를 보충하는 것은 거칠고 부자연스럽다.

이 어구에 대한 더 합당한 설명은 유대인들 자신 사이에서의 용어 사용에서 비롯된다. 그들의 탈무드 해석에서 동등한 표현들을 찾을 수 있다. "맨다"는 금하는 것, 불법으로 선언하는 것이며, "푼다"는 허용하는 것, 합법적으로 선언하는 것이다. 그리고 주님은 여기서 베드로에게 교회의 통치와 조직에서 일정한 우선권을 약속하시되, 그가 사도적 권위를 적절히 행사하는 가운데 규정하는 규칙들과 내리는 판결들이 하늘에서 비준되고 확증될 것이라고 약속하신다(버곤). 이 어구는 요세푸스에서도 나타나는데, 제한 없는 권위의 소유를 표현한다. 그래서 그는 바리새인들이 원하는 자를 풀고 맬(λύειν τε καὶ δεῖν) 수 있는 권세를 가졌다고 말한다('유대 전쟁기', 1.5.2). 또한 이시스 신상의 비문에 "나는 이 나라의 여왕이니, 내가 매는 것은 아무도 풀 수 없다"고 기록되어 있다(디오도루스 시쿨루스, 1.27).

이것은 모든 사도들에게 공통된 직무를 수행하는 가운데 성 베드로에게 부여된 개인적인 구별이다. 초대 교회에서는 신자들의 집단에서 수석 관리자요 지도자가 될 한 사람을 선택할 필요가 있었으며, 동급자 중 최우선자(primus inter pares)가 되어야 했다. 그가 자신을 무오류하다거나 책임 없는 전제군주라고 생각하였거나 다른 이들에게 그렇게 인정받았다는 것이 아니다. 오순절 전후의 많은 사건들이 그러한 가정을 금한다. 그러나 그의 믿음과 성품과 열심은 유아적 공동체를 규율하고 질서를 잡으며, 새로운 나라에 본질적이었던 그 통일을 유지하는 일에 앞장서기에 적합한 자로 그를 지목하였다. 이 개인적인 수위권은 교황권의 오만한 주장에 가장 반대하는 자들에 의해서도 공정하게 인정될 수 있다. 왜냐하면 그것은 부가된 결과들을 수반하지 않기 때문이다. 서열상의 우선순위가 반드시 최고 또는 심지어 우월한 권위를 수반하지는 않는다. 공작은 남작에 대한 권위는 없지만 서열상 우선한다. 이 주제의 더 깊은 고찰은 주석가보다는 역사가와 논쟁가에게 속하므로 그들에게 맡기고, 다만 이것만 덧붙이겠다. 즉, 베드로는 자신의 고유한 특권에 있어서 독보적이며, 그의 탁월한 권세에 있어서 계승자를 갖지 않았으며 가질 의도도 없었다.

**마태복음 16:20 "이에 제자들에게 경고하사."** 베드로의 고백과 예수님의 약속 직후였다. 마태의 "경고하사"(διεστείλατο)라는 말은 다른 공관복음서 기자들에서(ἐπετίμησεν) 더욱 강해져, 위반 시 꾸짖음이 수반되는 명령을 암시한다. 라틴어 역본(불가타)은 comminatus est라고 한다(막 8:30).

**"자기가 그리스도인 것을 아무에게도 이르지 말라 하시니라."** 수용된 본문에는 "예수"라는 단어가 삽입되어 있지만, 매우 많은 좋은 사본들이 이를 생략한다. 이것은 부주의로 받아들여진 것으로 보이며, 요점은 그가 메시아라는 것이다. 아무에게도 말하지 말라는 명령은(이것은 마 8:4와 비교하라) 이 시점에서 여러 이유로 필요하였다. 흥분한 군중들 사이에서 소요와 무질서를 초래할 수 있었던 선언을 위한 때가 무르익지 않았다. 방금 일어난 일로부터 사도들이 품었을 수 있는 야심적인 생각들이 여기서 싹부터 잘렸다. 그들은 메시아에 대한 참된 개념, 특히 고난받는 메시아에 대해 충분히 익숙하지 않아서 다른 이들에게 그를 전파할 능력이 없었다. 이것은 22절에서 베드로의 경솔한 항변에서 볼 수 있다.

1-28절 (3/9)

제자들은 그리스도의 승천 이후 성령을 받기 전까지는 그리스도의 본성과 직분과 나라에 대해 올바르고 유익하게 전파할 수 없었다. 예수께서는 시험의 때에 그들이 자신을 버릴 것을 미리 내다보시고, 그토록 비열한 배신 앞에서 믿는 자들의 믿음에 걸림돌이 될 수 있었을 자신의 참된 성품을 선포하지 못하도록 제자들을 막으셨을 것이다. 이러한 이유들 가운데 일부가 그리스도로 하여금 추종자들의 열정에 이처럼 엄격한 제한을 두도록 이끈 까닭이었다고 우리는 경건히 믿을 수 있다(마태복음 17:9 참조).

**마태복음 25:21-46 고난: 예수께서는 고난을 받아들이시고 피하지 않으심.** 마태복음 16:21-28 예수께서 자신의 죽음과 부활을 분명히 선언하시다. 베드로를 책망하시다. (마가복음 8:31-1; 누가복음 9:22-27.)

**마태복음 16:21** **그때부터.** 이후로 그리스도께서는 자신의 가르침과 행동을 바꾸신다. 그는 자신의 고난과 그 고난이 사물의 질서 속에서 필연적임을 말씀하시되, 이 계획에 반대하는 자는 곧 하나님과 싸우는 것임을 밝히신다. 또한 자기 부인과 고통이 그의 추종자들의 운명이 되어야 함을 보여 주신다.

**제자들에게 보이시기 시작하셨다.** 더 이상 불분명하게가 아니라 분명하고 거리낌 없이 말씀하셨다. 그는 이미 자신의 미래 고난을 암시하셨지만, 제자들은 메시아의 영광과 승리로운 경력에 관한 자신들의 선입견에 너무나 상반되는 이 어두운 암시들을 받아들이기 더디었다. "이 성전을 허물라, 내가 사흘 동안에 일으키리라"(요한복음 2:19)라는 말씀과, "모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리라"(요한복음 3:14)는 말씀 같은 것들은 제자들의 귀에 들리지 않은 채로 떨어져, 그들이 미래를 예견하도록 인도하지 못하였다. 자기 십자가를 지고 나를 따르라는 경고 속에서 그들 자신의 시련에 대한 암시조차(마태복음 10:38) 이해되지 않았다. 그의 참된 본성이라는 중대한 요점은 그들에게 분명해졌으나, 이제 그들은 그를 위해서나 그들 자신을 위해서나 영광에 이르는 길이 고난과 죽음을 통과함을 배워야 했다. 그리스도의 신성을 의식하게 되었으므로, 이제 그들은 그의 십자가와 수난의 신비를 더욱 인내로써 감당할 수 있었다.

**예루살렘으로.** 이 사건들을 위해 지정된 장소였다(마태복음 20:17 참조). 그는(δεῖ) 반드시 그곳으로 가서 이 고난들을 당하고 견뎌야 했는데, 이는 하나님의 의논 속에 그렇게 정해졌으며 선지자들에 의해 선포되었기 때문이다(마태복음 26:54; 누가복음 24:26, 24:46 참조).

**많은 고난을 받아야 하겠다.** 이는 마태복음 20:18, 20:19; 누가복음 18:31-33에 상세히 기술되어 있다.

**장로들과 대제사장들과 서기관들.** 산헤드린의 여러 구성원들이다(마태복음 2:4 참조). 노스겐의 견해에 따르면, 이 세 계층이 여기서 의도적으로 명명되었는데, 장로들은 가장 연로하고 존경받는 구성원들 또는 신분과 인품으로 두각을 나타내는 자들이고, 대제사장들은 신정 정치의 직무 담당자로서 스물네 반열의 우두머리들이며, 서기관들은 당시 선지자들의 위치에 가까이 있었던 자들이다. 이렇게 하여 종교 세계 전체가 그리스도에 대항하여 연합할 것이었다.

**죽임을 당하리라.** 여기서는 나중에 말씀하신 것처럼(마태복음 20:19) "십자가에 못 박히리라"고 하지 않으시고, 끔찍한 진실 전체를 점진적으로만 드러내신다.

**제삼일에 다시 살아나리라.** 이 선언은 그리스도의 고난과 죽음을 앞두고 제자들을 지탱하기 위한 것이었다. 그리고 "제삼일"이 언급된 것은 전형적인 이유뿐만 아니라, 그의 죽음이 무덤에서 생명으로의 복귀에 의해 신속히 뒤따를 것임을 그들에게 보증하기 위함이다. 예수께서 자신의 부활에 대해 분명히 예언하셨음은 우리에게 명백하지만, 그토록 전례 없고 경험해 본 적 없는 사건은 이해되지 않았으며, 그 예언이 그의 무덤을 지키게 할 만큼은 알려졌으나, 막연하고 형태나 확실성이 없는 기대만이 품어졌고, 실제 사실은 놀라움으로 왔다.

**마태복음 16:22** **베드로가 그를 붙잡아(προσλαβόμενος).** 그를 따로 데려가거나, 그의 손이나 옷을 붙잡거나—주께서 그를 사랑하는 사도에게 허락하신 경건한 친밀함이다. 이제 이 베드로가, 바로 전에 고귀한 고백을 하고 독보적인 칭찬으로 보상받았던 그가, 자기 시대와 교육의 편견을 떨쳐 버리지 못하고, 스승을 꾸짖기(ἐπιτιμᾶν) 시작하였다. 그는 예수께서 고난과 죽음에 대해 말씀하시는 것을 감히 꾸짖었다. 지극히 높으신 하나님의 아들이신 그가, 그런 일들과 무슨 상관이 있단 말인가? 어찌 그런 것들을 자신과 연관 지어 말씀하실 수 있단 말인가? 베드로는 신적이고 승리로운 메시아라는 개념은 받아들이면서도 그의 죽음과 수난이라는 개념은 받아들일 수 없었다. 동일한 인물이 그토록 굴욕적이면서도 그토록 영광스러울 수 있다는 것은 그의 상상을 넘어섰다. 그는 동료 사도들과 마찬가지로 캄캄한 어둠 속에 있었으며, 특별히 자신에게 계시되지 않은 것에 대해서는 아무것도 알지 못하였다. 그를 영향 준 것은 영적으로 깨달은 영혼이 아니라 육적인 마음이었다. "시작하여"라고 씀으로써 역사가는 그가 많은 말을 할 시간이 없었음을, 주께서 자비롭게 개입하여 그를 중단시키셨음을 암시한다.

**주여, 그리 마옵소서; ἵλεώς σοι:** 불가타역에는 absit a te. 헬라어 어구는 생략된 표현으로, εἴη ὁΘεός가 암시되어 있다. "하나님이 당신에게 자비를 베푸소서," 곧 "하나님이 금하소서"와 동등한 의미이다. 완전한 표현은 역대상 11:19의 칠십인역에서 나타난다. 재앙적 사건을 막기 위해 사용된다.

**이런 일이 결코 당신에게 미치지 못하리이다; οὐ μὴ ἔσται σοι τοῦτο.** 이것은 일부가 주장하듯 기도나 소원이 아니라 매우 강한 단언이다. 이 어구의 용법이 이에 명백히 반하는데, 이 어구는 예언적이지 결코 금지적이지 않다. 그는 잘못된 열정과 무지한 애정으로 주님보다 더 현명하려 하였다. 십자가와 수난은 결코 당신의 운명이 될 수 없다. 메시아는 고난받을 수 없고, 하나님의 아들은 죽을 수 없다. 이처럼 단순히 인간적인 단언은, 의심할 여지없는 사랑에서 비롯된 것일지라도, 저지되고 꾸중을 들어야 했다.

**마태복음 16:23** **돌아서시며.** 베드로와 나머지 제자들은 그리스도 뒤를 따라오고 있었다. 이제 예수께서 멈추시고, 돌아서서 그들을 마주 보신다.

**사탄아, 내 뒤로 물러가라.** 예수께서는 베드로를 꾸짖으실 때, 광야에서 시험받으실 때 마귀에게 사용하셨던 것과 거의 동일한 말씀을 사용하신다(마태복음 4:10). 이는 정당한 일인데, 그 사도가 신적 경륜에 반대하고 예수께서 제안하신 길이 전혀 불필요하다고 설득하려 함으로써 대적자의 역할을 하였기 때문이다. 살아 있는 돌이 이제 신적 의지에 반대하는 전혀 사탄이 되었다. 그러므로 그에게 가해진 꾸중의 날카로움이 정당하다.

**나를 넘어지게 하는 자로다(σκάνδαλον ἐμοῦ); 내 걸림돌.** 베드로('페트로스', 돌)는 은유를 유지하자면, 이제 "걸림돌이요 거치는 반석"(베드로전서 2:8)이 된 것이다. 그는 구주의 길을 막아 서서 정해진 과정에서의 그의 앞으로 나아감을 가로막았다. 그를 갈보리로부터 돌이키게 하려 하는 자는 거기서 이겨야 할 인간 구원의 적이다.

**네가 생각하지 않는도다(φρονεῖς): 마음에 두지 않는도다(로마서 8:5와 같이).** 네 취향은 신적 계획이 아니라 인간적 고려에 맞추어져 있다. 너는 하나님의 위대한 목적을 증진하는 것이 아니라 세속성과 자기 만족을 증진하고 있다. "베드로는," 크리소스토무스가 말하기를, "그 문제를 인간적이고 세상적인 이치로 살펴보고, 그것[그리스도]에게 부끄러운 일이요 어울리지 않는 일이라고 여겼다. 그러므로 그를 날카롭게 건드리며 말씀하시기를, '나의 수난은 어울리지 않는 일이 아니다. 그러나 너는 이 말을 육적인 마음으로 내놓는 것이다. 만일 네가 내 말씀을 경건하게 듣고, 육적인 이해로부터 자신을 분리시켰더라면, 이것이 무엇보다도 나에게 가장 합당한 것임을 알았을 것이다. 왜냐하면 너는 고난받는 것이 나에게 합당하지 않다고 생각하지만, 나는 네게 말하노니, 내가 고난받지 않는 것이 마귀의 마음이다.' 반대되는 진술들로 그의 경보를 억누르면서"(옥스퍼드 번역).

**마태복음 16:24** 마가는 예수께서 뭔가 보편적으로 적용될 말씀을 하시려 하시면서 제자들과 함께 무리를 불러 모으셨다고 전한다. 이 단락과 앞에서 있었던 것 사이의 연결은 크리소스토무스에 의해 잘 설명되어 있다.

**그때에.** "언제인가? 베드로가 '주여, 그리 마옵소서. 이런 일이 결코 당신에게 미치지 못하리이다'라고 말하고, '사탄아, 내 뒤로 물러가라'는 말씀을 들었을 때이다. 그리스도께서는 단순히 베드로를 꾸짖는 것으로 만족하지 않으시고, 베드로의 말의 황당함과 자신의 수난의 미래 유익을 더욱 풍성하게 보여 주기를 원하셔서 말씀하신다. '네가 나에게 하는 말은, "주여 그리 마옵소서. 이런 일이 결코 당신에게 미치지 못하리이다"이다. 그러나 내가 네게 하는 말은, "나를 가로막고 내 수난에 불쾌하게 여기는 것이 네게 해로울 뿐만 아니라, 너 자신도 지속적으로 죽음을 준비하지 않는다면 구원받는 것조차 불가능할 것이다"이다.' 이렇게 하여 그들이 그의 고난을 그에게 합당하지 않은 것으로 생각하지 않도록, 이전 말씀뿐만 아니라 이어지는 말씀들로도 그 유익을 가르치신다."

**누구든지 나를 따라오고 싶으면(θέλει, 원하면).** 그리스도 뒤를 따르는 것은 그의 추종자요 제자가 되는 것이며, 주께서 이제 그런 자의 삶이 어떠할지를 선언하신다(마태복음 10:38, 10:39의 병행 구절 참조). 예수께서는 참된 제자의 성품에 속하는 세 가지 요점을 언급하신다.

**첫 번째는 자기 부인이다. 자기를 부인하라.** 이보다 더 좋은 종교 생활에서의 실재와 진지함의 시험은 없다. (이 주제에 관한 뉴먼의 설교 제1권 5번 참조.) 사람이 예수를 따르려면, 그것은 자신의 자유 의지로 이루어져야 하며, 그의 스승의 모습에 더 가까이 나아가기 위해 적법한 일에서조차 자신을 부인하여 제자 됨을 방해할 수 있는 모든 것을 자발적으로 포기해야 한다.

**두 번째 요점은 십자가를 짐이다. 자기 십자가를 지라.** 누가는 "날마다"를 덧붙인다. 그는 피할 수 없는 것—고난, 수치, 죽음—을 짊어지기만 하는 것으로 만족할 것이 아니라, 그것을 기꺼이 감당하고, 그것을 엄숙한 기쁨으로 맞이하며, 그럴 자격이 있는 것으로 여겨짐을 기뻐해야 한다.

**세 번째 요점은 나를 따름이다. 나를 따르라.** 그는 오직 수동적이고 체념적인 것만이 아니라 에너지 있고 능동적이어야 하며, 슬픔의 길로 이어지는 스승의 발자취를 온 열정으로 좇아야 한다. 여기에도 위로가 있다. 그는 아직 시험되지 않은 과업으로 부름 받은 것이 아니다. 그리스도께서 먼저 가셨으며, 그의 힘 안에서 그도 강할 수 있다.

**마태복음 16:25** (마태복음 10:39; 요한복음 12:25 참조.) **누구든지(ὃς γὰρ ἂν θέλῃ, 원하는 자는 누구나) 자기 목숨(ψυχήν)을 구하고자 하면.** 여기에 의의 길에서 용기, 인내, 견고함을 위한 최고의 동기들이 제시된다. "목숨"으로 번역된 단어는 이 절과 다음 절에서 네 번 사용되는데, 후자에서는 영국 성경에서 "영혼"으로 번역된다. 사실 이 단어는 두 가지 의미로 사용된다. 지금의 삶—육적 삶: 그리고 올 삶—영적이고 영원한 삶. 이것들은 실로 동일한 삶의 두 단계—땅으로 경계 지어진 삶과 영화로운 몸으로 하늘에서 보낼 삶—이지만, 지금 당장은 동일한 인격에 속함으로써 밀접하게 연결되어 있으면서도 별개의 것으로 여겨진다. 그리고 주께서는 의무를 타협하고 그리스도를 부인하며 진리를 저버림으로써 육적 죽음과 고난을 피하는 자는 누구든지 영원한 생명을 잃을 것이라고 암시하신다. 반면에, 그리스도의 뜻을 위해 자기 생명을 희생하여 그의 뜻을 증진시키는 자는 누구든지 자기 영혼을 구원하고 영원히 보상받을 것이다.

**발견하리라.** "발견하다"는 "잃다"의 반대로서, 여기서 "구원하다"와 동등한 의미이다. 거기에는 또한 뭔가 위대하고 예상치 못한 것, 발견된 보물, "그들이 바라던 것보다 훨씬 큰 구원"(지혜서 5:2)이라는 개념이 있을 수도 있다. 그레고리우스가 말하기를, "씨앗을 간직하면 잃고, 뿌리면 다시 찾을 것이다"(복음서 설교, 32번).

**마태복음 16:26** **사람이 무엇을 얻겠는가?** 이 절은 이전 절의 손실과 이익에 관한 역설을 설명한다. 아마도 이것은 시편 49:7, 49:8을 상기시키기 위한 것으로 보인다. 워즈워스는 이것이 이그나티우스의 '로마인들에게'(6)에 인용되었음을 주목하지만, 거기서는 아마 초기 삽입구일 것이다.

**온 천하.** 가장 성공한 사람이 얻을 수 있는 것은 온 세상의 부와 명예와 쾌락 중 단지 일부에 불과하다. 그러나 설령 그것이 모두 그의 발아래 놓여 있다 해도, 영원한 생명의 상실에 대한 보상이 될 수 있겠는가?

**자기 영혼(생명)을 잃으면(τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ζημιωθῇ).** 이 어구는 "~에 관하여 손해를 입다"를 의미하며, 누가복음 9:25에서와 같이 "몰수당하다"와 동등한 의미이다. 여기서 "생명"은 더 높은 생명, 하나님 안에 있는 생명이다. 불가타역은 Animae vero suae detrimentum patiatur로 번역한다.

**무엇을 주고 바꾸겠느냐? ἀνταλλαγμα:** 불가타역 commutationem; 그의 생명에 대한 등가물로서. 또는 자신의 생명을 되사기 위해. "다시, 그는 같은 요점을 강조한다. '뭐라고? 이 영혼을 위해 줄 또 다른 영혼이 있는가?' 하고 그는 말한다. '왜, 돈을 잃으면 다른 돈을 줄 수 있다. 집이든, 종이든, 다른 어떤 소유물이든 마찬가지이다. 그러나 네 영혼의 경우, 그것을 잃으면 줄 다른 영혼이 없다. 그래, 온 세상을 가졌다 해도, 온 땅의 왕이었다 해도, 모든 세상 재물을 땅과 함께 쏟아 부어도 영혼 하나를 구속할 수 없을 것이다'"(크리소스토무스, '설교', 55). 영혼의 가치는 고전 격언에서도 자주 표현된다. Ψυχῆς γὰρ οὐδέν ἐστι τιμιώρερον. "영혼보다 더 가치 있는 것은 없다." Οὑγὰρ τι ψυχῆς πέλει ἄνδρασι φίλτερον ἄλλο. "사람에게 생명보다 더 소중한 것은 없다." 호메로스의 '일리아드' 9:401에도 이렇게 나온다— "트로이아에 있다는 창고들도, 평화로운 시절에 그리스의 아들들이 오기 전에, 활 쏘는 신의 신전 안에 있다는 바위 투성이 피토스의 모든 보물들도, 생명과는 비교될 수 없다... 그러나 사람의 숨이 그 입술을 지나가면, 힘도 노략질도 그 손실을 채울 수 없다." (더비 경 번역.)

**마태복음 16:27** **인자가 오리라.** 최후 심판은 사물을 참된 빛 속에 드러낼 것이다—자기희생의 가치를 보여 주고, 자기 만족의 형벌을 드러낼 것이다. 주께서는 방금 하신 말씀의 진실성에 대한 증거로서 다니엘 7:13을 언급하시는 것 같다.

**오리라(μέλλει ἔρχεσθαι): venturus est(불가타역).** 이것은 단순한 선언 이상으로, 하나님의 영원한 의논과 일치하여 그가 이 두 번째로 나타나실 것임을 함축한다.

**아버지의 영광으로.** 아버지와 하나이시며 그의 대리자로서. 그래서 그는 "아버지께서 내게 주신 영광"을 말씀하신다(요한복음 17:22).

**보응하시리라(ἀποδώσει): 갚으시리라, reddet(불가타역).** 이 용어는 상급뿐만 아니라 형벌도 포함한다.

**행위(πρᾶξιν); 행함, 일.** 이 단어는 개별적인 행위들이 아니라 일반적인 행동 과정, 전체로서의 실천을 의미한다.

**마태복음 16:28** 이 절은 항상 주석가들에게 난제였는데, 그것이 어떤 사건을 가리키는지 결정할 수 없기 때문이다. 많은 이들이 앞에 있는 선언과 연결하여 그것을 전적으로 심판의 날로 보지만, 이 개념은 현재 있는 자들 중 일부가 죽기 전에 보게 될 것이라는 그리스도의 단언과 양립할 수 없다. 또한 그것은 이 시간으로부터 불과 반 년 후에 일어난 그리스도의 부활과 승천, 성령의 파송을 가리킬 수도 없는데, 이는 그토록 짧은 시간 전에 여기 사용된 표현들로 예언을 도입하였을 것 같지 않기 때문이다. 다른 주석가들, 저명한 이름을 가진 일부도, 그리스도가 암시하신 사건이 다음 장에 기술된 그의 변모라는 데 동의한다. 그러나 이 견해에는 극복할 수 없는 반론이 있다. 예수께서 어떻게 가장 엄숙한 방식으로, "진실로 내가 너희에게 이르노니"라고 하시면서, 청중 중 일부가 불과 일주일 후에 일어날 사건을 목격하기까지 살 것이라고 단언하실 수 있겠는가? 또한 그가 오직 세 명의 선택된 증인들만이 보고, 부활 후까지 그 환상을 드러내지 말라는 지시를 받은, 철저히 사적인 사건을 이처럼 공개적으로 선언했을 것 같지 않다.

주께서 최후 심판에 대해 말씀하셨으며, 이제 인자의 임함이 그다지 멀지 않은 날짜에 있을 것이라고, 신적 진리의 어떤 계시를 제시하는 데 그가 사용하신 공식과 함께 선언하신다. 이 강림은 의심할 여지 없이 이 시간으로부터 약 사십 년 후에 일어나 그의 청중 중 일부—사도들과 무리—가 살아서 보게 될 예루살렘의 멸망이다. 이 위대한 사건은 두 번째 강림의 예표였으며, 그 둘은 그리스도 자신에 의해 밀접하게 연결되어 있다(마태복음 24:1-51 참조). 이 구절에 관하여 견해들 모두에 어느 정도 진리가 있다. "예언은 점차적으로 펼쳐졌다. 봉오리와 꽃봉오리를 피웠으나, 그것은 위대한 날이 오기까지 완전한 개화에 이르지 못할 것이다"(워즈워스). 변모 때에 어느 정도 그리스도의 나라 표현이 있었고, 그의 부활과 그에 따른 사건들 때에도 있었지만, 위대한 것은 예루살렘과 그 성전의 전복이 복음의 완전한 확립과 발전을 위한 길을 마련하고 첫 번째 경륜을 종식시켰을 때였다.

**여기 서 있는 사람들 중에.** 사도들 중에서 요한은 확실히 예루살렘 멸망에서 살아남았다. "서 있는"이라는 용어에는 "나를 확고히 따르며, 내 편에 굳건히 서 있는"을 의미하는 것처럼 숨겨진 의미가 없는 것 같다. 죽음을 맛봄은 단순히 "죽다"의 완곡 표현으로, 죽음의 쓴 맛을 경험하고 그 쏠림을 맛본다는 의미가 아니다. 원래 역겨운 잔에서 비롯된 은유로, 모든 사람이 비워야 하는 것인 듯 보인다.

**그의 나라에 임함.** "그의 나라 안으로"가 아니라 그의 나라에 속하는 권능과 영광 안에서. 그가 개인적으로 나타나시는 것이 아니라, 그의 신비한 임재가 효과로 나타날 것이다. 즉 유대 민족에 대한 심판, 옛 언약 대신 영적이면서도 가시적인 나라의 확립. 요한에 대한 그리스도의 말씀, "내가 올 때까지 그를 머물게 하고자 할지라도"(요한복음 21:23)에도 유사한 암시가 있을 수 있으며, "이 세대가 다 지나가기 전에 이 일이 다 이루어지리라"(마태복음 24:34)에도—여기서 유대 정치 체제의 해체가 의미되는 사건이다.

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**설교학** 마태복음 16:1-12 갈릴리 방문.

**I. 주께서 호수를 건너 서쪽 해안으로 오심.**

**1. 무리를 돌려보내심.** 조용히 간 것 같다. 이제 제자들을 먼저 떠나보내도록 강권할 필요가 없었다. 사람들은 주를 붙잡아 강제로 왕으로 삼으려 하지 않았다. 그들은 오천 명보다 더 순종적이었다. 감사함이 넘쳤다. 그들은 이스라엘의 하나님께 영광을 돌렸다. 그러나 그들은 단순한 마음을 가진 사람들이었다. 자신들이 주보다 더 현명하다고 여기지 않았다. 믿고 경배하는 것으로 만족하였다. 이처럼 우리도 그를 기다리며, 갈릴리 바다 동편의 농촌 사람들처럼 "그가 모든 것을 잘 하였도다"라고 말해야 한다. 그는 그들을 돌려보내시고, 배를 타고 호수 서편으로 건너가셨다.

**2. 바리새인들과 사두개인들의 연합.** 그들은 서로에게 신랄하게 적대적이었다. 사두개인들은 바리새인들이 그토록 강조하던 전통적 해석과 의례 체계 전체를 거부하고, 성문 율법의 글자적 의미를 모든 면에서 받아들일 필요를 주장하였다. 그들은 교회의 주요 직위들을 차지하고 있었다. 그들은 냉담하고 무관심하였다. 제사장 직분의 명예와 이익에 집착하면서도 영적 종교에 대한 진지함이나 믿음이 없었다. 그들은 당시 유대 교회의 귀족 계층이었다. 헤롯 가문과 로마 통치를 지지한 것이 백성에게 인기가 없었다. 바리새인들은 열정이 넘치는 광신자들이었지만, 그것은 잘못 인도된 열정이었다. 아직 미슈나와 게마라로 정리되지는 않았으나 랍비 학교에서 가르쳐지고 성경 자체와 적어도 동등한 권위를 가진 것으로 여겨지던 방대한 랍비 학문이 해석한 대로의 율법의 글자에 대한 열정이었다. 바리새인들은 철저히 민족주의적이었다. 백성들과 어울렸다. 외국 지배에 대한 그들의 증오에 공감하고 격려하였다. 그들의 원칙들은 일반적으로 받아들여졌다. 그들은 민족의 교사로서 존경을 받았다. 그들의 엄청난 인기는 교회의 모든 최고위 직책들이 사두개인들에 의해 점유되었다는 사실을 충분히 상쇄하고도 남았다. 바리새인들은 편협하고 광신적인 열성자들이었고, 사두개 제사장들은 세속적이고 영적이지 않은 교직자들이었다. 두 당파는 당파 정신의 모든 쓴 맛으로 서로를 증오하였다. 그러나 그들은 주님을 훨씬 더 증오하였고, 이 공통된 증오가 이제 그들을 불길한 연합으로 이끌어 가장 거룩한 구주에 대항하게 하였다. 분명히 그들은 그의 귀환을 지켜보고 있었다. 그는 얼마간 자리를 비웠는데, 먼저 두로와 시돈 국경에서, 그다음 이방적인 데가볼리에서. 거친 시골 사람들은 열정적으로 그를 맞이하였지만, 아마도 그의 거룩한 인간의 마음은(그는 죄를 제외하고 우리와 같이 만들어지셨기 때문에) 그의 사역 년간 동안 고향이라 할 수 있는 곳이 있었다면 그것이었던, 사랑하는 갈릴리의 친숙한 광경들을 그리워하였을 것이다. 그가 돌아왔으나, 그의 발이 땅을 밟자마자 원수들이 그에게 달려들었다. 그들은 하늘로부터 오는 표적을 요구하며 다시 왔다. 주께서는 기적들을 풍성히 행하셨으나, 그들은 이를 악의적으로 악한 자의 역사로 돌렸다. 요엘과 다니엘이 예언한 것 같은 하늘의 표적을 보여 달라고 하면 그를 메시아로 인정하겠다고 말하였다. 그들은 성경을 이해하지 못하였다. 첫 번째와 두 번째 강림을 혼동하였다. 그들은 다윗이나 솔로몬 같은 왕인 세상적인 메시아를 기대하였다. 그들은 자신들이 요구하는 기적의 종류를 지정하였다. 이처럼 불신자들은 지금도 "런던이나 파리에서 이러저러한 기적이 공개적으로 행해지면 우리가 믿겠다"고 말한다. 그러나 이것은 하나님을 시험하는 것이다. 그런 요구는 신뢰하는 믿음과 정반대인 오만한 대담함을 암시한다. "하나님이 우리 구원을 위해 행하신 모든 것을 믿지 않으려 한다면, 죽은 자 가운데서 누가 살아나도 믿지 않을 것이다."

**3. 주의 대답.** 그들은 날씨 예언자들이었다고 주께서 말씀하셨다. 사람들이 지금도 그러하듯, 그들은 날씨에 대해 많이 이야기하였고, 날씨 변화의 가능한 징조들을 알았다. 이런 것들이 그들의 관심을 끌었고 그들의 생각과 말 속에 많이 있었다. 그러나 눈 있는 자들에게 훨씬 더 중대한 의미를 가진 징조들이 있었다. 규홀이 유다를 떠났으며, 다니엘의 신비한 주들이 이루어졌으며, 주께서 세례 요한의 사자들에게 친히 메시아 임재의 징조들을 보여 주셨다. 이것들을 그들은 이해하려 하지 않았다. 시대의 징조들은 우리에게 신중한 연구와 엄숙한 사려의 주제가 되어야 한다. 교회에서 성령의 역사의 징조들은 우리를 강화하고 격려해야 하며, 큰 배교의 접근과 다가오는 종말을 가리키는 것 같은 징조들은 우리를 깨어 기도하도록 자극해야 하고, 악한 자의 에너지와 사람들의 영혼을 함정에 빠뜨리는 그의 무서운 능력을 보여 주는 징조들은 우리 안에 죽음에 이르기까지 저항하겠다는 확고한 결단을 불러일으켜야 한다. 주께서는 자신의 신적 사명의 증거를 진지하게 진리를 구하는 모든 자들을 충분히 만족시키고도 남을 만큼 보여 주셨다. 바리새인들과 사두개인들은 시험자의 영으로, 그를 시험하러 왔다. 주께서는 자신의 메시아 됨을 증명하기 위해 더 이상의 기적을 행하지 않으시겠다. 그렇게 하셨더라도 그들은 믿지 않았을 것이다. 그는 이전에(마태복음 12:39) 비슷한 요구에 응하여 한 번 사용하셨던 것과 같은 엄한 말씀으로 대답하셨다. 그는 그들을 떠나 가셨다. 갈릴리에 대한 그의 마지막 방문이 아니었으나, 거기서의 마지막 공개 등장이었다. 그는 더 이상 그곳에서 전파하지 않으셨고, 더 이상 기적을 행하지 않으셨다. 마가는 이 마지막 말씀을 하시며 배에 다시 오르실 때 "심령에 깊이 탄식하셨다"고 전한다. 사랑의 말씀으로, 평화와 구원의 메시지를 가지고 갈릴리에 오셨으나, 이 완고하고 이기적인 사람들이 그를 거부하고 백성들이 그에게 편견을 갖도록 하였다. 그는 참으로 "슬픔의 사람이요 비탄에 친숙한 자"셨다. 그 깊은 탄식이 그의 영의 고뇌를 말해 주었다. 그는 그들을 구원하러 오셨다. 신성한 위엄의 광채를 포기하셨다. 그들의 구원을 위해 생명을 내려놓으실 준비가 되어 있으셨다. 그런데 그들은 구원받으려 하지 않았다. 그는 그토록 사랑하던 갈릴리 자신의 고향에 오셨으나, 그들이 그를 반대하고 모욕하며 땅 위의 유일한 고향에서 내쫓았다. 반대와 실망을 만날 때 인내하자. 반대와 실망은, 우리가 온유하고 믿음으로 받아들인다면, 우리를 점점 더 우리 주님을 닮도록 도울 것이다.

**II. 동쪽으로 돌아오심.**

**1. 주의 경계.** (이하 계속)

1-28절 (4/9)

예수께서는 제자들에게 바리새인들과 사두개인들의 누룩을 조심하라고 명하셨다. 이 비유를 사용하신 것이 처음은 아니었으나, 제자들은 그 뜻을 오해하였다. 그들은 아마도 크게 당혹해 있었을 것이다. 그들은 가버나움으로 돌아가기를 바라고 있었다. 멀리서 그 마을을 바라보았으나, 이제 다시 집과 친척으로부터 멀리 떨어진, 사람이 살지 않는 호수 동편으로 떠나야 했다. 주님의 초기 사역이 많은 승리를 거두었던 그 현장을 떠나야 했던 것이다. 또한 그들은 주님의 인기가 점차 사그라드는 것을 느꼈다. 서기관들과 바리새인들의 영향력이 그것을 잠식해 왔으며, 이제는 제사장직의 모든 권력을 쥐고 있는 사두개인들까지 연합하여 그분을 대적하고 있었다. 제자들은 끝까지 충실하였다. 그들은 주님의 피신에 동행하였으나, 아마도 매우 슬프고 무거운 마음이었을 것이다. 그 흥분 속에서 그들은 떡 챙기는 것을 잊어버렸다. 마가복음은 그 특유의 세밀함으로, 그들에게 떡 한 덩이밖에 없었다고 전한다. 그 소홀함을 깨달았을 때 그들의 근심은 더욱 깊어졌다. 어찌해야 할 것인가? 사람이 없는 이 지역에서 어디서 떡을 구한단 말인가? 그들은 주님의 경고를 당시 자신들의 마음을 가득 채우고 있던 생각으로 해석하였다. 주님께서 바리새인들과 사두개인들의 떡을 쓰지 못하도록 금하시는 것처럼 여겼으니, 그들에게는 떡 한 덩이밖에 없었음에도 불구하고 그러하였다. 이는 마치 설교자가 자신을 향해 말하는 것이라 여기는 사람들처럼, 실상은 자신의 양심이 불안하게 하는 것인데도 불구하고 그리 생각하는 것과 같다. 제자들은 흥분과 조급함으로 가득 차 있었으나, 주님은 고요하셨다. 우리도 그분을 본받아, 어려움과 실망 속에서도 사려 깊고 차분하게 해 주는 거룩한 마음의 평정을 그분께 배우도록 힘써야 할 것이다.

**2. 주님의 설명.**

(1) 주님은 그들의 믿음 없음을 꾸짖으셨다. 그들은 이미 기적들을 목격하였다. 주님은 그들이 지금 다가가고 있는, 저 척박한 해변에서 두 번씩이나 주권적인 은혜로 수많은 무리를 먹이셨다. 주님은 광야에서 베풀어진 그 놀라운 잔치의 세부 사항들을 그들의 기억 속에 다시 불러일으키셨다. 주님은 그들에게 내일 무엇을 먹을지, 무엇을 마실지 염려하지 말라고 말씀하셨다. 그 놀라운 능력의 나타남으로 확증된 주님의 말씀을 그들이 잊을 수 있었다는 것, 주님께서 함께 계시는데도 음식을 걱정할 수 있었다는 것은 참으로 이상한 일이다. 그들은 당시 육신을 따라 주님을 알았으나, 우리가 진실로 그분의 사람이라면, 우리는 더 깊고 거룩한 지식으로 그분을 안다. 우리는 그분을 신뢰해야 한다. 오직 그분만 우리와 함께 계시면, 우리가 진실로 필요로 하는 모든 것을 가진 것이다. 광신자든 자유사상가든, 믿음의 원수들을 두려워할 필요가 없다. 우리 자신을 위해 두려워할 필요도 없다. 우리가 그리스도께 속하고 그리스도께서 우리의 것이라면, 미래에 대해 염려할 필요가 없다.

(2) 주님은 자신의 말씀을 해석해 주셨다. 그분이 말씀하신 것은 떡이 아니었다. 그런 경고는 바리새인들의 격식적인 계명, 수없이 많은 의식적 규범과 다를 바 없었을 것이다. 주님의 말씀에는 더 깊은 의미가 있었다. 이스라엘 자녀들이 유월절을 처음 지킬 때, 이집트의 더럽히는 영향을 뒤에 두고 떠나는 표시로 누룩을 가져가지 말도록 금지받았던 것처럼, 이제 제자들이 바리새인들과 사두개인들과의 논쟁을 떠나는 시점에, 주님은 오류와 부패의 기미가 있는 것은 아무것도 가지고 가지 말라고 경고하셨던 것이다. 바리새인들의 누룩은 외식이요, 사두개인들의 누룩은 냉담함이었다. 우리도 이러한 악한 영향을 두려워해야 하며, 이러한 악한 본보기를 멀리해야 마땅하다. 외식이나 냉담함의 누룩은 그것을 받아들이는 마음 속에서, 그것을 조장하는 사회 속에서 부패시키는 힘으로 퍼져 나간다. "삼가 주의하라"고 주님은 말씀하신다. 인간의 마음은 악으로, 게으름으로 기울어져 있어서, 죄악된 동반자 관계의 전염을 통해 일단 받아들이면 냉담함과 외식이 곧 그 마음을 사로잡는다. 우리는 바리새인들과 사두개인들로부터 떠나야 한다. 외식하는 자들과 냉담한 자들을 벗으로 삼아서는 안 되며, 그들의 영향을 조금도 가지고 가서는 안 된다. 우리는 주님과 함께 떠나야 한다.

(3) 성경을 읽을 때, 비유적으로 말씀된 것을 문자적으로 이해하지 않도록 주의해야 하며, 이와 반대되는 오류에도 똑같이 경계해야 한다. 문자적으로 받아야 할 것을 비유적 해석으로 희석시켜서는 안 된다. 제자들은 서로 다른 때에 두 가지 실수를 모두 범하였다. 성경 연구자에게는 겸손함과 순수한 마음의 인내로운 사색, 그리고 성령의 인도하심을 위한 간절한 기도가 필요하다.

**교훈:**

1. 당파심은 악한 것이니 그것을 삼가라.

2. 시대의 징조를 연구하라. 예언의 성취를 바라보고, 다가오는 환난을 준비하며, 재림을 준비하라.

3. 외식과 냉담함을 피하라. 진실하고 열심을 다하라. 자신의 신앙이 실제적이고 살아있는지 확인하라.

4. 주님의 과거 자비를 기억하고 미래에 대해 염려하지 말라.

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### 마태복음 16:13-19 — 가이사랴 빌립보

**I. 위대한 고백**

**1. 주님의 질문.**

이 질문은 빼어난 아름다움을 지닌 장소에서 제기되었다. 눈을 기쁘게 하는 것들이 많았으니, 요단강의 솟구치는 수원지, 성읍이 세워진 계단식 높은 지형, 그리고 눈의 관을 쓴 웅장한 헤르몬 산이 있었다. 그러나 이 아름다운 광경들은 우상 숭배와 죄악의 슬픈 생각들과 연결되어 있었다. 단이 가까이 있었으니, 그것은 옛 금송아지 숭배의 중심지였다. 성읍 자체도 절반 이상이 이방인 도시였고, 그 이름은 로마의 지배를 말해주었다. 그곳에는 헤롯 대왕이 아우구스투스 황제를 위해 헌납한 웅장한 신전이 있었으며, 그리스의 판 신에게 바쳐진 유명한 동굴도 있었다. 그러나 여기, 헤롯 빌립의 분봉령 영토에서, 주님은 자신의 갈릴리에서 더 이상 찾을 수 없었던 안식과 박해로부터의 자유를 찾으셨다. 엄청난 사건들이 다가오고 있었다. 그분의 때가 가까워졌으며, 열두 제자와 단둘이 있으면서 그들을 다가오는 시험에 준비시키셔야 했다. 누가는 그분이 홀로 기도하셨다고 전하는데, 오직 제자들만 함께 있었다. 여기에는 은혜로운 긍휼을 필요로 하는 무리들이 없었고, 조롱과 외식으로 그분을 어지럽히는 바리새인들과 사두개인들도 없었다. 그러나 큰 위기가 코앞에 있었기에, 주님은 홀로 기도하셨다. 거룩하신 하나님의 아들은 위험의 때를 위해 우리를 준비시키는 기도의 무한한 가치를 당신의 복된 모범으로 우리에게 가르쳐 주신다. 그분은 항상 성부와의 끊임없는 교통 속에 사셨다. 성령의 도움으로 성부와 그 아들 예수 그리스도와의 교통 가운데 사는 법을 배우는 자들은, 삶의 모든 긴급한 상황에서 자연스럽게 기도에 의지하게 된다. 하나님과의 습관적인 교통은 그의 백성을 항상 기도의 정신으로 살게 하고, 항상 준비되도록 이끈다. 이처럼 항상 하나님과 함께 사는 자들은 본능적으로 그분께 더 가까이 나아가 위험이나 시험의 시간에, 교회 역사의 결정적인 시점에, 삶의 모든 전환점에서 진지한 간구의 강렬한 힘으로 마음을 쏟아 부을 것이다.

지금은 결정적인 시간이었다. 주님은 배척받으셨다. 한때 그토록 인기를 누리셨던 갈릴리에서 쫓겨 나셨다. 그분의 행동이 이런 외견상의 실패를 가져왔다. 얼마 전까지만 해도 무리가 억지로 그분을 왕으로 삼으려 하였다. 갈릴리의 유다처럼 로마 통치에 맞서 민족 독립의 기치를 세우셨다면, 혹은 기대되던 메시아로 공개적으로 선언하셨다면, 열정적인 환호 속에 헤아릴 수 없이 많은 이들이 주위를 에워쌌을 것이다. 그들은 해방자, 다윗의 아들, 다윗 왕좌의 상속자로 그분을 환영했을 것이다. 그러나 대중적 사고와 기대의 흐름을 따르는 대신, 주님은 그것에 정면으로 맞서셨다. 제시된 왕관을 물리치셨고, 스스로 사도들을 떠나게 하셨으며, 겉으로는 승리처럼 보이는 순간에 무리를 돌려보내셨다. 그들은 그분의 사명을 이해하지 못하였으며, 그분의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니었다. 이제부터 주님의 가르치심은 주로 열두 제자와 함께 이루어져야 했다. 그분은 그들에게 자신의 인격과 직분의 참된 성격을 납득시키셔야 하였다. 그분은 이제 그들을 그 지점으로 이끌고 계셨다. 오래전부터 마음속에 느끼고 있었으나 한두 번의 사적인 경우를 제외하고는 아직 분명히 선언되지 않은 위대한 진리와 정면으로 마주하도록 이끄셨다.

"사람들이 인자를 누구라 하느냐?" 주님이 물으셨다. 그분은 자신의 신성에 대한 의식의 존귀함 가운데, 이런 질문을 한 번도 하신 적이 없었다. 그분은 사람들의 의견을 개의치 않으셨고, 그들의 칭찬을 구하지 않으셨으며, 그들의 마음을 아셨다. 그러나 그분은 사도들을 위해 이 질문을 하셨으니, 그들의 막연한 생각을 보다 분명하게 만들고, 그들의 확신을 깊게 하며, 그들의 믿음을 굳게 하기 위함이었다. "인자"라는 잘 알려진 표현은 바른 답을 향해 가리키는 것 같았다. 다니엘 시대 이래로 이 표현은 메시아적 의미를 지니고 있었으며, 제사장들(누가복음 22:69, 70)과 백성들(요한복음 12:34) 모두에게 메시아와 연관되어 있었으나, 항상 확실하고 분명하게 그런 것은 아니었다. "이 인자가 누구냐?"고 사람들은 방금 언급한 구절에서 물었다.

**2. 제자들의 대답.**

그들은 백성들 가운데에서 나온 사람들이었다. 그들은 자유롭게 백성들과 어울렸고, 주님의 가르침과 기적, 그분의 성품과 권위, 그분의 주장에 대한 빈번하고 열띤 토론을 들어왔다. 그분의 삶은 온 나라에서 가장 깊은 관심과 극도의 호기심으로 주목받았을 것이다. 많은 곳에서 시기와 반대를 불러일으켰지만, 아무도 무시할 수 없었다. 그것은 공공의 관심을 끌지 않을 수 없었다. 그 독창성과 완전한 거룩함과 신적 능력에 있어서 다른 어떤 삶과도 달랐기 때문이다. 이제 주님은 제자들에게 사람들이 그분에 대해 무어라 말하는지 물으셨다. 대답은 슬펐으나, 모든 것을 아시는 그분에게 실망스러운 것은 아니었다. 그러나 사도들 자신이 고백하기에 어려운 것이었다. 이제 그분을 그리스도라고 인정하는 사람이 아무도 없었다. 여러 의견이 있었다. 겁에 질린 안티파스처럼 세례 요한이 순교자의 무덤에서 부활한 것이라 생각하는 자들도 있었고, 말라기의 예언대로 다시 온 엘리야라 여기는 자들도 있었으며, 어떤 이들은 유대인들이 간절히 바라던 대로 언약궤를 회복하러 온 예레미야일 것이라 하였고(마카베오하 2:1-8), 또 어떤 이들은 메시아의 선구자로서 온 옛 선지자들 중 어느 누구일 것이라 상상하였다. 이것이 백성들 사이에 퍼져 있던 다양한 의견들이었다. 사도들이 아는 한, 당시 그분의 메시아 되심을 인정하는 사람은 아무도 없었다.

그것이 항상 그런 것은 아니었다. 요한이 그분을 하나님의 아들이라 증언하고, 안드레아가 "우리가 메시아를 찾았다"고 말하던 때로부터, "이분이 그리스도가 아니냐?"고 묻는 이들이 많이 있었다. 그 믿음은 후에 예루살렘에서 다시 살아났지만(요한복음 7:41; 9:22; 12:13), 이제 그분의 고향 갈릴리에서는 사라진 것 같았다. 대중적 정서의 변화는 부분적으로는 주님 자신의 처신과 가르침으로(요한복음 6:66), 부분적으로는 원수들의 영향으로 이루어진 것이었다. 만약 그분이 시대의 정신에 적응하고 백성들의 소원에 양보하셨다면, 덧없고 외형적인 성공으로 가는 길이 열려 있었을 것이다. 그분의 거절은 바리새인들과 사두개인들의 연합 반대에 힘을 실어주었고, 그들이 그분의 인기를 잠식하도록 도왔다. 그분은 그것을 아셨다. 그분은 정보를 얻기 위해 질문하신 것이 아니라, 깊고 거룩한 가르침으로 이끌기 위해 물으셨다. 사도들의 진실함을 주목하라. 그들은 정확한 진실을 보고하였으며, 썰물처럼 빠져나가는 대중의 칭찬을 숨기려 하지 않았다. 거짓 희망으로 주님을 아첨하지 않았으니, 그들은 그러기에 너무 진실하였고, 주님은 너무 높고 거룩하셨다.

**3. 두 번째 질문.**

"그러면 너희는 나를 누구라 하느냐?" 이것이 주님의 마음속에 있던 질문이었다. 세상이 그리스도에 대해 품은 견해들, 주님의 인격과 직분에 관한 다양한 의견들은 신학 연구자에게 관심거리이다. 그러나 이것은 개별 영혼에게 제시되는 결정적인 질문이다. "너희는 그리스도를 어떻게 생각하느냐? 나를 누구라 하느냐?" 불신자들이나 반신자들의 사변적 의견도 그 중요성이 없지 않다. 그러나 중요한 질문은, 주님을 알았던 자들, 그분의 가장 거룩한 가르침을 듣고 긴밀한 교통 가운데 살아온 자들은 어떻게 생각하느냐는 것이다. 주님의 사절로 나가 구원의 복음을 전하고, 그분이 시작하신 복된 사역을 계속하게 될 자들은 어떻게 생각하느냐? 그들은 깊고 강한 확신을 가진 자들이어야 하며, 헛된 가르침의 모든 바람에 흔들려서는 안 되고, 자신들이 전하는 거룩한 복음의 진리 안에 굳게 서 있어야 한다. 두 마음을 품거나 미지근한 자들은 사역에서 유용한 것이 없을 뿐만 아니라 해롭다. 오직 강한 확신의 힘만이 그리스도를 위해 영혼들을 얻을 수 있다.

**4. 고백.**

이 질문은 모든 사도들에게 던져졌으나, 베드로가 모두의 이름으로 대답하였다. 크리소스토모스가 말했듯이, 그는 사도들의 입이자, 사도적 합창단의 지휘자였다. 그러나 강하고 결연한 대답에는 그의 개인적인 성격, 즉 열렬하고 충동적인 성품도 담겨 있었다. 베드로에게는 의심이 없었다. 전혀 없었다. 그도 사도들 모두처럼 메시아의 직분과 사역에 관한 일반적인 오해를 공유하고 있었을 수 있다. 다윗의 지상 왕좌에 군림할 왕을 기대하였을 것이다. 그러나 적어도 이것만큼은 확신하였으니, 주 예수님이 메시아라는 것이었다. 그분의 주변 환경이 어떠하든 간에, 가난하고 겉으로 보기에 연약하든 혹은 웅장하고 주권적인 권능을 갖추고 있든; 그분이 어떤 대접을 받으시든, 바리새인들과 사두개인들에게 멸시받고 배척받든 혹은 "이스라엘의 왕에게 호산나!"라는 환호의 함성으로 환영받으시든; 무슨 일이 일어나든, 예수는 그리스도, 기름 부음 받은 왕이셨다. 베드로는 이것을 절대적이고 의심 없는 확신으로 믿었다.

그러나 이것이 전부가 아니었다. 베드로는 단지 유대인의 메시아 개념에 따라 예수를 그리스도로 인정한 것이 아니었다. 그는 더 높이 올라간다. 주님은 유대인들이 기대했던 것, 즉 하나님께서 메시아로 택하신, 지혜와 거룩함에 있어 매우 뛰어난 한 인간이 아니셨다. 그분은 그보다 훨씬 더 크셨다. 그분은 살아 계신 하나님의 아들이셨다. 이 말들은 힘과 활력으로 가득 차 있다. 사람들은 양자 됨과 은혜로 하나님의 아들들이 될 수 있다. 그러나 우리는 본능적으로 느낀다. 어떤 단순한 인간도 "살아 계신 하나님의 아들"이라 불릴 수 없다고. 주님은 스스로 생명을 가지신 분의 아들이시며, 그 영원한 출생으로 말미암아 스스로 생명을 가지신다(요한복음 5:26). 그분은 독생자시요, 생명의 생명이시며, 빛의 빛이시요, 참 하나님이시다.

베드로 자신이 당시 자신의 위대한 고백의 충만한 의미, 그 복되고 거룩하고 두려운 의미를 이해하였는지 우리는 알 수 없다. 그것은 지금 아버지께서 그에게 계시해 주신 것이었다. 성령께서 그가 암시한 위대하고 엄숙한 진리들을 점차적으로 깨달아 가도록 이끄셨다. 실은 나다나엘이 그보다 앞섰으며, 제자들은 주님이 폭풍 치는 바다 위를 걸어 그들에게 오셨을 때 그분을 하나님의 아들로 환호하였고, 베드로 자신도 얼마 전에 같은 높은 표현으로 자신의 믿음을 고백한 바 있었다(요한복음 6:69). 그러나 그 경우들에서 주님은 그분께 돌려진 그 칭호를 개의치 않으시는 것 같았다. 이제 그분은 공식적으로 그것을 받아들이셨다. 사도들이 그들의 주님을 그리스도로 인정해야 할 때가 왔으며, 기독교 교회가 처음으로 세워질 때가 왔던 것이다.

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**II. 고백의 비준**

**1. 축복.**

주님은 산상수훈에서 하나님 나라의 자녀들을 묘사할 때 자주 사용하셨던 그 단어를 이제 베드로에게 적용하셨다. "요나의 아들 시몬아, 네가 복이 있도다"라고 그분은 엄숙하게 말씀하셨는데, 마치 "시몬 바요나여"처럼 이름과 부칭을 함께 사용하셨으니, 우리가 엄숙한 경우에 하는 것처럼, 후에 같은 사도에게 "요나의 아들 시몬아, 네가 나를 사랑하느냐?"라는 뼈저린 질문을 하실 때 다시 그렇게 하셨다. 시몬은 복되었으니, 이 지식이 인간 교사들에게서가 아니라 아버지의 계시를 통해 왔기 때문이었다. 시몬의 고백은 주님의 메시아 되심에 관한 다른 고백들과 달리, 그분의 말씀이나 행적으로부터 이끌어낸 추론이 아니었다. 그것은 내적인 영적 확신의 표현이요, 신적 계시로 얻은 지식이었으니, 그리스도에 대한 바울의 지식(갈라디아서 1:15, 16)처럼, 그의 마음을 변화시키고 그의 온 생애를 주님 섬기는 데 헌신하게 한 지식이었다. 이와 같은 지식을 가진 자들, 하나님께서 그 마음에 "예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 주시기" 위해 비추신 자들은 복이 있다. 주 예수를 그리스도요 살아 계신 하나님의 아들로 내면적으로 인정하는 자들은 복이 있다. 주님 자신이 우리에게 말씀하셨으니, 이처럼 그리스도를 아는 것이 영생이라고.

**2. 예언.**

(1) "너는 베드로라." 주님은 첫 만남에서 그에게 그 이름을 주셨다(요한복음 1:42). 그때는 예지에 의해 주어진 것이었다. 이제 시몬은 주님의 선지식이 참됨을 보여주었다. 그는 참된 베드로, 즉 반석 같은 사도임을 나타내고 있었으니, 그리스도의 은혜로 굳건해지고 세워져서 주님이 그를 부르신 사역을 감당하게 되었다. 그는 베드로, 즉 반석 같은, 한 조각 반석이었다. "그 반석은 곧 그리스도"였으니, 베드로가 방금 그리스도요 살아 계신 하나님의 아들로 고백한 주님이셨다. "우리 하나님 같은 반석이 없도다." 그분은 만세 반석이시요, 가장 거룩한 성도들보다 더 높은 반석이시며, 우리의 피난처 되신 반석이시요, 우리의 구원의 반석이시다. 주 예수께서 우리의 반석이신 것은 그분이 하나님이시요, 메시아요, 살아 계신 하나님의 성육신하신 아들이시기 때문이다. "말씀이 육신이 되셨으니," 이 위대한 사실이 우리 모든 소망의 기초이다. "육신으로 나타나신 하나님"이 기독교 교회가 그 위에 세워진 반석이요, 한 번 놓인 유일한 기초이시며(고린도전서 3:11), 건축자들이 버린 돌이지만 모퉁이의 머릿돌이시요, 택하심을 받은 보배로운 모퉁이 돌이시다.

베드로는 그 유일한 반석을 떠나서는 자신 안에 아무 힘이 없었다. 주님이 손을 잡아주지 않으셨다면 폭풍이 치는 바다에서 가라앉았을 것이며, 주님의 사랑스럽고 슬픈 눈길이 그를 자신의 죄악 됨의 감각으로 불러오지 않으셨다면 더 깊은 심연으로 추락하였을 것이다. 베드로는 마치 반석 틈에 있는 비둘기(바르요나: 요나는 "비둘기"를 뜻함)와 같았으니(아가 2:14), 그는 만세 반석 안에 숨겨져 있을 때에만 안전하였고, 우리도 마찬가지이다.

그럼에도 불구하고, 이차적인 의미에서 베드로는 반석으로 볼 수 있다. 그는 자신의 새 이름을 그리스도 반석으로부터 받았으니, 그 이름의 해석은 "돌"이다. 그는 만세 반석과의 영적 연합으로부터 반석 같은 성품을 얻었으며, 자신의 첫째 서신에서 그가 묘사하는 영적 집을 이루는, 반석에서 떼어낸(이사야 51:1) 살아있는 돌들 중 하나였다. (그가 거기서 그리스도를 살아있는 돌, 모퉁이 머릿돌, 반석으로 말할 때 분명히 그리스도의 이 위대한 말씀들을 생각하고 있었을 것이다.) 그러나 그는 그 이상이었다. 그는 유일한 기초, 가장 참된 의미에서의 유일한 기초(고린도전서 3:11)를 놓는 일을 도운 자들 중 하나였으니, 신약의 사도들과 선지자들이 놓은 기초였다(에베소서 2:20). 그들이 그리스도를 유일한 구주로 전파할 때 그러하였다. 이차적인 의미에서 그는 다른 사도들처럼 기초들 중 하나로(요한계시록 21:14 참조), 기둥들 중 하나로(갈라디아서 2:9), 또 다른 비유로는 대장 건축자들 중 하나로(고린도전서 3:10) 불릴 수 있었다. 그러나 기초석들은 반석, 즉 유일한 참 기초 위에 놓여 있으며, 지혜로운 대장 건축자들은 그리스도이신 유일한 주인 아래서 건축한다.

(2) **교회.** 우리는 이 위대한 단어를 현존하는 신약성경의 순서대로 읽을 때 여기서 처음으로 만난다. 복음서에는 단 한 번 더 등장할 뿐이다(마태복음 18:17). 이 예언이 선언된 곳을 기억해야 한다. 성지의 가장 주목할 만한 바위 경관이 펼쳐진 가이사랴 빌립보의 경계 지역, 아마도 도시를 내려다보는 높은 붉은 석회암 절벽 그늘 아래였을 것이다. 그 절벽 꼭대기는 헤롯이 아우구스투스를 기리기 위해 세운 흰 대리석 신전으로 장식되어 있었다. 스탠리 학장은 그 반석이 "성 베드로 대성당 돔 주위에 새겨진 말씀들을 아마도 연상시켰을 것"이라 말한다. 그 신성모독적인 헌납으로 지어진 그 신전은 거룩하신 하나님의 아들의 눈에 욕되는 것이었다. 그분이 세우실 신전은 전혀 달라야 했으니, 훨씬 더 안정되고 영원한 반석 위에 세워져야 했다. "내 교회"—이것은 놀라운 예언이었다. 그 작은 무리조차 배반자가 한 명 있었는데, 열두 제자를 제외하고는 모두 그분을 버린 것 같았다. 그러나 주님은 신적 예지의 비전 속에서 모든 나라와 족속과 백성과 방언으로부터 불러 모은, 아무도 셀 수 없는 큰 무리를 바라보셨다. 그것은 전 세계로부터 불러 모은 기독교인들의 전체 회중이 되어야 했는데, 처음에는 그분 자신이, 그 후에는 그분의 이름으로 말하는 사도들과 그 후계자들이 불러 모으는 것이었다. 그것은 그분 안에서 세워져야 하며(덕을 세우는 것), 살아있는 반석이신 그분 위에 놓여 있고, 사도들과 선지자들의 기초 위에, 예수 그리스도 자신이 모퉁이 머릿돌이 되어 세워져야 했다. 하나이면서도 다수여야 했으니, 하나의 거룩한 성전으로 세워진 많은 살아있는 돌들이요, 하나의 모퉁이 머릿돌, 그것이 쉬는 하나의 반석으로 하나가 된 것이다. 그것은 그리스도의 것이었다. "내 교회"—아버지께서 그분께 주신 것이요, 가장 귀한 그분의 피로 그분 자신의 것으로 사신 것이며, 가장 거룩한 성령의 내주하심으로 거룩해지고 밝아진 것이다. 그것은 살아 계신 하나님의 교회이다. 그러므로 음부의 문들이 그것을 이기지 못할 것이다.

음부는 몸을 떠난 죽은 자들의 영역이다. 그것은 만족을 모르고, 결코 족하지 않으며, 자신을 넓히고, 한없이 입을 벌린다. 교회의 머리이신 주님 자신도 한때 그 권세에 굴복하시는 것 같았다. 그분은 음부에 내려가셨다. 그러나 그분이 죽음에 잡혀 있는 것은 가능하지 않았으니, 삼 일 만에 죽은 자들 가운데서 살아나셨다. "그분은 영원히 살아 계시며, 음부와 사망의 열쇠를 가지고 계신다." 그분이 살아 계시기에 그분의 교회도 살 것이다. 음부의 문들은 다시 오시는 주님을 맞으러 일어나는 그분의 성도들을 막지 못할 것이다. 죽은 자들의 거처가 그리스도께 속한 교회를, 그분의 신부요, 아니 그분의 몸인 교회를 붙들어 두지 못할 것이다. 그것은 그리스도의 생명 안에 살며 그분의 사랑 안에서 기뻐한다. 이 복된 소망으로 충만한 교회는 죽음 앞에서 승리의 노래를 부른다. "사망아, 너의 쏘는 것이 어디 있느냐? 음부야, 너의 이기는 것이 어디 있느냐? 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 이김을 주시는 하나님께 감사하노라."

**3. 약속.**

(1) **열쇠들.** 교회는 이제 하늘나라, 거룩한 도성으로 우리 앞에 제시된다. 주 그리스도는 다윗의 열쇠를 가지고 계신다. 그분은 열면 닫을 자가 없고, 닫으면 열 자가 없으시다(요한계시록 3:7). 그 권한이 이제 사도적 학교의 대표자로서 베드로에게 위임되었다. 그는 오순절 대의 날에 그의 사역으로 삼천 영혼이 교회에 더해졌을 때 그 권한을 행사하였다. 그는 고넬료에게 세례를 줄 때, 시몬 마구스에게 "이 일에 네가 관계도 없고 분도 없다"고 말할 때 그 권한을 행사하였다. 교회는 지금도 전도하고, 세례를 주고, 성찬에 참여케 하고, 하나님의 권위로 진심으로 회개하는 자들에 대한 하나님의 사면을 선언함으로써 그 권한을 행사한다. "그분은 진실로 회개하는 모든 자들을 용서하시고 죄를 풀어 주신다."

(2) **매고 푸는 것.** 히브리어의 일관된 용법에 따르면, 이 말들은 "금하는 것"과 "허락하는 것"을 의미하는 것 같다. 주님은 후에(마태복음 18:18) 모든 사도들에게 하신 것처럼, 베드로에게 교회의 통치를 맡기신다. 그에게 입법적 권위를, 무엇이 합법이고 무엇이 불법인지, 무엇이 의무적이고 무엇이 열려있는지 선언할 권능을 주신다. 그는 예루살렘 공의회에서 이방인들을 지지하여 말할 때(사도행전 15:7-11) 그 권한을 행사하였다. 바울도 반복해서 그 권한을 행사하였다. 그 권한은 어느 정도 아직도 교회에 부여되어 있다. "교회는 예식과 의식을 정할 권한이 있으며, 믿음에 관한 논쟁에서 권위를 가진다. 그러나 교회가 하나님의 기록된 말씀에 반하는 것을 정하는 것은 합법적이지 않으며, 성경의 한 구절을 다른 구절과 모순되게 해석해서도 안 된다."

**교훈:**

1. 주 예수님은 우리에게 어떤 분이신가? 그분이 우리 마음에 자신을 나타내셔서 살아 계신 하나님의 아들로 알게 되기를 바란다!

2. 베드로의 강한 확신을 갖는 것은 복된 일이다. "주님, 우리 믿음을 더하소서"라고 기도하자.

3. 그리스도는 만세 반석이시다. 우리가 그 살아있는 반석 안에 세워진 살아있는 돌들이 되기를 구하자.

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### 마태복음 16:20-28 — 십자가

**I.**

1-28절 (5/9)

**다가오는 수난에 대한 예고**

**1. 주님.** 두 인물이 극명한 대조를 이루며 부각된다 — 주님과 베드로. 주님은 고통과 수치와 죽음을 향해 달콤하고 거룩한 평온함으로 앞을 바라보시고, 베드로는 열정적이고 충동적으로 자신의 스승의 명예라 여겨지는 것에 대한 열심으로 불타고 있다. 주님은 사도들에게 자신이 그리스도임을 아무에게도 말하지 말라고 명하셨다. 백성들은 그 선포를 받아들일 준비가 되어 있지 않았다. 만일 그들이 그것을 받아들인다 해도, 현재의 마음 상태로는 오해할 것이었다. 그들은 또다시 억지로 그를 왕으로 세우려 할 것이었다. 우리의 사랑하는 주님께 배우자. 칭호에 무관심하고, 세상적 명예를 가져다줄 수 있는 것들을 알리려 하지 않는 법을. 주님은 마땅한 경배로서 베드로의 고백을 받으셨다. 그는 그리스도요, 살아 계신 하나님의 아들이시다. 그러나 그가 상상할 수 있는 가장 고귀한 그 칭호들을 자신의 당연한 권리로 받아들이시면서도, 가장 극단적인 굴욕이 가까이 다가왔음을 예언하셨다. 그는 예루살렘에 올라가야 하고, 많은 고난을 받아야 하며, 죽임을 당해야 한다. 그는 "반드시 그래야 한다"고 말씀하셨다. 이는 하나님의 목적 성취를 위해, 죄의 사면을 위해, 인류의 구원을 위해 필요한 것이었다. 그는 셋째 날에 다시 살아나야 한다. 그는 사망에 매여 있을 수 없었으니, 생명이 그 안에 있기 때문이다. 그는 생명 자체이시다. 사도들은 그를 이해하지 못했다. 그들은 그가 문자 그대로 말씀하신다고 생각할 수 없었다. 신성한 메시아가 자신들의 눈에 완전한 굴욕처럼 보이는 것을 겪으리라고는 믿을 수 없었다. 그리고 그것이 성취되었을 때, 그들의 비탄과 낙담은 너무 커서 부활의 예언에서 위로를 찾지 못했다. 그들의 공포와 고통이 그것을 그들의 마음에서 완전히 몰아냈던 것이다. 주님은 은혜롭고 자상하게 그들을 다가오는 시련에 대비시키고 계셨다. 우리도 건강하고 강할 때, 반드시 올 것 — 병과 고통과 죽음 — 에 대비하자. 그리하면 그의 은혜로 우리가 준비된 자가 될 것이다.

**2. 베드로.** 그는 언제나처럼 충동적이고 열정적이었다. 그는 주님께 나아가 옷이나 손을 붙잡고, 마치 자신이 그리스도보다 더 지혜로운 양 감히 그를 책망하려 하였다. 주님은 그의 말을 가로막으셨다. 그의 경솔한 말을 계속하도록 내버려 두지 않으시고, 그의 부적절한 자유를 엄하게 꾸짖으셨다. 얼마 전 "복이 있도다"라고 선포하고 천국의 열쇠를 맡기셨던 사도에게 "사탄아, 내 뒤로 물러가라"고 말씀하신 것이다. 주님은 일찍이 한 번 그 강한 말씀을 사용하신 적이 있었다. 광야에서 그를 실패케 했던 악한 영이 이제 베드로를 통해 다시 그를 시험하고 있었다. 주님은 다시 그 유혹을 물리치셨다. 이것은 광야에서 사탄이 마지막으로 접근해 왔던 바로 그 유혹이었다 (마태복음 4:8, 9). 즉, 십자가를 지지 않고 왕관을 쓰려는 유혹, 권리로서 자신의 것인 왕국을 취하되 하나님이 정하신 고난의 길, 즉 그 길을 걷지 않고 취하려는 유혹이었다. 베드로는 이제 걸림돌이 되었다. 수년 후 그는 첫째 편지(베드로전서 2:8)에서 — 이 대화에 명백히 암시하며 — "모퉁잇돌"이 불순종하는 자와 믿지 않는 자들에게는 "부딪치는 돌(πέτρα σκανδάλου)"이 된다고 기술하였다. 그는 이제 그리스도에게 걸림돌이 되고 있었다. 하나님의 것이 아니라 사람의 것을 생각하고 있었던 것이다. 사람들은 세상적인 것들 — 안락함, 편의, 명예, 부 — 에 마음을 쏟는다. 그러나 이것들이 항상 우리에게 좋은 것은 아니다. 온유하게 감당되는 고난이 더 낫다. 그것은 우리에게 훨씬 더 크고 영원한 영광의 무게를 이루어 주기 때문이다. 베드로는 시험자의 역할을 하였다. 우리의 가장 친한 친구들도 때때로 우리가 고난을 견디거나 그리스도를 위해 희생하는 것을 만류할 때 자신도 모르게 같은 역할을 한다. 베드로는 주님을 뜨겁게 사랑하였으나 그 사랑이 지혜롭지 못했다. 그는 주제넘고 경솔하며, 심지어 어느 정도 불경하기까지 하였다. 아마도 그는 주님의 칭찬으로 마음이 높아졌을 것이다. 마치 바울이 자신의 계시의 풍성함으로 인해 자신도 그리 될 수 있었을 것이라 생각했던 것처럼 (고린도후서 12:7). 겸손 없이는 안전이 없다. 그리스도께 가까이 다가갈수록, 그에게서 그 가장 귀한 은혜를 배울 필요가 더욱 커진다.

**II. 제자는 스승의 발자취를 따라야 한다.**

**1. 매일의 자기 부인의 십자가.** 주님은 자신의 다가오는 고난에 대해 사도들에게 말씀하셨다. 이제 그는 그 고난이 어떤 의미에서 자신의 모든 신실한 추종자들 안에서 반복되어야 함을 그들에게 경고하신다. 그는 모든 사람에게 말씀하신다. "누구든지 나를 따라오려거든"이라고 하셨다. 먼저 소원이 있어야 한다. 소원 없이, 갈망 없이, 사랑 없이는 신앙 안에서 지속이 없다. "의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니." 주리지 않는 자는 배부름을 얻지 못한다. 또한 참된 그리스도인의 소원은 그리스도를 따르는 것이다. 모든 사람은 다소 간절하게, 다소 나태하게, 마침내 천국에 이르기를 소원한다. 많은 사람이 품고 있는 그 소원은 전적으로 이기적이다. 그리스도인은 그리스도를 따르기를 소원한다. 여기서 그리스도를 따르다가 마침내 저기서 그와 함께 있기를 바라는 것이다. 그리스도를 따르는 것이 그리스도인 삶의 중심 소원이며, 그 소원이 실현되는 수단은 자기 부인이다. 그리스도는 자신을 기쁘게 하지 아니하셨다. 그의 제자들도 그를 따라야 한다. 참된 자아는 양심이다. 그러나 우리 본성의 하위 부분, 즉 나머지 동물적 피조물과 공유하는 욕구와 감정은 너무 시끄럽고 소란스러우며, 우리 의식적 존재의 너무 큰 부분 (많은 사람에게는 아, 거의 전부)을 차지하기 때문에, 그것들이 자아인 양 여겨지고, 본래 더 높은 자아 — 양심과 이성 — 에 속하는 자아라는 이름을 찬탈한다. 우리가 부인해야 하는 것은 바로 이 하위 자아이다. 욕구가 "이것은 즐겁다"고 말하는데, 양심이 "이것은 잘못이다"고 답할 때, 우리는 권위의 증거를 자체 내에 담고 있는 양심의 편에 서서, 우리 본성의 조화를 교란시키려 하며 자신에게 속하지 않는 지배의 자리를 찬탈하려는 그 하위 자아를 부인해야 한다. 이 계명은 가장 중요하다. 주님은 이를 반복하시되, 이제 기독교의 독특한 언어로 번역하시어 "자기 십자가를 지라"고 하신다. 그는 이미 한 번 그 말씀을 사용하셨다 (마태복음 10:38). 사도들이 그 의미를 이해하기까지는 오랜 시간이 걸렸을 것이다. 우리는 이제 그 의미를 안다. 십자가는 한때 공포의 것이었다. 그러나 우리의 주인이시며 유일한 구원자이신 예수 그리스도의 지극히 크신 사랑이 수치의 나무 둘레에 눈부신 빛의 후광을 비추었다. 그 말은 의미가 바뀌었다. 가장 고귀한 자기 부인, 가장 신성한 자기희생의 이름이 되었다. 모든 자기 부인의 행위가 십자가를 지는 것은 아니다. 오직 그리스도에 대한 믿음에서 나오고, 주 예수 그리스도의 십자가로부터 퍼져 나가는 것만이 그러하다. 그리스도를 믿는 가운데 날마다 그리스도를 위하여, 오직 그를 기쁘게 하고 점점 더 그를 닮아가기를 구하며 자신을 부인하는 자가 자기 십자가를 드는 자이다. 이러한 거룩한 자기 부인의 행위들은 말하자면 가장 거룩한 자기희생의 그 위대한 단 하나의 행위 안으로 들어 올려져 (골로새서 1:24), 그 일부가 되고, 구원자의 십자가의 반사된 영광으로부터 그 아름다움과 영광을 얻는다. 이처럼 그리스도를 따르려는 강한 소원에 의해 날마다 자기 십자가를 지도록 점점 더 간절히 촉구받는 신실한 그리스도인들은, 그들을 위해 십자가를 지신 그분을 좁은 길을 따라 마침내 살아 계신 하나님의 인을 이마에 받고 영광의 보좌 앞에 나타날 때까지 따를 것이다.

**2. 참된 생명.** 이 현재 생명에 집중된 소원은 그리스도를 따르려는 그리스도인의 소원에 대립된다. 마음이 이 삶의 것들 — 안락함, 지위, 부 등등 — 에 고정되면, 사람들의 생명이신 그리스도를 놓치게 된다. 그러므로 모든 보물을 포함한 이 생명을 구하기를 원하는 자, 그것이 굳은 목적인 자는 그리스도이신 참 생명을 잃어야 한다. 주님은 십자가에서 돌아가셨다. 그의 첫 추종자들은 그를 위하여 순교의 죽음을 기꺼이 감수하였다. 모든 참된 그리스도인은 순교자의 정신을 가져야 한다. 의지에 있어서 순교자여야 한다. 필요하다면 그리스도를 위해 이 땅의 모든 것, 심지어 생명까지도 기꺼이 잃을 의지가 있어야 한다. 주님은 우리를 위해 자신을 내어 주셨다. 그는 그 대가로 우리의 전 자아를 요구하신다. 우리는 아무것도 뒤에 남겨 두어서는 안 된다. 그렇지 않으면 참 생명, 즉 그리스도 안에서의 생명 — 영원한 생명, 그리스도 자신 — 을 잃을 것이다. 그리고 이것을 잃으면 모든 것을 잃는다. 어떤 것도 참 생명의 상실에 대한 보상이 될 수 없다. 그 어떤 이득도, 심지어 가능하다면 온 세상을 얻는다 해도, 그 엄청난 손실을 상쇄할 수 없다. 왜냐하면 손실은 실재하지만 이득은 허상이기 때문이다. 사람이 세상이 소중히 여기는 모든 것을 얻는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 그 이득과 함께 참 생명을 잃는다면, 참된 기쁨도 없고, 빛남도 없고, 지속하는 즐거움도 없다. 그리고 얻은 것이 비록 세상 모든 나라와 그 영광과도 같았을지라도, 세월이 마치 이야기처럼 끝나는 순간 한꺼번에 사라져야 한다. 그렇다면 참 생명이 사라지고, 산 죽음과 같은 그 생명만 남을 때, 사람이 자신의 생명 대신 무엇을 줄 것인가? 줄 것이 아무것도 없는 그때, 부와 지식과 힘과 세상적 지위와 자신의 구원을 이루기 위해 주어진 시간과 하나님을 섬기고 하나님이 주신 일을 할 모든 기회가 영원히 사라지고, 이 모든 것들이 그에게서 떨어져 나가 그를 황폐하고 고독하게 남겨 두었을 때 — 불쌍한 영혼, 무력하고 궁핍한 채로, 때가 너무 늦어 쓴 진실을 깨달으며, 하나님 보시기에 자신이 곤고하고 가련하고 가난하고 눈멀고 벌거벗은 자임을 알았을 때 — 그가 줄 것은 무엇인가? 지금 드리는 법을 배우자 — 마음을 드리고, 마음과 함께 시간과 수고와 기도와 세상 재물을 드리는 법을. 그것은 아무리 해도 빈약한 선물이다. 그러나 믿음과 사랑으로 드린다면 그것은 주님께 꾸어 드리는 것이요, 주님은 큰 심판의 날에 큰 이익으로 갚아 주실 것이다. 우리는 무익한 종들이다. 우리 중 최선의 자도 당연히 해야 할 의무를 다할 뿐이다. 다만 그것은 본래 그분의 것을 드리는 것에 불과하다. 그러나 그는 은혜로운 겸손 속에서 우리의 이 빈약한 섬김을 기쁘게 받으시고, 그 대가로 훨씬 더 크고 영원한 영광의 무게 — 하나님의 선물인 영원한 생명 — 를 주신다.

**3. 마지막.** "인자가 아버지의 영광으로 그 천사들과 함께 오리니." 그는 성육신으로 인해 인자이시나, 그 본질적 존재에 있어서는 하나님, 신성에 있어서 아버지와 동등하신 분이시다. 아버지의 영광이 그의 것이요, 하나님의 천사들이 그의 천사들이다. "아버지께서 가지신 것은 다 내 것이기 때문이다" (요한복음 16:15). 그때 그는 각 사람의 행한 대로, 그 행위 전체에 따라 상을 주실 것이다. 그 판결은 무한한 공의 가운데 그리고, 복되신 그의 거룩하신 이름이여, 무한한 자비 가운데 각 사람의 세상 생애 전체 범위와 의미에 비례할 것이다. 그는 우리에게 항상 그 큰 날의 도래를 바라보며, 다가오는 심판을 기준으로 모든 것을 평가하라고 촉구하신다. 세상의 영광은 우리의 근시안적인 눈에는 지금 매우 크고 화려하며 압도적인 것처럼 보인다. 그러나 심판 보좌에서 쏟아지는 맹렬한 빛으로 그것을 바라보라. 그러면 그것은 무로 쪼그라든다. 그 밝음은 정오의 태양이 내뿜는 찬란한 빛 속에서 가련한 작은 촛불과 같다. 그 아름다움이 부패와 썩음과 죽음의 흔적으로 얼룩져 있음을 보게 된다. "세상과 그 정욕은 지나가되 … 하나님의 뜻을 행하는 자는 영원히 거하느니라." 이 덧없고 죽어가는 세상을 위해 그 영원한 생명을 잃지 말자. 인자가 그 나라로 오기 때문이다. 거기 서 있는 자들 중 일부는 죽기 전에 그 나라를 볼 것이라고 주님은 말씀하셨다. 그 중 셋이 곧 영광 중에 변화된 구원자를 보았다. 한 명을 제외한 전원이 죽음을 이기고 부활하신 주님을 보았다. 생명의 주요 영원한 왕으로 드러나신 분, 하늘과 땅의 모든 권세를 받으신 그분을. 그들 중 얼마나 많은지 알 수 없으나, 예루살렘 파멸에서 그의 능력의 나타남을 목격하였다. 옛 경륜이 하늘나라를 위해 길을 내어 주었을 때 — 그리스도가 종말이 올 때까지 왕으로 통치하실 하나의 공교회 — 옛 신정 국가의 폐허 위에 마지막 날 그 절정에 이를 영적 나라가 세워졌다. 이 위대한 사건들 각각에서 주님의 예언은 어떤 의미에서 성취되었다. 그 의미를 완전히 만족스럽게 정의할 수 없다면, 마지막 남은 사도에 관해 그가 하신 말씀을 기억하자. "내가 올 때까지 그를 머물게 하고자 할지라도 네게 무슨 상관이냐? 너는 나를 따르라."

**교훈.**

1. 십자가는 우리 종교의 바로 그 표상이다. 십자가를 지지 않는 자는 참된 그리스도인이 아니다.

2. 영혼을 잃은 자에게 온 세상은 아무 가치도 없다. 어떤 값도 잃어버린 영혼을 속량할 수 없다. "두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라."

3. 심판이 가까이 있다. 이 생명을 심판의 빛 안에서 생각하라. "세상을 사랑하지 말라."

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**설교 / W.F. 애드니 작**

### 마태복음 16:4 — 표적을 구하는 외침

주님의 동시대 사람들이 표적을 구한다는 것이 다소 놀랍게 느껴진다. 그의 사역이 표적과 기사로 넘쳐 나고 있었는데 말이다. 분명히 회의적인 사람들의 요구와 그리스도가 그것을 대하신 방식은, 변증가들이 일반적으로 가진 것과는 다른 기적에 대한 시각과 기독교 증거와의 관계를 보여 준다.

**I. 사람들은 기독교의 진리에 대한 설득력 있는 표적을 원한다.** 이 소원 자체는 잘못되거나 불합리하지 않다. 충분한 증거 없이 믿는 것은 약함의 증상이며, 그런 믿음은 미신에 불과하다. 진리에 대한 충성의 단순한 결과로서 우리의 신념을 세울 좋은 근거를 찾는 것은 교만의 표시가 아니다. 만일 이것이 사람들이 요구하는 전부였다면, 주님은 표적을 구하는 외침에 분노하지 않으셨을 것이다. 그러나 유대인들이 그리스도가 제공하는 표적에 만족하지 않았음은 분명하다. 그들은 "하늘로부터의 표적" — 확신을 강제할 어떤 요란한 징조 — 을 원했다. 오늘날에도 유일하게 이용 가능한 진리의 원천에서 눈을 돌리고, 불가능한 확신의 근거를 요구하는 경향이 있지 않은가?

**II. 표적에 대한 요구는 불미스러운 성품에서 비롯될 수 있다.** 의심하는 자들을 특별히 사악하다고 비난하는 것은 매우 부당하다. 많은 사람들이 의심이 없는 것은 단지 진리를 감히 직면하지 않으려 하기 때문이다. 그들은 겁쟁이가 아니었다면 회의론자가 되었을 것이다. 반면에 회의론 자체가 성결의 표시라고 주장할 수도 없다. 이제 예수님은 마음이 청결한 자가 하나님을 볼 것이라고 말씀하신다. 그러나 모든 사람은 — 의심하는 자들을 포함하여 — 죄로 인해 하나님의 비전을 잃었다. 따라서 영적인 것을 분별하는 능력 전체가 흐려졌다. 나아가 자기 탐닉의 시대는 반드시 가중된 영적 맹목의 시대가 된다.

**III. 그리스도는 불미스러운 표적 요구를 충족시키지 않으신다.**

1. 그는 할 수 없다. 이 말은 최대의 경건함으로 해야 한다. 어떤 징조도 영적 시력이 없는 자에게 영적 진리를 증명할 수 없다. 나팔 소리가 맹인에게 풍경의 아름다움을 드러낼 것을 기대하는 것과 같다.

2. 할 수 있어도 하지 않으실 것이다. 강요된 믿음은 도덕적 가치가 없다. 준비되지 않은 마음에 드러난 진리는 돼지 앞에 던진 진주와 같다. 아브라함은 나사로가 죽은 자 가운데서 살아나 형제들에게 보내져야 한다는 부자의 기도를 거절하며, 그런 심부름에서는 아무런 유익이 없을 것이라고 그 비참한 사람에게 말한다.

**IV. 그리스도는 진정 필요한 표적을 주신다.** 그는 결코 진리를 진실하게 구하는 자를 실망시키지 않으신다. 비록 항상 기대하는 길로 진리에 이르게 하시지는 않더라도. 가치 있는 유일한 진리는 우리의 마음과 양심을 감동시키는 것이다. 이 진리는 순수한 권위로, 눈 감고 받아들이지 않으면 처벌하겠다는 협박으로 강요되지 않는다. 그 무례하고 독재적인 교회적 방법은 예수님의 "달콤한 합리성"에 완전히 혐오스러운 것이다. 그의 방식은 깨어 있는 영혼에게 진정한 증거를 가져다 주는 것이며, 그는 이것을 요나의 표적에 비유한다. 요나의 설교는 니느웨 사람들의 양심에 닿음으로써 확신을 가져다 주었다. 그리스도의 가르침, 그의 삶 — 무엇보다 그의 죽음과 부활 — 이 우리의 양심에 말씀하신다. 이것들이 반응할 때, 그것들은 그의 주장의 무게를 느낄 수 있다. — W.F.A.

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### 마태복음 16:6 — 위험한 누룩

주님의 제자들이 그들의 스승이 가르치심에 사용하신 가장 간단한 은유도 이해하지 못한다는 것이 우리에게는 놀랍다. 그가 누룩에 대해 말씀하시면, 그들은 빵집 빵을 생각한다! 복음서 기자들이 이 놀라운 둔함을 기술한다는 사실 자체가 복음서 기록의 진실성에 대한 강력한 증거이다. 사도들을 가장 큰 경외함으로 대했던 후세대가 그런 굴욕적인 사실들을 발명하거나 상상했을 것이라 가정할 수 없기 때문이다. 그 둔함 자체는 그리스도의 시련 중 하나였을 것임에 틀림없다. 그것을 만나 극복하려는 그의 노력은 그의 놀라운 인내와 끈기를 드러낸다. 이런 방식으로 그는 가장 둔한 이해력에도 경고의 교훈을 가져다 주는 데 성공하신다 (마태복음 16:11, 12).

**I. 교회는 위험한 누룩에 감염되어 있다.**

1. 그 안에 있는 악한 영향들. 누룩은 반죽 속으로 들어간다. 자신이 영향을 미칠 것과 이렇게 섞여야만 어떤 효과를 낼 수 있다. 우리는 순전히 외부적인 위험들뿐 아니라, 그리스도인들의 가르침과 행위에서 발견되는 위험들도 조심해야 한다.

2. 미묘한 영향들. 누룩은 거의 눈에 보이지 않는다. 처음에는 "조금의 누룩"에 불과하다. 불분명하고 눈에 띄지 않는 영향들이 많은 심각한 해악의 원인이 될 수 있다.

3. 퍼져나가는 영향들. 누룩이 자라나는 힘, 그 놀라운 번식 능력은 조금이라도 들어가면 심각한 것이 된다. 일단 거리낌 없이 존재하도록 허용되면 죄악된 사상이 퍼져 그리스도인 사회에 침투하는 경향이 있다.

**II. 악의 누룩은 존경받는 권위로부터 올 수 있다.** 바리새인들은 그 시대의 자처하는 성인들이었고, 사두개인들은 제사장직과 민족 의회의 당파였다. 그러나 이 두 무리 모두 주님에 의해 악한 영향의 근원으로 지목되었다. 그의 말씀의 엄청난 의미를 우리는 상상하기가 쉽지 않다. 이는 마치 중세 교회가 수도사들과 제사장들의 영향을 경계하라고 경고받는 것과 같다. 오늘날 교회가 가장 경건해 보이는 교인들과 가장 존경받는 목사들 안에 그녀를 위한 위험이 있다는 말을 듣는 것과 같다. 여기에 외모에 의해 종교에서 오도되지 말라는 경고가 있다.

**III. 누룩은 다양한 형태를 취할 수 있다.** 바리새인들과 사두개인들의 이 결합을 만나면 놀라운데, 두 당파가 서로 격렬하게 대립하였음을 알기 때문이다. 그러나 그들이 예수 그리스도에 대한 공통된 적개심 안에서 일종의 동반 관계로 이어졌음도 안다. 이제 이 둘 다 위험한 누룩을 구성하는 것으로 표현된다.

1. 오만한 경건. 이것은 가장 위험한 악한 영향 중 하나이다. 왜냐하면 (1) 종교의 외양으로 올무를 놓고, (2) 종교의 참된 본질을 부인하기 때문이다. 이는 위선이다 (누가복음 12:1).

2. 세속적 회의론. 전형적인 사두개인의 의심은 진리를 진지하게 탐구하는 자의 당혹감이 아니었다. 삶 전체가 세상적인 것에 흡수되어 영적인 것을 믿지 않는 세상 사람의 비웃는 무관심이었다.

**IV. 누룩의 위험은 깨어 있는 태도를 필요로 한다.** "삼가 조심하라." 그리스도인의 은혜를 기르는 것만으로는 충분하지 않다. 그리스도의 종은 농부인 동시에 군인이어야 한다. 모든 의심스러운 생각과 영향들을 질문하는 보초로 서야 한다. 자신의 영혼의 평화와 순결을 위험하게 하는 자들을 체포하는 경찰관의 직무를 수행해야 한다. — W.F.A.

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### 마태복음 16:13-17 — 위대한 고백

예수님은 이제 사역의 전환점에 이르셨다. 일찍이 활동하셨던 무대를 떠나, 헤르몬 산 기슭의 아름다운 로마 식민지, 요단 강이 산허리에서 솟아나오는 유명한 판의 제단 가까이에서, 그는 갑자기 제자들에게 자신에 관한 그들의 생각을 명확하게 표현하도록 촉구하셨다.

**I. 중대한 질문.** 이것은 덜 중요한 물음으로 선행되었다 — 그리스도에 대한 세상의 다양한 의견들에 관해서. 그런 다음 제자들은 그들 자신을 위한 질문 앞에 서게 되었다. "너희는 나를 누구라 하느냐?" 우리는 이 질문에 대한 답을 제시할 수 있어야 한다. 복음의 모든 무게와 가치가 여기에 달려 있다. 복음의 특별한 성격은 그것이 그 창시자와 직접적으로 관계된다는 것이다. 그리스도인의 윤리와 우주에 관한 그리스도인의 이론은 그 어느 것도 세상을 구원하지 못한다. 모든 것 아래와 앞에 그리스도의 인격이 온다. 그를 아는 것이 복음을 아는 것이다. 만일 그가 주장하는 바가 아니라면, 우리의 모든 믿음은 망상 위에 놓인 것이다. 그러나 그의 주장들이 참이라면, 다른 모든 것은 이차적 중요성에 불과하다.

**II. 이 질문에 답하는 어려움.** 유대인들은 매우 당혹스러워했다. 그들은 그리스도의 위대함에 감명을 받지 않을 수 없었으나, 그의 높은 주장들을 인식하는 데 실패했다. 제자들도 당혹스러웠다면 놀랄 일이 아니었다. 실제로 많은 사람이 괴로워하였고, 많은 사람이 위대한 스승을 떠났다 (요한복음 6:66). 예수님은 백성들의 기대를 이루지 못하셨다. 민족의 종교 지도자들은 그를 단호히 거부하였다. 그는 이제 자발적인 유배 상태에 있었고, 한때 열정으로 그를 따랐던 무리들에게 버림받았다. 오늘날 그의 위대한 사역이 완성되고 우리가 역사에서 그 열매를 볼 수 있음에도 불구하고, 그를 믿는 것이 어렵다는 것을 알게 된다면, 그의 생전에 많은 사람이 어려움을 느낀 것이 놀라운 일인가?

**III. 고백된 진리.** 베드로는 한 순간도 망설이거나 의심하지 않는다. 그는 자신의 주인이 그리스도요, 하나님의 아들임을 안다. 그의 고백은 두 가지 개념을 담고 있다.

1. 그리스도의 직분. 사도는 예수가 오랫동안 기다리던 메시아임을 보았다. 이 진리는 우리에게 그가 세상의 구원자임을 의미한다.

2. 그리스도의 본성. 사도는 또한 예수가 "살아 계신 하나님의 아들"임을 보았다. 이 말들이 얼마나 충분히 그리스도의 본질적 신성에 대한 믿음을 표현하는지는 말할 수 없다. 교회는 그 엄청난 진리를 인식하는 데 그리 느리지 않았다. 왜냐하면 최초의 이단은 주님의 신성의 부인이 아니라 인성의 부인이었음을 알 수 있기 때문이다.

**IV. 고백의 비밀.** 사도는 어떻게 가장 불리한 상황 아래서 이 위대한 진리를 볼 수 있었는가? 예수님은 그것이 계시였다고 말씀하신다. 그 말로 어떤 직접적인 하늘의 음성을 이해할 필요는 없다. 그 계시는 내적인 것이었다. 이런 계시는 항상 필요하다. 우리 마음의 눈이 열릴 때까지 우리는 그리스도의 참된 성품과 본성을 인식할 수 없다. 영적 세계에서 이것은 삶의 일상적인 사실, 즉 우리가 어떤 사람과 공감할 때만 그를 이해할 수 있다는 사실과 평행한다. — W.F.A.

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### 마태복음 16:18 — 교회가 세워진 반석

로마 성 베드로 대성당 돔 내부 둘레를 금 대문자로 수놓은 이 유명한 문장은 여러 세대에 걸쳐 교회 논쟁의 중심이 되어 왔다. 그 논쟁의 역사를 논하는 것은 우리의 현재 필요를 벗어난다. 논쟁적 신학의 격렬한 논증들을 제쳐두고, 우리 주님이 여기서 가르치시는 긍정적 진리가 무엇인지 살펴보자. 두 당파가 그 소유권을 다투는 동안 진리라는 보석을 잃는 경우가 너무 많기 때문이다.

**I. 베드로의 고백이 교회가 세워진 반석이다.** 이 생각을 본문의 공정한 주해에서 가장 가능성 있는 결론으로 받아들이며, 그 진정한 의미가 무엇인지 살펴보자.

1. 교회는 그리스도 위에 세워진다. 그는 그 창시자요, 원래의 기초이며 (고린도전서 3:11), 모퉁이의 머릿돌이시다 (에베소서 2:20). 그리스도에 대한 믿음을 버릴 때 우리는 우리 믿음의 근거를 버리는 것이다.

2. 그리스도의 메시아성과 신성은 교회의 안정성에 본질적이다. 이 두 사실이 베드로의 고백의 내용이었다. 교회는 그리스도에 관한 모호한 감정 위에 쉴 수 없다. 정확한 철학적 정의는 얻을 수 없을 수 있다. 신학의 역사는 그것을 형성하려는 노력이 교회를 거의 파선시킬 뻔했음을 보여 준다. 그러나 위대한 중심 진리들 자체는 본질적이다.

3.

1-28절 (6/9)

이러한 진리들을 고백하는 것은 교회가 굳건히 세워지기 위해 필수적이다. 우리 주님께서는 마치 그 고백 자체가 곧 토대인 것처럼 말씀하신 것으로 보인다. 우리는 그리스도로부터 유익을 얻기 전에 먼저 그를 믿어야 하며, 강건한 그리스도인의 삶을 소유하고자 한다면 그를 담대히 고백하는 용기를 가져야 한다.

**II. 이 반석 위에 세워진 교회는 안전할 것이다.** 1. 그것은 그리스도께서 세우신다. 따라서 그 상부 구조는 기초만큼이나 견고할 것이다. 우리 주님께서는 항상 그의 교회를 위해 일하신다. 그분은 그를 믿지도 않고 고백하지도 않으려는 자들과는 아무것도 하실 수 없다. 그러나 믿음과 고백이 있는 곳마다 그분은 친히 그리스도인 성품의 강한 구조를 세우신다. 2. 교회는 악의 공격을 받는다. 지옥의 세력들은 교회가 자신들의 적이기 때문에 교회를 공격한다. 그러므로 견고한 기초의 문제는 지극히 중요하다. 홍수는 반드시 와서 그 집을 시험할 것이다. 3. 교회는 넘어뜨릴 수 없다. 이것은 그리스도의 긍정적인 예언이며, 우리의 두려움을 몰아내고 믿음을 굳건히 해야 한다. 그분이 예언하신 모든 것 중 아무것도 실패하지 않았다. 그분은 겨자씨 한 알이 큰 나무가 될 것이라고 약속하셨고, 그 약속은 이루어졌다. 그분을 믿는 참된 신앙 고백 위에 세워진 교회를 아무것도 넘어뜨리지 못할 것이라는 그분의 보증은 거의 이십 세기 동안 옳음이 입증되었다. 4. 그 안전함은 교회가 구현하는 신앙을 고백하는 자들에게 공유된다. 베드로의 이름은 그의 반석 같은 고백으로 정당화된다. 그리스도인의 성품은 충성스러운 믿음과 담대한 고백으로 확증된다. 베드로 고백의 정신은 의심이나 반대의 모든 공격을 이겨낼 수 있는 그리스도인적 영웅성의 전형이다. — W.F.A.

**마태복음 16:21-23 — 끔찍한 반전(反轉)**

사도들로부터 자신에 대한 고백을 받은 직후, 예수님은 그들에게 자신의 임박한 죽음을 말씀하기 시작하셨다. 그분은 먼저 이 발표의 시험을 견딜 수 있는 믿음이 그들에게 있는지 확인하고자 하셨다. 그런 다음 더 이상 지체하지 않고 자신의 마음을 짓누르던 어두운 비밀을 그들에게 털어놓으셨다. 그 결과는 끔찍한 반전이었다. 가장 큰 영예를 받았던 베드로가 잠시 동안 유혹자의 화신(化身)으로 나타났다.

**I. 슬픈 선언.** 예수님께서는 이제 처음으로 자신의 임박한 지도자들에 의한 배척, 죽음, 그리고 이후의 부활을 분명히 선언하신다. 1. 예언된 사실들. (1) 배척. 이것은 완전한 실패처럼 보였다. 왜냐하면 그리스도는 이스라엘의 왕과 구원자가 되려 오셨기 때문이다. (2) 죽음. 이것은 겉으로 드러난 실패에 결정적 타격을 가할 것이었다. 또한 "사람이 자기 목숨을 위하여 모든 소유물을 내놓는다"라는 새로운 공포를 더할 것이었다. (3) 부활. 이것은 전망을 완전히 변화시켜야 했다. 그러나 최종 발표는 제자들에게 이해되거나 받아들여진 것으로 보이지 않는다. 2. 예견. 예수님은 앞에 놓인 것을 보셨지만 예루살렘을 향해 단호히 나아가셨다. 그분의 예견은 그분에게 많은 것을 의미했다. (1) 추가적인 고통. 하나님은 자비롭게도 우리에게서 미래를 가리신다. 만약 우리가 다가올 악을 확실하게 본다면 그것에 맞서기가 매우 어려울 것이다. 그러나 예수님은 자신의 길 위에 십자가의 그림자를 지고 걸으셨다. (2) 용기. 3. 예언. 예수님은 왜 제자들에게 이 무서운 미래에 대해 말씀하셨는가? (1) 그들이 그것을 대비하게 하고 거짓 희망의 실망을 막기 위해. (2) 그들의 동정을 구하기 위해.

**II. 어리석은 책망.** 베드로의 행동은 지나친 참견이었다. 그는 지나친 친밀함으로 그리스도를 붙잡고 심지어 자신의 스승을 책망하려 했다. 그의 행동은 그의 충동적인 성품에 부합하며, 매우 자연스러운 특성을 드러낸다. 1. 강렬한 사랑. 사도는 자신의 스승을 현명하지 않게, 그러나 크게 사랑한다. 충분히 순종적이지 않지만, 가장 강렬한 사랑으로. 냉담한 사람들이 이 사도를 비난하기는 쉽다. 그러나 그리스도에 대한 그의 사랑에 미치지 못하는 자들이 이 헌신적인 제자를 심판할 자들이 아니다. 2. 고양된 자기 확신. 예수님께서는 방금 베드로를 크게 칭찬하셨다. 그가 과도한 칭찬을 받을 때 균형을 잃는 불행한 사람들 중 하나인 것처럼 보인다. 그런 사람들은 영광스러운 자기만족에서 깊은 굴욕으로의 슬픈 추락을 여러 번 경험한다. 3. 갑작스러운 놀람. 사도는 신중하게 말하지 않았다. 그리스도의 놀라운 말씀이 경솔한 발언을 촉발시켰다. 급히 한 말이 항상 무게 있는 말이 되지는 않는다.

**III. 엄한 응답.** 1. 유혹 물리치기. 예수님의 신속한 대답은 그분이 자신의 인간적 본성의 갈망과 때마침 맞아떨어진 친구의 선의의 만류를 얼마나 예리하게 느끼셨는지를 보여준다. 이것은 맞서 정복해야 할 마귀의 실제 유혹이었다! 예수님은 그것을 자신의 길에 놓인 걸림돌로 인식하셨다. 2. 환상 폭로. 말은 베드로에게서 나왔지만, 그 정신은 사탄의 것이었고, 예수님의 날카로운 양심은 즉시 그것을 참된 근원에 귀속시켰다. 방심한 순간에 사도는 유혹자를 마음속에 들여놓아, 사탄의 도구가 되고 말았다. 그 말들의 성격이 그 기원을 드러낸다. 그 말들에는 사람 냄새가 난다. 세상 사람들의 일반적인 원칙들 중 많은 것이 하나님의 뜻과 정면으로 배치된다. 그러므로 순진한 외모에도 불구하고 그것들은 사탄적 성격을 띤다. — W.F.A.

**마태복음 16:24 — 위대한 조건**

이 절의 마음을 깊이 파고드는 진리들은 복음의 대중적 제시에서 너무 자주 무시된다. 우리는 개인적 안락함을 좋아하는 시대에 맞게 쉽게 만들어진 기독교를 갖고 있다. 이것은 진리에 불충실할 뿐 아니라, 우리가 감출 권리가 없는 진리의 어떤 부분도 감추어서는 안 된다. 그것은 가장 어리석고 근시안적이다. 불가피한 사실들이 발견될 때 놀라운 실망을 준비시키며, 실제로 매력을 끌지도 못한다. 달콤한 것들의 종교는 역겹다. 사람의 더 나은 본성에는 십자가의 교리에 반응하는 무언가가 있다. 열등한 방법의 실수는 오직 개인적 안전에 대한 이기적 욕망에만 호소하여 더 나은 본성을 전혀 깨우지 못한다는 것이다. 그리스도는 더 높고 참된 방법의 모범을 보이신다. 그분은 그리스도인 과정의 위험과 어려움을 우리 앞에 제시하기를 주저하지 않으신다. 우리가 그것들을 만날 때 경고를 받지 못했다고 말할 수 없다.

**I. 기독교는 그리스도를 따르는 것이다.** 그것은 단순히 그분으로부터 어떤 복을 받는 것이 아니다. 만약 우리가 우리 자신과 똑같은 상태로 남아 있으면서 그분의 사역의 열매를 누릴 수 있다고 생각한다면 우리는 근본적으로 잘못 생각하는 것이다. 그분은 우리에게 은혜를 주신다. 그분의 생애 사역과 속죄적 죽음의 결과인 은혜를. 그러나 이 은혜의 목적은 바로 우리가 그를 따를 힘을 갖게 하는 것이다. 만약 우리가 이것에 사용하지 않는다면 모든 것이 우리에게 낭비되고 완전히 헛되이 받는 것이다. 그리스도를 따른다는 것은 세 가지를 내포한다. 1. 그를 본받는 것. 2. 그를 바라보는 것. 3. 그에게 순종하는 것. 이 세 가지를 경험하는 자가 그리스도인이다. 그 외에는 아무도 그리스도인이 아니다.

**II. 그리스도를 따르는 것은 그에 대한 자아 포기(自我抛棄)에 의해 조건 지워진다.** 이것이 그분이 자기 부인으로 의미하는 것이다. 그분은 금욕주의자가 아니셨으며, 제자들에게 금욕주의를 요구하신 적도 없다. 그분을 이해하지 못한 사람들은 그분이 반대되는 삶의 방식을 장려한다고 비난했다. 단순히 고통을 견디기 위해 자신을 고통스럽게 하는 데는 공로가 없다. 그리스도는 우리가 나사못을 자신에게 부착했기 때문에 고통 속에서 그분께 나아간다면 기뻐하지 않으실 것이다. 자신의 몸에 매우 가혹하면서도 매우 완고한 자아 의지를 가진 채로 남아 있는 것이 가능하다. 예수님이 요구하시는 것은 우리의 의지를 그분께 굴복시키는 것이다. 우리 자신의 의지를 구하지 않고 그분의 의지에 복종하도록.

**III. 그리스도에 대한 자아 포기는 그를 위해 십자가를 지는 것으로 이어진다.** 어떤 손실이나 고난 없이 우리 자신을 그리스도께 드리는 것은 불가능하다. 초기에는 그 결과가 순교였을 것이다. 우리 시대에도 항상 어떤 희생을 수반한다. 이제 그리스도인이 져야 할 십자가는 가난, 병, 또는 죽음으로 인한 친구 잃음과 같은 불가피한 고난이 아니다. 이런 것들은 우리가 그리스도인이 아니었어도 우리의 몫이었을 것이다. 그것들은 우리의 짐이며, 우리 몸의 가시들이다. 그것들은 우리가 택하는 것이 아니라 우리에게 보내진 것이다. 그러나 십자가는 추가적인 것이다. 이것은 자발적으로 짊어진다. 그것을 거부하는 것이 우리의 능력 안에 있다. 우리는 도망칠 수 없어서가 아니라 그것이 우리가 그리스도를 따른 결과이기 때문에 그것을 진다. 그것을 지는 것이 유익한 것은 그렇게 하지 않고서는 그분을 긴밀히 따를 수 없기 때문이다. 그렇다면 참된 그리스도인은 자신의 주님과 스승을 충성스럽게 따르는 데 수반되는 어떤 십자가도 지고 어떤 어려움도 견딜 자이다. — W.F.A.

**마태복음 16:25, 16:26 — 손실인 이득, 그리고 이득인 손실**

이 절들에서 흠정역(欽定譯)은 같은 헬라어 단어를 마태복음 16:25에서는 "생명"으로, 마태복음 16:26에서는 "혼"으로 번역하여 큰 혼란을 초래했다. 개정역자들은 그 단어를 전체적으로 "생명"으로 번역함으로써 본문을 더 잘 이해하도록 도움을 주었다. 그리스도께서는 우리가 이해하는 혼, 즉 사람의 더 높은 본성에 대해 말씀하신 것이 아니었다. 죽임을 당해 생명을 잃는 것이라는 개념에 반대되는 생명에 대해 말씀하신 것이었다.

**I. 자기 추구는 자기 상실이다.** 예수님은 제자들에게 그분의 섬김이 가져오는 위험과 어려움에 대해 경고하고 계신다. 많은 이들이 생명을 구하기 위해 십자가를 피하고 싶은 유혹을 받을 것이다. 그들은 박해 아래서의 겁쟁이 같은 불충실이 생명을 구하는 길이 아님을 배운다. 그러나 폭력적인 죽음은 그렇게 피할 수 있다. 그러나 명예와 충성의 대가로 보존된 생명이 무슨 소용이 있는가? 그것은 진정으로 구원된 것이 아니다. 왜냐하면 그것은 너무나 타락하여 가치 없는 것이 되었기 때문이다. 따라서 그것은 낭비된 생명, 잃어버린 생명이다. 오늘날 다른 상황에서도 마찬가지이다. 자신의 편의를 위해 그리스도를 부인하는 사람은 자신을 무가치함의 수준으로 떨어뜨린다. 탐욕스럽게 자신의 쾌락을 추구하여 더 높은 이익을 소홀히 하는 자는 비열하고 좁은 삶의 방식으로 자신의 본성을 너무나 빈곤하게 만들어 그의 생명이 실제로 파멸된다. 이것은 지상에서의 경우이다. 그리스도께서 "각 사람에게 그 행한 대로 갚으시려고"(마태복음 16:27) 오시는 다음 세상에서는 더욱 분명해질 것이다. 영적인 것들에서도, 만약 사람의 종교가 순전히 이기적이라면 그것은 그에게 아무런 쓸모가 없을 것이다. 만약 그가 자신의 구원만을 생각하고 그리스도의 섬김과 동료 인간의 이익에 대해서는 아무것도 생각하지 않는다면, 그는 잃어버릴 것이다. 우리의 큰 사명이 자신을 구원하는 것이라는 것은 그리스도의 가르침이 아니다. 종교 교사들은 이 가장 비기독교적인 개념을 주입하는 데 대해 크게 책망받아야 한다. 그리스도는 우리를 우리 자신으로부터 구원하러 오신다. 그러나 이것은 종교에서 최고의 자기 추구 습관을 함양함으로써는 이루어지지 않을 것이다. 그러한 습관은 사람 안에서 가치 있는 모든 것을 파멸시킨다. 따라서 자기 추구적 종교를 지지하기 위해 자주 인용되는 마태복음 16:26은 마태복음 16:25의 빛 아래서 읽혀야 한다.

**II. 자기 상실은 자기 발견이다.** 이것은 방금 고려된 원칙의 반대이다. 그것은 신중한 고려를 요구하는 고유한 긍정적 중요성을 가지고 있다. 이 역설이 경험 속에서 어떻게 입증되는가? 우선 우리 주님이 염두에 두셨던 즉각적인 상황을 기억해야 한다. 그분의 제자들은 다가올 박해에 대해 경고를 받고 있었다. 그들 중 일부는 순교로 목숨을 잃을 것이었다. 그러나 바로 그때 그들은 자신의 생명을 가장 참되게 발견할 것이었다. 왜냐하면 그들은 영원한 생명의 후사가 되어 밝은 미래 속에 계속 살게 될 것이기 때문이다. 그것이 이 말씀의 첫 번째 교훈이다. 그러나 그것은 훨씬 더 나아간다. 박해 아래서 참인 것은 모든 시대에 참이다. 순교자의 정신이 그리스도인의 영이다. 우리는 지상에서 살 가치가 있는 유일한 생명을 자신을 부인하고 이타적 섬김의 삶에 뛰어들 때 얻는다. 이기적 목표의 포기는 하늘의 보물 획득이다. 순종과 자아 포기의 삶에는 이기적인 자들이 결코 알 수 없는 복이 있다. 행복은 그것을 직접 목표로 삼음으로써 얻어지지 않는다. 그것은 이타적 섬김에 바쁜 사람에게 그것을 추구하지 않을 때 놀라움으로 찾아온다. 이제 이러한 교훈들은 다음 절(마태복음 16:26)의 명백한 진리로 강화되고 확인된다. 세상의 모든 재물이 그것을 얻는 과정에서 생명을 잃은 사람에게 무슨 소용이 있는가? 보석을 움켜쥐는 순간에 익사하는 진주 채취자는 이득을 얻는 동안에도 최대의 패자이다. 아무것도 자기 추구로 자신의 생명을 난파시킨 사람을 보상하지 못할 것이다. — W.F.A.

**마커스 도즈(Marcus Dods)의 설교**

**마태복음 16:13-19 — 베드로의 고백**

우리 주님의 이 새로운 은퇴는 고요함의 필요성으로 가장 잘 설명된다. 이제 무엇을 해야 하는가? 또 다른 유월절이 다가오고 있었다. 예루살렘에서 자신을 선포한다는 것은 분명히 죽음이었다. 그러나 마침내 이 걸음을 내딛을 때가 오지 않았는가? 내적 갈등으로 가득 차서, 우리 주님은 이스라엘 땅의 가장 끝에 이를 때까지 계속 여행하신다. 그러나 자신의 마음이 정해지자 그분은 즉시 제자들과 소통하신다. 왜냐하면 그분의 증인이 될 자들은 사태의 상황을 이해하고 기꺼이 예루살렘으로의 그 운명적 여정에 동행해야 했기 때문이다. 그리고 그들이 그분에 대해 솔직하게 생각하는 것을 선언해 달라고 요청하면서, 그분은 다른 더 일반적으로 받아들여진 의견들을 기억하는 가운데, 그리고 권위의 무게가 그들에 반하고 있음을 느끼면서 이것을 하기를 원하셨다. 친애하는 신뢰의 그 관대한 발산으로써, 모든 신조를 통해 울려 퍼져야 하는 베드로는 "주는 그리스도시요, 살아 계신 하나님의 아들이시니이다"라고 외쳤다.

우리 주님은 자신의 강렬한 안도와 예리한 만족을 숨기지 않으신다. "바요나 시몬아, 네가 복이 있도다. 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요, 내 역사로부터의 단순한 논리적 추론도 아니요, 다른 사람들의 의견을 평가함도 아니요, 하나님이 산출하시고 결코 다시는 흐려지지 않게 하시는 그 깨달음이로다." 하나님이 역사하셔서 만들어낸 베드로의 이 확신 속에서 우리 주님은 마침내 그분의 교회의 지상 건물이 세워질 수 있는 초석 또는 견고한 반석을 발견하신다. 이제 처음으로 그분은 제자들에게, 그분의 본성을 보고 고백하게 하는 이 신성하게 역사한 능력이 사람들을 가장 뚜렷하고 영구적인 연합체로 형성하도록 예정되어 있음을 알게 하신다. 하나님이 부르시고 신성한 것에 대한 헌신과 신성한 가르침을 받는 것으로 다른 모든 이들과 구별되는 자들로 이루어진 새로운 사회가 이 작은 무리 안에서 이제 시작되었다.

따라서 이 순간의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 비록 오해를 받아왔지만. 우리 주님께서 "내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니"라고 말씀하실 때, 그분은 청중의 마음에 새로운 개념을 도입하신다. 그들은 신앙 안에서 미래의 동료들이 하나님이 거하실 건물 또는 영적 성전을 함께 형성하는 것을 본다. 그리고 그들은 다른 사회들의 폐허 속에서도 이것은 서 있을 것이라는 보증을 받는다. "음부(陰府)", 즉 "보이지 않는 것", 모든 인간적인 것들이 사라져 가는 그 신비로운 영역의 권세는 교회에 대해 아무런 권세도 갖지 못할 것이다. 이것이 사실이다. 제국들이 단순한 기억으로 스러져 가는 동안, 교회는 시대마다 스스로를 새롭게 하며 이전과 마찬가지로 지금도 살아 있다. 그러나 그리스도께서 이것을 예언하셨다는 것, 그것도 이스라엘로부터 받아들여지려는 그분의 희망이 모두 끝나버린 것처럼 보이던 바로 그 때에, 교회 자체의 지속만큼이나 거의 놀랍게 보인다.

"내가 천국 열쇠를 네게 주리니" — 이것은 분명히 베드로가 교회 안에서 가장 높은 권위의 위치를 가져야 함을 내포한다. 실제로 이방인들에게 왕국의 문을 열어준 것은 베드로였다. 이 권세는 유대인들 사이에서 공통적이며 완전히 명확한 의미를 지녔던 말의 형식으로 더 설명된다. 매고 푸는 권세는 우리가 입법권, 즉 새 법을 도입하고 구법을 폐지하는 권세라고 말하는 것이었다. 이것이 우리 주님께서 베드로의 고백에 대해 돌려주는 압도적인 보답이다. 아무 고백도 첫 번째 고백에 필적할 수 없으며, 베드로의 것이 주님의 짐 지운 영에게 가져다 준 위로, 안도, 희망을 가져올 수 없다. 이제 이루어지는 어떤 고백도 우리 주님께 교회가 세워질 수 있는 견고한 반석으로 보일 수 없다. 그러나 모든 인정은 그분의 영을 만족시켜야 하며, 다소 분명한 어떤 인정으로 응답받아야 한다.

어쩌면 그리스도의 인격에 대한 명확한 결정에 이르는 것이 베드로에게 쉬웠던 것보다 우리에게 더 쉽지 않을지도 모른다. 베드로에 반하는 권위의 큰 무게가 있었음은 확실하나, 우리 자신의 판단도 유사한 영향들의 교란 효과에서 자유롭지 않다. 우리 시대의 사상 지도자들의 평결은 거의 만장일치로 그리스도의 독특한 주장에 반한다. 그리스도인들도 자신들이 이전보다 덜 안전하고 확실한 위치에 있다는 의식을 드러내며, 믿음의 어려움을 인정하는 것이 보임을 지나치게 조심한다. 그리스도에 대한 우리의 고백을 충만하고 분명하며 진심에서 우러나오고 확고하게 해야 할 더 강한 부름이 있다. 우리 자신을 위한 의견을 형성하여 그분이 단순한 다른 사람들 고백의 메아리가 아닌 새로운 헌사로 받아들이실 것으로 그리스도께 나아가야 한다. 여기서 우리는 그를 선지자로 인정하는 것과 하나님의 아들로 인정하는 것의 차이가 바로 믿음과 불신앙의 차이임을 본다.

베드로의 "주는 그리스도시니이다"에 대한 응답으로 우리 주님의 "너는 베드로라"가 온다. 그것은 그분의 약속 성취의 한 예이다. "누구든지 사람 앞에서 나를 시인하면 나도 내 아버지 앞에서 저를 시인하리라." 그러나 이것은 이것보다 더하다. 예수님이 누구신지를 인정하는 것 안에서 베드로는 자신의 성품과 자신의 전망이 무엇인지를 배웠다. 이제 처음으로 그는 자신의 이름의 의미를 보았다. 모든 사람에게 이와 같다. 그것은 그리스도의 참된 본성과 목적의 비전 안에서 사람이 자신의 가치와 자신 앞에 놓인 가능성들을 깨닫는 것이다. 베드로에게 하셨듯이 당신에게도 그분은 적절한 사역을 표시해 주실 것이다. 그분은 당신에게 산 돌로서의 자리를 주실 것이다. 그분은 생활의 어려운 상황에서와 당신 앞에 놓인 실제 삶의 여정에서 당신에게 필요한 모든 자질을 나누어 주실 것이다. — D.

**마태복음 16:20-28 — 십자가의 필연성**

베드로의 말은 날카로운 가시처럼 그리스도의 마음 속 깊이 파고들었으며, 그의 이전 말이 감사를 불러일으켰던 것처럼 예민한 분노를 불러일으켰다. 왜냐하면 우리 주님께서 죽음의 임박을 발표했을 때 베드로의 얼굴에서 본 공포가, 그분 자신이 죽기로 마음을 정하던 그 지나간 날들 동안 겪었던 공포를 반영했기 때문이다. 베드로가 죽음이 영광으로 나아가는 필요한 단계여야 한다는 것을 이해하지 못함은 자신의 마음의 균형을 무너뜨리는 경향이 있었을 뿐만 아니라, 십자가에 못 박힌 왕이 전혀 왕이 될 수 있다는 것을 일반적인 세상을 설득하는 데 있어 극도로 어려운 점이 있다는 것을 그분께 드러냈다. 베드로는 잠시 동안 유혹 자체의 화신인 것처럼, 광야에서 그분을 공격했던 그 악의 영에 영감을 받은 것처럼 보였다. 교회를 세울 반석 대신에 그는 걸림돌의 반석이 되어버렸다. 책망의 말은 엄했지만 상황을 고려할 때 이해할 수 있다.

그러므로 무장한 추종자들과 전쟁의 온갖 화려함과 장엄함으로 오지 않을 메시아를 생각하려는 제자들의 꺼림을 보시고, 우리 주님은 이때부터 그분의 죽음의 필연성을 입증하고, 그를 따라 예루살렘으로 가는 것이 그가 죽는 것을 보기 위해 가는 것임을 그들의 마음에 새기는 데 많은 시간을 보내신다. 우리는 그분이 그들에게 자신이 잡혀서 죽임을 당할 것이며 다시 살아날 것이라고 엄숙히 확언하시는 것을 반복적으로 발견한다. 그러나 그분이 십자가에 못 박히셨을 때 그들은 완전히 낙심하여 그분이 다시 살아나실 것이라는 기대가 없었다. 우리 주님의 말씀이 남긴 작은 인상에 대한 우리의 놀라움은 메시아의 영광에 대한 그분의 개념의 독창성을 고려할 때 줄어든다. 오직 신성한 조명에 의해서만 베드로가 그분을 그리스도로 알 수 있었다고 그분은 말씀하셨다. 그러나 십자가의 교리를 가르치기 위해서는 더 높은 신성한 조명이 필요했다. 인간의 자연적 믿음에 반하는 이 법이 너무나 명확하다. 참된 영광은 다른 사람들을 위한 낮아짐에 있다는 것이다. 그것이 너무나 자연적 인간의 믿음에 반하기 때문에, 심지어 지금도 각 사람은 자신을 위해 이 법을 발견해야 한다. 그리고 그것을 발견할 때 자신만이 그것을 계시받았다고 생각한다. 세상이 재생을 위해 필요로 하는 것이 지혜로운 통치자의 강한 손보다 온유하고 겸손한 영, 의롭고 하나님을 경외하는 삶이 세상 안으로 들어오고 그것을 통해 확산되는 것임을 우리가 이해하기 어렵다.

그러나 우리 주님은 우리에게, 지도자에게만이 아니라 따르는 자에게도 이 법이 유효함을 보증하신다. 그분의 영광 안에서 그분과 함께 있기를 원하는 자들은 그 영광으로 이르는 그분 자신의 길을 취해야 한다. 그리스도 가까이 있기를 의미하는 사람은 한두 가지 즐거움이나 죄 된 방종을 거부할 뿐만 아니라, 절대적으로 자신을 부인해야 한다. 자신을 삶의 목적으로 포기해야 하며, 열정적인 의사가 자신에 대한 모든 결과를 고려하지 않고 자신의 환자들을 위한 도움이나 과학의 발전에 자신을 드리듯이 자신을 드려야 한다. 당신은 그렇게 하는 의사가 자신을 부인하는 것이 아니라 자신의 가장 높고 최선의 자아를 표현하는 것이라고 말할 수 있다. 그것이 바로 우리 주님께서 "누구든지 제 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요, 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 찾으리라"는 첫 번째 증거를 덧붙이실 때 의미하시는 것이다. 자아를 목적, 목표, 중심으로 삼는 한, 당신은 생명과 자아를 잃는 것이다. 그러나 자아를 버리고 의를 위해, 하나님을 위해, 그리스도를 위해, 공동체를 위해 살 수 있게 될 때, 당신은 영원한 생명 안으로 나오며, 자신의 참된 자아를 발견한다.

"사람이 만일 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요?" 이것은 입증이 필요 없는 진리들 중 하나이지만, 실천하기는 매우 어렵다. 세상의 아주 작은 부분을 얻는 것조차 인식할 수 있는 이득인 반면, 혼의 상실은 과정에서 너무나 인식하기 어려운 경우가 많고 그것을 회복하기가 너무나 쉬워 보이기 때문에, 우리는 그것이 매우 사소한 문제인 것처럼 행동하려는 유혹을 받는다.

우리 주님께서 자신을 따르라는 명령의 세 번째 근거는 스물일곱 번째 절에 제시된다. 모든 영구적인 행복은 성품과 너무나 연결되어 있어서 그분은 사람들을 그들의 성장에 비례하여서만 행복하게 만들 수 있다. 그분을 사랑하는 모든 자들이 주로 바라는 보상은 그 사랑의 증가와 그분과의 더 참된 유사함이다. 영원 안에서 지상에서와 마찬가지로, 그리스도와 그분과 같은 모든 자들은 자기 희생적인 자비와 도움의 긍휼의 역사 안에서 그들의 영광을 발견할 것이다.

**마태복음 16:27, 16:28:** 본문의 축약된 형태에서 파악할 수 있는 한, 우리 주님은 자신에 자아를 쏟아부어 가장 참된 생명을 잃은 사람이, 그리스도의 재림 시에 사물이 그분이 첫 번째 오심에서 몸소 제시하고 살았던 원칙들에 따라 영원히 배열되는 날에 자신의 실수를 발견할 것이라고 말씀하시고자 했다. 그런 다음, 마치 그런 참된 심판의 날이 과연 올 것인지에 대한 의심에 대답하려는 것처럼, 그분은 거기 서 있는 일부의 생전에 하나님 나라가 그분의 신성한 권능을 그들에게 분명히 할 만큼 충분히 나타날 것이라고 이어 말씀하신다. — D.

**J.A. 맥도날드(J.A. Macdonald)의 설교**

**마태복음 16:1-4 — 메시아의 표적들**

마가단 경계로 오셔서, 모든 종류의 병을 고치시고 약 팔천 명을 기적으로 먹이신 산 위의 이적들 이후에, 예수님은 바리새인들과 사두개인들을 만나셨다. 그들은 일시적으로 당파적 차이를 접어두고 그분께 메시아임을 증명하는 특별한 표적을 요구함으로써 그분을 시험하거나 테스트하는 데 동의했다. 예수님은 이것으로 그들을 만족시키기를 거부하시면서, 그들에게 충분해야 할 시대의 표적들에 호소하시고 친히 그들에게 특별한 표적을 주셨다. 그러므로 우리가 고찰할 것은 —

**I. 바리새인들이 구한 특별한 표적.** 1. 그들은 하늘로부터의 표적을 구했다. (1) 이것은 분명히 다니엘 선지자의 표적이었다(다니엘서 7:9-14 참조). 그러므로 바리새인들은 예수님이 그 자리에서 즉시 하늘에 인자로서 영광 중에 나타나심으로써 그들에게 그분의 메시아 됨을 증명하고, 눈에 보이는 왕국을 세우기를 원했다. (2) 이것은 메시아의 참된 표적이다. 그것은 유대인들이 좋아하는 표적일 뿐 아니라 예수님도 인정하신 표적이기도 하다.

1-28절 (7/9)

그분께서는 그 표적에 대한 명백한 암시로서, 스스로를 통상 "인자"라고 일컬으셨다. 그렇다면 왜 그분께서는 그들의 기대를 충족시켜 주지 않으셨는가? 그 답은 다음과 같다. 2. 그들은 그 표적을 너무 이른 시기에 구하였다. (1) 그것은 메시아의 재림의 표적이다. 재림은 반드시 있어야 한다. 왜냐하면 메시아는 예언 속에서 두 가지 뚜렷이 구분되는 성격으로 묘사되어 있는데, 그분께서는 이 두 가지를 동시에 성취하실 수 없기 때문이다. 그분께서는 죄를 위하여 속죄를 이루시는 제사장의 성격으로, 곧 비하(卑下)와 고난과 죽음 가운데 오셔야 한다. 또한 그분께서는 영광과 불멸 가운데 왕의 성격으로도 오셔야 한다. (2) 예수님께서는 이 두 가지 성격 중 첫 번째로 당시에 나타나셨다. 그분께서는 자신의 영광에 들어가시기 전에 먼저 고난을 받으셔야 하며, 따라서 영광 중에 나타나시기 전에도 그러하다(참조. 창세기 3:15; 신명기 18:15-19; 시편 16:8-10; 시편 22:1-31; 이사야 50:5, 50:6; 이사야 53:1-12; 다니엘 9:24; 누가복음 24:26). (3) 두 번째 성격으로는 때가 이르면 나타나실 것을 약속하셨다(참조. 마태복음 24:29-35; 26:64-68; 요한계시록 1:7; 14:14). 그리고 이 성격으로 그분께서는 제자들에게 기대되고 있다(참조. 사도행전 1:11; 데살로니가전서 1:10; 4:14-17; 데살로니가후서 1:7-10).

II. 예수님께서 호소하신 시대의 표적들. 1. 그분의 인격적 강림과 관련된 표적들. (1) 그분의 탄생 시기에는 보편적인 기대가 있었다. 메시아가 끊어질 것이라고 한 다니엘의 이레들이 거의 다 흘러가고 있었다(다니엘 9:23-27 참조). 그분께서는 수난의 날보다 상당히 이전에 태어나셔야 했다. 이방인들도 당시 유대인들의 기대에 동참하였다. (2) 그분의 탄생 자체가 이미 기적이었다. 그분께서는 처녀에게서, 다윗의 가문과 혈통으로 태어나셨다. 이는 에덴에서 주어진 최초의 약속, 즉 그분께서 "여자의 씨"가 되실 것이라는 요건을, 그리고 다윗 가문의 처녀가 아들을 낳을 것이며 그 아들은 임마누엘로 불릴 것이라는 이사야의 놀라운 구절을 성취하는 것이었다(창세기 3:15; 이사야 7:14; 마태복음 1:23 참조). (3) 그 탄생에는 또한 기적들이 수반되었다. 가브리엘이 처녀에게 행한 수태고지는, 삼손의 탄생에 관하여 마노아의 아내에게 행해진 것과 상응하는데, 삼손은 그리스도의 예표였다(사사기 13:2-5; 누가복음 1:26-35 참조). 그 놀라운 탄생은 목자들에게 나타난 천사들에 의해, 그리고 동방 박사들이 본 별에 의해 기념되었다(민수기 24:17; 마태복음 2:2; 요한계시록 22:16; 누가복음 2:9-14 참조). 2. 그분의 공생애와 관련된 표적들. (1) 이 가운데 가장 두드러진 것은 그분께서 공생애를 시작하려 하실 때 세례 시의 기적이었다(마태복음 3:16-17). (2) 이것은 세례 요한의 증언으로 이어졌다. 그 증언은 반박할 수 없는 것이었다. 세례 요한은 자신의 탄생과 관련된 기적들을 통해 하나님의 선지자로 입증되었다(누가복음 1:5-22 참조). 그 자격으로 그는 자기 민족에게 인정받았다. 그는 천사가 그를 지칭한 대로 자신을 메시아의 선구자라고 선언하였다. 그 자격으로 그는 자신의 제자들에게 예수님을 "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양"으로 지목하였다(요한복음 1:29). (3) 이 놀라운 성격을 예수님께서는 능히 감당하셨다. 그분께서는 선지자들이 메시아가 행할 것이라 한 기적들을 행하셨다. 그분께서는 선지자들이 메시아가 제사장으로 오시어 행하고 고난 받으실 것이라 한 모든 것을 행하시고 고난 받으셨다. (4) 그분을 "시험하며 증험하고 그분의 행사들을 보았던" 세대의 악함 자체가 시대의 표적이었다(이사야 6:9-12; 마태복음 13:14-15 참조). 그리고 그들 자신을 제외한 모든 이에게, 예수님을 거부하는 그들의 완고함과 그들이 오랫동안 받아온 고난은, 예수님이 그리스도시라는 증거가 된다. 왜냐하면 이 일들을 그분께서 미리 말씀하셨기 때문이다(마태복음 23:34-39; 누가복음 21:22-24 참조).

III. 예수님께서 주신 특별한 표적. 1. 그분께서는 땅으로부터의 표적을 주셨다. (1) 그들은 하늘로부터의 표적을 구하였다. 앞서 살펴본 바와 같이 그들이 구한 표적은 선지자 다니엘의 것이었다. 그분께서 주신 것은 선지자 요나의 표적이었다(마태복음 12:39 참조). (2) 그들은 영광의 왕국의 표적을 구하였다. 그분께서는 제사장직과 고난의 표적을 주셨다. 장사는 죽음을 전제하고, 죽음은 메시아의 고난을 전제한다. 이 일들을 그분께서는 나중에 제자들에게 분명히 보여 주셨다(21절 참조). 2. 이 표적은 악한 세대에 가장 적합하였다. (1) 그것은 율법의 제사들을 성취하였다. 그 제사들은 표면적으로 죄를 속하기 위한 것이었다. 그러나 어떤 의미에서인가? 의식적으로, 그리고 예표적으로. 도덕적으로는 그것들이 죄를 제거할 수 없었다. 그렇게 생각한다면 상식을 어기는 것이다. "황소와 염소의 피로 죄를 없애는 것은 불가능하다." 이를 행할 수 없다는 사실은 인정된 것이었으니, 제사를 반복할 필요가 있었기 때문이다. 갈보리의 위대한 죄 제사의 빛 속에서 모든 것이 명확해진다. (2) 그것은 이삭의 희생을 성취하였다. 회당에서 낭독되는 일상 기도 중에 이런 내용이 있다. "오, 가장 자비롭고 은혜로우신 왕이시여! 우리가 주께 간구하오니, 쪼갠 희생 제물 사이에서 맺어진 언약을 기억하시고 돌아보소서. 그리고 외아들을 제물로 바친 기억이 이스라엘을 위하여 주 앞에 나타나게 하소서." 그런데 만약 이삭의 "제물로 바침"이 모든 민족이 복을 받는 이삭의 씨, 곧 하나님의 외아들을 예표하는 것으로 받아들여지지 않는다면, 이 기도에 무슨 의미가 있겠는가? (3) 죄의 속죄를 위한 충분한 제사의 표적은, 무엇보다도 악한 세대가 바라야 할 것이다. 그러나 만약 주님께서 그들의 어리석은 기도에 응답하시어 죄 제사 없이 심판하시는 왕으로 나타나셨다면, 그들이 가장 먼저 그분의 진노의 불길 속에서 멸망했을 것이다. 3. 예수님께서는 자신의 주장을 이 표적 위에 두셨다. (1) 그분께서는 "예루살렘으로 가서 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 많은 고난을 받고 죽임을 당할 것"을 예언하셨다. 약 일 년 안에 이것이 문자 그대로 성취되었다. (2) 그런데 이제 시험하는 요점이 나온다. 그분께서는 "사흘째 날에 살아나실 것"을 덧붙이셨다(21절 참조). 약 일 년 전에 그분께서는 어떤 서기관들과 바리새인들에게 선지자 요나의 이 표적을 설명하셨다. "요나가 밤낮 사흘을 큰 물고기 뱃속에 있었던 것 같이, 인자도 밤낮 사흘을 땅속에 있을 것이다"(마태복음 12:40 참조). (3) 이것도 또한 문자 그대로 성취되었다. 예수 그리스도의 죽음으로부터의 부활이라는 사실보다 역사적으로 더 잘 입증된 사건은 없다. 그리고 만약 예수님이 그리스도라는 증거가 유대인들을 납득시키지 못한다면, 그들은 증거로는 납득될 수 없다. 그들은 오직 심판으로만 납득될 수 있을 것이다. 하늘로부터의 표적이 그들을 납득시킬 것이다.—J.A.M.

**마태복음 16:5-12 오류의 누룩**

마그단에서 어떤 바리새인들과 사두개인들과의 논쟁 후, 예수님께서는 제자들에게 그들의 가르침을 경계하라고 경고하셨다. 이것은 그들만을 위해 기록된 것이 아니라 우리를 훈계하기 위한 것이기도 하다. 누가의 기록에서 우리는 예수님께서 백성들에게도 이와 같이 경고하셨음을 추론할 수 있다(누가복음 12:1 참조). 모든 시대에는 그 시대의 바리새인들과 사두개인들이 있으며, 우리는 다음을 주목해야 한다.

I. 우리가 경고 받은 오류들. 1. 바리새인을 특징짓는 오류들. (1) 그는 자신의 정통성과 우월한 경건함을 자랑한다. 고대의 바리새인은 장로들의 의식을 준수하는 데 엄격하였고 죄인들과 함께 먹기를 거부하였다. 그러므로 그의 이름은 히브리어 단어 "분리하다"에서 유래하였다. 그러나 정통성의 명성은 오류에 대한 보장이 아니다. 배교한 그리스 교회는 "정통"이라 불리며, 그녀의 로마 자매는 무오류성을 주장한다. 이들과 그 동류들이 우리 시대의 바리새인들이다. (2) 그는 교회 전통에 열심이다. 고대 바리새인은 자신의 전통이 시내 산에서 모세에게 율법과 함께 하나님으로부터 직접 주어진 것이라고 주장하며 동등한 권위를 가진다고 결론지었다. 이 전통들 중 여러 가지가 복음서에 언급되지만, 훨씬 더 많은 수가 탈무드에서 볼 수 있다. 이에 상응하는 것이 로마 교회의 "사도적 전통"과 교황의 "교령(敎令)"이다. (3) 그러한 권위는 적어도 말하자면 무가치하다. 왜냐하면 어떤 단순한 이야기든 예닐곱 사람의 손을 거치면 너무 많은 새로운 색채와 첨가물이 가해지고, 너무 많은 왜곡과 생략이 일어나서, 원래 화자는 거의 알아볼 수 없게 될 것이기 때문이다. 교회 전통은 이 점에서 다른 전통들보다 나을 것이 없다. 왜곡과 변형은 전달의 모든 연결 고리에 걸쳐 전부에 걸쳐 지속되는 충만한 영감(靈感)에 의해서만 방지될 수 있다. (4) 그것은 무가치한 것보다 더 나쁘다. 고대 바리새인은 전통을 율법의 해석자로 삼음으로써 율법보다 위에 두었고, 이로써 전통을 통해 율법이 무효화되었다(마태복음 15:1-9; 누가복음 11:39-42 참조). 현대 바리새인의 전통이 복음에 미치는 해로운 영향도 이에 상응한다. 이 과정에 의해 왜곡되지 않은 하나님의 진리가 단 하나라도 있는가?

2. 사두개인을 특징짓는 오류들. (1) 옛날 사두개인은 기원전 약 3백 년에 살았던 안티고노스 소카이우스의 제자 사독(Sadoc)에서 유래하였다. 안티고노스는 강의에서 종의 방식이 아닌 자녀의 사랑과 경외로 하나님을 섬기는 의무를 가르쳤는데, 사독은 이로부터 이 생 이후에는 상급이 없다고 결론지었다. 그의 추종자들은 영적 세계의 존재, 영혼의 불멸성, 몸의 부활, 그리고 하나님의 섭리를 부인하는 데까지 나아갔다(마태복음 22:23; 사도행전 23:8 참조). 그들은 고대 에피쿠로스파와 거의 다를 바 없었다. (2) 사두개주의는 고대에만 국한된 것이 아니다. 우리는 오늘날에도 그것을 무신론, 이신론, 불가지론, 실증주의, 합리주의, 국교주의라는 이름으로 가지고 있다. 그것들은 많은 면에서 바리새주의의 반대편이다. 하나는 다른 하나에 대한 반작용이다. 그러므로 그것들은 항상 함께 연결된다. (3) 바리새인이 우월한 경건함을 자랑하듯이, 사두개인은 우월한 지성을 뽐낸다. 사두개주의는 이 허풍에 대한 무지의 양보를 통해 유행하게 된다. 헤롯은 갈릴리에서 사두개인들의 우두머리였다. "사두개인들의 누룩"은 달리 "헤롯의 누룩"으로도 묘사된다. 헤롯의 신하들은 물론 사두개인들이었다. 세속의 우쭐대는 자들은 자랑스러운 지성에 동조할 것이니, 그리하여 자신들도 실제로는 갖지 못한 지성을 가진 것으로 인정받으려 하기 때문이다.

3. 양쪽에 공통된 오류들. (1) 시대의 표적을 분별하지 못함. 성경의 예언들은 그들에게 헛된 것이었다. 섭리의 사건들은 그들에게 아무런 의미가 없었다. 그들의 지성은 하늘의 얼굴빛을 분별하는 것 이상으로 나아가지 못했다. 그들의 자랑스러운 경건함과 명민함의 허풍에도 불구하고, 바리새인과 사두개인은 이 정죄에 있어 동일하였다. 주목: 예언 연구를 소홀히 하는 것은 명예롭지도, 무해하지도 않다. (2) 하나님의 진리에 대한 대적. 빌라도와 헤롯이 그리스도에 대한 적대감 속에서 친구가 되었듯이, 바리새인과 사두개인도 그분을 대적하기 위해 그들의 차이점을 내려놓았다. 오류들이 서로 아무리 맹렬히 다투더라도, 그것들은 하나님의 진리에 대항하여 항상 연합할 것이다. (3) 이 점에서 사두개인은 바리새인과 마찬가지로 위선이라는 같은 탄핵을 받을 수 있다. 경건함을 가장하는 것이 바리새인의 위선이지만, 그는 선함의 인격화이신 그리스도를 대적한다. 진리를 자유롭고 공평하게 탐구하는 것을 가장하는 것이 사두개인의 위선이지만, 그 또한 진리의 인격화이신 그리스도를 대적한다.

II. 경고의 필요성. 1. 오류는 누룩과 같이 그 영향이 은밀하다. (1) 비유에서 "하나님의 나라"가 "누룩과 같다"고 하듯이, 지옥의 나라도 그러하다. 많은 이들이 그 비유를 세상이라는 덩어리 속에서 진리가 은밀하게 역사하는 것보다는, 교회라는 덩어리 속에서 오류가 은밀하게 역사하는 것을 묘사한다고 해석한다(마태복음 13:33; 고린도전서 5:6; 갈라디아서 5:9 참조). (2) 그 은밀함은 위선 속에 있다. "거짓 교훈이 '나는 거짓 교훈이며, 당신의 마음속에 들어가고 싶다'라고 말하며 당신을 정면으로 만나러 오리라고 생각하지 말라. 사탄은 그런 방식으로 일하지 않는다. 그는 거짓 교훈을 이세벨처럼 치장한다. 그는 그녀의 얼굴에 분을 바르고, 머리를 꾸미고, 진리처럼 보이게 만들려 한다"(작자 미상). (3) 그리스도인들은 이 은밀함에 대한 면역이 없다. 그들은 종종 이 세상에 대한 큰 예견이 없는 자들이다. 이 상황에서 제자들은 "떡 가져오는 것을 잊었다". 마가는 그들이 배에 한 덩이 떡밖에 가지지 못했다고 말한다(마가복음 8:14). 성경 기록자들의 신실함이 자신들의 연약함에 대한 증거들을 거리낌 없이 기록하는 데서 이보다 더 분명하게 드러나는 것은 없다. 그들의 단순함 자체가 오류의 은밀함에 노출되게 할 것이었다. 따라서 그들에게 경고하는 것이 필요하였다. (4) 제자들이 떡에 관해 잘못 염려하는 것에서, 우리는 이미 외적인 것에 대한 바리새인적 염려와, 초자연적인 것에 대한 사두개인적 망각을 본다. "이는 우리가 떡을 가져오지 아니함이로다." 사람들은 하나님께서 그들을 가장 적게 책망하시는 외적인 것에 대한 부주의에 대해 자신을 가장 많이 탓한다. 우리는 하나님께서 우리를 책망하지 않으시는 망각에 대해 자신을 탓할 수 있는 반면, 하나님께서는 우리 자신이 탓하지 않는 망각에 대해 우리를 책망하실 수 있다. 그들은 떡의 기적을 기억하지 못하였다. 만약 부주의로 인해 우리가 어려운 처지에 놓이게 되더라도, 그때에도 우리는 그리스도께서 우리를 거기서 이끌어 내실 것을 신뢰할 수 있다. 제자의 경험은 그의 불신이라는 죄를 가중시킨다. (5) 믿음이 부족하면 교리적 오류에 빠지기 쉽다. "어찌 서로 논의하느냐?" 우리는 유익 없는 논쟁으로 많은 귀중한 시간을 낭비한다. 논쟁은 그것들이 그리스도를 떠난 것일 때 유익이 없다. "믿음이 작은 자들아." 믿음에는 정도가 있다. 작은 믿음은 큰 믿음의 싹이 될 수 있다. 믿음의 부족은 빠른 영적 분별력의 부족을 수반한다.

2. 오류의 영향은 도덕적으로 해악을 끼친다. (1) 그것은 바리새인을 위선자로 만든다. 고대 바리새인은 경건함을 자처했음에도 자기 의(義)에만 빠진 자였으며, 교만하고, 불의하고, 이기적이며, 세속적이었다. 경건함의 외양이 악함의 표지였다. 현대의 바리새인도 그와 같다. (2) 미신이 바리새인을 타락시키듯이, 회의주의는 그의 상대방을 타락시킨다. 믿음의 제약들이 제거되면, 식욕과 정욕과 악한 마음의 모든 성향에 고삐가 풀어진다. 극단은 서로 만난다. (3) 신조는 사람들이 보통 인식하는 것보다 기질과 행동에 더 큰 영향을 미친다. 교리들은 누룩처럼 영혼 속에서 역사하여 전체 정신을 자신의 본성으로 동화시킨다. 거짓 교훈은 기질을 시게 만들고 교만으로 부풀어 오르게 하는 악한 누룩과 같다. 불건전한 믿음은 결코 건전한 실천을 낳지 못한다. 교리의 순수성에 대한 열심은 경건에 필수적이다. (4) 오류는 신성 모독으로 치닫는 경향이 있다. "이는 우리가 떡을 가져오지 아니함이로다." 제자들은 여기서 자신들의 낮은 불신앙의 매개를 통해 그리스도를 보면서 그분을 합당치 않게 판단하였다. 사람들은 그리스도를 자신의 기준으로 삼는 대신, 자신을 그리스도에 대한 기준으로 삼는 경향이 있다. 우리는 그리스도를 오직 우리의 생각 안에서만 볼 수 있으므로, 영적인 자만이 그분을 올바르게 생각할 수 있다.

3. 오류의 결과는 재앙적이다. (1) 그리스도께서는 완악함과 함께 거하실 수 없다. 마그단에서 바리새인들과 사두개인들에게 적절히 답하신 후, "그들을 버려두고 떠나가셨다"(4절). 유일한 구원자에게 버림받은 죄인은 비참한 처지에 있다. 그 후 그분께서는 제자들에게 바리새인들과 사두개인들의 누룩을 삼가라고 경고하셨으니, 즉 그것이 그들을 유사한 버려진 상태에 이르게 할까 염려하셨기 때문이다. (2) 그리스도께서는 바다를 건너심으로써 그들로부터 자신을 분리하셨다. 이 행동은 비유적인 것이 아니었는가? 그것은 의인과 악인이 영원히 분리되는 "고정된 큰 구렁"을 암시하지 않았는가(누가복음 16:26 참조)? (3) "바리새인들과 사두개인들의 누룩을 주의하고 삼가라"는 경고는 그들의 교훈이 독이 든 누룩과 같이 특히 해롭다는 것을 암시한다. 제자들은 그러한 자들의 손을 통해 오는 어떤 교훈이든 삼가야 한다. "내 백성아, 거기서 나와 그녀의 죄에 동참하지 말고 그녀의 재앙들을 받지 말라"(요한계시록 18:4 참조).—J.A.M.

**마태복음 16:13-20 참된 고백**

"이 사람은 누구인가?" 이것은 일반적으로 말하자면 별로 중요하지 않은 질문이다. "인자"가 관련될 때에는 무한한 중요성을 가진다. 영원한 결과들이 그 답하는 방식에 달려 있다. 이 중요한 본문으로부터 우리는 다음을 배운다.

I. 인간적인 믿음은 불확실하다는 것. 1. 그것은 죄책감의 혼란으로부터 색채를 띨 수 있다. (1) "어떤 사람은 세례 요한이라 하고." 헤롯이 그렇게 말하였다. 그는 세례 요한을 살해하였다(마태복음 4:1-12 참조). 헤롯의 신하들은 헤롯이 말하는 대로 말할 것이었다. (2) 헤롯은 이전에 그리스도에 대해 들어본 적이 없었다. 어떤 사람들은 양심이 그들을 놀라게 하기 전까지는 예수님의 주장에 관심을 두지 않는다. (3) 그러한 놀라움은 찾아오게 마련이다. 그것들은 심판의 방문 — 임종의 경험 — 속에서 찾아온다. (4) 그렇게 일어난 믿음은 너무도 종종 불확실하다. 2. 그것은 세상의 정신에 의해 영향 받을 수 있다. (1) "어떤 사람은 엘리야라 하고." 왜냐하면 엘리야는 그리스도의 선구자로서 약속되었기 때문이다(말라기 4:5-6 참조). 그리고 메시아의 강림 시기가 이미 도달해 있었다(창세기 49:10; 다니엘 9:25 참조). (2) 그러나 왜 "메시아"라 하지 않고 "엘리야"라 하였는가? 세상의 정신이 그들을 눈멀게 하였다. 그들은 세속적인 왕을 기대하였다. 그들은 세례 요한이 "엘리야의 심령과 능력으로" 온 것을 볼 수 있을 만큼 충분히 영적이지 못하였다. 그들은 이제 그리스도를 자신들이 고안한 엘리야와 혼동하여 그분을 놓쳐 버렸다. 세상의 안개 속에서 영적인 예수님은 여전히 치명적으로 놓치고 있다. (3) 그들은 두 강림을 혼동하였다. 두 번이 있다. 메시아는 비하(卑下) 중에 오셔야 했다. 또한 영광 중에 오셔야 했다. 그들은 엘리야가 친히 임하여 영광스러운 나타나심을 선포할 것을 기대하였다. 그들은 그분의 고난 속에서 그리스도를 분별하지 못하였다. 그러나 두 강림은 밀접하게 연관되어 있다. 오직 그분의 고난 속에서 그분을 고백하는 자들만이 그분의 영광에 참여할 수 있다. 3. 그것은 이성의 허영에 의해 왜곡될 수 있다. (1) "어떤 사람은 예레미야나 선지자 중의 하나라 하나이다." 윤회설, 즉 영혼이 한 몸에서 다른 몸으로 이동한다는 교리는 유대인들 사이에서 받아들여지고 있었다(14절; 마태복음 14:2; 요한복음 9:2 참조). (2) 이 교리는 부활에 관한 바리새인의 개념 속에 크게 들어가 있었다. 그들에게 사두개인들의 질문은 진짜 난제였을 것인데, 예수님께서는 양쪽 모두를 놀라게 하시는 방식으로 그것에 답하셨다(마태복음 22:23-33 참조). (3) 헤롯은 사두개인이었음에도 이 바리새인의 개념을 받아들였다. 이 점에서 그는 일관성이 없었다. 그러나 그것이 무슨 상관인가? 불신앙은 양심의 흥분 하에서 항상 일관성이 없다.

II. 그리스도에 대한 참된 믿음은 하나님으로부터의 계시라는 것. 1. 교리에 있어서. (1) "너희는 나를 누구라 하느냐?" 예수님의 제자들이라면 그 답을 가져야 한다. 그들은 판단할 수 있는 최선의 기회를 가졌다. (2) 그렇다면 그들의 고백은 무엇이었는가? "시몬 베드로가 대답하여 이르되 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다." 여기서 예수님은 민족의 소망이던 메시아로 확인되었다. 그분의 신성도 인정되었다. (3) 그러나 이 고백은 이전에도 행해진 바 있었다. 폭풍을 잠잠케 하신 후, "배에 있는 사람들이 절하며 이르되 진실로 하나님의 아들이로소이다"라고 하였다(마태복음 14:33). 나다나엘의 고백은 더 이른 것이었다(요한복음 1:49 참조). 그리고 더 나중에 또 다른 주목할 만한 고백이 있었다(요한복음 6:69 참조). (4) 예수님의 제자들 중 여럿은 요한의 제자들이었으며, 요한으로부터 예수님에 관한 이 증언을 받았다(요한복음 1:35-42 참조). 2. 경험에 있어서. (1) 베드로의 이 고백에는 새로운 요소, 그것도 매우 중요한 요소가 있으니, 왜냐하면 그것은 특별한 칭찬을 받았기 때문이다. 이전의 고백들은 더 사변적이었다. 이것은 경험적이었으니, 마음 깊은 곳으로부터 나온 것이었다. (2) 기적들은 마음에 확신을 가져다줄 수 없다. 이성의 어떤 노력도 그것을 줄 수 없다. "이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요." (3) 그것은 직접 하나님으로부터 온다. "성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라."

III. 마음으로부터 그리스도를 고백하는 자는 복되다. 1. 그는 살아 있는 성전 안의 살아 있는 돌이다. (1) 시몬은 그가 부르심을 받을 때 이 부칭(父稱)을 받았다(요한복음 1:42 참조). 문자적으로 베드로는 "돌"이며, 비유적으로는 견고함, 강함이다. 이름의 변화는 본성의 변화, 곧 회심을 암시한다(창세기 32:28 참조). (2) 반석의 견고함은 베드로에게 그의 정신적 기질에 관한 한 속하지 않았다(마태복음 26:69; 갈라디아서 2:11 참조). (3) 그것은 그의 믿음과 관련하여 그에게 속하였다. 그는 자신의 고백을 예상하여 그 부칭을 받았으니, 고백하였을 때 예수님께서 "너는 베드로라"고 말씀하셨기 때문인데, 이는 곧 "이제 너는 너의 이름을 얻었다"는 뜻이다. 마음의 믿음이 기독교적 견고함의 원리이다. (4) 베드로의 믿음을 가진 자는 누구든지 그로써 자신도 베드로, 곧 살아 있는 돌이 된다. 베드로 자신이 이에 대해 증언한다(베드로전서 2:4-5 참조). 이 비유를 해석하면 무엇을 의미하는가?

2. 그는 영원한 반석 위에 세워진다. (1) 이 반석은 베드로가 아니다. 페트로스(Petros)는 돌이 바위라는 의미에서 외에는 "바위"를 의미하지 않는다. 돌이지 바위가 아닌 것이 그 말의 본래 의미이다. 페트라(Petra)가 살아 있는 반석의 이름이다. 교회는 페트라 위에 세워진다. (2) 따라서 베드로는 다른 사도들과 함께, 그리고 그들과 함께 선지자들도 더불어, 반석 위에 놓인 많은 기초석들 중의 하나로 발견된다(에베소서 2:20; 요한계시록 21:14 참조). (3) 기초이신 그리스도께서(사도행전 4:11-12; 고린도전서 3:11 참조), 또한 그분의 교회의 건설자이시기도 하다. 그분의 손 안에서 모든 돌은 그 적절한 위치와 맞춤을 가진다.

3. 그의 구원은 보장된다. (1) "음부의 권세가 이기지 못하리라." 고대에는 요새화된 성읍들의 성문이 의회를 여는 데 사용되었고, 통상 견고한 장소들이었다. 이 표현은 사탄의 모략도 강력함도 이 고백의 진리나 그 위에 세워진 교회에 이길 수 없다는 것을 의미한다. (2) 하데스는 몸을 떠난 영들의 거처이고, 죽음은 그 거처로 들어가는 문 또는 입구이다. 그러나 죽음은 살아 있는 교회에 맞서 이기지 못한다. 그 지체들은 죽지만, 다른 이들이 그 자리를 잇는다. (3) 죽음이 교회의 어떤 살아 있는 지체에게도 이겨 그를 교회 밖으로 내보내지 못한다. 왜냐하면 죽음은 다만 그를 전투하는 부분의 교회로부터 승리하는 부분의 교회로 옮길 뿐이기 때문이다. 그리스도의 하나의 참 교회는 온 우주와 모든 시대를 아우른다. "지옥은 믿음에 대항할 힘이 없고, 믿음은 하늘을 향한 힘이 있다."

IV. 이 고백에 있어 가장 앞선 자는 특별한 복을 받는다. 1. 베드로는 열쇠의 영예를 받았다. (1) 열쇠는 고대로부터 권위의 공통적인 상징이었으며, 열쇠를 제시하는 것은 권위를 수여하는 형식이었고, 이것들은 후에 직분의 상징으로 착용되었다(이사야 22:22 참조). 베드로의 권위는 세상에 믿음의 문을 여는 것이었다. (2) 그는 따라서 기념할 만한 오순절에 유대인들에게 처음으로 복음을 전하였다(사도행전 2:41 참조). 그는 또한 이방인들에게도 처음으로 복음을 전하였다(사도행전 10:44-47; 15:7 참조). (3) 이 영예에 있어 베드로는 혼자였다. 그 사안의 본질상 그는 후계자를 가질 수 없었다. 유대인과 이방인에게 복음을 전함에 있어 그의 후계자들은 수백만 명에 달하지만, 처음으로 전한 것에 있어서는 후계자가 없다.

2. 그는 매고 푸는 권세를 받았다. (1) "풀고 매는 표현은 유대인들이 도리나 의식에 관한 결정에 통상 적용하는 것이었으며, 합법적인 것과 불법적인 것을 정하는 것이었다. 이와 같이 많은 항목에 대해, '더 엄격한 삼마이 학파는 그것을 매고, 힐렐의 학파 또는 추종자들은 그것을 푼다'고 말해진다"(라이트푸트). (2) 베드로는 이것을 충만한 영감(靈感)에 의해 권위 있게 행하게 되었으며, 따라서 하늘에서 확인되고 비준되는 방식으로 행하게 되었다. 이에 따라 베드로는 처음으로 열쇠를 사용할 때 구원의 조건들을 선언함으로써 주도권을 잡았다. (3) 그러나 이 이상으로 그는 다른 사도들과 구별되지 않았으니, 다른 사도들도 권위 있게 영감을 받아 이 조건들을 제시하였기 때문이다. 베드로가 답한 질문은 사도들 전체에게 주어진 것이었으니, "너희는 나를 누구라 하느냐?" 하신 것이고, 베드로는 그것을 그들의 이름으로, 또는 그들의 대표자로서 답하였다(요한복음 20:21-23 참조). (4) 이 점에서 사도들은 후계자가 없다. 충만한 영감은 그들과 함께 끝났다. 그 영감의 열매들은 신약 성경 정경(正經)을 통해 우리에게 전해진다. 이것이 우리의 유일하고 단 하나의 호소 대상이다.

3. 고백에 있어 가장 앞선 자마다 그 영예를 받는다. (1) 순교자는 자신의 면류관을 받는다.

1-28절 (8/9)

그는 더 나은 부활에서 두드러진 자리를 차지한다(요한계시록 2:10; 요한계시록 20:4, 20:6 참조). (2) 탁월한 선함은 현저하게 인정받을 것이다(다니엘 12:3; 고린도전서 15:41, 42 참조).—J.A.M.

**마태복음 16:21-24 그리스도인의 자기 부정**

베드로의 고귀한 고백 이후, 예수님께서는 "그때부터 자신이 예루살렘에 올라가 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 많은 고난을 받고 죽임을 당하고 사흘 만에 살아나야 할 것을" 제자들에게 가르치기 시작하셨다. 이 소식은 베드로 안에 있던 마귀적 성정을 자극하여, 그는 방금 전 "살아 계신 하나님의 아들"로 고백한 그 복되신 분을 붙들고 꾸짖기 시작하였다. 시몬은 주님의 생명을 염려한다는 명분 속에 이기심이 전혀 없지 않았으니, 주인이 고난을 당하면 종들도 함께 고난을 당할 수 있다는 사실을 영리하게 계산하고 있었던 것이다. 예수님께서는 이 세상의 악한 정신을 강하게 배척하시며, 자기 부정의 절대적 필요성을 강조하셨다.

**I. 자기 부정은 하나님과의 관계에서 요구된다.**

**1. 하나님의 뜻이 피조물의 법이다.** (1) 에테르는 팽창하고, 불꽃은 위로 오르며, 물은 수평을 찾고, 풀잎은 햇빛을 향해 뻗는다. 이것들을 설명하려는 이론들이 제시될 수 있지만, 그 이론들 자체도 설명이 필요하다. 결국에는 하나님의 뜻이 피조물의 법이라는 원리로 돌아오게 된다. (2) 인간도 예외가 아니다. 인간의 지성, 양심, 감정, 의지는 동물의 본능, 식물의 습성, 물질의 속성만큼이나 참으로 하나님의 피조물이다. (3) 하나님께서는 인간의 의지를 강제하지 않으시되, 상벌이 따르는 법을 주신다. 우리가 받은 탁월한 자질은 마땅히 우리의 마음이 그분을 사랑하고 우리의 능력을 다하여 섬기도록 이끌어야 한다.

**2. 그러나 우리의 성향은 하나님의 뜻과 어긋난다.** (1) 원래는 그렇지 않았다. 우리는 순결함과 정직함 가운데 창조되었다. 우리의 감각은 창조주의 능력과 지혜와 선하심의 증거를 받아들였다. 우리의 지성은 그분의 완전하심에 경탄으로 가득 찼고, 우리의 마음은 그분을 향한 사랑으로 불타올랐으며, 우리의 순종은 충성스럽고 즐거운 것이었다. (2) 그러나 어느 악한 순간 이 에덴이 황폐해졌고, 우리는 땅에 속하고 육욕적이며 마귀적인 존재가 되었다.

**3. 그러므로 이제 자기 부정의 필요성이 있다.** (1) 자기 부정 없이는 우리가 상실한 하나님의 은총을 되찾을 수 없다. 세속성은 싸워 이겨야 한다. 그 욕심과 정욕을 가진 육체는 십자가에 못 박혀야 한다. 제멋대로 하는 성정은 저항을 받아야 한다. (2) 자기 부정 없이는 그 은총을 유지할 수도 없다. 죄를 책망하는 의무를 불쾌하다는 이유로 소홀히 하면, 하나님을 예배하는 즐거움이 사라지고 그분을 섬기는 일이 형식적인 것으로 전락한다. 하나님과 인류의 대의에 풍성히 헌금하는 의무를 이익에 대한 탐욕이 즐겁다는 이유로 억제하면, 하나님의 생명이 시들고 사라진다.

**II. 자기 부정은 인간과의 관계에서 요구된다.**

**1. 인류는 하나의 대가족이다.** (1) 다기원론자들은 같은 민족과 인종에 속한다고 인정받는 사람들 사이의 뚜렷한 차이를 살펴보아야 하며, 여러 세대에 걸친 기후, 식이, 생활 습관의 영향으로 그것이 얼마나 심화될 수 있는지를 생각해야 한다. 열대 지방에서는 얇은 털만 자라는 같은 종의 개가 북극 지방에서는 두꺼운 양털 같은 코트를 갖게 된다. 흑인에 대해서도 공정한 실험이 이루어진다면, 그는 어떤 기후에서도 번성할 것이다. 그를 갑자기 한 극단의 기후에서 다른 극단으로 옮기지 말고, 적응 능력에 기회를 주기 위해 여러 세대에 걸쳐 점진적으로 이행하게 한다면 그러하다. (2) 아메리카 인디언을 신대륙의 납작코 원숭이류에서, 아프리카인을 혈거인 계통에서, 몽골인을 오랑우탄에서 추적하는 발전론자들은, 오랑우탄과 침팬지만큼 서로 다른 두 인간 부족은 없다는 점을 생각해야 한다. (3) 모세는 인류의 기원으로부터 불과 몇 세대 안에 살았으므로, 자신이 무엇을 쓰는지 알았어야 한다. 통용되는 연대기가 정확하다면, 그는 아브라함과 동시대인과 동시대인이었고, 아브라함은 노아를 기억하는 사람들과 동시대인이었으며, 므두셀라는 노아와 아담 양쪽과 동시대인이었다. 모세가 자신의 세대 사람들에게 가족마다 간직한 전승이 반박할 것으로 여겨지는 인류 기원에 관한 허구적인 이야기를 강요할 수 있었겠는가? (4) 다기원론의 진정한 기원은 과학이 아니라 죄다. 죄는 사회를 해체시킨다. 형제애를 몰아내고 증오, 불화, 경쟁, 분쟁, 분리를 낳는다. 전쟁과 폭정을 일으킨다.

**2. 가족의 필요가 자기 부정을 요구한다.** (1) 그 가운데 일부는 육체적인 것이다. 우리의 사치가 굶주리고 헐벗고 집 없는 자들의 필요를 채우는 데 쓰여야 하지 않겠는가(야고보서 2:15, 16; 요한일서 3:17 참조)? (2) 일부는 영적인 것이다. 해외와 국내의 지도자들을 위해 무엇이 행해지고 있는가? 거리의 떠돌이 아이들을 위해서는? 은혜의 방도를 습관적으로 소홀히 하는 저택 거주자를 위해서는? 우리는 돈을 드리는가? 돈보다 더 가치 있는 교회 사역에 개인적으로 봉사하는가? (3) 세상의 기질이 우리의 자기 부정을 시험할 것이다. 우울증 환자를 만나면 지치게 되지만, 그의 영혼의 건강에 대해 물어봄으로써 벗어날 수 있다. 그 주제는 회개하지 않는 자에게 불쾌하지만, 분노를 감수하지 않고는 우리가 영혼의 피에 대해 양심의 가책에서 벗어날 수 없다.

**III. 자기 부정은 그리스도의 모범에 의해 요구된다.**

**1. 그분은 종의 형체로 낮아지셨다.** (1) 마굿간에서 태어나셨고, 구유에 누이셨으며, 가난과 함께하셨다. (2) 그러나 이분이 누구신가? 영광의 왕이시다! (3) 선례를 고집하는 자들이 이 위대한 모범자의 종이 될 수 있겠는가? 그분의 위대하심 앞에서 교만의 책략들은 얼마나 왜소한가! 빌린 위대함은 얼마나 경멸스러운가!

**2. 그분은 금식으로 자신을 단련하셨다.** (1) 사역의 시작에서 그분은 우리의 모범으로서 광야에서 금식하셨다. 우리가 영적 싸움에서 성공하려면 우리의 분량에 맞게 그분을 따라야 한다. (2) 이 지혜의 시대에 사람들은 금식에서 아무 이유를 찾지 못하지만, 여기에 기도와 금식이 아니고는 나가지 않는 일종의 불신앙이 있고, 믿음이 아니고는 떠나지 않는 일종의 마귀가 있다.

**3. 그분은 자신의 십자가를 지셨다.** (1) 그분은 고난을 받으러 예루살렘으로 가셨다. 거기서 "장로들과 대제사장들과 서기관들에게 많은 고난을 받으셨다." 거짓 고발, 수치, 침 뱉음, 채찍질이 있었다. (2) 예루살렘에서 그분은 문자 그대로 십자가를 지셨다. 그 위에서 "죽임을 당하셨다." (3) 모든 사람에게는 자신이 들고 져야 할 십자가가 있으며, 어쩌면 그 위에서 그리스도를 위해 죽임을 당할 수도 있다. 예수님께서 그것으로 그를 이끄신 것을 꾸짖는 것이 그의 자리가 아니라, 그것을 발견했을 때 들어서 마귀를 부끄럽게 하는 것이 그의 자리다.—J.A.M.

**마태복음 16:25-28 이익과 손실**

예수님의 짧은 사역이 끝을 향해 가면서, 그분은 제자들에게 자신이 예루살렘에 올라가 고난을 받고 죽임을 당하고 사흘 만에 살아나야 할 것을 보여주기 시작하셨다. 이 예언의 어두운 부분은 베드로의 강한 유대적 편견에 끔찍한 충격이었고, 그는 부활의 영광스러운 요소를 놓쳤다. 이처럼 편견은 언제나 눈이 멀어 있다. 그는 예수님께 따지는 무례함을 범했고, 그런 결말에 강하게 항의하였다. 이 만용으로 베드로는 그리스도에게서 무서운 꾸지람을 받았으며, 그분은 꾸지람을 주신 후 자기 부정과 십자가 짊어짐이 제자됨의 본질임을 강조하셨다. 그런 다음 본문의 말씀으로 논리를 펴시며 설득하셨다.

**I. 얻는 것이 무엇인가? 온 세상이다.**

**1. 우주의 지배권이 아니다.** (1) "온 세상"을 가장 넓은 의미로 보면, 이 지구뿐 아니라 이 태양계의 태양, 행성들, 위성들을 포함하며, 더 나아가 망원경이 탐색할 수 있는 범위와 그 너머 무한히 펼쳐진 모든 항성계들을 포함한다. (2) 이 넓은 의미에서 세계의 소유권은 오직 하나님께만 속한다. 그런 왕홀은 오직 무한하신 분만이 휘두르실 수 있다.

**2. 이 땅의 지배권이 아니다.** (1) 알렉산더 대왕은 "세계를 정복했으나" 그 뒤 "정복할 세계가 없음을 통곡하였다"고 한다. 그러나 알렉산더의 그 제국은 결국 지구의 일부에 불과하였다. 그리고 자신의 마음이라는 또 다른 세계를 정복하는 대신, 악한 정욕이 그를 정복하였다. (2) 로마인들은 "세계의 주인"이라 불렸지만, 그들이 끝내 제압하지 못한 이민족들이 저 너머에 있었다. 그들이 알지 못한 광활한 대륙들이 있었다. (3) 대영제국은 태양이 본 것 중 가장 광대한 제국이다. 그러나 우리는 지구를 독점하는 데에서 아직도 멀다. 이런 의미의 세계 제국은 여전히 참된 그 사람을 위해 예비되어 있다.

**3. 세상적인 자의 모든 쾌락.** (1) 모든 자연적 자질의 향유 속에서. 육체의 건강, 체형의 균형미, 정신의 활력, 기질의 쾌활함. (2) 모든 우연적 이점들. 재산, 칭호, 지위의 상속. (3) 모든 육적 탐닉의 기회들. 식탁의 사치—최상의 포도주, 희귀한 과일—모든 것이 풍성하게. 욕구와 정욕을 위한 상상 가능한 모든 만족. (4) 모든 지적 만족의 기회들. 최상의 시, 가장 정교한 음악, 가장 고귀한 웅변, 완벽한 회화와 조각, 예술의 극치를 감상하도록 도야된 취향, 이 모든 것들과 함께.

**4. 그러나 잠깐, 채색이 지나치다!** (1) 종교를 가지고 누가 이 모든 것을 가질 수 있는가? 종교의 요구들이 존중된다면 이 모든 것이 다 허용될 수 있겠는가? (2) 종교 없이 누가 이 모든 것을 가질 수 있는가? 탐닉에 결부된 응보적 결과들이 있지 않은가? (ㄱ) 건강이 그것을 견디지 못할 것이다. (ㄴ) 능력은 제한되어 있어, 초과 채움은 혐오와 역겨움을 낳는다. (ㄷ) 양심이 그 계산을 할 것이다. (ㄹ) 두려움이 "그 천사들과 함께 아버지의 영광으로 오시는 인자"가 "각 사람의 행위대로 갚으실" 것이라는 생각을 가지고 침입할 것이다. 그것은 죽음의 심판 속에서 심판을 경고적으로 가깝게 가져올 것이다.

**II. 잃는 것이 무엇인가? 영혼이다.**

**1. 영혼의 위대함은 그 업적에서 드러난다.** (1) 천문학자의 업적들. 항해력 계산, 해왕성의 발견, 연대기에 던진 빛. (2) 화학자와 전기공학자의 업적들. (3) 공학자들의 업적들. (4) 이처럼 위대한 능력들이 창녀화되고, 낭비되고, 시들고, 저주받을 때 얼마나 큰 손실인가!

**2. 영혼의 위대함은 하나님을 담을 수 있는 능력에서 드러난다.** (1) 그분의 존재와 속성, 그분의 통치와 요구를 숙고하는 능력들. (2) 그분의 우정을 누림. 그분의 사랑에 화답함. 그분의 목적들을 이루어감. (3) 하늘에 관한 그분의 약속들을 소망함. (4) 그러나 이 모든 능력은 또한 고통을 받을 수 있는 능력이기도 하다. 죄인에게는 무한하신 심판자의 공의 자체가 두렵다. 무한한 원수의 존재와 속성에 관한 생각들. 그분의 진노의 불길은 얼마나 두려운가!

**3. 영혼의 위대함은 하나님의 평가에서 드러난다.** (1) 그분은 인간을 위해 창조 세계를 구성하셨다(시편 8편 전체 참조). (2) 그분은 인간을 위해 자신을 주셨다. 우리의 본성 안에 성육신하셨다. 그 본성 안에서 우리를 위해 고난 받고 죽으셨다. (3) 우리의 본성을 하늘로 들어 올리셨다. 거기서 모든 권세 위에 높아지셨다. (4) 그 본성으로 "그 천사들과 함께 아버지의 영광으로" 나타나실 것이다. (5) 하늘의 황홀한 높이와 지옥의 끔찍한 깊이 사이의 거리가 인간에 대한 하나님의 평가를 측정한다.

**III. 이익이 무엇인가?**

**1. 무엇으로 영혼을 거래하는가?** (1) "세상에 있는 모든 것"은 곧 요약된다. "세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이니 다 아버지께로부터 온 것이 아니요"(요한일서 2:16). (2) 그런데 여기에 무엇이 있는가? (ㄱ) 육욕. 포도주. 여자. (ㄴ) 탐욕. 인색함으로 얻는 이득. 추세로 얻는 이득. 억압으로 얻는 이득. (ㄷ) 야망. 속아 넘어간 자들의 존경. 또는 허망한 자들의 존경. 무슨 이익이 있는가?

**2. 인생이 다 소비되었을 때 이익이 무엇인가?** (1) 저주받은 영혼이 자신의 발걸음을 되돌릴 기회를 얻기 위해 무엇을 주겠는가? (2) 그러나 사람이 죽기 전에 인생은 이미 다 소비된다. 사람이 세상의 쾌락을 오래 누려 그 에너지가 다 소진되었을 때, 세상은 무슨 이익을 주는가?

**3. 영혼을 위해 무엇을 희생해야 하는가?** (1) 사용 중의 세상이 아니다. (2) 남용 중의 세상을 희생해야 한다. 모든 죄는 사라져야 한다. (3) 필요하다면 생명도 희생되어야 한다. 그러나 그때에는 "죽는 것도 유익함"이다.—J.A.M.

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**R. 턱의 설교**

**마태복음 16:4 요나의 표적**

우리 주님께서 바리새인들 중 적대적인 무리에 의해 얼마나 집요하게 시달리고 방해를 받으셨는지에 대한 많은 징표들이 있다. 그들은 언제나 그분을 함정에 빠뜨리려는 새로운 계략을 시도하고 있었다. 그들은 그분을 당혹시키거나, 실패할 일을 시도하게 하거나, 고발로 전환할 수 있는 말을 하게 하기를 바랐다. 이번에는 바리새인 무리가 갈릴리 사두개인들과 연합하여 영리해 보이는 계책을 꾸몄다. 그들은 그분이 행하는 기적들은 자연적 설명이 가능하기 때문에 그분의 신성한 주장을 증명할 수 없다고 주장하려 하였다. 만약 그분이 사람들로 하여금 자신을 믿게 하려 한다면, 사무엘이 했듯이(사무엘상 12:18) 맑은 하늘에서 우레를 치거나 엘리야가 했듯이(열왕기상 18:38) 하늘에서 불을 내리게 하는 등 정말로 놀라운 일을 해야 한다고 말하려 하였다. 물론 그들은 백성들이 이 시험을 자신들이 제시하는 것을 듣기를 의도하였고, 그분의 거절을 그분의 무능력에 대한 증거로 이용할 것이었다. 우리 주님께서는 거절하셨다. 그분은 그들보다 자신의 시대의 기질과 필요를 훨씬 더 잘 이해하고 계셨다. 백성들이 하늘로부터의 뚜렷한 표적을 원했다면, 그런 표적들은 실제로 그들에게 가장 좋은 것이 아니었다. 사람들을 깨우는 데 가장 도움이 될 것은 그분의 죽음과 부활의 신비였다. 그것이 그분의 영적 존재와 사명의 참된 표적이었다. 이 바리새인들은 그 표적을 받아들일 수 있었다. 그것은 요나의 이야기에 예시되어 있었다. 그것이 그들이 얻을 전부였다. 그들은 그것으로 최선을 다할 수밖에 없었다.

**I. 요나의 표적은 어리둥절하게 하려는 의도였다.** 그리스도의 영적 본성이나 고난과 희생에 의한 그분의 구속에 대해 아무것도 알지 못하는 사람들은 이 표적으로 아무것도 이해할 수 없었다. 악의적인 질문자들을 다루는 좋은 방법은 그들에게 곰씹어야 할 무언가, "깨기 어려운 호두"를 주어 대답하는 것이다. 논쟁에서 "털을 쪼개는" 데 그토록 영리하던 이 바리새인들이 이 "요나의 표적"을 어떻게 토론하였을지 상상할 수 있는가? 백성들은 그들이 이렇게 답변을 받고 당혹하는 것을 보며 미소 지었을 것이다.

**II. 요나의 표적은 암시하려는 의도였다.** 우리에게 그것은 당시 그리스도의 마음에 있던 특별한 부담을 암시한다. 그분은 자신의 고난과 죽음의 때를 예기하고 계셨다. 그들에게 그 표적은 마치 이렇게 말하는 것 같았다. "나에 대한 너희의 편견 어린 반대가 성장하여 결국 내 죽음을 이루게 될 것이다. 요나가 바다에 던져졌듯이 너희가 나를 던질 것이다. 그러나 너희는 그때에도 좌절할 것이다. 요나처럼 나도 다시 살아날 것이다."

**III. 요나의 표적은 가르치려는 의도였다.** 이야기에서 그리스도께서 상기시키시는 것은 한 가지 점뿐이다. 요나와 그리스도 사이의 유일한 유사성은 "다시 살아나심"이다. 그리스도의 신성한 기원, 신성한 사명, 신성한 본성의 표적은 그분이 죽은 자 가운데서 부활하신 것이다.—R.T.

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**마태복음 16:6 바리새인의 누룩**

여러 마을을 짧게 여행할 때나 은퇴를 위해 호수 동쪽으로 갈 때, 제자들은 하루이틀치 식량을 작은 바구니에 담아 가지고 다니는 것이 습관이었다. 어떤 실수로 이번에는 식량을 잊어버렸다. 그들의 마음은 이 빵 부족에 가득 차 있었고, 그래서 스승님의 마음도 같은 것으로 가득 차 있을 것이라고 생각하였다. 그분은 육신적 양식에 전혀 개의치 않으시고, 바리새인들의 특유한 정신과 기질이 자신들과 다른 이들에게 미치는 해악한 영향력에 대해 묵상하고 계셨으니, 그것에 대한 매우 현저한 실례가 방금 주어진 터였다. 그것은 악한 힘이요, 활동적인 힘이요, 위험한 힘이었다.

**I. 바리새인의 교리는 악한 힘으로서.** 그것은 좋은 신조가 악한 삶을 변명할 수 있다는, 선이 오도록 악을 행해도 된다는, 종교는 형식주의라는, 간교함이 성실함보다 중요하다는, 눈먼 편견이 정직한 판단을 내릴 수 있다는 관념이었다. 그 "누룩"은 "위선" 또는 "종교적 불성실"이라는 말에 담겨질 것이다. "겉으로는 점잖고, 엄격하고, 외적으로 경건하며, 심지어 열심에서도 열의가 있지만, 참된 거룩함의 본질인 겸손과 사랑이 결여된 삶의 비현실성." 그러한 위선과 불성실은 성품에 파멸적인 영향이다. 어떤 허울이든 허용하는 사람은 고귀할 수 없다. 단순한 외피로서의 종교는 인간에게 무익하고 하나님께 불명예스럽다. 우리 주님의 분노를 가장 많이 불러일으킨 것은 불성실의 누룩이었다.

**II. 바리새인의 교리는 활동적인 힘으로서.** 여기서 우리는 그것을 누룩이라고 부르는 이유를 발견하는데, 누룩은 가만히 있지 않고 그 자리에 그대로 있지 않는 것이다. 누룩은 작용한다. 자란다. 뚫고 나온다. 퍼진다. 누룩은 유리한 환경 아래 놀라운 속도로 증식하는 식물 세포로 이루어져 있다. 인간의 악한 정욕에 자유를 허용하면서 뛰어난 경건함의 겉모습으로 그것을 가리는 교리는, 인간의 타락한 본성 안에서 쉽게 영역을 찾아내어 거기서 강력하게 작용하는 교리다. 적은 누룩이 온 덩이에 퍼진다. 우리는 모든 오류가 활동적이라는 것을 분명히 알아야 하지만, 도덕적 자유를 주려는 경향이 있는 모든 오류는 타락한 인간에게 특별히 활동적이다. 그런 오류를 가만히 잠재워 두기를 결코 바랄 수 없다.

**III. 바리새인의 교리는 위험한 힘으로서.** 그러므로 우리 주님께서는 제자들에게 바리새인의 정신이 자신도 모르게 그들 안으로 들어오는 것을 경계하라고 경고하셨다. 그것은 성품에 그토록 큰 피해를 준다. 어떤 악도 일단 자신이 불성실을 변명하도록 허용하는 사람에게 가능하다. 경건은 절대적인 진실과 의로움을 먹고 자란다. 간교함, 형식주의, 겉모습은 결코 그것을 지탱할 수 없다.—R.T.

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**마태복음 16:13 예수님에 관한 의견들**

우리 주님께서 자신에 관한 사람들의 의견을 알기 원하셨다는 것은 이상하게 보인다. 두 가지 설명이 가능하다. **1.** 이 제자들은 예수님보다 백성들과 더 자유롭게 어울렸으므로, 일반 대화를 더 잘 알 가능성이 있었다. 그래서 그들은 그분의 사역을 실질적으로 도울 정보를 제공할 수 있었다. **2.** 우리 주님의 질문은 단지 대화를 시작하기 위한 것일 수 있으며, 그를 통해 그 제자들에게 자신에 관한 더 높은 진리를 가르치려는 의도였을 수 있다. 예수님은 은거와 안전을 위해 가이사랴 빌립보 지방으로 물러나셨다. 갈릴리에서의 그분의 사역은 사실상 완료되었고, 그 사역에 대한 돌아봄과 그 결과에 대한 평가가 적절한 때였다. 더 높은 측면에서 우리 주님의 사역은 자기 계시였다. 그분이 말씀하신 것과 행하신 것은 그분이 어떤 분인지를 보여주려는 것이었다. 그리스도의 인격에 관한 신비가 복음의 주제다. 그리하여 우리 주님께서 "사람들이 나를 누구라고 하느냐?"고 물으심으로써, 실제로는 강력한 행적과 은혜로운 말씀과 거룩한 모범 가운데 자신을 나타내신 것의 결과를 검증하려 하셨다.

**I. 예수님에 관한 빈약한 의견.** "어떤 이는 세례 요한이라 하고." 이것은 빈약한 의견이었다. 거기에는 개인적인 사유나 고려가 없었다. 기회주의적인 방식으로 어떤 사람들은 헤롯의 흥분된 외침, "이는 세례 요한이 죽은 자 가운데서 살아난 것"을 받아들였다. 그것은 어리석었으니, 두 사람 또는 그들의 두 사명 사이에 실제적인 유사성이 없었기 때문이다. 예수님은 거칠고 반쯤 옷을 걸친 요한을 연상시킬 수 없었다. 다른 누군가가 말하는 것을 받아들이는 것을 조심하라. 그런 방식으로는 그분에 관한 매우 빈약한 의견만을 얻을 수 있다.

**II. 예수님에 관한 더 나은 의견.** "어떤 이는 엘리야라 하고 또 어떤 이는 예레미야나 선지자 중의 하나라 한다." 엘리야는 나쁜 추측이었다. 예수님은 어떤 면에서도 그와 같지 않으셨기 때문이다. 엘리사가 더 나았을 것이다. 예레미야는 나쁜 추측이 아니었다. 그리스도를 영적이고 가르치는 선지자들 중 하나와 비교하는 것은 진보였다. 엘리야의 귀환에 대한 거의 보편적인 기대가 있었고, 이것이 민족적 집착이 되어, 모든 특이한 사람은 엘리야가 아닌지 의심받았다는 점을 명심해야 한다.

**III. 예수님에 관한 최선의 의견.** 베드로는 그리스도의 신비를 다른 제자들보다 실제로 앞서 알아차렸을 수도 있고, 아니면 단지 일반적인 인식의 대변인이었을 수도 있다. 제자들은 두 가지를 보았는데, 그것들은 그때 그들이 보았던 것보다 더 많은 것을 내포하고 있었다. **1.** 예수님은 메시아이셨다. 그러나 예상했던 종류의 메시아가 아니셨다. **2.** 예수님은 살아 계신 하나님의 아들이셨다. 이것은 예수님이 사람들의 영혼 안에서 그 아버지의 도덕적 일을 행하고 계심을 의미하였다.—R.T.

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**마태복음 16:16 그리스도의 신비에 대한 통찰**

우리 주님의 삶의 끝과 목적은 자신의 신비를 제자들에게 계시하는 것이었다. 그러나 이상하면서도 중요한 것은, 그분이 그 주제에 대해 직접적인 선언을 거의 하지 않으셨다는 점이다. 그분은 분명히 그것이 자신의 임재, 말씀, 행적으로 인한 인상이 되기를 원하셨다. 그분의 생애 후반에는 좋은 의미에서 자기 주장이라고 할 수 있는 것이 더 많이 발견된다. 그러나 초기 사역에서 그분은 세례 요한으로부터 보냄을 받은 두 제자들에게 답하신 것처럼 사실상 모든 문의에 답하셨다. "너희가 보고 듣는 것을 요한에게 가서 알리라." 그것들로 그가 그것들과 그것들의 도움으로 나에 관해 무엇을 만들 수 있는지 보게 하라. 그분에 대한 인상이 오랜 달 동안 날마다 그 제자들 위에 새겨졌고, 그리하여 그들은 그분의 신비에 대한 통찰을 얻게 되었다. 그 신비가 무엇인가?

**I. 그것은 그분의 신성이다.** "신성"이라는 단어가 피조물에게도 적용되어 왔기 때문에, 많은 사람들이 그리스도의 하나님 되심에 대해 말하기를 선호한다. 제자들의 열린 통찰은 한 사람 안에서 하나님을 발견하였다. 그들은 "신인(神人), 그 인성의 영혼으로 하나님을 가진 사람"을 분별하였다. 이방 민족들 사이에 어떤 신성의 성육신 관념이 있었는지 묻는 것은 적절하지 않다. 그런 관념이 이 단순한 제자들에게 도달하거나 영향을 미칠 수 없었기 때문이다. 구약 기록과 연관들이 그들을 어떻게 도왔는지 묻는 것이 요점이다. 다양한 형태의 "신현(神顯)"이 있었으며, 이것들이 도움이 되고 시사적이었을 것이다. 사도 요한은 자신의 복음서에서 그리스도의 신성의 신비를 파악하는 데 도움이 된 자신 안에서의 과정을 아름답게 표현한다. 그것은 인성이 해낸 것이었다. 요한은 일련의 이야기들을 제시하며, 하나씩 그것들이 독자에게 이중적인 인상을 준다. **1.** 그는 말한다 — 예수님이 얼마나 분명히 참 형제-인간이셨는가! **2.** 그러나 그는 또 말한다 — 예수님이 얼마나 분명히 인간 이상이셨는가, 신적 사람이셨는가! 그리스도의 신성에 대한 참된 관념은 제자들의 방식, 즉 그리스도의 인성과의 실제적이고 지속적이며 생생한 접촉으로만 얻을 수 있다. 그 비범한 인성이 신성을 확신케 하는 것이다.

**II. 그것은 그분의 아들 되심이다.** 이전 설교에서 이 점을 다루었다. 우리가 지금 머무는 인상은, 그리스도의 신성은 종속이나 창조가 아닌 "하나님과의 동등함"으로 이해되어야 한다는 것이다. 아들의 대립어는 종이다. 종은 뜻을 말해준다. 아들은 뜻을 함께 나눈다. 종은 발등상에 있다. 아들은 보좌에 있다. "나와 아버지는 하나이니라."—R.T.

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**마태복음 16:18 반석의 진리**

"이 반석 위에 내 교회를 세우리라." 이 구절을 둘러싸고 심각한 논쟁이 있어 왔다. 교회의 반석 기초가 (1) 베드로 자신인가, (2) 베드로의 믿음인가, (3) 베드로의 고백인가, (4) 살아 계신 하나님의 아들이신 그리스도 자신인가? 그 논쟁에 들어가지 않고, 우리는 단순히 이것이 참이라고 말할 수 있다. 즉 베드로가 했던 고백은 기독교의 기초, 반석의 진리를 표현하며, 기독교의 모든 교리는 우리 주님의 신인적(神人的) 아들 되심 위에 확고히 놓여 있다는 것이다. 베드로는 이 반석 진리를 대표하는 자로 취해지는데, 그가 처음으로 그것을 분명하게 표현한 자이기 때문이다. 반석 기초의 비유는 동방의 건축 방식과 건축 관념의 빛 아래서 설명이 필요하다. 그래도 우리는 탄탄한 기초의 중요성을 알고 있으며, 비록 주춧돌에는 이제 시적 관심 이상이 없지만 그러하다.

**I. 이 고백은 그리스도의 계시의 반석 기초였다.** 예수님은 하나님에 대한, 아니 하나님으로부터의 계시를 가져오셨다. 그리스도께서 하나님에 대해 가르치신 모든 것의 기초까지 파고들어가, 첫 번째 진리, 절대적으로 처음이고 본질적인 원리가 발견될 때까지 만족하기를 거부하면, 그것이 하나님의 아버지 되심이라는 것을 알게 될 것이다. 즉 우리 인간적 아버지 됨의 연상을 통해 하나님을 생각하도록 허용하는 것. 그러나 하나님의 아버지 되심에 대한 직접적인 계시는 사람들에게 만들어질 수 없다. 그것들은 아버지 됨의 상관항으로서, 즉 아들 됨으로서 온다. 아들 되신 그리스도가 주로 이 일을 하신다 — 아버지 하나님을 계시하심.

**II. 이 고백은 그리스도의 사명의 반석 기초였다.**

1-28절 (9/9)

그 사명은 사람들을 하나님께로 인도하는 것이었다. 이 사명은 많은 것을 포괄하고 내포하였다. 형벌을 담당함, 모범을 보임, 진리를 가르침, 자기희생을 드림 등이 그러하다. 그러나 그 가장 근본에 이르면, 우리는 그것이 사람들을 위해 그들의 자녀 됨과 하나님과의 올바른 부자(父子) 관계를 회복하는 것임을 알게 된다. 그렇다면 우리는 그리스도의 신성하고 완전한 아들 됨이 그의 사명의 "반석 진리"임을 알 수 있다. 오직 아들만이 아들들을 회복하는 사역을 맡아 완수하기를 바랄 수 있었기 때문이다. III. 이 고백은 그리스도의 사명이 계속되는 반석 토대이다. 사려 깊은 독자들은 그리스도께서 "아버지"라는 칭호를 얼마나 한결같이 사용하셨는지, 그리고 사도들이 "아들"이라는 칭호를 얼마나 일관되게 사용하는지에 주목할 것이다. 그 사도들은 자신들이 전파해야 할 복음이 하나님의 아버지 됨의 기쁜 소식임을 분명히 파악하였다. 그리고 그 복음을 받아들이는 사람은 누구나 다시 아들이 되어, "살아 계신 하나님의 아들" 예수와 순종과 사랑과 믿음 안에서 연결된다고 그들은 이해하였다. — R.T.

**마태복음 16장 19절: 열쇠의 권세**

우리 주님의 "열쇠"라는 비유를 이해하는 데 도움이 되는 동방의 연상들을 이해할 필요가 있다. 동방에서 열쇠는 권위의 상징이었다. 목에 걸어 관직의 표시로 사용할 수 있도록 한쪽 끝이 구부러진 기다란 형태로 만들어졌다. "열쇠를 수여하다"라는 표현은 큰 신뢰와 영예의 자리를 부여한다는 것과 동의어인 관용구였다. "매다"와 "풀다"라는 표현은 랍비 학교에서 친숙하게 사용되던 비유적 표현이다. "샴마이 학파는 이러저러한 행위가 안식일 법의 위반이라고 선언함으로써 사람들을 매었다. 힐렐 학파는 그렇게 부과된 의무에서 사람들을 자유롭게 함으로써 풀었다." 이 구절이 그리스도의 사도들에 대한 사적 가르침의 일부라는 점을 명심해야 한다. 그분은 자신의 적극적인 사역이 거의 끝나가고 있음을 느끼셨고, 머지않아 사람들을 구원하는 일이 그들에게 맡겨질 것임을 아셨다. 그분은 그들이 다가오는 책임들을 이해하도록 준비시키고자 하셨다. 그리고 그 책임들을 감당할 충분한 자질이 그들에게 부여되었음을 확신시키고자 하셨다. I. 그들은 엄중하고 권위 있는 일을 해야 할 것이다. 예수님께서 자신을 믿는다고 고백하는 자들을 결코 조직화하려 하지 않으셨다는 것은 주목할 만하다. 그러나 그분은 사도들이 자신들이 만든 개종자들을 조직해야 할 것임을 내다보셨다. 그들은 권위의 자리를 차지하지 않을 수 없을 것이었다. 그들은 교리에 대해, 그리고 교리를 실제 삶과 행동에 적용하는 것에 대해 자문을 받을 것이며, 일관성 없는 제자들을 다루어야 할 것이었다. 그들이 해야 할 일은 아나니아와 삽비라의 경우, 그리고 고넬료의 입교에서 예시되었다. 그들의 주님은 그러한 책임들을 맡을 준비가 되도록 그들을 훈련시키실 것이었다. II. 그들은 특별한 사역을 위한 특별한 자질을 받을 것이다. 그것이 하나님의 법칙이다. 하나님께서는 요구되는 섬김에 맞는 은사를 주신다. 초대 교회의 은사들 가운데 "다스리는 것"이라는 것이 있다. 그것이 그들에게 부여된 은사였다. 그리고 이 구별을 분명히 해야 한다. 그들의 은사는 사도이기 때문에 주어진 것이 아니라, 이 특별한 사역이 그들에게 맡겨졌기 때문에 주어진 것이었다. 은사는 소유물이나 권리가 아니라 위탁된 것이다. 그 모든 영예는 이렇게 신뢰받는 데 있다. III. 그들의 사역에는 특별한 하나님의 인정이 따를 것이다. 그들이 통치의 은사를 충성스럽고 신실하게 사용하면서 행하는 일이 하나님께 인정받고 확증될 것이었다. 베드로의 정죄에 뒤따른 아나니아에 대한 하나님의 심판, 그리고 고넬료의 입교 후 성령의 임하심으로 이를 예시할 수 있다. — R.T.

**마태복음 16장 21절: 더 높은 믿음의 시험**

주님께서 자신의 신성한 주장에 대한 인정을 확보하신 후, 그분은 그 사도들의 믿음이 그토록 끊임없이 그들을 방해했던 메시아 됨에 대한 물질적 관념들에서 벗어나 있는지를 시험하기 위해 나아가셨다. 시험은 자신의 메시아 됨이 실패로 보이고, 자신의 육신의 생이 수치와 십자가로 끝날 것이라는 확인에서 발견되었다. 만약 그들이 그리스도의 사명의 영적 본질을 파악하였다면, 그분의 세상에서의 실패에 그토록 크게 낙담하지 않았을 것이다. 만약 그들이 여전히 물질적 소망을 품고 있었다면, 실패와 십자가에 대한 말씀 자체가 그들에게 실로 걸림돌이 되었을 것이다. 그리스도께서 고상한 신비적 진리들을 선포함으로써 제자들을 시험하신 요한복음 6장의 기록과 비교해 보라. "많은 사람이 물러가 다시 그와 함께 다니지 아니하더라." 그분은 심지어 열두 제자에게 "너희도 가려느냐?"라고 물으셨다. I. 더 높은 믿음은 충동적인 감정일 수 있다. 사람이 어느 정도 얻을 수 있는 일종의 환상이다. 의견이라기보다는 소망에 가깝고, 판단이라기보다는 감정에 가까운 것이다. 어쩌면 모든 사람에게는 어느 정도 숭고하지만 실현 불가능한 생각들이 있을 것이다. 우리가 꿈꾸고, 사실이기를 바라며, 그것이 사실인지 궁금해하는 것들이 있다. 어쩌면 신성한 아들 됨에 대한 사도적 확신은 잠깐 발작적으로 붙잡히는 그런 것들 중 하나였을 것이다. 어쩌면 베드로는 실제로 자신도 넘어서서 말했을 수 있고, 그의 충동적인 말 배후에는 어떠한 조용하고 명확한 확신도 없었을 것이다. 그리고 아마 그 순간 그는 나머지 제자들이 전혀 미치지 못하는 경지에 있었을 것이다. 우리의 실제적인 믿음과 우리가 포착하는 진리의 환상은 흔히 다르다. II. 더 높은 믿음은 실행 가능한 원칙이 되어야 한다. 우리의 실제적인 삶과 의무와 관계 속에 생명력 있는 힘으로 들어오지 않는 진리는 우리에게 진정한 가치가 없다. 그리스도께서는 사도들을 신비한 진리의 높은 영역에 머물게 두지 않으실 것이다. "만약 당신들이 나를 하나님의 아들로 믿는다면, 우리는 몇 가지 사실들과 진리들을 인정하고, 그 믿음이 그것들에 어떠한 영향을 미치는지 살펴보는 것이 좋겠소. 이 하나님의 아들은 고난을 받고, 원수들의 먹이가 되고, 죽임을 당할 것이오. 당신들은 그분이 십자가에 달리신 것을 볼 때도 여전히 그분이 살아 계신 하나님의 아들이심을 믿겠소?" 이것이 우리 주님께서 바로 이 자리에서 자신의 고난을 언급하신 요점이다. 우리의 모든 진보된 믿음은 시험받아야 한다. 아무리 아름다워 보일지라도, 그것들이 실제로 사실과 상황과 의무에 맞게 적용될 수 있다는 시험을 견뎌내지 못한다면, 실제적인 가치가 없는 헛된 꿈에 불과하다. — R.T.

**마태복음 16장 23절: 고난에서 그리스도를 막으려는 자는 그분을 방해하는 것이다**

이것은 우리 주님의 고난이 서 있는 또 다른 관계를 우리 앞에 제시한다. 우리는 그것들이 베드로가 표현한 더 높은 진리를 시험하는 것과 어떤 관계에 있는지를 살펴보았다. 이제 우리는 그것들이 예수님께서 수행하러 오신 그 특별한 사명과 어떤 관계를 맺는지를 보게 된다. 그분의 고난은 그 사명에 본질적인 것이었다. 그분은 고난을 통해 세상을 구원하셨다. I. 고난을 견디려는 우리 주님의 결의. 우리 주님께서는 자신에게 일어날 일 모두를 미리 아셨고, 그 모든 고통과 고난을 피하실 수 있었음을 분명히 알아야 한다. 그 대신, 그분은 그것이 자신을 향한 아버지의 뜻이기 때문에 모든 것을 담당하고 견디면서 그 길을 꾸준히 걸어가기로 자발적으로 결심하셨다. 이것을 이렇게 설명할 수 있다. 우리 주님은 완전히 순종하는 아들의 살아있는 제사를 하나님께 드려야 했다. 그러나 그분의 순종이 충분히 시험받지 않았다면, 완전히 순종하는 아들이 될 수 없었을 것이다. 우리 주님께서 겪으신 일련의 고난들은 그분의 아들 됨을 다양하게 시험하는 것들이다. 그리스도께서 위대한 속죄 제사를 드리기로 결심하셨기 때문에, 그분은 아버지께서 자신의 아들 됨을 기쁘게 시험하시는 모든 방식을 담당하고 견디기로 결심하셨다. 폭력적이고 수치스러운 죽음이 최후의 시험이었다. II. 고난을 견디는 것을 막으려는 자들에 대한 우리 주님의 분노. 그들은 고난을 거부하는 육체의 일을 하였고, 거룩하게 된 의지가 자유롭게 표현되도록 돕지 않았다. 베드로는 유혹자가 되었고, 악의 일꾼이 되었다. 우리의 가장 큰 대적의 일을 하는 자가 되었다. 우리 주님은 여기서 인격적인 마귀를 지칭하지 않고 비유적으로 "사탄"이라는 단어를 사용하셨다. 우리의 최선의 이익에 반하여 일하는 어떤 대적자, 어떤 사람이든 사탄이다. 그리스도를 고난에서 물러나게 하는 것은 그리스도를 사명에서 물러나게 하는 것이었다. 고난의 경험과 시험을 통해서만 그분이 영혼들을 인도하는 분으로서 "온전하게" 될 수 있었기 때문이다. 올스하우젠은 베드로가 자신을 잊고, 그리스도께서 그의 고상한 고백에 대해 칭찬하셨다는 것을 빌미로 주제넘게 행동하였다고 생각한다. 그러나 각 경우에 베드로를 단순한 대표자, 단순한 대변인으로 취급하고, 그의 말이 그리스도의 더 깊은 진리에 대한 얼마나 불완전한 이해를 내포하는지를 살펴보는 것이 더 낫다. — R.T.

**마태복음 16장 26절: 큰 이득과 더 큰 손실**

"사람이 만일 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요?" 이것은 극단적이고 역설적인 진술이다. 어떤 사람도 정확한 의미에서 "온 천하를 얻을" 수는 없다. 만약 얻을 수 있다 해도, 그것은 자신의 생명의 가치에 비하면 저울에서 아무런 무게도 지니지 못할 것이다. 소유의 향유는 생명에 달려 있기 때문이다. 자신이 소유한 것을 자랑하다가 밤에 죽어 모든 것을 잃은 부유한 농부의 비유를 예로 들어 보라. "보물을 하늘에 쌓아 두라"는 우리 주님의 권고와 비교해 보라. I. 큰 이득은 세상적인 것들이다. 온 세상을 둘러보라. 모든 계층의 생활을 살펴보라. 오랜 세월의 역사를 읽어 보라. 이것이 어디에서나 사람들의 생각임이 분명하다. 그들은 얻고, 이기고, 움켜쥐고, 자신들이 부라고 부르는 것, 즉 집, 토지, 보석, 돈, 명성 등 세상적인 가치들을 붙들기 위해 산다. 그것이 정말로 큰 이득인가? 한 가지 기준으로 시험해 보라. 그것은 사람의 진정한 영혼의 삶과 어떤 관계에 있는가? 그러면 그것은 오직 사람이 잠시 동안 지니는 몸에만 속하고, 그가 현재도 있고 영원히 있을 존재에는 전혀 속하지 않음을 알게 된다. 사람이 단순히 세상적인 성격으로 획득하는 모든 것은 그의 몸에 속하고, 그의 몸이 사라질 때 함께 사라진다. 그러면 그것은 더 이상 그의 것이 아니다. 세상의 보물을 "큰 이득"이라고 부르는 것은 거짓되고 부적절한 것이다. II. 더 큰 손실은 영적 성품이다. 성품은 사람의 참된 부이기 때문이다. 그것은 그가 현재도 있고 영원히 있을 존재에 속하며 영원하다. 그리고 우리 주님의 가르침을 여기에 적용하면 매우 두드러진 방식으로 나타난다. 세상적인 것들을 얻는 것은 영적 성품을 파괴하는 것을 수반하기 쉽다. 왜냐하면 그것은 고상하고 지속적인 영적 성품의 절대적으로 필수적인 토대인 "자기 부인"을 방해하기 때문이다. 사람은 자신이 붙들고 있는 것이 아니라 포기하는 것으로 하늘의 보물을 얻는다(마태복음 16장 24절 참조). 고상한 예시는 우리 주님 자신의 경우에서 나타난다. 그분은 세상의 것을 아무것도 얻지 않으셨고, 사람들이 흔히 이득으로 여기는 것들을 자신이 가진 모든 것을 포기하셨지만, 시험받은 영적 성품과 완성된 아들 됨이라는 영원한 보물을 얻으셨다. 결론으로, 이러한 가르침의 겉으로 보기에 비실용적인 성격의 어려움을 다루어 보라. 그것이 실제로 상대적 가치의 문제임을 보여 주라. 소유와 성품 중 무엇이 먼저인가? — R.T.

**마태복음 16장 28절: 인자의 오심**

"죽음을 맛보지 않고 인자가 그의 나라로 오는 것을 볼 자들도 있느니라." 이것이 즉시 제시된다. "그리스도의 오심"과 "그리스도의 나라로 오심"은 다양한 의미와 다양한 지칭을 가진 표현임에 틀림없다. 그것이 속담적 표현으로 사용되고 있음을 느끼기 시작하게 된다. 우리 주님의 말씀에 대해 다양한 설명들이 제시되어 왔다. 세 가지를 살펴보라. I. 그리스도께서는 변화산에서 그의 나라로 오셨다. 이 의미는 변화산 이야기가 바로 뒤에 이어지며, 복음서 기자가 의도적으로 그것들을 밀접하게 연결 짓는 것처럼 보인다는 사실에 의해 제안된다. 그것은 그분의 영광의 매우 숭고한 현현이었지만, 그것이 어떻게 "나라의 오심"이라고 불릴 수 있는지 이해하기 어렵다. 게다가, 모든 제자들이 변화산까지 살아남을 것인데, 어떤 이들이 나라의 오심까지 살아남겠다고 말하는 데는 아무런 요점이 없다. 그 설명은 만족스럽다고 볼 수 없다. II. 그리스도께서는 오순절에 그의 나라로 오셨다. 그것은 그리스도의 새롭고 영적인 나라가 실제로 시작된 것으로 적절히 여겨진다. 어느 정도 우리 주님의 언급을 성취하는 것일 수 있다. 그러나 여기서도 사도단이 배신자 유다의 경우를 제외하고, 그가 "자기 곳으로 간" 것을 제외하고는, 오순절에 온전히 남아 있었다는 어려움이 발생한다. 이 설명에 만족하기는 거의 불가능하다. III. 그리스도께서는 예루살렘 함락 시 그의 나라로 오셨다. "이것은 사법적 오심이었고, 분명하고 가시적인 사건이었으며, 현재 있는 자들 모두가 아닌 일부의 생전에 일어날 일이었다." 요한은 분명히 이 사건 이후까지 살았다. "비록 부분적이지만 실제적인 의미에서, 유대 교회에 임한 심판, 거룩한 도성과 성전의 파괴, 그리스도 교회의 전진은 그의 나라로 인자가 오는 것과 같았다." 이것이 전반적으로 가장 만족스러운 제안이며, 우리는 단지 그리스도께서 생각 속에서 현재를 넘어서 옮겨가셨고, 자신 앞에 즉각적으로 닥친 고난을 생각하는 데 있어, 세상의 미래에 자신의 고난과 희생에 뒤따를 성공과 영광에 대한 위로의 환상에 의해 도움을 받으셨다고 가정하기만 하면 된다. — R.T.

원주석

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