주석[펄핏 강해] 마태복음 5

1~48절 카드 ↗

EXPOSITION Matthew 5:1 And seeing the multitudes ; i.e. those spoken of in Matthew 4:25 —the multitudes who were at that point of time following him. He went up . From the lower ground by the lake. Into a mountain ; Revised Version, into the mountain (εἰς τὸ ὄρος); i.e. not any special mountain, but "the mountain nearest the place spoken of—the mountain near by" (Thayer); in contrast to any lower place, whether that was itself fairly high ground (as probably Luke 9:28 ) or the shore of the lake. The actual spot here referred to may have been far from, or, and more probably ( Matthew 4:18 ), near to, the Lake of Gennesareth. It cannot now be identified. The traditional "Mount of Beatitudes" is Karn-Hattin , "a round, rocky hill", "a square-shaped hill with two tops", about five miles north-west of Tiberias. This tradition, dating only from the time of the Crusades, is accepted by Stanley, especially for the reasons that (1) τὸ ὄρος is equivalent to "the mountain" as a distinct name, and this mountain alone, with the exception of Tabor which is too distant, stands separate from the uniform barrier of hills round the lake; (2) "the platform at the top is evidently suitable for the collection of a multitude, and corresponds precisely to the 'level place' (τόπου πεδινοῦ, Luke 6:17 ) to which our Lord would 'come down,' as from one of its higher horns, to address the people." But these reasons seem insufficient. And when he was set ; Revised Version, had sat down ; as his custom was when preaching. His disciples; i.e. the twelve, and also those others out of whom they had, as it seems, just been chosen ( Luke 6:12 , Luke 6:20 ). The word is used of all those personal followers who, as still more distinctly indicated in the Fourth Gospel, attached themselves to him to learn of him, at least until the time of the crisis in John 6:66 , when many withdrew (cf. also infra , Matthew 8:21 , and for an example in the end of his ministry, Luke 19:37 ). In English we unavoidably miss some of the meaning of μαθητής, to our loss, as may be seen from the saying of Ignatius, 'Magn.,' § 10, Μαθηταὶ αὐτοῦ γενόμενοι μάθωμεν κατὰ Χριστιανισμὸν ζῇν Came unto him (προσῆλθαν αὐτῷ). Came up to him, and, presumably, sat down in front of him to listen. Matthew 5:2 And he opened his mouth . Frequent in the Old Testament; e.g. Job 3:1 . A Hebraism, indicating that the words spoken are not the utterance of chance, but of set will and purpose. In the Gospels (in this sense) only Matthew 13:35 (from Psalms 78:2 , LXX .); also in Acts 8:35 (Philip); Acts 10:34 (Peter); Acts 18:14 (Paul); Revelation 13:6 (the beast); cf. 2 Corinthians 6:11 , of perfect frankness of expression, and Ephesians 6:19 , perhaps of courage in the utterance of the Divine message. And taught them. (ἐδίδασκεν αὐτοὺς) . That which follows is represented, not as a proclamation, but as teaching, given to those who in some measure desired to follow and serve him. Some progress already made by the listeners, if only in a relation of respect and reverence, is implied in "teaching." The discourse was therefore spoken, not simply to the multitudes, a chance audience, but with primary and special reference to those who had already made some advance in relation to him. The multitudes, however, were standing by, and were amazed at the unique character of his teaching (cf. Matthew 7:28 , Matthew 7:29 ; cf. also Luke 6:20 with Luke 7:1 ). Matthew 7:3-27 THE SERMON ON THE MOUNT . The following may serve as a brief summary. 1. The ideal character of his disciples ( Matthew 5:3-10 ), which must be allowed to appear ( Matthew 5:11-16 ). 2. The relation that they ought to hold towards the religion of the day, of which the Law was the accepted standard ( Matthew 5:17-18 ). (1) The fundamental principle of this relation is found in the relation which Christ himself holds towards the Law ( Matthew 5:17-20 ). (2) Their relation further defined by illustrations taken from the religion of the day, as this is seen in— (a) Cases deduced directly from the Law ( Matthew 5:21-48 ). (b) Cases not so deduced ( Matthew 6:1-18 ). 3. General principles regarding— (1) Their relation to wealth. They must remember that only the single eye receives the light ( Matthew 6:19-31 ). (2) Their relation to men. They must remember the dangers of differentiating others. They must treat them as they would themselves be treated ( Matthew 7:1-12 ). 4. Epilogue ( Matthew 7:13-27 ). A call to decision and independence of walk ( Matthew 7:13-23 ). Assent is useless if it becomes not action ( Matthew 7:24-27 ). There is little doubt that the two accounts (here and Luke 6:1-49 .) represent one and the same discourse, the main arguments for this belief being thus given by Ellicott: "That the beginning and end of the Sermon are nearly identical in both Gospels; that the precepts, as recited by St. Luke, are in the same general order as those in St. Matthew, and that they are often expressed in nearly the same words; and lastly, that each Evangelist specifies the same miracle, viz. the healing of the centurion's servant, as having taken place shortly after the Sermon, on our Lord's entry into Capernaum." Matthew 5:3-16 1. The ideal character of his disciples. Matthew 5:3 Blessed (μακάριοι); Vulgate, beati ; hence "Beatitudes." The word describes "the poor in spirit," etc., not as recipients of blessing (εὐλογημένοι) from God, or even from men, but as possessors of "happiness" (cf. the Authorized Version of John 13:17 , and frequently). It describes them in reference to their inherent state, not to the gifts or the rewards that they receive. It thus answers in thought to the common ירשׁ) of the Old Testament; e.g. 1 Kings 10:8 ; Psalms 1:1 ; Psalms 32:1 ; Psalms 84:5 . Blessed are the poor in spirit: for theirs, is the kingdom of heaven. The first Beatitude is the sum and substance of the whole sermon. Poverty of spirit stands in contrast to self sufficiency ( Revelation 3:17 ) and as such is perhaps the quality which is most of all opposed to the Jewish temper in all ages (cf. Romans 2:17-20 ). For in this, as in much else, the Jewish nation is the type of the human race since the Fall. Observe that Psalms 84:3 , Psalms 84:4 (οἱπτωχοί οἱπενθοῦντες, possibly also Psalms 84:5 , vide infra ) recall Isaiah 61:1 , Isaiah 61:2 . As recently in the synagogue at Nazareth ( Luke 4:18 , Luke 4:19 ), so also here, he bases the explanation of his work on the prophecy of that work in the Book of Isaiah. The poor (οἱπτωχοί). Πτωχός, in classical and philosophical usage, implies a lower degree of poverty than πένης ( 2 Corinthians 9:9 and LXX .). "The πένης may be so poor that he earns his bread by daily labour; but the πτωχός is so poor that he only obtains his living by begging The τένης has nothing superfluous, the πτωχός nothing at all" (Trench, 'Syn.,' § 36.). Hence Tertullian purposely altered Beati pauperes of the Old Latin to Beati mendici , and elsewhere ('De Idol.,' 12) rendered it by egeni. But in Hellenistic Greek, so far as the usage of the LXX . and the Hexapla goes, the distinction seems hardly to hold good. Hatch even infers—on, we think, very insufficient premisses—that these two words, with τακεινός and πραύς (but vide infra ), designate the poor of an oppressed country, i.e. the peasantry, the fellahin of Palestine as a class, and he considers it probable that this special meaning underlies the use of the words in these verses. Whether this be the case or not, the addition of τῷ πνεύματι completely excludes the supposition that our Lord meant to refer to any merely external circumstances. In spirit ; Matthew only (τῷ πνεύματι). Dative of sphere (cf. Mat 11:29; 1 Corinthians 7:34 ; 1 Corinthians 14:20 ; Romans 12:11 ). James 2:5 (τοὺς πτωχοὺς τῷ κόσμω) forms an apparent rather than a real contrast; for the dative there marks, not the sphere in which, but the object with reference to which, the poverty is felt ("the poor as to the world," Revised Version; Wiesinger in Huther), or possibly the object which is the standard of comparison, i.e. in the judgment of the world (Winer, § 31.4, a ). Christ here affirms the blessedness of those who are in their spirit absolutely devoid of wealth. It cannot mean that they are this in God's opinion, for in God's opinion all are so. It means, therefore, that they are this in their own opinion. While many feel in themselves a wealth of soul-satisfaction, these do not, but realize their insufficiency. Christ says that they realize this "in (their) spirit;" for the spirit is that part of us which specially craves for satisfaction, and which is the means by which we lay hold of true satisfaction. The actual craving for spiritual wealth is not mentioned in this verse. It is implied, but direct mention of it comes partly in James 2:4 , and especially in James 2:6 . For theirs. Emphatic, as in all the Beatitudes (αὐτῶν αὐτοί,). Is. Not hereafter (Meyer), but even already. The kingdom of heaven . The poor in spirit already belong to and have a share in that realm of God which now is realized chiefly in relation to our spirit, but ultimately will be realized in relation to every element of our nature, and to all other persons, and to every part, animate and inanimate, of the whole world. Matthew 5:4 In some, especially "Western" authorities, Matthew 5:4 , Matthew 5:5 are transposed ( vide Westcott and Hort, 'Appendix'), possibly because the terms of Matthew 5:5 seemed to be more closely parallel to Matthew 5:3 (cf. Meyer, Weiss), and also those of Matthew 5:4 fitted excellently with Matthew 5:6 . But far the greater balance of evidence is in favour of the usual order, which also, though not on the surface, is in the deepest connexion with the preceding and the following verses. They that mourn (cf. Isaiah 61:2 ). Our Lord does not define that which causes the mourning, but as the preceding and the following verses all refer to the religious or at least the ethical sphere, merely carnal and worldly mourning is excluded. The mourning referred to must, therefore, be produced by religious or moral causes. Mourners for the state of Israel, so far as they mourned not for its political but for its spiritual condition (cf. similar mourning in the Christian Church, 2 Corinthians 7:9 , 2 Corinthians 7:10 ), would be included (cf. Weiss, 'Life,' 2:142); but our Lord's primary thought must have been of mourning over one's personal state, not exactly, perhaps, over one's sins, but over the realized poverty in spirit just spoken of (cf. Weiss-Meyer). As the deepest poverty lies in the sphere of the spirit, so the deepest mourning lies there also. All other mourning is but partial and slight compared with this ( Proverbs 18:14 ). For they shall be comforted . When? On having the kingdom of heaven ( Matthew 5:3 ); i.e. during this life in measure (cf. Luke 2:25 ), but fully only hereafter. The mourning over one's personal poverty in spirit is removed in proportion as Christ is received and appropriated; but during this life such appropriation can be only partial. Matthew 5:5 Blessed are the meek. In this Beatitude our Lord still quotes Old Testament expressions. The phrase, "shah inherit the earth," comes even in Isaiah 60:21 , only two verses before Isaiah 61:1 , Isaiah 61:2 , to which he has already referred. In the present copies of the LXX . it is found also in Isaiah 61:7 , but there it is evidently a corruption. It occurs also in Psalms 37:9 , Psalms 37:11 , Psalms 37:22 , Psalms 37:29 , Psalms 37:34 ; and since in the eleventh verse of the psalm it is directly said of the meek: "But the meek shall inherit the land ( LXX ., οἱδὲ πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν)," it is, doubtless, from this latter passage that our Lord borrows the phrase. The meaning attributed by our Lord to the word meek is not clear. The ordinary use of the words πραΰ́ς, πραΰ́της, in the New Testament refers solely to the relation of men to men, and this is the sense in which οἱπραεῖς is taken by most commentators here. But with this sense, taken barely and solely, there seems to be no satisfactory explanation of the position of the Beatitude. Psalms 37:3 and Psalms 37:4 refer to men in their relation to God; Psalms 37:6 , to say the least, includes the relation of men to God; what has Psalms 37:5 to do here if it refers solely to the relation of men to men? It would have come very naturally either before or after Psalms 37:9 ("the peacemakers"); but why here? The reason, however, for the position of the Beatitude lies in the true conception of meekness. While the thought is here primarily that of meekness exhibited towards men (as is evident from the implied contrast in they shall inherit the earth ), yet meekness towards men is closely connected with, and is the result of, meekness towards God. This is not exactly humility (ταπεινοφροσύνη, which, as regards God, is equivalent to a sense of creatureliness or dependence; cf. Trench, 'Syn.,' § 42.). Meekness is rather the attitude of the soul towards another when that other is in a state of activity towards it. It is the attitude of the disciple to the teacher when teaching; of the son to the father when exercising his paternal authority; of the servant to the master when giving him orders. It is therefore essentially as applicable to the relation of man to God as to that of man to man. It is for this reason that we find ונעהונעvery frequently used of man's relation to God, in fact, more often than of man's relation to man; and this common meaning of ונעmust be specially remembered here, where the phrase is taken directly from the Old Testament. Weiss ('Matthaus-ev.') objects to Tholuck adducing the evidence of the Hebrew words, on the ground that the Greek terms are used solely of the relation to man, and that this usage is kept to throughout the New Testament. But the latter statement is hardly true. For, not to mention Matthew 11:29 , in which the reference is doubtful, James 1:21 certainly refers to the meekness shown towards God in receiving his word. "The Scriptural πραότης," says Trench, loc. cit. ," is not in a man's outward behaviour only; nor yet in his relations to his fellow-men; as little in his mere natural disposition. Rather is it an inwrought grace of the soul; and the exercises of it are first and chiefly towards God ( Matthew 11:29 ; James 1:21 ). It is that temper of spirit in which we accept his dealings with us as good, and therefore without disputing or resisting; and it is closely linked with the ταπεωοφροσύνη, and follows directly upon it ( Ephesians 4:2 ; Colossians 3:12 ; of. Zephaniah 3:12 ), because it is only the humble heart which is also the meek; and which, as such, does not fight against God, and more or less struggle and contend with him." Yet, as this meekness must be felt towards God not only in his direct dealings with the soul, but also in his indirect dealings ( i.e. by secondary means and agents), it must also be exhibited towards men. Meekness towards God necessarily issues in meekness towards men. Our Lord's concise teaching seizes, therefore, on this furthest expression of meekness. Thus it is not meekness in the relation of man to man barely staled, of which Christ here speaks, but meekness in the relation of man to man, with its prior and presupposed fact of meekness in the relation of man to God. Shall inherit the earth. In the Psalm this is equivalent to the land of Palestine, and the psalmist means that, though the wicked may have temporary power, yet God's true servants shall really and finally have dominion in the land. But what is intended here? Probably our Lord's audience understood the phrase on his lips as a Messianic adaptation of the original meaning, and as therefore implying that those who manifested a meek reception of his will would obtain that full possession of the land of Palestine which was now denied to the Israelites through the conquest of the Romans. But to our Lord, and to the evangelist who, years after, recorded them, the meaning of the words must have been much fuller, corresponding, in fact, to the true meaning of the "kingdom of heaven," viz. that the meek shall inherit —shall receive, as their rightful possession from their Father, the whole earth; renewed, it may be ( Isaiah 11:6-9 ; Isaiah 65:25 ; Revelation 21:1 ), but still the earth ( Romans 8:21 ), with all the powers of nature therein implied. Of this the conquest of nature already gained through the civilization produced under Christianity is at once the promise and, though but in a small degree, the firstfruits. Matthew 5:6 They which do hunger and thirst . The application of the figure of eating and drinking to spiritual things (cf. Luke 22:30 ) is not infrequent in the Old Testament; e.g. Isaiah 55:1 . Yet the thought here is not the actual participation, but the craving. The Benediction marks a distinct stage in our Lord's argument. He spoke first of the consciously poor in their spirit; next of those who mourned over their poverty; then of those who were ready to receive whatever teaching or chastisement might be given them; here of those who had an earnest longing for that right relation to God in which they were so lacking. This is the positive stage. Intense longing, such as can only be compared to that of a starving man for food, is sure of satisfaction. After righteousness (τὴν δικαιοσύνην). Observe: (1) The accusative. In Greek writers πεινάω and διψάω are regularly followed by the genitive. Here by the accusative; for the desire is after the whole object, and not after a part of it (cf. Weiss; also Bishop Westcott, on Hebrews 6:4 , Hebrews 6:5 ). (2) The article. It idealizes. There is but one righteousness worthy of the name, and for this and all that it includes, both in standing before God and in relation to men, the soul longs. How it is to be obtained Christ does not here say. For they . Emphatic, as always ( Isaiah 55:3 , note). Shall be filled (χορτασθήσονται); vide Bishop Lightfoot on Philippians 4:12 . Properly of animals being fed with fodder (χόρτος); cf. Revelation 19:21 , "All the birds were filled (ἐχορτάσθησαν) with their flesh." At first only used of men depreciatingly, afterwards readily. Rare in the sense of moral and spiritual satisfaction (cf. Psalms 17:15 ). When shall they be filled? As in the case of Revelation 19:3 , Revelation 19:4 , now in part, fully hereafter. "St. Austin, wondering at the overflowing measure of God's Spirit in the Apostles' hearts, observes that the reason why they were so full of God was because they were so empty of his creatures. 'They were very full,' he says, 'because they were very empty'" (Anon., in Ford). That on earth, but in heaven with all the saints— ''Ever filled and ever seeking, what they have they still desire, Hunger there shall fret them never, nor satiety shall tire,— Still enjoying whilst aspiring, in their joy they still aspire." Matthew 5:7 Our Lord here turns more directly to the character of his followers in relation to men; and in the next three Beatitudes mentions particulars which might be suggested by the sixth, seventh, and ninth commandments. The merciful (οἱἐλεήμονες) . The mercy referred to here is not so much the almost negative quality which the word usually suggests to us (not dealing harshly, not inflicting punishment when due, sparing an animal or a fellow-man some unnecessary labour), as active kindness to the destitute and to any who are in trouble. As compared with οἰκτίρμονες ( Luke 6:36 ), it seems to lay more stress on the feeling of pity showing itself in action and not only existing in thought. To this statement of our Lord's, that they who show mercy to those in need shall themselves be the objects of mercy ( i.e. from God) in their time of need, many parallels have been adduced, e.g. , by Wetstein. Rabbi Gamaliel, as reported by Rabbi Judah, says, on Deuteronomy 13:18 , "Every one that showeth mercy to others, they show mercy to him from heaven, and every one that showeth not mercy to others, they show him not mercy from heaven;" cf. also ' Test. XII . Patr.:' Zab., § 8, "In proportion as a man has compassion (σπλαγχνίζεται) on his neighbour, so has the Lord upon him;" and, probably with reference to this passage, Clem. Rom., § 13, ἐλεᾶτε ἵνα ἐλεηθῆτε . (For the converse, cf. James 2:13 .) Calvin remarks, " Hoc etiam paradoxon cum humano judicio pugnat. Mundus reputat beatos, qui malorum alienorum securi quieti suae consulunt: Christus autem hic beatos dicit, qui non modo ferendis propriis malis parati sunt, sed aliena etiam in se suscipiunt, ut miseris succurrant ." Matthew 5:8 The pure in heart . Our Lord naturally passes in thought from the sixth to the seventh commandment (cf. Matthew 5:21 , Matthew 5:27 ), finding the basis of his phraseology in Psalms 24:3 , Psalms 24:4 , "Who shall ascend into the hill of the Lord?… He that hath clean hands, and a pure heart ( LXX . ἀθῶος χερσὶν καὶ καθαρὸς τῇ καρδίᾳ) (cf. also Psalms 72:1 ). Καθαρός (besides speaking of mere physical cleanness, Psa 27:1-14 :59) specially refers to freedom from pollution, judged by God's standard of what pollution is, whether it be a matter of ceremonial enactment or of ethical relation ( John 13:10 , John 13:11 ; John 15:3 ); cf. Origen.'Hem. in Joh.,' 73:2 (Meyer), "Every sin soils the soul (Πᾶσα ἁμαρτία ῥύπον ἐντίθησι τῇ ψυχῇ)". In heart. The seat of the affections ( Matthew 6:21 ; Matthew 22:37 ) and the understanding ( Matthew 13:15 ), also the central spring of all human words and actions ( Matthew 15:19 ); cf. καθαραα ( 1 Timothy 1:5 ; 2 Timothy 2:22 ), which implies something deeper than καθαραδησις ( 1 Timothy 3:9 ; 2 Timothy 1:3 ). Shall see God . Not in his courts ( Psalms 24:1-10 .) on Mount Moriah, but above; and in one complete vision fully grasped (ὄψονται). The thought of present spiritual sight of God, though, perhaps, hardly to be excluded (contrast Weiss, 'Matthausev.'), is at least swallowed up in the thought of the full and final revelation. Those who are pure in heart, and care not for such sights as lead men into sin, are unconsciously preparing themselves for the great spiritual sight—the beatific vision ( Revelation 22:4 ; cf. 1 John 3:2 ). In Hebrews 12:14 holiness (ἁγιασμός) is an indispensable quality for such a vision of "the Lord." Matthew 5:9 The peacemakers (οἱεἰρηνοποιοί) . More than "peaceable". This is the peaceable character consciously exerted outside itself. The same compound in the New Testament in Colossians 1:20 only: Εἰρηνοποιήσας διὰ τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ αὐτοῦ (cf. Ephesians] Ephesians 2:14 , Ephesians 2:15 ). Christians, in their measure, share in Christ's work, and, we may add, can attain it generally as he did, only by personal suffering. Observe that this Beatitude must have been specially distasteful to the warlike Galilaeans. Mishna, 'Ab.,' Colossians 1:13 (Taylor), "Hillel said, Be of the disciples of Aharon, loving peace and pursuing peace," hardly refers to peace making , but in Mishna, 'Peah,' Colossians 1:1 , "These are the things whose fruit a man eats in this world, but which have their capital reward in the world to come: honouring one's father and mother, showing kindness, and bringing about peace between a man and his neighbour, but study of the Law is equivalent to them all." For they ; αὐτοί, omitted by א, C, D, 13, 124, Latt., Peshito. Possibly it is an addition inserted from a desire to make this Beatitude harmonize with the others. But more probably it is genuine, and was omitted by accident, either by homoiot, of υἱοὶ (Meyer), or (better) because the scribe forgot the abbot in the emphatic υἱοὶ Θεοῦ, the form of the second clause being peculiar to this Beatitude. Shall be called ; by God and angels and men. The children of God ; Revised Version, sons of God ; to show that the word used here is υἱοὶ, not τέκνα Christ's reference is, that is to say, not so much to the nature as to the privileges involved in sonship. The earthly privileges which peacemakers give up rather than disturb their peaceful relations with others, and in order that they may bring about peace between others, shall be much more than made up to them, and that with the approving verdict of all. They shall, with general approval, enter on the full privileges of their relation to God, who is "the God of peace" ( Romans 15:33 ). Dr. Taylor ('Ab.,' 1.19) has an increasing note on "Peace" as a Talmudic name of God. For language similar to our Lord's, cf. Hosea 1:10 [ LXX .], equivalent to Romans 9:26 . Here, as often in this Gospel, there may be a tacit contradiction to the assumption that natural birth as Israelites involves the full blessings of sons of God; cf. 'Ab.,' 3.22 (Taylor). Matthew 5:10 Which are persecuted ; which have been persecuted (Revised Version); οἱδεδιωγμένοι. "Those who are harassed, hunted, spoiled. The term is properly used of wild beasts pursued by hunters, or of an enemy or malefactor in flight" (Wetstein). Our Lord, by the use of the perfect, wishes to indicate (1) the fact that they have endured persecution, and still stand firm; and probably (2) the condition of temporal loss to which they have been reduced by such persecution. They have "suffered the loss," possibly, "of all things," but they are "blessed." For righteouness'sake (ἕνεκεν δικαιοσύνης) . No article (contrast Matthew 5:6 ), either as indicating that for even a part of righteousness persecution can be undergone, or, and more probably, simply dwelling on the cause of persecution without idealizing it. St. Peter also says, perhaps with a reference to our Lord's words, that they who suffer διὰ δικαιοσύνην are μακάριοι ( 1 Peter 3:14 ). For theirs is the kingdom of heaven . The same promise that was given to "the poor in spirit" ( Matthew 5:3 ) is here given to the persecuted for righteousness'sake. In the former case, poverty in the sphere of the spirit obtains the fullest possessions; here the same promise is given to temporal loss produced by faithfulness to the cause of righteousness. In Matthew 5:3 our Lord removed all occasion for intellectual and spiritual pride. Here he comforts for temporal and social losses (cf. especially 2 Corinthians 6:10 ; further see 2 Corinthians 6:3 , note). Clement of Alexandria, ' Strom. ,' 4.6 (1) confuses this and the preceding Beatitude; (2) gives a curious reading of some who alter the Gospels: "Blessed are they who have been persecuted through righteousness (ὑπὸ τῆς δικαιοσύνης), for they shall be perfect; and blessed are they who have been persecuted for my sake, for they shall have a place where they shall not be persecuted" (cf. Westcott, 'Introd. Gospp.,' Appendix C). Matthew 5:11-16 Some critics ( e.g. Godet, Weiss) think that Matthew 5:13-16 are no part of the original sermon, but only an interweaving of sayings which were originally spoken at other times. This is possible, but external evidence exists only in the case of Matthew 5:13 and Matthew 5:15 (for Matthew 5:14 and Matthew 5:16 are peculiar to Matthew); and even in the ease of these verses it is by no means clear ( vide infra ) that the occasions on which, according to the other Gospels, the sayings were uttered are the more original. Weiss's assertion ('Life,' 2.144), "The remarks in Matthew 5:13-16 , bearing on the calling of discipleship,.., cannot belong to the sermon on the mount, carefully as they are there introduced, for the prophesied sufferings of his followers might have made them disloyal," is wholly gratuitous. In fact, the sufferings have been much more strongly spoken of in Matthew 5:11 , Matthew 5:12 . The disciples are now addressed directly, and are urged to "walk worthily of the vocation wherewith they are called." The mention of those who have endured persecution leads our Lord to warn his disciples not to faint under persecution in any of its forms; they are but entering on the succession of the prophets; their work is that of purifying and preserving and of illuminating; they must therefore allow their character as disciples to appear, as appear it must if they arc true to their position. There is a purpose in this, namely, that men may see their actions, and glorify their Father which is in heaven. Matthew 5:11 , Matthew 5:12 Parallel passage: Luke 6:22 , Luke 6:23 . Matthew 5:11 As Matthew 5:10 spoke of the blessedness of those who had suffered persecution and had endured it, so this verse speaks of the blessedness of those who are suffering from it at the moment, whether it be in act or word. Whilst Christ still keeps up the form of the Beatitudes, he speaks now in the second person, this and the following terse thus forming the transition to his directly addressing those immediately before him. His present audience was not yet among οἱδεδιωγμένοι, but might already be enduring something of the reproach and suffering now referred to. Revile (ὀνειδίσωσιν); Revised Version, reproach ; as also the Authorized Version in Luke 6:22 . "Revile" in itself implies moral error in the person that reviles. Not so ὀνειδίζειν. Our Lord purposely uses a word which includes, not only mere abuse, but also stern, and occasionally loving, rebuke. Falsely, for my sake . The comma in both the Authorized (Scrivener) and the Revised Versions after "falsely" is opposed to that interpretation (Meyer) which-closely connects ψευδόμενοι with both καθ ὑμῶν and ἕνεκεν ἐμοῦ. Ψευδόμενοι is really a modal definition of εἴπωσιν (Sevin, Weiss), and ἔνεκεν ἐμοῦ goes with the whole sentence "when men," etc. for my sake. In Luke 6:10 he had said ἕνεκεν δικαιοσύνης; here he directly speaks of himself. In Luke 6:1-49 . the phrase is transitional, "for the Son of man's sake." In Matthew 4:19 he had claimed to be tile Source of power for service; here he claims to be the Object of devotion. His "Messianic consciousness" (Meyer) is, at even this early stage of his ministry, fully developed (cf. also Matthew 4:17 , Matthew 4:22 ). It is possible that Hebrews 11:26 ( vide Rendall, in loc. ) and 1 Peter 4:14 refer to this expression. Matthew 5:12 Rejoice, and be exceeding glad (χαίρετε καὶ ἀγαλλιᾶσθε). Our Lord uses no weaker expressions than those which describe the joy of the saints over the marriage of the Lamb ( Revelation 19:7 ). The first word expresses joy as such, the second its effect in stirring the emotions; this thought St. Luke carries still further in σκιρτήσατε. (For joy felt under persecution, cf. Acts 5:41 .) For great . The order of the Greek, ὅτι ὀ μισθὸς ὑμῶν πολύς, does not bear out the emphatic position assigned to "great" in the English Versions from Tyndale downwards (except Rheims), including Revised Version. Is your reward . The doctrine of recompense, which has so large a place in Jewish thought (for a not often-sire example, cf. 'Ab.,' 2.19, Taylor) comes also in Christ's teaching. In Matthew 20:1-16 reward is expressly divested of its merely legal side, and exhibited as ultimately dependent on the will of the great Householder. But here it is mentioned without reference to the difficulties involved in the conception. These difficulties centre round the thought of obligation from God to man. But it may be doubted whether these difficulties are not caused by too exclusively regarding the metaphor of contracting, instead of considering the fact indicated by the metaphor. In God's kingdom every action has a corresponding effect, and this effect is the more certain in proportion as the action is in the sphere of morality. The idea of "quantity" hardly enters into the relation of such cause and effect. It is a question of moral correspondence. But such effect may not unfitly be called by the metaphors "hire," "reward," because, on the one hand, it is the result of conditions of moral service, and, on the other, such terms imply a Personal Will at the back of the effect, as well as a will on the part of the human "servant." (For the subject in other connexions, cf. Weiss, 'Bibl. Theol.,' § 32; cf. also verse 46; Matthew 6:1 , Matthew 6:2 , Matthew 6:4 , Matthew 6:5 , Matthew 6:6 .) In heaven . Our Lord says, "your reward is great ," because the effect of your exercise of moral powers will be received in a sphere where the accidents of the surroundings will entirely correspond to moral influences. The effect of your present faithfulness, etc., will be seen in the reception Of powers of work and usefulness and enjoyment, beside which those possessed on earth will appear small. On earth the opportunities, etc., are but "few things;" hereafter they will be "many things" ( Matthew 25:21 ). For . Not as giving a reason for the assurance of reward (apparently Meyer and Weiss), but for the command, "rejoice," and be exceeding glad, and perhaps also for the predicate "blessed." Rejoice if persecuted, for such persecutions prove you to be the true successors of the prophets, your predecessors in like faithfulness (cf. James 5:10 ). So . By reproach, e.g. Elijah ( 1 Kings 18:17 ), Amos ( Amos 7:12 , Amos 7:13 ); by persecution, e.g. Hanani ( 2 Chronicles 16:10 ), Jeremiah ( Jeremiah 37:15 ); by saying all manner of evil, e.g. Amos ( Amos 7:10 ), Jeremiah ( Jeremiah 37:13 ), Daniel ( Daniel 6:13 ). Which were before you. Added, surely, not as a mere temporal fact, but to indicate spiritual relationship ( vide supra ) . Matthew 5:13 Ye are the salt , etc.. Weiss thinks that St. Luke gives it in its original context; that St. Matthew is right in interpreting it as of special reference to the disciples; and that St. Mark applies it the most freely. It may, indeed, be that its position here is only the result of the inspired guidance of the evangelist; but, on the whole, it seems more probable that so natural a figure was used more than once by our Lord, and that he really spoke these words in his sermon on the mount, as well as on the later occasion indicated by St. Luke. Ye ; i.e. the μαθηταί of verse 1. Are , in fact (ἐστέ); therefore recognize the responsibility. The salt of the earth. It has been disputed whether allusion is here made to the preservative properties of salt or to the flavour it imparts; i.e. whether Christ is thinking of his disciples as preserving the world from decay, or as giving it a good flavour to the Divine taste. Surely a useless question; forgetful of the fact that spiritual realities are being dealt with, and that it is therefore impossible for the one effect to be really separated from the other. Our Lord is thinking of the moral tone which his disciples are to give to humanity. The connexion with verses 11, 12 is—Persecution must be borne unless you are to lose your moral tone, which is to be to the earth what salt is to its surroundings, preserving from corruption and fitting for (in your case Divine) appreciation. What χάρις is to be to the Christian λόγος ( Colossians 4:6 ), that the Christian himself is to be to the world. If … have lost its savour ( μωρανθῇ); so elsewhere in Luke 14:34 only. Salt that has lost its distinctive qualities is here said to lack its proper mind or sense. Salt without sharpness is like an ἄνθρωπος ἄλογος; for man is a ζῶον λογικόν. On the fact of salt losing its virtue, cf. Thomson, "It is a well-known fact that the salt of this country [ i.e. Palestine] when in contact with the ground, or exposed to rain and sun, does become insipid and useless. From the manner in which it is gathered [ vide infra ], much earth and other impurities are necessarily collected with it. Not a little of it is so impure that it cannot be used at all; and such salt soon effloresces and turns to dust—not to fruitful soil, however. It is not only good for nothing itself, but it actually destroys all fertility wherever it is thrown.… No man will allow it to be thrown on to his field, and the only place for it is the street; and there it is cast, to be trodden under foot of men." It should be observed that the salt used in Palestine is not manufactured by boiling clean salt water, nor quarried from mines, but is obtained from marshes along the seashore, as in Cyprus, or from salt lakes in the interior, which dry up in summer, as the one in the desert north of Palmyra, and the great Lake of Jebbul, south-east of Aleppo. Further, rock-salt is found in abundance at the south end of the Dead Sea (cf. Thomson, loc. cit ). Wherewith shall it be salted? i.e. not if you will not act as salt, wherewith shall the earth be salted? (apparently Luther and Erasmus); but what quality can take the place of moral tone to produce in you the same result? You are as salt. If you lose your distinctive qualities, where, can you find that which answers to them? It is thenceforth good for nothing. Our Lord here lays stress, not on want of fitness (εὔθετον, Luke), but on want of inherent power. "It is only useful for that purpose to which one applies what is absolutely useless" (Weiss-Meyer). Matthew 5:14 Matthew only. Ye are the light of the world . After speaking of the moral tone that the disciples were to give to the world, in contrast to sin in its corrupting power, Christ refers to them as enlightening, in contrast to sin as darkness and ignorance. Our Lord further naturally exchanges the term "the earth" (which from its strong materialism had suited the figure of the salt) for "the world"—a phrase which must, indeed, as regards the disciples, be limited to this earth, but as regards the light, need not be limited to less than the solar system. In other words, the simple reason why he exchanges "earth" for "world" is that they are respectively the best suited to the figure employed. Notice that Christ never applies the former figure, of salt, to himself; but the latter, of light, once or twice, especially John 8:12 , where, since he is speaking of himself, and not of others, he adds the thought of life being connected with light, a city , etc.; literally, a city cannot be hid when set on a mountain. It seems at first slightly awkward to introduce the figure of a city between those of the sun and the lamp, both these having to do with light. The reason is that the city is not considered as such, but only as an object which can be teen, and which cannot (οὐ δύναται, emphatic) from its physical conditions avoid being seen. There is a true gradation in the thought of influence. The sun must be seen by all; the city, by the whole neighbourhood; the lamp, by the family. Our Lord comes from the general to the particular; from what is almost theory, at best a matter of hope and faith, to hard fact and practice. The influence you are to have—if it is to be for the whole world, as indeed it is, must be felt in the neighbourhood in which you live, and a fortiori in the immediate circle of your own home. Conjectures have been made whether any one city can reasonably be mentioned as being in sight, and so having suggested this image to our Lord. If the exact spot where he was then sitting were itself certain, such conjectures might be worth considering. But, in fact, so many "cities" in Palestine were set on hills that the inquiry seems vain. Safed , some twelve miles north-west of Capernaum, the view from which extends to Tiberias, has been accepted by many, but evidence is lacking for it having been a city at that time. Tabor, at the south-west of the lake, has also been thought of, and at all events seems to have been then a fortified town. The view from it is even more extensive than from Safed . Matthew 5:15 Neither do men light a candle, etc. The same illustration comes in Luke 8:16 ( Mark 4:21 ), immediately after the parable of the sower, and again in Luke 11:33 , immediately after the reference to the repentance of the men of Nineveh at the preaching of Jonah. All four passages have too much verbal similarity to admit of any of them being absolutely independent. Mark 4:21 has the greatest number of peculiarities. The two passages in Luke agree very closely with each other, but of the two, Luke 11:33 most resembles Matthew. The close agreement here with the context seems to point to this being an original position of the utterance. Of the other two contexts Luke 11:33 , if we must choose, seems the more natural. Godet, however, says, "This passage has been placed in the sermon on the mount, like so many others, rather because of the association of ideas than from historical reminiscence" (similarly Weiss). Neither. The inherent position, so to speak, of Christ's disciples, as of a city set on a mountain, is not accidental. It answers to the purpose of their being disciples, as is explained further by the illustration of a lamp. A candle ; Revised Version, a lamp (λύχνον); i.e. the flat, saucer-like Eastern lamp, in which sometimes the wick merely floats on the oil A bushel … a candlestick ; Revised Version, the bushel … the stand (τὸν μόδιον … τὴν λυχνίαν) . Probably rightly, for if the article had been generic]. and put it under, a [literally, 'the'] pillow, or under a [literally, the] bolster [on the sabbath in order to take the chill off it]," W.H. Lowe, 'Fragment of Pesachim,' 1879, p. 95; cf. also Driver on 1 Samuel 19:13 ) it would have been found also before λύχνον . "The description applies to the common houses of the people. In each there was one principal room, in which they ate and slept; the lampstand, with its single light, the flour-bin, and the bed, with a few seats, were all its furniture". A bushel (τὸν μόδιον) . This is probably equivalent to the seah (so Peshito), which was "the ordinary measure for domestic purposes," and, as slated in the margins of the Authorized and the Revised Versions on Matthew 13:33 , held "nearly a peck and a half" dry measure. The Latin modius , here used to render scab , itself held nearly a peck. In Luke 8:16 the vaguer term δκεῦος is used. "Bushel" is retained in the Revised Version probably because it can be used of the vessel apart from all thought of measure; cf. "The Sense represents the Sun no bigger than a Bushel". But on a candlestick ; Revised Version, but on the stand (ἐπὶ τὴν λυχνίαν); Vulgate, from Old Latin, Neque accendunt lucernam et possunt cam sub modio sed super candelabrum. Candelabrum (cf. "chandelier") meant a stand for either candles or lamps; hence Wickliffe, translating from the Vulgate, could say, "Ne me[n] teendith not a lanterne a puttith it vndir a buyschel: but on a candilstik." We still use "candlestick" in the rarer sense when we speak of the seven-branched "candlestick" of the tabernacle, which was lighted by lamps, not candies (cf. Humphry, on Revised Version, in loc. ) . It giveth Light ; Revised Version, it shineth (λάμπει). The Rheims alone of the older English versions renders" shine," thus showing that the same Greek word is used as in the next verse. The Vulgate (followed by Wickliffe and Rheims) renders it in the subjunctive, ut lucent , possibly originally a copyist's error from the luceat of Luke 8:16 . If so, it was apparently made before the time of Tertullian ('De Prescript.,' § 26). The thought is stir primarily of the light itself being necessarily seen rather than of its benefiting others (φωτίζω, Luke 11:36 ; cf. John 1:9 ). To all. For in a room none can help noticing it, even though the lamp and the light itself be but small. The negative of this verse is given in Pseudo-Cyprian, 'De Aleat.,' 3., "Monet dominus et dicit: nolite contris tare Spiritum Sanctum, qui in vobis est, et nolite exstinguere lumen, quod in vobis efful sit ". Matthew 5:16 Matthew only. Let your light so shine ; even so let your light shine (Revised Version); οὕτως λαμψὰτω τὸ φῶς ὑμῶν . The Revised Version (cf. Rheims) does away with the misinterpretation suggested by the Authorized Version, "so that," for οὕτως refers solely to the method of shining spoken of in verse 15, "like a burning lamp upon its stand" (Meyer). Our Lord has here no thought of effort in shining, such as may improve the brightness of the light given, or of illuminating others, but of not concealing what light the disciples have. (For a similar οὕτως, cf. 1 Corinthians 9:24 .) Yet remember, "A lamp for one is a lamp for a hundred" and "Adam was the lamp of the world" (Talm. Jeremiah, 'Sabb.,' 2.4—a play on Proverbs 20:27 ). Your light. Either genitive of apposition, the light which you are (Achelis), of. verse 14; or genitive of possession, the light of which you are the trusted possessors (Meyer, Weiss). The latter is preferable, as the disciples have, in verse 15, been compared to the lamp, i.e. the light-bearer. Before men (ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων). More than ἐνώπιον, "in presence of," for the position of the lamp "in front of" the people is what our Lord is here emphasizing (cf. John 12:37 ). That they may see your good works ( ὑμῶν τὰ καλὰ ἔργα) . Your. Three times in this verse. Our Lord lays stress on personal possession of light, personal action, personal relationship and origin. Good works ; i.e. of your lives generally (Weiss-Meyer), not ministerially (Mever). " Noble works , works which by their generous and attractive character win the natural admiration of men" (Bishop Westcott, on Hebrews 10:24 ). And glorify . This is actually done in Matthew 9:8 ; Matthew 15:31 . St. Peter's language ( 1 Peter 2:12 ) is probably due to a reminiscence of our Lord's words. Your Father which is in heaven . The Fatherhood of God is here predicated in a special sense of the disciples, in the same way as the Fatherhood of God is, in the Old Testament, always connected with his covenant relation to his people as a nation (cf. Isaiah 63:16 ; Isaiah 64:8 ; Jeremiah 3:4 ; Deuteronomy 32:6 ). Our Lord here is not thinking of the original relation of God to being and especially to humanity, in virtue of man's creation in the Divine image (ὁπατήρ), but of the relation into which the disciples have entered through the revelation of God in Christ; cf. further Bishop Westcott, on John 4:21 (Add. Note) and on 1 John 1:2 (Add. Note); also Weiss, 'Life,' 2:348. The phrase, which occurs here for the first time in St. Matthew (but cf. verse 9, note), henceforth occurs frequently, becoming of great importance for this Gospel (cf. verses 45, 48; Matthew 6:1 , Matthew 6:9 , etc.). Matthew 5:17 Matthew 6:18 Having spoken of the ideal character of his disciples ( Matthew 6:3-10 ), and of their need of allowing that character to appear ( Matthew 6:11-16 ), our Lord turns to speak of the position that they should hold towards the religion of the day ( Matthew 6:17 - Matthew 6:18 ), of which the Law was the accepted standard. Matthew 5:17-20 (1) With this aim he first states summarily and in nucleus the position that he himself holds towards the Law—a statement which was the more necessary as he had already ( Matthew 5:11 ) claimed to be the object of his disciples' devotion. Matthew 5:17 Matthew only. Think not . Probably the tendency of his teaching was even already seen to be so different from that of the recognized authorities, that some had in consequence formed this opinion (νομίζω) of him which he now repudiates, and which was near akin to the basis of the charge formulated afterwards against St. Stephen ( Acts 6:14 ). In both cases the tendency of the new teaching ( Mark 1:27 ) to abolish temporary forms was perceived by at least those whose powers of perception were quickened through their opposition. That I am come ; Revised Version, that I came (ὅτι ἦλθον) . Our Lord, both here and in the next clause, lays stress on his coming as an historic fact. The primary reference is probably to his coming forth from private life (cf. John 1:31 ). Yet in his own mind there may have been a further allusion to his coming from above (cf. John 8:14 ; and further, Matthew 10:34 ). To destroy . The connexion between καταλῦσαι here and λύσῃ verse 19 ( vide note) is lost in the English. The Law or the Prophets. The Phrase,'" the law and the prophets," is sometimes used as practically equivalent to the whole of the Old Testament ( Matthew 7:12 ; John 1:45 ; Romans 3:21 ; cf. Matthew 11:13 ; Matthew 22:40 ; Acts 24:14 ),and our Lord means probably much the same here, the "or" distributing the καταλῦσαι (cf. Alford), and being used because of the negative. Such a distribution, however, though it could not have been expressed in an affirmative sentence, has for its background the consciousness of a difference in the nature of these two chief components of the Old Testament. Observe that the third part of the Hebrew Scriptures, "the (Holy) Writings"—of which 'Psalms' ( Luke 24:44 ) form the most characteristic portion—is omitted in this summary reference to the Old Testament. The reason may be either that of the three parts it was used less than the other two as a basis for doctrine and for rule of life, or that it was practically included in the Prophets ( Acts 2:30 ). The essential teaching of the Law may be distinguished from that of the Prophets by saying that, while the Law was the direct revelation of God's will as law for the people's daily life—personal, social, and national—the Prophets (including the historical books and the prophets proper) were rather the indirect revelation of his will for them under the fresh circumstances into which they came; this indirect revelation being seen more especially in God's providential guidance of the nation, and in his explanation of principles of worship, as well as in occasional predictions of the future. It is to his relation to the Prophets in this connexion, as an indirect revelation of God's will under changing circumstances (cf. Weiss) that our Lord here chiefly refers. For he is led to speak of his own relation to them from the bearing that this has on the conduct of his disciples. Many, however ( e.g. Chrysostom), consider that he is thinking of his relation to them as containing predictions concerning himself. In answer to this it is not sufficient to say (Meyer, Weiss, Alford) that it was impossible that Messiah could be thought to abrogate the Prophets; for, in fact, to many Jews during his ministry (even if not at this early stage of it), and much more to Jews at the time when the evangelist recorded the words, our Lord must have seemed to contradict the predictions about himself as they were then understood. It is indeed true that the prima facie ground that existed for thinking that our Lord's teaching was opposed, not merely to the religion of the day as dependent on the Law and the Prophets, but also to the predictions of Messiah contained in them, is enough to give a certain plausibility to this interpretation. But that is all. The absence in the context of any hint that he refers to his relation to predictions as such quite forbids our accepting it. It was probably derived solely from a misinterpretation of "ful fil " ( vide infra ), no regard being paid to the train of thought by which our Lord was led to speak of the subject at all. Our Lord says that he is not come to "destroy" the Prophets as exponents of the will of God. I am not come to destroy ; emphasizing his statement by repetition. But to fulfil . By establishing the absolute and final meaning of the Law and the Prophets. Christ came not to abrogate the Law or the Prophets, but to satisfy them—to bring about in his own Person, and ultimately in the persons of his followers, that righteousness of life which, however limited by the historical conditions under which the Divine oracles had been delivered, was the sum and substance of their teaching. The fulfilment of the Law and the Prophets "is the perfect development of their ideal reality out of the positive form, in which the same is historically apprehended and limited" (Meyer). Martensen puts the matter thus: "How can he say that not a tittle shall pass from the Law, since the development of the Church shows us that the ceremonial law, that the whole Mosaic dispensation, has been annihilated by the influences proceeding from Christ? We answer: He has fulfilled the Law, whilst he has released it from the temporary forms in which its eternal validity was confined; he has unfolded its spiritual essence, its inward perfection. Not even a tittle of the ceremonial law has passed away, if we regard the Mosaic Law as a whole; for the ideas which form its basis, as the distinction between the unclean and the clean, are confirmed by Christ, and contained in the law of holiness which he teaches men"; cf. verse 18, notes, "till heaven and earth pass," "till all be fulfilled." Matthew 5:18 Cf. Luke 16:17 , "But it is easier for heaven and earth to pass away, than for one tittle of the Law to fail" (Revised Version). The words are so similar that the two evangelists probably record the same utterance, the difference in the form of the sentence pointing rather to an oral than a written common source. St. Luke places it in an attack on the Pharisees, who had scoffed at our Lord for his parable of the dishonest steward. Verily ; ἀμήν (נם), literally, "established," "sure"). It has hardly been sufficiently noticed by commentators that the New Testament usage of the word "Amen" often slightly differs from that found in the Old Testament. "Amen" in the Old Testament always involves the personal acceptance of the statement to which it refers ("so be it"), whether this be a statement upon oath ( Numbers 5:22 , perhaps), or a statement of penalties incurred under certain circumstances ( Numbers 5:22 , probably; Deuteronomy 27:15-26 ; Nehemiah 5:13 ); or a statement expressing a pious hope uttered either by another ( 1 Kings 1:36 ; Jeremiah 28:6 ; Jeremiah 11:5 (?); of. Nehemiah 8:6 ; cf. also 1 Corinthians 14:16 ); or by one's self ( Psalms 41:13 ). Hence the LXX . either leaves it untranslated or, with but one exception, translates it by γένοιτο. In Hellenistic Greek, however, it became often used as little more than a mere asseveration ("verily"). The earliest trace of this usage is found in Jeremiah 28:6 , where the LXX . renders נם)by ἀληθῶς (Aquila much better πιστθήτω, though generally elsewhere πεπιστωμένως), and it is frequent in the New Testament, cf. especially Luke 9:27 , λέγω δὲ ὑμῖν ἀληθῶς, with parallels, ἀμὴν λέγω ὑμῖν. Yet this usage of "Amen" in Hellenistic Greek does not seem to have ever spread into Hebrew or Aramaic. W. H. Lowe says, and apparently truly, "The Jews never used 'amēn in the sense of 'verily.' They say תמאב, be'emeth , 'in truth,' אתונמיה, hemānuthā , 'Faith!' or מנם), 'omnām , 'verily.'" If so, the fact is interesting, for it implies that, notwithstanding the usage of "Amen" in Greek, our Lord himself, as speaking Aramaic, probably did not use it in the mere sense of strong asseveration, but rather always with its connotation of his entire concurrence in the statement he was making. In his mouth, that is to say, it always emphasized the thought of his personal acceptance of the statement with its legitimate issue. Observe that it makes no difference (cf. Jeremiah 28:6 ) whether the "Amen" comes at the beginning or at the end of his utterance. N.B.—Ναί ( Luke 11:51 ; cf. Matthew 23:36 ) may be taken as intermediate between ἀληθῶς and ἀμήν. Ἀληθῶς states a truth; ναί assents with the intellect; ἀμήν, in at least Hebrew and Aramaic usage, accepts it with all its consequences (cf 2 Corinthians 1:19 , 2 Corinthians 1:20 ). Till heaven and earth pass ; Revised Version, pass away (παρέλθῃ); and so in the next clause. The same almost archaic sense of "pass" recurs in Psalms 148:6 , Authorized Version (Revised Version, "pass away"). Observe that our Lord does not say that the Law will then pass away. He says, not till then; i.e. he affirms, as in Luke 16:17 , that it is easier for heaven and earth to pass away than for the Law. For, in fact, as being constantly fulfilled in its ideal and therefore permanent character, it must necessarily remain in the new world; cf. 1 Peter 1:25 (the everlasting duration of the word of the Lord); 1 Corinthians 13:13 (love); 2 Peter 3:13 (righteousness); cf. Meyer. The belief in the permanence of the Law which the Jews had ( vide references in Meyer, and especially Weber, 'Altsynag. Theol.,' §§ 5, 84) here finds its true satisfaction. "The least element of holiness which the Law contains has more reality and durability than the whole visible universe" (Godet on Luke). Comp. also Mark 13:31 , "My words shall not pass away"—a claim only seen in its full three when put beside these words about the Law. One jot . The permanence of even every yod ( y , j ), though the smallest letter of the Hebrew alphabet, is not infrequently referred to by Jewish writers (cf. e.g. in Lightfoot, 'Hor. Hebr.;' Edersheim, 'Life,' 1.537). Observe: (1) The mention of yod , evidently because of its small size, is one proof of the fact that the Hebrew characters in use in our Lord's time were much more similar to the usual form under which we know them ( Quadrate schrift ) than to the form found on the Moabite Stone (Phoenician), where the god is no smaller than other letters We may, perhaps, see in our Lord's reference to yod and a "tittle" an indication that even already scrupulous care was taken of the text. The objection to this, derived from the non-literal quotations in the New Testament is due to a misunderstanding of Jewish methods of quotation. Or one tittle . So Wickliffe and Tyndale downwards; "apparently a diminutive of tit , small" (Aid. Wright, 'Bible WordBook'); κεραία, probably "a horn," then anything projecting like a horn. Used by the early Greek grammarians, like apex by the Latin, to designate: (1) A little projection in a letter, especially the top, the apex; Nicander, "the top and bottom are each called κεραία" (κεραία λέγεται τὸ ἄκρον καὶ ἔσχατον; gloss, κεραία γράμματος ἄκρον); cf. Plutarch, "disputing about syllables and κεραιῶν (λογομαχεῖν περὶ συλλαβῶν καὶ κεραιῶν); " vide Wetstein. (2) Accents. So Thayer's Grimm; cf. Sophocles' 'Lex.' s.v. κεραία, "Apex, a mark over a letter, as in 5 (Philon., 2:536. 27);" but Philo in this passage only refers to κεραίαν ἑκάστην, without defining it. This double use of the Greek word forbids absolute certainty as to what our Lord was referring to, especially as the Hebrew word (צוק, literally, "thorn") of which κεραία is a translation has itself a double sense, viz.: (1) The end of a letter, especially the "thorn-like''small upward stroke of yod. So most interpreters since Origen (in Wetstein), who says that the Hebrew letters caph (כ) and beth (ב) differ only by a short κεραία . They also quote the well-known Jewish examples ( e.g. in Wetstein) of the effect of negligence in writing similar letters; e.g. if one writes resh (ר) for daleth (ד), "one" ( Deuteronomy 6:4 ) becomes "another;" if heth (ח) for he (ה), "praise" ( Psalms 150:1-6 .) becomes "profane." It must be noticed that the extremities of such Hebrew letters as we possess, which were actually written in our Lord's time on earth, are much more "thorn" "horn"-like than those of our printed texts. I cannot, however, find צוק actually used in this sense of other letters than yod. (2) Some distinguishing mark over a letter to indicate care in writing and reading it, or to remind readers of some interpretation or rule attached as a peg to it or to the word of which it forms a part. It was much later, indeed, that such marks became very elaborate, but it is probable that the rudiments of them were known in our Lord's time (for such מיצוק, cf. Weber, 'Altsynag. Theol.,' § 27, 2 a , and the article on Akiba in 'Dict. of Christian Biogr.'). If it be objected that our Lord could hardly refer to these marks of traditional explanation as of such permanence, the answer is that in so far as these expressed legitimate issues ( vide infra , verse 21) of the Mosaic Law, he could place them on the same level as that Law itself. Till all ; Revised Version, till all things ; i.e. all things in the Law—all the requirements of the Law, in contrast to the one "jot" or "tittle" just mentioned. Till all be fulfilled ; Revised Version, be accomplished (γένηται). The clause is probably epexegetical of "till heaven and earth pass away." Nothing in the Law shall pass away till heaven and earth pass away, when, with a new heaven and earth, all the contents of the Law will be completely realized (cf. Nosgen) so that even then nothing in the Law shall pass away ( vide infra ) . On the contrary, every part of it, moral or ceremonial (Weiss), shall then, by being fully understood and obeyed in its true meaning, enter on its full and complete existence (γένητα). Matthew 5:19 Matthew only. As Christ honoured the Law (verse 17) so are his disciples to honour it. Whosoever therefore . Seeing that every part of the Law is of permanent value. In this verse our Lord once for all declares his opposition to antinomianism. Every one of the commands in the Law is, in its true and ideal meaning, still binding. Shall break (λύσῃ). Not merely in contrast to "do" (ποιήσῃ vide infra ) in the sense of "transgress" (Fritzsche), but "abrogate" (cf. Bishop Westcott, on John 5:18 , "Not the violation of the sanctity of the day in a special case, but the abrogation of the duty of observance;" cf. also Matthew 16:19 ; Matthew 18:18 ; 1 John 3:8 ). It expresses, indeed, a less complete abrogation than καταλῦσαι (verse 17), because, while speaking of himself, the Lord could use the strongest word possible, and that with reference to the whole Law or the Prophets; but here his expression is limited by the inability of any individual disciple to carry out an abrogation even of one command . One of these least commandments. Not necessarily such as the Pharisees reckoned least, in their enumeration of small and great, but such as our Lord himself symbolized by "jot" or "tittle;" those precepts which in reality are the least important (Meyer). Chrysostom strangely says that our Lord here refers, not to old laws, but to those which he was about to lay down; similarly Bengel thinks of verses 22-28, etc. While the Jews distinguished carefully between small and great precepts, they insisted on the importance of keeping even the smallest; cf. 'Ab.,' 4.5 (Taylor), "Hasten to a slight precept.., for the reward of precept is precept." And shall teach men so. Doing his best to abrogate it, not only in his own person by neglect or violation, but also for others by teaching them to disregard it. He shall be called the least . The Revised Version omits "he, .. the." He is not cast out of the kingdom, but his want of moral insight (did he consider it "breadth of thought"?) leads to his being called least in the kingdom. It is the converse of the parable in Luke 19:17 , etc. There faithfulness in a very little (ἐλαχίστῳ) wins much; here disregard of a very little causes a person to be reckoned ( Luke 19:9 , note) as very little—the principle of judgment being that of Luke 16:10 , "He that is faithful in a very little is faithful also in much; and he that is unrighteous in avery little is unrighteous also in much." In the kingdom of heaven ; i.e. probably in its full and final establishment. The doctrine of grades of blessedness and of punishment hereafter is clearly taught in Scripture ( e.g. Luke 12:47 , Luke 12:48 ). But whosoever shall do and teach them . Similarly the Revised Version; but rather supply "it," i.e. "that which is required in the smallest commandment'' (Meyer). The personal performance and conscious spreading of one of the least commandments will be found to involve so much that it gains for the person a high position. Do and teach . For many will perform a command without taking any conscious part in spreading it. The same; Revised Version, he (οὗτος). Why inserted here and not in the previous clause? Partly because of the awkwardness of inserting οὗτος there so soon after οὕτως; partly because our Lord wished to lay stress there on the recompense, here on the person ("he and no other") who receives recompense. On the thought, cf. 'Test. XII . Parr.' (Levi., § 13), "If he teach these things and practise them, he shall share the throne of the king, as also Joseph our brother." It is worth adding Tyndale's remark in his 'Exposition,' "Whosoever shall first fulfil them [these least commandments following] himself, and then teach other, and set all his study to the furtherance and maintaining of them, that doctor shall all they of the kingdom of heaven have in price, and follow him and seek him out, as doth an eagle her prey, and cleave to him as burrs." Matthew 5:20 Matthew only. The verse from "except" to the end is quoted verbally in Justin Martyr, as being in "the Memoirs." For I say . So far from you my disciples (verse 13) being right in despising any of the commands contained in the Law, they are all to be specially honoured by you; for your righteousness ( i.e. the righteousness you show in observing them; there is no thought hero of the imputed righteousness of Christ) must far exceed that of the scribes and Pharisees; otherwise there is no entrance for you into the kingdom of heaven. But wherein lay the superiority of the righteousness which the disciples were to have? Did our Lord mean that his disciples were to painfully toil through the various enactments, ceremonial and other, of the Law as the scribes and Pharisees did, only with more serious and earnest purpose than they? That were in the ease of many scribes and Pharisees hardly possible. For notwithstanding our Lord's occasional denunciations, many of them were men of the severest earnestness and the deepest conscientiousness, e.g. Gamaliel and Saul of Tarsus. Our Lord must refer to the Law otherwise than as a system of enactments. His thought is similar to that of his words addressed to Nicodemus ( John 3:5 ), where he says that change of heart evidenced by public profession (cf. Romans 10:10 ) is necessary for entrance into the kingdom of God (cf. also Matthew 18:8 ). So here; while the righteousness of the scribes and Pharisees, even when joined to earnestness of purpose, nevertheless consists in the observance of external rules, there is a higher principle in the Law, by observing which a higher righteousness can be attained. Christ points, that is to say, away from the Law as a system of external rules to the Law in its deeper meaning, affecting the relation of the heart to God (cf. further Weiss, 'Life,' 2:147). Shall exceed ; rather, shall abound still more than. The statement is not merely comparative, but implies an abundance (cf. 1 Thessalonians 4:10 )even in the righteousness of the scribes and Pharisees. The Jewish spirit reckons up good actions as producing in many cases even a superfluity of righteousness. But the righteousness which Christ's disciples must have needs to be still more abundant. The righteousness ; omitted in the Greek (Westcott and Herr) by condensation. The scribes and Pharisees. The most learned (scribes) and the most zealous (Pharisees) in the Law (cf. Nosgen) are here placed in one class (τῶν γραμματέων καὶ Φαρισαίων). Ye shall in no case ; Revised Version, in no wise. "The emphatic negative οὐ μή is not elsewhere so rendered in the Authorized Version. The previous versions have in this place simply ye shall not,' following the Vulgate,. non intrabitis " ( Humphry ) Enter into the kingdom of heaven (cf. Matthew 18:3 ; Matthew 7:21 ). A much stronger statement than that of verse 19, though some would identify the two. There Christ was comparing one disciple with another; hero his disciples with non-disciples. "Such a relaxing for yourselves and others of the commandments will set you low in the true kingdom of obedience and holiness; but this of having a righteousness so utterly false and hollow as that of the scribes and Pharisees will not merely set you low, but will exclude you from that kingdom altogether (verse 20); for while that marks an impaired spiritual vision, this marks a vision utterly darkened and destroyed" (Trench, ' Sermon on the Mount'). Verse 5:21-6:18 (2) Their relation further defined. Matthew 5:21-48 ( a ) Our Lord is still concerned with the relation of himself and his followers to the religion of the day, of which the Old Testament ( Matthew 5:17 ), and more especially the Law ( Matthew 5:18 ), was the accepted standard. But after having spoken of the need of careful attention to ( Matthew 5:17 , Matthew 5:18 ), and observance of ( Matthew 5:19 ), even the least commands of the Law, he goes on to point out the far-reaching character of these commands, whether they are such as we should call more ( Matthew 5:21 , Matthew 5:27 , 81) or less ( Matthew 5:33 , Matthew 5:38 , Matthew 5:43 ) impotent. It is essential to notice that our Lord refers to these commands, not merely as statements contained in the Law, but as part of the religion of the day, and that he contrasts their true bearing on life and conduct with that false bearing on this which was commonly predicated of them. By this it is not meant that our Lord was only opposing such narrow glosses and interpretations as had arisen at various times during the centuries after the promulgation of the Law (for these were for the most part perfectly natural and legitimate developments of the earliest possible interpretations of it), still less that he was thinking only of the worst of the misrepresentations of its commands, comparatively recently made by the Pharisees; but that he was now going back, beyond this so far natural and normal development of the earliest interpretations, to the first principles underlying the revelation contained in the Law. While the Jews, not unnaturally, clung to the primary, but temporary, meaning of the Law as a revelation of God's will for them as a nation, our Lord was now about to expound its commands as a revelation of God's permanent will for them and all men as men. Our Lord was now, that is to say, wishing to do more than merely cut off the excrescences that, chiefly through the Pharisaic party, had grown up round the Law, but less than root up the Law itself. He rather cuts down the whole growth that had been, notwithstanding some mere excrescences, the right and proper outcome of the Law in its original environment, in order that, in fresh environment, which corresponded better to its nature, the Law might produce a growth still more right and proper. Matthew 5:21-26 The sixth commandment. Matthew 5:21-24 Matthew only; verses 25, 26 have parts common to Luke. Matthew 5:21 Ye have heard (ἠκούσατε, frequentative aorist). Our Lord does not say, "ye have read" (cf. Matthew 21:42 ), for he was not now speaking to the learned classes, but to a large audience many of whom were probably unable to read. "Ye have heard," i.e. from your teachers whose teaching claims to be the substance of the Law. So, probably, even in John 12:34 , where the multitude say that they "have heard out of the Law that the Christ abideth for ever," which, since this is hardly expressed in so many words in the Old Testament, must mean that the instructions they have received on this subject truly represent the substance of its teaching. So here our Lord says, "You have heard from your teachers (cf. Romans 2:18 ) that the substance of the sixth commandment is so-and-so." It is thus quite intelligible that in some of these utterances there should be found added to ( John 12:21 , John 12:43 ) or intermingled with ( John 12:33 ) the words of a passage of Scripture, other words which are either taken from Scripture, but from another place in it (perhaps John 12:33 ), or do not occur in Scripture at all, but merely help to form a compendious statement of a definite interpretation (here and John 12:43 ). It must remain doubtful whether our Lord himself formulated these statements of the popular teaching, or quoted them verbally as current. If the latter, as is perhaps more likely, there remains the at present still more insoluble question whether they were only oral or (cf. the case of the 'Didaehe') had already been committed to writing. That it was said by them of old time (ὅτι ἐῤῥέθη τοῖς ἀρχαίοις) . By ; Revised Version, to. Similarly John 12:33 . Although "by" may be defended, "to" (Wickliffe and Tyndale downwards) is certainly right, because (a) it is the common usage with a passive verb; (b) it is the constant usage with ἐῤῥέθη in the New Testament ( e.g. Romans 9:12 , Romans 9:26 ); (c) the parallelism with ἐγὼ δέ κ.τ.λ., is more exact; (d) the popular teaching claimed to be, even in its strictest esoteric form of oral tradition, derived ultimately, not from the words of any human teachers, however primitive, but from the words of God spoken by him to them. In the case before us our Lord accepts the popular teaching of the time as truly representing the Divine utterance in the giving of the Law, so far as that utterance was then intended to be understood. Them of old time. This can hardly be limited to "the original founders of the Jewish Commonwealth," to use Trench's curiously unbiblical expression ('Syn.,' § 67.). It probably includes all who lived a generation or more before our Lord's time (cf. Weiss). Thou shalt not kill; and whosoever shall kill shall be in danger of the judgment. The substance, according to the popular teaching, of the sixth commandment ( Exodus 20:13 ; Deuteronomy 5:17 ). This the current form of it (based partly on Leviticus 24:21 ; Numbers 35:1-34 .; Deuteronomy 19:12 ) was that murder was not to be committed, and that if it was committed the murderer was to be brought up for trial. Shall be in danger of (ἔνοχος ἔσται); i.e. in legal danger—legally guilty of a charge which involves the judgment (cf. Matthew 26:66 ). The judgment ; i.e. the local Sanhedrin (cf. Matthew 10:17 ), of apparently seven men in a smaller, twenty-three in a larger, town. This answers to "the congregation,'' or "the elders" of the town to which the murderer belonged, before whom he was to be tried ( Numbers 35:12 , Numbers 35:16 , Numbers 35:24 ; Deuteronomy 19:12 ). Matthew 5:22 But I say unto you . "I" emphatic (as also in Matthew 5:28 , Matthew 5:32 , Matthew 5:34 , Matthew 5:39 , Matthew 5:44 ), in contrast to God, as God ' s utterance was then conditioned ; i.e. in contrast to God's voice to and through Moses (cf. John 1:17 ; John 7:23 ; Hebrews 10:28 , Hebrews 10:29 ). Christ claims for his words the same authority, and more than the same authority, as for those spoken once by God. The circumstances had altered; the message for τοῖς ἀρχαίοις was insufficient now. Christ brings his own Personality forward, and claims to give a more perfect and far-reaching statement of the sixth commandment than the current form of its teaching, notwithstanding the fact that this current form represented truly the original thought underlying its promulgation. In the following words our Lord speaks of three grades of auger, and, as answering to them, of three grades of punishment. The former will be examined under the several terms employed. Upon the latter it is necessary to make a few remarks here. They have been very variously understood. (1) (a) "The judgment" means the judgment of God alone, for he alone can take cognizance of mere anger; (b) "the council" means the judgment of the Sanhedrin, "a publick tryal;" (c) "the Gehenna of fire" means the judgment of hell (Lightfoot, 'Hor. Hebr.,' in loc .). (2) (a) "The judgment" means the local court; (b) "the council" means the Sanhedrin in Jerusalem; (c) "the Gehenna of fire" means hell (apparently Nosgen, and many other, especially Romish, expositors). It will be noticed that both the above interpretations are inconsistent. They make our Lord pass from literal to figurative language in the same sentence. Besides, in the second it is inexplicable how mere anger could be brought under the cognizance of a human court. For these reasons it is probable that (3) all three stages express metaphorically grades of Divine judgment under the form of the Jewish processes of law. (a) "The judgment" primarily means the local court; (b) "the council "primarily means the Sanhedrin in Jerusalem; (c) "the Gehenna of fire" primarily means the Valley of Hinnom, where the last processes of judgment seem to have taken place ( vide infra ). Christ does not say that the sins spoken of render a man liable to any of these earthly processes of law; he says that they render him liable to processes of Divine law which are fittingly symbolized by these expressions.. Whosoever is angry ; Revised Version, more precisely, every one who (πᾶς ὁὀργιζόμενος). This form of expression is specially frequent in 1 John, e.g. 1 John 3:3 , where Bishop Westcott says, "In each case where this characteristic form of language occurs there is apparently a reference to some who had questioned the application of a general principle in particular cases," (For the thought of this clause, cf. 1 John 3:15 .) With his brother. The term "brother" was applied in both Greek and Hebrew, by way of metaphor, to things that possessed merely such fellowship as arises from juxtaposition or from similarity of purpose (cf. of the cherubim, Exodus 25:20 , "with their faces one to another," literally, "each (man) to his brother"). It is thus possible that here the thought is of any person with whom one is brought into temporary relation, quite apart from any question of a common source. Yet as this could have been represented by "neighbour" (cf. Matthew 19:19 ), it seems reasonable to see something more in "brother," and to view it with reference to its implied meaning, "fellowship of life based on identity of origin" (Cremer). To Jews as such the term would doubtless only suggest identity of origin nationally, i.e. a fellow-Jew (cf. especially Le Exodus 19:17 with Exodus 19:16 , Exodus 19:17 , Exodus 19:18 ; so even Malachi 2:10 ); but to Christians of the time when the Gospel was written rather identity of spiritual origin, i.e. a fellow-Christian. Probably when the expression fell from Christ's lips not one of those who heard him imagined that it could have any wider meaning than fellow-Jew or fellow-believer on Jesus, and probably most of them limited it to the former. In fact, Christ seems to have used it as a means whereby to lead up his hearers from the idea of a national to that of a spiritual relation (cf. verses 47, 48). We are therefore hardly warranted (far-reaching as the word on Christ's lips is) in seeing here any reference to the thought of the universal brotherhood of man, based on the fact of all being children of one common Father (cf. further Bishop Westcott, on 1 John 2:9 ). Without a cause . Omitted by the Revised Version; Revised Version margin, "many ancient authorities insert without cause. " The εἰκῆ, though found in the Old Latin and Old Syriac, is certainly to be omitted, with R, B, and Vulgate, notwithstanding Dean Burgon; cf. especially Westcott and Hurt, 'App.' It is redundant, because the two following expressions show that the anger itself is unloving and hostile (cf. further Meyer). There is a holy anger, but that is with a brother's sin, not with the brother himself. Shall be in danger of the judgment ; i.e. of God's wrath as symbolized by the lowest degree of Jewish trial ( vide supra ) . And whosoever (ὅς δ ̓ ἄν). For in this case there was no need for the emphasizing inclusiveness of πᾶς. Raca . (1) Augustine's explanation (in los.; vide Trench; cf. also 'In Joann. Evang.,' § 51.2; 'De Doctr. Christ.,' 2.11), which he got "a quodam Hebraeo," that Raca is in itself meaningless, and is only an interjection expressing indignation, as "Heu!" sorrow, or "Hem!" anger, or "Hosanna" (!) joy, will hardly commend itself to us to-day. (2) Nor will Chrysostom's, p. 133), "As we in giving orders to a servant or to some one of mean rank, say, Go you; take you this message (ἄπελθε σὺ εἰπὲ τῷ δεῖνι σύ), so those who use the Syrian language used Raca , an equivalent to our you (σύ);'seem much better, whether we take him as considering it as meaningless, or as in some way confusing its ending with the Shemitic suffix for "thee" (ka). (3) Ewald explains it by אעקר, "rascal" ( vide Meyer); but (4) it is more probably the Aramaic אקיר reka "empty;" cf. Hebrew plural rekim , "vain fellows," in Judges 9:4 ; Judges 11:3 . St. James uses its equivalent (ὦ ἄνρθωπε κενέ, James 2:20 ) in solemn warning; but it was not infrequently used as a mere term of angry abuse (cf. Lightfoot, ' Hor. Hebr.,' in loc. , and Levy, s.v.). Buxtorf, s.v. , compares a favourite expression of Aben Ezra's, הום יקיר, "empty-heads," for those who raise senseless objections, etc.; but the simple expression in our text refers rather to moral deficiency thorn to deficiency of brain. The council ( vide supra ) . But ; Revised Version, and. The Authorized Version interpolates an emphasis on the climax. Thou fool (Μωρέ). (1) This is probably the Greek word for "fool," equivalent to the Hebrew nabal (לבָןָ), which was often used in the Old Testament of the folly of wickedness ( Psalms 14:1 ; cf. 1 Samuel 25:25 ). In this sense μωρός is used by our Lord himself ( Matthew 23:17 [19]). (2) It may be the transliteration (cf. נכשׁ, σκηνοῦν) of the Hebrew moreh (הרום), "rebel" (cf. Numbers 20:10 ). In favour of this is the parallelism of. language with Raca. The sense, too, is excellent, "Thou rebel against God!" It is almost equivalent to "Apostate!" But the absence of any evidence that the Jews used moreh as a term of abuse prevents our accepting this interpretation. Field ('Otium Norv.,' 3.) points out that if this interpretation were true, moreh would be "the only pure Hebrew word in the Greek Testament (ἀλληλουΐ́α, ἀμήν, and σαβαώθ, as being taken from the LXX ., belong to a different class), all other foreign words being indisputably Aramaic, as raca , talitha kumi , maranatha , etc., which, as might have been expected, are retained by the authors of the Syriac versions without alteration. Not so μωrέ, for which both the Peschito and Philoxenian versions have lelo (see Peschito and Philoxenian word)… a plain proof that these learned Syrians look it for an exotic, and not like ῥακά, a native word." In either case. the term expresses the absolute godlessness of him who is so addressed. Of the two terms, Raca is more negative, implying the absence of all good, Μωρέ more positive, implying decided wickedness. Shall be in danger of ; ἔνοχος ἔσται εἰς . The change from the usual dative to the unique construction with εἰς, indicated by the Revised Version margin, "Greek, unto or into," is doubtless because our Lord no longer refers to the tribunal at which the punishment is ordered, but to the punishment itself into which the condemned man comes (cf. Wirier, § 31:5). Hell fire ; Revised Version, the hell of fire ; Revised Version margin, "Greek, Gehenna of fire" (τῆν γέενναν τοῦ πυρός) . Gehenna is properly "the Valley of Hinnom" ( Joshua 18:16 ; Nehemiah 11:30 ), or "of the son of Hinnom" (Joshuaxv. 8; 16:18a; 2 Chronicles 28:3 ). It is probably the valley on the south-west of Jerusalem, called the Topheth, "the place of horror" ( vide especially Payne Smith, on Jeremiah 7:31 ); and in it, presumably on the same place, were burnt, according to Jewish tradition ( vide especially Kimchi, on Psalms 27:13 ), the carcases of animals and other offal. There is no direct evidence that the bodies of criminals (as is often stated) were burnt there. But it seems probable that it was in this place that death by "burning," whether it was the later method of "burning" by a red-hot wire, or the earlier (Mishna, 'Sanhedr.,' 7.2) of lighting faggots of wood round the condemned person, would be carried into effect. Thus both from the old associations of the valley, and from the then use made of it, the epithet "of fire" would be very naturally added. It seems probable that our Lord here referred primarily to "Gehenna" in this local sense ( vide supra ), but it is fair to notice that there is no other instance in the New Testament of this literal usage of the word. Elsewhere it is always in the metaphorical sense common in rabbinic writings of the place of final punishment which we usually call "hell." Matthew 5:23 Therefore . Seeing that the consequences of an angry spirit are so terrible. For there is no thought here of an unforgiving spirit spoiling the acceptance of the gift ( vide infra ) . Our Lord is insisting that it is so important to lose no time in seeking reconciliation with a person whom one has injured, that even the very holiest action must be put off for it. If thou bring ; Revised Version, if …. thou art offering ; ἐὰν … προσφέρῃς (similarly, πρόσηερε, Matthew 5:24 ), the technical word coming some sixty times in Leviticus alone. Christ implies that the action has already begun. Thy gift ; a general word for any sacrifice. To the altar . Since those to whom he spoke were still Jews, Christ illustrates his meaning by Jewish practices. A perverse literalism has found here a direct reference to the Eucharist. For reasonable adaptations (cf. even in ' Didache,' § 14.) of these two verses to this, see Waterland, 'Doctrine of the Eucharist,' ch. 13. § 4. And there rememberest , etc. For the spirit of recollection may well culminate with the culminating action. Lightfoot ('Hor. Hebr.') shows that even the Jews taught such a postponement of the sacrifice if theft was remembered. He therefore thinks that the stress is on "ought" (τι): "For that which the Jews restrained only to pecuniary damages, Christ extends to all offences against our brother." But he overlooks the fact that, while the Jewish precept had reference to a sin (or even the neglect of some ceremonial rule, of. Mishna, 'Pes.,' 3.7) vitiating the offering, there is no thought of this hero ( vide supra ) . Thy brother (verse 22, note). Ought . So from Tyndale downwards. Revised Version, aught , here and apparently always, after the spelling now preferred as marking the difference from the verb. Matthew 5:24 First . Joined in the Authorized Version and Revised Version to "be reconciled,'' and rightly, since the point is not "the unavoidable, surprising, nay, repellent removal of one's self from the temple" (Meyer), but reconciliation. Be reconciled (διαλλάγηθι); here only in the New Testament. There seems to be no essential difference between this and καταλλάσσω ( vide Thayer). Matthew 5:25 , Matthew 5:26 Parallel passage: Luke 12:58 , Luke 12:59 . The question of the relation of the two passages, as regards both language and original connexion, is exceedingly difficult. As to the former, the verbal differences seem to be such as would hardly have been made on purpose, and to be rather due to memory; yet the agreement is too minute to be the result of memory of a Gospel only oral. Perhaps memory of a document best satisfies the conditions. As to the original connexion of the verses, they, especially Luke 12:26 , can hardly have been spoken twice. Most critics suppose that St. Luke gives them in their proper context; but if so, it is curious that two of his words, ὑπάγεις ἀπήλλαχθαι, seem to recall our preceding verse 24. One word might have been a mere coincidence, but hardly two. It is not likely that these words in verse 24 were derived from Luke , for this supposes a double process in St. Matthew's mind, rejecting them from verse 25 and placing them in verse 24. It is more natural also to regard the first clause of Luke 12:58 , "As … him," as an expansion of the corresponding clause in our Luke 12:25 rather than this as a compression of that. This apparent reminiscence in Luke of what is given in our verses 24 and 25a points to the connexion of verses 24-26 in Matthew being original, and to it having been broken by Luke or by the framer of the source that he used. A further stage in our Lord's warning. A man must not only seek reconciliation with the injured person (verse 23), and that in preference to fulfilling the holiest service (verse 24), but he must do so the more because of the danger of postponing reconciliation. It is noteworthy that our Lord in this verse does not define on whose side the cause of the quarrel lies. Matthew 5:25 Agree with . And that not with a merely formal reconciliation, but reconciliation based on a permanent kindly feeling towards him (ἴσθι εὐνοῶν). Professor Margoliouth suggests that this is a confirmation of what he thinks is the original text of Ecclesiasticus 18:20, "Before judgment beg off". Thine adversary . Primarily the injured brother ( vide infra ), Quickly . For such is not the tendency of the human heart. Whiles . Delay not in making reconciliation while you have opportunity. Thayer compares Song of Solomon 1:12 . Thou art . On the indicative, cf. Winer, § 41. b, 3. 2, a, note. In the way with him ; Revised Version, with the manuscripts, with him in the way. The right reading implies that the proximity of the persons may perhaps not last throughout "the way." "The way" is the road to the judge, as explained in -Luke. But being on the road to him is here not presented as a possibility (Luke), but as a certainty. For so, in fact, it is. Lest … the adversary (verse 26, note) deliver thee. Translating from the language of parable to that of fact, it is only if reconciliation has not been made, if the heart is still unforgiving and quarrelsome, that God the Judge will take notice of the offence. And the judge … to the officer (τῷ ὐπηρέτῃ); i.e. the officer whose duty it was to execute the judge's commands (cf. Lightfoot, 'Hor. Hebr.,' for illustrations). The expression here belongs to the figure; but in Matthew 13:41 similar duties are predicated of the angels. If the figure was derived from the synagogue, the officer would doubtless be the chazzan , of which, indeed, ὑπηρέτης is the technical rendering. And thou be cast (καισῃ). The future indicative (still dependent on "lest") brings out the reality of the danger (cf. Bishop Lightfoot, on Colossians 2:8 ). Matthew 5:26 Thou shalt by no means , etc. A solemn statement of the unrelenting character of justice. The Romanists hold that the verse implies (1) that if payment can be made, release follows; (2) and that payment can be made. The first statement is probable; but as for the slightest hint of the second, it is wholly wanting. Christ affirms that non-reconciliation with a brother, if carried beyond that limit of time within which the quarrel can be made up, involves consequences in which the element of mercy will be entirely absent. The element of mercy can enter up to a certain point of time, but after that only justice. (On "pay," ἀποδῷς, see Matthew 6:4 , note.) It will be observed that, in the above interpretation, ἀντίδικος has been consistently explained as a human adversary, for this seems to be the primary meaning here. But it should not be forgotten that, in the parallel passage in Luke, the reference is to God. Offences against man are there represented in their true character as offences against God, who is therefore depicted as the adversary in a lawsuit. That, from another point of view, be is also the Judge, matters not. Both conceptions of him are true, and can be kept quite distinct. It may be the case, indeed, that this reference of ἀντίδικος to God was present to St. Matthew's mind also when he recorded these words, and this would partly account for the terrible emphasis on verse 26, the pendant to verse 22. But even if the reference to God were present to St. Matthew's mind by way of application, it is not with him, as it is with St. Luke, tile primary. signification of the word. Farthing . The quadrans , the smallest Roman coin. Matthew 5:27-30 The seventh commandment. The verses occur in this form only here, but Matthew 5:29 and Matthew 5:30 are found in Matthew 18:8 , Matthew 18:9 , as illustrations of another subject ( vide infra ) . Matthew 5:27 By them of old time . Omit, with the Revised Version (cf. Matthew 5:21 , note). Thou shalt not ( Exodus 20:14 ; Deuteronomy 5:18 ). Matthew 5:28 But I say ( Matthew 5:22 , note). The bare command forbidding an external action is insufficient. It must extend to the thought. Contrast Josephus ('Ant.,' 12.9. 1), "The purposing to do a thing, without actually doing it, is not worthy of punishment." Generally, however, the sinfulness of wrong thoughts must have been acknowledged (cf. Psalms 51:10 , and the tenth commandment; cf. late examples in Schottgen). Hammond ('Pr. Cat.,' in Ford) says, "In the Law, the fastening of the eyes on an idol, considering the beauty of it, saith Maimonides, is forbidden (Le Matthew 19:4 ), and not only the worship of it" ( vide Maimonides, 'Hilk. Ab. Zar.,' Matthew 2:2 , by whom, however, the thought is, perhaps, rather condemned for what it leads to than per se ; and similarly with Job 31:1 ; Proverbs 6:25 ). Whosoever ; Revised Version, every one who ( Matthew 5:22 , note). Looketh … to lust after (πρὸς τὸ ἐπιθυμῆσαι). As πρὸς τό with the infinitive ( e.g. Matthew 6:1 ), primarily denotes purpose; this may be equivalent to "looketh in order that he may lust, looketh to stimulate his lust" (cf. Meyer, Trench); but, as Weiss points out, this surely belongs to the refinement, not to the beginning of sin. Hence Nosgen suggests " looketh … lustfully" (cf. James 4:5 ). Probably this is one of those cases where, as Ellicott says on 1 Corinthians 9:18 , πρὸς τό with the infinitive has " a shade of meaning that seems to lie between purpose and result , and even sometimes to approximate to the latter." At all events, it does not express, as εἰς τό would have expressed, the immediate purpose of the look ( vide Ellicott, loc. cit. ); of. Matthew 6:1 . Her (αὐτήν, B, D, etc.); accusative with ἐπιθυμεῖν, here only in the New Testament. Perhaps the pronoun should be omitted, with א . Matthew 5:29 , Matthew 5:30 Also in Matthew 18:8 , Matthew 18:9 ; the chief differences being (1) that they are there adduced with reference to "offences" generally; (2) that the foot is mentioned, as well as the eye and the hand. It seems not improbable that this saying was spoken twice. The reason why our Lord did not mention the foot here may be either that that member is less immediately connected with sins of the flesh than the other two (cf. Wetstein, in loc ., "Averte oculum a vultu illecebroso: arce manum ab impudicis contrectationibus"), or, as seems more probable, that the eye and the hand represent the two sets of faculties receptive and active, and together express man's whole nature. The insertion of the foot in Matthew 18:8 , Matthew 18:9 , only makes the illustration more definite. "The remark in Matthew 18:29 treats of what is to be done by the subjects of the kingdom when, in spite of themselves, evil desires are aroused" (Weiss, 'Life,' 2.149). Matthew 5:29 Right . Not in Matthew 18:1-35 , and parallel passage. Inserted to enhance the preciousness of the members spoken of (cf. Zechariah 11:17 ; cf. verse 39). Offend thee; Authorized Version, do cause thee to offend ; Revised Version, cause thee to stumble (σκανδαλίζει σε). Perhaps the verb originally referred to the stick of a trap (σκάνδαλον, a Hellenistic word, apparently equivalent to σκανδάληθρον) striking the person's foot, and so catching him in the trap; but when found in literature (almost solely in the New Testament) it has apparently lost all connotation of the trap, and only means causing a person to stumble (for an analysis of its use in the New Testament, vide especially Cremer, s.v. ) . Pluck it out, and cast it from thee. The second clause shows the purely figurative character of the sentence. Our Lord commands (1) the removal of the means of " offence " out of the place of affection that it has long held; (2) the putting it away so thoroughly, both by the manner of the act and the distance placed between the "offence" and the person, that restoration is almost impossible. In both verbs the aorist brings out the decisiveness of the action. For it is profitable for thee that one of thy members should perish. It is better to lose one faculty, one sphere of usefulness, one part of those things which normally make a person complete, than that the person himself should be lost. Notice the sixfold personal pronoun in this one verse; "Our Lord grounds his precept of the most rigid and decisive self-denial on the considerations of the truest self interest " (Alford). Should be cast . For to One thy whole person will become as abhorrent as the offending member ought in fact now to be to thee (βάλε βληθῇ). Matthew 5:30 Should be cast into hell ; Revised Version, go into hell (εἰς γέενναν ἀπέλθῃ), both word and order laying stress, not on the action of the Judge, but on thy departure, either from things of time and sense, or from his presence ( Matthew 25:46 ). Matthew 5:31 , Matthew 5:32 Divorce. Matthew 5:31 Here only. It hath been said (ἐῤῥέθη δέ). This is the only one of the six examples to which our Lord does not prefix "ye have heard," and inserts δέ. Hence Lightfoot ('Hor. Hebr.') writes, "This particle hath this emphasis in this place, that it whispers a silent objection, which is answered in the following verse," i.e. Christ had said even a sinful look is too much; the lawyers said, "But the Law allows divorce, and therefore a married man can after all obtain the woman he desires." But this is strained. The shorter expression is here sufficient, because of the close connexion of this subject with the preceding. Hence, Revised Version, better, it was said also. It is, by the by, curious that the translators of the Authorized Version should have altered the rendering of ἐῤῥέθη, which they had given rightly in Matthew 5:21 , Matthew 5:27 , and should have preferred the perfect here and in Matthew 5:33 , Matthew 5:38 , Matthew 5:43 . Whosoever shall put away , etc. The substance of Deuteronomy 24:1 , but leaving out all mention of cause for such putting away. This may be perhaps because our Lord is going to refer to this immediately, or because, in fact, the giving "a writing of divorcement" was now considered as alone of importance. Let him give her ; Hebrew, into her hand ; i.e. into her own possession (cf. Isaiah 1:1 ; Jeremiah 3:8 ). A writing of divorcement . See the translation of such a get in Lightfoot ('Hor. Hebr.'). Matthew 5:32 (For full notes, cf. Matthew 19:9 .) Parallel passages: Mark 10:12 ; Luke 16:18 ; apparently the context of Mark represents Matthew 19:1-8 , and the context of Luke rather represents Matthew 5:18 . Notice here: (1) Matthew alone, in both places, gives the exception of fornication. (2) St. Paul refers in 1 Corinthians 7:10 , 1 Corinthians 7:11 to this saying of our Lord's. (3) The laxity in this matter of the Hillel school of the Pharisees is well known. Their theory, indeed, sounds good, viz. that there should be perfect unity in the marriage state; but starting from this premiss they affirmed that if in any single respect the unity was not attained, divorce might follow. For examples, see Lightfoot ('Hor. Hebr.'). Our Lord upholds the school of Shammai. It is said that shameful laxity in divorce still exists among Oriental Jews. Fornication . The reference is to sin after marriage. Contrast Deuteronomy 22:20 , Deuteronomy 22:21 , where the husband's action is not thought of as divorce. The more general word (πορνεία) is used, because it lays more stress on the physical character of the sin than μοιχεία would have laid. Causeth her to commit adultery ; Revised Version, maketh her an adulteress , since the right reading, μοιχευθῆναι, connotes being sinned against rather than sinning (Received Text, μοιχᾶσθαι). (For the thought, cf. Romans 7:3 .) And whosoever shall marry , etc. Bracketed by Westcott and Hort, as omitted by certain 'Western' authorities (especially D and Old Latin manuscripts). The clause closely resembles Luke 16:18 . Her that is divorced ; i.e. under these wrong conditions, as Revised Version, her when put away. even though αὐτήν is not expressed. This interpretation, notwithstanding Weiss's stigma of it as "ganz willkurlich," is surely only a plain deduction from the preceding clause. The fact that no such limitation is to be found in Luke 16:18 must not prejudice our judgment here. Matthew 5:33-37 Oaths. Matthew only; but cf. Matthew 23:1-39 . Matthew 23:16-22 . Matthew 5:33 By them of old time ( Matthew 5:21 , note). Thou shalt not forswear thyself (οὐκ ἐπιορκήσεις). These two words are the substance of Le Matthew 19:12 , which itself (cf. Rashi, in loc. ) includes a reference to the third commandment. To them our Lord joins but shalt perform , etc., which is the substance of Deuteronomy 23:23 (cf. Numbers 30:2 ). (On our Lord's utterance representing the current form of teaching about oaths, cf. Deuteronomy 23:21 , note.) This current teaching was the logical deduction from the statements of the Law, and yet the Law had a higher aim. Matthew 5:34 Swear not at all (cf. James 5:12 ). Yet, as St. Augustine points out, St. Paul took oaths in his writings ( 2 Corinthians 1:23 ; 2 Corinthians 11:31 ); and our Lord himself did not refuse to answer when put upon his oath ( Matthew 26:63 , Matthew 26:64 ). He, that is to say, and St. Paul after him, accepted the fact that there are times when a solemn oath must be taken. How, then, can we explain this absolute prohibition here? In that our Lord is not here thinking at all of formal and solemn oaths, but of oaths as the outcome of impatience and exaggeration. The thoughtlessness of fervent asseveration is often betrayed into an oath. Such an oath, or even any asseveration that passes in spirit beyond "yea, yea," "nay, nay," has its origin ἐκ τοῦ πονηροῦ; cf. Chaucer, "Sweryng sodeynly without avysement is eek a gret synne" ('Parson's Tale,' § 'De Ira'). Martensen, however, takes the prohibition of oaths as formally unconditional and total, in accordance with the highest ideal of what man will hereafter be and require, and he sees the limitation, which he allows is to be given to these words, in the present conditions of human society. We have an ideal duty towards God, but we have also a practical duty to those among whom we live, and the present state of human affairs permits and necessitates oaths. Hence it was that even Christ submitted to them. Neither by heaven , etc. Our Lord further defines what he means by an oath. It does not mean only an expression in which God's Name is mentioned, but any expression appealing to any object at all, whether this be supraterrestrial, terrestrial, national, or personal. Although God's Name is often omitted in such cases, from a feeling of reverence, its omission does not prevent the asseveration being an oath. Heaven ; Revised Version, the heaven ; for the thought is clearly not the immaterial transcendental heaven, the abode of bliss, but the physical heaven (cf. Matthew 6:26 , Revised Version). Heaven … footstool . Adapted from Isaiah 66:1 , where it forms part of the glorious declaration that no material temple can contain God, that "the Most High dwelleth not in temples made with hands" as St. Stephen paraphrases it ( Acts 7:48 ). The great King is seated enthroned in the heaven, with his feet touching the earth. Matthew 5:35 Nor by Jerusalem . The Hebraistic ἐν is here exchanged for the less unclassical εἰς, the reason, perhaps, being that definite direction of one's thought towards Jerusalem was, as it seems, insisted upon by some. "Rabbi Judah saith, He that saith, By Jerusalem, saith nothing, unless with an intent purpose he shall vow towards Jerusalem" (Tosipht., 'Ned.,' 1., in Lightfoot,' Her Hebr.'). So Revised Version margin, toward. For it is the city , etc. ( Psalms 48:2 ). Matthew 5:36 For thou canst not , etc. As each of the other objects included a reference to God, so does also thy head. For even that recalls to mind the power of God, since every hair of it bears the stamp of his handiwork. Matthew 5:37 Your communication . Similarly, the Authorized Version in Ephesians 4:29 , in archaic usage for "talk." Yea, yea; Nay, nay . Christ permits as far as the repetition of the asseveration. The adoption here by a few authorities of the phrase in James 5:12 ("Let your yea be yea; and your nay, nay," τὸ ναὶ ναὶ κ.τ.λ..)is unsuitable; for here the question is not of truthfulness, but of fervency in asseveration. Whatsoever is more than these ; "that which is over and above these" (Rheims). There is a superfluity (περισσόν) in more fervent asseverations, which has its origin ἐκ τοῦ πονηροῖ . Cometh of evil . So the Revised Version margin, "as in verse 39; 6:13.' Revised Version, is of the evil one ( vide Matthew 6:13 , note; and of. 1 John 3:12 ). Matthew 5:38-48 The two remaining examples of the current teaching of the Law are very closely connected together, and, in fact, our Lord's corrections of them are intermingled in Luke 6:27-36 . Yet the subjects are really distinct. In the first ( Luke 6:38-42 ) our Lord speaks of the reception of injuries, in the second ( Luke 6:43-48 ) of the treatment of those who do them. Godet's remarks (in his summary of Luke 6:27-45 ) on the use made by St. Luke of these examples are especially instructive. "These last two antitheses, which terminate in Matthew in the lofty thought (verse 48) of man being elevated by love to the perfection of God, furnish Luke with the leading idea of the discourse as he presents it, namely, charity as the law of the new life." Matthew 5:38-42 The reception of injuries. The Law inculcated that the injured should obtain from those who did the wrong exact compensation. Our Lord inculcates giving up of all in-sistance upon one's rights as an injured person, and entire submission to injuries, even as far as proffering the opportunity for fresh wrongs. Matthew 5:38 An eye for an eye, and a tooth for a tooth . No short phrase could more accurately describe the spirit of the Mosaic legislation. Offences against individuals were to be punished by the injured individual receiving back, as it were, the exact compensation from him who had injured him. While this was originally observed literally, it was in Mishnic times (and probably in the time of our Lord) softened to payment of money ( vide Lightfoot, 'Hor. Hebr.'). The phrase comes three times in the Pentateuch ( Exodus 21:24 ; Leviticus 24:20 ; Deuteronomy 19:21 ). Notice: (1) The LXX . has the accusative in each case, although only in the first does a verb precede. Probably the expression had already become proverbial in Greek even before the translation of the LXX . (2) The Hebrew of Deuteronomy 19:21 is slightly different from that of the other two passages, and as the preposition there used (ב) is not so necessarily rendered by ἀντί, that passage is perhaps the least likely of the three to have been in our Lord's mind now. It seems likely, however, that he was not thinking of any one of the three passages in particular. The words served him as a summary of the Law in this respect. Matthew 5:39 But I say unto you, That ye resist not evil: but whosoever shall smite thee, etc. The first clause comes here only; the second is found also in Luke 6:29 (for the principle, of. 1 Corinthians 6:7 ). We may notice that, while our Lord most perfectly observed the spirit of this command, he did not slavishly follow the letter of it (cf. John 18:22 , John 18:23 ). Nor did St. Paul (cf. Acts 16:35 ; Acts 22:25 ; Acts 23:1-35 . Acts 23:3 ; Acts 25:9 , Acts 25:10 ). We must remember that, while he clothes his teaching with the form of concrete examples, these are only parabolic representations of principles eternal in themselves, but in practice to be modified according to each separate occasion. "This offering of the other cheek may be done outwardly; but only inwardly can it be always right" (Trench, 'Sermon on the Mount'). We must further remember the distinction brought out here by Luther between what the Christian has to do as a Christian, and what he has to do as, perhaps an official, member of the state. The Lord leaves to the state its own jurisdiction ( Matthew 22:21 : vide Meyer). That ye resist not ; Revised Version, resist not , thus avoiding all possibility of the English reader taking the words as a statement of fact. Evil . So the Revised Version margin; but Revised Version, him that is evil (cf. Luke 6:37 ; Matthew 6:13 , note). The masculine here, in the sense of the wicked man who does the wrong, is clearly preferable; Wickliffe, "a yuel man." (For a very careful defence of Chrysostom's opinion that even here τῷ πονηρῷ refers to the devil and not to man. see Chase, 'The Lord's Prayer in the Early Church'). Shall smite ; Revised Version, smiteth , The right reading gives the more vivid present. Ῥαπίζω comes in the New Testament here and Matthew 26:67 only. It is properly used of a stroke with a rod. (For "smiting on the cheeks," of. the curious rendering of Hosea 11:4 in the LXX ; of. also Isaiah 50:6 .) Thee on thy right . Matthew only. Although it is more natural that the left cheek would be hit first (Meyer), the right is named, since it is in common parle, nee held to be the worthier (cf. verse 29). Cheek . Σιαγών, though properly jaw , is here equivalent to" cheek," as certainly in Song of Solomon 1:10 ; Song of Solomon 5:13 . Turn . The action seen; Luke's "offer" regards the mental condition necessary for the action. Matthew 5:40 The parallel passage, Luke 6:29 , gives the taking of the garments in the converse order. And if any man will sue thee ; Revised Version, and if any man would go to law with thee. Notice that "will," "would" (τῷ θέλοντι), implies that the trial has not yet even begun. Do this even before it. And take away thy coat, let him have thy cloke also . Coat (χιτών), equivalent to tunic, "shirt-like under-garment" (Meyer). Cloke (ἱμάτιον), equivalent to over-cloak, "mantle-like over-garment, toga, which also served for a covering by night, and might not therefore be retained as a pledge over night ( Exodus 22:26 )' (Meyer). This is put second, as being the more valuable. In Luke, where there is no mention of the law-court, the thought seems to be merely of the violent removal of the garments, taking them as they came. Let him have (ἄφες αὐτῷ) . More positive than Luke's "withhold not" (μὴ κωλύσῃς). Matthew 5:41 Matthew only. Shall compel thee to go ; Revised Version margin, "Gr. impress" (ἀγγαρεύσει). From the Persian. Hatch shows that while the classical usage strictly refers to the Persian system or' mounted couriers (described in Herod., 8.98; Xen., 'Cyr.,' 8.6. 17), the post-classical usage refers to the later development of a system, not of postal service, but of the forced transport of military baggage. It thus indicates, not merely forced attendance, but forced carrying. Hence it is used in Matthew 27:32 and Mark 15:21 of Simon the Cyrenian, "who was pressed by the Roman soldiers who were escorting our Lord not merely to accompany them but also to carry a load." Thus here also the thought is doubtless that of being compelled to carry baggage. There may also be a reference, as Hatch suggests, to the oppressive conduct of the Roman soldiers (cf. Luke 3:14 ). (For the spirit of our Lord's saying, vide also 'Aboth,' 3.18 (Taylor), where the probable translation is, "Rabbi Ishmael said, Be pliant of disposition and yielding to impressment. ") A mile ; Revised Version, one mile ; but see Matthew 8:19 , note. A Roman mile of a thousand paces. Matthew 5:42 (Cf. Luke 6:30 , Luke 6:34 , Luke 6:35 .) The connexion is as follows: Our Lord spoke first ( Matthew 5:39 ) of entire submission to injuries; then ( Matthew 5:40 ) of acceptance of loss of property; then ( Matthew 5:41 ) of acceptance of a burden imposed; here of acceptance of a demand for pecuniary assistance. This, in its turn, forms an easy transition to the subject of Matthew 5:43 , sqq. Give to him that asketh thee , etc. This verse has been often adduced by unbelievers to prove the incompatibility of our Lord's utterances with the conditions of modern society. Wrongly. Because our Lord is inculcating the proper spirit of Christian life, not giving rules to be literally carried out irrespective of circumstances. Hammond ( vide Ford) points out that we have "a countermand" in 2 Thessalonians 3:7 , 2 Thessalonians 3:10 . Matthew 5:43-48 The treatment of those who injure us. (Cf. supra , Matthew 5:38 .) Our Lord now turns from the reception of injuries to the treatment of those who injure us. We are not to injure them in return, nor merely to keep aloof from them, but to show them positive kindness. The Law, in the natural development of it current at the time, taught very differently. Matthew 5:43 .—Matthew only. Ye have heard (verse 21, note). Thou shalt love thy neighbour, and hate thine enemy . The first clause is found in Le Matthew 19:18 , the second is the natural, and, from one point of view, legitimate, deduction from it. "The whole precept, as it stands, undoubtedly represents, and is a summary of, the sense of the Law" (Mozley, vide infra ) . The meaning of the words "neighbour" and "enemy" has been much discussed. In Leviticus, indeed, the meaning of "neighbour" is clear; it answers to "the children of thy people" in the preceding clause, i.e. it refers to members of the nation; all Israelites are termed "neighbours." The primary sense, therefore, of this whole precept is love to an Israelite, hatred to a non-Israelite (cf. Deuteronomy 25:17-19 ). As such, the precept was of value in cementing the unity of the nation and preventing greater exposure to the evils, moral and religious, found outside it. But as quoted by our Lord, it has evidently a more private reference. He treats the precept as referring to personal friends (those who act in a neighbourly way) and enemies, and even this is, in some respects, a legitimate summary of the teaching of the Law, in so far as it forms another side of the law of retaliation. In days when public justice was weak much had to be left to the action of the individual, and he who was wronged was bid satisfy justice by retaliating on his enemy. That, however, it was not the only teaching of the Law is evident from Exodus 23:1-33 . Exodus 23:4 (cf. Job 31:29 ). But as regards both aspects of the precept the time had come for a change. The Jews only too gladly showed obedience to the second part of the precept, making themselves proverbial (cf. Tacitus, 'Hist.,' 5.5. 2; Juvenal, 'Sat.,' 14.103) for their more than incivility to Gentiles, and they seem to have also zealously carried it out towards their personal enemies (cf. Psalms 109:1-31 .). On the whole subject, vide especially Mozley, who, however, hardly allows enough weight to passages like Exodus 23:4 . Matthew 5:44 Parallel passage: Luke 6:27 , Luke 6:28 . But I say unto you, Love your enemies. Of all kinds, whether personal or opponents of you as Christians. Bless them that curse you, do good to them that hate you . Rightly omitted by the Revised Version as interpolated from Luke, (For the thought, cf. 1 Corinthians 4:12 ; Romans 12:14 .) And pray. In fullest contrast to the continual ill-wishing of the enemy. "They who can pray for their enemies can accomplish the rest" (Weiss, 'Life,' 2.154). Thus to pray is to come very near to the spirit of Christ (cf. Luke 23:1-56 . Luke 23:34 ; Acts 7:60 ). As a modern example: "Some persons had never had a particular place in my prayers, but for the injuries they have done to me" (Burkitt, ' Diary,' in Ford, on verse 5). For them that despitefully use you, and persecute you. The words, "that despitefully use you and," are to be omitted, with the Revised Version, as in effect interpolated from Luke. Matthew 5:45 Parallel passage: Luke 6:35 , which is more full, but hardly so original in form. That ye may be the children (ὅπως γένησθε υἱοί ) ; sons (Revised Version); cf. Luke 6:9 , note. The meaning of the clause is not certain. It may be: (1) Love to enemies is the means whereby you may become possessed of the full privileges involved in the nature of sons. These privileges are more than the mere participation in Messianic glory (Meyer), and are rather all the blessings present and future which belong to sonship. (2) Love, in order that on each occasion you may become in fact ( almost our "show yourselves") sons of your Father, sons corresponding in ethical conduct to your position already received. Your Father . Not "the Father" (cf. Luke 6:16 , note). Which is in heaven : for ὅτι The privileges generally, or the resemblance on each occasion, can only be obtained by behaviour similar to his, namely, kind treatment of those who injure you; for this is what he himself shows. He maketh his sun to rise (ἀνατέλλει). If we may lay stress on the Greek, our Lord expresses the popular notion of the sun ascending. It must, however, be remembered that the word he himself probably used was חרז in hiph. (, Peshito), which contains no thought of motion, but rather of appearance. Sun … rain . The two great sources of maintenance. On the evil and on the good … on the just and on the unjust. The first pair connotes, as it seems, the extreme of evil ( Matthew 6:13 , note) and good, in each ease manifesting itself according to its opportunities; the second, the life and character as tried by the standard, especially the human standard, of just dealing. Notice how, by chiasm, the emphasis is laid on the ungodly alike at the beginning and at the end. Our Lord here brings out God's active love as seen in nature, nourishing and maintaining men, irrespective of the qualities of individuals and of their treatment of him and his laws. The thought is found elsewhere, e.g. in Seneca ( vide Meyer), "Si deos imitaris, da et ingratis benelicia; ham et sceleratis sol oritur, et piratis patent maria". Matthew 5:46 Matthew 5:46 , Matthew 5:47 ; parallel passage: Luke 6:32 , Luke 6:33 . For if , etc. The principle of the Law, reciprocity—love your neighbour and him only—is in reality no better than the principle adopted by those who are renegades to true religion (οἱτελῶναι), or by those who have no knowledge of it (οἱἐθνικοί) . Such a principle brings with it no other corresponding effect (μισθός, Luke 6:12 , note) than such as even these receive. You aim at more, the privileges belonging to the sons of God; therefore do more. What reward have ye? i.e. already entered in God's book of account (Winer, § 40:2, a ). The publicans ; Revised Version margin, "That is, collectors or renters of Roman taxes: and so elsewhere." To this short description little need be added. The Roman system of taxation was to put up the country, or certain productions of the country, at auction, and to "sell" them to any who would undertake to pay the greatest amount of revenue from them. This contract was in turn divided and subdivided, those who actually drew the money from the people being generally natives. It thus being the interest of every contractor and sub-contractor to squeeze as much as possible from those under him, the whole system was demoralizing to all engaged in it. In the case of Judaea it was especially so, as there was a strong feeling among religious Jews against the lawfulness of paying taxes to a Gentile ruler (cf. Matthew 22:17 , note). It is no wonder, therefore, that we find the native collectors (even of districts where the money raised went to Antipas's treasury, Matthew 9:9 , note) classed with "harlots" ( Matthew 21:31 ), "sinners" ( Matthew 9:11 ), the heathen ( Luke 4:7 ; Matthew 18:17 ). Yet out of these one was chosen to be among the twelve, and to write that Gospel which specially describes the relation of Jesus of Nazareth to the religious expectations of the nation. Matthew 5:47 And if ye salute . It seems almost a bathos after "love." But it expresses love publicly showing itself by kindly greeting. Your brethren ; with whom you have the fellow-feeling of common origin—in this case not national, but spiritual (cf. Matthew 5:22 , note). What do you more than others? (τί περισσὸν ποιεῖτε); Tyndale," What singuler thynge doe ye?" Do not even the publicans? Revised Version, the Gentiles ? with the manuscripts. "The form used (ἐθνικός) describes character rather than mere position" (Bishop Westcott, on 3 John 1:7 ); "hethen men" (Wickliffe). So; Revised Version, the same , with the manuscripts. Το, notwithstanding its occurrence in Matthew 5:46 and parallel passage, Luke 6:33 , was altered to the commoner οὕτως ποιεῖν . Matthew 5:48 In Luke 6:36 , "Be ye merciful, even as your Father is merciful," we have certainly a reminiscence of the same saying, and, almost as certainly, from the smoothing away of difficulties, a less original form of it. Be ye therefore perfect; Revised Version, ye therefore shall be perfect (ἔσεσθε οὖν ὑμεῖς τέλειοι) . The form is based on Deuteronomy 18:13 , τέλειος ἔσῃ. While the introduction of ὑμεῖς emphasizes the contrast between Christ's disciples and those who followed the usual deduction from the Law, the position of ἔσεσθε (reversing that of Deuteronomy) shows that still greater emphasis is placed on their "perfection" as something to be attained. Also, while in the parallel passage of Luke the stress is upon the change that must take place (γὶνεσθε)—unless, as is possible, it has the simple meaning "show yourselves" (cf. verse 45, note)—in Matthew the possibility or even the certainty of attaining it is definitely stated. You shall make this your aim, and shall attain to it. Therefore. A deduction from the principle laid down in verses 44-47. From the consideration of the example of your Father, and of the insufficiency of being like publicans and heathen. Perfect (τέλειοι). In the Gospels here and Matthew 19:21 only. The word denotes those who have attained the full development of innate powers, in contrast to those who are still in the undeveloped state—adults in contrast to children. Thus the thought here is—Ye shall be satisfied with, and shall attain to, no lower state than that of maturity. But what is it as to which they shall be mature? Surely not the whole Law as illustrated by all the examples since Matthew 19:21 ; for verses 31, 32 are excluded by the comparison with God immediately following. It must be the subject with which the sentence is closely connected, verses 44-47 (cf. Meyer); love to others even though they have done you wrong. In this respect, viz. love to others, you shall admit, says our Lord, no lower ideal than that of' maturity, even such maturity as is found in him who sends sun and rain on all alike. Some have seen in this a merely relative maturity, itself capable of further development; but the subject rather demands absolute and final maturity. This does not imply that man will ever have such fulness of love as the Father has, but that he will fully and completely attain to that measure of love to which he as a created being was intended to attain. It may, however, be in accordance with true exegesis to see, with Weiss, for such apparently is his meaning, also an indication of further teaching—the nature of the revelation made known by Christ. For whereas "the fundamental commandment" of the Old Testament, "Ye shall be holy; for I am holy" ( Leviticus 11:44 , Leviticus 11:45 ), was the more negative thought of God's exaltation above the impurity of created beings, our Lord now puts forth "the positive conception of the Divine perfection, whose nature is all-embracing, self-sacrificing love. And in place of the God, for ever separated from his polluted people by his holiness, to whom they can only render themselves worthy of approach through the most anxious abstinence from all impurity, and by means of the statutes for purification contained in the Law, there is on the ground of this new revelation the Father in heaven, who stoops to his children in love, and so operates that they must and can be like him" (Weiss, 'Life,' 2.156). The simple and straightforward meaning of the verse, however, is this—You shall take no lower standard in love to enemies than God shows to those who ill treat him, and you shall, in fact, attain to this standard. Upon this (for the limitation of the meaning to one point makes no real difference) there arises the question which has been of so much importance in all ages of the Church—What is the measure of attainment that is really possible for Christ's disciples upon earth? ought they not to expect to live perfect lives? But the text gives no warrant for such an assertion. No doubt it says that attainment to maturity—to perfection according to creaturely limits — is eventually possible. That is implied in ἔσεσθε ( vide supra ) . But when this attainment can be made is not stated. Many will, indeed, affirm that, as our Lord is giving directions to his disciples concerning things in this life, the attainment also is affirmed to be possible in this life. But this by no means follows. Christ gives the command, and by the form of it implies that it shall be carried out to the full. But this is quite consistent with the conception of a gradually increasing development of love which, in fact will attain maturity, a state in which God's love has ever been; but not immediately and not before the final completion of all Christ's work in us. The words form, indeed, a promise as well as a command, but the absence of a statement of time forbids us to claim the verse as a warrant for asserting that the τελειότης referred to can be attained in this life. Trench ('Syr.,' § 22.) explains the passage by saying that the adjective is used the first time in a relative, and the second time in an absolute, sense. But this does not seem as probable as the interpretation given above, according to which the adjective is in both cases used absolutely. His following words, however, deserve careful attention. "The Christian shall be ' perfect,' yet not in the sense in which some of the sects preach the doctrine of perfection, who, so soon as their words are looked into, are found either to mean nothing which they could not have expressed by a word less liable to misunderstanding; or to mean something which no man in this life shall attain, and which he who affirms he has attained is deceiving himself, or others, or both." Even as your Father which is in heaven is perfect; Revised Version, as your heavenly Father is perfect ; so the manuscripts. The epithet, ὁοὐράνιος, is wanting in Luke, but Matthew wishes to lay stress on their Father's character and methods being different from those of an earthly father. Observe again not "the Father" but your Father; nerving them to fulfil the summons to likeness to him (cf. verse 16). HOMILETICS Matthew 5:1-16 The sermon on the mount. The first part of the sermon: the law of the kingdom of heaven. I. THE BEATITUDES . 1 . The first Beatitude. (1) Blessedness. It is a deeper word than "happiness." Short-sighted and unwise, we call men happy when the world goes well with them, when they are cheerful, good-natured, loved by relations and friends. We do not always call them blessed. That word, we feel instinctively, implies more heavenly affections, a deeper, holier joy. Blessedness is inward and abiding; outward prosperity cannot give it, nor can adversity take it away. It is like the depths of the ocean: the surface is changeful; sometimes calm and waveless, sometimes tossed hither and thither by the restless winds; while far and deep below there is ever the same changeless rest, silence, and peace unbroken and eternal. This deep meaning was felt by the heathen writers. The simplest form of the Greek word (μάκαρ) was used in old Greek poetry first Of the gods—the blessed gods as opposed to mortal men—then of the dead who were supposed to dwell in "the islands of the blest" (compare the use of the German selig and the French feu , derived from felix ) . The collateral form μακάριος, sometimes used with the same higher reference, was not unfrequently degraded into a more worldly sense, the rich and the better educated; as people say "the better classes" now. The New Testament has rescued. the word from this mistaken application, and filled it with a high and holy meaning. The world is wrong. Good fortune is not blessedness; blessedness is the gift of God; what he gives cannot be taken away by the chances and changes of this mortal life. Blessedness is not an outward ornament of life; it is a man's own, for God has given it; it is in the heart, wrought into the inner being; it is holy, spiritual, heavenly. It is the character, the privilege of the children of the kingdom, for they must bear the image of their King: "As is the heavenly, such are they also that are heavenly." He first exhibited the heavenly life upon earth; it had never been seen there before. The conception of that life is absolutely original; it had never entered into the thoughts of ancient poets or sages. It is altogether different from the portraitures of virtue drawn by the old heathen philosophers. The Lord Jesus is at once Example and Teacher. His life is the blessed life. He bids us learn of him; there, and there only, shall we find rest for our souls. This blessedness which is learned of Christ dieth not; it is the beginning of the blessedness of heaven. We must be blessed here to be blessed there; we must have the Beatitudes of the sermon first, then shall we have the Beatitude of the holy dead which die in the Lord. (2) The poor in spirit are blessed. Not necessarily, or always the poor in worldly means; nor, again, the poor in the endowments of the soul, in intellect, strength of will, elevation of character. This was the scoff of the Emperor Julian the Apostate; but, blessed be God, not only many men of rank and wealth, but also many of great natural gifts and highly cultivated minds have learned of the Lord Jesus this first Beatitude. "With men this is impossible, but not with God; for with God all things are possible." The seat of this evangelical poverty is the spirit. The spirit, when distinguished from the soul in the sacred writing, is that highest part of man's immaterial being, which was breathed into his nostrils by God; which enables him, alone of the animal creation, to feel after God, to form, more or less imperfectly, an idea of God; which is receptive of the Holy Spirit, and can, when illuminated by his gracious presence, abide in communion with God. The spirit of the true Christian is brought into an intimate relation with God. Such a one feels his own littleness, his own sinfulness, in the presence of the Almighty, the Most Holy. Led by the Spirit of God, he is brought near to Christ, and learns the grace of lowliness from him who, being in the form of God, made himself of no reputation, humbled himself, and became obedient unto death. Poverty of spirit comes first in the description of the blessed life. Lowliness is the beginning of holiness; we can make no real progress in the spiritual life without it. Christ was lowly in heart. He raised that word, which the world regarded as equivalent to mean or abject, to be the name of a high Christian grace. Those who would be near to him, great in the kingdom of heaven, must be like their King, unaffectedly humble. They must lay aside earthly ambitions, they must be willing to take the lowest place, they must learn the difficult lesson, "In lowliness of mind let each esteem other better than themselves;" for this is the fixed, immutable law of the kingdom of heaven, "Whosoever shall exalt himself shall be abased, and he that shall humble himself shall be exalted." (3) The reason. "Theirs is the kingdom of heaven." The kingdom of grace is theirs now, in their heart. In their lowliness they have by God's grace put down self from the throne of their heart, and Christ reigneth there alone. They submit themselves to him in deep humility and reverence. The heart that is emptied of self is filled with Christ. The kingdom of glory is theirs by hope, by the sure promise of God. They are sealed with that Holy Spirit of promise, which is the earnest of the heavenly inheritance. The kingdom of heaven is theirs; for the law of that kingdom is written in their hearts, marking them as citizens of the heavenly country, loyal subjects of the heavenly King. 2 . The second Beatitude. (1) "Blessed are they that mourn." (a) It seems a paradox. Sorrow and joy are opposed to one another; but the Lord says that there is a sorrow which is blessed. Life is full of sorrows. There is more sorrow in the world than joy, more pain than pleasure. Outward sorrows are blessed if they are meekly borne, in patience and in trustful faith. When the sorrow is recognized as a chastisement, it yieldeth the peaceable fruit of righteousness; when the pain is taken as a cross, it lifts the suffering Christian nearer to him who died upon the cross, who giveth peace. (b) But the connection seems to imply that the mourning of the text is spiritual mourning. The poverty of the first Beatitude is in the spirit; so must be the mourning of the second. Poverty in spirit leads to mourning—mourning for past sins and unworthiness, mourning for the slowness of our spiritual progress. He who is poor in spirit is in the kingdom of God and near to the King. He looks on him whom he has pierced, and mourns for him. He must mourn, in sympathy with the Saviour's sufferings, in sorrow for his own unworthiness of the Saviour's love, for his many sins against that great love, for his want of gratitude, for the coldness of his heart. The world runs heedlessly after pleasure, amusement. The Lord says, "Blessed are they that mourn." He himself was "a Man of sorrows and acquainted with grief." "Is it nothing to you," he seems to say, "all ye that pass by." Is there any sorrow like unto my sorrow?" Then we Christians, who live under the shadow of the cross, must learn the blessedness of mourning. "Godly sorrow worketh repentance unto salvation not to be repented of." Blessed are they who mourn with that godly sorrow. It worketh repentance, that deep and holy change of heart, that change out of the image of the earthy into the image of the heavenly, which is not to be repented of, which none who by God's grace have passed through it can ever regret, though it was wrought out in much sorrow and mourning; for it is unto salvation—a present salvation, salvation from sin now; and a future salvation—everlasting life with God in heaven. (2) The reason of their blessedness. "They shall be comforted." "They"—the word is emphatic. That comfort is not for all; it is for those who have mourned. "God shall wipe away all tears from their eyes;" but they must have wept, there muse have been tears. The mourning is spiritual, so is the comfort. Christ himself giveth comfort. He is the Christus Consolator; he was sent "to comfort all that mourn;" he was the Consolation of Israel for which the holy Simeon waited. "Come unto me," he saith, "all ye that labour and are heavy laden, and I will give you rest." But there is "another Comforter," whom the Lord will send from the Father to abide for ever with his people—God the Holy Ghost. The first Christians walked in the comfort of the Holy Ghost ( Acts 9:31 ); we pray that we may evermore rejoice in the same holy comfort, He comforts the hearts of his chosen, for he strengthens them with all might in the inner man. He fills them with peace and joy in believing; the fruit of his Divine indwelling is love, joy, peace. They shall be comforted who sorrow after a godly sort; now, by the gracious influences of the Holy Spirit; hereafter, by the unclouded vision of the glory of God. 3 . The third Beatitude. (1) "Blessed are the meek." What is meekness? According to Aristotle, the virtue which consists in the due regulation of the natural passion of anger is without a name; for meekness does not lie in the mean between the two opposite vices—it tends rather towards the defect. The meek man is not given to retaliate injuries, but rather to forgive; and it is a slavish thing, he says, for a man to take insult calmly. Such was the teaching of the Greek philosopher. The Lord Jesus says, "Blessed are the meek." His life, his teaching, changed for ever the position of the gentler virtues. He was meek and lowly in heart. Christian meekness is of great price in the sight of God. We see what meekness is when we look at the life of Christ. It is, first, a willingness to take wrong patiently (see 1 Peter 2:19-25 ), and, secondly, gentleness in dealing with others. A meek man will not think overmuch of himself, his claims, his position, his dignity; he will not allow his temper to be ruffled by slights and provocation; he will not expect to be always treated with respect and reverence; he will do his duty in the station where God has set him gently, lovingly, seeking not honour from men, ambitious only to be well pleasing unto God. True meekness is a grace, one of the fruits of the Spirit. Natural meekness may be no better than timidity, shyness, weakness of character, it may, as Aristotle says, imply a want of sensibility, of quick perception; it may be dull, weak, abject. But true meekness is a strong thing. It is found sometimes in men who were naturally the reverse of meek, like the holy apostle St. John. It comes from the working of the Holy Spirit, which gives strength and energy to the character, while it disciplines it into gentleness and patience. Christian meekness may outwardly resemble its natural counterfeit; inwardly it is very different. It implies strength of purpose, holy courage, sustained perseverance in self-control. We see it in the character of the Lord Jesus Christ. We see in him a most lofty fortitude joined with the most tender gentleness in dealing with penitent sinners, the most wonderful meekness in the midst of insult and outrage. Meekness is hard to learn; but it is a necessary lesson for us, for it was characteristic of the Master, and he declares it blessed. (2) The reason. "They shall inherit the earth." It is a quotation from the thirty-seventh psalm; it sounds like the Old Testament. But the New Testament too presents here and there the "promise of the life that now is" ( 1 Timothy 4:8 ). The Epistle to the Ephesians re-echoes the Old Testament promise to those who honour father and mother; and the Lord himself promises a hundredfold more in this time to those who are ready to forsake earthly things for his love. The meek shall inherit the earth. The quiet strength of Christian meekness will win its way where violence fails. Gentleness is a power in the world; it exerts a strange influence over rougher natures; it often comes to the front and gains a high place among men. And when this is not the case, it has a joy of its own—a deep inner contentment, a holy restfulness which gives a sweetness to this present life on earth. Such are the tendencies of meekness—tendencies which have not always their full scope, do not realize their full blessedness amid the selfishness, the hardness, the violence of the world. But "we, according to his promise, look for new heavens and a new earth, wherein dwelleth righteousness." There shall meekness have its perfect work, and win its perfect blessedness. 4 . The fourth Beatitude. (1) "Blessed are they which do hunger and thirst after righteousness." (a) Righteousness here is equivalent to holiness—personal, spiritual holiness, holiness of heart and life. It is the sum of all Christian graces. But we have no righteousness of our own: "All our righteousnesses are as filthy rags." Christ is made unto us Righteousness: "This is his name whereby he shall be called, The Lord our Righteousness." If only we are his, grafted once into the true Vine, abiding in him now, then his righteousness is ours, for he himself is ours. "My Beloved is mine, and I am his." (b) We must hunger and thirst after this righteousness. The desire of the Christian heart is righteousness; not simply happiness hereafter, but righteousness now. All men wish for happiness, present and future. The true Christian wish is for righteousness first; happiness will follow. "The work of righteousness shall be peace; and the effect of righteousness quietness and assurance for ever." It is righteousness that the Christian soul desireth. And that desire must be like hunger and thirst; not a faint hesitating wish, but a strong longing desire—a desire that cannot be satisfied till it has attained its object. Hunger and thirst imply a previous void, a want. The desire of righteousness implies a sense of sin and weakness. There is a felt want in the soul, a craving, an aching void—a longing like that of David expressed in the fifty-first psalm; not the fear of punishment, but a longing after a clean heart—after the Holy Spirit of God. To hunger and thirst after righteousness is to hunger and thirst after Christ. He is our Example here as always. His meat was to do the will of him that sent him, and to finish his work. He hungered for our souls, he thirsted for our salvation; and we must hunger and thirst after him, who is the Life of our souls, the true Bread that came down from heaven, whose flesh is meat indeed, whose blood is drink indeed, who alone can fill our restless craving hearts. "He that cometh to me shall never hunger; and he that believeth on me shall never thirst." (2) The reason of their blessedness. "They shall be filled." For Christ desireth us; he longs to give himself to us, as he has given himself for us. "Behold," he says, "I stand at the door, and knock." He asks us only to open; he will enter in and sup with us, and we with him. We may hunger and thirst after many things, and never gain them; if we do gain them, they often become mere ashes in our mouth, vanity and vexation of spirit. But they who hunger and thirst after righteousness, after Christ, cannot fail to attain the object of that longing desire; for the word of Christ is pledged, "They shall be filled." And he hath all things who hath Christ. He needeth nothing more who hath chosen the good part, the one thing needful. "As for me, I will behold thy face in righteousness; I shall be satisfied, when I awake, with thy likeness." 5 . The fifth Beatitude. (1) "Blessed are the merciful." "The Lord," St. James says ( James 5:11 ), "is very pitiful, and of tender mercy." It was pity, tender pity for humanity in its sin, its darkness, its misery, its hopelessness, which moved the Eternal Son to take upon him our human nature. In that human nature he had shown the sweet self-forgetting tenderness of his Divine compassion, as he moved among the sick and suffering of Galilee. His disciples must follow the example of the Master; they must be pitiful. It is the principle, the inner affection of pity, which is commended here. The pity which is blessed is like the sacred pity of Christ. It is wide in its range, coextensive with human sin and suffering. The Lord pitied not only the afflicted and the poor, but also the proud Pharisee, the cold-hearted Sadducee—that Jerusalem, self-satisfied and unbelieving, that would not seek shelter beneath the wings of his mercy. Human sin as well as human suffering moves the Christian heart with pity. Indignation against sin must ever be mingled with pity for the sinner. The thoughtless sinner who lives in wealth and luxury is an object of the Christian's pity as well as the sick and helpless poor. This holy pity lies deep in the heart. It expresses itself in intercessory prayer, in gentle words and looks, and, when it is possible, in acts of mercy. (2) The reason. "They shall obtain mercy." Mercy, in the well-known words of our great poet, is twice blessed; it blesses him that gives and him that takes. It is blessed in its own reflex action on the merciful soul, in the sweetness, the inner joy, which the exercise of mercy brings to the heart. But the Lord states another ground of its blessedness. The merciful shall obtain mercy. We all need the mercy of our God. What would the best of us be without his tender pity? We look back upon our past lives; we see a waste of sin, of hardness, of unloving ingratitude. God pitied us, God called us. We heard the voice of Jesus, "Come unto me." We came in awe, in contrition, in trembling hope; we found rest for our souls. He pitied us. We need that sacred pity still for our daily sins and shortcomings; and oh! we shall need it in the hour of death and in the day of judgment. It is pledged to the merciful: they shall obtain mercy; "they" (the word is emphatic):—they shall be pitied. Then the sense of our own sin and weakness, our own need of God's mercy, our hope of that mercy at the last, should quicken in our hearts the holy feelings of pity and sympathy with every form of distress and misery, and lead us to delight in deeds of mercy. 6 . The sixth Beatitude. (1) "Blessed are the pure in heart." The Pharisees thought much of legal purity, of the Levitical distinctions between the clean and the unclean. The Lord Jesus insists on purity of heart. The pure heart is the clean heart, clean from taint of every kind, from everything that defileth. To eat with unwashen hands defileth not a man, as the Pharisees thought it did; but evil thoughts, murders, adulteries, fornications, thefts, false witness, blasphemies, these evil things, whether only conceived in thought, or carried out in deed, these defile the man. The pure heart is clear, bright, transparently sincere; it seeks not to deceive. It has no hidden motives, no selfish aims underlying a fair outside; its aim is to be, not to seem. Especially the pure heart is clean from those corrupting thoughts, those foul imaginations, those unholy deeds, which the name unclean, impure, seems especially to designate. This one kind of defilement gains such a terrible hold upon the imagination, it so entirely corrupts the whole heart and mind, it separates a soul from God so utterly, with such fearful rapidity, that it occurs first to our thoughts when we meditate on this Beatitude. The pure heart is clean, for in some measure even here it sees God. "The world sooth me no more," the Lord said, "but ye see me." It is that blessed vision, the vision of God, which keeps the heart of the Christian pure. For this purity is a Christian grace; it comes from the abiding presence of God the Holy Ghost, who purifies the heart in which he deigns to dwell. That presence cleanses, refines, illuminates; it shines through the dark places of the heart; it shows the plague-spots, and through confession, contrition, repentance, it cleanses them away. Then blessed are the pure and the purified; those who were once impure, unclean, but who, having confessed their sins, have found the truth of that most gracious promise, so full of sweetness to the penitent, "He is faithful and just to forgive us our sins, and to cleanse us from all unrighteousness." Once they sat in darkness and the shadow of death, now they walk in the light; and if we walk in the blessed light of his presence, then "the blood of Jesus Christ his Son cleanses us from all sin." It is cleansing us daily, hourly, if we are living in the faith of the cross, in the faith of the Son of God, "who loved me, and gave himself for me." How many souls, now at rest in the paradise of God, were once impure, unholy! But the constraining love of Christ drew them to himself; and they washed their robes, and made them white in the blood of the Lamb. There is a Fountain opened for sin and for uncleanness. It is open always. The impure, the sin-defiled, come daily. Not all of them, alas! but the penitent, the sorrowing—they wash, and are clean. (2) The reason. "They shall see God." They see him now by faith. Purity of heart cleanses the mental vision; the pure in heart see mysteries of grace, mysteries of love and holiness which are hidden from the eyes of the unclean. He manifests himself to those who keep his Word. But the promise opens out a more glorious vision. "When he shall appear, we shall be like him; for we shall see him as he is. And every man that hath this hope in him purifieth himself, even as he is pure." They who hope to see him as he is, in his glory, must purify themselves; they must take the Saviour's spotless purity as their high example. The pure in heart shall see the King in his beauty; they, and they only. He is of purer eyes than to behold evil. The impure cannot bear his all-seeing, heart-searching glance, 7 . The seventh Beatitude. (1) "Blessed are the peacemakers." God is the God of peace; the Messiah is the Prince of peace, his birth was welcomed with the angels' hymn, "Peace on earth." He is the great Peacemaker. He made peace through the blood of his cross. They that are his must follow his example. If they are truly his, they have his peace; it keepeth their hearts, it ruleth there. Those who have peace themselves are the best peacemakers. It is not an easy thing to be a peacemaker; it requires tact, wisdom, courage, love. There is so much party spirit of various kinds in every town or village, so much ill will, so much envy and jealousy, so many little feuds dividing men from men, that it is very hard to win the blessing of this seventh Beatitude. But it is one of the elements in the truly Christian character; we must practise it if we would be children of the kingdom. (2) The reason. (a) Peacemakers are happy in themselves. Which are the happiest—the cross-grained, the irritable, the conceited, always ready to take offence, perhaps even loving to stir up strife? or the gentle, the kindly, the affectionate, who love peace, who do all they can to make peace in their family, in their parish, among all their neighbours and friends; and that for Christ's sake, out of love for Christ, in humble imitation of Christ's example? "Blessed are the peacemakers." (b) But especially blessed in this—that "they shall be called the children of God." They shall be called his children, because they imitate his only begotten Son; because they keep the first of all the commandments, and the second, which is like unto it; because they bring forth the fruit of the Spirit—love, joy, peace. Only those who are led by the Spirit are, in the deepest and holiest sense, the sons of God. 8 . The eighth Beatitude. (1) "Blessed are they which are persecuted for righteousness'sake." Christ prophesied that his followers should suffer persecution. It came to pass as he had said. We know how, since the days of Stephen the first martyr, valiant Christian men and noble women too have again and again endured for Christ's sake the prison and the torture, the sword, the fire, the lion. They are blessed; they were persecuted for righteousness'sake; theirs is the kingdom of heaven. The offence of the cross has not ceased; there is persecution still. It exists still in many households, schools, villages. The cold looks, the misrepresentations, the nicknames, the taunts, sometimes the ill-treatment of relations, fellow-servants, schoolfellows, fellow-workmen, are hard to bear. Holiness is not everywhere popular. The worldly feel it as a rebuke to themselves; they resent it; they sometimes persecute. And these modern forms of persecution are greater in extent, for they sometimes spread over a long period, and affect all the circumstances of life, and perhaps in some cases cause no less suffering than the acuter outbreaks in the old days of cruelty. "Blessed are they that are persecuted for righteousness'sake," and because they belong to Christ; "for my sake," the Lord says in verse 11. Such should rejoice. It is a high privilege to be counted worthy to suffer shame for his Name: great is their reward in heaven. (2) The reason. "Theirs is the kingdom of heaven." The Beatitudes begin with the kingdom; they cud with the kingdom; they contain the law of the kingdom, they describe the character of its citizens. The children of the Beatitudes are the children of the kingdom. Only the poor in spirit can enter into it, and its highest places are reserved for those who have patiently suffered for Christ's sake, who have drunk of the cup that he drank of, and have been baptized with the baptism wherewith he was baptized. II. THE DIGNITY OF THE CHILDREN OF THE KINGDOM . 1 . They are the salt of the earth. They have salt in themselves. The salt is the grace of God; but those who have that salt in themselves are, in God's great condescension, called the salt of the earth. Salt preserves from corruption. The grace of God preserves his saints. They preserve the earth in which they live. They check the progress of corruption. Their purifying influence spreads more or less through the mass, which would otherwise fester and decay. Their prayers avert the sore judgments of God; ten righteous men might have saved the wicked Sodom. They must take heed not to lose the heavenly salt themselves; without it their usefulness is gone. The profession of religion without the power of the Spirit is dead and worthless. If that is lost, nothing else can supply its place. Forms, words, outward show, cannot fill the place of the Spirit. A Church without the Spirit, a Christian without the Spirit, is like the Church of Sardis: "Thou hast a name that thou livest, and art dead." 2 . They are the light of the world. (1) The Lord Christ is the Light of the world. They who abide in him, the true Light, are themselves light. His light, burning within them, shines forth in their looks, their words, their actions, and illuminates the world around. Each true Christian is a centre of light, as he walks in the light and reflects its brightness. (2) The possession of that light makes them conspicuous, like a city set on a hill; they cannot be hid. "The fierce light that beats upon the throne" beats in a measure on all Christians, especially upon those who are set in the chief places of the Church. They are seen and known of all men. Their conduct is watched, narrowly scrutinized; their character in some sense is public property. Therefore (3) they must not hide the light. Their sloth, and, still more, their selfishness and worldliness, bring discredit on the gospel and check its progress. They must let their light shine before men, not making a display of their religion, their alms, and their prayers, not priding themselves, not vaunting the presence of the heavenly light, but allowing it to shine, as shine it will, if not hidden. "Far as a little candle sheds its beams, so shines a good deed in a naughty world." The candle of the Lord shines in a Christian's life; it sheds its soft and holy radiance all around. Men see its beauty and brightness. It draws others into the circle of its light and warmth. But (4) they must be careful not to seek their own glory. They may, they must sometimes, let men see their good works, but it must not be for the sake of human praise. The Christian's desire is to draw others, by the brightness of his example, to the true Light which gives him light. He desires that other men should glorify, not himself (he knows his sin and unworthiness), but his Father which is in heaven. He is strong who seeks only the glory of the Lord. His light will shine before men; not with the fitful gleams that are of the earth, but with the calm, steady, holy light which comes from heaven. Men will feel its warmth; they will recognize its truth, its reality. It shines with no uncertain, wavering glimmer. It will lead them to the Lord. 'Unreality betrays itself by word, look, tone. Real holiness makes itself felt; it is a power in the world. And herein is its depth, its strength: it seeks only the glory of the Lord, and that with steadfast, unwavering perseverance. LESSONS 1 . Blessedness is exceeding precious, deeper than all joys; it may be ours. 2 . The blessed life is very lovely; all admire, few only imitate. 3 . Live the Christ-like life; so shall you share the Christian blessedness. 4 . Quench not the Spirit; stir up the gift of God; so shall the holy light shine far and wide, and men will glorify the Lord. Matthew 5:17-48 The second part of the sermon: the mount of the Beatitudes and Mount Sinai: the new Law and the old. I. CHRIST THE FULFILLER OF THE LAW . 1 . He came not to destroy. They must not misunderstand the purpose of his teaching. The Old Testament is not contrary to the New; both speak of Christ. The commandments are as binding now upon the Christian conscience as when they were first delivered amid the thunders of Mount Sinai. "We establish the Law," says the apostle of faith ( Romans 3:31 ). "No Christian man is free from the obedience of the commandments which are called moral." The law of ceremonies and rites, indeed, is no longer binding ( Ephesians 2:15 ; Colossians 2:16 , etc.); but even those rites and ceremonies, though no longer in force, are full of deep meaning, and convey holy teaching to the Christian, for they speak, one and all, of Christ and his righteousness. 2 . He came to fulfil. He fulfilled the righteousness of the Law. He exhibited it perfectly in his own most holy life. He fulfilled the types, the ritual teaching, the predictions of the prophets in his incarnation, in all the circumstances of his earthly life, his precious death and burial, his glorious resurrection and ascension. He fulfilled the doctrine of the Law, bringing out as he did the deep spiritual meaning of its teaching. "Christ is the End of the Law for righteousness to every one that believeth." 3 . The Old Testament in its spiritual meaning is of eternal obligation. All must be fulfilled, even the minutest detail. Both Testaments come from the same God. The Christian, while he loves the New Testament with all his heart, must not depreciate the Old. The whole Word of God is holy and just and good. The teacher who is taught of God will declare to his flock the whole counsel of God. He who wilfully shuts his eyes to any part, though it may seem to him small and insignificant, shall be called the least in the kingdom of heaven. Yet he shall enter therein if he has been faithful according to his light; for he has taught the truth, though he has not had grace and wisdom to discern its mere delicate features. II. RELATIONS BETWEEN THE NEW LAW AND THE OLD . 1 . The Spirit and the letter ; Christ and the Pharisees. Christians who neglect part of the Law of God shall be called least in the kingdom of heaven; but mere formalists shall not even enter therein. The righteousness of the Pharisees was outward, mechanical; the righteousness of Christianity is inward and spiritual. It includes obedience in things outward. These are the "least commandments" which a Christian may not dare to neglect or despise. But it is far wider in its range, far deeper in its power; its influence extends over the whole of human life in all its details and circumstances. It reaches deep into the heart, into its desires, motives, thoughts. Our righteousness must exceed that of the scribes and Pharisees. They were students of the letter. They knew the Scriptures; their knowledge was most exact and minute; but it was outward only, knowledge of the letter. That knowledge is not to be despised; it is necessary, it is most interesting; but it is not enough. We must seek the guidance of the Holy Spirit of God to understand the spiritual meaning of his Word, to enter into it, to work it into our own heart and life. Again, the Pharisees "say and do not;" we must do. They did certain things, but they did them mechanically; we must work in faith and love. They thought to merit heaven by their works; we must recognize our utter unworthiness, and trust only in the merits of Christ. They sought the praise of men; we must seek only the praise which cometh from God. 2 . The first instance. "Thou shalt not kill." (1) The traditional interpretation confined the application of the commandment to the actual crime of murder. The Lord shows that it extends to sinful auger. "Whosoever hateth his brother is a murderer;" he is a murderer in heart and will. In the sight of him who searcheth the hearts, the evil thought wilfully harboured and brooded on, the wicked wish, the unjust, wrathful word, is as guilty as the wicked deed. "I say unto you;" the Lord speaks with authority. He gave the Law at first on Mount Sinai; he interprets it now on the mount of the Beatitudes. "He that hath ears to hear, let him hear." "Blessed are the meek." (2) Two illustrations follow. (a) "I will have mercy, and not sacrifice." We must not bring malice and hatred into the temple of the Lord; we cannot worship aright while we cherish wrath in our heart. For he is love, and the unloving cannot serve him acceptably. He will not accept the offerings of those who live in strife. Malice and envy rob the gift of all its value. Forgiveness of injuries, sorrow for our own offences, the humble petition for pardon from any whom we may have offended, is a sacrifice well pleasing unto God. Without this the costliest gift is but a mockery, worthless and unprofitable. Then "first be reconciled to thy brother, then come and offer thy gift." St. Chrysostom well remarks, "Let even my service be interrupted (the Lord says in his condescension) that love may abide, since reconciliation to thy brother is an acceptable sacrifice." (b) We are all on our way to the judgment; we must appear before the Judge. Therefore we must seek forgiveness from those whom we have offended, and we must forgive those who have offended us while we are on our way during the journey of life. We pray, "Forgive, as we forgive." Lex orandi lex credendi. He doth not forgive the unforgiving, the unloving. For such there remaineth the prison. And can the uttermost farthing of the great debt be ever paid? Alas] we cannot pay the smallest fraction of it. By grace we are saved, and God's grace rests not upon the unloving; to such there is no promise of forgiveness. 3 . The second instance. "Thou shalt not commit adultery." The traditional interpretation confined the commandment to the evil deed; the Lord extends it to the sinful thought. The unlawful desire, consented to and kept before the mind, is equally guilty with the unclean act. Our bodies are the members of Christ; to defile them is an outrage on the most holy Saviour. We are the temples of God the Holy Ghost; to bring unclean thoughts into that most sacred presence is a fearful sin, an awful sacrilege. Then strike at the beginnings of sin, the thought, the look; strike, and spare not. Such watchfulness may imply very strict and painful self-denial. Better to deny ourselves now than to be cast out at the last; better to pluck out the right eye, to cutoff the right hand, than to be condemned at the last. "Blessed are the pure in heart." 4 . The third instance. Divorce. The popular school, that of Hillel, allowed divorce "for every cause" ( Matthew 19:3 ); the Lord allows it only "for the cause of fornication." What God hath joined together let not man put asunder. 5 . The fourth instance. The law of oaths. The Jews, it seems, thought lightly of oaths which did not contain the sacred Name of God; they used such oaths constantly and heedlessly. Our Lord classes all oaths together, for all ultimately imply an appeal to God, and, like St. James ( James 5:12 ), forbids them all. But we must not " so expound one place of Scripture that it be repugnant to another," and passages like Hebrews 6:13-17 and Hebrews 7:21 , where God is represented as swearing by himself; or Matthew 26:63 , Matthew 26:64 , where our Lord answers the adjuration of Caiaphas; or Revelation 10:6 , where a mighty angel swears by him that liveth for ever and ever; or Romans 1:9 ; 1Co 15:31; 2 Corinthians 1:23 ; Galatians 1:20 ; and Philippians 1:8 , in which St. Paul uses forms of solemn asseveration, prove that our Lord's prohibition applies only to rash, idle oaths, such as were common among the Jews ("Let your speech be, Yea, yea; Nay, nay"), not to those solemn occasions when an oath is required by the magistrate or by the law. 6 . The fifth instance. The law of retaliation. "An eye for an eye, and a tooth for a tooth." The words of the Law of Moses relate to punishments inflicted by a court of justice; the Jews probably understood them as permitting private revenge. Holy Scripture does not forbid the infliction of judicial punishment (comp. Romans 13:4 ). It forbids the revengeful temper, and it forbids private revenge altogether. Our Lord says, "Resist not evil." To insist upon the literal meaning of these words would be to apply the method of the Pharisees to the interpretation of the New Testament; a literal obedience under all circumstances would destroy the very framework of society, and let loose all that is evil in human nature. But the Lord is laying down general principles. Cases will often arise in which the application of those principles must be modified by other rules of Holy Scripture. A literal obedience is possible much more frequently and to a much wider extent than our selfish hearts are willing to admit. But a literal obedience is not always possible; it would not be always right; it would 'sometimes do harm rather than good. The Lord himself, the gentlest and the meekest, expostulated with those who struck him wrongfully ( John 18:23 ). Neither when he bids us, "Give to him that asketh thee," are his words to be taken literally, as commanding indiscriminate almsgiving. He himself gave not to the people who sought him at Capernaum, because they had eaten of the loaves and were filled ( John 6:26 , John 6:27 ); St. Paul would not have us give to the idle ( 2 Thessalonians 3:10 ). We must understand our Lord's words as interpreted by his own example and by other parts of Holy Scripture. We must forgive injuries, we must resist not evil, we must give freely; but in all these things we must be guided by the wisdom which is from above. "Blessed are the merciful." 7 . The sixth instance. "Thou shalt love thy neighbour as thyself,'' was the commandment of the Law. The Pharisees had added a false and wicked gloss, "Thou shalt hate thine enemy" (comp. Exodus 23:4 , Exodus 23:5 ; Proverbs 24:17 ; Proverbs 25:21 ). The Lord bids us, "Love your enemies." It is easy to love those who love us; such love is mere natural affection. Grace teaches a deeper, a more difficult lesson. The nearer we draw to God, the more we shall learn to imitate his all-embracing love. The Lord is loving unto every man. Rain and sunshine preach charity and love to all. We must learn of him. If any curse, we must bless; we must pray for those who use us despitefully. So shall we be the children of our heavenly Father, like him in our poor measure, complete in the range of our love, dear to him, loving and beloved. The commandment is difficult, but the blessing is very great. He who gave the commandment, who pronounced the blessing, can teach us to obey. LESSONS . 1 . Search the Scriptures, all of them; not only the New Testament, but also the Old. 2 . Be not content with the external knowledge of the Bible; seek that inner knowledge which only the Holy Ghost can teach. 3 . Be gentle and loving, be reverent in word, hallow God's holy Name, hate all ungodly modes of speech. 4 . Forgive as you hope for forgiveness; revenge belongeth unto God. HOMILIES BY W.F. ADENEY Matthew 5:3-5 The secret of happiness. Jesus begins his first great sermon with the word "blessed." His whole mission is a benediction. It is his object to encourage and cheer, not to repress and humiliate. 1 . But he knows the secret of happiness too well to attempt to shed joy in any other way than through those channels by which, in the very constitution of things, God has appointed it to flow. There is a necessary connection between each Beatitude and the character blessed. The reward is not an extraneous gift, but a natural fruit, although it is by the generosity of God that the fruit is made to grow. 2 . Moreover, it is to be noted that, although there is this necessary connection between character and happiness, there is more than one way to the goal. Joy is manifold, and different kinds of people may reach it by different roads. Therefore there is a plurality of Beatitudes. 3 . A common tone pervades all the Beatitudes. They all depend on some excellency of character, and all the excellences are unpretentious and gentle. Together they suggest a new type of character, as distinct from the stern Jewish ideal as it is from free and superficial pagan notion of goodness. To a large extent the Beatitudes are facets from the character of Christ himself. He who enjoys all these blessings in his own person will be most like the great Teacher who revealed them. Let us consider the first three Beatitudes— I. POVERTY OF SPIRIT . In the world wealth is increasingly favoured. But no golden key opens the gates of the kingdom of heaven. Christ's gospel is for the poor ( Matthew 11:5 ), because it is for all. The poor in spirit, however, are not the same as those people whose earthly possessions are meagre. They are the people who are conscious of their own spiritual deficiency. They are the spiritually humble. Thus their disposition is the exact opposite of the pride of Pharisaism. The great, comprehensive blessing of the kingdom of heaven is for such souls. Christ had announced the coming of the kingdom in his earlier preaching. Now he shows who are to receive it. Humility, a sense of emptiness and helplessness,—this is just the condition in which to receive Christ and his kingdom. II. MOURNING . The second Beatitude had a direct relation to the state of Israel in the days of Christ; that was a condition of moral and national decay. Some were indifferent, others proudly rebellious. For such people Christ had no blessing. But for those who deplored the evil of the times there was comfort in the gospel of Christ. 1 . Christ brings consolation to those who mourn for sin by bringing forgiveness. 2 . He comforts those who deplore the evils of society by introducing a hope of human brotherhood. 3 . He consoles those who weep for the dead by shedding light on the life beyond the tomb. III. MEEKNESS . This is a peculiarly Christian grace, scorned by the pagan world. It does not mean the lack of energy and courage. The truly meek man is no coward. Strength of self-control is needed in order to bear an affront with patience. Jesus was never so strong as when "he was led as a lamb to the slaughter." Even Pilate was baffled by the calm strength of his meekness. Now our Lord promises a temporal reward to this grace. Heavenly blessings coveted by martyrs might be expected; but Jesus promises even the inheritance of the earth. 1 . Ultimately this will come in the reign of Christ which his people are to share. 2 . At present it is experienced in a capacity to make the best use of earthly things, by possessing one's soul in patience.—W.F.A. Matthew 5:6-12 Five gates to happiness. We have already looked at three gates to happiness. Let us now proceed to examine the five that still remain to us. I. HUNGER AND THIRST AFTER RIGHTEOUSNESS . 1 . This is a desire for righteousness on its own account, and not for its rewards. It is very different from the merely selfish wish to escape from the penalty of sin. Righteousness is regarded as an end in itself. 2 . This is a deep appetite, like hunger and thirst. The most primitive, the most universal, the most imperious appetites are the types of this desire. In our better moments does it not wake up in us with an inexpressible longing? If we could but be like Christ the sinless! 3 . It is rewarded by its own satisfaction. These hungry and thirsty ones are to be filled. Nothing but the object of the appetite will appease its craving. 4 . Righteousness is attainable in Christ. The Epistle to the Romans shows how this Beatitude is realized in experience. II. MERCIFULNESS . The previous Beatitude referred to the interior life and the personal desires of individual souls. This Beatitude concerns an attitude towards other people. Perfect happiness is not possible without a right regard to the social relations of life. 1 . It is a peculiarly Christian view of those relations to see them in the light of mercy. We are to think especially of kindness (1) to the helpless, (2) to the undeserving, (3) to those who have wronged us. This is just the Christ-spirit. 2 . The reward of it is to be treated in a similar manner: (1) even by men whose gratitude is worn; (2) especially by God, who cannot pardon the unforgiving, and who makes our forgiveness of others the standard of his forgiveness of us ( Matthew 6:12 ). III. PURITY OF HEART . We have reached the holy of holies, the inner sanctuary of the Christian life. God regards the state of the heart as of supreme importance. He does not consider that we can have clean hands if we do not possess a pure heart. While foul imaginations are welcomed and gross desires cherished, the whole life is degraded in the sight of God. But the purity of heart has a wonderful reward reserved for it alone—the vision of God. Pure Sir Galahad can see the holy grail which great Sir Launcelot was doomed by his sin to miss. Here, as elsewhere, there is an essential connection between the grace and the reward. Sin blinds the soul; purity is clear-eyed in the spiritual world. Moreover, it is only to the pure in heart that the vision of God can be a reward. The impure would but be scorched by it, and would cry on the rocks and hills to cover them from its awful presence. IV. PEACEMAKING . We now come to an active grace. The Christian is not to shut himself up in monastic seclusion, indifferent to the evils of the world around him. He is to interfere for its betterment. Peace is the greatest interest of nations, brotherhood the greatest requisite of society. Happy are they who can bring about such things. The process is dangerous and likely to be misunderstood, for the peacemaker is often regarded as an enemy by both sides of the quarrel. His reward, however, is great—to be accounted one of God's sons; like the only begotten Son, who is the Prince of peacemakers. The fitness of the reward springs from the fact that the work is most God-like. V. PERSECUTION . How far-reaching is the prophetic gaze of Christ to foresee persecution when in the flush of early popularity! How honest is he to foretell it! How serene is his contemplation of it! He knows that there is a great beyond. Already the heavenly treasures are stored up for those who may lose all for Christ's sake. Fidelity till death is rewarded with a crown of life after death ( Revelation 2:10 ).—W.F.A. Matthew 5:13 , Matthew 5:14 Salt and light. Christ regards his people as the salt of the earth and as the light of the world. In both characters they have a mission to others. The Church exists for the sake of the world. She has a large vocation; the whole earth is the field of her work, and there she is to labour not for her own ends, but to benefit mankind. How grievous is the perversion of those who exactly reverse the position of Christ, and behave as though the world only existed for the benefit of the Church! I. THE SALT . 1 . Its function. The salt is to preserve that on which it is sprinkled from corrupting. (1) The world is in danger of sinking into corruption. Society is threatened with disintegration by the mutual opposition of conflicting classes. Domestic life is corroded by immorality and intemperance. "Naturalism" defiles art. Frivolous amusements tend to become unwholesome. Therefore a preserving and purifying agent is needed. (2) The world is worth preserving. Otherwise why salt it? Christ does not desire the destruction of civilization, but its preservation. Christianity is not nihilism. Politics, commerce, art, literature, are all worth keeping from corruption. 2 . Its action. Salt is antiseptic. The Church is expected to be of the same character; not merely to be pure, but to purify. This is not confined to definite crusades against evil. The mere presence of good men and women in the world tends to keep it sound and healthy, by the silent influence of example. The old heathen world was rotting in vice when the Christians appeared and infused a new life of purity into society. We cannot calculate the advantage to the whole world of the presence in it to-day of pure-minded, earnest, unselfish, good men and women. A few such, like a little salt, have an immense influence in preserving a great mass of society. 3 . Its failure. The salt may lose its savour. It may not have become corrupt. Yet as a negative thing it is then useless, and only fit to be cast away as so much dust. If the grace of God, if the spirit of' Christ, if the Divine life, vanish from the Church, the corporation may still exist, but its mission will have ceased. For the sake of the world the spiritual vigour of the Church must be preserved. It will not do to be too conciliatory to society. The Church is salt, not sugar. II. LIGHT . 1 . Its nature. Light banishes night. It reveals our danger, shows our path, cheers our hearts, and refreshes our health. All these things are expected of Christian influence on the world. 2 . Its position. A city on a hill; a lamp on its stand. Christians are not to be ashamed of their confession. It is the duty of the Church to be prominent, not for her own sake—for her own prestige—but to spread light on others. 3 . Its radiance. The light streams out by means of good works. The world cares little for our words, but it has a sharp eye for our works. We want a new gospel for the present age, one written on the lives of Christians, that the world may see the reality of what we preach. 4 . Its object , The glory of God. If this last point had not been added, it might have seemed as though the self-glorification were allowable. But our works are not to our own credit, because, if they are good, all the goodness in them comes from the grace of God. Therefore we glorify God in bearing fruit, by so living that his life shines out through our conduct.—W.F.A. Matthew 5:17 , Matthew 5:18 Christ's treatment of the Old Testament. Here we see the attitude of our Lord towards the Old Testament. He did not come to destroy the ancient teaching, but to fulfil it. Christ's words show two positions—a negative and a positive. I. THE OLD TESTAMENT HAS A PLACE IN THE CHRISTIAN ECONOMY . The grounds on which this is established are worthy of consideration. 1 . Its origin. The Old Testament was inspired by God. It records his words spoken to Moses and the prophets. Words of God are not to be lightly set aside, however ancient they may be. 2 . Its truth. Although it is only a preliminary revelation, it.is not the less a real revelation. The truth it contains is partial, and represents an early stage in the development of Divine ideas among men; yet all truth has an eternal element in it which we may discover when we strip off the husk of its temporary form. 3 . Its moral character. The Old Testament is a grand testimony to righteousness. We can never dispense with the Ten Commandments. The stern protests of the prophets against national sin stand good to-day as the utterances of an undying conscience. 4 . Its spiritual life. It is difficult for a Christian to get beyond the devotional spirit of the Psalms. Private piety is revealed in the Old Testament so as to be the example and stimulus for all ages. II. THE OLD TESTAMENT IS NOT A SUFFICIENT REVELATION . It was defective by omission. It could not contain all truth, because when it was written the Jews were not capable of receiving all truth. Its limitations are those of an early stage of revelation. These are not reasons for condemning and repudiating the book. The child is not to be blamed because he is not a man. The adult man cannot afford to neglect the child even on his own account, for the child is a prophet from whom much may be learnt. Still, it cannot be denied that he lacks the man's larger wisdom and more enduring strength. The law of righteousness is not sufficient for us. It cannot create goodness. Its directions are formal and external. The deeper, more spiritual righteousness can only be realized when the Law is written on the heart, and this is done, as Jeremiah predicted, only under the new covenant ( Jeremiah 31:33 ). III. CHRIST FILLS UP THE DEFICIENCIES OF THE OLD TESTAMENT REVELATION . In this sense he fulfils it. He does not only fulfil prophecy by doing what is therein predicted, but he makes the whole revelation of God perfect by filling up the lacunae that appear in the Old Testament. 1 . By leading from the letter to the spirit. The Law is not perfected till its inner meaning is discovered and its living spirit brought forth. 2 . By exhibiting in life what the Old Testament reveals in word. The Law had never been perfectly kept till Christ came. Then he was absolutely faithful to it, and thus he satisfied its claims. 3 . By giving men power to keep the Law. Not in the letter, which is superfluous, but in the spirit, which is essential. 4 . By including the inferior older revelation in his new and most perfect revelation. The acorn disappears that the oak may be seen; but it is not destroyed, it is only developed, and its glorification is accomplished by the larger growth which abolishes its own peculiar form and structure.—W.F.A. Matthew 5:20 The righteousness of the kingdom. Antinomianism is unchristian. If Christianity is to be found in the teachings of Christ, Christianity does not relax the moral Law. On the contrary, it elevates and strengthens that Law. We cannot make a greater mistake than to suppose that the grace of Christ means a certain easy treatment of men, any diminution of duty, any release from the obligations of right. It is not a pardon of the past with indifference as regards the future. It is forgiveness as a foundation and preparation for a new and better life. More is expected of the Christian than of the Jew, of the convert than of the sinner. I. IN WHAT RESPECTS THE CHRISTIAN RIGHTEOUSNESS IS TO BE SUPERIOR TO THAT OF THE SCRIBES AND THE PHARISEES . Israel was most famous for the holiness of her religion and the righteousness of her Law; the scribes were the trained teachers of the Law, skilled in making the most of it; the Pharisees were the professed examples of highest obedience to the Law. Yet Christ expects his disciples not only to be better than publicans and sinners; there is no hope for them unless their righteousness surpasses that of the official teachers and the professed saints of Judaism. Consider in what respects this is looked for. 1 . In reality. The revered teachers and examples of Israel, as a class, were not good men at all. The teachers did not walk in the strict path they pointed out to others; the examples were but theatrical pretenders. Christ called them "hypocrites." But Christ is true and real. He expects a genuine righteousness. He will not endure the mockery of a character that professes what it does not perform. 2 . In depth. The righteousness of Judaism, even when genuine, was too external. It consisted too much in deeds of the hands, too little in thoughts of the heart. But Christ looks for inward righteousness—the pure heart. He forbids hate as murder, and lust as adultery. 3 . In positiveness. The Law dealt largely with negatives. Its refrain was, "Thou shalt not." The righteousness of later Judaism was chiefly a matter of restraints. This is always the case in a stiffened, formal system. But Christ expects a positive goodness, a spirit of living energy in religion—love and its outflowing activity of service. II. WHY THE CHRISTIAN RIGHTEOUSNESS IS TO BE OF THIS HIGH CHARACTER . It may seem that Christ is binding a heavy yoke on the shoulders of his disciples. Is this consistent with his gracious promises and gospel invitations? Consider the reasons for such a requirement. 1 . The blessedness of righteousness. This was clearly set forth in the Beatitudes. If it is good for a man to be righteous, it is no hardship that Christ should require a lofty standard; for this means a higher joy. 2 . The obligations of light. Christ was a Light revealing a fuller righteousness, teaching it in his words, illustrating it by his conduct. It is reasonable that he should expect more from those who enjoy the privilege of his light than from those who have not received it. We may forgive in the night a stumbling which is unpardonable in broad daylight. Christians are expected to be better than heathens, better even than Jews, because they know more of God's will and how to fulfil it. 3. The encouragements of grace. The Law cannot secure righteousness; the gospel can do this. Christ brings to us a God-made righteousness, and he gives us the power to be all that he expects of us ( Romans 3:21 , Romans 3:22 ). His demand is only that we will not frustrate the working of his grace in us.—W.F.A. Matthew 5:29 Plucking out the right eye. The ideas of this verse are expressed in the strong language of Oriental imagery, and yet a moment's reflection will show us that the language is not a whir too strong, even if it is interpreted with strict literalness. If it came to a choice between plucking out an eye and death, every man who had courage enough to perform the hideous deed Would at once choose it as the less terrible alternative. Every day hospital patients submit to frightful operations to save their lives or to relieve intolerable sufferings. But if to the thought of death we add the picture of the doom of the lost, the motives for choosing the lesser evil are immeasurably strengthened. Therefore to one who really believes the alternatives set forth by our Lord to be his, there should not be a thought of hesitation. Doubt as to the future, the overmastering influence of the present, or weakness of will, may restrain a person from doing what is really for his self-interest; but these things will not make it the less desirable. The difficulty, then, is not as to the truth of our Lord's words, but as to the application of them. I. AN INNOCENT THING MAY BECOME A CAUSE OF STUMBLING . Christ does not require us to maim ourselves as an act of penance, or on any ascetic grounds. The eye is given to see with, and the hand to work with. Both are from God, and both are innocent in themselves. The body is not an evil thing, but it is meant to be the servant of the soul; as such it is an instrument "fearfully and wonderfully made." We do not honour God by dishonouring the body which he has bestowed upon us. But the body may become the tool of the tempter. It may be corrupted and perverted so as to be worse than the slave of sin, so as to be itself a perpetual temptation. Not only the body, but other things that belong to us, and are sent for our good, may become stumbling-blocks— e.g, wealth, power, friendship. II. A STUMBLING - BLOCK IN THE WAY OF THE SPIRITUAL LIFE MUST BE CAST ASIDE AT ANY COST . The question turns on Our estimate of the great end of life. To frustrate that in deference to any present pleasure, or to escape from any present trouble, is to commit a great mistake. We are not now concerned with some slight inconvenience in the future. The thought is of complete shipwreck, of being thrown into perdition on account of the hindrance which it is very unpleasant for us to remove. So serious a danger does not admit of any consideration for the present annoyance involved in escaping it. The engineer will tunnel through mountains, blow up huge rocks, and bridge wide chasms to carry his line to its destination. Shall any hindrance be permitted to block the Christian's course to eternal life? As a matter of fact, self-mutilation is not the right method of avoiding temptation. If it were the sole method, it would be prudent to resort to it. But, as God has provided other ways, only a wild delusion will resort to this. Moreover, if lust is in the heart, it will not be destroyed by plucking out the eye. If hatred reigns within the enraged man, he is essentially a murderer, even after he has cut off the hand with which he was about to commit his awful crime. Still, whatever is most near to us and hinders our Christian life, must go—any friendship, though dear as the apple of the eye; any occupation, though profitable as the right hand.—W.F.A. Matthew 5:38-42 Non-resistance. The difficulty with this, as with similar passages in the teachings of our Lord, is to see how to carry out the precept in the fulness of the intention of the great Teacher. Are we to take it quite literally? If so, Count Tolstoi is right, and we have not yet begun to be Christian. Are we to take it 'metaphorically,' or even as a hyperbolical expression? Then we shall be in great danger of watering it down to suit our own convenience. Plainly our Lord meant something very real. Moreover, this is no counsel of perfection for select saints. It is a general law of the kingdom of heaven; it is a precept of that exalted righteousness exceeding the righteousness of scribes and Pharisees which Christ absolutely requires of all his people. How, then, is it to be interpreted? I. THIS IS A LAW OF UNIVERSAL CHRISTIAN CONDUCT . Christ was not a Solon, drawing up a code of state laws. His precept was not made in any legislative assembly. He spoke to men who lived under the irresistible yoke of stern, just Roman government. But his words had no influence with that government. Thus, no doubt, they were primarily for private conduct. They did not concern the question of a state's duty in defending its coast from the invader, or protecting its citizens by police supervision from outrage. But attempts have been made to confine the obligations of our Lord's words to the individual relations which he was contemplating when he uttered them. The Sermon on the Mount, we are told, is for private Christian guidance only; it is not intended to regulate governments. Surely that is a dangerous narrowing of its functions. So long as the state is not Christian, Christian principles cannot be looked for in legislation; but as soon as the gospel has Christianized the state, Christian principles must appear in public policy. This was apparent in the criminal legislation of Constantine, the first Christian emperor of the Roman empire. It is a grossly unchristian thing for men in a free, self-governing country to think that motives of greed or revenge that are not permissible between man and man are allowable between nation and nation. II. THIS LAW IS NOT INCONSISTENT WITH ORDER AND JUSTICE . To see that it is not, we must observe its exact application. 1 . It does not concern our defence of others ; it only touches our defence of our own rights. The government is bound to protect those committed to its charge, but it is not bound to avenge an affront offered to itself. The policeman is required to guard the victim of a brutal assault from violence, but he is not bound to avenge insults and wrongs directed against himself. 2 . The reference to the " lex talionis " evidently shows that the thought is of revenge. Still, all resistance of evil seems to be forbidden. It is certainly difficult to see. how the principle is to be applied in all cases. 3 . Nevertheless , we have sadly failed to carry out even its intelligible and more obvious demands. Patience and calm endurance of wrong are not Anglo-Saxon characteristics, but they are Christian. Interpret Christ's precept (1) in the light of Matthew 5:5 ; (2) in the light of his own behaviour under arrest; and (3) in connection with the next precept.—W.F.A. Matthew 5:43-48 Loving one's enemy. This is another instance of the way in which Christian righteousness is to exceed the righteousness of scribes and Pharisees. Let us consider the duty and the motives that urge it. I. THE DUTY . 1 . Positive. This carries us beyond patience under insult and nonresistance to injury. The previous passage insisted on those duties only. It was negative in character, forbidding a wrong course of conduct; therefore obedience to it would be purely passive. Now we come to a positive and active duty—to love and aid. 2 . Helpful. Love is a subjective sentiment, but it cannot confine itself to the breast of the person who cherishes it. It must flow out in deeds of kindness. Here is the key to the precept in the previous paragraph. By itself it seems to be impossible to carry out so extraordinary a rule; or, if it were put in practice, it looks as though it might be quite subversive of society. But it must be followed by the conduct now recommended. Bare non-resistance will not be successful. It will only end in the extinction of right and the triumph of aggressive evil. But non-resistance, sustained by active love to our enemies, will assume a very different character. Love is a more powerful weapon than the sword. We are to "overcome evil with good" ( Romans 12:21 ); to conquer our enemy by destroying his enmity, while we prove ourselves his friends. 3 . Prayerful. Love is not sufficient to meet the hard heart of enmity. Only the gracious influences of the Spirit of God can do it. Therefore we are to pray for these. If we are wrongfully used, we may overcome our enemies by seeking for God to turn their hearts while we show them brotherly kindness. II. ITS REASONABLENESS . This duty is so contrary to the ways of the world that it seems to be quite unnatural and unreasonable. But Christ shows that he has good grounds for demanding it of us. 1 . The example of our Father in heaven. God is not only kind to the good. First, he shows infinite patience and forbearance. Then he goes beyond these passive excellences and manifests active beneficence in sending sunshine and rain to all sorts and conditions of men. Thus he is impartial in his kindness. He does not regulate his favours by our deserts. The very constitution and course of nature reveal this large, indiscriminate beneficence of God. Yet God maintains order in the universe, and ultimately effects the triumph of the right. Therefore kindness to enemies is not unnatural; it is the very method of nature. It is not unreasonable; it accords with God's wise way of governing the universe. 2 . The obligations of Christianity. The law of resentment represents a low stage of moral development. If religious people follow this law, they are no better than the irreligious—"the publicans;" if Christians follow it, they are no better than the heathen—"the Gentiles;" i.e. Christian love as such only appears when we begin to love those whom we should not love if we were not following Christ. We prove our religion, not in those good things in which we agree with the irreligious, but in those by means of which we surpass them. Meanwhile no lower standard can be allowed to the Christian; he must aim at nothing less than the Divine example of perfection.—W.F.A. HOMILIES BY P.C. BARKER Matthew 5:1 , Matthew 5:2 Teaching for the multitude. We hold that the discourse to which these two verses in St. Matthew's Gospel are an introduction is one with that given in the sixth chapter of St. Luke's Gospel; and that although, judging from the closest context in both passages, it might at first be supposed that "these sayings of Jesus" were spoken to the lesser circle of his disciples exclusively, they were really spoken, if not from the very beginning, yet, as regards the large proportion of them, to the widest circle of his disciples, and even to "the multitudes" ( Matthew 7:28 ; Luke 7:1 ). The second Passover of our Lord was now past; and this discourse was not as near the beginning of his public life as its apparent early place in St. Matthew's Gospel would ordinarily lead one to infer. To remember., its later place is to vindicate more clearly its seasonableness to the minds of the disciples and people, and its usefulness as another higher standard in the "teaching" of the world. In these two preliminary and introductory verses we may notice as, at all events, suggestions that lie on the surface, the following things. I. IN THE BORN TEACHER OF MORALS , AND ESPECIALLY RELIGION , THE SIGHT OF " THE MULTITUDES " IN ITSELF A PROMPT AND STRONG IMPULSE . Trace the fact historically, that it is the moral gaze on "the people" that is the spring of this impulse; and that otherwise the ages have rather hedged up knowledge to the few; and that the world's greater teachers have been prone and glad to avert their teaching- thought when the multitudes have been thrust before their eye by any accident. II. A TYPICAL INSTANCE OF A MORAL IMPULSE ; PROMPT AND VERY STRONG , IT DOES NOT PAUSE AT THOUGHT , NOR EXHAUST ITSELF IN FEELING : IT IS PRACTICAL . Point out the illustration of this that is spoken in Christ's pursuit of method , and in his use of intermediate agents and in his measured calmness herein. But through and after all there is a sure outcome of action and something practical. III. THE MOUNTAIN - PLATFORM A MORAL VANTAGE - GROUND . For it secured at the same time some apparently very various results and ends, each very desirable. 1 . It cannot be denied that it fairly challenges the observation of earth and heaven. 2 . But it does at the same time win much retirement from the noise of earth, and shall foster thought and high feeling rather than distract them. 3 . It speaks the large sweep and outlook of moral and religious truth. 4 . And at the same time the large room and welcome that the truth offers to all who will receive it. One may imagine at this point, in a literal sense, the position of Jesus himself, with all that his eye overlooked and surveyed each moment, and moral analogies will rise not slowly in the wake of the literal facts. IV. A TYPICAL INSTANCE OF THE TRUE TRADITION , OF HEAVENLY WISDOM , HEAVENLY TEACHING , AND THE GREAT MASTER 'S OWN WORK , INTO THE CHARGE OF MEN . 1 . The work of Christ is to be carried on by the living instrumentality of living men, imperfect as they are sure to be, and far removed from the goodness, grace, power, and wisdom of the Master. 2 . These men must be in real character disciples. 3 . They must be progressing learners as well. 4 . It must be of the things they themselves in very truth have learned of the great Teacher that they are to tell others. They must not only be, for instance, hearers , but must be of the taught , the successfully and humbly taught. V. THE FINAL SUMMONS TO AN UNTAUGHT , LISTLESS WORLD TO GIVE EAR AND LISTEN . Jesus "opened his mouth and taught." 1 . What an authoritative summons! 2 . What an encouraging summons! 3 . What a rewarding and comforting summons!—B. Matthew 5:3 The blessedness that Christ pronounces. Amid many ways in which the grand inheritance which Jesus designated by the word "blessedness" may be regarded, and its worth exhibited and its charm enhanced to our mental gaze, all too sluggish, we may now take the following course. This blessedness which Christ pronounces must be the more worthy of regard, in that— I. IT IS NOT FLAUNTED IN PROMINENCE AND IN BRIGHTEST , LOUDEST COLOUR ON HIS FLAG . II. IT FINDS A PLACE NEVERTHELESS AND IS EXHIBITED , BUT IS RARELY EXHIBITED . AND THEN NOT WITH ANY HERALD 'S FLOURISH OF TRUMPETS , BUT WITH SUDDENNESS , WITH SCARCELY A NOTE OF PREPARATION ; WITH APPEAL TO THOSE ONLY WHO HAVE EYES OPEN TO SEE . III. IT IS PROMPTLY ASCERTAINED TO BE BASED ON AN ' UNUSUAL FOUNDATION , AND ONE UNUSUALLY DEEP . AMID OTHER BUILDINGS INNUMERABLE , IT IS BUILDED ON A ROCK . IV. WHEN CONSIDERED IN ITSELF , IT IS DISCOVERED TO BE WROUGHT OUT OF DISPOSITION RATHER THAN BESTOWED UPON IT ; THE ESSENTIAL AND SURE OUTCOME OF QUALITY AND OF HEART RATHER THAN BOON , PRIZE , OR REWARD CONFERRED UPON THEM BY ANY THEORY OF RECOMPENSE . V. IT IS IN ITS ENDURANCE AS LASTING , FAR - SEEING , FAR - REACHING , AS IT IS IN ITS NATURE INTRINSIC . Show that these peculiarities of the blessedness that Jesus esteems are illustrated by all the instances following in Matthew 5:3-11 , etc.; and that they entitle it to be said firmly and emphatically that— VI. IT IS THE " CHIEF GOOD ," FOUND AT LAST AND FOUND SURELY ; THE " CHIEF GOOD ," NOT OF THE PHILOSOPHER 'S QUEST MERELY , BUT OF THAT OF THE UNIVERSAL HUMAN HEART AND LIFE . "The chief good is the only motive of philosophical inquiry; but whatever confers blessedness , that is the chief good; therefore Jesus begins, ' Blessed are the poor in spirit '".—B. Matthew 5:3 Poverty in spirit; and the clue to its blessedness. It is to be remarked that every pronouncement of blessedness that here passes the lip of Jesus is accompanied by a "reason of the hope that is" in it. We shall, therefore, in each case notice (1) the brief descriptive title of those who are pronounced "blessed," and (2) the leading suggestion as to the source of their blessedness. Consider— I. THIS DESCRIPTIVE TITLE OF CERTAIN CHARACTERS — THOSE WHO ARE " POOR IN SPIRIT "— WHO ARE THEY ? Do we not long for Christ's own determination of his own descriptions in these cases? Probably with singular unity and distinctest outline he would convey to us just who his "poor in spirit" design—just what his poverty in spirit aims at. In each succeeding case (but especially in the present and some of the others) we seem to need to give marks more than one of the disposition we think to be intended, in order to approach the meaning of Christ, rather than feel that we are successfully hitting the mark, the one mark of his meaning. Failing, however, that coveted dictum interpretation, we can but make the most faithful use of our own resources. We shall be safe in saying most unhesitatingly that no commendation is intended of those whom we call in modern days the poor-spirited, nor of those who are poor in intellect, or imagination, or in the power of high aspiration, or poor in moral virtues and graces. But, on the other hand, those who answer to such a description as follows may be designated, viz. who own to the essence of humility, of docility (and so far forth of a species of deservingness, not likely to go unnoticed, unrewarded, of the great Giver of all), in that, whatever wealth of things of real greatness, goodness, as seen by the side of some others, they may possess, yet, first , they take no praise of it to themselves; secondly , are profoundly conscious that still they stand but in mere sight of the threshold of knowledge, power, grace; thirdly , are simply abased in the presence of him who is the living, moving Power—the King—in that same kingdom. To be "poor in spirit ' is synonymous with being full-filled of a genuine humility. And there is no humility that has a chance of being as real, as genuine, as that which comes of the largest knowledge and the largest grace. For it postulates the largest knowledge, for a man to have anything approaching an intelligent idea of his abyss of ignorance; and the largest grace, for a man to be at all competent to gauge his defect of goodness. II. THE LEADING SUGGESTION OR CLUE AS TO THE SOURCE OF THE BLESSEDNESS OF THE POOR IN SPIRIT . In the few words of Jesus' lips, it is because these have "the freedom," not of earth's greatest city, but of" the kingdom of heaven." No artificial condition or qualification gives entrance to this kingdom, much less a continued sojourn in it, least of all to the glorious "freedom" of it. But a pure docility and a determined growingness give each and all of these, one after another. And such pure docility and unresting growing are led in by that unchallengeable angel, the angel of humility. There is no surer docility than that which comes in the wake of humility—nay, owes its life to her, as to a mother; cleverness and quickness of intelligence is no equivalent of docility. A practical commentary upon this very aspect of the subject at the treatment of Christ himself is indeed not withheld from us, but is given us in the parable of the "little child". And to furnish ourselves with an impressive idea of the stress Christ lays, must lay, on docility, we need but to think of the place, the high place, that the universal Church feels to belong to those persuasively beseeching words of his, "Come to me … and learn of me" What words of Jesus have endeared themselves more to the whole Church of all the ages gone? To be "poor in spirit" is to have that condition prior to all others for belonging to the kingdom of heaven—the condition of receptivity unfeigned, of mind, heart, all the nature, unknown in its vastness. And the man who has that receptivity is already in divinest sympathy with the life of the "kingdom of heaven." For he can find his emptiness filled nowhere else, his capacity to receive satisfied nowhere else.—B. Matthew 5:4 The blessedness of the mourner. "Blessed are they that mourn," etc. Perhaps this Beatitude may be counted as the one that most amazed ears and minds, which were not a little amazed by each one in turn. How little real cheerfulness possessed the heart of the people among whom Jesus lived! There was a maddened, frivolous excitement on the one hand; on the other, a tamed-down and habitual dispiritedness. The heritage of the nation at this time was the misery and sense of degradation that came of many of the grossest forms of bodily disease, of the heart of religion eaten out, and of an oppressed and down-trodden political condition. And both—the ever-memorable, ever-dear invitation, "Come to me, all ye that are weary and heavy laden," and this Beatitude, "Blessed are they that mourn"—betray and bespeak in utter harmony with one another the prevailing tone and genius of the saddened nation. Nay, unless what Jesus now pronounces can be thoroughly maintained and made good, so suited is the word to the most patent aspects of the people's heart, that it; might run the risk of seeming the refinement of a mocking flattery. But, whatever the people of the time thought and believed, or believed not, about this saying, nineteen centuries have fortified and still fortify its position. Even "the natural history" of the mourner, much more his spiritual history, passed in simplest review, will show that the saying of Jesus is not to take rank with the strained, unreal, arbitrary sayings of philosopher or quack, either optimist or pessimist, but is the saying of deep, abiding truth. I. MOURNING EXPRESSES AT THE LOWEST ESTIMATE A HOPEFUL SUSCEPTIBILITY . Where tears are, there is some susceptibility, at all events. Fatal fever does not rage, and is not doing its irremediable worst. Pitiless heat, shut-up heavens, unyielding drought, have not scorched up irrecoverably the verdure of the heart. One tear in the eye tells of at least one spring in the heart, though it lie ever so concealed. Esau's deluge of tears testified that, though his birthright was irrecoverably lost, yet he himself was not so. The woman who washed the feet of Jesus with her tears had lost more, and more irrecoverably, than Esau lost, yet she herself was saved, and Jesus guaranteed it: "Thy faith hath saved thee: go in peace." Peter, at the fire of the judgment-hall. renounced his faith, his Lord, his hope; and was not his conscience seared and his soul branded for a lost soul? No, for he "went out and wept bitterly." But there was another who also denied Jesus. He was close by, and he too "went out," but not to weep; we read not of one tear. So, even so, on the lowest showing, the mourner is blessed. II. THE TRUE THING MOURNING SPEAKS OF THE PROBATION OF EARTH . Violent grief, wailing, gnashing of teeth, are indeed revealed as characteristic of the place or state of future woe. But the true spirit of mourning, unknown in heaven, ungiven to hell, marks "the day of grace" that belongs to earth. It is one of the chiefest signs of earth's trial and education, and one of the chiefest symptoms of earth's hope. It subserves highest and most intrinsic uses—uses not the sequel of God's displeasure only, but the arguments of his most gracious love, till such time as "the former things have passed away, and God wipe away all tears from the eye." What mercy lies ambushed in mourning! III. MOURNING IN ITS VARIOUS KINDS HAS ABSOLUTE AND VALUABLE USES . 1 . There is the mourning of sympathy. The reaction of sympathy is of Divinest use. Whatever it gives, it takes inevitably more. It opens the whole fulness of the spiritual eye, enlarges the heart, gives liberty and free action to each faculty for love, and each limb for service. 2 . There is the mourning of pain. Pain presses it forth, and it expresses pain. That very expression is relief. Even physical pain is a power in and throughout the whole world. It has a widely pervading usefulness, a deeply penetrating service, in this world's stages- of spiritual growth and spiritual immaturity. The mourning of pain, for infancy, childhood, youth, strong age. and old age, we cannot tell what it has not been the means, directly or indirectly, of sparing to flesh, blood, mind; what fever of body and soul it has not averted, adding endurance to patience, vigour to energy, length of days to life itself. 3 . There is the mourning of a full heart , whether the heart that is full of sorrow or of joy. How often is it the safety of the heart surcharged with grief, or likely to be overbalanced with joy! So Hagar wept. So Joseph wept when he heard of his father, "the old man, yet alive." So wept the exile patriots "by the rivers of Babylon." So the overjoyed father, whose prayer had successfully wrestled, and who with tears cried out, "Lord, I believe; help thou mine unbelief." And so was Mary's mourning, as she stood "without at the sepulchre," transmuted into an ever-springing well of joy. 4 . There is the mourning of bereavement. Of all the heart's mourning, irrespective of that toward God in penitence, there is none more deep, more keen, more pitifully bowed down. Even when we Sorrow as those with a good hope, the poet's verse is most true— "Oh! 'tis the pang severest That human hearts can know, To lay what we hold dearest, Thus, thus the dust below." Of this mourning, too, how truly it may be said, it is alike signally fruitless and fruitful—fruitless to reverse, or in the least to stay the unanswering and unanswerable will of God, but fruitful to bring heaven nearer! Of brother and child, of wife and sister, of friend and second self, once slipped from our touch, it only remains to be said, with dreadest conviction of the truth of it, "he" or "she shall not return to me." The most undoubting trust is demanded in the darkest conflict; the most unsuspecting love in the blankest heart. Clinging, unaltering attachment is wrapt in bleeding, writhing affection. But to no mourning has Jesus come more deliberately to assuage it, with none has he more touchingly sympathized, none in the days of his flesh which seemed more to stir him to his mightiest works. Yes, blessed is this mourner, for he is already "comforted," in that those he loves so well are, though vanished from his sight, where for the first time no mourning can affect them. No recall can disturb their secure bliss. 5 . Beyond the natural history of mourning there is that spiritual history of it, that sacred service belonging to it, infinitely removed from all mere sentiment, unfeignedly acknowledged by the strongest man, the tenderest woman, the frailest child—the mourning of penitence. This has no meritorious worth. Nor does it derive any consecration from our being able to say it was shared by Jesus. But it was sanctioned by him, looked on with most gracious approval by him, commended by him, as surely as those very different shouts of triumph and loud hosannas that echoed to the skies when once he was journeying into the city of Jerusalem. Yet what a touching history belongs to the mourning of penitence! With what extraordinary experiences has it been allied! Upon what fears, darkness, struggles, anguish, has it at last followed with its infinite peace! What workings in the deepest unseen of the heart has it betrayed! And what irresistible energy has it argued in that majestic friend of silent persuasiveness—God's Holy Spirit! 6 . Once more, there is the mourning which may be called specially that of Christ—the mourning over sinners , and because of sin. He who had no sin for which to reproach himself is he who wept most freely over the sins of others. "He beheld the city, and wept over it." "He groaned in the spirit, and was troubled, and wept." In proportion as any disciple of Christ attains resemblance to him, he will be marked by the same hatred of sin and its work, by the same grief over the sinner and his folly. Holy men of old, moved by God's Spirit, knew such grief. "I beheld the transgressors, and was grieved, because they kept not thy Word Rivers of waters run down mine eyes, because they keep not thy Law." Our genuine mourning over sin will bring us into some faint resemblance, at least, to him of whom we thus sing— "The Son of God in tears, Angels with wonder see. Be thou astonished, O my soul! He shed those tears for thee." IV. MOURNING HAS ITS PERIOD DIVINELY FIXED . There is this particular "comfort'' attached to it—that, though painful at present, it is useful; and that when its main uses are gained, itself is lost in "comfort." To the believer in Christ mourning cannot be unalloyed, for he knows its present sacred advantages, and he believes its early termination. "Blessed are the mourners: for they shall be comforted." Comforted, indeed, now by many a sanctified use and fruit of affliction, and by many a sanctified suggestion, but most of all by the sanctified assurance that ere long, nay , right early, God shall abolish it, and shall "wipe away all tears from the eye." So it is no mere end to which mourning comes; it is not the mere extinction of nature; it is the doing of God's own kind hand, moved by his own kind heart. This Beatitude is good as a rainbow covenant between heaven and earth, for souls and their inner'skies. Whether any Christian sorrow more or less, he may now, with this Beatitude of sorrow, "rejoice with joy unspeakable, and full of glory."—B. Matthew 5:5 The blessedness of the meek. This Beatitude asks at the outset to be distinguished from the first, that speaks of the "poor in spirit." It is a quotation from the far-seeing, even if dim-seeing, gospel of the Old Testament ( Psalms 37:11 ), The promise attached to the Beatitude is one the special habitat of which is the page of the Old Testament. And this helps to guide us to the genius of the present passage. Meekness must be indeed a quality of the person; it must undoubtedly be in the most essential sense a personal quality. It is nowhere, unless it is deep down in a man's heart, and in genuine possession of it. Though this be so, however, it is here a virtue that faces less to the individual character and life than to the social, collective, national. Let a man be more than as meek as Moses, he and his individual solitary meekness would never make that conquest of the heritage of the earth which is hero extolled and set up as a mark and a goal. Had, however, the chosen people been meek, true to meekness, continuously and growingly meek, meek subjects of the heavenly and theocratic rule, then dispossession would not have been their heritage of shame. A growing heritage of the earth would have been their glory and pride. Now, all this, unobtained by the Law of Moses and Sinai, with its commandments and the prophets, remains to be obtained. It is yet to be. The earth is to be inherited, and it is to be inherited by men whose conquest of it shall be, not by might, nor by power and pride, but by meekness! We may read, therefore, in this Beatitude— I. CREATION 'S CHARTER PROCLAIMED ANEW , OF MAN 'S RIGHT IN THE EARTH . II. DEEPER AND FAR MORE SIGNIFY [ CANT INTIMATION OF THE REAL WAY IN WHICH THE CONQUEST OF THE EARTH SHOULD BE EFFECTED . The whole earth and mankind themselves, alike in their most scientific aspects and their moral aspects, are best understood, and certainly best mastered, by those methods of observation rather than of dictation, of induction rather than presuming speculation and hazardous conjecture, which the greatest, truest philosophers (like Lord Bacon) came at last to recognize and teach. This meekness is, even for the physical conquest of the earth and all things in it, the masterly meekness. III. THE HIGHEST SPIRITUAL PRINCIPLE DECLARED — THAT THE MEEKNESS THAT MINISTERS , THAT SERVES , THAT IS EVER READY TO MAKE ITSELF THE LEAST , IN PURSUIT OF THE HIGHEST WELFARE OF MEN , IS THAT FORCE WHICH MOST UNFAILINGLY WINS EVENTUALLY THE CHIEFEST PLACE , THE GREATEST HONOUR AND INFLUENCE , AND MOST ROYAL AND ENDURING EMPIRE . The Beatitude does not for a moment purport to say anything to the honour of the man who might possibly be lord of a million acres, but it does purport these two things at the lowest estimate—to honour the man who through meek obedience, diligence, industry, study, should out of actual poverty win for himself but a single acre; and, secondly, much more to honour the man who by the like qualities makes the earth more tenantable for its citizens, and its citizens longer-lived and happier tenants of it. IV. A GRACIOUS AND UNFALTERING ASSURANCE FOR ALL THOSE WHO ARE MEEK IN THIS SENSE , THAT THEY ARE STUDYING TO GROW IN REAL HARMONY WITH THE WILL OF HEAVEN AND ITS LOVE , THAT IT IS FOR THEM TO FIND AT LAST THEIR LONG PRAYER DIVINELY AND MOST PRACTICALLY ANSWERED , AND GOD 'S " KINGDOM COME , AND HIS WILL DONE ON EARTH AS IT IS IN HEAVEN ." There is no sense truer than this in which the meek shall "inherit the earth."—B. Matthew 5:6 The blessedness of those who hunger and thirst after righteousness. "Blessed are they which do hunger … for they shall be filled." This Beatitude is, among all the others around it, as the spread banquet of religious meditation. It may have the just effect of surprising us, with a very unaccustomed hopefulness as to human nature. It challenges us to believe that there is left surviving still in us a germ and force of spiritual nature that can rise to appreciate that which is the highest of things that are holiest. It postulates the possibility, though it were only a possibility, of our attaining the disposition to feel in genuine, unfeigned sympathy with it , that principle of so lofty height; and so much so as to long with the longing of hunger and thirst to live, actually live , in practical harmony with it, and habitual exemplification of it. Such encouragement is not the illusion of vanity, or of self-sufficient exaltings of what man is or may be; it is the outcome of the knowledge, the gracious condescending love and power of that true Teacher, and the Lifter-up of our souls, who spoke the Beatitude—spoke it in that strange gathering and at that strange time of day. In what he said we may certainly repose the confidence of hope and of firmest faith. Let us ask— I. WHAT IS THE THING HERE CALLED RIGHTEOUSNESS ? The word may well be a study. It may well and most wisely be intended for a study. How much—a compressed volume in a word—must there be condensed in the quality, the disposition, the power, the great reality, be it what it may, which Christ here calls righteousness! It is the thing man failed of at the first, and spoiled fresh-born human nature. It is God's own undeviating rightness; the unfaltering love of that which he unfalteringly loves, and unfailing practice of that which he unfailingly practises. It is, indeed, the supreme ideal, but the most undoubted reality. It soars to highest thought, and to lowliest practice it stoops. It is "exceeding broad," but fine and penetrating as a "two-edged sword." God's Law, God's will, God's love, the moral projection of the heavenly kingdom on earth, how great, how wise, how generous, how omnipresent, filling all spaces whatsoever like the flowing tide to all the world, it must surely be! The type of moral perfection is that which constitutes the righteousness here spoken of, in which a perfect moral nature rests in satisfied blissful repose, and for which our imperfect moral condition should make us hunger and thirst. Whether the knowledge of that type is reached by us direct from the pattern in the heavens, and in the Divine Being himself; or whether we attain it with Divine help through a perpetual exalting of each and every germ and tendency and quality of goodness that our human nature has ever shown, is comparatively immaterial to inquire. We are persuaded of its existence, and we have some knowledge of its proportions, according to the greater advance or the backwardness of our own moral discernments. And though the image be all too broken, the reflection too uncertain and scattered, like that upon the sin face of troubled waters, yet there is this strange fact to be noted, that while entirely lost in none, all perhaps have a completer notion and scheme of it than they, for the most part, care to own to. Such is its reality, its vitality, and its deep-cut graving on the heart I II. WHAT ARE THE THINGS WHICH LIE INCLUDED IN THE DESCRIPTION OF " HUNGERING AND THIRSTING " AFTER IT ? 1 . The unfeigned belief in that perfect thing called righteousness, and the acknowledgment of the principle that the righteousness of a perfect life should be still and always the object of endeavour, kept before the gaze of even fallen man. Even for him it is still the genuine ideal. Though we should never actually attain it here, the sight of it and the attempt to reach it will not be fruitless. These will be preservatives against dissipation. They will guard against despair. They will exert a constant practical elevating influence. They are the protest against a false creed, and the very pernicious creed, that we are not in any sense required to live to the same standard to which we were once created; and that as to attain it perfectly may be impossible, so it is nugatory to try, and matters less than nothing how little we try. Merely in this view of it, this Beatitude was a startling announcement and novelty for those, in their very degraded national state, whose ears first received it from those most gracious lips that first spoke it. Is it not for unnumbered millions still the same, and for us all far too much the same? 2 . The genuine craving, continual craving, intense craving, of the soul after it. The unresting deep want, the unquenched aspiration so well known to the heart, must have exchanged other objects for this supreme one object. It is the gift of God. As such it justifies the asking of it, that it show the depth, determination, and lastingness of divinely implanted qualities. The desire of all the nature after righteousness must be at least strong and real as nature, for so it is called "hunger and thirst," the figurative language serving its purpose to the furthest extent possible, but none the less, as we well know, in fact inadequate, as figure should always be to fact. The spiritual appetite here shadowed forth must be, and. when in its perfection has shown itself so many times, a far more powerful, commanding, consuming force than all mere natural appetite. It has borne the greatest strain, faced the greatest perils, dared all enemies, and "overcome the world," within and without. Yet nevertheless, in the quieter times of the world's course and our own individual history, it is pre-eminently entitled to ask time to grow, to find food, to gain strength and robustness, to learn its own high quality, and feel its own intrinsic force. For often the desire that feared itself and distrusted itself, that did not know whether it would live and could stand certain chili winds, has been rooting itself the more firmly, and has become the dominant holy passion of the soul. That which did not look quite like it at first has become the genuine, constant, and intense craving of the soul. III. WHAT IS THE GROUND ON WHICH CHRIST PRONOUNCES THOSE BLESSED WHO HUNGER AND THIRST AFTER RIGHTEOUSNESS ? The ground which our Saviour assigns for the blessedness of such is that their desire shall not be mocked; shall not find itself empty, hollow, and such as must come to nothing; shall not find itself unsatisfied. They shall have, have enough, "be filled," but be filled without being sated! How many desires, how many hopes, how many objects of pursuit, how many worthy and even noble enterprises and high-pitched ambitions, fail of fruition; or, not entirely failing of fruition, yet fail of such satisfying and such being satisfied as will bring them up to the meaning of Christ when he says, "for they shall be filled "! It is an infinite loss that we court, that we incur, when we leave unsought, uncared for, the abiding, the satisfying, the unstinted abundance, for that which wastes, perishes in the using, and does not fill the infinite capacity of a human heart.—B. Matthew 5:7 The Beatitude of mercy. "Blessed are the merciful: for they shall obtain mercy." The line of cleavage that obtains so clearly in the tables of the ten commandments, between those of our duties that look direct to God and those which in their first action regard fellow-men, has not an exact parallel in the ever-welcome table of the Beatitudes. The distinction is probably in the nature of things not so apparent. Ten commandments readily admit a distinctness of classification which the expansive force of living and ever-growing qualities of soul do in part resolutely refuse. These act more freely and on their own account, and intermingle where they will and where they can. If such qualities and virtues at first seem to turn the face more Godward, in that very act none can fail to see how it is all the more laid upon them to be operative, and powerfully so, towards man; and vice versa. The distinction, nevertheless, does exist, and in some of the Beatitudes utters itself forth clearly. It is so with the one, fifth in order, now before us. Our mercifulness has no operation towards God, though it must be that he observes with an ever-open eye whether we observe it, and how liberally or otherwise we observe it to others! He taught the petition and its very wording, "Forgive us our trespasses, as we forgive them that trespass against us." Consider— I. THE OBJECTS OF THIS BEATITUDE . They are the "merciful," i.e. those who have mercy of heart; and if they have this, it must be that they will show and practise it. A man may have money in his pocket and not show it. He may have some skill, some knowledge, some talent, in his composition, and may not show them. But mercy is that which, to have it, is to show it and "do" it. So a man cannot be credited with the "forgiving" disposition unless he habitually practise forgiveness. Mercy in itself is "to count another's misery or want one's own, and to be sad at all another's grief as at one's own." The spring of it lies perhaps far away, concealed certainly from general sight and from feeble sight, high up in the hills. Sympathy is its twin rill, and its ever-fresh, crystal, flowing tributary. Its stream now has somehow become deep and full, and circles the world around; for it has become a vital necessity for human-kind. Its compass extends from the freshest, youngest possibilities of the works of the sweetest charity, to the anguished, shamed, smarting sense of pity awakened by and for the worst of sinners. Point special attention to: 1 . The grand Exemplar of this quality, the mercy of God in Jesus Christ. 2 . The crying, awful, supreme need of it, as poured on a world by him; and as multiplying itself then by the myriad (however weak and small yet) genuine reproductions of its own spirit, 3 . The wide, universal use of it—every-where, in everything, in the home, the city, the Church, the nation, for the body and for the soul—where is there the variety or where the grouping of society which does not hang precarious on mercy and its works? 4 . The deep degradation signified by the absence of it, and illustrated so patently, so lamentably, wherever in the world, on smaller or larger scale, the level of it is now lowest. Contrast the world of Christian mercy with all its imperfection, and every blot that lies upon it, and all its wayward inconsistency, i.e. at its worst, with the unchristian world, to which mercy is a stranger all but absolute. Mercy is indeed "mightiest in the mightiest;" but of the mightiest earth has not a pattern to show, unless mercy be there to give the solid strength and enduring framework. Only mercy has in it to find what can meet and bear the strain. II. THE PROMISE ON WHICH THEIR BLESSEDNESS IS BASED . "They shall obtain mercy." This assurance is the justification and the original of that claim on behalf of mercy that it is "twice blessed," blessing him that gives as well as him that takes. Point forcible attention to the fact that here it is signified: 1 . That "to obtain mercy" is indeed blessedness. Is it not the necessary deep foundation of all individual and all real blessedness? Quote and compare the beautiful and encouraging exhortation," Let us therefore come boldly to the throne of grace, that we may obtain mercy," as if to say that it is the first and last great effect of the throne of grace. 2 . That as "God is not unrighteous to forget the work and labour of love" which is "showed toward his Name" when any "minister to the saints," so certainly he specially appraises this ministry, whether showed to the saints, or possibly yet more, when not shown to saints at all, viz. the ministry of mercifulness. 3 . That the reward apparently set forth here, as the return of mercy for mercy, is no mere equivalent. Far otherwise; for, as Chrysostom says, "human mercy and Divine mercy cannot be put on an equality." The latter is "much more"—nay, is it not infinitely "much more"? The two are compared by the warrant of this very passage. But is it not only in one sense, important and significant indeed, but yet limited , that they are compared, viz. for the motive of them? Intrinsically are they not incomparable ? The mercifulness of a human heart taught of God, touched by Jesus, is indeed the evidence of its parentage, and a most grateful one. But what mercy of human action can for a moment compare with that here in view when it is said, "for they shall obtain mercy"? CONCLUSION . Let all lay to heart what, in the estimate of Jesus Christ, must be the place in the world, and in human life and all the compass of its social relations, for this grace of mercifulness, that it should be enshrined in this elegant, chaste temple of the Beatitude, and fill one niche out of so sacred a nine!—B. Matthew 5:8 The Beatitude of the pure in heart. "Blessed are the pure in heart: for they shall see God." If the foregoing Beatitude were one that turned its face principally to man, and looked as it were fixedly on him, yet with most undoubted aspect Godward, this , on the other hand, the eighth in order, must certainly be held (and all the more so by force of the latter clause of it)to place us face to face with God—how certainly, also, to the subsequent advantage of our fellow-man none can doubt. Simple as are the words of this Beatitude, the central word, that one on which the meaning of all hinges, may be rendered yet a little more expressively and unmistakably by the word "clean," which is the Authorized Version rendering ten times out of the twenty-eight times of its occurrence in the New Testament. Three other times is this "clean heart" spoken of, viz.: "The end of the commandment is charity out of a clean heart" ( 1 Timothy 1:5 ); "With them that call on the Lord out of a clean heart" ( 2 Timothy 2:22 ); "Love one another with a clean heart fervently" ( 1 Peter 1:22 ). And in addition twice is a "clean conscience" spoken of, viz.: "Holding the mystery of the faith in a clean conscience" ( 1 Timothy 3:9 ); "God, whom I serve from my forefathers with a clean conscience" ( 2 Timothy 1:3 ). It is a " clean linen cloth" in which the sacred body is wrapped ( Matthew 27:59 ); the "seven angels" are "clothed in clean and white linen" ( Revelation 15:6 ); the "Lamb's wife" is "arrayed in fine linen, clean and white" ( Revelation 19:8 ); and "the armies, which followed the Word of God," were " clothed in fine linen, white and clean" ( Revelation 19:14 ). If it were possible to hesitate as to what "the pure heart" of this Beatitude might mean, few could hesitate as to the chief meaning of a "clean" heart. I. THE CLEAN IN HEART ARE THOSE WHOSE AFFECTIONS , THOUGHTS , WISHES , ARE CLEAN . David's prayer, "Create in me a clean heart, O God," is ever a most practical commentary on the too solemn, too dangerous subject. And St. Peter's earnest entreaty to those whom he counts even as "dearly beloved," that they "abstain from fleshly lusts, which war against the soul ," is another. This unclean heart is described by the lips of Jesus Christ himself: "Out of it proceed evil thoughts, murders, adulteries, fornications, thefts, false witness, blasphemies" ( Matthew 15:19 ). And the description is followed on by St. Paul, when he speaks of the "works of the flesh" ( Galatians 5:19 ). Human affections, pure, clean, innocent (partial and imperfect and temporary though they be), lead on to the Divine and eternal; but human passions and the desires of the flesh are the worst foes to the spirit. Into the heart contaminated by entertaining such guests, higher and purer cannot, will not, come. It cannot be pronounced "blessed;" it cannot be "blessed." It has its own eyes indeed, but they are not eyes with which God can be seen. Purity of heart must mean first of all pure thoughts, pure desires, pure affections. Love of the visible, the near, the present, always takes advantage to hinder the love of God, but impure affections fail not to destroy it absolutely. II. THE PURE IN HEART ARE THOSE WHOSE HIGHER JUDGMENT , BETTER FEELING , TRUER VISION , ARE NOT DISTURBED BY THAT ILLUSION OF SELF - INTEREST WHICH HAS SO BRITTLE , AND AT THE BEST SO BRIEF , A TENURE OF LIFE . The larger examples of the disastrous interferences of what for a while wears all the semblance of expedience, policy, self-interest, and even justifiable self-regard, speak distinctly for themselves when they occur. But the amazing, the incredible work of mischief, invisibly, sometimes unconsciously, rarely enough confessedly, piled up with the effect of crushing unsuspectedly all that is best in the individual heart, it would seem only the plunge into the eternal world can reveal, whether to others or to the victims themselves, whose name is legion. Souls could not have been gambled away more mercilessly or in more ruinous number than they have by these ways committed suicide. They have melted down like the snow, and vanished like phantom troops. The pure in heart know and abide by the right, though it be dressed in rags, and they have no fellowship with the plausible, though arrayed in purple. The pure in heart have an instinct, which holds them faithful adherents to that higher judgment, that better feeling, that truer vision of which the world thinks so little, and which it sells for a delusive nothing. A pure heart believes in it all, without a sidelong glance and without" looking back;" guides itself by what it knows to be the right, and brushes off sophistry as it would a detected traitor-friend. That heart is training to "see God." III. THE PURE IN HEART ARE THOSE WHOSE HEART ANSWERS AS FAR AS POSSIBLE TO PURE MOTIVE ONLY . Motives are those hidden impulses and inducements of individual actions which so soon usurp the authority of habitual guides of our conduct. Perhaps, to aid our feeble conception of a subject little within our grasp, we might imagine that our heart in its first form was just the scene and domain of feeling—feeling blessedly gentle like infants' breathing; blessedly innocent, that knew no evil; exquisitely sensitive, and—grateful, it knew not why nor to whom. In the midst of that calm scene the plant of thought grew up, inevitably coloured with colour's every tint by feeling. It was no clear thought of reason or of the intellect alone. It was warm with the warmth of human life, and with all its mystery of individual hope, wish, and inclinings. This peculiar domain of feeling and thought, the human soul , became the main place of the originating of action — the fruitful, too prolific seed-bed of all those deeds of the body for which, when we "all appear at the judgment-seat of Christ, we must receive … according to that done, whether good or bad." Now, that is a motive which determines feeling and thought to shape itself into action, and which decides its form. Whence those motives come (so multitudinous, so various, so mixed in their character), often enough the heart itself has lost the stern simplicity to know, and no earthly judge can safely pronounce. The complication has become what human skill cannot disentangle. Even the uncharitable and censorious world has, to a proverb, professed at any rate to renounce the judging of men's motives. None the less realities, yet are they fearful ghostly realities to summon before our bar, indeed I Grant all this, yet every one of us knows, if he will say it, whether those inducements of his actions within him are or are not honest, kind, useful, right , unpoisoned by absolute selfishness, fit to be brought to the light, good, holy—in a word, whether they are " pure ," or prejudiced by every degree of the taintedness of impurity, from the least to the greatest. To set this house in order is indeed a task. To suffer, to harbour in it no ill motive, to encourage each better and higher motive, to keep a "clean conscience," the fairest flower and fruit of which is "charity" toward the motives of others, stern strictness toward our own, or humbly, earnestly to try and pray to do this, as far as it is not" impossible with man," is to have, or to approach toward having, the "pure heart," which begins even now to "see God." CONCLUSION . Dwell upon the very encouraging light thrown on human nature, and on its future—that the vision of God is suggested as granted even here to a growing moral likeness to him, and a nearing moral sympathy with him; while every present and necessarily partial vision of him here is an earnest of the vision of full fruition to came. Partial though the clearest, brightest, best vision here confessedly is, yet is it not the deepest and purest bliss to be had? To this said the reputed Chrysosom of old, "So far as any one has rescued himself from evil, and works things that are good, so far does he see God, either hardly, or fully, or sometimes, or always, according to the capabilities of human nature."—B. Matthew 5:9 The Beatitude of the peacemakers. "Blessed are the peacemakers: for they shall be called the children of God." This is the seventh in order of the Beatitudes. It is the first, however, which shows blessedness pronounced as alighting upon a person, not in the first instance for some personal quality, grace, or virtue, but for his works'sake in the interest of others, whether of the family, the world, or the Church. The distinction is manifest, but the difference is not very real. For any man to lay himself out to make peace between others, whether on larger or lesser scale; for any one to have the least likely success in doing so; for any one to have but the honest real desire to do so, postulates already his own disposition. For certain work, the gift, and even the honest fervent desire, argues the foundation-grace. And certainly not least so in exactly an instance like the present. As there are some graces and virtues (like patience, for instance) that come little, indeed, naturally or of preference or predilection to any one, so also there are some works, the first to be needed, very likely, but the last to be chosen of any one. And this is one of them. Thus are some men blessed for their works'sake in double sense. It may, then, be safely assumed that the man who volunteers for the peacemaker's work (1) loves peace himself from the heart; (2) has diligently sought to follow peace with all men; and (3) has, by God's grace, subdued the warring elements of his own heart, as far as might be, first. These are his best and true credentials for his work. The name of special honour and special love put by Jesus himself on the peacemaker pronounces at the same time the high eulogium of his life upon that man's work. The peacemakers' added title is to be understood to be "the children of God." Notice, then— I. HOW DEAR TO GOD PEACE ITSELF MUST BE . This is because there is a meaning in it, and a beauty and a joy in it, which no doubt we at present fail to comprehend. This is in keeping with some grand expressions in other portions of Scripture applied to peace, and positions of special honour in which it is placed; e.g. "the peace of God, which passeth all understanding ;" "the God of love and peace;" "grace, mercy, and peace from God;" "the very God of peace;" "peace in heaven;" "peace be unto you;" "my peace I give unto you." II. HOW NEAR THE CORRESPONDENCE BETWEEN THE MAKING OF PEACE AND THE REMAKING OF THE FAMILY OF GOD ON EARTH . Note the names employed by Scripture to describe the people of God on earth, and how to each belongs by special right the claim of concord, harmony, peace ; e.g. "the brotherhood," "the family," "the whole family in heaven and earth," "one fold," "my father's house," etc.; and again note, conversely, how all "enmity," "strife," "divisions," "fightings," and both works and words of "wrath," "unkindness," "malice," "falsehood," and those various ways that must wreck the very thought of peace , are particularly characterized as the works of the devil. III. HOW PEACE IS IN THE STRICT SENSE A CONSEQUENCE , A RESULT ; AND NOT MERELY A CONSEQUENCE IN THE LESS REAL SENSE OF A PRIZE , REWARD , OR FREE GIFT . Accordingly, the person who makes peace makes a great deal else. He has done a great deal underneath, preparatory and out of sight. All this is what is now really the work transpiring in the world—the work of Christ the great Peacemaker and of all his disciples, and those especially whose gift and grace are to promote the reign of peace! The underneath work is long; its fortunes appear very various—now ebbing, again on the flow; the elements concerned in the struggle are very numerous, very complex, very dark, very malignant. Of the actual present period, almost the world around, the things plain to sight are wounds, and the merciless laying open of them; difference, dissension, with opposition as the watchword, euphemistically described not seldom as "inquiry," and "examination into first principles," and "putting the things that are to the test." The peacemakers' work is not the slight healing over of a wound. It includes in it, comprehends under its sweet title, a task which, for the amount of the work it comprises, and for the character of it, makes it coincident with the task of a world's redemption—Christ's own task. IV. HOW THE GRACIOUS , HOMELY , NATURAL FORM OF THE WORDING OF THIS BEATITUDE MARKS THE CONDESCENDING ACCEPTANCE ON THE PART OF THAT SAME MIGHTY SUFFERER , MIGHTY WORKER IN HIS MIGHTY TASK , OF EACH HUMBLEST CONTRIBUTION AND OFFERING TOWARDS ITS ACCOMPLISHMENT , WHICH MAY BE BROUGHT TO HIM BY THE WAY . The little miniature productions and pictures and homes and social scenes of "peace," in the places where yesterday all the reverse were found-the two lifelong enemies at one—the sadder strife of two fellow-disciples, who had fought under one banner, quenched like lovers' quarrels,—these are but trifles by the way, drops in the bucket, bloodless skirmishes in comparison of the conflict raging on the world's wider battle-field. But they are significant of the greater. The" peace" means an earnest of the larger victory; the love, and prayer, and pains, and pleading, perhaps, which have been blessed to bring it, have all been copied from the biography of the great Exemplar; and over these peacemakers, for their hearts desire, for their endeavour of faith, for the loving copy, which with some success, not despised because it is the day of small things only, they have achieved, the word of blessedness is breathed, and to them is given the name of "the children of God."—B. Matthew 5:10 The Beatitude of persecution. "Blessed are they which are persecuted for righteousness'sake: for theirs is the kingdom of heaven." This eighth Beatitude joins hands with the first in that part which may be called the "sanction" of the Beatitude, i.e. its promise, or the authoritative assurance attached to it. It also may be looked upon as closing the number of the general Beatitudes; for we find that the only remaining one, the ninth, turns from the use of the third person to a gracious personal address to those who were the listening company: "Blessed are ye , when men shall revile you" etc. On the other hand, it is possible that the explanation of this lies in the juxtaposition of these two Beatitudes, making one by antithesis , as suggested by the stricter rendering of the Revised Version, e.g. , "Blessed are they who have suffered persecution: for theirs is the kingdom of heaven. Blessed (in like manner) are ye when … Rejoice … for great is your reward in heaven." Under any view, this present Beatitude may well be held to have been itself to a large degree a reminiscence. Persecution for righteousness'sake could be no absolute novelty for the time of the promulgating of Christ's religion, for the great Captain himself or for his apostles and first servants. None the less true, however, was it that a fresh force of goodness, and the greatest force that could be, must avail to stir up direr opposition on the part of the powers of darkness. The Beatitude stands like a repromulgation of one great law of suffering, with its attendant "great reward." And it had its special call at the time. Notice— I. THE BOLD FORMULATING OF THIS GREAT HUMAN PRESENT FACT , VIZ . THAT RIGHTEOUSNESS SHALL DRAW UPON ITSELF THE WORLD 'S PERSECUTION . The thing has of a truth been known ; but it has been partly disguised, partly accounted for, by merely side issues, and as far as possible has been minimized , e.g. by methods (analogies to which are now not. unfamiliar to us) such as this, that "it must be confessed there were faults on both sides ;" or this, that the right side was not perfect; or this, that it was a shade too uncompromising, or unnecessarily trenchant and thereby gratuitously provocative; with much else. In all such instances the end has not sanctified the means, even though the end was as genuinely as it gave itself out to be, the desire to shield the fair fame of the right, which it might antecedently have been supposed could not get its votaries into harm's way. All these cobwebs and this shallow sophistry the unconcealing voice of the utterer of this Beatitude blows away. This world is not yet the habitat of righteousness. Righteousness is not yet so at home in it that all men are its friends, or anything like all, or anything like the majority. Envy, jealousy, dislike of standing reproof in the shape of that condemning contrast, which stands stationary as a statue, if silent as a statue, as well as such hatreds as come of the more active witnesses and zeal of righteousness—all these are sworn foes to it and its devout followers. "In the world ye shall have tribulation." "What glory is it, if, when ye be buffeted for your faults, ye take it patiently? but if, when ye do well and suffer for it, ye take it patiently, this is acceptable with God." The untoward fact has got its footing in the world and made its place here, and Righteousness does not on that account hide her face or lower her flag. She accepts it all as another task to do, another war to wage, another usurpation to overthrow. But there shall be no disguise about facts, nor shall the sufferer be left without help of promise, without fair consolation. Christ asks none to join his ranks ignorant of his claim, or without cautioning them to count the cost. II. THE EQUALLY UNQUALIFIED CONDITIONING OF THE BEATITUDE THAT PROFFERS THE ANSWER TO THAT DISASTROUS FACT . The Beatitude is definitely for those who, through their fidelity to righteousness, become the objects of persecution. The scope of the Beatitude would be easily enlarged to the degree of latitudinarianism. It should easily become vague, and its value dissipated in a dubious comprehensiveness; or it might be made to put its most royal stamp on what should least deserve it. The two leading and determining words of the Beatitude are easily susceptible of being wrested from their just application. Righteousness must not be claimed to be a synonym with mere rightness, or what each and any individual may assert to be such by the so-called light of his "own conscience." It is, in point of fact, this very latitude that has been persecution's charter, and the plea for an incredible amount of cruelty and outpouring of blood, which still cries from the ground to Heaven! Righteousness must mean fidelity to moral right or law, or, as we might now more pronouncedly word it, to revealed spiritual law, and to the Revealer of it. It may be quite true that there is other very real rightness, very praiseworthy adherence to it, and very cruel persecution, incurred by and on account of that adherence. Only this is not what is here spoken off Uncovenanted blessing shall alight on this, or blessings covenanted on other promises. Note also that the Beatitude did not in its day mean something more exclusive than already was; on the contrary, while something more clearly defined indeed, its grand point of view was so high that it was vastly larger and more comprehending. The Beatitude is for this very reason most catholic, because its promise is to the citizens of the kingdom ever on the growth, the kingdom in which "dwelleth righteousness." Note also the caution necessary respecting the application of the word "persecution." It must not count in those occasions of suffering due to a variety of very mingled cause, which have really been largely the result of individual fault—perhaps as much so as of the animus of persecution and the persecutor. In corresponding manner, the work of great reformers has sometimes been grievously tarnished by the personal faults of the reformers. The clear significance of the closing verses of the eleventh chapter of the Epistle to the Hebrews guides us well in the discrimination required here. CONCLUSION . Dwell again (as under first Beatitude) upon what lies in and under the pronouncement, "for theirs is the kingdom of heaven." By such suffering men are, so to say, made baptized members of that kingdom. Because they are humbly in sympathy with it, they may throw themselves back upon all the sympathy it has to offer, and most effectually to give to them. And they are entitled to remember and to prize the faithful saying, "If we suffer with him, we shall also reign with him." And this is indeed the very essence and glory of all "kingdom."—B. Matthew 5:11 , Matthew 5:12 The Beatitude of suffering for the sake of Jesus. "Blessed are ye, when men shall revile you, and persecute you, and shall say all manner of evil against you falsely, for my sake. Rejoice, and be exceeding glad: for great is your reward in heaven: for so persecuted they the prophets which were before you." It cannot be denied that we have here before us a Beatitude, and one warm with life and comfort and love. It is, however, particularly addressed to the disciples present, face to face, with Jesus. As the foregoing Beatitude seemed to be in the mind of St. Peter ( 1 Peter 3:14 ), so his words, as written in the same Epistle ( 1 Peter 4:14 ), seem the very reminiscence of this ninth and closing Beatitude, which his ears had heard more than thirty years before. Notice how, by this kind, direct appeal, Christ betokens his forethought for those on whom should fall the first severity of trial, temptation, and suffering "for his sake." Notice— I. THE THREE FORMS OF TRIAL PREDICTED FOR THE FOLLOWERS OF CHRIST . They are, reproach or railing; persecution; and "falsely saying every evil thing about them," i.e. all kind of slanderous abuse. Even so in all these respects "Christ suffered for us in the flesh." The parallel suggestions in the second, third, and fourth chapters of the First Epistle of St. Peter are frequent ( 1 Peter 2:12 , 1 Peter 2:19-23 ; 1 Peter 3:9 , 1 Peter 3:13 , 1 Peter 3:14 , 1 Peter 3:16-18 ; 1 Peter 4:12-19 ). They are great types of the wounds the world inflicts. They are very liable to be successful assailers of our peace and of our principles, of our temper and of our steadfast endurance. To be forewarned, in order to be forearmed, was never a wiser precaution to take, nor a more gracious one to give. As St. James says," If any man offend not in word , the same is a perfect man, able also to bridle the whole body;" so in most manifest harmony must it be true, that if any man can silently, patiently, forgivingly stand against and withstand the sort of darts described above, he has not in vain learned of the Lord Jesus, whether of his word or his deed—that one perfect Man! II. THE FIRST RECORDED USE ON THE PART OF JESUS CHRIST OF THAT SUPREME CLAIM OF HIS , WITH ALL ITS SPLENDID SIGNIFICANCE , " FOR MY SAKE ." Note: 1 . How sovereign this claim is! 2 . How the more remarkable from the known "lowliness and meekness" of Jesus Christ! 3 . How deeply imbued it is with faith in the force and fidelity of affection—what a condescending bond as between Jesus Christ and any man! And, once more: 4 . How wonderfully it has shown itself equal to all whatsoever that it has been called to bear or to do! Granted that love is a strong principle in human nature, the mightiest of its forces, yet what surpassing strength, continuance, inseparableness have through Christ been made all its own, for all its service of him and for all his requirement of it! So still the gift from him has exceeded infinitely all the gift to him, though he speaks of those that are "reproached, persecuted falsely, evil spoken of, for his sake." III. THE ENERGY OF JOY WHICH THE CASE JUSTIFIES AND WHICH CHRIST ENCOURAGES . How few things to be had on earth, or even to be begun on earth, do warrant such energy of joy; and how utterly averse the verdict of the world from this of Jesus Christ! But the grounds of this joy are real, and they look far, far on; they command a prospect bounded by no earthly horizon. And the bright joy and succeeding gladness will do much to revive the soul, vexed, humbled, worn by the evil speech of the world. This contrast and the effect of it can hardly have been undesigned, in the merciful calculation of the Lord and Master of souls. Nor undesigned the combination of the joy, of "the glorious company of the apostles" with "the goodly fellowship of the prophets." For is not this the inspiriting outcome of the last sentence, "For so persecuted they the prophets, which were before you"? "Their reward great in heaven" had already been ascertained. And apostles now in their earliest training, putting on of the armour, and young fresh aspirations, emulate their historic renown, their everlasting reward.—B. Matthew 5:13-16 The startling salutation. The announcements of the Beatitudes were necessarily startling in their matter, even when considered as delivered simply generally, whether the world or any in it hear or forbear. They breathed a spirit and plainly laid down views with which those of the world were so utterly at variance. The estrangement was almost absolute, and amounted to the rigour of alienation. Notice, then, in these words— I. THE ASSISTANCE THEY OFFER TO THE DISCIPLES TOWARDS REALIZING THEIR OWN RELATION IN PARTICULAR TO THESE BEATITUDES . If they are to be, in truth, disciples of Christ, it is necessary that they at least get a firm grip upon the principles underlying the Beatitudes. And it is a great assistance to this—how many significant analogies we know!—to have their own position, i.e. that awaiting them, placed so as to confront them at once. Great theoretic surprises are often converted most beneficently into startling personal and practical surprises. The theoretic surprise would end in nothing but vague dissipation of mind; the personal surprise startles into thought, duty, enterprise. And of such nature surely were these two descriptions of themselves addressed so unexpectedly to the disciples, viz. "Ye are the salt of the earth … ye are the light of the world." The value of the bracing effect of them cannot be overestimated. II. THE ASSISTANCE THEY GAVE TO THE DISCIPLES TOWARDS COMPREHENDING THEIR OWN CALL . Of oral lessons, these must have been among the first; and in the nature of energizing, refreshing salutations to minds and lives that had never dreamed of what was in store for either the one or the other. Now must have dated the birth within them of some more adequate sense of the dread responsibility of that call. This awakening was not by the path of despairing, overawing, crushing convictions, but by the very contrary: (1) by the challenge of great truths; (2) by the incitements of grace, peace, honour, dignity, so soon as once they. took the true idea of dignity, what it is; (3) the almost unfailing stirrings of consciousness of great, active work before them. How could they sleep, how could thought be dead, how heart or hand be slow, after the voice of such a salutation had gained entrance to their power to hear? III. THE CROWNING ASSISTANCE THEY GAVE IN THE TWO FIGURES THEY USE . They are such very strong figures. They can't fall on listless ears. They can't fail of making their due impression. They well utter out their unambiguous significance to those disciples. They are of world-wide interpretation—" salt " for and of the earth, " light " for heaven and the whole procession of things created. The absolute plainness and boldness of these figures enhance immensely their likely usefulness, and go no little way to disarm them of one possible danger, viz. the danger, had they been more covert in their manner, of feeding self-importance, self-assertion, and vanity in those newly called disciples. St. Augustine well says, "Not he that suffers persecution is trodden underfoot of men, but he who through fear of persecution falls away." IV. THE DISTINCT REFERENCE TO THE CARDINAL FACT THAT GOD WAS TO BE GLORIFIED IN ALL . The "light" of these men is to be the light of those who are "light in the Lord." Their light is to shine ; it is not to be hidden; it is not to be obscure. Their light is to be the light and lustre that assuredly belong to "good works." These "good works" are to be now "seen of men," and in one certain sense they are to be done. so that and in order that men may see them; but the end is to rest not there , and the glory is not to be reflected back on the disciples. The end is that "men may glorify" the Father, of whom the grace and power and light come that make "good works," and who himself is "all Light," and the "Giver of all light."—B. Matthew 5:17-20 The veneration of Law and prophets. The caution which Jesus Christ now addresses to his disciples was very probably owing to many things wont to be said, though not recorded, in the nature of hasty and often malevolent forecasts, of his likely tendency to innovations. How many things had been conjectured, and most vainly, respecting him "that should come "! And now that he had come, those who yielded but a hesitating and grudging assent to his Messiahship, in that very proportion were prepared to prejudice his character and work now by overdoing it, and anon by literally misrepresenting it and its genius. But even if considerations of this kind might be supposed not to have weight with Christ sufficient to dictate the present tenor of his discourse, there were deeper reasons for it, and those in harmony with the kind consideration he ever had for the thoughts which were transpiring in the minds of disciples "willing" enough, but "weak." Undoubtedly he had already just startled them with the unwonted character of "blessedness" he advocated and pronounced—"blessedness" not of the Law, and scarcely even of the prophets. It had been the lot of both of these to deal chiefly with the sterner aspects of righteousness. And the line of illustrations he was about now most trenchantly to pursue might naturally, to surprised and superficial thought, seem very like to a superseding and a setting at nought of the venerated ancient Law and old prophets. Hence the caution. In this caution, originally addressed to these men, we find perpetual value. Notice— I. THE MOST COMFORTING ASSURANCE THAT GOD 'S GOVERNMENT AND CONDUCT OF THE AFFAIRS OF THE WORLD DOES NOT CHANGE , EXCEPT BY GROWTH , BY DEVELOPMENT ; OR BY THE " FILLING OUT " OF ALL THAT WHICH PERHAPS FIRST APPEARED IN SEED , OR IN EMBRYO , OR IN MERE SKETCH AND OUTLINE RESPECTIVELY . II. THE STRONG ENCOURAGEMENT TO US TO HONOUR " THE LAW AND THE PROPHETS " ( AND WHATSOEVER IN MODERN DAYS CORRESPONDS MORE OR LESS FULLY WITH THEM ), IN WHAT MAY SEEM SOMETIMES UTTERLY OBSCURE , OR SOMETIMES OF VERY SMALL SIGNIFICANCE . TO what marvellous issues did points in "the Law" that seemed, perhaps, merest ceremonial, superfluous ritual, develop! To what amazing issues did brief enigmatic sentences in "the prophets," which had all the sound of paradox, develop in the grand life of Jesus, in his surpassing works, and in the stupendous portents and facts of his cross, his grave, and his ascension into heaven! The "least of the commandments," whether found in one shape, in Law, or in another, in prophet, is owed our best obedience, and amply rewards it. III. THE GREAT HONOUR PLACED ON WHAT MAY PERHAPS BE THE OFFERING OF BUT HUMBLE PRACTICE , AND YET HUMBLER TEACHING . Put the same thing in other words, viz. these—the honour attaching to the practice of very retired and obscure lives, the teaching of very humble lips. Doing may be said to be at any time the best part of "teaching." But the honour set on "teaching," as well as "doing," guards against such cases as that of Nicodemus. And it guards against remissness generally, and against that remissness which goes to the extent of hiding one's light under a bushel. IV. THE METHOD , IN THE PRESENT INSTANCE , OF CHRIST 'S TEACHING , VIZ . BY THE DIRECTEST FORCE OF COMPARISON . The allusion to the scribes and Pharisees and their defective righteousness speaks very plainly its own meaning. We may admit that this method was not at all an unknown one with our Lord, while we may be ready to feel confident that it was not a chosen one, and was an unwelcome one. It cannot necessarily authorize our imitation of it, except under the strictest limitations. But now it was the method of that one Being who only and who always is perfectly qualified, perfectly safe to use it aright. The "righteousness of the scribes and Pharisees" was not only condemnable as being one far more of letter than of spirit; it was of letter added to and miserably adulterated by their own traditions, and had nothing whatsoever of life-giving spirit in it. Nothing could so hopelessly shut out men from "the kingdom of heaven" on earth, i.e. from the Church, of which Christ was sketching the doctrine and discipline at this very time, previous to laying the firm foundations of it afterwards by his sufferings, death, resurrection, and ascension. The scribes and Pharisees and all their posterity shut themselves out. They did not "enter in" themselves, and as far as possible prevented others.—B. Matthew 5:21-26 The Christian type of a true fulfilling of the Law: Christ's first illustration. Had the scribes and Pharisees not adulterated in many ways the Law, their righteousness would still have been the observing of the letter of commandments of the old covenant. The greatness of the moral step in advance now promulgated by Christ is measured by the fact that he sets as a necessity before his freshest recruits, that they should see better and do better than the masters and veterans of that old covenant. This is, as St. Chrysostom says, the fit illustration of the "superior power of grace." Observe, then, how— I. CHRIST TRACES TO ITS REAL GERM AND ORIGIN THE FOUL , OVERT CRIME OF MURDER . That is to say, it is: 1 . Personal anger, i.e. anger with a person, that person necessarily a creature of God, and therefore one's own brother. Anger with sin, anger with a man's offence, and the mischief he and it may have done, and anger in the sense of self-defensive and instinctive momentary resentment , are not herein condemned. 2 . Anger permitted to express itself in the shape of utter contempt for the person. Illustrate by comparison of contempt, disdain, mockery, and all this family, with sorrow, grief, pity, compassion. 3 . Anger assuming energetic activity, neither suppressed and dying in its own ashes, nor (however mournful this) kept within the limits of a parched, arid atmosphere, where for less worthy reasons it nevertheless will extinguish itself; but finding fresh fuel and disastrous incentive in the shape of passion and passion's vocabulary. II. CHRIST DIGNIFIES INFINITELY THE CONCORD OF BROTHERS ON EARTH BY LETTING US KNOW THAT HEAVEN TAKES SPECIAL NOTE RESPECTING IT , AND MAKES IT ITS OWN CAUSE . The gift to God cannot be laid on the altar, so that it shall be accepted, while upon that other altar, the altar of the offerer's heart, false fire burns. It cannot escape notice that the loved and beloved disciple's heart received this saying and treasured it to old age, and gave a most exemplary version of it, in its spirit, in his Epistle ( 1 John 2:9-11 ; 1 John 3:11 , 1 John 3:14 , 1Jn 3:15; 1 John 4:20 , 1 John 4:21 ; 1 John 5:1 , 1 John 5:2 ). How far, far away even the Christian elements and tributaries of human society and brotherhood are still from apprehending and practising what is here taught! III. CHRIST GIVES US THE SUREST GUIDE TO MORAL REFORM , ONCE SEEN AND ACKNOWLEDGED ; IT IS FOUND IN PROMPTNESS . The most merciless adversary a man ever had, whether only most exacting as regards debts due to him, or revengeful as well as exacting, is not to compare for mercilessness and exactingness with that adversary which each and any man has within himself, and which consists of his own worse self! That worse and lower self is our worst adversary. He equivocates, he extenuates, he procrastinates; he is grievously self-indulgent, slow to awake from sleep or sloth, self-partial to a proverb, and blind to all his own higher self's higher interest. Once let a just thought, a glimmering ray of light, a genuine conviction of duty, or an admonition from without, really heard, be his, and this is his hope, his safety, the earnest of his regeneration, that he "agree quickly."—B. Matthew 5:27-32 Christ's second and third illustration of the Christian type of a true fulfilling of the Law. After the illustration based on the letter of the sixth commandment, Christ takes the letter of the seventh as the basis of further illustration. Both of these commandments lend themselves so well for the instruction of the individual in the matter of the wide difference between the outer commandment and the spirit of it, that whoever will may learn that difference, and, learning it, become a true learner—a learner in the school of Christ. In this illustration individual feeling, impulse, character, are so sensitively and so subtilly touched, that perhaps none could penetrate more effectually or have better opportunity of far-reaching and lasting lessons. Notice that Christ teaches how, to the true conception of God's Law, it is necessary to remember that— I. NOT ONLY BEFORE ALL AND EVERY ACTION OF SIN HE MAKES COUNT OF THE THOUGHT - SEED THAT GREW TO IT , AND NOT ONLY BEHIND ALL AND EVERY ACTION OF SIN HE MAKES COUNT OF MOTIVE , AND THE THOUGHT THAT WORKS AS MOTIVE THERETO , BUT ALSO THAT WITHOUT ANY ACTION WHATSOEVER , HE TAKES MOST SURE ACCOUNT OF THOUGHT , AS ITSELF MATTER AND SUBJECT OF SIN , WITH ITS QUALITIES AND ATTRIBUTES . II. THE BODILY SENSE THAT MAY BE THE INLET , THE AWAKENER , AND FEEDER TO THOUGHT AND HEART , OF SIN OR OCCASION OF SIN , MUST BE DENIED , CLOSED , AND DESTROYED , RATHER THAN LEFT TO BE AN " OFFENCE " TO THE KEEPING OF THE LAW . THIS IS TO HONOUR GOD 'S LAW . III. THE BODILY POWER WHICH MAY HAVE THE SKILL AND CUNNING , AND ALL THAT MAY BE THE BEST TALENT OF THE PERSON GATHERED INTO IT , MUST IN LIKE MANNER BE DENIED , SUPPRESSED , DESTROYED , IF ANY PERVERSE BIAS POSSESSING IT MAKE IT PROVE AN " OFFENCE ." THE SOVEREIGN VOICE OF THE COMMANDMENT IS THEN AGAINST IT . IV. THE COURSE WHICH FAILS OF HONOURING THE LAW OF GOD TO ITS TRUE INTENTION , IS ONLY TOO SURE TO BETRAY ITS OWN FAULTINESS , IN INVOLVING MANIFOLD OTHER VIOLATION OF IT , AND THIS , TOO , ON THE PART OF OTHERS AS OF THE WRONG - DOER HIMSELF .—B. Matthew 5:33-37 The true fulfilling of the Law: Christ's fourth illustration. The consideration of this passage asks careful and fair understanding of the correct exposition of it (for which see also Exposition foregoing). Matthew 5:37 of itself, when strictly rendered, and the word "communication" replaced by "speech," or even "conversation,'' is sufficient to show that our Lord's pronouncements here do not refer either to solemn judicial occasions, or to those supremely solemn instances in which God is represented as "swearing by himself," or he himself is testified to or his first apostles, as using that sanction of asseveration called the oath. In like manner, due weight must be faithfully given to the four examples of the verbal swearing manifestly in vogue, and requiring particular denunciation. Whatever was the most unfavourable side of the oath, they had this. And they had the least of what was legitimate. They covered equivocation, promoted familiarity with what under any circumstances should be reserved for solemn occasion, and nourished the deeper distrust between man and man. Excepting, therefore, from condemnation what we have every reason to believe that Christ did not mean to include in condemnation, we have his most express discouragement of all frequent, ordinary, idle use of forms of swearing—nay, of all use of swearing, except such as specially safeguarded, is therein, and, other things being equal, to be regarded as authorized. We have the opportunity of a divinely suggested glimpse into the moral ethics of Christianity, and are invited to note of all swearing, that while it proceeds on the very showing, when between men, that it adds inducement to the faithful performance of the promise, and confidence to the calm trust of the person to whom the promise is made, in these very things it carries the reminder of its own discredit. And the way is paved for Christ's more excellent version. Notice— I. SIMPLE ASSEVERATION OR DENIAL THE RULE OF CHRISTIAN LANGUAGE . II. SIMPLE ASSEVERATION OR DENIAL THE BEST HONOUR TO THE CHARACTER OF THE LIP THAT SPEAKS . III. SIMPLE ASSEVERATION OR DENIAL THE BEST CREDIT TO THE TRUSTFULNESS OF THE PERSON WHO HEARS . IV. WHAT IS MORE THAN SIMPLE ASSEVERATION OR DENIAL MEANS " EVIL " IN THE ONE PARTY , OR IN THE OTHER , OR IN BOTH . IT PROCEEDS ON THE VERY SUSPICION OF EVIL PRESENT .—B. Matthew 5:38-42 The Christian type of fulfilling of the Law: Christ's fifth illustration. The precept or permission of the Law here instanced was not a precept or permission of revenge, but of equal justice. It was intended to operate, not to the encouragement, but to the discouragement, of revenge; and rather simply as the equitable admeasurer of just punishment and restraint of the more natural instinct of revenge. Christ, however, thus early forewarns his disciples of what his eye saw so clearly, his knowledge knew so well, that in this vicarious scene and state not so much even as even-banded justice was to be had, and that it was so dangerous to the seeker himself to seek it, that he had better, with a voluntary genuineness and a genuine voluntariness, sacrifice it. Christ teaches, therefore, here— I. THAT THE HIGHER MORAL PERCEPTION OF THE TIME AND OF HIS DISCIPLE SHOULD BE PREPARED TO RECOGNIZE THE FACT THAT THE CONDITIONS OF THIS WORLD ARE NOT THOSE OF EXACT AND EVEN JUSTICE . II. THAT THE DISASTROUS INNER CONSEQUENCES OF PUTTING ONE 'S SELF INTO PERSONAL ANTAGONISM WITH ANOTHER ARE SUCH AS TO COUNSEL THE HIGH DUTY OF FOREGOING EVEN THE DEMAND FOR SUCH JUSTICE , AND OF NOT RESISTING THE EVIL PERSON . III. THAT CORRESPONDING BENEFICENT CONSEQUENCES , FINDING A WAY TO WORK IN OTHERS AND IN THE WORLD , SHALL COUNSEL THE SAME COURSE . IV. THAT THE CHRISTIAN RESPONSE TO FORCE IS A WILLING SURRENDER OF THE PRESENT HOUR 'S JUSTICE , AND PRESENT HOUR 'S APPARENT SELF - INTEREST . V. THAT THE CROWN AND PERFECTION OF THE CHRISTIAN DISPOSITION IS TO MEET " IN THE WAY " THE APPEAL OF THOSE WHO WOULD ASK , AND GIVE TO THEM ; OF THOSE WHO WOULD BORROW , AND LEND TO THEM . THOUGH ALL APPREHENSION OF FORCE BE REMOVED FAR AWAY , THE CHRISTIAN HEART WILL NOT REBOUND TO THE DEMAND OF ITS RIGHTS , BUT WILL FEEL COMPASSION , SHOW COMPASSION , AND GIVE .—B. Matthew 5:43-48 The perfect fulfilling of Law: Christ's sixth illustration. This last illustration makes two advances upon even those foregoing. From the negative course, of not resisting evil, Christ proceeds to teach the high and moral principle of doing good for evil, positively and practically. Further, this illustration moves in that highest sphere where law merges in love. It finds its material in that law of love which comprehends the perfect fulfilling of law. The words of Chrysostom are well worth recording: "Note through what steps we have now ascended hither, and how Christ has set us here on the very pinnacle of virtue. The first step is, not to begin to do wrong to any; the second, that in avenging a wrong done to us we be content with retaliating equal; the third, to return nothing of what we have suffered; the fourth, to offer one's self to the endurance of evil; the fifth, to be ready to suffer even more evil than the oppressor desires to inflict; the sixth, not to hate him of whom we suffer such things; the seventh, to love him; the eighth, to do him good; the ninth, to pray for him. And because the command is great, the reward proposed is also great, namely, to be made like unto God." Consider in what is now enjoined by Christ. I. THE PRINCIPLE IN ITSELF . 1 . How frankly it addresses itself to the facts of human life! 2 . How undisguisedly it acknowledges the damage of human nature! 3 . How irresistibly it persuades of the not irredeemably lost original! It is as though tidings of it, and a reviving message from it, not seen for so long a time. II. THE TYPE DISCARDED . The dead level of most ordinary human practice is all that can be said of it. III. THE TYPE ADOPTED . It is the highest conceivable, and at the same time not discouraging in its tendency on that account, but most suggestive of gracious comfort for us, and of earnest effort on our part. It makes us children of "our Father who is in heaven." It looks like his perfectness, and leads onward and upward ever toward it.—B. HOMILIES BY MARCUS DODS Matthew 5:3-12 Sermon on the mount: 1. The Beatitudes. The subject of the sermon on the mount may be said to be the righteousness of the kingdom. To give all his hearers a clearer conception of this fundamental idea, our Lord speaks (1) of the citizens of the kingdom; (2) of the law of the kingdom; (3) of the life, the devotional and practical conduct of the kingdom. The citizens of the kingdom are first described, their character being indicated in the first paragraph, their influence being referred to in Matthew 5:13-16 . The passage containing the Beatitudes will best yield its meaning if we consider (1) that Christ offers blessedness; (2) in what this blessedness consists; (3) to whom it is imparted. I. OUR LORD IS IN AGREEMENT WITH THE INSTINCT OF HUMAN NATURE , WHICH CRAVES HAPPINESS , AND SETS THIS AS THE ULTIMATE END , OR CHIEF GOOD . It is indeed almost a truism to call it so, because to say that a man is happy or blessed is just to say that no more need be done for him; that he has attained. Other things, such as wealth, power, knowledge, we seek as a means to some end beyond themselves; happiness we seek for its own sake, and not as a means to something beyond itself. A man does not seek to be happy in order that he may be rich; he seeks to be rich in order that he may be happy. And though this idea has been so much abused, and made the pretext for finding enjoyment in sensual and debasing pleasure, our Lord makes no scruple in giving the idea a foremost place in his teaching, and implying it throughout his whole scheme of human life. No one preaches self sacrifice as our Lord does; no one goes the same length in requiring that we shall lay down life itself for others. But with what argument does he induce us to do so? By assuring us that he that loseth his life, the same shall save it. In the very words which command absolute self-sacrifice, he respects the instinct for self-preservation. But to say that happiness is the chief good is quite a different thing from saying that we can find our way to happiness by choosing what promises to bring it us. This would require in us the power of looking at life as a whole, of weighing to-morrow with to-day, and giving no part of our nature a preference over other parts—a wisdom which we have not got. As with many other things, we most certainly attain when we cease to seek. The child does not grow to manhood by considering how he can grow, but by following his natural appetite for food. And to secure the great end of happiness there is also an appetite that guides us—the appetite for righteousness. It is not by asking—Will this or that conduce to my happiness? that we discover what we should do, but by asking ourselves—Is this right or wrong? Through neglect of this consideration many have been scandalized that so much should be said about rewards and punishments in the Bible. It is true that our Lord considers happiness the chief good, and promises it continually, but he never bids men make this their practical aim in life. On the contrary, in this very sermon, so full of reward and of promise of happiness, he lays down another law of conduct: "Seek ye first the kingdom of God, and his righteousness." Happiness is found when righteousness is sought. Neither could the conduct enjoined by our Lord have been done from a self-seeking motive. No hope of reward could make a man love his enemies, or hunger and thirst for righteousness. II. To describe the blessedness offered, OUR LORD MAKES USE OF PHRASES WITH WHICH THE PEOPLE WERE FAMILIAR AS DENOTING THE BLESSEDNESS OF THE KINGDOM , but which here start into new significance. The Comforter was one of the most familiar designations of the Messiah among those who waited for the consolation of Israel, and he says to them, "Blessed are ye that mourn: for ye shall be comforted." The inheritance of the land was looked for as an accompaniment of Messiah's reign, and he says, "Blessed are the meek: for they shall inherit the earth." They were to be filled, not with corn and wine, but in a spiritual sense. But is the blessedness here described such as really answers our wants. Use our Lord's method, and contrast it with the blessedness which many in our own day look for. There are earnest men among us who hold the confident faith that if only the sources of mental and physical suffering were removed, there is no reason why every man should not enjoy the happiness which every one seeks. The sources of suffering are, they think, within human control, and though the conquest is grievously slow, yet every individual may derive deep and rational enjoyment from his efforts for the common advancement. But the blessedness of an advancing civilization offers no relief for the two most painful of human woes—separation from those we love, and bondage to evil desires. It has nothing to say of death or sin. Will the individual work for his race if there is no wider horizon than this world? Will any but those naturally virtuous abstain from sin, if all you can offer is that in some far-off age they may possibly benefit in an infinitesimal degree one or two individuals? The blessedness our Lord offers is of a very different kind. Look at one or two of the terms in which it is described: "Fulness of righteousness to those who hunger and thirst for it." It is a remarkable fact that, bad as we are, there should be in so many of us an insatiable craving for what is good. Through all conditions of men we find this craving to stand free from pollution, superior to infirmity. And this blessedness our Lord gives. Again, there is the intense persistent craving to see God, to be as sure that God is with us as if we saw him. With what gladness and steadfastness, with what strength and hope, with what confident self-sacrifice, should we face the world and its ills if we knew and were sure that a loving, mighty God was at our side! What is there in duty, what is there in self-devotion, that can be difficult for those who have seen God? The day, says our Lord, is coming when this shall be. Be pure in heart, he says, and you will know and see me. Be like me, and you shall look upon me." Such is the blessedness which Christ does not despair of bringing to the world. He reveals a kingdom "different from that we see, but not less real "—a kingdom in which there is to be found u satisfaction for all the wants the world fails to satisfy, and a remedy for the miseries it inflicts." III. THIS BLESSEDNESS IS FOR INDIVIDUALS , AND ESPECIALLY FOR THE WEAK AND THE SUFFERINGS FOR THOSE WHO HAVE FAILED IN THIS LIFE AND WHO FEEL THAT IT IS A POOR AND PITIABLE DECEPTION if there is nothing to compensate for the wrong and misery they have suffered here, or to respond to the deepest longings of their nature. "Blessed," says our Lord, "are ye whom this world has not enriched and satisfied;" blessed are ye, because this emptiness leaves room for the kingdom of heaven. "Blessed are ye that mourn," because for all sorrow there is a special Beatitude—a being drawn to the very heart of God, and a receiving of his special fatherly care. While our Lord bids his followers seek first the kingdom of God, while he assures them they must take up the cross and follow him, he at the same time certifies them of blessedness in the end. Sorrow, doubt, defeat, anguish of spirit, are what mark the course of thousands of his followers, but he calmly pronounces them blessed. No craving for righteousness, no natural impulse thwarted, no earthly hope renounced, no happiness postponed for others'sake, shall lose its reward. We have all learned that present pleasure and immediate gratification very frequently lead to permanent sorrow; we are here taught that present trouble and sorrow are often the direct path to permanent joy. How do we stand with regard to the Beatitudes? Can you bring yourself certainly under one or other of these categories? Many never reach happiness, because they neglect to seek it on those lines which our Lord here points out as leading to everlasting happiness.—D. Matthew 5:13-16 Sermon on the mount: 2. Influence of Christians: salt and light. Our Lord assured his disciples that very bad treatment in this life might only be the prelude to eternal happiness. He is in the position of a general who is launching his men on an enterprise which will try them to the utmost. So he not only affirms that they will be rewarded, but reminds them how much depends on them. If you faint, what hope is there for the world? He speaks of their relation to the world under two figures—salt and light. I. Salt was often used as a symbol of anything, like itself, pungent. Wit was so called, and in Christian times a gracious tone in conversation; in each case because of their power of redeeming from insipidity. But salt is used to preserve from corruption; and though the figure which represents society as tending to rot and dissolve is a strong one, any one who knows the facts knows how thoroughly appropriate it was. Nor can it be said to be inapplicable to society or family life now, though Christianity has acted so far like salt that corruption is not so flagrantly obtrusive. But the point chiefly emphasized is that they were the salt. They were not to expect to get good so much as to do good. It is their calling to counterwork the corruption that is in the world. All those things that tend to the lowering of spiritual life are the objects on which they are to act, and if instead of this they yield to them, it is because the salt has lost its savour. If the very persons who are appointed and equipped to carry with them a health-giving influence are themselves prostrated by the evil infection, if disinfectants carry disease-germs, what shall avail us? "If the salt have lost its savour, wherewith shall it be salted? It is good for nothing," says our Lord, "but to be cast out, and trodden under foot of men." This also is a strong, severe figure. Plainly we are intended to infer that nothing is more contemptible than a Christian who does nothing to stay corruption. He is a soldier who wears the uniform of his regiment, but leaves the fighting to others; a physician who declines to visit the sick. It is of the very essence of the Christian that he makes some impression on the world. The terms of Christ's call are, "I have chosen you, and placed you, that you might bring forth fruit." Observe that this figure applies especially to beginnings of evil, and to our treatment of the young. Salt can prevent corruption; it cannot cure it. Consider to what the smallest germ of sin in a child may grow; to what extent our life may become corrupt if we neglect to keep the salt of Christian principle. II. Another danger threatens the disciples of Christ. While some will give up Christian principle altogether when they find how seriously it brings them into antagonism with the world, others will try to hide it. They will continue Christians, but secretly. It is this timorous evasion of opportunities of confessing Christ that he aims at in the figure, "Ye are the light of the world." In this figure several things are implied, as: (1) that Christians are set for the illuminating of the world; (2) that what illuminates must itself be visible; (3) that it is as natural to genuine Christian principle to become visible as it is for light to shine. 1 . Christians are set for the illuminating of the world. Our Lord kindled the few men who accepted him as the Light of the world, and they in turn kindled others. He has trusted himself with his followers. He has left it to us to maintain the knowledge of him on the earth, and to hand on the light which all men need. Christians were not to retire and hide themselves, satisfied if they could keep their own souls alive. They were to enter into all the innocent relationships and engagements of life, and so use them as to show their light. All our connections with the world are candlesticks, from which the light may advantageously shine. Persecution itself is one. "Truth, like a torch, the more it's shook it shines." The parental relation is another candlestick. Natural talent may set a man on such an eminence that his light is shed over the land; but all men have some stand from which they can shine, if it is in them to shine. Not the candlestick makes so much difference as the light you put in it. Does any say, "How can I shine—a dull, torpid mass?" Yet not so torpid probably as never to try to influence your fellows in some way. And the dullest body may be a good reflector of light shed. on it. The Christian's is not a self-kindled light. 2 . The lesson more directly taught is, that whatever illuminates must itself be visible. If your conduct is to teach a better way to men, your conduct must be seen. Therefore are works here emphasized. Men cannot see your fine ideas, your noble purposes, your holy aspirations. Your thoughts about Christ, your faith in him, your tenderness of heart towards him, are as the oil in the lighthouse lamp. If no light is shown, shipwrecks will not be prevented. So it will not avail to prevent moral wrecks that you have felt anxious, devised ways of aiding, if you have done nothing. The man who is content to save his own soul, and is afraid to interfere with the wickedness around him, is not even saving his own soul. To the light hid under a bushel, or under a bed, one of two things will happen—it will either go out altogether, choked for want of air, or it will burn through its covering and find surprising expression for itself. For: 3 . It is of the essence of Christian character to shine, to become visible. There is a kind of Christianity which burns high or low according to the company it is in. But the fact that it can be thus artificially manipulated, like a gas-jet, shows it is an artificial, and not a genuine, Christianity. If you are a Christian you have a law which covers your whole life, and a new spirit within you. Can a man have new fresh blood in his veins and that not show itself"? Just as little can a man have the joy of Christ's love and the reviving energy of his Spirit in his heart, and these not be seen in his demeanour. This witnessing for Christ is not an optional matter. "The good tree will show the good fruit. It cannot go on bearing the old bad fruit out of modesty or a pretended shrinking from ostentation; it must reveal the righteousness of God within by the righteousness of God without, else it is a mockery." The practical object our Lord has in view is declared in the words, "Let your light thus shine before men, that they may see your good works, and glorify your Father which is in heaven." How does this agree with the injunction to hide your good works—not to let your right hand know what your left hand does? In this way. We are to avoid the two extremes of ostentation and timorous shrinking in our conduct; to abandon all affectation, all false delicacy, all pretended modesty and real fear, and live out with simplicity and fearlessness the Christian principle we know and accept. Observe that when our Lord specifies "good works" he does not exclude good words. Often it is a good work to speak the word wanted. And though it is often one of the most difficult of duties, it is certain that we are guilty if we neglect this mode of confessing Christ before men. To be backward in this is a sign that our own light is burning low.—D. Matthew 5:17-48 Sermon on the mount: 3. Exceeding righteousness. A teacher who compels the public to look at an unfamiliar truth, the reformer who introduces a new style of goodness, will be misinterpreted just in proportion to the advance he makes upon former ideas. Our Lord renounced explicitly, and with warmth, the goodness of the Pharisees, and the cry was at once raised against him as a destroyer of the Law, a libertine, a companion or' loose people. He thus found himself called on publicly to repudiate the attitude towards the Law ascribed to him, and to explain with fulness, once for all, at the outset of his ministry, the righteousness he required and exhibited. "I am not come to destroy the Law and the prophets, but to fulfil." So far as regards his own character this explanation has long since become superfluous, but there is danger lest the very knowledge that there is full and free pardon for sin should breed in his followers a demoralizing sense of security. They need to be reminded that for them, too, Christ came not to destroy the Law , but to give it higher and richer fulfilment. The importance our Lord attached to this explanation is marked by the abundance of detail with which he illustrates it. He recognized that the mere enouncement of a principle carries little weight to the ordinary mind. He therefore carries his principle all round practical life, and shows how it touches it at every part. Note a few particulars which are liable to misapprehension. Quite recently the subject of lending money on interest has been brought before the public, and from the letter of the teaching here, the case has been made out against it. But we must distinguish between those whose necessities compel them to seek loans, and those who do so for their own commercial convenience. In the one case to require interest is a cruelty; in the other it is only a justifiable business transaction to take our share of the profit we helped others to secure. Again, our Lord's prohibition of oaths has been taken in the letter by a large and highly respectable body of men. But it is to be borne in mind that so inveterate is the habit of falsehood among Orientals that nothing is believed unless it is attested with an oath. It is to this habit our Lord alludes. The habit of profane swearing among our uneducated classes arises mainly from a desire to give force to their conversation without sufficient knowledge of their mother tongue to make themselves intelligently emphatic. It betrays a consciousness, too, on the swearer's part that he is not to be believed on his bare word. All exaggeration in speech brings speedy retribution, for men learn to discount what we say. Simplicity of language lies very near truth in mind and heart. It is not a mere lesson in style, but in the deepest morality, when our Lord bids us cut off superlatives, and all loud, boisterous, exaggerated expressions, assuring us that whatever more than "Yea, yea; nay, nay," we indulge in, cometh of evil. Again, the critics of Christianity are fond of pointing to those precepts which enjoin non-resistance to evil, and asking why we do not keep them. And certainly nothing is more demoralizing than to do homage to one code of morals while we are practising another. And the earnest, simple-minded man, who seeks to lay on Christ's words the eternal foundations of character and conduct, will be apt to accept the gospel rule "crude, naked, entire as it is set down." He will see that here, if anywhere, lies the secret and power of religion, and that it is not for him to pick and choose, but to follow the example of Christ, even in that which is most peculiar and most difficult. And the man who tries thus literally to carry out its words will have the inward peace and the power among men which are the unfailing reward of integrity of heart, even though he may come to learn that there is a better way of fulfilling them; though he comes to see that even when precepts cannot be fulfilled in the letter, they may have an eminently serviceable function in pointing out the spirit we should cultivate. Our Lord himself, when smitten in a court professing to be of justice, protested against the indignity, and did not turn the other cheek. And there are cases where justice demands the punishment of the offender. What we must bear in mind is that the object of Christ's teaching was to introduce a higher morality than that of nature, and that what he demands is the complete repression of vindictive feeling. But he only understands these sayings of our Lord who does his own best to live into their spirit. The man who does so will not find it difficult to discriminate between those cases in which literal fulfilment is demanded and those in which he is to adopt the spirit and intention of the Master. These strongly worded precepts have served to turn men's minds strongly to the more peculiar parts of Christ's teaching, and have brought the spirit of them home to men's minds in a way that a prosaic code of instructions could not have done. Two characteristics of the righteousness required are prominent—it is an exceeding righteousness; and it is a righteousness springing out of love. Our Lord compares the righteousness he requires with that of the best-conducted class in the community, and affirms that, so far from destroying the Law, he demands a surpassing righteousness. There are two kinds of goodness Christians must surpass—the goodness of nature, and the goodness of external legal piety. The goodness of nature is often difficult to compete with. Some men seem so born as to leave grace little to do, and we feel that if the second birth make of us as much as the first birth has made of them, we should count ourselves renewed indeed. But we are not to be content with merely rivalling such men. Our Lord asks, "What do ye more?" While we welcome every evidence that a germ of good is left in human nature, surviving even in some instances the stifling influence of vice, we should be at the same time prepared to show that the noblest natural character can be outdone by the least in the kingdom of heaven. With each of us remains a perpetual responsibility in this matter—the responsibility of wiping out the stain on the name of Christian, and of vindicating the reality of Christ's grace. "The regularities of constitutional goodness," the decencies that society requires, the affections which nature prompts,—these are the perfections, not of God, but of the publican. The man of the world asks no reward for exercising all these. If you do no more than this, where is your exceeding righteousness? Finally, your righteousness must exceed the righteousness of the Pharisee. The Pharisees had the pretty common ambition of being counted the religious men of their time. But they were not mere formalists; they were moral men, immensely zealous in their religion. What was lacking in them was a genuine root of goodness, which must at all times produce good fruit. There was wanting love. Their acts were good, but they themselves were evil. No amount of keeping a law can ever make a man good; it can only make him a Pharisee. Our Lord says, " Love , and do as you please. Be yourselves good, be like your Father in heaven; 'for except your righteousness exceed the righteousness of the Pharisees, ye shall in no case enter the kingdom of heaven.'"—D. HOMILIES BY J.A. MACDONALD Matthew 5:1 , Matthew 5:2 The preparation for a great sermon. Christ magnified the Law, and honoured the sabbath. On the sabbath he wrought many of his miracles and uttered many of his parables. So, after spending the night in prayer, on the sabbath he delivered his sermon on the mount. The preparation for that discourse is the subject of the text. In order to a great sermon there should be— I. A SUITABLE PLACE . 1 . Noble edifices have been raised by the piety of men. (1) Even heathenism has its gorgeous temples—ancient; modern. (2) Wonderful cathedrals have been raised—in England; on the continent of Europe. (3) Solomon's temple must have exceeded all others in magnificence. The plan was Divine. The workmen were inspired. 2 . Here was a cathedral worthy of the occasion. (1) The roofing. The blue dome so vast as to bound the range of sight. So wonderfully constituted that wherever we go we are still in its very centre. (2) The pavement. It is set in mosaics of living foliage and flowers of ever-varying form and hue. Each tessellation will bear the microscope, and under its scrutiny discover inexhaustible beauties and glories. (3) The lighting. The sun is the one sufficient lamp. The electric light looks black upon its disc. The glories of the night are lost in its brightness. (4) The pulpit. The "mountain." Mountains had been chosen theatres of memorable events—Eden, Ararat, Horeb, Sinai, Hor, Nebo, Zion, Carmel. The New Testament also had its mountains—Tabor, Calvary, Olivet, Zion, this mount. (5) The consecration. Human consecrations have their uses. Sometimes their abuses to superstition. Divine consecration is essential. The whole earth was consecrated to preaching by the sermon on the mount. Open-air preaching has the highest sanction and encouragement. II. A SUITABLE CONGREGATION . 1 . Here were multitudes. (1) In actual presence. Not multitudes of mere units. Immortal men. Tremendous destinies. Glorious possibilities. (2) In representative presence. Each person was the centre of a vast influence. Each individual represented a social series. 2 . Multitudes with whom Jesus sympathized. "Seeing the multitudes," etc. (1) He estimated their personal value as no one else could. He paid the enormous price of their redemption. (2) He estimated their representative value as no one else could. He saw the end from the beginning. (3) How profoundly should we sympathize with men! Our neighbour with whom we converse. The heathen—at home; abroad. 3 . Ever-increasing multitudes. (1) That congregation included all the congregations of Christendom from that time to the present. The sentences of the sermon upon the mount have echoed from millions of pulpits to hundreds of millions of men. (2) How many hundreds of millions yet unborn are destined to hear the echoes of the sermon on the mount! 4 . Jesus teaches the world through his Churches. (1) "His disciples came unto him, and he opened his mouth and taught them. " The disciples formed an inner circle. In the morning of this day, after the night of prayer, he had chosen from the large number of his disciples his twelve apostles. (2) He taught the outside multitude in parables. To his disciples apart he revealed the mysteries of the kingdom. (3) So it is still. "The natural man perceiveth not the things of the Spirit of God." We must become disciples of Jesus if we would learn the spiritual and saving truth of his doctrine. III. A SUITABLE PREACHER . 1 . The sermon presupposes the preacher. (1) Great preachers are not made in universities. Universities have their uses. Learning is of very great importance. He that despises learning is a fool. (2) God's ministers are raised up and qualified by himself. The "Lord of the harvest" finds his "labourers." He gives them the spiritual qualification needed for spiritual work. (3) His people should "pray" him. 2 . Christ was an incomparable Preacher. (1) The promised Messiah. As such attested by prophecy. (2) Heralded by the Baptist. "All men accounted John that he was a prophet indeed." (3) Approved by heavenly signs. The wonders at his birth. The voice of the God of glory at his baptism. (4) Self-authenticated by miracles. Turning water into wine at Cana ( John 2:1-11 ). Driving the hucksters out of the temple at Jerusalem ( John 2:13-22 ). Working many wonders in Galilee ( Matthew 4:12-24 ). 3 . He claim , all attention. (1) "When he was set," viz. according to the custom of the Jewish doctors. "Sitting" among the rabbins is synonymous with teaching. The assumption of that posture was a claim for respect. This claim sets forth the value of knowledge. No such knowledge as the knowledge of God. (2) "He opened his mouth and taught." "Man is the mouth of creation, Christ is the mouth of humanity" (Lange). (3) Here is an admirable case. He had perfect knowledge of man's ignorance and need. Also of heaven's secrets. His human intelligence was radiated by the Divine. (4) Here also is an idea of profusion. Teaching wells from his lips as from a fountain. It is gracious teaching. "Grace is poured upon his lips." Beatitudes stream forth. Let us learn from the lips of Jesus. Search his Word. Invoke his Spirit.—J.A.M. Matthew 5:3-5 The triumphs of humility. The originality of Christ is evinced in these first sentences of his discourse. "Nothing," says David Hume, "carries a man through the world like a true, genuine, natural impudence." Sturdy qualities are approved by men of the world, and quiet virtues are despised. Christ places these in the forefront, and associates with them benedictions in a manner which astonishes the poets, philosophers, and sages of antiquity. Let us— I. REVIEW THE QUALITIES HERE COMMENDED . 1 . Poverty of spirit. (1) The "poor in spirit" are not the poor in profession. The monks routed by Henry VIII . had professed "perpetual poverty;" but many of them were both lusty in flesh and haughty in spirit. (2) Neither are they the poor in circumstances. Poverty, in the abstract, is no virtue. Many owe their poverty to stupidity; many to crime. (3) Neither are they the poor-spirited. The slaves of lust are moral cowards. "Conscience makes cowards of us all." (4) They are the spiritually humble. Those who are humbled before God by the sense of unworthiness. Those who value others rather than themselves. Those whose righteousness is Christ. Those who chafe not under providential reverses, but in everything give thanks (see Philippians 4:11-13 ). 2 . Mournfulness. (1) On account of personal sin. Who mourn not despairingly, as Judas, as lost souls. But with an eye to Christ (see Zechariah 12:10 ). (2) On account of sin in others. As Jesus wept over Jerusalem. In this we mourn with Christ, who, passing with pure human sympathies through a world of sinners, was a "Man of sorrows." (3) In sympathy with the mourning of others. With sinners in penitence. With saints in affliction (see Psalms 137:1-6 ). 3 . Meekness. (1) The meek are those who lovingly bow to the authority of God. Who in affliction bless him (see 2 Samuel 12:22 , 2 Samuel 12:23 ). Who by prayer seek his guidance. (2) Those who are slow to give offence ( Titus 3:1 , Titus 3:2 ). Whose bearing to superiors is modest—to parents, masters, rulers. To inferiors con-descending—to children, servants, the poor. Let your condescension be without affectation. (3) Those who are slow to resent offences. The nero boy was well instructed who, when asked, "Who are the meek?" replied, "Those who give soft answers to rough questions" (cf. Proverbs 16:1 ; 1 Corinthians 13:5-7 ; James 1:19 ). Christian meekness would soon end the scandal of Church squabbles. (4) Christ is our Model. Even Moses, "the meekest of [mere] men," was "angered at the waters of strife" ( Psalms 106:32 , Psalms 106:33 ). II. MEDITATE UPON THEIR BLESSEDNESS . 1 . The kingdom of heaven is for the poor in spirit. (1) It is theirs in prospect. They may be worsted in competition with the impudent in this earth; but they will have the advantage in the great future. (2) It is theirs in possession. "The kingdom of heaven is within. " The kingdoms of this world consist in "meat and drink." Of that , in "righteousness and peace and joy in the Holy Ghost." The meek will accept this kingdom, while the proud refuse it. The meek are accepted, while the proud are refused. (3) The spiritual experience of the meek is to the heaven of the future as the sod of infeoffment given into the hand of the heir of an estate. (4) Note: Meekness is put first, because self-denial is the first lesson of Christian discipleship (cf. Matthew 10:38 ; Matthew 16:24 ; Luke 14:27 ). When we would build high, the foundation must be laid low. 2 . There is comfort for the mourner. (1) For the penitent seeker the comfort of pardon. The Holy Spirit, as the Comforter, witnesses this to the heart. The "fruits of the Spirit" comfort his reflections. (2) For the afflicted saint the comfort of holy sympathy. The sympathy of Christ. Of his servants. (3) For the sympathetic spirit union with Christ. "'Midst blessings infinite, Be this the foremost, that my heart has bled!" "It is better to go to the house of mourning than to the house of feasting." (4) Heaven will be a place of comfort. It will compensate for suffering (cf. Luke 16:25 ). "Glorified together" with Christ. (5) Full of comfort is the assured hope of heaven (cf. 2Co 1:5-7; 2 Thessalonians 2:16 , 2 Thessalonians 2:17 ). 3 . The meek shall inherit the earth. (1) They do now, in a remarkable manner, inherit it. For they make few enemies. Contentment gives them riches in the fewness of their wants. Providence is on their side (see Psalms 76:9 ). Look around. Who but the good rationally enjoys life here? (2) They shall more fully inherit it in the millennium (see Psalms 37:10 , Psalms 37:11 ). Those who die without inheriting will be raised to inherit. Abraham (cf. Matthew 22:31 , Matthew 22:32 ; Hebrews 11:13-16 ). Daniel (see Daniel 12:2 , Daniel 12:13 ). The innocents (see Jeremiah 31:15-17 ). So the Gentile children of Abraham's faith—the fellow-heirs of the believing Jews, (3) The meek shall inherit the new earth ( 2 Peter 3:13 ). Let us qualify for this blessedness by cultivating the virtues that may claim it.—J.A.M. Matthew 5:6 , Matthew 5:7 Righteousness and mercy. The cry of humanity is after happiness. Men seek it in all manner of avenues. They are commonly mortified and disappointed. In the text we may learn— I. THAT IN RIGHTEOUSNESS ALONE IS SATISFACTION . 1 . The sphere of intellect is filled with God. (1) He is the Origin of all things. They came out of nothing by his power. (2) He is the End of all things. They were made for his pleasure. In his pleasure they consist. (3) Science is miserably deficient when it ignores God. The Godward side is the nobler side of all things. (4) The pure knowledge of God is the crowning science. God is self-revealed. Herein is satisfaction; for there is nothing above or beyond. 2 . The sphere of affection is filled with God. (1) Illicit affections are demoralizing. In demoralization there can be no satisfaction. Reason is insulted. Conscience is outraged. God is provoked. (2) Inordinate affections are demoralizing. A man comes to resemble that he loves. If he love supremely that which is inferior to himself, he is degraded. He may love his neighbour as himself. He may not low the World as his neighbour. (3) God alone may be supremely loved. The supreme love of God is what the Bible calls "perfect love." There is nothing above, nothing beyond. Herein our happiness is full. 3 . Righteousness secures the highest favour. (1) No approval is comparable to that of God. It is founded in justice and truth. (2) The sense of that favour is the earnest of a magnificent reward. What resources are behind the favour of God! (3) In the sense of righteousness is the soul of contentment. It sends joy into affliction. It is the crown of martyrdom. Witness the face of Stephen, and the triumphing of his "noble army." II. THAT RIGHTEOUSNESS MUST BE SOUGHT IN THE SPIRIT OF EARNESTNESS , 1 . God is in earnest. (1) This is evinced in his "unspeakable Gift." Had he given a world for us, there would have been millions of worlds left. He, the Maker of all worlds, gave himself for us. (2) It is evinced in the glories of heaven. He must love perfect righteousness with all the strength of his being. He is himself that righteousness. He must love his saints correspondingly in proportion to the measure of their righteousness. This viewed in Christ is great. Heaven is the expression of that love. (3) It is evinced in the horrors of perdition. Hell is no scarecrow. It is the antithesis of heaven. (4) By all these arguments we should " hunger and thirst after righteousness.'' 2 . Satan is in earnest. (1) This is evinced in the number of his agents. They are numerous as swarms of flies. He is called Beelzebub , "lord of flies." (2) In the order in which he marshals them. "Legion" (cf. Revelation 16:13 , Revelation 16:14 ). (3) In the variety of his "devices." His subtlety and ingenuity are surprising. (4) In his indomitable perseverance. If thwarted, he changes his front. He pursues us to the very gate of heaven. 3 . True repentance is earnest. (1) Its earnestness is here likened to the strongest instincts of our physical nature. (2) What is the world to a man who is in the arms of death? To save his life, the mariner will throw overboard bales of richest treasure. So will the true penitent give up everything for the salvation of his soul. (3) His hunger and thirst are stimulated by his convictions. He is convinced that God is righteousness itself. Sin is seen to be hideous and odious. III. THAT RIGHTEOUSNESS MUST BE SOUGHT IN THE SPIRIT OF MERCY . 1. The righteousness of God cannot be compromised to his mercy. (1) Time was when man had no need of mercy. He was created in innocency. But he transgressed the Law, and became obnoxious to judgment. Mercy can have no place until righteousness be vindicated. (2) Righteousness is vindicated in the vicarious sufferings of Christ. These sufferings therefore opened an avenue for mercy. (3) Righteousness must still be vindicated in the conditions of mercy. Repentance is therefore indispensable. In it the sinner confesses the righteousness of God. So is faith. In this the sinner renounces false righteousness. 2 . Hence the spirit of mercy is required in the suppliant. (1) If we would be forgiven we must also forgive. This is insisted upon in the Lord's Prayer and in the comment which he added (see Matthew 6:14 , Matthew 6:15 ). This is the moral of the parable of the debtors. (2) Beneficence is another form of mercy which is required by the beneficent God. The sinner must repent of his covetousness. The sinfulness of covetousness is not duly estimated. No sin is, in Scripture, more severely denounced (cf. Psalms 10:3 ; 1 Corinthians 5:11 ; 1 Corinthians 6:10 ; Ephesians 5:3 , Ephesians 5:5 ). (3) Have you sought without success the righteousness of justification before God? Have you sought it in the spirit of earnestness? Have you sought it in the spirit of mercy? "He will have judgment without mercy that hath shown no mercy."—J.A.M. Matthew 5:8 The vision of the pure. Properly to understand this great subject it is necessary to consider— I. THAT MAN IS ENDOWED WITH SPIRITUAL SENSES . 1 . The body is the material image of the soul. (1) The Scriptures suggest this truth when they speak of the "natural man" and the "spiritual man;" of the "outward man" and the "inward man;" of the "hidden man of the heart" as opposed to the ostensible man of the body ( 1 Corinthians 2:14 , 1Co 2:15; 2 Corinthians 4:16 ; 1 Peter 3:4 ). (2) It is involved in the doctrine of the image of God in man. Man is not an incorporeal but an incarnate spirit. After this definition, he is "in the image and after the similitudes of God." In these "similitudes" God revealed himself to man in corporeal human form. (3) If the spirit be the counterpart of the body, there must be spiritual to correspond to corporeal senses. 2 . We experience spiritual sensation. (1) This is acknowledged in current language. We talk of ideas , or things seen , viz. in the mind. Of soul-perceptions we say, "I see," "I feel;" "He is a man of taste ;" "His scent is keen." (2) These senses are generally recognized in Scripture. They are spiritual senses whose function is to discriminate in moral subjects. (3) They are mentioned in detail. Thus: Feeling ( Acts 17:27 ; Ephesians 4:19 ). Tasting ( Psalms 34:8 ; Hebrews 6:4 , Hebrews 6:5 ; 1 Peter 2:3 ). Smelling ( Psalms 45:8 ; So Psalms 1:3 ; Matthew 16:23 ; 2 Corinthians 2:14 ). Hearing ( Isaiah 50:4 , Isaiah 50:5 ; John 10:3 , John 10:4 ; John 18:37 ). Seeing ( Acts 26:18 ; Ephesians 1:18 ). (4) We experience them in dreaming when the mind imposes upon itself the spiritual for the corporeal sensations. This is imagination? Just so. The faculty of imagination is the sensorium, or seat of the senses of the spirit. II. THAT MORAL PURITY IS THE CONDITION OF THEIR HIGHEST EXERCISE . 1 . To the pure especially God reveals himself in his works. (1) In his works his power, wisdom, and goodness may be "seen" even by the heathen ( Romans 1:20 ). (2) By the pure all this is invested with superior lustre. Things take complexion from the mental moods of the observer. The best mental mood in which to see God in nature is when the soul is lifted into the sunshine of his grace. (3) The child of God sees the hand of a Father in the works of God. "My Father made them all." 2 . To the pure exclusively God reveals himself by his Spirit. (1) This revelation of God is that more especially intended here. (2) There is the personal manifestation of the Son of God (see John 14:15-23 ). This vision is peculiar to the spiritual. Philip did not truly see Jesus, though corporeally before him, until the eyes of his spirit were opened to see the Father in the Son—the Godhead in the manhood. (3) The world have no such vision of God. If they regard this doctrine as fanatical, this is just what Scripture leads us to expect from them (see i Con. Matthew 2:14 , Matthew 2:15 ). "Eyes have they, but they see not; ears, but they hear not." 3 . Spiritual revelation is often vivid. (1) The visions of the prophets were so. Whether they came in "dreams" or in "open vision." These were impressions made upon the senses of the soul. The "visions of God" were sometimes overwhelming (cf. Ezekiel 1:28 ; Daniel 10:7 , Daniel 10:8 ; Revelation 1:17 ). (2) They were so vivid as to be mistaken for corporeal impressions. Samuel thought that a sound came to his outward ear when God spoke into the ear of his soul. Eli was within the range of natural hearing, but heard not this voice ( 1 Samuel 3:8 ). Peter, when his corporeal senses were addressed, familiar with the vividness of spiritual impressions, "thought he saw a vision" ( Acts 12:9 ). Paul, in his famous rapture, could not determine whether he was "in the body or out of the body"—whether his bodily or spiritual senses were addressed ( 1 Corinthians 12:1-4 ). 4 . We have now the philosophy of religious experience. (1) What is the "witness of the Spirit" to a man's adoption into the family of God but an address made by the Spirit of God to the spirit of the believer? In such " spiritual revelations" we enjoy communion with God. (2) They are sometimes as vivid as were the visions of prophecy. Who has not heard narratives of such experiences from the children of God? (3) Let us seek earnestly that purity which qualifies us for this nobler spiritual vision. By complete self-consecration. By habits of faith. By habits of holy living. III. THAT THE FUTURE OPENS PROSPECTS OF SUPERIOR SENSATION . 1 . In the experiences of the disembodied state. (1) We are in this earth principally conversant with the material. It is so by our constitution. Angels are about us, but we see them not. The body acts as a veil to obstruct our spiritual vision. (2) But the veil is torn in death. When the veil of Christ's flesh was torn, the veil of the temple was torn. The most holy place then discovered was the type of heaven. (3) Then shall we see God as the angels do continually behold his face. The most holy place of the temple was the place of the Shechinah. (4) Then also shall we recover our friends. In the spiritual world spirits will take palpable shape. They will appear as embodied, and be identified through the correspondence which there is between the body and the mind. 2 . In the experiences of the resurrection-state. (1) As these bodies are psychical or soulish, i.e. adapted to the companionship of the appetitive soul, so will the body of the resurrection be "spiritual," i.e. adapted to the companionship of the rational, contemplative spirit. (See the noble sermons of Bishop Ellicott, in his volume entitled, 'The Destiny of the Creature.') Being "spiritual," the body will no longer act as a veil to obstruct the freedom of spiritual sensation. (2) Corporeal sensation will be improved. Defects, effects of sin, will have no place. The powers of sensation will be enlarged. Vision may be telescopic and microscopic. Hearing may be telephonic and microphonic. We may experience compound sensation. We may at once see as well as hear sound. We may at once hear as well as see colour. (3) Corporeal and spiritual sensations will articulate. They do so now, in part; but then perfectly. What worlds of fresh experience, comparison, and reflection will be opened when we see together the material and spiritual complements of the great universe of God! (4) Divine revelations will then be grander. The new heavens and earth will open to us a materialism of richer harmonies. Added also to the discovery of spiritual natures, there will be the royal vision of God in a glorified Christ. Let us wash in the fountain opened in the house of David, that we may be qualified for a blessedness that eye hath not seen.—J.A.M. Matthew 5:9 Peacemaking. The order in which the text follows the blessing upon the pure suggests the doctrine of James concerning the "wisdom that is from above," which is " first pure, then peaceable" ( James 3:17 ). Christ is himself that Wisdom. Those in vital union with him are pure towards God, peaceable towards men. I. THE CHRISTIAN SURVEYS A WORLD IN STRIFE . 1 . Every man ' s nature is convulsed. (1) Irregular imaginations disorder the passions. For good or evil, the passions are moved by the fancy. It should be especially guarded. (2) Insurgent passion dethrones reason. The passions are then in anarchy. (3) The anarchy of the soul is propagated into the life. Under passion, as in drunkenness, men will commit crimes, which, when Reason recovers her seat, fill them with horror and shame. (4) What a scene of turbulence is presented in the aggregate mind of unregenerate humanity! 2 . Society writhes in contentions. (1) A community of convulsed natures. Selfishness and waywardness will be prolific in jealousies and envies, in knaveries and vituperations, in resentments and violences. (2) Hence a political economy which cannot regenerate must be based upon the counterbalancing of vices. The peace so produced is artificial and imperfect. The effort to produce it often begets new strifes. (3) The selfishness and ambition of nations provoke fierce wars. The arts of civilization are pressed into this barbaric service. (4) What voices arise from the battle-fields of the world! 3 . Heaven and earth are in antagonism. (1) Men are in rebellion against God. Some openly—the infidel, the libertine. Some covertly—the hypocrite, the ungodly. Passive resistance. (2) God is angry against men. Hence the anger of the elements. His retributions come in blights, pestilences, famines, wars, and in deaths in various frightful forms. (3) This contest does not cease in death. The rebel carries his nature with him into the spiritual world. There he meets the God of judgment. There he encounters the "wrath to come." II. HE ENDEAVOURS TO COMPOSE THE STRIFE . 1 . By an example of peaceableness. (1) The disposition of the Christian is peace-loving. He is considerate. He is longsuffering. He is forgiving. (2) His conversation is peaceable. He is conciliatory and yielding. He will sacrifice himself—anything but truth and righteousness. (3) Peace. doing is included in the idea of peacemaking. A doer of peace is one whose actions are good and useful. The Hebrew greeting, "Peace be unto thee," expressed the desire to promote welfare in general 2 . By mediatory exertions. (1) While others, as incendiaries, blow up the tires of discord and contention, the peacemaker finds the greatest pleasure in allaying animosities, quenching the flames of malignity, and promoting unity and concord among men. (2) The work of the peacemaker requires courage. For he has to take blows from both sides. 3 . By seeking the salvation of souls. In this the root of the mischief is reached. (1) Thereby the strife with Heaven is ended. It is the reconciliation of the sinner to God. (2) Thereby the civil war in the soul is ended. It is the reconciliation of the conscience and the will. It is the reconciliation of the reason and the passions. (3) Thereby the conflict between man and his fellow is ended. It is the reconciliation of human interests. III. HE REAPS A BLESSED REWARD . 1. He is recognized as the child of God. (1) For he partakes of the nature of his Father. The God of the Bible is "the God of peace." Contrast with Mars. All the greater forces of nature are peaceful. There is rattle in the thunderstorm; but the force of that storm is not comparable to the silent power of the light, which covers the earth with verdure. How noiselessly do the worlds perform their stupendous revolutions! The earth rotates on its axis without friction at the rate of a thousand miles an hour. Her wings make no noise by which she is carried through space at the rate of a thousand miles a minute. (2) He partakes of the nature of the Son. The Prince of Peace. How silently, without observation, does the kingdom of Christ come to the soul! In his millennial kingdom "his rest shall be glorious." (3) He partakes of the nature of the Spirit. "The Spirit of peace. " Bringing peace, he is the Comforter. 2 . He inherits his Father ' s love. (1) This idea is included in the blessedness of the peacemaker. The Father will love the child that bears his image. The Son of his love is the express Image of his substance. (2) Love implies solicitude. What resources are behind that solicitude! For guidance. For support. For defence.—J.A.M. Matthew 5:10-12 The blessedness of persecution. Between this subject and that presented in the verse preceding there is the relation of sequence. I. VIRTUE PROVOKES THE RESENTMENT OF WICKEDNESS . 1 . This is exemplified in Christ. (1) He was the incarnation of perfect virtue. Innocent without fault. The Truth itself. And he came to bless. (2) But how was he received by the wicked? They could not endure the rebukes of his purity. They were maddened by the rebukes of his goodness. Their mortified pride stirred their passions. They murdered him. (3) Yet he made peace in his death. Peace with God by vicarious sacrifice. Thus a way of mercy was opened for his murderers through his blood. Peace with men, subduing them by the Spirit of his love. (4) This is our pattern. 2 . It is exemplified in the Church. (1) When it first appeared in the family of Adam. Cain slew Abel. Wherefore? "Because his own works were evil, and his brother's righteous" ( 1 John 3:12 ). (2) When it appeared in the family of Abraham. Ishmael, born after the flesh, persecuted Isaac, born after the Spirit ( Galatians 4:29 ). (3) As it appears in the family of Jesus. The history of Abel is an allegory. So is that of Isaac. Persecution against the Christian Church was first organized by the Jewish antichrist. It was continued by the pagan Roman tyranny. Then appeared under Papal, Mohammedan, and infidel forms. 3 . It is exemplified in every saint. (1) Our Lord taught his disciples to expect persecution. The text is his first clear intimation. Afterwards speaking of his yoke ( Matthew 11:29 ). Then of his cross ( Matthew 16:24 ). Finally of himself ( John 15:18 ). (2) The suffering of persecution is in the Christian vocation. We are predestinated to be thus conformed to the image of the Son of God (cf. Rom 8:18-39; 1 Thessalonians 3:3 ; 2 Timothy 3:12 ). (3) It comes in various forms. The reviling tongue, insulting to the face. The persecuting hand. The evil speech uttered in your absence where you cannot contradict it. (4) Why do we not suffer more? Do we so coquette with the world that we can scarcely be distinguished from it? "The world will love its own." Do we faithfully witness for Christ? In the workshop. In the railway car. In the highway. II. SUFFERING THUS ENTAILED SHOULD OCCASION JOY . 1 . Because associated with the noblest sympathies. (1) It is "for righteousness'sake." Because of the hatred of our enemies to righteousness. By the Divine permission, because the temptation strengthens righteousness in the faithful (cf. Romans 5:3 ; James 1:2 ). Suffering for righteousness'sake should occasion joy for the opposite reason to that which should cause the felon grief and shame. To rejoice in adversity is the highest proof of Christian patience. (2) It is for Christ's sake. "For my sake." Love to a Person. Not simply to righteousness, but to its perfect impersonation. What a blessed honour to be counted worthy to suffer in his cause, and for him! The Lord dwells in us; and the virtues which provoke the resentment of wickedness are his. So are we persecuted for his sake; and he is persecuted in us. (3) Joy is not only a Christian feeling; it is Christian duty ( Philippians 4:4 ). 2 . Because associated with the best company. (1) With the prophets. "So persecuted they the prophets which were before you." Witness those of Ahab's reign. Jeremiah. Daniel. They suffered for the testimony of Jesus (see Acts 7:52 ). (2) With the apostles. These were immediately addressed by our Lord as those who were to have the honour of suffering with the prophets. "Which were before you." The apostles were in a grand succession. But the words of Christ are not limited to them. (3) With the martyrs. Truly a "noble army." (4) Above all, with Christ. He was the greatest of the prophets. The grandest Apostle. The most illustrious Martyr. Infinitely more. There is even something vicarious in Christian suffering (cf. Philippians 1:29 ; Corinthians Philippians 1:24 ). 3 . Because associated with a great reward. (1) There is the present blessedness of suffering in the best of causes. "Blessed are ye." We rejoice that righteousness is so dear to us that we are willing to suffer for its sake. And that we are counted worthy to suffer in the best company. (2) "Theirs is the kingdom[ of heaven." Here: in the principles of righteousness and the consequent favour of God, which are the very elements of heaven. Hereafter: the perfecting of this spiritual bliss. (3) The greatness of the reward here promised to those whose principles bear the test of persecution suggests the different degrees of reward in the heavenly state. Fellowship with prophets and apostles in glory. Fellowship with Christ. "If we suffer with him, that we may be also glorified together."—J.A.M. Matthew 5:13-16 Christian influence. It was not to the outside multitude, but to his own disciples, that Jesus addressed these words. To these, more immediately, the whole sermon was preached (see Matthew 5:1 , Matthew 5:2 ). We have to consider Christians— I. AS THE SALT OF THE EARTH . 1 . God ' s instruments for its purification. (1) Salt is a symbol of purity. It is opposed to leaven, which, by its fermenting properties, hastens corruption; and is a symbol of impurity (cf. Le Matthew 2:13 ; 1 Corinthians 5:8 ). Christians are distinguished as "saints." (2) Christians are purifiers. By holy example. [By zealous efforts. By fervent prayers. 2 . They impart relish to life. (1) There is no relish to meat comparable to salt (cf. Job 6:6 ; Ezra 4:14 ). Hence "salary." (2) Christian influence is civilizing. Life where Christian influences are least felt is all but intolerable. Amongst the criminal classes. Amongst savage men. (3) Christian influence is regenerating. Regeneration is the higher civilization. 3 . They preserve the world from destruction. (1) Salt has the property of preserving animal substance from decomposition. The people of the covenant are the people of the salt (see Numbers 18:19 ). (2) Sin is disintegrating. It destroyed the world in the deluge of water. It will provoke the deluge of fire. It is the destruction of nations. (3) The respite of the wicked is in the prayer of the righteous. For ten righteous'sake God would have spared Sodom (see also Ezekiel 14:14 , Ezekiel 14:20 ). 4 . In preserving they are preserved. (1) Salt may lose its savour. Maundrell, in describing the Valley of Salt , says, "I broke a piece of that part which was exposed to the rain, sun, and air. Though it had the sparks and particles of salt, yet it had perfectly lost its savour. The inner part which was connected to the rock retained its savour, as I found by proof" ('Travels,' 5th edit., last page). So may the Christian lose his true life by yielding to evil influences (see Hebrews 6:4-6 ). (2) Salt without savour is useless as the timber of the vine. "Good for nothing." Obstruction to good by giving, false views of religion. (3) Fit subjects for contempt. "Cast out," viz. from the Church. If not from the visible, certainly from the spiritual. Trampled. (4) Let loiterers be admonished. II. AS THE LIGHT OF THE WORLD . 1 . They shine through union with Christ. (1) Christ is the true "Light of the world" (see John 8:12 ). Light was the first creation and emblem of the Word. In his "Loges state" he appeared in light. When the Word was made flesh the glory was there, but veiled (see John 1:14 ). (2) Christians, like planets, shine by reflection (cf. Ephesians 5:8 ; see also Philippians 2:15 ). The moon , which also shines by reflection, is the figure of the Church—the community of saints. (3) The Church enlightens the moral night of the world. 2 . They shine in union with the Church. (1) This is suggested in the similes. The city on the hill probably alludes to Jerusalem, an emblem of the Church. The candlestick is a like simile ( Revelation 1:20 ). (2) The light of Christian profession is most influential there. "Cannot be hid." Shines for the benefit of "all that are in the house" The family. The Church. The world. (3) Eccentric religionists are here rebuked. 3 . They shine in good works. (1) Righteous works. Justice in judgment. Justice in dealings. (2) Beneficent works. For the bodies of men. For the souls of men. Kindness to inferior animals. (3) Consistent works. The eye of the world is keen to discern inconsistencies in professors of religion. Nobody notices the mud on the back of a sweep; but an ink-spot on a lady's muslin is matter for animadversion. 4 . They shine in noble motives. (1) Not for self-glorification. "Works" are to be seen, not self. They are to be "seen," not heard. (2) For the glory of the Father in heaven. Unostentatious goodness is fit matter for praise to God (see Galatians 1:24 ). It is a motive for piety. Beautiful examples are powerful influences. 5 . They live in their shining. (1) The light under a bushel will go out. The contained oxygen will be soon consumed. On the lamp-stand it will live. (2) Bushels will conceal and extinguish the light of life. Apathy: foolish virgins. Cowardice: Peter and the maid. Worldliness. Covetousness. Vanity.—J.A.M. Matthew 5:17-20 The gospel of the Law. The Jews of our Lord's day expected that Messiah would dignify the Law and verify the prophets. In this they were correct, but they were utterly mistaken as to the manner in which these things were to take effect. The scribes and Pharisees, therefore, disputed the claims of Jesus to be the Christ because he reprobated the traditions of the elders, which they had strangely confounded with the Law; and because he did not establish a secular kingdom according to their misinterpretation of the prophets. Christ here vindicates himself against these errors. But— I. HOW DID JESUS FULFIL THE LAW IN ITS ORDINANCES ? 1 . Has he not released us from these ? (1) In the letter, certainly. This is clearly the doctrine of Paul (see Ephesians 2:14 , Ephesians 2:15 ; Colossians 2:14 ; Hebrews 9:10 ). (2) There is an end, then, to the obligation to offer animal sacrifices, to perform Levitical lustrations, to observe the ceremonial sabbaths, to submit to circumcision. (3) Jesus did not formally abolish these, but left them to dissolve of themselves. The synagogue became gradually converted into the Christian church. The sabbath of the seventh day became merged in that of the first. Gentiles coming into the Church led to altered views respecting circumcision, meats, and purifications. Secondary things are regulated by great principles. Luther struck at the root of all the errors of the apostasy by preaching justification by faith. 2 . He has released us by fuelling them. (1) He is the End of the Law. He stands forth as the all-comprehensive Sacrifice of the Law. As the one great High Priest. His baptism of the Spirit is the one great purification. (2) The ordinances of the Law, though now no longer followed, are read in their fuller meaning. The face of Moses shines again in the glory of the gospel. (3) The ordinances now fulfil the very end for which they were given. The Law was never intended to be against the promise. The perversity of men made it so. It was instituted to be a "schoolmaster to bring us to Christ." It serves that end better now than formerly. II. HOW DID JESUS FULFIL THE LAW IN ITS MORALS ? 1 . By personal obedience to its requirements. (1) In assuming our nature he was made under the Law ( Galatians 4:4 ). Innocent in his birth as Adam was in his creation. (2) He fulfilled all righteousness. That even of the dispensation of John (see Matthew 3:15 ). (3) He became obedient unto death. To the end of his trial. Vicariously. Therein he magnified the severity of the righteousness of the Law. 2 . By vindicating it in his teaching (1) The word רמן "to fulfil," among the rabbins, also signifies to teach. Does not Paul use the word to fulfil in the sense of to teach in Colossians 1:25 ? (2) In his teaching Jesus vindicated the Law from the glosses of the elders. To the "jot and tittle" he maintained the integrity of the inspired Word against the traditions which would make it void. He required perfect obedience to the least commandment in order to admission into the expected "kingdom." (3) He asserted the Law even to the motives of the heart. This was against the elders who held that the thoughts of the heart were not sinful. So Kimchi, on Psalms 66:18 , contradicts the very letter thus: "He will not impute it to me for sin; for God does not look upon an evil thought as sin, unless against God or religion." (4) He declared that the evil of sin does not terminate in the act. It is entailed by transmission. It spreads by example. Who breaks the Law" teaches" others to break it. The sinner also advocates sin. He attempts to extenuate its enormity. (5) Jesus magnified the Law by showing its universality. The interest of the Gentiles in it was nothing new (see Genesis 12:3 ). It was, however, for ages overlooked. Gentile believers and Jewish saints are declared to be fellow-heirs. 3 . By enabling his servants to fulfil it. (1) They are justified in his blood. Freed from the curse of the Law through his vicarious suffering. (2) They are regenerated by his Spirit. Brought into sympathy with its holy precepts. (3) He puts his Holy Spirit within them. By this blessed Helper they "walk in his statutes and keep his judgments, and do them' (see Ezekiel 36:25-27 ). III. HOW DID JESUS FULFIL THE PROPHETS ? 1 . The prophets were expositions of the Law. (1) They brought out its spirit. (2) Their predictions were but amplifications of the Law-types. So the Law is said to prophesy with the prophets (see Matthew 11:13 ). (3) Jesus is the greatest of the prophets. He not only verified by fulfilment in himself many of their predictions, but enlarged upon the rest. His promises, threatenings, miracles, and parables were all prophecies. He, more than all his predecessors, opened the spirituality of the Law. 2 . Jesus vindicated the prophets from the scribes. (1) The traditional theory of Messiah's kingdom was that it should be ostensible and secular. The Jews, therefore, hoped not only to be delivered from the Romans, but to rule the Gentile world with a rod of iron. (2) This theory was a libel upon the prophets. It would encourage in the Jews the bad passions of pride, resentment, and cruelty. It would bring the Gentiles under oppression inconsistent with the prophetic anticipation of universal happiness. (3) Jesus made the kingdom spiritual and invisible; and its glory righteousness and mercy. 3 . Jesus vindicated the prophets from the Pharisees. (1) He refused their righteousness. "Pharisee"—שרף, separate, "not as others." Pride. They "cleansed the outside." The righteousness of the kingdom is "truth in the inward parts." (2) He refused their beneficence. They were scrupulous in paying the tithes. They loved the praise of men. The beneficence of the kingdom seeks praise of God. (3) He refused their piety. They went up to pray, but there was no prayer in it. "1 thank thee," etc. They fasted on Mondays and Thursdays with disfigured faces. The piety of the kingdom is rational and manly. (4) Sincerity is no substitute for truth. Many Pharisees are hypocrites. All were not so. Saul of Tarsus was sincere as a Pharisee (see Acts 23:1 ; Philippians 3:5 , Philippians 3:6 ; 1 Timothy 1:13 ). Error as well as wilful sin stands in need of mercy.—J.A.M. Matthew 5:21-26 The stringency of the gospel Law. "Ye have heard ," etc. The people generally were acquainted with the Law chiefly through the teaching of the scribes; but the scribes so mixed the traditions of the elders with the Word of inspiration, that it was needful that the Source of inspiration should speak again. "I say unto you." I. HERE CHRIST OPENS THE SPIRITUALITY OF THE LAW . 1 . He does not release us from the letter. (1) The precept against murder was "of old time." It originated in the judgment of God upon the first murderer. It took more definite shape as one of the Noachian precepts ( Genesis 9:5 , Genesis 9:6 ). It reappeared as the sixth commandment in the Decalogue ( Exodus 20:13 ). (2) This Law has never been repealed. For suppose, as some contend, that the Decalogue was repealed along with the Levitical ordinances, it would still bind as a patriarchal institution. The reason of its enactment as a Noachian precept still holds, viz. "For in the image of God made he man." (3) Anyhow, it is here reimposed by the Lawgiver himself (cf. Isaiah 2:3 ; Luke 24:47 ; James 2:8-13 ). Moses the "servant" yields to Christ the "Son" ( Hebrews 3:5 , Hebrews 3:6 ). "I say unto you" significantly contrasts with the impersonal "It was said." We are "under the Law to Christ." 2 . He enjoins the Law is its spirit. (1) The spirit of the old Law was ever in it ( Romans 7:7 ; Romans 13:9 , Romans 13:10 ). But the traditions of the elders explained this away. Law is made void when its spirit is lost ( Mark 7:13 ). (2) Anger is murder in the heart. The angry heart is as much in danger of the judgment of God as the murderous hand is of the municipal court (cf. 1 John 3:15 ). The murderer in the heart is a malignant anger. (3) There is a generous anger of grief. This is a holy passion. It is a passion against sin. Our Lord himself felt it ( Mark 3:5 ). (4) There is a murder in the tongue. The "raca" is the expression of a malignant heart. Such was the bitter sarcasm of Michal (see 2 Samuel 6:20 ). So likewise is the angry condemnation of the expression, "Thou fool!" 3 . He arms the Law with formidable sanctions. (1) Here is no weakening of the ancient sanctions. The "judgment," or senate of twenty-three persons, is referred to, whose death-punishment was by the towel and sword. The "council," the Sanhedrin, or national court of seventy-two judges, is also referred to, whose death-punishment was by the still more shocking mode of stoning. (2) But here is mention also of the "much sorer punishment." Neither the municipal nor the national court of Israel could deal with the murderer in the heart. Yet is there a judgment and a council before which this criminal shall stand. (3) The doom of the transgressor of the spirit of the Law is the fire of Gehenna (see Isaiah 30:33 ; Jeremiah 7:31 , Jeremiah 7:32 ). The venom of sin lies in its spirit. The heart is the character. II. BUT HIS SYSTEM AFFORDS SPACE FOR REPENTANCE . 1 . There is the altar for the gift. (1) The allusion here is to the altar of the ceremonial Law. Such an altar was that upon which the first family offered their gifts (cf. Genesis 4:3-5 ; Hebrews 11:4 ). Such that upon which the Israelite presented his offerings. (2) Upon the great altar of Calvary God's great Gift, his Son, was offered for us. This was to the end that we may offer the same great Gift to God by faith. This is the best we can possibly offer. It is evermore acceptable. (3) But with this infinite burnt offering and sin sacrifice we must also offer ourselves (see Romans 12:1 ). Personal sacrifice includes personal possessions and resources. 2 . The offerer must be repentant. (1) Reconciled to his injured brother. Injured through the murderous temper. Through the murderous speech. Reconciled by confession of the fault. By seeking his forgiveness. (2) Reconciled to those who have injured him. God, in commanding us to love our enemies, forbids our hating even with cause for hatred. Resentful feeling must be banished. (3) "Leave there thy gift." Do not expect mercy from God until the reconciliation with men be sought. Leave it there as a pledge. The delay necessary to the reconciliation must not become the occasion for relinquishing the suit. Leave it there, sacred as it is, for the necessity of reconciliation is urgent. (4) "Then come," etc. Come with confidence. Christ will be accepted for your justification. You will be accepted for Christ's sake, in adoption. III. HE WARNS THE SINNER AGAINST PROCRASTINATION . 1 . By the uncertainty of life. "Agree with thine adversary quickly ," for life is uncertain. 2 . By the transiency of opportunity. (1) The great opportunity is passing away. "Whilst thou art in the way with him," viz. to the judgment or council, for the plaintiff apprehended the defendant. (2) So are the minor opportunities of incident transient. 3 . By the certainty of judgment. (1) Every one we have injured is an adversary to us before God (cf. Deuteronomy 24:14 , Deuteronomy 24:15 ; James 5:4 , James 5:5 ). (2) The implacable heart is before God an adversary to him that nourishes it. (3) The adversary brings the sinner to the bar. Our Judge surveys motives. He weighs evidence truly. His justice cannot be evaded. 4 . By the severity of retribution. (1) The judge delivers the culprit to the officer. As holy angels are the convoy to the spirits of the just, so are fallen angels the officers of doom to the condemned. (2) The officer commits the criminal to the prison (see Matthew 25:41 ; Jud Matthew 1:6 ; Revelation 20:15 ). (3) The punishment is crushing. The endurance of Gehenna fire until the uttermost farthing is paid. When can a bankrupt pay all? "It' we pay no share of our debt of obedience here, while in the way of probation, how can we do so when our evils are confirmed by continual impenitence, and the life of them is become the very principle of our existence?" (Bruce).—J.A.M. Matthew 5:27-32 Purity. In the preceding paragraph Jesus expounded the spirituality of the Law in ruling the passions; here he pursues the subject in respect to the appetites. The case of adultery is typical or representative of the series. Learn— I. THAT THE LAW IS KEPT OR BROKEN IN THE HEART . 1 . Acts are good or evil as expressions of the heart. (1) This was the reverse of the teaching of the elders. Especially so in the school of Hillel. Hence the Pharisees took the technical observance of the letter to be the fulfilling of the Law (see Luke 18:11 ). (2) But an act apart from the will would be automatic and mechanical. It would cease to be moral (see Matthew 15:19 ). (3) The spirit , therefore, is the essence of the Law. So David (see Psalms 66:18 ). The ordinances respecting ceremonial uncleanness and their washings and bathings were designed to teach this. 2 . The senses are the instruments of the heart. (1) The eye is an inlet to its wickedness. The appetite of Potiphar's wife was stirred by the comeliness of Joseph (see Genesis 39:6 ). Samson was overcome by the vision of Delilah ( Judges 16:1 ; see also 2 Samuel 11:2 ). (2) The eye is an outlet to its wickedness. Bad men look that they may lust. They lust in the look where further satisfaction cannot be attained. "Eyes full of adultery," etc. ( 2 Peter 2:14 ). Were time, place, and opportunity in their favour, the look would ripen into the deed. (3) The true sentinel will keep the gate of the citadel. So Job made a covenant with his eyes ( Job 31:1 ). He will be vigilant in prayer (see Psalms 119:37 ). (4) What applies to the eyes applies also to the other senses. There is adultery in unclean discourse. In wanton dalliances. In immodest dressing. "Jezebel painted her face and tired her head," etc. ( 2 Kings 9:30 ). Sex is the spirit of the modern dance. " Men sin; but devils tempt to sin" (Henry). 3 . The Pharisee , ignoring the spirit , transgresses the letter of the Law. (1) The original law of marriage admitted of divorce for the one offence of infidelity to the specific marriage covenant ( Genesis 2:24 ; Matthew 19:3-8 ). Other causes there might be to justify separation , but not divorce. (2) Moses permitted divorce under other conditions ( Deuteronomy 24:1 ). But this permission was hateful to God (see Malachi 2:16 ). It was suffered by Moses because of the hardness of the people's hearts ( Matthew 19:7 , Matthew 19:8 ). Between laws of command and laws of permission there is an important distinction. (3) Taking advantage of the concession, divorces became common on account of dislikes and caprices. Rabbi Akiba said, "If any man saw a woman handsomer than his own wife, he might put his wife away; because it is said in the Law , If she find not favour in his eyes. " Josephus, " not being pleased with his wife's manners, put her away." (4) Our Lord showed how this conduct operated against the Law. It made an adulteress of the divorced wife; for it treated her as though she had been such. It exposed her to the temptation to commit adultery. Bound by the law of her husband during his natural life, even did she marry another she would be an adulteress (see Romans 7:1-8 ). By parity of reasoning, whoever married her would be an adulterer. The proper husband is responsible as the cause of all these consequences (verse 32; see also Psa 50:18; 1 Corinthians 7:10 , 1 Corinthians 7:11 ). II. THAT THE HEART MUST BE PURIFIED AT ANY COST . 1 . Because the unclean heart is fit only for perdition. (1) It can have no place in heaven. It would be there a monstrosity in the midst of symmetry. It would mar the harmony of purity, it would be out of sympathy with saints and angels. It would be an intolerable offence to the holy God. (2) Gehenna is prepared for the devil and his agents. A man goes to "his own place." His hell is in his heart. (3) In Gehenna there are also torments for the body. "Both soul and body." The body will be tormented in every part. The "eye." The "hand." The "whole body." 2 . Terror is the argument for the brutish. (1) Fine sentiments have little influence with the lustful. The debauchee flings overboard all such when he tramples upon the sanctities of wife, family, home, and Church. Upon the principle that the garotter will respect the cat. (2) To the adulterer, therefore, our Lord preaches damnation. The true minister will follow this example. He can only keep a clean conscience by declaring the whole counsel of God (see Jud Job 1:22 , 23). 3 . Resolute dealing is needful here. (1) The offending eye and hand must go. No matter how dear the "eye"—the idol. No matter how useful the "hand"—the acquisition (cf. Galatians 5:24 ; Colossians 3:5 ). (2) Men, under surgical advice, will part with a limb or an organ to save life. So the sinner who hazards his soul for his idol must sacrifice his idol to save his soul. (3) To neglect the mortifying of a single member may prove the destruction of all the members. When one member sins, all the members sin with it and suffer the penalty. Better one perish in repentance than all perish in Gehenna. (4) Those duties which are most unpleasant are often most "profitable." God requires nothing from us that will not be to our advantage.—J.A.M. Matthew 5:33-37 Profanity. In the words before us our Lord brings out the very spirit of the third commandment. We have to distinguish— I. THE SWEARING THAT IS NOT FORBIDDEN . This is of two kinds, viz. religious and civil—spiritual and judicial. 1 . Spiritual swearing. (1) The Persons of the blessed Trinity are bound by a conditional oath to redeem and save mankind. This is the covenant of God, in which he swears by himself because he can swear by no greater (see Genesis 22:16 ; Psalms 105:9 ; Luke 1:73 ; Hebrews 6:18 , Hebrews 6:14 ). (2) We have to eater into God's covenant in order to be saved. Swearing to God is , therefore, of the very essence of religion. (3) Hence this most solemn swearing is positively enjoined: "Thou shalt fear the Lord thy God"—thy covenant God—"and shall swear by his Name" ( see Deuteronomy 6:13 ; Deuteronomy 10:20 ; Jeremiah 4:1 , Jeremiah 4:2 ). This is in effect, "Thou shall engage thyself in his covenant to have no God beside him." It implies that we bind ourselves to worship and serve him only. It means also that we take him for a Witness to all our actions. (4) Christ came not to destroy this Law, but to bind it more closely up by the cords of love. Hence, referring to these gospel times, God says, " I have sworn by myself; the word is gone out of my mouth in righteousness, and shall not return, That unto me every knee shall bow, every tongue shall swear" (see Isaiah 45:23 ; Isaiah 65:16 ). 2 . Judicial swearing. (1) Swearing in this sense was prescribed in the Law. The "oath of the Lord" was imposed (see Exodus 22:11 ; Numbers 5:19 ). It does not appear that Hebrew witnesses were in the first instance sworn, but in matters of important testimony they might be adjured (see Le Matthew 5:1 ). (2) This our Lord does not forbid. It is being sworn rather than swearing. Jesus submitted to adjuration (see Matthew 26:63 , Matthew 26:64 ). In Christian courts of law "an oath for confirmation" remains "the end of all strife" ( Hebrews 6:16 ). II. THE SWEARING FORBIDDEN IS THE PROFANE . 1 . False swearing is emphatically such. (1) It is dreadful impiety towards God. It is taking the Name of God in vain. So "hath not lifted up his soul unto vanity " is explained by "nor sworn deceitfully " ( Psalms 24:4 ). When God is called in as a Witness, as he is when vows are made to men, as well as when they are made expressly to God, these must be "performed unto the Lord" (cf. Ecclesiastes 5:4 , Ecclesiastes 5:5 ). (2) It is injustice to man. Few men will perjure themselves before a court but for dishonest design. In cursing evils are imprecated. In broken vows the imprecation returns upon the head of the swearer. 2 . -Promissory vows are especially to be avoided. (1) These are the oaths that may be "performed" particularized here. (2) Such oaths trifle with contingencies. The affirmation of a fact, with whatever solemnity, is comparatively simple, for truth is immutable. A promise pledging the future may fail through strength of temptation, through pressure of unlooked-for claims, through forgetfulness, through surprise. 3 . Habitual swearing is profane. (1) This is an habitual breaking of the third commandment. The irreverent use of the Divine Names breeds a contempt of God which is fearful irreligion. (2) This sin, from its gratuitousness, is the more devilish. Being wanton it has no excuse. It is the unmistakable sign of a graceless heart. (3) "The Lord will not hold him guiltless." He will have to answer for this immediately to God. III. EQUIVOCAL SWEARING IS PROFANE . 1 . The elders disputed this. (1) They admitted that it is incumbent upon men to "perform unto the Lord their oaths." But they interpreted that only to be an oath in which the Name of the Lord was mentioned. (2) Thus Philo forbids men to swear by the Supreme Cause; but directs them, if necessary, to call to record the earth, sun, or heavens. So Maimonides, "If any man swear by heaven or by earth, yet this is not an oath." In 'Elle Schemoth Rabba' (sect. 44), "As heaven and earth shall pass away, so an oath taken by them shall pass away." This is a sample. (3) Hence the distinction which the Pharisees made between serious and slighter oaths. Kindred to this is the distinction between "mortal" and "venial" sins. The simplicity of truth knows no such differences. "He that committeth Sin is of the devil." 2 . Our Lord insists upon it. (1) He teaches that swearing "by heaven" is virtually swearing by God. For heaven is God's throne. It would be no heaven but for his presence. Swearing by heaven is staking a man's hope of heaven. (2) He teaches that swearing' by the earth is virtually swearing by God. For it is his footstool, under his eye, subject to his providential rule (see Psalms 24:1 ). His "footstool," viz. at which his mercy is supplicated. Swearing by the earth is staking a man's hope of mercy. (3) He teaches that swearing by Jerusalem is virtually swearing by God. For that which made Jerusalem to the Jew a matter of appeal was its sacredness as the place of the temple and Shechinah. It was "the city of the great King" (see Psalms 46:4 ; Psalms 48:2 ). The swearer here staked his interest in the kingdom of Messiah. (4) Swearing by the head, or "by the life of the head," as the rabbins phrased it, is still swearing by God. For so little power has a man over his head that he cannot change the colour of a hair. God's property in a man's head is infinitely more than the man's. God is in truth the Life and the Lifter-up of the head ( Psalms 3:3 ). (5) The principle underlying all this is that men should see God in everything. That the creature cannot be separate from the Creator. Therefore that calling any creature to witness is virtually calling God. All equivocal swearing is consequently profane. "The knave who kisses his nail instead of the book, thinking to release his false testimony from the crime of perjury, fearfully deceives his soul." IV. TRUTH IS PERFECT IN SIMPLICITY . 1 . Christ therefore requires it in speech. (1) Let it be yea or nay—simple affirmative, simple negative. And if greater solemnity be required, then let the yea or nay be emphatic. Emphasis was given in repetition by the Hebrews. Our Lord's emphasis was "Verily, verily." (2) But the yea must be yea. There must be no equivocation. There must be no deception. Even Homer says, "He whose words agree not with his private thoughts is as detestable to me as the gates of hell" ('I1.,' 9:312). (3) Truth is best pledged in simplicity. A true man's word is his bond. A true man loves truth for its own sake. To require more than a word from such a man would be an insult to his honour. His self-respect will shrink from adding anything to his declaration. 2 . lie attributes to evil what is added to simplicity. (1) It comes from the evil in the nature of man. Oaths have their origin in man's propensity to deceive. They are encouraged by vanity. They tend to a contempt for sacred things. A common swearer is an habitual perjurer. He that swears will lie. He that lies will steal. (2) It comes from the evil one. Satan is the father of lies. He is the father of liars—of perjurers- of profane swearers of every order.—J.A.M. Matthew 5:38-42 Retaliation. Of this we have here two sorts, viz. the retaliation of kind and that of kindness. These are not necessarily inconsistent. For Christ came not to destroy but to fulfil the Law. Properly understood, "Eye for eye and tooth for tooth" is the co-relative of "Do unto others as you would they should do unto you." We propose to view the lea talionis — I. AS A DIRECTION TO THE MAGISTRATE . 1 . The spirit of its teaching to him is to minister judgment in equity. (1) The law of retaliation was a question for the magistrate. Private vengeance has no sacred approbation (see Deuteronomy 19:16-21 ; Romans 13:4 ). The scribes conceded to private revenge what the Law permitted to the magistrate as a civil penalty; but this was an evil perversion. (2) It would be an outrage upon equity were a magistrate to give the sentence of death for the destruction of an eye. Or, on the contrary, were he to assign a trifling exaction for a serious crime. The magistrate must not refuse justice to the poor; or favour the strong against the weak (cf. Luke 18:3 ). 2 . The doctrine of Christ strengthens his hands. (1) The prohibitions of our Lord have reference to private resentments. They do not interfere with magisterial functions. The sermon on the mount was addressed to the disciples (see Matthew 5:1 ). (2) The scribes, however, had interfered with them in sanctioning private revenges. And these revenges were often carried far beyond the limits of equity. (3) In absolutely forbidding private revenges Jesus restored the magistrate to the Law. In this he fulfilled the Law. II. AS A PERMISSION TO THE INJURED . 1 . The Law did not impose retaliation. (1) It simply made it competent to one who had suffered to exact from the person who caused his injury a corresponding or equivalent suffering. Except in cases of life and death, he might commute the exaction of "an eye for an eye" for a money satisfaction ( Exodus 21:23-25 ). Or the sufferer might decline to prosecute. The Law was strictly permissive. (2) Hence it is evident that the precepts of Jesus do not destroy the Law. The spirit of the Law is not in favour of revenge. It is rather intended to limit and check it. 2. The rule of Christ is against the spirit of revenge. (1) "That ye resist not evil." In this Christ does not say that we may not avoid evil. He himself went from Judaea into Galilee to avoid the resentment of the Pharisees ( John 4:1-3 ). He instructed his disciples when persecution should arise against them in one city to pass on to another ( Matthew 10:23 ). (2) He does not say that we may not even resist it simply for our own security or for the security of others, within certain limitations (cf. John 18:23 ; Acts 16:37 ; Acts 22:25 ; Acts 23:1-35 . Acts 23:2 , Acts 23:3 , Acts 23:17 ; Acts 25:10 , Acts 25:11 ). (3) The law of retaliation must be made consistent with the law of love. This is best secured by forgiveness. To prosecute a knave or a rowdy for his moral benefit might consist with love; but the motive might be misunderstood (cf. Matthew 26:52 ; Romans 12:17 ; 1 Corinthians 6:7 ; Galatians 5:22 ). (4) This is the gospel method. It embodies the spirit of the Law (cf. Proverbs 20:22 ; Proverbs 29:25 ). III. AS A MORAL TO THE WORLD . 1 . The end of Law is the public good. (1) Licentiousness must be restrained or society must dissolve. Retaliation is sanctioned to restrain it. So for public reasons, without any feeling of resentment, a Christian might prosecute a knave or a rowdy. (2) Retaliation is sanctioned, moreover, to convey moral lessons to the conscience of the transgressor. In this view a Christian might prosecute an offender with benevolent intention. 2 . The public good is also the design of the gospel. (1) It wins victory by patience. Conquering the resistance of a foe by the restraint of a stronger arm does not vanquish his spirit of resistance. The peaceful victory turns the foe into a friend. (2) It wins victory in patience. The patient sufferer has vanquished all the devils of pride, selfishness, and cruelty in his soul IV. AS AN INSTRUCTION TO THE CHRISTIAN . 1 . When he suffers bodily injury. (1) This class of injury is represented in the case of the blow upon the cheek. Here is affront as well as injury (cf 2 Corinthians 11:20 ). (2) It must be taken patiently. Jesus, though the Judge of Israel, when smitten, did not smite again (cf. Micah 5:1 ; John 18:23 ). (3) Submission, in rare eases of excessive brutality, may expose us to a repetition of the injury. If so, still bear it. "Turn the other cheek." (4) Generally the first forgiveness will prevent the second blow ( Proverbs 25:22 ). Note: It is the return blow that makes the quarrel. 2 . When he suffers wrongs to property. (1) This class of injuries is represented in the case of the coat. We may forfeit property through suits at law instituted by knaves who make no conscience of forgery and perjury (see Ecclesiastes 3:16 ; Ecclesiastes 5:8 ). (2) Suffer wrong rather than go to law. If the sufferance should lead to further greater loss—the loss of the cloke in addition to the coat—suffer it still. The cost of both may be less than the cost of litigation. The loss of both is less than the loss of the spirit of meekness. 3 . When he suffers outrages upon liberty. (1) This class of injuries is represented in the case of the compulsion to go a mile. This also should be taken patiently. Go "twain" rather than contend. (2) History teaches that our liberties have been won by sufferings rather than by resistance. This is the very principle of the cross of Christ, by which we are liberated from the slavery of sin. So in the interests of liberty is the cross of patient self-denial to be taken up. 4 . Moreover , our beneficence must be active. (1) We must be free to give. The request of the poor should be taken as an opportunity for the duty of almsgiving. We may see the hand of God in the hand of the poor. Who would refuse God? (2) We must be free to lend. Thereby we may relieve a present exigency. We should not "turn away" from or shun the poor whom we know to be needing our help. (3) But beneficence must be with discretion ( Psalms 112:5 ), else the idle and worthless may carry away what should have been reserved for the worthy. All must be consistent with the claims of creditors, of family, and of the household of faith.—J.A.M. Matthew 5:43-48 Perfection. Here is an attainable perfection, for it comes to us as a promise as well as a command. But what is it? I. IT CANNOT BE THE ABSOLUTE PERFECTION OF GOD . 1 . There is an infinite difference between God and man in their being. (1) Man is originated. He had a beginning. His immortality had a starting-point. God's eternity had none. (2) Man lives a moment at a time. His immortality is an interminable succession of points. God lives an eternity at a time. "His being no succession knows." 2 . There is an infinite difference in their presence. (1) The presence of man is limited. He occupies a few cubic feet of space. The presence of God is universal. (2) The presence of man is localized. If he would be elsewhere he must vacate his present place. God is perfectly present everywhere. When we say he is in heaven, we mean that he is there in every perfection of his nature. When we say he is here, we mean precisely the same. So in respect to every conceivable point in immensity. In the infinitude of these conceivable points he is simultaneously perfectly present. 3 . There is an infinite difference in their power. (1) The power of man is limited. Circumscribed by the laws of God in nature. Circumscribed by the force of conflicting wills. The power of God is an irresistible will. (2) The power of man is formative. He can mould, he can combine, he can disjoin. He cannot create. He cannot destroy, God can create. He can reverse the act of creation. 4 . There is an infinite difference in their holiness. (1) The holiness of God is necessary. It is simply the natural harmony of all his perfections. This harmony is the standard of holiness. Man has no natural holiness. His sinfulness is the discord of perverted attributes. His holiness is of grace, derived, dependent. (2) So might we proceed with all the attributes of God and man, so far as the former are made known to us, and the conclusion must be evermore that for man to become absolutely perfect as God is quite out of the question. II. IF THE PERFECTION BE NOT ABSOLUTE , THEN IT MUST BE RELATIVE . As God is perfect in his relations to us, so must we be perfect in our corresponding relations to him. 1 . Our Father is perfect in his relation to us as Creator. (1) How admirably are we fenced with bones, arranged as levers, curiously fitted into sockets and hinges! How surprising is our muscular structure, our nervous system, our organs of sense! How noble are our intellectual endowments! How wonderful are our affections, appetites, and passions! (2) As creatures do we render fully to God the homage of these powers? Has he our undivided hearts? Has he the best services of our brains? Has he the vigour of our nerve and muscle? 2 . Our Father is perfect in his relation to its as King. (1) His providence in nature is beneficent. "His sun," "his rain." All creatures are his. "He maketh his sun to shine;" "He sendeth his rain." The forces of nature act under his control. His Word lets us into the secrets of his providence. (2) As subjects are we correspondingly perfect in relation to him? Do we see him as the First Cause, ever active behind all second causes? Do we never neglect to seek him in the revelations of his Word? Do we loyally serve him in the conduct of our lives? 3 . Our Father is perfect in his relation to us as Saviour. (1) He pitied us in our fall. "He maketh his sun to shine on the evil and the good, and sendeth rain on the just and on the unjust. " He stooped to lift us up. He comforts us with his favour. He cheers us with hopes of heaven. (2) Have we repented of our sin? Accepted his mercy? Are we full of gratitude? Full of loving-kindness to our fellows? Full of the spirit of sacrifice? III. THE PERFECTION ENJOINED IS CHRISTIAN . 1 . This is set forth in the term "your Father. " (1) Sehlom, in the Old Testament, do we find God spoken of under this endearing title. It is his most constant title in the New. (2) There is a reason of fitness in this. The spirit of the Law was not that of a son, but of a servant. It was "the spirit of bondage to fear." The Law was given amid the roar of flame, the hissing of storms, the rattle and crash of thunder, the clang of the trumpet, and the shaking of the very earth. (3) The gospel changes all this (see Galatians 4:1-7 ). 2 . The standard of Christian perfection is higher. (1) Superior relations bring loftier claims. Hence the gospel law is broader and deeper, more comprehensive, more spiritual. (2) It shows: (a) Murder in the heart and lip ( Matthew 5:21-26 ). (b) Adultery in the heart and eye ( Matthew 5:27-32 ). Profanity in Pharisaic sophisms ( Matthew 5:33-37 ). (c) Revenge in resistance ( Matthew 5:38-42 ). (d) Heathenism in conventional Judaism (text). 3 . Love is the badge of Christian discipleship. (1) Discipleships in general have their distinguishing marks. Hindu spots and strings. Monkish tonsure. Opinions. (2) So the Christian (see John 13:34 , John 13:35 ). The end of the commandment is love. Love is the means to the end. (3) But in what sense is this commandment ( John 13:34 , John 13:35 ) new ? It is not new in principle , for nature teaches it. It is distinctly taught in the Mosaic Law (see Le Matthew 19:18 ). It is new in its measure. Moses says we are to love our neighbour as ourselves. Jesus says we are to love our brother better than ourselves. So he loved us (cf. Philippians 2:17 ; Colossians 1:24 ; 1 John 3:16 ).—J.A.M. HOMILIES BY R. TUCK Matthew 5:2 The new Preacher. "He opened his mouth, and taught them." Our Lord was both a Teacher and a Preacher. The teacher aims at instruction; he seeks to arouse the activity of his scholars' minds. The preacher aims at persuasion, and seeks to arouse into activity the moral nature. The teacher will prefer the interlocutory method; the preacher will prefer the lengthened and systematic address. The so-called sermon on the mount is the full outline, giving the chief points of a continuous address, whose subject is—"A new idea of righteousness." No doubt our Lord had previously spoken in the synagogues, and to small audiences in the houses, but then he would adopt the conversational style. Matthew leads us to think that the pressure of the people led our Lord to adopt the open-air preaching, which became a characteristic feature of his ministry. At once he was recognized as a new preacher, with a new theme , a new style , and a new power. I. THE NEW THEME . There is the virtually new' and the actually new. That which has long been covered over and lost seems new when it is restored to its place again. The spiritual truths of Mosaism had long been hidden under a mass of rabbinical opinions and ceremonies. Christ brought those spiritual truths and claims into power and prominence again. He took up the much-debated question, "What is righteousness? and how is it to be obtained?" The ruling theme of this first discourse is righteousness; and our Lord makes it a new thing, by sweeping away the rabbinical idea that righteousness is a routine. He shows that it is (1) character, and (2) conduct inspired and toned by character. II. THE NEW STYLE . The prevailing style was a series of petty quibbles and minute discussions, over which men were ever ready to quarrel, but which never touched the heart of truth. Christ's style was plain, searching, spiritual; it made appeal to the best and deepest in men, and woke into power the best and deepest by the appeal. Christ dealt with men as spiritual beings. III. THE NEW POWER . We respond at once to a speaker of power, who has full command of his subject and of himself. We approve of the "accent of conviction," and that our Lord had. There is self-assertion, but it is the self-assertion of the commissioned Prophet of God.—R.T. Matthew 5:3-9 The benediction of good character. The word "blessed" is taken from beati , which is used in the Vulgate. By it our Lord indicates what will be especially esteemed, and receive special honour, in his new kingdom. To see our Lord's point we should observe what the Pharisaic teachers of his day were proclaiming. According to them, God's blessing rested upon minute acts of obedience; upon precision in keeping every detail of a series of elaborate, man-made rules. The teaching of the day was surface-teaching. God's blessing rested on good conduct, but it was not moral conduct; it was conduct regarded ecclesiastically, reckoned by wearisome amplification of Mosaic rites and rules. I. GOD 'S BLESSING RESTS ON CHARACTER . This is the revelation brought by Christ. This is the point of his teaching. This is the essence of his mission. According to the Pharisees a man need not be a good man to be an accepted man with God. They were not themselves "good men," and yet they never for a moment doubted their own acceptance. Now, in this our Lord did but revive the work of the prophets, who were sent to teach men that God gave his blessing to moral righteousness, and not to mere ritualistic obedience (see Isaiah 1:1-31 .).. It is usual to contrast the subjects of the Beatitudes with the strong, active virtues that were prized by paganism, which meant "valour' when it spoke of "virtue." But that can hardly be our Lord's contrast. We must seek for the prevailing ideas of the people to whom he spake; and then we find the contrast is between goodness as conduct , and goodness as character inspiring conduct, II. CHARACTER DEPENDS ON STATES OF MIND . It will be noticed that our Lord deals with character in its fountains rather than in its expressions. He commends the "poor in spirit. " Five states of mind are presented as the bases of character on which God's benedictions can rest. 1 . Humility. 2 . Penitence. 3 . Meekness. 4 . Mercifulness. 5 . Purity. Let these be the rootages of character in a man, we can be quite sure what its flowerings, in all the relations of life, will be. Test the Pharisee by these five tests, and his goodness of mere conduct is exposed. III. CHARACTERS WILL BE SURE TO DECIDE CONDUCT . This was our Lord's constant teaching. "Make the tree good, and the fruit will come right." Character is to conduct as the life is to the body. There is health in the body when there is purity and vigour in the life.—R.T. Matthew 5:6 The Divine reward of the spiritually minded. St. Paul uses this word, "To be carnally minded is death, but to be spiritually minded is life and peace." But there is a polemical, controversial, doctrinal force in his use, which we are not just now needing. Dr. Bushnell has a very striking sermon on "The Efficiency of the Passive Virtues'; but that is not precisely our Lord's point here, though they are "passive virtues" which he commends. They who "hunger and thirst after righteousness" are they who have a strong sense of God, who estimate themselves in his light, and so discover that their one supreme need is righteousness ; and it must be righteousness according to God's idea. I. MAN HAS A SPIRITUAL NATURE , AND SPIRITUAL NEEDS . "The Lord God formed man of the dust of the ground, and breathed into his nostrils the breath of life, and man became a living soul." "Man was made for God, and can find no rest till he finds rest in him." Two things tend to crush down the spiritual nature, and silence the cry of the spiritual needs. 1 . Excessive concern for the body. 2 . Excessive demands of religious routine. The first is always doing its mischievous work; the second has its evil influence at times. It was doing an almost fatal work in the times of Christ. II. HIS MANHOOD DEPENDS ON DUE ATTENTION TO THEM . "Man doth not live by bread alone." His soul-hunger is of far greater importance than his body-hunger. Illustrate, that man is not a true, full man who, by reason of the absorption of his powers in business, has no response to the worlds of thought or of art. So the man is not a true, full man who makes no attempt to satisfy the hunger of his soul for righteousness. III. FOSTER THE SOUL 'S LONGINGS FOR RIGHTEOUSNESS , AND THEY WILL GROW INTO SANCTIFYING PASSIONS . They will become the supreme purpose of life. They will put character—judged according to the Divine standard—in its proper place, and that is the first place. The man who "seeks first the kingdom of God, and his righteousness,'' is not made unworldly, but he does learn how to sanctify all worldly relations. IV. THERE IS ALWAYS THE CERTAINTY OF THEIR SUPPLY . "They shall be filled." God the Spirit responds to the cry of spirits. God the eternal Righteousness is gracious in dealing with all who would be "righteous as he is righteous."—R.T. Matthew 5:13-16 The influence of sanctified characters. The righteousness which Christ commends will exert in the world a most gracious moral influence. It will season, as the salt does; it will illuminate and quicken, as the light does. "Salt seasons things, causing things to taste savoury, which otherwise would be no way pleasant, or wholesome, or good for the body." "Our Lord applies to his disciples the stronger word "light," i.e. essential light, rather than any which signifies merely a light-bearer. They are not only to reflect or transmit this light, but to become themselves "lights." The believer is not a mere reflector, in himself dead and dark, receiving and emitting rays; he is a new seat and centre of spiritual life." As Christ was pleased to use the two figures of the "salt" and the "light" as illustrative of sanctified character, we may consider the suggestions which the two figures have in common. I. BOTH " SALT " AND " LIGHT " ARE SILENTLY WORKING FORCES . Neither makes any noise. The one works away at the arresting of corrupting processes, the other works away at the quickening and invigorating of life, but neither seeks to draw any attention to itself, or has any open boasting to make. And the silent forces are usually the mightiest. This is an essential peculiarity of Christian character. It has no voice. It cannot brag. It works, it exerts its influence, but it says nothing about it. Illustrate the power of Florence Nightingale in the Crimean hospitals, or of Mrs. Fry in the English prisons. Truly wonderful is the sanctifying power of silent goodness. II. BOTH " SALT " AND " LIGHT " ARE INTERIOR - WORKING FORCES . This is, at first sight, more evidently true of "salt" than of "light." You must put salt into things, and hide it in them. But the light cannot do its full work until it can get inside things. Its surface-work is its least work. It is warmth in things. It is quickening in things. And so the influences of Christian character work within men, in thought, and motive, and feeling, and resolve. The good have their spheres of influence in the souls of their fellows. They feel a power they may not confess they feel. III. BOTH " SALT " AND " LIGHT " ARE PERSISTENTLY WORKING FORCES . They keep on as long as there is sphere for their activity. This is the most important element of power in established Christian character.—R.T. Matthew 5:14 The missionary power of Christ's disciples. "Ye are the light of the world. " Christ's disciples are light-bearers rather than light. Christ is, properly speaking, the Light; and Christ's disciples carry that light, in what they are, and what they do, and what they say. I. CHRIST THE LIGHT . It was a dark world indeed when the light rose and streamed forth from Bethlehem (see Matthew 4:16 ; Luke 2:32 ; John 1:4 , John 1:5 ; 2 Corinthians 4:6 ). 1 . Light reveals darkness. Illustrate effect of opening a window in a foul, dark dungeon. We use the expression, "I saw myself a sinner." The gospel light makes so impressive heathen darkness. Illustrate by heathen customs: Malagasy sprinkling the people; Chinese paper-money sent to the dead. 2 . Light quickens any life there may be in the darkness. Illustrate by poem, "The ivy in a dungeon grew," etc. There are some germs of truth, even in dark heathen systems, and these the light of Christ is sure to quicken. II. THE WORLD THE SPHERE . A. whole world lies in the darkness. A whole world is grasped in the Divine love. But we still need to learn the lesson of the descending sheet that was taught to St. Peter. Notice how unlimited the sphere of the natural light is. It is impartial; it is universal. It visits poor and rich. It tints alike the flowers of the palace garden and of the garret window in the dingy city street. As day shines over city, village, plain, and hill, over land and over sea, so would Christ, the Day, shine over all the world, bringing life and hope and salvation everywhere. III. MEN THE LIGHT - BEARERS . Easterns did not use tables and chairs. They sat upon the floor; and therefore tall lamp-stands were required, in order that the light might be diffused over all the room. So God would have us be his atmosphere to carry his sunbeam; his candlestick, his lamp-stand, to lift up his light, so that all men might be brought unto him. There has been great difficulty in the way of securing the division of the electric light. But Christ, the Light, can be so divided that each of us can carry forth, and hold up, its full blaze. As lamp-stands, we can hold Christ the Light up, by (1) Christly living; (2) by loving commendations; (3) by active efforts; and (4) by the sympathy that strengthens all other light-bearers.—R.T. Matthew 5:17 The true relations of the old and the new. "I am not come to destroy, but to fulfil." "As a Teacher, our Lord came to fill up what was lacking, to develop hints and germs of truth, to turn rules into principles." Phillips Brooks says, "When Jesus came into the world to establish the perfect religion, he found here an imperfect faith. How should he treat this partial, this imperfect faith, which was already on the ground? He might do either of two things. He might sweep it away, and begin entirely anew, or he might take this imperfect faith and fill it out to completeness. He might destroy or he might fulfil. With the most deliberate wisdom he chose one method and rejected the other." A distinction may be pointed out between man's idea of the relations of the old and the new, and God's idea. I. MAN 'S OLD MAY BE REPLACED . He does not build a new house as a development of the old one; he takes the old one down and puts the new in its place. And this is illustrative of man's methods in all his spheres of education and science and religion. Man reforms by destroying. The iconoclast begins our better days. The scientific teacher first destroys the theories of his predecessors. For man there is a constant succession of something like absolute new beginnings, because there is no guaranteed truth in man ' s old. II. GOD 'S OLD MUST BE FULFILLED . It can never be destroyed, because it is a step in a series, a piece of a plan, a process in a growth. It is not only true for the time, it is true for all time, but getting expression in adaptation to a particular time. Illustrate by the fruit fulfilling the seed. The seed remains in the fruit, finding there its developed form, or its fitlfilment. Show that it is not precise to say that our Lord's new teaching replaced Mosaism, or even absorbed Mosaism. It developed it, realized it, fulfilled it, fruited it. Christianity is the spirituality of the Mosaism liberated from the chrysalis of formal commands, and set free to show itself as the beautiful winged thing that it is. God's new is always his glorified old. —R.T. Matthew 5:20 The better types of righteousness. "Shall exceed the righteousness of the scribes and Pharisees." How one righteousness can be thought of as exceeding another does not at once appear. We may apprehend it, if we duly consider this distinction. Heart-righteousness must, in every age, be the same thing; but practical righteousness, finding expression in conduct and relations, does go by an ascending scale, and does vary in different ages and nations. I. A RIGHTEOUSNESS MAY BE ESTIMATED BY THE SPACE IT COVERS . A ritual religion, such as formal Mosaism was, covers a precise and limited area. Its righteousness could be clearly defined. It bore relation to the prescribed acts of homage and worship; and even if it concerned itself with man's private life and relations, its sphere was only conduct; it consisted in formal obedience to specified rules. This is illustrated in the confidence of righteousness expressed by the young rich ruler, when he said, "All these have I kept from my youth up." The space his righteousness covered was very limited. Within its limits Mosaic righteousness stiffened until it became a mere ceremonialism, which could be kept up along with personal indulgence, and immorality. Men could honour God with their acts, and disgrace him by their lives. And then the Jehovah-prophets were sent, to awaken a moral life, and reveal the true sphere of righteousness. Still, a righteousness may be estimated according to the limits of its sphere. The Christ-righteousness demands the entire life and relations. Right every day and everywhere. II. A RIGHTEOUSNESS MAY BE ESTIMATED BY THE DEPTH TO WHICH IT GOES . "They that worship the Father must worship him in spirit and in truth." In this line set, in strong contrast, the righteousness of a characteristic Pharisee and the righteousness of a characteristic Christian. Granted that both are equally diligent in worship and outward obedience, what do we find if we go below the surface? Cain and Abel were alike "righteous" in bringing their thank-offering; but what a difference down deep, in motive and feeling! David and Solomon were both "righteous" in attending to Jehovah's temple; but what a difference down deep, in motive and feeling! Christ's righteousness is the highest type; it begins within and flows through all the life and relations.—R.T. Matthew 5:22 , Matthew 5:23 The Christian idea of brotherhood. Our Lord illustrated the application of the new Christian principles to various spheres and relations. Or to state more precisely his point, he showed how the regenerate character would put a new tone on all the life-associations. In a general way, the Christian light is to shine freely all abroad. In a particular way, the Christian influence is to affect a man's first sphere, the sphere of human relationships, represented by the term "brotherhood." From the Christian point of view, our human brother is our second self, and we are to "love our neighbour as ourself." I. THE MAINTENANCE OF THE BROTHERHOOD IS ESSENTIAL TO PIETY . This is illustrated in Matthew 5:23 , Matthew 5:24 . Worship cannot be acceptable to God, when offered by men who are out of brotherly relations. The offering to God is not acceptable as offering, but as the expression of the man, the declaration of his mind and heart, which God accepts in the offering. He must put his mind and heart right towards his brother, or God will never accept it as right towards him. The unforgiving never worship God aright. "If we love not our brother whom we have seen, how can we love God whom we have not seen ;" "He who loveth God should love his brother also." II. THE MAINTENANCE OF THE BROTHERHOOD RESTS WITH THE CHRISTIAN . That is Christ's point. It is his mission to culture and ennoble his disciples by putting them under the pressure of serious responsibilities. And this is one of them. However aggravating our brother may be, we, as Christians, are bound to keep up the brotherhood. It there are yieldings to be done, we must do them. The Christian can never excuse himself by saying, "My brother will not be reconciled to me." He must be; and the Christian must not rest until he is. The burden of right relations rests on him. III. THE MAINTENANCE OF THE BROTHERHOOD MAY INVOLVE SELF - RESTRAINTS AND DISABILITIES . This is one of the great spheres of Christian self-denial and self-sacrifice. Every true Christian will be willing to suffer rather than break the brotherhood.—R.T. Matthew 5:28 Cherished evil feeling is sin before God. It is not possible to deal, in a general audience, with the precise subject introduced in this text; but it is possible to treat it as illustrating the searching character of God's Law, which goes in behind all acts of sin, and recognizes the states of mind and feeling out of which acts of sin would surely come if opportunity offered. "Man looketh on the outward appearance, but God looketh on the heart." And yet we have to make a very precise distinction. It is not the evil that comes into our heart which Christ declares to be sin; it is the evil that is cherished in our heart. In the cherishing lies the sin, because that cherishing is as truly the act of the will, the act of the personality, as any overt act of transgression could be. I. TEMPTATION IS NOT SIN . Illustrate by the threefold temptation of our Lord. To have those thoughts suggested to his mind was in no sense sin. We may say, he could not help their coming. They were presented from without. Bodily passion may present to us temptation; the presence of others may become force of temptation; circumstances may prove temptations; evil spirits may suggest temptations; but we must see clearly that temptation is outside our true selves. "Every man is tempted when he is drawn away of his own lust;" something he has, not something he is. An old divine quaintly says, "If Satan comes up to my door, I cannot help it; if he lifts the latch and walks in, I cannot help it. But if I offer him a chair, and begin with him a parley, I put myself altogether in the wrong." II. SIN DEPENDS ON MAN 'S WAY OF DEALING WITH THE TEMPTATION . It bears no relations to a man's will until the man exercises his will upon it. And that will may refuse a parley or may admit a parley. That will may reject the temptation or may cherish the temptation. Sin comes with the cherishing. The possibilities of man's dealing with temptation are shown to us in the threefold triumph won by the Lord Jesus Christ over temptation when in the wilderness.—R.T. Matthew 5:29 Self-discipline. Plumptre suggests the proper way in which to treat these strong figures of speech. "The bold severity of the phrase excludes a literal interpretation. The seat of the evil lies in the will, not in the organ of sense or action, and the removal of the instrument might leave the inward taint unpurified. What is meant is, that any sense, when it ministers to sin, is an evil and not a good, the loss of which would be the truest gain." Pursuits and pleasures, innocent enough in themselves, may bring temptation and involve us in sin. There should be resolute dealing with them, so as to ensure that they are held in safe and wise bonds of self-restraint. I. SELF - DISCIPLINE MAY TAKE EXTRAVAGANT FORMS . It does whenever the body is regarded as in itself an evil thing. Then the supreme work of life seems to be the humiliation of the body, and the silencing of its demands. This extravagance is illustrated by the hermits; by such action as that of St. Simeon Stylites; by the orders of monks and nuns; by the self-mortification of wearing hair-shirts or sharp crosses next the skin; or submitting to prolonged fasting, etc. It is said that the holy Henry Martyn yielded to this extravagance, and tried to mortify the flesh by walking about with stones in his shoes. The abuse of a thing should never prevent our making a right and good use of it. (See also the self-discipline system of Buddhists.) II. SELF - DISCIPLINE SHOULD TAKE REASONABLE FORMS . There is quite room enough for stern, strong dealing within wise limitations. A man is not required to ruin his health by his self-discipline; because the soul needs a sound and healthy body through which to gain its full expression. It may be shown that Christian self-discipline should (1) keep within reasonable spheres; (2) use reasonable methods; and (3) seek to attain only reasonable results. Men form an unnatural conception of the Christian requirement, and think to attain eminent piety. This leads them into extravagances. If we had worthy conceptions of what piety is, its attainment—without adding any idea of eminent— would seem the all-sufficing effort of a life.—R.T. Matthew 5:38 The mildness of Mosaism. "An eye for an eye, and a tooth for a tooth." This is supposed to represent the severity of Mosaism. But its proper estimate depends on the contrast in which it is set. Contrast it with Christ's doctrines of self-denial in order to serve others, and of non-resistance of evil, and it seems severe. But contrast it with the previous, and the widely prevailing doctrines of early days, and its mildness will at once come to view. Illustrate that the primary idea of man is—kill the man who does you any wrong. It is the sign of good order, wise government, worthier estimate of life, and a milder tone, when money payments, and restoration of equivalents, take the place of the revengeful demand for life. The tendency of civilization to require a more moderate, restrained, and reformative dealing with wrong-doers, may be observed in all ages; and it should be applied to the Mosaic civilization, as a distinct advance on the social systems of that day. But it should be borne in mind that our Lord is dealing with the private offences of disciples, and not with public offences against law. The expression of the regenerate character in the ordinary associations of life is his theme. And he is dealing, not with the Mosaic lex talionis, but with the common and vulgar idea of revenging offences, which sought to gain support by making an undesigned application of the Mosaic Law. Christian disciples must not avenge themselves. I. OBSERVE THE , CIRCUMSCRIBED AREA OF THIS RULE . It is safe when officially applied in a court of justice. The wrong-doer can reasonably be made to replace his wrong. It is unsafe when applied, under personal feeling, in private life. Then it may be but an expression of revenge; and revenge is altogether unworthy of the Christian. The mildness of Mosaism is shown in its making revenge to become official action. II. OBSERVE THE FIGURATIVE CHARACTER OF THIS RULE . There is no satisfaction for a noble person in making an enemy suffer exactly as he made him suffer. The terms are figures for the reasonable demand of restoration of the mischief done.—R.T. Matthew 5:48 Our standard of perfection. "Even as your Father which is in heaven is perfect." Though fittingly employed at the close of this chapter, the word "perfect" is more immediately connected with the last few verses. Dealing with that strange inference of the Pharisees, that because we are commanded to love our neighbours, we are therefore required to hate our enemies, Christ presents the true idea of love, the perfect conception of love. He demands such a love as can make what is opposite to it, as well as what is akin to it, its object. The apostles teach that perfection is the idea, the aim, to be kept in the soul of the Christian, there to work as a perpetual inspiration to the seeking of perfection in the life and conduct. St. Paul presents the distinction between full-grown men and little children. The full-grown men are the perfect; they have reached the fulness, the standard, of Christian manhood. A man "perfect" is one who has attained his moral end, the standard according to which he was made; one in whom every Christian grace has reached its ripeness and maturity. I. CHRISTIANITY PRESENTS A PERFECT STANDARD OF HUMANITY . Christ is the realized thought of God, when he designed the being man. The Christ is to be so set before men, that they may get from his story the idea of a perfect human being. We may be able to form an idea of perfect virtue, perfect duty, perfect purity. What we wholly fail to conceive is a perfect man. That must be shown us, revealed to us. And when we see him, behold he is "God manifest in the flesh." For, after all, God himself is the standard perfection; and it is only because we see him in Christ that we are satisfied with Christ. II. THE CHRISTIAN STANDARD OF THE PERFECT IS THE NOBLEST INSPIRATION TO MAN . To be like God is the sublimest human possibility. We know what being like God means when we look on Christ. He has at once revealed our distance from the "perfect;" for we are not like him. He inspires us to seek after the perfect; for we may be "made like unto him in all things."—R.T. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 4 Matthew Mat Matthew Mat 6 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Matthew 5". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ matthew-5.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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evidence_grade: T_theological

1-48절 (1/17)

**주해** 마태복음 5:1 무리를 보시고 — 즉, 마태복음 4:25에 언급된 무리들을, 곧 그 시점에 그를 따르고 있던 무리들을 가리킨다. 올라가시니라 — 호수 가의 낮은 지대에서 오르셨다. 산으로 — 개정역, "그 산으로"(εἰς τὸ ὄρος). 즉 어떤 특정한 산을 가리키는 것이 아니라 "언급된 장소에서 가장 가까운 산, 곧 근방의 산"(Thayer)을 뜻하며, 다소 높은 지대이든(눅 9:28처럼) 호숫가이든 간에 낮은 장소와 대비된다. 여기서 실제로 가리키는 장소는 게네사렛 호수에서 멀리 있었을 수도 있고, 더 가능성 있게는(마 4:18) 가까이 있었을 수도 있다. 오늘날에는 확인할 수 없다. 전통적으로 "팔복산"이라 불리는 곳은 Karn-Hattin으로, "둥글고 바위가 많은 언덕"이요 "두 봉우리가 있는 네모꼴 언덕"으로서 디베랴에서 북서쪽으로 약 8킬로미터 떨어져 있다. 이 전통은 십자군 시대에야 비로소 시작된 것으로, Stanley는 다음 두 이유로 이를 수용한다. (1) τὸ ὄρος는 고유 명칭인 "그 산"에 해당하며, 너무 먼 다볼 산을 제외하고는 이 산만이 호수를 둘러싼 연속적인 언덕 장벽에서 홀로 독립해 있다. (2) "정상의 평지는 분명히 군중이 모이기에 적합하며, 주께서 사람들에게 말씀하시기 위해 더 높은 봉우리에서 '내려오셨을'(눅 6:17, τόπου πεδινοῦ) '평지'에 정확히 부합한다." 그러나 이 이유들은 충분하지 않아 보인다. 앉으시매 — 개정역, "앉으셨을 때". 그가 가르치실 때의 관례대로였다. 제자들이 — 즉 열두 제자와, 눅 6:12, 20에 나타나듯 그들이 막 선택받은 것으로 보이는 다른 이들을 가리킨다. 이 단어는 요한복음 6:66에 위기가 있기 전까지 그에게서 배우려고 그에게 직접 붙어 있던 모든 추종자들을 가리키는데, 이는 제4복음서에 더 뚜렷이 나타난다(cf. 마 8:21; 눅 19:37). 영어에서는 μαθητής의 뜻을 온전히 전달할 수 없어 손실이 있는데, 이는 이그나티우스의 말에서 볼 수 있다('Magn.', § 10): "그의 제자들이 되어 그리스도교의 삶을 살기를 배우자." 나아와(προσῆλθαν αὐτῷ) — 그에게 나아와, 아마도 그 앞에 앉아 들었을 것이다. 마태복음 5:2 입을 열어 — 구약에 자주 나오는 표현으로(욥 3:1 등), 발해진 말이 우연한 발화가 아니라 의도적이고 목적 있는 발화임을 나타내는 히브리식 표현이다. 복음서에서는(이 의미로) 마태복음 13:35(시 78:2, LXX 인용)에만, 그 외에 사도행전 8:35(빌립), 10:34(베드로), 18:14(바울), 요한계시록 13:6(짐승)에 나온다. 고린도후서 6:11은 완전히 솔직한 표현을, 에베소서 6:19는 아마도 신성한 메시지를 전하는 용기를 의미한다. 가르쳐 이르시되 (ἐδίδασκεν αὐτοὺς) — 이어지는 내용은 선포가 아니라 가르침으로 제시된다. 이미 어느 정도 그를 따르고 섬기려는 자들에게 주어진 것이다. "가르침"이라는 표현 속에는 청중이 이미 그에 대한 존경과 경외 속에서 어느 정도 앞으로 나아가 있음이 함축되어 있다. 따라서 이 강화는 우연한 군중에게가 아니라, 이미 그와 어느 정도 관계를 맺은 이들을 주된 대상으로 하여 말씀하신 것이다. 다만 무리들도 곁에 서서 그 가르침의 독특한 성격에 놀랐다(마 7:28, 29; cf. 눅 6:20과 7:1). 마태복음 7:3-27 산상 설교 — 다음은 간략한 요약이다. 1. 제자들의 이상적 성품(마 5:3-10)은 드러나야 한다(마 5:11-16). 2. 당시 종교와의 관계 — 율법이 그 표준이었다(마 5:17-18). (1) 이 관계의 근본 원리는 그리스도 자신과 율법의 관계에서 발견된다(마 5:17-20). (2) 당시 종교를 보여 주는 실례들을 통해 더 구체화된다 — (a) 율법에서 직접 도출된 사례들(마 5:21-48). (b) 그렇지 않은 사례들(마 6:1-18). 3. 일반 원리들 — (1) 재물과의 관계: 오직 하나된 눈만이 빛을 받는다는 것을 기억해야 한다(마 6:19-31). (2) 사람들과의 관계: 남을 판단하는 위험을 기억해야 하며, 자신이 대우받고 싶은 대로 남을 대우해야 한다(마 7:1-12). 4. 결어(마 7:13-27) — 결단과 독립적 행보에 대한 촉구(마 7:13-23). 행동이 없는 동의는 무용하다(마 7:24-27). 두 기록(여기와 눅 6:1-49)이 동일한 강화를 나타낸다는 데는 거의 의심의 여지가 없다. Ellicott은 그 주된 논거를 이렇게 제시한다. "두 복음서에서 산상 설교의 시작과 끝이 거의 동일하고, 누가의 기록에 나오는 교훈들이 마태와 같은 일반적 순서이며 종종 거의 같은 표현으로 나타나며, 두 복음서 모두 설교 직후 주님이 가버나움에 들어가실 때 일어난 같은 기적, 즉 백부장의 종을 고치신 것을 명시하고 있다."

마태복음 5:3-16 1. 제자들의 이상적 성품.

마태복음 5:3 복 있는(μακάριοι) — 불가타역, beati; 이에서 "팔복"(Beatitudes). 이 단어는 "심령이 가난한 자" 등을 하나님이나 사람에게서 복(εὐλογημένοι)을 받는 자로가 아니라, "행복"을 소유한 자로 묘사한다(cf. 요 13:17의 개역 성경, 그리고 여러 곳). 이는 그들이 받는 선물이나 상급이 아니라 본래적 상태에 관한 묘사이다. 따라서 구약의 일반적인 "복 있도다"(אשׁרי)에 해당한다(왕상 10:8; 시 1:1; 32:1; 84:5 등). 심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요 — 첫 번째 팔복은 전체 설교의 정수이다. 심령의 가난은 자기 충족(계 3:17)과 대비되며, 모든 시대에 걸쳐 유대인의 기질에 가장 대립되는 성품일 것이다(cf. 롬 2:17-20). 이 점에서도 유대 민족은 타락 이후 인류의 전형이 된다. 시편 84:3, 4(οἱπτωχοί, οἱπενθοῦντες, 아마 84:5도)는 이사야 61:1, 2를 상기시킨다. 나사렛 회당에서 최근(눅 4:18, 19)과 마찬가지로 여기서도 그는 자신의 사역에 대한 이사야서의 예언에 근거하여 사역을 설명하신다. 가난한 자(οἱπτωχοί) — 고전 및 철학적 용법에서 πτωχός는 πένης(고후 9:9 및 LXX)보다 더 낮은 빈곤을 의미한다. "πένης는 날품을 팔아 생계를 유지할 정도로 가난하지만, πτωχός는 구걸로만 살아갈 정도로 가난하다. πένης는 여분이 없고, πτωχός는 아무것도 없다"(Trench, 'Syn.', § 36). 이에 Tertullian은 고의적으로 옛 라틴어의 Beati pauperes를 Beati mendici로 고쳤고, 다른 곳('De Idol.', 12)에서는 egeni로 번역했다. 그러나 헬레니즘 그리스어에서, LXX과 Hexapla의 용례에 한정하면, 이 구별이 뚜렷이 유지되지 않는 것 같다. Hatch는 심지어 — 우리가 보기에 매우 불충분한 근거로 — 이 두 단어가 ταπεινός, πραύς와 함께 피압박 국가의 가난한 자들, 즉 팔레스타인의 소작농이나 농민 계층을 계급으로서 지칭한다고 추론하며, 이 특별한 의미가 이 구절들의 용법 배후에 있을 것이라고 본다. 그렇든 아니든, τῷ πνεύματι의 첨가는 주님이 어떤 외적 상황만을 가리키셨다는 가정을 완전히 배제한다. 심령에서 — 마태만(τῷ πνεύματι). 영역의 여격이다(cf. 마 11:29; 고전 7:34; 14:20; 롬 12:11). 야고보서 2:5(τοὺς πτωχοὺς τῷ κόσμω)는 겉으로 보기에 대조를 이루는 것 같지만 실제로는 그렇지 않다. 거기서 여격은 가난이 존재하는 영역이 아니라, 가난이 관련되는 대상("세상에 대하여 가난한 자들", 개정역; Wiesinger in Huther), 또는 아마도 비교의 기준, 즉 세상의 판단에서 그런 자들을 나타낸다(Winer, § 31.4, a). 그리스도는 여기서 자신의 영 안에서 절대적으로 무일푼인 자들의 복 있음을 선언하신다. 이는 하나님의 눈에 그렇다는 것이 아니다. 하나님의 눈에는 모두가 그러하기 때문이다. 따라서 이는 그들 자신의 눈에 그렇다는 것이다. 많은 사람들이 스스로 영혼의 풍요를 느끼는 반면, 이들은 그렇지 않고 자신의 부족함을 인식한다. 그리스도는 이것이 "심령에서" 그러하다고 말씀하신다. 영은 우리 존재에서 특별히 만족을 갈망하며 진정한 만족을 붙잡는 통로이기 때문이다. 영적 부요를 향한 실제적 갈망은 이 구절에 명시되지 않는다. 함축되어 있지만, 직접적 언급은 부분적으로 야고보서 2:4, 특히 2:6에 나온다. 천국이 그들의 것이다 — 강조형(αὐτῶν/αὐτοί). 장차 오는 것이 아니라(Meyer) 이미 지금도 그러하다. 천국 — 심령이 가난한 자들은 이미 하나님의 그 나라에 속하며 그 나라의 한 몫을 가진다. 지금은 주로 영과의 관계에서 실현되지만, 궁극에는 우리 본성의 모든 요소와, 다른 모든 사람들과, 온 세계의 모든 부분, 유기적이든 무기적이든, 그 모든 것과의 관계에서 실현될 것이다.

마태복음 5:4 일부 특히 "서방" 사본에서는 마태복음 5:4와 5:5의 순서가 바뀐다(Westcott and Hort, 'Appendix' 참조). 아마도 5:5의 내용이 5:3과 더 유사하게 보이기 때문이거나(cf. Meyer, Weiss), 5:4의 내용이 5:6과 잘 어울리기 때문일 것이다. 그러나 증거의 훨씬 더 큰 무게는 일반적인 순서를 지지하며, 이 순서도 표면적이지 않고 가장 깊은 차원에서 앞뒤 절들과 연결되어 있다. 애통하는 자들(cf. 사 61:2) — 주님은 애통의 원인을 명시하지 않으시지만, 앞뒤 절들이 모두 종교적·윤리적 영역을 다루므로 단순히 육신적이거나 세상적인 애통은 배제된다. 따라서 여기서 말하는 애통은 종교적·도덕적 원인에서 비롯된 것이어야 한다. 이스라엘의 상태를 슬퍼하되 정치적이 아닌 영적 상태를 슬퍼하는 자들(그리스도인의 유사한 애통, 고후 7:9, 10; cf. Weiss, 'Life', 2:142)도 포함되지만, 주님의 일차적 생각은 개인의 상태에 대한 애통, 죄에 대한 애통이라기보다는 방금 말씀하신 심령의 가난함을 인식한 데서 오는 애통이었을 것이다(cf. Weiss-Meyer). 가장 깊은 가난이 영의 영역에 있듯이, 가장 깊은 애통도 거기 있다. 다른 모든 애통은 이에 비하면 부분적이고 가벼울 뿐이다(잠 18:14). 저희가 위로를 받을 것임이요 — 언제? 천국을 받을 때(마 5:3), 즉 이 생에서는 부분적으로(cf. 눅 2:25), 완전히는 내세에서. 심령의 가난함에 대한 애통은 그리스도를 받아들이고 동화하는 데 비례하여 제거된다. 그러나 이 생에서 그러한 동화는 부분적일 수밖에 없다.

마태복음 5:5 복 있는 온유한 자 — 이 팔복에서 주님은 여전히 구약의 표현을 인용하신다. "그들이 땅을 기업으로 받을 것이요"라는 구절은 이미 이사야 60:21에 있는데, 이는 그가 방금 인용한 이사야 61:1, 2보다 겨우 두 절 앞에 있다. 현재 LXX 사본에는 이사야 61:7에도 나오나 거기서는 명백히 삽입된 것이다. 또한 시편 37:9, 11, 22, 29, 34에도 나오는데, 11절에서는 온유한 자에 대해 직접 "온유한 자는 땅을 기업으로 받을 것이요(LXX: οἱδὲ πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν)"라고 말하므로, 주님은 이 구절에서 그 어구를 빌려오신 것이 분명하다. 주님이 "온유"(meek)라는 단어에 부여하신 의미는 명확하지 않다. πραΰ́ς, πραΰ́της라는 단어들의 신약에서의 일반적 용법은 전적으로 인간 관계를 가리키며, οἱπραεῖς도 대부분의 주석가들이 여기서 그렇게 이해한다. 그러나 이 의미만으로는 이 팔복의 위치에 대한 만족스러운 설명이 없는 것 같다. 시편 37:3, 4는 인간과 하나님의 관계를, 37:6은 적어도 하나님과의 관계를 포함한다. 만약 37:5가 인간과 인간의 관계만을 가리킨다면, 이 구절이 왜 여기 있는가? 37:9("화평케 하는 자들") 앞이나 뒤에 놓여도 매우 자연스러웠을 것이다. 그러나 팔복의 이 위치에 이유가 있다. 온유라는 참된 개념 속에 있다. 주님이 여기서 말씀하시는 온유는 주로 사람들에 대한 온유이지만(그들이 땅을 기업으로 받을 것이라는 함축적 대조에서 명백하듯), 사람들에 대한 온유는 하나님에 대한 온유와 밀접히 연결되어 있으며 그로부터 나온다. 이것은 정확히 겸손(ταπεινοφροσύνη)과 같지 않다. 겸손은 하나님과의 관계에서 피조물됨이나 의존의 감각과 동등하다(cf. Trench, 'Syn.', § 42). 온유는 오히려 상대방이 자신에 대하여 능동적으로 행동할 때 그에 대한 영혼의 태도이다. 가르칠 때 제자의 스승에 대한 태도, 아버지가 부권을 행사할 때 아들의 태도, 주인이 명령을 내릴 때 종의 태도가 그것이다. 따라서 이는 본질적으로 인간과 하나님의 관계에도 인간과 인간의 관계에도 동일하게 적용된다. 이런 이유로 ענו가 구약에서 인간과 인간의 관계보다 인간과 하나님의 관계에서 훨씬 더 자주 사용된다. 이 문구가 구약에서 직접 가져온 것인 이 경우, ענו의 이 일반적 의미가 특히 기억되어야 한다. Weiss('Matthaus-ev.')는 Tholuck이 히브리어 증거를 끌어들이는 것에 반대하며, 그리스어 용어들은 인간 관계에만 사용되고 신약 전체에서 이 용법이 지켜진다고 주장한다. 그러나 후자의 진술이 꼭 옳은 것은 아니다. 마태복음 11:29를 제외하더라도(거기서 지칭이 불분명하다), 야고보서 1:21은 하나님의 말씀을 받는 데 있어 하나님을 향한 온유를 분명히 가리킨다. Trench는 같은 곳에서 말한다: "성경의 πραότης는 인간의 외적 행동에만, 또는 동료들과의 관계에만, 혹은 단순히 타고난 기질에만 관계하지 않는다. 오히려 그것은 영혼에 내재된 은혜이며, 그 행사는 첫째로 또 주로 하나님을 향한 것이다(마 11:29; 약 1:21). 이는 우리가 그분의 대우를 논쟁하거나 저항하지 않고 선하게 받아들이는 심령의 태도이며, ταπεινοφροσύνη와 밀접히 연결되어 그 뒤를 잇는다(엡 4:2; 골 3:12; cf. 습 3:12). 겸손한 마음만이 또한 온유하기 때문이요, 온유한 마음은 하나님과 싸우거나 그와 다소간 투쟁하고 다투지 않기 때문이다." 그러나 이 온유는 하나님의 직접적인 영혼 대우에서뿐 아니라 간접적 대우(즉, 이차적 수단과 중개인을 통해)에서도 나타나야 하므로, 사람들에 대해서도 표현되어야 한다. 하나님을 향한 온유는 필연적으로 사람들을 향한 온유로 이어진다. 따라서 주님의 간결한 가르침은 온유의 이 가장 외적인 표현을 포착한다. 여기서 그리스도가 말씀하시는 것은 단순히 인간 관계에서의 온유가 아니라, 하나님과의 관계에서의 온유를 선행되고 전제된 사실로 가지고 인간 관계에서 표현되는 온유이다. 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요 — 시편에서 이는 팔레스타인 땅을 의미하며, 시편 기자는 악인이 일시적 권력을 가질 수 있어도 하나님의 참 종들이 실제로 그리고 궁극적으로 그 땅에서 통치권을 가지리라는 뜻으로 사용했다. 그러나 여기서는 무엇을 의미하는가? 아마 주님의 청중은 그의 입에서 나온 이 구절을 메시아적 적용으로 이해하여, 그의 뜻을 온유하게 받아들이는 자들이 로마의 정복으로 지금 이스라엘에게 거부된 팔레스타인 땅의 완전한 소유를 얻게 되리라는 의미로 받아들였을 것이다. 그러나 주님과, 여러 해 후 이를 기록한 복음서 기자에게 이 말씀의 의미는 훨씬 더 풍성했을 것이다. 즉 "천국"의 참된 의미에 상응하여, 온유한 자들은 전체 땅을 — 새롭게 될 수 있지만(사 11:6-9; 65:25; 계 21:1) 여전히 이 땅(롬 8:21)을, 그 안에 함축된 자연의 모든 힘들을 포함하여 — 아버지로부터 정당한 기업으로 받으리라는 것이다. 기독교 아래 발전한 문명을 통해 이미 얻어진 자연의 정복은 이것의 약속이자, 비록 아주 작은 정도이지만, 첫 열매이다.

마태복음 5:6 주리고 목마른 자들 — 영적인 것들에 먹고 마시는 비유의 적용(cf. 눅 22:30)은 구약에서 드물지 않다(사 55:1 등). 그러나 여기서의 생각은 실제 참여가 아니라 갈망이다. 이 팔복은 주님의 논증에서 뚜렷한 단계를 표시한다. 처음에는 영적으로 가난함을 의식하는 자들을, 다음에는 그 가난함을 슬퍼하는 자들을, 그다음에는 어떤 가르침이나 교훈도 받을 준비가 된 자들을 말씀하셨다. 여기서는 그들이 너무나 결여하고 있는, 하나님과의 올바른 관계를 간절히 갈망하는 자들을 말씀하신다. 이것이 적극적 단계이다. 굶주린 사람이 음식을 갈망하는 것에만 비유될 수 있는 강렬한 열망은 반드시 만족을 얻는다. 의를(τὴν δικαιοσύνην) — 주목할 점: (1) 대격. 그리스 작가들에서 πεινάω와 διψάω는 통상 속격을 취한다. 여기서는 대격인데, 욕망이 대상의 전부를 향하며 일부만을 향하지 않기 때문이다(cf. Weiss; Westcott, 히 6:4, 5). (2) 정관사. 이상화한다. 그 이름에 걸맞은 의는 오직 하나뿐이며, 이 의와 그것이 포함하는 모든 것, 즉 하나님 앞에서의 지위와 사람들과의 관계 모두를 영혼이 갈망한다. 어떻게 그것을 얻을 수 있는지 그리스도는 여기서 말씀하지 않으신다. 저희가(강조형, cf. 사 55:3 참조) — 배부를 것임이요(χορτασθήσονται) — Lightfoot, 빌 4:12 참조. 본래 가축이 여물(χόρτος)을 먹는 것을 가리켰다. cf. 계 19:21, "모든 새들이 그들의 살을 배불리 먹더라(ἐχορτάσθησαν)." 처음에는 사람에 대해 경멸적으로만 쓰이다가 후에는 자유롭게 사용되었다. 도덕적·영적 만족의 의미로는 드물다(cf. 시 17:15). 언제 배부를까? 5:3, 4에서와 같이 지금은 부분적으로, 완전히는 내세에서. "아우구스티누스는 사도들의 마음에 넘치는 성령을 보고 의아히 여기며, 그들이 하나님으로 그토록 충만할 수 있었던 이유는 피조물에 대해 그토록 비어 있었기 때문이라고 관찰한다. '그들은 비어 있었기에 매우 충만하였다'"(Ford에 인용된 익명). 지상에서는 이러하고, 천상에서는 모든 성도들과 함께 — "항상 채워지면서 항상 구하며, 가진 것을 여전히 원하니, 굶주림은 결코 그들을 괴롭히지 않고 포만함도 그들을 지치게 하지 않으리 — 여전히 갈망하며 누리고, 그 기쁨 속에서도 여전히 더 높이 갈망하도다."

마태복음 5:7 주님은 여기서 사람들과의 관계에 있는 제자들의 성품으로 더 직접적으로 넘어가시며, 다음 세 팔복에서 여섯 번째, 일곱 번째, 아홉 번째 계명이 제시하는 것들을 말씀하신다. 자비를 베푸는 자들(οἱἐλεήμονες) — 여기서 말하는 자비는 우리가 흔히 이 단어에서 떠올리는 거의 소극적인 성질(가혹하게 대하지 않음, 응당한 형벌을 내리지 않음, 짐승이나 동료에게 불필요한 수고를 면제해 줌)이 아니라, 궁핍한 자들과 어려움에 처한 모든 이들을 향한 적극적 친절이다. οἰκτίρμονες(눅 6:36)와 비교하면, 이 단어는 단지 생각 속에만 존재하지 않고 행동으로 나타나는 동정의 감정에 더 무게를 두는 것 같다. 궁핍한 자들에게 자비를 베푸는 자들은 그들이 필요할 때 자비(즉 하나님의 자비)의 대상이 되리라는 주님의 이 진술에 대해 많은 병행문이 제시되었다. 예컨대 Wetstein이 든 예들이 있다. 랍비 유다가 보고한 랍비 가말리엘은 신명기 13:18에 대해 이렇게 말한다: "다른 이들에게 자비를 보이는 자마다 하늘에서 그에게 자비를 보이며, 다른 이들에게 자비를 보이지 않는 자마다 하늘에서 그에게 자비를 보이지 않는다." cf. 또한 '열두 족장의 유언서': Zab., § 8, "사람이 이웃에게 동정심(σπλαγχνίζεται)을 보이는 만큼, 주님도 그에게 그러하시다"; 그리고 아마 이 구절을 인용하여 Clem. Rom., § 13, "자비를 베풀라. 그러면 자비를 받을 것이다." (역의 경우는 약 2:13 참조.) 칼뱅은 이렇게 논평한다: "이 역설도 인간의 판단과 충돌한다. 세상은 남의 악에 대해 걱정하지 않고 자기 안위에만 신경 쓰는 자들을 복되다고 여긴다. 그러나 그리스도는 여기서 자신의 악을 감당할 준비뿐 아니라 불쌍한 자들을 도우려 남의 것까지 짊어지는 자들을 복되다고 하신다."

마태복음 5:8 마음이 청결한 자들 — 주님은 자연스럽게 여섯 번째에서 일곱 번째 계명으로(cf. 마 5:21, 27) 사고를 이어가시며, 시편 24:3, 4("누가 여호와의 산에 오를 수 있으며...손이 깨끗하고 마음이 청결한 자(LXX: ἀθῶος χερσὶν καὶ καθαρὸς τῇ καρδίᾳ)")에서 그 어구의 기초를 찾으신다(cf. 또한 시 72:1). Καθαρός는(단순 물리적 청결 외에) 하나님의 기준으로 판단할 때 부정함으로부터의 자유를 특별히 가리키며, 그것이 의식법적 규정의 문제이든 윤리적 관계의 문제이든 그러하다(요 13:10, 11; 15:3); cf. Origen, 'Hem. in Joh.', 73:2(Meyer), "모든 죄는 영혼을 더럽힌다(Πᾶσα ἁμαρτία ῥύπον ἐντίθησι τῇ ψυχῇ)". 마음 — 감정(마 6:21; 22:37)과 이해(마 13:15)의 자리이며, 또한 인간의 모든 말과 행동의 중심 근원이다(마 15:19). cf. "청결한 마음"(딤전 1:5; 딤후 2:22)은 "청결한 양심"(딤전 3:9; 딤후 1:3)보다 더 깊은 무언가를 함축한다. 하나님을 볼 것임이요 — 모리아 산의 성전(시 24편)에서가 아니라 그 위에서, 완전한 하나의 시야로(ὄψονται). 지금 영적으로 하나님을 본다는 생각은, 아마 완전히 배제되지는 않겠지만(Weiss와 달리), 적어도 완전하고 최종적인 계시에 대한 생각에 흡수된다. 마음이 청결하여 사람을 죄로 이끄는 광경들에 마음을 쓰지 않는 자들은 자신도 모르는 사이에 위대한 영적 시야, 즉 복된 직관(계 22:4; cf. 요일 3:2)을 위해 준비되고 있다. 히브리서 12:14에서 거룩함(ἁγιασμός)은 "주님"을 이처럼 보기 위한 필수 성품이다.

마태복음 5:9 화평케 하는 자들(οἱεἰρηνοποιοί) — 단순히 "화평한" 이상이다. 이것은 화평한 성품이 의식적으로 그 바깥으로 발휘되는 것이다. 같은 복합어는 신약에서 골로새서 1:20에만 있다: "그의 십자가의 피로 화평을 이루사(Εἰρηνοποιήσας διὰ τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ αὐτοῦ)"(cf. 엡 2:14, 15). 그리스도인들은 자신들의 분량에서 그리스도의 사역에 참여하며, 우리가 덧붙이자면, 일반적으로 그가 하셨던 것처럼 개인적 고난을 통해서만 이를 이룰 수 있다. 이 팔복은 호전적인 갈릴리 사람들에게 특히 불쾌했을 것이다. 미쉬나, '아보트', 1:13(Taylor): "힐렐이 말하기를, 아론의 제자들이 되어 평화를 사랑하고 평화를 추구하라" — 이는 화평을 만드는 것이 아니라 단순히 화평한 것을 가리키는 것 같다. 그러나 미쉬나, '페아', 1:1: "이것들이 사람이 이 세상에서 그 열매를 먹고 세상에서 오는 세계에 그 원금의 상급을 받는 것들이다: 아버지와 어머니 공경하기, 친절 베풀기, 그리고 사람과 이웃 사이에 화평 이루기. 그러나 율법 연구는 이 모든 것과 동등하다." 저희가 — αὐτοί는 א, C, D, 13, 124, 라틴 사본들, 페쉬토에서 생략. 이 팔복을 다른 것들과 조화시키려는 바람에서 추가된 것일 수 있다. 그러나 더 가능성 있는 것은 이것이 원문이고 우연히 생략되었다는 것인데, 그 이유는 υἱοὶ와의 동음의 이탈로(Meyer) 또는 (더 나은 설명으로) 필경사가 강조형 υἱοὶ Θεοῦ를 서둘러 쓰다가 빠뜨렸다는 것으로, 이 팔복의 두 번째 절 형식은 다른 팔복들과 달리 독특하다. 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요 — 하나님과 천사들과 사람들에게.

1-48절 (2/17)

**하나님의 자녀들**; 개정역에는 **하나님의 아들들**로 되어 있는데, 이는 여기서 사용된 단어가 τέκνα가 아닌 υἱοὶ임을 나타내기 위함이다. 그리스도의 언급은, 곧 자녀 됨에 포함된 본성보다는 특권에 더 많이 연관된다. 화평케 하는 자들이 다른 이들과의 평화로운 관계를 유지하기 위해, 또는 다른 이들 사이에 평화를 이루기 위해 포기하는 세상적 특권들은 모든 이의 승인하는 판결과 함께 그들에게 훨씬 풍성하게 보상될 것이다. 그들은 모든 이의 인정 아래 "평화의 하나님"(롬 15:33)이신 하나님과의 관계에 있어서 완전한 특권에 들어갈 것이다. 테일러 박사('Ab.,' 1.19)는 "평화"를 하나님의 탈무드적 이름으로 보는 흥미로운 주석을 제공한다. 우리 주님의 언어와 유사한 표현에 대해서는 호세아 1:10 [LXX]을 참조하라(롬 9:26에 상당함). 여기서도, 이 복음서에 자주 나타나듯이, 이스라엘인으로서의 자연적 출생이 하나님의 아들들로서의 완전한 복을 수반한다는 가정에 대한 묵시적 반박이 있을 수 있다(cf. 'Ab.,' 3.22, 테일러 참조).

**마태복음 5:10** **박해를 받은 자**; 개정역에는 **박해를 받은 자들**(οἱ δεδιωγμένοι)로 되어 있다. "추격당하고, 사냥당하고, 약탈당한 자들. 이 용어는 사냥꾼에게 쫓기는 야생 짐승이나 도망 중인 적이나 악인에게 적절히 사용된다"(베트슈타인). 우리 주님은 완료형의 사용을 통해 (1) 그들이 박해를 견뎌냈고 여전히 굳건히 서 있다는 사실을, 그리고 아마도 (2) 그러한 박해로 인해 그들이 처하게 된 세상적 상실의 상태를 나타내고자 하신다. 그들은 아마도 "모든 것을 잃어버렸"을 수 있지만, 그들은 "복이 있다." **의를 위하여**(ἕνεκεν δικαιοσύνης). 관사가 없는데(마 5:6과 대조), 이는 의의 일부를 위해서도 박해를 받을 수 있음을 나타내거나, 더 가능성 있게는, 단순히 박해의 원인에 집중하면서 그것을 이상화하지 않는 것이다. 베드로도 아마 우리 주님의 말씀을 염두에 두면서 의를 위하여(διὰ δικαιοσύνην) 고난받는 자들이 복이 있다(μακάριοι)고 말한다(벧전 3:14). **천국이 그들의 것임이라.** "심령이 가난한 자"(마 5:3)에게 주어진 것과 동일한 약속이 의를 위해 박해받는 자들에게도 주어진다. 전자의 경우, 영의 영역에서의 가난함이 가장 완전한 소유를 얻는다. 여기서는 의의 명분에 대한 신실함으로 인해 발생하는 세상적 상실에 동일한 약속이 주어진다. 마태복음 5:3에서 우리 주님은 지적·영적 교만의 모든 근거를 제거하셨다. 여기서 그는 세상적·사회적 손실에 대해 위로하신다(특히 고후 6:10; 나아가 고후 6:3 주석 참조). 알렉산드리아의 클레멘트('Strom.,' 4.6)는 (1) 이 복과 앞의 복을 혼동하고; (2) 복음서를 변개한 일부의 기이한 읽기를 전한다: "의로 인하여(ὑπὸ τῆς δικαιοσύνης) 박해받은 자들은 복이 있나니, 그들은 온전케 될 것임이요; 내 이름 때문에 박해받은 자들은 복이 있나니, 그들이 박해받지 않을 곳이 있을 것임이라"(cf. 웨스트코트, 'Introd. Gospp.,' 부록 C 참조).

**마태복음 5:11-16** 일부 비평가들(예: 고데, 바이스)은 마태복음 5:13-16이 원래 설교의 일부가 아니라 본래 다른 때에 말씀하신 어록들을 엮어 넣은 것뿐이라고 생각한다. 이는 가능하지만, 외부적 증거는 마태복음 5:13과 5:15의 경우에만 존재한다(마 5:14와 5:16은 마태복음에 독특하게 나타난다). 그리고 이 절들의 경우에도, 다른 복음서들에 따르면 그 말씀들이 발화된 상황들이 더 원래의 것이라는 점이 결코 명확하지 않다(이하 참조). 바이스의 주장('Life,' 2.144)인 "마태복음 5:13-16의 제자직의 사명에 관한 언급들은, 비록 그곳에 신중하게 도입되어 있다 하더라도, 산상설교에 속할 수 없는데, 이는 자신의 추종자들에 대해 예언된 고난이 그들을 불충하게 만들었을 수 있기 때문이다"는 전적으로 근거가 없다. 실제로 고난은 마태복음 5:11-12에서 훨씬 더 강하게 말씀되었다. 제자들은 이제 직접 고됩받으며, "부르심 받은 그 부르심에 합당하게 행하라"는 권면을 받는다. 박해를 견딘 자들에 대한 언급은 우리 주님으로 하여금 제자들에게 어떤 형태의 박해 아래서도 낙심하지 말라고 경고하게 이끈다. 그들은 선지자들의 계보에 들어가고 있을 뿐이며; 그들의 일은 정화하고 보존하며 비추는 것이다. 따라서 그들은 제자로서의 성격이 나타나도록 해야 하는데, 그들이 자신의 위치에 충실하다면 나타나지 않을 수 없다. 여기에는 목적이 있으니, 곧 사람들이 그들의 행동을 보고 하늘에 계신 그들의 아버지께 영광을 돌리게 하는 것이다.

**마태복음 5:11, 5:12** 병행구절: 누가복음 6:22, 6:23.

**마태복음 5:11** 마태복음 5:10이 박해를 받아 그것을 견뎌낸 자들의 복에 대해 말한 것과 같이, 이 절은 그 순간에 행위이든 말이든 박해를 받고 있는 자들의 복에 대해 말한다. 그리스도는 여전히 팔복의 형식을 유지하면서 이제 2인칭으로 말씀하시는데, 이 절과 다음 절은 이렇게 하여 바로 앞에 있는 자들에게 직접 말씀하시는 것으로의 전환을 이룬다. 그의 현재 청중은 아직 οἱ δεδιωγμένοι(박해받은 자들)에 속하지 않았으나, 이제 언급된 비방과 고난의 일부를 이미 겪고 있었을 수 있다. **욕하고**(ὀνειδίσωσιν); 개정역에는 **비방하다**로, 이는 누가복음 6:22의 개역본과 개정역에서도 마찬가지이다. "욕하다"는 그 자체로 욕하는 자에게 도덕적 과오가 있음을 암시한다. 그러나 ὀνειδίζειν은 그렇지 않다. 우리 주님은 의도적으로 단순한 욕설뿐만 아니라 준엄하고 때로는 애정 어린 꾸짖음을 포함하는 단어를 사용하신다. **거짓으로, 내 이름 때문에.** 개역판(스크리브너)과 개정역 모두에서 "거짓으로" 뒤의 쉼표는 ψευδόμενοι를 καθ' ὑμῶν과 ἕνεκεν ἐμοῦ 둘 다와 긴밀하게 연결하는 해석(마이어)에 반대된다. ψευδόμενοι는 실제로 εἴπωσιν의 양태적 한정어이며(세빈, 바이스), ἕνεκεν ἐμοῦ는 "사람들이 … 할 때" 전체 문장과 함께 "내 이름 때문에"라는 의미로 연결된다. 누가복음 6장에서는 ἕνεκεν δικαιοσύνης(의를 위하여)라고 했으나, 여기서는 직접적으로 자신을 말씀하신다. 누가복음 6:1-49에서는 그 표현이 "인자를 위하여"로 전환적이다. 마태복음 4:19에서 그는 섬김의 능력의 근원을 주장하셨는데; 여기서 그는 헌신의 대상이 됨을 주장하신다. 그의 "메시아적 의식"(마이어)은 사역의 이 초기 단계에서도 완전히 발달되어 있다(cf. 마 4:17, 4:22도 참조). 히브리서 11:26(렌들, 같은 곳 참조)과 베드로전서 4:14가 이 표현을 언급할 가능성이 있다.

**마태복음 5:12** **기뻐하고 즐거워하라**(χαίρετε καὶ ἀγαλλιᾶσθε). 우리 주님은 어린 양의 혼인 잔치에서 성도들의 기쁨을 묘사하는 표현들(계 19:7)보다 약한 표현을 사용하지 않으신다. 첫 번째 단어는 기쁨 자체를 표현하고, 두 번째는 감정을 고무시키는 그 효과를 표현한다. 이 사상을 누가는 σκιρτήσατε(뛰어오르라)로 더욱 발전시킨다(박해 아래서 느끼는 기쁨에 대해 행 5:41 참조). **큰** — 그리스어의 어순인 ὅτι ὁ μισθὸς ὑμῶν πολύς는 틴들 이후의 영어 역본들(르엠스 제외)이 개정역을 포함하여 "큰"에 부여한 강조적 위치를 뒷받침하지 않는다. **너희의 상이 하늘에서.** 유대 사상에서 큰 자리를 차지하는 보상의 교리(드물지 않은 예로 'Ab.,' 2.19, 테일러 참조)는 그리스도의 가르침에도 나타난다. 마태복음 20:1-16에서 보상은 명시적으로 단순한 법적 측면에서 분리되어 궁극적으로 위대한 집주인의 뜻에 의존하는 것으로 제시된다. 그러나 여기서는 이 개념에 내포된 어려움에 대한 언급 없이 언급된다. 이 어려움들은 하나님으로부터 인간에게 의무가 있다는 사상을 중심으로 전개된다. 그러나 이 어려움들이 계약의 은유를 지나치게 배타적으로 고려하고 그 은유가 지시하는 사실을 고려하지 않음으로써 야기되는 것인지 의문이 든다. 하나님의 나라에서 모든 행동은 그에 상응하는 결과를 가지며, 이 결과는 그 행동이 도덕의 영역에 있을수록 더욱 확실하다. "양"의 개념은 그러한 인과 관계에 거의 들어오지 않는다. 그것은 도덕적 상응의 문제이다. 그러나 그러한 결과는 "품삯"이나 "상"이라는 은유로 부르는 것이 적합할 수 있는데, 한편으로는 그것이 도덕적 섬김의 조건들의 결과이기 때문이며, 다른 한편으로 그러한 용어들은 결과 배후에 인격적 의지가 있음을, 그리고 인간 "종"의 편에서도 의지가 있음을 암시하기 때문이다(다른 연관성에서의 주제에 대해 cf. 바이스, 'Bibl. Theol.,' §32; 또한 46절; 마 6:1, 6:2, 6:4, 6:5, 6:6 참조). **하늘에서.** 우리 주님은 "너희의 상이 크다"고 말씀하시는데, 이는 여러분이 도덕적 능력을 행사한 결과가 주변 환경의 우연적 요소들이 완전히 도덕적 영향력과 상응하는 영역에서 받아질 것이기 때문이다. 여러분의 현재 신실함 등의 결과는 세상에서 가진 것에 비해 작아 보일 일과 유용함과 기쁨의 능력을 받는 것으로 나타날 것이다. 세상에서 기회 등은 "적은 일"에 불과하지만, 이후에는 "많은 일"이 될 것이다(마 25:21). **이는.** 보상의 확신에 대한 이유를 주는 것이 아니라(분명히 마이어와 바이스는 그렇게 보는 것 같지만), "기뻐하고 즐거워하라"는 명령에 대해, 그리고 아마도 "복이 있다"는 술어에 대해서도 이유를 제공한다. 박해를 받으면 기뻐하라. 그러한 박해는 여러분이 같은 신실함에 있어서 선구자들인 선지자들의 진정한 후계자임을 증명하기 때문이다(cf. 약 5:10). **그와 같이.** 비방으로는, 예를 들어 엘리야(왕상 18:17), 아모스(암 7:12, 7:13)가; 박해로는 하나니(대하 16:10), 예레미야(렘 37:15)가; 온갖 악한 말로는 아모스(암 7:10), 예레미야(렘 37:13), 다니엘(단 6:13)이 있었다. **너희 전에.** 이는 분명히 단순한 시간적 사실로서가 아니라 영적 관계를 나타내기 위해 추가된 것이다(이상 참조).

**마태복음 5:13** **너희는 세상의 소금이라** 등. 바이스는 누가가 그것을 원래의 문맥에서 제시한다고 생각한다. 마태가 그것을 제자들에 대한 특별한 언급으로 해석하는 것이 옳다고, 그리고 마가는 그것을 가장 자유롭게 적용한다고 바이스는 생각한다. 실제로, 이 위치는 오직 복음서 기자의 영감받은 인도의 결과일 수 있다. 그러나 전체적으로, 그러한 자연스러운 비유가 우리 주님에 의해 한 번 이상 사용되었으며, 그가 실제로 산상설교에서, 그리고 누가가 제시하는 후기 경우에도 이 말씀들을 하셨을 가능성이 더 높아 보인다. **너희**; 곧 1절의 μαθηταί(제자들). **이라**(ἐστέ); 실제로 그러하니, 그 책임을 인식하라. **세상의 소금.** 소금의 방부 특성을 가리키는 것인지 아니면 소금이 부여하는 맛을 가리키는 것인지에 대한 논쟁이 있어왔다. 즉, 그리스도가 제자들을 세상이 부패하는 것을 막는 자들로 생각하시는 것인지, 아니면 신적 취향에 좋은 맛을 주는 자들로 생각하시는 것인지. 이는 분명히 무의미한 질문이다. 영적 실재들이 다루어지고 있으며, 따라서 하나의 효과가 다른 효과와 실제로 분리될 수 없다는 사실을 잊은 것이다. 우리 주님은 제자들이 인류에게 주어야 할 도덕적 기조에 대해 생각하신다. 11, 12절과의 연결은 이렇다 — 여러분이 소금이 그 주변에 대해 하는 것처럼 부패로부터 보존하고 (여러분의 경우 신적) 감사에 적합하게 하는 도덕적 기조인 여러분의 도덕적 기조를 잃지 않으려면 박해를 견뎌야 한다. χάρις(은혜)가 크리스천의 λόγος(말)에 대해 어떠해야 하는 것처럼(골 4:6), 크리스천 자신이 세상에 대해 그러해야 한다. **만일 … 그 맛을 잃으면*(μωρανθῇ); 그 외에는 누가복음 14:34에만 나타난다. 그 독특한 성질을 잃어버린 소금은 여기서 그 고유한 정신이나 감각을 결여했다고 말해진다. 자극성 없는 소금은 ἄνθρωπος ἄλογος(비이성적 인간)와 같다. 인간은 ζῶον λογικόν(이성적 동물)이기 때문이다. 소금이 그 효능을 잃는 사실에 대해 cf. 톰슨: "이 나라[즉 팔레스타인]의 소금이 땅과 접촉하거나 비와 햇빛에 노출될 때 싱거워지고 쓸모없어진다는 것은 잘 알려진 사실이다. 소금을 모으는 방식으로 인해[이하 참조], 상당한 흙과 다른 불순물들이 필연적으로 함께 모아진다. 그것의 적지 않은 부분이 너무 불순하여 전혀 사용될 수 없다. 그러한 소금은 곧 풍화되어 먼지가 된다 — 그러나 비옥한 흙이 되는 것은 아니다. 그것은 그 자체로 아무 쓸모가 없을 뿐만 아니라, 던져지는 곳마다 모든 비옥함을 실제로 파괴한다.… 어떤 사람도 그것을 자신의 밭에 던지는 것을 허락하지 않을 것이며, 그것의 유일한 장소는 길이다. 그리고 거기서 사람들에게 밟힌다." 팔레스타인에서 사용되는 소금은 깨끗한 소금물을 끓여서 만들거나 광산에서 채취한 것이 아니라, 키프로스에서처럼 해안의 습지에서, 또는 팔미라 북쪽 사막의 소금 호수나 알레포 남동쪽의 큰 제불 호수처럼 여름에 마르는 내륙 소금 호수에서 얻는다는 점을 주목해야 한다. 또한 암염이 사해 남단에 풍부하게 발견된다(cf. 톰슨, 같은 곳). **무엇으로 짜게 하리요?** 즉, 만일 여러분이 소금으로 행하지 않으려 한다면, 무엇이 세상을 짜게 하겠느냐는 것이 아니라(분명히 루터와 에라스무스의 뜻이다); 무엇이 여러분에게 동일한 결과를 낳는 도덕적 기조를 대신할 수 있겠는가? 여러분은 소금과 같다. 여러분이 독특한 특질들을 잃는다면, 어디서 그것들에 상응하는 것을 찾을 수 있겠는가? **이후에는 아무 쓸 데 없어** — 우리 주님은 여기서 적합성의 결여(누가의 εὔθετον)가 아니라 내재적 능력의 결여를 강조하신다. "그것은 절대적으로 쓸모없는 것에 적용되는 목적에만 유용하다"(바이스-마이어).

**마태복음 5:14** 마태복음에만 나타남. **너희는 세상의 빛이라.** 제자들이 부패하는 힘으로서의 죄와 대조하여 세상에 주어야 할 도덕적 기조에 대해 말씀하신 후, 그리스도는 어둠과 무지로서의 죄와 대조하여 빛을 비추는 자들로서 그들에 대해 말씀하신다. 우리 주님은 자연스럽게 "세상"이라는 용어로 "땅"이라는 용어를 대체한다 — 소금 비유에 그 강한 물질성이 적합했던 반면 "세상"이라는 단어는 제자들과 관련해서는 이 땅에 국한될 수 있지만 빛과 관련해서는 태양계 이하로 제한될 필요가 없다. 다시 말해, 그가 "땅"을 "세상"으로 바꾸는 단순한 이유는 각각이 사용된 비유에 가장 적합하기 때문이다. 그리스도는 전자의 소금 비유를 자신에게는 결코 적용하지 않으신다는 점에 주목하라. 그러나 빛의 후자 비유는 한두 번 적용하시는데, 특히 요한복음 8:12에서 그러하다. 거기서 그는 다른 이들이 아닌 자신에 대해 말씀하시기 때문에, 빛과 연결된 생명의 사상을 추가하신다. **산 위에 있는 동네** 등; 문자적으로, 산 위에 세워진 동네는 숨길 수 없다. 처음에는 빛과 등잔의 비유 사이에 동네의 비유를 도입하는 것이 다소 어색해 보인다. 이 두 비유 모두 빛과 관련이 있기 때문이다. 그 이유는 동네가 그 자체로서가 아니라, 볼 수 있고 물리적 조건상 보이지 않을 수 없는(οὐ δύναται, 강조형) 대상으로만 고려되기 때문이다. 영향력의 사상에는 진정한 점층이 있다. 태양은 모든 이에게 보여야 한다. 동네는 그 이웃 전체에게. 등잔은 가족에게. 우리 주님은 일반론에서 특수한 것으로, 희망과 믿음의 문제에 가까운 것에서 냉혹한 사실과 실천으로 내려오신다. 온 세상을 위한 것으로서의, 실로 그러한 것으로서의 여러분의 영향력은 여러분이 사는 이웃에서 느껴져야 하며, 더군다나 여러분 자신의 가정의 직접적인 범위에서 느껴져야 한다. 어떤 특정한 동네가 보이는 위치에 있었으며 따라서 우리 주님께 이 이미지를 제안했는지에 대한 추측이 있어왔다. 그가 그때 앉아 계셨던 정확한 장소가 확실하다면, 그러한 추측들이 고려할 가치가 있을 수 있다. 그러나 실제로 팔레스타인에는 언덕 위에 세워진 "동네들"이 너무 많아서 그 탐구는 무의미해 보인다. 가버나움 북서쪽 약 19킬로미터에 있는 사페드는 티베리아스까지 전망이 미치는 곳으로 많은 이들에게 받아들여졌으나, 그것이 그 당시 동네였음에 대한 증거가 없다. 호수의 남서쪽에 있는 다볼도 생각되었으며, 적어도 그때 요새화된 도시였던 것 같다. 그곳에서의 전망은 사페드에서보다 훨씬 더 넓다.

**마태복음 5:15** **사람이 등불을 켜서** 등. 이 동일한 예화는 씨 뿌리는 자의 비유 바로 뒤에 오는 누가복음 8:16(막 4:21)과, 요나의 설교에 니느웨 사람들의 회개에 대한 언급 바로 뒤에 오는 누가복음 11:33에 나타난다. 네 구절 모두 그 중 어느 것도 완전히 독립적이라고 인정될 수 없을 만큼 너무 많은 언어적 유사성을 지닌다. 마가복음 4:21은 독특성이 가장 많다. 누가복음의 두 구절은 서로 매우 긴밀하게 일치하지만, 두 구절 중에서 누가복음 11:33이 마태복음과 가장 유사하다. 여기서 문맥과의 긴밀한 일치는 이것이 그 어록의 원래 위치임을 가리키는 것 같다. 다른 두 문맥 중에서 선택해야 한다면 누가복음 11:33이 더 자연스러워 보인다. 그러나 고데는 "이 구절은 역사적 회상보다는 관념 연상 때문에 산상설교에 배치되었다"(바이스도 유사하게)고 말한다. **또.** 제자들의 내재적 위치, 즉 산 위에 세워진 동네의 위치는 우연적이지 않다. 그것은 그들이 제자가 된 목적에 상응하는데, 이는 등잔의 예화로 더 설명된다. **등불**(λύχνον); 개정역, **등잔**; 즉, 납작하고 접시 같은 동방 등잔으로, 그 속에 심지가 때로 기름 위에 떠 있다. **됫박**(τὸν μόδιον)·**촛대**(τὴν λυχνίαν); 개정역에는 **그 됫박**·**그 등잔대**로. 아마도 맞는 번역일 것이다. 만일 관사가 포괄적이었다면, λύχνον 앞에서도 발견되었을 것이기 때문이다. "이 묘사는 서민들의 일반적인 가옥에 적용된다. 각각에는 하나의 주된 방이 있었는데, 그 안에서 먹고 잠을 잤다. 등잔대와 단 하나의 등잔, 밀가루 통, 침대, 그리고 몇 개의 의자가 그 가구의 전부였다." **됫박**(τὸν μόδιον). 이것은 아마도 세아(Peshito의 번역처럼)에 해당하는 것으로, "가정용 일상적 측량 도구"였으며, 마태복음 13:33의 개역판과 개정역 난외주에 명시된 바와 같이 약 1.5쿼트의 건식 용량을 담았다. 라틴어 modius는 seah를 번역하는 데 사용되었으며, 그 자체로는 약 1쿼트를 담았다. 누가복음 8:16에서는 더 막연한 용어 σκεῦος(그릇)가 사용된다. "됫박"은 개정역에서도 아마 측량 도구의 개념과 전혀 무관하게 그 그릇으로 사용될 수 있기 때문에 유지되었을 것이다. 예를 들어 "태양이 한 됫박보다 크게 보이지 않는다"고 할 때처럼. **촛대 위**(ἐπὶ τὴν λυχνίαν); 불가타(구라틴어에서), Neque accendunt lucernam et possunt eam sub modio sed super candelabrum. Candelabrum(cf. "chandelier" 샹들리에)은 양초 또는 등불을 올려놓는 대를 의미했다. 따라서 불가타를 번역한 위클리프는 "Ne me[n] teendith not a lanterne a puttith it vndir a buyschel: but on a candilstik"이라고 할 수 있었다. 우리는 "촛대"라는 말을 성막의 일곱 가지 "촛대"에 대해 말할 때 더 드문 의미로 여전히 사용하는데, 이는 양초가 아닌 등불로 밝혀졌다(cf. 험프리, 같은 곳의 개정역에 대해). **빛을 비추느니라**(λάμπει); 개정역, **비추느니라**. 구식 영어 번역 중 르엠스만 "빛나다"로 번역하여, 다음 절에서와 같은 그리스어 단어가 사용됨을 보여준다. 불가타(위클리프와 르엠스가 따르는)는 그것을 접속법으로 번역하는데(ut luceat), 원래 누가복음 8:16의 luceat에서 온 필사자의 오류일 가능성이 있다. 만약 그렇다면 그것은 테르툴리아누스의 시대('De Prescript.,' §26) 이전에 이루어진 것으로 보인다. 사상은 빛이 다른 이들에게 유익을 주는 것보다(누가복음 11:36의 φωτίζω; cf. 요 1:9) 빛 자체가 필연적으로 보인다는 것에 주로 있다. **집 안 모든 사람에게.** 방 안에서 어느 누구도 그것을 주목하지 않을 수 없기 때문인데, 비록 등잔과 빛 자체가 작을지라도. 이 절의 부정적 표현은 위(僞)-키프리아누스의 'De Aleat.,' 3에 나타난다: "주께서 경고하며 말씀하시기를: 너희 안에 있는 성령을 슬프게 하지 말며, 너희 안에서 빛나는 빛을 끄지 말라."

**마태복음 5:16** 마태복음에만 나타남. **이같이 너희 빛을 사람 앞에 비추게 하여**; 개정역: **이같이 너희 빛을 사람 앞에 비추게 하여**(οὕτως λαμψάτω τὸ φῶς ὑμῶν). 개정역은(cf. 르엠스) 개역판이 시사하는 "그래서(so that)"라는 오역을 제거했는데, 이는 οὕτως가 오직 15절에서 말씀된 빛나는 방법, 즉 "그 대(臺) 위에 타는 등잔처럼"만을 가리키기 때문이다(마이어). 우리 주님은 여기서 빛이 더 밝아지도록 하거나 다른 이들을 비추도록 향상시키는 빛나는 노력에 대한 생각이 전혀 없으시고, 제자들이 가진 빛을 숨기지 않는 것에 대한 생각만 있으시다(유사한 οὕτως에 대해 고전 9:24 참조). 그러나 기억하라, "한 사람을 위한 등잔은 백 사람을 위한 등잔이다"라고, 그리고 "아담은 세상의 등잔이었다"라고(탈무드 예루살렘, 'Sabb.,' 2.4 — 잠 20:27에 대한 언어유희). **너희 빛.** 동격의 소유격으로, 여러분이 바로 그 빛(아켈리스), cf. 14절; 또는 소유의 소유격으로, 여러분이 신뢰받은 소유자인 빛(마이어, 바이스). 후자가 더 적합한데, 제자들이 15절에서 등잔, 즉 빛을 나르는 자들에 비유되었기 때문이다. **사람 앞에*(ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων). ἐνώπιον(앞에)보다 더 강한 표현으로, 여기서 우리 주님이 강조하시는 것은 사람들 "앞에" 있는 등잔의 위치이다(cf. 요 12:37). **너희 착한 행실을 보고**(ὑμῶν τὰ καλὰ ἔργα). 너희. 이 절에서 세 번이나 나온다. 우리 주님은 빛의 개인적 소유, 개인적 행동, 개인적 관계와 근원을 강조하신다. **착한 행실**; 즉, 일반적으로 여러분의 삶의 행실들(바이스-마이어)이지, 사역적 행실들(마이어의 초기 견해)이 아니다. "고귀한 행실들, 그 관대하고 매력적인 성격으로 인해 사람들의 자연스러운 찬탄을 얻는 행실들"(웨스트코트 주교, 히브리서 10:24에 대해). **영광을 돌리게 하려 함이라.** 이것은 실제로 마태복음 9:8과 15:31에서 이루어진다. 베드로의 언어(벧전 2:12)는 아마도 우리 주님의 말씀에 대한 회상에서 기인한 것 같다. **하늘에 계신 너희 아버지.** 하나님의 아버지 되심이 여기서 제자들의 특별한 의미에서 서술되는데, 이는 구약에서 하나님의 아버지 되심이 항상 민족으로서의 그의 백성에 대한 그의 언약적 관계와 연결되는 방식과 같다(cf. 사 63:16; 사 64:8; 렘 3:4; 신 32:6). 우리 주님은 여기서 신적 형상으로 창조된 인간으로서의 인간성에 대한 존재와 특히 하나님의 원래 관계(ὁ πατήρ)를 생각하시는 것이 아니라, 제자들이 그리스도 안에 있는 하나님의 계시를 통해 들어간 관계를 생각하신다(cf. 웨스트코트 주교, 요 4:21(부록 주석)과 요일 1:2(부록 주석); 또한 바이스, 'Life,' 2:348). 이 표현은 마태복음에서 여기서 처음으로 나타나지만(cf. 9절 주석), 이 복음서에 자주 나타나며 큰 중요성을 갖게 된다(cf. 45, 48절; 마 6:1, 6:9 등).

**마태복음 5:17** **(마태복음 6:18)** 우리 주님은 제자들의 이상적 성격(마 6:3-10)과 그 성격을 나타낼 필요성(마 6:11-16)에 대해 말씀하신 후, 이제 율법이 받아들여진 표준이었던 당시의 종교에 대해 그들이 취해야 할 위치에 대해 말씀하신다(마 6:17-6:18).

**마태복음 5:17-20** (1) 이 목적으로 그는 먼저 율법에 대해 자신이 취하는 입장을 요약적으로 그리고 핵심적으로 진술하는데, 이 진술은 그가 이미(마 5:11에서) 제자들의 헌신의 대상이 자신임을 주장하셨기 때문에 더욱 필요했다.

**마태복음 5:17** 마태복음에만 나타남. **생각하지 말라.** 아마도 그의 가르침의 경향이 이미 공인된 권위자들의 것과 너무 다르게 보였기 때문에, 일부가 이에 따라 그에 대한 이 견해(νομίζω)를 형성했을 것이다. 그는 이제 이를 부인하시는데, 이 견해는 나중에 스데반에 대한 정형화된 혐의의 근거(행 6:14)와 매우 유사했다. 두 경우 모두 새 가르침(막 1:27)이 일시적 형식들을 폐지하는 경향이 그들의 반대 때문에 지각 능력이 예민해진 자들에 의해 적어도 감지되었다. **내가 왔노라**; 개정역, **내가 왔노라**(ὅτι ἦλθον). 우리 주님은 여기서도 그 다음 절에서도 역사적 사실로서의 자신의 오심을 강조하신다. 일차적 언급은 아마도 은거 생활로부터의 그의 나아오심일 것이다(cf. 요 1:31). 그러나 자신의 마음속에는 아마도 위로부터의 자신의 오심에 대한 더 나아간 암시가 있었을 것이다(cf. …).

1-48절 (3/17)

요한복음 8:14, 더 나아가 마태복음 10:34에도 나타난다. **폐하다(καταλῦσαι)**. 여기서의 καταλῦσαι와 19절의 λύσῃ 사이의 연관성(주석 참조)은 영어에서는 드러나지 않는다. **율법이나 선지자**. "율법과 선지자"라는 표현은 때로 구약 전체와 실질적으로 동등한 의미로 사용된다(마태복음 7:12; 요한복음 1:45; 로마서 3:21; 참조. 마태복음 11:13; 22:40; 사도행전 24:14). 주님께서 여기서도 아마 같은 의미로 말씀하셨을 것이다. "또는(or)"이라는 접속사는 κατα λῦσαι를 분배적으로 수식하며(Alford 참조), 부정문이기 때문에 사용된 것이다. 그러나 이러한 분배적 표현은 긍정문으로는 나타낼 수 없는 것이지만, 그 배경에는 구약의 두 주요 구성 요소의 성격상 차이에 대한 인식이 깔려 있다. 히브리 성경의 세 번째 부분인 "성문서(聖文書)"—시편(누가복음 24:44)이 가장 특징적인 부분을 이루는—가 구약 전체를 가리키는 이 개괄적 언급에서 빠져 있다는 점을 주목하라. 그 이유는, 세 부분 중에서 성문서가 교리와 생활 규범의 근거로서 나머지 둘만큼 활용되지 않았기 때문이거나(사도행전 2:30 참조), 사실상 선지자들 안에 포함된 것으로 여겨졌기 때문일 수 있다.

율법의 본질적 가르침은 선지자들의 가르침과 다음과 같이 구별될 수 있다. 율법은 백성의 일상적 삶—개인적·사회적·국가적 삶—을 위한 하나님의 뜻을 법으로서 직접 계시한 것인 반면, 선지자들(역사서와 예언서를 포함하여)은 그들이 처하게 된 새로운 상황 속에서 그들을 향한 하나님의 뜻을 간접적으로 계시한 것이었다. 이 간접적 계시는 특히 하나님께서 그 나라를 섭리로 인도하시고 예배의 원리를 설명하시는 것 속에서, 그리고 때로는 미래에 대한 예언 속에서 볼 수 있다. 주님께서 여기서 주로 언급하시는 것은, 변화하는 상황 속에서(Weiss 참조) 선지자들이 하나님의 뜻을 간접적으로 계시한다는 측면에서, 그 선지자들과 주님 자신의 관계이다. 이 관계가 제자들의 행동 방식에 영향을 미치기 때문에, 주님은 이 주제를 말씀하시게 된 것이다.

그러나 많은 학자들(예: 크리소스토무스)은 주님께서 자신에 관한 예언들을 담은 선지서와의 관계를 염두에 두고 있다고 본다. 이에 대한 반론으로, 메시아가 선지서를 폐할 수 없었으리라는 말(Meyer, Weiss, Alford)만으로는 충분하지 않다. 실제로 그의 사역 기간 중 많은 유대인들에게(이 초기 단계가 아니라 하더라도), 그리고 더 나아가 복음서 기자가 이 말씀을 기록할 당시의 유대인들에게, 주님은 당시의 이해 방식으로 해석된 자신에 관한 예언들과 모순되는 것처럼 보였을 것이다. 주님의 가르침이 율법과 선지서에 기반한 당대의 종교뿐만 아니라 그 안에 담긴 메시아 예언들과도 대립한다는 인상을 줄 수 있는 겉보기상의 근거가 있었다는 것은, 이 해석에 어느 정도 그럴듯함을 부여한다. 그러나 그것으로 그칠 뿐이다. 문맥 안에 주님께서 예언들 자체와의 관계를 언급한다는 어떤 암시도 없다는 사실이 이 해석을 받아들이는 것을 전혀 허용하지 않는다. 그 해석은 아마도 오직 "성취하다(fulfil)"에 대한 오해에서 비롯된 것으로(아래 참조), 주님께서 이 주제를 말씀하시게 된 사고의 흐름에는 전혀 주의를 기울이지 않은 것이다. 주님께서는 자신이 하나님의 뜻을 해석하는 선지자들을 "폐하러" 온 것이 아니라고 말씀하신다. **내가 온 것은 폐하려 함이 아니요**, 라고 반복을 통해 강조하신다. **오직 완전하게 하려 함이니라**. 율법과 선지자들의 절대적이고 최종적인 의미를 확립함으로써. 그리스도께서는 율법이나 선지자들을 폐하러 오신 것이 아니라, 그것들을 성취하러—즉, 하나님의 신탁들이 전달된 역사적 조건들에 의해 제한되었음에도 불구하고, 그 가르침의 핵심이자 본질인 의로운 삶을 자기 자신 안에서, 그리고 궁극적으로는 자기 추종자들 안에서 실현하러—오셨다. 율법과 선지자들의 성취는 "그 이상적 실재가 동일한 것이 역사적으로 파악되고 제한된 실정적 형태에서 완전히 발전하는 것"이다(Meyer). Martensen은 이 문제를 다음과 같이 설명한다. "그리스도에게서 나온 영향들로 말미암아 의식법 전체, 모세의 율례 전체가 소멸되었음을 교회의 발전이 보여주는데, 어떻게 그가 율법에서 획 하나도 없어지지 않을 것이라고 말할 수 있는가? 우리의 대답은 이렇다. 그는 율법을 성취하였는데, 그 영원한 유효성이 갇혀 있던 임시적 형태들에서 그것을 해방시킴으로써 그리하셨다. 그는 율법의 영적 본질, 그 내면적 완전성을 펼쳐 보이셨다. 의식법에서 획 하나도 없어지지 않았는데, 모세 율법을 전체로 바라본다면 그러하다. 부정한 것과 정한 것의 구분과 같이 그 기초를 이루는 이념들이 그리스도에 의해 확인되었고, 그가 사람들에게 가르치는 거룩함의 법 안에 포함되어 있기 때문이다." 18절 주석, "천지가 없어지기 전에는", "다 이루기까지는" 참조.

**마태복음 5:18** 누가복음 16:17과 비교하라. "그러나 율법의 한 획이 떨어짐보다 천지가 없어짐이 더 쉬우리라"(개역개정). 두 본문이 매우 유사하기 때문에 두 복음서 기자는 아마 같은 말씀을 기록한 것이며, 문장 형태의 차이는 문서 공통 자료보다 구전 공통 자료를 더 시사한다. 누가는 이 말씀을 부정직한 청지기 비유로 비웃은 바리새인들에 대한 공격 중에 배치한다. **진실로(ἀμήν, 히브리어 נם)**. 문자적으로 "확고한", "확실한"의 뜻이다. 신약에서 "아멘"이라는 단어의 용법이 구약에서 발견되는 것과 종종 약간 다르다는 점이 주석가들에게 충분히 주목받지 못하였다.

구약에서 "아멘"은 항상 그것이 가리키는 진술에 대한 개인적 수용을 포함한다("그리될지어다"). 그것이 맹세에 의한 진술이든(민수기 5:22, 추정), 특정 상황에서 발생한 형벌에 관한 진술이든(민수기 5:22, 개연성 있음; 신명기 27:15-26; 느헤미야 5:13), 타인이 표현한 경건한 소망에 대한 진술이든(열왕기상 1:36; 예레미야 28:6; 예레미야 11:5 (?); 참조. 느헤미야 8:6; 참조. 또한 고린도전서 14:16), 자신이 표현한 경건한 소망에 대한 진술이든(시편 41:13) 마찬가지다. 그래서 칠십인역(LXX)은 그것을 번역하지 않고 남겨두거나, 단 한 가지 예외를 제외하고는 γένοιτο로 번역한다. 그러나 헬레니즘 그리스어에서 그것은 종종 단순한 강조 표현("진실로")에 불과한 것으로 사용되었다. 이 용법의 가장 이른 흔적은 예레미야 28:6에서 발견되는데, 칠십인역이 נם을 ἀληθῶς로 번역한다(아퀼라는 πιστωθήτω로 훨씬 더 잘 번역하였지만, 일반적으로 다른 곳에서는 πεπιστωμένως로 번역한다). 이 용법은 신약에서 빈번하다. 특히 누가복음 9:27의 λέγω δὲ ὑμῖν ἀληθῶς와 ἀμὴν λέγω ὑμῖν의 병행 구절들을 비교하라.

그러나 헬레니즘 그리스어에서 이러한 "아멘"의 용법은 히브리어나 아람어로는 퍼지지 않은 것 같다. W. H. Lowe는 다음과 같이 말하는데 그것은 분명히 사실이다. "유대인들은 '아멘'을 '진실로'의 의미로 사용하지 않았다. 그들은 תמאב(be'emeth, '진실로'), אתונמיה(hemānuthā, '믿음!'), 또는 מנם(omnām, '진실로')을 사용한다." 만약 그렇다면 이 사실은 흥미롭다. 왜냐하면 그것은 그리스어에서 "아멘"이 이렇게 사용됨에도 불구하고, 아람어로 말씀하신 주님 자신은 아마 그것을 단순한 강한 단언의 의미로 사용하지 않으셨고, 오히려 자신이 하시는 말씀에 전적으로 동의한다는 함의를 항상 지니셨음을 시사하기 때문이다. 즉, 그의 입에서 그것은 항상 그 합당한 결과와 함께 그 진술에 대한 그의 개인적 수용이라는 사상을 강조한 것이다. "아멘"이 그의 발언의 처음에 오든 마지막에 오든 아무 차이가 없다는 점을 주목하라(예레미야 28:6 참조).

(주) — 누가복음 11:51(참조. 마태복음 23:36)의 Ναί는 ἀληθῶς와 ἀμήν의 중간으로 볼 수 있다. ἀληθῶς는 진리를 진술하고, ναί는 지성으로 동의하며, ἀμήν은 히브리어와 아람어 용법에서 적어도 그 모든 결과와 함께 그것을 수용한다(고린도후서 1:19, 20 참조).

**천지가 없어지기 전에는(παρέλθῃ, 개역개정: '없어지기 전에는')**. 다음 절에서도 마찬가지이다. 같은 거의 고풍스러운 의미의 "지나가다"가 시편 148:6, 공동번역('없어지다')에서 다시 나온다. 주님께서 그때 율법이 없어질 것이라고 말씀하지 않으신다는 점을 주목하라. 그는 "그때까지는 아니다"라고 말씀하신다. 즉, 누가복음 16:17에서처럼, 천지가 없어지기보다 율법이 없어지지 않을 것이라고 단언하신다. 실제로 이상적이고 따라서 영구적인 성격 안에서 계속 성취되는 것으로서, 율법은 반드시 새 세계에도 남아 있어야 한다. 참조. 베드로전서 1:25(주님의 말씀의 영원한 지속); 고린도전서 13:13(사랑); 베드로후서 3:13(의); Meyer 참조. 유대인들이 가졌던 율법의 영속성에 대한 믿음(Meyer의 참고 자료, 특히 Weber, '고대 회당 신학', §§ 5, 84 참조)은 여기서 그 진정한 만족을 발견한다. "율법이 담고 있는 거룩의 가장 작은 요소는 눈에 보이는 우주 전체보다 더 큰 실재성과 지속성을 가진다"(Godet, 누가복음 주석). 마가복음 13:31, "내 말은 없어지지 아니하리라"—이 율법에 관한 말씀 곁에 놓일 때에만 그 전체적 의미가 드러나는 주장—과도 비교하라.

**획 하나(요드, yod)**. 히브리 알파벳에서 가장 작은 글자인 요드(y, j)조차 없어지지 않는다는 사실은 유대 저술가들에게 종종 언급되었다(참조. 예를 들어 Lightfoot, '히브리어 주석'; Edersheim, '예수님의 생애', 1.537). 다음 사항을 주목하라. (1) 크기 때문에 요드가 언급된 것은, 주님 시대에 사용 중이던 히브리 글자들이 모압비(페니키아)에서 발견된 형태—거기서 요드는 다른 글자들보다 작지 않다—보다 우리가 알고 있는 통상적인 형태(사각체 문자)에 훨씬 더 유사했다는 사실의 한 증거이다. 우리는 어쩌면 주님의 요드와 "획"에 대한 언급에서, 이미 당시에 본문 보존에 세심한 주의가 기울여졌다는 표시를 볼 수 있을 것이다. 신약의 문자적이지 않은 인용에서 비롯된 이에 대한 반론은 유대인의 인용 방식에 대한 오해에서 비롯된 것이다.

**점 하나(κεραία, one tittle)**. Wickliffe와 Tyndale 이래로 그렇게 번역되었다. 명백히 tit(작은)의 지소형이다(Ald. Wright, '성경 어휘집'). κεραία는 아마도 "뿔"을 의미하고, 이어서 뿔처럼 돌출된 것을 의미한다. 초기 그리스 문법가들이 사용했는데, 라틴어의 apex처럼 다음을 지칭하는 데 사용했다: (1) 글자의 작은 돌출부, 특히 위쪽의 꼭대기 또는 첨단. Nicander, "위와 아래를 각각 κεραία라 한다"(κεραία λέγεται τὸ ἄκρον καὶ ἔσχατον). Plutarch, "음절과 κεραιῶν에 대해 논쟁하다"(λογομαχεῖν περὶ συλλαβῶν καὶ κεραιῶν). Wetstein 참조. (2) 강세 부호들. Thayer의 Grimm 참조. Sophocles의 '어휘집' s.v. κεραία, "첨단부, 글자 위의 표시"(Philon., 2:536. 27). 그러나 Philo는 이 구절에서 단순히 κεραίαν ἑκάστην만을 언급할 뿐 정의는 하지 않는다. 이 그리스어 단어의 이중적 용법으로 인해, 주님이 구체적으로 무엇을 가리키셨는지는 절대적으로 확정할 수 없다. 특히 κεραία가 번역한 히브리어(צוק, 문자적으로 "가시")가 그 자체로 이중적 의미를 지니기 때문에 더욱 그러하다. 즉: (1) 글자의 끝 부분, 특히 요드의 "가시 모양" 작은 위쪽 획. 오리게네스(Wetstein에 수록) 이래 대부분의 해석자들이 이렇게 본다. 오리게네스는 히브리 글자 카프(כ)와 베트(ב)가 짧은 κεραία로만 다르다고 말한다. 그들은 또한 비슷한 글자를 쓸 때의 부주의가 미치는 영향에 대한 잘 알려진 유대인의 예들을 인용한다(예. Wetstein에 수록). 예를 들어, 레시(ר)를 달레트(ד) 대신 쓰면, 신명기 6:4의 "하나"가 "다른"이 된다. 헤트(ח)를 헤(ה) 대신 쓰면, 시편 150편의 "찬양하라"가 "더럽히라"가 된다. 주님 당시에 실제로 기록된 히브리 글자들—우리가 보유하고 있는—의 끝 부분들이 인쇄된 본문의 것들보다 훨씬 더 "가시" 혹은 "뿔" 모양이라는 것은 주목할 만하다. 그러나 나는 צוק가 요드 이외의 다른 글자들에 대해 이런 의미로 실제 사용된 것을 찾을 수 없다. (2) 어떤 글자 위에 기록의 세심함과 읽기의 주의를 나타내기 위해, 또는 그것이 속한 글자나 단어에 연결된 어떤 해석이나 규칙을 상기시키기 위해 붙이는 구별 표시. 실제로 그러한 표시들이 매우 정교해진 것은 훨씬 후의 일이지만, 그 기초적인 형태는 주님 시대에 이미 알려져 있었을 것이다(이러한 מיצוק에 대해서는 Weber, '고대 회당 신학', § 27, 2a, 그리고 '기독교 전기 사전'의 Akiba 항목 참조). 주님께서 이러한 전통적 해석의 표시들을 그토록 영구적인 것으로 언급할 수 없었을 것이라는 반론에 대해, 그 표시들이 모세 율법의 합당한 결과들(아래 21절 참조)을 표현하는 한에서는, 그는 그것들을 율법 자체와 같은 수준에 놓을 수 있었다는 대답을 할 수 있다.

**다 이루기까지(γένηται)**. 개역개정: "다 이루어지기까지". 이 절은 아마도 "천지가 없어지기까지"의 부연 설명일 것이다. 천지가 없어지기까지, 즉 새 하늘과 새 땅과 함께 율법의 모든 내용이 완전히 실현될 때까지, 율법의 어떤 것도 없어지지 않는다(Nosgen 참조). 그때도 율법의 어떤 것도 없어지지 않는다(아래 참조). 오히려 율법의 모든 부분—도덕적이든 의식적이든(Weiss)—은 그때에 그 진정한 의미로 완전히 이해되고 순종됨으로써 완전하고 완성된 존재(γένηται)에 들어갈 것이다.

**마태복음 5:19** 마태복음에만 나온다. 그리스도께서 율법을 존중하신 것처럼(17절), 그의 제자들도 율법을 존중해야 한다. **그러므로 누구든지**. 율법의 모든 부분이 영구적 가치를 지니기 때문에. 이 절에서 주님은 반율법주의에 대한 자신의 반대를 단호하게 선언하신다. 율법의 모든 계명은 그 참되고 이상적인 의미에서 여전히 구속력을 지닌다. **이 계명 중의 하나를 파기하고(λύσῃ)**. 단순히 "행하다(ποιήσῃ)"와 대비되는 의미에서 "범하다"(Fritzsche)가 아니라, "폐지하다"(참조. 웨스트코트 주교, 요한복음 5:18 주석, "특별한 경우에 그날의 신성함을 위반하는 것이 아니라, 준수의 의무를 폐지하는 것"; 참조. 또한 마태복음 16:19; 18:18; 요한일서 3:8). 이것은 실제로 καταλῦσαι(17절)보다 덜 완전한 폐지를 표현한다. 왜냐하면 자기 자신에 대해 말씀하실 때 주님은 율법 전체나 선지자들을 가리키면서 가장 강한 표현을 사용하실 수 있었지만, 여기서는 어느 개인 제자라도 하나의 계명조차 완전히 폐지할 수 없다는 현실에 의해 표현이 제한되기 때문이다. **이 계명 중의 지극히 작은 것 하나**. 반드시 바리새인들이 작고 큰 것을 따질 때 작다고 여기는 것일 필요는 없고, 주님 자신이 "획"이나 "점"으로 상징화하신 것들, 즉 실제로 가장 덜 중요한 교훈들이다(Meyer). 크리소스토무스는 이상하게도 주님이 여기서 옛 율법이 아니라 자신이 곧 제시하실 계명들을 가리킨다고 말한다. 벵겔도 비슷하게 22-28절 등을 생각한다. 유대인들은 작고 큰 교훈들을 세심하게 구별하면서도 가장 작은 것조차 지키는 것의 중요성을 강조하였다. '아봇', 4.5(Taylor), "작은 교훈으로 달려가라… 교훈의 상급은 교훈이기 때문이다."

**또 그같이 사람을 가르치는 자는**. 자기 자신이 무시하거나 위반함으로써뿐 아니라 다른 사람들에게 그것을 무시하도록 가르침으로써, 가능한 한 그것을 폐지하려고 하는 자이다. **천국에서 지극히 작다 일컬음을 받을 것이요**. 개역개정은 "그는"을 포함하여 "천국에서 지극히 작다 일컬음을 받으리라". 그는 천국에서 쫓겨나지는 않으나, 도덕적 통찰력의 결여(그것을 "사상의 폭"으로 여겼는가?)로 인해 천국에서 지극히 작다 일컬음을 받는다. 이것은 누가복음 19:17 등의 비유와 반대되는 것이다. 거기서는 매우 작은 것(ἐλαχίστῳ)에서의 신실함이 큰 것을 얻는다. 여기서는 매우 작은 것에 대한 무시가 사람을 매우 작은 것으로 여김을 받게 한다(누가복음 19:9, 주석 참조). 판단 원리는 누가복음 16:10에 있다. "지극히 작은 것에 충성된 자는 큰 것에도 충성되고 지극히 작은 것에 불의한 자는 큰 것에도 불의하니라." **천국에서**, 즉 아마도 천국의 완전하고 최종적인 수립에서. 이후의 축복과 형벌의 단계에 대한 교리는 성경에서 명확히 가르쳐진다(예. 누가복음 12:47, 48).

**누구든지 이를 행하며 가르치는 자는**. 개역개정도 유사하다. 오히려 "그것", 즉 "가장 작은 계명에서 요구되는 것"(Meyer)을 보충하는 것이 좋다. 가장 작은 계명 하나를 개인적으로 실천하고 의식적으로 전파하는 것은 매우 많은 것을 포함하는 것으로 판명될 것이므로, 그 사람에게 높은 지위를 가져다준다. **행하며 가르치는**. 왜냐하면 많은 사람들이 어떤 계명을 수행하면서도 그것을 전파하는 데 의식적으로 참여하지는 않을 것이기 때문이다. **이는(οὗτος)**. 왜 이 자리에 삽입되었고 앞의 절에는 없는가? 부분적으로는 앞 절에서 οὕτως 직후에 οὗτος를 삽입하면 어색하기 때문이고, 부분적으로는 주님께서 앞에서는 상급에 강조를 두기를 원하셨고, 여기서는 상급을 받는 사람("그이지 다른 사람이 아니라")에 강조를 두기를 원하셨기 때문이다. 이 사상에 대해 '열두 족장의 유언서'(레위, §13)를 비교하라. "만약 그가 이것들을 가르치고 행하면, 우리 형제 요셉도 그러하듯이 왕의 보좌를 함께 나누리라." Tyndale이 그의 '해설'에서 한 다음의 말을 덧붙이는 것은 가치 있다. "누구든지 먼저 [이어지는 지극히 작은 이 계명들을] 자신이 행하고, 이어서 다른 사람들을 가르치며, 그것들을 발전시키고 유지하는 데 모든 노력을 다하는 자, 그런 박사를 천국의 모든 사람이 귀하게 여기고, 독수리가 먹이를 찾듯 그를 찾고 구하며, 도꼬마리처럼 그를 붙잡을 것이다."

**마태복음 5:20** 마태복음에만 나온다. "~부터"에서 끝까지의 구절은 유스티누스 마르티루스에 의해 "회고록"에 있는 것으로서 글자 그대로 인용된다. **내가 말하노니**. 율법의 계명들을 무시하는 것이 옳다고 여기는(13절) 너희 제자들이 먼 것처럼, 서기관들과 바리새인들의 의보다 너희 의가 더 낫지 못하면 결코 천국에 들어가지 못한다. 그런데 제자들이 가져야 할 의의 우월함은 어디에 있는가? 주님께서 제자들이 서기관들과 바리새인들이 했던 것처럼 율법의 의식적 및 다른 규정들을 따라 힘들게 걷되, 단지 그들보다 더 진지하고 열심 있는 마음으로 그리해야 한다는 뜻이었는가? 많은 서기관들과 바리새인들의 경우 그것은 거의 불가능하였을 것이다. 주님의 이따금씩의 정죄에도 불구하고 그들 중 많은 이들은 가장 엄격한 진지함과 가장 깊은 양심을 가진 사람들이었기 때문이다. 예를 들어 가말리엘과 다소 출신의 사울이 그러했다. 주님은 율례들의 체계로서의 율법과는 다른 방식으로 율법을 언급하고 있음에 틀림없다. 그의 생각은 니고데모에게 하신 말씀(요한복음 3:5)과 유사한데, 거기서 그는 공개적 고백(로마서 10:10 참조)으로 증명되는 마음의 변화가 하나님 나라에 들어가는 데 필요하다고 말씀하신다(마태복음 18:8 참조). 여기서도 마찬가지이다. 서기관들과 바리새인들의 의는 진지한 목적과 결합되었을 때에도 외적 규칙들의 준수에 머무는 반면, 율법에는 더 높은 원리가 있어서 이것에 순종함으로 더 높은 의가 이루어질 수 있다. 즉, 그리스도는 외적 규칙들의 체계로서의 율법에서, 하나님과의 관계에서 마음에 영향을 미치는 더 깊은 의미의 율법으로 시선을 돌리신다(더 자세히는 Weiss, '예수님의 생애', 2.147 참조).

**더 낫지 못하면(περισσεύσῃ, 오히려 '더욱 풍성해야')**. 단순히 비교만 하는 것이 아니라, 서기관들과 바리새인들의 의 안에서도 풍성함(참조. 데살로니가전서 4:10)이 있음을 함축한다. 유대인의 정신은 선행들이 많은 경우 의의 잉여까지 낳는다고 계산한다. 그러나 그리스도의 제자들이 가져야 할 의는 훨씬 더 풍성해야 한다. **의(δικαιοσύνη)**. 그리스어(Westcott and Hort)에서 압축에 의해 생략됨. **서기관들과 바리새인들**. 율법에서 가장 박학한(서기관들)과 가장 열심 있는(바리새인들) 자들이(Nosgen 참조) 여기서 한 계층으로 묶인다(τῶν γραμματέων καὶ Φαρισαίων). **결코 들어가지 못하리라(οὐ μή)**. 개역개정: "결코 들어가지 못하리라". "강조적 부정 οὐ μή는 공동번역(Authorized Version)에서 다른 곳에서 이렇게 번역된 적이 없다. 이전 번역본들은 이 자리에서 단순히 '못하리라'를 사용하였고, 불가타(Vulgate)의 non intrabitis를 따랐다"(Humphry). **천국에 들어가지 못하리라**(마태복음 18:3; 7:21 참조). 19절보다 훨씬 강한 진술이지만, 일부는 두 구절을 동일시하기도 한다. 거기서 그리스도는 한 제자를 다른 제자와 비교하셨다. 여기서는 제자들을 비제자들과 비교하신다. "이런 식으로 자신과 다른 사람들을 위해 계명들을 완화하는 것은 진정한 순종과 거룩의 나라에서 너희를 낮은 자리에 놓을 것이다. 그러나 서기관들과 바리새인들의 의처럼 완전히 거짓되고 속 빈 의를 갖는 것은 너희를 낮은 자리에 놓는 데 그치는 것이 아니라, 그 나라에서 완전히 제외시킬 것이다(20절). 왜냐하면 전자는 손상된 영적 시력을 표시하는 반면, 후자는 완전히 어두워지고 파괴된 시력을 표시하기 때문이다"(Trench, '산상설교').

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**5:21-6:18 (2) 관계의 더 구체적인 정의**

**마태복음 5:21-48 (a)** 주님은 여전히 구약(마태복음 5:17)—더 특히 율법(마태복음 5:18)—이 인정된 기준인 당대의 종교와 자신 및 그의 추종자들의 관계에 관심을 두고 계신다. 율법의 지극히 작은 계명조차 세심하게 주의를 기울이고(마태복음 5:17, 18) 준수해야(마태복음 5:19) 할 필요성을 말씀하신 후, 주님은 이제 우리가 더 중요하다고 부를(마태복음 5:21, 27, 31) 것이든 덜 중요하다고 부를(마태복음 5:33, 38, 43) 것이든 이러한 계명들의 광범위한 성격을 지적하신다. 주님께서 이 계명들을 단순히 율법에 담긴 진술들로서만이 아니라 당대 종교의 일부로서 언급하시며, 삶과 행동에 대한 그것들의 거짓된 관계와 참된 관계를 대비하신다는 점을 주목하는 것이 필수적이다. 이것은 주님께서 단지 율법이 반포된 후 수백 년 동안 다양한 시기에 발생한 좁은 해설과 해석들만을 반대하신 것이라는 의미가 아니다(이것들은 대부분 가장 이른 가능한 해석들의 완전히 자연스럽고 합당한 발전이었다). 더욱이 주님은 비교적 최근에 바리새인들이 만든 계명들에 대한 최악의 왜곡만을 생각하고 계신 것도 아니다. 오히려 주님은 이제 그 가장 이른 해석들의 자연스럽고 정상적인 발전을 초월하여, 율법에 담긴 계시의 기저에 있는 첫 번째 원리들로 되돌아가기를 원하신다. 유대인들은 당연하게도 한 민족으로서 자신들을 위한 하나님의 뜻의 계시로서 율법의 일차적이지만 임시적인 의미에 집착한 반면, 주님은 이제 그것을 사람으로서 자신들과 모든 사람을 위한 하나님의 영구적인 뜻의 계시로서 율법의 계명들을 해설하려 하신다. 즉, 주님은 주로 바리새적 당파를 통해 율법 주위에 자라난 군더더기를 잘라내려는 것 이상을 원하셨고, 율법 자체를 뽑아 버리는 것 이하를 원하셨다. 주님은 오히려 원래의 환경에서 율법의 올바르고 적절한 결과였던 전체 성장—일부 단순한 군더더기에도 불구하고—을 베어버려서, 율법의 본성에 더 잘 상응하는 새로운 환경에서 율법이 더욱 올바르고 적절한 성장을 낼 수 있게 하신다.

**마태복음 5:21-26 제6계명**

**마태복음 5:21-24** 마태복음에만 나온다. 25, 26절은 누가복음에 공통 부분이 있다.

**마태복음 5:21 너희가 들었으나니(ἠκούσατε, 반복적 부정과거)**. 주님은 "너희가 읽었다"(마태복음 21:42 참조)고 하지 않으신다. 이는 그가 지금 학식 있는 계층이 아니라, 아마도 많은 수가 읽을 수 없는 대규모 청중에게 말씀하시고 있었기 때문이다. "너희가 들었다"는 것은, 즉 율법의 본질적 내용임을 주장하는 가르침을 전하는 너희 교사들로부터 들었다는 뜻이다. 아마도 요한복음 12:34에서도 그러한데, 거기서 무리는 "우리는 율법에서 그리스도가 영원히 계신다고 들었노라"고 말하는데, 이것이 구약에서 그렇게 많은 말로 표현되지는 않았기 때문에, 이 주제에 대해 받은 가르침이 그 가르침의 본질적 내용을 진실로 대변한다는 뜻임에 틀림없다. 여기서도 주님은 "너희가 너희 교사들로부터 들었으니(참조.

1-48절 (4/17)

**주해**

로마서 2:18에서 여섯째 계명의 실질적 내용이 이러이러하다는 것을 가르칩니다." 따라서 이러한 표현들 가운데 일부에서는 성경 본문의 말씀(요한복음 12:21, 43 참고)에 추가되거나(요한복음 12:43) 뒤섞인(요한복음 12:33) 다른 말씀들이 발견되는 것이 충분히 이해됩니다. 이 추가된 말씀들은 성경의 다른 곳에서 가져온 것이거나(아마도 요한복음 12:33), 혹은 성경에 전혀 나타나지 않고 단지 특정 해석을 간결하게 서술하는 데 도움을 주는 것입니다(여기서와 요한복음 12:43). 우리 주님께서 이러한 대중적 가르침의 표현들을 친히 형성하셨는지, 아니면 당시 통용되던 표현을 그대로 인용하셨는지는 여전히 불분명합니다. 후자의 경우가 더 개연성 있다면, 이러한 표현들이 구전에 그쳤는지, 아니면(디다케의 경우처럼) 이미 문서로 기록되어 있었는지는 현재로서도 더욱 풀기 어려운 문제로 남아 있습니다.

**옛 사람들에게 말씀하신 바**(ὅτι ἐῤῥέθη τοῖς ἀρχαίοις). 개역개정판에는 "에게"로 번역되어 있습니다. 요한복음 12:33도 마찬가지입니다. "에 의하여"도 옹호할 수 있으나, "에게"(위클리프와 틴데일 이후)가 분명히 옳습니다. 그 이유는 (가) 수동태 동사와 함께 쓰는 일반적인 용법이기 때문이고, (나) 신약성경에서 ἐῤῥέθη와 함께 쓰이는 고정 용법이기 때문입니다(로마서 9:12, 26 등). (다) "나는 그러나"(ἐγὼ δέ κ.τ.λ.)와의 대구가 더 정확하며, (라) 대중적 가르침은 가장 엄격한 비전(秘傳)적 구전 형태에서도 그 권위를 어떤 인간 교사들—아무리 원시적이라 할지라도—의 말씀에서 구하지 않고, 하나님께서 그들에게 직접 말씀하신 하나님의 말씀에서 구했기 때문입니다. 본문의 경우, 우리 주님께서는 당시 율법 수여 시의 말씀 가운데 그 본래 의도된 뜻을 정확히 나타내는 것으로서 당시 대중적 가르침을 수용하십니다.

**옛 사람들**. 이 표현을 트렌치가 쓴 다소 비성경적인 표현인 "유대 공동체의 원래 창설자들"(『유의어 사전』, §67)로만 한정하기는 어렵습니다. 아마도 우리 주님 시대보다 한 세대 이상 앞서 살았던 모든 사람들을 포함하는 것으로 봐야 합니다(바이스 참고).

**살인하지 말라, 누구든지 살인하면 심판을 받게 되리라.** 대중적 가르침에 따른 여섯째 계명의 실질적 내용입니다(출애굽기 20:13; 신명기 5:17). 당시 통용되던 표현(레위기 24:21; 민수기 35:1-34; 신명기 19:12에 부분적으로 근거)은 살인을 해서는 안 되며, 살인을 저지른 자는 재판에 회부되어야 한다는 것이었습니다.

**심판을 받게 되리라**(ἔνοχος ἔσται), 즉 법적 위험에 처하게 된다—심판(the judgment)을 받을 법적 책임이 있다는 뜻입니다(마태복음 26:66 참고).

**심판**(the judgment), 즉 지방 산헤드린을 가리킵니다(마태복음 10:17 참고). 작은 도시에는 7명, 큰 도시에는 23명으로 구성되었던 것으로 보입니다. 이는 살인자가 속한 도시의 "회중" 또는 "장로들"에 해당하며, 이들 앞에서 재판을 받아야 했습니다(민수기 35:12, 16, 24; 신명기 19:12).

**마태복음 5:22 그러나 나는 너희에게 이르노니.** "나는"이 강조됩니다(마태복음 5:28, 32, 34, 39, 44에서도 마찬가지). 이는 하나님이 당시 조건 아래서 하신 말씀과 대조를 이루며, 즉 모세를 통하여, 모세에게 하신 하나님의 말씀과 대조를 이룹니다(요한복음 1:17; 7:23; 히브리서 10:28-29 참고). 그리스도께서는 자신의 말씀에 하나님께서 이전에 하신 말씀과 동등한 권위, 아니 그 이상의 권위를 주장하십니다. 상황이 달라졌고, 옛 사람들(τοῖς ἀρχαίοις)을 위한 메시지는 이제 불충분합니다. 그리스도께서는 자신의 인격을 앞에 내세우시며, 현재의 가르침 형태가 율법 반포 당시 그 근저에 있던 원래 사상을 진실되게 나타냄에도 불구하고, 여섯째 계명에 대해 더욱 완전하고 광범위한 표현을 제시하신다고 주장하십니다. 이어지는 말씀에서 우리 주님께서는 분노의 세 등급과 이에 상응하는 형벌의 세 등급을 말씀하십니다.

전자(분노의 등급)는 각 용어 아래서 살펴볼 것이며, 후자(형벌의 등급)에 대해서는 여기서 몇 가지 언급이 필요합니다. 이에 대해서는 매우 다양한 해석들이 있어 왔습니다.

(1) (가) "심판"은 하나님 홀로 단순한 분노를 인지하실 수 있으므로 하나님만의 심판을 뜻하고, (나) "공회"는 산헤드린의 공개 재판을 뜻하며, (다) "지옥 불"은 지옥의 심판을 뜻합니다(라이트풋, 『히브리어 주석』 해당 구절).

(2) (가) "심판"은 지방 법정을, (나) "공회"는 예루살렘의 산헤드린을, (다) "지옥 불"은 지옥을 뜻합니다(노스겐 및 많은 특히 로마 가톨릭 주석가들의 견해).

이 두 해석은 모두 일관성이 없습니다. 같은 문장 안에서 우리 주님께서 문자적 언어에서 비유적 언어로 전환하는 것으로 만들기 때문입니다. 더욱이 두 번째 해석에서는 단순한 분노가 어떻게 인간 법정의 인지 대상이 될 수 있는지 설명이 불가능합니다. 이러한 이유로 (3) 세 단계 모두 유대 법적 절차의 형식을 빌려 하나님의 심판 등급을 비유적으로 표현한 것으로 보는 것이 타당합니다. (가) "심판"은 일차적으로 지방 법정을, (나) "공회"는 일차적으로 예루살렘의 산헤드린을, (다) "지옥 불"은 일차적으로 힌놈의 골짜기(위 참고)를 뜻합니다. 그리스도께서는 언급된 죄들이 이러한 지상 법적 절차에 회부될 책임이 있다고 말씀하시는 것이 아닙니다. 그보다 이러한 표현들로 상징되는 신적 법의 절차에 회부될 책임이 있다고 말씀하시는 것입니다.

**누구든지 분을 품는 자**(개역개정판, πᾶς ὁ ὀργιζόμενος). 이러한 표현 형식은 특히 요한1서에서 자주 나타납니다(예: 요한1서 3:3). 비숍 웨스트코트는 이 표현에 대해 "이 특징적 표현 형식이 나타나는 각 경우마다, 어떤 일반 원칙의 특정 경우 적용에 의문을 제기했던 사람들에 대한 언급이 있는 것으로 보인다"고 말합니다. (이 절의 사상에 대해서는 요한1서 3:15 참고.)

**그의 형제에게**. "형제"라는 용어는 그리스어와 히브리어 모두에서 비유적으로, 단순히 인접함이나 목적의 유사성에서 비롯된 유대 관계를 가진 것들에 사용되었습니다(예: 출애굽기 25:20에서 그룹들에 대해, "서로 마주 보며", 문자적으로 "각자 그 형제에게"). 따라서 여기서 공통의 기원 문제와 전혀 무관하게 일시적 관계에 놓인 어떤 사람도 생각할 수 있습니다. 그러나 이것은 "이웃"(마태복음 19:19 참고)으로 표현될 수 있었을 것이므로, "형제"에서 그 이상을 보는 것이 합리적으로 보입니다. 즉 "기원의 동일성에 기초한 삶의 교제"(크레머)라는 함의된 의미와 관련하여 이해하는 것입니다. 유대인들에게 이 용어는 의심할 여지없이 민족적 기원의 동일성, 즉 동족 유대인만을 시사했을 것입니다(특히 레위기 19:17과 19:16-18; 말라기 2:10 참고). 그러나 복음서가 기록될 당시 그리스도인들에게는 오히려 영적 기원의 동일성, 즉 동료 그리스도인을 뜻했을 것입니다. 그리스도의 입에서 이 표현이 나왔을 때, 그 말씀을 들은 사람들 중 동족 유대인이나 예수를 믿는 동료 신자 이상의 의미가 있을 것이라고 상상한 사람은 아무도 없었을 것이며, 아마도 대부분은 전자로만 한정했을 것입니다. 실제로 그리스도께서는 이 표현을 국가적 관계의 개념에서 영적 관계의 개념으로 청중을 이끌어 가는 수단으로 사용하신 것 같습니다(47-48절 참고). 따라서 우리는 여기에서 모든 사람이 한 공통 아버지의 자녀라는 사실에 근거한 인류의 보편적 형제애라는 사상을 (그리스도의 입에서 나온 말씀이 아무리 광범위한 의미를 지닌다 할지라도) 보는 것은 근거가 없습니다(비숍 웨스트코트, 요한1서 2:9 참고).

**이유 없이**. 개역개정판에서는 생략되었습니다. 개역개정판 난외 주에는 "많은 고대 사본들이 '이유 없이'를 삽입함"이라고 되어 있습니다. εἰκῆ는 고대 라틴어 역본과 고대 시리아어 역본에는 있지만, 버건 학장의 주장에도 불구하고 바티칸 사본(B), 시내 사본(א), 불가타 역본의 지지를 받아 분명히 생략되어야 합니다(웨스트코트-호트 『부록』 특히 참고). 이 단어는 불필요합니다. 이어지는 두 표현이 분노 자체가 사랑 없고 적대적임을 보여주기 때문입니다(마이어 참고). 거룩한 분노도 있지만, 그것은 형제의 죄에 대한 것이지 형제 자신에 대한 것이 아닙니다.

**심판을 받게 되리라**, 즉 위에서 설명한 바와 같이 유대 재판의 최하급으로 상징된 하나님의 진노를 받게 됩니다.

**누구든지**(ὅς δ᾽ ἄν). 이 경우에는 πᾶς의 포괄적 강조가 필요하지 않았습니다.

**라가**(Raca). (1) 아우구스티누스의 설명(해당 구절; 트렌치 참고; 또한 『요한복음 강해』 §51.2; 『그리스도교 교양론』 2.11)은 그가 "어떤 히브리인에게서" 들었다는 것으로, 라가는 그 자체로 무의미하며 단지 분노를 표현하는 감탄사일 뿐이라는 것입니다—"헤우!"(Heu!)가 슬픔을, "헴!"(Hem!)이 분노를, "호산나"가 기쁨을 표현하듯이. 이 설명은 오늘날 우리에게 설득력이 없습니다. (2) 크리소스토무스의 설명(133쪽)도 별로 낫지 않습니다. "우리가 종에게나 낮은 신분의 사람에게 명령을 내릴 때 '가거라, 가서 이것을 전해라'(ἄπελθε σὺ εἰπὲ τῷ δεῖνι σύ)라고 하듯, 시리아어를 사용하는 사람들은 라가를 우리의 '너'(σύ)에 해당하는 표현으로 사용했다"는 것입니다. (3) 에발트는 이것을 아람어 אעקר("악당")으로 설명합니다(마이어 참고). 그러나 (4) 이것은 아람어 אקיר(reka, "비다")일 가능성이 더 높습니다. 히브리어 복수형 rekim은 "허탄한 자들"로 사사기 9:4; 11:3에 나타납니다. 야고보는 이와 동등한 표현(ὦ ἄνθρωπε κενέ, 야고보서 2:20)을 엄숙한 경고에 사용하지만, 이 표현은 흔히 단순한 분노 표현의 욕설로 사용되었습니다(라이트풋, 『히브리어 주석』 해당 구절; 레비의 어휘집 참고). 북스토르프는 어리석은 반론을 제기하는 사람들을 가리켜 아벤 에즈라가 즐겨 쓴 표현인 הום יקיר("빈 머리들")을 비교합니다. 그러나 본문의 단순한 표현은 두뇌의 결핍이 아니라 도덕적 결핍을 가리킵니다.

**공회**(위 참고).

**그러나** (개역개정판: "또"). 개역개정판은 절정에 대한 강조를 삽입하지 않았습니다.

**미련한 놈아**(Μωρέ). (1) 이것은 아마도 그리스어로 "어리석은 자"를 뜻하며, 히브리어 나발(לבָן)에 해당합니다. 이 단어는 구약성경에서 종종 악의 어리석음에 대해 사용되었습니다(시편 14:1; 사무엘상 25:25 참고). 이 의미에서 μωρός는 우리 주님 자신도 사용하십니다(마태복음 23:17[19]). (2) 이것은 히브리어 moreh(הרום, "반역자")의 음역일 수 있습니다(민수기 20:10 참고). 이 해석을 지지하는 근거는 라가와의 언어적 대구입니다. 의미도 탁월합니다—"하나님께 대한 반역자!" 거의 "배교자!"에 해당합니다. 그러나 유대인들이 moreh를 욕설로 사용했다는 증거가 없으므로 이 해석을 채택할 수 없습니다. 필드(『오티움 노르벤센세』 3)는 이 해석이 옳다면 moreh는 "그리스어 신약성경에서 유일한 순수 히브리어 단어가 될 것"이라고 지적합니다(할렐루야, 아멘, 사바오트 등은 칠십인역에서 온 것으로 다른 부류에 속하며, 다른 모든 외래어는 라가, 달리다굼, 마라나타 등처럼 의심할 여지없이 아람어입니다). 어느 경우든 이 용어는 그렇게 불리는 자의 절대적인 불경건함을 표현합니다. 라가는 더 부정적으로 모든 선의 부재를, 미련한 놈(Μωρέ)은 더 긍정적으로 결정적 악함을 함의합니다.

**받게 되리라**(ἔνοχος ἔσται εἰς). 일반적인 여격에서 εἰς와 함께 쓰는 독특한 구문으로 바뀐 것은(개역개정판 난외 주: "그리스어, ~으로 향하여 또는 ~안으로"), 의심할 여지없이 우리 주님께서 이제 형벌이 선고되는 법정이 아니라 정죄된 자가 들어가는 형벌 자체를 가리키시기 때문입니다(위너 §31:5 참고).

**지옥 불**(τῆν γέενναν τοῦ πυρός). 게헨나는 본래 "힌놈의 골짜기"(여호수아 18:16; 느헤미야 11:30) 또는 "힌놈의 아들의 골짜기"(여호수아 15:8; 16:18a; 역대하 28:3)입니다. 이것은 아마도 예루살렘 남서쪽의 골짜기로, 도벳이라고 불렸습니다—"공포의 장소"(특히 파인 스미스의 예레미야 7:31 주석 참고). 유대 전통에 따르면(특히 시편 27:13에 대한 킴키 참고), 그 같은 장소에서 동물의 사체와 기타 오물들이 불태워졌습니다. 죄인들의 시체가 그곳에서 불태워졌다는 직접적 증거는 없습니다. 그러나 나중에 불에 달군 철사로 "소각"하는 방법이든, 이전에(미쉬나, 『산헤드린』 7.2) 정죄된 자 주변에 장작더미를 쌓아 불을 지르는 방법이든, 이 골짜기에서 불에 의한 사형이 집행되었을 것 같습니다. 따라서 이 골짜기의 옛 연상과 당시의 사용으로 인해 "불"이라는 형용어가 매우 자연스럽게 덧붙여졌을 것입니다. 우리 주님께서 일차적으로 이러한 지역적 의미에서 "게헨나"를 언급하신 것으로 보이지만(위 참고), 신약성경에서 이 단어가 문자적 의미로 쓰인 다른 예가 없음을 유념해야 합니다. 다른 곳에서는 항상 랍비 문헌에서 일반적으로 우리가 "지옥"이라고 부르는 최후의 형벌 장소라는 비유적 의미로 쓰입니다.

**마태복음 5:23 그러므로.** 분노하는 마음의 결과가 얼마나 무서운지를 생각할 때. 여기에는 용서하지 못하는 마음이 헌물의 열납을 방해한다는 생각은 없습니다(아래 참고). 우리 주님께서는 자신이 해를 끼친 사람과 화해를 구하는 데 한순간도 지체하지 않는 것이 얼마나 중요한지를 강조하고 계십니다. 그래서 가장 거룩한 행위조차 그것을 위해 미뤄야 한다는 것입니다.

**예물을 드리려다가**(개역개정판; ἐὰν … προσφέρῃς, 마찬가지로 마태복음 5:24의 πρόσφερε). 이 기술적 용어는 레위기에만 약 60회 등장합니다. 그리스도께서는 그 행위가 이미 시작되었음을 함의합니다.

**예물**(thy gift). 어떤 제사든 가리키는 일반적 단어입니다.

**제단 앞에**. 말씀을 듣는 사람들이 아직 유대인이었으므로 그리스도께서는 유대 관행을 예로 들어 뜻을 설명하십니다. 그릇된 문자주의는 여기서 성찬에 대한 직접적 언급을 찾으려 했습니다. 이 두 절을 성찬에 적용하는 합리적인 적용에 대해서는 워터랜드의 『성찬론』 13장 §4 참고.

**형제에게 원망들을 것이 생각나거든**. 회상하는 정신이 최고의 행위에서 정점에 달할 수 있기 때문입니다. 라이트풋(『히브리어 주석』)은 유대인들도 절도가 생각나면 제사를 연기하도록 가르쳤음을 보여줍니다. 그는 따라서 강조점이 "무언가"(τι)에 있다고 생각합니다—"유대인들이 금전적 손해에만 제한했던 것을 그리스도께서는 형제에 대한 모든 범죄로 확장하신다." 그러나 그는 유대 규칙이 헌물을 무효화하는 죄(또는 어떤 예식 규칙의 무시)를 다루는 것인 반면, 여기서는 그런 생각이 없다는 사실을 간과합니다(위 참고).

**형제에게**(22절 주석).

**원망들을 것이 생각나거든**(τι). 틴데일 이후 이렇게 번역됩니다. 개역개정판에서는 동사와의 차이를 표시하기 위해 현재 선호되는 철자인 aught로 표기합니다.

**마태복음 5:24 먼저.** 개역개정판과 개역개정판에서 "화해하라"와 함께 연결되며, 그것이 옳습니다. 요점은 "성전에서 불가피하고 놀라우며 심지어 반발적인 자기 제거"(마이어)가 아니라 화해이기 때문입니다.

**화해하라**(διαλλάγηθι). 신약성경에서 여기서만 나옵니다. 이것과 καταλλάσσω 사이에 본질적 차이는 없는 것 같습니다(타이어 참고).

**마태복음 5:25-26 병행 구절: 누가복음 12:58-59.** 두 구절의 언어와 원래 문맥에 관한 관계 문제는 매우 어렵습니다. 언어와 관련하여, 어구 차이들은 의도적으로 만든 것 같지 않고 오히려 기억에 의한 것 같습니다. 그러나 일치도가 너무 정밀하여 구전 복음만의 기억으로 볼 수 없습니다. 아마도 문서에 대한 기억이 가장 잘 조건들을 충족합니다. 이 절들의 원래 문맥과 관련하여, 특히 누가복음 12:26은 두 번 말씀하셨다고 보기 어렵습니다. 대부분의 비평가들은 누가가 원래의 문맥에서 전한다고 보지만, 만약 그렇다면 그의 두 단어 ὑπάγεις ἀπήλλαχθαι가 앞의 24절을 상기시키는 것이 기이합니다. 한 단어라면 우연의 일치일 수 있지만, 두 단어는 그러기 어렵습니다. 마태복음 24절에 있는 이 단어들이 누가복음에서 파생되었을 가능성은 낮습니다. 그렇게 되면 마태의 사고에서 이중 과정—25절에서 제거하고 24절에 배치하는—을 전제해야 하기 때문입니다. 또한 누가복음 12:58의 첫 절인 "네가 … 그에게"를 우리 25절의 해당 절의 확장으로 보는 것이, 이것을 그것의 압축으로 보는 것보다 더 자연스럽습니다. 24절의 누가복음 단어들에 대한 이러한 외견상의 기억은 마태복음 24-26절의 연결이 원본임을, 그리고 그것이 누가 또는 그가 사용한 자료의 편집자에 의해 끊어졌음을 시사합니다.

우리 주님의 경고의 더 나아간 단계입니다. 사람은 해를 입은 자와 화해를 구해야 할 뿐만 아니라(23절), 가장 거룩한 섬김을 대신하여(24절), 화해를 미루는 위험이 있으므로 더욱더 그렇게 해야 합니다. 주목할 것은 우리 주님께서 이 절에서 다툼의 원인이 어느 쪽에 있는지를 정의하시지 않는다는 점입니다.

**마태복음 5:25 화해하기를 힘쓰라.** 그것도 단순히 형식적인 화해가 아니라 그에 대한 영속적인 호의에 근거한 화해(ἴσθι εὐνοῶν)로. 마르고리우스 교수는 이것이 집회서 18:20의 원문으로 그가 생각하는 것—"심판 전에 탄원하라"—을 확인해준다고 제안합니다.

**송사하는 자**. 일차적으로 해를 입은 형제(아래 참고).

**급히**. 그것이 사람 마음의 성향이 아니기 때문입니다.

**길에 있는 동안에**. 기회가 있는 동안 화해하기를 미루지 마십시오. 타이어는 아가서 1:12를 비교합니다.

**있는 동안에**. 직설법에 대해서는 위너 §41.b.3.2.a 주석 참고.

**너를 저지하는 자와 함께 길에 있는 동안에**(개역개정판: 사본에 따라, "길에서 그와 함께"). 올바른 독법은 근접성이 "길" 내내 지속되지 않을 수도 있음을 함의합니다. "길"은 누가복음에서 설명된 것처럼 재판관에게 가는 길입니다. 그러나 그에게 가는 길 위에 있다는 것은 여기서 가능성이 아닌 확실성으로 제시됩니다. 실제로 그것이 사실이기 때문입니다.

**그 상대자가 너를 재판관에게 넘겨줄까 두려워하라**(26절 주석). 비유의 언어를 사실의 언어로 번역하면, 오직 화해가 이루어지지 않았을 때, 마음이 여전히 용서하지 못하고 다투려 할 때만 하나님 재판관께서 범죄를 주목하십니다.

**재판관이 … 옥리에게**(τῷ ὑπηρέτῃ), 즉 재판관의 명령을 집행하는 임무를 맡은 관리. 이 표현은 비유에 속하지만, 마태복음 13:41에서는 천사들에게도 유사한 임무가 돌려집니다. 비유가 회당에서 파생된 것이라면, 관리는 의심할 여지없이 하찬(chazzan)으로, ὑπηρέτης가 그 기술적 번역입니다.

**옥에 가두어질 것이다**(καισῇ). 미래 직설법이("두려워하라"에 여전히 의존하여) 위험의 실재를 나타냅니다(비숍 라이트풋, 골로새서 2:8 참고).

**마태복음 5:26 진실로 너에게 이르노니 … 결코 거기서 나오지 못하리라.** 정의의 가차없는 성격에 대한 엄숙한 선언입니다. 로마 가톨릭 교인들은 이 절이 (1) 대가를 치를 수 있으면 석방이 따른다, (2) 대가를 치를 수 있다는 것을 함의한다고 봅니다. 첫 번째 진술은 개연성 있지만, 두 번째에 대해서는 아주 미미한 암시조차 전혀 없습니다. 그리스도께서는 형제와의 비화해가 화해할 수 있는 시간적 한계를 넘어설 경우, 자비의 요소가 완전히 배제되는 결과를 초래한다고 단언하십니다. 자비의 요소는 일정한 시점까지는 들어올 수 있지만, 그 이후에는 오직 공의만 있습니다. ("대가를 치르다", ἀποδῷς에 대해서는 마태복음 6:4 주석 참고.)

위의 해석에서 ἀντίδικος는 일관되게 인간 적대자로 설명되었으며, 이것이 여기서의 일차적 의미인 것 같습니다. 그러나 누가복음의 병행 구절에서 언급이 하나님을 가리킨다는 것을 잊어서는 안 됩니다. 인간에 대한 범죄가 그 거기서 하나님에 대한 범죄라는 참된 성격으로 표현되며, 따라서 하나님께서 소송의 상대자로 묘사됩니다. 다른 관점에서 그분이 또한 재판관이라는 사실은 중요하지 않습니다. 그분에 대한 두 개념 모두 참이며, 완전히 구별될 수 있습니다. 실제로 마태가 이 말씀을 기록할 때 ἀντίδικος를 하나님으로 이해하는 것이 그의 마음에도 적용으로서 존재했을 수 있으며, 이것이 22절의 대응구인 26절의 무서운 강조를 부분적으로 설명해줄 것입니다. 그러나 ἀντίδικος를 하나님으로 이해하는 것이 마태복음에서도 적용으로서 존재했다 할지라도, 누가복음에서처럼 그것은 그에게 일차적 의미가 아닙니다.

**파딩**(farthing). 쿼드란스(quadrans), 최소 로마 주화.

**마태복음 5:27-30 일곱째 계명.** 이 절들은 이 형태로는 여기서만 나타나지만, 마태복음 5:29-30은 마태복음 18:8-9에서도 다른 주제의 예시로 나타납니다(아래 참고).

**마태복음 5:27 옛 사람들에게 말씀하신 바.** 개역개정판에서는 생략됩니다(마태복음 5:21 주석 참고).

**간음하지 말라**(출애굽기 20:14; 신명기 5:18).

**마태복음 5:28 나는 그러나 너희에게 이르노니**(마태복음 5:22 주석). 외적 행위를 금하는 단순한 명령은 불충분합니다. 그것은 생각에까지 미쳐야 합니다. 요세푸스(『유대 고대사』 12.9.1)와 대조해보십시오—"무언가를 하려는 의도는, 실제로 행하지 않고서는, 처벌받을 가치가 없다." 그러나 일반적으로 잘못된 생각의 죄악성은 인정되었을 것입니다(시편 51:10과 열째 계명; 후기 예들은 쇼트겐 참고). 하몬드는 "'율법에서 우상을 보는 눈, 그 아름다움을 살피는 것이 금지됩니다'(레위기 19:4)라고 마이모니데스가 말하며, 단지 그것을 예배하는 것만이 아닙니다"(마이모니데스의 『우상 숭배 금지』 2.2 참고. 그러나 마이모니데스에게서 생각은 아마도 그 자체로서보다 그것이 이끄는 것으로 인해 정죄되며, 욥기 31:1; 잠언 6:25도 마찬가지입니다).

**누구든지**(개역개정판: 보는 자는 누구든지, 마태복음 5:22 주석).

**음욕을 품고 보는 자마다**(πρὸς τὸ ἐπιθυμῆσαι). πρὸς τό와 부정사는(예: 마태복음 6:1) 일차적으로 목적을 나타냅니다. 이것은 "욕망을 품기 위해 보다, 욕망을 자극하기 위해 보다"에 해당할 수 있습니다(마이어, 트렌치 참고). 그러나 바이스가 지적하듯이, 이것은 죄의 시작이 아니라 정교화에 속합니다. 따라서 노스겐은 "음욕스럽게 보다"(야고보서 4:5 참고)를 제안합니다. 아마도 이것은 엘리코트가 고린도전서 9:18에 대해 말하듯, πρὸς τό와 부정사가 "목적과 결과 사이의 중간에 있는 의미의 뉘앙스를 가지며, 심지어 때로는 후자에 가까워지는" 경우들 중 하나입니다. 어쨌든 이것은 εἰς τό가 표현했을 직접적 목적을 나타내지 않습니다(엘리코트 해당 구절 참고); 마태복음 6:1 참고.

**그 여자를**(αὐτήν, B, D 등). ἐπιθυμεῖν과 함께 쓰인 대격, 신약성경에서 여기서만. 아마도 이 대명사는 א에서처럼 생략해야 할 것입니다.

**마태복음 5:29-30 마태복음 18:8-9에도 나타납니다.** 주요 차이점은 (1) 거기서는 일반적인 "실족"과 관련하여 인용되고, (2) 발도 눈, 손과 함께 언급된다는 점입니다. 이 말씀이 두 번 말씀하셨을 가능성도 없지 않습니다. 여기서 발을 언급하지 않은 이유는 그 지체가 다른 두 지체보다 육체적 죄와 덜 직접적으로 연결되기 때문이거나(웨트슈타인 해당 구절: "음란한 얼굴에서 눈을 돌려라; 음탕한 접촉에서 손을 거두어라"), 아니면—더 개연성 있게—눈과 손이 수동적·능동적 두 부류의 능력을 나타내어 함께 인간의 전 본성을 표현하기 때문입니다. 마태복음 18:8-9에서 발의 삽입은 단지 예시를 더 명확하게 만들 뿐입니다. "마태복음 18:29의 말씀은 왕국의 백성들이 자신들의 의지와 무관하게 악한 욕망이 일어날 때 무엇을 해야 하는지를 다룬다"(바이스, 『예수 생애』 2.149).

**마태복음 5:29 오른편**. 마태복음 18장과 병행 구절에는 없습니다. 언급된 지체들의 소중함을 강조하기 위해 삽입되었습니다(스가랴 11:17; 39절 참고).

**실족하게 하거든**(개역개정판: 죄를 짓게 하거든; 개역개정판: 실족하게 하거든, σκανδαλίζει σε).

1-48절 (5/17)

아마도 이 동사는 원래 덫의 걸쇠(σκάνδαλον, 헬레니즘 시대의 어휘로, σκανδάληθρον에 해당하는 것으로 보임)가 사람의 발을 건드려 덫에 걸리게 한다는 의미에서 비롯된 것으로 보인다. 그러나 문헌에서(거의 신약성경에서만 발견됨) 이 단어는 덫이라는 함의를 완전히 잃고 단순히 사람을 걸려 넘어지게 한다는 의미만 지니게 된 것으로 보인다(신약성경에서의 용례 분석은 특히 크레머의 s.v. 항목 참조). **뽑아서 네게서 던져 버리라.** 두 번째 절은 이 문장의 순전히 비유적인 성격을 보여 준다. 주님께서 명하시는 것은 (1) 오랫동안 사랑의 자리를 차지하고 있던 "실족"의 원인을 그 자리에서 제거하는 것이요, (2) 그 행위의 방식과 "실족"과 당사자 사이에 놓인 거리 모두에 의해 회복이 거의 불가능할 만큼 철저히 내쳐 버리는 것이다. 두 동사 모두에서 부정과거형(aorist)은 행동의 결단성을 부각시킨다. **네 몸의 한 지체가 없어지는 것이 네게 유익함이라.** 보통 사람을 온전하게 만드는 것들 가운데 하나의 기능, 하나의 유익의 영역, 한 부분을 잃는 것이 사람 자신이 멸망하는 것보다 낫다. 이 한 절에서 여섯 번 반복되는 인칭대명사에 주목하라. "주님께서는 가장 엄격하고 단호한 자기 부인의 계명을 참된 자기 이익이라는 관점에 근거지우신다"(알퍼드). **던져지리라.** 왜냐하면 하나님께서 보시기에, 심판주의 행위보다는 네가 시간과 감각의 사물들로부터, 혹은 그분의 임재로부터 *떠나감*(εἰς γέενναν ἀπέλθῃ)이 강조되기 때문이다(마태복음 25:46 참조). 너의 온 몸이 사실 지금 너에게 그러해야 마땅한 그 실족케 하는 지체만큼이나 혐오스러운 것이 되리라(βάλε βληθῇ).

**마태복음 5:30** 지옥에 던져지는 것이요; 개정역, 지옥에 가는 것이요(εἰς γέενναν ἀπέλθῃ). 단어와 어순 모두 심판주의 행위보다 *네가 떠남* 을, 곧 시간과 감각의 사물들로부터 혹은 그분의 임재로부터 떠남을 강조한다(마태복음 25:46).

**마태복음 5:31, 5:32 이혼**

**마태복음 5:31** 여기서만 등장한다. **또 일렀으되(ἐῤῥέθη δέ).** 이것은 주님께서 "너희가 들었으나니"라는 말씀을 앞에 붙이지 않으시고 δέ를 삽입하신 여섯 가지 예 중 유일한 것이다. 이에 따라 라이트풋은(『헤브라이카 호라이』에서) 이렇게 쓴다. "이 접속사는 이 자리에서 다음 절에서 답변될 암묵적 반론을 속삭이는 역할을 한다." 즉, 그리스도께서는 죄악된 눈길 하나도 지나치다고 하셨는데, 율법학자들은 "그러나 율법은 이혼을 허용하므로 결혼한 남자는 결국 원하는 여자를 얻을 수 있다"고 반박했다는 것이다. 그러나 이것은 무리한 해석이다. 이 주제가 앞의 내용과 밀접하게 연결되어 있기 때문에 여기서는 더 짧은 표현으로 충분하다. 따라서 개정역이 더 낫다, "또 일렀으되(it was said also)." 덧붙여, 공인역 번역자들이 마태복음 5:21, 5:27에서 ἐῤῥέθη를 올바르게 옮겼으면서도 여기와 마태복음 5:33, 5:38, 5:43에서는 완료형을 선호한 것은 기이한 일이다. **아무든지 아내를 버리거든** 등. 신명기 24:1의 내용이지만, 이혼의 이유에 대한 언급은 전혀 없다. 이는 아마도 주님께서 곧 이 문제를 직접 다루시려 하기 때문이거나, 실제로 "이혼 증서를 써 주는 것"만이 중요하게 여겨졌기 때문일 것이다. **써 줄 것이요**; 히브리어, "그녀의 손에"; 곧 그녀 자신의 소유로(이사야 1:1; 예레미야 3:8 참조). **이혼 증서.** 라이트풋(『헤브라이카 호라이』)에서 그러한 이혼 증서(get)의 번역본을 볼 수 있다.

**마태복음 5:32** (상세 주석은 마태복음 19:9 참조.) 병행구절: 마가복음 10:12; 누가복음 16:18. 마가복음의 문맥은 마태복음 19:1-8을 반영하고, 누가복음의 문맥은 마태복음 5:18을 반영하는 것으로 보인다. 여기서 주목할 것들: (1) 음행 예외 조항은 두 곳 모두에서 마태복음만이 제시한다. (2) 바울은 고린도전서 7:10, 11에서 주님의 이 말씀을 언급한다. (3) 힐렐 학파 바리새인들의 이 문제에 관한 느슨한 태도는 잘 알려져 있다. 그들의 이론은 사실 그럴듯하게 들린다. 즉 결혼 상태에서는 완전한 하나됨이 있어야 한다는 것이었는데, 그러나 이 전제에서 출발하여 그들은 어느 한 면에서라도 하나됨이 이루어지지 않으면 이혼이 가능하다고 주장했다. 예들은 라이트풋(『헤브라이카 호라이』)을 보라. 주님께서는 샴마이 학파를 지지하신다. 동방 유대인들 사이에서는 이혼에 관한 부끄러운 느슨함이 여전히 존재한다고 전해진다. **음행.** 이 언급은 결혼 이후의 죄를 가리킨다. 신명기 22:20, 21과 대조하라. 거기서는 남편의 행위가 이혼으로 생각되지 않는다. 더 일반적인 단어(πορνεία)가 사용된 것은 μοιχεία보다 죄의 육체적 성격을 더 강조하기 때문이다. **간음하게 함이요**; 개정역, **그녀를 간음당하게 만드는 것이니(maketh her an adulteress)**. 올바른 독법인 μοιχευθῆναι는 능동적으로 죄짓는 것보다 수동적으로 죄를 당하는 것을 함의하기 때문이다(수용 본문, μοιχᾶσθαι). (이 사상에 대해서는 로마서 7:3 참조.) **아무든지 버린 여자에게 장가드는 자도** 등. 웨스트코트와 호르트는 이 절을 괄호 처리했는데, 특정 '서방' 사본들(특히 D 사본과 고대 라틴어 필사본)에서 생략되어 있기 때문이다. 이 절은 누가복음 16:18과 밀접하게 닮아 있다. **버린 여자**, 즉 이러한 잘못된 조건 아래서, 개정역의 표현대로 "쫓겨난 그녀(her when put away)"를. 비록 αὐτήν이 명시되지 않더라도 그러하다. 이 해석은 바이스가 "완전히 자의적이다"고 낙인찍었음에도 불구하고, 앞의 절에서 나오는 단순한 논리적 귀결일 뿐이다. 누가복음 16:18에 그러한 제한이 없다는 사실이 여기서의 판단에 영향을 미쳐서는 안 된다.

**마태복음 5:33-37 맹세**

마태복음에만 있음. 그러나 마태복음 23:1-39, 23:16-22와 비교하라.

**마태복음 5:33** 옛 사람들에게 말한 바 된 것을(마태복음 5:21 주석). **거짓 맹세를 하지 말라(οὐκ ἐπιορκήσεις).** 이 두 단어는 레위기 19:12의 요지인데, 이 구절 자체가(라쉬의 이 구절 주석 참조) 제3계명에 대한 언급을 포함한다. 여기에 주님께서 덧붙이신 것이 **네 맹세한 것을 주께 지키라** 등인데, 이것은 신명기 23:23의 요지이다(민수기 30:2 참조). (맹세에 관한 당시의 일반적인 가르침 형태를 대표하는 주님의 말씀에 대해서는 신명기 23:21 주석 참조.) 이 당시의 가르침은 율법 진술들로부터의 논리적 귀결이었으나, 율법은 더 높은 목적을 가지고 있었다.

**마태복음 5:34** **도무지 맹세하지 말라**(야고보서 5:12 참조). 그러나 아우구스티누스가 지적하듯, 바울은 그의 서신들에서 맹세를 했으며(고린도후서 1:23; 11:31), 주님 자신도 맹세를 강요받으셨을 때 거절하지 않으셨다(마태복음 26:63, 64). 다시 말해, 주님께서, 그리고 그 후 바울이, 장엄한 맹세를 해야 할 때가 있다는 사실을 받아들이셨다. 그렇다면 여기서의 이 절대적 금지를 어떻게 설명할 수 있는가? 주님께서는 여기서 공식적이고 장엄한 맹세를 전혀 염두에 두시지 않고, 초조함과 과장의 산물로서의 맹세를 생각하고 계신다는 점에서 그 답을 찾을 수 있다. 열렬한 확언의 경솔함은 흔히 맹세로 빠져들고 만다. 그러한 맹세, 혹은 "옳다 옳다, 아니라 아니라" 이상을 표현하는 어떤 확언도 ἐκ τοῦ πονηροῦ, 즉 악에서 비롯된다. 초서의 말을 빌리자면, "신중한 생각 없이 갑자기 맹세하는 것도 큰 죄이다"(『파슨의 이야기』, 분노 항목). 그러나 마르텐센은 맹세 금지를 형식적으로 무조건적이고 전면적인 것으로 보는데, 이는 인간이 장차 어떠해야 하고 무엇을 필요로 하게 될 것인지에 관한 최고의 이상에 따른 것이다. 그는 이 말씀에 부여해야 할 제한을(그 자신도 인정하듯) 현재 인간 사회의 조건에서 찾는다. 우리에게는 하나님을 향한 이상적 의무가 있지만 우리와 함께 사는 사람들에 대한 실제적 의무도 있으며, 현재 인간 사회의 상태는 맹세를 허용하고 필요로 한다. 그러므로 그리스도도 맹세에 응하신 것이다. **하늘로도 하지 말라** 등. 주님께서는 나아가 맹세가 무엇인지를 정의하신다. 맹세란 하나님의 이름이 언급되는 표현만을 의미하는 것이 아니라, 천상적이든 지상적이든 국가적이든 개인적이든 어떤 대상에든 호소하는 모든 표현을 의미한다. 그러한 경우에 경외감에서 하나님의 이름이 종종 생략되더라도, 그 생략이 그 확언이 맹세임을 방해하지 않는다. **하늘**; 개정역, 그 하늘(the heaven). 왜냐하면 여기서 그 사상은 분명히 물질을 초월한 지복의 거소인 하늘이 아니라 물리적 하늘이기 때문이다(마태복음 6:26, 개정역 참조). **하늘…발등상.** 이사야 66:1에서 적용된 것으로, 거기서 이것은 어떤 물질적 성전도 하나님을 담을 수 없다는 영광스러운 선언의 일부를 이루며, 사도 스데반은 "지극히 높으신 이는 손으로 지은 곳에 계시지 아니하신다"(사도행전 7:48)고 이를 의역한다. 위대하신 왕께서는 하늘에 보좌에 앉으시어 발이 땅에 닿아 있다.

**마태복음 5:35** **예루살렘으로도 하지 말라.** 히브리식 ἐν이 여기서 덜 비고전적인 εἰς로 바뀌었는데, 그 이유는 아마도 예루살렘을 향해 생각을 집중하는 것이 일부에 의해 강조되었기 때문인 것으로 보인다. "랍비 유다가 말하되, 예루살렘을 두고 맹세한다고 하는 자는 예루살렘을 향하여 서약할 뚜렷한 의도가 없으면 아무것도 아니다"(토씹타, '네다림' 1, 라이트풋의 『헤브라이카 호라이』에서 인용). 따라서 개정역 난외주는 "를 향하여(toward)"이다. **그것은 큰 임금의 도성** 등(시편 48:2).

**마태복음 5:36** **능히 하지 못하느니라** 등. 다른 대상들이 각각 하나님에 대한 언급을 포함했듯이, 네 머리 또한 그러하다. 왜냐하면 그것조차 하나님의 권능을 상기시키기 때문이니, 그 위의 모든 머리카락이 그분의 솜씨의 흔적을 지니고 있다.

**마태복음 5:37** **너희 말은.** 마찬가지로 에베소서 4:29의 공인역도 "말(communication)"이라는 고어적 용법을 사용한다. **옳다 옳다, 아니라 아니라.** 그리스도께서는 확언의 반복까지는 허용하신다. 여기에 야고보서 5:12의 표현("너희 예스는 예스가 되게 하며 아니오는 아니오가 되게 하라", τὸ ναὶ ναὶ κ.τ.λ.)을 채택하는 몇몇 사본들은 부적절하다. 왜냐하면 여기서의 문제는 진실성이 아니라 확언의 열렬함이기 때문이다. **이에서 지나는 것은**; "이것들을 넘어서는 것"(랭스 역). 더 열렬한 확언들에는 초과됨(περισσόν)이 있으며, 그것은 ἐκ τοῦ πονηροῦ, 즉 악에서 비롯된다. **악에서 나느니라.** 개정역 난외주에는 "5:39절과 6:13절에서처럼." 개정역은 "악한 자에게서(is of the evil one)"로 옮긴다(마태복음 6:13 주석 참조; 요한일서 3:12도 비교).

**마태복음 5:38-48** 율법의 당시 가르침의 나머지 두 가지 예는 매우 밀접하게 연결되어 있으며, 실제로 주님의 교정은 누가복음 6:27-36에서 서로 뒤섞여 있다. 그러나 두 주제는 실제로 구별된다. 첫 번째(누가복음 6:38-42)에서 주님께서는 상처를 받는 것에 대해 말씀하시고, 두 번째(누가복음 6:43-48)에서는 그 상처를 입히는 자들을 어떻게 대할 것인지에 대해 말씀하신다. 누가복음 6:27-45의 요약에서 이 예들을 누가가 사용하는 방식에 관한 고데의 언급은 특히 교훈적이다. "마태복음에서 사랑으로써 사람이 하나님의 완전에 이른다는 고귀한 사상(48절)으로 마무리되는 이 마지막 두 대조는, 누가로 하여금 그의 서술하는 바 그 담화의 지배적 사상, 즉 새 생명의 법칙으로서의 사랑을 제공한다."

**마태복음 5:38-42** **상처를 받는 것.**

율법은 상처를 받은 자가 해를 입힌 자로부터 정확한 배상을 받도록 규정했다. 주님께서는 상처를 받은 사람으로서 자신의 권리를 주장하는 것을 완전히 포기하고, 새로운 잘못을 당할 기회를 내어 줄 정도로 상처에 완전히 복종할 것을 가르치신다.

**마태복음 5:38** **눈은 눈으로, 이는 이로.** 이보다 더 정확하게 모세 율법의 정신을 묘사하는 짧은 표현은 없을 것이다. 개인에 대한 범죄는 피해자가 가해자로부터 정확한 보상을 돌려받음으로써 처벌되어야 했다. 처음에는 이것이 문자 그대로 적용되었지만, 미슈나 시대에는(그리고 아마도 주님 시대에도) 금전 배상으로 완화되었다(라이트풋, 『헤브라이카 호라이』 참조). 이 표현은 오경에 세 번 등장한다(출애굽기 21:24; 레위기 24:20; 신명기 19:21). 주목할 것들: (1) 70인역은 세 경우 모두 대격을 사용하지만, 동사가 앞에 오는 것은 첫 번째 경우뿐이다. 70인역 번역 이전에 이미 이 표현은 그리스어에서 관용어가 되어 있었을 것이다. (2) 신명기 19:21의 히브리어는 나머지 두 구절과 약간 다르고, 거기서 사용된 전치사(ב)가 반드시 ἀντί로 번역될 필요가 없으므로, 그 구절이 주님의 마음속에 있었던 것일 가능성이 세 개 중 아마도 가장 낮을 것이다. 그러나 주님께서 세 구절 중 어느 하나를 특별히 염두에 두신 것이 아닌 것으로 보인다. 그 말씀들은 이 점에서 율법의 요약 역할을 한 것이다.

**마태복음 5:39** **나는 너희에게 이르노니 악한 자를 대적하지 말라. 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든** 등. 첫 번째 절은 여기서만 나온다. 두 번째 절은 누가복음 6:29에도 나타난다(원리에 대해서는 고린도전서 6:7 참조). 주님께서는 이 계명의 정신을 가장 완전히 지키셨으나, 그 문자에는 맹목적으로 따르지 않으셨음을 주목하라(요한복음 18:22, 23 참조). 바울도 마찬가지였다(사도행전 16:35; 22:25; 23:3; 25:9, 10 참조). 주님께서 구체적 예들의 형태로 가르침을 옷 입히셨지만, 그것들은 다만 그 자체로 영원한 원리들의 비유적 표현이며, 실제 적용에서는 각각의 경우에 따라 변형되어야 한다는 것을 기억해야 한다. "다른 뺨을 내어 주는 것은 외적으로는 행해질 수 있지만, 내적으로는 항상 옳을 수 있다"(트렌치, 『산상수훈』). 나아가 루터가 여기서 부각시킨, 기독교인이 그리스도인으로서 해야 할 일과 국가의 일원으로서(어쩌면 관원으로서) 해야 할 일의 구분을 기억해야 한다. 주님께서는 국가 자체의 사법권을 남겨 두신다(마태복음 22:21; 마이어 참조). **대적하지 말라**; 개정역, "대적하지 말라(resist not)." 영어 독자가 이 말씀을 사실 진술로 받아들일 가능성을 모두 차단한다. **악한 자.** 개정역 난외주도 그러하지만, 개정역은 "악한 자(him that is evil)"로 옮긴다(누가복음 6:37; 마태복음 6:13 주석 참조). 여기서의 남성형은 잘못을 행하는 악한 사람이라는 의미로 명백히 더 낫다. 위클리프는 "한 나쁜 사람(a yuel man)"으로 번역했다. (크리소스토무스의 견해, 즉 여기서도 τῷ πονηρῷ가 사람이 아닌 마귀를 가리킨다는 견해의 매우 신중한 변호는 체이스의 『초대 교회의 주기도문』을 보라.) **치거든**; 개정역, "치면(smiteth)." 올바른 독법은 보다 생생한 현재형을 준다. Ῥαπίζω는 신약성경에서 여기와 마태복음 26:67에서만 나온다. 본래는 막대기로 치는 것을 가리킨다. ("뺨을 치는 것"에 대해서는 호세아 11:4의 70인역의 특이한 번역 참조; 또한 이사야 50:6도 참조.) **오른편 뺨.** 마태복음에만 있다. 왼쪽 뺨이 먼저 맞는 것이 더 자연스럽겠지만(마이어), 오른편이 언급된 것은 일반적 관례상 더 중요하게 여겨지기 때문이다(29절 참조). **뺨.** Σιαγών은 원래 *턱*을 뜻하지만 여기서는 아가서 1:10; 5:13에서 확실히 그러하듯 "뺨"에 해당한다. **돌려 대라.** 이 행동을 가리킨다. 누가복음의 "내밀어라"는 그 행동을 위해 필요한 마음 상태를 가리킨다.

**마태복음 5:40** 병행 구절인 누가복음 6:29는 의복을 빼앗기는 순서를 반대로 제시한다. **또 너를 송사하여**; 개정역, "또 너와 소송하고자 하는 자가 있어(if any man would go to law with thee)." "하여(will, would, τῷ θέλοντι)"는 아직 재판이 시작조차 되지 않았음을 함의한다. 이 일을 소송이 시작되기 전에 행하라. **속옷을 빼앗고자 하는 자에게 겉옷까지도 가지게 하라.** 속옷(χιτών)은 튜닉, 즉 "속에 입는 셔츠 같은 내의"에 해당한다(마이어). 겉옷(ἱμάτιον)은 겉에 걸치는 외투, 즉 "망토 같은 겉옷으로, 밤에 덮개로도 사용되었으며 따라서 밤새 전당으로 잡아 둘 수 없었다(출애굽기 22:26)"(마이어). 더 귀한 것이기에 두 번째로 놓인다. 누가복음에서는 법정에 대한 언급이 없으므로, 생각은 단순히 옷을 강제로 빼앗기는 것, 즉 나오는 대로 가져가는 것인 것으로 보인다. **가지게 하라(ἄφες αὐτῷ).** 누가복음의 "막지 말라(μὴ κωλύσῃς)"보다 더 적극적이다.

**마태복음 5:41** 마태복음에만 있다. **억지로 오 리를 가게 하거든**; 개정역 난외주, "그, 부역 징발하면(Gr. impress, ἀγγαρεύσει)." 페르시아어에서 왔다. 해치는 고전적 용법이 엄밀히 페르시아 기마 전령 제도를 가리킨다고(헤로도토스 8.98; 크세노폰, 『키루스의 교육』 8.6.17에 묘사됨) 보이는 반면, 후기 고전적 용법은 군사 수하물의 강제 운반 체계라는 후기 형태를 가리킨다고 지적한다. 따라서 이것은 단순히 강제로 동행하는 것이 아니라 강제로 짐을 지게 하는 것을 가리킨다. 그러므로 마태복음 27:32과 마가복음 15:21에서 구레네 사람 시몬에 대해 사용되는데, 그는 "주님을 호송하던 로마 군인들에 의해 단순히 동행할 뿐 아니라 짐도 지도록 강요"받은 것이다. 따라서 여기서도 그 사상은 의심할 여지 없이 짐을 지도록 강요받는 것이다. 해치가 시사하듯, 로마 군인들의 압제적 행동에 대한 언급도 있을 수 있다(누가복음 3:14 참조). (주님의 말씀의 정신에 대해서는 『아봇』 3.18(테일러)도 참조. 거기서 가장 적절한 번역은 "이스마엘 랍비가 말하되, 성품을 유연하게 하고 부역 징발에 양보하라"이다.) **오 리**; 개정역, 일 마일(one mile). 그러나 마태복음 8:19 주석을 보라. 천 보의 로마 마일.

**마태복음 5:42** (누가복음 6:30, 34, 35 참조.) 연결은 다음과 같다. 주님께서는 먼저(마태복음 5:39) 상처에 대한 완전한 복종을 말씀하셨고, 이어서(5:40) 재산 손실의 수용을, 그다음(5:41) 부과된 짐의 수용을, 여기서는 금전적 지원 요구의 수용을 말씀하신다. 이것은 차례로 5:43 이하의 주제로 쉽게 이어진다. **구하는 자에게 주며** 등. 이 절은 주님의 말씀이 현대 사회의 조건과 양립할 수 없음을 증명하기 위해 불신자들에 의해 자주 인용되어 왔다. 잘못된 것이다. 주님께서는 기독교적 삶의 올바른 정신을 가르치시는 것이지, 상황에 관계없이 문자적으로 따라야 할 규칙들을 제시하시는 것이 아니기 때문이다. 해먼드(포드를 통해)는 데살로니가후서 3:7, 10에 "반대 명령"이 있다고 지적한다.

**마태복음 5:43-48** **우리를 해치는 자들에 대한 태도.** (위의 마태복음 5:38 참조.) 주님께서는 이제 상처를 받는 것에서 상처를 입히는 자들을 대하는 것으로 전환하신다. 우리는 그들에게 해를 끼쳐서도 안 되고, 단순히 그들을 피하기만 해서도 안 되며, 적극적인 친절을 베풀어야 한다. 당시에 통용되던 율법의 자연스러운 발전에 따른 가르침은 매우 달랐다.

**마태복음 5:43** 마태복음에만 있다. 너희가 들었으나니(21절 주석). **네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라.** 첫 번째 절은 레위기 19:18에 있고, 두 번째 절은 그것으로부터의 자연스럽고, 어떤 관점에서는 정당한 귀결이다. "이 계명 전체는, 있는 그대로, 의심할 여지 없이 율법의 의미를 대표하며 요약한다"(모즐리, 아래 참조). "이웃"과 "원수"의 의미는 많은 논의가 있었다. 레위기에서 "이웃"의 의미는 명확하다. 앞의 절의 "네 백성의 자손"에 해당하는 것으로, 즉 민족의 구성원들을 가리킨다. 모든 이스라엘인이 "이웃"으로 불린다. 따라서 이 전체 계명의 일차적 의미는 이스라엘인에 대한 사랑, 비이스라엘인에 대한 미움이다(신명기 25:17-19 참조). 그 자체로, 이 계명은 민족의 단합을 공고히 하고 그 밖에서 발견되는 도덕적·종교적 악들에 대한 더 큰 노출을 막는 데 가치가 있었다. 그러나 주님이 인용하심으로써 이 계명은 분명히 더 개인적인 의미를 가진다. 주님은 이 계명이 개인적 친구들(이웃처럼 행동하는 사람들)과 원수들을 가리키는 것으로 다루시며, 이것조차도 어떤 점에서는 보복 법칙의 또 다른 측면을 이루는 한, 율법의 가르침의 정당한 요약이다. 공적 정의가 약했던 시절에는 개인의 행동에 많은 것이 맡겨졌으며, 피해를 입은 자는 원수에게 보복함으로써 정의를 만족시키도록 요구받았다. 그러나 그것이 율법의 유일한 가르침이 아니었음은 출애굽기 23:4에서 분명하다(욥기 31:29 참조). 그러나 이 계명의 두 측면 모두에 관해 변화의 때가 왔다. 유대인들은 이 계명의 두 번째 부분에 너무도 기꺼이 복종하여, 이방인들에 대한 지나친 적대심으로(타키투스, 『역사』 5.5.2; 유베날리스, 『풍자』 14.103 참조) 악명이 높아졌으며, 개인적 원수들에 대해서도 열심히 적용한 것으로 보인다(시편 109편 참조). 이 전체 주제에 대해서는 특히 모즐리를 참조하되, 그는 출애굽기 23:4 같은 구절에 충분한 비중을 두지 않는다.

**마태복음 5:44** 병행 구절: 누가복음 6:27, 28. **나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하라.** 개인적이든 기독교인으로서의 너희에 반대하는 자들이든 모든 종류의 원수를. **너희를 저주하는 자를 위하여 복을 빌며 너희를 미워하는 자를 선대하라.** 개정역은 이것을 누가복음에서 보간된 것으로서 올바르게 생략한다. (이 사상에 대해서는 고린도전서 4:12; 로마서 12:14 참조.) **그리고 기도하라.** 원수에 대한 계속적인 저주 기원과 완전한 대조를 이루어. "원수를 위해 기도할 수 있는 자들은 나머지도 이룰 수 있다"(바이스, 『생애』 2.154). 이렇게 기도하는 것은 그리스도의 정신에 매우 가까이 다가가는 것이다(누가복음 23:34; 사도행전 7:60 참조). 현대의 예로: "전에는 기도 중에 특별히 떠오르지 않던 사람들이 그들이 내게 입힌 상처로 인해 기도 속에 들어오게 되었다"(버킷, 『일기』, 포드의 5절 주석에서). **너희를 욕되게 하며 박해하는 자를 위하여 기도하라.** "너희를 욕되게 하고"라는 말씀은 개정역을 따라 생략해야 한다. 사실상 누가복음에서 보간된 것이기 때문이다.

**마태복음 5:45** 병행 구절: 누가복음 6:35. 내용은 더 풍부하지만 형식에서는 별로 원형적이지 않다. **이같이 한즉 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리니(ὅπως γένησθε υἱοί)**; 아들들(개정역). 누가복음 6:9 주석 참조. 이 절의 의미는 확실하지 않다. 다음 중 하나일 것이다. (1) 원수에 대한 사랑이 아들들의 본성에 수반되는 완전한 특권들을 소유하게 되는 수단이다. 이 특권들은 단순히 메시아적 영광에 참여하는 것(마이어) 이상으로, 오히려 아들 됨에 속하는 현재적·미래적 모든 복이다. (2) 사랑하라. 그리하면 각각의 경우에 사실상(거의 우리말의 "자신을 보이라"에 해당) 너희 아버지의 아들들, 즉 이미 받은 너희의 지위에 걸맞게 윤리적 행동으로 대응하는 아들들이 되리라. **너희 아버지.** "그 아버지(the Father)"가 아니다(누가복음 6:16 주석 참조). **하늘에 계신.** 왜냐하면(ὅτι) 그 특권들을 일반적으로, 혹은 각각의 경우에 그 닮음을 얻을 수 있는 것은 오직 그분과 비슷한 행동, 즉 너희를 해치는 자들을 친절하게 대우함으로써뿐이다. 이것이 바로 그분 자신이 보이시는 것이기 때문이다. **그 해를 악인과 선인에게 비추시며(ἀνατέλλει).** 그리스어에 강조점을 둔다면, 주님은 해가 올라온다는 대중적 관념을 표현하신 것이다. 그러나 주님께서 사용하신 말씀은 아마도 히브리어 חרז히필형(페쉬타)이었을 것인데, 여기에는 운동의 사상이 아니라 오히려 나타남의 사상이 담겨 있다는 것을 기억해야 한다. **해와 비.** 생계의 두 큰 원천. **악인과 선인 위에…의인과 불의한 자에게.** 첫 번째 쌍은 각자의 기회에 따라 표현되는 선과 악의 극단을 나타내는 것으로 보이며(마태복음 6:13 주석), 두 번째 쌍은 특히 인간의 공정한 처신이라는 기준에 의해 시험받는 삶과 성품을 나타낸다. 교차 배열(chiasm)에 의해 경건치 않은 자들에 대한 강조가 처음과 끝에 함께 놓인다는 점에 주목하라. 주님은 여기서 자연 속에서 보이는 하나님의 능동적 사랑을, 즉 개인들의 자질과 그분 및 그분의 율법에 대한 그들의 태도와 무관하게 사람들을 먹이시고 유지시키심을 부각시키신다. 이 사상은 다른 곳에서도 발견된다. 예를 들어 세네카에서(마이어를 통해), "신들을 본받고자 한다면 은혜를 모르는 자들에게도 은혜를 베풀라. 해는 악인에게도 떠오르고 바다는 해적에게도 열린다."

**마태복음 5:46** (마태복음 5:46, 47; 병행 구절: 누가복음 6:32, 33.) **왜냐하면** 등. 상호성이라는 율법의 원리—자신의 이웃만을 사랑하라—는 실제로 참된 종교에서 배반자가 된 자들(οἱ τελῶναι)이나 그것에 대한 지식이 없는 자들(οἱ ἐθνικοί)이 취하는 원리보다 조금도 나은 것이 없다. 그러한 원리는 이들이 받는 것 이외의 다른 그에 상응하는 결과(μισθός, 누가복음 6:12 주석)를 가져오지 않는다. 너희는 더 많은 것, 즉 하나님의 아들들에게 속하는 특권을 목표로 한다. 그러므로 더 많이 행하라. **무슨 상이 있으리요?** 즉 하나님의 회계장부에 이미 기록된 것(비너, §40:2, a). **세리.** 개정역 난외주, "즉, 로마 세금의 징수인 또는 임차인. 다른 곳에서도 마찬가지." 이 짧은 설명에 덧붙일 것이 거의 없다. 로마의 세금 징수 체계는 나라 또는 나라의 특정 생산물을 경매에 붙여, 그것에서 가장 많은 세입을 납부하겠다는 자 누구에게든 "팔아" 버리는 방식이었다. 이 계약은 다시 세분화되었으며, 실제로 사람들에게서 돈을 거두어들이는 자들은 대개 현지인들이었다.

1-48절 (6/17)

모든 청부업자와 하청업자가 자신의 아래 사람들에게서 최대한 쥐어짜내는 데 이익이 걸려 있었으므로, 이 제도 전체가 거기에 종사하는 모든 이를 타락시켰다. 유대 지방의 경우에는 특히 더 그러하였는데, 이방 통치자에게 세금을 납부하는 것이 율법상 합당한지에 대한 강한 반감이 종교적인 유대인들 사이에 팽배해 있었기 때문이다(마태복음 22:17 참조). 따라서 우리가 토착 세리들을(돈이 헤롯 안티파스의 국고로 들어가는 지역의 세리들조차도, 마태복음 9:9 참조) "음녀들"(마태복음 21:31), "죄인들"(마태복음 9:11), 이방인들(누가복음 4:7; 마태복음 18:17)과 동급으로 분류하는 것을 볼 수 있다는 것은 놀라운 일이 아니다. 그러나 이들 가운데 한 사람이 열두 제자 중 한 명으로 선택되어, 나사렛 예수와 그 민족의 종교적 기대 사이의 관계를 특별히 묘사하는 복음서를 기록하게 되었다.

**마태복음 5:47** "또 너희가 너희 형제에게만 문안하면." 이 표현은 "사랑하라"는 말 다음에 오기에 다소 맥이 빠지는 듯 보인다. 그러나 이는 사랑이 친절한 인사로 공개적으로 드러나는 것을 표현한다. "너희 형제들"이란 공통된 기원에서 비롯되는 동류 의식을 지닌 이들로서—이 경우에는 민족적 기원이 아니라 영적 기원을 가리킨다(마태복음 5:22 참조). "너희가 남보다 더 하는 것이 무엇이냐?" (τί περισσὸν ποιεῖτε) 틴들(Tyndale)은 "너희가 무슨 특별한 일을 하느냐?"라고 번역했다. "세리들도 그렇게 하지 않느냐?" 개역개정판은 사본에 따라 "이방인들"로 표기한다. "쓰인 형태(ἐθνικός)는 단순한 신분보다 성품을 묘사한다"(웨스트코트 주교, 요한삼서 1:7에 관하여). "이교도들"(위클리프). "그와 같이(So)"는 사본에 따라 개역개정판에서 "그와 같이(the same)"로 표기된다. Το는 마태복음 5:46과 병행 본문인 누가복음 6:33에 나타남에도 더 흔한 οὕτως ποιεῖν으로 수정되었다.

**마태복음 5:48** 누가복음 6:36의 "너희 아버지께서 자비로우신 것 같이 너희도 자비로운 자가 되라"는 분명히 동일한 말씀의 흔적이며, 어려운 부분을 다듬어냈다는 점에서 거의 틀림없이 덜 원형적인 형태이다. "그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라"—개역개정판은 "너희는 온전하게 될 것이다"(ἔσεσθε οὖν ὑμεῖς τέλειοι)로 표현한다. 이 형식은 신명기 18:13의 τέλειος ἔσῃ를 기반으로 한다. ὑμεῖς의 도입이 그리스도의 제자들과 율법으로부터 통상적인 추론을 따르는 자들 사이의 대조를 강조하는 반면, ἔσεσθε의 위치(신명기의 위치를 역전시킨)는 그들의 "온전함"이 성취되어야 할 무언가임에 더욱 강한 강조를 두고 있음을 보여 준다. 또한, 누가복음의 병행 구절에서는 일어나야 할 변화에 강조점이 있는(γίνεσθε) 반면—이것이 단순히 "너희 자신을 드러내라"는 의미일 가능성이 있지만(45절 참조)—마태복음에서는 그것을 성취하는 가능성 내지 확실성이 명확히 진술되어 있다. 너희는 이것을 목표로 삼을 것이요, 마침내 그에 이르게 될 것이다. "그러므로"는 44-47절에 제시된 원리로부터 이끌어낸 결론이다. 너희 아버지의 모범에 대한 고찰과 세리들 및 이방인들을 닮는 것만으로는 불충분하다는 것에서 나온 결론이다.

**온전함(τέλειοι)**: 복음서에서는 이 구절과 마태복음 19:21에만 나온다. 이 단어는 아직 발달되지 않은 상태에 있는 사람들—어린아이들—에 대한 대조로, 타고난 능력의 완전한 발달을 이룬 사람들, 즉 성인을 뜻한다. 따라서 여기서 사상은 이러하다—너희는 성숙함이라는 상태보다 더 낮은 상태로는 결코 만족하지 않을 것이요, 그 상태에 이르게 될 것이다. 그러나 그 성숙함이 무엇에 관한 것인가? 마태복음 19:21 이후 모든 예시들로 예증된 율법 전체는 아닐 것인데, 왜냐하면 31-32절은 그 바로 뒤에 이어지는 하나님과의 비교로 인해 제외되기 때문이다. 그것은 이 문장이 밀접하게 연결되어 있는 주제—44-47절(마이어 참조)—곧 너희에게 잘못을 행한 자들에 대한 사랑이어야 한다. 이 점에서, 즉 다른 이들에 대한 사랑에서, 우리 주님은 말씀하신다, 너희는 성숙함이라는 이상보다 더 낮은 어떤 이상도 용납하지 않을 것인즉, 이 성숙함은 모든 이들에게 동일하게 해와 비를 보내시는 분에게서 발견되는 것과 같은 성숙함이다. 일부에서는 이것이 더 발전할 수 있는 상대적 성숙함이라고 보지만, 오히려 주제가 절대적이고 최종적인 성숙함을 요구한다. 이것이 인간이 아버지와 동일한 충만한 사랑을 지니게 될 것임을 의미하지는 않으며, 다만 그가 피조물로서 이르도록 의도된 사랑의 정도를 완전히 그리고 온전히 이루게 될 것임을 의미한다.

그러나 바이스(Weiss)의 견해—그의 의미가 이런 것으로 보이는데—를 따라 더 나아간 가르침의 흔적도, 즉 그리스도가 알려 주신 계시의 성격도 올바른 주석에 부합하는 것으로 볼 수 있다. 왜냐하면, 구약의 근본 계명인 "내가 거룩하니 너희도 거룩하라"(레위기 11:44, 45)가 피조물들의 불순함을 초월한 하나님의 고귀하심이라는 다소 부정적인 개념인 반면, 우리 주님께서는 이제 "하나님의 온전함의 긍정적 개념, 곧 그 본질이 모든 것을 포용하고 자기를 희생하는 사랑"을 제시하시기 때문이다. "그리고 거룩하심으로 말미암아 오염된 자기 백성으로부터 영원히 분리되어 있어서, 그들이 오직 모든 불순함으로부터의 가장 엄격한 절제와 율법에 담긴 정결 의식들을 통해서만 그에게 나아갈 자격을 갖출 수 있는 하나님 대신에, 이 새로운 계시에 근거하여 사랑으로 자녀들에게 몸을 낮추시고 그들이 그와 같이 될 수 있고 또 되어야 함을 역사하시는 하늘에 계신 아버지가 있다"(바이스, '예수의 생애', 2.156).

그러나 이 절의 단순하고 직접적인 의미는 이것이다—너희는 원수들에 대한 사랑에서 하나님이 그를 악하게 대우하는 자들에게 보여 주시는 것보다 더 낮은 기준을 갖지 않을 것이요, 사실상 이 기준에 이르게 될 것이다. 이 점 위에서(의미를 한 가지로 제한하는 것이 실질적인 차이를 만들지 않으므로), 교회의 모든 시대에 매우 중요하게 다루어진 문제가 제기된다—그리스도의 제자들이 지상에서 실제로 성취할 수 있는 정도는 어느 정도인가? 그들이 온전한 삶을 살 것이라고 기대해야 하지 않는가? 그러나 본문은 그러한 주장에 근거를 제공하지 않는다. 이 말씀이 피조물의 한계 안에서 성숙함—완전함—에의 성취가 결국 가능하다고 말하는 것은 의심할 바 없다. 그것은 ἔσεσθε에 내포되어 있다. 그러나 이 성취가 언제 가능한지는 진술되지 않는다. 많은 사람들이 우리 주님께서 이 생에서의 일들에 관하여 제자들에게 지시를 주시는 것이므로, 성취 역시 이 생에서 가능하다고 단언된다고 주장할 것이다. 그러나 이것이 반드시 따르는 것은 아니다. 그리스도께서는 명령을 주시고, 그 형식으로써 그것이 완전히 이루어질 것을 암시하신다. 그러나 이것은 실제로 성숙함에 이르게 될 사랑의 점진적으로 증가하는 발달이라는 개념과 완전히 부합하는데, 이 상태는 하나님의 사랑이 항상 있어 온 상태이지만, 당장 이루어지는 것도 아니요 그리스도께서 우리 안에서 이루시는 모든 사역이 완성되기 전에 이루어지는 것도 아니다. 이 말씀들은 명령이기도 하지만 약속이기도 하다. 그러나 시간에 대한 진술의 부재는 우리가 이 구절을 그 가리키는 τελειότης가 이 생에서 성취될 수 있다는 주장의 근거로 삼는 것을 금한다.

트렌치(Trench, '동의어', §22)는 형용사가 첫 번째로 사용될 때는 상대적 의미로, 두 번째로 사용될 때는 절대적 의미로 쓰였다고 설명하여 이 구절을 해석한다. 그러나 이것은 위에서 제시된 해석만큼 타당하지 않은 것으로 보이며, 그에 따르면 이 형용사는 두 경우 모두 절대적 의미로 사용되었다. 그의 다음 말들은 주의 깊게 들을 만하다. "그리스도인은 '온전'하게 될 것이다. 그러나 일부 분파들이 완전의 교리를 설교하는 의미에서가 아닌바, 그들은 자신들의 말이 면밀히 살펴지면, 덜 오해받는 단어로도 표현할 수 있는 것밖에 의미하지 않거나, 아니면 이 세상에서는 아무도 이룰 수 없으며 이룰다고 단언하는 사람은 자신을 속이거나 다른 사람을 속이거나 혹은 둘 다를 속이는 것을 의미한다는 것이 드러난다."

"하늘에 계신 너희 아버지께서 온전하신 것 같이"—개역개정판은 사본에 따라 "너희 하늘 아버지가 온전하신 것 같이"로 표기한다. ὁ οὐράνιος라는 형용사는 누가복음에는 없으나, 마태는 그들의 아버지의 성품과 방법들이 지상의 아버지의 것과는 다름을 강조하고자 한다. 다시 한 번 "아버지"가 아니라 "너희 아버지"임을 주목하라. 이는 그와 같아지라는 부름을 이행하도록 그들에게 힘을 북돋운다(16절 참조).

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설교학 마태복음 5:1-16

### 산상수훈. 수훈의 첫 부분: 하늘 나라의 법

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### I. 팔복

#### 1. 첫 번째 복

**(1) 복(福, Blessedness).** 이것은 "행복(happiness)"보다 더 깊은 단어이다. 근시안적이고 지혜롭지 못한 우리는 세상이 잘 돌아갈 때, 명랑하고 좋은 성품을 지녀 친척과 친구들의 사랑을 받을 때 사람들이 행복하다고 말한다. 그러나 그들이 복이 있다고는 항상 말하지 않는다. 우리는 본능적으로 그 단어가 더 천상적인 애정과, 더 깊고 거룩한 기쁨을 내포한다고 느낀다. 복은 내면적이고 지속적이며, 외적인 번영이 그것을 줄 수 없고 역경이 그것을 빼앗아 갈 수도 없다. 그것은 바다의 깊은 곳과 같다. 수면은 변하기 쉬워서 때로는 잔잔하고 물결 없이 고요하다가, 때로는 쉼 없는 바람에 이리저리 흔들린다. 그러나 저 멀고 깊은 아래에는 항상 동일한 변함없는 안식과 고요함과 영원히 깨지지 않는 평화가 있다.

이 깊은 의미는 이교 작가들도 느꼈다. 그리스어의 가장 단순한 형태(μάκαρ)는 고대 그리스 시에서 처음에는 신들—필멸의 인간들과 대조를 이루는 복된 신들—에게 쓰였고, 그 다음에는 "복된 섬들"에 거한다고 여겨지는 죽은 자들에게 쓰였다(독일어 selig과 프랑스어 feu의 사용 참조, 두 단어 모두 felix에서 유래). 파생형인 μακάριος는 때로 같은 고귀한 의미로 쓰이기도 했지만, 더 세속적인 의미—부유한 자들과 더 교육받은 자들, 지금 사람들이 "상류층"이라 말하는 것—로 격하되어 쓰이는 경우도 적지 않았다. 신약성경은 이 그릇된 적용에서 이 단어를 구출하여 높고 거룩한 의미를 채워 넣었다. 세상이 틀렸다. 좋은 운은 복이 아니다. 복은 하나님의 선물이다. 그분이 주시는 것은 이 필멸의 삶의 우연과 변화로 빼앗길 수 없다. 복은 삶의 외적 장식이 아니다. 그것은 하나님이 주신 것이므로 사람 자신의 것이다. 그것은 마음 속에 있으며, 내면적 존재 안에 깊이 새겨져 있다. 그것은 거룩하고 영적이며 하늘에 속한 것이다. 그것은 나라 자녀들의 성품이자 특권이니, 그들은 자신들의 왕의 형상을 지녀야 하기 때문이다. "하늘에 속한 자는 그와 같다." 그분이 먼저 이 땅에서 하늘의 삶을 나타내셨다. 전에는 이 땅에서 그것을 본 자가 없었다. 그 삶의 개념은 완전히 독창적인 것으로, 고대의 시인이나 현인들의 생각 속에는 들어온 적이 없었다. 그것은 옛 이교 철학자들이 그린 덕의 묘사와는 전혀 다른 것이다. 주 예수님은 동시에 모범이시고 교사이시다. 그분의 삶이 곧 복된 삶이다. 그분은 우리에게 자신에게서 배우라고 명하신다. 거기서, 오직 거기서만 우리는 영혼의 안식을 찾을 것이다. 그리스도에게서 배워 얻은 이 복은 죽지 않는다. 그것은 천국의 복의 시작이다. 우리는 여기서 복을 누려야 저기서도 복을 누릴 것이다. 수훈의 팔복을 먼저 받아야, 그 후에 주 안에서 죽는 거룩한 죽은 자들의 복을 누리게 될 것이다.

**(2) 심령이 가난한 자는 복이 있다.** 이는 반드시, 또는 항상 세상 물질적으로 가난한 자나, 혹은 영혼의 자질—지성, 의지의 힘, 성품의 고상함—이 빈곤한 자를 가리키는 것이 아니다. 이것은 배교자 황제 율리아누스의 조롱이었다. 그러나 하나님께 감사하게도, 지위와 부를 가진 많은 이들뿐만 아니라 타고난 재능이 뛰어나고 지식 교양이 높은 많은 이들도 주 예수님께 이 첫 번째 복을 배웠다. "이것이 사람으로는 불가능하지만 하나님으로는 가능하다. 하나님께서는 모든 것을 하실 수 있기 때문이다." 이 복음적 가난의 자리는 영(spirit)이다. 영은 성경에서 혼(soul)과 구별될 때, 하나님에 의해 콧구멍에 불어넣어진 인간의 비물질적 존재의 가장 높은 부분으로서, 그를 동물 피조물들 가운데 유일하게 하나님을 더듬어 찾도록, 더욱 혹은 덜 불완전하게 하나님에 대한 관념을 형성하도록 하며, 성령을 받아들이고 그 은혜로운 임재로 밝혀질 때 하나님과의 교통 가운데 거할 수 있다. 참된 그리스도인의 영은 하나님과 친밀한 관계 안으로 이끌린다. 그러한 사람은 전능하시고 지극히 거룩하신 분의 임재 앞에서 자신의 작음과 자신의 죄성을 느낀다. 하나님의 영에 이끌려 그는 그리스도 가까이 인도되고, 하나님의 형상으로 계시면서도 자기를 무로 낮추시고 겸손히 죽기까지 순종하신 그분에게서 겸손의 은혜를 배운다. 심령의 가난함은 복된 삶의 묘사에서 가장 먼저 나온다. 낮춤은 거룩함의 시작이다. 그것 없이는 영적 삶에서 진정한 진보를 이룰 수 없다. 그리스도는 마음이 온유하고 겸손하셨다. 그분은 세상이 비열하거나 비굴한 것과 동일시하던 그 단어를 높여 높은 기독교적 은혜의 이름이 되게 하셨다. 그분과 가까이 있고자 하는 자들, 하늘 나라에서 위대한 자들은 그들의 왕과 같이 진실하게 겸손해야 한다. 그들은 세상의 야심을 내려놓아야 하고, 가장 낮은 자리를 기꺼이 차지하려 해야 하며, "겸손한 마음으로 각각 자기보다 남을 낫게 여기라"는 어려운 교훈을 배워야 한다. 이는 하늘 나라의 확고하고 불변하는 법칙이기 때문이다. "누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아질 것이다."

**(3) 이유.** "천국이 그들의 것이다." 은혜의 나라는 지금 그들의 마음 속에 있다. 그들은 겸손함 속에서 하나님의 은혜로 자아를 그들 마음의 보좌에서 내려놓았고, 그리스도만이 홀로 다스리신다. 그들은 깊은 겸손과 경외함으로 그분께 복종한다. 자아가 비워진 마음은 그리스도로 채워진다. 영광의 나라는 소망으로, 하나님의 확실한 약속으로 그들의 것이다. 그들은 하늘의 기업의 보증인 약속의 성령으로 인치심을 받았다. 하늘 나라는 그들의 것이다. 왜냐하면 그 나라의 법이 그들의 마음에 기록되어, 그들을 하늘 나라의 시민으로, 하늘 왕의 충성스러운 신민으로 표하기 때문이다.

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#### 2. 두 번째 복

**(1) "애통하는 자는 복이 있다."**

**(a)** 이것은 역설처럼 보인다. 슬픔과 기쁨은 서로 반대된다. 그러나 주님께서는 복된 슬픔이 있다고 말씀하신다. 삶은 슬픔으로 가득하다. 세상에는 기쁨보다 슬픔이 더 많고, 쾌락보다 고통이 더 많다. 외적인 슬픔은 온유하게, 인내와 신뢰하는 믿음으로 감당될 때 복이 된다. 슬픔이 징계로 인식될 때 그것은 의의 평안한 열매를 맺는다. 고통이 십자가로 받아들여질 때 그것은 십자가에서 죽으시고 평안을 주시는 분께 고난받는 그리스도인을 더 가까이 이끌어 간다.

**(b)** 그러나 문맥은 본문의 애통이 영적 애통임을 암시하는 것 같다. 첫 번째 복에서의 가난이 영에 있는 것처럼, 두 번째 복의 애통도 그러해야 한다. 심령의 가난함은 애통으로 이어진다—과거의 죄와 무가치함을 위한 애통, 영적 진보의 더딤을 위한 애통. 심령이 가난한 자는 하나님의 나라 안에 있고 왕 가까이에 있다. 그는 자신이 찌른 그분을 바라보며 그를 위해 애통한다. 그는 구주의 고난에 동참하여 애통해야 하고, 구주의 사랑에 대한 자신의 무가치함과, 그 큰 사랑에 대한 자신의 많은 죄와, 감사의 부족과, 마음의 냉담함을 슬퍼해야 한다. 세상은 기쁨과 오락을 향해 부주의하게 달려간다. 주님께서는 "애통하는 자는 복이 있다"고 말씀하신다. 그분 자신이 "슬픔의 사람이요 질고를 아는 이"셨다. "지나가는 모든 자들아, 이것이 너희에게 관계없는가"라고 그분이 말씀하시는 것처럼 보인다. "어찌 나의 슬픔과 같은 슬픔이 있겠는가?" 그렇다면 십자가의 그늘 아래 사는 우리 그리스도인들은 애통의 복을 배워야 한다. "하나님의 뜻대로 하는 근심은 후회할 것이 없는 구원에 이르는 회개를 이루는 것이다." 복이 있나니 이 하나님의 뜻을 따른 슬픔으로 애통하는 자들이여. 그것은 회개를 이루는데, 이는 땅에 속한 형상에서 하늘에 속한 형상으로의, 마음의 깊고 거룩한 변화로서 후회할 것이 없다. 비록 많은 슬픔과 애통 가운데 이루어졌을지라도, 그 과정을 하나님의 은혜로 통과한 자들은 결코 후회하지 않는다. 왜냐하면 그것은 구원—지금 죄로부터의 현재적 구원, 그리고 장래적 구원—하나님과 함께 하는 영원한 삶—에 이르기 때문이다.

**(2) 복된 이유.** "그들이 위로를 받을 것이다." "그들"—이 단어는 강조적이다. 그 위로는 모든 이를 위한 것이 아니다. 그것은 애통한 자들을 위한 것이다. "하나님이 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주실 것이다." 그러나 그들이 울었어야 하고, 눈물이 있었어야 한다. 애통은 영적인 것이고, 위로도 그러하다. 그리스도 자신이 위로를 주신다. 그분은 위로자 그리스도(Christus Consolator)이시다. 그분은 "슬퍼하는 모든 자를 위로하기 위해" 보내심을 받으셨다. 그분은 거룩한 시므온이 기다리던 이스라엘의 위로가 되셨다. "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라. 내가 너희를 쉬게 하리라"고 그분이 말씀하신다. 그러나 주님께서 아버지로부터 영원히 자기 백성과 함께 거하도록 보내실 "또 다른 보혜사"가 있으니—하나님 성령이시다. 초대 그리스도인들은 성령의 위로 안에서 행하였다(사도행전 9:31). 우리는 같은 거룩한 위로 안에서 항상 기쁨을 누리도록 기도한다. 그분은 선택받은 자들의 마음을 위로하시는데, 그것은 그분이 내면적 사람 안에서 모든 능력으로 그들을 강하게 하시기 때문이다. 그분은 믿음 안에서 평안과 기쁨으로 그들을 채우신다. 그분의 신성한 내주의 열매는 사랑, 기쁨, 평안이다. 하나님의 뜻에 따라 슬퍼하는 자들은 위로를 받을 것이다. 지금은 성령의 은혜로운 영향들로, 장래에는 하나님의 영광에 대한 흐림 없는 비전으로.

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#### 3. 세 번째 복

**(1) "온유한 자는 복이 있다."** 온유함이란 무엇인가? 아리스토텔레스에 따르면, 분노의 자연적 감정을 마땅히 조절하는 덕은 이름이 없다. 온유함은 두 반대 악덕의 중간에 있지 않고 오히려 결핍에 가깝기 때문이다. 온유한 사람은 상해를 갚으려 하지 않고 오히려 용서하려 한다. 그리고 그는 사람이 모욕을 조용히 받아들이는 것은 비굴한 일이라고 말한다. 이것이 그리스 철학자의 가르침이었다. 주 예수님은 "온유한 자는 복이 있다"고 말씀하신다. 그분의 삶과 가르침은 더 부드러운 덕의 위치를 영원히 바꾸었다. 그분은 마음이 온유하고 겸손하셨다. 기독교적 온유함은 하나님의 눈에 매우 귀하다. 우리는 그리스도의 삶을 볼 때 온유함이 무엇인지 안다. 그것은 첫째로 억울한 일을 인내하려는 자세(베드로전서 2:19-25 참조)이며, 둘째로 다른 이들을 대하는 데 있어서의 온유함이다. 온유한 사람은 자신과 자신의 요구와 지위와 위엄에 대해 지나치게 생각하지 않으며, 무시와 도발에 의해 마음이 흔들리지 않고, 항상 존경과 경의로 대우받을 것을 기대하지 않으며, 하나님이 자신을 두신 자리에서 온유하게, 사랑스럽게 자신의 의무를 이행하되, 사람에게서 영광을 구하지 않고 오직 하나님을 기쁘시게 하기를 열망한다.

진정한 온유함은 은혜이며 성령의 열매 중 하나이다. 자연적 온유함은 소심함, 수줍음, 성품의 나약함에 불과할 수 있다. 아리스토텔레스가 말하듯 그것은 감수성의 부족, 예리한 인식의 부족을 의미할 수 있다. 그것은 둔하고 약하며 비굴할 수 있다. 그러나 진정한 온유함은 강한 것이다. 그것은 사도 요한처럼 자연적으로 온유함과 거리가 멀었던 사람들에게서 발견되기도 한다. 그것은 성령의 역사에서 비롯되며, 그 역사는 성품에 힘과 활력을 주면서도 온유함과 인내로 단련시킨다. 기독교적 온유함은 외형적으로는 자연적인 모조품과 닮아 보일 수 있으나, 내면적으로는 매우 다르다. 그것은 목적의 강함, 거룩한 용기, 자제에 있어서의 지속적인 인내를 내포한다. 우리는 주 예수 그리스도의 성품에서 그것을 본다. 그분 안에서 우리는 회개하는 죄인들을 대하는 가장 부드러운 온유함과 함께하는 가장 숭고한 강함을 보며, 모욕과 핍박 한 가운데서도 가장 놀라운 온유함을 본다. 온유함은 배우기 어렵다. 그러나 그것은 우리에게 필요한 교훈이니, 이는 그것이 주인의 특성이었고 그분이 그것을 복이라 선언하시기 때문이다.

**(2) 이유.** "그들이 땅을 기업으로 받을 것이다." 이것은 서른일곱 번째 시편의 인용으로, 구약성경처럼 들린다. 그러나 신약성경도 여기저기서 "지금 있는 삶의 약속"(디모데전서 4:8)을 제시한다. 에베소서는 부모를 공경하는 자들에게 대한 구약의 약속을 다시 메아리치게 한다. 그리고 주님 자신도 그분의 사랑을 위해 땅의 것을 버릴 준비가 된 자들에게 이 시대에 백 배나 더 많은 것을 약속하신다. 온유한 자들이 땅을 기업으로 받을 것이다. 기독교적 온유함의 조용한 힘은 폭력이 실패하는 곳에서 길을 만들 것이다. 온유함은 세상에서 능력이다. 그것은 더 거친 성품에 묘한 영향을 발휘한다. 그것은 종종 앞으로 나아와 사람들 가운데 높은 자리를 얻는다. 그렇지 않은 경우에도 그것은 자신만의 기쁨을 지니고 있다—깊은 내적 만족감, 이 지상의 현재 삶에 달콤함을 주는 거룩한 안식. 이러한 것들이 온유함의 경향들이다—세상의 이기심과 완고함과 폭력 속에서 항상 그 충분한 범위를 갖지 못하고 그 충분한 복을 실현하지 못하는 경향들. 그러나 "우리는 그분의 약속을 따라 의가 거하는 새 하늘과 새 땅을 바라본다." 거기서 온유함은 완전한 역사를 이룰 것이요 완전한 복을 얻게 될 것이다.

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#### 4. 네 번째 복

**(1) "의에 주리고 목마른 자는 복이 있다."**

**(a)** 여기서 의(righteousness)는 거룩함—개인적이고 영적인 거룩함, 마음과 삶의 거룩함—과 동등하다. 그것은 모든 기독교적 은혜의 총화이다. 그러나 우리에게는 우리 자신의 의가 없다. "우리의 모든 의는 더러운 옷과 같다." 그리스도가 우리의 의가 되신다. "그의 이름은 여호와 우리의 의라 불릴 것이다." 우리가 그분에게 속해 있다면, 한 번 참된 포도나무에 접붙여져 지금 그분 안에 거한다면, 그분의 의가 우리의 것이다. 왜냐하면 그분 자신이 우리의 것이기 때문이다. "나의 사랑하는 이는 나의 것이요 나는 그의 것이다."

**(b)** 우리는 이 의를 주리고 목말라 해야 한다. 그리스도인 마음의 소원은 의이다. 단순히 나중의 행복이 아니라 지금의 의이다. 모든 사람은 현재와 미래의 행복을 원한다. 참된 그리스도인의 소원은 먼저 의를 구하는 것이다. 행복은 따라올 것이다. "의의 공효는 화평이요 의의 결과는 영원한 평온과 안전이라." 그리스도인의 영혼이 원하는 것은 의이다. 그리고 그 열망은 주림과 목마름과 같아야 한다. 망설이는 희미한 소망이 아니라, 강한 갈망—대상에 이르기까지 만족할 수 없는 열망이어야 한다. 주림과 목마름은 이전의 공허함과 결핍을 전제로 한다. 의에 대한 열망은 죄와 연약함을 의식함을 전제한다. 영혼 안에 느껴지는 결핍이 있고, 갈망이 있고, 쓰라린 공허함이 있다—다윗이 오십일 번째 시편에서 표현한 것과 같은 열망. 형벌에 대한 두려움이 아니라 깨끗한 마음을 향한—하나님의 성령을 향한 열망. 의를 주리고 목말라 하는 것은 그리스도를 주리고 목말라 하는 것이다. 그분은 여기서도 언제나처럼 우리의 모범이시다. 그분의 양식은 자신을 보내신 분의 뜻을 행하고 그 일을 이루는 것이었다. 그분은 우리의 영혼을 갈망하셨고, 우리의 구원을 목마르게 열망하셨다. 우리는 하늘에서 내려온 참된 양식이요, 그분의 살은 참된 양식이요 그분의 피는 참된 음료인, 우리 안에 안식 없이 갈망하는 마음을 오직 홀로 채우실 수 있는 그분을 주리고 목말라 해야 한다. "내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 것이요, 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니할 것이다."

**(2) 복된 이유.** "그들이 배부를 것이다." 그리스도께서 우리를 갈망하시기 때문이다. 그분은 그분 자신을 우리를 위해 주셨듯이 우리에게 주기를 열망하신다. "보라, 내가 문 밖에 서서 두드리노라"고 그분이 말씀하신다. 그분은 우리에게 오직 열어 달라고만 요청하신다. 그러면 그분이 들어오시어 우리와 더불어 먹고 우리도 그분과 더불어 먹을 것이다. 우리는 많은 것들을 주리고 목말라 하며 결코 얻지 못할 수 있다. 얻더라도 그것들은 종종 우리 입에서 단지 재가 되어 버리고, 헛되고 바람을 잡으려는 것이 된다. 그러나 의를, 그리스도를 주리고 목말라 하는 자들은 그 갈망하는 열망의 대상에 이르는 데 실패할 수 없다. 그리스도의 말씀이 보증하시기 때문이다. "그들이 배부를 것이다." 그리스도를 가진 자는 모든 것을 가진다. 좋은 편, 하나뿐인 필요한 것을 선택한 자는 더 이상 아무것도 필요로 하지 않는다. "나는 의로움으로 주의 얼굴을 뵈오리니 깰 때에 주의 형상으로 만족하리이다."

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#### 5. 다섯 번째 복

**(1) "긍휼히 여기는 자는 복이 있다."** "주님은 심히 긍휼히 여기시며 자비로우시다"라고 야고보는 말한다(야고보서 5:11). 죄와 어둠과 비참함과 절망 속에 있는 인류에 대한 연민, 부드러운 연민이 영원하신 아들로 하여금 우리의 인성을 취하게 하신 것이다. 그 인성 안에서 그분은 갈릴리의 병들고 고통받는 자들 사이를 다니시면서, 자신을 잊어버리는 신성한 연민의 달콤한 부드러움을 보여 주셨다. 그분의 제자들은 주인의 모범을 따라야 한다. 그들은 긍휼히 여기는 자가 되어야 한다. 여기서 권장되는 것은 연민의 원리, 곧 내면의 감정이다. 복된 연민은 그리스도의 거룩한 연민과 같다.

1-48절 (7/17)

이것은 그 범위가 광대하여, 인간의 죄와 고통 전체에 걸쳐 있다. 주님은 고통 받는 자들과 가난한 자들만을 불쌍히 여기신 것이 아니라, 교만한 바리새인과, 냉담한 사두개인과, 자기만족에 빠져 불신앙 속에 있던 예루살렘, 즉 그분의 자비의 날개 아래 피하려 하지 않던 그 예루살렘을 또한 불쌍히 여기셨다. 인간의 죄는 인간의 고통과 마찬가지로 그리스도인의 마음을 긍휼로 움직인다. 죄에 대한 분노는 항상 죄인을 향한 긍휼과 뒤섞여 있어야 한다. 부요와 사치 가운데 사는 분별없는 죄인 역시 병들고 무력한 가난한 자와 마찬가지로 그리스도인의 긍휼의 대상이다. 이 거룩한 긍휼은 마음 깊은 곳에 자리한다. 그것은 중보 기도 안에서, 부드러운 말과 시선 안에서, 그리고 가능한 경우에는 자비의 행위 안에서 표출된다. (2) 이유. "그들이 자비를 얻을 것임이요." 우리의 위대한 시인의 잘 알려진 말처럼, 자비는 이중으로 복되다. 그것은 베푸는 자와 받는 자 모두에게 복을 준다. 자비는 자비로운 영혼에 대한 그 자체의 반사적 작용 안에서, 즉 자비의 실행이 마음에 가져다주는 달콤함과 내적 기쁨 안에서 복되다. 그러나 주님은 그 복됨의 또 다른 근거를 제시하신다. 자비로운 자들은 자비를 얻을 것이다. 우리 모두는 하나님의 자비를 필요로 한다. 그분의 온유한 긍휼 없이 우리 중 가장 선한 자라 할지라도 어떠하겠는가? 우리는 자신의 과거 삶을 되돌아보면, 죄와 완고함과 사랑 없는 배은망덕으로 황폐해진 것을 본다. 하나님께서 우리를 불쌍히 여기시고 우리를 부르셨다. 우리는 "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라"라는 예수님의 음성을 들었다. 우리는 경외함과 통회와 떨리는 소망으로 나아갔고, 우리의 영혼에 안식을 얻었다. 그분이 우리를 불쌍히 여기셨다. 우리는 날마다 짓는 죄와 부족함으로 인해 여전히 그 거룩한 긍휼을 필요로 하며, 아, 우리는 죽음의 시간과 심판의 날에 그것을 필요로 할 것이다. 그것은 자비로운 자들에게 약속되어 있다. 그들은 자비를 얻을 것이다. "그들"(이 말은 강조적이다)—그들이 긍휼을 받을 것이다. 그러므로 우리 자신의 죄와 연약함에 대한 의식, 하나님의 자비에 대한 우리 자신의 필요, 마지막에 그 자비를 얻으리라는 소망이 우리 마음 안에서 모든 형태의 고통과 비참에 대한 긍휼과 동정의 거룩한 감정을 불러일으키고, 우리를 자비의 행위를 기뻐하도록 이끌어야 한다.

6. 여섯째 복. (1) "마음이 청결한 자는 복이 있나니." 바리새인들은 법적인 정결, 즉 정결한 것과 부정한 것 사이의 레위기적 구분을 매우 중요하게 여겼다. 주 예수께서는 마음의 청결을 강조하신다. 청결한 마음은 깨끗한 마음, 즉 모든 종류의 오염으로부터, 더럽히는 모든 것으로부터 깨끗한 마음이다. 바리새인들이 생각했던 것처럼 씻지 않은 손으로 먹는 것이 사람을 더럽히는 것이 아니다. 악한 생각들, 살인들, 간음들, 음란들, 도둑질들, 거짓 증거들, 비방들, 이 악한 것들이 단지 생각으로만 품어지든 아니면 행위로 실행되든, 이것들이 사람을 더럽힌다. 청결한 마음은 맑고 밝으며 투명하게 진실하다. 그것은 속이려 하지 않는다. 그것에는 숨겨진 동기가 없으며, 공정한 외모 뒤에 깔린 이기적인 목적이 없다. 그 목적은 보이기 위함이 아니라 실제로 그러함에 있다. 특히 청결한 마음은 저 부패하게 하는 생각들, 저 더러운 상상들, 저 거룩하지 않은 행위들로부터 깨끗하다. '불결한', '불순한'이라는 말이 특히 지칭하는 것처럼 보이는 이 한 가지 종류의 오염은 상상력 위에 무서운 지배력을 얻어, 온 마음과 정신을 완전히 부패시키고, 놀라운 속도로 영혼을 하나님으로부터 철저히 분리시키기 때문에, 우리가 이 복을 묵상할 때 가장 먼저 떠오른다. 청결한 마음은 깨끗하다. 이 땅에서도 어느 정도 하나님을 보기 때문이다. 주님께서 말씀하셨다, "조금 있으면 세상은 다시 나를 보지 못할 것이되 너희는 나를 보리라." 마음을 청결하게 유지하는 것은 바로 그 복된 시각, 즉 하나님을 뵙는 것이다. 왜냐하면 이 청결은 그리스도인의 은혜로서 성령 하나님의 내주하시는 임재로부터 오며, 그분은 거하시기로 은혜로이 택하신 마음을 정결하게 하시기 때문이다. 그 임재는 깨끗하게 하고, 정제하며, 밝게 한다. 그것은 마음의 어두운 곳들을 통해 빛을 발하고, 역병의 반점들을 드러내며, 고백과 통회와 회개를 통해 그것들을 씻어낸다. 그러므로 순결한 자들과 정결케 된 자들은 복되다. 즉 한때 불결하고 더럽지만, 죄를 고백하여 가장 은혜로운 저 약속의 진실함을 발견한 자들—회개하는 자에게 달콤함이 가득한—"그분은 신실하시고 의로우사 우리의 죄를 용서하시고 우리를 모든 불의에서 깨끗케 하실 것이니이다." 그들은 한때 어둠과 사망의 그늘 아래 앉아 있었으나, 이제 빛 가운데 행한다. 그리고 우리가 그분의 임재의 복된 빛 가운데 행한다면, "그의 아들 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗케 하실 것이니라." 그것은 우리가 십자가에 대한 믿음 안에서, 하나님의 아들에 대한 믿음 안에서, "나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신" 그분에 대한 믿음 안에서 살고 있다면, 날마다 시간마다 우리를 깨끗하게 하고 있다. 지금 하나님의 낙원에서 안식하고 있는 얼마나 많은 영혼들이 한때 불결하고 거룩하지 않았던가! 그러나 그리스도의 감동적인 사랑이 그들을 그분 자신에게로 이끌었고, 그들은 자기 옷을 씻어 어린 양의 피에 희게 하였다. 죄와 불결함을 위해 열린 샘이 있다. 그것은 항상 열려 있다. 불결한 자와 죄로 더러워진 자가 날마다 나온다. 그들 모두가 그렇지는 않지만, 회개하는 자들과 슬퍼하는 자들—그들은 씻어 깨끗해진다. (2) 이유. "그들이 하나님을 볼 것임이요." 그들은 지금 믿음으로 그분을 본다. 마음의 청결은 정신적 시야를 깨끗하게 한다. 마음이 청결한 자들은 불결한 자들의 눈에는 숨겨진 은혜의 신비들, 사랑과 거룩함의 신비들을 본다. 그분은 그분의 말씀을 지키는 자들에게 자신을 나타내신다. 그러나 그 약속은 더욱 영광스러운 시각으로 열린다. "그가 나타나시면 우리가 그와 같을 줄을 아는 것은 그의 참모습 그대로 볼 것이기 때문이니라. 주를 향하여 이 소망을 가진 자마다 그가 청결하심과 같이 자기를 청결하게 하느니라." 그분을 그 영광 중에 있는 그대로 보기를 소망하는 자들은 자신을 정결케 해야 한다. 그들은 구주의 티 없는 청결을 자신의 고귀한 모범으로 삼아야 한다. 마음이 청결한 자들이 왕을 그 아름다움 중에서 볼 것이다. 그들만이, 오직 그들만이. 그분은 악을 바라보시기에 눈이 너무 청결하시다. 불결한 자들은 모든 것을 보시고 마음을 살피시는 그분의 시선을 견딜 수 없다.

7. 일곱째 복. (1) "화평케 하는 자는 복이 있나니." 하나님은 화평의 하나님이시다. 메시야는 화평의 왕이시며, 그분의 탄생은 천사들의 찬가 "땅에서는 평화"로 영접되었다. 그분은 위대한 화평케 하는 자이시다. 그분은 십자가의 피로 화평을 이루셨다. 그분에게 속한 자들은 그분의 모범을 따라야 한다. 그들이 진정으로 그분께 속해 있다면, 그들에게는 그분의 평화가 있다. 그것이 그들의 마음을 지키고, 그곳에서 다스린다. 자신 안에 평화를 가진 자들이 가장 좋은 화평케 하는 자들이다. 화평케 하는 자가 된다는 것은 쉬운 일이 아니다. 그것은 재치, 지혜, 용기, 사랑을 요구한다. 모든 마을이나 촌에 각종 당파심이 너무 많고, 악의가 너무 많으며, 시기와 질투가 너무 많고, 사람들 사이를 갈라놓는 작은 반목들이 너무 많아서, 이 일곱째 복의 복을 얻는 것이 매우 어렵다. 그러나 그것은 진정한 그리스도인의 성품의 요소 중 하나이다. 우리가 왕국의 자녀가 되려면 그것을 실천해야 한다. (2) 이유. (a) 화평케 하는 자들은 자신들 안에서 행복하다. 어느 쪽이 더 행복한가—까다롭고, 성미 급하며, 자만심이 강하여 항상 모욕을 받을 준비가 되어 있고, 심지어 분쟁을 일으키기를 좋아하는 자들인가? 아니면 온화하고, 친절하며, 애정 깊어, 평화를 사랑하고, 자신의 가정과 교구에서, 모든 이웃과 친구들 가운데 평화를 만들기 위해 최선을 다하는 자들인가? 그것도 그리스도를 위하여, 그리스도에 대한 사랑으로부터, 그리스도의 모범을 겸손히 따라서. "화평케 하는 자는 복이 있나니." (b) 그러나 특히 이런 면에서 복되다—"그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요." 그들은 그분의 독생자를 본받기 때문에, 모든 계명 중 첫째 계명과 그것과 같은 둘째 계명을 지키기 때문에, 성령의 열매—사랑, 기쁨, 화평—를 맺기 때문에, 그분의 자녀들이라 일컬음을 받을 것이다. 성령에 의해 인도를 받는 자들만이 가장 깊고 가장 거룩한 의미에서 하나님의 아들들이다.

8. 여덟째 복. (1) "의를 위하여 박해를 받는 자는 복이 있나니." 그리스도께서는 그분의 추종자들이 박해를 받을 것임을 예언하셨다. 그것은 그분이 말씀하신 대로 이루어졌다. 우리는 첫 순교자 스데반의 날 이후로, 용감한 그리스도인 남성들과 고귀한 여성들도 그리스도를 위하여 감옥과 고문, 칼과 불과 사자 굴을 얼마나 거듭거듭 견뎌냈는지 알고 있다. 그들은 복되다. 그들은 의를 위하여 박해를 받았으며, 천국이 그들의 것이다. 십자가의 걸림돌은 그치지 않았다. 박해는 아직도 있다. 그것은 많은 가정들과 학교들과 마을들에서 여전히 존재한다. 차가운 시선들, 잘못된 표현들, 별명들, 조롱들, 때로는 가족들, 동료 종들, 학우들, 동료 직공들의 학대는 견디기 어렵다. 거룩함이 모든 곳에서 환영받는 것은 아니다. 세속적인 자들은 그것을 자신들에 대한 책망으로 느끼고, 그것에 분개하며, 때로는 박해한다. 그리고 이런 현대적 형태의 박해들은 더 넓은 범위를 갖는다. 왜냐하면 그것들은 때로 오랜 기간에 걸쳐 퍼지고, 삶의 모든 상황에 영향을 미치며, 어떤 경우에는 옛날의 잔인한 시대의 더 극심한 발발에 못지않은 고통을 야기하기 때문이다. "의를 위하여 박해를 받는 자들," 그리고 그들이 그리스도께 속하기 때문에, "내 이름을 위하여"라고 주님은 11절에서 말씀하신다. 이런 자들은 기뻐해야 한다. 그분의 이름을 위하여 부끄러움을 당하기에 합당히 여겨지는 것은 높은 특권이다. 하늘에서 그들의 상이 크다. (2) 이유. "천국이 그들의 것임이라." 팔복은 왕국으로 시작하여 왕국으로 끝난다. 그것들은 왕국의 법칙을 포함하고, 그 시민들의 성품을 묘사한다. 팔복의 자녀들이 왕국의 자녀들이다. 심령이 가난한 자들만이 그 안에 들어갈 수 있으며, 그 가장 높은 자리들은 그리스도를 위하여 인내로 고난 받고, 그분이 마신 잔을 마시며, 그분이 받으신 세례로 세례를 받은 자들을 위해 예비되어 있다.

II. 왕국 자녀들의 존엄성.

1. 그들은 세상의 소금이다. 그들에게는 자기 안에 소금이 있다. 소금은 하나님의 은혜이다. 그러나 그 소금을 자신 안에 가진 자들은, 하나님의 크신 겸손으로 말미암아, 세상의 소금이라 불린다. 소금은 부패로부터 보존한다. 하나님의 은혜는 그분의 성도들을 보존한다. 그들은 자신들이 사는 세상을 보존한다. 그들은 부패의 진행을 막는다. 그들의 정화시키는 영향력은 다소 그 덩어리를 통해 퍼지는데, 그것이 없다면 그 덩어리는 부패하여 썩을 것이다. 그들의 기도는 하나님의 심한 심판들을 피하게 한다. 열 명의 의인이 악한 소돔을 구할 수 있었을 것이다. 그들은 하늘의 소금을 자신들 안에서 잃지 않도록 주의해야 한다. 그것 없이는 그들의 유익함이 사라진다. 성령의 능력 없는 종교의 고백은 죽고 무가치하다. 그것이 없어지면, 다른 아무것도 그 자리를 채울 수 없다. 형식들, 말들, 외적인 과시는 성령의 자리를 채울 수 없다. 성령 없는 교회, 성령 없는 그리스도인은 사데 교회와 같다. "네가 살았다 하는 이름은 가졌으나 죽은 자로다."

2. 그들은 세상의 빛이다. (1) 주 그리스도께서 세상의 빛이시다. 참 빛이신 그분 안에 거하는 자들은 자신들 역시 빛이다. 그들 안에서 타는 그분의 빛은 그들의 표정과 말과 행동에서 빛을 발하며, 주변 세상을 밝게 한다. 각 참 그리스도인은 빛 가운데 행하며 그 밝음을 반사할 때, 빛의 중심이 된다. (2) 그 빛의 소유는 그들을 눈에 띄게 한다. 마치 산 위에 세워진 성읍처럼. 그들은 숨겨질 수 없다. "왕좌 위에 내리치는 강한 빛"이 어느 정도 모든 그리스도인들 위에, 특히 교회의 주요한 자리에 있는 자들 위에 내리친다. 그들은 모든 사람에게 보이고 알려진다. 그들의 행동은 세밀하게 감시되고 면밀하게 조사된다. 그들의 성품은 어떤 의미에서 공공 재산이다. 그러므로 (3) 그들은 빛을 숨겨서는 안 된다. 그들의 게으름과, 더욱이 그들의 이기심과 세속성이 복음에 불신을 가져오고 그것의 진전을 막는다. 그들은 사람들 앞에 빛을 비추어야 한다. 자신의 종교와 구제와 기도를 과시하지 말고, 자기 자신을 자랑하지 말며, 하늘 빛의 임재를 자랑하지 말고, 그것이 숨겨지지 않으면 비출 것이기 때문에, 비추도록 허용해야 한다. "작은 양초가 그 빛을 비추는 것처럼, 선한 행위는 악한 세상에서 그렇게 빛을 발한다." 주님의 양초가 그리스도인의 삶 안에서 빛을 발하며, 사방에 부드럽고 거룩한 광채를 비춘다. 사람들은 그 아름다움과 밝음을 본다. 그것은 다른 이들을 그 빛과 온기의 테두리 안으로 이끌어 들인다. 그러나 (4) 그들은 자신의 영광을 추구하지 않도록 조심해야 한다. 그들은 때로 사람들로 하여금 자신들의 선한 행위를 보게 할 수 있고 또 그렇게 해야 하지만, 그것은 인간의 칭찬을 위해서가 아니어야 한다. 그리스도인의 소망은 자신의 모범의 밝음으로 다른 이들을 자기에게 빛을 주는 참 빛으로 이끄는 것이다. 그는 다른 사람들이 자신을 영광스럽게 하는 것이 아니라—그는 자신의 죄와 무가치함을 알기 때문에—하늘에 계신 자신의 아버지를 영광스럽게 하기를 원한다. 오직 주님의 영광만을 구하는 자가 강하다. 그의 빛이 사람들 앞에 빛날 것이다. 지상적인 것들의 변덕스러운 빛이 아니라, 하늘로부터 오는 고요하고 한결같으며 거룩한 빛으로. 사람들은 그 따뜻함을 느낄 것이다. 그들은 그 진리와 실재성을 인식할 것이다. 그것은 불확실하고 흔들리는 희미한 빛으로 빛나지 않는다. 그것은 그들을 주님께로 이끌 것이다. 비실재성은 말과 표정과 어조로 스스로를 드러낸다. 진정한 거룩함은 자신을 느끼게 한다. 그것은 세상에서 하나의 능력이다. 그리고 그 깊이와 힘이 여기에 있다. 그것은 오직 주님의 영광만을 구하며, 그것을 확고하고 흔들림 없는 인내로 추구한다.

**교훈들**

1. 복됨은 지극히 귀하며, 모든 기쁨보다 더 깊다. 그것은 우리의 것이 될 수 있다.

2. 복된 삶은 매우 아름답다. 모든 사람이 찬탄하지만, 실천하는 자는 적다.

3. 그리스도를 닮은 삶을 살라. 그렇게 하면 그리스도인의 복됨을 함께 나눌 것이다.

4. 성령을 소멸하지 말라. 하나님의 은사를 불일듯 하게 하라. 그렇게 하면 거룩한 빛이 널리 퍼지고 사람들이 주님을 영화롭게 할 것이다.

마태복음 5:17-48 — 설교의 두 번째 부분: 팔복산과 시내산 — 새 율법과 옛 율법.

I. 율법의 완성자이신 그리스도.

1. 그분은 폐하러 오신 것이 아니다. 그들은 그분의 가르침의 목적을 오해해서는 안 된다. 구약 성경은 신약 성경과 반대되지 않는다. 둘 다 그리스도에 대해 말한다. 계명들은 시내산의 우레 소리 가운데 처음 선포되었을 때와 마찬가지로 지금도 그리스도인의 양심에 대해 구속력이 있다. "우리는 율법을 굳게 세우느니라"고 믿음의 사도가 말한다(로마서 3:31). "어떤 그리스도인도 도덕 계명이라 불리는 계명들에 대한 순종으로부터 자유롭지 않다." 의식(儀式)들과 예식들의 율법은 물론 더 이상 구속력이 없다(에베소서 2:15; 골로새서 2:16 등). 그러나 그 예식들과 의식들은 비록 더 이상 효력이 없지만, 깊은 의미로 가득하며 그리스도인에게 거룩한 가르침을 전달한다. 왜냐하면 그것들은 모두 하나같이 그리스도와 그분의 의에 대해 말하기 때문이다.

2. 그분은 완성하러 오셨다. 그분은 율법의 의를 완성하셨다. 그분은 자신의 가장 거룩한 삶 안에서 그것을 완전하게 드러내셨다. 그분은 예언들의 예표들과 의식적 가르침과 예언들을 성육신 안에서, 그분의 지상 삶의 모든 상황들 안에서, 그분의 보배로운 죽음과 장사와, 영광스러운 부활과 승천 안에서 완성하셨다. 그분은 율법의 가르침의 깊은 영적 의미를 끌어내심으로써 율법의 교리를 완성하셨다. "그리스도는 믿는 모든 자에게 의를 이루기 위한 율법의 마침이 되시니라."

3. 구약 성경은 그 영적 의미 안에서 영원한 의무를 갖는다. 가장 미세한 세부 사항에 이르기까지 모두 완성되어야 한다. 두 성경 모두 동일한 하나님으로부터 왔다. 그리스도인은 온 마음으로 신약 성경을 사랑하면서도 구약 성경을 낮게 평가해서는 안 된다. 하나님의 말씀 전체는 거룩하고 의롭고 선하다. 하나님의 가르침을 받은 교사는 자신의 무리에게 하나님의 온전한 뜻을 선포할 것이다. 어떤 부분이 그에게 작고 사소하게 보일지라도 그것에 의도적으로 눈을 감는 자는 천국에서 지극히 작은 자라 일컬음을 받을 것이다. 그러나 그가 자신의 빛에 따라 신실했다면 그곳에 들어갈 것이다. 왜냐하면 그는 진리를 가르쳤지만 그것의 더 섬세한 면모를 분별할 은혜와 지혜가 없었기 때문이다.

II. 새 율법과 옛 율법의 관계.

1. 정신과 문자; 그리스도와 바리새인들. 하나님의 율법의 일부를 무시하는 그리스도인들은 천국에서 가장 작은 자라 일컬음을 받을 것이다. 그러나 단순한 형식주의자들은 그 안에 들어가지도 못할 것이다. 바리새인들의 의는 외적이고 기계적이었다. 그리스도교의 의는 내적이고 영적이다. 그것은 외적인 것들에서의 순종을 포함한다. 이것들은 그리스도인이 감히 무시하거나 멸시해서는 안 되는 "가장 작은 계명들"이다. 그러나 그것은 범위에서 훨씬 더 넓고, 능력에서 훨씬 더 깊다. 그 영향력은 모든 세부 사항과 상황들 안에서 인간 삶의 전체로 미친다. 그것은 마음 깊숙이, 그 욕망들과 동기들과 생각들 안으로 미친다. 우리의 의는 서기관들과 바리새인들의 의보다 더 나아야 한다. 그들은 문자의 학자들이었다. 그들은 성경을 알았다. 그들의 지식은 가장 정확하고 세밀했다. 그러나 그것은 외적이기만 했으며, 문자의 지식이었다. 그 지식은 무시되어서는 안 된다. 그것은 필요하고 매우 흥미롭다. 그러나 그것으로는 충분하지 않다. 우리는 그분의 말씀의 영적 의미를 이해하고, 그 안으로 들어가며, 그것을 우리 자신의 마음과 삶 안으로 끌어들이기 위해 하나님의 성령의 인도를 구해야 한다. 또한 바리새인들은 "말하기만 하고 행하지 않았다." 우리는 행해야 한다. 그들은 어떤 것들을 행했으나 기계적으로 행했다. 우리는 믿음과 사랑 안에서 일해야 한다. 그들은 자신들의 행위로 천국을 얻으려 했다. 우리는 우리 자신의 철저한 무가치함을 인정하고 오직 그리스도의 공로만을 신뢰해야 한다. 그들은 사람들의 칭찬을 구했다. 우리는 오직 하나님으로부터 오는 칭찬만을 구해야 한다.

2. 첫 번째 사례. "살인하지 말라." (1) 전통적인 해석은 이 계명의 적용을 실제적인 살인죄에만 국한했다. 주님은 그것이 죄악된 분노에까지 미친다는 것을 보여주신다. "자기 형제를 미워하는 자마다 살인하는 자니라." 그는 마음과 의지에서 살인자이다. 마음을 살피시는 그분의 시각에서 볼 때, 의도적으로 품고 반추하는 악한 생각, 사악한 소원, 불의하고 분노에 찬 말은 사악한 행위만큼이나 죄가 있다. "내가 너희에게 이르노니." 주님은 권위로 말씀하신다. 그분은 시내산에서 처음에 율법을 주셨고, 이제 팔복산에서 그것을 해석하신다. "들을 귀 있는 자는 들을지어다." "온유한 자는 복이 있나니." (2) 두 가지 예증이 뒤따른다. (a) "나는 제사보다 자비를 원하노라." 우리는 주님의 성전에 악의와 미움을 가지고 들어가서는 안 된다. 마음에 분노를 품으면서 올바르게 예배할 수 없다. 왜냐하면 그분은 사랑이시며, 사랑 없는 자는 그분을 기쁘게 섬길 수 없기 때문이다. 그분은 분쟁 가운데 사는 자들의 제물을 받지 않으실 것이다. 악의와 시기는 제물에서 모든 가치를 빼앗는다. 상처의 용서, 우리 자신의 범죄에 대한 슬픔, 우리가 범죄했을 수 있는 자들로부터 용서를 겸손히 구하는 것은 하나님을 기쁘시게 하는 제사이다. 이것 없이는 가장 값비싼 선물도 한낱 조롱거리일 뿐이며, 무가치하고 무익하다. 그러므로 "먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라." 크리소스톰은 적절하게 지적한다. "심지어 내 예배도 중단시키라(주님은 그분의 겸손 안에서 말씀하신다). 그것은 사랑이 머물도록 하기 위함이다. 형제와의 화해는 받아들여지는 제사이기 때문이다." (b) 우리 모두는 심판을 향해 가고 있다. 우리는 재판관 앞에 나타나야 한다. 그러므로 우리는 삶의 여정 중에 있는 동안, 우리가 범죄한 자들로부터 용서를 구해야 하며, 우리에게 범죄한 자들을 용서해야 한다. 우리는 기도한다. "우리가 우리에게 죄 지은 자를 용서한 것 같이 우리의 죄를 용서해 주옵시고." 기도의 법칙은 믿음의 법칙이다(Lex orandi lex credendi). 그분은 용서하지 않는 자, 사랑 없는 자를 용서하지 않으신다. 그런 자들에게는 감옥이 남아 있다. 그 큰 빚의 끝 한 푼이라도 과연 지불될 수 있겠는가? 아, 우리는 그것의 가장 작은 부분도 갚을 수 없다. 은혜로 우리는 구원을 받으며, 하나님의 은혜는 사랑 없는 자들 위에 머물지 않는다. 그런 자들에게는 용서의 약속이 없다.

3. 두 번째 사례. "간음하지 말라." 전통적인 해석은 이 계명을 악한 행위에만 국한했다. 주님은 그것을 죄악된 생각에까지 확장하신다. 마음에 동의하여 마음 앞에 유지된 불법적 욕망은 불결한 행위와 동등하게 죄가 있다. 우리의 몸은 그리스도의 지체들이다. 그것들을 더럽히는 것은 가장 거룩하신 구주에 대한 모욕이다. 우리는 하나님의 성령의 성전들이다. 그 가장 거룩한 임재 안에 불결한 생각들을 가져오는 것은 두려운 죄이며, 끔찍한 신성모독이다. 그러므로 죄의 시작들, 즉 생각과 시선을 공격하라. 공격하되 봐주지 말라. 그런 경계심은 매우 엄격하고 고통스러운 자기 부정을 의미할 수 있다. 지금 자신을 부정하는 것이 마지막에 버려지는 것보다 낫다. 오른 눈을 빼내고, 오른 손을 찍어버리는 것이 마지막에 정죄를 받는 것보다 낫다. "마음이 청결한 자는 복이 있나니."

4. 세 번째 사례. 이혼. 힐렐 학파인 대중적인 학파는 "어떤 이유로든" 이혼을 허용했다(마태복음 19:3). 주님은 오직 "음행한 이유 외에는" 허용하지 않으신다. 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라.

5. 네 번째 사례. 맹세의 율법. 유대인들은 하나님의 거룩한 이름을 포함하지 않는 맹세를 가볍게 여기는 것 같았다. 그들은 그런 맹세들을 끊임없이 그리고 경솔하게 사용했다. 주님은 모든 맹세를 함께 분류하신다. 왜냐하면 모두 궁극적으로 하나님에 대한 호소를 내포하기 때문이다. 그리고 야고보서(야고보서 5:12)와 같이, 그 모두를 금하신다. 그러나 우리는 "성경의 한 곳을 다른 곳과 모순되게 해석해서는 안 된다." 히브리서 6:13-17과 히브리서 7:21의 구절들(하나님이 자기 자신을 두고 맹세하신다고 표현된 곳), 마태복음 26:63-64(주님이 가야바의 맹세 요구에 응답하신 곳), 요한계시록 10:6(한 능력 있는 천사가 영원히 살아계시는 분을 두고 맹세하는 곳), 또는 로마서 1:9, 고린도전서 15:31, 고린도후서 1:23, 갈라디아서 1:20, 빌립보서 1:8(바울이 엄숙한 확언의 형식들을 사용하는 곳)과 같은 구절들은, 주님의 금지가 유대인들 사이에서 흔했던 경솔하고 무의미한 맹세들에만 적용됨("너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라")을, 즉 치안 판사나 법에 의해 맹세가 요구될 때와 같은 엄숙한 경우들에는 적용되지 않음을 증명한다.

6. 다섯 번째 사례. 보복의 율법. "눈은 눈으로, 이는 이로." 모세 율법의 말씀들은 법정에 의해 부과된 형벌들에 관한 것이다. 유대인들은 그것들을 사적 복수를 허용하는 것으로 이해했던 것 같다. 성경은 사법적 형벌의 집행을 금하지 않는다(로마서 13:4 참조). 그것은 복수심을 가진 기질을 금하고, 사적 복수를 완전히 금한다. 주님은 말씀하신다, "악한 자를 대적하지 말라." 이 말씀들의 문자적 의미를 주장하는 것은 신약 성경 해석에 바리새인들의 방법을 적용하는 것일 것이다. 모든 상황 아래서의 문자적 순종은 사회의 틀 자체를 파괴하고, 인간 본성의 모든 악한 것들을 풀어놓을 것이다. 그러나 주님은 일반적인 원칙들을 제시하고 계신다. 그런 원칙들의 적용이 성경의 다른 규칙들에 의해 수정되어야 하는 경우들이 자주 생길 것이다. 문자적 순종은 우리의 이기적인 마음이 인정하려 하는 것보다 훨씬 더 자주 그리고 훨씬 더 광범위하게 가능하다. 그러나 문자적 순종이 항상 가능한 것은 아니다. 그것이 항상 옳은 것도 아닐 것이며, 때로는 선보다 해를 끼칠 것이다. 주님 자신, 가장 온유하고 겸손하신 분은, 자신을 부당하게 때린 자들에게 항의하셨다(요한복음 18:23). 또한 그분이 "구하는 자에게 주라"고 말씀하실 때에도, 그분의 말씀이 무분별한 자선을 명령하는 것처럼 문자적으로 받아들여져서는 안 된다. 그분 자신은 그들이 떡을 먹고 배불렀기 때문에 가버나움에서 그분을 찾는 사람들에게 주지 않으셨다(요한복음 6:26-27). 바울은 우리가 게으른 자들에게 주어서는 안 된다고 했다(데살로니가후서 3:10). 우리는 그분 자신의 모범과 성경의 다른 부분들에 의해 해석된 것으로서 주님의 말씀을 이해해야 한다. 우리는 상처를 용서해야 하고, 악을 대적하지 말아야 하며, 자유롭게 주어야 한다. 그러나 이 모든 것에서 우리는 위로부터 오는 지혜의 인도를 받아야 한다. "긍휼히 여기는 자는 복이 있나니."

7. 여섯 번째 사례. "네 이웃을 네 자신같이 사랑하라"는 것은 율법의 계명이었다. 바리새인들은 "네 원수를 미워하라"는 거짓되고 사악한 주석을 덧붙였다(출애굽기 23:4-5; 잠언 24:17; 잠언 25:21 참조). 주님은 우리에게 "너희 원수를 사랑하라"고 하신다. 우리를 사랑하는 자들을 사랑하기는 쉽다. 그런 사랑은 단순한 자연적 애정이다. 은혜는 더 깊고 더 어려운 교훈을 가르친다. 우리가 하나님께 더 가까이 나아갈수록, 우리는 그분의 모든 것을 아우르는 사랑을 더 닮는 것을 배울 것이다. 주님은 모든 사람에게 사랑이 깊으시다. 비와 햇빛이 모든 이에 대한 자비와 사랑을 설교한다. 우리는 그분에게서 배워야 한다. 어떤 이가 저주하면 우리는 축복해야 한다. 우리를 멸시하고 모욕하는 자들을 위해 기도해야 한다. 그렇게 하면 우리는 하늘 아버지의 자녀들이 될 것이다. 우리의 가난한 분수 안에서 그분을 닮고, 우리의 사랑의 범위에서 완전하며, 그분께 소중하고, 사랑하며 사랑을 받는 자들이 될 것이다. 이 계명은 어렵지만 그 복은 매우 크다.

1-48절 (8/17)

계명을 주신 분, 복을 선포하신 분이 우리에게 순종하는 법을 가르쳐 주실 수 있다. **교훈.** 1. 성경 전체를 상고하라. 신약만이 아니라 구약도 포함하여. 2. 성경에 대한 외적 지식에 만족하지 말라. 오직 성령만이 가르쳐 주실 수 있는 내면의 지식을 구하라. 3. 온유하고 사랑하는 자가 되며, 말에 있어서 경건하고, 하나님의 거룩한 이름을 높이고, 불경건한 모든 말투를 미워하라. 4. 용서를 바라는 것처럼 용서하라. 복수는 하나님께 속한 것이다.

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**W.F. 애드니의 설교**

**마태복음 5:3-5 행복의 비결**

예수께서는 첫 번째 위대한 설교를 "복이 있다"는 말씀으로 시작하신다. 그분의 전체 사역은 축복이다. 그분의 목적은 억누르고 굴욕을 주는 것이 아니라 격려하고 위로하는 것이다.

1. 그러나 그분은 행복의 비결을 너무나 잘 알고 계시기 때문에, 하나님께서 만물의 본질적 구조 속에서 기쁨이 흘러 나오도록 정하신 바로 그 통로 외의 다른 방법으로는 기쁨을 심으려 하지 않으신다. 각 팔복과 복을 받는 성품 사이에는 필연적인 연결이 있다. 상급은 외부에서 주어지는 선물이 아니라 자연스러운 열매이다. 다만 열매가 자라게 하시는 것은 하나님의 관대하심에 의한 것이다.

2. 더욱이, 성품과 행복 사이에 이러한 필연적 연결이 있기는 하지만, 목표에 이르는 길이 하나만 있는 것은 아님을 주목해야 한다. 기쁨은 다양하며, 서로 다른 종류의 사람들이 서로 다른 길을 통해 그것에 이를 수 있다. 그러므로 팔복이 복수로 존재하는 것이다.

3. 공통된 어조가 모든 팔복을 관통한다. 모두가 어떤 성품의 탁월함에 달려 있으며, 그 모든 탁월함은 꾸밈없고 온유하다. 합쳐서 보면 이것들은 율법주의적 유대인의 이상과도 다르고, 선함에 대한 자유롭고 피상적인 이교도의 개념과도 구별되는 새로운 성품의 유형을 제시한다. 팔복은 상당 부분 그리스도 자신의 성품의 단면들이다. 이 모든 복을 자신의 인격 안에서 누리는 자는 그것들을 계시하신 위대한 스승과 가장 닮게 될 것이다. 처음 세 가지 팔복을 살펴보기로 한다.

**I. 심령이 가난함.** 세상에서는 부가 점점 더 선호된다. 그러나 어떤 황금 열쇠도 천국의 문을 열지 못한다. 그리스도의 복음은 가난한 자들을 위한 것이요(마태복음 11:5), 이는 모든 사람을 위한 것이기 때문이다. 그러나 심령이 가난한 자들은 세상 재산이 적은 사람들과 동일하지 않다. 그들은 자신의 영적 결핍을 의식하는 사람들이다. 그들은 영적으로 겸손한 자들이다. 따라서 그들의 성품은 바리새주의의 교만과 정반대이다. 천국이라는 크고 포괄적인 복은 이런 영혼들을 위한 것이다. 그리스도께서는 이전 설교에서 천국이 다가왔음을 선포하셨다. 이제 그분은 그것을 받을 자들이 누구인지를 보여 주신다. 겸손, 곧 공허함과 무력함에 대한 의식이 바로 그리스도와 그분의 나라를 받기에 알맞은 조건이다.

**II. 애통함.** 두 번째 팔복은 그리스도 시대 이스라엘의 상태와 직접적인 관련이 있었다. 그것은 도덕적, 민족적 쇠퇴의 상태였다. 어떤 이들은 무관심했고, 다른 이들은 교만하게 반항적이었다. 그런 사람들을 위해 그리스도께는 복이 없으셨다. 그러나 시대의 악을 한탄하는 자들에게는 그리스도의 복음 안에 위로가 있었다.

1. 그리스도께서는 죄를 인하여 애통하는 자들에게 용서를 가져다줌으로써 위로를 주신다.

2. 그분은 사회의 악을 한탄하는 자들에게 인류 형제애의 소망을 도입함으로써 위로하신다.

3. 그분은 죽은 자들을 위해 우는 자들에게 무덤 너머의 삶에 빛을 비춤으로써 위로하신다.

**III. 온유함.** 이것은 이교 세계에서 경멸받은 특별히 기독교적인 은혜이다. 그것은 에너지와 용기의 결여를 의미하지 않는다. 진정으로 온유한 사람은 결코 비겁하지 않다. 모욕을 인내로 참는 데는 자기 통제의 힘이 필요하다. 예수께서는 "도수장에 끌려가는 어린 양같이" 이끌리셨을 때 가장 강하셨다. 심지어 빌라도도 그분의 온유함의 고요한 힘에 당혹해했다. 이제 우리 주님은 이 은혜에 현세적 상급을 약속하신다. 순교자들이 열망하는 천상의 복이 기대될 수 있겠지만, 예수께서는 심지어 땅을 기업으로 약속하신다.

1. 궁극적으로 이것은 그분의 백성이 함께 나눌 그리스도의 통치 안에서 이루어질 것이다.

2. 현재에는 인내 안에서 자신의 영혼을 소유함으로써 세상 것들을 최대한 활용할 수 있는 능력 안에서 경험된다. — W.F.A.

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**마태복음 5:6-12 행복에 이르는 다섯 가지 문**

우리는 이미 행복에 이르는 세 가지 문을 살펴보았다. 이제 나머지 다섯 가지를 계속 살펴보자.

**I. 의에 주리고 목마름.** 1. 이것은 의 자체를 바라는 욕구이지, 그 보상을 위한 것이 아니다. 그것은 죄의 형벌을 피하려는 단순히 이기적인 소망과는 매우 다르다. 의는 그 자체가 목적으로 여겨진다. 2. 이것은 굶주림과 목마름과 같은 깊은 갈망이다. 가장 원초적이고, 가장 보편적이며, 가장 지상명령적인 욕구들이 이 열망의 유형이다. 우리의 더 나은 순간들에, 이것이 말로 표현할 수 없는 간절함으로 우리 안에서 깨어나지 않는가? 우리가 죄 없으신 그리스도처럼만 될 수 있다면! 3. 이것은 그 자체의 만족으로 보상을 받는다. 주리고 목마른 자들은 배부르게 될 것이다. 욕구의 대상만이 그 갈망을 충족시킬 수 있다. 4. 의는 그리스도 안에서 얻을 수 있다. 로마서는 이 팔복이 경험 속에서 어떻게 실현되는지를 보여 준다.

**II. 긍휼히 여김.** 이전 팔복은 개인 영혼들의 내면 생활과 개인적 소망을 언급했다. 이 팔복은 다른 사람들을 향한 태도와 관련된다. 완전한 행복은 삶의 사회적 관계들에 대한 올바른 관점 없이는 가능하지 않다. 1. 그 관계들을 긍휼의 빛 안에서 보는 것이 특별히 기독교적인 견해이다. 우리는 특별히 (1) 연약한 자들에게, (2) 공로 없는 자들에게, (3) 우리를 잘못 대한 자들에게 친절함을 생각해야 한다. 이것이 바로 그리스도의 정신이다. 2. 그 보상은 유사한 방식으로 대우받는 것이다. (1) 심지어 감사함이 닳아 버린 사람들에게조차, (2) 특별히 용서받지 못한 자를 용서할 수 없으시고, 우리가 남을 용서하는 것을 자신이 우리를 용서하시는 기준으로 삼으시는 하나님께로부터(마태복음 6:12).

**III. 마음이 청결함.** 우리는 성소 중의 성소, 기독교 삶의 내부 성소에 이르렀다. 하나님은 마음의 상태를 지극히 중요하게 여기신다. 그분은 우리가 청결한 마음을 갖지 않고서도 깨끗한 손을 가질 수 있다고 생각하지 않으신다. 더러운 상상들이 환영을 받고 불결한 욕망들이 소중히 여겨지는 동안, 온 삶이 하나님 보시기에 타락한 것이다. 그러나 마음의 청결함에는 오직 그것만을 위해 준비된 놀라운 상급이 있다. 곧 하나님을 뵙는 것이다. 순결한 갈라해드 경은 위대한 랜슬롯 경이 그의 죄로 인해 보지 못하도록 정해진 성배를 볼 수 있었다. 여기서도 다른 곳에서와 마찬가지로 은혜와 상급 사이에는 본질적 연결이 있다. 죄는 영혼을 눈멀게 하고, 청결함은 영적 세계에서 눈이 밝다. 더욱이 하나님에 대한 환상이 상급이 될 수 있는 것은 오직 마음이 청결한 자들에게만이다. 불결한 자들은 그것에 의해 타게 될 것이며, 반석과 산들을 향해 자신들을 그 두려운 임재로부터 가려 달라고 외치게 될 것이다.

**IV. 화평케 함.** 이제 우리는 능동적인 은혜로 나아간다. 그리스도인은 주변 세상의 악들에 무관심하게 수도원적 고립 속에 자신을 가두어서는 안 된다. 그는 세상이 더 나아지도록 개입해야 한다. 평화는 민족들의 가장 큰 이익이며, 형제애는 사회의 가장 큰 요구사항이다. 그런 것들을 이루어 낼 수 있는 자들은 복이 있다. 그 과정은 위험하고 오해받기 쉽다. 왜냐하면 화평케 하는 자는 종종 싸움의 양편 모두로부터 적으로 여겨지기 때문이다. 그러나 그 상급은 크다. 곧 하나님의 아들들 중 하나로 여겨지는 것이다. 화평케 하는 자들의 왕이신 독생자와 같이. 상급의 적합함은 그 사역이 가장 하나님을 닮은 것이라는 사실에서 비롯된다.

**V. 핍박.** 초기의 인기가 넘치는 때에 핍박을 예견하신 그리스도의 예언적 시야는 얼마나 광대한가! 그것을 미리 말씀하시는 그분은 얼마나 정직하신가! 그것에 대한 그분의 관조는 얼마나 평온한가! 그분은 저너머에 큰 세계가 있음을 아신다. 이미 천상의 보물들은 그리스도를 위하여 모든 것을 잃을 수도 있는 자들을 위해 쌓여 있다. 죽음까지의 신실함은 죽음 이후 생명의 면류관으로 보상받는다(요한계시록 2:10). — W.F.A.

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**마태복음 5:13, 마태복음 5:14 소금과 빛**

그리스도께서는 자신의 백성을 세상의 소금이요 세상의 빛으로 여기신다. 두 가지 성격 모두에서 그들은 다른 사람들에 대한 사명이 있다. 교회는 세상을 위해 존재한다. 그녀는 큰 소명이 있다. 온 세상이 그녀의 사역의 밭이며, 거기서 그녀는 자신의 목적을 위해서가 아니라 인류를 유익하게 하기 위해 수고해야 한다. 세상이 오직 교회의 유익을 위해서만 존재한다는 듯이 행동함으로써 그리스도의 위치를 정확히 뒤집는 자들의 왜곡은 얼마나 한탄스러운가!

**I. 소금.** 1. 그 기능. 소금은 그 위에 뿌려지는 것을 부패로부터 보존하는 것이다. (1) 세상은 부패 속으로 가라앉을 위험에 처해 있다. 사회는 상충되는 계층들의 상호 대립으로 인해 붕괴될 위협을 받고 있다. 가정생활은 부도덕과 방종으로 부식되고 있다. "자연주의"는 예술을 오염시킨다. 경박한 오락들은 불건전해지는 경향이 있다. 따라서 보존하고 정화하는 작용이 필요하다. (2) 세상은 보존할 가치가 있다. 그렇지 않다면 왜 소금을 치겠는가? 그리스도는 문명의 파괴가 아니라 그 보존을 원하신다. 기독교는 허무주의가 아니다. 정치, 상업, 예술, 문학은 모두 부패로부터 지킬 가치가 있다.

2. 그 작용. 소금은 방부제이다. 교회는 동일한 성격을 가질 것이 기대된다. 단순히 순결한 것만이 아니라 정화하는 것이다. 이것은 악에 대한 특정한 십자군 운동에 국한되지 않는다. 세상에서 선한 남녀들의 단순한 현존이 모범의 조용한 영향에 의해 세상을 건전하고 건강하게 유지하는 경향이 있다. 옛 이교 세계는 악에 빠져 썩어 가고 있었는데, 그때 기독교인들이 나타나 사회에 순결의 새 생명을 불어넣었다. 우리는 오늘날 세상에 순결한 마음을 가지고 진지하며 이타적이고 선한 남녀들이 존재함으로써 사회 전체에 미치는 이점을 계산할 수 없다. 소금처럼 소수의 그런 사람들이 광대한 사회를 보존하는 데 엄청난 영향력을 갖는다.

3. 그 실패. 소금이 그 맛을 잃을 수도 있다. 그것이 부패하게 된 것이 아닐 수도 있다. 그러나 부정적인 것으로서 그것은 쓸모없게 되어 먼지처럼 버려지기에만 적합하다. 만약 하나님의 은혜가, 그리스도의 영이, 신성한 생명이 교회에서 사라진다면, 그 조직은 여전히 존재할 수 있겠지만 그 사명은 끝나게 될 것이다. 세상을 위하여 교회의 영적 활력이 보존되어야 한다. 사회에 지나치게 유화적이어서는 안 된다. 교회는 소금이지 설탕이 아니다.

**II. 빛.** 1. 그 본질. 빛은 밤을 몰아낸다. 그것은 우리의 위험을 드러내고, 우리의 길을 보여 주며, 우리의 마음을 위로하고, 우리의 건강을 회복시킨다. 이 모든 것들이 세상에 대한 그리스도인의 영향으로부터 기대된다.

2. 그 위치. 산 위의 도시, 등경 위의 등불. 그리스도인들은 자신들의 고백을 부끄러워해서는 안 된다. 그것은 자신의 위상을 위해서가 아니라 다른 이들에게 빛을 비추기 위해 교회가 두드러지게 있어야 할 의무이다.

3. 그 광채. 빛은 선한 행실을 통해 흘러나온다. 세상은 우리의 말에는 별로 관심이 없으나 우리의 행실에 대해서는 예리한 눈을 가지고 있다. 우리는 현 시대를 위한 새로운 복음, 곧 세상이 우리가 전파하는 것의 실재성을 볼 수 있도록 그리스도인들의 삶에 기록된 복음이 필요하다.

4. 그 목적. 하나님의 영광. 이 마지막 요점이 추가되지 않았더라면, 자기 영광화가 허용되는 것처럼 보였을지도 모른다. 그러나 우리의 행실은 우리 자신의 공로로 돌려지지 않는다. 왜냐하면 그것들이 선하다면, 그 안의 모든 선함이 하나님의 은혜로부터 오기 때문이다. 따라서 우리는 열매를 맺음으로써, 하나님의 생명이 우리의 행실을 통해 빛나도록 삶으로써 하나님께 영광을 돌린다. — W.F.A.

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**마태복음 5:17, 마태복음 5:18 구약에 대한 그리스도의 태도**

여기서 우리는 구약에 대한 우리 주님의 태도를 본다. 그분은 옛 가르침을 폐하러 오신 것이 아니라 완전하게 하러 오셨다. 그리스도의 말씀들은 두 가지 입장을 보여 준다. 곧 부정적인 것과 긍정적인 것이다.

**I. 구약은 기독교 경륜 안에서 자리를 가진다.** 이것이 확립되는 근거들은 고찰할 가치가 있다.

1. 그 기원. 구약은 하나님으로부터 감동을 받은 것이다. 그것은 모세와 선지자들에게 하신 그분의 말씀들을 기록하고 있다. 하나님의 말씀들은 아무리 오래되었다 할지라도 가볍게 제쳐 놓아서는 안 된다.

2. 그 진리. 비록 그것이 예비적 계시일 뿐이지만, 그렇다고 덜 실제적인 계시는 아니다. 그것이 담고 있는 진리는 부분적이며, 인간 사이에서 신성한 관념들이 발전해 나가는 초기 단계를 나타낸다. 그러나 모든 진리에는 그 일시적 형식의 껍질을 벗겨 낼 때 발견할 수 있는 영원한 요소가 있다.

3. 그 도덕적 성격. 구약은 의로움에 대한 웅대한 증거이다. 우리는 결코 십계명을 무시할 수 없다. 민족적 죄에 대한 선지자들의 단호한 항거는 오늘날에도 불멸의 양심의 발언으로서 유효하다.

4. 그 영적 생명. 그리스도인이 시편의 경건한 정신을 넘어서기는 어렵다. 개인적 경건은 구약 안에 모든 시대의 모범과 자극이 되도록 계시되어 있다.

**II. 구약은 충분한 계시가 아니다.** 그것은 생략으로 인해 결함이 있었다. 그것이 쓰여졌을 때 유대인들이 모든 진리를 받아들일 능력이 없었기 때문에, 그것은 모든 진리를 담을 수 없었다. 그 한계들은 계시의 초기 단계의 한계들이다. 이것들이 그 책을 정죄하고 배척해야 할 이유들은 아니다. 어린이가 어른이 아니라고 해서 책망받아서는 안 된다. 성인은 자신을 위해서도 어린이를 소홀히 할 수 없다. 왜냐하면 어린이는 많은 것을 배울 수 있는 예언자이기 때문이다. 그러나 그가 어른의 더 큰 지혜와 더 영구적인 힘이 없다는 것은 부인할 수 없다. 의의 율법은 우리에게 충분하지 않다. 그것은 선함을 창조할 수 없다. 그 지침들은 형식적이고 외적이다. 더 깊고 더 영적인 의는 율법이 마음에 기록될 때만 실현될 수 있으며, 이것은 예레미야가 예언한 것처럼 새 언약 아래에서만 이루어진다(예레미야 31:33).

**III. 그리스도께서는 구약 계시의 결핍을 채우신다.** 이런 의미에서 그분은 그것을 완전하게 하신다. 그분은 단지 그 안에 예언된 것을 행함으로써 예언을 성취하시는 것만이 아니라, 구약 안에 나타나는 공백을 채움으로써 하나님의 모든 계시를 완전하게 하신다.

1. 문자에서 영으로 이끄심으로써. 율법은 그 내면의 의미가 발견되고 그 살아 있는 영이 끌어내어지기까지 완전하게 되지 않는다.

2. 구약이 말씀으로 계시한 것을 생활 속에서 나타내심으로써. 율법은 그리스도께서 오시기까지 완전하게 지켜진 적이 없었다. 그런 다음 그분은 그것에 절대적으로 신실하셨고, 이렇게 그 요구들을 충족시키셨다.

3. 사람들에게 율법을 지킬 능력을 주심으로써. 불필요한 문자 안에서가 아니라, 본질적인 영 안에서.

4. 열등한 옛 계시를 자신의 새롭고 가장 완전한 계시 안에 포함시키심으로써. 도토리는 참나무가 보이도록 사라지지만, 그것은 파괴되지 않고 오직 발전될 뿐이며, 그 자신의 독특한 형태와 구조를 폐지하는 더 큰 성장에 의해 영광스럽게 된다. — W.F.A.

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**마태복음 5:20 나라의 의**

율법폐기론은 비기독교적이다. 만약 기독교가 그리스도의 가르침 안에서 발견된다면, 기독교는 도덕적 율법을 완화하지 않는다. 오히려 그것은 그 율법을 높이고 강화한다. 우리는 그리스도의 은혜가 사람들을 어느 정도 쉽게 대하는 것, 즉 의무의 어떤 감소, 옳음의 의무에서의 어떤 해방을 의미한다고 생각하는 것보다 더 큰 실수를 할 수 없다. 그것은 미래에 대한 무관심과 함께 과거에 대한 용서가 아니다. 그것은 새롭고 더 나은 삶의 기초와 준비로서의 용서이다. 그리스도인에게는 유대인에게보다, 회심자에게는 죄인에게보다 더 많은 것이 기대된다.

**I. 그리스도인의 의가 서기관들과 바리새인들의 의보다 우월해야 할 점들.** 이스라엘은 그 종교의 거룩함과 율법의 의로움으로 가장 유명했다. 서기관들은 율법의 훈련된 교사들로서 율법을 최대한 활용하는 데 능숙했다. 바리새인들은 율법에 대한 최고의 순종을 공언한 모범들이었다. 그러나 그리스도께서는 자신의 제자들이 단지 세리들과 죄인들보다 나은 것만을 기대하지 않으신다. 그들의 의가 유대교의 공식 교사들과 공언된 성인들의 의를 능가하지 않으면 그들에게는 소망이 없다. 이것이 어떤 면에서 기대되는지 고찰해 보라.

1. 실재성에서. 이스라엘의 존경받는 교사들과 모범들은, 한 부류로서, 전혀 선한 사람들이 아니었다. 교사들은 자신들이 다른 이들에게 지적한 엄격한 길을 걷지 않았다. 모범들은 단지 연극적인 위선자들이었다. 그리스도께서는 그들을 "위선자들"이라고 부르셨다. 그러나 그리스도는 진실하고 실재적이시다. 그분은 진정한 의를 기대하신다. 그분은 행하지 않으면서 공언하는 성품이라는 조롱을 참지 않으실 것이다.

2. 깊이에서. 유대교의 의는, 진정한 것이었을 때조차도, 너무 외적이었다. 그것은 너무 많이 손의 행위들로 구성되었고, 마음의 생각들로는 너무 적게 구성되었다. 그러나 그리스도께서는 내적 의를 기대하신다. 곧 청결한 마음이다. 그분은 미움을 살인으로, 음욕을 간음으로 금하신다.

3. 적극성에서. 율법은 대체로 부정들을 다루었다. 그 반복되는 후렴은 "하지 말라"였다. 후기 유대교의 의는 주로 제약들의 문제였다. 이것은 언제나 굳어지고 형식화된 체계에서의 경우이다. 그러나 그리스도께서는 적극적인 선함, 종교 안에서의 살아 있는 에너지의 정신, 곧 사랑과 그로부터 흘러나오는 섬김의 활동을 기대하신다.

**II. 그리스도인의 의가 이러한 높은 성격을 가져야 하는 이유.** 그리스도께서 자신의 제자들의 어깨에 무거운 멍에를 지우시는 것처럼 보일 수도 있다. 이것이 그분의 은혜로운 약속들과 복음 초청들과 일치하는가? 그런 요구에 대한 이유들을 고찰해 보라.

1. 의의 복됨. 이것은 팔복 안에서 분명히 드러났다. 만약 사람이 의로워지는 것이 좋은 일이라면, 그리스도께서 높은 기준을 요구하시는 것은 어떤 고난도 아니다. 왜냐하면 이것은 더 높은 기쁨을 의미하기 때문이다.

2. 빛의 의무. 그리스도는 더 충만한 의를 계시하고, 그것을 말씀 안에서 가르치시며, 자신의 행실로 그것을 보여 주신 빛이셨다. 그분의 빛의 특권을 누리는 자들에게 그것을 받지 못한 자들보다 더 많은 것을 기대하시는 것은 합당하다. 우리는 밝은 대낮에는 용납될 수 없는 비틀거림을 밤에는 용서할 수 있다. 그리스도인들은 이교도들보다, 심지어 유대인들보다 더 낫기를 기대받는다. 왜냐하면 그들은 하나님의 뜻과 그것을 이행하는 방법을 더 많이 알기 때문이다.

3. 은혜의 격려. 율법은 의를 확보할 수 없지만, 복음은 이것을 할 수 있다. 그리스도께서는 우리에게 하나님이 만드신 의를 가져다주시며, 우리에게 그분이 우리에게 기대하시는 모든 것이 될 능력을 주신다(로마서 3:21, 3:22). 그분의 요구는 단지 우리 안에서 역사하시는 그분의 은혜의 사역을 방해하지 말라는 것뿐이다. — W.F.A.

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**마태복음 5:29 오른 눈을 뽑는 것**

이 구절의 사상들은 동방적 심상의 강한 언어로 표현되어 있다. 그러나 잠깐만 반성해 보면, 문자적으로 해석하더라도 그 언어가 조금도 과하지 않음을 알 수 있다. 만약 눈을 뽑는 것과 죽음 중 하나를 선택해야 한다면, 그 끔찍한 행위를 할 용기가 있는 모든 사람은 즉시 그것을 덜 두려운 대안으로 선택할 것이다. 매일 병원 환자들은 생명을 구하거나 참을 수 없는 고통을 완화하기 위해 무서운 수술을 받는다. 그러나 죽음의 생각에 잃어버린 자들의 운명을 더하면, 더 작은 악을 선택해야 할 동기들은 측량할 수 없이 강해진다. 따라서 우리 주님이 제시하신 대안들이 자신의 것이라고 진정으로 믿는 자에게는 망설임의 생각이 있어서는 안 된다. 미래에 대한 의심, 현재의 압도적인 영향, 또는 의지의 약함이 실제로 자신의 이익을 위한 것을 행하는 데서 사람을 억제할 수도 있다. 그러나 이것들이 그것을 덜 바람직하게 만들지는 않는다. 그러므로 어려움은 우리 주님의 말씀의 진실에 관한 것이 아니라 그것들의 적용에 관한 것이다.

**I. 무죄한 것이 걸림돌이 될 수 있다.** 그리스도께서는 우리에게 고행의 행위로서, 또는 어떤 금욕주의적 근거에서 자신을 불구로 만들 것을 요구하지 않으신다. 눈은 보기 위해 주어진 것이고 손은 일하기 위해 주어진 것이다. 두 가지 모두 하나님으로부터 온 것이며, 두 가지 모두 그 자체로 무죄하다. 몸은 악한 것이 아니라 영혼의 종이 되도록 의도된 것이다. 그 자체로 "두렵고 기이하게" 만들어진 도구이다. 우리는 하나님께서 우리에게 주신 몸을 욕되게 함으로써 하나님을 공경하지 않는다. 그러나 몸은 유혹자의 도구가 될 수 있다. 그것은 부패하고 왜곡되어 죄의 종보다 더 나쁜, 그 자체가 끊임없는 유혹이 될 수 있다. 몸뿐만 아니라 우리에게 속한 것들, 우리의 선을 위해 보내어진 것들도 걸림돌이 될 수 있다. 예를 들어 재물, 권력, 우정 같은 것들이다.

**II. 영적 생명의 길에 있는 걸림돌은 어떤 대가를 치르더라도 제거되어야 한다.** 문제는 삶의 위대한 목적에 대한 우리의 평가에 달려 있다. 어떤 현재의 쾌락에 순응하거나 어떤 현재의 어려움을 피하기 위해 그것을 좌절시키는 것은 큰 실수를 범하는 것이다. 우리는 지금 미래에 약간의 불편함에 관심을 두는 것이 아니다. 생각은 완전한 난파, 제거하는 것이 매우 불쾌한 장애물로 인해 멸망에 던져지는 것에 관한 것이다. 그처럼 심각한 위험은 그것을 피하는 데 관련된 현재의 성가심에 대한 어떤 고려도 허용하지 않는다. 기술자는 목적지까지 선로를 놓기 위해 산을 통과하는 터널을 뚫고, 큰 바위들을 폭파하며, 넓은 협곡들에 다리를 놓는다. 어떤 장애물이 영생을 향한 그리스도인의 과정을 가로막도록 허용되겠는가? 사실상 자기 불구는 유혹을 피하는 올바른 방법이 아니다. 그것이 유일한 방법이라면, 그것에 의지하는 것이 현명할 것이다. 그러나 하나님께서 다른 방법들을 마련해 주셨으므로, 오직 거친 망상만이 이것에 의지할 것이다. 더욱이 만약 음욕이 마음속에 있다면, 눈을 뽑는다고 해서 그것이 파괴되지는 않는다. 만약 증오가 격분한 사람 안에 지배한다면, 그는 끔찍한 범죄를 저지르려 했던 손을 잘라 낸 후에도 본질적으로 살인자이다. 그럼에도 불구하고, 우리에게 가장 가깝고 우리의 그리스도인 삶을 방해하는 것이 무엇이든 가야 한다. 어떤 우정이라도, 비록 눈동자처럼 소중하더라도. 어떤 직업이라도, 비록 오른손처럼 이득이 되더라도. — W.F.A.

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**마태복음 5:38-42 무저항**

이것의 어려움은, 우리 주님의 가르침 안의 유사한 구절들에서와 같이, 위대한 선생님의 의도의 충만함 안에서 그 계명을 어떻게 수행할 것인지를 보는 데 있다. 우리는 그것을 완전히 문자적으로 취해야 하는가? 만약 그렇다면, 톨스토이 백작이 옳으며, 우리는 아직 그리스도인이 되기 시작하지 않은 것이다. 우리는 그것을 '은유적으로' 취해야 하는가, 아니면 심지어 과장적 표현으로 취해야 하는가? 그렇다면 우리는 자신의 편의에 맞게 그것을 물로 희석시킬 큰 위험에 처하게 될 것이다. 분명히 우리 주님은 매우 실재적인 어떤 것을 의미하셨다. 더욱이 이것은 선별된 성인들을 위한 완전함의 권고가 아니다. 그것은 천국의 보편적 법이다. 그것은 그리스도께서 자신의 모든 백성에게 절대적으로 요구하는 서기관들과 바리새인들의 의를 능가하는 그 탁월한 의의 계명이다. 그렇다면 그것은 어떻게 해석되어야 하는가?

**I. 이것은 보편적 그리스도인 행위의 법이다.** 그리스도는 국가 법전을 작성하는 솔론이 아니셨다. 그분의 계명은 어떤 입법 의회에서도 만들어지지 않았다. 그분은 단호하고 정의로운 로마 정부의 저항할 수 없는 멍에 아래 살던 사람들에게 말씀하셨다. 그러나 그분의 말씀들은 그 정부에 아무런 영향을 미치지 않았다. 따라서 그것들은 의심할 여지 없이 일차적으로 사적 행위를 위한 것이었다. 그것들은 침략자로부터 해안을 방어하거나 경찰 감독에 의해 자국민들을 모욕으로부터 보호하는 국가의 의무 문제와 관련이 없었다. 그러나 우리 주님의 말씀의 의무들을 그분이 그것들을 말씀하실 때 생각하고 계셨던 개별적 관계들에 한정하려는 시도들이 있어 왔다. 우리는 산상수훈이 사적 기독교 지침을 위한 것일 뿐이라는 말을 듣는다. 그것은 정부들을 규제하려는 의도가 아니라는 것이다. 분명히 그것은 그 기능들을 위험하게 좁히는 것이다. 국가가 기독교적이지 않는 한, 입법에서 기독교 원리들을 기대할 수 없다. 그러나 복음이 국가를 기독교화하는 즉시, 기독교 원리들이 공공 정책에 나타나야 한다. 이것은 로마 제국의 첫 번째 기독교 황제인 콘스탄티누스의 형사 입법에서 분명히 드러났다. 자유롭고 자치적인 나라에 사는 사람들이 사람과 사람 사이에는 허용되지 않는 탐욕이나 복수의 동기가 민족과 민족 사이에는 허용된다고 생각하는 것은 극히 비기독교적인 것이다.

**II. 이 법은 질서 및 정의와 모순되지 않는다.** 그것이 그렇지 않음을 알기 위해, 우리는 그것의 정확한 적용을 관찰해야 한다. 1. 그것은 다른 사람들의 방어와 관련이 없다. 그것은 오직 우리 자신의 권리 방어만을 다룬다.

1-48절 (9/17)

정부는 그 보호 아래 맡겨진 자들을 지킬 의무가 있으나, 자신에게 가해진 모욕을 갚을 의무는 없다. 경찰관은 폭력적인 폭행의 피해자를 폭력으로부터 보호할 의무가 있으나, 자신을 향한 모욕과 부당한 행위에 대해 복수할 의무는 없다. 2. "동해보복법(lex talionis)"에 대한 언급은 분명히 복수의 사상을 드러낸다. 그러나 악에 대한 모든 저항이 금지된 것처럼 보인다. 이 원칙이 모든 경우에 어떻게 적용되어야 하는지를 파악하기란 분명히 쉽지 않다. 3. 그럼에도 불구하고 우리는 이해 가능하고 더 명백한 요구조차 슬프게도 이행하지 못하고 있다. 부당한 처우를 인내하고 침착하게 감내하는 것은 앵글로색슨적 특성이 아니지만, 그리스도인의 특성이다. 그리스도의 계명을 해석할 때 (1) 마태복음 5장 5절의 빛 안에서, (2) 체포되었을 때 그분 자신의 행동의 빛 안에서, (3) 다음 계명과 연결하여 해석하라.—W.F.A.

**마태복음 5:43-48 원수를 사랑함**

이것은 그리스도인의 의가 서기관들과 바리새인들의 의를 능가해야 하는 방식의 또 다른 사례이다. 이 의무와 그것을 촉구하는 동기들을 살펴보자.

**I. 의무.** 1. **적극적.** 이것은 모욕 아래서의 인내와 해악에 대한 불저항을 넘어선다. 앞선 단락은 그 의무들만을 강조하였다. 그것은 부정적인 성격으로, 잘못된 행동 방식을 금지하였으며, 따라서 그에 대한 순종은 순전히 수동적인 것이었다. 이제 우리는 긍정적이고 능동적인 의무, 즉 사랑하고 돕는 일로 나아간다. 2. **도움이 되는.** 사랑은 주관적인 감정이지만, 그것을 품은 사람의 마음 안에만 머물 수 없다. 그것은 친절한 행위들로 흘러나와야 한다. 여기에 앞 단락의 계명을 이해하는 열쇠가 있다. 그 계명만으로는 이처럼 비범한 규칙을 이행하기가 불가능해 보이거나, 설령 실천에 옮긴다 하더라도 사회를 완전히 전복시킬 것처럼 보일 수 있다. 그러나 그것은 지금 권고되는 행동이 뒤따라야 한다. 단순한 불저항만으로는 성공할 수 없다. 그것은 다만 권리의 소멸과 공격적 악의 승리로 끝날 뿐이다. 그러나 원수들에 대한 능동적 사랑으로 지탱되는 불저항은 전혀 다른 성격을 띠게 될 것이다. 사랑은 칼보다 더 강력한 무기이다. 우리는 "선으로 악을 이겨야" 하며(로마서 12:21), 우리 자신이 그의 친구임을 증명하면서 그의 적대감을 제거함으로써 우리의 원수를 정복해야 한다. 3. **기도하는.** 사랑만으로는 원수의 완악한 마음을 당해내기에 충분하지 않다. 오직 하나님의 성령의 은혜로운 감화만이 그것을 이룰 수 있다. 그러므로 우리는 이를 위해 기도해야 한다. 만약 우리가 부당한 대우를 받는다면, 우리는 형제적 친절함을 나타내면서 하나님께서 그들의 마음을 돌이켜 주시기를 구함으로써 원수들을 이길 수 있다.

**II. 그 합리성.** 이 의무는 세상의 방식과 너무나 달라서 전혀 자연스럽지 않고 불합리한 것처럼 보인다. 그러나 그리스도께서는 우리에게 그것을 요구하는 타당한 근거가 있음을 보여 주신다. 1. **하늘에 계신 아버지의 본보기.** 하나님께서는 선한 자들에게만 친절하신 것이 아니다. 첫째, 그분은 무한한 인내와 관용을 나타내신다. 그런 다음 이러한 수동적인 탁월함을 넘어 모든 종류와 처지의 사람들에게 햇빛과 비를 보내심으로써 능동적인 자선을 드러내신다. 이처럼 그분은 친절함에 있어 공평하시다. 그분은 우리의 공로에 따라 은혜를 조절하지 않으신다. 자연의 구조와 질서 자체가 하나님의 이 크고 무차별적인 자선을 드러낸다. 그러나 하나님께서는 우주의 질서를 유지하시며, 궁극적으로 의로움의 승리를 이루신다. 그러므로 원수들에 대한 친절함은 자연에 반하는 것이 아니라, 바로 자연의 방식 자체이다. 그것은 불합리한 것이 아니라, 하나님의 우주 통치의 지혜로운 방식과 일치한다. 2. **기독교의 의무들.** 분노의 법칙은 도덕적 발전의 낮은 단계를 나타낸다. 종교인들이 이 법칙을 따른다면, 그들은 비종교인들, 즉 "세리들"보다 나을 것이 없다. 그리스도인들이 그 법칙을 따른다면, 그들은 이방인들, 즉 "이방 사람들"보다 나을 것이 없다. 다시 말해, 그리스도인의 사랑은 우리가 그리스도를 따르지 않았다면 사랑하지 않았을 사람들을 사랑하기 시작할 때 비로소 나타난다. 우리는 비종교인들과 공통으로 가진 선한 것들이 아니라, 그들을 능가하는 것들로써 우리의 종교를 증명한다. 그러나 이보다 낮은 기준은 그리스도인에게 허용될 수 없다. 그는 완전하신 하나님의 본보기 그 이하를 목표로 삼아서는 안 된다.—W.F.A.

**P.C. 바커의 설교**

**마태복음 5:1, 2 무리를 위한 가르침**

우리는 마태복음의 이 두 절이 서론이 되는 그 담화가 누가복음 6장의 담화와 동일한 것이라고 생각한다. 비록 두 단락의 가장 가까운 문맥에서 판단하면, 처음에는 "예수의 이 말씀들"이 더 작은 제자들의 무리에게만 말씀하신 것으로 여겨질 수 있겠지만, 실제로는 처음부터는 아닐지라도 그 대부분에 있어서는 더 넓은 제자들의 무리, 심지어 "무리들"에게도 말씀하셨다(마태복음 7:28; 누가복음 7:1). 우리 주님의 두 번째 유월절은 이미 지나갔으며, 이 담화는 마태복음에서 그것이 앞부분에 배치된 외관상의 위치로 일반적으로 추론할 수 있는 것보다 공생애의 훨씬 더 후반에 속하지 않는다. 이 담화의 더 후반부의 위치를 기억하는 것은 제자들과 백성들의 마음에 대한 그 적절함과, 세상의 "가르침"에서 또 다른 더 높은 기준으로서의 유용성을 더욱 명확하게 정당화한다. 이 두 서론적 도입 절들에서 우리는 적어도 표면에 놓인 암시들로서 다음과 같은 것들을 주목할 수 있다.

**I. 도덕, 특히 종교의 타고난 교사에게 "무리"를 보는 것 자체가 즉각적이고 강렬한 충동이다.** 역사적으로, "백성"에 대한 도덕적 시선이 이 충동의 원천임을 추적하라. 그렇지 않고서는 시대들은 오히려 지식을 소수에게만 제한해 왔으며, 세상의 더 위대한 교사들은 어떤 우연에 의해 무리들이 그들의 눈앞에 나타날 때 그들의 가르침의 생각을 돌리려 하고 그것을 기꺼이 해왔음을 지적하라.

**II. 도덕적 충동의 전형적인 사례: 즉각적이고 매우 강렬하지만, 그것은 생각에서 멈추거나 감정으로 소진되지 않고 실천적이다.** 그리스도의 방법의 추구와 중간 대리자들의 사용, 그리고 이 안에서의 절제된 침착함에서 말해지는 이것의 예증을 지적하라. 그러나 이 모든 것을 통하고 이후에, 행동과 실천적인 것의 확실한 결과가 있다.

**III. 산 위의 강단은 도덕적 유리한 위치이다.** 그것은 동시에 겉보기에 다양한, 그러나 각각 매우 바람직한 여러 결과들과 목적들을 확보해 주었기 때문이다. 1. 그것이 땅과 하늘의 주목을 정당하게 요구한다는 것을 부정할 수 없다. 2. 그러나 그것은 동시에 땅의 소음에서 많은 은거를 얻게 하고, 생각과 고귀한 감정을 산만하게 하기보다는 그것들을 함양하게 한다. 3. 그것은 도덕적·종교적 진리의 넓은 범위와 전망을 말해 준다. 4. 그리고 동시에 그것을 받으려는 모든 자에게 그 진리가 제공하는 넓은 공간과 환영을 말해 준다. 이 지점에서 문자적 의미로 예수님 자신의 위치를, 그분의 눈이 매 순간 내려다보고 바라본 모든 것들과 함께 상상할 수 있으며, 도덕적 유비들이 문자적 사실들의 뒤를 따라 늦지 않게 떠오를 것이다.

**IV. 하늘의 지혜, 하늘의 가르침, 그리고 위대한 스승 자신의 사역을 사람들에게 위탁하는 참된 전통의 전형적인 사례.** 1. 그리스도의 사역은 살아있는 사람들의 살아있는 도구에 의해 수행되어야 하며, 그들이 아무리 불완전하고 스승의 선하심, 은혜, 능력, 지혜에서 멀리 떨어져 있더라도 그러하다. 2. 이 사람들은 실제 성품에 있어 제자들이어야 한다. 3. 그들은 또한 계속 진보하는 학습자들이어야 한다. 4. 그들이 다른 사람들에게 말해야 할 것은 그들 자신이 참으로 위대한 스승에게서 배운 것이어야 한다. 그들은 예를 들어 듣는 자들만이 아니라, 가르침을 받은 자들, 성공적으로 그리고 겸손하게 가르침을 받은 자들이어야 한다.

**V. 가르침을 받지 못하고 무관심한 세상을 향한 귀 기울이라는 최후의 부름.** 예수께서 "입을 열어 가르치셨다." 1. 얼마나 권위 있는 부름인가! 2. 얼마나 격려하는 부름인가! 3. 얼마나 보상하고 위로하는 부름인가!—B.

**마태복음 5:3 그리스도께서 선언하시는 복**

예수께서 "복"이라는 단어로 지칭하신 그 큰 유산이 바라볼 수 있는 여러 방식들과, 우리의 너무도 둔한 정신적 시선에 그 가치를 드러내고 매력을 높일 수 있는 여러 방법들 중에서, 우리는 이제 다음과 같은 과정을 취할 수 있다. 그리스도께서 선언하시는 이 복은 더욱 주목할 만한 것이다. 왜냐하면—

**I. 그것은 그분의 깃발 위에 가장 두드러지고 가장 밝으며 가장 큰 색으로 내세워지지 않는다.**

**II. 그것은 그럼에도 불구하고 한 자리를 차지하고 드러나지만, 드물게 드러나며, 그것도 나팔을 울리는 공표 없이, 갑자기, 준비의 소리도 거의 없이, 눈을 열어 볼 수 있는 자들에게만 호소하며 드러난다.**

**III. 즉시 그것은 '특이한 토대, 즉 비상하게 깊은 토대 위에 세워진 것으로 확인된다. 다른 무수한 건물들 가운데, 그것은 반석 위에 세워진다.**

**IV. 그 자체로 고려할 때, 그것은 어떤 보상 이론에 의해 그 기질 위에 주어지기보다는 기질에서 나오는 것으로 발견되며, 선물, 상, 또는 보상이 아니라 품성과 마음의 본질적이고 확실한 결과임이 드러난다.**

**V. 그것은 그 인내에 있어 지속적이고 멀리 내다보며 광범위하다. 그 본성이 내재적인 것과 마찬가지이다.** 예수께서 귀히 여기시는 이 복의 특이성들이 마태복음 5:3-11 등에서 뒤따르는 모든 사례들로 예증됨을 보여 주라. 그리고 이것들은 다음과 같이 단호하고 강조하여 말할 자격을 준다.

**VI. 그것은 드디어 찾아지고 확실히 찾아진 "최고선"이다. 철학자의 탐구만의 것이 아니라, 보편적 인간의 마음과 삶의 "최고선"이다.** "최고선은 철학적 탐구의 유일한 동기이다. 그러나 무엇이든 복을 부여하는 것, 그것이 최고선이다. 그러므로 예수께서는 '심령이 가난한 자는 복이 있나니'로 시작하신다."—B.

**마태복음 5:3 심령의 가난함과 그 복의 실마리**

예수께서 여기서 복이 있다고 선언하시는 모든 선언이 그 안에 있는 소망의 "이유"를 동반한다는 것을 주목해야 한다. 그러므로 우리는 각각의 경우에 (1) 복이 있다고 선언된 자들의 간결한 묘사적 명칭과 (2) 그들의 복의 원천에 관한 주된 암시를 살펴볼 것이다. 다음을 고찰하라.

**I. 이 묘사적 명칭 — "심령이 가난한" 자들 — 이들은 누구인가?** 이 경우들에서 예수님 자신의 묘사들에 대한 그리스도 자신의 결정을 우리가 갈망하지 않겠는가? 아마도 놀라운 통일성과 가장 뚜렷한 윤곽으로 그분은 그의 "심령이 가난한" 자들이 누구를 의도하는지, 그의 심령의 가난함이 무엇을 목표로 하는지를 우리에게 전달하실 것이다. 뒤따르는 각각의 경우에(그러나 특히 현재와 다른 몇몇 경우들에서) 우리는 그리스도의 의미를 접근하려면, 그분의 의미의 단일한 표적을 성공적으로 맞추고 있다고 느끼기보다는, 우리가 의도되었다고 생각하는 기질의 표지를 하나 이상 제시해야 할 것 같다. 그러나 그 갈망하는 확실한 해석이 없더라도, 우리 자신의 자원을 최대한 충실하게 사용할 수 있을 뿐이다. 우리는 오늘날 우리가 소심한 사람들이라고 부르는 자들에 대한 추천이 의도되지 않았다는 것, 지성이나 상상력이나 높은 포부의 능력이나 도덕적 미덕과 은혜에서 가난한 자들에 대한 추천도 아니라는 것을 극히 주저 없이 말할 수 있다. 그러나 반면에, 다음과 같은 묘사에 해당하는 자들이 지칭될 수 있다. 즉 겸손함의 본질과, 가르침을 받을 수 있는 자세(그리고 그 한에서 모든 것을 주시는 분이 알아보고 보상하지 않을 것 같지 않은, 일종의 자격)를 인정하는 자들로서, 그들이 다른 사람들과 비교하여 진정한 위대함과 선함의 면에서 어떤 풍요로움을 소유하고 있더라도, 첫째로, 그것에 대한 공로를 자신에게 돌리지 않으며, 둘째로, 자신이 지식과 능력과 은혜의 문턱 앞에 그저 서 있을 뿐임을 깊이 의식하며, 셋째로, 바로 그 동일한 나라에서 살아 움직이는 능력, 즉 왕이신 분 앞에서 단순히 낮아지는 자들이다. "심령이 가난한" 것은 진정한 겸손함으로 충만한 것과 동의어이다. 그리고 가장 큰 지식과 가장 큰 은혜에서 나오는 것만큼 실재적이고 진정한 겸손함은 없다. 왜냐하면 사람이 자신의 무지의 심연에 대한 어느 정도의 지적인 인식이라도 가지려면 가장 큰 지식을 전제하기 때문이며, 사람이 자신의 선함의 결핍을 어느 정도라도 가늠할 능력이 있으려면 가장 큰 은혜를 전제하기 때문이다.

**II. 심령이 가난한 자들의 복의 원천에 관한 주된 암시 또는 실마리.** 예수님의 몇 마디 말씀에서, 그것은 이들이 땅의 가장 위대한 도시가 아니라 "천국"의 자유를 갖기 때문이다. 어떤 인위적인 조건이나 자격도 이 나라에 들어가게 해 주지 않으며, 그 안에 계속 머물게 해 주지는 더욱더 않으며, 그 영광스러운 "자유"를 얻게 해 주지는 가장 적게 한다. 그러나 순수한 가르침 받을 자세와 끊임없는 성장함이 이것들을 각각 하나씩 차례로 가져다준다. 그리고 그러한 순수한 가르침 받을 자세와 쉼 없는 성장함은 도전받지 않는 천사, 즉 겸손의 천사가 이끌어 들인다. 겸손의 뒤를 따라 오는 가르침 받을 자세, 아니 겸손이 어머니로서 생명을 부여하는 그 가르침 받을 자세만큼 확실한 가르침 받을 자세는 없다. 영리함과 지성의 민첩함은 가르침 받을 자세의 동의어가 아니다. 그리스도 자신의 이 주제의 다루심에서 이 특정한 측면에 대한 실천적 논평이 실로 우리에게서 유보되지 않고, "어린 아이"의 비유로 주어진다. 그리고 그리스도께서 가르침 받을 자세에 두시는 강조를 깊이 인식하기 위해서는, "내게로 오라 … 나에게 배우라"는 그분의 설득력 있는 간구의 말씀들이 차지하는 위치, 즉 높은 위치를 생각하기만 하면 된다. 무엇이 지나간 모든 시대의 전 교회에 예수님의 어떤 말씀이 이 말씀들보다 더 소중하게 다가갔는가? "심령이 가난한" 것은 천국에 속하기 위한 다른 모든 것보다 선행하는 조건, 즉 마음과 온 본성의 깊이를 알 수 없는, 꾸밈없는 수용성의 조건을 갖는 것이다. 그리고 그 수용성을 가진 사람은 이미 "천국"의 생명과 가장 신성한 조화 속에 있다. 그는 자신의 비어 있음이 다른 어디에도 채워지지 않고, 자신의 받을 수 있는 능력이 다른 어디에도 만족되지 않음을 알기 때문이다.—B.

**마태복음 5:4 애통하는 자의 복**

"애통하는 자는 복이 있나니" 등. 아마도 이 팔복은 각각이 차례로 적잖이 놀라게 한 귀와 마음들을 가장 놀라게 한 것으로 여겨질 수 있다. 예수님께서 사셨던 사람들의 마음에 얼마나 참된 기쁨이 없었던가! 한편으로는 광적이고 경박한 흥분이 있었고, 다른 한편으로는 길들여지고 습관화된 낙담이 있었다. 이 시대 민족의 유산은 가장 심각한 형태의 육체적 질병과, 종교의 심장이 도려내어지고, 억압받고 짓밟힌 정치적 상황에서 오는 비참함과 굴욕감이었다. 그리고 — "수고하고 무거운 짐 진 자들아 내게로 오라"는 기억할 만하고 소중한 초대와, "애통하는 자는 복이 있나니"라는 이 팔복은 — 서로 완전한 조화 속에서 슬픔에 빠진 민족의 마음과 정신의 지배적인 색조를 드러내고 표현한다. 아니, 만약 예수께서 지금 선언하시는 것이 철저히 유지되고 증명될 수 없다면, 그 말씀이 민족의 마음의 가장 명백한 양상들에 너무도 적합한 까닭에, 그것은 조롱하는 아첨의 세련됨처럼 보일 위험이 있을 것이다. 그러나 그 백성들이 이 말씀에 대해 어떻게 생각하고 믿었든지 믿지 않았든지 간에, 19세기는 그 위치를 강화해 왔고 지금도 강화하고 있다. "애통하는 자"의 "자연사"도, 더욱이 그의 영적 역사도 가장 단순하게 검토해 보면, 예수님의 말씀이 철학자나 낙관론자 혹은 비관론자 요술사의 억지스럽고 비현실적이며 자의적인 말씀 등급으로 분류될 것이 아니라, 깊고 지속적인 진리의 말씀임을 보여 줄 것이다.

**I. 애통은 가장 낮은 평가로도 희망에 찬 감수성을 표현한다.** 눈물이 있는 곳에 어쨌든 어떤 감수성이 있다. 치명적인 열병은 맹위를 떨치지 않으며, 회복 불가능한 최악의 상태를 만들지 않는다. 무자비한 열기, 닫힌 하늘, 굴하지 않는 가뭄이 마음의 녹색 식물을 회복 불가능하게 태워 버리지 않았다. 눈 속의 한 방울 눈물은 아무리 깊이 숨겨져 있더라도 마음 속에 적어도 하나의 샘이 있음을 말해 준다. 에서의 눈물의 홍수는, 비록 그의 장자권은 회복 불가능하게 잃었지만, 그 자신은 그렇지 않았음을 증언하였다. 예수님의 발을 눈물로 씻은 여인은 에서보다 더 많은 것을, 그리고 더 회복 불가능하게 잃었지만, 그녀 자신은 구원을 받았으며, 예수님께서 보증하셨다: "네 믿음이 너를 구원하였으니 평안히 가라." 베드로는 재판 마당의 불 앞에서 자신의 믿음, 자신의 주님, 자신의 소망을 부인하였다. 그의 양심이 굳어지고 그의 영혼이 잃어버린 영혼으로 낙인찍히지 않았는가? 아니다, 왜냐하면 그는 "밖에 나가서 심히 통곡하였기" 때문이다. 그러나 또한 예수를 부인한 다른 한 사람이 있었다. 그도 가까이 있었고, 그도 "밖에 나갔지만," 울기 위해서가 아니었다. 우리는 한 방울의 눈물도 읽지 못한다. 그러므로, 그렇게 최소한으로 보더라도, 애통하는 자는 복이 있다.

**II. 애통이 진정으로 말하는 것은 땅의 시련이다.** 격렬한 슬픔, 울부짖음, 이를 갊은 실로 미래의 화나 상태의 특징으로 계시된다. 그러나 진정한 애통의 정신은 천국에서 알려지지 않고, 지옥에서 주어지지 않으며, 땅에 속하는 "은혜의 날"을 표시한다. 그것은 땅의 시련과 교육의 가장 주된 표시들 중 하나이며, 땅의 소망의 가장 주된 증상들 중 하나이다. 그것은 하나님의 불쾌함의 결과만이 아니라, "이전 것들이 지나가고, 하나님께서 모든 눈물을 눈에서 닦아 주실" 때까지 그분의 가장 은혜로운 사랑의 논거들인 최고의 본질적인 용도들을 제공한다. 얼마나 많은 자비가 애통 안에 매복해 있는가!

**III. 여러 종류의 애통은 절대적이고 귀중한 용도들이 있다.** 1. **공감의 애통이 있다.** 공감의 반응은 가장 신성한 용도가 있다. 그것이 무엇을 주든지, 필연적으로 더 많이 가져간다. 그것은 영적 눈의 모든 충만함을 열고, 마음을 넓히며, 사랑을 위한 각 기능과 봉사를 위한 각 기관에 자유와 자유로운 행동을 부여한다. 2. **고통의 애통이 있다.** 고통이 그것을 불러내며, 그것이 고통을 표현한다. 그 표현 자체가 안도이다. 심지어 육체적 고통도 온 세상 안에서와 통하여 능력이다. 이 세상의 영적 성장과 영적 미성숙의 단계들에서 광범하게 스며드는 유용성과, 깊이 침투하는 봉사를 가진다. 유아기, 아동기, 청소년기, 장년기, 노년기를 위한 고통의 애통은 육체와 피와 마음에 직접적으로나 간접적으로 무엇의 수단이 되지 않았는지 말할 수 없으며, 어떤 몸과 영혼의 열병을 막지 않았는지, 인내에 인내를, 기력에 활력을, 삶 자체에 나날을 더하는 것을 막지 않았는지 말할 수 없다. 3. **슬픔으로 가득 찼거나 기쁨으로 가득 찬 마음이든 충만한 마음의 애통이 있다.** 얼마나 자주 그것이 슬픔에 짓눌리거나 기쁨에 균형을 잃을 것 같은 마음의 안전인가! 그렇게 하갈이 울었다. 그렇게 요셉이 "노인이 아직 살아 계시다"는 말을 들었을 때 울었다. 그렇게 유배된 애국자들이 "바벨론 강가에서" 울었다. 그렇게 기도가 성공적으로 씨름하여 "주님, 믿습니다. 나의 믿음 없는 것을 도와 주소서"라고 눈물로 외친 기뻐하는 아버지가 울었다. 그렇게 "무덤 밖에 서서" 울던 마리아의 애통은 언제나 솟아나는 기쁨의 샘으로 변모되었다. 4. **사별의 애통이 있다.** 하나님 앞에서의 회개에서 오는 마음의 애통 외에, 모든 마음의 애통 중에서 더 깊고, 더 날카롭고, 더 슬프게 고개를 숙이는 것은 없다. 선한 소망을 가지고 슬퍼하는 우리도 시인의 시구가 가장 진실하다— "오! 그것은 가장 심한 고통이다 / 인간의 마음이 알 수 있는 / 우리가 가장 소중히 여기는 것을 내려놓는 것 / 이렇게, 이렇게 먼지 아래." 이 애통에 대해서도, 그것이 얼마나 두드러지게 열매 없고 열매 있는가를 진실로 말할 수 있다 — 응답 없고 대답할 수 없는 하나님의 뜻을 돌이키거나 조금이라도 막는 데는 열매 없지만, 하늘을 더 가깝게 가져오는 데는 열매 있다! 형제와 자녀, 아내와 자매, 친구와 제2의 자아에 대해, 한번 우리 손에서 떠난 자들에 대해, "그" 또는 "그녀가 내게 돌아오지 않으리라"는 가장 두려운 확신으로 말할 수밖에 없다. 가장 의심 없는 신뢰가 가장 어두운 다툼에서 요구되며, 가장 의심 없는 사랑이 가장 공허한 마음에서 요구된다. 매달리고 변치 않는 애착이 피 흘리고 몸부림치는 애정 속에 싸여 있다. 그러나 어떤 애통에도 예수님께서 더 의도적으로 그것을 달래기 위해 오신 것이 없고, 어떤 것에도 더 감동적으로 공감하신 것이 없으며, 육체 안에 계신 날들에 어떤 것도 그분을 더 자신의 가장 강력한 사역으로 이끄는 것처럼 보이지 않았다. 그렇다, 이 애통하는 자는 복이 있다. 왜냐하면 그는 이미 "위로를 받고" 있기 때문이다. 그가 그토록 소중히 사랑하는 자들이 비록 그의 시야에서 사라졌지만, 처음으로 어떤 애통도 영향을 줄 수 없는 곳에 있다. 어떤 재촉도 그들의 안전한 지복을 어지럽힐 수 없다. 5. **애통의 자연사를 넘어 그것의 영적 역사가 있으며, 가장 강한 남성, 가장 섬세한 여성, 가장 연약한 아이가 진정으로 인정하고, 모든 단순한 감정에서 무한히 멀리 떨어진, 그것에 속하는 거룩한 봉사가 있으니 — 회개의 애통이다.** 이것은 공로적 가치가 없다. 그것은 예수님께서 그것을 나누셨다고 말할 수 있다는 데서 어떤 성별도 받지 않는다. 그러나 그것은 그분에 의해 허락되었으며, 가장 은혜롭게 그분에 의해 바라보였으며, 그분에 의해 칭찬받았다. 한때 그분이 예루살렘 성으로 여행하실 때 하늘에 메아리치던 바로 다른 의기양양의 함성과 큰 호산나만큼 확실히. 그러나 회개의 애통에 얼마나 감동적인 역사가 속해 있는가! 어떤 비상한 경험들과 더불어 그것이 연합해 왔는가! 어떤 두려움, 어둠, 싸움, 고뇌 위에 그것이 마침내 무한한 평화와 함께 따라왔는가! 마음의 가장 깊은 보이지 않는 곳에서 어떤 역사들을 그것이 드러냈는가! 그리고 침묵의 설득력의 그 위엄 있는 친구인 하나님의 성령 안에서 어떤 저항할 수 없는 능력을 그것이 논증하였는가! 6. **마지막으로, 특별히 그리스도의 것이라고 부를 수 있는 애통이 있으니, 죄인들에 대한 그리고 죄 때문에 오는 애통이다.** 자신에게 책망할 죄가 없으신 그분이 가장 자유롭게 다른 사람들의 죄를 위해 우신 분이시다. "그가 도성을 보시고 우셨다." "그가 심령에 비통히 여기시고 민망히 여기시며 우셨다." 그리스도의 어떤 제자든지 그분을 닮는 정도에 따라, 죄와 그 결과에 대한 동일한 증오와 죄인과 그의 어리석음에 대한 동일한 슬픔으로 표시될 것이다. 하나님의 영에 의해 움직인 옛날의 거룩한 사람들도 그러한 슬픔을 알았다. "나는 율법을 지키지 않는 범법자들을 보고 근심하였나이다. 그들이 주의 율법을 지키지 아니하므로 내 눈에서 내려오는 눈물이 시냇물같이 흐르나이다." 죄에 대한 우리의 진정한 애통은 우리로 하여금 우리가 이렇게 노래하는 그분을 적어도 희미하게 닮게 할 것이다 — "눈물 흘리시는 하나님의 아들을 / 천사들이 놀라서 바라보네. / 오, 내 영혼아, 놀라워하라! / 그분은 너를 위해 그 눈물을 흘리셨다."

**IV. 애통은 신성하게 정해진 기간이 있다.** 그것에 붙어 있는 이 특별한 "위로"가 있다 — 비록 현재는 고통스럽지만, 그것은 유용하며, 그 주된 용도가 이루어지면, 그것 자체는 "위로" 안에서 사라진다. 그리스도를 믿는 자에게 애통은 섞이지 않은 것일 수 없다. 왜냐하면 그는 그것의 현재적인 거룩한 이점들과 열매들을 알고, 그것의 이른 종결을 믿기 때문이다. "애통하는 자는 복이 있나니, 그들이 위로를 받을 것이다." 실로 지금 고난의 여러 거룩한 용도와 열매로, 그리고 여러 거룩한 암시로 위로를 받지만, 무엇보다도 하나님께서 곧, 아니 정말 일찍, 그것을 폐하시고 "모든 눈에서 눈물을 닦아 주실" 것이라는 거룩한 확신으로 위로를 받는다. 그러므로 애통이 도달하는 단순한 목표가 아니라, 그것은 본성의 단순한 소멸이 아니라, 그분 자신의 친절한 마음에 의해 움직이신 하나님 자신의 친절한 손의 행하심이다. 이 팔복은 영혼들과 그들의 내면의 하늘들을 위한 하늘과 땅 사이의 무지개 언약처럼 좋다. 어떤 그리스도인이 더 슬퍼하든 덜 슬퍼하든, 그는 이제 슬픔의 이 팔복으로 "말할 수 없는 기쁨으로 기뻐하며 영광스러워할" 수 있다.—B.

**마태복음 5:5 온유한 자의 복**

이 팔복은 서두에서 "심령이 가난한" 자들을 말하는 첫 번째 것과 구별되기를 요구한다. 그것은 구약성경의 멀리 내다보는, 비록 희미하게 보는 복음에서 인용한 것이다(시편 37:11). 이 팔복에 붙어 있는 약속은 특히 구약성경의 페이지에 서식하는 것이다. 그리고 이것이 현재 단락의 정수로 우리를 안내한다. 온유함은 실로 사람의 자질이어야 한다. 그것은 의심할 여지 없이 가장 본질적인 의미에서 개인적인 자질이어야 한다. 그것은 사람의 마음 깊은 곳에 있지 않고서는, 그리고 진정으로 그것을 소유하지 않고서는 아무데도 없다.

1-48절 (10/17)

비록 그러할지라도, 여기서 이 덕목은 개인적인 성품과 삶보다 사회적·집단적·국가적인 측면을 더욱 바라본다. 설령 어떤 사람이 모세보다 더 온유하다 할지라도, 그 개인의 고독한 온유함만으로는 여기서 칭송되고 목표와 이상으로 제시된 땅의 유업을 결코 이룰 수 없을 것이다. 그러나 만약 택함받은 백성이 온유하여, 참된 온유함에 신실하며, 끊임없이 점점 더 온유하게 하늘 나라와 신정(神政) 통치에 온유한 백성이 되었더라면, 박탈이 그들의 수치스러운 유산이 되지 않았을 것이다. 땅에서 더욱 커지는 유업이 그들의 영광과 자랑이 되었을 것이다. 이제 이 모든 것, 즉 율법과 시내 산의 계명들과 선지자들을 통해서도 얻지 못한 것들이 앞으로 이루어지기를 기다리고 있다. 그것은 아직 이루어지지 않았다. 땅은 유업으로 물려받아야 하며, 그 정복이 힘이나 권력과 교만이 아니라 온유함으로 이루어지는 사람들에 의해 유업으로 물려받아야 한다! 그러므로 우리는 이 팔복에서 다음을 읽을 수 있다—

**I. 땅에서의 인간의 권리가 새롭게 선포된 창조의 헌장.**

**II. 땅의 정복이 실제로 이루어져야 할 참된 방식에 대한 훨씬 더 깊고 훨씬 더 의미심장한 계시.** 땅 전체와 인류 자신은, 가장 과학적인 측면에서나 도덕적인 측면에서나, 독재가 아닌 관찰의 방법, 섣부른 추측과 위험한 억측이 아닌 귀납적 방법에 의해 가장 잘 이해되고, 분명히 가장 잘 파악된다. 이는 가장 위대하고 가장 참된 철학자들(프랜시스 베이컨 경과 같은)이 결국 인정하고 가르치게 된 방법이다. 이 온유함은 땅과 그 안의 모든 것을 물리적으로 정복하는 데 있어서도 탁월한 온유함이다.

**III. 가장 높은 영적 원리가 선포됨 — 곧 섬기고, 봉사하며, 인류의 가장 높은 유익을 추구하는 가운데 언제나 가장 낮아지기를 준비하는 온유함이야말로, 결국 가장 높은 자리, 가장 큰 명예와 영향력, 그리고 가장 왕다운 지속적인 통치를 가장 확실히 이기는 힘이라는 것이다.** 이 팔복은 백만 에이커의 영주가 될지도 모르는 사람을 영예롭게 하는 것을 말하지 않는다. 그러나 적어도 두 가지를 말한다—첫째, 온유한 순종, 근면, 부지런함, 학습을 통해 실제 가난 속에서 단 한 에이커를 얻은 사람을 영예롭게 하는 것이고, 둘째, 훨씬 더 중요하게는, 같은 자질들로 땅을 그 시민들이 더 살기 좋은 곳으로 만들고, 그 시민들이 더 오래, 더 행복하게 그 땅의 거주자로 살게 하는 사람을 영예롭게 하는 것이다.

**IV. 이런 의미에서 온유한 모든 사람들을 위한 은혜롭고 흔들리지 않는 확신 — 곧 그들이 하늘의 뜻과 그 사랑과의 참된 조화 속에서 자라기를 힘쓰고 있으며, 결국 오랫동안 드린 기도가 신적으로 그리고 가장 실제적으로 응답되어, 하나님의 "나라가 임하고, 그의 뜻이 하늘에서 이루어진 것처럼 땅에서도 이루어지는" 것을 발견하게 된다는 것이다.** 온유한 자가 땅을 "유업으로 받는다"는 말에 이보다 더 참된 의미는 없다.—B.

**마태복음 5:6 — 의에 주리고 목마른 자의 복됨**

"의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 그들이 배부를 것이다." 이 팔복은 주변의 모든 다른 팔복들 가운데, 종교적 묵상의 풍성한 잔치와도 같다. 이 팔복은 인간 본성에 대한 매우 낯선 희망을 가지고 우리를 놀라게 하는 합당한 효과를 가질 수 있다. 이 팔복은 우리에게, 설령 그것이 가능성에 불과하다 할지라도, 가장 거룩한 것들 중에서 가장 높은 것을 인정하고 감사할 수 있는 영적 본성의 싹과 힘이 여전히 우리 안에 살아남아 있다는 것을 믿으라고 촉구한다. 이 팔복은 그 높이가 고귀한 원리 — 즉, 실제로, 실제로 살아서 그것을 실천적으로 조화롭게 이루고, 습관적으로 예증하기를 주리고 목마름의 갈망으로 열망할 만큼 — 와 진지하고 진솔한 공감으로 그것을 느끼려는 성향을 우리가 얻을 수 있는 가능성을 전제한다. 그러한 격려는 허영이나, 인간이 무엇이며 무엇이 될 수 있는지에 대한 자만심의 환상이 아니다. 그것은 팔복을 말씀하신 참된 교사, 즉 그 이상한 모임과 그 이상한 시각에 그것을 말씀하신 분, 우리 영혼을 들어 올리시는 분의 지식과 은혜로운 친근한 사랑과 능력의 결과이다. 그가 말씀하신 것 안에서 우리는 분명히 희망과 가장 굳건한 믿음의 확신을 가질 수 있다. 다음을 물어보자—

**I. 여기서 의(義)라고 불리는 것은 무엇인가?** 이 단어는 충분히 연구할 만하다. 충분히, 그리고 가장 지혜롭게, 연구의 대상으로 의도될 수 있다. 그리스도께서 여기서 의라고 부르시는 그 자질, 성향, 능력, 위대한 실재 — 그것이 무엇이든 간에 — 안에 얼마나 많은 것이, 한 단어 안에 압축된 책 한 권처럼, 응축되어 있어야 하는가! 그것은 인간이 처음에 실패하고 갓 태어난 인간 본성을 망쳐놓은 것이다. 그것은 하나님 자신의 변함없는 올바름이다; 그가 변함없이 사랑하는 것에 대한 변함없는 사랑, 그가 변함없이 행하는 것에 대한 변함없는 실천이다. 그것은 실로 최고의 이상이지만, 가장 의심할 여지 없는 실재이다. 그것은 가장 높은 사상으로 솟아오르고, 가장 낮은 실천으로 몸을 굽힌다. 그것은 "심히 넓고"도 "양날 선 검"처럼 미세하고 예리하다. 하나님의 율법, 하나님의 뜻, 하나님의 사랑, 하늘 나라가 땅에 도덕적으로 투영된 것 — 얼마나 위대하고, 얼마나 지혜롭고, 얼마나 관대하며, 얼마나 어디에나 있어, 흐르는 조류처럼 온 세상 모든 공간을 채우는지! 도덕적 완전의 유형이 여기서 말씀하시는 의를 구성하는 것이며, 그 안에서 완전한 도덕적 본성이 만족스러운 복된 안식 안에 쉬고, 우리의 불완전한 도덕적 상태가 주리고 목말라야 하는 것이다. 그 유형에 대한 지식이 우리에게 하늘의 원형에서, 그리고 신적 존재 자신에게서 직접 도달하는지; 아니면 우리가 그것에 신적 도움으로 우리 인간 본성이 일찍이 보여준 모든 선의 싹과 경향과 자질을 지속적으로 고양시킴으로써 도달하는지는, 비교적 조사할 필요가 없는 문제이다. 우리는 그 존재를 확신하고, 우리 자신의 도덕적 분별력이 더 진보하거나 후퇴함에 따라 그 비례에 대한 어느 정도의 지식을 가지고 있다. 비록 그 형상이 너무 깨지고, 그 반영이 너무 불확실하고 흩어져 있어 마치 출렁이는 물 위에 비친 것처럼 보일지라도, 주목할 만한 이 이상한 사실이 있다 — 즉, 완전히 잃어버린 자는 아무도 없는 반면, 모든 사람은 아마도 대부분 자신이 인정하고 싶은 것보다 더 완전한 개념과 설계도를 가지고 있다는 것이다. 그것의 실재성, 생명력, 그리고 그것이 마음에 깊이 새겨진 것이 그러하다!

**II. "주리고 목마르다"는 표현 안에 포함된 것들은 무엇인가?** 1. 의라고 불리는 그 완전한 것에 대한 진지한 믿음, 그리고 완전한 삶의 의가 여전히 그리고 항상 타락한 인간에게도 노력의 대상으로 그의 시야 앞에 유지되어야 한다는 원칙의 인정. 그에게도 그것은 여전히 진정한 이상이다. 비록 우리가 여기서 실제로 그것에 도달하지 못한다 할지라도, 그것을 보고 그것에 도달하려는 시도는 결실 없는 것이 아닐 것이다. 이것들은 방종에 대한 방어책이 될 것이다. 이것들은 절망에 맞선 경계가 될 것이다. 이것들은 지속적으로 실천적인 고양의 영향력을 발휘할 것이다. 이것들은 우리가 한 때 창조된 것과 동일한 기준에 맞게 살도록 어떤 의미에서도 요구받지 않는다는, 그리고 그것을 완전히 이루는 것이 불가능할 수 있으므로 시도하는 것은 무의미하고, 얼마나 적게 시도하는지는 아무 상관이 없다는 거짓되고 매우 해로운 신조에 대한 항의이다. 단지 이런 관점에서만 보아도, 이 팔복은 처음으로 그것을 말씀하신 가장 은혜로운 입술로부터 들은 이들, 즉 매우 타락한 국가적 상태에 있던 이들에게는 놀라운 선언이었고 새로운 것이었다. 이것이 아직도 셀 수 없이 많은 수백만 명에게, 그리고 우리 모두에게 너무나 많이 그러하지 않은가? 2. 그것을 향한 영혼의 진정한 갈망, 지속적인 갈망, 강렬한 갈망. 마음에 너무나 잘 알려진 끊임없는 깊은 갈구, 채워지지 않는 열망은 이 최고의 한 대상을 위해 다른 대상들을 내어주었어야 한다. 그것은 하나님의 선물이다. 그러한 것으로서 그것은 요청하는 것을 정당화하는데, 왜냐하면 그것이 신적으로 심어진 자질들의 깊이, 결단, 그리고 지속성을 보여주기 때문이다. 의를 향한 온 본성의 갈망은 적어도 본성만큼 강하고 실재해야 한다. 그것이 "주림과 목마름"이라고 불리는 것은 이 때문이다. 비유적 언어는 가능한 한 그 목적을 가장 멀리까지 이루지만, 그럼에도 불구하고, 우리가 잘 알듯이, 사실상 부족하다. 비유는 항상 사실에 부족해야 하기 때문이다. 여기서 암시된 영적 식욕은 완전할 때 이미 수없이 많은 번 드러났듯이, 모든 단순한 자연적 식욕보다 훨씬 더 강력하고, 지배적이며, 소모적인 힘이어야 하고 또 그러하다. 그것은 가장 큰 긴장을 견뎌내고, 가장 큰 위험에 맞서며, 모든 적들을 감히 대면하고, "세상을 이기고," 안팎으로 극복해 왔다. 그럼에도 불구하고 세상의 더 조용한 시기와 우리 자신의 개인적 역사에서, 그것은 성장하고, 양식을 찾고, 힘과 강건함을 얻고, 자신의 높은 자질을 배우며, 자신의 본질적 힘을 느끼는 시간을 요청할 탁월한 권리가 있다. 왜냐하면 종종 자신을 두려워하고 불신하며, 자신이 살 수 있는지, 어떤 차가운 바람을 견딜 수 있는지 몰랐던 갈망이 더욱 굳게 뿌리를 내리고 있었고, 영혼의 지배적인 거룩한 열정이 되었기 때문이다. 처음에는 그렇게 보이지 않았던 것이 영혼의 진정하고, 지속적이며, 강렬한 갈망이 되었다.

**III. 그리스도께서 의에 주리고 목마른 자를 복되다고 선포하시는 근거는 무엇인가?** 우리 구주께서 그러한 자들의 복됨에 대해 제시하시는 근거는, 그들의 욕구가 조롱당하지 않을 것이라는 것이다; 자신이 비어 있고, 공허하며, 아무것도 아닌 것이 되어야 함을 발견하지 않을 것이다; 자신이 만족되지 않음을 발견하지 않을 것이다. 그들은 갖고, 충분히 갖고, "배부르게 될" 것이다. 그러나 배불러도 싫증나지 않을 것이다! 얼마나 많은 욕구들, 얼마나 많은 희망들, 얼마나 많은 추구의 대상들, 얼마나 많은 가치 있고 심지어 고귀한 사업들과 높이 고안된 야망들이 결실을 맺지 못하는가; 아니면 완전히 결실을 맺지 못하는 것은 아니라 할지라도, "그들이 배부를 것이다"라고 말씀하실 때 그리스도의 의미에 부합하는 만족과 만족됨을 이루지 못하는가! 우리가 그것을 추구하지 않고, 돌보지 않을 때 우리가 추구하고 입는 손실은 무한한 것이다 — 사용으로 낭비되고 사라지며, 인간 마음의 무한한 능력을 채우지 못하는 것을 위해 지속되고, 만족스럽고, 무한한 풍요를 버리는 것이기 때문이다.—B.

**마태복음 5:7 — 긍휼의 팔복**

"긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것이다." 십계명의 도표에서 하나님을 직접 바라보는 의무들과 처음 행동에서 이웃을 대상으로 하는 의무들 사이에 있는 그 명확한 분리선은 언제나 환영받는 팔복의 도표에서는 정확한 병행을 갖지 않는다. 그 구별은 아마도 사물의 본성상 그렇게 명확하지 않다. 십계명은 살아 있고 늘 성장하는 영혼의 자질들이 단호하게 부분적으로 거부하는 분류의 명확성을 쉽게 인정한다. 이것들은 더 자유롭게, 자신의 방식으로 작동하며, 그들이 원하는 곳에서 그들이 할 수 있는 곳에서 서로 뒤섞인다. 만약 그러한 자질들과 덕목들이 처음에는 하나님을 더 바라보는 것처럼 보인다면, 바로 그 행위에서 아무도 그것이 인간을 향해, 그리고 강력하게, 작동하도록 얼마나 더 요구받고 있는지를 보지 못할 수 없다; 그리고 그 반대도 마찬가지이다. 그럼에도 불구하고 그 구별은 존재하고, 몇몇 팔복에서는 명확하게 표현된다. 순서상 다섯 번째인 지금 우리 앞의 것이 그러하다. 우리의 긍휼은 하나님을 향해서는 작동하지 않지만, 그가 우리가 그것을 지키는지, 그리고 다른 사람들에게 얼마나 넉넉하게 또는 그렇지 않게 지키는지를 항상 열린 눈으로 지켜보신다는 것은 틀림없다! 그는 그 간구와 그 말씀을 가르치셨다 — "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주시옵고." 다음을 생각해 보자—

**I. 이 팔복의 대상들.** 그들은 "긍휼히 여기는 자들"이다. 즉, 마음에 긍휼이 있는 자들이다; 그리고 그들이 이것을 가지고 있다면, 그들이 그것을 보여주고 실천해야 한다는 것은 틀림없다. 사람이 돈을 주머니에 가지고 있으면서 보여주지 않을 수 있다. 그는 기술, 지식, 재능을 가지고 있으면서 보여주지 않을 수도 있다. 그러나 긍휼은 그것을 갖는 것이 그것을 보여주고 "행하는" 것이다. 따라서 용서하는 성향을 지속적으로 실천하지 않는다면 사람은 "용서하는" 성향을 인정받을 수 없다. 긍휼 자체는 "다른 사람의 비참함이나 궁핍을 자신의 것으로 여기고, 다른 사람의 슬픔에 자신의 것처럼 슬퍼하는 것"이다. 그 원천은 아마도 멀리 떨어져 있고, 분명히 일반적인 시야와 약한 시야로부터 은밀히 숨겨져 높은 언덕 위에 있다. 공감은 그 쌍둥이 개울이고, 언제나 신선하고 맑게 흐르는 지류이다. 그 흐름은 이제 어떻게든 깊고 풍성해졌고, 세상을 둘러 순환한다; 왜냐하면 그것은 인류에게 생명적 필수품이 되었기 때문이다. 그 범위는 가장 달콤한 자선 사업의 가장 신선하고 가장 젊은 가능성들에서부터, 가장 나쁜 죄인들로 인해 그리고 그들을 위해 깨어난 괴롭고, 수치스럽고, 쓰라린 연민의 감각에까지 이른다. 다음에 특별한 주의를 기울이라: 1. 이 자질의 위대한 모범, 즉 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 긍휼. 2. 그가 세상에 부어주신 것으로서의 그것에 대한 외치는, 두려운, 최고의 필요, 그리고 그것이 그 때에 (비록 약하고 작을지라도) 자신의 영을 무수히 진정으로 재생산함으로써 스스로를 증가시키는 것. 3. 그것의 넓고 보편적인 사용 — 어디에서나, 모든 것에서, 가정에서, 도시에서, 교회에서, 국가에서, 몸을 위해서와 영혼을 위해서 — 긍휼과 그 사역에 아슬아슬하게 매달리지 않는 사회의 다양성이나 무리는 어디에 있는가? 4. 그것의 부재가 나타내는 깊은 타락, 그리고 세상에서 더 작거나 더 큰 규모로, 그 수준이 지금 가장 낮은 곳에서 그토록 명백하고 그토록 개탄스럽게 예시되는 것. 온갖 불완전함과 그 위에 놓인 모든 얼룩과 모든 변덕스러운 불일치, 즉 최악의 상태에서도 그리스도인의 긍휼 세계를, 긍휼이 거의 완전히 낯선 비그리스도인 세계와 대조해 보라. 긍휼은 참으로 "가장 강한 자 안에서 가장 강하다"; 그러나 가장 강한 자 중에서 땅이 보여줄 패턴은 없다. 긍휼이 견고한 힘과 지속적인 틀을 줄 수 있는 곳에서만이다. 오직 긍휼만이 그 부담을 만족시키고 감당할 수 있는 것을 찾을 수 있다.

**II. 그들의 복됨이 근거하는 약속.** "그들이 긍휼히 여김을 받을 것이다." 이 확신은 긍휼이 "두 배로 복되어" 주는 자와 받는 자를 모두 축복한다는 그것을 대신하는 주장의 정당성이며 원본이다. 여기서 다음이 의미된다는 사실에 강력하게 주의를 기울이라: 1. "긍휼을 받는 것"이 참으로 복됨이라는 것. 그것은 모든 개인적이고 모든 참된 복됨의 필요한 깊은 기초가 아닌가? "그러므로 우리가 긍휼을 얻기 위하여 담대히 은혜의 보좌 앞에 나아갈지니라"는 아름답고 격려적인 권면을 인용하고 비교하라 — 마치 그것이 은혜의 보좌의 첫 번째이자 마지막의 위대한 효과라고 말하는 것처럼. 2. "하나님은 너희가 그의 이름을 향하여 나타낸" "성도들을 섬기는" "사랑의 수고"를 "잊어버리실 만큼 불의하지 아니하시다"는 것처럼, 그는 분명히 이 섬김을 특별히 평가하신다 — 성도들에게 나타냈든지, 아니면 전혀 성도들에게 나타내지 않았을 때에도 더욱, 즉 긍휼의 섬김을. 3. 여기서 명백히 제시된 보상, 즉 긍휼에 대한 긍휼의 보답은 단순한 등가물이 아니다. 오히려 그 반대이다; 크리소스토모스가 말하듯이, "인간의 긍휼과 신적 긍휼은 동등하게 놓일 수 없다." 후자는 "훨씬 더" 하다 — 아니, 그것이 무한히 "훨씬 더" 하지 않은가? 그 둘은 이 본문 자체의 권위로 비교된다. 그러나 중요하고 의미 있기는 하지만 그럼에도 제한적인 한 가지 의미에서만 비교되지 않는가, 즉 그것들의 동기를 위해서? 본질적으로 그것들은 비교할 수 없는 것이 아닌가? 하나님께 가르침을 받고 예수께 감동받은 인간의 마음의 긍휼은 참으로 그 부모 됨의 증거이며, 가장 감사한 증거이다. 그러나 "그들이 긍휼히 여김을 받을 것이다"라고 할 때 이 안에서 바라본 것과 잠깐이라도 비교할 수 있는 인간 행동의 긍휼이 어디에 있는가?

결론. 모든 사람은, 예수 그리스도의 추정에서, 긍휼이라는 은혜가 세상과 인간의 삶과 그 사회적 관계의 모든 범위에서 차지해야 할 자리를 마음에 새기게 하라 — 그것이 이 우아하고 순결한 팔복의 전각(殿閣) 안에 안치되고, 그토록 거룩한 아홉 중 한 자리를 채우는 것이!—B.

**마태복음 5:8 — 마음이 청결한 자의 팔복**

"마음이 청결한 자는 복이 있나니 그들이 하나님을 볼 것이다." 앞의 팔복이 주로 사람을 향해 얼굴을 돌리고 그를 고정적으로 바라보면서도 가장 의심할 여지 없이 하나님을 향한 것이라면, 이 팔복, 순서상 여덟 번째는, 분명히 (그리고 그것의 후반부의 힘으로 더욱) 우리를 하나님과 대면하게 놓는 것으로 여겨져야 한다 — 그것이 또한 우리 이웃의 후속적인 이익에 어떻게 확실히 연결되는지는 아무도 의심하지 않는다. 이 팔복의 말씀은 단순하지만, 모든 의미가 달려 있는 중심 단어는 "깨끗한"이라는 단어로 좀 더 표현력 있고 분명하게 번역될 수 있다. 이것은 신약성경에서 그 단어가 나타나는 스물여덟 번 중 열 번의 흠정역 번역이다. 이 "깨끗한 마음"은 세 번 더 언급된다 — 즉, "계명의 목적은 깨끗한 마음으로 나오는 사랑이다"(디모데전서 1:5); "깨끗한 마음으로 주를 부르는 자들과 함께"(디모데후서 2:22); "깨끗한 마음으로 열렬히 서로 사랑하라"(베드로전서 1:22). 그리고 추가로 "깨끗한 양심"도 두 번 언급된다 — 즉, "깨끗한 양심에 믿음의 비밀을 지키고"(디모데전서 3:9); "조상 때부터 깨끗한 양심으로 섬기는 하나님"(디모데후서 1:3). 거룩한 몸은 "깨끗한 세마포"에 싸인다(마태복음 27:59); "일곱 천사"는 "깨끗하고 흰 세마포를 입고 있다"(요한계시록 15:6); "어린 양의 아내"는 "깨끗하고 흰 고운 베"를 입고 있다(요한계시록 19:8); 그리고 "하나님의 말씀을 따르는 하늘 군대"는 "희고 깨끗한 세마포를 입고 있다"(요한계시록 19:14). 이 팔복의 "순결한 마음"이 무엇을 의미하는지에 대해 망설이는 것이 가능하다면, "깨끗한" 마음의 주된 의미에 대해 망설이는 사람은 거의 없을 것이다.

**I. 마음이 깨끗한 자들은 그 affections(애착), 생각들, 소원들이 깨끗한 사람들이다.** 다윗의 기도 "하나님이여 내 안에 정한 마음을 창조하소서"는 너무나 엄숙하고 너무나 위험한 주제에 대한 가장 실제적인 주석이다. 그리고 베드로의 진지한 권면, 즉 그가 "사랑하는 자"라고 여기는 이들에게 "영혼을 거슬러 싸우는 육체의 정욕을 제어하라"는 것은 또 다른 주석이다. 이 불결한 마음은 예수 그리스도 자신의 입술로 묘사된다: "거기서 악한 생각, 살인, 간음, 음란, 도둑질, 거짓 증언, 비방들이 나온다"(마태복음 15:19). 그리고 그 묘사는 바울이 "육체의 일들"에 대해 말할 때 계속된다(갈라디아서 5:19). 인간의 affections, 순수하고 깨끗하며 순진한 (비록 부분적이고 불완전하고 일시적이더라도)은 신적이고 영원한 것으로 이어진다; 그러나 인간의 정욕과 육체의 욕망은 영의 가장 나쁜 적들이다. 그러한 손님들을 맞아들여 오염된 마음 속에는 더 높고 더 순결한 것이 들어오지 않을 것이다. 그것은 "복되다"고 선포될 수 없다; 그것은 "복될 수" 없다. 그것은 실로 자신의 눈을 가지고 있지만, 그것은 하나님을 볼 수 있는 눈이 아니다. 마음의 순결은 무엇보다도 먼저 순결한 생각들, 순결한 욕망들, 순결한 애착들을 의미해야 한다. 눈에 보이는 것, 가까운 것, 현재의 것에 대한 사랑은 하나님에 대한 사랑을 방해하는 데 항상 이점을 취하지만, 불결한 애착들은 그것을 완전히 파괴하는 데 실패하지 않는다.

**II. 마음이 순결한 자들은 자신의 더 높은 판단력, 더 나은 감각, 더 참된 시각이 일시적으로 삶의 모양을 하고 있지만 가장 빨리 부서지고 기껏해야 너무나 짧은 유효 기간을 가진 자기 이익의 환상에 의해 흐려지지 않는 사람들이다.** 잠시 동안 편의, 정책, 자기 이익, 심지어 정당한 자기 배려의 모든 겉모습을 띠는 것의 치명적인 간섭의 더 큰 예들은 그것들이 발생할 때 그 자체로 명확하게 말한다. 그러나 눈에 보이지 않게, 때로는 자신도 모르게, 거의 고백하지 않게, 개인의 마음 속에 있는 가장 좋은 것 전부를 예상치 못하게 짓누르는 효과로 쌓이는 놀랍고 믿을 수 없는 해악의 일, 그것은 오직 영원한 세계로의 돌진만이 다른 사람들에게나 또는 그 수가 군단과 같은 희생자들 자신에게 드러낼 수 있는 것 같다. 영혼들은 이 방법들로 자살하며 더 무자비하게 또는 더 파멸적인 수에서 도박에 넘겨졌을 수 없었다. 그들은 눈처럼 녹아내리고, 환영 같은 군대처럼 사라졌다. 마음이 순결한 자들은 그것이 누더기를 입고 있을지라도 옳은 것을 알고 지키며, 자주색 옷을 입고 있더라도 그럴듯한 것과는 사귀지 않는다. 마음이 순결한 자들은 세상이 그토록 조금 생각하고 허상의 아무것도 아닌 것을 위해 파는 그 더 높은 판단력, 그 더 나은 감각, 그 더 참된 시각의 신실한 지지자로 그들을 붙드는 본능을 가지고 있다. 순결한 마음은 옆을 흘깃 보거나 "뒤를 돌아보지" 않고 그것 모두를 믿으며; 옳다고 아는 것에 의해 자신을 인도하고, 적발된 반역자-친구처럼 궤변을 털어낸다. 그 마음은 "하나님을 보도록" 훈련되고 있다.

**III. 마음이 순결한 자들은 그 마음이 가능한 한 순수한 동기에만 응답하는 사람들이다.** 동기들은 우리가 파악하기 어려운 주제에 대한 우리의 약한 개념을 돕기 위해, 우리 마음이 처음 형태에서 바로 감정의 장면과 영역이었다고 상상할 수 있다 — 유아의 숨결처럼 복되게 부드러운 감정; 복되게 순진하여 악을 알지 못하는; 절묘하게 민감하고 — 감사하며, 왜 그리고 누구에게인지 알지 못하는. 그 고요한 장면 속에서 생각의 나무가 자라났고, 필연적으로 감정에 의해 모든 색깔의 색조로 물들었다. 그것은 이성이나 지성만의 맑은 생각이 아니었다. 그것은 인간 생명의 따뜻함으로, 그리고 개인적인 희망, 소원, 경향의 모든 신비로 따뜻했다. 감정과 생각의 이 특별한 영역, 즉 인간의 영혼은 행동 발생의 주된 장소가 되었다 — 우리가 "그리스도의 심판대 앞에 다 나타나야 하며, 선하든 악하든 각각 몸으로 행한 것을 따라 받으려" 할 때 몸의 그 모든 행위들의 열매 맺는, 너무 풍성한 씨앗 밭이 되었다. 이제, 그것은 감정과 생각이 행동으로 형성되도록 결정하고 그 형태를 결정하는 동기이다. 그러한 동기들이 어디서 오는지 (너무나 다수이고, 너무나 다양하며, 그 성질이 너무나 혼재된), 종종 마음 자체가 그것을 알 만큼 엄격한 단순함을 잃었고, 어떤 세상 심판관도 안전하게 판단할 수 없다. 그 복잡함은 인간의 기술로는 풀 수 없는 것이 되었다. 심지어 비자비롭고 비판적인 세상도 적어도 명목상으로는 사람들의 동기를 판단하는 것을 포기한다고 공언해 왔다. 그럼에도 불구하고 실재하며, 그것들은 우리의 심판대 앞에 소환할 두려운 유령 같은 실재들이다, 참으로! 이 모든 것을 인정하더라도, 만약 그가 그것을 말하려 한다면, 우리 각자는 우리 안에 있는 행동의 그 유인들이 정직한지, 친절한지, 유용한지, 옳은지, 절대적인 이기심에 독이 들지 않았는지, 빛으로 가져올 수 있는지, 선하고 거룩한지 — 한 마디로, 그것들이 "순결한"지, 아니면 가장 작은 것에서 가장 큰 것에 이르기까지 불순의 모든 정도로 편견을 갖고 있는지를 안다. 이 집을 질서 있게 하는 것은 참으로 임무이다. 그 안에 나쁜 동기를 허용하지 않고, 더 나은 더 높은 동기를 격려하며, "깨끗한 양심"을 지키는 것 — 가장 공정한 꽃과 열매는 "자비"이다 — 다른 사람들의 동기를 향해서, 자신의 것에 대해서는 겸손하고 진지하게 노력하고 기도하는 것 — "인간에게 불가능하지 않은" 한 그것을 하려고 — 은 "순결한 마음"을 갖는 것이거나 그것을 향해 나아가는 것이다. 그 마음은 심지어 지금도 "하나님을 보기" 시작한다.

결론. 인간 본성에 대해, 그리고 그것의 미래에 대해 던져진 매우 격려적인 빛에 주목하라 — 하나님의 시각이 그에 대한 성장하는 도덕적 유사성과 그와의 가까워지는 도덕적 공감에 여기서 이미 부여되는 것으로 제안되고 있다는 것; 반면 여기서의 모든 현재적이고 필연적으로 부분적인 그에 대한 시각은 앞으로 올 충만한 결실의 시각의 보증이다. 가장 명확하고 가장 밝으며 가장 좋은 여기서의 시각이 인정할 수 있듯이 부분적이지만, 그것이 가장 깊고 가장 순수한 복됨이 아닌가? 이에 대해 옛 전통에서 크리소스토모스라고 불리는 이가 말했다, "어느 정도 사람이 악에서 자신을 구해내고 선한 것들을 행한 만큼, 그 정도로 그는 어렵게든, 충만하게든, 때때로든, 항상이든, 인간 본성의 능력에 따라 하나님을 본다."—B.

1-48절 (11/17)

**마태복음 5:9** 화평케 하는 자의 복. "화평케 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 자녀라 일컬음을 받을 것임이요." 이것은 팔복 중 일곱 번째 복이다. 그러나 이것은 팔복 가운데 처음으로, 복이 어떤 사람 위에 임하는 것이 선언될 때, 그 주된 이유가 그 사람 자신의 품성이나 은혜나 덕목이 아니라, 가정이든, 세상이든, 교회든, 다른 이들을 위한 그의 행위 때문임을 보여 주는 경우이다. 이 구분은 분명하지만, 그 차이가 매우 실질적인 것은 아니다. 어떤 사람이 크든 작든 타인 사이에 화평을 이루기 위해 자신을 내어 놓으려면, 그 일에 조금이라도 성공할 가능성이 있으려면, 그 일을 진심으로 간절히 바라기만 해도, 그것은 이미 그 사람 자신의 심성을 전제하는 것이다. 특정한 사역에 있어서 재능, 나아가 진실하고 열렬한 소망조차도 그 기초가 되는 은혜를 논증하는 것이다. 그리고 정확히 지금 이 경우처럼, 이것이 결코 적지 않다. 인내와 같이 어떤 은혜와 덕목은 누구에게든 본성적으로나 기질적으로 자연스럽게 오지 않는 것이 있듯이, 어떤 사역들도 마찬가지여서, 가장 먼저 필요하지만 누구든 가장 나중에 선택하게 되는 것이 있다. 그리고 이것이 바로 그 중 하나이다. 그러므로 어떤 사람은 이중적 의미에서 그 행위로 인해 복을 받는다. 따라서 화평케 하는 자의 사역을 자원하는 사람은 (1) 마음으로부터 스스로 화평을 사랑하고, (2) 모든 사람과 화평을 따르기를 부지런히 구하며, (3) 하나님의 은혜로 먼저 할 수 있는 한 자기 마음속의 전투적 요소들을 다스린 사람이라고 안전하게 전제할 수 있다. 이것이 그 사역을 위한 가장 훌륭하고 진정한 자격이다. 예수께서 화평케 하는 자에게 친히 붙여 주신 특별한 영예와 특별한 사랑의 이름은 동시에 그 사람의 사역에 대한 그분 생애의 높은 찬사를 선언하는 것이다. 화평케 하는 자들에게 더해진 호칭은 "하나님의 자녀"로 이해되어야 한다. 그렇다면 다음을 주목하라.

I. **하나님께 화평 자체가 얼마나 소중한가.** 이것은 화평 안에 의미와 아름다움과 기쁨이 있기 때문이며, 우리는 현재 이것을 충분히 이해하지 못한다. 이것은 성경의 다른 부분에서 화평에 적용된 몇몇 웅장한 표현들, 그리고 화평이 특별히 영예로운 위치에 놓인 것과 맥을 같이 한다. 예를 들어, "모든 지각에 뛰어난 하나님의 화평", "사랑과 화평의 하나님", "하나님으로부터 오는 은혜와 자비와 화평", "평강의 하나님 친히", "하늘에서는 화평", "너희에게 평강이 있을지어다", "내 평안을 너희에게 주노라" 등이다.

II. **화평을 이루는 것과 땅 위에서 하나님의 가족을 재건하는 것 사이의 상응이 얼마나 긴밀한가.** 땅 위 하나님의 백성을 묘사하기 위해 성경이 사용하는 이름들에 주목하고, 그 각각에 화합, 조화, 화평의 권리 주장이 특별히 속하는 것을 살펴보라. 예를 들어, "형제", "가족", "하늘과 땅에 있는 온 가족", "한 우리", "내 아버지 집" 등이다. 그리고 역으로, 모든 "원수 됨", "다툼", "분쟁", "싸움"과 "진노", "불친절", "악의", "거짓"의 행위와 말, 그리고 화평이라는 개념 자체를 파괴하는 다양한 방식들이 특히 마귀의 역사로 규정되는 것에 주목하라.

III. **화평이 엄밀한 의미에서 어떻게 결과이고 열매인지, 그리고 단순히 상이나 보상이나 선물이라는 덜 실질적인 의미의 결과가 아닌지.** 따라서 화평을 이루는 사람은 그 밖에도 많은 것을 이루는 것이다. 그는 그 아래에서, 준비 단계에서, 눈에 보이지 않는 곳에서 많은 일을 해 온 것이다. 이 모든 것이 지금 세상에서 실제로 진행되고 있는 사역이다. 위대한 화평케 하는 자이신 그리스도의 사역과, 그의 모든 제자들, 특히 화평의 통치를 증진하는 것이 은사와 은혜인 자들의 사역이 그러하다. 그 아래의 사역은 길고, 그 운명은 매우 다양하게 보이며, 지금은 썰물이다가 다시 밀물처럼 보인다. 그 투쟁에 관련된 요소들은 매우 많고, 매우 복잡하며, 매우 어둡고, 매우 악독하다. 현재의 시대에는, 거의 전 세계적으로, 눈에 보이는 것들은 상처들이며, 그것들을 무자비하게 열어 드러내는 것들이다. 차이, 불화, 그리고 반대를 구호로 삼는 것들이 종종 완곡하게 "탐구"나 "첫 번째 원리들에 대한 검토", "현존하는 것들에 대한 검증"으로 묘사된다. 화평케 하는 자의 사역은 상처를 가볍게 낫게 하는 것이 아니다. 그것은 그 달콤한 제목 아래, 그 사역이 포함하는 일의 양과 그 성격에 있어서 세상 구속의 과제, 즉 그리스도 자신의 과제와 일치하는 과업을 포함하고 있다.

IV. **이 복의 표현이 가진 은혜롭고, 소박하고, 자연스러운 형태가, 그 동일한 강력한 고난자이자 그 강력한 과업 안에서의 강력한 일꾼 편에서, 그 성취를 향하여 도중에 가져올 수 있는 각각의 가장 겸손한 기여와 헌물을 기꺼이 받으시는 낮아지심을 어떻게 표시하는가.** 어제까지 모든 것이 정반대였던 곳에서의 "화평"의 작은 모형들과 그림들, 집들과 사회적 장면들, 평생의 두 원수가 하나가 된 것, 같은 깃발 아래 싸웠던 두 동료 제자들의 더 슬픈 다툼이 연인들의 다툼처럼 가라앉은 것, 이것들은 세상의 넓은 전쟁터에서 격전이 벌어지는 것에 비하면 길가의 사소한 것들이요, 양동이의 물 한 방울이요, 무혈 소전투에 불과하다. 그러나 이것들은 더 큰 것을 상징한다. 그 "화평"은 더 큰 승리의 확증을 의미한다. 그것을 이루도록 복을 받은 사랑과 기도와 수고와 간청은 모두 위대한 모범자의 전기에서 복사한 것이다. 그리고 이 화평케 하는 자들에게, 그들의 마음의 소원으로, 그들의 믿음의 노력으로, 작은 것의 날일 뿐이라 해도 멸시받지 않는 어느 정도의 성공으로 이루어 낸 사랑스러운 모사(模寫)로 인해, 복된 말씀이 숨결처럼 불려지고, 그들에게 "하나님의 자녀"라는 이름이 주어진다. —B.

**마태복음 5:10** 핍박받는 자의 복. "의를 위하여 핍박을 받은 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이라." 여덟 번째 이 복은 복의 "재가(裁可)", 즉 그 약속이나 그에 붙은 권위 있는 확언이라고 불릴 수 있는 부분에서 첫 번째 복과 손을 잡는다. 또한 이것은 일반적인 복의 수를 마감하는 것으로 볼 수 있다. 왜냐하면 남은 유일한 복, 즉 아홉 번째 복은 삼인칭 사용에서 돌이켜 경청하는 무리에게 은혜롭게 개인적으로 호소하기 때문이다. "사람들이 너희를 욕하고"라는 표현이 그것이다. 다른 한편으로, 개정역(Revised Version)의 더 엄밀한 번역에서 제시된 대로, 이 두 복이 대조법으로 하나를 이루는 것에 의해 이것이 설명될 가능성도 있다. 예를 들어, "핍박을 받은 자들은 복이 있나니 천국이 그들의 것임이라. (마찬가지로) 복이 있나니, 이는 너희가 … 기뻐하고 … 이는 너희 상이 하늘에서 큼이라"와 같이. 어떤 관점에서 보더라도, 이 복은 그 자체로 상당 부분 회상으로 간주될 수 있을 것이다. 의를 위한 핍박은 그리스도의 종교를 공포하는 시대에도, 그 위대한 대장 자신에게도, 그분의 사도들과 첫 번째 종들에게도 절대적인 새로운 것일 수 없었다. 그러나 그것이 진실인 것은 마찬가지였으니, 선함의 새로운 힘, 그것도 최대의 힘이 어둠의 세력의 더 가혹한 반대를 불러일으킬 것이었다. 이 복은 고난의 한 위대한 법칙의 재선포처럼 서 있으며, 그에 따르는 "큰 상"을 수반하고 있다. 그리고 그것은 당시에 특별한 소명을 가지고 있었다. 다음을 주목하라.

I. **이 위대한 인간의 현실적 사실을 대담하게 공식화한 것, 즉 의는 세상의 핍박을 자초한다는 것.** 그 일은 진실로 알려져 있었지만, 부분적으로는 숨겨지고, 부분적으로는 단순한 부수적 문제들로 설명되며, 가능한 한 최소화되어 왔다. 예를 들어 "양쪽 다 잘못이 있었다는 것을 인정해야 한다"거나, 옳은 편이 완전하지 않았다거나, 지나치게 완고했거나, 불필요하게 날카로워 공연히 도발했다는 방식들이 그러하다. 이런 모든 경우에 수단은 목적을 정당화하지 못했는데, 그 목적이 진심으로 표방했던 것, 즉 의의 공정한 명성을 보호하려는 소망이었을 때조차 그러했다. 이런 모든 거미줄과 피상적인 궤변을 이 복의 선포자의 감추지 않는 목소리가 날려 버린다. 이 세상은 아직 의의 서식처가 아니다. 의는 아직 모든 사람이, 또는 거의 모든 사람이, 또는 대다수가 그것의 친구일 만큼 세상에서 편안하지 않다. 시기, 질투, 조각상처럼 침묵하면서도 조각상처럼 고정된 채 서 있는 책망하는 대조라는 형태로 나타나는 끊임없는 비난에 대한 반감, 더 적극적인 의의 증인들과 열심에서 비롯되는 원한들, 이 모든 것이 의와 그 헌신적 추종자들의 선서한 적들이다. "세상에서는 너희가 환난을 당하리라." "너희가 죄가 있어 매를 맞고 참으면 무슨 칭찬이 있으리요? 그러나 선을 행함으로 고난을 받고 참으면 이는 하나님 앞에 아름다우니라." 이 불유쾌한 사실은 세상에서 발판을 얻어 자리를 잡았고, 의는 그렇다고 그 얼굴을 숨기거나 기를 내리지 않는다. 의는 그것 모두를 해야 할 또 다른 과제로, 치러야 할 또 다른 전쟁으로, 전복해야 할 또 다른 찬탈로 받아들인다. 그러나 사실에 대한 위장은 없을 것이며, 고난당하는 자는 약속의 도움 없이, 공정한 위로 없이 버려지지 않을 것이다. 그리스도는 그분의 요구를 모르거나 값을 계산하도록 경고받지 않은 채 그 대열에 합류하도록 아무도 요청하지 않으신다.

II. **그 재앙적 사실에 대한 응답을 제공하는 복의 동등하게 무조건적인 조건부여.** 이 복은 분명히 의에 대한 충성을 통해 핍박의 대상이 되는 자들을 위한 것이다. 이 복의 범위는 자유주의적 경향의 정도까지 쉽게 확대될 것이다. 그것은 쉽게 모호해지고, 그 가치는 의심스러운 포괄성 속에서 산산이 흩어질 것이다. 또는 가장 적게 받을 자격이 있는 것에 가장 왕다운 도장을 찍는 데 사용될 수 있다. 이 복의 두 가지 주요하고 결정적인 단어들은 그 정당한 적용에서 쉽게 뒤틀릴 수 있다. 의는 단순한 옳음, 또는 각 개인이 "자신의 양심"의 이른바 빛으로 그렇다고 주장할 수 있는 것과 동의어로 주장되어서는 안 된다. 실제로 바로 이 광범위함이 핍박의 허가장이 되어 왔으며, 아직도 하늘을 향해 땅에서 부르짖는 믿을 수 없을 만큼의 잔인함과 유혈의 구실이 되어 왔다. 의는 도덕적 옳음이나 법칙에 대한 충성, 또는 우리가 지금 더 분명하게 표현할 수 있듯이, 계시된 영적 법과 그 계시자에 대한 충성을 의미해야 한다. 다른 매우 실질적인 옳음, 그에 대한 매우 칭찬할 만한 고수, 그리고 그 고수로 인해 초래되는 매우 잔인한 핍박도 있을 수 있다. 다만 이것이 여기서 말하는 것이 아닐 뿐이다. 이러한 것에도 언약 없는 복이 임하거나, 다른 약속들로 언약된 복이 임할 것이다. 또한 이 복이 그 당시에 이미 있었던 것보다 더 배타적인 것을 의미하지는 않았다는 점에도 주목하라. 오히려, 실제로 더 명확하게 정의된 것이지만, 그것의 웅대한 관점이 너무나 높아서 훨씬 더 크고 포괄적이었다. 이 복은 바로 이 때문에 가장 보편적인 것이니, 그 약속은 계속 성장하는 나라, 즉 "의가 거하는" 나라의 시민들에게 주어지기 때문이다. 또한 "핍박"이라는 단어의 적용에 관한 필요한 주의에도 주목하라. 그것은 개인적 잘못의 결과로 상당 부분 생긴, 진정으로 혼합된 다양한 원인으로 인한 고난의 경우들을 포함해서는 안 된다. 이에 상응하는 방식으로, 위대한 개혁자들의 사역도 때로는 개혁자들 자신의 개인적 잘못으로 심하게 얼룩졌다. 히브리서 11장의 마지막 구절들의 명확한 의미가 여기서 요구되는 식별에 잘 인도해 준다.

결론. (첫 번째 복에서처럼) "천국이 그들의 것임이라"는 선언 안에, 그리고 그 아래에 놓인 것에 대해 다시 묵상하라. 그러한 고난으로 말미암아 사람들은 그 나라의 세례 받은 구성원이 된다고 말할 수 있다. 그들이 겸손하게 그것과 공감하기 때문에, 그들은 그것이 제공해야 할, 그리고 가장 효과적으로 그들에게 줄 수 있는 모든 공감 위에 자신을 던질 수 있다. 그리고 그들은 충성스러운 말씀인 "우리가 그와 함께 고난을 받으면 또한 함께 왕 노릇 하리라"를 기억하고 소중히 여길 자격이 있다. 그리고 이것이 진실로 모든 "나라"의 본질이자 영광이다. —B.

**마태복음 5:11, 12** 예수를 위해 고난받는 자의 복. "나로 말미암아 너희를 욕하고 박해하고 거짓으로 너희를 거슬러 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니. 기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라." 여기 우리 앞에 팔복이 있으며, 생명과 위로와 사랑으로 따뜻한 복임을 부인할 수 없다. 그러나 이것은 특별히 예수님과 얼굴을 마주하고 있는 현재 제자들에게 주어진 것이다. 앞의 복이 베드로의 마음에 있었던 것처럼(벧전 3:14), 같은 서신(벧전 4:14)에 기록된 그의 말들은 그의 귀가 삼십 년도 더 전에 들었던 이 아홉 번째이자 마지막 복의 바로 그 회상인 것으로 보인다. 그리스도께서 이 친근하고 직접적인 호소로써, "그분의 이름을 위하여" 시험과 유혹과 고난의 첫 번째 혹독함이 임할 자들을 위한 그분의 미리 생각하심을 어떻게 표시하시는지 주목하라.

I. **그리스도의 추종자들에게 예언된 세 가지 형태의 시험.** 그것은 비방이나 욕설, 핍박, 그리고 "그들에 대해 모든 악한 것을 거짓으로 말하는 것", 즉 온갖 종류의 중상모략적 욕설이다. 이처럼 이 모든 면에서 "그리스도도 육체로 우리를 위하여 고난을 받으셨느니라." 베드로전서 2, 3, 4장의 병행 제안들이 빈번하다(벧전 2:12, 19-23; 3:9, 13-14, 16-18; 4:12-19). 이것들은 세상이 가하는 상처의 위대한 전형들이다. 이것들은 매우 능숙하게 우리의 평화와 원칙들, 우리의 기질과 굳건한 인내를 침습하는 것이 될 수 있다. 무장을 잘 갖추기 위하여 먼저 경고를 받는 것은 결코 더 현명한 예방책이었던 적도, 더 은혜로운 것이었던 적도 없다. 야고보가 말한 것처럼, "말에 실수가 없는 자라면 곧 온전한 사람이라 능히 온 몸도 굴레 씌울 수 있느니라"고 했듯이, 위에서 묘사된 종류의 화살들에 대해 침묵하고, 참을성 있게, 용서하는 마음으로 맞서고 견딜 수 있는 사람은 그분의 말씀에서든 행실에서든 주 예수님께 헛되이 배우지 않은 것임이 가장 분명하게 조화를 이루어야 한다. 그 한 완전한 인간이시여!

II. **"나로 말미암아"라는 그 최고의 주장에서, 그 모든 찬란한 의미와 함께, 예수 그리스도의 첫 번째 기록된 사용.** 다음을 주목하라. 1. 이 주장이 얼마나 주권적인가! 2. 예수 그리스도의 알려진 "온유와 겸손"에서 이것이 얼마나 더 주목할 만한가! 3. 이것이 얼마나 깊이 사랑의 힘과 충성에 대한 믿음에 젖어 있는가, 즉 예수 그리스도와 어떤 사람 사이의 낮아지시는 유대가 얼마나 대단한가! 그리고 다시 한번: 4. 이것이 그것이 감당하거나 행해야 했던 모든 것에 있어서 얼마나 놀랍도록 충분함을 보여 왔는가! 사랑이 인간 본성에서 강한 원리, 그것의 가장 강력한 힘이라는 것이 인정된다면, 그리스도를 통해 사랑 자신의 것이 된, 그분에 대한 모든 봉사와 그분의 모든 요구를 위한 뛰어난 힘, 지속성, 불가분성이란 얼마나 대단한가! 그러므로 여전히 그분으로부터 오는 선물은 그분께 드리는 선물을 무한히 초월하는데, 비록 그분께서 "나로 말미암아 비방받고, 핍박받고, 거짓으로 악하게 말 들음을 받는 자들"에 대해 말씀하실지라도.

III. **그 경우가 정당하게 하고 그리스도께서 격려하시는 기쁨의 에너지.** 지상에서 얻거나 심지어 지상에서 시작될 수 있는 것들 중 이런 기쁨의 에너지를 보증하는 것이 얼마나 적은가. 그리고 세상의 판결이 이 예수 그리스도의 판결과 얼마나 전적으로 반대인가! 그러나 이 기쁨의 근거들은 실재하며, 그것들은 훨씬 훨씬 앞을 내다본다. 그것들은 어떤 지상의 지평선에도 가로막히지 않는 전망을 지배한다. 그리고 밝은 기쁨과 이어지는 즐거움은, 세상의 악한 말로 괴롭힘을 당하고, 굴욕을 당하고, 지쳐 있는 영혼을 소생시키는 데 많은 도움을 줄 것이다. 이 대조와 그 효과는 영혼들의 주님이시요 스승이신 분의 자비로운 계산에서 의도되지 않은 것일 리 없다. 기쁨과 "사도들의 영광스러운 무리"와 "선지자들의 좋은 교제"의 결합도 의도되지 않은 것일 리 없다. "너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라"는 마지막 문장의 고무적인 결과가 바로 이것이 아닌가? 그들의 "하늘에서의 큰 상"은 이미 확인되었다. 그리고 가장 초기 훈련 중에 있고, 갑옷을 입는 중에 있으며, 새롭고 신선한 열망을 가진 사도들은 이제 그들의 역사적 명성, 그들의 영원한 상을 본받는다. —B.

**마태복음 5:13-16** 놀라운 부름. 팔복의 선언들은, 단순히 세상이 듣든지 말든지 일반적으로 전달된 것으로 여겨질 때조차, 그 내용에 있어서 필연적으로 놀라운 것이었다. 그것들은 정신을 불어넣었고 세상의 것들과 너무나 전적으로 상반되는 견해들을 분명히 제시했다. 그 소원함은 거의 절대적이었으며 소외의 혹독함에 이르렀다. 그렇다면 이 말씀들에서 다음을 주목하라.

I. **이 팔복에 대한 자신들의 특별한 관계를 파악하는 데 있어서 제자들에게 제공하는 도움.** 그들이 진실로 그리스도의 제자들이 되려면, 적어도 팔복의 기저에 있는 원리들을 확실히 파악하는 것이 필요하다. 그리고 이것에 대한 큰 도움은, 우리가 아는 의미 있는 수많은 유비들처럼, 그들 자신의 위치, 즉 그들을 기다리는 것을 그들 앞에 곧바로 대면시키는 것이다. 위대한 이론적 놀라움들은 종종 가장 유익하게 놀라운 개인적이고 실제적인 놀라움들로 전환된다. 이론적 놀라움은 마음의 막연한 산만함으로 끝날 것이다. 개인적 놀라움은 생각, 의무, 기업으로 놀라움을 안겨준다. 그리고 그러한 성격의 것이 분명히 "너희는 세상의 소금이요 … 너희는 세상의 빛이라"는, 너무나 뜻밖에 제자들에게 주어진 이 두 가지 자기 묘사였다. 그것들의 활력을 주는 효과의 가치는 아무리 높이 평가해도 지나치지 않는다.

II. **자신들의 소명을 이해하는 데 있어서 제자들에게 준 도움.** 구두 교훈들 중에서, 이것들은 첫 번째에 속했음이 틀림없다. 그리고 그것들은 어느 것도 무엇이 자신들을 위해 준비되어 있는지 꿈도 꾸지 못했던 마음들과 삶들에게 활력을 주고 상쾌하게 하는 인사들의 성격을 가지고 있었다. 이제 그들 안에서 그 소명의 두려운 책임에 대한 보다 적절한 감각이 태어나기 시작했을 것이다. 이 각성은 절망적이고, 압도적이고, 짓누르는 확신의 길이 아니라, 정반대로, (1) 위대한 진리들의 도전으로; (2) 은혜, 평화, 영예, 존엄의 격려로, 그들이 일단 존엄이 무엇인지 참된 개념을 잡았을 때; (3) 그들 앞에 있는 위대하고 능동적인 사역의 의식의 거의 확실한 움직임들로 이루어졌다. 그들이 어떻게 잠잘 수 있었겠는가. 그 인사의 목소리가 그들의 들을 수 있는 능력에 들어온 후에, 어떻게 생각이 죽어 있거나 마음이나 손이 더딜 수 있었겠는가?

III. **두 가지 비유를 사용함으로써 제공하는 최고의 도움.** 그것들은 매우 강력한 비유들이다. 그것들은 무기력한 귀에 와 닿을 수 없다. 그것들은 응당한 인상을 심는 데 실패할 수 없다. 그것들은 제자들에게 그 모호하지 않은 의미를 잘 표현해 낸다. 그것들은 세계적 해석의 것들이다. 땅을 위한, 땅의 "소금"과 하늘과 창조된 모든 것의 행렬 전체를 위한 "빛". 이 비유들의 절대적인 명료함과 대담함은 그것들의 가능한 유용성을 엄청나게 높이고, 한 가지 가능한 위험, 즉 그것들이 더 은밀한 방식이었다면 새로 부름 받은 제자들의 자기 중요감, 자기 주장, 허영을 먹이는 위험을 적잖이 제거한다. 아우구스티누스가 잘 말했다. "핍박으로 사람들에게 짓밟히는 것은 핍박을 받는 자가 아니라, 핍박이 두려워 타락하는 자이다."

IV. **하나님께서 이 모든 것 안에서 영광을 받으셔야 한다는 근본적 사실에 대한 명확한 언급.** 이 사람들의 "빛"은 "주 안에서 빛인 자들"의 빛이다. 그들의 빛은 비추어야 한다. 그것은 숨겨지면 안 된다. 그것은 불분명해서도 안 된다. 그들의 빛은 틀림없이 "선한 행실"에 속하는 빛이요 광채여야 한다. 이 "선한 행실들"은 이제 "사람들 앞에 보여져야" 하며, 어떤 의미에서는 그렇게 사람들이 볼 수 있도록 이루어져야 한다. 그러나 그 목적은 거기서 그치면 안 되며, 영광이 제자들에게 반사되면 안 된다. 목적은 "사람들이 아버지를 영화롭게 하는" 것이다. 아버지로부터 "선한 행실들"을 만드는 은혜와 능력과 빛이 오며, 그분 자신이 "완전한 빛"이시며 "모든 빛의 주시는 이"이기 때문이다. —B.

**마태복음 5:17-20** 율법과 선지자에 대한 경외. 예수 그리스도께서 이제 제자들에게 하시는 경고는 아마도 많은 것들, 즉 기록되지는 않았지만 그분의 혁신 경향에 대한 성급하고 종종 적의 어린 예측들 때문이었을 것이다. "오실 분"에 대해 얼마나 많은 것들이 추측되었으며, 그것도 너무나 헛되이! 그리고 이제 그분이 오셨으니, 그분의 메시아 되심을 주저하고 마지못해 인정하는 자들은 바로 그 비율만큼 그분의 성품과 사역을 그것을 과장함으로써, 그리고 또 그것과 그것의 정신을 문자 그대로 잘못 표현함으로써 편견으로 왜곡할 준비가 되어 있었다. 그러나 이런 종류의 고려들이 그리스도께 현재 담론의 이 부분을 지시하기에 충분한 비중이 없었을 것이라 가정하더라도, 더 깊은 이유들이 있었으며, 그것들은 그분께서 "기꺼이 하지만 약한" 제자들의 마음에 일어나고 있는 생각들을 향해 늘 가지셨던 친절한 고려와 조화를 이루는 것들이었다. 의심할 여지 없이 그분은 방금 그분이 옹호하고 선포하신 "복된" 성격의, 율법이 아니요 선지자들에게도 거의 없는 "복된" 성격으로 그들을 놀라게 하셨다. 이 둘 모두 주로 의의 더 엄격한 측면들을 다루었다. 그리고 그분이 이제 가장 예리하게 추구하려 했던 설명들의 노선은 놀라고 피상적인 생각에는 자연스럽게 존경받는 고대 율법과 구 선지자들을 능가하고 무효화하는 것과 매우 흡사하게 보일 수 있었다. 따라서 경고가 필요했다. 이 경고에서, 원래 이 사람들에게 주어진 것이지만, 우리는 영속적인 가치를 발견한다.

I. **하나님의 통치와 세상 일들의 처리는 성장에 의한 것, 발전에 의한 것, 또는 처음에는 씨앗이나 배아나 단순한 스케치와 윤곽으로 나타났던 것의 "채워짐"에 의한 것을 제외하고는 변하지 않는다는 가장 위로가 되는 확신.**

II. **"율법과 선지자들"(그리고 현대에 그것들과 다소 완전히 일치하는 것)을 때로는 전적으로 모호하거나 때로는 매우 사소해 보이는 것에서 존중하도록 우리를 강력하게 격려함.** "율법"에서 단순한 의례적인 것, 불필요한 의식처럼 보였던 것들이 얼마나 경이로운 결과들로 발전했는가! 역설의 소리가 나는 "선지자들"의 간결하고 수수께끼 같은 문장들이 예수의 웅장한 삶, 그분의 탁월한 행적들, 그분의 십자가와 무덤과 하늘로의 승천의 엄청난 징표들과 사실들 속에서 얼마나 놀라운 결과들로 발전했는가! 율법에 있든, 다른 형태로 선지자에 있든, "가장 작은 계명들"도 우리의 최선의 순종을 받을 자격이 있으며, 그것에 풍족한 보상을 한다.

III. **어쩌면 겸손한 실천의 헌물에 불과하고, 더욱 겸손한 가르침에 불과할 것에 놓여진 큰 영예.** 같은 것을 다른 말로 표현하자면, 즉 매우 은퇴하고 무명한 삶들의 실천에, 매우 겸손한 입술의 가르침에 부착되는 영예. 행함은 어느 때에나 "가르침"의 가장 좋은 부분이라고 말할 수 있다. 그러나 "가르침"뿐 아니라 "행함"에도 부여된 영예는 니고데모의 경우와 같은 사례들을 막아준다. 그리고 그것은 일반적으로 태만함을 막아주며, 자기 등불을 말 아래 숨기는 데까지 이르는 태만함을 막아준다.

IV. **현 경우에 있어서 그리스도 가르침의 방법, 즉 가장 직접적인 비교의 힘을 통한 것.** 서기관들과 바리새인들 및 그들의 결핍된 의에 대한 언급은 그 자체의 의미를 매우 분명히 말한다.

1-48절 (12/17)

우리 주께서 이러한 방법을 전혀 사용하지 않으신 것은 아님을 인정할 수 있으나, 동시에 이것이 그분께서 선택하신 방법이 아니었으며 그분께 달갑지 않은 방법이었다고 확신할 수 있다. 이 방법이 우리의 모방을 반드시 정당화하는 것은 아니며, 가장 엄격한 제한 아래에서만 가능하다. 그러나 이제 이 방법은 완전한 자격을 갖추신 유일하신 분, 언제나 이를 올바르게 사용하기에 완전히 안전하신 분의 방법이었다. "서기관들과 바리새인들의 의"는 영보다 문자에 치우친 것으로서 비난받아야 마땅했을 뿐만 아니라, 그들 자신의 전통으로 덧붙여지고 비참하게 변질된 문자의 의였으며, 거기에는 생명을 주는 영이 전혀 없었다. 이보다 더 절망적으로 사람들을 땅 위의 "하늘나라"—곧 그리스도께서 바로 이 시점에 교리와 규율을 그려 나가시던 교회, 훗날 그분의 고난과 죽음과 부활과 승천으로 굳건한 기초를 놓으시게 될 그 교회—에서 차단시키는 것은 없었다. 서기관들과 바리새인들과 그들의 모든 후손은 스스로를 차단하였다. 그들 자신이 "들어가지" 않았으며, 가능한 한 타인들도 막았다.—B.

**마태복음 5:21-26 — 율법의 참된 성취의 기독교적 유형: 그리스도의 첫 번째 예시.**

만약 서기관들과 바리새인들이 여러 면에서 율법을 변질시키지 않았더라도, 그들의 의는 여전히 옛 언약 계명들의 문자를 준수하는 것에 머물렀을 것이다. 그리스도께서 지금 선포하시는 도덕적 진보의 위대함은, 그분께서 가장 새로운 제자들에게도 저 옛 언약의 스승들과 노련한 자들보다 더 잘 보고 더 잘 행하는 것을 필수로 요구하신다는 사실에서 측정된다. 크리소스토무스가 말하듯, 이것은 "은혜의 탁월한 능력"에 대한 적절한 예시이다. 그러므로 다음을 살펴보라.

**I. 그리스도께서는 살인이라는 추악하고 외적인 범죄를 그 참된 씨앗과 근원으로 소급하신다.** 곧 그것은 다음과 같다.

1. 사람을 향한 개인적 분노—즉 한 사람을 향한 분노로서, 그 사람은 필연적으로 하나님의 피조물이요 따라서 자신의 형제이다. 죄에 대한 분노, 사람의 잘못과 그것이 초래할 수 있는 해악에 대한 분노, 그리고 자기 방어적이고 본능적인 순간적 분개의 의미에서의 분노는 여기서 정죄되지 않는다.

2. 극도의 경멸이라는 형태로 자신을 표출하도록 허용된 분노. 경멸, 멸시, 조롱과 이 부류 전체를, 슬픔·비탄·동정·연민과 비교해 보라.

3. 활발한 활동으로 나타나는 분노—억제되어 자신의 잿더미 속에서 꺼지지도 않고, (아무리 슬프더라도) 덜 합당한 이유로 인해 그 안에서 스스로 소멸될 메마르고 황량한 분위기의 한계 안에 머물지도 않으며, 열정과 열정의 어휘라는 새로운 연료와 재앙적인 충동을 발견하는 분노.

**II. 그리스도께서는 땅 위에서 형제들 사이의 화목을 무한히 고귀하게 하신다. 하늘이 그것을 특별히 주목하며 자신의 사안으로 삼는다는 것을 우리에게 알리심으로써.** 하나님께 드리는 예물은 제단에 놓이더라도 받아들여질 수 없는데, 예물을 드리는 자의 마음이라는 또 다른 제단 위에 거짓 불이 타고 있다면 그러하다. 사랑받고 또 사랑했던 제자의 마음이 이 말씀을 받아 노년까지 간직하였고, 그 영을 자신의 서신에서 가장 모범적으로 표현하였다는 것은 주목할 만하다(요한일서 2:9-11; 3:11, 14, 15; 4:20, 21; 5:1, 2). 여기서 가르쳐진 것을 파악하고 실천하는 데서 기독교적 요소들과 인류 사회와 형제애의 지류들조차 얼마나, 얼마나 멀리 떨어져 있는가!

**III. 그리스도께서는 한번 보이고 인정되면 도덕적 개혁에 대한 가장 확실한 안내를 우리에게 주신다. 그것은 신속함에서 발견된다.** 사람이 가진 가장 무자비한 적수—자신에게 빚진 것에 대해 가장 가혹하게 요구하는 자이든, 복수심도 가진 자이든—는 각 사람이 자신 안에 지니고 있는 적수, 즉 자신의 더 나쁜 자아와 무자비함과 엄격함에서 비교할 수 없다! 그 더 나쁘고 낮은 자아가 우리의 최악의 적수이다. 그는 얼버무리고, 정상을 참작하며, 꾸물거린다. 그는 심히 자신을 방종하게 하고, 잠이나 나태에서 깨어나기 더디며, 자신에게 편파적인 것으로 유명하고, 자신의 더 높은 자아의 더 높은 이익에 눈멀어 있다. 한번 정당한 생각, 빛의 희미한 빛줄기, 의무에 대한 진정한 확신, 혹은 외부에서 온 충고가 정말로 그의 것이 되면, 그의 희망, 그의 안전, 그의 재생의 보증은 그가 "빨리 화해하는" 것이다.—B.

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**마태복음 5:27-32 — 율법의 참된 성취의 기독교적 유형에 대한 그리스도의 두 번째와 세 번째 예시.**

제6계명의 문자에 근거한 예시에 이어, 그리스도께서는 제7계명의 문자를 추가적인 예시의 토대로 삼으신다. 이 두 계명은 모두 외적 계명과 그 영 사이의 넓은 차이를 개인에게 가르치는 데 매우 적합하여, 그 차이를 배우려는 자는 누구든지 배울 수 있으며, 배움으로써 참된 학습자—그리스도의 학교에서 배우는 자—가 될 수 있다. 이 예시에서 개인의 감정, 충동, 성품이 너무나 예민하고 미묘하게 다루어지므로, 어쩌면 이보다 더 효과적으로 꿰뚫거나 더 광범위하고 지속적인 교훈의 기회를 가질 수 없을 것이다. 그리스도께서 하나님의 율법의 참된 개념에 다음이 필요하다고 가르치심을 주목하라.

**I. 죄의 모든 행동 이전에 그것으로 자란 생각의 씨앗을 따지실 뿐 아니라, 죄의 모든 행동 이후에 동기와 그 동기로 작용하는 생각을 따지실 뿐 아니라, 어떠한 행동도 없이 생각 자체를 그 성질과 속성과 함께 죄의 대상이자 주제로서 가장 확실하게 따지신다.**

**II. 죄나 죄의 기회에 대한 생각과 마음의 입구, 각성자, 양식 공급자가 될 수 있는 신체적 감각은, "법을 지키는 데 있어 걸림돌"이 되도록 내버려 두기보다는, 부인되고 닫히고 파괴되어야 한다. 이것이 하나님의 율법을 존중하는 것이다.**

**III. 기술과 교활함을 가질 수 있고 그 안에 모인 사람의 최선의 재능 전부를 가질 수 있는 신체적 능력도, 그것을 소유한 삐뚤어진 편향이 그것을 "걸림돌"로 만든다면, 마찬가지로 부인되고 억제되고 파괴되어야 한다. 그러면 계명의 주권적 목소리가 그것에 반한다.**

**IV. 하나님의 율법을 그 참된 의도대로 존중하는 데 실패하는 길은, 그것의 잘못을 자신에게만 아니라 타인들에게도 다양한 다른 위반을 초래함으로써 드러내는 것이 너무나 확실하다.**—B.

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**마태복음 5:33-37 — 율법의 참된 성취: 그리스도의 네 번째 예시.**

이 구절의 고찰은 그것의 올바른 해석에 대한 신중하고 공정한 이해를 요구한다(앞의 주해 참조). 마태복음 5:37은 그 자체로, 엄밀하게 번역되고 "말"이라는 단어가 "언어" 혹은 심지어 "대화"로 대체될 때, 우리 주님의 선포들이 여기서 엄숙한 사법적 경우나, 하나님이 "친히 맹세하시는" 것으로 표현되는 지극히 엄숙한 경우들, 혹은 그분 자신이나 그분의 첫 사도들이 맹세라 불리는 선언의 보증을 사용하는 것으로 증언되는 경우들을 지칭하지 않음을 보여 주기에 충분하다. 마찬가지로, 분명히 유행하고 있어 특별히 비난을 받아야 할 언어적 맹세의 네 가지 예시들에 충실히 무게가 주어져야 한다. 맹세의 가장 불리한 측면이 무엇이든, 그것들은 이것을 가지고 있었다. 그리고 그들은 정당한 것을 가장 적게 가지고 있었다. 그것들은 얼버무림을 덮고, 어떤 상황에서도 엄숙한 경우를 위해 남겨 두어야 할 것에 대한 친숙함을 조장하였으며, 사람과 사람 사이의 더 깊은 불신을 조장하였다. 따라서 그리스도께서 정죄에 포함시키려 하지 않으셨다고 믿을 모든 이유가 있는 것을 정죄에서 제외하면, 우리는 모든 빈번하고 평범하며 경솔한 맹세 형식의 사용—아니, 특별히 보호받지 않는 모든 맹세의 사용—에 대한 그분의 매우 명시적인 만류를 가지며, 이는 거기에 포함되어 있고, 다른 조건들이 같다면 권위 있는 것으로 간주되어야 한다. 우리는 기독교 도덕 윤리를 향한 신성하게 제시된 시각을 얻을 기회를 가지며, 모든 맹세에 대해 주목하도록 초대받는다. 사람들 사이에서 맹세는, 그 자체로 보여 주는 바와 같이, 약속의 신실한 이행에 대한 유인을 더하고 약속을 받는 자의 차분한 신뢰에 확신을 주지만, 바로 이 사실들 속에 그 자체의 신빙성 부족에 대한 상기를 담고 있다. 그리고 그리스도의 더 탁월한 방식을 위한 길이 예비된다. 다음을 주목하라.

**I. 단순한 확언이나 부인이 기독교 언어의 규칙이다.**

**II. 단순한 확언이나 부인이 말하는 입술의 성품에 대한 최선의 경의이다.**

**III. 단순한 확언이나 부인이 듣는 사람의 신뢰성에 대한 최선의 공신력이다.**

**IV. 단순한 확언이나 부인을 넘어서는 것은 한쪽이나 다른 쪽이나 혹은 양쪽 모두에서 "악"을 의미한다. 그것은 악이 현재한다는 바로 그 의심 위에 진행된다.**—B.

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**마태복음 5:38-42 — 율법 성취의 기독교적 유형: 그리스도의 다섯 번째 예시.**

여기서 예시된 율법의 계명이나 허용은 복수의 계명이나 허용이 아니라 동등한 정의의 것이었다. 그것은 복수를 장려하는 것이 아니라 복수를 억제하기 위해 의도되었으며, 단순히 공정한 처벌의 공평한 측정자이자 복수라는 더 자연적인 본능의 억제자로서 의도되었다. 그러나 그리스도께서는 이처럼 일찍이 제자들에게 예고하신다. 그분의 눈이 그토록 명확히 보시고 그분의 지식이 그토록 잘 아신 것은, 이 대리적 세상과 상태에서 심지어 공평한 정의조차 얻기 어렵고, 그것을 구하는 자 자신에게 너무 위험하여, 자발적인 진정성과 진정한 자발성으로 그것을 포기하는 것이 더 낫다는 것이었다. 따라서 그리스도께서는 여기서 가르치신다.

**I. 때와 그분의 제자에 대한 더 높은 도덕적 인식은, 이 세상의 조건들이 정확하고 공평한 정의의 조건들이 아니라는 사실을 인정할 준비가 되어야 한다.**

**II. 다른 사람과 개인적으로 대립하는 자신을 두는 재앙적인 내적 결과들은, 심지어 그러한 정의에 대한 요구를 포기하고 악한 자에게 저항하지 않는 높은 의무를 권고할 정도이다.**

**III. 다른 사람들과 세상 속에서 역사하는 방법을 발견하는 상응하는 유익한 결과들이 같은 길을 권고할 것이다.**

**IV. 기독교의 힘에 대한 응답은 현재 순간의 정의와 현재 순간의 외견상 자기 이익을 기꺼이 포기하는 것이다.**

**V. 기독교 성품의 면류관과 완성은 구하려는 자들의 호소를 "길에서" 만나 그들에게 주고, 빌리려는 자들을 만나 그들에게 빌려주는 것이다. 비록 힘에 대한 모든 우려가 멀리 사라졌더라도, 기독교인의 마음은 자신의 권리 요구로 되튀어 오르지 않을 것이며, 연민을 느끼고 연민을 보이며 줄 것이다.**—B.

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**마태복음 5:43-48 — 율법의 완전한 성취: 그리스도의 여섯 번째 예시.**

이 마지막 예시는 앞의 것들보다 두 가지 면에서 더 나아간다. 악에 저항하지 않는 소극적 과정에서, 그리스도께서는 악을 위해 선을 적극적이고 실제적으로 행하는 높고 도덕적인 원리를 가르치시기 위해 나아가신다. 더 나아가, 이 예시는 율법이 사랑으로 합쳐지는 가장 높은 영역에서 움직인다. 율법의 완전한 성취를 포함하는 사랑의 율법에서 그 재료를 찾는다. 크리소스토무스의 말은 기록할 가치가 충분히 있다. "우리가 지금 이 경지에 이르기까지 어떤 계단들을 올라왔는지, 그리고 그리스도께서 어떻게 우리를 덕의 바로 그 정상에 놓으셨는지 주목하라. 첫 번째 계단은 누구에게도 먼저 잘못을 행하지 않는 것이다. 두 번째는, 우리에게 행해진 잘못에 보복할 때 동등하게 갚는 것으로 만족하는 것이다. 세 번째는 우리가 겪은 것에서 아무것도 돌려주지 않는 것이다. 네 번째는 악의 인내에 자신을 드리는 것이다. 다섯 번째는 억압자가 가하려는 것보다 더 많은 악을 기꺼이 겪는 것이다. 여섯 번째는 우리에게 그러한 것들을 당하게 하는 자를 미워하지 않는 것이다. 일곱 번째는 그를 사랑하는 것이다. 여덟 번째는 그에게 선을 행하는 것이다. 아홉 번째는 그를 위해 기도하는 것이다. 그리고 명령이 크기 때문에, 제안된 보상도 크다. 곧 하나님과 같이 되는 것이다." 이제 그리스도께서 명하시는 것을 고찰하라.

**I. 원리 그 자체.**

1. 얼마나 솔직하게 그것은 인간 삶의 사실들을 향하는가!

2. 얼마나 숨김없이 그것은 인간 본성의 손상을 인정하는가!

3. 얼마나 저항할 수 없이 그것은 완전히 잃어버리지 않은 원래 본성을 설득하는가! 마치 오랫동안 보지 못한 그것으로부터의 소식과 소생시키는 메시지와 같다.

**II. 버려진 유형.** 가장 평범한 인간 행위의 죽은 수준이 그것에 대해 말할 수 있는 전부이다.

**III. 채택된 유형.** 그것은 상상할 수 있는 최고의 것이며, 동시에 그 때문에 그 경향에서 낙담시키지 않고, 오히려 우리를 위한 은혜로운 위로와 우리 편에서의 진지한 노력을 가장 잘 제시한다. 그것은 우리를 "하늘에 계신 우리 아버지"의 자녀로 만든다. 그것은 그분의 완전하심을 닮아 보이며, 언제나 그것을 향하여 앞으로 위로 인도한다.—B.

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설교 (마르쿠스 도즈 저)

**마태복음 5:3-12 — 산상설교 1: 팔복**

산상설교의 주제는 나라의 의라고 말할 수 있다. 이 근본적인 개념을 모든 청중에게 더 명확하게 전달하기 위해, 우리 주님께서는 (1) 나라의 시민들에 대해, (2) 나라의 율법에 대해, (3) 나라의 헌신적이고 실제적인 삶과 행실에 대해 말씀하신다. 나라의 시민들이 먼저 묘사되는데, 그들의 성품은 첫 번째 단락에서 표시되고 그들의 영향력은 마태복음 5:13-16에서 언급된다. 팔복을 담고 있는 이 구절은 (1) 그리스도께서 복을 제공하신다는 것, (2) 이 복이 무엇으로 이루어지는지, (3) 그것이 누구에게 주어지는지를 고찰할 때 가장 잘 그 의미를 드러낼 것이다.

**I. 우리 주님께서는 행복을 갈망하고 이것을 궁극적 목적 또는 최고선으로 설정하는 인간 본성의 본능과 일치하신다.** 사실 이것을 그렇게 부르는 것은 거의 자명한 것인데, 사람이 행복하고 복되다고 말하는 것은 단지 그를 위해 더 이상 해야 할 것이 없다고, 즉 그가 도달했다고 말하는 것이기 때문이다. 부, 권력, 지식과 같은 다른 것들은 자기 자신을 넘어선 어떤 목적을 위한 수단으로 추구하지만, 행복은 그 자체를 위해 추구하며 자신을 넘어선 무언가를 위한 수단으로 추구하지 않는다. 사람은 부유해지기 위해 행복하려고 하지 않는다. 그는 행복해지기 위해 부유하려고 한다. 그리고 이 개념이 너무나 많이 남용되어 감각적이고 타락한 쾌락에서 즐거움을 찾는 구실이 되었지만, 우리 주님께서는 이 개념을 자신의 가르침에서 가장 중요한 자리에 두고 자신의 인간 삶의 전체 계획 전체에서 그것을 함축하는 것을 꺼리지 않으신다. 우리 주님처럼 자기희생을 설교하는 자는 없다. 다른 사람들을 위해 생명 자체를 내려놓아야 한다고 같은 정도로 요구하는 자는 없다. 그러나 그분은 우리에게 그렇게 하도록 어떤 논거로 유도하시는가? 자기 생명을 잃는 자, 바로 그가 그것을 구원할 것이라고 확신시키심으로써. 절대적인 자기희생을 명하는 바로 그 말씀들에서, 그분은 자기보존 본능을 존중하신다. 그러나 행복이 최고선이라고 말하는 것은 우리가 그것을 가져다줄 것을 약속하는 것을 선택함으로써 행복에 이르는 길을 찾을 수 있다고 말하는 것과 전혀 다른 것이다. 이를 위해서는 우리에게 삶을 전체로 바라보는 능력, 내일을 오늘과 저울질하고 우리 본성의 어떤 부분에도 다른 부분보다 우선권을 주지 않는 능력—우리가 가지지 못한 지혜—이 필요할 것이다. 많은 다른 것들과 마찬가지로, 우리는 추구를 그칠 때 가장 확실하게 얻는다. 아이는 어떻게 성장할 수 있는지 고려함으로써 성인이 되는 것이 아니라, 음식에 대한 자연적 식욕을 따름으로써 성인이 된다. 행복이라는 위대한 목적을 확보하기 위해서도 우리를 안내하는 식욕이 있다—의에 대한 식욕이다. 이것이 내 행복에 유익할 것인가? 라고 물음으로써가 아니라, 스스로에게 이것이 옳은가 그른가? 라고 물음으로써 우리는 무엇을 해야 할지 발견한다. 이 고려를 무시함으로써 많은 이들이 성경에서 보상과 처벌에 대해 그토록 많이 언급된다는 것에 걸림돌이 되었다. 우리 주님께서는 행복을 최고선으로 여기시고 끊임없이 그것을 약속하시지만, 이것을 삶의 실제적 목표로 삼으라고 사람들에게 결코 명하지 않으신다. 반대로, 보상과 행복에 대한 약속으로 가득 찬 바로 이 설교에서, 그분은 행위의 또 다른 법칙을 정하신다. "먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하라." 행복은 의가 추구될 때 발견된다. 또한 우리 주님께서 명하신 행위는 자기 이익을 추구하는 동기에서 행해질 수 없었다. 어떠한 보상의 희망도 사람이 원수를 사랑하거나 의에 주리고 목마르게 만들 수 없다.

**II. 제공되는 복을 묘사하기 위해, 우리 주님께서는 나라의 복됨을 나타내는 것으로 백성들에게 친숙한 어구들을 사용하시되, 여기서는 새로운 의미로 시작하신다.** 위로자는 이스라엘의 위로를 기다리던 자들 사이에서 메시아의 가장 친숙한 명칭 중 하나였는데, 그분은 그들에게 말씀하신다. "애통하는 자는 복이 있나니, 그들이 위로를 받을 것임이요." 땅의 기업은 메시아의 통치와 함께하는 것으로 기대되었는데, 그분은 말씀하신다. "온유한 자는 복이 있나니, 그들이 땅을 기업으로 받을 것임이요." 그들은 곡식과 포도주로 가득 채워지는 것이 아니라, 영적인 의미에서 채워질 것이다. 그러나 여기서 묘사된 복됨이 우리의 필요에 실제로 응답하는 것인가? 우리 주님의 방법을 사용하여 오늘날 많은 이들이 기대하는 복됨과 대조해 보라. 우리 중에는 정신적 육체적 고통의 원인들이 제거된다면, 모든 사람이 모든 이가 추구하는 행복을 누리지 못할 이유가 없다는 확신에 찬 신앙을 가진 진지한 사람들이 있다. 고통의 원인들은 그들이 생각하기에 인간의 통제 안에 있으며, 정복이 심히 느리기는 하지만, 모든 개인은 공동의 발전을 위한 자신의 노력에서 깊고 합리적인 즐거움을 얻을 수 있다. 그러나 발전하는 문명의 복됨은 두 가지 가장 고통스러운 인간적 고통—사랑하는 이들과의 이별과 사악한 욕망에의 속박—에 대한 위안을 제공하지 못한다. 그것은 죽음이나 죄에 대해 할 말이 없다. 이 세상보다 더 넓은 지평이 없다면 개인이 자기 민족을 위해 일할 것인가? 자연적으로 선한 자들 외에 누가, 당신이 제공할 수 있는 것이 아득히 먼 시대에 한두 명에게 무한히 작은 정도로 유익을 줄 수 있을 뿐이라면, 죄를 삼갈 것인가? 우리 주님께서 제공하시는 복됨은 전혀 다른 종류이다. 그것이 묘사되는 용어들 중 하나나 두 개를 살펴보라. "의에 주리고 목마른 자에게 의의 충만함." 우리가 얼마나 악하든 간에, 우리 중 많은 이들 안에 선한 것에 대한 만족할 수 없는 갈망이 있다는 것은 주목할 만한 사실이다. 모든 인간 조건을 통해 우리는 오염에서 자유롭고 연약함에서 우월하기를 바라는 이 갈망을 발견한다. 그리고 이 복됨을 우리 주님께서 주신다. 또한 하나님을 보고, 마치 그분을 본 것처럼 하나님이 우리와 함께하심을 확신하고자 하는 강렬하고 지속적인 갈망이 있다. 우리가 사랑하시고 전능하신 하나님께서 우리 곁에 계신다는 것을 알고 확신한다면, 얼마나 기쁨과 확고함으로, 얼마나 힘과 희망으로, 얼마나 자신있는 자기희생으로 세상과 그 역경들을 맞설 것인가! 하나님을 본 자들에게 의무 안에 어려운 것이 무엇이며, 자기헌신 안에 어려운 것이 무엇이겠는가? 우리 주님은 말씀하시되, 이것이 이루어질 날이 올 것이라고 하신다. "마음이 청결한 자는 복이 있나니, 그들이 하나님을 볼 것임이요." 나와 같이 되라, 그러면 너는 나를 볼 것이다. 이것이 그리스도께서 세상에 가져오기를 절망하지 않으시는 복됨이다. 그분은 "우리가 보는 것과 다르지만 덜 실재하지 않는" 나라를 계시하신다—세상이 만족시키지 못하는 모든 필요를 위한 만족과 세상이 가하는 비참함에 대한 치유가 발견될 나라를.

**III. 이 복됨은 개인들을 위한 것이며, 특히 약하고 고통당하는 자들을 위한 것이다. 이 삶에서 실패하고, 여기서 겪은 잘못과 비참함을 보상하거나 자신의 본성의 가장 깊은 갈망에 응답할 것이 없다면 가난하고 불쌍한 기만이라고 느끼는 이들을 위한 것이다.** 우리 주님은 말씀하신다. "복이 있나니, 이 세상이 부유하게 하거나 만족시키지 못한 너희여." 복이 있나니, 이 공허함이 하늘나라를 위한 자리를 남기기 때문이다. "애통하는 자는 복이 있나니," 모든 슬픔에는 특별한 복—하나님의 바로 그 심장으로 이끌려, 그분의 특별한 아버지다운 돌봄을 받는 것—이 있기 때문이다. 우리 주님께서 자신의 제자들에게 먼저 하나님의 나라를 구하라고 명하시는 동안, 그들이 십자가를 지고 그분을 따라야 한다고 확신시키시는 동안, 그분은 동시에 결국 복됨을 확인하신다. 슬픔, 의심, 패배, 영혼의 괴로움—이것들이 그분의 수천 명의 제자들의 행로를 표시하지만, 그분은 침착하게 그들이 복되다고 선포하신다. 의에 대한 어떠한 갈망도, 방해받은 어떠한 자연적 충동도, 포기된 어떠한 세상적 소망도, 타인을 위해 미루어진 어떠한 행복도, 그 보상을 잃지 않을 것이다. 우리는 모두 현재의 쾌락과 즉각적인 만족이 매우 자주 영구적인 슬픔으로 이어진다는 것을 배웠다. 여기서 우리는 현재의 고난과 슬픔이 종종 영구적인 기쁨으로 이르는 직접적인 길임을 가르침 받는다. 우리는 팔복에 관하여 어떤 위치에 있는가? 우리 주님께서 여기서 영원한 행복으로 이끈다고 지적하시는 노선들 위에서 그것을 추구하기를 소홀히 하기 때문에, 많은 이들이 결코 행복에 이르지 못한다.—D.

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**마태복음 5:13-16 — 산상설교 2: 기독교인들의 영향력 — 소금과 빛**

우리 주님께서는 이 삶에서 매우 나쁜 대우가 영원한 행복의 서막에 불과할 수 있다고 제자들에게 확언하셨다. 그분은 자신의 사람들을 최선을 다해 시험할 사업에 내보내려는 장군의 위치에 계신다. 그래서 그분은 그들이 보상받을 것이라고 단언하실 뿐만 아니라, 그들에게 얼마나 많은 것이 달려 있는지를 상기시키신다. 너희가 기진맥진하면, 세상을 위한 희망이 어디 있겠는가? 그분은 두 가지 형상—소금과 빛—아래서 세상과의 그들의 관계를 말씀하신다.

**I. 소금**은 종종 자체와 같이 신랄한 어떤 것의 상징으로 사용되었다. 재치가 그렇게 불렸고, 기독교 시대에는 대화에서의 은혜로운 어조가 그렇게 불렸다. 두 경우 모두 맛없음에서 구원하는 그것들의 능력 때문이다. 그러나 소금은 부패에서 보존하는 데 사용된다. 사회를 썩고 무너지는 경향이 있는 것으로 표현하는 형상은 강한 것이지만, 사실을 아는 자는 누구든지 그것이 얼마나 철저히 적절한지 안다. 기독교가 소금처럼 작용하여 부패가 그처럼 노골적으로 드러나지 않게 되었지만, 이것이 이제 사회나 가정 생활에 적용할 수 없다고는 말할 수 없다. 그러나 주로 강조되는 점은 그들이 소금이었다는 것이다. 그들은 선을 얻기보다 선을 행하기를 기대해야 했다. 세상에 있는 부패에 대항하여 일하는 것이 그들의 소명이다. 영적 생활의 저하로 이어지는 모든 것들이 그들이 작용해야 할 대상들이며, 만약 그 대신 그것들에 굴복하면, 소금이 그 맛을 잃은 것이기 때문이다. 부패를 억제하도록 임명되고 갖추어진 바로 그 사람들이 악한 전염으로 쓰러지고, 만약 소독제들이 병균을 옮긴다면, 무엇이 우리에게 도움이 될 것인가? "소금이 그 맛을 잃으면, 무엇으로 짜게 하리요? 그것은 아무 소용이 없으므로," 우리 주님은 말씀하신다. "밖에 버려져 사람에게 밟힐 뿐이니라." 이것도 강하고 엄한 형상이다. 분명히 우리는 부패를 막기 위해 아무것도 하지 않는 기독교인보다 더 경멸받을 만한 것은 없다고 추론해야 한다. 그는 자기 연대의 제복을 입고 있으나 싸움은 다른 이들에게 맡기는 병사이다. 병자 방문을 거부하는 의사이다. 기독교인의 바로 그 본질은 그가 세상에 어떤 인상을 준다는 것이다. 그리스도의 부르심의 조건들은, "내가 너희를 택하여 세운 것은 너희가 열매를 맺게 하려 함이라"는 것이다. 이 형상이 특히 악의 시작들과 젊은이들에 대한 우리의 처우에 적용된다는 것을 주목하라. 소금은 부패를 막을 수 있다. 그것은 고칠 수 없다. 아이 안에 있는 죄의 가장 작은 씨앗이 자랄 수 있는 것에 대해, 기독교 원리의 소금을 보존하기를 소홀히 한다면 우리의 삶이 얼마나 부패할 수 있는지 고려하라.

**II. 또 다른 위험이 그리스도의 제자들을 위협한다.** 어떤 이들은 기독교 원리가 세상과의 대립에 얼마나 심각하게 그들을 데려오는지 발견할 때 기독교 원리를 완전히 포기할 것이지만, 다른 이들은 그것을 숨기려 할 것이다. 그들은 기독교인으로 계속될 것이지만, 비밀리에.

1-48절 (13/17)

바로 이 두려움에서 비롯된 그리스도를 고백할 기회의 회피를 주님은 "너희는 세상의 빛이라"는 비유로 겨냥하신다. 이 비유 안에는 여러 가지가 함축되어 있으니, 곧 (1) 그리스도인은 세상을 밝히기 위해 세움을 받았다는 것, (2) 밝히는 것은 반드시 그 자체가 보여야 한다는 것, (3) 참된 그리스도인의 원리가 드러나는 것은 빛이 비추는 것만큼이나 자연스럽다는 것이다.

**1. 그리스도인은 세상을 밝히기 위해 세움을 받았다.** 주님께서는 자신을 세상의 빛으로 받아들인 몇 사람에게 불을 붙이셨고, 그들은 차례로 다른 사람들에게 불을 붙였다. 주님은 자신을 그의 추종자들에게 맡기셨다. 주님은 지상에서 자신에 대한 지식을 유지하고, 모든 사람에게 필요한 빛을 전달하는 일을 우리에게 맡기셨다. 그리스도인들은 은퇴하여 숨어, 자신의 영혼만 살아 있으면 만족하는 자들이 되어서는 안 된다. 그들은 삶의 모든 순전한 관계와 활동 속으로 들어가, 그것들을 빛을 드러내는 방편으로 삼아야 한다. 세상과의 모든 연결 고리는 빛이 유익하게 빛날 수 있는 촛대이다. 박해 자체도 그 하나이다. "진리는 횃불과 같아서, 흔들릴수록 더 빛난다." 부모와 자녀의 관계도 또 하나의 촛대이다. 타고난 재능이 어떤 사람을 높은 자리에 올려놓아 그의 빛이 온 나라에 비칠 수도 있지만, 빛이 내면에 있다면 모든 사람에게는 그것을 비출 수 있는 자리가 있다. 촛대보다 더 중요한 것은 그 안에 켜는 빛이다. 혹자는 "나같이 둔하고 굼뜬 사람이 어떻게 빛날 수 있겠는가?" 하고 말한다. 그러나 동료들에게 어떤 방식으로든 영향을 끼치려고 시도조차 하지 않을 만큼 굼뜬 사람은 아마 없을 것이다. 그리고 가장 둔한 사람도 자신에게 비추인 빛의 훌륭한 반사체가 될 수 있다. 그리스도인의 빛은 스스로 켜는 빛이 아니다.

**2. 더 직접적으로 가르치는 교훈은, 밝히는 것은 반드시 그 자체가 보여야 한다는 것이다.** 그대의 행실이 사람들에게 더 나은 길을 가르치려 한다면, 그대의 행실은 보여야 한다. 그러므로 여기서 행위가 강조된다. 사람들은 그대의 훌륭한 생각, 고상한 목적, 거룩한 열망을 볼 수 없다. 그리스도에 대한 그대의 생각, 그에 대한 믿음, 그를 향한 그대의 부드러운 마음은 등대의 기름과 같다. 빛이 보이지 않으면 난파선은 막을 수 없다. 이와 마찬가지로, 그대가 아무것도 하지 않았다면, 열심히 걱정하고 도울 방법을 궁리했다 해도 도덕적 난파를 막는 데 아무 소용이 없을 것이다. 자기 영혼만 구원하는 데 만족하고 주변의 악에 개입하기를 두려워하는 사람은 자기 영혼조차 구원하지 못하고 있다. 됫박 아래 혹은 침대 아래 숨겨진 빛에는 두 가지 중 하나가 일어날 것이니, 공기 부족으로 완전히 꺼지거나, 덮개를 태우고 나와 놀라운 방식으로 스스로를 드러낼 것이다. 왜냐하면,

**3. 빛을 발하여 보이게 되는 것은 그리스도인 성품의 본질이기 때문이다.** 함께하는 무리에 따라 빛이 세지거나 약해지는 그리스도교 신앙의 한 형태가 있다. 그러나 그것이 마치 가스 불꽃처럼 인위적으로 조절될 수 있다는 사실은, 그것이 참된 것이 아니라 인위적인 그리스도교임을 보여 준다. 그대가 그리스도인이라면, 그대의 전 생애를 다스리는 법이 있고 그대 안에 새로운 영이 있다. 사람의 혈관에 새롭고 신선한 피가 흐르는데 그것이 드러나지 않을 수 있겠는가? 마찬가지로, 사람이 그리스도의 사랑의 기쁨과 성령의 소생시키는 능력을 마음속에 가지고 있으면서, 그것이 그의 태도에 나타나지 않는 것은 불가능하다. 그리스도를 위한 이 증거는 선택의 문제가 아니다. "좋은 나무는 좋은 열매를 맺을 것이다. 나무는 겸손이나 과시를 꺼리는 척함으로써 계속 나쁜 열매를 맺을 수 없다. 내면의 하나님의 의를 외면의 하나님의 의로 드러내야 하며, 그렇지 않으면 그것은 위선이다." 주님께서 염두에 두신 실제적 목적은 "이같이 너희 빛을 사람 앞에 비추어 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라"는 말씀에 선언되어 있다. 이것이 착한 행실을 숨기라는 — 오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하라는 — 명령과 어떻게 조화되는가? 이런 방식으로 그렇다. 우리는 우리의 행실에서 과시와 소심한 움츠러듦이라는 두 극단을 피해야 하며, 모든 겉치레, 모든 그릇된 섬세함, 모든 위선적 겸손과 참된 두려움을 버리고, 우리가 알고 받아들이는 그리스도인의 원리를 단순함과 담대함으로 살아내야 한다. 주님께서 "착한 행실"을 명시하실 때 착한 말을 배제하지 않으심을 주목하라. 필요한 말 한마디를 건네는 것이 선한 행실인 경우가 많다. 그리고 이것이 가장 어려운 의무 중 하나인 경우가 많지만, 사람들 앞에서 그리스도를 고백하는 이 방식을 소홀히 하면 우리는 분명 유죄이다. 이 일에 소극적인 것은 우리 자신의 빛이 약하게 타고 있다는 표시이다. — D.

**마태복음 5:17-48 산상수훈: 3. 넘치는 의(義)**

낯선 진리를 공중 앞에 보도록 강요하는 교사, 새로운 형태의 선함을 도입하는 개혁자는 이전 사상에서 앞서 나가는 만큼 오해를 받을 것이다. 우리 주님은 바리새인들의 선함을 명시적으로, 그리고 강하게 거부하셨는데, 그러자마자 율법을 파괴하는 자, 방종한 자, 방탕한 자들의 동료라는 외침이 즉각 그에 대해 일어났다. 그래서 주님은 자신에게 돌려진 율법에 대한 태도를 공개적으로 부인하고, 사역 초기에 한 번에 충분히, 자신이 요구하고 드러내는 의가 무엇인지 상세히 설명해야 했다. "내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이라." 자신의 성품에 관한 한 이 설명은 이미 오래전에 불필요한 것이 되었지만, 죄에 대한 완전하고 자유로운 용서가 있다는 지식이 그의 추종자들 안에 사기를 떨어뜨리는 안전감을 낳을 위험이 있다. 그들은 그들에게도 그리스도께서 율법을 폐하러 오신 것이 아니라, 더 높고 풍성하게 성취하려 오셨음을 상기받아야 한다. 주님께서 이 설명에 부여하신 중요성은 그것을 예시하기 위해 사용하신 풍부한 세부 사항에 의해 표시된다. 주님은 원리의 단순한 선언이 일반적인 정신에는 거의 힘을 발휘하지 못한다는 것을 인식하셨다. 따라서 주님은 자신의 원리를 실제 삶의 모든 영역에 두루 적용하시고, 그것이 모든 부분에서 삶과 어떻게 닿는지를 보여 주신다.

오해받기 쉬운 몇 가지 세부 사항을 살펴보라. 최근에 이자를 받고 돈을 빌려주는 문제가 공론에 부쳐졌고, 여기 가르침의 문자적 의미로부터 그에 반대하는 주장이 제기되었다. 그러나 우리는 필요에 의해 어쩔 수 없이 대출을 구하는 사람들과, 자신의 상업적 편의를 위해 그렇게 하는 사람들을 구별해야 한다. 전자의 경우 이자를 요구하는 것은 잔인한 일이지만, 후자의 경우 다른 사람들이 확보하도록 도운 이익 중 우리 몫을 취하는 것은 정당한 사업 거래일 뿐이다. 또한 주님의 맹세 금지는 문자적으로 받아들인 크고 존경받는 집단의 사람들이 있다. 그러나 동양인들 사이에 거짓말하는 습관이 너무 뿌리 깊어 맹세로 확언하지 않으면 아무것도 믿지 않는다는 점을 염두에 두어야 한다. 주님께서 언급하시는 것은 바로 이 습관이다. 우리나라 교육받지 못한 계층 사이의 불경스러운 맹세 습관은 주로 모국어 지식이 부족하여 말을 지적으로 강하게 표현하지 못하고 대화에 강조를 주려는 욕구에서 비롯된다. 이것은 또한 자신의 말을 그대로 믿어 주지 않을 것이라는 맹세하는 자 자신의 의식을 드러낸다. 말에서의 모든 과장은 빠른 보복을 가져오니, 사람들은 우리가 하는 말을 할인하여 듣는 법을 배우기 때문이다. 언어의 단순함은 마음과 정신 안의 진실과 매우 가깝다. 주님께서 최상급과 모든 시끄럽고 소란스럽고 과장된 표현들을 없애라고 명하시면서, "옳다 옳다, 아니라 아니라" 이상의 모든 것은 악에서 난 것임을 보증하실 때, 이것은 단순한 문체 교훈이 아니라 가장 깊은 도덕의 교훈이다.

또한 그리스도교 비평가들은 악에 저항하지 말라고 명하는 교훈들을 즐겨 지적하며, 우리는 왜 그것들을 지키지 않느냐고 묻는다. 확실히 하나의 도덕 규범에는 경의를 표하면서 다른 규범을 실천하는 것보다 더 사기를 떨어뜨리는 것은 없다. 그리스도의 말씀 위에 성품과 행동의 영원한 토대를 놓으려 하는 진지하고 단순한 마음의 사람은, 복음의 규칙을 "있는 그대로, 날 것 그대로, 전체로" 받아들이는 경향이 있을 것이다. 그는 여기에, 어디가 아니라면 바로 여기에, 종교의 비밀과 능력이 있으며, 자신이 고르고 선택할 것이 아니라 가장 독특하고 가장 어려운 것에서도 그리스도의 모범을 따라야 한다는 것을 알 것이다. 그렇게 문자적으로 그 말씀을 이행하려는 사람은 내면의 평화와 사람들 사이에서의 능력을 얻을 것이니, 이것들은 성실한 마음에 대한 변치 않는 보상이다. 비록 나중에 그것들을 더 잘 이행하는 방법이 있다는 것을 알게 될지라도, 비록 교훈들을 문자적으로 이행할 수 없을 때도 그것들이 우리가 함양해야 할 정신을 지적하는 탁월하게 유익한 기능을 가질 수 있다는 것을 깨닫게 될지라도 그렇다. 주님 자신도 의를 표방한 법정에서 매를 맞으셨을 때 그 부당함을 항의하셨고, 다른 뺨을 내밀지 않으셨다. 그리고 정의가 범죄자의 처벌을 요구하는 경우들이 있다. 우리가 명심해야 할 것은, 그리스도의 가르침의 목적이 자연의 도덕보다 높은 도덕을 도입하는 것이었고, 그가 요구하시는 것은 복수심의 완전한 억압이라는 것이다. 그러나 이 말씀들을 이해하는 사람은 오직 그 정신 속에서 살아가려고 최선을 다하는 사람뿐이다. 그렇게 하는 사람은 문자적 이행이 요구되는 경우와 스승의 정신과 의도를 채택해야 하는 경우를 구별하는 데 어려움을 느끼지 않을 것이다. 이 강하게 표현된 교훈들은 사람들의 마음을 그리스도의 가르침의 더 독특한 부분으로 강하게 이끄는 역할을 해 왔으며, 산문적인 규범 목록이 할 수 없는 방식으로 그 정신을 사람들의 마음속에 새겨 왔다.

요구되는 의의 두 가지 특징이 두드러진다. 그것은 넘치는 의이며, 사랑에서 솟아나는 의이다. 주님은 자신이 요구하는 의를 공동체에서 가장 행실이 바른 계층의 의와 비교하시며, 율법을 폐하기는커녕 뛰어넘는 의를 요구하신다고 확언하신다. 그리스도인들이 능가해야 할 선함에는 두 가지가 있다. 자연의 선함과 외적인 법적 경건의 선함이다. 자연의 선함은 종종 경쟁하기 어렵다. 어떤 사람들은 은혜가 할 일이 거의 없을 것처럼 태어난 것 같으며, 우리는 거듭남이 우리를 첫 번째 출생이 그들을 만든 것만큼 만들어 준다면 진정으로 새롭게 되었다고 여길 것이다. 그러나 우리는 그런 사람들을 단지 따라잡는 것으로 만족해서는 안 된다. 주님은 "너희는 무슨 특별한 것을 하느냐?"고 물으신다. 우리는 어떤 경우에는 악덕의 숨막히는 영향 속에서도 살아남는 인간 본성 안의 선의 씨앗이라는 모든 증거를 환영하는 동시에, 하늘나라에서 가장 작은 자도 가장 고귀한 자연적 성품을 능가할 수 있음을 보여 줄 준비가 되어 있어야 한다. 우리 각자에게는 이 문제에서 영원한 책임이 남아 있으니, 그리스도인이라는 이름의 오점을 씻어 내고 그리스도의 은혜의 실재를 변호하는 책임이다. "헌법적 선량함의 규칙성들," 사회가 요구하는 예절들, 자연이 촉구하는 애정들 — 이것들은 하나님의 완전함이 아니라 세리의 완전함이다. 세상 사람들은 이 모든 것을 발휘하는 데 어떤 보상도 요구하지 않는다. 이 이상을 하지 않는다면, 그대의 넘치는 의는 어디에 있는가?

마지막으로, 그대의 의는 바리새인의 의를 능가해야 한다. 바리새인들은 자기 시대의 종교적인 사람들로 인정받으려는 꽤 흔한 야망을 가지고 있었다. 그러나 그들은 단순한 형식주의자들이 아니었으며, 그들의 종교에 있어서 엄청나게 열성적인 도덕적 사람들이었다. 그들에게 부족한 것은 항상 좋은 열매를 맺어야 할 참된 선함의 뿌리였다. 사랑이 결여되어 있었다. 그들의 행위는 선했지만, 그들 자신은 악했다. 아무리 율법을 지켜도 결코 사람을 선하게 만들 수 없으며, 다만 바리새인으로 만들 수 있을 뿐이다. 주님은 말씀하신다. "사랑하라, 그리고 원하는 대로 행하라. 너희 자신이 선하게 되라, 하늘에 계신 너희 아버지와 같이 되라. '너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면 결코 천국에 들어가지 못하리라.'" — D.

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설교 (J.A. 맥도널드)

### 마태복음 5:1, 5:2 — 위대한 설교를 위한 준비

그리스도는 율법을 존귀하게 하셨고 안식일을 공경하셨다. 안식일에 그는 많은 기적을 행하시고 많은 비유를 말씀하셨다. 이처럼 밤새 기도하신 후, 안식일에 그는 산상수훈을 전하셨다. 그 강론을 위한 준비가 본문의 주제이다. 위대한 설교를 위해서는 다음이 있어야 한다.

#### I. 적합한 장소

**1. 인간의 경건함으로 웅장한 건물들이 세워져 왔다.**

(1) 이방 종교에도 그 화려한 신전들이 있으니 — 고대의 것과 현대의 것이 있다. (2) 잉글랜드와 유럽 대륙에 놀라운 대성당들이 세워져 왔다. (3) 솔로몬의 성전은 그 장엄함에서 모든 다른 것들을 능가했을 것이다. 설계는 신성했다. 일꾼들은 감동을 받은 자들이었다.

**2. 이 경우에 걸맞은 대성당이 있었다.**

(1) 지붕: 광대하여 시야의 끝이 없는 푸른 돔. 우리가 어디로 가든지 우리가 그 한복판에 있도록 놀랍게 구성되어 있다. (2) 바닥: 항상 다양한 형태와 색깔의 살아 있는 나뭇잎과 꽃으로 모자이크를 이루고 있다. 각 조각은 현미경을 견디어 내며, 그 조사 아래 무진장한 아름다움과 영광을 드러낸다. (3) 조명: 태양이 하나의 충분한 등불이다. 전기 빛은 태양 앞에서 검게 보인다. 밤의 영광들도 태양의 밝음 속에 사라진다. (4) 설교단: "산." 산들은 기억할 만한 사건들의 무대로 선택되어 왔으니 — 에덴, 아라랏, 호렙, 시내, 호르, 느보, 시온, 갈멜이 그것이다. 신약도 그 산들을 가지고 있으니 — 다볼, 갈보리, 감람산, 시온, 그리고 이 산이다. (5) 봉헌: 인간의 봉헌은 그 용도가 있다. 때로는 미신에 악용되기도 한다. 신성한 봉헌은 필수적이다. 산상수훈으로 온 세상이 전도를 위해 봉헌되었다. 야외 전도는 최고의 승인과 격려를 받았다.

#### II. 적합한 회중

**1. 여기에 무리들이 있었다.**

(1) 실제로 그 자리에 있었다. 단순한 개인들의 무리가 아니었다. 불멸의 사람들, 엄청난 운명들, 영광스러운 가능성들이었다. (2) 대표적 존재로도 있었다. 각 사람은 광대한 영향력의 중심이었다. 각 개인은 사회적 계열을 대표했다.

**2. 예수님이 동정하신 무리들.**

"무리를 보시고" 등. (1) 그는 다른 어느 누구도 할 수 없는 방식으로 그들의 개인적 가치를 평가하셨다. 그는 그들의 구원을 위한 엄청난 대가를 치르셨다. (2) 그는 다른 어느 누구도 할 수 없는 방식으로 그들의 대표적 가치를 평가하셨다. 그는 처음부터 끝을 보셨다. (3) 우리는 얼마나 깊이 사람들에게 동정해야 하는가! 우리와 대화하는 이웃. 이교도들 — 국내에서; 해외에서.

**3. 계속 늘어나는 무리들.**

(1) 그 회중은 그때부터 현재까지 기독교 세계의 모든 회중을 포함했다. 산상수훈의 문장들은 수백만 개의 강단에서 수억 명의 사람들에게 메아리쳤다. (2) 아직 태어나지 않은 수억 명이 산상수훈의 메아리를 듣도록 예정되어 있는가!

**4. 예수님은 그의 교회들을 통해 세상을 가르치신다.**

(1) "제자들이 나아오거늘 입을 열어 가르쳐 이르시되." 제자들이 내부 핵심을 이루었다. 이날 아침, 밤의 기도 후에, 그는 많은 제자들 중에서 열두 사도를 선택하셨다. (2) 그는 외부의 무리에게는 비유로 가르치셨다. 제자들에게는 따로 하늘나라의 비밀을 드러내셨다. (3) 지금도 마찬가지이다. "육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일들을 받지 아니하나니." 우리는 그의 교리의 영적이고 구원하는 진리를 배우려면 예수님의 제자가 되어야 한다.

#### III. 적합한 설교자

**1. 설교는 설교자를 전제한다.**

(1) 위대한 설교자들은 대학에서 만들어지지 않는다. 대학에는 그 용도가 있다. 학문은 매우 중요하다. 학문을 경멸하는 자는 어리석은 자이다. (2) 하나님의 사역자들은 하나님 자신에 의해 세워지고 자격을 부여받는다. "추수할 것의 주인"이 그의 "일꾼들"을 찾으신다. 그는 영적 일을 위해 필요한 영적 자격을 그들에게 주신다. (3) 그의 백성은 그를 "기도"해야 한다.

**2. 그리스도는 비할 데 없는 설교자이셨다.**

(1) 약속된 메시아. 그로서 예언에 의해 증명되었다. (2) 세례 요한이 그를 예고했다. "모든 사람이 요한을 참 선지자로 여겼다." (3) 하늘의 표적들로 인정받으셨다. 탄생 시의 기적들. 세례 시 영광의 하나님의 음성. (4) 기적들로 자증하셨다. 가나에서 물을 포도주로 변화시킴 (요한복음 2:1-11). 예루살렘 성전에서 장사꾼들을 내쫓음 (요한복음 2:13-22). 갈릴리에서 많은 기적을 행하심 (마태복음 4:12-24).

**3. 그는 모든 주의를 요구하셨다.**

(1) "앉으사" — 즉, 유대교 랍비들의 관습에 따라. "앉음"은 랍비들 사이에서 가르침과 동의어이다. 그 자세를 취하는 것은 존중을 요구하는 주장이었다. 이 주장은 지식의 가치를 나타낸다. 하나님에 대한 지식만한 지식은 없다. (2) "입을 열어 가르쳐 이르시되." "인간은 창조의 입이요, 그리스도는 인류의 입이다"(랑에). (3) 여기에 감탄할 만한 사례가 있다. 그는 인간의 무지와 필요에 대한 완전한 지식을 가지고 계셨다. 또한 하늘의 비밀에 대한 지식도. 그의 인간 지성은 신성한 지성에 의해 빛을 발했다. (4) 여기에 또한 풍성함의 관념이 있다. 가르침이 그의 입술에서 샘물처럼 흘러나온다. 그것은 은혜로운 가르침이다. "은혜가 그의 입술에 부어지도다." 팔복이 흘러나온다. 예수님의 입술에서 배우자. 그의 말씀을 탐구하자. 그의 성령을 간구하자. — J.A.M.

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### 마태복음 5:3-5 — 겸손의 승리

그리스도의 독창성은 그 강론의 첫 문장들에서 드러난다. "세상을 진정으로 헤쳐 나가는 것은 참되고 진지하며 자연스러운 뻔뻔함이다"라고 데이비드 흄은 말했다. 세상 사람들은 강인한 자질들을 인정하고 조용한 덕들은 경멸한다. 그리스도는 이것들을 맨 앞에 두시고, 고대의 시인들, 철학자들, 현인들을 놀라게 하는 방식으로 그것들에 축복을 연결하신다.

#### I. 여기서 칭찬된 자질들을 살펴보라

**1. 심령의 가난.**

(1) "심령이 가난한 자"는 청빈을 공언한 가난한 자들이 아니다. 헨리 8세에 의해 해산된 수도사들은 "영구적 청빈"을 서약했지만, 그들 중 많은 이들이 육체적으로는 건장하고 마음은 교만했다. (2) 그들은 환경이 가난한 자들도 아니다. 추상적으로 가난함 자체는 덕이 아니다. 많은 사람들이 어리석음으로 인해 가난하고, 많은 사람들이 범죄로 인해 가난하다. (3) 그들은 마음이 약한 자들도 아니다. 정욕의 노예들은 도덕적 겁쟁이들이다. "양심은 우리 모두를 겁쟁이로 만든다." (4) 그들은 영적으로 겸손한 자들이다. 불합격함의 의식으로 하나님 앞에 겸손해진 자들. 자신보다 다른 사람들을 귀하게 여기는 자들. 그들의 의가 그리스도인 자들. 섭리적 역경에 불평하지 않고 범사에 감사하는 자들 (빌립보서 4:11-13 참조).

**2. 슬픔.**

(1) 개인적 죄로 인한 슬픔. 유다처럼, 잃어버린 영혼들처럼 절망적으로 슬퍼하지 않고. 그리스도를 바라보면서 슬퍼하는 자들 (스가랴 12:10 참조). (2) 다른 사람들의 죄로 인한 슬픔. 예수님이 예루살렘을 보고 우신 것처럼. 이 점에서 우리는 그리스도와 함께 슬퍼하니, 그는 죄인들이 가득한 세상을 순수한 인간적 공감으로 지나가시면서 "슬픔의 사람"이 되셨다. (3) 다른 사람들의 슬픔에 공감하는 슬픔. 참회하는 죄인들과 함께. 고난 중에 있는 성도들과 함께 (시편 137:1-6 참조).

**3. 온유.**

(1) 온유한 자들은 하나님의 권위에 사랑으로 굴복하는 자들이다. 고난 중에 그를 찬송하는 자들 (사무엘하 12:22, 23 참조). 기도로 그의 인도를 구하는 자들. (2) 타인에게 상처 주는 것을 꺼리는 자들 (디도서 3:1, 2 참조). 윗사람들 — 부모, 주인, 통치자들 — 에게 겸손한 태도를 지니는 자들. 아랫사람들 — 자녀, 종, 가난한 자들 — 에게 겸손히 대하는 자들. 그대의 겸손이 허식 없이 이루어지게 하라. (3) 상처에 대해 보복하는 것을 꺼리는 자들. "온유한 자들은 누구인가?"라는 질문에 "험한 질문에 부드러운 대답을 주는 자들입니다"라고 대답한 그 잘 가르쳐진 소년은 옳았다 (잠언 16:1; 고린도전서 13:5-7; 야고보서 1:19 참조). 그리스도인의 온유함은 교회 내 다툼의 수치를 곧 끝낼 것이다. (4) 그리스도는 우리의 모범이시다. "단순한 [인간] 사람 중 가장 온유한" 모세조차도 "다툼의 물가에서 분노하였다" (시편 106:32, 33).

#### II. 그들의 복에 대해 묵상하라

**1. 천국은 심령이 가난한 자들을 위한 것이다.**

(1) 그것은 장래의 소망으로 그들의 것이다. 그들이 이 땅에서 뻔뻔한 자들과의 경쟁에서 질 수도 있지만, 큰 미래에서는 유리하게 될 것이다. (2) 그것은 소유로 그들의 것이다. "하늘나라는 내면에 있다." 이 세상의 왕국들은 "먹고 마시는 것"으로 이루어진다. 저 왕국은 "성령 안에서 의와 평강과 희락"으로 이루어진다. 온유한 자들은 이 나라를 받아들이는 반면, 교만한 자들은 거부한다. 온유한 자들은 받아들여지고, 교만한 자들은 거부된다. (3) 온유한 자들의 영적 경험은 미래의 천국에 대하여 유산 상속인의 손에 쥐어 주는 봉토의 잔디와 같다. (4) 참고: 온유함이 먼저 놓이는 것은, 자기 부정이 그리스도인 제자도의 첫 번째 교훈이기 때문이다 (마태복음 10:38; 16:24; 누가복음 14:27 참조). 높이 세우려 할 때 기초는 낮게 놓아야 한다.

**2. 슬퍼하는 자를 위한 위로가 있다.**

(1) 회개하며 구하는 자를 위한 용서의 위로. 보혜사이신 성령께서 이것을 마음에 증거하신다. "성령의 열매들"이 그의 성찰들을 위로한다. (2) 고난받는 성도를 위한 거룩한 동정의 위로. 그리스도의 동정. 그의 종들의 동정. (3) 공감하는 영혼을 위한 그리스도와의 연합. "'무한한 복들 중에, 이것이 으뜸 되게 하소서, 내 마음이 피 흘렸나이다!'" "잔치하는 집에 가는 것보다 초상집에 가는 것이 낫다." (4) 천국은 위로의 장소가 될 것이다. 그것은 고난을 보상할 것이다 (누가복음 16:25 참조). 그리스도와 "함께 영화롭게" 됨. (5) 천국의 확실한 소망은 위로로 가득하다 (고린도후서 1:5-7; 데살로니가후서 2:16, 17 참조).

**3. 온유한 자들이 땅을 기업으로 받을 것이다.**

(1) 그들은 지금도 놀라운 방식으로 그것을 기업으로 받는다. 왜냐하면 그들은 적을 거의 만들지 않기 때문이다. 자족함이 그들의 욕구가 적음에서 부를 준다. 섭리가 그들 편이다 (시편 76:9 참조). 주위를 보라. 선한 자들이 아니면 누가 이 땅에서의 삶을 이성적으로 즐기는가? (2) 그들은 천년왕국에서 더 충만하게 그것을 기업으로 받을 것이다 (시편 37:10, 11 참조). 기업을 받지 못하고 죽은 자들은 기업을 받기 위해 부활할 것이다. 아브라함 (마태복음 22:31, 32; 히브리서 11:13-16 참조). 다니엘 (다니엘 12:2, 13 참조). 무고히 죽은 자들 (예레미야 31:15-17 참조). 그러므로 아브라함의 믿음을 가진 이방인 자녀들 — 믿는 유대인들의 공동 상속자들도. (3) 온유한 자들은 새 땅을 기업으로 받을 것이다 (베드로후서 3:13). 이 복을 요구할 수 있는 덕들을 함양함으로 이 복에 자격을 갖추자. — J.A.M.

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### 마태복음 5:6, 5:7 — 의와 긍휼

인류의 외침은 행복을 향한 것이다. 사람들은 온갖 방법으로 행복을 추구한다. 그들은 보통 실망하고 낙심한다. 본문에서 우리는 다음을 배울 수 있다.

#### I. 의 안에서만 만족이 있다

**1. 지성의 영역은 하나님으로 가득 차 있다.**

(1) 그는 만물의 근원이시다. 만물은 그의 능력으로 무에서 나왔다. (2) 그는 만물의 목적이시다. 만물은 그의 기쁨을 위해 만들어졌다. 그의 기쁨 안에 만물이 존재한다. (3) 과학은 하나님을 무시할 때 처참하게 결핍되어 있다. 하나님을 향한 면이 만물의 더 고귀한 면이다. (4) 하나님에 대한 순수한 지식이 최고의 과학이다. 하나님은 자신을 계시하신다. 여기에 만족이 있으니, 그 위도 그 너머도 없기 때문이다.

**2. 감정의 영역은 하나님으로 가득 차 있다.**

(1) 불법적인 애정들은 사람을 타락시킨다. 타락 속에서는 만족이 있을 수 없다. 이성은 모욕당하고. 양심은 유린당하며. 하나님은 격노하신다. (2) 지나친 애정들은 사람을 타락시킨다. 사람은 자신이 사랑하는 것을 닮게 된다. 만약 자신보다 열등한 것을 지극히 사랑한다면 그는 격하된다. 그는 자신과 같이 이웃을 사랑할 수 있다. 세상을 이웃처럼 사랑해서는 안 된다. (3) 하나님만이 지극히 사랑받으실 수 있다. 하나님에 대한 지극한 사랑은 성경이 "완전한 사랑"이라고 부르는 것이다. 그 위도 그 너머도 없다. 여기서 우리의 행복은 가득하다.

**3. 의는 최고의 총애를 보장한다.**

(1) 하나님의 인정과 비교할 수 있는 인정은 없다. 그것은 공의와 진리에 기초한다. (2) 그 총애에 대한 감각은 찬란한 보상의 보증이다. 하나님의 총애 뒤에 얼마나 많은 자원들이 있는가! (3) 의에 대한 감각 안에는 자족의 영혼이 있다. 그것은 고난 속에 기쁨을 보낸다. 그것은 순교의 면류관이다. 스데반의 얼굴과 "고귀한 군대"의 승리를 보라.

#### II. 의는 진지함의 정신으로 구해져야 한다

**1. 하나님은 진지하시다.**

1-48절 (14/17)

(1) 이것은 하나님의 "말로 표현할 수 없는 선물"에서 입증된다. 그가 우리를 위해 온 세상을 주셨다 해도 수백만 개의 세상이 남아 있었을 것이다. 모든 세상의 창조자이신 그가 우리를 위해 자기 자신을 주셨다. (2) 이것은 천국의 영광 속에서 입증된다. 그는 자신의 존재의 모든 힘으로 완전한 의를 사랑하지 않을 수 없다. 그 자신이 바로 그 의이시다. 그는 성도들이 의의 분량에 비례하여 그들을 그만큼 사랑하지 않을 수 없다. 그리스도 안에서 바라볼 때 이것은 위대하다. 천국은 그 사랑의 표현이다. (3) 이것은 멸망의 공포 속에서 입증된다. 지옥은 허수아비가 아니다. 그것은 천국의 대극이다. (4) 이 모든 논거들로 말미암아 우리는 "의에 주리고 목말라야" 한다. 2. 사탄은 진지하다. (1) 이것은 그의 부하들의 숫자에서 입증된다. 그들은 파리 떼처럼 수가 많다. 그는 "파리의 주"라는 뜻의 바알세불이라 불린다. (2) 그가 그들을 정렬시키는 질서에서 입증된다. "군대"(참조, 계 16:13, 16:14). (3) 그의 "계략"의 다양성에서 입증된다. 그의 간교함과 독창성은 놀랍다. (4) 그의 불굴의 인내에서 입증된다. 저지당하면 그는 전선을 바꾼다. 그는 천국의 문 앞까지 우리를 추격한다. 3. 참된 회개는 진지하다. (1) 그 진지함은 여기서 우리의 육체적 본성의 가장 강한 본능에 비유된다. (2) 죽음의 품에 안긴 사람에게 세상이 무슨 소용인가? 생명을 구하기 위해 선원은 가장 값진 화물 더미를 배 밖으로 내던질 것이다. 참된 회개자도 그렇게 영혼의 구원을 위해 모든 것을 포기할 것이다. (3) 그의 주리고 목마름은 확신에 의해 자극된다. 그는 하나님이 의 자체이심을 확신한다. 죄는 추하고 가증한 것으로 보인다. III. 의는 긍휼의 정신 안에서 추구되어야 한다. 1. 하나님의 의는 그의 긍휼에 타협될 수 없다. (1) 인간에게 긍휼이 필요하지 않던 때가 있었다. 그는 순결 가운데 창조되었다. 그러나 그는 율법을 어겨 심판을 받게 되었다. 의가 회복되기까지 긍휼이 설 자리가 없다. (2) 의는 그리스도의 대속적 고난 속에서 회복된다. 이 고난이 긍휼의 길을 열었다. (3) 의는 긍휼의 조건들 속에서도 여전히 회복되어야 한다. 따라서 회개는 필수불가결하다. 회개 안에서 죄인은 하나님의 의를 고백한다. 믿음도 마찬가지다. 믿음 안에서 죄인은 거짓된 의를 버린다. 2. 따라서 간구자에게는 긍휼의 정신이 요구된다. (1) 우리가 용서받으려면 우리도 용서해야 한다. 이것은 주기도문과 그가 덧붙인 주석에서 강조된다(마 6:14, 6:15 참조). 이것은 두 빚진 자의 비유의 교훈이다. (2) 은혜로운 행위는 은혜로우신 하나님이 요구하시는 또 다른 형태의 긍휼이다. 죄인은 탐욕을 회개해야 한다. 탐욕의 죄악성은 마땅히 평가되지 않는다. 성경에서 이보다 더 엄하게 정죄된 죄는 없다(참조, 시 10:3; 고전 5:11; 고전 6:10; 엡 5:3, 5:5). (3) 당신은 하나님 앞에서 칭의의 의를 성공 없이 구했는가? 당신은 진지함의 정신으로 그것을 구했는가? 당신은 긍휼의 정신으로 그것을 구했는가? "긍휼을 베풀지 아니한 자에게는 긍휼 없는 심판이 있으리라." — J.A.M.

마태복음 5:8 순결한 자의 비전.

이 위대한 주제를 제대로 이해하기 위해서는 다음을 고찰해야 한다—

I. 인간은 영적 감각을 부여받았다. 1. 몸은 영혼의 물질적 형상이다. (1) 성경은 "자연인"과 "영적인 사람", "외적인 사람"과 "내적인 사람", 몸의 겉으로 드러나는 사람에 대비되는 마음의 "숨겨진 사람"을 말함으로써 이 진리를 암시한다(고전 2:14, 2:15; 고후 4:16; 벧전 3:4). (2) 이것은 사람 안에 있는 하나님의 형상 교리에 포함되어 있다. 인간은 비물질적 존재가 아니라 육화된 영이다. 이 정의에 따르면 그는 "하나님의 형상과 모양을 따라" 지음받았다. 이 "모양들" 안에서 하나님은 인간에게 몸을 지닌 인간의 형태로 자신을 나타내셨다. (3) 영이 몸의 대응물이라면, 육체적 감각에 상응하는 영적 감각이 있어야 한다. 2. 우리는 영적 감각을 경험한다. (1) 이것은 일상 언어에서 인정된다. 우리는 마음으로 "보이는" 것들인 관념들에 대해 이야기한다. 영혼의 지각에 대해 우리는 "나는 본다", "나는 느낀다"고 말한다. "그는 취향이 있는 사람이다." "그의 직감이 예리하다." (2) 이러한 감각들은 성경에서 일반적으로 인정된다. 그것들은 도덕적 주제들을 분별하는 기능을 가진 영적 감각들이다. (3) 그것들은 상세히 언급된다. 즉: 느낌(행 17:27; 엡 4:19). 맛봄(시 34:8; 히 6:4, 6:5; 벧전 2:3). 냄새(시 45:8; 아 1:3; 마 16:23; 고후 2:14). 듣기(사 50:4, 50:5; 요 10:3, 10:4; 요 18:37). 보기(행 26:18; 엡 1:18). (4) 우리는 마음이 영적 감각을 육체적 감각에 대신 부여할 때 꿈을 꾸는 중에 그것들을 경험한다. 이것이 상상인가? 바로 그렇다. 상상의 기능은 영의 감각들의 감각중추, 즉 좌소이다. II. 도덕적 순결은 그 최고 발휘의 조건이다. 1. 순결한 자에게 특히 하나님은 그의 사역 안에서 자신을 나타내신다. (1) 그의 사역 안에서 그의 능력, 지혜, 선하심은 이방인들도 "볼" 수 있다(롬 1:20). (2) 순결한 자에게는 이 모든 것이 더욱 탁월한 광채를 입는다. 사물은 관찰자의 정신 상태에 따라 색을 띤다. 자연 안에서 하나님을 보기에 가장 좋은 정신 상태는 영혼이 그의 은혜의 햇빛 속으로 들어올려질 때이다. (3) 하나님의 자녀는 하나님의 사역 안에서 아버지의 손을 본다. "나의 아버지가 이것들을 모두 만드셨다." 2. 순결한 자에게만 하나님은 그의 성령으로 자신을 나타내신다. (1) 이 하나님의 계시가 여기서 특히 의도된 것이다. (2) 하나님의 아들의 인격적 나타남이 있다(요 14:15-23 참조). 이 비전은 영적인 자들에게만 독특하다. 빌립은 영적으로 볼 때까지—아들 안에서 아버지를, 인성 안에서 신성을 볼 때까지—비록 몸으로는 예수 앞에 있었지만 그를 참으로 보지 못했다. (3) 세상 사람들에게는 그런 하나님에 대한 비전이 없다. 그들이 이 교리를 광신적이라고 여긴다면, 이것은 성경이 우리로 하여금 그들에게서 기대하게 하는 바로 그것이다(고전 2:14, 2:15 참조). "눈이 있어도 보지 못하고, 귀가 있어도 듣지 못한다." 3. 영적 계시는 종종 생생하다. (1) 선지자들의 환상들이 그러했다. 그것들이 "꿈" 중에 왔든 "열린 환상" 중에 왔든. 이것들은 영혼의 감각들에 가해진 인상들이었다. "하나님의 환상들"은 때로 압도적이었다(참조, 겔 1:28; 단 10:7, 10:8; 계 1:17). (2) 그것들은 너무도 생생하여 육체적 인상으로 혼동될 정도였다. 사무엘은 하나님이 그의 영혼의 귀에 말씀하실 때 소리가 외부 귀에 온다고 생각했다. 엘리는 자연 청각의 범위 안에 있었지만 그 소리를 듣지 못했다(삼상 3:8). 베드로는 그의 육체적 감각들이 다루어질 때, 영적 인상들의 생생함에 익숙하여, "환상을 보는 줄 생각했다"(행 12:9). 바울은 그 유명한 황홀 중에 자신이 "몸 안에 있는지 몸 밖에 있는지" — 육신적 감각들이 다루어지는지 영적 감각들이 다루어지는지 — 알 수 없었다(고전 12:1-4). 4. 우리는 이제 종교적 경험의 원리를 갖게 되었다. (1) 사람이 하나님의 가족에 입양되었다는 "성령의 증거"는 무엇인가? 그것은 하나님의 영이 믿는 자의 영에게 하는 말씀 아닌가? 이러한 "영적 계시들" 안에서 우리는 하나님과 교제를 누린다. (2) 그것들은 때로 예언의 환상들만큼 생생하다. 하나님의 자녀들로부터 그런 경험의 이야기를 들어보지 않은 사람이 있는가? (3) 더 고귀한 영적 비전을 위해 우리를 자격 있게 하는 그 순결을 열심히 구하자. 완전한 자기 봉헌으로. 믿음의 습관으로. 거룩한 생활의 습관으로. III. 미래는 더욱 탁월한 감각의 전망을 연다. 1. 비육체적 상태의 경험들 안에서. (1) 우리는 이 땅에서 주로 물질적인 것들과 친하다. 우리의 구성으로 말미암아 그렇다. 천사들이 우리 주위에 있지만 우리는 그들을 보지 못한다. 몸은 우리의 영적 시각을 가리는 휘장으로 작용한다. (2) 그러나 죽음에서 그 휘장이 찢어진다. 그리스도의 육신의 휘장이 찢어질 때 성전 휘장이 찢어졌다. 그때 나타난 지성소는 천국의 예표였다. (3) 그때 우리는 천사들이 항상 그의 얼굴을 뵙는 것처럼 하나님을 볼 것이다. 성전의 지성소는 쉐키나의 거처였다. (4) 그때 우리는 또한 친구들을 다시 만날 것이다. 영적 세계에서 영들은 분명한 형태를 취할 것이다. 그들은 몸을 입은 것처럼 나타날 것이며, 몸과 마음 사이의 대응을 통해 식별될 것이다. 2. 부활 상태의 경험들 안에서. (1) 이 몸들이 심리적, 즉 욕구적 영혼의 동반에 적합한 것처럼, 부활의 몸도 이성적이고 명상적인 영의 동반에 적합한, 즉 "영적"인 것이 될 것이다(엘리콧 주교의 탁월한 설교들, 『피조물의 운명』 참조). "영적"이 되므로 몸은 더 이상 영적 감각의 자유를 방해하는 휘장으로 작용하지 않을 것이다. (2) 육체적 감각이 향상될 것이다. 죄의 결과인 결함들은 자리가 없을 것이다. 감각의 능력들이 확대될 것이다. 시각은 망원경적이고 현미경적일 수 있다. 청각은 전화적이고 극미한 소리까지 들을 수 있을 것이다. 우리는 복합 감각을 경험할 수 있다. 소리를 들으면서 동시에 볼 수도 있다. 색을 보면서 동시에 들을 수도 있다. (3) 육체적 감각과 영적 감각이 서로 맞물릴 것이다. 지금도 어느 정도 그러하지만, 그때는 완전히 그럴 것이다. 우리가 거대한 하나님의 우주의 물질적·영적 보완물을 함께 볼 때 얼마나 새로운 경험, 비교, 성찰의 세계가 열릴 것인가! (4) 신성한 계시들은 그때 더욱 장엄할 것이다. 새 하늘과 새 땅은 더욱 풍성한 조화의 물질 세계를 우리에게 열어줄 것이다. 영적 본성들의 발견에 더하여 영광스러운 그리스도 안에서 하나님을 뵙는 왕의 비전이 있을 것이다. 우리가 이 눈이 보지 못한 복을 누리기에 합당하도록 다윗의 집에 열린 샘물에서 씻자. — J.A.M.

마태복음 5:9 화평케 하는 일.

본문이 순결한 자에 대한 복 다음에 오는 순서는 "위에서 온 지혜"에 관한 야고보의 교훈, 즉 "첫째 성결하고 다음에 화평하고"(약 3:17)라는 교리를 암시한다. 그리스도 자신이 그 지혜이시다. 그와 생명적으로 연합된 자들은 하나님을 향해 순결하고 사람들을 향해 화평하다.

I. 그리스도인은 분쟁 중의 세상을 바라본다. 1. 모든 사람의 본성이 소란스럽다. (1) 불규칙한 상상이 정념을 어지럽힌다. 선악을 막론하고 정념은 공상에 의해 움직인다. 그것은 특히 경계되어야 한다. (2) 반란하는 정념이 이성을 폐위시킨다. 그때 정념들은 무정부 상태에 있다. (3) 영혼의 무정부 상태는 삶 속으로 전파된다. 정념 아래서, 마치 술 취한 것처럼, 사람들은 이성이 자리를 되찾을 때 공포와 수치로 가득 채우는 범죄를 저지를 것이다. (4) 타락한 인류의 집합적 마음 속에 얼마나 큰 소란의 장면이 펼쳐지는가! 2. 사회는 다툼 속에서 몸부림친다. (1) 소란스러운 본성들의 공동체. 이기심과 고집은 질투와 시기, 악행과 중상, 분노와 폭력을 낳을 것이다. (2) 따라서 재생할 수 없는 정치 경제는 악덕들의 상호 균형 위에 기초해야 한다. 그렇게 이루어진 평화는 인위적이고 불완전하다. 그것을 이루려는 노력이 종종 새로운 분쟁을 낳는다. (3) 민족들의 이기심과 야망이 격렬한 전쟁을 도발한다. 문명의 기술들이 이 야만적인 목적에 동원된다. (4) 세상의 전쟁터들에서 얼마나 많은 소리가 일어나는가! 3. 하늘과 땅이 대립하고 있다. (1) 인간은 하나님을 향해 반역 중이다. 공개적으로 — 불신자, 방탕자. 은밀하게 — 위선자, 경건하지 않은 자. 소극적 저항. (2) 하나님은 인간을 향해 분노하신다. 따라서 자연 요소들의 분노. 그의 응보는 흉작, 전염병, 기근, 전쟁, 그리고 다양한 끔찍한 형태의 죽음으로 온다. (3) 이 싸움은 죽음으로 끝나지 않는다. 반역자는 그의 본성을 영적 세계로 가지고 간다. 거기서 그는 심판의 하나님을 만난다. 거기서 그는 "임할 진노"를 만난다. II. 그는 분쟁을 진정시키려 한다. 1. 화평함의 모범으로. (1) 그리스도인의 성향은 화평을 사랑하는 것이다. 그는 사려 깊다. 그는 오래 참는다. 그는 용서한다. (2) 그의 대화는 화평하다. 그는 화해적이고 양보한다. 그는 진리와 의를 제외한 모든 것을 희생할 것이다. (3) 화평을 행함이 화평케 함의 개념에 포함된다. 화평을 행하는 자는 그의 행동이 선하고 유익한 자다. 히브리어 인사 "네게 평화가 있을지어다"는 일반적으로 복리를 증진하려는 소망을 표현했다. 2. 중재적 노력으로. (1) 다른 이들이 방화범처럼 불화와 다툼의 불을 지피는 반면, 화평케 하는 자는 적대감을 완화하고, 악의의 불꽃을 끄고, 사람들 사이의 화합과 일치를 증진하는 데서 가장 큰 기쁨을 찾는다. (2) 화평케 하는 자의 일에는 용기가 필요하다. 왜냐하면 그는 양측으로부터 타격을 받아야 하기 때문이다. 3. 영혼들의 구원을 구함으로. 여기서 해악의 뿌리에 도달한다. (1) 이로써 하늘과의 분쟁이 끝난다. 그것은 죄인이 하나님과 화해하는 것이다. (2) 이로써 영혼 안의 내전이 끝난다. 그것은 양심과 의지의 화해다. 그것은 이성과 정념들의 화해다. (3) 이로써 인간과 동료 인간 사이의 갈등이 끝난다. 그것은 인간적 이해관계들의 화해다. III. 그는 복된 상급을 거둔다. 1. 그는 하나님의 자녀로 인정받는다. (1) 왜냐하면 그가 그의 아버지의 본성을 나누기 때문이다. 성경의 하나님은 "화평의 하나님"이시다. 마르스와 대비된다. 자연의 모든 더 큰 힘들은 화평하다. 뇌우에 소리가 있다. 그러나 그 폭풍의 힘은 땅을 초목으로 덮는 빛의 고요한 힘에 비할 수 없다. 세상들이 얼마나 소음 없이 그 어마어마한 공전을 이루는가! 지구는 시속 천 마일의 속도로 마찰 없이 자전한다. 지구의 날개는 분당 천 마일의 속도로 공간을 이동해도 소음을 내지 않는다. (2) 그는 아들의 본성을 나눈다. 평화의 왕. 그리스도의 나라가 얼마나 조용히, 주목받지 않고 영혼에 임하는가! 그의 천년왕국에서 "그의 안식이 영광스러울 것이다." (3) 그는 성령의 본성을 나눈다. "화평의 영." 화평을 가져다주시며, 그는 위로자이시다. 2. 그는 그의 아버지의 사랑을 상속한다. (1) 이 개념은 화평케 하는 자의 복에 포함되어 있다. 아버지는 자신의 형상을 지닌 자녀를 사랑하실 것이다. 그의 사랑하는 아들은 그의 본체의 형상이시다. (2) 사랑은 염려를 내포한다. 그 염려 뒤에 얼마나 큰 자원들이 있는가! 인도를 위해. 지지를 위해. 보호를 위해. — J.A.M.

마태복음 5:10-12 박해의 복.

이 주제와 앞 절에서 제시된 주제 사이에는 순서의 관계가 있다.

I. 덕은 악의 분노를 도발한다. 1. 이것은 그리스도 안에서 예증된다. (1) 그는 완전한 덕의 성육신이었다. 흠 없이 순결하시다. 진리 자체이시다. 그리고 그는 축복하러 오셨다. (2) 그러나 악한 자들에게 어떻게 받아들여졌는가? 그들은 그의 순결의 책망을 견딜 수 없었다. 그들은 그의 선하심의 책망에 격분했다. 굴욕당한 자존심이 그들의 정념을 자극했다. 그들은 그를 죽였다. (3) 그러나 그는 자신의 죽음으로 화평을 이루었다. 대속적 희생으로 하나님과의 화평. 이로써 그의 피로 말미암아 그의 살해자들을 위한 긍휼의 길이 열렸다. 그의 사랑의 영으로 그들을 정복하시며 사람들과의 화평. (4) 이것이 우리의 모범이다. 2. 이것은 교회 안에서 예증된다. (1) 그것이 아담의 가족 안에 처음 나타났을 때. 가인이 아벨을 죽였다. 어찌하여? "그 자신의 행위는 악하고 그의 형제의 행위는 의로웠기 때문이다"(요일 3:12). (2) 그것이 아브라함의 가족 안에 나타났을 때. 육체를 따라 난 이스마엘이 성령을 따라 난 이삭을 박해했다(갈 4:29). (3) 예수의 가족 안에 그것이 나타나는 것처럼. 아벨의 역사는 우화이다. 이삭의 역사도 그렇다. 기독교 교회를 향한 박해는 먼저 유대인 적그리스도에 의해 조직되었다. 그것은 이교도 로마의 폭정에 의해 계속되었다. 그 후 교황적, 이슬람적, 불신앙적 형태들로 나타났다. 3. 이것은 모든 성도 안에서 예증된다. (1) 우리 주님은 제자들에게 박해를 예상하도록 가르치셨다. 본문이 그의 첫 번째 분명한 암시이다. 나중에 그의 멍에를 말씀하셨다(마 11:29). 그런 다음 그의 십자가(마 16:24). 마침내 자기 자신(요 15:18). (2) 박해를 받는 것은 그리스도인의 소명 안에 있다. 우리는 이렇게 하나님의 아들의 형상에 순응하도록 예정되었다(참조, 롬 8:18-39; 살전 3:3; 딤후 3:12). (3) 그것은 다양한 형태로 온다. 얼굴에 대고 모욕하는 비방하는 혀. 박해하는 손. 당신이 반박할 수 없는 자리에서 당신 없는 데서 하는 악한 말. (4) 왜 우리는 더 고통받지 않는가? 우리는 세상과 어울려 세상과 거의 구별이 안 되는가? 우리는 그리스도를 위해 신실하게 증거하는가? 작업장에서. 기차 안에서. 길에서. II. 이렇게 수반된 고통은 기쁨을 가져와야 한다. 1. 가장 고귀한 공감과 관련되어 있기 때문에. (1) 그것은 "의를 위함"이다. 의를 향한 우리 원수들의 증오 때문에. 신성한 허용으로, 시험이 신실한 자 안에서 의를 강화하기 때문에(참조, 롬 5:3; 약 1:2). 의를 위해 고통받는 것은 범죄자를 슬픔과 수치로 이끄는 것과 반대되는 이유로 기쁨을 가져와야 한다. 역경 속에서 기뻐하는 것이 그리스도인 인내의 가장 높은 증거이다. (2) 그것은 그리스도를 위함이다. "나를 위하여." 한 인격에 대한 사랑. 단순히 의에 대한 것이 아니라 그 완전한 인격화에 대한 것. 그의 사역에서, 그를 위해 고통받기에 합당한 자로 여겨지는 것이 얼마나 복된 영광인가! 주님이 우리 안에 거하신다. 그리고 악의 분노를 도발하는 덕들은 그의 것이다. 따라서 우리는 그를 위해 박해를 받는다. 그리고 그는 우리 안에서 박해를 받으신다. (3) 기쁨은 그리스도인의 감정일 뿐 아니라 그리스도인의 의무이다(빌 4:4). 2. 가장 좋은 무리와 관련되어 있기 때문에. (1) 선지자들과 함께. "너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라." 아합 시대의 선지자들을 보라. 예레미야. 다니엘. 그들은 예수의 증거를 위해 고통받았다(행 7:52 참조). (2) 사도들과 함께. 이들이 선지자들과 함께 고통받는 영예를 가질 자들로서 우리 주님에 의해 즉각 대상이 되었다. "너희 전에 있던." 사도들은 위대한 계승 안에 있었다. 그러나 그리스도의 말씀은 그들에게만 국한되지 않는다. (3) 순교자들과 함께. 진정 "고귀한 군대"이다. (4) 무엇보다도, 그리스도와 함께. 그는 선지자들 중 가장 위대하셨다. 가장 위대한 사도셨다. 가장 탁월한 순교자셨다. 그것보다 무한히 더 위대하시다. 그리스도인의 고통에는 심지어 대속적인 것이 있다(참조, 빌 1:29; 고전 1:24). 3. 큰 상급과 관련되어 있기 때문에. (1) 최고의 사역에서 고통받는 현재의 복이 있다. "복이 있나니." 의가 우리에게 너무도 소중하여 그것을 위해 기꺼이 고통받는다는 것에 우리는 기뻐한다. 그리고 최고의 무리와 함께 고통받기에 합당하게 여겨지는 것에. (2) "천국이 그들의 것임이라." 여기서: 의의 원리들과 그 결과적인 하나님의 은총 안에서, 이것들이 바로 천국의 요소들이다. 그 후에: 이 영적 지복의 완성. (3) 박해의 시험을 견딘 원리들을 가진 자들에게 여기서 약속된 상급의 위대함은 천국 상태에서의 다른 상급의 정도를 암시한다. 선지자들과 사도들과의 영광 안에서의 교제. 그리스도와의 교제. "우리가 그와 함께 고통받으면, 또한 함께 영광을 받으리라." — J.A.M.

마태복음 5:13-16 그리스도인의 영향력.

예수님은 바깥의 군중이 아니라 자신의 제자들에게 이 말씀을 하셨다. 이들에게, 더 직접적으로, 산상 설교 전체가 전해졌다(마 5:1, 5:2 참조). 우리는 그리스도인들을 고찰해야 한다—

I. 땅의 소금으로서. 1. 하나님의 정화 도구로서. (1) 소금은 순결의 상징이다. 그것은 누룩과 반대되는데, 누룩은 발효하는 성질로 부패를 촉진하며 불순결의 상징이다(참조, 레 2:13; 고전 5:8). 그리스도인들은 "성도들"로 구별된다. (2) 그리스도인들은 정화하는 자들이다. 거룩한 모범으로. 열성적인 노력으로. 간절한 기도로. 2. 그들은 삶에 즐거움을 준다. (1) 소금에 비할 만한 음식의 즐거움이 없다(참조, 욥 6:6; 스 4:14). 이로부터 "급료(salary)"가 나왔다. (2) 그리스도인의 영향력은 문명화시킨다. 그리스도인의 영향력이 가장 덜 느껴지는 삶은 거의 견딜 수 없다. 범죄 계층들 사이에서. 야만적인 사람들 사이에서. (3) 그리스도인의 영향력은 재생한다. 재생은 더 높은 문명이다. 3. 그들은 세상을 멸망으로부터 보존한다. (1) 소금은 동물성 물질을 부패로부터 보존하는 특성을 갖는다. 언약의 백성은 소금의 백성이다(민 18:19 참조). (2) 죄는 분해시킨다. 그것은 물의 홍수로 세상을 멸망시켰다. 그것은 불의 홍수를 도발할 것이다. 그것은 민족들의 멸망이다. (3) 악한 자들의 유예는 의인들의 기도 안에 있다. 열 명의 의인을 위해 하나님은 소돔을 살려 주셨을 것이다(겔 14:14, 14:20도 참조). 4. 보존하는 가운데 그들은 보존받는다. (1) 소금은 그 맛을 잃을 수 있다. 모드렐은 소금의 계곡을 묘사하면서 이렇게 말한다. "나는 비, 태양, 공기에 노출된 부분의 한 조각을 떼어냈다. 그것에는 소금의 불꽃과 입자들이 있었지만, 그 맛을 완전히 잃었다. 바위에 연결된 내부는 내가 실제로 확인했듯이 그 맛을 그대로 유지했다"('여행기', 제5판, 마지막 페이지). 그리스도인도 악한 영향력에 굴복함으로 그의 참 생명을 잃을 수 있다(히 6:4-6 참조). (2) 맛 없는 소금은 포도나무의 목재처럼 쓸모없다. "아무 쓸모가 없다." 종교에 대한 잘못된 견해를 줌으로 선을 가로막는다. (3) 경멸의 적합한 대상이다. "버려지나니," 즉 교회로부터. 가시적 교회에서는 아닐지라도 확실히 영적 교회에서는. 짓밟힌다. (4) 게으름뱅이들에게 경고하라. II. 세상의 빛으로서. 1. 그들은 그리스도와의 연합을 통해 빛난다. (1) 그리스도는 참 "세상의 빛"이시다(요 8:12 참조). 빛은 말씀의 첫 번째 창조물이자 상징이었다. 그의 "로고스 상태"에서 그는 빛 안에 나타나셨다. 말씀이 육신이 되었을 때 영광은 거기 있었지만 가려졌다(요 1:14 참조). (2) 그리스도인들은 행성처럼 반사로 빛난다(참조, 엡 5:8; 빌 2:15도 참조). 또한 반사로 빛나는 달은 교회 — 성도들의 공동체 — 의 형상이다. (3) 교회는 세상의 도덕적 밤을 밝게 비춘다. 2. 그들은 교회와의 연합 안에서 빛난다. (1) 이것은 비유들에서 암시된다. 산 위의 도시는 아마도 교회의 상징인 예루살렘을 가리키는 것 같다. 등잔대도 같은 비유이다(계 1:20). (2) 그리스도인 고백의 빛은 거기서 가장 영향력이 있다. "숨길 수 없다." "집 안에 있는 모든 사람"을 위해 빛난다. 가족. 교회. 세상. (3) 편심적인 종교인들이 여기서 책망받는다. 3. 그들은 선한 일들로 빛난다. (1) 의로운 일들. 판단에서의 공의. 거래에서의 공의. (2) 은혜로운 일들. 사람들의 몸을 위해. 사람들의 영혼을 위해. 하등 동물들에 대한 친절. (3) 일관된 일들. 세상의 눈은 종교 고백자들의 불일치를 예리하게 식별한다. 아무도 굴뚝청소부 등에 묻은 진흙에는 주목하지 않는다. 그러나 숙녀의 모슬린 옷에 묻은 잉크 얼룩은 비판거리가 된다. 4. 그들은 고귀한 동기들로 빛난다. (1) 자기 영광화를 위해서가 아니라. "일들"이 보여지는 것이지 자아가 보여지는 것이 아니다. 그것들은 "보여지는" 것이지 "들려지는" 것이 아니다. (2) 하늘에 계신 아버지의 영광을 위해. 과시하지 않는 선하심은 하나님께 드리는 찬양의 적합한 재료이다(갈 1:24 참조). 그것은 경건의 동기이다. 아름다운 모범들은 강력한 영향력이다. 5. 그들은 그들의 빛남 안에서 산다. (1) 됫박 아래의 빛은 꺼질 것이다. 그 안에 담긴 산소가 곧 소모될 것이다. 등잔대 위에서 그것은 살 것이다. (2) 됫박들은 생명의 빛을 가리고 끄을 것이다. 무관심: 어리석은 처녀들. 비겁함: 베드로와 여종. 세속성. 탐욕. 허영. — J.A.M.

마태복음 5:17-20 율법의 복음.

우리 주님 당시의 유대인들은 메시아가 율법을 높이고 예언자들을 확증하실 것을 기대했다. 이 점에서 그들은 옳았지만, 이 일들이 어떻게 이루어질 것인지에 대해서는 전혀 잘못 생각하고 있었다.

1-48절 (15/17)

서기관들과 바리새인들은 예수께서 그들이 율법과 이상하게도 혼동하였던 장로들의 전통을 배격하셨기 때문에, 또 그들이 선지자들을 잘못 해석한 바에 따른 세속적 왕국을 세우지 않으셨기 때문에, 예수께서 그리스도이시라는 주장에 반박하였다. 그리스도께서는 여기서 이러한 오류들에 맞서 자신을 변호하신다.

**I. 예수께서는 율법을 그 규례에 있어 어떻게 성취하셨는가?**

**1. 그분은 우리를 이 규례들로부터 해방시키지 않으셨는가?**

(1) 문자적 의미에서는 분명히 그러하다. 이것은 바울의 명백한 가르침이다(에베소서 2:14, 15; 골로새서 2:14; 히브리서 9:10 참조). (2) 따라서 동물 희생을 드리고, 레위기적 정결 의식을 행하고, 의식적 안식일을 지키고, 할례를 받아야 할 의무는 끝났다. (3) 예수께서는 이것들을 공식적으로 폐지하지 않으셨고, 그것들이 스스로 사라지도록 내버려 두셨다. 회당은 점차 기독교 교회로 변화되었다. 일곱 번째 날의 안식일은 첫 번째 날의 안식일에 흡수되었다. 교회에 들어온 이방인들이 할례, 음식, 정결 의식에 관한 견해를 바꾸게 하였다. 부차적인 것들은 위대한 원리에 의해 규율된다. 루터는 믿음으로 말미암는 칭의를 전파함으로써 배교의 모든 오류의 뿌리를 쳤다.

**2. 그분은 그것들을 성취함으로써 우리를 해방시키셨다.**

(1) 그분은 율법의 마침(목표)이시다. 그분은 율법의 모든 것을 포괄하는 희생 제물로 나타나셨다. 유일한 위대한 대제사장으로. 그분의 성령 세례는 유일한 위대한 정결이다. (2) 율법의 규례들은 이제 더 이상 따르지 않지만, 그 충만한 의미 속에서 읽힌다. 모세의 얼굴은 복음의 영광 속에서 다시 빛난다. (3) 규례들은 이제 그것들이 주어진 바로 그 목적을 성취한다. 율법은 결코 약속에 반하는 것으로 의도되지 않았다. 사람들의 타락한 성품이 그렇게 만들었다. 율법은 "우리를 그리스도께로 인도하는 선생(몽학 선생)"이 되도록 제정되었다. 율법은 이제 예전보다 그 목적을 더 잘 수행한다.

**II. 예수께서는 율법을 그 도덕에 있어 어떻게 성취하셨는가?**

**1. 그 요구 사항에 대한 개인적 순종으로.**

(1) 우리의 본성을 취하심에 있어 그분은 율법 아래 나셨다(갈라디아서 4:4). 아담이 창조 시 순결하였던 것처럼 그분은 탄생 시 순결하셨다. (2) 그분은 모든 의를 성취하셨다. 심지어 요한의 경륜의 의까지도(마태복음 3:15 참조). (3) 그분은 죽기까지 순종하셨다. 그분의 시험이 끝날 때까지. 대리적으로. 그 속에서 그분은 율법의 의의 엄중함을 높이셨다.

**2. 그분의 가르침에서 율법을 변호함으로.**

(1) 히브리어 "성취하다"(רמן)라는 단어는 랍비들 사이에서 "가르치다"라는 의미도 있다. 바울은 골로새서 1:25에서 "성취하다"라는 단어를 "가르치다"의 의미로 사용하지 않는가? (2) 그분의 가르침에서 예수께서는 율법을 장로들의 왜곡으로부터 변호하셨다. 그분은 "요드 하나 획 하나"에 이르기까지 영감된 말씀의 완전성을 전통에 맞서 유지하셨다(그 전통은 말씀을 무효로 만들려 하였다). 그분은 기대하는 "왕국"에 들어가기 위해 가장 작은 계명에도 완전한 순종을 요구하셨다. (3) 그분은 마음의 동기에까지 율법을 주장하셨다. 이것은 마음의 생각은 죄가 아니라고 주장하였던 장로들과 반대되는 것이었다. 그리하여 김치(Kimchi)는 시편 66:18에 대한 주석에서 이렇게 말하여 문자 자체에도 모순되게 한다: "그분은 내게 죄로 여기지 않으실 것이다. 왜냐하면 하나님은 사악한 생각을 죄로 보지 않으시기 때문이다, 하나님이나 종교에 반하지 않는 한." (4) 그분은 죄의 악이 행위에서 끝나지 않음을 선언하셨다. 그것은 전달로 이어진다. 그것은 예로써 퍼진다. 율법을 어기는 자는 다른 사람들에게 그것을 어기도록 "가르친다." 죄인 또한 죄를 변호한다. 그는 그 엄청남을 경감하려 한다. (5) 예수께서는 율법의 보편성을 보여줌으로써 율법을 높이셨다. 이방인들의 율법에 대한 관심은 전혀 새로운 것이 아니었다(창세기 12:3 참조). 그러나 그것은 여러 시대에 걸쳐 간과되어 왔다. 이방인 신자들과 유대인 성도들은 함께 공동 상속자라고 선언된다.

**3. 그분의 종들이 율법을 성취하도록 능력을 주심으로.**

(1) 그들은 그분의 피로 의롭다 하심을 얻는다. 그분의 대리적 고난을 통해 율법의 저주에서 자유롭게 된다. (2) 그들은 그분의 영으로 거듭난다. 율법의 거룩한 계명들과 화합하게 된다. (3) 그분은 그들 안에 성령을 두신다. 이 복되신 도우시는 분으로 말미암아 그들은 "그분의 율례 안에서 걷고 그분의 규례를 지키며 행한다"(에스겔 36:25-27 참조).

**III. 예수께서는 선지자들을 어떻게 성취하셨는가?**

**1. 선지자들은 율법의 해설이었다.**

(1) 그들은 율법의 정신을 드러냈다. (2) 그들의 예언은 율법-모형들의 확장에 불과하였다. 그리하여 율법은 선지자들과 함께 예언하였다고 말해진다(마태복음 11:13 참조). (3) 예수께서는 가장 위대한 선지자이시다. 그분은 그들의 예언 중 많은 것을 자신 안에서 성취로 확인하셨을 뿐만 아니라, 나머지에 대해서도 확장하셨다. 그분의 약속들, 경고들, 기적들, 비유들은 모두 예언이었다. 그분은 그 모든 전임자들보다 더 율법의 영성을 열어 보이셨다.

**2. 예수께서는 서기관들로부터 선지자들을 변호하셨다.**

(1) 메시아 왕국에 대한 전통적 이론은 그것이 가시적이고 세속적이어야 한다는 것이었다. 따라서 유대인들은 로마인들로부터 해방될 뿐만 아니라 철장으로 이방 세계를 지배하기를 바랐다. (2) 이 이론은 선지자들에 대한 훼방이었다. 그것은 유대인들 안에 교만, 원한, 잔인성이라는 나쁜 열정을 조장할 것이었다. 그것은 이방인들을 보편적 행복이라는 선지자적 기대와 불일치하는 억압 아래 둘 것이었다. (3) 예수께서는 왕국을 영적이고 보이지 않는 것으로 만드셨다. 그 영광은 의와 긍휼이었다.

**3. 예수께서는 바리새인들로부터 선지자들을 변호하셨다.**

(1) 그분은 그들의 의를 거부하셨다. "바리새인"(שרף)—분리된, "다른 사람들과 같지 않은." 교만. 그들은 "외면을 닦았다." 왕국의 의는 "속 중심의 진실"이다. (2) 그분은 그들의 자선 행위를 거부하셨다. 그들은 십일조 드리는 것에 세심하였다. 그들은 사람들의 칭찬을 사랑하였다. 왕국의 자선은 하나님의 칭찬을 구한다. (3) 그분은 그들의 경건을 거부하셨다. 그들은 기도하러 올라갔으나, 그 안에 기도가 없었다. "감사합니다," 등. 그들은 얼굴을 일그러뜨리고 월요일과 목요일에 금식하였다. 왕국의 경건은 이성적이고 남성적이다. (4) 진지함은 진리를 대체하지 않는다. 많은 바리새인들이 위선자들이다. 모두가 그런 것은 아니었다. 다소 사람 사울은 바리새인으로서 진지하였다(사도행전 23:1; 빌립보서 3:5, 6; 디모데전서 1:13 참조). 고의적 죄뿐만 아니라 오류도 긍휼이 필요하다. — J.A.M.

**마태복음 5:21-26 복음 율법의 엄격함**

"너희가 들었으되," 등. 백성들은 일반적으로 서기관들의 가르침을 통해 율법을 알게 되었다. 그러나 서기관들이 장로들의 전통을 영감된 말씀과 너무나 혼합하였기 때문에, 영감의 근원이 다시 말씀하실 필요가 있었다. "내가 너희에게 이르노니."

**I. 여기서 그리스도께서는 율법의 영성을 열어 보이신다.**

**1. 그분은 우리를 문자로부터 해방시키지 않으신다.**

(1) 살인에 반하는 계명은 "옛적부터" 있었다. 그것은 최초 살인자에 대한 하나님의 심판에서 시작되었다. 그것은 노아 이후의 계명 중 하나로 더 뚜렷한 형태를 취하였다(창세기 9:5, 6). 그것은 십계명에서 여섯 번째 계명으로 재등장하였다(출애굽기 20:13). (2) 이 율법은 결코 폐지되지 않았다. 일부가 주장하는 대로, 십계명이 레위기적 규례들과 함께 폐지되었다고 가정하더라도, 그것은 여전히 노아적 제도로서 구속력이 있을 것이다. 노아적 계명으로 제정된 이유는 여전히 유효하다, 즉 "이는 하나님이 자기 형상대로 사람을 만드셨음이니라." (3) 어쨌든, 그것은 여기서 입법자 자신에 의해 다시 부과된다(이사야 2:3; 누가복음 24:47; 야고보서 2:8-13 참조). 모세 "종"은 그리스도 "아들"에게 자리를 내준다(히브리서 3:5, 6). "내가 너희에게 이르노니"는 비인칭적 "일렀으되"와 의미심장하게 대조된다. 우리는 "그리스도의 율법 아래" 있다.

**2. 그분은 율법을 그 정신 안에서 시행하신다.**

(1) 옛 율법의 정신은 항상 그 안에 있었다(로마서 7:7; 13:9, 10). 그러나 장로들의 전통이 이것을 설명하여 없애버렸다. 율법의 정신이 상실되면 율법은 무효가 된다(마가복음 7:13). (2) 분노는 마음속의 살인이다. 분노하는 마음은 지방 법원 앞에 선 살인을 저지른 손만큼이나 하나님의 심판의 위험에 처해 있다(요한일서 3:15 참조). 마음속의 살인자는 악의적인 분노이다. (3) 슬픔에서 비롯된 관대한 분노가 있다. 이것은 거룩한 열정이다. 그것은 죄에 반하는 열정이다. 주님 자신도 그것을 느끼셨다(마가복음 3:5). (4) 혀 속에 살인이 있다. "라가"는 악의적인 마음의 표현이다. 그러한 것이 미갈의 신랄한 비꼼이었다(사무엘하 6:20 참조). 마찬가지로 "이 바보야!"라는 표현의 화난 정죄도 그러하다.

**3. 그분은 율법을 두려운 제재로 무장시키신다.**

(1) 여기서 옛 제재가 약화되는 일이 없다. 23명의 지방 의회가 언급되는데, 그 사형 방식은 수건과 칼에 의한 것이었다. 또한 72명의 판사로 구성된 산헤드린, 즉 국가 법원도 언급되는데, 그 사형 방식은 훨씬 더 충격적인 돌로 치는 것이었다. (2) 그러나 여기서 "훨씬 더 혹독한 형벌"도 언급된다. 이스라엘의 지방 법원도 국가 법원도 마음속의 살인자를 다룰 수 없었다. 그러나 이 범인이 서게 될 재판관과 법원이 있다. (3) 율법의 정신을 위반한 자의 운명은 게헨나의 불이다(이사야 30:33; 예레미야 7:31, 32 참조). 죄의 독은 그 정신에 있다. 마음은 그 성품이다.

**II. 그러나 그분의 체계는 회개할 여지를 제공한다.**

**1. 제물을 위한 제단이 있다.**

(1) 여기서 언급은 의식법의 제단에 대한 것이다. 첫 번째 가족이 그들의 제물을 드렸던 그런 제단이었다(창세기 4:3-5; 히브리서 11:4 참조). 이스라엘 사람이 그의 제물을 드렸던 그런 제단. (2) 갈보리의 위대한 제단 위에서 하나님의 위대한 선물, 그분의 아들이 우리를 위해 드려졌다. 이것은 우리가 믿음으로 그 동일한 위대한 선물을 하나님께 드릴 수 있게 하기 위함이었다. 이것이 우리가 드릴 수 있는 최선이다. 그것은 항상 열납된다. (3) 그러나 이 무한한 번제와 속죄제와 함께 우리는 또한 우리 자신을 드려야 한다(로마서 12:1 참조). 개인적 희생은 개인적 소유와 자원을 포함한다.

**2. 드리는 자는 회개하는 자여야 한다.**

(1) 상처 입은 형제와 화해하라. 살인적인 기질로 상처 입혔다. 살인적인 언어로. 잘못을 고백함으로 화해하라. 그의 용서를 구함으로. (2) 자신을 상처 입힌 자들과 화해하라. 하나님은 우리에게 원수를 사랑하라 명하심으로, 미워할 이유가 있더라도 미워하는 것을 금하신다. 원통한 감정은 추방되어야 한다. (3) "제물을 거기 두고." 형제와의 화해가 이루어지기 전까지는 하나님께 긍휼을 기대하지 말라. 그것을 서약으로 거기 두라. 화해에 필요한 지연이 소송을 포기하는 계기가 되어서는 안 된다. 그것이 아무리 신성하더라도 거기 두라, 화해의 필요가 긴박하기 때문이다. (4) "그런 후에 와서," 등. 확신을 가지고 오라. 그리스도는 당신의 칭의를 위해 받아들여지실 것이다. 당신은 입양 속에서 그리스도의 이름으로 받아들여질 것이다.

**III. 그분은 죄인에게 지연을 경고하신다.**

**1. 생명의 불확실성으로.**

"속히 네 대적과 화해하라," 이는 생명이 불확실하기 때문이다.

**2. 기회의 덧없음으로.**

(1) 위대한 기회가 지나가고 있다. "네가 그와 함께 길에 있을 때에," 즉 법원이나 의회로 가는 도중에, 원고가 피고를 붙잡았기 때문이다. (2) 사건의 작은 기회들도 그렇게 덧없다.

**3. 심판의 확실성으로.**

(1) 우리가 상처 입힌 모든 사람은 하나님 앞에서 우리의 대적이다(신명기 24:14, 15; 야고보서 5:4, 5 참조). (2) 완고한 마음은 하나님 앞에서 그것을 품는 자에게 대적이다. (3) 대적이 죄인을 판결대로 데려간다. 우리 재판관은 동기를 살피신다. 그분은 증거를 참되게 가늠하신다. 그분의 의는 회피될 수 없다.

**4. 형벌의 엄중함으로.**

(1) 재판관이 죄인을 관리에게 넘긴다. 거룩한 천사들이 의인들의 영혼을 호위하듯, 타락한 천사들은 정죄받은 자들의 멸망의 관리들이다. (2) 관리가 죄인을 감옥에 가둔다(마태복음 25:41; 유다서 1:6; 요한계시록 20:15 참조). (3) 형벌은 가혹하다. 마지막 한 푼을 갚기까지 게헨나의 불을 견디는 것이다. 파산한 자가 언제 모든 것을 갚을 수 있겠는가? "만약 우리가 시험의 길에 있는 동안 이 땅에서 우리의 순종의 빚을 조금도 갚지 않는다면, 지속적인 회개하지 않음으로 우리의 악이 굳어지고 그것의 생명이 우리 존재의 바로 그 원리가 될 때 어떻게 그렇게 할 수 있겠는가?" (Bruce). — J.A.M.

**마태복음 5:27-32 순결**

앞 단락에서 예수께서는 열정을 지배하는 율법의 영성을 설명하셨다. 여기서 그분은 욕구에 대하여 그 주제를 계속하신다. 간음의 경우는 그 계열의 전형 또는 대표이다.

**I. 율법은 마음속에서 지켜지거나 어겨진다는 것을 배우라.**

**1. 행위는 마음의 표현으로서 선하거나 악하다.**

(1) 이것은 장로들의 가르침과 반대되는 것이었다. 특히 힐렐 학파에서 그러하였다. 따라서 바리새인들은 문자의 기술적 준수를 율법의 성취라고 여겼다(누가복음 18:11 참조). (2) 그러나 의지와 분리된 행위는 자동적이고 기계적일 것이다. 그것은 더 이상 도덕적이지 않을 것이다(마태복음 15:19 참조). (3) 따라서 정신이 율법의 본질이다. 다윗도 그러하였다(시편 66:18 참조). 의식적 부정과 그 씻음과 목욕에 관한 규례들은 이것을 가르치도록 설계되었다.

**2. 감각은 마음의 도구이다.**

(1) 눈은 악으로 들어가는 입구이다. 보디발의 아내의 욕망은 요셉의 아름다운 용모로 인해 자극받았다(창세기 39:6 참조). 삼손은 들릴라를 보는 것으로 압도당하였다(사사기 16:1; 또한 사무엘하 11:2 참조). (2) 눈은 악으로 나가는 출구이다. 나쁜 사람들은 정욕을 위해 본다. 더 이상의 만족이 허락되지 않을 때 그들은 시선에서 정욕한다. "음란에 가득 찬 눈," 등 (베드로후서 2:14). 만약 시간, 장소, 기회가 그들에게 유리하다면, 그 시선은 행위로 익어갈 것이다. (3) 진정한 파수꾼은 성채의 문을 지킬 것이다. 그리하여 욥은 자기 눈과 언약을 맺었다(욥기 31:1). 그는 기도에 있어 깨어 있을 것이다(시편 119:37 참조). (4) 눈에 적용되는 것은 다른 감각들에도 마찬가지로 적용된다. 부정한 담론에 간음이 있다. 방탕한 허영에도. 야한 복장에도. "이세벨이 그 얼굴을 꾸미고 머리를 단장하고," 등 (열왕기하 9:30). 성적인 것이 현대 춤의 정신이다. "사람들은 죄를 짓는다. 그러나 마귀들은 죄를 짓도록 유혹한다" (헨리).

**3. 정신을 무시하는 바리새인은 율법의 문자를 어긴다.**

(1) 결혼의 원래 법은 결혼 언약의 특정한 신실함을 위반하는 한 가지 범죄에 대해서만 이혼을 허용하였다(창세기 2:24; 마태복음 19:3-8). 별거를 정당화할 다른 이유가 있을 수 있었지만, 이혼은 아니었다. (2) 모세는 다른 조건에서 이혼을 허용하였다(신명기 24:1). 그러나 이 허용은 하나님께서 미워하셨다(말라기 2:16 참조). 그것은 모세가 백성들의 마음의 완악함 때문에 허용한 것이었다(마태복음 19:7, 8). 명령법과 허용법 사이에는 중요한 차이가 있다. (3) 이 양보를 이용하여, 이혼은 싫음과 변덕으로 인해 흔해졌다. 랍비 아키바(Akiba)는 말하였다, "만약 어떤 사람이 자기 아내보다 더 아름다운 여자를 본다면, 그는 자기 아내를 버릴 수 있다. 왜냐하면 율법에 그녀가 그의 눈에 은혜를 찾지 못하면이라고 하였기 때문이다." 요세푸스는 "자기 아내의 행동이 마음에 들지 않아 그녀를 버렸다." (4) 우리 주님은 이 행동이 어떻게 율법에 반하여 작용하는지 보이셨다. 그것은 이혼당한 아내를 간음한 여자로 만들었다. 왜냐하면 그것이 그녀를 그러한 것처럼 취급하기 때문이다. 그것은 그녀를 간음을 저지르도록 유혹에 노출시켰다. 남편이 살아 있는 동안 그의 법으로 구속되어 있어서, 심지어 다른 남자와 결혼한다 해도 그녀는 간음한 여자가 될 것이다(로마서 7:1-8 참조). 같은 이유로 누구든지 그녀와 결혼하는 자는 간음한 남자가 될 것이다. 본래의 남편이 이 모든 결과의 원인으로서 책임이 있다(32절; 또한 시편 50:18; 고린도전서 7:10, 11 참조).

**II. 마음은 어떤 대가를 치르더라도 정결하게 되어야 한다.**

**1. 부정한 마음은 오직 멸망에만 적합하기 때문이다.**

(1) 그것은 하늘에 자리가 없다. 그것은 그곳에서 균형 속의 괴물이 될 것이다. 그것은 순결의 조화를 해칠 것이고, 성도들과 천사들과 어울리지 못할 것이다. 그것은 거룩한 하나님께 견딜 수 없는 거슬림이 될 것이다. (2) 게헨나는 마귀와 그의 수하들을 위해 예비된 것이다. 사람은 "자기 자리"로 간다. 그의 지옥은 그의 마음속에 있다. (3) 게헨나에는 또한 몸을 위한 형벌이 있다. "몸과 영혼 모두." 몸은 모든 부분에서 고통받을 것이다. "눈." "손." "온 몸."

**2. 공포는 짐승 같은 자들을 위한 논거이다.**

(1) 고상한 감정은 정욕적인 자들에게 거의 영향을 미치지 못한다. 방탕자는 아내, 가족, 가정, 교회의 신성함을 짓밟을 때 그러한 모든 것을 내던진다. 폭력배가 고양이를 존중할 것이라는 원칙에 따라. (2) 따라서 간음한 자에게 우리 주님은 저주를 전파하신다. 진정한 사역자는 이 본을 따를 것이다. 그는 하나님의 모든 뜻을 선포함으로써만 깨끗한 양심을 지킬 수 있다(유다서 1:22, 23 참조).

**3. 단호한 처리가 여기서 필요하다.**

(1) 범죄하는 눈과 손은 제거되어야 한다. "눈"—우상이 아무리 소중하더라도. "손"—그 취득이 아무리 유용하더라도(갈라디아서 5:24; 골로새서 3:5 참조). (2) 외과적 조언에 따라 사람들은 생명을 구하기 위해 팔다리나 기관을 포기할 것이다. 마찬가지로 그의 우상을 위해 영혼을 위험에 처하게 하는 죄인은 그의 영혼을 구하기 위해 그의 우상을 희생해야 한다. (3) 단 한 지체의 죽임을 소홀히 하는 것이 모든 지체의 멸망을 초래할 수 있다. 한 지체가 죄를 지을 때, 모든 지체가 함께 죄를 짓고 형벌을 받는다. 회개 안에서 하나가 멸망하는 것이 게헨나에서 모두가 멸망하는 것보다 낫다. (4) 가장 불쾌한 의무들이 종종 가장 "유익하다." 하나님은 우리에게 우리의 이익이 되지 않을 것을 아무것도 요구하지 않으신다. — J.A.M.

**마태복음 5:33-37 신성 모독적 맹세**

우리 앞의 말씀에서 우리 주님은 세 번째 계명의 바로 그 정신을 드러내신다. 우리는 구별해야 한다.

**I. 금지되지 않은 맹세.**

이것은 두 종류이다, 즉 종교적인 것과 시민적인 것 — 영적인 것과 사법적인 것.

**1. 영적 맹세.**

(1) 복된 삼위일체의 위격들은 인류를 구속하고 구원하겠다는 조건부 서약으로 서로 묶여 있다. 이것은 하나님의 언약이며, 그 안에서 그분은 더 큰 것으로 맹세할 수 없기 때문에 자신으로 맹세하신다(창세기 22:16; 시편 105:9; 누가복음 1:73; 히브리서 6:18, 14 참조). (2) 우리는 구원받기 위해 하나님의 언약에 들어가야 한다. 하나님께 맹세하는 것은 따라서 종교의 바로 그 본질이다. (3) 그러므로 이 가장 엄숙한 맹세는 긍정적으로 명령된다: "너는 네 하나님 여호와를 경외하며" — 네 언약의 하나님 — "그의 이름을 가리켜 맹세하며"(신명기 6:13; 10:20; 예레미야 4:1, 2 참조). 이것은 사실상 "너는 그 외에 다른 신을 두지 않겠다고 그분의 언약에 참여하라"는 것이다. 그것은 우리가 오직 그분만을 예배하고 섬기도록 우리 자신을 묶는다는 것을 의미한다. 그것은 또한 우리가 그분을 우리 모든 행동의 증인으로 삼는다는 것을 의미한다. (4) 그리스도는 이 율법을 폐하러 오신 것이 아니라, 그것을 사랑의 줄로 더 단단히 묶으러 오셨다. 그러므로 이 복음 시대를 언급하면서, 하나님은 말씀하신다, "내가 나를 두고 맹세하기를 내 입에서 의로운 말이 나갔은즉 돌아오지 아니하나니 내게 모든 무릎이 꿇겠고 모든 혀가 맹세하리라"(이사야 45:23; 65:16 참조).

**2. 사법적 맹세.**

(1) 이런 의미에서 맹세는 율법에 규정되어 있었다. "여호와의 맹세"가 부과되었다(출애굽기 22:11; 민수기 5:19 참조). 히브리인 증인들이 처음부터 맹세를 했던 것은 아닌 것 같다. 그러나 중요한 증언 사항에서는 그들이 맹세를 강요받을 수 있었다(레위기 5:1 참조). (2) 우리 주님은 이것을 금하지 않으신다. 그것은 맹세하는 것이라기보다는 맹세를 강요받는 것이다. 예수께서는 서약을 받아들이셨다(마태복음 26:63, 64 참조). 기독교 법원에서 "확인을 위한 맹세"는 여전히 "모든 분쟁의 끝"이다(히브리서 6:16).

**II. 금지된 맹세는 신성 모독적인 것이다.**

**1. 거짓 맹세는 특히 그러하다.**

(1) 그것은 하나님께 대한 끔찍한 불경이다. 그것은 하나님의 이름을 헛되이 취하는 것이다. 그리하여 "그의 영혼을 허탄한 데에 두지 아니하며"는 "거짓 맹세하지 아니하는"으로 설명된다(시편 24:4). 하나님이 증인으로 부름받을 때, 사람들에게 서원이 이루어질 때 그리고 하나님께 명시적으로 드려질 때도 그러하다. 이것들은 "주께 드린 것들"이어야 한다(전도서 5:4, 5 참조). (2) 그것은 사람에 대한 불의이다. 부정직한 의도 없이는 법정 앞에서 거짓 맹세를 할 사람이 거의 없다. 저주에서는 악들이 빌어진다. 어긴 서원에서는 그 저주가 맹세한 자의 머리로 돌아온다.

**2. 약속하는 서원들은 특히 피해야 한다.**

(1) 이것들은 여기서 특정된 "이행될" 수 있는 맹세들이다. (2) 그러한 맹세들은 우발적인 것들로 장난을 친다. 사실의 확인은, 아무리 엄숙하게 하더라도, 비교적 단순하다. 진리는 불변하기 때문이다. 미래를 서약하는 약속은 유혹의 강도로, 예상치 못한 요구들의 압박으로, 망각으로, 놀람으로 실패할 수 있다.

**3. 습관적 맹세는 신성 모독적이다.**

(1) 이것은 세 번째 계명을 습관적으로 어기는 것이다. 신성한 이름들의 불경스러운 사용은 하나님에 대한 경멸을 기르는데, 이는 두려운 불신앙이다. (2) 이 죄는 그 무상함으로 인해 더 마귀적이다. 방종하기 때문에 변명이 없다. 그것은 은혜 없는 마음의 틀림없는 표시이다. (3) "여호와께서 그를 죄 없다 하지 아니하실 것이다." 그는 이것에 대해 즉시 하나님께 대답해야 할 것이다.

**III. 모호한 맹세는 신성 모독적이다.**

**1. 장로들은 이것을 논박하였다.**

(1) 그들은 사람들이 "자기 맹세를 주께 이행"해야 한다는 것을 인정하였다. 그러나 그들은 주님의 이름이 언급된 맹세만이 맹세라고 해석하였다. (2) 그리하여 필로(Philo)는 최고의 원인으로 맹세하는 것을 금한다. 그러나 필요하다면 땅, 해, 또는 하늘을 증거로 부르도록 지시한다. 마이모니데스(Maimonides)는 이렇게 말한다, "만약 어떤 사람이 하늘이나 땅으로 맹세한다 해도, 이것은 맹세가 아니다." 'Elle Schemoth Rabba'(44장)에서는, "하늘과 땅이 지나갈 것처럼, 그것들로 취해진 맹세도 지나갈 것이다." 이것은 그 예이다. (3) 이것에서 바리새인들이 심각한 맹세와 가벼운 맹세 사이에 두었던 구별이 나온다. 이와 같은 것이 "치명적" 죄와 "소죄" 사이의 구별이다. 진리의 단순함은 그러한 차이를 알지 못한다. "죄를 짓는 자는 마귀에게 속한다."

**2. 우리 주님은 그것을 주장하신다.**

(1) 그분은 "하늘로" 맹세하는 것이 사실상 하나님으로 맹세하는 것임을 가르치신다. 왜냐하면 하늘은 하나님의 보좌이기 때문이다. 그분의 임재 없이는 하늘이 하늘일 수 없다. 하늘로 맹세하는 것은 사람의 하늘에 대한 소망을 거는 것이다. (2) 그분은 "땅으로" 맹세하는 것이 사실상 하나님으로 맹세하는 것임을 가르치신다. 왜냐하면 그것은 그분의 발판이며, 그분의 눈 아래에 있고, 그분의 섭리적 통치에 종속되기 때문이다(시편 24:1 참조). 그분의 "발판," 즉 그분의 긍휼이 간구되는 곳. 땅으로 맹세하는 것은 사람의 긍휼에 대한 소망을 거는 것이다. (3) 그분은 "예루살렘으로" 맹세하는 것이 사실상 하나님으로 맹세하는 것임을 가르치신다. 왜냐하면 예루살렘을 유대인에게 호소의 대상으로 만든 것은 성전과 쉐키나(Shechinah)가 있는 곳으로서의 그 신성함이었기 때문이다. 그것은 "위대한 왕의 도성"이었다(시편 46:4; 48:2 참조). 맹세하는 자는 여기서 메시아 왕국에 대한 관심을 걸었다. (4) "머리"로, 또는 랍비들이 표현한 것처럼 "머리의 생명으로" 맹세하는 것도 여전히 하나님으로 맹세하는 것이다. 왜냐하면 사람은 자기 머리 위에서 머리카락 하나의 색도 바꿀 수 없을 만큼 통제력이 없기 때문이다. 사람의 머리에 대한 하나님의 소유권은 그 사람의 것보다 무한히 크다. 하나님은 참으로 머리의 생명이요 들어올리는 분이시다(시편 3:3). (5) 이 모든 것의 기저에 있는 원리는 사람들이 모든 것 안에서 하나님을 보아야 한다는 것이다. 피조물이 창조주와 분리될 수 없다는 것이다. 따라서 어떤 피조물을 증인으로 부르는 것은 사실상 하나님을 부르는 것이다. 모든 모호한 맹세는 결과적으로 신성 모독적이다. "자신의 거짓 증언을 위증의 범죄에서 해방시킨다고 생각하며 책 대신 손톱에 입맞춤하는 악한은 자신의 영혼을 무섭게 속이는 것이다."

**IV. 진리는 단순성에서 완전하다.**

**1. 그러므로 그리스도는 언어에서 그것을 요구하신다.**

(1) 그것이 예 또는 아니요가 되게 하라 — 단순한 긍정, 단순한 부정. 더 큰 엄숙함이 요구된다면, 예 또는 아니요를 강조하라. 강조는 히브리인들에 의해 반복으로 주어졌다. 우리 주님의 강조는 "진실로 진실로"였다. (2) 그러나 예는 예여야 한다. 모호함이 없어야 한다. 기만이 없어야 한다. 심지어 호메로스도 말하였다, "자신의 사적인 생각과 일치하지 않는 말을 하는 자는 지옥의 문만큼이나 나에게 혐오스럽다"('일리아드,' 9:312). (3) 진리는 단순성 안에서 가장 잘 서약된다. 진실한 사람의 말은 그의 보증이다. 진실한 사람은 진리 자체를 위해 진리를 사랑한다. 그러한 사람에게 그의 말 이상의 것을 요구하는 것은 그의 명예에 대한 모욕이 될 것이다. 그의 자존감은 자신의 선언에 아무것도 덧붙이는 것을 꺼릴 것이다.

**2. 그분은 단순성에 덧붙이는 것은 악에서 비롯된 것이라 하신다.**

1-48절 (16/17)

(1) 이는 인간 본성의 악에서 비롯된다. 맹세는 인간이 속이려는 성향에서 그 기원을 찾을 수 있다. 맹세는 허영에 의해 조장된다. 맹세는 성스러운 것들에 대한 경멸로 이어진다. 상습적으로 맹세하는 자는 습관적인 위증자이다. 맹세하는 자는 거짓말을 한다. 거짓말하는 자는 도둑질을 한다. (2) 이는 악한 자에게서 비롯된다. 사탄은 거짓의 아비이다. 그는 거짓말쟁이들—위증자들—온갖 부류의 신성모독적 맹세꾼들의 아비이다.—J.A.M.

**마태복음 5:38-42 보복**

여기서 우리는 두 가지 종류의 보복을 다루는데, 곧 동종 보복과 친절로써 하는 보복이 그것이다. 이 두 가지가 반드시 모순되는 것은 아니다. 그리스도께서는 율법을 폐하러 오신 것이 아니라 완전하게 하러 오셨기 때문이다. 올바르게 이해하면, "눈에는 눈, 이에는 이"는 "남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라"는 말씀과 상관 관계에 있다. 우리는 동태복수법(lex talionis)을 살펴보고자 한다.

**I. 재판관에 대한 지침으로서**

1. 재판관에 대한 그 가르침의 정신은 공평하게 재판을 시행하는 것이다. (1) 보복의 법은 재판관에게 주어진 문제였다. 사적인 복수는 성스러운 승인을 받지 못한다(신명기 19:16-21; 로마서 13:4 참조). 서기관들은 율법이 재판관에게 민사 처벌로서 허용한 것을 사적 복수에 양보하였으나, 이는 악한 왜곡이었다. (2) 재판관이 눈 하나를 다치게 한 것에 대해 사형 선고를 내린다면 그것은 공평에 대한 모욕이 될 것이다. 또는 반대로, 심각한 범죄에 대해 하찮은 배상만을 명한다면 그 또한 그러하다. 재판관은 가난한 자에게 정의를 거부하거나, 약자에 대하여 강자를 편들어서는 안 된다(눅 18:3 참조). 2. 그리스도의 교훈은 재판관의 손을 강하게 한다. (1) 우리 주님의 금지 명령은 사적인 원한에 관한 것이다. 이는 재판관의 직무에 간섭하지 않는다. 산상수훈은 제자들에게 하신 말씀이다(마태복음 5:1 참조). (2) 그러나 서기관들은 사적 복수를 허용함으로써 이에 간섭하였다. 그리고 이러한 복수는 흔히 공평의 한계를 훨씬 넘어섰다. (3) 사적 복수를 절대적으로 금함으로써 예수께서는 재판관을 율법으로 돌이키셨다. 이 점에서 그분은 율법을 완성하셨다.

**II. 피해자에 대한 허용으로서**

1. 율법은 보복을 강요하지 않았다. (1) 율법은 단순히 피해를 입은 자가 자신에게 해를 끼친 자로부터 그에 상응하거나 동등한 고통을 요구하는 것을 가능하게 할 뿐이었다. 생사가 걸린 경우를 제외하고, 그는 "눈에는 눈"의 요구를 금전적 보상으로 대체할 수 있었다(출애굽기 21:23-25). 또는 피해자가 소송을 제기하지 않을 수도 있었다. 율법은 엄격히 허용적이었다. (2) 따라서 예수의 가르침이 율법을 파괴하지 않는다는 것이 명백하다. 율법의 정신은 복수를 지지하지 않는다. 오히려 그것을 제한하고 억제하기 위한 것이다. 2. 그리스도의 규범은 복수의 정신에 반대한다. (1) "악한 자를 대적하지 말라." 이 말씀에서 그리스도는 악을 피해서는 안 된다고 하시지 않는다. 그분 자신도 바리새인들의 원한을 피하여 유대에서 갈릴리로 가셨다(요한복음 4:1-3). 그분은 제자들에게 어느 도시에서 박해가 일어나면 다른 도시로 피하라고 명하셨다(마태복음 10:23). (2) 그분은 우리가 특정 한계 내에서 자신이나 타인의 안전을 위해 단순히 저항하는 것도 안 된다고 말씀하시지 않는다(요한복음 18:23; 사도행전 16:37; 사도행전 22:25; 사도행전 23:1-35 참조. 사도행전 23:2, 23:3, 23:17; 사도행전 25:10, 25:11). (3) 보복의 법은 사랑의 법과 일치해야 한다. 이는 용서로써 가장 잘 확보된다. 악한 자나 불량배를 그의 도덕적 유익을 위해 기소하는 것은 사랑과 일치할 수 있다. 그러나 그 동기는 오해받을 수 있다(마태복음 26:52; 로마서 12:17; 고린도전서 6:7; 갈라디아서 5:22 참조). (4) 이것이 복음의 방법이다. 그것은 율법의 정신을 구현한다(잠언 20:22; 잠언 29:25 참조).

**III. 세상을 향한 교훈으로서**

1. 법의 목적은 공공선이다. (1) 방종은 억제되어야 하며, 그렇지 않으면 사회는 해체될 것이다. 보복은 이를 억제하기 위해 승인된다. 따라서 공공적 이유에서, 아무런 원한의 감정 없이, 그리스도인도 악한 자나 불량배를 기소할 수 있다. (2) 더욱이 보복은 범법자의 양심에 도덕적 교훈을 전달하기 위해 승인된다. 이러한 관점에서 그리스도인은 선의를 가지고 범법자를 기소할 수 있다. 2. 공공선은 또한 복음의 설계이기도 하다. (1) 복음은 인내로써 승리를 얻는다. 더 강한 팔의 힘으로 원수의 저항을 정복하는 것은 그의 저항 정신을 정복하지 못한다. 평화로운 승리는 원수를 친구로 만든다. (2) 복음은 인내 안에서 승리를 얻는다. 인내하며 고통당하는 자는 자신의 영혼 안에 있는 교만, 이기심, 잔혹함이라는 모든 마귀들을 이긴 것이다.

**IV. 그리스도인에 대한 교훈으로서**

1. 신체적 부상을 당할 때. (1) 이 종류의 부상은 뺨을 맞는 경우로 예시된다. 여기에는 모욕과 부상이 함께 있다(고린도후서 11:20 참조). (2) 이는 인내로써 받아들여야 한다. 예수께서는 이스라엘의 심판자이심에도 불구하고, 맞으셨을 때 다시 치지 않으셨다(미가 5:1; 요한복음 18:23 참조). (3) 극도로 잔혹한 드문 경우에는 복종이 부상의 반복에 우리를 노출시킬 수 있다. 그렇더라도 여전히 감내하라. "다른 뺨도 돌려 대라." (4) 일반적으로 첫 번째 용서는 두 번째 타격을 막을 것이다(잠언 25:22). 주의: 다툼을 만드는 것은 되받아 치는 행위이다. 2. 재산에 대한 불의를 당할 때. (1) 이 종류의 부상은 겉옷의 경우로 예시된다. 우리는 위증과 문서 위조를 거리낌 없이 하는 악한 자들이 제기한 법적 소송을 통해 재산을 잃을 수 있다(전도서 3:16; 전도서 5:8 참조). (2) 소송하러 가기보다는 차라리 불의를 당하라. 그 감내가 더 큰 손실—겉옷에 더하여 속옷의 손실—로 이어진다 해도, 여전히 감내하라. 둘 다의 비용이 소송 비용보다 적을 수 있다. 둘 다의 손실이 온유한 정신의 손실보다 낮다. 3. 자유를 침해당할 때. (1) 이 종류의 부상은 억지로 일 리를 끌려가야 하는 경우로 예시된다. 이 또한 인내로써 받아들여야 한다. 다투기보다는 차라리 이 리를 함께 가라. (2) 역사는 우리의 자유가 저항보다는 고난으로써 얻어졌음을 가르쳐 준다. 이것이 바로 그리스도의 십자가의 원리이며, 이로 말미암아 우리는 죄의 노예 상태에서 해방된다. 따라서 자유의 이익을 위해 인내하는 자기 부인의 십자가를 져야 한다. 4. 더욱이 우리의 선행은 능동적이어야 한다. (1) 우리는 자유롭게 주어야 한다. 가난한 자의 요청은 구제의 의무를 위한 기회로 받아들여야 한다. 우리는 가난한 자의 손 안에서 하나님의 손을 볼 수 있다. 누가 하나님을 거절하겠는가? (2) 우리는 자유롭게 빌려주어야 한다. 그렇게 함으로써 우리는 당면한 어려움을 해결해 줄 수 있다. 우리는 우리의 도움을 필요로 한다는 것을 아는 가난한 자로부터 "돌아서"거나 피해서는 안 된다. (3) 그러나 선행은 분별력을 가지고 해야 한다(시편 112:5). 그렇지 않으면 게으르고 가치 없는 자들이 가치 있는 자들을 위해 남겨 두었어야 할 것을 가져갈 수 있다. 모든 것은 채권자들, 가족, 믿음의 가족의 주장과 일치해야 한다.—J.A.M.

**마태복음 5:43-48 완전함**

여기에는 달성 가능한 완전함이 있다. 이는 명령인 동시에 약속으로 우리에게 오기 때문이다. 그런데 그것은 무엇인가?

**I. 그것은 하나님의 절대적 완전함일 수 없다**

1. 존재에 있어서 하나님과 인간 사이에는 무한한 차이가 있다. (1) 인간은 창조된 존재이다. 그에게는 시작이 있었다. 그의 불멸성은 출발점을 가졌다. 하나님의 영원성은 출발점이 없다. (2) 인간은 한 번에 한 순간씩 산다. 그의 불멸성은 점들의 끝없는 연속이다. 하나님은 한 번에 영원을 산다. "그분의 존재는 연속을 알지 못한다." 2. 현존에 있어서 무한한 차이가 있다. (1) 인간의 현존은 제한되어 있다. 그는 몇 입방 피트의 공간을 차지한다. 하나님의 현존은 무한하다. (2) 인간의 현존은 한 곳에 국한된다. 다른 곳에 있으려면 현재 있는 곳을 비워야 한다. 하나님은 모든 곳에 완전히 현존하신다. 그분이 하늘에 계신다고 할 때, 우리는 그분이 그의 본성의 모든 완전함 안에서 거기 계심을 의미한다. 그분이 여기 계신다고 할 때도 정확히 같은 의미이다. 상상할 수 있는 모든 점에서도 그러하다. 상상할 수 있는 이 점들의 무한함 속에서 그분은 동시에 완전히 현존하신다. 3. 능력에 있어서 무한한 차이가 있다. (1) 인간의 능력은 제한되어 있다. 자연 안에 있는 하나님의 법칙에 의해 제한되어 있다. 서로 충돌하는 의지들의 힘에 의해 제한되어 있다. 하나님의 능력은 저항할 수 없는 의지이다. (2) 인간의 능력은 형성적이다. 그는 주조하고, 결합하고, 분리할 수 있다. 그는 창조할 수 없다. 그는 파괴할 수 없다. 하나님은 창조하실 수 있다. 그분은 창조 행위를 역전시킬 수 있다. 4. 거룩함에 있어서 무한한 차이가 있다. (1) 하나님의 거룩함은 필연적이다. 그것은 단순히 그분의 모든 완전함들의 자연스러운 조화이다. 이 조화가 거룩함의 기준이다. 인간에게는 자연적 거룩함이 없다. 그의 죄성은 왜곡된 속성들의 불협화음이다. 그의 거룩함은 은혜로 말미암은 것이며, 파생적이고 의존적이다. (2) 우리는 하나님과 인간의 모든 속성들을 계속하여 살펴볼 수 있는데—전자가 우리에게 알려진 한에 있어서—그 결론은 언제나 인간이 하나님처럼 절대적으로 완전하게 되는 것은 전혀 불가능하다는 것이어야 할 것이다.

**II. 완전함이 절대적이 아니라면, 그것은 상대적임에 틀림없다**

하나님이 우리에 대한 그분의 관계에서 완전하신 것처럼, 우리도 그분에 대한 우리의 상응하는 관계에서 완전해야 한다. 1. 우리 아버지께서는 창조주로서 우리에 대한 관계에서 완전하시다. (1) 우리는 어떻게 놀랍도록 뼈로 둘러싸여 있는가. 뼈들은 지렛대로 배열되어 있으며, 소켓과 경첩에 정교하게 맞추어져 있다! 우리의 근육 구조, 신경계, 감각 기관은 얼마나 놀라운가! 우리의 지적 능력은 얼마나 고귀한가! 우리의 감정, 욕구, 열정은 얼마나 경이로운가! (2) 피조물로서 우리는 이 능력들의 경의를 하나님께 온전히 드리고 있는가? 그분은 우리의 분열되지 않은 마음을 갖고 계신가? 그분은 우리 두뇌의 최선의 봉사를 받으시는가? 그분은 우리의 신경과 근육의 힘을 받으시는가? 2. 우리 아버지께서는 왕으로서 우리에 대한 관계에서 완전하시다. (1) 자연 안에서 그분의 섭리는 유익하다. "그분의 해", "그분의 비". 모든 피조물이 그분의 것이다. "그분은 자신의 해를 떠오르게 하시며", "그분은 자신의 비를 내리시게 하신다". 자연의 힘들은 그분의 통제 아래 작용한다. 그분의 말씀은 우리를 그분의 섭리의 비밀들 안으로 들어가게 한다. (2) 신하로서 우리는 그분에 대한 관계에서 상응하는 완전함을 갖고 있는가? 우리는 모든 이차적 원인들 뒤에서 항상 활동하고 계신 제일 원인으로 그분을 보는가? 우리는 그분의 말씀의 계시 안에서 그분을 찾는 것을 결코 소홀히 하지 않는가? 우리는 우리의 삶의 행실에서 그분에게 충성스럽게 봉사하는가? 3. 우리 아버지께서는 구원자로서 우리에 대한 관계에서 완전하시다. (1) 그분은 우리의 타락을 불쌍히 여기셨다. "그분은 악인과 선인에게 자신의 해를 떠오르게 하시고, 의로운 자와 불의한 자에게 비를 내리시게 하신다." 그분은 우리를 일으키기 위해 몸을 굽히셨다. 그분은 우리를 그분의 은총으로 위로하신다. 그분은 하늘의 소망으로 우리를 격려하신다. (2) 우리는 우리의 죄를 회개하였는가? 그분의 자비를 받아들였는가? 우리는 감사로 가득한가? 동료 인간들에 대한 인자함으로 가득한가? 희생의 정신으로 가득한가?

**III. 명해진 완전함은 그리스도인의 것이다**

1. 이것은 "너희 아버지"라는 용어에 나타난다. (1) 구약성경에서 하나님이 이 사랑스러운 칭호 아래 언급되는 경우는 드물다. 이것이 신약성경에서 그분의 가장 일관된 칭호이다. (2) 여기에는 적합성의 이유가 있다. 율법의 정신은 아들의 정신이 아니라 종의 정신이었다. 그것은 "두려움에 얽매이는 종의 영"이었다. 율법은 불꽃의 포효 소리와 폭풍의 소음, 우레의 요란함과 굉음, 나팔 소리와 대지 자체의 흔들림 가운데 주어졌다. (3) 복음은 이 모든 것을 바꾼다(갈라디아서 4:1-7 참조). 2. 그리스도인의 완전함의 기준은 더 높다. (1) 우월한 관계는 더 높은 요구를 가져온다. 따라서 복음의 법은 더 폭넓고 깊으며, 더 포괄적이고 영적이다. (2) 그것은 다음을 보여 준다: (a) 마음과 입술 안의 살인(마태복음 5:21-26). (b) 마음과 눈 안의 간음(마태복음 5:27-32). 바리새적 궤변 속의 신성모독(마태복음 5:33-37). (c) 저항 안의 복수(마태복음 5:38-42). (d) 관습적 유대교 안의 이방주의(본문). 3. 사랑은 그리스도인 제자됨의 표지이다. (1) 일반적으로 제자됨에는 그것을 구별하는 표지가 있다. 힌두교의 점과 끈. 수도사의 삭발. 의견들. (2) 그리스도인도 마찬가지이다(요한복음 13:34, 13:35 참조). 계명의 목적은 사랑이다. 사랑은 목적에 이르는 수단이다. (3) 그런데 이 계명(요한복음 13:34, 13:35)이 어떤 의미에서 새로운가? 원리상으로는 새로운 것이 아니다. 자연이 그것을 가르치기 때문이다. 그것은 모세의 율법에서 명백히 가르쳐진다(레위기 19:18 참조). 그것은 그 척도에 있어서 새롭다. 모세는 우리가 이웃을 우리 자신처럼 사랑해야 한다고 말한다. 예수께서는 우리가 우리 자신보다 더 형제를 사랑해야 한다고 말씀하신다. 그분은 그렇게 우리를 사랑하셨다(빌립보서 2:17; 골로새서 1:24; 요한일서 3:16 참조).—J.A.M.

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**R. TUCK의 설교**

**마태복음 5:2 새로운 설교자**

"그가 입을 열어 가르쳐 이르시되." 우리 주님은 교사인 동시에 설교자이셨다. 교사는 교육을 목표로 하며, 학생들의 정신 활동을 불러일으키려 한다. 설교자는 설득을 목표로 하며, 도덕적 본성을 활성화하려 한다. 교사는 대화 방식을 선호할 것이고, 설교자는 길고 체계적인 강론 방식을 선호할 것이다. 이른바 산상수훈은 "의에 대한 새로운 이해"라는 주제를 가진 연속적 강론의 핵심 요점들을 제공하는 완전한 개요이다. 의심할 여지 없이 우리 주님은 이전에도 회당에서, 그리고 집 안에서 소규모 청중에게 말씀하셨지만, 그때는 대화 방식을 채택하셨을 것이다. 마태는 사람들의 압박이 우리 주님으로 하여금 야외 설교를 채택하게 했다고 우리에게 알려 주는데, 이는 그분의 사역의 특징적인 면모가 되었다. 즉시 그분은 새로운 주제, 새로운 방식, 그리고 새로운 능력을 가진 새로운 설교자로 인정받으셨다.

**I. 새로운 주제**

사실상 새로운 것과 실제로 새로운 것이 있다. 오랫동안 덮여서 사라진 것은 다시 제자리를 찾으면 새롭게 보인다. 모세 율법의 영적 진리들은 오랫동안 방대한 랍비의 의견들과 의식들 아래 묻혀 있었다. 그리스도는 그 영적 진리들과 요청들을 다시 능력과 두드러짐으로 가져오셨다. 그분은 오랫동안 논쟁되어 온 질문 "의란 무엇이며, 어떻게 얻을 수 있는가?"를 받아들이셨다. 이 첫 번째 강론의 지배적 주제는 의이다. 우리 주님은 의를 단순한 일상적 관례라는 랍비적 관념을 쓸어 버림으로써 그것을 새로운 것으로 만드신다. 그분은 의가 (1) 성품이며, (2) 성품에 의해 영감을 받고 형성된 행실임을 보여 주신다.

**II. 새로운 방식**

당시 지배적인 방식은 사소한 억지 논쟁들과 세세한 논의들의 연속으로, 사람들은 그것을 두고 항상 논쟁할 준비가 되어 있었지만, 그것은 결코 진리의 핵심에 닿지 못했다. 그리스도의 방식은 평이하고 깊이 파고들며 영적이었다. 그것은 사람들 안에 있는 가장 선하고 깊은 것에 호소하였으며, 그 호소로 가장 선하고 깊은 것을 능력 안으로 깨웠다. 그리스도는 사람들을 영적 존재로 대하셨다.

**III. 새로운 능력**

우리는 자신의 주제와 자신을 완전히 통제하는 능력 있는 연사에게 즉각적으로 반응한다. 우리는 "확신의 어조"를 인정하며, 우리 주님은 그것을 가지고 계셨다. 자기주장이 있지만, 그것은 하나님으로부터 파송된 선지자의 자기주장이다.—R.T.

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**마태복음 5:3-9 선한 성품의 복**

"복된"이라는 단어는 불가타 성경에서 사용되는 *beati*에서 온 것이다. 우리 주님은 이 단어로 그분의 새 왕국에서 특별히 존중받고 특별한 영예를 받을 것을 나타내신다. 우리 주님의 요점을 파악하려면 그분 당시 바리새적 교사들이 무엇을 선포하고 있었는지 관찰해야 한다. 그들에 따르면, 하나님의 복은 세세한 순종 행위들 위에, 정교하게 인간이 만든 일련의 규칙들의 모든 세부 사항을 정확히 지키는 것 위에 머물렀다. 당시의 가르침은 표면적 가르침이었다. 하나님의 복은 선한 행실에 머물렀지만, 그것은 도덕적 행실이 아니었다. 그것은 교회적으로 간주되고, 피곤한 모세 율법의 의식들과 규칙들의 증폭으로 계산되는 행실이었다.

**I. 하나님의 복은 성품 위에 머문다**

이것이 그리스도께서 가져오신 계시이다. 이것이 그분의 가르침의 요점이다. 이것이 그분의 사명의 본질이다. 바리새인들에 따르면, 하나님께 받아들여지는 사람이 되기 위해 좋은 사람일 필요가 없었다. 그들 자신도 "선한 사람들"이 아니었지만, 그들은 한 순간도 자신들의 받아들여짐을 의심하지 않았다. 이제, 이 점에서 우리 주님은 단지 선지자들의 사역을 되살리셨다. 선지자들은 하나님이 도덕적 의에 복을 주시며, 단순한 의식적 순종에는 주시지 않는다는 것을 사람들에게 가르치기 위해 파송되었다(이사야 1장 참조). 팔복의 주제들을 이교도가 중시한 강하고 능동적인 덕목들과 대조하는 것이 일반적인데, 이교도는 "덕목"을 말할 때 "용기"를 의미했다. 그러나 그것이 우리 주님의 대조일 수는 거의 없다. 우리는 그분이 말씀하신 백성의 지배적인 관념들을 찾아야 한다. 그러면 우리는 대조가 행실로서의 선함과, 행실을 영감하는 성품으로서의 선함 사이에 있다는 것을 발견한다.

**II. 성품은 정신의 상태에 달려 있다**

팔복에서 우리 주님이 성품을 그 표현이 아닌 그 샘에서 다루신다는 것을 알 수 있다. 그분은 "심령이 가난한 자"를 칭찬하신다. 하나님의 복이 머물 수 있는 성품의 기초로서 다섯 가지 정신 상태가 제시된다. 1. 겸손. 2. 참회. 3. 온유함. 4. 자비로움. 5. 순결. 이것들이 한 사람의 성품의 뿌리가 되면, 삶의 모든 관계에서 그것의 꽃이 어떠할지 우리는 확신할 수 있다. 바리새인을 이 다섯 가지 시험으로 검증해 보면, 단순한 행실로서의 그의 선함은 폭로된다.

**III. 성품은 반드시 행실을 결정할 것이다**

이것이 우리 주님의 한결같은 가르침이었다. "나무를 좋게 만들라, 그러면 열매가 바르게 될 것이다." 성품은 행실에 대하여 생명이 몸에 대한 것과 같다. 생명이 순수하고 활력이 있을 때 몸에 건강이 있다.—R.T.

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**마태복음 5:6 영적으로 마음을 쓰는 자들에 대한 하나님의 보상**

성 바울은 이 단어를 사용한다. "육신의 생각은 사망이요, 영의 생각은 생명과 평안이니라." 그러나 그의 사용에는 논쟁적이고 교리적인 힘이 있는데, 우리는 지금 그것을 필요로 하지 않는다. 부쉬넬 박사는 "수동적 덕목의 효율성"에 대한 매우 인상적인 설교를 가지고 있다. 그러나 그것이 우리 주님의 요점은 아니다. 우리 주님이 칭찬하시는 것이 "수동적 덕목들"이기는 하지만. "의에 주리고 목마른 자들"은 하나님을 강하게 의식하는 자들이며, 그분의 빛에서 자신을 평가하여, 그들의 최고의 필요가 의임을 발견하는 자들이다. 그것도 하나님의 기준에 따른 의이어야 한다.

**I. 인간은 영적 본성과 영적 필요를 가진다**

"주 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되었더라." "인간은 하나님을 위해 만들어졌으며, 그분 안에서 안식을 찾기까지는 안식을 찾을 수 없다." 두 가지가 영적 본성을 억누르고 영적 필요의 외침을 잠잠하게 하는 경향이 있다. 1. 몸에 대한 과도한 관심. 2. 종교적 일상의 과도한 요구. 첫 번째는 항상 해로운 일을 하고 있다. 두 번째는 때때로 악한 영향을 미친다. 그것은 그리스도의 시대에 거의 치명적인 일을 하고 있었다.

**II. 인간의 인간다움은 그것들에 합당한 관심을 기울이는 것에 달려 있다**

"사람이 떡으로만 살 것이 아니요." 그의 영혼의 굶주림은 그의 몸의 굶주림보다 훨씬 더 중요하다. 예시: 사업에 능력이 흡수된 나머지 생각이나 예술의 세계에 반응이 없는 사람은 참되고 온전한 사람이 아니다. 이와 마찬가지로 영의의에 대한 굶주림을 채우려는 시도를 하지 않는 사람도 참되고 온전한 사람이 아니다.

**III. 영혼의 의에 대한 갈망을 육성하라, 그러면 그것은 거룩하게 하는 열정으로 자라날 것이다**

그것은 삶의 최고 목적이 될 것이다. 그것은 성품을—하나님의 기준에 따라 판단되는—제자리, 즉 첫 번째 자리에 놓을 것이다. "먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하는" 사람은 세속적이지 않게 만들어지는 것이 아니라, 모든 세속적 관계를 어떻게 거룩하게 할지를 배운다.

**IV. 그것들의 공급에는 항상 확실성이 있다**

"그들이 배부를 것이요." 하나님의 성령은 영들의 외침에 응답하신다. 영원한 의이신 하나님은 "그분이 의로우신 것처럼 의롭고자" 하는 모든 자들을 은혜롭게 대하신다.—R.T.

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**마태복음 5:13-16 거룩한 성품들의 영향**

그리스도가 칭찬하는 의는 세상에서 지극히 은혜로운 도덕적 영향을 발휘할 것이다. 소금처럼 맛을 내고, 빛처럼 조명하고 활력을 불어넣을 것이다. "소금은 사물에 양념을 더해, 그렇지 않으면 즐겁지도 건강하지도 몸에 유익하지도 않을 것들이 맛을 내게 한다." "우리 주님은 제자들에게 단순히 빛을 전하는 자를 의미하는 단어보다는 더 강한 단어 '빛', 즉 본질적 빛을 적용하신다. 그들은 이 빛을 단순히 반사하거나 전달하는 것이 아니라, 스스로 '빛들'이 되어야 한다. 신자는 단순한 반사체가 아니다. 그 자체로는 어둡고 죽어 있어서 빛을 받아 내보내는 것이 아니라, 영적 생명의 새로운 자리요 중심이 되는 것이다." 그리스도께서 거룩한 성품을 예시하기 위해 "소금"과 "빛"이라는 두 가지 형상을 사용하기를 기뻐하셨으므로, 우리는 두 형상이 공통으로 가진 시사점들을 생각해 볼 수 있다.

**I. "소금"과 "빛"은 모두 조용히 작동하는 힘이다**

어느 것도 소리를 내지 않는다. 하나는 부패하는 과정을 막는 데 꾸준히 작용하고, 다른 하나는 생명을 북돋고 활성화하는 데 꾸준히 작용하지만, 어느 것도 자신에게 주의를 끌려 하거나 드러낼 자랑을 하지 않는다. 그리고 조용한 힘들이 보통 가장 강하다. 이것이 그리스도인 성품의 본질적인 특성이다. 그것은 목소리가 없다. 자랑할 수 없다. 작용하고 영향을 미치지만, 그것에 대해 아무 말도 하지 않는다. 크림 전쟁의 병원들에서 플로렌스 나이팅게일의 힘이나, 영국의 감옥들에서 프라이 부인의 힘을 예로 들 수 있다. 진실로 고요한 선함의 거룩하게 하는 능력은 놀랍다.

**II. "소금"과 "빛"은 모두 내부에서 작동하는 힘이다**

이것은 처음에는 "빛"보다 "소금"에 더 명백하다. 소금은 사물 안에 넣어야 하며, 그 안에 숨겨야 한다. 그러나 빛도 사물 안으로 들어갈 수 있을 때까지 그 온전한 일을 할 수 없다. 그것의 표면 작업이 가장 적은 작업이다. 그것은 사물 안의 온기이다. 그것은 사물 안의 활력이다. 그와 같이 그리스도인 성품의 영향들은 동료들의 영혼 안에서, 생각과 동기와 감정과 결심 안에서 작용한다. 선한 자들은 동료들의 영혼 안에서 영향력의 구역을 가진다. 그들은 느끼고 있다고 고백하지 않을 수도 있는 힘을 느낀다.

**III. "소금"과 "빛"은 모두 끈질기게 작동하는 힘이다**

그것들은 활동 영역이 있는 한 계속된다. 이것이 확립된 그리스도인 성품에서 능력의 가장 중요한 요소이다.—R.T.

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**마태복음 5:14 그리스도의 제자들의 선교적 능력**

"너희는 세상의 빛이라." 그리스도의 제자들은 빛이라기보다는 빛을 전달하는 자들이다. 그리스도가 엄밀히 말해 빛이시며, 그리스도의 제자들은 자신들이 어떠한 자이며, 무엇을 행하고, 무엇을 말하는지를 통해 그 빛을 전달한다.

**I. 그리스도가 빛이시다**

그 빛이 베들레헴에서 솟아나 흘러나왔을 때 세상은 참으로 어두운 세상이었다(마태복음 4:16; 누가복음 2:32; 요한복음 1:4, 1:5; 고린도후서 4:6 참조). 1. 빛은 어둠을 드러낸다. 더럽고 어두운 지하 감옥에서 창문을 여는 효과를 예로 들 수 있다. 우리는 "나는 내가 죄인임을 알았다"라는 표현을 사용한다. 복음의 빛은 이교도의 어둠을 그토록 인상적으로 만든다. 이교도의 관습으로 예를 들 수 있다: 말라가시 사람들이 사람들에게 물을 뿌리는 것; 중국인들이 죽은 자들에게 종이 돈을 보내는 것. 2. 빛은 어둠 안에 있을 수 있는 모든 생명을 활성화한다. "지하 감옥에서 담쟁이덩굴이 자랐다" 등의 시로 예를 들 수 있다. 어두운 이교 체계 안에도 진리의 싹이 있으며, 이것들을 그리스도의 빛이 반드시 활성화한다.

**II. 세상이 그 영역이다**

온 세상이 어둠 안에 있다. 온 세상이 하나님의 사랑 안에 붙잡혀 있다. 그러나 우리는 여전히 성 베드로에게 가르쳐진 내려오는 보자기의 교훈을 배울 필요가 있다. 자연적인 빛의 영역이 얼마나 무한한지 주목하라. 그것은 치우침이 없다. 그것은 보편적이다. 가난한 자와 부유한 자를 방문한다. 궁전 정원의 꽃과 시끄러운 도시 거리의 다락방 창문의 꽃을 똑같이 물들인다. 날이 도시, 마을, 평원, 언덕, 육지와 바다 위에 빛나듯이, 날이신 그리스도도 온 세상 위에 빛을 발하시어, 모든 곳에 생명과 소망과 구원을 가져다 주시기를 바라신다.

**III. 사람들이 빛을 전달하는 자들이다**

동방인들은 테이블과 의자를 사용하지 않았다. 그들은 바닥에 앉았다. 따라서 빛이 방 전체로 퍼지기 위해서는 높은 등잔대가 필요했다. 그와 같이 하나님은 우리가 그분의 햇빛을 전달하는 대기가 되기를 원하신다. 그분의 촛대, 그분의 등잔대가 되어 그분의 빛을 높이 들어, 모든 사람이 그분께로 이끌리게 하기를 원하신다. 전기 빛의 분배를 확보하는 데 큰 어려움이 있었다. 그러나 빛이신 그리스도는 우리 각자가 그것의 완전한 빛을 나르고 높이 들 수 있도록 그렇게 나눌 수 있으시다.

1-48절 (17/17)

등잔대로서 우리는 그리스도 빛을 높이 들 수 있다. (1) 그리스도인다운 삶을 통해, (2) 사랑스러운 칭찬을 통해, (3) 적극적인 노력을 통해, (4) 다른 모든 빛의 전달자들을 강하게 하는 공감을 통해.—R.T.

**마태복음 5:17 율법과 복음의 참된 관계**

"나는 율법이나 선지자를 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이라."

"교사로서 우리 주님은 부족한 것을 채우시고, 진리의 암시와 씨앗을 발전시키시며, 규칙들을 원리들로 바꾸기 위해 오셨다." 필립스 브룩스는 이렇게 말한다. "예수님께서 완전한 종교를 세우기 위해 세상에 오셨을 때, 그분은 여기서 불완전한 신앙을 발견하셨다. 이미 존재하는 이 부분적이고 불완전한 신앙을 어떻게 다루어야 할 것인가? 그분은 두 가지 중 하나를 선택하실 수 있었다. 그것을 쓸어버리고 완전히 새로 시작하거나, 이 불완전한 신앙을 받아들여 완전하게 채우거나. 파괴하거나 완성하거나. 그분은 가장 신중한 지혜로 한 방법을 택하시고 다른 방법을 거부하셨다." 여기서 옛것과 새것의 관계에 대한 인간의 생각과 하나님의 생각 사이의 구별을 지적할 수 있다.

**I. 인간의 옛것은 대체될 수 있다.** 인간은 옛 집을 발전시켜 새 집을 짓지 않는다. 옛 집을 허물고 그 자리에 새것을 세운다. 이것은 교육, 과학, 종교의 모든 영역에서 인간의 방식을 예시한다. 인간은 파괴함으로써 개혁한다. 우상 파괴자가 더 나은 날의 시작을 알린다. 과학 교사는 먼저 전임자들의 이론을 무너뜨린다. 인간에게는 어떤 절대적인 새 출발과 같은 것의 끊임없는 연속이 있다. 왜냐하면 인간의 옛것 안에는 보증된 진리가 없기 때문이다.

**II. 하나님의 옛것은 완성되어야 한다.** 그것은 결코 파괴될 수 없다. 왜냐하면 그것은 일련의 단계 중 하나요, 계획의 한 조각이요, 성장 과정이기 때문이다. 그것은 특정 시대에만 참된 것이 아니라 모든 시대에 참된 것이지만, 특정 시대에 맞게 표현될 뿐이다. 씨앗을 완성하는 열매로 예시할 수 있다. 씨앗은 열매 안에 남아 발전된 형태, 즉 완성된 형태로 존재한다. 우리 주님의 새 교훈이 모세 율법을 대체했다거나 심지어 흡수했다고 말하는 것은 정확하지 않다. 그것은 율법을 발전시키고, 실현하고, 완성하고, 열매 맺게 했다. 기독교는 형식적 명령의 번데기에서 해방되어 아름다운 날개 달린 존재로 자유롭게 나타나는 모세 율법의 영성이다. 하나님의 새것은 항상 그분의 영화롭게 된 옛것이다.—R.T.

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**마태복음 5:20 더 나은 의의 유형들**

"서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면."

한 의가 다른 의보다 어떻게 더 나을 수 있는지는 즉각적으로 이해되지 않는다. 이 구별을 적절히 고려한다면 파악할 수 있다. 마음의 의는 모든 시대에 동일한 것이어야 하지만, 행위와 관계 속에서 표현을 찾는 실제적인 의는 상승하는 척도를 따라가며 다른 시대와 민족에 따라 달라진다.

**I. 의는 그것이 포괄하는 영역에 따라 평가될 수 있다.** 형식적 모세 율법주의와 같은 의식적 종교는 정확하고 제한된 영역을 포괄한다. 그 의는 명확히 정의될 수 있었다. 그것은 규정된 경배와 예배 행위들과 관련이 있었으며, 설령 개인의 삶과 관계에까지 관여한다 해도 그 영역은 행위에 불과했다. 즉, 지정된 규칙들에 대한 형식적 순종으로 이루어졌다. 이것은 젊은 부자 관원이 "이것은 내가 어려서부터 다 지켰나이다"라고 말할 때 표현한 의에 대한 확신에서 예시된다. 그의 의가 포괄한 영역은 매우 제한적이었다. 그 한계 안에서 모세의 의는 굳어져 단순한 의식주의가 되었고, 이는 개인적 방종과 부도덕과 함께 유지될 수 있었다. 사람들은 행위로는 하나님을 공경하면서 삶으로는 그분을 욕되게 할 수 있었다. 그러자 여호와의 선지자들이 보내져 도덕적 생명을 깨우고 의의 참된 영역을 드러냈다. 그럼에도 의는 그 영역의 한계에 따라 평가될 수 있다. 그리스도의 의는 전체 삶과 관계를 요구한다. 매일 모든 곳에서 바르게.

**II. 의는 그것이 얼마나 깊이 파고드는지에 따라 평가될 수 있다.** "아버지께 참되게 예배하는 자들은 영과 진리로 예배할 때가 오나니." 이 선상에서 전형적인 바리새인의 의와 전형적인 그리스도인의 의를 강하게 대조시킬 수 있다. 둘 다 예배와 외적 순종에 똑같이 열심이라고 가정할 때, 표면 아래를 들여다보면 무엇을 발견하는가? 가인과 아벨은 감사 제물을 드리는 데 있어 똑같이 "의로웠다"고 할 수 있지만, 동기와 감정에서 깊은 차이가 얼마나 큰가! 다윗과 솔로몬은 둘 다 여호와의 성전을 돌보는 데 "의로웠다"고 할 수 있지만, 동기와 감정에서 깊은 차이가 얼마나 큰가! 그리스도의 의는 가장 높은 유형이다. 그것은 내면에서 시작하여 모든 삶과 관계를 통해 흘러간다.—R.T.

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**마태복음 5:22, 23 형제됨에 대한 기독교적 이해**

우리 주님께서는 새로운 기독교 원리들이 다양한 영역과 관계에 적용되는 것을 예시하셨다. 더 정확히 말하자면, 그분은 거듭난 성품이 모든 삶의 연합에 어떻게 새로운 색조를 입히는지를 보여 주셨다. 일반적으로 기독교의 빛은 사방으로 자유롭게 빛나야 한다. 구체적으로 기독교의 영향은 "형제됨"이라는 용어로 대표되는 인간관계라는 사람의 첫 번째 영역에 영향을 미쳐야 한다. 기독교적 관점에서 우리의 인간 형제는 우리의 또 다른 자아이며, 우리는 "이웃을 네 자신같이 사랑하라"는 것이다.

**I. 형제됨의 유지는 경건에 필수적이다.** 이것은 마태복음 5:23, 24에서 예시된다. 형제적 관계에서 벗어난 사람들이 드리는 예배는 하나님께 받아들여질 수 없다. 하나님께 드리는 제물은 제물 자체로서가 아니라 그 사람의 표현으로, 즉 하나님께서 제물 안에서 받으시는 그의 마음과 뜻의 선언으로 받아들여진다. 그는 형제를 향한 마음과 뜻을 바로잡아야 하며, 그렇지 않으면 하나님께서 그것을 그분을 향해 바른 것으로 결코 받지 않으실 것이다. 용서하지 않는 자는 결코 하나님께 바르게 예배할 수 없다. "우리가 보는 바 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없느니라"; "하나님을 사랑하는 자는 또한 그 형제를 사랑할지니라."

**II. 형제됨의 유지는 그리스도인에게 달려 있다.** 그것이 그리스도의 요점이다. 제자들을 심각한 책임의 압박 아래 두어 그들을 키우고 고귀하게 하는 것이 그분의 사명이다. 그리고 이것이 그 중 하나이다. 형제가 아무리 짜증스러울지라도, 그리스도인으로서 우리는 형제됨을 유지할 의무가 있다. 양보해야 할 것이 있다면, 우리가 해야 한다. 그리스도인은 "형제가 나와 화목하기를 원하지 않는다"고 결코 핑계를 댈 수 없다. 형제는 화목해야 하며, 그리스도인은 그렇게 될 때까지 쉬어서는 안 된다. 올바른 관계의 짐은 그에게 있다.

**III. 형제됨의 유지는 자기 억제와 불이익을 수반할 수 있다.** 이것은 기독교적 자기 부인과 자기 희생의 위대한 영역 중 하나이다. 모든 참된 그리스도인은 형제됨을 깨뜨리기보다 고난을 기꺼이 받으려 할 것이다.—R.T.

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**마태복음 5:28 마음속에 품은 악한 감정은 하나님 앞에 죄이다**

이 본문에서 소개된 정확한 주제를 일반 청중에게 다루는 것은 가능하지 않지만, 죄의 행위들 뒤에 깊이 들어가 기회가 주어진다면 죄의 행위로 반드시 나타날 마음과 감정의 상태들을 인식하는 하나님 율법의 탐색적 성격을 예시하는 것으로 다룰 수 있다. "사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라." 그러나 우리는 매우 정확한 구별을 해야 한다. 그리스도께서 죄라고 선언하시는 것은 우리 마음에 들어오는 악이 아니라 우리 마음속에 품어지는 악이다. 품는 것 안에 죄가 있다. 왜냐하면 그 품음은 어떤 공공연한 죄의 행위만큼이나 진정으로 의지의 행위, 인격의 행위이기 때문이다.

**I. 유혹은 죄가 아니다.** 우리 주님의 세 가지 시험으로 예시할 수 있다. 그 생각들이 그분의 마음에 제시된 것은 어떤 의미에서도 죄가 아니었다. 우리는 그분이 그것들의 옴을 막을 수 없었다고 말할 수 있다. 그것들은 외부에서 제시되었다. 육체적 욕망이 우리에게 유혹을 제시할 수 있다; 다른 사람들의 존재가 유혹의 힘이 될 수 있다; 상황이 유혹이 될 수 있다; 악한 영들이 유혹을 제시할 수 있다; 그러나 우리는 유혹이 우리 참된 자아 밖에 있다는 것을 분명히 보아야 한다. "각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니"; 그가 가진 어떤 것이지 그가 어떤 것이 아니다. 한 옛 신학자는 익살스럽게 말했다. "사탄이 내 문에 온다면, 나는 그것을 막을 수 없다; 그가 걸쇠를 들어 올리고 들어온다면, 나는 그것을 막을 수 없다. 그러나 내가 그에게 의자를 권하고 그와 대화를 시작한다면, 나는 완전히 잘못한 것이다."

**II. 죄는 유혹을 다루는 인간의 방식에 달려 있다.** 사람이 그것에 자신의 의지를 행사하기 전까지는 그의 의지와 아무런 관계가 없다. 그리고 그 의지는 대화를 거부하거나 대화를 허용할 수 있다. 그 의지는 유혹을 거부하거나 유혹을 품을 수 있다. 죄는 품음과 함께 온다. 유혹을 다루는 사람의 가능성들은 주 예수 그리스도께서 광야에서 유혹을 이기셨을 때 세 겹으로 나타난다.—R.T.

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**마태복음 5:29 자기 훈련**

플럼프트레는 이 강력한 비유적 표현들을 적절하게 다루는 방식을 제안한다. "구절의 과감한 엄격함은 문자적 해석을 배제한다. 악의 자리는 감각이나 행동의 기관이 아닌 의지에 있으며, 도구를 제거해도 내면의 오염이 정화되지 않을 수 있다. 의미하는 것은, 어떤 감각이든 죄에 봉사할 때 선이 아닌 악이며, 그것을 잃는 것이 가장 참된 유익이 된다는 것이다." 본질적으로 무죄한 추구와 쾌락들도 유혹을 가져와 우리를 죄에 연루시킬 수 있다. 그것들이 안전하고 지혜로운 자기 억제의 범위 안에서 유지되도록 단호하게 다루어야 한다.

**I. 자기 훈련은 지나친 형태를 취할 수 있다.** 몸 자체가 악한 것으로 여겨질 때마다 그렇게 된다. 그러면 삶의 최고 사명이 몸을 굴욕시키고 그 요구들을 침묵시키는 것처럼 보인다. 이 지나침은 은수자들에 의해, 기둥 위의 성 시메온 스틸리테스의 행위와 같은 것에 의해, 수도사와 수녀 단체들에 의해, 피부에 밀착한 털 셔츠나 날카로운 십자가를 착용하거나 오랜 단식에 복종하는 자기 학대에 의해 예시된다. 거룩한 헨리 마틴이 이 지나침에 굴복하여 신발 속에 돌을 넣어 걸어다님으로써 육체를 고행하려 했다고 전해진다. 어떤 것의 남용이 결코 그것을 바르고 좋게 사용하는 것을 막아서는 안 된다. (불교도들의 자기 훈련 체계도 참조하라.)

**II. 자기 훈련은 합리적인 형태를 취해야 한다.** 지혜로운 한계 안에서도 엄격하고 강한 다룸을 위한 충분한 여지가 있다. 사람은 자기 훈련으로 건강을 망칠 필요가 없다. 왜냐하면 영혼은 자신을 충분히 표현하기 위해 건전하고 건강한 몸이 필요하기 때문이다. 기독교적 자기 훈련이 (1) 합리적인 영역 안에서 유지되어야 하고, (2) 합리적인 방법을 사용해야 하며, (3) 오직 합리적인 결과만을 추구해야 함을 보일 수 있다. 사람들은 기독교의 요구에 대해 부자연스러운 개념을 형성하고 탁월한 경건에 도달하려고 생각한다. 이것이 그들을 지나침으로 이끈다. 경건이 무엇인지에 대해 가치 있는 개념을 가진다면, 탁월함이라는 개념을 조금도 더하지 않고도 그 성취가 일생의 충분한 노력처럼 보일 것이다.—R.T.

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**마태복음 5:38 모세 율법의 온화함**

"눈은 눈으로, 이는 이로."

이것은 모세 율법의 엄격함을 나타내는 것으로 여겨진다. 그러나 그 적절한 평가는 그것이 놓인 대조에 달려 있다. 다른 사람을 섬기기 위한 자기 부인과 악에 대한 무저항이라는 그리스도의 교훈과 대조하면 엄격해 보인다. 그러나 이전의 교훈과 초기에 널리 퍼진 교훈들과 대조하면, 그 온화함이 즉시 드러날 것이다. 인간의 원초적 생각은 당신에게 어떤 잘못을 저지른 사람을 죽이라는 것임을 예시한다. 복수심에 찬 생명 요구 대신 금전 지불과 동등물의 회복이 그 자리를 차지할 때, 그것은 좋은 질서, 현명한 통치, 더 높은 생명의 평가, 더 온화한 분위기의 표시이다. 범죄자들을 더 온건하고, 억제되고, 개혁적으로 다루도록 요구하는 문명의 경향은 모든 시대에서 관찰될 수 있으며, 그 당시 사회 제도들에 비해 분명한 진보로서 모세의 문명에 적용되어야 한다. 그러나 우리 주님은 율법에 대한 공적 범죄가 아니라 제자들의 사적 범죄를 다루고 있다는 것을 명심해야 한다. 삶의 일상적 연합 속에서 거듭난 성품의 표현이 그분의 주제이다. 그리고 그분은 모세의 동해 보복법을 다루는 것이 아니라, 모세 율법의 의도치 않은 적용을 통해 지지를 얻으려 했던 범죄를 복수하는 일반적이고 천박한 생각을 다루고 있다. 기독교 제자들은 자신을 복수해서는 안 된다.

**I. 이 규칙의 제한된 영역에 주목하라.** 법정에서 공식적으로 적용될 때 안전하다. 범죄자는 합리적으로 자신이 저지른 잘못을 회복하도록 만들어질 수 있다. 개인적 감정 아래 사생활에 적용될 때 안전하지 않다. 그때는 단순히 복수의 표현이 될 수 있으며, 복수는 그리스도인에게 완전히 합당하지 않다. 모세 율법의 온화함은 복수를 공식적 행동으로 만드는 데 있다.

**II. 이 규칙의 비유적 성격에 주목하라.** 고귀한 사람에게는 적에게 그가 자신을 해친 것과 똑같이 고통을 주는 것에서 만족이 없다. 그 용어들은 행해진 해악의 합리적인 회복 요구를 나타내는 비유이다.—R.T.

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**마태복음 5:48 우리의 완전의 기준**

"하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라."

이 장의 끝에서 적절하게 사용되었지만, "온전하다"는 단어는 마지막 몇 절과 더 직접적으로 연결된다. 우리가 이웃을 사랑하라는 명령을 받았기 때문에 원수를 미워해야 한다는 바리새인들의 이상한 추론을 다루면서, 그리스도께서는 참된 사랑의 이해, 완전한 사랑의 개념을 제시하신다. 그분은 그것에 반대되는 것뿐만 아니라 그것과 유사한 것도 대상으로 삼을 수 있는 그런 사랑을 요구하신다. 사도들은 완전이 그리스도인의 영혼 안에서 유지되어야 할 이념이요 목표라고 가르친다. 거기서 삶과 행위에서 완전을 추구하는 영원한 영감으로 작용하도록. 바울은 장성한 사람들과 어린아이들 사이의 구별을 제시한다. 장성한 사람들이 온전한 자들이다; 그들은 충만함, 즉 기독교적 성인됨의 기준에 도달했다. "온전한" 사람은 도덕적 목적, 그가 만들어진 기준에 도달한 사람이다; 모든 기독교적 은혜가 그 완숙함과 성숙함에 도달한 사람이다.

**I. 기독교는 완전한 인류의 기준을 제시한다.** 그리스도는 하나님께서 인간이라는 존재를 설계하셨을 때 실현된 생각이시다. 그리스도는 사람들 앞에 그분의 이야기에서 완전한 인간의 이념을 얻도록 그들에게 제시되어야 한다. 우리는 완전한 덕, 완전한 의무, 완전한 순결에 대한 이념을 형성할 수 있을 것이다. 우리가 전적으로 개념화하는 데 실패하는 것은 완전한 사람이다. 그것은 우리에게 보여지고 계시되어야 한다. 그분을 볼 때, 보라, 그분은 "육신으로 나타나신 하나님"이시다. 결국 하나님 자신이 완전의 기준이시기 때문이다; 그리고 우리가 그리스도 안에서 그분을 보기 때문에 우리가 그리스도로 만족하는 것이다.

**II. 완전에 대한 기독교적 기준은 인간에게 가장 고귀한 영감이다.** 하나님을 닮는 것이 가장 숭고한 인간의 가능성이다. 우리는 그리스도를 볼 때 하나님을 닮는다는 것이 무엇을 의미하는지 안다. 그분은 동시에 "온전함"으로부터 우리의 거리를 드러내셨다; 우리가 그분과 같지 않기 때문이다. 그분은 우리에게 온전함을 추구하도록 영감을 주신다; 우리가 "모든 면에서 그분과 같이 만들어질" 수 있기 때문이다.—R.T.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mat-5-1-48 (Pulpit, PD)
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