주석[펄핏 강해] 마태복음 13

1~58절 카드 ↗

EXPOSITION A few remarks by way of introduction to the characteristic portion of this chapter ( Matthew 13:1-52 ). (1) We have here a collection of the Lord's parables, all spoken, as it would appear, at an early period in his ministry, descriptive of the principles of the kingdom of heaven as they make themselves felt in history, and of the way in which those who are brought into contact with the kingdom ought to act. As the chapter stands, it consists of three chief parts, which probably roughly correspond to three stages of development in its composition. (a) Matthew 13:1-23 , also in Mark and Luke, except some characteristic enlargements in verses 10-17. The section contains the parable of the sower and its interpretation, together with a statement of our Lord's reasons for teaching by parables. This is so nearly akin to the fundamental lesson of the first parable, that we cannot be surprised that the two should be recorded together. They seem, indeed, to have formed the nucleus of the whole collection. (b) Verses 24-35, of which verses 31, 32 alone are found both in Mark and Luke. Verses 34, 35 also are represented in Mark, besides some expressions occurring in verses 24-30. This part contains the parables of the tares, the mustard seed, and the leaven, and a statement flint our Lord spoke in parables to the multitudes, together with a passage from the Old Testament illustrating his doing so. (c) Verses 36-52. A series wholly peculiar to our Gospel, containing matter addressed to the disciples alone (the explanation of the parable of the tares, and the three parables of the treasure, the pearl, and the dragnet), ending with a special promise to disciples as such. (2) But although this chapter is apparently the result of growth and development, this does not exclude the probability that it is no chance collection of fragmentary parables, but rather a mosaic of which the several parts stand in artistic relation to each other and are intended to form one whole. According to Bengel, and his opinion has been essentially adopted by many writers, the seven parables form a prophecy of seven ages of the Church: the first and second parables describing the apostolic and sub-apostolic periods; the third and fourth, the spread of the kingdom among princes and amongst the whole human race (referring more especially to the fourth and the ninth centuries); the fifth, the more hidden condition of the Church ("the reign of the beast, and the Reformation"); the sixth, the time when the kingdom of heaven shall be valued above all else, and Satan be bound; the seventh, the last confusion. But this is singularly imaginative, and at the very most can only be so far true that the tendencies described under each parable may possibly, one cannot say more, be stronger at the several times referred to than at others. It is far more natural to see in the parables a summary by our Lord of certain principles which are always at work, i.e. "the ideas and laws, not the actual facts, of the Church's history". Thus we have the leading thoughts of the dissemination and reception of the kingdom of God (the sower), the obstacles to its success that exist even within its borders (the tares), its external and internal influence (the mustard seed and the leaven), the need for making it a personal possession, cost what it may, especially as it is worth all else (the treasure and the pearl), and the necessity of personal holiness if the benefit of being within it is not to be lost. (3) It will have been noticed that our Lord did not use parables in the earlier part of his ministry (even Matthew 7:24 , sqq., is hardly more than an illustration), and that when he began to use them it was a matter of surprise to his disciples, who asked him his reason for doing so (verse 10). This was, as appears from verse 12, because of the value of parables as a means of κρίσις . Just as his coming was in itself to test men's hearts, and to act upon them according to their moral state ( John 9:39 ; cf. John 3:19 ; Luke 2:35 ), so in measure were all his sayings. But if "the primary end [of a parable] everywhere is to place the doctrine, as yet unknown to the hearers, so directly before their eyes that they shall intuitively recognize its truth", it is evident that a parable was especially calculated to form a test of the moral state of those to whom it was spoken. If they did not really care for spiritual things, they would, either from sheer moral inability or from a lazy unwillingness to apply their attention or make further inquiries, fail to catch the lesson which the parable was intended to convey; while if they were in a favourable state for its reception, they would learn fresh truth from it. But if parables were so valuable why did not our Lord employ them from the beginning of his ministry? Just because they were so decisive in their effects, he wished at first to be as plain spoken as possible, but when he saw that in the majority of his hearers his words produced no spiritual result, he then employed a method of teaching which should bring out their characters more clearly (cf. farther verses 10-17, and notes). Matthew 13:1-9 The parable of the sower. Parallel passages: Mark 4:1-9 ; Luke 8:4-8 . Matthew 13:1 The same day ; on that day (Revised Version). Although day is sometimes used in a metaphorical sense, so as to include what is, in fact, a long period of time, yet we are not justified in assigning this sense to it unless the context clearly requires us to do so. This is not the case here, so that we must assume that a literal day is intended. But which day? Naturally, the day that has just before been mentioned, either in the original source from which our narrative is taken or in the narrative as it now stands. Since, however, Matthew 12:46-50 and our Matthew 12:1-23 appear to have been already connected in the framework, these supposed alternatives really represent the same thing, the phrase probably referring to the day on which our Lord's mother and brethren sought to speak to him ( Matthew 12:46 ). Went Jesus out of the house. Where he had been when his mother came ( Matthew 12:46 , note), and presumably the one to which he returned in Matthew 12:36 . Possibly it was St. Peter's house at Capernaum ( Matthew 8:14 ). And sat ( Matthew 5:1 , note). By the seaside. Until the crowds compelled him to enter the boat. Matthew 13:2 And great multitudes were gathered together unto him, so that he went into a ship . The article wrongly inserted in the Received Text (τὸ πλοῖον) suggests that it was the boat which, as some think, waited upon him. (For another occasion when he taught from a boat, cf. Luke 5:3 .) And sat; and the whole multitude stood; was standing. The position of ἱστήκει at the end of the sentence in the Greek emphasizes their attitude. Their numbers compelled it, and they disregarded the fatigue. Further, the tense (pluperf., equivalent to imperf.) pictures them as patiently standing there. On the shore; beach (Revised Version); ἐπὶ τὸν αἰγιαλόν: i.e. this part at least of the shore was covered with sand or pebbles. Possibly we have signs of an eyewitness, both in the exact description of the spot, and in the vividness of the ἱστήκει. Matthew 13:3 And he spake many things. Of which but a few are here recorded (cf. Matthew 13:34 , Matthew 13:51 ). Unto them in parables. Taking the expression in the widest sense, "speaking in parables" began in the very earliest ages, when natural or spiritual truths were described under figures taken from everyday life, and continues until the present time, more especially among Eastern nations. Interesting examples of such a method of instruction are to be seen in the Haggadoth (which are frequently parabolic narratives) of the Talmuds and other Jewish works. But both myth (cf. Alford) and parabolic Haggada share the common danger of being misunderstood as narratives which are intended to be taken literally, while in the parable, in the narrower sense of the word, such a confusion is hardly possible. For the narrative then suggests, either by its introduction or its structure, that it is only the mirror by which a truth can be seen, and is not the truth itself. Such parables also, though seldom even approaching in beauty to our Lord's, are very frequent in Jewish writings, though they come but seldom in the Old Testament ( Isaiah 28:23-29 ; 2 Samuel 12:1-6 ; 2 Samuel 14:6-11 ; 1 Kings 20:35-40 ; comp. also Isaiah 5:1-7 and Ezekiel 17:1-10 , which are rather allegories; and Judges 9:7-15 and 2 Kings 14:9 , which are fables). (On the distinction of parable in the narrower sense from fable, myth, proverb, allegory, see Alford and Trench.) Weiss ('Life,' 2.115) thinks that the most profound reason of all which the Lord had for employing parables was that he wished to show that the same regulations which hold good for the world round us and ourselves in relation to the world and each other, hold good also in the higher ethical and religious life. But at the most this can have been a very subsidiary motive with him. Saying, Behold, a sower. Observe that our Lord enters upon his parable at once (contrast Matthew 13:24 ). He will attract attention. Mark's "Hear ye" would have forwarded this. A sower ; literally, the sower, as the Revised Version; i.e. the sower of whom I am about to speak (cf. Driver on 1 Samuel 19:13 ; also Matthew 1:23 ; Matthew 12:43 ). Went forth. In the Greek this verb comes first, as though our Lord wished to call attention, not so much to the sower himself as to his action. To sow. Matthew 13:4 And when (as, Revised Version) he sowed, some seeds (ἂ μέν). Here (cf. Matthew 13:5 , Matthew 13:7 , Matthew 13:8 ) the seeds are, so to speak, each singled out. But in the parallel passages they are viewed as one whole (ὃ μέν). Fell by the wayside. Along the road (παρὰ την), which evidently was at no mere corner of the field, but ran for some distance by or through it. And the fowls ( birds, Revised Version, as in modern English) came and devoured them up. Matthew 13:5 Some ( and others, Revised Version) fell upon stony places ; the rocky places (Revised Version). Where the underlying rock was hardly, if at all, covered by soil. Such spots would be common in the fields of Palestine, as in those of all mountainous countries. Where they had not much earth: and forthwith they sprang up (ἐξανέτειλεν). They shot up quicker than the thorns in Matthew 13:7 (ἀνέβησαν) . Because they had no deepness of earth. Matthew 13:6 And when the sun was up (ἀνατείλαντος) . It can hardly be accidental that the Greek suggests the contrast between the springing up of the seeds and of the sun's rays. They were scorched; and because they had not root, they withered away (cf. John 15:6 ). Matthew 13:7 And some fell among thorns; upon the thorns (Revised Version); which were sure to be close by (cf. Jeremiah 4:3 ). And the thorns sprang up ( grew up, Revised Version, ἀνέβησαν), and choked them. Whether brambles or merely spinous weeds are here referred to is not certain. Even the former might be comparatively low in sowing time, and only as they "grew up" cause serious injury to the wheat. Matthew 13:8 But other fell into ( upon the, Revised Version) good ground, and brought forth ( yielded, Revised Version, ἐδίδου); for effort is not implied. Contrast ἐποίησεν in Luke and Matthew 7:18 , note. Fruit, some an hundred fold, some sixty fold, some thirty fold. In Mark the numbers increase. Is this due to a desire to avoid even the semblance of a contradiction to αὐξανόμενα, that there precedes? In Luke "hundredfold" alone comes, the difference that exists even in the good ground not being mentioned. (For hundredfold, comp. Genesis 26:12 . Compare also the note on Luke 8:8 in this Commentary for instances of still greater production, and for the beautiful parabolic saying recorded by Papias' Elders (Iren., Luke 5:33 . Luke 5:3 ).) Matthew 13:9 Who hath ears to hear (Revised Version omits to hear ) , let him hear. So in all the accounts. Observe that it is not only a call to understand the parable, but is in itself a summary of the chief lesson of the parable. (On the phrase, see Matthew 11:15 , note.) Matthew 13:10-17 The reason w hy Christ spoke to the multitudes in parables. The question of the disciples ( Matthew 13:10 ). Christ's antithesis—You are the recipients of God's gift; they are not ( Matthew 13:11 ). This is not arbitrary, but in accordance with a universal law ( Matthew 13:12 ). They have not been using their faculties, and therefore they are thus judged, in accordance with the words of Isaiah (verses 13-15). The privilege of the disciples further insisted upon (verses 16, 17). Matthew 13:10 Matthew alone in this form. In Luke the disciples asked our Lord what the parable was; in Mark, more generally, they "asked of him the parables." Whether the question as given by St. Matthew was actually spoken by the disciples or not, the Lord's answer, the substance of which is the same in all three accounts, suggests that it at least represents their thoughts. St. Matthew probably wishes to bring out with special clearness, by his version of their words, the point of our Lord's reply. And the disciples. Including more than the twelve; so Mark, "They that were about him with the twelve" (cf. Matthew 5:1 , note) Came . Presumably some little time afterwards, for he must have left the boat (verse 2). And said unto him, Why speakest thou unto them in parables? Them ; i.e. those outside the circle of Christ's followers. For the general meaning of our Lord's reply to this question, see the remarks at the beginning of this chapter. Other questions about our Lord's reasons for what he did are to be found in Matthew 9:11 , Matthew 9:14 ; Matthew 15:2 ; Matthew 17:19 ; Matthew 26:8 (cf. also Matthew 12:2 with Luke 6:2 ). Matthew 13:11 He answered and said unto them, Because. Omit because, with the Revised Version. The ὅτι is merely recitative. In this verse our Lord does not directly reply to their question, but only states God's ways of dealing with the two different classes of people (cf. Matthew 11:25 , note). It is given unto you ( unto you it is given, Revised Version); which better represents the sharpness of the antithesis in the Greek. It is given ; already (δέδοται) , i.e. in the counsel of God, though now given in possession, so far as regards this parable, by the explanation that I will add. To know the mysteries of the kingdom of heaven. The secrets about the establishment and development of God's realm, which cannot be discovered by human reason, but which are made known to the initiated. Under the term "mystery," St. Paul refers to such revealed secrets as the preaching of the gospel to the Gentiles ( Ephesians 3:3 , Ephesians 3:4 , Ephesians 3:9 ; Colossians 1:26 ), the conversion of the Jews ( Romans 11:25 ), the relation of Christ to the Church being like that of husband and wife ( Ephesians 5:32 ), and the general resurrection ( 1 Corinthians 15:51 ). (Cf. Matthew 11:25 , note, "revealed;" and infra, verse 35, note, and especially Bishop Lightfoot on the passage in Colossians.) But to them it is not given. Professor Marshall suggests that the variation "the rest" (Luke), points to a slight difference in one word of the original Aramaic text, the phrase in Mark ("them that are without") combining both readings (see Expositor IV . 4.446). The suggestion is ingenious, but seems hardly necessary. Matthew 13:12 Matthew only in this context, but found in the parallel passages shortly after the explanation of this parable— Mark 4:25 ; Luke 8:18 . The same saying is found in Matthew 25:29 (the talents) and Luke 19:26 (the pounds). For . The reason of God's action spoken of in the preceding verse. It is based on the following principle. Whosoever hath, to him shall be given, and he shall have more abundance. The last phrase (Matthew only) is probably dub to a reminiscence of the form in which the saying was uttered at a much later period in our Lord's ministry, where it arises naturally out of the parable ( Matthew 25:29 ). But whosoever hath not, from him shall be taken away even that he hath. A paradox. What he already possesses, if it is so small as to be not worth speaking of, shall be lost to him. Luke's "thinketh he hath" calls attention to the superficial character of the man's mind. The unfit ground loses the seed it receives (cf. the remarks at the beginning of this chapter). Matthew 13:13 Therefore (διὰ τοῦτο). To carry out the principle of the whole preceding verse, but with special reference to the second half of it. Because, in this case, they "have not," therefore I speak to them thus. Speak I to them in parables because. In the parallel passages Christ says that he speaks in parables " in order that seeing," etc.; but here, " because seeing,'' etc. The difference of the thought, which is more formal than real, is that (1) in the parallel passages their moral blindness and deafness are represented as the effect of what he says, parables being used to bring about the punishment for what was presumably earlier sloth. (2) In Matthew their present moral blindness and deafness are represented as the reason for the use of parables. Parables are themselves the punishment; the people are fit for nothing else (thus laying stress on the "has not" of verse 12); therefore Christ speaks to them in parables. They seeing see not ( seeing they see not, Revised Version, keeping the order of the Greek, as even the Authorized Version in the next clause); and hearing they hear not, neither do they understand . The participles "seeing," "hearing," in Matthew and Luke, probably do not represent the Hebrew infinitive in its common usage of giving intensity or continuance to the idea of the finite verb to which it is joined, but are to be taken separately, i.e. " Though they have powers of seeing and of hearing, they nevertheless do not so use these powers as to see and hear" (for the thought, cf. Jeremiah 5:21 ; Ezekiel 12:2 ). Thus in meaning, though not in form, as compared with the next verse, seeing is equivalent to "seeing ye shall see;" they see not, to "and shall in no wise perceive;" hearing, to "hearing ye shall hear;" they hear not, to "and shall in no wise understand." Matthew 13:14 And in them; and unto them (Revised Version); i.e. with reference to them (cf. Jude 1:14 ). Is fulfilled. Completely (ἀναπληροῦται; cf. 1 Thessalonians 2:16 ). The present, because the process is still going on. The prophecy of Esaias, which saith ( Isaiah 6:9 , Isaiah 6:10 ). Not quoted in this form in the parallel passages; for Mark 4:12 and Luke 8:10 are really nearer our Luke 8:13 . The quotation is taken verbally from the LXX ., and so in Acts 28:26 , Acts 28:27 . But John 12:40 , on the contrary, is nearer the Hebrew. By hearing ye shall hear (ἀκοῇ ἀκούσετε). A too literal translation of the Greek attempt to reproduce the Hebrew idiom, which is rather "hear ye indeed" as a continued action (עומש ועמש). And shall not understand ( Matthew 11:25 , note); and seeing ye shall see, and shall not perceive. You may gaze at the object, but you shall not really see it. So with the bodily eye, an image may be formed in the retina, yet no impression conveyed to the brain. Matthew 13:15 For this people's heart is waxed gross. There are two ways of understanding this verse as it comes here. (1) It states the reason why God pronounced the judgment of Matthew 13:14 . The people's heart had already become fat, lest (μή ποτε will then express the effect from the Divine point of view) they should see, etc. (2) It merely enlarges the statement of Matthew 13:14 , expanding its meaning: their heart is waxed fat (by God's judgment for preceding sins), lest they should see, etc. This second explanation is preferable, for it alone suits the imperative found in the Hebrew (cf. the transitive verbs in John 12:40 ), and is strictly parallel to the introductory Matthew 13:11-13 , which do not dwell upon the causes of God's judgment. And their ears are dull of hearing, and their eyes have they closed; lest at any time ( Matthew 4:6 , note) they should see; perceive (Revised Version)—to recall the same word in Matthew 13:14 . With their eyes, and hear with their ears, and should understand with their heart . Bengel calls attention to the order; first came heart, ears, eyes; here, eyes, ears, heart. " A corde corruptio manat in aures et oculos: per oculos et aures sanitas pervenit ad cor ." And should be converted; and should turn again (Revised Version, ἐπιστρέψωσι); for "to be converted" has acquired too technical a meaning. And I should heal them (καὶ ἰάσομαι αὐτούς) . The verb is still dependent on the lest (cf. Matthew 5:25 ; Matthew 7:6 ), but the future brings out the certainty of God's healing them on their turning, etc. Matthew 13:16 , Matthew 13:17 Parallel passage: Luke 10:23 , Luke 10:24 , after the return of the seventy, and immediately following our Matthew 11:25 , Matthew 11:27 . The verses stand there, that is to say, in close connexion with the other great utterance contrasting God's revelation of spiritual things to some and his hiding them from others. Possibly he spoke the verses only once (cf. the repetitions in the Prophets), but, in view of the frequency with which Christ's utterances are placed out of their original connexion, the assumption should be the other way. If he really only spoke them once, we cannot be sure which the occasion was, but the possibility that they do not properly belong here is increased by the doubt whether also Matthew 11:12 was originally spoken now. Matthew 13:16 But blessed ( Matthew 5:3 , note) are your eyes . Christ now returns to emphasize Matthew 13:11 . For they see (ὅτι βλέπουσιν) . This may refer to the disciples being able to see spiritual truths before God's special grace given them by way of reward to this effect, but this hardly suits the context from the phrase, "it is given" ( Matthew 13:12 ). It is, therefore, better to understand the verse to refer to their seeing and hearing things by virtue of grace given in reward for earlier faithfulness. Edersheim ('Life,' 1:594) gives a striking illustration of the thought of this verse from the 'Pesiqta'. Matthew 13:17 For verily ( Matthew 5:18 , note). Not in the parallel passage; it is much more common in Matthew than Luke. Our Lord contrasts his disciples' "blessedness" not only with the state of their contemporaries, but with that of their predecessors in faith. I say unto you, That many prophets and righteous men. Those who were specially favoured with insight into God's methods, and those who approached most closely to his standard of righteousness. Righteous men ; "kings" in Luke. St. Luke's readers would probably not appreciate the force of the term, "righteous men." to the same degree that St. Matthew's would. Have desired (ἐπεθύμησαν) . By reading ἐπεθύμησα , this saying has been attributed to Christ. To see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them (cf. Hebrews 11:13 ; 1 Peter 1:10-12 ). Matthew 13:18-23 The explanation of the parable of the sower. Parallel passages: Mark 4:13-20 ; Luke 8:11-15 . Observe that after the preceding verses St. Matthew's readers would the more easily catch the lesson of the parable. Matthew 13:18 Matthew only. Hear ye therefore; Revised Version, hear ye then, which leaves more room for the rightful emphasis on ye (ὑμεῖς) than the Authorized Version, but hardly gives the full force of οὖν ( therefore ) , i.e. in accordance with the privileges that have been given you. The parable of the sower. Matthew 13:19 When any one heareth the word of the kingdom, and understandeth it not. Understandeth. The form of the explanation here is influenced by the language of Matthew 13:14 , Matthew 13:15 . Then (not in the Greek) cometh the wicked one; the evil one (Revised Version); Matthew 6:13 , note. And catcheth ( snatcheth, Revised Version) away —seizeth for himself (ἁρπάζει, Matthew 11:12 , note)— that which was sown in his heart. This is he which received seed. That was sown (Revised Version, ὁσπαρείς). And so throughout. The masculine is not merely concise, but also expresses the fact that, as even with land, the man who receives the seed does not put forth in turn merely the seed as something alien, but rather himself so far as he is influenced by the seed; or (regarding the subject from another point of view) he puts forth the new life and energy of the seed as conditioned by that which makes up himself. Matthew 13:20 And anon ; and straightway (Revised Version, καις). Matthew 13:21 But dureth for a while (ἀλλὰ πρόσκαιρός ἐστιν) . Luke's οἱπρὸς καιρὸν πιστεύουσιν , is an evidently later form. (For the thought, cf. John 5:35 .) By and by; straightway (Revised Version, εὐθύς). He is offended ( Matthew 5:29 , note). Matthew 13:22 And the care (ἡμέριμνα); Matthew 6:25 , note. Of this world ( of the world, Revised Version, τοῦ αἰῶνος , omitting the τούτου of the Received Text). Choke the word . Which is no unchanging thing, but is always affected for good or evil, however great progress it has made. Matthew 13:23 Which also; who verily (Revised Version, ὃς δή), the particle giving exactness, to the relative (see Dr. Moulton's note at the end of Winer, § 53). Some; ὃ μεν (Westcott and Hort). Neuter, and so the Vulgate. Nominative, the thought refers to the seed as such (cf. Matthew 13:8 ). An hundred fold, some sixty, some thirty . "100 longius absunt a 60, quam 60 a 30. Habenti dabitur " (Bengel). The reason of the difference in the produce of the good ground is not stated, but, according to the tenor of the whole passage since Matthew 13:3 . this lay in a difference already existing within this good ground. Into the question of the ultimate cause of some men being in a better state of preparedness to receive Divine truths than others, our Lord does not enter. Prevenient grace is not always to be insisted upon in practical exhortation. Matthew 13:24-30 The parable of the tares. Matthew only. The parable of the sower dealt with the first reception of the gospel; this deals with the after-development. The aim of this parable is to prevent over-sanguine expectations as to the purity of the society of believers, and to hinder rash attempts to purify it by merely external processes. Archbishop Benson ('Dict. of Christian Biogr.,' 1:745) calls attention to the fact that the first extant exposition of this parable is in Cyprian's successful appeal to the Novatianists not to separate from the Church. The aim of the somewhat similar parable in Mark 4:26-29 is to show the slowness and gradualness of the growth of the kingdom of heaven, and also the certainty of its consummation. So many words and phrases in the two parables are identical, that the possibility of one being derived from the other, either by omission or addition, must be acknowledged, but the definiteness of the aim in each points rather to their being originally two distinct parables. The divisions of the parable are— (1) The fact of tares being present as well as good seed, and its cause ( Mark 4:24-28 ). (2) Although there is the natural desire to gather out the tares at once, yet, on account of the impossibility of doing so without destroying some of the good seed, this must not be attempted. At the proper time full separation shall be made by the proper agents ( Mark 4:28-30 ). Matthew 13:24 Another parable put he forth unto them; set he before them (Revised Version, παρέθηκεν αὐτοῖς); so also Matthew 13:31 . (cf. also Exodus 19:7 ; Acts 17:3 ). Elsewhere it is often used of setting food before any one; e.g. Mark 6:41 ; Mark 8:6 ; Luke 11:6 ; Acts 16:34 . Them. The people ( Acts 16:3 , Acts 16:10 , Acts 16:34 ). Saying, The kingdom of heaven. The principles of its establishment and full development. Is likened unto (ὡμοιώθη). The aorist regards the moment in our Lord's mind in which he made the comparison. Observe that the verb is transitional; in Acts 16:3 our Lord began his parable without any introduction, so that he might attract attention; here he says that he gives an illustration of the kingdom of heaven; but in the later parables of this discourse ( Acts 16:31 , Acts 16:33 , 44, 45, 47; cf. 52) he is able merely to say that the kingdom of heaven is, in its principles, etc., absolutely like (ὁμοῖα ἐστίν). A man which sowed. Explained as "the Son of man" in Acts 16:37 . Good seed; "the sons of the kingdom" ( Acts 16:38 ); i.e. the seed represents, not good or bad doctrine as such, but persons. In his field; "the world" ( Acts 16:37 ). Not exactly the Church, i.e. the Church upon earth, but the world so far as it is the sphere of the Church's missionary activity, even the physical world so far as it becomes the scene of Divine sowing of the gospel. Matthew 13:25 But while men slept. Not in the explanation. If more than merely a part of the necessary framework of the story, it points to the secrecy with which the devil works. His enemy came. This form of malice is still well known in the East (cf. Exell's 'Biblical Illustrator,' in loc .) . And sowed . Sowed over or in (ἐπέσπειρεν). Tares ; i.e. bearded darnel, Lolium temulentum, "a kind of rye grass, and the only species of the grass family the seeds of which are poisonous. The derivation of zawan [ζιζάνια] is from zan, 'vomiting,' the effect of eating darnel being to produce violent nausea, convulsions, and diarrhoea, which frequently ends in death". Among the wheat, and went his way; went away (Revised Version, ἀπῆλθεν). Matthew 13:26 But when the blade was sprung up , and brought forth fruit. Observe that there is no thought of the tares injuring the wheat (contrast Matthew 13:7 , Matthew 13:22 ). Then appeared the tares also. Matthew 13:27 So ; and (Revised Version, δέ). The servants of the householder came. The explanation ( Matthew 13:38 ) does not say who are represented by these; they must be really identical with some of the wheat, yet since they are spoken of as though they are also the agents of the Sower, they must represent the more active, and especially the ministerial, members of the kingdom. Is it a mere coincidence that historically the clergy have shown themselves always the most eager advocates of the policy of rooting up the tares? And said unto him: Sir, didst not thou sow good seed in thy field? from whence then hath it tares? Thy . For the knowledge that the world belongs to God, and is under his governance and care, makes the question so much the more serious to the servants. Matthew 13:28 He said unto them, An enemy hath done this. An enemy (ἔχθρος ἄνθρωπος) . Not "my enemy," referring to some one person, for in real life a man can seldom be at once sure, without inquiry, who it is that has injured him secretly. There are so many coincidences in this verse and Matthew 13:39 (ἔχθρος ἄνθρωπος τοῦτο ἐποίησεν , [Ἁμάν] πονηρὸς [οὗτος], ὁδιάβολος) with the LXX . of Esther 7:4-6 , that it would almost seem as though the evangelist remembered that passage. The servants said unto him, Wilt thou then that we go and gather them up? Omit up (συλλέξωμεν); the servants, in their zeal to separate the tares from the wheat, forget the difficulty connected with pulling them up. Matthew 13:29 But he said, Nay; lest while ye gather up the tares, ye root up also the wheat with them. Wetstein, on Matthew 13:39 , quotes an interesting parallel spoken by R. Joshua ben Korcha (Talm. Bah., 'Baba Metzia,' 83b). Matthew 13:30 To the reapers. Not all my servants, but they to whom such work belongs (cf. Goebel); i.e. the angels ( Matthew 13:39 ). Gather ye together; gather up (Revised Version), because the same word (συλλέγειν) is employed as in Matthew 13:28 . This command belongs to the time after the field is reaped. First the tares. The tares are to be separated and gathered together before the wheat is garnered. And hind them in bundles to burn them: but gather (συνάγετε). This word regards rather the destination, συλλέγειν the operation. The wheat into my barn ( Matthew 3:12 , notes). Matthew 13:31 , Matthew 13:32 The parable of the mustard seed. Parallel passages: Mark 4:30-32 ; Luke 13:18 , Luke 13:19 . The central thought of the parable is the growth of the kingdom of heaven considered externally. Although it has small beginnings, it is to have a marvellous expansion, so that even those who naturally are outside it are glad to avail themselves of its protection. Observe that we have no right to limit its growth either to the reputation of its principles alone or to the power of its organization; both are included. Regarded as a prophecy, the parable is partially fulfilled every time that a heathen nation places itself under the protection of a Christian nation, and more truly fulfilled whenever a nation accepts Christianity as its own religion. It is parodied when a nation or a collection of nations submits its political freedom to the dictates of claimants to spiritual superiority, whether these claim to have received such superiority as an inheritance from the past, or to have acquired it in the present. Matthew 13:31 Another parable put he forth unto them ( Matthew 13:24 , note), saying, The kingdom of heaven is like unto ( Matthew 13:24 , note; also Matthew 11:16 , note) a grain of mustard seed. "The Common Mustard of Palestine is Sinapis nigra, of the order Cruciferae, the Black Mustard, which is found abundantly in a wild state, and is also cultivated in the gardens for its seed. It is the same as our own Mustard, but grows especially in the richer soils of the Jordan valley to a much greater size than in this country. We noticed its great height on the banks of the Jordan, as have several other travellers; and Dr. Thomson remarks that in the Plain of Acre he has seen it as tall as a horse and its rider". Which a man took. The insertion of λαβών is probably to exclude the idea of a chance sowing. True that the seed might, under certain circumstances, then grow as well, but the reality which is being described was the result of long and deliberate purpose ( Titus 1:3 ; 1 Peter 1:20 ). And sowed in his field. "His garden" (Luke) suggests a piece of ground that was at once smaller and more cared for. Matthew 13:32 Which indeed is the least of ( is less than, Revised Version) all seeds; i.e. all those ordinarily sown in Palestine then. Instances of the proverbial use in the Talmuds of the size of a grain of mustard to express something very small, may be seen in Levy, s.v. לדרח. But when it is grown, it is the greatest among herbs; it is greater than the herbs (Revised Version); i.e. than those which are usually called λάχανα . And becometh a tree, so that the birds of the air. There is not necessarily any connotation of evil about these (cf. Matthew 13:4 , Matthew 13:19 ); the thought is simply that those who are naturally outsiders are glad to come under cover of this tree. Compare, for both thought and language, Daniel's description of the empire of Babylon ( Daniel 4:12 , Daniel 4:21 ), and Ezekiel's prophecy of the kingdom of Judah ( Ezekiel 17:23 ). Come and lodge in the branches thereof. Lodge (κατασκηνοῖν); Matthew 8:20 , note. In Palestine the goldfinches and linnets settle on the mustard in flocks. Matthew 13:33 The parable of the leaven. Parallel passage: Luke 13:20 , Luke 13:21 . The growth of the kingdom regarded in its quiet and secret influence. This is to be ultimately complete and universal. The prophecy is partially fulfilled with every fresh recognition of Christian principles in public opinion, or customs, or laws. For "every thought" shall be brought "captive unto the obedience of Christ" ( 2 Corinthians 10:5 ). Another parable spake he unto them; The kingdom of heaven is like unto leaven. This is the only passage where leaven is spoken of with reference to its permeating qualities alone, without any trace of the notion of defilement, which the Paschal and other regulations ( Exodus 12:15 , Exodus 12:18 ; Exodus 23:15 , Exodus 23:18 ; Le Exodus 2:11 ) so readily suggested. Even in 1 Corinthians 5:6 and Galatians 5:9 this connotation of evil is not altogether absent. In Talm. Bab., 'Berach.,' 17 a , it is used as a figure of the "evil impulse" within us. Hence some have interpreted it in a similar sense here, and have understood our Lord to be referring to the spread of worldliness in the Church (especially after the conversion of Constantine); but (1) this is opposed to the prima facie meaning; (2) it is unreasonable to insist that a symbol must always have the same connotation; (3) it is opposed to the idea of deliberate purpose underlying the action of the woman; (4) the closing words would cast too awful a shadow—they would mean that Christianity fails. Which a woman took (verse 31, note), and hid . The woman probably belongs entirely to the framework of the parable (cf. Luke 15:4 , Luke 15:8 ). For the work described is always, in normal societies, performed by women. Of other interpretations that which sees in her the Church as the agent by whom the kingdom of God is wrought into the world is the best. In three measures of meal; i.e. an ephah. This appears to have been a convenient quantity (about a peck) for kneading at one time ( Genesis 18:6 ; Judges 6:19 ). Until the whole was leavened; literally, until it was leavened, even the whole of it (ἕως οὗ ἐζυμώθη ὅλον) . While our Lord thus promises that the permeating influence of the kingdom of heaven shall at last be entirely successful, it is unfair to so press the parable as to deduce from it that the world as such will continue to be gradually and continuously improved up to the Lord's return. It may be so (contrast, however, Luke 18:8 ), but even direct prophecy, and still more parable, frequently regards the ultimate result, and passes over the intermediate stages. Matthew 13:34 , Matthew 13:35 The parallel passage in Mark 4:33 , Mark 4:34 is as follows: "And with many such parables spoke he the word unto them, as they were able to hear it; and without a parable spoke he not unto them: but privately to his own disciples he expounded all things." The same general idea underlies our present verses, but although each evangelist appears to have used the same words as a basis, he has worked them out in his own characteristic way. For while both writers contrast our Lord's treatment of the multitudes and his treatment of the disciples in the matter of parables, St. Mark barely alludes to his using them as a judicial punishment upon the people, and St. Matthew merely hints here at the fact that Christ explained them to his disciples (see further, verse 35 b , note). It will be noticed that our verses have much in common with the thought of verse 10, sqq. It seems just possible that both paragraphs had one common nucleus from which they were each developed. But according to existing evidence, verse 10, sqq., and the parallel passages in Mark and Luke serve to introduce explanatory matter to the disciples, and our present verses with the parallel in Mark to close a series of parables. Matthew 13:34 All these things (ταῦτα πάντα) . All seems to imply that the four preceding parables are but a few typical ones taken from a larger collection. Spake Jesus unto the multitude in parables; in parables unto the multitudes (Revised Version); for the order of the Greek is the same as in the next clause. Observe the "parallelism" of the two clauses. Is it due to the influence of Hebrew Christians? And without a parable spake he not ( nothing, Revised Version, ebony) unto them, As happens often in Semitic writers (cf. St. John's Gospel), the thought of the preceding clause is now expressed negatively, and yet a fresh thought is added, namely, that he spake in parables alone. Nothing (Revised Version); i.e. under these circumstances, when large crowds of Galilaeans were listening to him. Spake (ἐλάλει: contrast ἐλάλησεν before); i.e. during this period. Matthew 13:35 That it might be fulfilled ( Matthew 1:22 , note) which was spoken by ( through, Revised Version; Matthew 1:22 , note) the prophet; rather, Isaiah the prophet, according to the margin of Westcott and Hort, on the evidence of the original hand of the Sinaitic and a few cursive manuscripts, the Rushworth Latin Gospels, a manuscript of the AE thiopic Version, the Clementine Homilies, Porphyry as quoted by Jerome, and remarks by Eusebius. Dr. Herr ('Appendix') writes, "It is difficult not to think Ἠσαίου genuine. There was a strong temptation to omit it (cf. Isaiah 27:9 ; Micah 1:2 ); and, though its insertion might be accounted for by an impulse to supply the name of the best known prophet, the evidence of the actual operation of such an impulse is much more trifling than might have been anticipated .. The erroneous introduction of Isaiah's name is limited to two passages, and in each case to a single Latin manuscript." If it be genuine, it is a parallel case to the reading "Jeremiah" instead of "Zechariah" in Matthew 27:9 , for which no satisfactory explanation has yet been suggested. A simple error of memory (cf. Alford) on the part of one who shows himself so well acquainted with Hebrew customs and modes of thought as our evangelist does, is perhaps the most improbable of all solutions. Possibly, just as there were summaries of legal maxims current in our Lord's time (cf. Matthew 5:21 , note), so there were in Hebrew-Christian circles well known sets of quotations from the Old Testament, which were not expressly divided one from another (cf. Romans 3:10-18 ), and which were ferreted to under the name of the author of the best known passage. (Observe that this would distinguish these summaries from liturgical quotations.) Thus Zechariah's mention of the potter ( Zechariah 11:13 ) was placed in connexion with Jeremiah's visit to the potter's house, and with his warning of the possible rejection of Israel ( Jeremiah 18:1-6 ; cf. Jeremiah 19:1-11 ); cf. further Pusey's remarks on the passage in Zechariah, and Psalms 78:2 (or perhaps Psalms 78:1-3 ), where Israel is bid listen to the lessons derived from their ancestors' behaviour, with the warning in Isaiah 6:9 , Isaiah 6:10 . We have an example of a similar connexion of passages in Mark 1:2 , Mark 1:3 , where Malachi 3:1 is closely joined to Isaiah 40:3 . Observe that if St. Mark had copied his source ( ex hypothesi ) to the end of the quotation from Malachi, and for some reason omitted the next quotation, he might very easily have still retained the name "Isaiah" with which he introduces his double quotation. Had he done so, we should have had another parallel to our present verse and Matthew 27:9 . The prophet. If "Isaiah" be not genuine, this refers to "Asaph the seer" ( 2 Chronicles 29:30 ), who was the recognized author of the psalm. So David is called "a prophet" in Acts 2:30 . Saying, I will open my mouth ( Matthew 5:2 , note) in parables; I will utter things which have been kept secret from the foundation of the world. From Psalms 78:1 , Psalms 78:2 . The first clause of the quotation is verbally the same as the LXX ., and fairly represents the meaning of the original (יף לשמב החתף)). The second clause is different from the LXX ., the first verb being a literal translation from the Hebrew, and the rest a paraphrase. I will utter (ἐρεύξομαι: העיב)): so the LXX . in Psalms 19:2 ; and cf. Psalms 119:171 ; Psalms 145:7 . Things which have been kept secret (κεκρυμμένα); but the Hebrew is תודיח, i.e. "enigmatical sayings." From the foundation of the world. Ἀπὸ καταβολῆς , for κόσμου of the Received Text must be omitted. But the Hebrew מדק ינם ( i.e. "from of old") hardly, in the context of the psalm, refers further back than the be ginning of the national history of Israel, when the Israelites came out of Egypt. "Asaph … here recounts to the people their history from that Egyptaeo-Sinaitic age of yore to which Israel's national indepen dence and specific position in relation to the rest of the world goes back He will set forth the history of the fathers after the manner of a parable and riddle, so that it may become as a parable, i.e. a didactic history, and its events as marks of interrogation and nota benes to the present age" (Delitzsch). What, however, is the exact connexion of thought in the gospel between the passage as it stands, and its context? The first clause evidently corresponds in meaning to verse 34; Christ fulfils in a fresh sense the expression of the psalmist by speaking in parables ( vide infra ) . But the second clause brings in a different thought, not found, save very indirectly, in verse 34, namely, that Christ utters things that be fore were always hidden. What does the evangelist mean by this second clause? (1) Truths never before revealed have now been revealed by Christ's parables, especially by those two which have just been related. For in these it has been affirmed that outsiders, i.e. those belonging to other nations than the Jewish nation, shall seek the protection of the kingdom of heaven, and also that the whole world, including, therefore, these Gentile nations, shall become permeated with its principles. It may well be thought that the clause refers to the announcement of these great truths. (2) This interpretation, however, if taken alone, is not enough. For the evangelist is not speaking of Christ revealing truths to men generally. On the contrary, he says that Christ does not reveal them to the multi tudes, but to his disciples (cf. Psalms 145:10 , sqq. )—a contrast which the emphatic language of verse 34 (τοῖς ὄχλοις αὐτοῖς) would probably suggest, even though it is not expressly mentioned. It is, therefore, likely that it was this latter fact to which the evangelist specially wished to refer by his quotation of the second clause. Hence, to make his meaning clearer, he has modified its language. As he quotes it, not merely "enigmatical sayings," but "things hidden" (and that from the foundation of the world) are uttered by Christ; but these are now no longer "hidden" to those to whom he speaks them. This complete meaning of the clause—revelation to his disciples of truths before hidden—corresponds to the idea of μυστήριον in Psalms 145:11 (where see note) and in St. Paul (cf. especially Romans 16:25 ), and is merely another side of St. Mark's phrase, "Privately to his own disciples he expounded all things" (cf. supra, verses 16, 17). It is also possible that κεκρυμμένα, which is not merely negative, so as to mean "unrevealed," but implies a positive concealment, includes a reference to the thought of ἔκρυψας in Matthew 11:25 , that God purposely hid these truths from those who were morally unfit to receive them. These, indeed, belonged in general to the times before Christ came, but also "the multitudes'' came under this category. If it be asked—What is the relation of the quotation in its context here to the verse in its original context? the easiest answer is that it is only superficial, that the "accidental" employment by the psalmist of the word "parable" was the only reason why the evangelist made the quotation. Yet it may not be quite so; for there was a real similarity between the psalmist teaching his contemporaries by history and Christ teaching his contemporaries by truths couched in narrative form. May we not go even further, and say that in both cases the message was, generally speaking, refused, though in both a remnant of those who heard it were saved (cf also Isaiah 6:9-13 ; vide supra ) ? Matthew 13:36-52 Christ alone with his disciples. He explains to them at their request the parable of the tares ( Matthew 13:36-43 ), and adds three parables—the treasure, the pearl, the dragnet—the first two calculated to urge them to full renunciation of everything for Christ, the third to save them from presumption ( Matthew 13:44-50 ). Upon their acknowledging progress in spiritual understanding, he shows them further possibilities ( Matthew 13:51 , Matthew 13:52 ). Matthew 13:36-43 The explanation of the parable of the tares of the field. Matthew 13:36 Then Jesus sent the multitude away; then he left the multitudes (Revised Version, ἀφείς); cf. Matthew 26:44 . And went into the house ( Matthew 26:1 , note): and his disciples came unto him, saying, Declare; explain (Revised Version, διασάφησον); i.e. make it thoroughly clear. The verb is found elsewhere in the New Testament only in Matthew 18:31 , where the thought is that the man's fellow servants brought his behaviour fully before their lord's knowledge (cf. also 2 Macc. 1:18). As compared with φράσον (Received Text, and Matthew 15:15 ), it leaves room for the disciples having already partially understood it. Unto us the parable of the tares of the field. The addition, "of the field," indicates the point of the parable, considered even as a mere story, that the tares grew in no chance place, but in a piece of cultivated ground already allotted to other produce. Matthew 13:37 He answered and said unto them. In the following reply of our Lord ( Matthew 13:37-43 ) observe the change of style at Matthew 13:40 . Until then we have pithy, concise sentences all joined by the simple copula δέ, which can hardly be anything else than literal translations of the Lord's own phrases. But Matthew 13:40-43 are in the usual style of this Gospel. The Son of man ( Matthew 8:20 , note). Matthew 13:38 The children of the kingdom ; the sons, etc. (Revised Version); Matthew 5:9 , note. The tares are the children of the wicked one; of the evil one (Revised Version); cf. Matthew 6:13 , note. Matthew 13:39 Th e enemy that sowed them (ὁσπείρας); contrast Matthew 13:37 (ὁσπείρων τὸ καλὸν σπέρμα) . Matthew 13:37 states what is ever true; Matthew 13:39 merely refers back to the enemy spoken of in the parable. Is the devil ( Matthew 4:1 , note). (For the thought of this and the preceding clause, see John 8:44 ; 1 John 3:8 , 1 John 3:10 .) The harvest is the end of the world; literally, as the margin of the Revised Version, the consummation of the age (συντέλεια αἰῶνος); when the present age shall have received its completion, and the more glorious one be ushered in (cf. Matthew 12:32 , note). And the reapers are the angels; are angels (Revised Version). But it is exactly parallel to the preceding predicate, and if the insertion of our English idiomatic "the" fails to lay the stress which the Greek has on the fact that the reapers are such beings as angels (as contrasted with human workers, Matthew 9:37 , Matthew 9:38 ), its omission adds a thought which the Greek was probably not intended to convey—that the reapers would be only some among the angels. Matthew 13:40 As therefore. Observe that in Matthew 13:40-43 our Lord dwells at much greater length on the details of the reapers' work than on the preceding stages of the parable. lie wishes to draw special attention to the fact that the tares will, without any doubt, be one day separated, and the wheat appear in full splendour. The tares are gathered and burned in the fire— burned with fire (Revised Version); cf. Matthew 3:10 , note— so shall it be in the end of this world (verse 39, note). Matthew 13:41 The Son of man. Observe how expressly Christ identifies the Sower with the Lord of the angels. Shall send forth (ἀποστελεῖ)—as his representatives ( Matthew 10:2 , note)— his angels, and they shall gather out of his kingdom— though they are now there— all things that offend, and them which do iniquity (πάντα τὰ σκάνδαλα καὶ τοῦς ποιοῦντας τὴν ἀνομιάν); all things that offend ( that cause stumbling, Revised Version); Matthew 5:29 , note. In itself it would naturally be understood of persons, in accordance with the meaning of "tares." But what is its relation to the following clause, for this latter cannot be merely tautological? There are two answers: (a) The two phrases bring out different aspects under which the persons are regarded. They, as "sons of the evil one," are both stumbling blocks to others ("the sons of the kingdom"), and also active workers of lawlessness ( vide infra ) . They sin against men (cf. Matthew 24:24 ) and against God. (b) The first term regards not so much them as their actions—their scandalous acts (Goebel); the second, the persons themselves. The former of the two answers seems preferable, as keeping closer to the parable. It also agrees with the personal use of σκάνδαλον in Matthew 16:23 , and the use of αὐτούς alone in the next clause. With respect to the whole phrase, observe: (1) It is taken partly from Zephaniah 1:3 (Hebrew), "I will consume [the verb פסֵאָ would readily lend itself to the interpretation 'gather']... the stumbling blocks with the wicked (מיעשרה־תא תולשכמה … פס))." (2) Yet, as it stands, it is taken partly also from Psalms 37:1 , for the Greek of them that do iniquity is the same as in the LXX . there. Besides, the context (comp. Kirkpatrick) is not dissimilar; it is that the righteous should not be envious at the prosperity of the wicked, for it is only transitory, "They shall soon be cut down like the grass, and wither as the green herb." (3) The phrase, them which do iniquity (rather, lawlessness ; Matthew 7:23 , note), looks as though St. Paul's teaching of "the man of sin" (ὁἄνθρωπος τῆς ἀνομίας: Westcott and Hort, in 2 Thessalonians 2:3 ; cf. 7, 8) might have some basis in the direct teaching of the Lord. (4) Ephraem Syrus, evidently quoting this passage, but in the form in which, presumably, it existed in the 'Diatessaron,' deduces from it that the earth will be the abode of the glorified saints: "Quod autem dicit: Mandabit domum regni sui ab omni scandalo , intellige de terra et rebus creatis, quas renovabit, ibique justos suos collocabit". Matthew 13:42 And shall cast them into a ( the, Revised Version) furnace of fire: there shall be ( the , Revised Version) wailing and gnashing of teeth. Judging by the analogy of Matthew 13:50 , even the first clause is not necessarily due to the image of the tares. The furnace of fire was no unknown expression for the punishment of the wicked (cf. also Matthew 8:12 , note). Matthew 13:43 Then shall the righteous . For with these also their character is seen in their lives ( Matthew 5:45 , note). Shine forth as the sun. An undoubted reference to the substance of Daniel 12:3 . Observe that according to the thought of the parable, it is suggested that the likeness consists not only in the brightness of the sun in itself, but also in its being alone in the sky, with nothing round it to prevent its full glory being seen. Then. The chief lesson of the parable; not before, but at, that time. In the kingdom of their Father. In verse 38 they were spoken of as "the sons of the kingdom;" here their Father is expressly mentioned, not "the Son of man" (verses 37, 41). The same reference to his Father rather than to himself is found in Matthew 26:29 . Did our Lord wish already to hint that "then cometh the end, when he shall deliver up the kingdom to God, even the Father" ( 1 Corinthians 15:24 )? Had St. Paul's teaching also here a direct connexion with that of our Lord ( Matthew 26:41 , note)? Who hath ears to hear, let him hear ( Matthew 26:9 , note). Matthew 13:44 The parable of the hidden treasure found. Matthew only. It seems probable, from verse 51, that this and the next two parables were spoken to the disciples in private. They alone would appreciate the value of what they had found; to them alone could the warning be as yet given, that it is not sufficient to have been gathered within the gospel net. Observe in this parable that the treasure was found by chance, and it was near to the man without his knowing it. Again . To be omitted, with the Revised Version and Westcott and Hort. Its absence (contrast verses 45, 47) suggests that this parable is the first of a group, marked as such either by our Lord beginning with it after he had made a pause, or by merely coming first in one of the sources that the evangelist used. The kingdom of heaven (verse 24, note) is like unto treasure hid in a field (cf. Proverbs 2:4 ). Hid ( hidden, Revised Version, κεκρυμμένῳ). It was not there by accident; it had been purposely placed there, hid by its former possessor for safety ( Matthew 25:18 , Matthew 25:25 ). Observe that, doubtless unintentionally on the part of the evangelist, the parable forms in this respect the complement to verse 35 b . In a field (ἐν τῷ ἀγρῷ); in the field (Revised Version); cf. Matthew 1:23 , note. The which when a man hath found, he hideth; which a man found, and hid (Revised Version). For fear some one else should take it. Premature assertion would lose the man the treasure. (For a similar truth in spiritual things, cf. Galatians 1:17 .) And for joy thereof . So also the margin of the Revised Version; but and in his joy (Revised Version) is better (καὶ ἀπὸ τῆς χαρᾶς αὐτοῦ) . Goeth and selleth all that he hath, and buyeth that field. Goeth … selleth … buyeth. All in the present tense. Our Lord in this parable (contrast verse 46) brings the man vividly before us in each separate stage of his action. For the self-denial that is a necessary of acquiring gospel privileges, comp. Matthew 19:21 (where contrast the young man's grief with the joy spoken of here). Field. Observe that, though the figure is the same as in Matthew 19:24 , the thing signified is very different. Here field represents merely that which contains the treasure, perhaps the outward profession of Christianity. All. Westcott and Hort omit, chiefly on the authority of the Vatican manuscript (cf. verse 46, note). And buyeth that field. Into the morality of the action our Lord does not enter; he only illustrates his teaching by an incident that must have happened not un-frequently in a country like Palestine, which had already been the scene of so many wars. But the transaction "was, at least, in entire accordance with Jewish law. If a man had found a treasure in loose coins among the corn, it would certainly be his, if he bought the corn. If he had found it on the ground, or in the soil, it would equally certainly belong to him, if he could claim ownership of the soil, and even if the field were not his own, unless others could prove their right to it. The law went so far as to adjudge to the purchaser of fruits anything found among these fruits" (Edersheim, 'Life,' 1.595). Matthew 13:45 , Matthew 13:46 The parable of the pearl merchant, Matthew only. Observe in this parable that the merchant is accustomed to deal in pearls, and is searching for good ones, when he meets with one worth more than the others he possesses all put together. If the former parable described one who finds the gospel as it were by chance ( e.g. the woman of Samaria), this speaks of one who has long been searching for truth ( e.g. Andrew and John, the Ethiopian eunuch). Matthew 13:45 Again, the kingdom of heaven is like unto a merchant man. Evidently no poor man, but a rich wholesale dealer (ἔμπορος: cf. Revelation 18:23 ; not κάπηλος , "a retailer;" cf. 2 Corinthians 2:17 ). Seeking . According to the usual manner of his life. Goodly pearls. He eared nothing about the inferior kinds or specimens. The man aimed high; he got more than he can have thought possible ( Matthew 7:7 , Matthew 7:8 ). Origen has much curious matter about the different kinds of pearls. Matthew 13:46 Who, when he had found ( and having found, Revised Version? εὑρὼν δέ) one pearl of great price ; hardly the indefinite article (cf. Matthew 8:19 , note). Chrysostom's comment is, Μία γάρ ἐστιν ἡἀλήθεια καὶ οὐ πολυσχισής . Went (ἀπελθών); i.e. some distance, for he might well have to go much further than the man in the preceding parable (ὑπάγει). Went (aorist)… sold (perfect) . bought (aorist). He starts without delay; he sells irrevocably; he purchases at once (cf. Matthew 13:44 ). And sold all that he had, and bought it. All. Genuine here. It may have been a great deal as worldly wealth is reckoned. Thus Saul of Tarsus acted ( Philippians 3:7 , Philippians 3:8 ), and Moses ( Hebrews 11:26 ). Matthew 13:47-50 The parable of the dragnet. This parable at once recalls that of the tares, but it will be noticed that there our Lord's aim is to inculcate patience and hopefulness on tile part of his servants when they realize the close proximity of the ungodly even in districts won over to the faith, while here his aim is rather to warn. To be in the kingdom is not enough; some of those now within it may nevertheless be cast out. It thus greatly resembles the parable of the ten virgins; save that in that parable greater stress is laid on personal preparation and continued watchfulness; in this, on personal worth. Matthew 13:47 Again, the kingdom of heaven is like unto a net (σαγήνῃ: Matthew 4:18 , note), that was cast into the sea, and gathered of every kind. (For the thought, cf. Matthew 22:10 ; and for the word, συνάγειν , Matthew 22:30 , note.) Matthew 13:48 Which, when it was full; filled (Revised Version, ἐπληρώθη); i.e. not as a matter of course, but by those that came or were brought in. They drew to shore. The Revised Version reproduces the local touch, they drew up on the beach ( Matthew 13:2 , note). In the parable those who cast the net also separate the fish, but this identification of two distinct sets of persons ( Matthew 13:24 , Matthew 13:30 , Matthew 13:37 , Matthew 13:41 ) is merely part of the machinery of the story (cf. Matthew 13:25 ). And sat down . How true to life. Perhaps it "intimates the thoughtful care with which the work of separation is performed" (Goebel). And gathered (συνέλεξαν); Matthew 13:30 , note. The good. Corresponding to their proper nature also in appearance (τὰ καλά: cf. Matthew 7:17 , note). Into vessels, but cast the bad (τὰ δε); Matthew 7:17 , Matthew 7:18 , notes; Matthew 12:33 . Not to be pressed to mean "corrupt, dead fish, in a state of rottenness" (Goebel), for surely fishermen seldom get many of these, but simply the worthless, the unfit for use. This would include the legally unclean. Tristram writes," The greater number of the species taken on the lake are rejected by the fishermen, and I have sat with them on the gunwale while they went through their net, and threw out into the sea those that were too small for the market or were considered unclean". Away (ἔξω ἔβαλον). Compare, for both language and thought, the treatment of the salt that has lost its savour ( Matthew 5:13 ). Matthew 13:49 So shall it be at (in, Revised Version) the end of the world ( cf. Matthew 13:39 , Matthew 13:40 , notes): the angels shall come forth ( Matthew 13:41 ), and sever . Taking them completely away (ἀφοριοῦσιν). The wicked (τοὺς πονηρούς); Matthew 7:18 and Matthew 6:13 , notes. As compared with σαπρός (verse 48), it refers more directly to the moral character. Our Lord has here left the imagery of the parable. From among the just; the righteous (Revised Version); verse 43, note. Matthew 13:50 And shall cast them, etc. The verse is word for word the same as Matthew 13:42 . Matthew 13:51 , Matthew 13:52 The Promise, under the simile of the householder. Matthew only. Matthew 13:51 Jesus saith unto them. Omitted by the Revised Version as a manifest gloss, perhaps originally due to a lectionary. Have ye understood. Our Lord wishes them to realize the progress that they have already made, that he may give them a fresh promise, and thus summon them to fresh energy. All these things? Probably the immediately preceding parables and others spoken at the same time (cf. Matthew 13:34 , note). They say unto him, Yea, Lord. Lord is rightly omitted by the Revised Version. It distracts the attention from the quiet affirmative. Matthew 13:52 Then said he unto them, Therefore (διὰ τοῦτο); i.e. because you understand, I add this. Every scribe (πᾶς γραμματεύς) . The interpretation of the following clause, naturally suggested by this word in itself is that our Lord meant to indicate the possibilities that lay before a Jewish scribe if he were only converted; but for such a reference by our Lord to Jewish scribes there appears no reason in the context. The word must therefore be understood of Christian teachers, who by their study of the Gospel should hold a position in the Christian Church parallel to that of scribes among the Jews. It is possible that our Lord chose the term in order to accustom his disciples to the idea of carrying on the study of Divine things which the scribes were accustomed to make. Even if the disciples were not to follow their methods they might well imitate their devotion Dean Plumptre has an interesting note on our Lord's comparison of his own work and that of the apostles after him, to the work of the scribes of the Jewish schools. In Matthew 23:34 is found a wider application of the term than usual, hardly referring, however, to Christians, but rather to the Jewish scribes in their ideal character. Which is instructed ; who hath been made a disciple (Revised Version, μαθητευθείς) . Though the correction is right (cf. Matthew 28:19 ), the word, nevertheless, implies much more than mere admission to the circle of disciples it includes also the thought of instruction having been really received. Unto ( to , Revised Version) the kingdom of heaven (τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν , dative of reference; cf. Winer, § 31:4). The kingdom is not regarded as the teacher, but as the school, with reference to which discipleship is entered upon. Is like. In the preceding parables the general principles, etc., of the kingdom of heaven have been compared; here, only certain individuals belonging to it. Unto a man that is an householder, which bringeth forth out of his treasure (cf. Matthew 2:11 , note). The thing signified is his experience and spiritual understanding. Matthew 12:35 has a similar thought, but the treasure there is rather his personality as affecting his life; here, as affecting his intellect. It is curious that the thought of Matthew 12:33 , Matthew 12:34 should also resemble our Matthew 12:47-50 . Things new and old. The thought of the saying is that as a householder brings out from his stores food recently and long ago acquired (cf. So Matthew 7:13 ), so a Christian "scribe" brings out (primarily, if not solely, for the use of others) the new truths that he learns, and also old ones that he has long since known. It is thus a promise that the disciples shall (if they use their opportunities rightly) be able to do more than understand Christ's teaching (as they have just claimed to have done); for they shall be able to teach (not merely to learn), and that not only new truths, but also old ones; they shall be able, that is to say, to understand the relation of the old to the new, and to bring out even the old in its true meaning, Hence old is mentioned after new, for it implies greater knowledge and skill. It will be observed that Irenaeus' interpretation ( IV . Matthew 9:1 ) of new and old as the New and Old Testaments is only partially right. With the disciples, it is true, the old would naturally be, in the first place, Old Testament truths, and the new, such truths as they learned from Christ; but these also would, after a few weeks or months, in their turn become old to them, and the fresh truths taught them as their life went on would be ever the new ones. The thought of 1 John 2:7 , 1 John 2:8 is very similar. Weiss' interpretation is different and even less right. According to him, new represents the truths about the kingdom of God, and old the long known arrangements of nature and human life, which, as the parables show, are drawn up on the same hues. Origen gives a beautiful application of Leviticus 26:10 , Leviticus 26:11 a . Matthew 13:53 And it came to pass, that when Jesus had finished these parables, he departed thence. The formula marks the end of an excerpt from the discourses. It is, however, to be noticed that the first and last words, καὶ … ἐκεῖθεν, come in Mark 6:1 , introducing the parallel passage to our following verses. But in the case of such common words this coincidence is, perhaps, to be considered as accidental. He departed (μετῆρεν). Elsewhere in the New Testament only in Matthew 19:1 , where it comes in the same connexion as here. Matthew 13:54-58 Unbelief manifested in Jesus' own country, i.e. Nazareth. Parallel passage: Mark 6:1-6 . In Luke 4:16-30 we have also an account of a scene at Nazareth; but the occasion was almost certainly a different one from that described here. His account, however, seems to have been modified in form from the better known narrative found in the Framework, and used in Matthew and Mark. Matthew 13:54 And when he was come into his own country (εἰς τὴν πατρίδα αὐτοῦ); i.e. Nazareth ( Matthew 2:23 ). In Luke 4:23 the phrase is used with express contrast to Capernaum. In John 4:44 it is, as it seems, used in a special sense of Judaea, even though it comes in a saying that is almost identical with our verse 57 (see Bishop Westcott). He taught them in their synagogue. His teaching appears to have spread over at least a few days (ἐδίδασκεν). Insomuch that they were astonished ( Matthew 7:28 , Matthew 7:29 ), and said, Whence ( πόθεν). And so again in verse 56. The sentence might in itself express an earnest desire to know the origin of our Lord. But the fact that they were "offended in him" (verse 57) shows that their language was due. not so much to inquiry as to astonishment, which may in some cases be the first stage of inquiry ( Matthew 9:33 ; Matthew 12:23 ), or may, as here, be checked from further development. Knowing his family, and despising it, they treated him merely as a curiosity, and never thought of submitting themselves to him. Hath this Man this wisdom. Which they had just heard. And these mighty works? These is not expressed in the Greek, nor necessarily implied. Perhaps he had already performed some of the few miracles that he wrought there (verse 58), or possibly his townsfolk referred to what they had heard of his miracles elsewhere. Matthew 13:55 Is not this the carpenter's son? In Mark, "the carpenter, the son of Mary," which may possibly be a doctrinal correction, made to avoid representing our Lord as the son of Joseph, but is more probably the earlier form of the narrative (due to immediate and, perhaps, local knowledge), which St. Matthew, or one of those who transmitted the source he used, avoided out of a feeling of reverence. In the Apocryphal Gospels our Lord is not represented as a carpenter himself, but as helping Joseph by miraculously lengthening a piece of wood which Joseph had cut too short. Is not his mother called Mary? and his brethren ( Matthew 12:46 ). Probably sons of Joseph by a former wife (see Bishop Lightfoot's classical dissertation in 'Galatians'). James . Afterwards "bishop" of Jerusalem ( Galatians 1:19 ; Acts 15:13 ), and the author of the Epistle. And Joses; Joseph (Revised Version), which is also probably right in Matthew 27:56 . Joses is the Graecised form (see Westcott and Hort, 'Append.'). And Simon, and Judas. Probably the author of the Epistle. Matthew 13:56 And his sisters. Mentioned only here and in the parallel passage in Mark. Their names are quite unknown. Are they not all. There were several, at any rate not less than three, Matthew alone has all . With us? Mark expressly adds "here;" i.e. in Nazareth. Whence then hath this Man all these things? (verse 54, note). Matthew 13:57 And they were offended in him ( Matthew 5:29 , note). Their knowledge of the earthly conditions of his youth proved a stumbling block to their faith. But Jesus said unto them . He accepts the fact, but reminds them that they were under a special temptation thus to reject him. Even in his reproof he will call them to rise above their position. A prophet is not without honour. There will ever be some to honour him. He who speaks forth the mind of God shall not totally fail in any place save one. An encouragement and a warning. Save in his own country (ἐν τῇ πατρίδι) . Better omit own, for αὐτοῦ is not genuine here, and the insertion of ἰδίᾳ before πατρίδι, is not supported by enough authority. Mark adds, "and among his own kin." And in his own house. Possibly Jeremiah's experience ( Jeremiah 11:21 ; Jeremiah 12:6 ) gave rise to this proverb. (On John 4:44 , cf. John 4:54 , note.) Matthew 13:58 And he did not many mighty works there because of their unbelief. Our account is abbreviated from Mark's. Notice there, "He could not do … and he marvelled because of their unbelief." Our Lord was hindered, not by lack of power, but by lack of those moral conditions which would alone have made his miracles really tend to the spiritual advantage of the inhabitants of Nazareth (cf. Matthew 12:38 ). Because of their unbelief ; i.e. complete (ἀπιστία); but in the ease of the failure of the disciples to perform a miracle, only comparative (ὀλιγοπιστία , Matthew 17:20 ). HOMILETICS Matthew 13:1-23 The parable of the sower. I. THE CIRCUMSTANCES . 1 . The time. It was the day, St. Matthew says (the order in St. Luke is different), on which our Lord had cast the devil out of the blind and dumb man; the day on which the Pharisees had so fiercely accused him of intercourse with Satan; when his own mother and brethren had feared for his safety, and sought to guide and regulate his work; when, as appears from St. Luke ( Luke 11:37 ), a Pharisee had invited him in no friendly spirit to his house, and there the disagreement had been so great, the antagonism so marked and intense, that the scribes and Pharisees, in their bitter anger, pressed vehemently upon him, catechizing him with wrathful and ensnaring questions, to find, if possible, an opportunity for accusing him. "The same day went Jesus out of the house, and sat by the seaside." After all that fury of opposition he was quiet and collected. In the holy calm of his soul he was able to think of others, able to teach them on that very day of strife. It is a blessed thing to be enabled by the grace of God to turn from the cares and conflicts of life to holy meditation, and to find rest for our troubled soul in communion with God. 2 . The audience. Multitudes followed him, excited probably by the startling events of the day. They longed to hear again the great Teacher who had held his ground against those famous rabbis, and had convicted them of hypocrisy and envy and falsehood. Many, doubtless, came from curiosity, some from better reasons. The Lord would lose no opportunity of saving souls. Wearied as he must have been, he went into a boat and sat down to preach to them, the whole multitude standing on the beach of fine white sand that borders the lake. 3 . His mode of teaching. He spake in parables; now, it seems, for the first time. The parable was a bright, lively way of presenting truth, best suited for the dull understanding of the listeners. It would excite their interest; it would rivet their attention; it would stimulate them to think. The parables of Christ have sunk deep into the very heart of the Church. Perhaps they have been especially blessed to the simple and the unlearned; but they have been a rich store of spiritual teaching for all Christian people, the most educated as well as the ignorant; they have given us many precious sayings, current now in daily life; they have coloured our language. Another advantage in the use of parables at that time was that the parable would give the Lord's enemies no opportunity for their malicious accusations. They might perceive (as in Matthew 21:45 ) that he spake of them, or with reference to their doctrine; but they could find no ground for a charge of heresy. We shall meet with another reason for the introduction of this mode of teaching in verses 13-15. II. THE STORY . 1 . The call for attention. "Behold," the Lord said; in St. Mark there is the further preface, "Hearken." It is the Lord who speaks. We must listen; we must give him the attention which he claims. His words are simple, but they are full of spiritual instruction. Meditate on them; pray over them. They will throw a light on the dark mysteries of human life; they will guide us on our way to God. 2 . The incidents. They were taken from the commonest details of daily life. The Lord's hearers might see them any day at sowing time. Perhaps they were to be seen at that very moment. It may well be that the Lord, sitting on the raised prow of the boat, could see the corn land descending, as we are told it does, to the water's edge. He saw, it may be, the sower as he went forth to sow. He could see the hard-trodden pathway running through the midst, with no fence to prevent the seed from falling on it. He could see the countless birds hovering over the rich Plain of Gennesaret. He could see the rocky ground of the hillside protruding here and there through the cornfield. He could see the large bushes of thorns springing up, as they do now, in the midst of the wheat. "He could see the good rich soil, which distinguishes the whole of that plain and its neighbourhood from the bare hills elsewhere descending into the lake, and which, where there is no interruption, produces one vast mass of corn". And he saw in these common sights a happy illustration of the varied effects of that Word of everlasting life which he came to preach. Happy are those who see in earthly things the shadows of heavenly realities, who walk by faith, not by sight. 3 . The enforcement. "Who hath ears to hear, let him hear." The Lord had bespoken attention at the beginning; he enforces that requirement again. He had shadowed forth solemn truths in those simple words; he would have men ponder them in their hearts. But; not all would do so, he knew. All had listened with the outward ear; but to many it was simply a story, a story and nothing more. They would not penetrate into its real meaning; they had not ears to bear. But "who hath ears to hear, let him hear." Let him whose heart God hath opened weigh well these holy words, for they relate to the most momentous issues in our earthly life. III. THE CONVERSATION WITH THE DISCIPLES . 1 . Their question. It was the first time, it seems, that the Lord had taught by parables. His disciples were struck by the change in his mode of teaching. When the multitude had departed and they were alone ( Mark 4:10 ), they asked him, "Why speakest thou unto them in parables?" Men who are in earnest will be inquirers after truth. 2 . The Lord ' s answer. (1) His immediate disciples were more advanced in religious knowledge than the multitude; they had had the inestimable advantage of his teaching and example. It was given unto them to know the mysteries of the kingdom of God—those secrets which are revealed to faith and love. Those secrets are mysteries, unintelligible and incredible to the worldly and the unconverted; hidden from the wise and prudent of the world, but revealed to the babes in Christ. That knowledge is a gift; it is not gained by thought and study. It is given in the gift of the Holy Spirit of God to those who come to Christ in faith. It is not given to all, for not all have the will to come, It is a law in spiritual as in natural things, that "whosoever hath, to him shall be given." It is so in all the various aspects of life—in the pursuit of wealth, honour, learning. Wealth leads to wealth; one step in rank to another; the learning already gained is the means for acquiring more. There must be energy, ability, industry. So in things spiritual there must be a receptivity, an honest and good heart ready to receive the holy seed; even that is God's gift. Every measure of grace given is a means of gaining more. There is a continued progress from strength to strength, nearer and nearer to God. "But whosoever hath not, from him shall be taken away even that he hath;" or, as it is in Luke 8:18 , "that which he seemeth to have." The one talent must be taken from him who doth not use it. He seemed to have, but it was only seeming. That is not really ours which is hidden in the earth, which is not used. The means of grace, the opportunities of improvement, what seems to be natural goodness, the very receptivity of grace,—all this must at last be taken away from him who hath not ( Hebrews 6:4-6 ; Hebrews 10:26-29 ). (2) The fulfilment of prophecy. The prophecy of Isaiah, fulfilled first in the prophet's own experience, was fulfilled again in its ultimate meaning in the result of the preaching of Christ. The multitude heard his words, and yet they heard not, for they did not understand them with the understanding of faith. They saw him, and yet they saw not; for they saw only his outward form, and failed to perceive his Divine character. Their heart was gross and their ears dull, and they had closed their eyes, lest they should see and hear and understand, and should turn unto Christ. It is instructive to notice that in the prophecy the gross heart and the dull ears and the closed eyes are attributed to the will of God. The blindness is a judicial infliction, a penal visitation. But here our Lord himself seems to give a somewhat different turn to the prophet's words. The blindness is self-caused. "Their eyes they have closed." Then these two statements, contradictory as they may seem, must really express only two sides of the same truth. Both are true; we cannot wholly reconcile them; we incline sometimes towards the one, sometimes towards the other. We cannot yet unite them in one point of view. We must be content with our imperfect vision now; we shall see plainly hereafter. In some sense, then, the use of parables was penal. That mode of teaching would conceal the truth from the profane and hard hearted, from those who had wilfully closed their eyes and judged themselves unworthy of everlasting life ( Acts 13:46 ). The parables were φωνᾶντα συνετοῖσι . They conveyed precious lessons of spiritual wisdom to the thoughtful; to careless hearers they were mere ordinary stories. God, in his awful justice, hides the truth at last from those who will not see it. It is a law of his moral government that perseverance in sin should result in hardness of heart and insensibility to the truth. That law is the ordinance of God, the expression of his holy will. The sinner by his obstinacy in sin brings himself under its operation. Hence it is that Holy Scripture tells us sometimes that God hardened Pharaoh's heart, sometimes that Pharaoh hardened it himself. (3) The blessedness of the disciples. Their eyes were blessed, for they saw the Christ of God; they saw him not only with the outward eye, as others saw, but with the vision of faith. Their ears were blessed, for they heard his holy words. They heard them not only with the outward ear, as scribes and Pharisees heard; but they heard them with the spiritual understanding, with the attentive ear of obedience. Many prophets and righteous men had longed to see and hear the Christ. Abraham had seen his day by faith, Isaiah had seen his life in the prophetic vision. But they had seen only glimpses. They had seen the promises afar off, and were persuaded of them, and embraced them. Now the Christ was come; the kingdom of heaven was in the world. Blessed are those who see by faith the Lord Christ, and hear his voice speaking to them in their hearts, guiding, teaching, comforting. IV. THE INTERPRETATION . 1 . The seed. It is the Word of God. Even the weightier words of men are seeds germinant with a living power; they strike root in the heart, and produce, sometimes noxious weeds and poisonous fruit, sometimes good and fruitful growths. How much more is this true of the living Word of God! The Lord Jesus himself was the Sower. Others, in their measure, have been sowers—his apostles, evangelists, and pastors—but, in the first and highest sense, the Lord himself. He had been sowing now for many months. His holy words had taken root in some faithful hearts; many had heard listlessly without serious thought; some, like the Pharisees, had rejected the Word with scorn and anger. He is the Sower, and in a true and deep sense he himself is the Seed. He soweth the Word, and he is the Word. The spoken word will not live in the hearts of the hearers without his grace, his presence. Christians are born again of incorruptible seed—"by the Word of God, which liveth and abideth forever" ( 1 Peter 1:23 ; comp. also 1 John 3:9 ). That incorruptible seed is the grace of Christ, Christ's presence, Christ himself abiding in the heart by his Spirit. His grace lives in the soul, growing, spreading through the heart, filling it with a new life, transforming him in whom the seed abideth into the measure of the stature of the fulness of Christ. The Word soweth the Word. He is both Sower and Seed, as he is both Priest and Sacrifice. 2 . The wayside. Some hear, but do not heed; they do not send their thoughts forth to meet the Word. It falls upon their ears; it does not excite their attention; it does not reach their hearts. And that for two reasons. (1) Their heart is hard, like the path through the cornfields. The path, trodden by many feet, was hard and dry; the seed could only lie on the surface; it could not sink into the earth. Such is the soil offered by many hearers to the holy Word of God. The Lord sowed all the field over; his followers must do the same. They must not choose one part which seems likely to be fruitful and neglect another which seems unpromising; they must try to reach all who are within the sphere of their influence. But there are, alas! many hearts worn hard by worldliness and selfishness, trodden into the hardness of stone by the constant passage of worldly thoughts and worldly cares. Such cannot receive the Word. It lies outside; it cannot enter. All that is high and holy, all that speaks of Christ and heaven, and of the life of faith and love, is unintelligible to such men. "The natural man receiveth not the things of the Spirit of God; for they are foolishness unto him." (2) The fowls came and devoured it. The Word was not received into the heart; the wicked one cometh and taketh it immediately away. Such men have exposed themselves to his devices; for the hard-trodden path was good ground once. The hard heart was once tender, receptive of the truth. "Today if ye will hear his voice," said the psalmist, "harden not your hearts." They who will not listen to the solemn warning expose themselves to the wiles of the devil. His evil spirits, countless like the fowls of the air, carry off the good seed. They fill the cold, unheeding heart with idle thoughts, with selfish and wicked imaginations; and the good seed is lost. "Take heed how ye hear." The good seed is precious exceedingly. Lose it not; to lose the good seed is to lose the very life. 3 . The stony places. Here and there in the field the rock rose to the surface; there was a thin covering of earth lying on a sheet of rock. The seed could not sink in; it sprang up quickly because it had no deepness of earth. But when the sun was up it was scorched; it had no moisture, no root, and it withered away. The heart was as hard as in the first case; it was utterly selfish, it had no capacity of real self-denial. But it had an appearance of softness. There was an outside of feeling, or what seemed like feeling; there was quickness of apprehension, a lively interest in novelties, a liking for excitement . But there was no depth, no real conviction, no truth of love. Underneath that outside of seeming life there lay the heart unchanged, unconverted, hard and cold as rock. Such persons are easily excited; they receive the Word with joy. But it is only the external beauty of religion, its attractiveness, its poetry, that charms them; they like religious excitement just as they like other forms of excitement. But they have not counted the cost; they have looked only on the fair side of religion, not on its severer aspect. They have never thought deeply of the sharpness of the cross, of their own danger, of the sacrifices which the cross demands. That premature joy is often a bad sign; it often means that there is no sense of sin, no genuine sorrow and contrition for the past. Such a one has no perseverance; he dureth for a while, but only for a while. The novelty wears off; perhaps trouble comes, or sickness and pain. The sun kindles into more vigorous life the deeply rooted plants; it scorches those that have no depth. So it is with affliction; it refines and strengthens the true disciple who is rooted in Christ; it offends the superficial Christian. The religion of excitement and outward form will not help us in sickness and in the hour of death; we want something deeper. The root of the plant is not seen; it is hidden in the earth. So is the true life of the Christian. It is rooted in Christ, hidden with Christ in God. Such a man doth not fall away in time of temptation; his heart is fixed, trusting in the Lord. He does not need novelty and excitement. The old story of the love of Christ is ever new to him. Nothing can separate him from the love of Christ, neither tribulation nor distress; for he dwelleth in Christ, and Christ in him. 4 . The thorns. In this case the soil is good; the seed sinks deep; all promises well. But there were thorn roots left in the ground. The thorn bushes had been burnt or cut off, but the roots remained. And so the thorns sprang up with the wheat and absorbed its nourishment, and grew above it, taking away its light and heat. It did not wither, it still grew; there were stalk and leaves and ear; but the ear was empty; there was no fruit. The Lord is thinking of men, not superficial and thoughtless like those described last, but men of character, men of depth and thought and power, men of earnestness and stability. But, alas! there are thorn roots. Such a man might have been a great saint; he becomes only a great merchant, or a great writer, or a great statesman. He never casts aside his profession of religion. He is upright, moral, attentive to the outward ordinances of worship. But he brings no fruit to perfection; and that because of the thorn roots. He had not by diligent self-examination and anxious prayer weeded out the tendencies to worldliness which lie in every heart. They grew up, and acquired daily more height and strength. The soil was good, the thorns grew thick and strong and high. He met with great successes; he prospered in his undertakings; his engagements became more and more numerous. His cares increased. The cares of this world little by little filled his heart, leaving him no time, he supposed, for thought and self-examination and prayer. He grows rich; his riches become a snare; they draw him further from Christ. The love of money, the root of all evil, becomes a tyrant passion; it rules his heart. Or, it may be, the pleasures of this life allure him with their deceitful glitter; and he fritters away in frivolous gaieties the talents that might have raised him high in the service of Christ. All the time he keeps up the respectabilities of a religious profession; his life is decent and fair to look upon. There are leaves, but no fruit. The thorns have choked the wheat. The cares and pleasures of life have filled the heart that should have been given to Christ. He has no time, no thought, no real love, for the things that belong to his peace. He beareth no fruit. The fruit of holy thoughts, holy words, and holy deeds; the blessed fruit of the Spirit—love, joy, peace, long suffering, gentleness, goodness, faith, meekness, temperance;—he hath none of these things. He might have been a saint of God; but, alas! he hath gained the world, he hath lost his soul. 5 . The good ground. The honest and true heart is the good ground. Such a heart offers no hindrance to the growth of the Divine seed, to the gracious inworking of the Holy Spirit of God. The soil is deep; there are no thorn roots; or rather they have been extirpated by diligent care. The heart is thoughtful and serious; evil passions and covetous desires have been subdued by the grace of God. Such men bring forth fruit with patience. They go on from strength to strength in patient continuance of well doing. They differ from one another in their natural gifts, in their opportunities; also in the degree of their devotion, their self-denial. But all bring forth the fruit of holy living, "some an hundredfold, some sixty, some thirty." "One star differeth from another star in glory;" but all are bright, shining with the reflected glory of the Sun of Righteousness. 6 . General reflections. (1) The honest and good heart is good only because God hath made it so. "There is none righteous, no, not one." The living seed of the Word hath a power which earthly seed hath not. Not only hath it life in itself, but it fertilizes the soil on which it fails; it gives richness and depth to the ground that once was barren. "By the grace of God I am what I am." It is his grace that makes the heart good and honest. That grace is offered to all. He "giveth to all men liberally, and upbraideth not." The Sower sowed the precious seed all the field over. The seed has the same life-giving power wherever it falls. The hard heart, the shallow heart, the heart filled full with cares or given up to pleasures, need not always remain what now they are. The holy seed, if received and cherished, will give richness and depth and freedom. The distinctions figured in the parable are not fixed and immutable. Thank God, the wicked man may turn from his wickedness which he hath committed; he may do that which is lawful and right; he may save his soul alive. The conditions of the soil may change. Yet there are differences, the principles of which lie hidden in deepest mystery. Some hearts have a receptivity for God's grace; some have not. Some men come to the light, hating their own darkness, feeling their sinfulness, drawn to the light by its attractive power; others—strange and awful infatuation!—love darkness rather than light, and will not come to the Light which shineth in the world. But we must not despair; we know not what wonders the grace of God may work. The Sower soweth the Word; he sows it everywhere. His servants must do the like, sowing in all soils, even the hardest and most unpromising, in humble faith and hope. (2) We may notice a progress in the three classes of hearers figured in the parable (see Alford, in loc. ) . In the first case the seed does not spring up at all; in the second, it springs up, but is withered almost immediately; in the third it is checked, but not withered; it yields stalk and leaves and empty ears, but brings no fruit to perfection. The first understand not; the second receive the Word with joy; the third do something more—they "go forth," they enter on the way that leadeth unto life; but while they are on the way (πορευόμενοι) the Word is choked with cares and riches and pleasures of this life. "It has been noticed," says Dean Alford, "that the first is more the fault of careless, inattentive childhood; the second, of ardent, shallow youth; the third, of worldly, self-seeking age." All three cases are sad; the last is the saddest, '"for it had been better for them not to have known the way of righteousness, than, after they have known it, to turn from the holy commandment delivered unto them" ( 2 Peter 2:21 ). LESSONS . 1 . Hearken! it is the Lord's voice. His disciples must listen with solemn attention. 2 . Blessed are they who hear the Saviour's voice. The saints of the Old Testament had not our privileges; let us value them. 3 . Pray for an honest and good heart. God can soften the hard hearted; he can make the frivolous thoughtful; he can turn men from the cares of the world to the holy love of Christ. Pray always; despair not. Matthew 13:24-43 The tares; the mustard seed; the leaven. I. THE STORY OF THE TARES . 1 . Resemblance to the first parable. Again we have the field, the sower, and the seed. Again the seed is good. "God saw everything that he had made, and, behold, it was very good." Again the Sower sowed the good seed all over the field. No part was neglected. 2 . The differences. (1) In this case there is an enemy; he came by night and sowed tares among the wheat. It was an act of pure malice; it could do him no good. But such things are sometimes done, we are told, in Eastern countries now; and, alas! actions of equal malice are done nearer home. In the blade the tares were like the wheat; the mischief was not discovered till the ears began to form. (2) There are servants also. They tell their lord; they suggest the plucking up of the tares. It is a thing often done; if the tares had been few and scattered, it would have seemed the best course. But the enemy had done his work too thoroughly; the tares were sown thickly all over the field; their roots were intertwined with the wheat roots. The lord bade his servants wait till the harvest; then the field should be reaped as it was; the tares should be burned, the wheat gathered into the garner. II. THE GRAIN OF MUSTARD SEED . 1 . The parable. The mustard seed is small. It is sown in the field; it becomes greater than the herbs, a tree; the birds of the air lodge in its branches. 2 . Its meaning. Such was the kingdom of heaven. It was small in its beginning; only a little Child was born in Bethlehem of Judaea. At first its growth seemed very slow. The King was a Man of sorrows; he died the cruel death of the cross. Twelve men were sent forth to fight the battle of the kingdom, to confront the whole power of heathendom; they were few; they were, for the most part, of no reputation, unknown and unregarded. But as the little seed had a vital power inherent in it, so was it with the kingdom of heaven. It spread itself with a strange expansive force, till it filled all the greatest kingdoms of the earth, and men flocked from all sides to take refuge in its shelter. 3 . Its encouragement. It may be, as Chrysostom thinks, that this and the following parable were intended to encourage the disciples. There was something very saddening in the lessons of the first two parables. Three parts of the good seed were lost; the remainder was mingled with tares. It seemed a melancholy prospect. But now there is a word of comfort. The seed will grow; it will become a tree, spreading its branches far; it will offer refuge to the wandering and the homeless. Let us take courage. The Church hath a vital expansive force, so long as it abides in Christ who is the Life. It will live on; it will spread. The wandering children will return; the restless, who have been driven about by every blast of vain doctrine, will find a home at last in the Church of Christ. III. THE LEAVES . 1 . The difference between this parable and the last. The seed has a principle of life in it. Plant it, and under favourable circumstances it will grow. You cannot watch the actual process of growth from minute to minute; but day after day you see the results. The plant springs up, rises into the air, expands on all sides. So doth the Church of Christ. The leaven works secretly, silently, invisibly; it is hidden in the meal; little by little it spreads its assimilating influence through the whole mass. It figures the silent, unseen spreading of the gospel 2 . The silent growth of Christianity. The gospel was hidden in the world, in its three ancient divisions, among the descendants of the three sons of Noah. Its growth at first was silent; few marked it, as by slow degrees it spread its influence through the masses of heathenism. Heathen contemporary writers seem for the most part ignorant of its existence; but in silence and in secret it worked on, softening, refining, purifying. 3 . The unseen growth of personal religion. But the three measures of meal may well be understood of the three constituent parts of our human nature—body, soul, and spirit. The leaven which is to regenerate society must first regenerate its individual elements. The germ of spiritual life is hidden in the soul; it is unseen, hid with Christ in God. But it is quick and powerful. It works under the surface with a strange penetrating energy. It diffuses its influence through the heart, which without it would be dull and heavy, indifferent to religion. Little by little it expels the counteracting agencies of the world, the flesh, and the devil. It spreads itself more and more through the whole life, assimilating with its secret influence every form of human activity. It works, and will work, till every thought is brought into captivity to the obedience of Christ; till we have learned, whatever we do, to do all in the Name of the Lord Jesus. IV. REMARKS OF THE EVANGELIST . 1 . The Lord ' s method. On that occasion he taught the multitude only by parables. He spoke to the people as they were able to hear it ( Mark 4:33 ). He reserved the explanation for his disciples. Religious teaching should be adapted to the circumstances of the hearers. Simple teaching is best suited for simple minds. The teacher should imitate the Lord's example, and teach in singleness of heart, seeking only the good of souls. 2 . The reason : the fulfilment of prophecy. There were other reasons, mentioned already, for the adoption of this mode of teaching. But the fulfilment of prophecy always underlay all the Lord's acts and words. The whole Scriptures of the ancient covenant spake of him and the new covenant which he was to inaugurate. Thus the seventy-eighth psalm prefigured his use of parables. That psalm represents the history of God's ancient people as a parable of spiritual things. There was a spiritual meaning in all its details. "These things were our examples (τύποι)" ( 1 Corinthians 10:6 , 1 Corinthians 10:11 ); they were types of the vicissitudes of the spiritual life, written for our admonition; a parable of God's dealings with the individual soul. Let us learn to look on the Old Testament in this light, to understand its religious use. V. EXPLANATION OF THE PARABLE OF THE TARES . 1 . The petition of the disciples. The multitude had departed; the Lord and his disciples had returned to the house; they were alone. The disciples sought further instruction. So it is now. The multitude depart; the true disciples follow the Lord whithersoever he goeth. They are near him in the crowded church, sometimes even nearer in the silent hour of solitary prayer. Then they sit at his feet like Mary, seeking to learn ever deeper lessons of faith and love. He hears their prayer; he answers in his grace and mercy. 2 . The answer. The Lord explained the parable to his disciples, as he will explain to us the meaning of our trials and perplexities, if we come to him in faith and prayer. (1) The Sower is the Son of man. God the Son, come in the flesh, and henceforth Son of man as well as Son of God. (2) The field is the world. But it is a parable of the kingdom of God ( Matthew 13:24 , Matthew 13:41 ). The field is God's. He sowed the good seed in it. The world, so far as it is sown over with the good seed, becomes the Church. "The earth shall be full of the knowledge of the Lord, as the waters cover the sea." (3) The seed. In the parable of the sower, the seed is the Word of God; here it is the children of the kingdom. But the seed is identical with the plant. The living seed pervades and takes into itself the whole human nature. The principle of spiritual life which was sown by the Divine Sower becomes the full-grown plant, the Christian living in the faith of the Son of God. "Not I, but Christ liveth in me." This identification is seen even in the parable of the sower. In Matthew 13:20 , Matthew 13:22 , Matthew 13:23 the true translation is not "he that received seed," but "he that was sown." (4) The enemy. "God saw everything that he had made, and, behold, it was very good." It was not he who sowed the tares; it was the devil. This parable brings out into clear light the personality of Satan, his malice, his intense hostility to Christ. Dark, perplexing questions rise in our minds. Our very children ask us Why did not God destroy the devil? We know that there is "eternal fire prepared for the devil and his angels." He shall be cast into the bottomless pit, and deceive men no more. But in the mean time it seems to be necessary, for deep inscrutable reasons, that his malice should be counteracted, not by a direct act of almighty power, but by moral and spiritual forces. Such forces radiate into the Church from the cradle of Bethlehem, from the cross of Calvary. "For this purpose the Son of God was manifested, that he might destroy the works of the devil." The enemy sowed the tares; they are the children of the wicked one. The evil seed has, through their own sinful compliance, so spread through their nature that it has made them like their father the devil, and the lusts of their father they do. It is an awful thought; but we know that though, in the natural world, tares can never become wheat, yet, in the spiritual world, they who were once under the power of darkness may by the grace of God be translated into the kingdom of his dear Son. A parable cannot, from the nature of the case, correspond in all its minute details with the eternal verities which it is intended to shadow forth. (5) The tares are to remain till the end of the world. The servants were impatient. Christians have been so often. "Whence then hath it tares?" is a question which has been asked in every age of the Church—which we often ask ourselves. The servants would have anticipated the office of the heavenly reapers; but the Lord forbade. The time was not come. They had not the knowledge. They would do more harm than good, wheat and tares were so inextricably mingled. Christians must wait for the Lord in patience. In the visible Church the evil will be ever mingled with the good. Earthly power must not be used to exterminate religious errors. The tares must grow with the wheat, for such is the Lord's command. It is a saddening thought that the Church, the bride of Christ, which ought to be "a glorious Church, not having spot, or wrinkle, or any such thing," should be so rent asunder by schism and heresies, so disfigured with the evil lives of many baptized men. But the Lord warned us that it would be so. We must live in patient hope, purifying ourselves even as he is pure, and seeking by his gracious help to influence for good all who come within our reach. (6) For the harvest cometh. It is the end of the world. "The Son of man shall send forth his angels." He seemed a man among men, as he said the words; but he was in truth the high Son of God. None other could dare to describe the angels of judgment as his messengers. The reapers are the angels; they shall gather out of his kingdom all things that offend, and them that do iniquity. They were in the outward kingdom, the visible Church; they have no part in the kingdom of glory. The Lord hath prepared no place there for them. There remaineth only the furnace of fire, the wailing and gnashing of teeth. Most awful words! (7) The glory of the blessed. "Then shall the righteous shine forth as the sun in the kingdom of their Father." They were in his earthly kingdom; they had called him "Our Father." Now they are with him forever in the everlasting glory. They shall shine forth. The glory which they had before, which Christ had given them ( John 17:22 ), but which had been hidden in that inner life of holiness which is hid with Christ in God, shall be manifested then. They shall shine as the sun. As the raiment of the Lord shone on the Mount of the Transfiguration, so shall shine the glorified bodies of the blessed in the day when he shall change the body of our humiliation, that it may be like unto the body of his glory. Listen, the Lord says; his words are of momentous importance. "Who hath ears to hear, let him hear." LESSONS . 1 . The malice of the devil is hellish. You have renounced him and all his works; hate him and them with energetic hatred. 2 . The mustard seed will grow; the leaven will diffuse its influence. He who hath begun the good work will fulfil it. Be of good cheer; only believe. 3 . Think of the great harvest. "Set your affection on things above." Matthew 13:44-53 The parables addressed to the disciples. I. THE HIDDEN TREASURE . 1 . The story. Treasures were often hidden in fact, still more often in fiction. A man walked through the field; he lighted suddenly on the treasure. He hid it, again. It was his, probably, by right of finding. But in this parable, as in others, not every detail is to be pressed. Earthly stories cannot exactly express every feature of spiritual truth. One parable supplies the omissions of another; taken together, they fill up the picture. His joy was great. He sold all that he had to buy the field, that the treasure might be clearly his beyond doubt and question. 2 . The meaning. The field may be the visible Church. It may be the Holy Scriptures. The finder was in the Church. He knew his Bible well, but he had not yet found Christ. The ordinances of the Church were but forms to him; the Bible was like other books. Suddenly, by the grace of God, like St. Paul or St. Augustine, he lights upon the hidden treasure. He recognizes its surpassing value. A great joy fills his heart, a joy deep and entrancing, a glimpse of the gladness of heaven. But there is something awful in that joy, something too sacred for words. At first he dares not speak of it; not through jealousy of others—God forbid!—but through fear lest he should lose it. Loud talk, boasting, spiritual pride, might rob him of the treasure. In deep humility he hides it in his heart. But he sells all that he has. He buys the field. Now the Church is to him the Church of the living God, the pillar and ground of the truth; now the Bible is precious exceedingly; for the treasure in it is now his. Like St. Paul, he has counted all things else as dross, as very dung, that he might find Christ. He has found him, and in him he has found a treasure precious beyond what words can tell; a hidden treasure, which none can know save those who, like the happy finder, part with all other treasures to make that one holiest treasure theirs forever. II. THE PEARL OF GREAT PRICE . 1 . The merchant. He was anearnest seeker. His life was not aimless. He knew that there is a meaning and a purpose in this our earthly life. It is not to be wasted; it must be used in real work. He was not content to live on from day to day enjoying the passing hour without thought of the future. He was no listless loiterer, but a seeker, seeking ever with steadfast perseverance after the true end of human life. He was thoughtful, earnest, single-hearted; such a seeker sooner or later findeth. 2 . The pearl. There were many. But the merchant sought only for goodly pearls. He was a man of high aims from the beginning. Pleasure was not the pearl, nor earthly rank or wealth. But wisdom perhaps attracted him, or the desire of doing good, or the love of wife or child. These were goodly in their degree; but at last, in his search, he found one pearl, in comparison of which all that had seemed most lovely became pale and poor. At once he went, and with calm resolve sold all that he had to make that pearl his own. That pearl is the Lord Christ himself, the one thing needful, the good part which Mary chose, while Martha was careful and troubled about many things. That pearl is beyond comparison of all things goodly the goodliest and the best. He who would buy that pearl must sell all that he has. He must learn to love the Lord his God with all his heart, and to subordinate all other loves to that one holiest love. He must hush into calm the tumult of earthly desires, that the one strong desire of Christ, the Desire of all nations, may fill his heart. To such earnest seekers the pearl of great price is given. Again the parable is not exact in its details; no earthly story can be. Eternal life, which is the knowledge of Christ, is the gift of God. It is a reward altogether overpassing and throwing into shade our utmost efforts. Poor and helpless as we are, we could not buy it, were it not that he giveth the unspeakable Gift, the gift of Christ, without money and without price, to those who seek in persevering prayer and earnest faith. But he is pleased, in his Divine condescension, to speak of us as buying the pearl. He accepts our poor unworthy love, and gives us in return that priceless Gift to be our own. III. THE NET . 1 . Cast into the sea. It was a draw-net, large and long. It gathered of every kind till it was full. The sea is the world; the net is the Church. The net is drawn through the sea till it is filled with fishes. The Church spreads through the world till the number of the elect is accomplished. Till that time the net is in the sea, the Church is in the world. There are many not yet gathered into the net. The sea is wide and large; the net has not yet swept through it. The gospel has not yet been preached over all the earth. There are many dark places where the fishers of men have not yet drawn the net. All waters must be tried. The glad tidings of the kingdom of heaven must be carried everywhere throughout the world. Then shall the end come. The net gathered of every kind. In the Church are good and bad. Men like Judas, or Demas, or Hymenaeus, or Diotrephes, as well as men like St. Peter, or St. John, or St. Paul. Men, too, of all nations, of all conditions of life, manifold in character and circumstances. 2 . Drawn to the shore. They sit down, they gather the good into vessels, but cast the bad away. It is a figure of the judgment. Again we hear of the angels, the ministers of God's most awful justice; again we hear of the furnace of fire, of the wailing and gnashing of teeth—words which contain a meaning most fearful, most tremendous. IV. THE TREASURES OF THE HOUSEHOLDER . 1 . The Lord ' s question. He was teaching his disciples now in private. He asks them, "Have ye understood all these things?" They who are to teach must learn themselves. The true teaching comes only from Christ. The deepest spiritual truths can be learned only by direct intercourse with the Lord. It is well if we can answer, "Yea, Lord." He accepts our imperfect knowledge; imperfect it must be. If only it is real, as far as it goes, it will be the beginning of deeper, holier wisdom. 2 . The comparison. The careful householder brings out of his store things new and old; so doth the instructed scribe. The teacher must be a disciple; he must have been instructed in the mysteries of the kingdom of heaven; he must himself be in the kingdom; he must have the kingdom in his own heart. Then he will possess a rich store of true wisdom; and out of that store he will bring things new and old; the old truths, unchanging, ever the same, but in the new light of living, personal experience; old and yet always new; the truths that drew the first disciples to the Lord; the truths that flash with a new light into the heart of each awakened Christian now when first he turns from darkness unto light, from Satan unto God. V. THE SEVEN PARABLES . 1 . " Jesus had finished these parables. " The words of the evangelist seem to regard the seven parables as a whole, a cycle of parabolic teaching. The number seven is the number of perfection. The parables fill up and supplement one another. No one human illustration can give an adequate view of the mysteries of the kingdom of heaven. The seven taken together give a complete picture. In the first we see the various characters of men, receptive or unreceptive of the truth. In the second, the agency of the tempter. In the third, the gradual spreading of the kingdom through the world. In the fourth, its inner working in the individual heart. In the fifth it is found by one who sought not for it, in the sixth after diligent inquiry and anxious search; in both we see its exceeding preciousness, a preciousness which makes the Christian willing to sacrifice all for the kingdom's sake. In the seventh we see the consummation of all things, the final separation, the condemnation of the wicked, the glory of the righteous. 2 . The historical explanation. We may see a brief Church history in these seven parables. We begin with the first sowing of the Word by the great Sower; then comes the growth of heresy and sin within the Church; then the gradual progress of the Church, spreading itself on every side, silently leavening the framework of society; then we read the history of this or that great saint of God, one lighting suddenly on the hid treasure, another seeking and finding; and at last the judgment. Let us learn of the great Teacher how to read the history of the world, looking back to the first sowing, looking onwards to the coming judgment, diligently seeking for the hid treasure, the pearl of great price. LESSONS . 1 . The treasure is hidden; oh that we may find it! The pearl is of great price; let us count the cost and buy it. 2 . The Lord is at hand; prepare to meet him. 3 . The true disciple ever learns, for Christ his Teacher is ever with him. Matthew 13:54-58 The Lord's preaching at Nazareth. I. His visit. 1 . It was his own country. He had lived there nearly thirty years, from infancy to manhood. It was but a small place; every one knew him; some had been his schoolfellows, some friends of the family, some had bought their ploughs and yokes at the carpenter's shop. He had been absent a long time. During that absence the unknown village carpenter had become the most conspicuous figure in the Holy Land. The Nazarenes had wondered as they heard of his mighty works and the strange influence of his teaching. They must have felt some natural pride in the eminence of their countryman. But their admiration was mingled with unworthy feelings—jealousy, envy. Holiness is not always popular. Ungodly men feel it as a rebuke to themselves; they hate it. 2 . His teaching there. He went to the synagogue, as he was wont. The Lord always attended public worship. In this, as in all things, he is our Example. It was known that he would be there. The Nazarenes flocked to hear him. Their motives were different, but all were drawn by eager desire to listen to the great Preacher. We cannot tell for certain whether this visit, recorded also in St. Mark, is to be regarded as identical with that described in Luke 4:16-30 . We only know that the congregation was filled with astonishment now, as they were on that occasion. The Lord's words were words of deep and holy wisdom. "Never man spake as this Man." They had been told of his wisdom; now they heard it themselves, and they wondered greatly. II. THE FEELINGS OF THE NAZARENES . 1 . Their talk. They whispered together about the Lord's humble origin. (1) He was the Son, they thought, of the carpenter Joseph, whom they remembered so well—the good man now gone to his reward; the son of David, but yet the village carpenter. The Nazarenes forgot his royal descent; they forgot the higher nobility of goodness which had distinguished him; they thought only of his humble occupation. He was a carpenter, they said, only a carpenter; and this Preacher who spoke with such authority was, they supposed, the carpenter's Son. Mary was his mother. They knew her well; she lived long among them. (2) There were brothers, too, and sisters; children, probably, of Joseph by a former marriage, brought up with the Lord, older than he—which, perhaps, may serve to explain their assumption of authority. It is a thought of deep interest that the blessed Lord. had lived with brothers and sisters in family life. He felt its joys and its troubles; the sweetness of affection, and at times, perhaps, the vexations of jarring wills; for brothers and sisters were not, as he was, sinless anti without spot. His brethren, we know, did not yet believe in him. We wonder how the sisters regarded his exalted holiness, his perfect purity, his tender love. Holy Scripture has hidden from us the details of our Lord's domestic life; but it is sweet to think that he lived as we have lived, and to regard him as our Example in all the varied relations of family life. 2 . Their rejection of the Lord. They were offended in him. Their previous knowledge of him, of his early life among them, of his occupation, of his family, was a stumbling block to them. They could not get over it. They stumbled and fell. Yet his life had been an example of unparalleled innocence and holiness. They had loved him in his holy childhood, when he increased in wisdom and stature, and in favour with God and man. But they could not receive "the carpenter's Son" as the Messiah. Let us learn not to despise the poor, the lowly; let no Christian dare to look down on honest trade. The Lord Christ was once a carpenter. The humble in earthly rank may be very high in holiness, first in the kingdom of heaven. III. HIS DEPARTURE . 1 . His view of their conduct. A prophet is not without honour. A prophet, a true man who speaks for God, who speaks in simplicity and earnestness, out of the abundance of his heart,—such a man is not without honor. He is honoured of God, and, sooner or later, he is honoured of men; not always in his lifetime, but at last, when death raises him above the petty jealousies of life, men will own that there hath been a prophet among them, and will render him that meed of honour which perhaps in his lifetime they kept from him. But he is not always, not commonly, honoured in his own country and in his own house. Men do not envy those very high above them in rank and wealth, or those far removed from them in any way. They envy most those who are nearest to them in place, in time, in circumstances. It is so now; it was so in our Saviour's case. His fellow countrymen held him not in honour. His brethren did not believe in him. If we suffer from the envy of others, let us think of him. He was despised and rejected. We may well be content if the disciple is as his Master. And oh, let us drive envy out of own hearts. It kept the Nazarenes from Christ; it keeps men from Christ now. The envious cannot know him who is love. 2 . His presence was not blessed to them. "He did not many mighty works there because of their unbelief." He was there, the Saviour, the mighty Son of God, but his presence brought little blessing. It was not the mere bodily presence of the Christ that saved and blessed. "He could there do no mighty work," says St. Mark, "save that he laid. his hands on a few sick folk, and healed them." The Lord's miracles of healing were not mere displays of power; they had a spiritual meaning. Faith was required in the recipient. He does not exercise his power arbitrarily; it is directed by his wise and holy will. A few had faith, those few he healed. The unbelieving derived no benefit from his visit. How earnestly we should pray, "Lord, increase our faith"! LESSONS . 1 . Never despise men because of their humble origin; it is a sinful thing in the Christian, whose King was called "the carpenter's Son." 2 . Honour God's saints; to honour them is to honour God, whose servants they are. 3 . Flee from envy; it kills the soul. 4 . Be very careful to use all the means of grace! do not drive Christ away by unbelief and hardness of heart. HOMILIES BY W.F. ADENEY Matthew 13:1-9 The parable of the soils. Our Lord's popularity is now at its height. Crowds throng him wherever he goes. But he is not dazzled by the blaze of public favour. On the contrary, be sees how unsubstantial and delusive it is. Multitudes follow him for the charm of his words and the fame of his miracles; but of these large numbers do not truly accept his message and profit by it. It is necessary that he should sift his disciples, separating those who are in earnest from the superficial and indifferent. The method employed with this object in view is parabolic teaching (see Matthew 13:13-16 ). By means of such teaching those who are only amused at a tale will not see the truth which they do not care to have, while those who are awake and alive to the gospel of the kingdom will be prompted to think and inquire, and to get a better hold of Christ's teaching. It is natural that the transition to this more veiled method of instruction should be made in a parable that illustrates the different classes of hearers. I. THE PRINCIPLE OF THE PARABLE . A great principle underlies the whole parable, and is revealed in all its parts, viz.: That the success or failure of preaching is partly dependent on the character and conduct of the hearers. In the present instance the Sower is Christ—the greatest of preachers; and the seed is the word of his gospel—the best of all teaching. Yet there are no uniformly good results, but a variety of issues, from utter failure to a bountiful harvest. Then the preacher is not always to blame if his preaching is barren, and the doctrine is not to be accounted false simply because in some cases it does not produce good effects. The hearer is responsible. He has freewill, and he may reject the highest truths of the greatest teacher, or he may receive them with different degrees of profit. II. THE BAD SOULS . These represent three characters. 1 . Dull indifference. Instead of being receptive soil for the seed of truth, the heart of the worldly man is hard. The hardening is the result of the traffic of innumerable earthly interests. Troops of these secular concerns trample the heart into a highway. They may be harmless in themselves and even necessary, but the full surrender to them is ruinous to the spiritual life. The heart that is given up to the world is a prey to the ravages of Satan. 2 . Sentimental fervour. The rocky ground is hot, and it provokes quick growth. Sentimental people show a passion of devotion. But they have no reservoirs of strength. When circumstances are adverse they are weak and they yield. 3 . Stifling worldliness. In the third case more progress is made, and yet there is no harvest. Here we have not the gross worldliness which produces indifference from the beginning as in the first case. There is a competition between the spiritual and the worldly, and the latter wins by reason of its rank vigour. III. THE BAD SOILS . 1 . A common fruitfulness. All the good soils bring forth fruit. This is the one result looked for. If it appears, we have the joy of harvest. Christ's preaching was. not a failure, though many, failed to profit by it. If no good comes from preaching, the fault may not lie wholly with the hearers. The gospel of Christ brings in a rich harvest of souls. 2 . A variation of productiveness. All who profit by the truth of the gospel do not profit equally. It is not enough that some fruit is obtained. The aim should be for an abundant return. The seed is capable of enormous productiveness; there is no limit to the possibilities of Divine grace if only we will let them be realized in our own lives.—W.F.A. Matthew 13:17 Christians enjoying what prophets desired. They who truly receive the teaching of Christ and profit by it enjoy privileges which prophets and righteous men longed for in vain. I. THE PROPHETS ' DESIRES . The saints and seers of antiquity were not satisfied with the revelations made to them and the favour bestowed upon them. They looked forward to a glorious future when fuller light should appear, and when greater works of heavenly power should be accomplished. Let us consider the objects of the prophets' desire, what things they were the prophets longed to see and hear. 1 . The vision of God. Job yearned to see God ( Job 23:3 ). The older revelations of God awakened a hunger for a nearer vision. The best men of antiquity desired above all things to "see the King in his beauty." 2 . The redemption of man. Some were satisfied with the course of events and the condition of the world. But two classes of men were profoundly dissatisfied, viz. (1) prophets, who saw the truth of God and perceived the falseness of the world, its direct antagonism to the Divine will; and (2) righteous men, who had a keen conscience, and were horrified at the sin and guilt of mankind. Both of these saw that only ruin faced man when left to himself; both cried out for a Divine redemption. 3 . The advent of the kingdom of heaven. This was the grand topic of Messianic prophecy; it was the supreme object of the patient hope of devout people, such as Anna and Simeon at the time of our Lord's infancy ( Luke 2:25-38 ). Such a hope went beyond deliverance and redemption; it pointed to a golden age in the future, excelling the best days of the past. II. THE CHRISTIANS ' PRIVILEGES . Christ congratulates his true disciples on their happy estate. Let us consider what privileges this brings. 1 . The presence of Christ. (1) He is the Revelation of God, longed for by prophets, but never seen in Old Testament times. Philip said, "Lord, show us the Father and it sufficeth us;" and Jesus replied, "He that hath seen me hath seen the Father" ( John 14:8 , John 14:9 ). (2) He, too, brings redemption, for he is the Redeemer, and he comes to save the world by the sacrifice of himself. (3) He establishes the kingdom of heaven, for he is its King. When Christ has come to us the kingdom is among us. But many saw Christ "after the flesh," in his bodily presence, and yet discerned none of these things. We do not see him walking in our streets or sitting at our table. Yet when we see him with the eyes of the heart, and perceive his Divine and redeeming presence, ours also is the vision longed for by the good and wise in ancient time. 2 . The Word of life. This is what Christians hear. It is the good news of salvation in Christ. But it is also a living Word that awakens dead souls and quickens the Divine life within men. All who are within reach of the gospel may be familiar with the sound of this Word. But, alas! how many never perceive that to them has come a privilege greatly desired by prophets and righteous men of old. This Word must be heard in the heart to be appreciated. Then its gracious tones awaken responses of faith and love, because then it speaks in deep harmonies as the very music of heaven.—W.F.A. Matthew 13:24-30 The tares. The parable of the soils showed the various results of sowing the same good seed according to the various conditions of soil on which the seed tell; now this parable of the tares disregards differences of soil, but treats of different kinds of seed sown by different hands. Thus it introduces us to something worse than the failure of good work, to the existence of evil influences in the world. I. CHRISTIAN PEOPLE ARE THE GROWTH OF SEED SOWN BY CHRIST IN THE WORLD . In his explanation of the parable our Lord tells us three things about this branch of his teaching. 1 . Christ is the Sower. All good spiritual life springs from him. 2 . The field is the world. Christ is no narrow ecclesiastic confining his interests to the Church. Nor has he the parochial mind. His gospel is for the whole world. Christians are to be "the salt of the earth." 3 . The good seed represents the " sons of the kingdom, " i.e. Christian people. Christ is not satisfied with teaching ideas; he aims at growing souls. His harvest is not of thoughts and doctrines, but of men and women. II. BAD MEN ARE LIKE TARES SOWN BY SATAN . 1 . Evil influences are at work is the world. There is worse than the negative failure of good seed. Weeds spring up; nettles and poison plants take their place in the garden of nature. The world as we know it has been sown with the seed of sin. Here is positive evil, alive and propagating further evil. 2 . These evil influences are due to the great enemy of souls. A malignant power, the enemy of Christ and of mankind, is busy sowing evil. 3 . The fruit of these evil influences is seen in the lives of bad people, it is not in false doctrine but in wicked living that the greatest mischief is manifested. The aim of Satan is to grow a crop of noxious characters. III. THE SERVANTS OF CHRIST ARE FORBIDDEN TO USE FORCIBLE MEANS FOR THE EXTINCTION OF EVIL LIVES . This parable has often been abused by being applied to Church discipline, a subject with which it has nothing to do, seeing that "the field is the world"—not the Church. What it excludes is the violent uprooting of bad men from the world. If it is to be pressed to a literal application, it may be thought to forbid capital punishment. But as it deals with religious relations it is rather aimed at persecution; e.g. it is absolutely opposed to such action as that of the Spanish Inquisition. The violation of its precepts has vindicated our Lord's warning. The wheat has been rooted up with the tares. Too often persecution selected the very sons of the kingdom for its victims. This may be done honestly, by a horrible blunder; we cannot well distinguish between the blades of wheat and those of the plant that simulates it. At present it is premature to judge men finally, for characters are not yet developed. IV. THERE WILL BE A FINAL JUDGMENT AND DOOM OF THE WICKED . 1 . This will happen at the end of all, when characters have fully ripened, when the harvest is come. Even now the harvest is anticipated by the reaper Death, and after death there is the great judgment. The liberty of the present is no guarantee against the great doom of the future. Evil cannot flourish forever. 2 . This will be in the hands of God. It is not for man to use violent measures against his fellow man; but God and his angels will search into all characters, and the issue must be fearful for those who have permitted themselves to become as the rank growth of Satan.—W.F.A. Matthew 13:31-33 The mustard seed and the leaven. These parables illustrate the worldwide growth and influence of the kingdom of heaven. It might not be wonderful that a peasant living in remote Syrian highlands should have dared to predict such a vast future for his work if he were only speaking in the enthusiasm of hope; but it is the wonder of the ages that the Galilaean predictions have been verified by history, which has proved that the Speaker uttered true words and was able to realize what he foretold. Let us consider the prophecy in the light of its fulfilment. The two parables set forth two different phases of the extension of the kingdom. I. THE VISIBLE GROWTH OF THE KINGDOM ITSELF . 1 . It appears in a small beginning. Christ gathered about him a little group of fishermen; there was the kingdom, but as yet a minute seed. How many of the best movements spring from small beginnings—the river from the brook, the man from the child, the city from the hamlet, the empire from the city! History forbids us to despise the day of small things. It is better to begin obscurely and grow, than to commence with a flourish of trumpets, raising expectations which we may not be able to fulfil. 2 . It contains a centre of life. The pebble will not grow. Multitudes of small ventures are destined to remain small or to fade away altogether. It is only the vital seed that grows. There is a life-principle in Christianity. Christ himself is in it. 3 . It has a great development. The mustard seed becomes a tree. The little group of disciples becomes a world wide Church. Christ has large aims, and he accomplishes them. He has not yet seen the full growth of the seed he sowed. Christianity is still spreading—spreading in heathen lands as in no previous age; it has in it vitality enough to fill the whole world. 4 . Its growth is beneficial to the world. The kingdom of heaven is not a deadly Upas tree; it does not destroy all other Jives in fostering its own life. The mustard tree furnishes night shelter for the birds; the kingdom of heaven is a great refuge for helpless, benighted souls. II. THE INVISIBLE INFLUENCE OF THE KINGDOM . It works like leaven in a mass of meal. 1 . It spreads through the world. The gospel has a marvellous penetrating influence. Early Christianity extended itself without any organized method of propagation, reaching all classes of society and touching remotest regions. There is a happy infection in Christian truth. A saintly example is healthily contagious. 2 . It influences the world. The whole mass of meal is leavened. Christ gives us a leaven of society, not merely a new life to be in society and to spread itself, growing and multiplying, but a transforming and uplifting influence. Left to itself the world is dead. The gospel comes as a ferment, breaking up the old lethargy and rousing fresh activity. It affects every part of life, and whatever it affects it assimilates to itself. We are not to think of the kingdom of heaven standing aloof from the world, which is to be let lie in its own deadness. It is sent into the world that it may benefit the world. Plunged into the midst of society, it works for the benefit of society. Commerce, science, literature, art, politics, social order, and domestic life are all sought out by the Christian spirit, and as they come under its influence they are purified and quickened. Seeing that the influences of the gospel are destined to be so widespread and manifold, it becomes us not to cramp them by any narrowness of our own, but rather to further them with courageous hopefulness.—W.F.A. Matthew 13:45 , Matthew 13:46 The pearl of great price. Many people regard religion as a matter of grave duty which it behoves them to attend to, but to which they turn reluctantly and with weariness, because they never hope to see in it any attractions or to make it an object of eager desire. To such people our Lord's words may be a new revelation. In his teaching the kingdom of heaven is supremely desirable. I. THE PRECIOUSNESS OF THE PEARL . Our Lord is not speaking of the future heavenly reward, which most men vaguely imagine to be very valuable. What he means by the kingdom of heaven is a present possession—the rule of God in the hearts of his people. We have to see that this is an exceedingly good thing, here and now. It is good on its own account, not for the sake of its promises of the future, not because of any further advantages which may be got out of it. Religion is meant to he an end in itself; it is abused and degraded when it is treated as a means to some other end. To gain favour with the Church, to win a reputation for piety, even to court customers in business, may be the ends of some people in their religion. But it has to be seen that such low aims utterly obscure the true glory of the gospel. The soul's darkness and misery arise from enmity against God. To be reconciled to him is its sunrise and the advent of its peace. There is no gladness on earth so pure and deep and strong as that which springs from fellowship with God enjoyed through Jesus Christ. He who has this has the pearl of great price. II. THE MERCHANT 'S QUEST . We see a merchant seeking pearls. This point distinguishes our parable from the previous one, in which a man comes unexpectedly on a hidden treasure. That parable shows how God may be found even by those who do not seek him. Now we have the reward of one who does seek brought before us. Perhaps the merchant has travelled far, and sought carefully before he has lighted on his great prize. There are men and women who earnestly set themselves to seek for what is truly worth having in life—they crave for knowledge, hunger for righteousness, thirst for God. They may be long before they are satisfied, but if they will persevere they will not be disappointed in the end. The pearl is for them. III. THE COST OF ACQUISITION . 1 . The pearl is found. This is the first step. But the pearl is not yet owned. We may see the kingdom afar off, we may be close to its borders, yet we may not have possession of it. We need to know the gospel, to see the kingdom. Then we must go further if we would make the prize our own. 2 . The pearl is costly. The merchant must sell all he has acquired on his journey to buy this one pearl. Now, we know that the gospel is God's free gift; it was costly, for it cost the life of Christ on the cross; therefore it is not a cheap gospel; yet it is not bought by us, but by Christ. These facts, however do not exclude the necessity of sacrifice on our part. We can pay nothing to God. But we must renounce sin and self, and the idolizing and trusting in all things but God. 3 . The price is gladly paid. The merchant is a connoisseur, and he at once recognizes the value of his great discovery. He feels that he has made a good bargain, though he has sold all to buy the pearl of great price. He who gives up all for Christ requires no commiseration, but rather congratulation, because his gain is great.—W.F.A. Matthew 13:47-50 The dragnet. This parable may be compared with the parables of the soils and the tares. All three show different results following the teaching of Christ according to the characters of those whom he teaches. The parable of the soils draws attention to the varying degrees of success or failure dependent on the condition of the hearers; the tares illustrate evil influences side by side with the work of Christ; the dragnet disregards these two causes of failure, and deals only with results—it carries us on to the final judgment. Nevertheless, we should bear the lessons of the earlier parables in mind, in order to avoid drawing conclusions of fatalism and injustice from this one. I. THE GOSPEL NET . Our Lord compares his method to the casting of a great net and the drawing it through the waters. 1 . Christ seeks men. He spoke to fishers, who knew the sea and its commerce, and he compared his work to theirs. While the parable of the pearl of great price shows us a man seeking the kingdom, this parable presents to us the sight of the kingdom seeking men. Here is the grace of the gospel. It is further suggested by the woman sweeping for her lost coin, and the shepherd going after his wandering sheep ( Luke 15:1-32 .). 2 . Christ uses means to gather disciples. The net may represent the preaching of the gospel, or all the agencies, first of Christ and his apostles, then of his missionary Church. We are not to wait till the world comes to Christ. We must mend our nets lest any slip through the broken meshes, and cast and drag them, using all means to gain some. 3 . Christ aims at a large gathering of souls. The fisher does not angle with a line; he casts a net, and that net, the dragnet, is of the largest kind. Plainly his aim is large. Christ does not seek one here and there. He is the Saviour of the world. His love embraces all; his work is for the people. II. THE GREAT DRAUGHT OF FISHES . 1 . The net gathers in many fishes. At first the popularity of Christ won a multitude of adherents. Most of these fell away; but after Pentecost a larger host was brought in. Subsequently great numbers pressed in, till the balance of policy in the Roman empire swayed from heathenism to Christianity. "Like a sunbeam," says Eusebius, "it streamed over the face of the earth." 2 . The fishes are of various kinds. The members of the Christian Church are not all of one class or type. Socially they differ, belonging to all grades and ranks; intellectually they differ, from a Newton to a simple ploughboy. But these differences are slight compared to the moral distinctions that are seen throughout Christendom. The Church includes a St. Francis and a Caesar Borgia. Church membership is no proof of Christianity. III. THE SIFTING AND SORTING . Christ calls all kinds of people; but he does not accept all. "Many are called, but few are chosen." It is even possible to be a guest seated at the king's banquet, and yet to be cast out, if the wedding garment is not worn. Nevertheless, there is no unfairness or partiality; much less is there fickleness or unfaithfulness in Christ. He desires to accept all. If he must reject any, it is against his will, a pain to him. The rejection is not because of his caprice, but wholly because of the characters of those whom he cannot receive. But how are we to reconcile this with Christ's express declaration that he came not to call the righteous, but sinners ( Matthew 9:13 )? The explanation is that the fish are found to be worthless when they are brought to land. If men remain sinners after entering the Church, they must be rejected by Christ. But Christ can change the sinner into a holy man, and he will do this with the truly penitent who trust him. Then they will not be like the worthless fish.—W.F.A. Matthew 13:52 The Christian teacher. Christ has a word for the scribe. It is not to be supposed that all the official teachers of Israel were unworthy men and unprofitable in their work. Some, doubtless, merited the description here set before us. But this description is also meant as the guide for the Christian teacher. I. THE TEACHER MUST BE TRAINED . He must be "a disciple to the kingdom of heaven." Secular training is valuable. As the Magi brought their wealth and poured it out before the infant Jesus, so the learned and the intellectual may well bring all their mental acquisitions to be used in the service of Christ. There is no merit in ignorance. Dulness is not devotion; stupidity is not sanctity. Nevertheless, it is not of the very valuable general training of which our Lord here speaks. It is possible to be highly cultivated in the schools and yet quite a tyro in the kingdom. The essential training of the Christian teacher must be a Christian training. As the lawyer must study law and the doctor medicine, so the Christian scribe must study Christianity. It is strange that any should think themselves fit to teach others the greatest of truths without first devoting especial attention to learning them. It is well that the Christian minister should know his Homer and his Cicero; but it is monstrous that he should be satisfied with an acquaintance with the pagan classics, without acquiring at least an equally familiar knowledge of the New Testament, which it is his life work to teach. Now, the discipleship of the kingdom is not a merely intellectual schooling. It is more than learning the letter of Scripture. Only that living grasp of spiritual truth which comes from a sympathetic study of it, interpreted by experience, can fit one to teach it to others. II. THE TEACHER MUST BRING FORTH NEW TREASURES . He must not be a mere machine grinding out exactly the same ideas year after year. Yet he is not to invent notions of his own and give them forth as Divine revelations. The treasury to which he is to go for his materials is the sacred Scriptures. How, then, can he find anything new? 1 . By new insight. Each is to read for himself. There is always a freshness in what we perceive ourselves, even if others have perceived it before. To us, at least, it is new; and our own living apprehension of it gives it a new vitality for others. 2 . With fresh applications. Truth is ever assuming new colours as it is reflected on fresh objects. The Christian teacher has to apply truths of the Bible to present circumstances. It is not his business to linger among the archaeological conditions of ancient Israel, but to show how the revelation of God concerns the England of today. 3 . Because of the inexhaustible fulness of the Bible. There is always fresh light for earnest eyes. III. THE TEACHER MUST NOT NEGLECT OLD TREASURES . An idea does not cease to be valuable because it is old. Truth is eternal Facts remain. The great events of Bible history are always speaking to us; they have living lessons for our own day. The experiences of psalmist and apostle are true to the heart of man, and types of devotion for all time; we cannot afford to forget them. Above all, the revelation of Christ, though now old in centuries, is still fresh and living. We can never outgrow the gospel. Bethlehem and Calvary will always be the centres of our most helpful meditations. The new truth is only inspiring when it springs out of the old, which it does not obscure, which rather it explains and exalts.—W.F.A. Matthew 13:54-58 "The carpenter's Son." Jesus returns to Nazareth after having taught and wrought miracles in many places, and follows his usual method of preaching even in the synagogue of this town of his boyhood. Of all fields of labour this is the most difficult, and we cannot be surprised that the result is disappointing. The one thing that all hearers think of is the well known homely up bringing of the great Prophet, and their familiar knowledge of this is enough to destroy the influence of his words and works. I. THE FACT . Jesus was a carpenter's Son; St. Mark tells us that he was himself a carpenter ( Mark 6:3 ), and it is not to be supposed that he would have lived for thirty years in the humble Nazareth home without ever contributing to its maintenance. 1 . Jesus was a complete Man. He was not a mere appearance of man. He took on him man's life and its toil. 2 . Jesus belonged to the artisan class. He was so truly human, so large in his sympathies, that we cannot connect any class prejudices with him. He would not side unfairly with labour against capital, any more than he would with capital against labour. Still, if there is one class which beyond all others we may be sure he does not forget or misunderstand, it is that of handicraftsmen. Working men should claim Christ as one of themselves. 3 . He was trained in a secular calling. He was not brought up in a monastery; he did not spend his time in s church. His school was the carpenter's workshop. Among the shavings and sawdust his thoughts rose to heaven and the redemption of man. A wholesome secular training is a help and not a hindrance to the spiritual life. II. HOW IT WAS REGARDED . 1 . Jesus was judged by his circumstances. Other grounds of judgment were not wanting. The people of Nazareth listened to the wonderful teaching of Christ, and it astonished them. Yet they only turn to the well known external facts in coming to a conclusion about the Teacher. They seem to be attempting to dispel what they regard as the glamour of his words by the bard, common circumstances that are familiar to them. Thus men will judge by the outside, by the earthly, by the conventional. 2 . Jesus was rejected where he was best known. He was judged by his circumstances and his family, all familiar to the Nazareth townsfolk. Perhaps the character of his relatives was not such as to inspire great respect; but we have no hint of this. Social inferiority and familiar homeliness were enough. Therefore we do not lose much by not having seen Jesus in his earthly life. III. THE UNHAPPY RESULTS . Nazareth suffered for its rejection of the one Man who has since given eternal fame to the hitherto obscure Galilaean town. The sick went unhealed. A chill fog of unbelief crept over the community and quenched the gracious curative influences of the Saviour. Unbelief is a fatal hindrance to the work of Christ. It is not that he is offended and will not help. It is that the very possibility of aid is cut off. Christ's miracle working was dependent on the faith of its subjects, and when they were unbelieving he simply could not heal. "According to thy faith be it unto thee" was a common remark. Spiritually, Christ cannot save those who do not trust him, though he desires to save all, and this is the simple explanation of the miserable fact that all are not saved. Faith is not an artificial condition. It is the link of connection with Christ. If this link is missing we cannot have living relationship with him.—W.F.A. HOMILIES BY P.C. BARKER Matthew 13:1-23 The beginning of parables. Utilize introduction to dwell on the plain assertions of Matthew 13:10-17 . However deep their real theological meaning, however mysterious their significance in respect of the sovereign conduct of the world and the judgment of mankind, the statements are plain. The deep, unfathomable fact underlying the quotation from Isaiah (verses 14, 15) is not altogether free from offering some analogy to the subject of the sin against the Holy Ghost (see our homily, supra ) , "not to be forgiven, in this world nor in the world to come." In the very pleasantest paths of the gospel the inscrutable meets us, and stands right across our way; yet not at all to destroy us, but to order knowledge, faith, and reverence. It is plain, from the express assertion of Christ, that it is to be regarded by us as some of the highest of our privilege, to have authoritative revelation of matters that may be called knowledge in "things present or things to come," which may be nevertheless utterly inscrutable. The absolutely mysterious in the individual facts of our individual life, and for which, nevertheless, the current of that life does not stand still, may stand in some sort of analogy to these greater phenomena and greater pronouncements of Divine knowledge and foreknowledge. The promise is not to be found—it were an impossible promise to find—that the marvels of Heaven's government of earth should be all intelligible to us, or should be all of them oven uttered in revelation. But some are uttered; they are written, and there, deep graven, they lie from age to age, weather beaten enough, yet showing no wear, no attrition, no obliteration of their hieroglyphic inscription—hieroglyphic not for their alphabet, but confessedly for their construction, and the vindicating of it. Note also, in introduction, that the seven parables related in this chapter, a rich cluster, certainly appear from internal evidence (alike the language of the evangelist, verse 3; that of the disciples in their question, verse 10; and that of Christ himself, verses 9, 13) to have been the first formally spoken by Christ. Of the beginning of parables, therefore, as of the beginning of miracles, we are for some reason specifically advised. Notice— I. THE PERFECT NATURALNESS , FAMILIAR HOMELINESS , EXQUISITE APTNESS , OF THE MATERIAL OUT OF WHICH THE STRUCTURE OF THIS PARABLE IS MADE . Seed and soil; Sower and sowing; and, to throw moving life into the picture, the touch thrown in of the sower "going forth" to sow. II. THE SPECIFIC SUBJECT OF THIS PARABLE — AN ILLUSTRATION OF THE KINGDOM OF HEAVEN , i.e. THE WILL OF GOD " DONE IN EARTH AS IT IS IN HEAVEN ." Such an illustration might be given very variously. The view might be taken from many a point of vantage, and as the kingdom should be found growing or grown at many a date. This Christ might have given from all his stores of knowledge, and his true gift, true possession, of foresight. He might have shown it in the early days of martyrs; be might have shown it when Constantine proclaimed it the kingdom of Europe, and something beside; he might have shown it as Christendom projects it now ; or he might have shown it even as glimpses—so strange are they that we are frightened to fix our gaze on them—are flashed before our doubting vision in the wonderful Book of the Revelation. But that which Jesus did really choose to give was one of a more present, practical character. It was, as one might suppose from very first glance, an illustration of sowing time . The sowing time of God's truth, God's will, God's love and grace, in the midst of a hard, and unprepared, and shallow, and ill-preoccupied world—with nevertheless some better, some more promising material, in it. III. THE ILLUSTRATION ITSELF IN DETAIL . It consists of the statement of the ways in which men would act on the "hearing" of the "Word of God." Four leading ways are described. 1 . That of the man who is said (in Christ's own interpretation of his parable) "not to understand" the Word spoken; i.e. he has no sympathy with it, he possesses no instinct for it, finds awakened within him no response whatever. This is the man whose receptive state amounts to nothing. As the trodden path (all the more trodden and more hard as it is comparatively narrow) across the ploughed field is approached again and again by the bountifully flinging hand of the sower, as he paces the acres, even it receives of the good seed, but its callous surface finds no entrance for it, offers it no fertilizing or even fertilized resting place, and yet others, who at least better know its value, for whatsoever reason, see it, seize it, and bear it off. 2 . That of the man who "anon with joy receives" the Word. But it is a vapid and shallow joy. It does not last, it does not grow; its very root withers. The coating of hardness is not, as in the callous pathway, visible to the eye at first, for it is just concealed and covered over by a slightest layer of earth, just below which the hardness is not simply like that of "rock," but it is rock itself. There is nothing that has such a root wherewith to root itself as the Word of God, and this needs deep earth. Not the birds of the air, not Satan and his evil emissaries, take this seed away, before ever it could show a symptom of its own vital force, at any rate; this has shown its vitality, and has detected, discovered, and laid ruinously bare to sight the unsustaining, because itself unsustained, power to feed life, of that other element, that other essential in the solemn matter. 3 . That of the man "who hears the Word, but the cares of this world, and the [seductive] deceitfulness of riches, and the [crowding] desires of other things," i.e. other things than the Word, "choke that Word, and it becometh unfruitful," or, if not unfruitful altogether, "it bringeth no fruit to perfection." It is the seed, still the good seed, lost, wasted, mocked of its glorious fruit, because that same liberal, scattering, Sower's hand has not grudged it, to earth, that is all the while attesting its own richness, quality, force, by what is growing out of it, but is untilled, undressed, unweeded—thorns, briers, brambles, and all most precocious growths suffered to tyrannize and usurp its best energies! How often have men moralized, and justly, that the cleverness of the sinner, and his wisdom in his generation, and his dexterity and resources when pushed to the last extremities, would have made the saint, and the eminent saint, had his gifts, instead of being so prostituted, so miserably misdirected, been turned in the right direction, fixed on the right objects! But short far of flagrant vice, true it is that the absorbing things and the seductive things and the crowding competition of desires of things of this world, have, millions of times untold, choked the Word. No room, no time, no care, no energy, has been left for the things of eternal value, immortal wealth, present holiness. 4 . That of the man who "heareth, and understandeth, who also beareth fruit;" or again, "who in an honest and good heart, having heard the Word, keeps it, and brings forth fruit with patience." It is the seed, that pricelessly good seed, which now at last has found its appropriate earth. It falls not on the hard pathway; it falls not on the treacherous, deceptive, depthlessness, all radiant with light and sun though it be; it falls not on the soil bearing at the same time incontestable evidence of two things—its own power to grow, and its own doomed state to grow the things "whose end is to be burned." It fails "into the good ground." We are in the presence of the mystery, not of "who made us to differ," but of how and why he who made us to differ, did so. The practical part of the question is plain forevery one who has an eye to see. Every man must give account of himself at the last; and every one must now prepare for that account. What sign of "goodness," what slightest germ of "goodness," what instinct, as it may seem, and power of "goodness," any man's heart, passing thought, life may just suggest— if it be but like a suggestion—must be reckoned with now, improved now, solemnly consecrated now, and the mystery will still for the present be left mystery. But the facts and the results and the blessedness will speak for themselves. And the kingdom of heaven be receiving its fairer and fairest illustration, instead of its darker and darkest illustrations. That kingdom will be the more a "coming" kingdom.—B. Matthew 13:24-30 , Matthew 13:36-43 The great Administrator's foresight. This second parable of the seven proceeds in a certain degree upon the lines of the first. But its object is different; and though quite in the nature of an advance on the former, it is more limited in its scope. The first parable manifestly is the foundation of this one, and perhaps it may be said of all others. We may, perhaps, judge that to each parable, as one succeeded another, quickened attention was given, at any rate, by some of the hearers. But this parable seems to have specially asked, on the part of the disciples, for explanation. The former spoke broadest truth of broadest application for all the world, whether "received" or "not received." But very possibly even the invidious element contained in this may have gained for it a quicker ear and a more curious attention on the part of the disciples. Notice— I. HOW THIS PARABLE DATES THE KINGDOM OF HEAVEN AS AN ORIGINAL PLANTATION IN THE WORLD . IT DOES THIS ALIKE IN FORM AND IN THE NECESSARY IMPLICATION OF ITS MATTER . In however true a sense Jesus Christ was now himself planting afresh the kingdom of heaven on earth, its foundation was from the beginning. Long time, with most varying rate of growth, had it been growing. In how true, and even double sense true, was it that while men slept the enemy came! And how naively true, only in one sense, that when he had sowed his tares, he "went his way"! Note also, as some instance of the perpetually recurring evidential coincidences of Scripture, the ministerial function of the "Son of man" is likewise dated to the beginning, creation itself. II. HOW FRANK AND CALM THE ADMISSION OF THE DIVINE HOUSEHOLDER OF THE DISASTROUS DAMAGE DONE IN HIS FIELD OF THE WORLD ! III. HOW SILENT - LEFT AND UNTOUCHED TO THE SERVANTS , THE QUESTION ( THEORETIC ONLY , FOR THEM AS IT WOULD APPEAR TO BE DEEMED ) HOW THIS WAS ; AND WHY NO IMMEDIATE STRENUOUS STEPS FOR THE DISCOVERY AND CONDIGN PUNISHMENT OF THE ENEMY WERE TAKEN , OR ORDERED , OR SUGGESTED — THE COUNSELS OF HEAVEN , AND ITS HIGHEST OR DEEPEST DECREES BEING HEREIN LEFT , UNQUESTIONED , UNESPIED , IN THEIR PROPER PROFOUND INSCRUTABLE ! IV. HOW WITH PERFECT PATIENCE , WITH LARGE - EYED OBSERVATION , WITH UNPROVOKED FORBEARANCE , AND ENDURING LONG SUFFERING , THE SCENE IS SURVEYED , THE DIRECTIONS THAT ALONE ARE NEEDFUL FOR SERVANTS ARE SENT FORTH , AND TIME ALLOWED TO FLOW ON . V. HOW TREMENDOUS BUT MOST GRACIOUS THE WITNESS BORNE TO THE LIMITED KNOWLEDGE , LIMITED DISCRIMINATION , AND EVEN VERY LIMITED SKILL OF HANDIWORK , ABLE TO BE CLAIMED BY THE SERVANTS NOW IN QUESTION . VI. HOW BOLD , TRENCHANT , UNDISMAYED , THE DISTINCT AFFIRMATION , OF THE GREAT PROPHET PRESENT , AS REGARDS THE END , ITS SOLEMN APPORTIONMENTS , AND ITS ENTIRE DETAILED SCENERY .—B. Matthew 13:31 , Matthew 13:32 The herb that is a tree. Note, in introduction, how much of most relevant suggestion is comprised in this very brief parable, not nevertheless of the essence of its direct meaning or direct object. E.g. is it not almost a parable within a parable to be able to observe on the appropriateness of the use of the illustration of the small mustard seed, and the seed instanced being such kind of seed as the mustard seed, to characterize Jesus Christ himself (the Sower of the seed of the kingdom) as well as that kingdom which he sowed? Another very relevant suggestion, as just intimated, springs out of the character of the mustard seed, its own intrinsic quality for fragrance, pungency, power to bring out flavour, either adding to that with which it is used, or counteracting it, or so combining with it as to make a new tertium quid. And so once more a most relevant suggestion springs out of the descriptive touch respecting the birds that fly to its shadow by day and its hospitable lodging by night. The subject, however, of this parable is of course still illustration of the kingdom of heaven, in some one certain respect or more. As the first parable was an illustration of it, ever applicable and on the broadest foundation; and the second, one still ever applicable, but intensely important as it might be, and that especially in its far reachingness, yet somewhat more limited in its scope; so we shall be sure to find the specialty of this third parable stamped unmistakably upon it. Notice that it is distinctly foretold that— I. THE KINGDOM OF HEAVEN IS TO HAVE ITS OWN DEVELOPMENT ; IT IS TO GROW OF ITSELF AND FROM ITSELF . Wherever it is, whatever it works upon, whatever it may attract to itself, it shall receive into itself; leave some of it, take some of it, incorporate this, have one body and one spirit, and own to no rival. II. THAT DEVELOPMENT WILL IN NO SENSE BE SIMPLY COMMENSURABLE WITH ITS BEGINNING , EVEN WHEN EVERY ALLOWANCE SHALL BE MADE FOR THE ORDINARY MEASURE OF DIFFERENCE BETWEEN A BEGINNING AND THAT TO WHICH IT MAY GROW . It will contradict and gloriously disappoint untaught expectation. No mere proverbial oak from acorn will suffice to set forth the development this growth will attain. The only analogy that wilt suit will be the example of something that is indeed perfectly natural, but looks something other than natural. Wide nature, the work of God, will indeed find the analogue, however humble the scale of it. This is a very small seed, and its proper growth a herb; but the herb refuses to answer very strictly to its own sort, and waxes into a tree; and shows the features and properties of the tree, "shooting out great branches." So is the kingdom of heaven. And whether the seed be called that which was once found in the manger, or that which was once found in the tomb, it seemed small indeed—neither at the former time nor at the latter was it counted for anything but a thing to be disregarded and despised—yet to what was it to grow! III. THAT GROWTH FROM SMALLEST SEED , THAT KINGDOM FOUNDED FROM HOST UNPROMISING MATERIAL , SHALL PROVE ITSELF NOT A GROWTH OF MERE GRANDEUR TO BEHOLD , NOT A MONUMENT OF HUMAN PRIDE OF POWER AND CONQUEST ; BUT A RESORT OF HEAVENLY SHADE , HEAVENLY SAFETY , HEAVENLY REST —A HEAVENLY HOME FOR ALL THAT WILL , SEEK IT , FOR ALL THAT WILL WING THEIR FLIGHT , WEARY OR GLAD , TO IT . This tree is in a new sense the tree of life, offered to all, and as free to all as air, and. spreading branches, and whispering winds, the breath of morning, or the sweet sighings of evening, with their invitations, could make it, for all birds and "fowl of every wing" that fly under heaven.—B. Matthew 13:33-36 (see also Luke 13:20 , Luke 13:21 ) The foretold now become the told. In introduction, note that perhaps no parable more postulates that the student of it insist on observing the essential canon in the interpretation of every parable, viz. that its one main object be kept steadily in view, and that it was kept in view by the Author of it. So much may be made, even by warrant of Scripture, in respect of the ill associations of leaven, that if this be dwelt upon without a steady memory of the quality and the one use of leaven, whether in good association or in bad, the student vision will be a double one, and his judgment warped and distorted. So, though in risk far inferior, and of far less moment, the incidents of this very brief parable, e.g. of the mention of the "woman" who took the leaven, and of the "three measures" of meal in which she is represented as hiding it, may easily be turned, for they have been so turned, to what tends to mar, instead of to complete our distinct apprehension and appropriation of the matter of the parable. These may, indeed, heighten effect, and, if possible, may beautify effect. They may be, perhaps, not illegitimately used to these very ends. They may so chime in with history, with fact, with reverent associations of faith, as not to be unjustified, for the very helpfulness and devoutness of them. But they must be subordinated to their right place and sphere with a stern resolution. Of this simplest parable illustration of the kingdom of heaven on earth many difficulties have been made, and not a little distortion and perversion even; but in its brief simplicity it says— I. THAT A CERTAIN PRESENCE OF SELF - ACTING INTRINSIC QUALITY AND TRANSMUTING FORCE IS INTRODUCED INTO WHAT MAY BE CALLED THE SOCIETY OF THIS WORLD , OR , MORE FORMALLY , THE KINGDOM OF THIS WORLD . II. THAT THIS IS BROUGHT DISTINCTLY FROM WITHOUT , IN NO SENSE BEING ONE WITH THAT INTO WHICH IT IS INTRODUCED . III. THAT SO SOON AS INTRODUCED , HOWEVER SILENTLY , HOWEVER SUDDENLY , IT BEGINS TO INCORPORATE ITSELF , AND TO BE ASSIMILATED , WORKING . UNCEASINGLY AND IN EVERY DIRECTION UPON THE MASS OF MATERIAL IN WHICH IT IS HIDDEN , AND IN WHICH IT SEEMS SMOTHERED . IV. THAT ITS OPERATION DOES NOT CEASE UNTIL IT HAS TRANSMUTED THAT WHOLE MASS . All this was fore told; and all this was divinely called parable. But history has told it, and it has ceased by any possibility to be able to be called mere parable. In every respect it has been witnessed to, illustrated by most evident facts, and proved with not a shadow of doubt or uncertainty. The amazing mission of Christ to this world, his sojourn in it, his replacement by the Holy Spirit, the suddenness of this new and most wonderful and most gracious "departure," the silence and obscurity of the subduing and transforming work, and its unceasingness to the present hour, have all been fact, and are all forming an overwhelming presage of the further development and growth of their conquering power and grace. It means that the process, so wonderful, so potent, so beneficent, shall know no pause till the whole lump is leavened.—B. Matthew 13:44 The treasure of great, but careful, joy. Note, in introduction, that this fifth parable was not spoken from the ship to the multitude upon the shore, but within "the house;" and the character of it seems in some relative degree to alter. It is no longer a parable, illustrating the kingdom of heaven in respect of the manner of its operation, but emphasizing the value of itself, and the sense of its value as entertained and proved by some; and it is no longer a parable revealing the wide hold it shall establish over the mass of mankind, but the mighty hold it shall gain upon the individuals of whom the mass is composed. The parable exhibits these facts respecting the kingdom, and that which is of the very essence of it—the treasure of the gospel, the truth of Christ. I. HOW SOVEREIGN AND FREE IT IS , IN THE NATURE OF ITS FIRST APPROACH TO ANY ONE ! The present parable is not spoken of one who seeks already, but of one who, in the midst of his own duty, life's labour and toil, lights on the treasure. Why has he lighted upon it? In this case it will not do to say chance! Nor is it often given to us to say why. It is for the blest man himself, however, to count it an example of free, unmerited, sovereign goodness and mercy. II. HOW IT IN A MOMENT EXCITES THE ATTENTION , AND LAYS HOLD OF THE DESIRE OF HIM WHO GETS BUT ONE REAL GLIMPSE OF IT ! The effect in such cases is immediate; the man takes in at once the value of the opportunity that has opened before him. III. HOW GREAT THE JOY OF THAT SUDDEN SURPRISE ! IV. HOW CAREFUL , AT THE SAME TIME , THAT JOY SHOWS ITSELF ! V. HOW CORRECT THE ESTIMATE PUT UPON THE VALUE ! IT IS TREASURE , AND IT IS SUCH TREASURE , THAT HE WILL FORSAKE AND WILL SELL ALL ELSE FOR THAT .—B. Matthew 13:45 , Matthew 13:46 The superlative prize going to the seeker. This sixth parable is also one which rather illustrates the power of the kingdom of heaven in its action on the individual. Under some aspect of it, it has justly fascinated him. For some reason he has seen, justly seen, his advantage in it, and has not confused that advantage with any lower one, nor lost it in even a thousand others. Therefore it seems to him, manifold though it really is, as one undivided thing, one prize of boundless desirableness—a pearl justly appraised as of great price. The parable exhibits, then, the kingdom of heaven as— I. PRESENTING ITSELF A PRIZE TO ONE WHO SEEKS PRIZES . He has the advantage of being a business man; he knows his business; he is accustomed to weigh, and compare, and judge, and choose, and to pay accordingly. He is an expert of a trained eye, trained mind, and trained knowledge. He knows pearls, and very many of them. II. IMPRESSING HIM IRRESISTIBLY , AS AN INCOMPARABLE , A SUPERLATIVE PRIZE . III. JUSTIFYING HIM REASONABLY AND UNHESITATINGLY , AT THE SAME TIME , IN STAKING EVERYTHING ELSE WHATSOEVER ON THE POSSESSING HIMSELF OF THAT ONE PRIZE . This seeker, this merchant of pearls, had thought to make his advantage out of a succession of pearls, or had hoped fondly to find his fortune in many of them gathered together; but he comes to find he needs only one, that only one will answer his idea and his quest, and that it is now before him.—B. Matthew 13:47-50 The gathering together in order to the separating. Note, in introduction, that this parable is by no means merely another version of that of the tares. As a priori we should feel certain it could not be so, it needs neither long nor deep search to see that it certainly is not so. The resemblance between the two parables lies only on the surface, and not less true is it that on the very surface also lies sufficient conviction of the real difference between the two. The illustration of the kingdom of heaven furnished by this parable sets it forth— I. AS A LARGE GATHERING OF PERSONS OF VERY VARIOUS CHARACTER , WHO HAVE ENTERED FROM THE RESTLESS WAVES OF THIS TROUBLESOME WORLD WITHIN AN ENCLOSURE , NOT OF THEIR OWN MAKING , NOT OF THEIR OWN DESIGNING , AND NOT OF THEIR OWN PLACING , AND THERE FOR A TIME KEPT TOGETHER . II. AS A GATHERING OF DIFFERENT PERSONS , WHO , THOUGH LONG FOUND TOGETHER WITHIN THAT ENCLOSURE , WOULD AT LENGTH BE SEPARATED ; BE CALLED THE GOOD OR THE BAD , THE " WICKED " OR THE " JUST ;" AND BE DEALT WITH ACCORDINGLY . III. AS A GATHERING OF SUCH AS ABOVE DESCRIBED , THE SEPARATION AMONG WHOM AT LAST WOULD BE MADE BY SOVEREIGN AND IRRESISTIBLE AND SUPREME AUTHORITY . Matthew 13:53-58 The defying of conviction. What is written in this passage is not to be understood as following close upon the speaking of the four parables from the ship, and the three following upon them, and which were spoken in the house. Nevertheless, the Evangelist Matthew furnishes us with the suggestive link, which consists of the fifty-third verse. The parables, with all their Divine fulness of meaning, whether more or less mystic, and whether those to the multitude and disciples, or to the disciples alone, are for the present "finished." But "wisdom and mighty works" are not finished; and he who speaks the wisdom and who does the mighty works journeys untiringly elsewhere, and with his face toward "his own country." Notice— I. A CERTAIN POSITION OF HUMAN NATURE HERE DESCRIBED — VIZ . CONVICTION ITSELF , CONFRONTED BY A STUMBLING BLOCK . The "wisdom" and the "mighty works" are not denied, are not doubted; are asserted and proclaimed. The material of conviction was all present, and its work asserted itself. The way is surely perfectly plain for the human mind, and what further need be said? II. A CERTAIN ATTITUDE OF HUMAN NATURE UNDER THE CIRCUMSTANCES DESCRIBED . It is an uneasy attitude, one of uncertainty, one of casting about, how it is possible to make a difficulty, to get over, and conquer plain duty. It may be readily granted that there did exist a difficulty not inconsiderable for those who are here spoken of; that a difficulty was present in the very existence of so great a cause for wonder; that the difficulty was not lessened by the fact that he who was now the centre of observation and of admiration, and, to say the least of it, of unparalleled surprise, had been one familiarly known, and his family familiarly known, and familiarly known not as among those who were princes of the world in wealth, or in station, or in power and exalted sphere of influence. III. A CERTAIN UNSATISFACTORY , INCONSEQUENTIAL , AND UTTERLY RECKLESS TREATMENT OF THE DILEMMA BETWEEN THE DIFFICULTY AND THE CONFESSED TO CONVICTION . It is the treatment called defiance. The difficulty is not reasoned out to the end; nor is it treasured in reverent patience to await further light; nor is its comparative, practical, unimportance acknowledged, and permitted to relegate it to its proper subordinate place. But the difficulty is petted and made much of, while conviction is defied, and conscience is dishonoured. These are bowed off the solemn scene; and with them another retreats awhile at least. It is he of whom it is said, "He could do no mighty work there, save that he laid his hands on a few sick folk, and healed them;" and again, "He did not many mighty works there because of their unbelief;" and, "He marvelled because of their unbelief." Some day later, when their eyes were perforce opened, and something beside their eyes also, what a marvel, what a reproach, what a remorse, that identical instance and working of "unbelief" must have been to them!— B. HOMILIES BY MARCUS DODS Matthew 13:3-23 Parable of the sower. The object of this parable is to explain the causes of the failure and success of the gospel. It might have been supposed enough to proclaim the kingdom. Why does this fail? It fails, says our Lord, because of the nature of the soil. This soil is often impervious, often shallow, often dirty. I. " SOME SEEDS FELL BY THE WAYSIDE , AND THE FOWLS CAME AND DEVOURED THEM ." The spiritual analogue is said to be in him "who heareth the Word, but understandeth it not. " The beaten footpath and the cart track have their uses, but they grow no corn. The seed may be of the best quality, but for all purposes of sowing you might as well sprinkle pebbles or shot. So there is a hearing which keeps the Word entirely outside. It does not even enter the understanding. It rouses no inquiry, provokes no contradiction. You have occasion sometimes to mention a fact to a friend which should alter all his purpose, but you find he has not taken it in. So, says our Lord, there are hearers who do not take in what is said; their understanding is impervious, impenetrable. They hear because this has come to be one of the many employments with which they fill up their time, but they have never considered why they should do so, or what result they should look for. Or there may be a slowness and cold frostiness of nature which prevents the seed from fructifying. The proposals made suggest nothing to the wayside hearer. In some cases the seed apparently lost for years is quickened and brings forth fruit, but in this case never. II. THE SECOND FAULT IS SHALLOWNESS . The sprinkling of soil on the surface of the rock, where the seed quickly springs, and for the same reason quickly decays. There is not depth of soil for any time to be spent in rooting. The shallow hearer is distinguished by two characteristics—he straightway receives the Word, and he receives it with joy. The man of deeper character receives it with seriousness, reverence, trembling, foreseeing the trials he will be subjected to. But while these are pondering the vastness of the revelation and the majesty of the hope, and striving to forecast all the results in and upon them, hesitating because they would receive the Word for eternity or not at all, the superficial man has settled the whole matter out of hand, and he who yesterday was known as a scoffer is today a loud-voiced child of the kingdom. These men are almost certainly taken to be the most earnest; you cannot see the root, and what is seen is shown in greatest luxuriance by them. But the same nature which made them susceptible to the gospel and quickly responsive makes them susceptible to pain, suffering, hardship, and easily defeated. When consequences have to be faced they give way. The question of how these shallow natures can be saved hardly falls within the parable, but it may be right to say a man's nature may be deepened by the relationships and conflicts of life. Much deepening of character is effected in passing through life. III. THE THIRD FAULT IS WHAT IS TECHNICALLY KNOWN AS DIRT . The soil can only support a certain amount of vegetation, and every living weed means a choked blade of corn. This is a picture of the preoccupied heart, the rich vigorous nature occupied with so many other interests that only a small part is available for giving effect to Christ's ideas. Their interest is real, but there are so many other cares and desires that the result is scarcely discernible. The good crop is not the one with the greatest density of vegetation, but where all is wheat. Most soils have a kind of weed congenial, and the weeds here specified are "the care of this world, and the deceitfulness of riches," the former being merely the poor man's species of the latter Among rich and poor alike you will find many who would be left without any subject of thought and any guiding principle in action, if you took from them anxiety about their own position in life. It is not enough to put aside distracting thoughts. Cutting down the thorns won't do; still less holding them aside till the seed be sown. It is vain to hope for the only right harvest of a human life if your heart is sown with worldly ambitions, a greedy hasting to be rich, an undue love of comfort, a true earthliness of spirit. One seed only must be sown in you, and it will produce all needed diligence in business as well as all fervour of spirit. There is one important distinction between material and moral sowing. Man is possessed of free will, the power of checking to some extent natural consequences. Therefore the gospel is to be preached to every creature, and we may be expected to bring to the hearing of it a soft, deep, clean soil of heart—what Luke calls "an honest and good heart." There will be differences of crop even among those who bring good hearts, but wherever the Word is held fast and patiently cared for, there the life wilt produce all that God cares to have from it. But even the honest heart is not enough unless we keep the Word. The sower must be at pains to cover in the seed and watch that it be not taken away. So the hearer loses his labour unless his mind goes back on what he has heard, and he sees that he has really got hold of it. We have all heard all that is necessary for life and godliness; it remains that we make it our own, that it secures a living root in us and in our life. We must bear it in mind, so that all that comes before us may throw new light on it and give it further hold on us.—D. Matthew 13:24-30 Parable of the tares. In the parable of the tares we see what appearance the kingdom of heaven presents in this world, and are warned against expecting to see now that perfect condition which wilt in the end be brought about. It has perplexed God's servants in all times that all in this earth should not be unmingled good. This world is God's; men are his property. And all that is needful for the production of the fruit dear to God has been done by him; and yet look at the result. Has he mistaken the capabilities of the field, or does he not care to develop them? The answer is, "An enemy hath done this." This is enough for us to know. We are not to stop short of this, and pause at men and hate them; but, pitying them, are to pass with our indignation and hatred to the enemy. We are not, on the other hand, to go beyond Satan, and think blasphemously of God as the Sower of bad seed; but, viewing his friendliness, and the cost he spends on this field, and his destruction of our enemy by his Son, are to spend all our hate on Satan. Such being the condition of the field and such the cause, what is to be the conduct of the servants? "Wilt thou that we go and gather them up?" This and that other propagator of falsehood, and perpetrator of evil, would it not be well if their hindrance were taken out of the way? Would not good men come to a quicker and more fruitful maturity were they not continually held down by the scoffing, exasperated by the persecution, and led astray by the example of the ungodly? "Let both grow together until the harvest," is the law of the Master. Again and again the Church has, in the face of this parable, taken upon her to root up infidels and heretics. The reasoning has been short and summary. We are Christ's; these men are Satan's—let us destroy them. This attempt to make the field of the world appear uniform has been one of the most disastrous hindrances to the growth of religion. This measure of the servants has effected a more frightful desolation and barrenness than anything which the existence of the tares could have done. But each of us has something of the persecutor within him, and needs to apply this parable to himself. It does not say that the world is as it ought to be, does not say that there is no distinction, or a very insignificant one, between good and bad men, but tells us we are not to act upon this distinction to the extent of injuring a man. If a man, because he is ungodly, defrauds his neighbour, murders, or robs, he is of course lawfully punished, but not on the score of his ungodliness, but of his breaking human law; not because he has been an unprofitable creature of God's and an offence in the sight of God, but because he is an injurious member of a civil community. No punishment is to be inflicted by us purely on the ground of a man's spiritual condition, of his not bearing fruit in the kingdom of heaven. It is most detrimental to the cause of Christianity when a Christian in his conduct towards an ungodly person seems to be always saying, "I wish you were out of the world; and for my part, and as far as I can, you shall be deprived of all its advantages." From the earliest times, however, it has been the all but universal opinion that this parable had reference to ecclesiastical discipline. And if not meant in its first intention to be applied thus, it is valid for this purpose as well. Within the Church it is often very difficult to know what is wheat and what is not. An opinion which is condemned as scandalous or full of danger may turn out to be true and wholesome; if it be at once pronounced tares and thrown over the hedge, the good fruit it might have borne is thrown away with it. And even where it is clear that evil has sprung up in the Church, it is a further question whether it should be summarily removed. If you leave false doctrine alone, may you not get rid of it sooner than if you fix public attention upon it? No man who had a regard for his field would carry a seeding thistle through every part of it and shake it in every corner. Our Lord gives two reasons for this method of delay. 1 . If we endeavour to anticipate the end, we shall injure the children of the kingdom. You are not to root up the tares, because you will inevitably root up good corn along with them. You cannot injure one man and one only, and of those who are attached to him can you be sure there are none who are of the kingdom? 2 . But the kingdom of heaven has a Judge and an executive of its own, which will be apparent in the end. And when we reflect that what has raised our indignation has been observed by God, and will assuredly be dealt with by him, this not only stifles our indignation, but impels us to seek to save the sinner from the punishment he is earning. The bearing of this parable, then, on ourselves cannot be mistaken. Wheat and darnel, it says, are almost identical in appearance, but the root of the principle of the one is different from the other; the one is good food, the other is poison and they will eventually be treated accordingly. From this similarity it arises: (1) That the darnel is apt to think itself as good as the wheat. But the question is not whether you are not at present to all appearance as useful and pleasant a member of society as they, but whether there is not that in them which will grow to good and that in you which will grow to evil. What is it that is producing your actual life and character? What is the motive power? Is it mere desire to get on, or respect for your own good name? Or is your character being more and more formed by the belief that God calls you to live for him and for eternity? Are you rooted in Christ? Do you grow out of him? (2) The wheat is apt to think itself no better than darnel. You are troubled because others seem to be as regular, as zealous, as successful, in duty as you; they have even the advantage of you in some respects. Some natural infirmity of temper has fixed its stamp on you, or you are choked by uncongenial surroundings. But look to the end here predicted, "when all that offends shall be taken out of the way," and "the righteous shine forth as the sun in the kingdom of their Father." Be sure only that there is that in you which will shine forth if the hindrances and blinds be taken out of the way.—D. Matthew 13:33 Parable of the leaven. This parable directs our attention to two points connected with the extension of Christianity. It illustrates (1) first, the kind of change which Christianity works in the world; (2) second, the method by which this change is wrought. I. THE CHANGE OUR LORD MEANT TO EFFECT IN THE WORLD was to be a change not so much of outward forms as of the spirit and character of all things. The propagation of his influence is set forth and illustrated, not by a woman taking a mass of dough and making it into new shapes, but by a woman putting that into the dough which alters the character of the whole mass. There are two ways in which you may revolutionize a country or society. You may pull down the old forms of government, or you may fill them with men of a different spirit, revise the constitution, or, leaving it untouched, fill official positions with the right men. A machine refuses to work, and people tell you the construction is wrong; but the skilled mechanic pushes aside the ignorant crowd, and puts all to rights with a few drops of oil. Few distinctions are of wider application. What is pointed at is rather the regenerative than the creative power of Christ's Spirit; not so much the new facts and habits to which Christian feeling gives birth, as the new feelings and views it has about existing customs, institutions, relationships, occupations. His Spirit, he says, does not require new channels; a man does not require new arteries, but to have them filled with health-giving blood. In establishing the kingdom of heaven our Lord did not intend to erect a vast organization over against the world, but he meant to introduce into the world itself a leaven which should subdue all things to his own Spirit. It was to be without observation, hidden as leaven among meal. II. THE METHOD BY WHICH THE KINGDOM IS TO GROW . Kingdoms have been extended in various ways, but chiefly by force, by the strong band. And the idea that men can be compelled to accept the truth seems never to be wholly eradicated from the human mind. But our Lord teaches that the extension of his Spirit throughout the world is to be by the secret unnoticed influence of man upon man. No doubt there is a direct agency of God in each case, but God works through natural means, and the natural means here pointed to is personal influence. Than this there is no mightier power. Take even the influence of those who least intend to influence you, and seem least capable of it. Think of the influence in many ways of the little child who cannot stand alone; or of those who seem wholly pushed aside from the busy world by ill health or misfortune. How we have been brought to a chastened, sober habit by their suffering; and to the recognition of what is essential and what accidental, what good and what evil in the world! For the operation of this influence there must be: 1 . A mixing ; that is to say, there must be contact of the closest kind between the regenerate and the unregenerate. The leaven is manifestly useless while it lies by itself. If our Lord had secluded himself in the household of Bethany, and never eaten with publicans and sinners, little of his Spirit could have passed into other men. The closeness of the intimacy, the depth of the love, is the measure of the effect produced. And in a country like ours, where what belonged yesterday to one person is today possessed by a thousand, good or evil propagates itself with the speed and certainty of contagion, the more effectually because insensibly. There is no banishment for the moral leper; no man can be evil for himself alone. This mixing is provided for in various ways—by nature, which sets us in families; by society, which compels contact of various kinds with others. Beyond these are the casual meetings we are unawares thrown into, and the voluntary friendships and associations we form. Of the first we may say, that if we cannot always choose our company we can always choose how we shall conduct ourselves in it; we can make our meeting a means of spreading the Spirit of Christ. The additions to his kingdom must be chiefly from among those who do not at present respond to Christian sentiments. For the regulation of connections which we form of our own choice the parable suffices. Can they be leavened, and by us? It is folly to argue that because some one else can go into certain company, or engage in certain pursuits and not be the worse for it, that therefore you can do so. But there is a culpable refusal to mix as well as a too great eagerness to do so. Two very opposite feelings lead to this. (1) One is the Pharisaic contempt for, or hopelessness about, other people. A converted person often seems to forget the hole of the rock whence he was digged—what he was yesterday, and what the unbeliever on whom he scowls may be tomorrow. Or (2) there is the opposite feeling, that our influence can only do harm. But this feeling should prompt us not to separate ourselves from the world, but to renew our connection with the leaven. If we fear to touch another lest we communicate disease, let us first touch him out of whom flows healing for all diseases. 2 . But, the mixing being accomplished, how does the process succeed? The parable says—Be leaven, and you will leaven. Be a Christian, and you must make Christians or help to make them. No doubt direct address forms one great part of the means of leavening those around you, but the figure here points rather to the all-pervading and subtle extension of Christian principles than to their declared and aggressive advocacy. What is the influence of your example? If you are not leavening others, it is because you are yourself unleavened. There is no such thing as leaven that does not work. You cannot confine the perfume to the flower, or restrict the light of the sun to its own globe. It is a glorious consummation here spoken of—till " the whole " is leavened. In Christ's kingdom is to be gathered all that has ever served or gladdened humanity. His Spirit is to take possession of all national characteristics and all individual gifts. And all is to be achieved through personal influence. Can you know the earnestness of Christ in this behalf, and lift no finger to help him? Is there nothing you ought to do in leavening some little bit of the great mass?—D. Matthew 13:44-46 Parables of the hid treasure and the pearl of price. These parables depict the two great classes of men who become Christians. Some men are born merchants, others day labourers; some, i.e., are born with a noble instinct which prompts them to believe that there is infinite joy and satisfaction to be found, and that it shall be theirs; others, again, never look beyond their present attainment, have no speculation in them, no broad plan of life nor much idea that any purpose is to be served by it. This difference, when exhibited in connection with religion, becomes very marked. I. The point of the first parable, and its distinction from the other, seems to lie in this—that while the man was giving a deeper furrow to his field, intent only on his team, his ploughshare suddenly grated upon the chest that contained the treasure. Or he may have been sauntering through a neighbour's field, when his eye is attracted by some sign that fixes him for the moment to the spot, because he knows that treasure must be there. Ages before this treasure had been hid; for him it had been prepared without any intention or labour of his, and now suddenly he lights upon it. Out of poverty he, to his own astonishment, steps into wealth, and his whole life is changed for a time without hope or effort of his own. So, says our Lord, is the kingdom of heaven. Suddenly, in the midst of other thoughts, a man is brought face to face with Christ, and while earning his daily bread and seeking no more than success in life can give him, unexpectedly finds that eternal things are his. We only think of what we can make of life, not of the wealth God has laid in our path. But suddenly our steps are arrested; circumstances that seem purely accidental break down the partition that has hemmed us in to time, and we see that eternity is ours. We thought we had a house, a hundred acres of land, a thousand pounds well invested, and we find we have God. We were comforting ourselves with the prospect of increased salary, of ampler comforts and advantages, and a voice comes ringing through our soul, "All things are yours; for ye are Christ's, and Christ is God's." How it is that the eyes are now opened to this treasure, we can as little tell as the ploughman how he has never till this day seen the treasure. A few words casually dropped, some pause which allows the mind to wander in unaccustomed directions—one cannot say what is insufficient to bring the wandering and empty soul to a settled possession of the kingdom of heaven. But this morning he was content with what a man can have outside of God's kingdom, this evening everything outside that kingdom has lost its value and is as nothing. We are apt to think that, as the acceptance of Christ is the most important attainment a man can make, there ought to be some proportionate effort or expectancy on his part—that so great a treasure is not to be made over to one who is not caring for or thinking of it. But this parable shows us that there may be a finding without any previous seeking; that the essential thing is, not whether a man has been seeking, and how long and how earnestly, but whether he has found. The question is—Does a man know the value of what has turned up before him? and is he so in earnest as to sell all for it? II. The second parable introduces us to the man who sets out with the inborn conviction or instinct that there is something worth the labour and search of a life, something to which we can wholly, freely, and eternally give ourselves up. He refuses to be satisfied with the moderate, often interrupted, often quenched joys of this world, though he considers them as goodly pearls. He goes on from one acquirement to another. Money is good, but friendship is better; he parts with the one to get the other. The respect of his fellows is good, but self-respect and a pure conscience are better. Human love is a goodly pearl, but this only quickens him to crave insatiably for the love of God. He refuses to believe that God has created us to be partially satisfied, happy at intervals, content with effort, believing ourselves blessed, but to be partakers of his own blessedness. This spirit of expectation is encouraged by the parable. It seems to say to us, "Covet earnestly the best gifts." It is not for you who have a God of infinite resource and of infinite love to accustom yourselves to merely negative blessings, and doubtful, limited conditions. There does exist a perfect condition, a pearl of great price, and there is but a question of the way to it, a question of search. You are to start with this belief, and to hold it to the end. Under no compulsion, in the face of no disappointment, give up the persuasion that into your life and soul the full sense of ample possession is one day to enter. You have certainty on your side—simple, sheer certainty; for "he that seeketh findeth ." The important point in these parables is that which is common to both—the incomparable value of the kingdom of heaven, and the readiness with which one who perceives its value will give up all for it. The merchant does not part with his other possessions reluctantly when he wishes to obtain some better possession; he longs to get rid of them. People may think him mad selling out at low prices, at unsuitable times, at a loss; but he knows what he is doing. The world is full of stories that display the ingenuity, craft, perseverance, consuming zeal, spent on winning the piece of ground coveted. But is this not rather a picture of what ought to be than of what is? We see men hesitating to part with anything for the kingdom of heaven, looking at it as a sad alternative, as a resort to which they must perhaps betake themselves when too old to enjoy life any longer, but not as that on which life itself may best be spent. Entrance into it is looked upon much as entrance into the fortified town is viewed by the rural population; it may be necessary in time of danger, but it is by constraint, not from love, that they make the change. What meaning has this "selling of all" in our life? For it is to be observed that there is always this selling wherever the kingdom of heaven is won. It is what you really love that you spend thought and effort and money upon, not what you know you ought to love and are trying to persuade yourself to love. In conclusion, this parable lets fall two words of warning. 1. Make your choice and act upon it. If there is no better pearl, no higher treasure than what you can win by devotion to business and living for yourself, then by all means choose that and make the most of it. But if you think that Christ was right, if you foresee that what is outside his kingdom must perish, and that he has gathered within it all that is worthy, all that is enduring, then let the reasonableness and remonstrance of this parable move you to show some eagerness in winning that great treasure. 2 . If you have this treasure, do not murmur at the price you have paid for it. Having what worlds cannot buy, you will surely not vex yourself by longing for this or that which the poorest-spirited slave of this world can easily obtain.—D. Matthew 13:47-50 The parable of the net. This parable, the last of the series, directs our thoughts to the completion of the kingdom. "So shall it be in the end of the world;" this is the starting point of the interpretation. We are to consider what part the kingdom of heaven is to play then ; when other kingdoms have played their parts; when. things are being settled for eternity according to their value to God. It makes no practical difference in the application of the parable whether you make the net the Church, or simply the progress of all things towards eternity. Our Lord would have us consider the consummation of all things, when the great net shall at last be drawn to shore, when there shall be no more sea, no ebb and flow, especially no mingling of bad and good in an obscure and confusing element; but decision and separation, a deliberate sitting down to see what has been made of this world by us all, and a summing up on that eternal shore of all gains and results, and every man's aim made manifest by his end. I. THIS PARABLE SUGGESTS THAT WE ARE ALL INEVITABLY ADVANCING . Our condition in this respect bears a close resemblance to fish enclosed in a net. At first, while the net is wide, they frisk and leap and seem free, but soon they discover that their advance is but in one direction, and when they halt they feel the pressure of the net. So it is with ourselves. We must go on; we cannot break through into the past; we cannot make time stand still till we resolve how to spend it. The years spent in indecision, in doubt, in self-seclusion, cannot now be filled with service of God and profit to our fellows. II. THE NET SUGGESTS THE IDEA OF ENTANGLEMENT . Looking at fish in a net, you see many that are not swimming freely, but caught in the meshes and dragged on. Many have this interpreted by their own experience. They feel daily the pressure of the net; their position is not altogether of their own choosing, and now they discharge its duties because they must, not because they would. Such a condition may be sinful or sinless. If the duties required of you be sinful, then have you not recognized the detriment to your own soul? Do you not reflect that what was good when first entangled may be landed broken, bruised, and useless? But if the duties required of you are not violations of God's Law or offences to your own conscience, then rest satisfied with them, till God shows you a way of escape. Do not toss and struggle in the net, but quietly set yourself to make the most of the condition you have unfortunately fallen into. It may be your duty to continue in a position it was not originally your duty to enter. Just because it seems in many points unsuitable, it may call out deeper qualities within you—a patience that would otherwise have been undeveloped in you, a knowledge of man and of God that enlarges and matures your spirit. By very strange influences and means are we passing onwards, and we would often fain escape from the gentle compulsion by which God draws us to our end and bliss; and therefore must we bear in mind that however entangled and tied up we are and prevented. from our own ways and directions, this present is, after all, only the drawing of the net, and not the time of our use. We are pressing to a shore where there is room and time enough for the fulfilment of every human purpose and exercise of every faculty. III. Again, a third thing the net shows us is THE MIXTURE IN IT . "It gathers of every kind." And until it is fairly landed it is impossible to say whether the weight is to be rejoiced in or no. It is the glory of the kingdom of heaven that there is no man to whom it is not appropriate. It does not only gather those in whom it finds something congenial, a natural susceptibility of temperament inclining them to devotion; but it gathers in of every kind because it is suited to that moral condition in respect of which there is no difference of importance between one man and another. But this mixture has its chief importance in connection with the ultimate separation. There are two great classes in which are to be forever included all other distinctions and diversities. All must pass through the hands of the Judge. By keeping God out of your thoughts now, you do not secure that you shall never think of him, and that he shall never think of you. And this is specially a parable of warning. The figure is carried out and applied only so far as it concerns the fate of the wicked. The angels sever the wicked from among the just, so that the just alone are left in the net. The fishermen have thrown the net for a purpose, and whatever is not suitable for this purpose is refuse and rubbish to them. And so it shall be in the end of the world. Men will then understand what now scarcely one can constantly believe, that it is God's purpose that is silently being accomplished, and that it is usefulness to him that is the final standard of value. This will make a rapid separation among men. Have you those qualities which would serve to carry out such purposes as you know God's to be? Do you find now so much delight in doing his commandments, in living under his eye, that you can believe that in the end he can make some use of you? Do not say, "I will not alarm myself by judging of my own qualities; I am trusting to Christ;" for precisely in so far as you are trusting to Christ you have those qualities which God will require you to show. One other thing must be observed. The fish taken in the net are disposed of by the fishermen; are in their hands as mere dead matter without choice or motion. This handling and disposing of by others is not more new to the fishes than it will be to us. Here in this world we are conscious of a power to choose and regulate our own destiny—a power to change and become something quite different from what we are. But there comes a time when whatever you are that you shall forever be; when you must abide by your choice and take all its consequences. This parable, therefore, has a most significant hint for those who decline to accept Christ on these two grounds. 1 . That they do not practically need his help; that they can do all that is required of them very well without him. 2 . That they do not see in the lives of those who do believe in him any such superiority as to induce them to follow their example and believe. But the difficulty now is for any serious and right-minded person to avoid accepting Christ's help. In order to do so a man would need to have been born outside of Christendom altogether. Besides, as regards conduct, can a man satisfy his conscience without Christ's help? He holds a relation to God as well as to man, and it is no apology for an unfilial attitude towards God to affirm that we fulfil all our duties to men. This parable reminds us that it is serviceableness which must determine our destiny in the future life; or, as God does not desire mere service, but the delighted cooperation of sons, it is sonship which determines our destiny. And who but Christ enables us to see what sonship is, and to become sons? As to the second reason, this parable not only admits, but makes much of the fact, that all that is within the net is by no means approved by God. But is not the kingdom as it ought to be worth striving for? Was the life of Christ misspent? and would it be a lamentable state of affairs on earth if his rule and spirit everywhere prevailed? The eternity that some are advancing towards, our Lord does not hesitate to describe as "a furnace of fire, where shall be wailing and gnashing of teeth." Surely the condition that is so sad as to occupy the souls of those who are in it with eternal lamentation ought to occupy with some feelings the hearts of those who can give no reason why they shall not be there. It is not by some other and extraordinary way that you will evade what God warns you of, but only by the timeous use of what he has long ago told you, and what you ought long ago to have used.—D. HOMILIES BY J.A. MACDONALD Matthew 13:1-9 The Sower. Jesus had wrought many splendid miracles, lie was himself the greatest Wonder. It is not surprising that he should have been followed by crowds. For convenience in addressing the multitude on this occasion, he entered a boat, and stood out from the beach. As he was about to open his mouth in parables, perhaps this action was parabolic. The pious Quesnel remarks, "We see here a representation of the Church, which consists of people united with their pastors. These, being more exposed to violent tossings and storms, are, as it were, in a ship, while those continue at ease on the shore. " Foremost among the parables uttered is that of the sower. It is afterwards interpreted, Let us view it— I. AS TO THE SOWING . Under this head we have: 1 . The seed. (1) This is the saving truth of God. In the interpretation it is styled "the Word of the kingdom". (2) That truth, like a seed, has a body. The earlier enshrinement of the saving truth was the letter of the Sinai covenant. This is called "the body of Moses" (see Jud Matthew 1:9 ). Now it comes to us in the Law from Zion. This is also called "the Word of the Lord from Jerusalem " (cf. Isaiah 2:3 ; Luke 24:47 ). (3) The truth, like a seed, has a germinant principle. It is a living thing. The Spirit of God is the life of the Word. In the energy of the Spirit it is that "the Law of the Lord is perfect, converting the soul." 2 . The Sower. (1) "The Sower is the Son of man." So we have the interpretation in the corresponding parable of the tares (see Matthew 13:37 ). The Son of man is the Word in person. The character of the Sower belongs to him, as he is the Author of all truth. (2) The Son of man sows the Word of the kingdom by his servants. (a) Apostles. These were immediately commissioned. (b) Ministers. He provided for a succession of labourers separated to this great work. (c) Disciples. A dispensation of the gospel is committed to every believer. (3) As the Sower the Lord is gone forth. He has sown the truth in every age of the world. He carries the gospel into every land. He inseminates his truth in the mind of every child of man ( John 1:9 ). 3 . The soil. (1) This is the heart of the hearer. The interpretation makes this also plain. (2) He that made the seed made also the soil; and the Word and the heart are corelated. In the Bible there is food forevery faculty of the mind. It has science for the reason. It has poetry for the imagination. It has history for the understanding. It has prophecy for the anticipative faculties. It has doctrines for the faith. It has promises for the hope. It has assurances for the love. (3) But the soil of the heart should be prepared for the reception of the seed of truth. (a) It should be ploughed and harrowed and crushed with conviction and grief and sorrow for sin. (b) It should also be weeded and cleaned by a thorough reformation and amendment. (c) It should be dressed by the holy excitements of faith and hope. (4) The reception depends upon the recipient. There are various kinds of reception. There are various degrees of reception. II. AS TO THE YIELD . 1 . The seed is wasted on the trampled soil. (1) The allusion is to the beaten footpaths in cornfields. When the seed falls upon such a surface it cannot sink. It is therefore liable to be trodden underfoot (cf. Luke 8:5 ). It is also liable to be carried away by the birds. In his 'Travels in Palestine,' Buckingham has the following: "We ascended an elevated plain where husbandmen were sowing, and some thousands of starlings covered the ground, as the wild pigeons do in Egypt, laying a heavy contribution on the grain thrown into the furrows, which are not covered by harrowing as in Europe." (2) The careless and unawakened are here described. They "hear the Word of the kingdom, but understand it not" (see Matthew 13:19 ); i.e. they do not lay it to heart. The defect is moral. Note: Satan has diminished power where the truth is understood in the heart. (3) Understanding in the sense of intellectual apprehension is important. What our Lord means is to "understand with the heart," or to receive the truth in love. Note: The love of the truth is the soil suitable to the reception of the seed of the kingdom. (4) The love or goodness received from the Lord through parents and otherwise in early life is often so trampled upon by the practical errors of later years that the heart becomes hardened into unconcern for eternal life. (5) The seed that falls into such a heart is carried away by the devil, whose agents are compared to the "birds of the air." To forget the Creator, whom we were taught to "remember" in our youth, is one of the temptations of early manhood. Thoughts of light pleasures or of vain philosophy "catch away" that which pious hands have sown. The careless heart is the devil's thoroughfare. 2 . The seed is wasted on superficial soil. (1) The "rocky places where they had not much earth" are places where the rock lies under the scanty surface (see Luke 8:6 ). Such places represent the heart of the hearer who will at once receive the Word with gladness, but "having no root in himself, but dureth for a while" ( Matthew 13:20 , Matthew 13:21 ). (2) The seed which quickly germinates in the slight but genial soil comes to a weak maturity quickly under favourable conditions. "In Palestine, during the seed time in November, the sky is generally overspread with clouds. The seed then springs in stony places. But when the sun dissipates the clouds, having outgrown its strength, it is quickly dried away" (Rosenmuller). Note: What is swallowed without manducation is not perfectly digested. The ready hearer is not always the best fruit bearer (cf. 1 Thessalonians 5:21 ). Many endure "for a season," but not "to the end" (cf. Matthew 10:22 ; Galatians 5:7 ). (3) The failure is "because they have no root in themselves." They have no fixed principles in their judgments. They have no rooted habits in their good affections. "The lack is not in the soil, but in careful husbandry " (Trench). The shallow are often the first to receive the good, as they are also to receive the evil; but they are fickle and unreliable. (4) If Nature has her zephyrs, dews, and tempered sunshine, so has she her floods, tempests, and Scorching heats. So has providence its "tribulations and persecutions." No heavenly plant can be reared without these. The plant that cannot endure them must perish. 3 . The seed is wasted that falls among thorns. (1) The soil here is neither deficient nor barren. That which can nourish briars can nourish something better. There are those who want not capacity, but culture. Not only must the wheat be sown; the thorns also must be rooted out. There are studious and exemplary persons who do not examine themselves in order to eradicate the evils of their neglected hearts. (2) The neglect of the briar is fatal to the wheat. The overgrowth of "the cares of the world and the deceitfulness of riches" is often more disastrous than "tribulations and persecutions." Grace is more needed in prosperity than in adversity. (3) "The deceitfulness of riches" is a significant phrase. It suggests: (a) That riches promise more than they give. (b) That men are readily deluded by them. How plausible is the suggestion to one who is "making haste to be rich," that it is prudent to make provision for the future! They do not reflect that it is still more prudent to make provision for the future life. How plausible, that to increase wealth is to increase ability to do good! The effect upon the disposition to do good is left out of the question. The appetite for accumulating becomes more voracious and the liberality more stinted as men become more wealthy. (4) Luke's version adds, "the pleasures of this life." Riches encourage the pursuit of these by furnishing the means for their gratification. Luke adds, "the lust of other things," such as desires after honour, distinction, show, and the praise of men. (5) These things, so esteemed among men, are by Christ described as "briars," "thorns," "weeds." 4 . But the Sower has encouragement. (1) Some of the seed of the kingdom finds its way into "good and honest hearts" (see Luke 8:15 )—hearts prepared by Divine grace (see Acts 16:14 ). Ground made good by ploughing weeding, and dressing. (2) Note the gradation in respect to growth. (a) In the careless and unawakened the effect is nil. (b) The superficial readily accept the truth, profess it, but, discovering that the cross must go before the crown, renounce the crown to avoid the cross. "Swift to come, swift to go." (c) In the third class the Word sinks deeper, and gives more promise by abiding "persecutions and tribulations." They fail before the subtle power of the world. Note: We may be better than our neighbours and yet fall short of heaven. (d) But the fourth class receive the Word, retain it, and come to fruitfulness. The fruit-bearers are the genuine disciples (see John 15:8 ). (3) Note now the gradation in respect to fruit bearing. The return is in tens— three tens, six tens, ten tens. Tithes of produce are the Lord's. Our riches are what we bring to God. Ten, including under it all units, the factors of all values, was by the ancients taken as a symbol of richness and fulness. As there are degrees of fruitfulness, so will there be degrees of reward.—J.A.M. Matthew 13:10-17 The reason of the parable. After our Lord had discoursed in parables to the multitude assembled on the seashore, his disciples inquired of him why he used that mode of teaching, for hitherto he had spoken in simple and explicit language. The reply shows that the design was— I. TO EVINCE THE SPIRITUALITY OF SAVING TRUTH . 1 . It is a mystery to be revealed. (1) The universe is dual, having material and spiritual complements. Between these there are wonderful correspondences. There are, therefore, similitudes in abundance in the visible to illustrate the spiritual. (2) Yet we cannot, by natural reason unaided, attain to the knowledge of the spiritual. We know not how to apply the similitudes. (3) Revelation from God is therefore necessary to supply this need. "The things of God none knoweth save the Spirit of God." (4) So this knowledge comes to us as a gift from God. "Unto you it is given, " etc. (verse 11; see also 1 Kings 3:9 , 1 Kings 3:12 ; Proverbs 2:6 ; John 3:27 ; James 1:17 ). 2 . It is still mystery when revealed. (1) In its doctrine. God manifested in the flesh is the great mystery of godliness. Connected with the incarnation are the awful mysteries of the passion and death of Christ. And with these, again, the resurrection and ascension, and the coming of the Holy Ghost. (2) In its experience. What a blessed mystery is the justification of a sinner before God! Then his adoption, regeneration, and sanctification. And finally his resurrection (see 1 Corinthians 15:51 ). 3 . The revelation is blessed. (1) Saving truth is the highest truth. The things of God are the grandest things. The Godward side of all things is their nobler side. The things of God are the things of the soul. These are as superior to the things of the body as mind is superior to matter. (2) The gospel is the fuller revelation of the transcendent truth. Of this the "prophets and righteous men" of earlier times had glimpses which whetted their desire to see the brighter day (cf. Hebrews 11:40 ; 1 Peter 1:9-12 ). The "eyes" of the disciples were "blessed" in beholding the Person of Messiah (see Luke 2:30 ). Their "ears" were "blessed" in listening to his wonderful doctrine. (3) In these privileges the least in the kingdom of heaven is greater than the greatest of the prophets (see Matthew 11:11 ). And we are no less favoured than the first disciples. For there is still the personal manifestation of the Son of God to the believing heart (see John 14:21 ). II. TO LIMIT THE REVELATION OF THE SAVING TRUTH . 1 . It was to hide it from the false. (1) The disciples perceived that in using the parable Jesus intended to conceal his meaning, and this prompted their question. The answer confirmed their suspicion. (2) It also showed that it was a judgment upon unbelief. Jesus did not at first discourse in parables. He adopted this method after his message had been refused. The Pharisees had seen the grandest miracles; they had heard the noblest doctrine; they were only moved to rancour. Now he abandons them to their obduracy. Pharaoh for a long time hardened his heart; then God hardened it for him (see Exodus 8:15 , Exodus 8:32 ; Exodus 9:12 ; Exodus 10:20 ). A gross heart is a heart stupefied by sensual indulgence (see Deuteronomy 32:15 ; Psalms 58:4 , Psalms 58:5 ). (3) In the passage cited from Isaiah the prophet anticipated the judgments which came upon the Jewish nation in the Babylonish captivity (see Isaiah 6:9-12 ). But the prophecy also refers to the days of Messiah. This is suggested in the fact that it was uttered in connection with a vision of the glory of the Lord which was the glory of Christ (see John 12:39-41 ). This double or second fulfilment is recognized in the words, "in them is fulfilled" (verse 14), ἀναπληροῦται , " again fufilled." So the parabolic teaching of Jesus was a prelude to the abandonment of the nation to the terrible consequences of their unbelief. (4) The Gentile also has his admonition. From him that hath not, uses not, God's gifts, the gifts will be withdrawn. They will not see, therefore they shall not see. They will not be converted, therefore they shall not be converted. God says this at the end of every sinner's life. Sometimes he says it before the sinner's life is ended. 2 . It was to preserve it for the true. (1) The parable encourages the diligent. The similitude is striking and pleasing, and arrests attention. It is a mystery, or secret thing. Its meaning is not on the surface. Inquisitiveness is excited. The prayerful heart has the help of the Spirit of truth. So the parable is "a shell that keeps good fruit for the diligent, but keeps it from the slothful" (Henry). (2) A man has what he uses. What he uses not he only seems to have (cf. Luke 8:18 ). What a man uses not is wasted; but in the using it becomes a part of himself. Its resultant is in his character. Thus it is preserved. He hath it. (3) God increases his gifts to those who use them. Men act on the same principle. Truth attained is the key to truth concealed. For in all truth is unity and harmony. In the disciples of Christ is fulfilled the promised blessing, viz. that the eyes of them that see shall not be dim ( Isaiah 32:3 ). (4) Those who now "see through a glass darkly" shall in the world to come see "face to face." The noblest blessings are entailed upon the true understanding of the mysteries of the kingdom of heaven.—J.A.M. Matthew 13:18-23 The Sower. (See ante on Matthew 13:1-9 .)—J.A.M. Matthew 13:24-30 The tares in the field. The kingdom of heaven is the Church of God at once in heaven and on earth. This parable, like that of the sower, was afterwards explained to the disciples. As the exposition explains the parable, and the parable illustrates the exposition, it is fitting they should be considered together. From this parable we learn— I. THAT THIS LIFE IS A SCENE OF TRIAL . 1 . The field is the world. (1) So we have it in the interpretation ( Matthew 13:38 ). It is a wide field, whether viewed physically or morally. Still it is the Lord's domain. One day it will be universally fruitful to his glory (see Isaiah 11:9 ; Habakkuk 2:14 ). (2) Here we are now on our trial. This thought makes life solemn. The more so since there is no second probation. (3) The issues are tremendous. In quality. In duration. (4) How precious are the opportunities of the present! 2 . The soil will nourish any seed. (1) It will nourish the good. This, as interpreted in the parable of the sower, is the "Word of the kingdom" ( Matthew 13:19 ). In the interpretation here it is those in whom that Word is incorporated' 'the sons of the kingdom" ( Matthew 13:38 ). Note: The sons of the kingdom are distinguished by their relation to the truth. (2) It will nourish the evil. The truth of God is opposed by the perversions of Satan. Those ruled by error are the "sons of the evil one . " The wicked do not consider their spiritual lineage (see John 8:44 ; Ephesians 2:2 ). (3) Note: Here are only two classes. There are orders of good, and there are orders of evil. But if the seed be not good, then it is evil. To which of these classes do you belong? 3 . There are two seed sowers. (1) The Son of man, as in the parable of the sower, is one. The seed he sows is good. He is the incarnation of Infinite good. Christ sowed this good seed in person when he preached. He still sows it by his ambassadors ( 2 Corinthians 5:20 ). (2) The enemy, not mentioned in this capacity in the parable of the sower, is the other. The devil is the enemy of Christ ( Matthew 13:39 ; see also Genesis 3:15 ). So is he the enemy of the sons of Jesus. The enemy is the anti-Messiah, possessed of the devil, as was Judas Iscariot (cf . Isaiah 11:4 ; 2 Thessalonians 2:8 ). (3) Note the differences in the sowing. The Son of man sows openly in the day. The evil one works in the darkness of night. "While men slept" ( Matthew 13:25 ). Satan takes every advantage of our drowsiness, indolence , lukewarmness. The approaches of evil are stealthy. (4) Note what follows. The evil one "went his way." He takes care not to be seen in his work. He can trust his weeds to grow. "When the blade was up." Beware of the seeds of evil. They may be small, but they grow. II. THAT THIS SCENE OF TRIAL PRESENTS DIFFICULT PROBLEMS . 1 . There is the origin of moral evil. (1) It puzzled the servants to see the darnel, or the bastard wheat, spring up among the good wheat ( Matthew 13:27 ). We may puzzle ourselves with many things. (2) Christ disclaims this authorship. He owns to sowing the good seed. He is infinitely good. Evil he can neither be nor do. (3) He fixes this authorship upon Satan. He is the enemy alike of God and man. Further than this in the solution of the question of the origin of evil we cannot go. (4) Note: The personality of the devil is here asserted. The author of moral evil must be a moral, and therefore an intelligent, agent. 2 . There is the forbearance of God towards evil. (1) This also puzzled the servants. "Wilt thou then that we go and gather them up?" "Wilt thou that we bid fire to come down from heaven, and consume them?" ( Luke 9:54-56 ). Zeal is commendable only when it is discreet. (2) God tolerates the evil for the sake of the good. (a) Were he to root all the wicked out of the earth, the population would be so reduced that the wild beasts could not be kept under. (b) The graces of the good are exercised by the toleration of the wicked. (c) So the grace of God is exemplified in supporting the good amongst the evil. (3) The wicked are tolerated to render it possible for the grace of God to convert them. 3 . There is the difference between discipline and persecution. (1) Persecution is an evil against which zeal must be guarded. Men may think they do God service when they make havoc of his Church (cf. Acts 8:3 ; Galatians 1:13 ; 1 Timothy 1:13 ). (2) The darnel so resembles the wheat that it may be mistaken for it. So may the unbeliever be mistaken for the believer, the hypocrite for the true man. So, on the contrary, some saints are so clumsy and awkward that they may be mistaken for deceivers. Where there is a doubt let the subject have the benefit. The wheat rather than the darnel has generally suffered from persecution. (3) But the toleration of darnel, which resembles wheat, is no reason for the toleration of thorns, which resemble it not (cf. Matthew 13:22 ; 1 Corinthians 5:13 ). The teaching of our parable is not directed against discipline, but against persecution. (4) Note: Our Lord gives us no authority to expect a perfect Church in this age. The objection against joining a Church because it is imperfect is unreasonable. III. THAT THE GREAT JUDGMENT WILL VINDICATE THE WAYS OF GOD . 1 . Then will he separate the evil from the good. (1) Angels will be employed in this service. They are superior to the prejudices of mortals. They act also in the presence and under the direction of the omniscient Son of man. (2) There are no masks in heaven. Where no evil is there is nothing to conceal. Society is at its best when confidence has no restraint. (3) Masks are torn off in hell. Holy angels will unmask the wicked. What a spectacle will be then displayed! Society is at its worst when mistrust has no restraint. 2 . Then will he punish the wicked. (1) The tares are bound in bundles. Is this a classification according to character? Are atheists to be bundled together? Blasphemers? Epicures? Persecutors? Hypocrites? (2) Is the bundling promiscuous? Will the scientist be bound in the same bundle with the sot? (3) "Bind them in bundles to burn them." The Son of man "shall cast them into the furnace of fire" ( Matthew 13:42 ). What a prison! What an imprisonment! (4) Despair has its woeful expression. "There shall be weeping and gnashing of teeth" ( Matthew 13:42 ). 3 . Then will he reward the good. (1) They will enjoy security. "Gather the wheat into my barn" ( Matthew 13:30 ; Psalms 50:5 ). Security from wind and weather. Beyond the mutations of probation. (2) They will enjoy distinction. "In the kingdom of their Father." "Now we are the sons of God." Then will the grandeur of this sonship appear (cf. John 20:17 ; 1 John 3:2 ). The palace. The throne ( Revelation 3:21 ). (3) They will be invested with glory. "Shall shine forth as the sun" (cf. Judges 5:31 ; Daniel 12:3 ). In the glory of purity like the "Sun of Righteousness." In glorified bodies like that of Jesus. They shall not "burn" like the wicked, but "shine." (4) Who hath ears, let him hear how tenderly God cares for the good.—J.A.M. Matthew 13:31-35 Parable and prophecy. The spirit of prophecy in ancient times enshrined itself in parables. The prophecy of Balaam, accordingly, is called "his parable" ( Numbers 23:18 ). Under the parable of two eagles and a vine Ezekiel shows forth the judgments of God upon Jerusalem for revolting from Babylon to Egypt ( Ezekiel 18:1-32 .; see also Ezekiel 24:3 ; Micah 2:4-6 ; Habakkuk 2:6 ). So are the parables of Christ prophetic. Observe— I. THAT JESUS TAUGHT IN PARABLES IN PURSUANCE OF PROPHECY . 1 . The end of that teaching was predicted. (1) The end was to hide the saving truth from those who proved themselves unworthy of it. Our Lord did not assume the parable until his plainer teaching, with its miraculous demonstrations, had been wickedly rejected. (2) This judgment upon the proud, obstinate, and sensual people was foretold (cf. Isaiah 6:9-12 ; see homily on Isa 6:10 -17). (3) The parable, at once, so wisely enshrined the saving truth as richly to reward the diligence of the prayerful. To these the parables of Christ are the utterance of "things hidden from the foundation of the world" (cf. Romans 16:25 ; 1 Corinthians 2:7 ; Ephesians 3:9 ; Colossians 1:26 ). 2 . So was the means to the end. (1) Asaph, to whom the authorship of the psalm cited by Matthew in the text is ascribed, was a "seer," or prophet (see 2 Chronicles 29:30 ). Under the inspiration of the Holy Spirit he predicted that Messiah should speak to the people in parables. For the psalm itself contains no parable. (2) In uttering these "dark sayings," Messiah was to "establish a testimony in Jacob," and to appoint "a law in Israel" ( Psalms 78:5 ). These are distinct from the testimony and Law from Sinai, which were given long before the days of Asaph or David. What, then, can they be but the law destined to emanate from Zion and the word of the Lord from Jerusalem? (cf. Isaiah 2:3 ). (3) The psalmist, moreover, speaks of these as to be "given to the generation to come;" literally, "the latter generation," or the generation of the latter days. (4) In this mysterious teaching, therefore, Jesus exhibited another mark of his Messiahship. The unbelieving Jews seek in vain for any mark of Messiahship which is not verified in him. II. THAT THE PARABLES BEFORE US MAY BE VIEWED AS PROPHECIES . 1 . They describe the gospel in its feeble beginning. (1) How apparently insignificant is the grain of mustard seed! So apparently insignificant was Jesus in his feeble infancy; in the meanness of his circumstances; in the social grade of his few followers. Fishermen of Galilee! "Hath any of the rulers believed on him, or of the Pharisees?" (2) How apparently insignificant is the lump of leaven as compared with the lump of meal! How are these words of Jesus uttered in the air of Galilee so to multiply as to reverberate in every human ear the world over? How is this company of fishermen to preach the gospel to every creature? 2 . They describe the gospel in its secret power. (1) The grain of mustard seed is small ; but it is a seed. It has in it an unlimited power of growth and multiplication. So Jesus has in himself illimitable resources. See his power flashing from him in miracles. Physical. Moral. (2) The "little leaven," also, possesses wonderful potency. The word of Christ differs from every other word in that it carries in it the energy of omnipotence. During the first year of the ministry of Jesus we read of " seventy disciples." Note: They were not seventy units, but seventy preachers. In three years "the number of the names was one hundred and twenty." After the outpouring of the Spirit the disciples multiplied by thousands ( Acts 2:41 ; Acts 4:4 ). (3) The gospel has not only won its converts by millions, but it has demolished the idolatrous systems of the classic nations. It is now undermining the colossal systems of the East. It is in the van of all true science and civilization. 3 . They describe the gospel in its ultimate triumph. (1) These parables do not predict that the visible Church by the gospel is to convert the whole world before Christ comes again. For this would oppose his own teaching, as when he advises us that at his coming the moral state of the world will sadly resemble that of the antediluvians in the days of Noah (see Luke 17:24-30 ). Paul also declares that "in the last days perilous times shall come;" that "evil men and seducers shall wax worse and worse, deceiving, and being deceived" ( 2 Timothy 3:1 , 2 Timothy 3:13 ). (2) The interval of the seed lying in the soil is that portion of the parable of the mustard seed to which may be compared the period through which we are passing, extending from the first to the second advent of Christ. So with the leaven. Leaven works secretly in the meal for a long time before its power is visible in a universal commotion. As yet the kingdom of God is without observation. It comes secretly in the heart without ostentation or display. (3) The parables carry us beyond the time of the coming of Christ. They carry us forward to the millennium, in which season the grain of mustard seed will have become a great tree, in which the birds of the air—all nations and peoples—will find rest and shelter (cf. Psalms 80:9 , Psalms 80:11 ; Isaiah 60:1 , Isaiah 60:2 ; Amos 9:15 ). Then will the work of the leaven be visible in the whole lump. "We cannot consider these words, the whole, less than a prophecy that the leaven shall yet pervade all nations and purify all life" (Trench). Note: The gospel, like leaven, works silently and insensibly in the heart (see Psalms 119:11 ). The Word, like fermenting leaven, is quick and powerful ( Hebrews 4:12 ). It works "until the whole is leavened, " or brought into similitude to itself. Leaven does not work in corn unground. So neither does the gospel work on the unbroken heart. The similes in these parables are encouraging to those who work for Christ and souls. The same gospel which now converts the individual believer will convert the race in the coming age.—J.A.M. Matthew 13:36-43 The tares in the field. (See ante, on Matthew 13:24-30 .)—J.A.M. Matthew 13:44-46 The chief good. The parable of the treasure and that of the pearl as they are here together may well be considered together, for the subject is the same. The repetition emphasizes the importance and value of the gospel. These parables set before us— I. THE CHIEF GOOD . 1 . What is it? (1) It is a "treasure." The allusion here may be to a pot of money or a casket of jewels "hidden in a field;" or possibly to a mine of precious ore. It is the "pearl of great price"—a stone of incomparable size, purity, and beauty. But these are only figures. (2) Christ unites in himself all qualities of excellence and value. He is the King of the kingdom of heaven (cf. Luke 17:20-25 ). The monarch is the representative of the kingdom's wealth and glory (cf. John 1:16 ; Colossians 1:19 ; Colossians 2:3 ). (3) In him are the treasures of pardons for the guilty, tie has paid the great price of our redemption. In him also are the riches of purity for the believer. Purity is the title to the riches of the heaven of everlasting glory. 2 . Why is it hidden? (1) For the rousing of our faculties and quickening of our diligence (see Proverbs 2:1-7 ). This stimulus is an important factor in our moral education. The miner becomes skilful in mining. So the merchantman in estimating the quality and value of pearls. (2) The diligence thus called forth enhances the value of the treasure. We value things according to the price we will pay. Also according to the price we have paid. The endurance of our faith is intimately associated with the thoroughness of our repentance. (3) They are hidden to conceal them from the unworthy. (a) Lest they should insult them. The swine will trample on the pearl, and turn and rend the merchantman. (b) As a judgment upon their brutishness (cf. Matthew 13:10-15 ; Isaiah 6:9 ). 3 . From whom are they hidden? (1) From the wise and understanding, viz. in their own conceits (cf. Matthew 11:25-27 ). Not many of our sophs are called. (2) From the self-righteous. From the Pharisees, who were notably of this order, especially it was that Christ taught in parables to hide the saving truth. (3) From the sensual. The treasure of the gospel is spiritual. It is, therefore, to be discerned by the spiritual senses. The grosser sensualism of the flesh blinds the finer sense of the spirit (cf. John 14:9 ). (4) From the worldly. They can only see the surface of the field. A nobleman once gave a celebrated actress a Bible, telling her at the same time that there was a treasure in it. She, thinking he meant religion, laid the Bible aside. She died, and all she had was sold. The person who bought the Bible, on turning over its leaves, found a five hundred pound note in it. Had the actress read that book she might not only have found the note, but the "Pearl of great price." II. ITS DISCOVERY . 1 . Where is it found! (1) In this present world. "The field is the world" ( Matthew 13:38 ). (a) In that part of the world called Palestine the treasure was once hidden. Now the Pearl is to be found wherever the merchantman with sufficient diligence may seek for it (see John 4:21-24 ). (b) In this present world we are probationers for eternity. If we miss the opportunities of this probation we have no promise of a second. There are no treasures of salvation for the richest of the rich men in hell (see Luke 16:26 ). (2) In the Word of God. It is not to be found in nature. God's plan of salvation is not written upon the ethereal dome in the fire of the stars. It is not uttered by the tongue of thunder. We neither hear it in the roar of the sea nor in the whispers of the groves. It is the theme of holy revelation (see John 5:39 ). (3) In the ordinances of religion. These are fittingly called "means of grace." In them the Word of revelation is read, expounded, preached. The Holy Spirit of inspiration is present. There by his own appointment (cf. Exodus 29:43 ; Matthew 18:20 ). (4) In the believing heart. The blessings of salvation are revealed to faith (see Romans 10:4-10 ). 2 . How is it to be found? (1) Sometimes it may be found without seeking. The gospel found the Gentiles when they sought not for it (see Romans 10:19-21 ). Sinners in the mid-career of madness have been arrested by a word. (2) It is always to be found by seeking. The miner may infallibly strike upon this lode. The merchantman need never miss the Pearl of great price (cf. Matthew 7:7 , Matthew 7:8 ). (3) The purpose of the seeker must be simple. To the "babes" is revealed the wisdom hidden from the "wise and understanding" ( Matthew 11:25 ). III. ITS EFFECT . 1 . It fills the soul with joy. (1) It brings the greatest relief. We have the treasure which discharges all our heavy liabilities to God. It delivers us from liability to the damnation of hell. (2) It assures the highest hope. For what hope is higher than the hope of heaven? Holiness is the qualification and assurance for that hope. (3) It is the purest joy. What joy can be purer than the love of God? 2 . It inspires a holy vigilance. (1) The finder of the hidden treasure hides it still until he can make it his own. Note: The parable does not pronounce one way or another upon the ethical question as to how far a man may take advantage of the ignorance of his neighbour. The teaching of the simile is a commendation of vigilance. The true treasure is in everybody's field. One is not deprived of it in order that another may be enriched. But the unbelieving are ready to barter for folly that which the wise will buy at any cost. (2) But is it not the duty of the Christian to confess Christ? Undoubtedly. But how can a man confess him before he has him? The treasure is hidden only while it is in the prospect of possession. 3 . It begets the true spirit of sacrifice. (1) The wise man buys the field; then the treasure becomes his. (2) But what does he give for it? "All that he has" (see Matthew 19:16-22 ). (3) But what has a man before he finds Christ? Nothing but sin. What, then, does he "sell"? Simply sin—all his sin. Blessed riddance! (4) What, then, does he gain? Christ. In Christ he has everything worth possessing. Blessed exchange!—J.A.M. Matthew 13:47-50 The dragnet. The import of this parable is similar to that of the tares, though perhaps of wider application. The theatre of the earlier parable is the land, which in prophecy designates the Hebrew people, while the sea, in the latter, points to the Gentile nations (cf. Isaiah 5:30 ; Daniel 7:2 , Daniel 7:3 ; Revelation 13:1 ; Revelation 17:1 , Revelation 17:15 ). The kingdom of heaven was first offered to the Jews, and when they rejected it, it was then carried to the Gentiles (cf. Matthew 21:43 ; Acts 13:46 , Acts 13:47 ). Note— I. THE DISCIPLES OF JESUS ARE FISHERS OF MEN . 1 . To this service they are called. (1) Some of the first disciples were literally fishermen ( Matthew 4:17-22 ). The distinction of Christ's servants is spiritual rather than social. (2) From the lower they were promoted to the higher fishing grounds. In calling them to become fishers of men Jesus said practically, "The kingdom of heaven is like unto a net." Their call was a parable, a prophecy, and a sermon. (3) Jesus found the fishermen diligent in their humble calling and promoted them. It is a dishonour to the gospel to send the weaklings of a family into the Church. 2 . For this service they were equipped. (1) Christ gave them his dragnet. This is the "Word of the kingdom." This is a dragnet that sweeps all before it. (2) He taught them how to use it. They heard his preaching. They went forth under his commission and preached. (3) His almighty energy went with them. The physical miracles they wrought exemplified the corresponding moral power of the truth they preached. (4) He gave them remarkable pledges of future success. Conspicuous amongst these was the miraculous draught of fishes. That was a prophetic anticipation of the work on the Day of Pentecost. II. THE MEN THEY GATHER ARE " OF EVERY KIND ." 1 . The good are enclosed in the Church. (1) These were the fish recognized as clean according to the Law, Viz. such as have both "fins and scales" (see Le Matthew 11:9 , Matthew 11:10 ). By means of their fins they rise to the surface and swim in the purer water and under the clearer light of the heavens. The metallic lustre of their scales suggests the "armour of light." (2) Anciently, the clean creatures represented the Hebrew people, who were the people of the covenant, in contradistinction to the unclean Gentiles, who were "aliens from the commonwealth of Israel, and strangers from the covenant of promise, being without hope and atheists in the world." (3) Now they stand for the morally good as opposed to the wicked. "For in every nation he that feareth God and worketh righteousness is accepted of him." (4) Of the good among men, as among fishes, there are many varieties. Religion does not destroy individuality. But they have the common marks of Christian discipleship. 2 . The bad also are included. (1) these are represented by the unclean fish; those without fins or scales, as the eel, whose habits are foul, writhing in the mud. We say of cunning men that they "wriggle like eels." They may have fins like the shark, but if they have not also scales they are unclean. Men of rapacious dispositions we still call "sharks." (2) Anciently, the unclean creatures denoted the "sinners of the Gentiles," as opposed to the "saints" or "holy people" of Israel. (3) Now, since national distinctions in religion are abolished, the unclean are the unbelievers of every nation, Jew as well as Gentile. 3 . The visible Church is therefore imperfect. (1) The world is a vast sea, and the sons of men are "in it things creeping innumerable both small and great" ( Psalms 104:25 ). Men in their natural state are "like fishes in the sea, and moving things that have no ruler over them" ( Habakkuk 1:14 ). (2) From this mass multitudes are gathered into the net of the Church. Some of the evil becomes transformed by true conversion. Others are converted only in semblance. (3) This mixed state of things is evident in wide Christendom. It is no less real, though not equally evident, amongst communicants. III. THE GOOD AND THE WICKED ARE DESTINED TO A FINAL SEPARATION . 1 . The wicked will be separated to destruction. (1) They are "severed," separated with violence, as by cutting or rending. They will with reluctance yield to this final separation from the good and from their hopes. (2) They will be severed by the "angels . " The angels of heaven can distinguish between the hypocrite and the true man, which the angels of the Church cannot do. As the tares among the wheat in the Jewish field, so are the bad fish among the good in the Gentile net (cf. Matthew 13:28-30 , Matthew 13:41 ). (3) "And shall cast them into the furnace of fire." This is in allusion to the Eastern punishment of burning alive. If figures do not come up to the reality, the punishment of the sinner must be fearful in the extreme. Note: The furnace of fire is reserved for unworthy members of Churches. (4) "There shall be weeping and gnashing of teeth." The agony of despair. The distress of impotent resentment. This, after the burning, shows that the burning of the wicked is not their consumption. Destruction, in Scripture, differs from annihilation. 2 . The good will be separated to salvation. (1) Salvation from the associations of the wicked. Those associations are now uncongenial. They are contaminating. They are damaging to the better reputation. In the new earth there will be "no more sea" ( Revelation 21:1 ). There will be no more Gentiles in wickedness; all will be Israelites in goodness. (2) The good will be "gathered into vessels." Are not these the antitheses of the "bundles" into which the wicked are gathered, as in the corresponding parable of the tares? Does not this suggest order and class in heavenly society? (3) The time of this separation is when the net shall be "filled." The gospel must first fulfil its commission in witnessing to all the world (cf. Isaiah 55:10 , Isaiah 55:11 ; Matthew 24:14 ).—J.A.M. Matthew 13:51 , Matthew 13:52 The Householder. This is the last of a connected series of parables. It was intended to emphasize and fix upon the minds of the disciples the lessons of those already spoken. It has also precious lessons of its own. I. CHRIST IS THE HOUSEHOLDER . 1 . He is the Head of a spiritual family. (1) He is the second Adam (cf. Romans 5:14 ; 1 Corinthians 15:45 ; Ephesians 5:31 , Ephesians 5:32 ). (2) He is the Founder of the new creation. "The Father of the everlasting age" (cf. Isaiah 9:6 ; Colossians 1:15 ; Revelation 3:14 ). (3) His children are the sons of God. They are the children of the everlasting covenant. "Children of Abraham's faith." (4) They are the "children of God, being children of the resurrection." Spiritually risen with Christ already. Entitled to the better resurrection of the last day. 2 . He has an ample treasure for their maintenance. (1) "His treasure." The allusion is to the householder's store for the maintenance of his establishment. (2) The bountifulness of the store is expressed in the phrase, "things new and old." The old produce is not exhausted when the fruits of the new year are gathered in (cf. Le Matthew 26:9 , Matthew 26:10 ). (3) The stores of Christ are the infinite treasure of his wisdom and knowledge. These he derived not from human sources. He never studied under the doctors of the Hebrew colleges. Yet even at the early age of twelve he could astonish them. He drew his resources from heaven (cf. John 3:36 ; Colossians 1:19 ). (4) This store is for his children first (see Ephesians 1:6-8 ; Colossians 2:9 , Colossians 2:10 ). The servants also have their nourishment. The dogs may be thankful for the crumbs. The world is indebted to the gospel for the better elements of its civilization. II. HE BRINGETH FORTH OUT OF HIS TREASURE THINGS NEW AND OLD . 1 . He discovers a monarchy, in humility. (1) This was a new thing. The Jews expected the King Messiah to appear after the type of Solomon in all his glory. They had yet to learn that the "Greater than Solomon" is Jesus in his humility. The dignity and glory of suffering had never been so seen. (2) Yet was this thing of the New Testament also in the Old. Messiah must first come in humiliation for purposes of redemption before he can appear, as he will in his second advent, "without sin unto salvation" (see Luke 24:25-27 ). (3) In the depths of his humility he asserts Divine claims. He claims to be the Son of God (see John 10:36 ). To be the Lord of the sabbath day. To be David's Lord though David's Son ( Matthew 22:41-46 ). To have power on earth to forgive sins. 2 . He proclaims a spiritual kingdom. (1) This was a new thing. Secular kingdoms were old enough. So familiar were these that the Jews expected Messiah to establish a "kingdom under the Whole heaven" after their type (see Daniel 7:27 ). (2) What, then, was their astonishment, while they were dreaming of release from the Roman yoke, and ruling the Gentiles with a rod of iron, to be told that the kingdom "cometh not with observation;" that it is a spiritual kingdom "within," in the heart? (3) What was their astonishment when they heard the requisites which made it hard for a rich man to enter the kingdom? (4) When they heard that love is the principle of the kingdom? Not only love supreme to God, but love also to the brotherhood. Love, moreover, to our neighbour, which is every man. Love even to our enemies. Such love as constrains us to bless when we are cursed, to requite hatred with benevolence, to answer persecution with supplication (see Matthew 5:43-45 ). 3 . In his gospel he fulfils the Law. (1) That Messiah should dignify and perfect the Law of Moses was nothing new to the Jews. They looked for this. But the manner of its accomplishment astonished them. (2) They did not see that in his death he should become the autitype of all the sacrifices; that summing up in himself all their virtues, and infinitely more, they should disappear, and henceforth be seen only in his cross. (3) It was new that henceforth the ablutions of Leviticus should be seen in the gift of the Holy Ghost. (4) It was new that the gospel should so bring out the spirit of the "Law of commandments contained in ordinances" as to render obsolete the letter. (5) Yet all these things were as old as the Law itself, and were likewise testified by the prophets (cf. Matthew 5:17 ; Romans 3:21 ; Romans 10:4 ; Romans 15:8 ; Galatians 3:24 ). III. HE ENCOURAGES THE SONS OF HIS HOUSEHOLD . 1 . He instructs them in his wisdom. (1) Teaching: (a) The doctrines of his gospel. (b) The evidences of his religion. (c) The practical ends for which it is instituted. Without Divine illumination no man can attain to this knowledge. (2) The question, "Have ye understood all these things?" suggests: (a) That it is the will of Christ that those who read and hear his Word should understand it. This is an encouragement to study. (b) That Divine truths must not be lightly passed over. (c) That he is ready to explain to his disciples what may be obscure. This is an encouragement to prayer. (3) The answer, "Yea, Lord," shows that the explanations which the disciples received of the parables of the sower and of the tares opened to them the meaning of the other parables. Truth is the key to truth (see Proverbs 8:8 , Proverbs 8:9 ; Proverbs 14:6 ). 2 . He commends their proficiency. (1) He styled them scribes. The scribe among the Jews was a person versed in the letter of the Old Testament. Some of them had knowledge also in its spirit. Ezra was "a ready scribe in the Law of Moses." He "prepared his heart to seek the Law of the Lord" ( Ezra 7:6 , Ezra 7:10 ). (2) But the disciples of Jesus were more. They were made "disciples to the kingdom of heaven." Herein they were greater than the greatest of the old prophets (see Matthew 11:11 ). Note: He who undertakes to preach Christ should know Christ. A minister may be a linguist, a mathematician, a scientist, a politician, but unless he is "instructed in the kingdom of heaven" he is not qualified (see 2 Timothy 3:16 , 2 Timothy 3:17 ). (3) Like his Lord: (a) He must have a "treasure." (b) From it he must" bring forth." He must not bury his talents. A good pastor must not, like a miser, hoard his knowledge. He must not, like a merchant , make gain of it. (4) He too must bring forth "things new and old." No man can understand the Old Testament but by means of the New. The Old Testament is the best commentary upon the New. Old truths should come forth with new expression, and with new affection and emotion.—J.A.M. Matthew 13:53-58 Prejudice. "When Jesus had finished these parables"—this cycle or system of parables, affording a general view of the conditions of the Church under the new dispensations—"he departed" from Capernaum. "And coming into his own country," arriving at Nazareth across the lake (see Luke 4:16 ), he taught the Nazarenes in their synagogue. They had formerly rejected him, and now he receives from them no better treatment. In the narrative before us we see evidence of— I. THE UNREASONABLENESS OF PREJUDICE . 1 . The Nazarenes were astonished at his wisdom. (1) His parables, the fame of which had probably reached them, evinced it. Not only do they open the mysteries of spiritual wealth. They prophesied also things to come. A fool could no more utter a parable than a cripple gracefully dance (see Proverbs 26:7 ). (2) It was evinced in his teaching in their synagogue. Not only was his doctrine astonishing, but also the manner in which he was wont to confound the doctors when they ventured to question him. 2 . So were they astonished at his miracles. (1) He had, probably, formerly wrought miracles among them. The fame of his wonderful works at Capernaum had certainly reached them (see Luke 4:23 ) They had ocular proofs of his power in that he now "laid his hand upon a few sick folk, and healed them". (2) The wisdom and power of Jesus should have conducted them to a believing recognition of his Person. They rested in astonishment. Astonishment is no substitute for faith. It can consist with prejudices. Miracles may confirm, but they cannot produce, faith. Faith is of the heart. It is in the honest heart from God. 3 . They rejected the evidence of both. Prejudice has its reasons, but they refute themselves. (1) The Nazarenes rejected the claims of Jesus because they did not see whence he derived his wisdom and power. The rational conclusion would have been that if he did not receive them from the doctors of the Law or from any human source, then he must have had them from heaven. (2) They objected that he was the "carpenter's Son." But the carpenter was of the house and lineage of David (see Matthew 1:20 ; Luke 1:27 ). And Messiah must be the "Son of David" in order to satisfy the prophets. (3) They objected that "his mother was called Mary." She was of too humble a station to have any splendid title. Yet was this Mary by descent a princess of the great house of David. Moreover, she was the mother of the Son of God. Mary's miraculous conception seems to have been unknown to them. Prejudices are fostered by ignorance. (4) They could name his brothers, and his sisters they knew, though they did not deem them worthy of being named. Note: Those who should know Christ best are often most ignorant of him. "Mean and prejudiced spirits are apt to judge of men by their education, and to inquire more into their rise than into their reasons" (Henry). "His sisters, are they not all with us? " Note: How thoroughly is Christ one "with us"— Immanuel! II. ITS DIREFUL CONSEQUENCES . 1 . It hardened the Nazarenes in their unbelief. (1) "They were offended in him." Their astonishment was their offence. Prejudice is offended in wisdom, and resists the demonstration of power. Superior merit is envied, and envy turns the knowledge it has to the disadvantage of the envied. (2) If we approach the Scriptures in a cavilling humour we shall remain in ignorance, and become hardened in unbelief. 2 . It exposed them to the reproof of Christ. (1) "Jesus said unto them, A prophet is not without honour, save in his own country, and in his own house." Note: A prophet should have honour. A man of God is a great man. The Son of God, how great! (2) But familiarity breeds contempt. The contempt a prophet experiences abroad is nothing to that he experiences at home. Even Columbus, when meditating the discovery of America, had to seek patrons out of his own country. 3 . It led to their abandonment. (1) "And he did not many mighty works there because of their unbelief." Unbelief is an impediment to the performance of miracles. Hence the question, "Dost thou believe that I am able to do this?" "Unbelief is a sin that locks up the heart of a sinner, and binds up the hand of the Saviour" (Flavel). (2) Christ did not judge it suitable to obtrude his miracles upon the Nazarenes. "A few sick folk" among them had faith to be healed. "Many" remained in their misery "because of their unbelief." (3) "The reason why mighty works are not wrought now is not that the faith is everywhere planted, but that unbelief everywhere prevails" (Wesley). "All things are possible" to the faith of promise. (4) Soon after this Jesus finally abandoned the Nazarenes. Their pride and envy and resentment became their desolation and destruction. And those who now reject the claims of Christ are even less excusable than they, since they despise the additional evidence of his resurrection and ascension, and the coming of the Holy Ghost.—J.A.M. HOMILIES BY R. TUCK Matthew 13:10 The reason for the use of parables. It is not sufficiently observed that our Lord adopted the parabolic style only after he had been teaching for some time. His earlier discourses are full of illustrations, and they set truth in paradoxical sentences which excite thought and inquiry; but the parabolic was a new method of hiding truth for a while, and from some, which was called for by certain results attending Christ's teachings. It should be clearly seen that the parable is designed to wrap truth up so that it may be kept safe, but be hidden from the many for the present; and uncovered and brought to light, by the spiritually minded now, and for all by and by. The previous chapters of Matthew have shown what a divided feeling was growing up, even in Galilee, concerning Christ. Some, indeed, held fast their hope in him; but the official Pharisees took a decided position against him, and they influenced very many; even our Lord's own relations had joined the distrustful party. Jesus was influenced by these conditions. He wanted to warn, correct, and reprove; but these people would only turn to evil everything he said, and become more embittered against him if he spoke out plainly. So he wrapped truth of warning and correction up in parables, which would carry his meaning without his actually speaking it out. Three reasons for the use of parables may be given. I. One reason was related to his immediate disciples: IT ENABLED HIM TO CONTINUE HIS TEACHING OF THEM . A chief part of our Lord's work was preparing the apostles for their future work. And he did this not only by direct teachings, but also by examples of teaching. But opposition might have stopped these examples if our Lord had not changed his style and adopted the parabolic. II. One reason was related to his ordinary congregations: IT ENABLED HIM TO ADAPT HIMSELF MORE PRECISELY TO THEIR CAPACITIES . It is quite possible that our Lord found the paradoxical style of the sermon on the mount misused, and therefore tried the pictorial style of the parable, which is so eminently suited to the child-minded. All who teach such know how they are helped by being shown what things are like. By them principles are grasped when they are illustrated in incidents, or painted in pictures. III. One reason was related to his enemies: IT ENABLED HIM VERY SEVERELY TO REPROVE THEM WITHOUT GIVING OPEN OFFENCE . No one could take exception to our Lord's beautiful descriptions and incidents, but men with bad consciences quickly perceived that he spake the parables against them.—R.T. Matthew 13:13 The responsibility of the hearer. The "parable of the sower" might with equal appropriateness be called the "parable of the soil. " The point of it is not so much what the sower did, as what the soil did, and what the soil was. In each case good seed was scattered. In each case we are set thinking of the capacity of the soil, and of the manner in which it dealt with the seed. And this fact comes out forcibly to view: only when the soil was deep and soft and clean—well ploughed, well harrowed, well weeded—could even that good seed yield its thirty, sixty, or a hundredfold. I. THE CHARACTERISTICS OF OUR LOUD AS A TEACHER . Compare him with the rabbinical moralists of his time. It is sometimes inconsiderately said that our Lord's moral teachings were not new. Of course they were not. How could they be? What new moral principles and duties can any teacher announce? New morals could not be true morals, for morals are the possession of humanity from man's earliest relations with God and with his fellows. You will find in our Lord's teachings some things new, some things old, and some things skilfully adapted to the needs of the day. Stalker says the teaching of Jesus "consisted of numerous sayings, every one of which contained the greatest possible amount of truth in the smallest possible compass, and was expressed in language so concise and pointed as to stick in the memory like an arrow." But observe that even Christ's Divine teachings were a partial failure, when men were not "prepared to hear." II. THE RESPONSE MEN MADE TO OUR LORD 'S TEACHINGS . It surprises us that all men did not receive him. But the fact is that our Lord shared the common experience of all teachers, and proved a direct blessing to only a few. Some of the people took offence at Christ's teaching. He did not say what they had been accustomed to hear just as they had been accustomed to hear it. He did not come forth with the proper approval of the ecclesiastical officials. He often spoke too plainly. He came right home to them. He made them see sins which they had tried hard to cover over and hide. He read their hearts, and made them feel uncomfortable. Some found him too advanced a Teacher for them. Some were impulsive, and became disciples at once, but could stand no testing and strain. The moral and spiritual results of our Lord's ministry depended on the moods of the people. The common people heard him gladly. The learned people questioned and criticized, and so gained no blessing. Jesus was to men as men were to him. All depended on the soil .—R.T. Matthew 13:24 Seeding the earthly fields to get seed for the heavenly fields. See the farmer. The ground is provided for him and prepared for him. He cannot alter his surroundings and conditions. His chief aim is good seeding, and for the sake of the seed he wants he is anxious to secure good flowers. His harvest is largely, and ideally it is altogether, a gathering of seed for next year ' s sowing. We are familiar with the idea that the present life is our sowing time, and the next life our harvest time. But this view is less familiar. The present life is the growing and the preparing of the seeds which are to be sown in the fields of the next life. Every plant has this for its object, to seed the fields next year. I. OUR EARTH LIFE IS THE HARVEST FIELD IN WHICH WE BOTH SOW AND REAP . The field is prepared for us. We cannot choose or make our own particular place and work. Our age, family, nation, circumstances, abilities, and disabilities are all arranged for us. What we have to do is to sow our own particular field, and exactly what we sow we shall reap, a fulness of the same thing. Youth is the time of sowing; early manhood is the time of growing. The full maturity of life is our reaping time. The man in middle life has attained the character which is the seed-result of the spring sowing and the summer growing. He will not be very different as long as he lives. II. THE HARVEST OF THIS LIFE PROVIDES THE SEED CORN FOR THE NEXT LIFE . Remember, every plant is working for next year. The flower or the fruit of this year is not its end; the seed is its end. And cultured, finished, high-toned, spiritual character is the seed which we are to have ready for the next harvest field. The eternal ages may prove to be successions of harvest fields, in which, like the plants, we shall be ever sowing and maturing for the next age's seeding; ever trying to secure better, worthier, character seeds. III. THERE IS MUCH TO BE DONE WITH THE SEED CORN , WHEN IT IS MATURE , BEFORE IT IS ALTOGETHER FIT FOR THE NEXT YEAR 'S SOWING . It seems as if a piece of life were left out, and we ended it with manhood. But there is a space between full manhood and decay. That piece of life should be the weathering, winnowing, cleansing of the seed corn character, ready for the eternal fields. Weathering, or exposing to the sun and wind of prosperity. Winnowing, or getting rid of the useless by adversity. Cleansing, or getting free from the mischievous by culture. Fully ripe and well prepared, God bears us off to seed his eternal fields.—R.T. Matthew 13:30 Evil and good only together for a time. In every parable we should expect to find three things. 1 . General hints in relation to the kingdom, common to many parables. 2 . Special points of description necessary to the completion of the picture, but not to be unduly pressed to yield a meaning. 3 . A particular aspect of truth, for the sake of which the parable is specially given. I. THE SALIENT POINTS OF THIS PARABLE . 1 . Our inability to form perfect judgment of individuals now. 2 . The duty of accepting profession now, and leaving perfect judgment for God's future. 3 . The distinction between good and evil is vital; there is really no possible confusion between them. 4 . The distinction between good and bad persons will one day be clearly seen. 5 . The temptation to use outward physical force to accomplish the objects of the Church must be steadfastly resisted. II. THE ONE POINT CALLING FOR PARTICULAR ATTENTION . It is the fact of life that evil and good do now grow together. Illustrate weeds and flowers; poison and food; fierce and gentle animals; good and bad men in every association. This is true of Christian worship, and even of the Church. Illustrate Epistle to Corinthians, which deals with a wicked man in the Church. Our Lord assumes the fact when he says, "By their fruits ye shall know them." It would be an incomprehensible fact if this were our only life. We can a little understand it, if we see God's purpose to morally test every man. Everything in life is arranged for testing purposes. Disposition is tried at home. Character is tried in business. Principles are tried in society. Evil has everywhere the chance of mastering good if it can. Suppose evil people were now put all by themselves; there would be no hope of their deliverance from evil. Suppose the good people were put all by themselves; they would get conceited past bearing. As it is (1) evil finds itself revealed as evil; (2) evil gains space for repentance; (3) evil has opportunity and incentive to repentance. Evil put in close association with goodness (1) tests goodness itself; makes it no easy thing to be good; (2) finds spheres for goodness to work in; and so, by working, goodness is nourished. Heaven is not to be thought of as the place for becoming good, but for being good. This life is the time for the training of man's character. We need have no fear concerning the issues of Divine training. As certainly as no tares will be spared from the burning, so certainly no true wheat will ever be lost.—R.T. Matthew 13:31 The hope that may be in little things. Dr. Royle thinks the mustard is the plant called in Syria khardal, and known to botanists as the Salvadora persica. From a small seed it grows into a considerable tree, and its fruit has a pleasant aromatic taste; birds like it much, and frequent the branches. It is said that it grew abundantly on the shores of the Lake of Galilee, and so came under Christ's direct notice. But Dr. Thomson thinks the khardal was very rare in Palestine, and that our Lord referred to the common wild mustard, Sinapis nigra, which grows to a considerable height—as tall, indeed, as a horse and his rider. To call the mustard the least of seeds was a proverbial expression of the time. It was the least that the husbandman would sow, and is fittingly taken as a type of little things that have great possibilities in them. I. CHRIST 'S KINGDOM ADVANCES BY GROWTH . That is, by unfoldings out of rather than by additions to. It is as a tree rather than as a house. Compare the mechanical extension of a religion, as in the case of Mohammedanism; and the miraculous extension of a religion, which would tend to destroy its moral character. If Christ's kingdom spreads by growth, we should not expect forced leaps, though we may look for periods of fuller flowing life, such as is the spring time of nature. Christ's kingdom comes by the "out-populating of the Christian stock," and by the out-reaching of the Christian example and influence. II. THE GROWTH OFTEN STARTS FROM VERY MINUTE BEGINNINGS . Illustrate: 1 . By the mustard seed, the acorn, or the cedar cone. 2 . By the Christian Church in Europe, which began with the woman Lydia at Philippi. 3 . By the unfoldings of missionary enterprise. 4 . By the Sunday schools, which started in an effort to save a few children from the street. 5 . By instances of persona! Christian labour. A youth's prayer unfolded into the Young Men's Christian Association. Never "despise the day of small things," or miss the opportunity of doing a little. III. THE GROWTH MAY AT LAST REACH GLORIOUS RESULTS . A little seed, scarcely covering a spot, may grow to spread its branches in the sky. Illustrate from the Christian Church of today, which is represented in well nigh every land. Do you say, "The results are not yet"? That is only the result of your mode of reckoning. If the kingdom be a life, if it be righteousness and mercy, then the kingdom is nearer its full triumph than we have imagined.—R.T. Matthew 13:33 The force there may be in quiet things. "Like leaven." The word "leaven" means "something that raises," from the mode of its operation. In one way it corrupts; in another way it makes edible and wholesome. Leaven consists of myriads of the cells of the common green mould in an undeveloped state. It is at once a principle of destruction and construction, of decay and of growth, of death and of life. In this parable our Lord seems to fix attention on the very silent, quiet, hidden, yet persistent way in which leaven works its great results. The parable teaches the self-developing power of truth. The mode of its operation; ever from within outwards. And the fact which can be verified in human experience, that the greatest results may follow the most insignificant beginnings. I. HOW SILENT ARE THE BEGINNINGS OF THE NEW LIFE IN SOULS ! The devotion of the disciples to Christ was a power they did not estimate. It was a small beginning, but it grew in power to make them martyrs. The first faith and love of Christ's disciples was so weak that an evening breeze could have blown it away; by and by it stood the raging wintry storms of persecution. It was life, and, spreading, it gained power. The beginning of the new life in us is the time when mind and heart waken to personal interest in Christ. But this beginning is often hidden from others, and even from the man himself. If we recognized this fact (1) we should make more of God's part, and less of our own, in the work of redemption; (2) we should be more quick to discern signs of God's working; (3) we should much oftener be encouraged by noticing the results of our Christian labour. II. HOW CONSTANT ARE THE ACTIVITIES OF THE NEW LIFE IN SOULS ! Like the leaven, that is always going on leavening. Think of it as the spirit of faith, of trust in God, put into our carnal, corrupt, self-seeking nature, even as leaven is put in meal; and as Christianity is put into an evil world. The spirit of trust is active, like the leaven. Christian life and relations provide the spheres in which the active principle of faith is spreading. III. HOW GLORIOUS IS THE ISSUE TOWARD WHICH THE NEW LIFE IN SOULS IS WORKING ! 1 . It will "leaven the whole lump." True of humanity; but now we see that it is especially true of our humanity, ourselves. It is working to win (1) the body, with all its passions and relations; (2) the mind, with all its endowments and interests; (3) the soul, with all its capacities and possibilities. When the whole lump is leavened, then holiness, and therefore heaven, is gained.—R.T. Matthew 13:44 Religion gained at personal sacrifice. A man is ploughing in a field which he only rented, or perhaps only worked in as a labourer. He comes casually on the sign of a buried treasure; but he dares not touch a thing. So he covers up the signs, and sets all his heart and effort on gaining possession of that field. He counts no sacrifice too great if it helps to realize his aim. This parable deals with the individual man and personal religion. I. TRUE RELIGION IS A MATTER OF INDIVIDUAL CONCERN . Christ came to redeem the human race from sin; but he does it by redeeming them "one by one." Illustrate our Lord's dealing with individuals, as Nicodemus or woman of Samaria. It is easy to rest in a mere connection with Christianity; to belong to a Christian country, or a Christian family, or a Christian society. But the gospel singles the individual out, and says, "Thou art the man"—the sinner that needs Christ the Saviour. II. TRUE RELIGION IS A MATTER OF DIRECT PERSONAL RELATIONS . This man may know of the hid treasure, but that does not satisfy him. He must have that treasure for his very own. We know of the great salvation, but that does not make it ours. Christ says, "Come unto me;" have personal dealings with me. The apostle says, "He that hath the Son," in the grip of his own personal trust and love, "hath life." Here so many fail. There must be personal appropriation. We must be able to say, "Who loved me, and gave himself for me. " III. TRUE RELIGION REQUIRES A MAN TO MAKE PERSONAL SACRIFICE . This man gave up all else to gain possession of this treasure. Everything that is worth possessing is hard to win. Illustrate by the friends seeking healing for the paralytic, and breaking up the roof in order to get to Jesus; also by the persistency of the Syro-Phoenician woman. The forms of effort and sacrifice demanded depend on the age and the disposition. 1 . Intellectual pride may have to be lowered. 2 . Ensnaring talents (artistic or scientific) may have to be put aside. 3 . The common sneer at all who are in real earnest in spiritual religion may have to be borne. 4 . All forms of self-confidence and self-reliance have to be broken down. So many entrench themselves behind their own moral goodness, and fail to get the hid treasure, because they cannot make full sacrifice of that moral goodness.—R.T. Matthew 13:45 , Matthew 13:46 Satisfied only with the best. The general truth taught in this and in the preceding parable is that he who would be a follower of Christ must be prepared to sacrifice everything for the kingdom of God. The difference between the two parables is that in the one case the man found accidentally, but in the other case he sought deliberately. "The one parable illustrates the eagerness of a poor man, who lights upon the treasure apparently by accident; the other illustrates the eagerness of a rich man, whose finding of the pearl of price is the result of carefully studied and long sustained search" (Dods). I. SOUL SEEKING . What does a soul seek? Man seeks the true and the beautiful. Souls seek the good; and this is but a way of saying they seek God. "Man feels that he was not made in vain, there must be a centre of peace for him, a good that will satisfy all the cravings of his soul, and he is determined not to rest until it is found." II. UNSATISFIED SOUL SEEKING . No ordinary pearls content the man. The human seeker often fancies for a time that he has found rest in things—art, science, literature, or human love. The soul never deludes itself or permits any delusions. Short of God it never rests; it cannot. Illustrate by the hopeless wail of disappointment with which Solomon closes his life quest; or by the delusion of the mirage in the desert regions. III. SATISFIED SOUL SEEKING . Only reached when the soul gets full possession of, and calls its very own, the "Pearl of great price." To the unsatisfied soul there presently comes the voice, "None is good save one, that is God." He is good. All good is but some ray from that sun. And then the soul says, "Can I find him, can I get him, can I possess him as my own?" He can. When he does, he may say as the poet, who uses another figure— "Now I have found the ground wherein Sure my soul's anchor may remain" Can the soul find full satisfaction? It is not away in heaven, to be journeyed for. It is not in the deep, to be searched for. It is close nigh to every one of us. He who is the soul's satisfaction is nigh. It is Jesus of Nazareth. It is God manifest in the flesh, who can be appropriated and possessed by our trust and our love.—R.T. Matthew 13:48 The final sorting time. Those who have watched the hauling in of the great seine net on our shores, the rapid sorting of its contents, the throwing of the bad away, and the noisy auction on the sands, will fully realize every point of our Lord's illustration. The net represents the gospel message, the good news of God the Saviour. It is like a net; it will catch and hold men. Put into words it is this: "Repent, for the kingdom of heaven is at hand." Jesus "is able to save unto the uttermost all that come unto God by him." The gospel net is given in charge to the Church. The Church must work freely and constantly at casting the net in the wide sweep of the sea of humanity. I. THE GOSPEL NET ENCLOSES ALL SORTS OF PEOPLE . From all sorts of motives, and with very different degrees of earnestness and sincerity, men accept the gospel message, and make Christian profession. Several parables teach that the Church is a very mixed body. Mere standing in a Church is no more guarantee of acceptance with Christ than presence in the net shows the goodness of the fish. II. THE PEOPLE CANNOT BE SORTED WHILE THEY ARE IN THE NET . Some of the fish would escape if sorting were attempted while the net was being dragged through the water. Illustrate from the parable of the tares. III. WHEN THE NET IS DRAWN ASHORE SORTING WORK CAN BE DONE . A revealing day, a testing day, must come for us all. But no imperfect human judgment will do the great sorting work. God himself will superintend the severing of the righteous from the wicked. We will not venture to describe the wicked. We can safely describe the good. They are such as (1) receive Christ with meekness; (2) bring forth the fruits of righteousness; (3) patiently continue in well doing. So Christ's gospel, like a great net, is to be sent out into all the world, that it may, if possible, gather all men in. So the contents of the gospel net, when gathered in at last, will need, and will receive, a final sifting.—R.T. Matthew 13:55 Unexpected learning in a carpenter's son. "Whence hath this Man this wisdom, and these mighty works? Is not this the carpenter's son?" The Jews never despised handicrafts, and this expression must not be explained as scorning Jesus because he was a carpenter's son, or a carpenter. What is in the minds of these scorners is that he was nothing but a carpenter ; he had received no training whatever in the rabbinical schools. He was no educated and authorized rabbi, and that they knew very well. Hillel, the greatest rabbi of the same age as Joseph, though he was a descendant of David, spent most of his life in the deepest poverty as a common workman. I. A SURPRISE THAT PROPERLY EXCITED THOUGHT . Jesus certainly was an unusual Teacher. He dealt with unusual subjects in an unusual way, and with an unusual attractiveness and authority. There were no such subtle distinctions as exhibited the great learning of the rabbis; but men had skill enough to recognize unusual and extraordinary intellectual as well as moral power in Christ. It was quite right for them to think about such a strange fact and phenomenon. It is quite right for us to think about it. We may well say to one another, "What think ye of Christ? Whose Son is he?" II. A SURPRISE THAT RECEIVED MISTAKES EXPLANATIONS . Exactly how they explained the fact they admitted we are not told; but it is quite clear that prejudice blinded their eyes, and prevented their getting any true ideas of Christ. No doubt they accused him of conceited self-assertion. He was pushing himself to the front, and talking big, as if he were better than his brothers and sisters. They were offended at him, and thought unkind things of him. Illustrate by the things prejudiced men say of Christ now. III. A SURPRISE THAT CAN HAVE A SATISFACTORY EXPLANATION . This man was taught of God; was a Prophet of God who received Divine messages; nay, was the Son of God revealing the things of the Father-God to men. Never mind about remembering him when he was a boy. Never mind about his never having gone to a school of the rabbis. Never mind his having toiled at the carpenter's bench. Fix thought on what he is— the divinely taught Teacher and Saviour of men.—R.T. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 12 Matthew Mat Matthew Mat 14 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Matthew 13". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ matthew-13.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-58절 (1/12)

**주해** 본 장의 특징적인 부분(마태복음 13:1-52)에 대한 서론적 고찰이다.

(1) 여기에 주님의 비유 모음이 있는데, 이 비유들은 모두 그의 사역 초기에 말씀하신 것으로 보이며, 천국의 원리들이 역사 속에서 어떻게 실현되는지, 그리고 천국과 접촉하게 된 자들이 어떻게 행동해야 하는지를 묘사하고 있다. 현재의 장 구성은 세 가지 주요 부분으로 이루어져 있으며, 이는 대략 그 구성의 발전 단계 세 가지에 상응한다.

(가) 마태복음 13:1-23은 마가복음과 누가복음에도 나오나, 10-17절에 특징적인 확장 부분이 있다. 이 단락은 씨 뿌리는 자의 비유와 그 해석, 그리고 주님께서 비유로 가르치시는 이유에 대한 진술을 담고 있다. 이 내용은 첫 번째 비유의 근본 교훈과 매우 밀접하게 연관되어 있기에, 두 내용이 함께 기록된 것은 놀라운 일이 아니다. 실제로 이것들이 전체 모음집의 핵심을 이룬 것으로 보인다.

(나) 24-35절은 31-32절만 마가복음과 누가복음에 공통으로 나온다. 34-35절도 마가복음에 있으며, 24-30절에도 일부 표현들이 있다. 이 부분에는 가라지 비유, 겨자씨 비유, 누룩 비유, 그리고 주님께서 무리에게 비유로 말씀하셨다는 진술, 그리고 그 사실을 설명하는 구약 인용문이 있다.

(다) 36-52절은 우리 복음서에만 있는 내용으로, 제자들에게만 하신 말씀들(가라지 비유 해설, 그리고 보물·진주·그물 세 비유)을 담고 있으며, 제자들에 대한 특별한 약속으로 끝난다.

(2) 이 장이 겉보기에 성장과 발전의 결과처럼 보이지만, 그렇다고 이것이 우연히 모은 단편적 비유들의 집합이 아닐 가능성을 배제하지는 않는다. 오히려 각 부분이 예술적 관계를 이루며 하나의 전체를 형성하도록 의도된 모자이크일 수 있다. 벵겔에 따르면(그의 견해는 많은 학자들에 의해 본질적으로 채택되었다), 일곱 비유는 교회의 일곱 시대에 대한 예언을 이룬다. 첫째와 둘째 비유는 사도 시대와 사도 이후 시대를, 셋째와 넷째는 군주들 사이에서 및 온 인류에게로의 왕국 확장을(특히 4세기와 9세기를 가리키며), 다섯째는 교회의 좀 더 숨겨진 상태("짐승의 통치와 종교개혁")를, 여섯째는 천국이 모든 것 위에 귀히 여겨지고 사탄이 결박될 때를, 일곱째는 마지막 혼란을 묘사한다고 본다. 그러나 이것은 상당히 상상력에 의존한 해석이다. 기껏해야 각 비유에서 묘사된 경향들이 언급된 시대에 다른 때보다 더 강하게 나타날 수 있다는 정도로만 말할 수 있다. 비유들에서 주님께서 언제나 작동하는 특정 원리들, 즉 "교회 역사의 실제 사실들이 아니라 그 이념과 법칙들"의 요약을 보는 것이 훨씬 더 자연스럽다. 이처럼 우리는 하나님 나라의 파종과 수용이라는 주도적 사상(씨 뿌리는 자), 그 경계 내에도 존재하는 성공의 장애물들(가라지), 외적·내적 영향력(겨자씨와 누룩), 어떤 대가를 치르더라도 그것을 개인의 소유로 삼을 필요성(특히 그것이 다른 모든 것의 가치가 있으므로—보물과 진주), 그리고 그 안에 있는 것의 유익을 잃지 않으려면 개인적 거룩함이 필요하다는 것(그물)을 발견한다.

(3) 주님께서 사역 초기에는 비유를 사용하지 않으셨다는 것이 주목된다(마태복음 7:24 이하도 실례에 불과하다). 비유를 사용하기 시작했을 때에는 제자들에게 놀라움이었고, 그들은 왜 그렇게 하시는지 이유를 여쭤보았다(10절). 이것은 12절에 나타나듯이, 비유가 κρίσις(분별과 심판)의 수단으로서의 가치를 지니기 때문이었다. 그의 오심 자체가 사람들의 마음을 시험하고 그들의 도덕적 상태에 따라 영향을 미치는 것처럼(요한복음 9:39; 요한복음 3:19 참조; 누가복음 2:35), 그의 모든 말씀도 그러한 역할을 했다. 그러나 "비유의 제1 목적이 아직 청중에게 알려지지 않은 교리를 그들의 눈앞에 직접 제시하여 그 진리를 직관적으로 인식하게 하는 것"이라면, 비유는 특히 말씀을 받는 사람들의 도덕적 상태를 시험하는 수단이 되기에 적합하다는 것은 분명하다. 영적인 일에 진정으로 관심이 없다면, 순전한 도덕적 무능력 때문에 혹은 주의를 기울이거나 더 깊이 탐구하려는 게으른 거부감으로 인해, 비유가 전달하려는 교훈을 파악하지 못하게 될 것이다. 반면 수용하기에 유리한 상태에 있다면, 비유에서 새로운 진리를 배우게 될 것이다. 그러나 비유가 그토록 가치 있다면 왜 주님은 처음부터 사용하지 않으셨을까? 비유는 그 효과가 그만큼 결정적이기 때문에, 주님은 처음에는 최대한 직접적으로 말씀하시려 하셨다. 그러나 대다수 청중에게서 말씀이 영적 결과를 낳지 못하는 것을 보시고, 그들의 성격을 더욱 분명하게 드러낼 교수법을 사용하셨다(10-17절과 주석 참조).

**마태복음 13:1-9 씨 뿌리는 자의 비유.** 병행 구절: 마가복음 4:1-9; 누가복음 8:4-8.

**마태복음 13:1** **그날** — 개역개정: "그날에". 비록 '날'이 은유적 의미로 사용되어 실제로는 긴 기간을 포함하기도 하지만, 문맥이 그러한 의미를 분명히 요구하지 않는 한 그 의미를 부여하는 것은 적절하지 않다. 여기서는 그런 경우가 아니므로, 문자 그대로의 하루를 가리킨다고 보아야 한다. 그런데 어느 날인가? 자연스럽게는 바로 직전에 언급된 날, 즉 우리의 이야기가 취해진 원래 출처에서나 현재의 이야기 흐름에서 막 언급된 날이다. 그러나 마태복음 12:46-50과 마태복음 12:1-23은 이미 틀 안에서 연결되어 있었던 것으로 보이므로, 이 두 가지 가정 사이의 차이는 실질적이지 않으며, 이 표현은 아마도 주님의 어머니와 형제들이 그분께 말하러 왔던 날을 가리키는 것 같다(마태복음 12:46). **예수께서 집에서 나가셔서** — 어머니가 오셨을 때 계셨던 집이며(마태복음 12:46 주석), 아마도 마태복음 12:36에서 돌아오셨던 집이다. 가버나움에 있는 베드로의 집이었을 가능성이 있다(마태복음 8:14). **앉으셨다**(마태복음 5:1 주석). **바닷가에**. 무리가 너무 많아 배에 오르실 때까지.

**마태복음 13:2** **큰 무리가 그에게 모여들매 그가 배에 올라 앉으시고**. 공인 본문(텍스투스 레셉투스)에 잘못 삽입된 정관사(τὸ πλοῖον)는 일부 학자들이 생각하는 대로 늘 그분을 따르던 배를 가리킨다는 인상을 준다(다른 경우 배에서 가르치신 것에 대해서는 누가복음 5:3 참조). **앉으셨다; 무리는 해변에 서 있더라** — 그리스어에서 ἱστήκει가 문장 끝에 위치한 것은 그들의 자세를 강조한다. 많은 수 때문에 서 있어야 했으며, 피곤함을 개의치 않았다. 또한 시제(과거완료, 미완료 동사와 같은 기능)는 그들이 거기에 인내심 있게 서 있는 모습을 묘사한다. **해변에** — 개역개정: "해변"(ἐπὶ τὸν αἰγιαλόν): 즉 해변의 이 부분은 적어도 모래나 자갈로 덮여 있었다. 정확한 장소에 대한 설명과 ἱστήκει의 생생함에서 목격자의 흔적을 찾아볼 수 있을 것이다.

**마태복음 13:3** **그가 비유로 여러 가지를 말씀하시니**. 그 중 몇 가지만 여기 기록되어 있다(마태복음 13:34, 51 참조). **비유로 말씀하심**. 가장 넓은 의미에서 "비유로 말함"은 일상생활에서 취한 형상으로 자연적 혹은 영적 진리를 묘사하던 먼 옛날부터 시작되어 오늘날까지 계속되며, 특히 동방 민족들 사이에서 그러하다. 이러한 교수법의 흥미로운 예들은 탈무드와 다른 유대 문헌의 하가다(종종 비유적 이야기들)에서 볼 수 있다. 그러나 신화(알포드 참조)와 비유적 하가다는 모두 문자 그대로 받아들여야 할 이야기로 오해될 위험이 있다. 반면에 좁은 의미의 비유는 그런 혼동이 거의 불가능하다. 왜냐하면 좁은 의미의 비유에서는 그 이야기가 도입부나 구조상, 자신이 진리 그 자체가 아니라 진리를 볼 수 있는 거울임을 암시하기 때문이다. 이러한 비유들은 주님의 비유들에는 훨씬 못 미치지만 유대 문헌에서도 매우 자주 나타나며, 구약에는 드물게 나온다(이사야 28:23-29; 사무엘하 12:1-6; 사무엘하 14:6-11; 열왕기상 20:35-40; 이사야 5:1-7과 에스겔 17:1-10은 오히려 알레고리에 가깝고, 사사기 9:7-15와 열왕기하 14:9는 우화이다). (좁은 의미의 비유와 우화, 신화, 속담, 알레고리의 구분에 대해서는 알포드와 트렌치를 참조.) 바이스('생애,' 2.115)는 주님께서 비유를 사용하신 가장 심오한 이유는 우리 주변 세계와 우리 자신, 그리고 세계와 서로 간의 관계에서 통용되는 것과 동일한 규칙들이 더 높은 윤리적·종교적 삶에서도 적용됨을 보여주고 싶으셨기 때문이라고 생각한다. 그러나 기껏해야 이것은 그분께 매우 부수적인 동기였을 것이다. **이르시되, 보라, 씨 뿌리는 자가**. 주님께서 즉시 비유로 들어가심을 주목하라(마태복음 13:24와 대조). 그분은 주의를 끌려 하신다. 마가복음의 "들으라"라는 표현이 이를 더욱 강조했을 것이다. **씨 뿌리는 자** — 개역개정: "씨 뿌리는 자"(문자적으로: 그 씨 뿌리는 자), 즉 내가 말하려는 씨 뿌리는 자(사무엘상 19:13의 드라이버 주석 참조; 마태복음 1:23; 마태복음 12:43도 참조). **나가서**. 그리스어에서 이 동사가 먼저 나오는 것은, 주님께서 씨 뿌리는 자 자신보다 그의 행동에 주의를 집중시키려 하셨음을 암시한다. **씨를 뿌리러**.

**마태복음 13:4** **씨를 뿌릴새 더러는**(ἂ μέν). 여기서(마태복음 13:5, 7, 8도 마찬가지로) 씨들은 말하자면 각각 하나씩 분리되어 있다. 그러나 병행 구절들에서는 전체로 본다(ὃ μέν). **길 가에 떨어지매**. 길(παρὰ τήν)은 분명히 밭의 한 귀퉁이만이 아니라 밭을 따라 혹은 가로질러 꽤 길게 나 있었다. **새들이 와서 먹어버렸고** — 개역개정: "새들이 와서 먹어버렸고".

**마태복음 13:5** **더러는**(개역개정: "어떤 것은") **흙이 얕은 돌밭에 떨어지매**. 밑바닥 암석이 거의 흙에 덮여 있지 않거나 전혀 덮이지 않은 곳이다. 이러한 장소들은 팔레스타인의 밭에서, 그리고 모든 산악 지방의 밭에서 흔히 볼 수 있다. **흙이 깊지 아니하므로 곧 싹이 나오나**(ἐξανέτειλεν). 마태복음 13:7의 가시덤불(ἀνέβησαν)보다 더 빠르게 솟아올랐다.

**마태복음 13:6** **해가 돋은 후에**(ἀνατείλαντος). 씨들이 돋아남과 태양 광선이 돋음 사이의 대조를 그리스어가 암시하는 것은 우연이 아닌 것 같다. **태양 열에 타서 뿌리가 없으므로 말라버렸느니라**(요한복음 15:6 참조).

**마태복음 13:7** **더러는 가시떨기 위에 떨어지매** — 개역개정: "가시떨기 위에". 주변에 반드시 가시덤불이 있었을 것이다(예레미야 4:3 참조). **가시떨기가 자라서**(개역개정: "자라서", ἀνέβησαν) **기운을 막았느니라**. 여기서 언급된 것이 가시나무인지 단순히 가시 있는 잡초인지는 불확실하다. 전자도 씨 뿌리는 시기에는 비교적 낮을 수 있으며, "자라면서"만 밀에 심각한 해를 끼쳤을 것이다.

**마태복음 13:8** **더러는 좋은 땅에 떨어지매 어떤 것은 백 배** — 개역개정: "좋은 땅에". **열매를 맺되**(ἐδίδου) — 노력의 함의 없이. 누가복음과 마태복음 7:18의 ἐποίησεν과 대조(주석 참조). **어떤 것은 육십 배, 어떤 것은 삼십 배가 되었느니라**. 마가복음에서는 숫자가 증가한다. 마가복음에 먼저 나오는 αὐξανόμενα(자라나는)와의 모순처럼 보이는 것을 피하려는 의도 때문인가? 누가복음에서는 "백 배"만 나오며, 좋은 땅에서도 차이가 있다는 사실은 언급되지 않는다(백 배에 대해서는 창세기 26:12 참조. 더 많은 생산 사례와 파피아스 장로들이 기록한 아름다운 비유적 말씀에 대해서는 본 주석서의 누가복음 8:8 주석 참조).

**마태복음 13:9** **귀 있는 자는**(개역개정 "들을 귀 있는 자"에서 "들을"을 삭제) **들을지어다**. 모든 기록에서 동일하다. 이것이 비유를 이해하라는 촉구일 뿐만 아니라, 그 자체가 비유의 핵심 교훈의 요약임을 주목하라(이 표현에 대해서는 마태복음 11:15 주석 참조).

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**마태복음 13:10-17 그리스도께서 무리에게 비유로 말씀하신 이유.** 제자들의 질문(마태복음 13:10). 그리스도의 대조 — 너희는 하나님의 선물을 받은 자들이요, 그들은 그렇지 않다(마태복음 13:11). 이것은 임의적이지 않고 보편적 법칙에 따른 것이다(마태복음 13:12). 그들은 자신의 능력을 사용하지 않았으므로, 이사야의 말씀에 따라 이렇게 심판을 받는다(13-15절). 제자들의 특권을 더욱 강조함(16-17절).

**마태복음 13:10** 이 형태는 마태복음에만 있다. 누가복음에서는 제자들이 비유가 무엇을 의미하는지 여쭈었고, 마가복음에서는 더 일반적으로 "비유에 대하여 물었다." 마태복음이 전하는 질문이 실제로 제자들이 한 말인지 아닌지에 관계없이, 세 기록 모두에서 본질적으로 동일한 주님의 대답은 적어도 그것이 그들의 생각을 반영함을 시사한다. 마태복음은 아마도 제자들의 말을 그 자신의 방식으로 전달함으로써, 주님의 대답에서 핵심 요점을 특별히 명확하게 드러내려 했을 것이다. **제자들이**. 열두 제자 이상을 포함한다. 마가복음에서도 "그 주위에 있는 사람들이 열두 제자와 함께"(마태복음 5:1 주석 참조). **나아와**. 아마도 잠시 후, 배에서 내리셨을 것이기 때문이다(2절). **이르되, 어찌하여 그들에게 비유로 말씀하시나이까?** "그들" — 즉 그리스도의 추종자 무리 밖에 있는 사람들. 이 질문에 대한 주님의 대답의 일반적 의미에 대해서는 본 장 서두의 고찰을 참조. 주님의 행동 이유에 대한 다른 질문들은 마태복음 9:11, 14; 마태복음 15:2; 마태복음 17:19; 마태복음 26:8에 있다(마태복음 12:2와 누가복음 6:2도 참조).

**마태복음 13:11** **대답하여 이르시되**. 개역개정에서 "이는"이라는 접속사는 생략. ὅτι는 단순히 직접화법을 도입하는 역할을 한다. 이 절에서 주님은 그들의 질문에 직접 답하지 않으시고, 두 가지 다른 유형의 사람들을 향한 하나님의 방식만을 진술하신다(마태복음 11:25 주석 참조). **너희에게는**(개역개정: "너희에게는") — 그리스어에서 그 대조의 날카로움을 더 잘 나타낸다. **허락되었으나** — 이미(δέδοται), 즉 하나님의 뜻 안에서, 비록 이 비유에 관해서는 내가 덧붙일 해설에 의해 이제 소유로 주어지지만. **천국의 비밀을 아는 것**. 하나님 나라의 설립과 발전에 관한 비밀들로, 인간 이성으로는 발견할 수 없고 입문자들에게 알려진다. "신비(비밀)"라는 용어 아래 바울은 이방인들에게 복음을 전하는 것(에베소서 3:3, 4, 9; 골로새서 1:26), 유대인들의 회심(로마서 11:25), 그리스도와 교회의 관계가 남편과 아내의 관계와 같음(에베소서 5:32), 그리고 일반 부활(고린도전서 15:51)과 같은 계시된 비밀들을 언급한다(마태복음 11:25 주석 "계시하셨으니"와 아래 35절 주석, 특히 골로새서 해당 구절에 대한 라이트풋 주교의 글 참조). **그러나 그들에게는 허락되지 아니하였나니라**.

마샬 교수는 "나머지"(누가복음)라는 변형이 아람어 원문에서 한 단어의 약간의 차이를 가리키며, 마가복음의 표현("밖에 있는 자들")이 두 독법을 합쳐놓은 것이라고 제안한다(Expositor IV. 4.446 참조). 그 제안은 독창적이나 그다지 필요해 보이지는 않는다.

**마태복음 13:12** 이 문맥에서는 마태복음에만 있으나, 이 비유의 해설 직후 병행 구절에서도 나온다 — 마가복음 4:25; 누가복음 8:18. 동일한 말씀이 마태복음 25:29(달란트)와 누가복음 19:26(므나)에도 있다. **이는** — 앞 절에서 언급된 하나님의 행동에 대한 이유. 그것은 다음 원리에 근거한다. **무릇 있는 자는 받아 넉넉하게 되되**. 마지막 구절(마태복음만)은 아마도 주님 사역의 훨씬 후기에 말씀하신 형태에 대한 기억에서 나온 것으로, 거기서는 비유(마태복음 25:29)에서 자연스럽게 등장한다. **없는 자는 그 있는 것도 빼앗기리라**. 역설이다. 이미 소유하고 있는 것이 말할 가치도 없을 만큼 작다면 잃게 된다. 누가복음의 "있다고 생각하는 것"은 그 사람의 마음이 피상적임을 주목하게 한다. 부적합한 토지는 받은 씨를 잃는다(본 장 서두의 고찰 참조).

**마태복음 13:13** **그러므로**(διὰ τοῦτο). 앞 절 전체의 원리를 실행하기 위해, 그러나 특히 후반부를 가리킨다. 이 경우 그들은 "없으므로", 그래서 내가 이런 식으로 그들에게 말씀하는 것이다. **내가 그들에게 비유로 말하는 것은**. 병행 구절들에서 그리스도는 "보아도 보지 못하고"라는 결과를 내기 위해 비유로 말한다고 하시지만, 여기서는 "보아도 보지 못하기 때문에" 비유로 말씀하신다고 한다. 이 생각의 차이는 형식적인 것에 불과하며 실질적이지 않다. (1) 병행 구절들에서 그들의 도덕적 맹목과 귀먹음은 그분이 말씀하시는 것의 효과, 즉 아마도 이전의 나태함에 대한 형벌을 가져오기 위해 비유를 사용하신 것으로 표현된다. (2) 마태복음에서는 그들의 현재 도덕적 맹목과 귀먹음이 비유 사용의 이유로 표현된다. 비유들은 그 자체가 형벌이다. 사람들은 그것밖에 받을 자격이 없다(이렇게 12절의 "없는 자"를 강조한다). 따라서 그리스도는 그들에게 비유로 말씀하신다. **그들이 보아도 보지 못하며**(개역개정: "보아도 보지 못하며") **듣고도 듣지 못하며 깨닫지도 못함이니라**. 마태복음과 누가복음의 분사 "보면서," "들으면서"는 아마도 붙어 있는 정동사에 강도나 지속성을 더하는 히브리어 부정사의 일반적 용례를 나타내지 않고, 별도로 이해해야 한다. 즉, "그들은 보고 들을 능력이 있으나, 그럼에도 불구하고 보고 듣는 것으로 그 능력을 사용하지 않는다"(이 사상에 대해서는 예레미야 5:21; 에스겔 12:2 참조). 이렇게 의미상 다음 절과 비교하면, 비록 형태는 다르지만, "보면서"는 "보아도"에, "그들이 보지 못한다"는 "결코 지각하지 못할 것이다"에, "들으면서"는 "들어도"에, "그들이 듣지 못한다"는 "결코 깨닫지 못할 것이다"에 해당한다.

**마태복음 13:14** **그들에게** — 개역개정: "그들에게"(즉 그들에 관하여; 유다서 1:14 참조). **이사야의 예언이 이루어졌으니** — 완전히(ἀναπληροῦται; 데살로니가전서 2:16 참조). 현재 시제는 그 과정이 여전히 진행 중이기 때문이다. **이사야의 예언이 이르기를**(이사야 6:9-10). 이 형태로는 병행 구절들에 인용되지 않는다. 마가복음 4:12와 누가복음 8:10은 오히려 누가복음 8:13에 더 가깝다. 이 인용은 70인역(LXX)에서 문자적으로 취해졌으며, 사도행전 28:26-27도 마찬가지이다. 반면 요한복음 12:40은 히브리어 본문에 더 가깝다. **너희가 듣기는 들어도**(ἀκοῇ ἀκούσετε). 히브리어 관용구를 재현하려는 그리스어의 지나치게 직역적인 번역으로, 오히려 "너희가 참으로 계속 들어도"(עָמוֹעַ שְׁמָעוּ)로 번역해야 한다. **깨닫지 못할 것이요**(마태복음 11:25 주석 참조) **보기는 보아도 알지 못하리라**. 대상을 응시할 수는 있으나 실제로는 보지 못한다. 육신의 눈도 이와 마찬가지로 망막에 상이 맺히지만 뇌에 아무런 인상이 전달되지 않을 수 있다.

**마태복음 13:15** **이 백성들의 마음이 완악하여졌고**. 이 절을 여기 맥락에서 이해하는 두 가지 방식이 있다. (1) 하나님께서 마태복음 13:14의 심판을 선언하신 이유를 진술한다. 백성의 마음이 이미 굳어졌으므로(μή ποτε는 그 경우 신성한 관점에서의 결과를 표현할 것이다) 그들이 보지 못하게 되었다는 것이다. (2) 단순히 마태복음 13:14의 진술을 확장한다. 그들의 마음이 굳어졌다(이전 죄들에 대한 하나님의 심판으로), 그들이 보지 못하도록. 두 번째 설명이 더 적합하다. 이것만이 히브리어에 있는 명령형(요한복음 12:40의 타동사 참조)에 맞으며, 하나님의 심판의 원인에 머물지 않는 마태복음 13:11-13의 도입부와 엄밀히 병행을 이룬다. **귀는 듣기에 둔하고 눈은 감았으니 이는 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 돌이켜**(ἐπιστρέψωσι — 개역개정은 "돌이켜"로 번역, "회개하여"는 너무 전문적인 의미를 지닌다) **내게 고침을 받을까 두려워함이라**(καὶ ἰάσομαι αὐτούς). 이 동사는 여전히 "두렵다"에 의존하지만(마태복음 5:25; 마태복음 7:6 참조), 미래 시제는 그들이 돌이키면 하나님께서 그들을 반드시 치유하실 것이라는 확실성을 드러낸다. 벵겔은 순서에 주목한다. 먼저 마음, 귀, 눈의 순서였다가 여기서는 눈, 귀, 마음의 순서이다. "A corde corruptio manat in aures et oculos: per oculos et aures sanitas pervenit ad cor"(마음에서 부패가 귀와 눈으로 흘러 나오고, 눈과 귀를 통해 치유가 마음에 이른다).

**마태복음 13:16-17** 병행 구절: 누가복음 10:23-24, 일흔 명을 보내신 후, 그리고 마태복음 11:25, 27 바로 다음에 나온다. 이 절들은 거기서, 즉 하나님께서 어떤 이들에게는 영적인 것을 계시하시고 다른 이들에게는 숨기신다는 또 다른 위대한 말씀과 밀접하게 연결되어 있다. 주님이 이 절들을 한 번만 말씀하셨을 가능성이 있다(선지자들의 반복과 비교). 그러나 그리스도의 말씀들이 원래 맥락에서 벗어나 배치되는 경우가 빈번하다는 점을 감안하면, 그 가정은 반대 방향이 되어야 한다. 그분이 실제로 한 번만 말씀하셨다면, 어떤 경우였는지 확신할 수 없다. 그러나 마태복음 11:12도 원래 여기에 속했는지에 대한 의문이 있어, 이 절들이 여기에 제대로 속하지 않을 가능성이 더해진다.

**마태복음 13:16** **그러나 너희 눈은 복이 있도다**(마태복음 5:3 주석 참조). 그리스도께서 이제 마태복음 13:11을 강조하시기 위해 돌아오신다. **이는 봄이라**(ὅτι βλέπουσιν). 이것은 제자들이 영적 진리를 볼 수 있는 것이 그런 효과를 위한 하나님의 특별한 은혜가 이미 주어지기 전이라는 것을 가리킬 수 있다. 그러나 이것은 "허락되었다"는 표현에서의 맥락(마태복음 13:12)에 잘 맞지 않는다. 그러므로 이 절은 제자들이 이전의 신실함에 대한 보상으로 주어진 은혜로 말미암아 보고 듣는 것을 가리키는 것으로 이해하는 것이 더 낫다. 에더스하임('생애,' 1:594)은 '페시크타'에서 이 절의 사상에 대한 인상적인 예화를 제공한다.

**마태복음 13:17** **진실로**(마태복음 5:18 주석 참조). 병행 구절에는 없다. 누가복음보다 마태복음에서 훨씬 더 자주 나온다. 주님은 제자들의 "복됨"을 단지 동시대인들의 상태와 대조하실 뿐만 아니라, 믿음 안에 있는 그들의 선조들의 상태와도 대조하신다. **내가 진실로 너희에게 이르노니 많은 선지자들과 의인들이**. 하나님의 방법들에 대한 특별한 통찰력을 부여받은 자들과 그분의 의의 기준에 가장 가까이 다가간 자들. "의인들" — 누가복음에서는 "왕들". 누가복음의 독자들은 아마도 "의인들"이라는 표현의 힘을 마태복음의 독자들과 같은 정도로 이해하지 못했을 것이다. **보기를 원하여도 보지 못하였으며 듣기를 원하여도 듣지 못하였느니라**(히브리서 11:13; 베드로전서 1:10-12 참조). ἐπεθύμησα를 읽음으로써 이 말씀은 그리스도 자신에게 귀속되기도 한다.

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**마태복음 13:18-23 씨 뿌리는 자 비유의 해설.** 병행 구절: 마가복음 4:13-20; 누가복음 8:11-15. 앞 절들 이후 마태복음 독자들은 비유의 교훈을 더욱 쉽게 이해할 수 있었을 것이다.

**마태복음 13:18** 마태복음만. **그런즉 씨 뿌리는 비유를 들으라** — 개역개정: "그러므로 씨 뿌리는 자의 비유를 들으라". 개역개정의 "그러므로"는 "너희에게"(ὑμεῖς)에 마땅히 두어야 할 강조를 충분히 전달하지 못하지만, οὖν(**그러므로**)의 완전한 의미, 즉 너희에게 주어진 특권들에 따라서라는 의미는 거의 전달하지 못한다.

**마태복음 13:19** **천국 말씀을 듣고 깨닫지 못할 때에는**. 여기서 해설의 형태는 마태복음 13:14, 15의 언어에 의해 영향을 받는다.

1-58절 (2/12)

그때 악한 자가 온다(개역개정은 "그때"가 헬라어 원문에 없음). **악한 자**(개역개정: "악한 자")—마태복음 6:13 주석 참조. 그리고 **채어 간다**(개역개정: "빼앗는다")—그 마음에 뿌려진 것을 자신을 위해 낚아채 간다(ἁρπάζει, 마태복음 11:12 주석 참조). 이것이 바로 씨를 받은 자이다. **뿌려진 것**(개역개정, ὁ σπαρείς). 이하도 동일하다. 남성형은 단순히 간결한 표현만이 아니라, 땅의 경우와도 마찬가지로, 씨를 받는 사람이 씨를 단순히 이질적인 것으로 그냥 내어놓는 것이 아니라, 오히려 씨의 영향을 받는 한에서 자기 자신을 내어놓는다는 사실도 표현한다. 혹은 (다른 시각에서 바라보면) 씨의 새 생명과 에너지를 자기 자신을 이루는 것에 의해 조건 지워진 형태로 내어놓는다는 뜻이다.

**마태복음 13:20** **즉시**(개역개정: "그 즉시", καίς). **마태복음 13:21** **그러나 잠시 뿌리를 내렸을 뿐이라**(ἀλλὰ πρόσκαιρός ἐστιν). 누가의 표현 οἱ πρὸς καιρὸν πιστεύουσιν은 분명히 후대의 형태이다(이 사상에 대해서는 요한복음 5:35 참조). **곧바로**(개역개정: "즉시", εὐθύς). **걸려 넘어지니라**(마태복음 5:29 주석 참조). **마태복음 13:22** **세상의 염려**(ἡ μέριμνα); 마태복음 6:25 주석 참조. **이 세상의**(개역개정: "세상의", τοῦ αἰῶνος, 수신 본문의 τούτου는 생략). **말씀을 막나니**. 말씀은 불변하는 것이 아니요, 아무리 큰 진보를 이루었다 해도 선을 위해서든 악을 위해서든 항상 영향을 받는다. **마태복음 13:23** **그러나 좋은 땅에 뿌려진 것**(개역개정: "참으로", ὃς δή)—조사가 관계대명사에 정확성을 부여한다(뷔너 §53에 있는 몰튼 박사의 주석 참조). **더러는**(ὃ μέν, 웨스트콧-호트). 중성형이며 불가타 역도 그러하다. 주격으로서, 사상은 씨 자체를 가리킨다(마태복음 13:8 참조). **백 배, 어떤 것은 육십 배, 어떤 것은 삼십 배**. "100과 60 사이의 거리는 60과 30 사이의 거리보다 훨씬 멀다. 가진 자는 더 받을 것이다"(벵겔). 좋은 땅이 맺는 결실의 차이가 나는 이유는 명시되지 않으나, 마태복음 13:3 이하의 전체 본문 맥락에 따르면, 그것은 이미 이 좋은 땅 안에 존재하고 있던 차이에 기인한다. 우리 주님께서는 어떤 이들이 다른 이들보다 하나님의 진리를 받을 준비가 더 잘 갖추어진 궁극적 원인 문제로는 들어가지 않으신다. 선행 은혜는 실천적 권면에서 항상 강조되어야 하는 것은 아니다.

**마태복음 13:24-30 가라지의 비유.** 마태복음에만 있다. 씨 뿌리는 자의 비유는 복음의 최초 수용을 다루고, 이 비유는 그 이후의 발전을 다룬다. 이 비유의 목적은 신자들의 공동체의 순수성에 대한 지나친 낙관적 기대를 막고, 단순히 외적 수단에 의해 공동체를 정화하려는 성급한 시도를 막는 것이다. 벤슨 대주교('기독교인 전기 사전', 1:745)는 이 비유에 대한 최초의 현존 해석이 키프리아누스가 노바티아누스파에게 교회로부터 분리하지 말도록 호소한 글에 있다는 점을 지적한다. 마가복음 4:26-29의 다소 유사한 비유의 목적은 하늘나라의 성장이 느리고 점진적임을 보여주고, 또한 그 성취의 확실성을 보여주는 것이다. 두 비유에서 너무나 많은 단어와 표현이 동일하여, 하나가 다른 것에서 파생되었을 가능성(생략이나 추가를 통해)을 인정하지 않을 수 없지만, 각각의 목적이 뚜렷하다는 점은 오히려 이것들이 원래 두 개의 서로 다른 비유였음을 가리킨다. 이 비유의 구분은 다음과 같다: (1) 좋은 씨뿐만 아니라 가라지도 있다는 사실과 그 원인(마가복음 4:24-28). (2) 가라지를 즉시 뽑아내고자 하는 자연스러운 욕구가 있지만, 좋은 씨 일부를 파괴하지 않고는 그렇게 할 수 없기 때문에, 이를 시도해서는 안 된다. 적절한 때에 완전한 분리가 적절한 대리자들에 의해 이루어질 것이다(마가복음 4:28-30).

**마태복음 13:24** **또 다른 비유를 그들 앞에 내어놓으시니**(개역개정: "내어놓으시되", παρέθηκεν αὐτοῖς). 마태복음 13:31도 동일하다(또한 출애굽기 19:7; 사도행전 17:3 참조). 그 외에는 종종 음식을 앞에 차려놓는 것에 사용된다. 예를 들어, 마가복음 6:41; 8:6; 누가복음 11:6; 사도행전 16:34. **그들**. 백성들(사도행전 16:3, 10, 34). **이르시되, 천국은**. 그 설립과 완전한 발전의 원리들. **비유할 수 있으니**(ὡμοιώθη). 부정과거 시제는 우리 주님께서 비유를 만드신 그 순간을 가리킨다. 동사가 전환적임을 주목하라. 사도행전 16:3에서 우리 주님은 사람들의 주의를 끌기 위해 아무 서문 없이 비유를 시작하셨으며, 여기서는 하늘나라의 예화를 주신다고 말씀하신다. 그러나 이 담화의 후반부 비유들(사도행전 16:31, 33, 44, 45, 47; 52 참조)에서는 단순히 하늘나라가 그 원리 등에서 절대적으로 같다(ὁμοία ἐστίν)고 말씀하실 수 있다. **씨를 뿌린 사람**. 사도행전 16:37에서 "인자"로 설명된다. **좋은 씨**; "하늘나라의 아들들"(사도행전 16:38); 즉 씨는 좋은 교리나 나쁜 교리 자체가 아닌, 사람들을 나타낸다. **자기 밭**; "세상"(사도행전 16:37). 정확히는 교회, 즉 지상의 교회가 아니라, 교회의 선교 활동의 영역인 한에서의 세상이며, 심지어 하나님께서 복음의 씨를 뿌리시는 장면이 되는 물리적 세계까지를 포함한다.

**마태복음 13:25** **사람들이 잘 때**. 설명 부분에는 없다. 단순히 이야기의 필수적인 틀 이상의 의미가 있다면, 마귀가 활동하는 비밀스러운 방식을 가리킨다. **그 원수가 와서**. 이런 종류의 악의는 동방에서 아직도 잘 알려져 있다(엑셀의 '성경 예화', 해당 항목 참조). **또 가라지를 뿌리고**. 위에 혹은 사이에 뿌리고(ἐπέσπειρεν). **가라지**; 즉 다닥냉이, Lolium temulentum, "풀과 일종의 호밀풀로서, 씨앗이 독성을 지닌 풀 계열의 유일한 종이다. 독보리(ζιζάνια)의 어원은 '구토'를 의미하는 'zan'에서 왔는데, 독보리를 먹으면 심한 메스꺼움, 경련, 설사가 일어나며 자주 사망에 이른다." **밀 사이에 심고 갔더니**(개역개정: "가고", ἀπῆλθεν). **마태복음 13:26** **싹이 나고 결실하게 될 때**. 가라지가 밀을 해친다는 생각은 전혀 없다는 점을 주목하라(마태복음 13:7, 22와 대조). **가라지도 나타났더라**.

**마태복음 13:27** **집주인의 종들이 와서**(개역개정: "그런데", δέ). 설명(마태복음 13:38)은 이들이 누구를 나타내는지 말하지 않는다. 이들은 실제로 밀의 일부와 동일하겠지만, 씨를 뿌리는 자의 대리인처럼도 이야기되므로, 하늘나라에서 더 적극적인, 특히 사역을 담당하는 구성원들을 나타낸다고 보아야 한다. 역사적으로 성직자들이 항상 가라지를 뽑아내자는 정책의 가장 열렬한 지지자였다는 것은 단순한 우연일까? **말하되, 주인이여, 밭에 좋은 씨를 뿌리지 아니하였나이까? 그런데 가라지가 어디서 생겼나이까?** 주인의. 세상이 하나님께 속하고 그분의 통치와 돌봄 아래 있다는 앎이 종들에게 그 질문을 훨씬 더 심각하게 만들기 때문이다.

**마태복음 13:28** **주인이 이르되, 원수가 이렇게 하였구나**. 원수(ἔχθρος ἄνθρωπος). "나의 원수"가 아닌 어떤 특정 인물을 가리키는 것이 아니다. 왜냐하면 실제 생활에서 어떤 사람이 자신을 비밀리에 해친 자가 누구인지 즉시 확실하게 알 수는 없기 때문이다. 이 절과 마태복음 13:39(ἔχθρος ἄνθρωπος τοῦτο ἐποίησεν, [Ἁμάν] πονηρὸς [οὗτος], ὁ διάβολος)에서 에스더 7:4-6의 칠십인역과 너무나 많은 일치점이 있어서, 복음서 기자가 그 구절을 기억하고 있었던 것처럼 보인다. **종들이 말하되, 그러면 우리가 가서 이것을 거두리이까?** "거두다"(συλλέξωμεν) 삭제. 종들은 가라지를 밀에서 분리하려는 열정으로 그것을 뽑는 것과 관련된 어려움을 잊고 있다.

**마태복음 13:29** **주인이 이르되, 가만 두라. 가라지를 거두다가 밀까지 뽑을까 염려하노라**. 베트슈타인은 마태복음 13:39에서 랍비 여호수아 벤 코르하(탈무드 바빌로니아, '바바 메찌아', 83b)가 한 흥미로운 유사한 말을 인용한다.

**마태복음 13:30** **추수꾼들에게**. 나의 모든 종이 아니라, 그런 일이 맡겨진 자들에게(고벨 참조); 즉 천사들(마태복음 13:39). **먼저 가라지를 거두어**(개역개정: "거두어", 왜냐하면 마태복음 13:28과 동일한 단어 συλλέγειν이 사용되기 때문). 이 명령은 밭이 수확된 후의 시간에 해당한다. **가라지를 먼저**. 가라지는 밀이 곳간으로 옮겨지기 전에 따로 모아 묶어야 한다. **불사르게 단으로 묶고 밀은 곳간으로**(συνάγετε). 이 단어는 오히려 목적지를 가리키고, συλλέγειν은 작업 과정을 가리킨다. **밀은 내 곳간에 모아 두라**(마태복음 3:12 주석 참조).

**마태복음 13:31, 32 겨자씨 비유.** 병행 구절: 마가복음 4:30-32; 누가복음 13:18, 19. 이 비유의 중심 사상은 외형적으로 본 하늘나라의 성장이다. 하늘나라는 작은 시작을 가지고 있지만, 놀라운 확장을 이루게 되어, 본래 그 밖에 있는 자들까지도 그 보호 아래 기꺼이 의지하게 된다. 그 성장을 그 원리들의 명성만이나 조직의 힘만으로 제한할 권리는 우리에게 없음을 주목하라. 두 가지 모두 포함된다. 예언으로 볼 때, 이 비유는 이교 국가가 기독교 국가의 보호 아래 스스로를 두는 때마다 부분적으로 성취되고, 한 국가가 기독교를 자국의 종교로 받아들일 때마다 더욱 진정으로 성취된다. 과거로부터의 계승이든 현재의 획득이든 영적 우월성을 주장하는 자들의 독재에 한 국가나 국가들의 연합이 그 정치적 자유를 복종시킬 때, 이 비유는 패러디가 된다.

**마태복음 13:31** **또 비유를 그들 앞에 내어놓으시니**(마태복음 13:24 주석 참조), **이르시되, 천국은 마치**(마태복음 13:24 주석; 마태복음 11:16 주석 참조) **겨자씨 한 알 같으니**. "팔레스타인의 보통 겨자는 십자화과의 Sinapis nigra, 즉 검은 겨자로, 야생 상태에서도 풍부하게 발견되며 씨를 얻기 위해 정원에서도 재배된다. 그것은 우리나라의 겨자와 동일하나, 특히 요단 계곡의 비옥한 토양에서는 이 나라보다 훨씬 더 크게 자란다. 우리는 여러 여행자들과 마찬가지로 요단 강 둑에서 그것의 큰 키를 보았다. 톰슨 박사는 아크레 평원에서 말을 탄 기사만큼 큰 것을 보았다고 한다." **사람이 가져다가**. λαβών의 삽입은 아마도 우연히 뿌려진다는 생각을 배제하기 위해서일 것이다. 씨가 어떤 특정 상황에서는 그래도 잘 자랄 수 있지만, 묘사되고 있는 현실은 오랜 숙고된 목적의 결과였다(디도서 1:3; 베드로전서 1:20). **밭에 갖다 심었더니**. 누가복음의 "자기 동산"은 더 좁고 더 잘 가꾸어진 땅을 암시한다.

**마태복음 13:32** **이는 모든 씨보다 작은 것이로되**(개역개정: "작은 것이지만", 즉 당시 팔레스타인에서 일반적으로 심던 씨들 중에서). 탈무드에서 겨자씨 한 알의 크기로 매우 작은 것을 표현하는 속담적 사용의 예들은 레비의 해당 항목(לדרח)에서 볼 수 있다. **자란 후에는 풀보다 커서 나무가 되매**. 즉 일반적으로 λάχανα 로 불리는 것들보다. **공중의 새들이 와서 그 가지에 깃들이느니라**. 이것들에 대해 반드시 악한 함의가 있는 것은 아니다(마태복음 13:4, 19 참조). 사상은 단순히, 본래 외부에 있는 자들이 기꺼이 이 나무의 그늘 아래 들어오게 된다는 것이다. 사상과 언어 모두에서 바빌론 제국에 대한 다니엘의 묘사(다니엘 4:12, 21)와 유다 왕국에 대한 에스겔의 예언(에스겔 17:23)과 비교하라. **깃들이느니라**(κατασκηνοῖν); 마태복음 8:20 주석 참조. 팔레스타인에서 방울새와 홍방울새들이 겨자나무에 떼를 지어 내려앉는다.

**마태복음 13:33 누룩의 비유.** 병행 구절: 누가복음 13:20, 21. 조용하고 비밀스러운 영향력으로 본 하늘나라의 성장. 이것은 궁극적으로 완전하고 보편적인 것이 될 것이다. 이 예언은 공공 여론이나 관습이나 법률에서 기독교 원리가 새롭게 인정될 때마다 부분적으로 성취된다. "모든 생각을 사로잡아 그리스도에게 복종하게 하리라"(고린도후서 10:5). **또 비유로 말씀하시되, 천국은 마치 여자가 가루 서 말 속에 갖다 넣어**. 이것은 누룩이 부패의 함의 없이 그 침투하는 성질만을 언급하여 말해지는 유일한 구절이다. 유월절 및 기타 규정들(출애굽기 12:15, 18; 23:15, 18; 레위기 2:11)이 쉽사리 시사하는 오염의 개념이 전혀 없다. 고린도전서 5:6과 갈라디아서 5:9에서도 이 악의 함의가 완전히 없는 것은 아니다. 탈무드 바빌로니아, '베라콧', 17a에서는 우리 안에 있는 "악한 충동"의 비유로 사용된다. 그래서 일부는 이곳에서도 유사한 의미로 해석하여, 우리 주님이 교회 안에 세속성의 확산을 가리킨다고(특히 콘스탄티누스 개종 이후) 이해했다. 그러나 (1) 이것은 문자적 의미에 반하고, (2) 상징이 항상 동일한 함의를 가져야 한다고 주장하는 것은 불합리하며, (3) 여자의 행동의 기저에 놓인 의도적 목적이라는 사상에 반하고, (4) 마지막 말씀들이 너무나 끔찍한 그림자를 드리울 것이다—기독교가 실패한다는 뜻이 될 것이다. **여자는 가져다가**(31절 주석 참조). 여자는 아마 전적으로 비유의 틀에만 속한다(누가복음 15:4, 8 참조). 왜냐하면 묘사된 일은 정상적인 사회에서 항상 여자들에 의해 수행되기 때문이다. 다른 해석 중에서 여자를 하나님 나라를 세상 속으로 이루어 들이는 대리자인 교회로 보는 것이 최선이다. **가루 서 말 속에 넣어두니**; 즉 한 에바 분량. 이것은 한 번에 반죽하기에 적당한 양(약 1펙)이었던 것 같다(창세기 18:6; 사사기 6:19). **전부 부풀어 오를 때까지**(ἕως οὗ ἐζυμώθη ὅλον). 우리 주님께서 이처럼 하늘나라의 침투하는 영향력이 마침내 완전히 성공할 것임을 약속하시지만, 이 비유를 너무 강하게 압박하여 세상이 주님의 재림 때까지 점진적으로 계속 개선될 것이라고 추론하는 것은 공정하지 않다. 그럴 수도 있지만(반면에 누가복음 18:8 참조), 직접적인 예언도 그렇고 비유는 더욱이 종종 중간 단계를 지나쳐서 궁극적인 결과를 바라본다.

**마태복음 13:34, 35** 마가복음 4:33, 34의 병행 구절은 다음과 같다: "예수께서 이러한 많은 비유로 그들이 들을 수 있는 대로 말씀을 이르시되, 비유가 아니면 말씀하지 아니하시고, 다만 자기 제자들에게는 홀로 계실 때에 모든 것을 해석하시더라." 우리의 현재 절들에도 같은 일반적 사상이 기저에 있지만, 각 복음서 기자가 동일한 말씀들을 기초로 사용하면서도 자기 고유의 방식으로 전개한 것으로 보인다. 두 기자 모두 비유에 관한 문제에서 무리에 대한 우리 주님의 대우와 제자들에 대한 대우를 대조하지만, 마가는 무리에 대해 이것들을 사법적 형벌로 사용하셨다는 것을 거의 언급하지 않고, 마태는 그리스도께서 그것들을 제자들에게 설명해 주셨다는 사실을 여기서는 거의 암시만 한다(35절b 주석 더 보라). 현재의 절들이 10절 이하의 사상과 많은 공통점을 가지고 있음을 알 수 있다. 두 단락이 각각 전개된 하나의 공통 핵심에서 나왔을 가능성도 충분히 있다. 그러나 현존하는 증거에 따르면, 10절 이하와 마가복음과 누가복음의 병행 구절들은 제자들에게 설명 자료를 소개하는 역할을 하고, 현재의 절들과 마가복음의 병행 구절은 일련의 비유들을 마치는 역할을 한다.

**마태복음 13:34** **이것을 다**(ταῦτα πάντα). "다"는 앞의 네 비유들이 더 큰 모음에서 가져온 몇 가지 전형적인 것들에 불과함을 암시하는 것 같다. **예수께서 이 모든 것을 비유로 무리에게 말씀하시고**(개역개정: "무리에게 비유들로", 왜냐하면 헬라어 어순이 다음 절과 동일하기 때문). 두 절의 "병행"을 주목하라. 히브리 기독교인들의 영향 때문인가? **비유가 아니면 아무것도 말씀하지 아니하셨으니**(개역개정: "아무것도", οὐδέν). 셈어 작가들에서 자주 그렇듯이(요한복음 참조), 앞 절의 사상이 이제 부정적으로 표현되었지만, 새 사상, 즉 그가 비유만으로 말씀하셨다는 것이 추가된다. **아무것도**(개역개정); 즉 이러한 상황들에서, 많은 갈릴리 사람들이 그의 말씀을 들을 때. **말씀하시고**(ἐλάλει: 앞의 ἐλάλησεν과 대조); 즉 이 기간 동안.

**마태복음 13:35** **이것은 선지자를 통하여 하신 말씀을 이루려 하심이니**(마태복음 1:22 주석 참조)(개역개정: "통하여", 마태복음 1:22 주석 참조). **선지자가 이르되**; 오히려 "선지자 이사야"라고 웨스트콧-호트의 난외주에 따르면, 시나이 사본 원래 필사자와 몇몇 소문자 사본, 러시워스 라틴 복음서, 에티오피아 번역본의 한 사본, 클레멘스 설교집, 포르피리오스(예로니무스가 인용), 그리고 유세비우스의 언급들의 증거가 있다. 헤르 박사('부록')는 이렇게 쓴다: "ἨσαÍου가 진정한 독법이 아니라고 생각하기 어렵다. 그것을 생략할 강력한 유혹이 있었다(이사야 27:9; 미가 1:2 참조). 그리고 잘 알려진 선지자의 이름을 보충하려는 충동에 의해 삽입이 설명될 수 있지만, 그러한 충동이 실제로 작용한 증거는 예상보다 훨씬 미미하다. 이사야의 이름이 오류로 삽입된 경우는 두 구절에 불과하며, 각 경우에 단 하나의 라틴 사본에서만 나타난다." 만약 그것이 진정한 독법이라면, 마태복음 27:9에서 "스가랴" 대신 "예레미야"를 읽는 것과 병행을 이루는데, 이 경우는 아직 만족스러운 설명이 제시되지 않았다. 히브리 관습과 사유 방식에 그토록 정통함을 보여주는 복음서 기자가 단순히 기억의 오류를 범했다는 것은(알포드 참조) 아마도 가능한 모든 해결책 중에서 가장 개연성이 낮다. 우리 주님의 시대에 법률적 격언 요약본이 유통되었던 것처럼(마태복음 5:21 주석 참조), 히브리 기독교인 집단들 사이에서도 서로 명확히 구분되지 않은 구약 인용 모음집이 잘 알려져 있었고(로마서 3:10-18 참조), 가장 잘 알려진 구절의 저자 이름 아래 통용되었을 가능성이 있다. (이것이 이런 요약본들을 전례적 인용과 구별한다는 점을 주목하라.) 따라서 스가랴의 토기장이 언급(스가랴 11:13)이 예레미야의 토기장이 방문 및 이스라엘의 가능한 거부에 대한 경고(예레미야 18:1-6; 19:1-11 참조)와 연결되었을 것이다. 또한 스가랴에 대한 퍼지의 언급과 시편 78:2(혹은 78:1-3) 참조—이스라엘이 조상들의 행동에서 교훈을 배우도록 권고받는 곳이며, 이사야 6:9-10의 경고와 연결된다. 마가복음 1:2, 3에서 말라기 3:1이 이사야 40:3과 밀접하게 연결되는 유사한 예가 있다. 만약 마가가 자신의 자료를 말라기 인용 끝까지 베끼고 어떤 이유로 다음 인용을 생략했다면, "이사야"라는 이름을 이중 인용을 소개하는 데 그대로 유지했을 수 있다. 그렇게 했다면 현재 절 및 마태복음 27:9와 또 다른 병행 구절을 갖게 되었을 것이다. **선지자**. "이사야"가 진정한 독법이 아니라면, 이것은 "선견자 아삽"(역대하 29:30)을 가리키는데, 그는 그 시편의 인정된 저자였다. 따라서 다윗도 사도행전 2:30에서 "선지자"라 불린다. **이르기를, 내가 입을 열어 비유들로 말하리라. 세상의 창조로부터 감추어진 것들을 말하리라**. 시편 78:1, 2에서. 인용의 첫 번째 절은 칠십인역과 문자적으로 동일하며 원본의 의미를 공정하게 표현한다(יף לשמב החתף). 두 번째 절은 칠십인역과 다르다. 첫 번째 동사는 히브리어에서 문자적으로 번역되었고 나머지는 의역이다. **이르리라**(ἐρεύξομαι: העיב): 칠십인역 시편 19:2에서 그렇게 쓰이고; 시편 119:171; 145:7 참조. **감추어진 것들**(κεκρυμμένα); 그러나 히브리어는 תודיח, 즉 "수수께끼 같은 말"이다. **세상의 창조로부터**. ἀπὸ καταβολῆς(수신 본문의 κόσμου는 생략해야 함). 그러나 히브리어 מדק ינם(즉 "옛날부터")는 시편의 문맥에서 이스라엘이 이집트에서 나온 민족의 역사가 시작된 것보다 더 거슬러 올라가지 않는다. "아삽은… 여기서 이스라엘의 민족적 독립과 세상의 나머지 국가들과의 특정한 관계가 거슬러 올라가는 저 애굽-시나이 시대 이후로부터 백성에게 그 역사를 기술한다. 그는 그것이 비유이자 수수께끼가 되도록, 즉 교훈적인 역사가 되도록, 그리고 그 사건들이 현재 시대에 물음표이자 주목해야 할 것이 되도록, 비유와 수수께끼의 방식으로 조상들의 역사를 서술할 것이다"(델리취). 그런데 복음서에서 이 구절이 서 있는 문맥과의 정확한 사상적 연결은 무엇인가? 첫 번째 절은 분명히 34절의 의미와 일치한다. 그리스도는 비유로 말씀하심으로써 시편 기자의 표현을 새로운 의미로 성취하신다(아래 참조). 그러나 두 번째 절은 34절에 아주 간접적으로만 발견되는, 다른 사상, 즉 그리스도께서 이전에 항상 감추어져 있던 것들을 말씀하신다는 것을 끌어들인다. 복음서 기자는 이 두 번째 절로 무엇을 의미하는가? (1) 이전에 결코 계시되지 않은 진리들이 이제 그리스도의 비유들로 계시되었다. 특히 방금 말씀하신 두 비유에서. 왜냐하면 이 비유들에서 외부인들, 즉 유대 민족이 아닌 다른 민족들에 속한 자들이 하늘나라의 보호를 구할 것임이 확증되었고, 또한 이 이방 민족들을 포함한 온 세상이 그 원리들로 침투될 것임이 확증되었기 때문이다. 이 절이 이 위대한 진리들의 선포를 가리키는 것으로 생각할 충분한 이유가 있다. (2) 그러나 이 해석만으로는 충분하지 않다. 왜냐하면 복음서 기자는 그리스도께서 사람들 일반에게 진리를 계시하신다고 말하는 것이 아니기 때문이다. 오히려 그는 그리스도께서 그것들을 무리에게는 계시하지 않으시고 제자들에게만 계시하신다고 말한다(시편 145:10 이하 참조). 34절의 강조적 표현(τοῖς ὄχλοις αὐτοῖς)이 명시적으로 언급되지 않더라도 이 대조를 시사했을 것이다. 따라서 복음서 기자가 두 번째 절 인용을 통해 특별히 언급하고자 했던 것은 바로 이 후자의 사실이었을 가능성이 높다. 따라서 자신의 의미를 더 명확하게 하기 위해 그는 그 언어를 수정했다. 그가 인용하듯이, "수수께끼 같은 말"뿐만 아니라 "감추어진 것들"(그것도 세상 창조로부터)이 그리스도에 의해 발화된다. 그러나 이것들은 이제 그가 말씀하시는 자들에게 더 이상 "감추어져" 있지 않다. 절의 이 완전한 의미—이전에 감추어진 진리들이 그의 제자들에게 계시된다—는 시편 145:11의 μυστήριον 사상(해당 주석 참조)과 바울의 사상(특히 로마서 16:25 참조)에 상응하며, "홀로 자기 제자들에게는 모든 것을 해석하시더라"는 마가의 표현(앞의 16, 17절 참조)의 다른 측면에 불과하다. 또한 κεκρυμμένα는 단순히 부정적이어서 "계시되지 않은"을 의미하는 것이 아니라, 적극적인 은폐를 함의하기 때문에, 마태복음 11:25의 ἔκρυψας에 대한 사상, 즉 하나님께서 도덕적으로 받을 준비가 안 된 자들에게 이 진리들을 의도적으로 숨기셨다는 것을 포함할 가능성도 있다. 이것들은 일반적으로 그리스도께서 오시기 전 시대에 속하지만, "무리들"도 이 범주에 해당되었다. 만약—원래 문맥에서의 그 구절과 여기서의 복음서에서의 인용 사이의 관계는 무엇인가?—라고 묻는다면, 가장 쉬운 대답은 그것이 단지 표면적일 뿐이며, 시편 기자가 "비유"라는 단어를 우연히 사용한 것이 복음서 기자가 인용을 한 유일한 이유였다는 것이다. 그러나 완전히 그렇지 않을 수도 있다. 왜냐하면 시편 기자가 역사로써 동시대인들을 가르치는 것과 그리스도께서 이야기 형식으로 표현된 진리들로써 동시대인들을 가르치는 것 사이에 진정한 유사점이 있었기 때문이다. 한 발 더 나아가, 두 경우 모두 그 메시지가 일반적으로 거부되었지만 듣는 자들의 남은 자들이 구원받았다고 말할 수 있지 않겠는가(이사야 6:9-13 참조; 위 참조)?

**마태복음 13:36-52 제자들과 단둘이 계신 그리스도.**

1-58절 (3/12)

예수님은 제자들의 요청에 따라 가라지 비유를 설명하시고(마태복음 13:36-43), 이어서 세 가지 비유—숨겨진 보물, 진주, 그물—를 더하신다. 앞의 두 비유는 그리스도를 위하여 모든 것을 완전히 포기할 것을 촉구하기 위한 것이며, 세 번째는 제자들이 자만에 빠지지 않도록 경계하기 위한 것이다(마태복음 13:44-50). 제자들이 영적 이해에서 성장했음을 인정하자, 예수님은 그들에게 더 넓은 가능성을 보여 주신다(마태복음 13:51, 52).

**마태복음 13:36-43 — 밭의 가라지 비유 해설**

**마태복음 13:36** "그때에 예수께서 무리를 떠나사" — 무리를 떠나사(개역개정, ἀφείς); 마태복음 26:44 참조. "집으로 들어가시니" (마태복음 26:1, 주석 참조): "제자들이 나아와 이르되 밭의 가라지 비유를 우리에게 설명하여 주소서." '설명하여 주소서'는 '철저히 분명하게 밝혀 달라'는 뜻이다(개역개정, διασάφησον). 이 동사는 신약성경에서 마태복음 18:31 외에는 달리 나타나지 않는데, 거기서는 한 종의 동료 종들이 그의 행동을 그 주인에게 낱낱이 고한다는 의미로 사용된다(마카베오하 1:18도 참조). '철저히 설명하라'는 이 표현은, 마태복음 15:15의 본문비평적 이문 φράσον(공인 본문)에 비해, 제자들이 이미 어느 정도 이해하고 있었음을 전제하는 여지를 남긴다. "밭의 가라지 비유"에서 '밭의'라는 첨가 표현은, 단순한 이야기 차원에서도 이 비유의 핵심 포인트—곧 가라지가 우연한 장소가 아니라 이미 다른 작물을 위해 배정된 경작지에서 자란다는 점—를 가리킨다.

**마태복음 13:37** "대답하여 이르시되." 주님의 이어지는 대답(마태복음 13:37-43)에서 마태복음 13:40부터 문체가 달라진다는 사실에 주목하라. 그 이전까지는 단순 접속사 δέ로 연결된 간결하고 압축된 문장들이 이어지는데, 이는 주님 자신의 표현을 문자 그대로 번역한 것임에 틀림없다. 반면 마태복음 13:40-43은 이 복음서의 통상적인 문체를 따른다. "인자는"(마태복음 8:20, 주석 참조).

**마태복음 13:38** "좋은 씨는 천국의 아들들이요"—'아들들' 등(개역개정); 마태복음 5:9, 주석 참조. "가라지는 악한 자의 아들들이요"—'악한 자의 아들들'(개역개정); 마태복음 6:13, 주석 참조.

**마태복음 13:39** "가라지를 심은 원수는"(ὁ σπείρας)—마태복음 13:37(ὁ σπείρων τὸ καλὸν σπέρμα)과 대조하라. 마태복음 13:37은 항상 참인 사실을 진술하고, 마태복음 13:39는 단지 비유에서 언급된 원수를 다시 가리킨다. "마귀요"(마태복음 4:1, 주석 참조). (이 구절과 앞 구절의 사상에 대해서는 요한복음 8:44; 요한일서 3:8, 10을 보라.) "추수 때는 세상 끝이요"—문자적으로는 개역개정 난외주에 있는 대로 '이 시대의 완성'(συντέλεια αἰῶνος)이다. 곧 현 시대가 완성에 이르고 더 영광스러운 시대가 도래하는 때를 가리킨다(마태복음 12:32, 주석 참조). "추수꾼은 천사들이니라"—'천사들이니라'(개역개정). 이 표현은 앞의 술어와 정확히 평행을 이룬다. 영어에서 관사를 쓰거나 생략하느냐에 따라 강조점이 달라지는데, 헬라어는 추수꾼들이 바로 천사와 같은 존재들임을 강조한다(인간 일꾼들과 대조하여, 마태복음 9:37, 38 참조). 그렇다고 관사를 생략하면 추수꾼이 천사들 가운데 일부에 불과하다는 의미를 헬라어 본문이 전달하려 하지 않는 생각을 덧붙이는 셈이 된다.

**마태복음 13:40** "그러므로." 마태복음 13:40-43에서 주님이 추수꾼들의 사역의 세부 사항을 비유의 앞선 단계들보다 훨씬 더 길게 다루신다는 점에 주목하라. 주님은 가라지가 틀림없이 언젠가는 분리되고 밀이 온전한 광채로 드러날 것임을 특별히 강조하고자 하신다. "가라지를 거두어 불에 사르는 것같이"—'불에 사르는 것같이'(개역개정); 마태복음 3:10, 주석 참조. "세상 끝에도 그러하리라"(13:39, 주석 참조).

**마태복음 13:41** "인자가." 그리스도께서 씨를 뿌리는 자를 천사들의 주님과 명시적으로 동일시하신다는 점에 주목하라. "그 천사들을 보내리니"(ἀποστελεῖ)—그의 대리자로서(마태복음 10:2, 주석 참조)—"그들이 그 나라에서 모든 넘어지게 하는 것과 또 불법을 행하는 자들을 거두어"(πάντα τὰ σκάνδαλα καὶ τοὺς ποιοῦντας τὴν ἀνομίαν); '모든 넘어지게 하는 것'(개역개정); 마태복음 5:29, 주석 참조. 이 표현 자체만으로는 '가라지'의 의미에 맞게 사람들을 가리키는 것으로 자연스럽게 이해된다. 그런데 뒤따르는 구절과의 관계가 문제인데, 후자는 단순한 반복 진술일 수 없기 때문이다. 두 가지 답변이 가능하다. (a) 두 표현은 이 사람들을 바라보는 서로 다른 측면을 드러낸다. 그들은 '악한 자의 아들들'로서, 다른 사람들('천국의 아들들')에게 걸림돌이 되는 동시에 불법을 적극적으로 행하는 자들이기도 하다(아래 참조). 그들은 사람들에게도 죄를 짓고(마태복음 24:24 참조) 하나님께도 죄를 짓는다. (b) 첫 번째 표현은 그들 자신보다 그들의 행동—'걸림돌이 되는 행위들'(괴벨)—에 주목하고, 두 번째는 그 사람들 자신에게 주목한다. 첫 번째 답변이 더 적절해 보이는데, 비유에 더 밀착하기 때문이다. 또한 마태복음 16:23에서 σκάνδαλον의 인칭 용법, 그리고 다음 구절에서 αὐτούς만 단독으로 쓰인 점과도 일치한다.

이 전체 표현과 관련하여 다음 사항을 주목하라:

(1) 이 표현은 부분적으로 스바냐 1:3(히브리어)에서 취한 것이다. "내가 거두리라[동사 אֹסֵף는 '모으다'로 해석될 수 있다]… 악인과 함께 하는 걸림돌들(הַמַּכְשֵׁלוֹת אֶת-הָרְשָׁעִים)."

(2) 그러나 현재의 표현은 또한 부분적으로 시편 37:1에서도 취한 것인데, '불법을 행하는 자들'에 해당하는 헬라어가 칠십인역(LXX)의 해당 표현과 동일하다. 더욱이 문맥(커크패트릭 참조)도 다르지 않다—의인은 악인의 번영을 시기하지 말아야 한다는 내용이다. "그들은 풀 같이 속히 베임을 당할 것이며 푸른 채소 같이 쇠잔할 것이라."

(3) '불법을 행하는 자들'(더 정확하게는 '불법'; 마태복음 7:23, 주석 참조)이라는 표현은, 바울의 '불법의 사람'(ὁ ἄνθρωπος τῆς ἀνομίας: 웨스트코트 & 호트, 데살로니가후서 2:3; 7, 8절도 참조)에 관한 가르침이 주님의 직접 교훈에 어느 정도 근거를 두고 있음을 시사한다.

(4) 에브라임 시리아인은 이 구절을 명백히 인용하면서—다만 '디아테사론'에 존재했던 형태로—, 영화로운 성도들의 거처가 땅이 될 것이라고 추론한다. "주께서 '그 나라를 모든 걸림돌로부터 명하시리라'고 하신 것은, 새롭게 되실 땅과 피조물에 대해 이해하라는 것이며, 거기에 의인들을 거하게 하실 것이다."

**마태복음 13:42** "불 풀무에 던져 넣으리니 거기서 울며 이를 갈리라." 마태복음 13:50의 유추에 비추어 보면, 첫 번째 구절조차 반드시 가라지 이미지에서 비롯된 것은 아니다. 불 풀무는 악인에 대한 형벌을 표현하는 낯선 표현이 아니었다(마태복음 8:12, 주석도 참조).

**마태복음 13:43** "그때에 의인들은." 그들의 성품도 삶 안에서 드러나기 때문이다(마태복음 5:45, 주석 참조). "해와 같이 빛나리라." 다니엘 12:3의 내용을 명확히 언급한 것이다. 비유의 사상에 따르면, 이 유사성은 단지 태양 자체의 밝음뿐 아니라, 태양이 하늘에 홀로 있어 그 온전한 영광이 드러나는 것을 방해하는 것이 주변에 아무것도 없다는 점에도 있음을 암시한다. "그때에." 비유의 핵심 교훈—그 이전이 아니라, 바로 그때에. "아버지 나라에서." 13:38에서 그들은 '천국의 아들들'로 묘사되었는데, 여기서는 그들의 아버지가 명시적으로 언급된다—'인자'가 아니라(13:37, 41). 마태복음 26:29에도 예수님이 자신보다 아버지를 언급하는 동일한 표현이 나온다. 우리 주님은 이미 "그때에는 끝이 올 것이며 그때는 그리스도께서 모든 통치와 모든 권세와 능력을 멸하시고 나라를 하나님 아버지께 바치실 때라"(고린도전서 15:24)는 사실을 암시하고자 하셨던 것일까? 바울의 가르침도 여기서 주님의 가르침과 직접적인 연관이 있는 것일까(마태복음 26:41, 주석 참조)? "귀 있는 자는 들으라"(마태복음 26:9, 주석 참조).

**마태복음 13:44 — 밭에 숨겨진 보물 비유**

마태복음에만 있다. 마태복음 13:51로 미루어 볼 때, 이 비유와 다음 두 비유는 제자들에게 사적으로 말씀하신 것으로 보인다. 그들만이 자신들이 발견한 것의 가치를 알아볼 수 있었으며, 복음의 그물 안에 이미 포함되었다는 사실만으로는 충분하지 않다는 경고도 그들에게만 아직은 의미가 있었다.

이 비유에서 주목할 점은 그 보물이 우연히 발견되었으며, 그 사람은 알지 못한 채 그것에 가까이 있었다는 것이다.

"또"—개역개정과 웨스트코트 & 호트에 따라 생략해야 한다. 이 표현의 부재(13:45, 47과 대조하라)는 이 비유가 한 그룹의 첫 번째임을 시사한다. 이는 주님이 잠시 쉬신 뒤 이 비유로 시작하셨거나, 복음서 저자가 사용한 자료 중 하나에서 단순히 맨 앞에 등장했기 때문일 것이다.

"천국은 마치 밭에 감추인 보물과 같으니"(잠언 2:4 참조). '감추인'(개역개정, κεκρυμμένῳ). 그것은 우연히 거기 있게 된 것이 아니라, 이전 소유자가 안전을 위해 의도적으로 감추어 놓은 것이다(마태복음 25:18, 25). 이 비유는 그 점에서—복음서 저자가 의도하지 않았을지 모르나—마태복음 13:35b의 보완을 이룬다는 점에 주목하라.

"밭에"(ἐν τῷ ἀγρῷ)—'그 밭에'(개역개정); 마태복음 1:23, 주석 참조. "사람이 이를 발견한 후 숨겨 두고"—'사람이 발견하고 숨겨 두고'(개역개정). 혹시 다른 사람이 차지할까 봐서이다. 섣불리 밝히면 그 보물을 잃게 된다. (영적인 일에서도 이와 유사한 진리에 대해서는 갈라디아서 1:17을 참조하라.) "기쁨으로"—개역개정 난외주도 그러하나, '그 기쁨으로'(개역개정 본문)가 더 낫다(καὶ ἀπὸ τῆς χαρᾶς αὐτοῦ). "돌아가서 자기의 소유를 다 팔아 그 밭을 사느니라." '돌아가서… 팔아… 사느니라.' 모두 현재 시제이다. 주님은 이 비유에서(13:46과 대조하라) 그 사람을 행동의 각 단계마다 생생하게 눈앞에 보여 주신다. 복음의 특권을 얻기 위해 필요한 자기 부인에 대해서는 마태복음 19:21(여기서는 여기에 언급된 기쁨과 대조되는 그 청년의 슬픔에 주목하라)을 비교하라.

"밭"—여기서 사용된 형상은 마태복음 19:24의 것과 같지만, 의미하는 바는 매우 다르다. 여기서 밭은 단지 보물을 담고 있는 것—아마도 기독교의 외적 고백—을 나타낼 뿐이다.

"다"—웨스트코트 & 호트는 주로 바티카누스 사본의 권위에 근거하여 생략한다(13:46, 주석 참조). "그 밭을 사느니라." 그 행위의 도덕성에 대해 주님은 언급하지 않으신다. 주님은 다만 팔레스타인처럼 숱한 전쟁을 겪은 나라에서 드물지 않게 발생했을 사건으로 가르침을 예시하실 뿐이다. 그러나 그 거래는 "적어도 유대 율법에 전적으로 부합한다. 만약 어떤 사람이 곡식 더미 사이의 흩어진 동전들 속에서 보물을 발견했다면, 그가 그 곡식을 샀을 때 그것은 확실히 그의 것이 된다. 만약 그것을 땅 위에서나 땅 속에서 발견했다면, 그 토지의 소유권을 주장할 수 있을 때 마찬가지로 확실히 그의 것이 된다. 설령 그 밭이 자기 소유가 아니더라도, 다른 사람이 자신의 권리를 입증할 수 없는 한 그러하다. 율법은 심지어 열매를 구입한 사람에게 그 열매들 사이에서 발견된 것을 판결하여 주었다"(에더샤임, '예수의 생애', 1:595).

**마태복음 13:45, 46 — 진주 상인 비유. 마태복음에만 있다.**

이 비유에서 주목할 점은 그 상인이 진주를 다루는 일에 익숙하며, 좋은 것을 찾던 중에 자기가 가진 모든 것을 합친 것보다 더 가치 있는 진주 하나를 만나게 된다는 것이다. 앞의 비유가 마치 우연히 복음을 발견하는 사람(예: 사마리아 여인)을 묘사한다면, 이 비유는 오랫동안 진리를 찾아온 사람(예: 안드레와 요한, 에디오피아 내시)에 대해 말한다.

**마태복음 13:45** "또 천국은 마치 좋은 진주를 구하는 장사와 같으니." 분명히 가난한 사람이 아니라 부유한 도매상이다(ἔμπορος: 요한계시록 18:23 참조; '소매상'인 κάπηλος가 아님; 고린도후서 2:17 참조). "구하는"—그의 통상적인 삶의 방식에 따라. "좋은 진주들." 그는 열등한 종류나 표본에는 전혀 관심이 없었다. 그 사람은 높은 목표를 세웠고, 가능하리라고 생각했던 것 이상을 얻었다(마태복음 7:7, 8). 오리겐은 진주의 여러 종류에 대해 흥미로운 내용을 많이 다룬다.

**마태복음 13:46** "극히 값진 진주 하나를 발견하매"—부정 관사로 보기 어렵다(마태복음 8:19, 주석 참조). 크리소스톰의 논평은 이러하다. "진리는 하나이며 여럿으로 나뉘지 않는다"(Μία γάρ ἐστιν ἡ ἀλήθεια καὶ οὐ πολυσχιδής). "가서"(ἀπελθών)—즉 상당한 거리를 간다는 뜻이다. 그는 앞의 비유에 나오는 사람보다 훨씬 멀리까지 가야 했을 것이다(ὑπάγει와 비교). "가서(부정과거)… 팔아(완료)… 사니(부정과거)." 그는 지체 없이 출발하고, 돌이킬 수 없이 팔아버리며, 즉시 구입한다(마태복음 13:44 참조). "자기의 소유를 다 팔아 그 진주를 사니라." "다"—여기서는 진본이다. 세상적 재물로 따지면 상당한 양이었을 것이다. 다소의 사울이 이같이 행했고(빌립보서 3:7, 8), 모세도 그러했다(히브리서 11:26).

**마태복음 13:47-50 — 그물 비유**

이 비유는 즉시 가라지 비유를 연상시킨다. 그러나 가라지 비유에서 주님의 목적은 믿음에 귀속된 지역에서조차 불경건한 자들이 가까이 있다는 현실을 깨달을 때 종들로 하여금 인내와 소망을 품도록 하는 것임에 반해, 여기서 주님의 목적은 오히려 경계하는 데 있다는 점에 주목하라. 왕국 안에 있다는 것으로 충분하지 않으며, 지금 그 안에 있는 자들 중 일부도 결국 내쫓길 수 있다. 그 점에서 이 비유는 열 처녀 비유와 매우 유사하다. 다만 그 비유에서는 개인적 준비와 지속적 깨어 있음에 더 큰 강조점이 있는 반면, 이 비유에서는 개인적 가치에 강조점이 있다.

**마태복음 13:47** "또 천국은 마치 바다에 치고 각종 물고기를 모는 그물과 같으니"(σαγήνῃ: 마태복음 4:18, 주석 참조). (이 사상에 대해서는 마태복음 22:10을; 그리고 συνάγειν이라는 단어에 대해서는 마태복음 22:30, 주석을 참조하라.)

**마태복음 13:48** "그물에 가득 차매"—'가득 차매'(개역개정, ἐπληρώθη)—당연히 그렇게 되는 것이 아니라, 들어오거나 끌려들어 온 것들에 의해 채워지는 것이다. "해변에 끌어내고." 개역개정은 지역적 생동감을 그대로 담아 '해변에 끌어내고'로 번역한다(마태복음 13:2, 주석 참조). 비유에서는 그물을 던진 사람들이 물고기도 분류하지만, 두 별개의 집단을 이처럼 동일시하는 것(마태복음 13:24, 30, 37, 41)은 단지 이야기의 구성 장치일 뿐이다(마태복음 13:25 참조). "앉아서"—얼마나 생생한 묘사인가. 아마도 이는 "분리 작업이 신중하게 수행됨을 암시한다"(괴벨). "좋은 것은 그릇에 담고"(τὰ καλά: 마태복음 7:17, 주석 참조)—그 본래 성질에 따라 겉모습도 그러하다. "못된 것은 내버리느니라"(τὰ δέ); 마태복음 7:17, 18, 주석; 마태복음 12:33. '썩어 문드러진 물고기'(괴벨)를 의미한다고 억지로 해석할 필요는 없다. 어부들이 그런 물고기를 많이 잡는 일은 거의 없기 때문이다. 단지 쓸모없는 것, 용도에 맞지 않는 것을 의미한다. 여기에는 율법적으로 부정한 것도 포함된다. 트리스트럼은 이렇게 쓴다. "그 호수에서 잡히는 어종의 대부분은 어부들이 버린다. 나는 그들과 함께 뱃전에 앉아 그들이 그물을 살피면서, 시장에 내기에 너무 작거나 부정하다고 여겨지는 것들을 바다에 도로 던져 버리는 것을 지켜본 적이 있다." "내버리느니라"(ἔξω ἔβαλον). 짠맛을 잃은 소금의 처리(마태복음 5:13)와 언어와 사상 모두 비교하라.

**마태복음 13:49** "세상 끝에도 이러하리라"(마태복음 13:39, 40, 주석 참조). "천사들이 와서 의인 중에서 악인을 갈라내어"(마태복음 13:41). "갈라내어"—완전히 제거한다는 뜻이다(ἀφοριοῦσιν). "악인을"(τοὺς πονηρούς); 마태복음 7:18과 마태복음 6:13, 주석 참조. 13:48의 σαπρός와 비교할 때, 이 표현은 더 직접적으로 도덕적 성격을 가리킨다. 주님은 여기서 이미 비유의 형상을 떠나셨다. "의인 중에서"—'의인들 중에서'(개역개정); 13:43, 주석 참조.

**마태복음 13:50** "그들을 불 풀무에 던져 넣으리니." 이 구절은 마태복음 13:42와 한 글자도 다름이 없다.

**마태복음 13:51, 52 — 집 주인의 비유로 표현된 약속. 마태복음에만 있다.**

**마태복음 13:51** "예수께서 이르시되." 개역개정에서는 명백한 후대 삽입으로 보아 생략한다. 아마도 처음에는 성구집 낭독을 위해 덧붙여진 것으로 보인다. "이것을 다 깨달았느냐." 주님은 그들이 이미 이룬 성장을 스스로 인식하게 하여, 새로운 약속을 주시고 그리하여 그들을 새로운 열심으로 부르시고자 하신다. "이 모든 것을"—아마도 바로 앞의 비유들과 같은 때에 하신 다른 것들을(마태복음 13:34, 주석 참조). "그들이 대답하되 그러하오이다." "주님"은 개역개정에서 정당하게 생략된다. 이는 조용한 긍정에서 주의를 분산시키기 때문이다.

**마태복음 13:52** "예수께서 이르시되 그러므로"(διὰ τοῦτο)—즉, 너희가 이해하기 때문에 나는 이것을 덧붙인다는 뜻이다. "천국의 제자 된 서기관마다"(πᾶς γραμματεύς). 이 표현에 뒤따르는 구절에 대해 이 단어 자체가 자연스럽게 암시하는 해석은, 주님이 유대 서기관이 회심할 경우 그에게 열리는 가능성을 지시하려 했다는 것이다. 그러나 그러한 언급을 주님이 하실 문맥상 근거가 없다. 따라서 이 표현은 복음을 연구함으로써 유대인 사회에서 서기관들이 차지했던 것과 유사한 지위를 기독교 교회 안에서 갖게 될 기독교 교사들을 가리키는 것으로 이해해야 한다. 주님이 이 용어를 선택하신 것은, 제자들로 하여금 서기관들이 하던 신성한 것들에 대한 연구를 계속하게 하려는 생각에 익숙하게 하기 위함이었을 것이다. 제자들이 서기관들의 방법을 따르지 않더라도, 그들의 헌신을 본받는 것은 마땅한 일이었다. 플럼프터 학장은 주님이 자신의 사역과 그 이후 사도들의 사역을 유대 학교의 서기관들의 사역에 빗대신 것에 대해 흥미로운 주석을 남겼다. 마태복음 23:34에서는 이 용어가 통상보다 더 넓은 적용 범위로 사용되는데, 이는 기독교인들이 아닌 유대 서기관들을 그들의 이상적 성격 안에서 가리키는 것으로 보인다.

"제자가 된"(개역개정, μαθητευθείς). 수정이 옳다(마태복음 28:19 참조). 그러나 이 단어는 단순히 제자 무리에 들어가는 것 이상을 의미한다. 실제로 가르침을 받았다는 생각이 포함되어 있다. "천국에 대해"(τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν, 관계의 여격; 비너 §31:4 참조). 천국은 스승이 아니라 학교로 간주되며, 그것과 관련하여 제자 됨에 들어서는 것이다. "같으니." 앞의 비유들에서는 천국의 일반 원리 등이 비교되었는데, 여기서는 천국에 속한 특정 개인들만 비교된다. "천국의 제자 된 서기관마다 집 주인과 같으니"(마태복음 2:11, 주석 참조). 의미하는 바는 그의 경험과 영적 이해이다. 마태복음 12:35에도 유사한 사상이 있지만, 거기서의 보물은 오히려 삶에 영향을 미치는 그의 인격성을 가리킨다. 여기서는 그의 지성에 영향을 미치는 것으로서의 인격성을 가리킨다. 흥미롭게도 마태복음 12:33, 34의 사상도 마태복음 12:47-50과 유사하다.

"새것과 옛것." 이 말씀의 사상은, 집 주인이 최근에 들여온 것과 오래전에 들여온 것 모두 창고에서 꺼내오듯(아가 7:13 참조), 기독교 '서기관'도(주로, 만약 오직만 아니라면, 다른 사람들을 위해) 새로 배운 진리와 이미 오래전부터 알던 진리 모두 꺼내온다는 것이다. 이는 제자들이 기회를 올바로 사용한다면, 그리스도의 가르침을 이해하는 것(방금 그들이 주장한 것)에 그치지 않고 가르칠 수도 있게 될—그것도 새로운 진리뿐 아니라 오래된 것들도—것을 약속하는 말씀이다. 즉, 그들은 옛것과 새것의 관계를 이해하고, 옛것도 그 참된 의미로 드러낼 수 있게 될 것이다. 그래서 옛것이 새것 다음에 언급되는데, 이는 더 깊은 지식과 기술을 함의하기 때문이다. 이레나이우스의 해석(『이단 반박』 IV.9.1)—새것과 옛것을 신약과 구약으로 보는 것—은 부분적으로만 옳다는 점에 주목하라. 제자들의 경우 오래된 것은 당연히 우선 구약의 진리들이었을 것이고, 새로운 것은 그리스도에게서 배운 진리들이었다. 그러나 이것들도 몇 주 혹은 몇 달 후에는 그들에게 오래된 것이 되고, 그들의 생애를 통해 새롭게 배운 진리들이 언제나 새로운 것이 될 터였다. 요한일서 2:7, 8의 사상과 매우 유사하다. 바이스의 해석은 다르며 심지어 덜 옳다. 그에 따르면 새것은 하나님 나라에 관한 진리들을 나타내고, 옛것은 오래전부터 알려진 자연과 인간 삶의 질서들을 나타내는데, 비유들이 보여주듯 그것들은 같은 노선으로 이루어져 있다는 것이다. 오리겐은 레위기 26:10, 11a에 대해 아름다운 적용을 제시한다.

**마태복음 13:53** "예수께서 이 비유들을 마치시고 거기서 떠나가시니라." 이 공식은 발췌된 담화 모음의 끝을 표시한다. 다만 첫 단어와 마지막 단어 καὶ … ἐκεῖθεν이 마가복음 6:1에도 나타나 이어지는 평행 구절을 도입한다는 점에 주목하라. 그러나 이렇게 흔한 단어들의 경우, 이 일치는 우연의 일치로 보아야 할 것이다. "떠나가시니라"(μετῆρεν). 신약성경에서 달리는 마태복음 19:1에만 나타나는데, 거기서도 여기와 동일한 문맥에 등장한다.

**마태복음 13:54-58 — 고향에서 나타난 불신. 즉 나사렛.**

평행 구절: 마가복음 6:1-6. 누가복음 4:16-30에도 나사렛에서의 장면에 대한 기록이 있지만, 그 계기는 여기에 묘사된 것과 거의 확실히 다른 것이었다. 그러나 누가의 기록은 마태복음과 마가복음에서 사용된, 더 잘 알려진 이야기의 형태를 따라 수정된 것으로 보인다.

**마태복음 13:54** "고향으로 가사"(εἰς τὴν πατρίδα αὐτοῦ)—즉 나사렛(마태복음 2:23). 누가복음 4:23에서는 이 표현이 가버나움과의 명시적 대조 속에 사용된다. 요한복음 4:44에서는 특별한 의미—비록 우리 절 13:57과 거의 동일한 말씀에 등장하지만—로 유다를 가리키는 것으로 보인다(웨스트코트 주교 참조). "그들의 회당에서 가르치시니." 그의 가르침은 최소 며칠에 걸쳐 이루어진 것으로 보인다(ἐδίδασκεν). "저희가 놀라"(마태복음 7:28, 29), "이르되 이 사람의 이 지혜와 이런 능한 일이 어디서 났느냐"(πόθεν). 13:56에서도 다시 등장한다. 이 문장 자체는 주님의 출신을 알고자 하는 진지한 열망의 표현일 수 있다. 그러나 그들이 "예수로 말미암아 걸려 넘어졌다"(13:57)는 사실은, 그들의 말이 진지한 탐구보다는 놀라움에서 비롯된 것임을 보여 준다. 탐구의 첫 단계가 될 수도 있었던 이 놀라움은(마태복음 9:33; 12:23), 여기서는 더 이상 발전하지 못하고 막혔다. 예수님의 가족을 알고 그것을 업신여기므로, 그들은 예수님을 단지 신기한 볼거리 취급하며 전혀 그에게 복종할 생각을 하지 않았다. "이 지혜"—방금 들은 것을 가리킨다. "이런 능한 일들"—헬라어 원문에는 '이런'이 표현되어 있지 않으며 반드시 함의된 것도 아니다. 아마도 예수님은 이미 거기서 몇 가지 기적을 행하셨거나(13:58), 아니면 고향 사람들이 다른 곳에서 행하신 기적들에 대해 들었을 것이다.

**마태복음 13:55** "이는 그 목수의 아들이 아니냐." 마가복음에서는 "마리아의 아들 그 목수"인데, 이는 주님이 요셉의 아들로 표현되는 것을 피하기 위한 교의적 수정일 수도 있지만, 보다 이른 형태의 이야기(즉각적이고 혹은 현지 지식에 근거한)일 가능성이 더 높다. 마태복음은 이를 경외심에서 피했거나, 혹은 그가 사용한 자료가 그랬을 것이다. 외경 복음서들에서 주님은 직접 목수로 표현되지 않고, 요셉이 너무 짧게 자른 나무를 기적적으로 늘려 요셉을 도운 것으로 묘사된다. "그 어머니는 마리아라 하지 않느냐? 그 형제들은"(마태복음 12:46). 아마도 요셉이 전처에게서 낳은 아들들일 것이다(라이트푸트 주교의 '갈라디아서' 고전적 논문 참조). "야고보"—후에 예루살렘의 '감독'이 되었고(갈라디아서 1:19; 사도행전 15:13), 야고보서의 저자이다. "요셉"—개역개정에 '요셉'으로 표기되었으며, 마태복음 27:56에서도 그러할 것으로 보인다. '요세'는 헬라어화 된 형태이다(웨스트코트 & 호트, 부록 참조). "그리고 시몬과 유다"—아마도 유다서의 저자일 것이다.

**마태복음 13:56** "그 누이들은 다 우리와 함께 있지 아니하냐." 이 구절과 마가복음의 평행 구절에서만 언급된다. 그 이름들은 전혀 알려져 있지 않다. "다"—적어도 셋 이상이었다. 마태복음에만 '다'가 나온다. "우리와 함께"—마가복음에는 명시적으로 '여기서', 즉 나사렛에서라고 덧붙인다. "그런즉 이 사람의 이 모든 것이 어디서 났느냐"(13:54, 주석 참조).

**마태복음 13:57** "예수로 말미암아 걸려 넘어지더라"(마태복음 5:29, 주석 참조).

1-58절 (4/12)

예수님의 유년 시절 지상적 환경에 대한 그들의 지식은 믿음의 걸림돌이 되었다. 그러나 예수께서 그들에게 말씀하셨다. 그분은 그 사실을 인정하시면서도, 그들이 그분을 배척하려는 특별한 유혹 아래 있었음을 상기시키신다. 책망하시는 중에도 그분은 그들을 자신들의 처지 위로 일어나도록 부르신다. 선지자는 존경을 받지 못하는 법이 없다. 그분을 존경할 사람들은 언제나 있을 것이다. 하나님의 뜻을 선포하는 자는 단 한 곳을 제외하고는 어디서도 완전히 실패하지 않는다. 이것은 격려이자 경고이다. 자기 고향(ἐν τῇ πατρίδι) 외에는. '자기'라는 말을 빼는 것이 더 낫다. 왜냐하면 αὐτοῦ가 여기서 진정한 것이 아니며, πατρίδι 앞에 ἰδίᾳ를 삽입하는 것도 충분한 권위로 뒷받침되지 않기 때문이다. 마가는 "그리고 그의 친족들 중에서도"라고 덧붙인다. 그리고 자기 집에서도. 아마도 예레미야의 경험(예레미야 11:21; 12:6)이 이 격언의 기원이 되었을 것이다. (요한복음 4:44에 관해, 요한복음 4:54 주석 참조.) 마태복음 13:58 그분은 그들의 불신앙으로 말미암아 거기서 많은 기적을 행하지 아니하셨다. 우리의 기록은 마가의 기록을 요약한 것이다. 마가복음에는 "그는 할 수 없었고... 그들의 불신앙으로 말미암아 놀라셨다"고 기록되어 있음을 주목하라. 우리 주님은 능력의 부재가 아니라 도덕적 조건들의 결여로 인해 방해받으셨으니, 그 도덕적 조건들만이 그분의 기적을 나사렛 주민들에게 진정한 영적 유익이 되게 할 수 있었을 것이다(마태복음 12:38 참조). 그들의 불신앙으로 말미암아, 즉 완전한 불신앙(ἀπιστία)으로 인함이다. 그러나 제자들이 기적을 행하지 못한 경우에는 단지 상대적인 것(ὀλιγοπιστία, 마태복음 17:20)이었다.

**설교학** 마태복음 13:1-23 씨 뿌리는 자의 비유.

**I. 상황.**

1. 시간. 마태는 그날이라고 말한다(누가복음의 순서는 다르다). 즉 우리 주님이 눈멀고 말 못하는 사람에게서 귀신을 쫓아내신 날이요, 바리새인들이 그분이 사탄과 교류한다고 격렬하게 비난한 날이며, 그분의 모친과 형제들이 그분의 안전을 염려하여 그분의 사역을 인도하고 조정하려 했던 날이다. 또한 누가복음(누가복음 11:37)에 나타난 바와 같이, 어느 바리새인이 우호적이지 않은 마음으로 그분을 자기 집에 초청했고, 거기서 의견 충돌이 심하고 대립이 극렬하여 서기관들과 바리새인들이 극도의 분노 속에서 그분을 세차게 몰아붙이며, 그분을 고발할 기회를 찾을 수 있다면 분노와 함정이 가득한 질문들로 그분을 시험한 날이었다. "바로 그날 예수께서 집에서 나가 바닷가에 앉으셨다." 그 모든 격렬한 반대 후에도 그분은 평온하고 침착하셨다. 거룩한 영혼의 고요함 속에서 그분은 다른 사람들을 생각하실 수 있었고, 바로 그 분쟁의 날에 그들을 가르치실 수 있었다. 하나님의 은혜로 삶의 근심과 갈등에서 벗어나 거룩한 묵상으로 돌이키고, 하나님과의 교제 안에서 우리의 혼란한 영혼을 위한 안식을 찾을 수 있다는 것은 복된 일이다.

2. 청중. 무리가 그분을 따랐으니, 아마도 그날의 놀라운 사건들로 인해 흥분했을 것이다. 그들은 그 유명한 랍비들에 맞서 자신의 입장을 지키고 그들의 위선과 시기와 거짓을 책망하신 위대한 교사의 말씀을 다시 듣고 싶어 했다. 의심할 여지없이 많은 이들이 호기심으로 왔으며, 일부는 더 나은 이유로 왔다. 주님은 영혼을 구원할 기회를 잃지 않으시려 했다. 몹시 지치셨음에도 불구하고 그분은 배에 올라 앉아 그들에게 설교하셨으며, 전체 무리는 호수를 두르는 흰 모래 해변에 서 있었다.

3. 그분의 가르침 방식. 그분은 비유로 말씀하셨으니, 이번이 처음인 것으로 보인다. 비유는 진리를 생생하고 활기차게 제시하는 방식으로, 청중들의 둔한 이해에 가장 적합했다. 그것은 그들의 관심을 자극하고, 주의를 집중시키며, 생각하도록 자극할 것이었다. 그리스도의 비유들은 교회의 바로 그 마음속 깊이 파고들었다. 아마도 그것들은 특히 단순하고 배우지 못한 사람들에게 복이 되었을 것이다. 그러나 그것들은 모든 그리스도인들, 가장 교육받은 자들뿐만 아니라 무지한 자들에게도 풍성한 영적 교훈의 보고가 되어 왔으며, 오늘날 일상생활에서 통용되는 많은 소중한 격언들을 우리에게 주었고, 우리의 언어를 풍부하게 물들였다. 그 당시 비유를 사용하는 또 다른 이점은 비유가 주님의 원수들에게 악의적인 고발의 기회를 주지 않는다는 것이었다. 그들은 (마태복음 21:45에서처럼) 그분이 그들에 관해 혹은 그들의 교훈과 관련하여 말씀하신다는 것을 알아챌 수도 있었다. 그러나 그들은 이단의 혐의를 제기할 근거를 찾지 못할 것이었다. 우리는 13-15절에서 이 가르침 방식의 도입에 관한 또 다른 이유를 만나게 될 것이다.

**II. 이야기.**

1. 주의를 촉구하는 부름. "보라"고 주님이 말씀하셨다. 마가복음에는 "들으라"라는 서두가 더 있다. 주님이 말씀하시는 것이다. 우리는 들어야 하고, 그분이 요구하시는 주의를 그분께 드려야 한다. 그분의 말씀은 단순하지만 영적 교훈으로 가득 차 있다. 그 위에 묵상하라. 그것들을 두고 기도하라. 그것들은 인간 삶의 어두운 신비들에 빛을 비출 것이며, 하나님께로 나아가는 우리의 길을 인도할 것이다.

2. 사건들. 그것들은 일상생활의 가장 평범한 세부 사항들에서 취해졌다. 주님의 청중들은 씨 뿌리는 때면 언제든지 그것들을 볼 수 있었다. 아마도 바로 그 순간에도 볼 수 있었을 것이다. 배의 높이 솟은 이물에 앉으신 주님이, 우리가 전해 듣는 바와 같이 물가로 내려오는 옥토를 보실 수 있었을 것이다. 그분은 씨를 뿌리러 나가는 농부를 보셨을 것이다. 그분은 씨가 그 위에 떨어지는 것을 막을 울타리 없이 한가운데를 가로지르는 단단하게 밟힌 길을 보실 수 있었다. 그분은 긴네사렛 풍요로운 평야 위를 맴도는 수많은 새들을 보실 수 있었다. 그분은 밭 여기저기 솟아오른 산기슭의 돌밭을 보실 수 있었다. 그분은 지금도 그러하듯이 밀밭 한가운데 자라는 가시나무 덤불들을 보실 수 있었다. "그분은 평야 전체와 그 인근 지역을 다른 곳에서 호수로 내려오는 민둥산들과 구별지어 주는 기름진 좋은 토양을 보실 수 있었으니, 방해받지 않는 곳이면 어디서든 드넓은 옥토가 펼쳐진다." 그분은 이러한 일상적인 광경들에서 그분이 선포하러 오신 영생의 말씀의 다양한 효과들에 대한 행복한 예시를 발견하셨다. 지상적인 것들에서 하늘의 실재들의 그림자를 보고, 믿음으로 행하며 눈에 보이는 것으로 행하지 않는 사람들은 복되다.

3. 강조. "들을 귀 있는 자는 들으라." 주님은 처음에 주의를 요청하셨고, 다시 그 요구를 강조하신다. 그분은 그 단순한 말씀들 안에 엄숙한 진리들을 담아 두셨다. 그분은 사람들이 마음으로 깊이 생각하기를 원하셨다. 그러나 그분은 모든 이들이 그렇게 하지는 않을 것을 알고 계셨다. 모두가 외적 귀로 들었지만, 많은 이들에게 그것은 단순히 하나의 이야기였고, 이야기 그 이상 아무것도 아니었다. 그들은 그것의 참된 의미를 깨닫지 못하고, 들을 귀가 없었다. 그러나 "들을 귀 있는 자는 들으라." 하나님이 마음을 여신 자는 이 거룩한 말씀들을 깊이 생각하라. 왜냐하면 그것들은 우리 지상 삶에서 가장 중요한 문제들과 관련되어 있기 때문이다.

**III. 제자들과의 대화.**

1. 그들의 질문. 이번이 처음으로 주님이 비유로 가르치신 것 같았다. 그분의 제자들은 그분의 가르침 방식의 변화에 주목했다. 무리가 떠나고 그들만 남았을 때(마가복음 4:10), 그들은 그분께 물었다. "어찌하여 그들에게 비유로 말씀하시나이까?" 진지한 사람들은 진리를 탐구하는 자들이 될 것이다.

2. 주님의 대답. (1) 그분의 직접적인 제자들은 무리보다 종교적 지식이 더 진보해 있었다. 그들은 그분의 가르침과 모범이라는 헤아릴 수 없는 유익을 받았다. 하나님 나라의 신비들, 즉 믿음과 사랑에 의해 계시되는 그 비밀들을 알 수 있는 것이 그들에게 주어졌다. 그 비밀들은 세상적이고 회심하지 않은 자들에게는 신비요 이해할 수 없고 믿을 수 없는 것이며, 세상의 지혜롭고 슬기로운 자들에게는 숨겨지지만 그리스도 안에 있는 어린아이들에게 계시된다. 그 지식은 선물이다. 그것은 사유와 연구로 얻어지는 것이 아니다. 그것은 믿음으로 그리스도께 나오는 자들에게 하나님의 성령의 선물 안에서 주어진다. 그것은 모든 이들에게 주어지지 않으니, 모든 이들이 나오려는 의지를 갖지는 않기 때문이다. 영적인 것들에서도 자연적인 것들에서와 같이, "무릇 있는 자는 받아 넘치게 되리라"는 것이 법칙이다. 이는 삶의 다양한 면들, 즉 부와 명예와 학문의 추구에서도 마찬가지이다. 부는 부로 이어지고, 지위의 한 단계는 다른 단계로 이어지며, 이미 획득한 학식이 더 많은 것을 습득하는 수단이 된다. 거기에는 에너지, 능력, 근면이 있어야 한다. 영적인 것들에서도 마찬가지로 거룩한 씨를 받을 준비가 된 정직하고 선한 마음인 수용성이 있어야 한다. 그것마저도 하나님의 선물이다. 주어진 모든 은혜의 분량은 더 많은 것을 얻는 수단이다. 힘에서 힘으로, 하나님께 점점 더 가까이 나아가는 지속적인 전진이 있다. "무릇 없는 자는 그 있는 것도 빼앗기리라." 또는 누가복음 8:18에 있는 바와 같이, "그 있는 줄로 생각하는 것도 빼앗기리라." 사용하지 않는 자에게서 한 달란트는 빼앗겨야 한다. 그는 가진 것처럼 보였지만 그것은 단지 보이는 것일 뿐이었다. 땅에 감추어진 것, 사용되지 않는 것은 진정으로 우리의 것이 아니다. 은혜의 수단들, 향상의 기회들, 자연적인 선함처럼 보이는 것들, 은혜의 바로 그 수용성, 이 모든 것이 마침내 가지지 못한 자에게서 빼앗겨야 한다(히브리서 6:4-6; 10:26-29).

(2) 예언의 성취. 이사야의 예언은 선지자 자신의 경험에서 먼저 성취되었고, 그 궁극적 의미에서 그리스도의 설교 결과 안에서 다시 성취되었다. 무리는 그분의 말씀을 들었지만 듣지 못했으니, 그들은 믿음의 이해로 그것을 이해하지 못했기 때문이다. 그들은 그분을 보았지만 보지 못했으니, 그들은 그분의 외적 형태만 보았을 뿐 그분의 신적 성품을 깨닫지 못했기 때문이다. 그들의 마음은 둔하고 귀는 어두웠으며, 눈을 감아 버렸으니, 그들이 보고 듣고 깨달아 그리스도께로 돌이키지 않으려 했기 때문이다. 예언에서는 둔한 마음과 어두운 귀와 감긴 눈이 하나님의 뜻에 귀속된다는 것을 주목하는 것이 유익하다. 그 맹목은 사법적 형벌이요 형사적 방문이다. 그러나 여기서 우리 주님 자신은 선지자의 말에 다소 다른 방향을 부여하시는 것 같다. 맹목은 스스로 자초한 것이다. "그들이 눈을 감았으니." 그렇다면 이 두 진술은 서로 모순되는 것처럼 보일 수 있지만 실제로는 동일한 진리의 두 면만을 표현한다. 둘 다 참이다. 우리는 그것들을 완전히 조화시킬 수 없다. 우리는 때로는 한쪽으로, 때로는 다른 쪽으로 기운다. 우리는 아직 그것들을 하나의 관점에서 통합할 수 없다. 우리는 지금 우리의 불완전한 시야로 만족해야 한다. 나중에는 분명히 보게 될 것이다. 어떤 의미에서는 비유의 사용이 형벌적이었다. 그 가르침 방식은 불경건하고 완악한 자들로부터, 즉 고의적으로 눈을 감고 영생을 얻기에 스스로 합당하지 않다고 판단한 자들로부터(사도행전 13:46) 진리를 숨길 것이었다. 비유들은 φωνᾶντα συνετοῖσι(지혜로운 자들에게 울리는 소리)였다. 그것들은 사려 깊은 자들에게 영적 지혜의 소중한 교훈을 전달했다. 부주의한 청중들에게 그것들은 단순한 평범한 이야기일 뿐이었다. 하나님은 두려운 공의 안에서 결국 보려 하지 않는 자들로부터 진리를 숨기신다. 죄를 고집하면 마음의 완고함과 진리에 대한 무감각으로 귀결된다는 것이 그분의 도덕 통치의 법칙이다. 그 법칙은 하나님의 규례요 그분의 거룩하신 뜻의 표현이다. 죄인은 죄 안에서 완고함으로써 스스로 그 작용 아래 들어간다. 그래서 성경이 때로는 하나님이 바로의 마음을 완고하게 하셨다고, 때로는 바로 자신이 완고하게 했다고 말하는 것이다.

(3) 제자들의 복. 그들의 눈은 복되었으니, 하나님의 그리스도를 보았기 때문이다. 그들은 다른 사람들이 보듯 외적인 눈으로만이 아니라 믿음의 시각으로 그분을 보았다. 그들의 귀는 복되었으니, 그분의 거룩한 말씀들을 들었기 때문이다. 그들은 서기관들과 바리새인들이 들었듯 외적 귀로만이 아니라 순종의 주의 깊은 귀와 영적 이해로 들었다. 많은 선지자들과 의로운 사람들이 그리스도를 보고 듣기를 갈망했다. 아브라함은 믿음으로 그분의 날을 보았고, 이사야는 예언적 시각으로 그분의 생애를 보았다. 그러나 그들은 단지 일별만 보았을 뿐이었다. 그들은 약속들을 멀리서 바라보았고, 그것들을 확신했으며, 그것들을 받아들였다. 이제 그리스도가 오셨다. 천국이 세상 안에 있었다. 믿음으로 주 그리스도를 보고 마음속에서 인도하고 가르치고 위로하시는 그분의 음성을 듣는 자들은 복되다.

**IV. 해석.**

1. 씨. 그것은 하나님의 말씀이다. 심지어 사람들의 더 무게 있는 말들도 살아있는 힘으로 싹트는 씨들이다. 그것들은 마음에 뿌리내리고 때로는 해로운 잡초와 독성 열매를, 때로는 좋고 풍성한 성장을 산출한다. 하물며 하나님의 살아있는 말씀에서는 얼마나 더하겠는가! 주 예수님 자신이 씨 뿌리는 자였다. 다른 이들도 그들의 분량 안에서 씨 뿌리는 자들이었으니, 그분의 사도들, 전도자들, 목자들이 그러하다. 그러나 첫째이자 최고의 의미에서 주님 자신이 그러하다. 그분은 이미 여러 달 동안 씨를 뿌리고 계셨다. 그분의 거룩한 말씀들이 일부 신실한 마음들에 뿌리내렸고, 많은 이들은 심각한 생각 없이 무관심하게 들었으며, 일부 바리새인들처럼은 경멸과 분노로 말씀을 거부했다. 그분은 씨 뿌리는 자이시며, 참되고 깊은 의미에서 그분 자신이 씨이다. 그분은 말씀을 뿌리시고 그분이 말씀이시다. 선포된 말씀은 그분의 은혜와 임재 없이는 청중들의 마음속에 살아남지 못할 것이다. 그리스도인들은 썩지 않는 씨, 즉 "살아 있고 항상 있는 하나님의 말씀"(베드로전서 1:23; 요한일서 3:9도 참조)으로 거듭난다. 그 썩지 않는 씨는 그리스도의 은혜요, 그리스도의 임재요, 그분의 영으로 마음 안에 거하시는 그리스도 자신이다. 그분의 은혜는 영혼 안에서 살아, 마음을 통해 자라고 퍼지며, 새로운 생명으로 그것을 채우고, 씨가 거하는 자를 그리스도의 충만의 분량의 척도로 변화시킨다. 말씀이 말씀을 뿌리신다. 그분은 씨 뿌리는 자이기도 하고 씨이기도 하다. 그분이 제사장이기도 하고 제물이기도 하신 것처럼.

2. 길가. 어떤 이들은 듣지만 유의하지 않는다. 그들은 말씀을 향해 자신들의 생각을 내보내지 않는다. 그것이 그들의 귀에 떨어지지만 그들의 주의를 자극하지 못하고 그들의 마음에 닿지 못한다. 두 가지 이유로 그러하다. (1) 그들의 마음은 밭 사이로 난 길처럼 굳다. 많은 발에 밟힌 그 길은 단단하고 건조했다. 씨는 표면에만 놓여 있을 수 있었고 땅속으로 파고들 수 없었다. 이것이 많은 청중들이 하나님의 거룩한 말씀에 제공하는 토양이다. 주님은 밭 전체에 씨를 뿌리셨다. 그분의 추종자들도 같이 해야 한다. 그들은 열매 맺을 것 같아 보이는 한 부분을 선택하고 유망하지 않아 보이는 다른 부분을 소홀히 해서는 안 된다. 그들은 자신들의 영향권 안에 있는 모든 이들에게 다가가려 노력해야 한다. 그러나 슬프도다! 세상적인 것과 이기심으로 굳어진, 세상적인 생각들과 세상적인 염려들의 끊임없는 통행으로 돌처럼 굳어진 많은 마음들이 있다. 그러한 마음들은 말씀을 받을 수 없다. 그것은 밖에 놓인다. 들어갈 수 없다. 높고 거룩한 모든 것, 그리스도와 천국, 믿음과 사랑의 삶에 대해 말하는 모든 것이 그러한 사람들에게는 이해할 수 없다. "육의 사람은 하나님의 영의 것들을 받지 않으니, 그에게는 미련한 것이기 때문이다."

(2) 새들이 와서 그것을 쪼아먹었다. 말씀이 마음에 받아들여지지 않았다. 악한 자가 와서 즉시 그것을 빼앗아 간다. 그러한 사람들은 스스로 그의 계략에 노출되었으니, 굳게 밟힌 길도 한때는 좋은 땅이었기 때문이다. 굳어진 마음도 한때는 부드럽고 진리를 수용할 수 있었다. "오늘 너희가 그의 음성을 듣거든 너희 마음을 완고하게 하지 말라"고 시편 기자가 말했다. 엄숙한 경고에 귀 기울이지 않으려는 자들은 마귀의 간계에 스스로를 노출시킨다. 공중의 새들처럼 수없이 많은 그의 악한 영들이 좋은 씨를 가져가 버린다. 그들은 차갑고 무관심한 마음을 쓸모없는 생각들과 이기적이고 악한 상상들로 채운다. 그리하여 좋은 씨는 잃어버리게 된다. "어떻게 듣는가를 조심하라." 좋은 씨는 지극히 소중하다. 잃지 말라. 좋은 씨를 잃는 것은 생명 자체를 잃는 것이다.

3. 돌밭. 여기저기 밭에서 바위가 표면까지 올라왔다. 바위 층 위에 얇은 흙이 덮여 있었다. 씨는 깊이 파고들 수 없었고 깊이 없는 흙 때문에 빨리 싹이 났다. 그러나 해가 솟아오르자 타올랐다. 습기도 뿌리도 없어서 말라 버렸다. 마음은 첫 번째 경우와 마찬가지로 굳었다. 완전히 이기적이었고 참된 자기 부인의 능력이 없었다. 그러나 겉으로는 부드러운 모양이 있었다. 감정처럼 보이는 것의 외관이 있었다. 새로운 것들에 대한 이해의 신속함, 흥분에 대한 생생한 관심이 있었다. 그러나 깊이도, 참된 확신도, 사랑의 진실도 없었다. 겉으로 보이는 생명의 외관 아래에는 변화되지 않고 회심하지 않은, 돌처럼 굳고 차가운 마음이 그대로 있었다. 그런 사람들은 쉽게 흥분하고 기쁨으로 말씀을 받는다. 그러나 그것은 종교의 외적 아름다움, 그것의 매력, 그것의 시적 요소에 매혹되는 것뿐이다. 그들은 종교적 흥분을 다른 형태의 흥분처럼 좋아한다. 그러나 그들은 비용을 계산하지 않았다. 그들은 종교의 공정한 면만 바라보았고, 그것의 더 엄중한 면은 보지 않았다. 그들은 십자가의 예리함을, 자신들의 위험을, 십자가가 요구하는 희생들을 깊이 생각한 적이 없었다. 그 때이른 기쁨은 종종 나쁜 징조이다. 죄에 대한 의식이 없음을, 과거에 대한 진정한 슬픔과 통회가 없음을 종종 의미한다. 그런 사람은 인내가 없다. 잠깐 견디지만 단지 잠깐일 뿐이다. 새로운 것의 매력이 사라진다. 아마도 고난이 찾아오거나 병과 고통이 온다. 태양은 깊이 뿌리내린 식물들에게는 더욱 왕성한 생명을 불어넣지만, 깊이 없는 것들은 태워 버린다. 고난도 그러하다. 그리스도 안에 뿌리내린 참된 제자는 고난이 정화하고 강화시키지만, 피상적인 그리스도인은 그것에 걸려 넘어진다. 흥분과 외적 형식의 종교는 병 중에, 죽음의 시간에 우리를 도울 수 없다. 우리에게는 더 깊은 무언가가 필요하다. 식물의 뿌리는 보이지 않는다. 그것은 땅속에 숨겨져 있다. 그리스도인의 참된 생명도 그러하다. 그것은 그리스도 안에 뿌리내리고, 그리스도와 함께 하나님 안에 숨겨져 있다. 그런 사람은 시험의 때에 쓰러지지 않는다. 그의 마음은 굳게 서서 주님을 신뢰한다. 그는 새로운 것과 흥분이 필요하지 않다. 그리스도의 사랑에 대한 옛 이야기가 그에게는 언제나 새롭다. 아무것도 그를 그리스도의 사랑에서 끊을 수 없으니, 환난도 곤고도 없다. 그는 그리스도 안에 거하고, 그리스도도 그 안에 거하시기 때문이다.

4. 가시떨기. 이 경우 토양은 좋다. 씨가 깊이 파고든다. 모든 것이 잘 될 것처럼 보인다. 그러나 땅속에 가시 뿌리들이 남아 있었다. 가시나무들은 불에 타거나 잘려 나갔지만 뿌리는 남아 있었다. 그래서 가시들이 밀과 함께 자라면서 그 영양분을 흡수하고, 밀 위로 자라 빛과 열을 빼앗았다. 밀은 시들지 않고 여전히 자랐다. 줄기와 잎과 이삭이 있었다. 그러나 이삭이 비어 있었다. 열매가 없었다. 주님은 마지막에 묘사된 것들처럼 피상적이고 생각 없는 사람들이 아니라, 성품이 있고 깊이와 생각과 능력을 가진 사람들, 진지함과 안정성이 있는 사람들을 생각하고 계신다. 그러나 슬프도다! 가시 뿌리들이 있다. 그런 사람은 위대한 성도가 될 수 있었다. 그는 단지 위대한 상인이나 위대한 작가나 위대한 정치가가 될 뿐이다. 그는 결코 자신의 종교 신앙 고백을 버리지 않는다. 그는 올바르고 도덕적이며 외적 예배 의식들에 열심이다. 그러나 그는 열매를 완성시키지 못한다. 그리고 그것은 가시 뿌리들 때문이다. 그는 모든 마음에 있는 세상적인 것에 대한 성향들을 부지런한 자기 점검과 열심 있는 기도로 뽑아내지 않았다. 그것들이 자라서 날마다 더 높아지고 강해졌다. 토양이 좋았으므로 가시들이 빽빽하고 강하고 높게 자랐다. 그는 큰 성공들을 만났다. 그는 사업에서 번성했다. 그의 약속들은 점점 더 많아졌다. 그의 근심들이 늘어났다. 이 세상의 염려들이 조금씩 그의 마음을 채워, 그는 생각하고 자기 점검하고 기도할 시간이 없다고 여기게 되었다. 그는 부유해진다. 그의 부가 올무가 된다. 그것이 그를 그리스도에게서 더 멀리 끌어당긴다. 모든 악의 근원인 돈을 사랑함이 폭군적 열정이 되어 그의 마음을 지배한다. 또는 이 삶의 쾌락들이 그 속이는 빛으로 그를 유혹할 수도 있다. 그는 그리스도의 섬김에서 그를 높일 수 있었던 재능들을 경박한 향락들에 낭비한다. 그는 종교적 고백의 체면을 내내 유지한다. 그의 삶은 단정하고 겉으로 보기에 공정하다. 잎은 있지만 열매가 없다. 가시들이 밀을 질식시켰다. 삶의 염려들과 쾌락들이 그리스도께 드려져야 할 마음을 채웠다. 그는 자신의 평안에 관한 것들을 위한 시간도, 생각도, 참된 사랑도 없다. 그는 열매를 맺지 못한다. 거룩한 생각들, 거룩한 말들, 거룩한 행동들의 열매, 성령의 복된 열매인 사랑, 기쁨, 화평, 오래 참음, 친절, 선함, 믿음, 온유, 절제를 그는 하나도 갖지 못한다. 그는 하나님의 성도가 될 수 있었다. 그러나 슬프도다! 그는 세상을 얻었고 자신의 영혼을 잃었다.

5. 좋은 땅. 정직하고 참된 마음이 좋은 땅이다. 그런 마음은 신성한 씨의 성장에, 하나님의 성령의 은혜로운 역사에 아무런 장애도 제공하지 않는다. 토양이 깊다. 가시 뿌리들이 없거나, 오히려 부지런한 노력으로 뿌리 뽑혔다. 마음은 사려 깊고 진지하다. 악한 열정들과 탐욕스러운 욕망들이 하나님의 은혜로 정복되었다. 그런 사람들은 인내로 열매를 맺는다. 그들은 선을 행함에 인내하며 힘에서 힘으로 나아간다. 그들은 자연적인 재능과 기회에서, 또한 헌신의 정도와 자기 부인에서 서로 다르다. 그러나 모두가 거룩한 삶의 열매를, "어떤 것은 백 배, 어떤 것은 육십 배, 어떤 것은 삼십 배"를 맺는다. "별과 별의 영광이 다르다." 그러나 모두가 의로우신 태양의 반사된 영광으로 빛나며 밝게 빛난다.

6. 일반적 성찰. (1) 정직하고 선한 마음은 하나님이 그것을 그렇게 만드셨기 때문에만 선하다. "의인은 없나니 하나도 없다." 말씀의 살아있는 씨는 지상의 씨가 갖지 못한 능력을 가지고 있다. 그것은 안에 생명을 가질 뿐만 아니라, 떨어지는 토양을 비옥하게 한다. 한때 척박했던 땅에 풍요로움과 깊이를 준다. "하나님의 은혜로 나는 나된 것이라." 그분의 은혜가 마음을 선하고 정직하게 만드는 것이다. 그 은혜는 모든 이들에게 제공된다. 그분은 "모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하신다." 씨 뿌리는 자는 온 밭에 소중한 씨를 뿌렸다. 씨는 어디에 떨어지든 동일한 생명 주는 능력을 가지고 있다. 굳은 마음, 얕은 마음, 염려로 가득 차거나 쾌락에 내어준 마음이 지금 있는 그대로 항상 남아 있을 필요가 없다. 거룩한 씨는 받아들여지고 소중히 여겨지면 풍요로움과 깊이와 자유를 줄 것이다. 비유에서 묘사된 구별들은 고정되어 불변하는 것이 아니다. 하나님께 감사하라. 악인도 그가 행한 악에서 돌이킬 수 있다. 그는 합법적이고 올바른 것을 행할 수 있다. 그는 그의 영혼을 살릴 수 있다. 토양의 조건들이 바뀔 수 있다. 그러나 차이들이 있으니, 그 원리들은 가장 깊은 신비 안에 숨겨져 있다. 어떤 마음들은 하나님의 은혜에 대한 수용성이 있고, 어떤 마음들은 없다. 어떤 사람들은 자신의 어두움을 미워하며, 자신의 죄성을 느끼며, 빛의 매력적인 능력에 이끌려 빛으로 나온다. 다른 이들은, 이상하고 두려운 미혹이여!, 빛보다 어두움을 사랑하며 세상에 빛나는 그 빛으로 나오려 하지 않는다. 그러나 우리는 절망해서는 안 된다. 우리는 하나님의 은혜가 어떤 기이한 일들을 이룰지 알지 못한다. 씨 뿌리는 자가 말씀을 뿌리신다. 그분은 모든 곳에 뿌리신다. 그분의 종들도 같이 해야 하니, 겸손한 믿음과 소망으로 모든 토양에, 심지어 가장 굳고 가장 유망하지 않은 곳에도 뿌려야 한다.

(2) 우리는 비유에서 묘사된 세 부류의 청중들에게서 어떤 전진을 주목할 수 있다(이 부분의 Alford 참조). 첫 번째 경우에는 씨가 전혀 싹트지 않는다. 두 번째에는 싹이 트지만 거의 즉시 시든다. 세 번째에는 방해를 받지만 시들지 않는다. 줄기와 잎과 빈 이삭이 생기지만 열매를 완성시키지 못한다. 첫 번째는 이해하지 못한다. 두 번째는 기쁨으로 말씀을 받는다. 세 번째는 그것보다 더 한다. "나아간다"(πορευόμενοι). 생명으로 이어지는 길에 들어선다. 그러나 그 길을 가는 동안 말씀이 이 삶의 염려들과 부와 쾌락들로 인해 질식된다. "첫 번째는 더 많이 부주의하고 주의 없는 유아기의 잘못이요, 두 번째는 열정적이고 얕은 젊음의 잘못이요, 세 번째는 세상적이고 자기를 구하는 노년의 잘못이라"고 Alford 학장은 지적한다. 세 경우 모두 슬프다. 마지막이 가장 슬프다. "의의 도를 안 후에 받은 거룩한 명령을 저버리는 것보다 의의 도를 알지 못하는 것이 그들에게 더 나을 뻔하였느니라"(베드로후서 2:21).

**교훈.** 1. 들으라! 그것은 주님의 음성이다. 그분의 제자들은 엄숙한 주의를 기울여 들어야 한다. 2. 구원자의 음성을 듣는 자들은 복되다.

1-58절 (5/12)

구약의 성도들은 우리가 누리는 특권을 갖지 못하였으니, 우리는 그것을 귀히 여겨야 한다. 3. 정직하고 선한 마음을 위해 기도하라. 하나님은 완고한 자를 부드럽게 하실 수 있으며, 경솔한 자를 진지하게 하실 수 있고, 사람들을 세상의 염려로부터 돌이켜 그리스도를 향한 거룩한 사랑으로 이끄실 수 있다. 항상 기도하라, 낙심하지 말라.

**마태복음 13:24-43 — 가라지, 겨자씨, 누룩**

**I. 가라지 이야기**

1. 첫 번째 비유와의 유사성. 다시 밭과 씨 뿌리는 자와 씨앗이 등장한다. 다시 씨는 좋은 씨다. "하나님이 지으신 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라." 다시 씨 뿌리는 자가 온 밭에 좋은 씨를 뿌렸다. 소홀히 된 곳이 없었다.

2. 차이점. (1) 이 경우에는 원수가 있다. 그가 밤에 와서 밀 사이에 가라지를 뿌렸다. 이것은 순전한 악의에서 비롯된 행위로, 그에게 아무런 이득도 없었다. 그러나 이런 일들이 오늘날에도 동방 지역에서 일어난다고 전해지며, 슬프게도 그에 못지않은 악의적 행위들이 더 가까운 곳에서도 행해지고 있다. 싹이 나올 때는 가라지가 밀과 같아 보였다. 이삭이 패기 시작할 때까지는 해가 발견되지 않았다. (2) 종들도 있다. 그들이 주인에게 고하고 가라지를 뽑아내자고 제안한다. 이는 자주 행해지는 일로, 가라지가 적고 드문드문 있었더라면 가장 좋은 방법처럼 보였을 것이다. 그러나 원수가 자기 일을 너무 철저히 해 놓았다. 가라지는 온 밭에 빽빽이 뿌려져 있었고, 뿌리는 밀 뿌리와 뒤엉켜 있었다. 주인은 종들에게 추수 때까지 기다리라고 명하였다. 그때 밭을 그대로 거두되, 가라지는 불태우고 밀은 곳간에 모으라고 하였다.

**II. 겨자씨**

1. 비유. 겨자씨는 작다. 밭에 뿌려지면 모든 채소보다 커져 나무가 되고, 공중의 새들이 그 가지에 깃든다.

2. 그 의미. 천국이 그러하다. 시작은 작았다. 유대 베들레헴에서 단지 어린 아이 하나가 태어났을 뿐이다. 처음에는 성장이 매우 더디게 보였다. 왕은 슬픔의 사람이었으며, 십자가의 잔혹한 죽음을 당하셨다. 열두 사람이 나라의 전투를 싸우러 파견되어, 온 이방 세계의 권세와 맞서야 했다. 그들은 소수였으며, 대부분 명성도 없고, 알려지지도 않은, 아무도 돌보지 않는 이들이었다. 그러나 작은 씨에 내재된 생명력이 있었듯이, 천국도 그러하였다. 이상한 팽창의 힘으로 퍼져나가 지구의 모든 강대국을 채우기까지 이르렀고, 사람들이 사방에서 그 피난처로 몰려왔다.

3. 그 격려. 크리소스톰이 생각하듯, 이 비유와 다음 비유는 제자들을 격려하기 위한 것이었을 수 있다. 처음 두 비유의 교훈에는 매우 슬픈 면이 있었다. 좋은 씨의 세 부분이 사라졌고, 남은 것도 가라지와 섞였다. 우울한 전망처럼 보였다. 그러나 이제 위로의 말씀이 있다. 씨는 자랄 것이며, 가지를 멀리 펼치는 나무가 될 것이다. 방랑하는 자와 집 없는 자에게 피난처를 제공할 것이다. 용기를 내자. 교회는 생명이신 그리스도 안에 머무르는 한, 생명력 있는 팽창의 힘을 가지고 있다. 살아남을 것이며 퍼질 것이다. 방랑하는 자녀들이 돌아올 것이며, 헛된 교리의 모든 바람에 흔들리며 쉬지 못하던 자들이 마침내 그리스도의 교회 안에서 집을 찾을 것이다.

**III. 누룩**

1. 이 비유와 앞 비유의 차이점. 씨에는 생명의 원리가 있다. 씨를 심으면 유리한 조건 아래서 자랄 것이다. 분(分)에서 분(分)으로 성장의 실제 과정을 지켜볼 수는 없지만, 날마다 그 결과를 볼 수 있다. 식물은 솟아 올라 공중으로 뻗어 사방으로 퍼진다. 그리스도의 교회도 그러하다. 누룩은 은밀히, 조용히, 보이지 않게 작용한다. 가루 속에 감추어져서 조금씩 온 덩이에 동화하는 영향력을 퍼뜨린다. 이는 복음의 조용하고 보이지 않는 퍼짐을 나타낸다.

2. 기독교의 조용한 성장. 복음은 세상 속에 감추어졌는데, 고대 세계의 세 구분, 즉 노아의 세 아들의 후손들 사이에서였다. 처음에 그 성장은 조용하여, 서서히 이방주의의 대중들 사이로 영향력이 퍼져 나가는 것을 거의 아무도 주목하지 않았다. 동시대의 이방 저술가들은 대부분 그 존재조차 모르는 것처럼 보였다. 그러나 침묵과 은밀함 속에서 계속 작용하여, 부드럽게 하고, 정제하고, 정화하였다.

3. 개인 신앙의 보이지 않는 성장. 그러나 세 말의 가루는 우리 인간 본성의 세 구성 요소, 즉 몸과 혼과 영으로 이해될 수 있다. 사회를 거듭나게 할 누룩은 먼저 그 개별 구성 요소들을 거듭나게 해야 한다. 영적 생명의 씨앗은 혼 속에 감추어져 있으며, 하나님 안에서 그리스도와 함께 감추어진 채 보이지 않는다. 그러나 그것은 빠르고 강력하다. 기이한 침투하는 에너지로 표면 아래서 작용한다. 그것이 없으면 둔하고 무거워서 신앙에 무관심할 마음속으로 그 영향력을 퍼뜨린다. 조금씩 세상과 육신과 마귀의 반작용 세력들을 몰아낸다. 온 삶 전체로 점점 더 퍼져나가며, 그 은밀한 영향력으로 모든 형태의 인간 활동을 동화시킨다. 작용하며, 또 작용할 것이니, 모든 생각이 그리스도에 대한 순종에 사로잡히기까지, 무슨 일을 하든지 다 주 예수의 이름으로 하기를 배우기까지 그러하다.

**IV. 복음서 기자의 논평**

1. 주님의 방법. 그날 그는 무리에게 오직 비유로만 가르치셨다. 그들이 들을 수 있는 대로 사람들에게 말씀하셨다 (막 4:33). 설명은 제자들을 위해 남겨 두셨다. 종교적 가르침은 듣는 자들의 상황에 맞게 적용되어야 한다. 단순한 가르침이 단순한 마음에 가장 잘 맞는다. 가르치는 자는 주님의 본을 본받아, 오직 영혼의 유익만을 구하며 순수한 마음으로 가르쳐야 한다.

2. 이유: 예언의 성취. 이 가르침 방식의 채택에는 이미 언급된 다른 이유들도 있었다. 그러나 예언의 성취는 항상 주님의 모든 행동과 말씀 아래 놓여 있었다. 옛 언약의 모든 성경은 그분과 그가 세우실 새 언약에 대해 말하였다. 이와 같이 시편 78편이 그의 비유 사용을 예표하였다. 그 시편은 하나님의 고대 백성의 역사를 영적 사물들의 비유로 묘사한다. 그 모든 세부 사항에 영적 의미가 있었다. "이것들은 우리의 본보기가 되었다 (τύποι)" (고전 10:6, 11). 그것들은 영적 삶의 부침(浮沈)의 표상으로, 우리의 경계를 위해 기록되었으며, 개인 영혼을 향한 하나님의 대처의 비유이다. 구약을 이런 빛으로 바라보는 법을 배우고, 그 종교적 사용을 이해하자.

**V. 가라지 비유의 해설**

1. 제자들의 간청. 무리는 떠났고, 주님과 제자들은 집으로 돌아와 단둘이 있었다. 제자들이 더 깊은 가르침을 구하였다. 지금도 그러하다. 무리는 떠나고, 참된 제자들은 주님이 어디를 가시든지 따른다. 붐비는 교회에서도 그분 가까이 있으며, 때로는 홀로 조용히 기도하는 시간에 더욱 가깝다. 그때 그들은 마리아처럼 그의 발치에 앉아 믿음과 사랑의 더 깊은 교훈을 배우기를 구한다. 그가 그들의 기도를 들으시고 은혜와 자비로 응답하신다.

2. 응답. 주님이 제자들에게 비유를 설명해 주셨듯이, 우리가 믿음과 기도로 그분께 나아가면, 우리 시련과 당혹스러운 일들의 의미를 설명해 주실 것이다. (1) 씨 뿌리는 자는 인자이시다. 육신으로 오신 하나님 아들이시며, 이제 하나님의 아들이심과 동시에 인자이시다. (2) 밭은 세상이다. 그러나 이것은 하나님 나라의 비유이다 (마 13:24, 41). 밭은 하나님의 것이다. 그가 그 안에 좋은 씨를 뿌리셨다. 세상은, 좋은 씨가 뿌려진 한, 교회가 된다. "세상이 주님의 지식으로 충만할 것이니, 물이 바다를 덮음 같을 것이다." (3) 씨앗. 씨 뿌리는 자의 비유에서 씨는 하나님의 말씀이고, 여기서는 나라의 아들들이다. 그러나 씨는 식물과 동일하다. 살아있는 씨가 전 인간 본성에 스며들어 그것을 자신 속으로 받아들인다. 신성한 씨 뿌리는 자가 뿌린 영적 생명의 원리는 하나님의 아들에 대한 믿음으로 살아가는 그리스도인, 다 자란 식물이 된다. "이제 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라." 이 동일시는 씨 뿌리는 자의 비유에서도 볼 수 있다. 마태복음 13:20, 22, 23의 정확한 번역은 "씨를 받은 자"가 아니라 "뿌려진 자"이다. (4) 원수. "하나님이 지으신 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라." 가라지를 뿌린 것은 그가 아니었다. 마귀가 뿌렸다. 이 비유는 사탄의 인격성, 그의 악의, 그리스도를 향한 격렬한 적개심을 명확히 드러낸다. 어둡고 혼란스러운 질문들이 마음속에 떠오른다. 우리 자녀들조차 왜 하나님이 마귀를 멸하지 않으셨는가 묻는다. "마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영원한 불"이 있음을 우리는 안다. 그는 무저갱에 던져져 다시는 사람들을 미혹하지 못할 것이다. 그러나 그동안 깊고 헤아릴 수 없는 이유들로 인해, 그의 악의는 전능한 능력의 직접적인 행사가 아니라 도덕적·영적 힘에 의해 대항받는 것이 필요한 것처럼 보인다. 그런 힘들이 베들레헴의 구유에서, 갈보리의 십자가에서 교회로 흘러들어온다. "하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라." 원수가 가라지를 뿌렸으니, 가라지는 악한 자의 아들들이다. 악한 씨는 그들 자신의 죄악된 동조를 통해 그들의 본성에 퍼져나가, 그들을 그들의 아버지 마귀와 같게 만들었고, 그들은 그들의 아버지의 욕심을 행한다. 두려운 생각이지만, 우리는 자연 세계에서는 가라지가 결코 밀이 될 수 없지만, 영적 세계에서는 한때 어둠의 권세 아래 있던 자들이 하나님의 은혜로 그의 사랑하는 아들의 나라로 옮겨질 수 있음을 안다. 비유는 그 본질상 그것이 나타내고자 하는 영원한 진리와 모든 세부 사항에서 일치할 수 없다. (5) 가라지는 세상 끝까지 있어야 한다. 종들은 조급하였다. 그리스도인들도 종종 그러하였다. "어디서 가라지가 났는가?"라는 질문은 교회의 모든 시대에 물어왔으며, 우리 자신도 종종 묻는다. 종들은 천상의 추수꾼들의 역할을 앞당기려 했지만, 주님이 금하셨다. 때가 아직 오지 않았다. 그들에게는 지식이 없었다. 밀과 가라지가 너무 뗄 수 없이 뒤엉켜 있어서 해를 끼칠 것이었다. 그리스도인들은 인내로 주님을 기다려야 한다. 보이는 교회 안에서 악은 언제나 선과 섞여 있을 것이다. 종교적 오류들을 근절하기 위해 지상의 권력을 사용해서는 안 된다. 가라지는 밀과 함께 자라야 하니, 이것이 주님의 명령이다. 그리스도의 신부인 교회가, "점도 없고 주름도 없고 그러한 것이 없어 영광스러운 교회"여야 하는데, 분열과 이단으로 갈라지고 세례받은 많은 사람들의 악한 삶으로 인해 훼손되어 있다는 것은 슬픈 생각이다. 그러나 주님은 그럴 것이라고 우리에게 경고하셨다. 우리는 그가 순결하신 것처럼 우리 자신을 정결하게 하며, 우리에게 다가오는 모든 이들에게 선한 영향을 미치도록 그의 은혜로운 도움을 구하면서 인내와 소망으로 살아야 한다. (6) 추수가 오기 때문이다. 세상 끝이다. "인자가 자기 천사들을 보내리니." 그가 그 말씀을 하실 때에는 사람들 가운데 있는 사람처럼 보였지만, 그는 진실로 높고 높으신 하나님의 아들이셨다. 심판의 천사들을 자기 사자들로 묘사할 수 있는 분은 아무도 없었다. 추수꾼들은 천사들이며, 그들이 그의 나라에서 모든 넘어지게 하는 것들과 불법을 행하는 자들을 모아낼 것이다. 그들은 외적 나라, 즉 보이는 교회 안에 있었으나, 영광의 나라에는 참여하지 못한다. 주님이 그들을 위해 그곳에 자리를 예비하지 않으셨다. 불 가마와 통곡과 이를 갈기만 남아있다. 지극히 두려운 말씀이다! (7) 복된 자들의 영광. "그때에 의인들은 자기 아버지의 나라에서 해와 같이 빛나리라." 그들은 그의 지상 나라에 있었으며, 그를 "우리 아버지"라고 불렀다. 이제 그들은 영원한 영광 가운데 그와 함께 영원히 있다. 그들이 빛날 것이다. 그들이 이전에 가졌던 영광, 그리스도가 그들에게 주신 영광 (요 17:22)이지만, 하나님 안에서 그리스도와 함께 감추어진 내면의 거룩한 삶 속에 감추어져 있던 것이, 그때 나타날 것이다. 해와 같이 빛날 것이다. 변화산에서 주님의 옷이 빛났듯이, 그가 우리의 비천한 몸을 변화시켜 자기 영광의 몸과 같은 형체로 만드실 그날에, 복된 자들의 영화로운 몸이 그처럼 빛날 것이다. 들으라, 주님이 말씀하시니, 그의 말씀은 지극히 중요하다. "귀 있는 자는 들으라."

**교훈**

1. 마귀의 악의는 지옥적이다. 당신은 그와 그의 모든 일을 버렸다. 강렬한 증오로 그와 그의 일들을 미워하라.

2. 겨자씨는 자랄 것이며, 누룩은 그 영향력을 퍼뜨릴 것이다. 선한 일을 시작하신 분이 그것을 이루실 것이다. 용기를 내라, 오직 믿으라.

3. 큰 추수를 생각하라. "위의 것을 생각하라."

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**마태복음 13:44-53 — 제자들에게 주신 비유들**

**I. 숨겨진 보화**

1. 이야기. 보화들은 실제로도, 더욱이 이야기에서도 자주 숨겨졌다. 어떤 사람이 밭을 걷다가 갑자기 보화를 발견하였다. 그가 그것을 다시 감추었다. 발견의 권리로 보아 그것은 그의 것이었다. 그러나 이 비유에서도 다른 비유들에서처럼, 모든 세부 사항을 지나치게 따져서는 안 된다. 지상의 이야기들은 영적 진리의 모든 특징을 정확히 표현할 수 없다. 한 비유가 다른 비유의 빠진 부분을 채우며, 함께 취하면 완전한 그림을 이룬다. 그의 기쁨이 컸다. 그는 자신의 것임이 의심 없이 분명하도록 그 밭을 사기 위해 자기 소유를 다 팔았다.

2. 의미. 밭은 보이는 교회일 수 있다. 성경일 수 있다. 발견자는 교회 안에 있었다. 그는 성경을 잘 알고 있었지만, 아직 그리스도를 발견하지 못하였다. 교회의 규례들은 그에게 형식에 불과하였고, 성경은 다른 책들과 같았다. 그런데 갑자기, 바울이나 아우구스티누스처럼, 하나님의 은혜로 그가 숨겨진 보화를 발견하였다. 그것의 탁월한 가치를 인정하였다. 깊고 황홀한 큰 기쁨, 하늘 기쁨의 일별(一瞥)이 그의 마음을 채웠다. 그러나 그 기쁨에는 경외스러운 것이 있었고, 말로 표현하기에는 너무 신성한 것이 있었다. 처음에 그는 감히 그것을 말하지 못하였다. 타인에 대한 시기심 때문이 아니라 — 하나님이여, 그것을 금하소서! — 잃어버릴까 두려웠기 때문이다. 큰 소리로 말하는 것, 자랑하는 것, 영적 교만이 그에게서 보화를 빼앗을 수 있었다. 깊은 겸손으로 그는 그것을 마음속에 감추었다. 그러나 자기 소유를 다 팔았다. 그 밭을 샀다. 이제 교회는 그에게 살아 계신 하나님의 교회, 진리의 기둥과 터가 되었다. 이제 성경은 더없이 귀하게 되었다. 그 안의 보화가 이제 그의 것이기 때문이다. 바울처럼, 그는 그리스도를 얻기 위해 다른 모든 것들을 배설물로, 지극히 더러운 것으로 여겼다. 그를 발견하였으며, 그 안에서 말로 다 할 수 없이 귀한 보화를 발견하였다. 행복한 발견자처럼 다른 모든 보화를 버리고 그 한 가장 거룩한 보화를 영원히 자신의 것으로 만든 자들만이 알 수 있는, 숨겨진 보화이다.

**II. 극히 귀한 진주**

1. 상인. 그는 진지하게 찾는 자였다. 그의 삶은 목적 없지 않았다. 지상의 삶에 의미와 목적이 있음을 알았다. 낭비할 것이 아니라 진정한 일에 사용해야 한다고 여겼다. 미래에 대한 생각 없이 지나가는 시간을 즐기며 하루하루를 사는 것에 만족하지 않았다. 게으른 빈둥거리는 자가 아니라 추구하는 자였고, 인간 삶의 참된 목적을 향해 꾸준한 인내로 항상 추구하였다. 사려 깊고, 진지하며, 순수한 마음을 가졌으니, 그런 추구자는 조만간 찾을 것이다.

2. 진주. 많은 진주들이 있었다. 그러나 상인은 오직 좋은 진주들만을 구하였다. 그는 처음부터 높은 목표를 가진 사람이었다. 쾌락은 진주가 아니었고, 지상의 지위나 부도 아니었다. 그러나 아마도 지혜가 그를 끌었을 것이며, 선을 행하고자 하는 열망, 아내나 자녀에 대한 사랑도 있었을 것이다. 이것들은 그 나름대로 좋은 것들이었다. 그러나 마침내 그의 추구 중에 그는 지금까지 가장 사랑스럽게 보였던 모든 것이 창백하고 초라해지는 진주 하나를 발견하였다. 즉시 그가 나아가 침착하게 자기 소유를 다 팔아 그 진주를 자신의 것으로 삼았다. 그 진주는 주 그리스도 자신이시니, 한 가지 필요한 것, 마르다가 많은 것에 염려하고 근심하는 동안 마리아가 택한 선한 편이다. 그 진주는 비교할 수 없이 모든 좋은 것들 중에 가장 좋고 가장 최선이다. 그 진주를 사려는 자는 자기 소유를 다 팔아야 한다. 그는 자기 하나님이신 주님을 온 마음으로 사랑하는 것을 배워야 하며, 다른 모든 사랑들을 그 한 가장 거룩한 사랑에 복종시켜야 한다. 그리스도, 만민의 소망이신 분을 향한 한 가지 강한 열망이 그의 마음을 채우도록, 지상적 욕망의 소란을 잠잠케 해야 한다. 그런 진지한 추구자들에게 극히 귀한 진주가 주어진다. 다시 비유는 세부 사항에서 정확하지 않다. 지상의 어떤 이야기도 정확할 수 없다. 그리스도를 아는 것인 영생은 하나님의 선물이다. 우리의 모든 노력을 훨씬 능가하고 그늘지게 하는 상이다. 우리가 가난하고 무력한 존재들로서, 그가 값 없이 그리스도라는 말할 수 없는 선물을 우리에게 주시지 않는다면, 끈질긴 기도와 진지한 믿음으로 구하는 자들에게 값없이 주시지 않는다면, 우리는 그것을 살 수 없을 것이다. 그러나 그는 신성한 겸손으로 기꺼이 우리가 진주를 사는 것으로 말씀하신다. 그는 우리의 가난하고 합당치 않은 사랑을 받으시고, 우리에게 대가로 그 값을 헤아릴 수 없는 선물을 우리 것으로 주신다.

**III. 그물**

1. 바다에 던져진 것. 그것은 후리는 그물로, 크고 길었다. 가득 찰 때까지 각양 종류의 것을 모았다. 바다는 세상이며, 그물은 교회이다. 그물이 가득 찰 때까지 바다 속을 끌어당긴다. 교회는 택함받은 자의 수가 채워질 때까지 세상에 퍼진다. 그때까지 그물은 바다 속에 있고, 교회는 세상 안에 있다. 아직 그물 안에 들어오지 않은 많은 이들이 있다. 바다는 넓고 크다. 그물이 아직 그 속을 다 훑지 못하였다. 복음이 아직 온 땅에 전해지지 않았다. 사람을 낚는 어부들이 아직 그물을 던지지 않은 어두운 곳들이 많이 있다. 모든 물들이 시도되어야 한다. 천국의 기쁜 소식이 세상 방방곡곡에 전해져야 한다. 그런 후에야 끝이 올 것이다. 그물이 각양 종류를 모았다. 교회 안에는 선한 자와 악한 자가 있다. 가롯 유다나 데마나 후메내오나 디오드레베 같은 자들뿐 아니라 베드로나 요한이나 바울 같은 사람들도 있다. 또한 모든 민족, 모든 생활 조건의 사람들, 성격과 환경이 다양한 사람들도 있다.

2. 물가로 끌어당겨진 것. 그들이 앉아 좋은 것은 그릇에 담고 나쁜 것은 내버린다. 이것은 심판의 상징이다. 다시 하나님의 지극히 두려운 정의의 사자들인 천사들에 대해 듣는다. 다시 불 가마와 통곡과 이를 갈기에 대해 듣는다. 지극히 두렵고 지극히 엄청난 의미를 담은 말씀이다.

**IV. 집주인의 보화**

1. 주님의 질문. 그가 이제 개인적으로 제자들을 가르치고 계셨다. "너희가 이 모든 것을 깨달았느냐?" 하고 물으셨다. 가르쳐야 할 자들은 스스로 배워야 한다. 참된 가르침은 오직 그리스도로부터만 온다. 가장 깊은 영적 진리는 주님과의 직접적인 교제를 통해서만 배울 수 있다. "예, 주님"이라고 대답할 수 있다면 복이 있다. 그는 우리의 불완전한 지식을 받으신다. 불완전할 수밖에 없다. 그것이 실제적이라면, 미치는 범위 안에서, 더 깊고 거룩한 지혜의 시작이 될 것이다.

2. 비유. 사려 깊은 집주인이 자기 곳간에서 새것과 옛것을 꺼내듯이, 가르침을 받은 서기관도 그러하다. 가르치는 자는 제자가 되어야 하며, 천국의 비밀들을 가르침받아야 하고, 그 자신이 나라 안에 있어야 하며, 자기 마음에 나라가 있어야 한다. 그러면 그는 참된 지혜의 풍성한 창고를 가질 것이다. 그 창고에서 그는 새것과 옛것을 꺼낼 것이다. 변하지 않고 항상 동일한 옛 진리들이지만, 살아있고 개인적인 경험이라는 새로운 빛 속에서, 옛것이면서도 항상 새로운 것이다. 처음 제자들을 주님께로 이끈 진리들, 지금 각성된 그리스도인이 어둠에서 빛으로, 사탄에서 하나님께로 돌이킬 때 그의 마음 속에 새로운 빛으로 빛나는 진리들이다.

**V. 일곱 비유**

1. "예수께서 이 비유들을 마치셨을 때." 복음서 기자의 말씀은 일곱 비유를 하나의 전체, 비유적 가르침의 한 주기로 보는 것 같다. 일곱이라는 수는 완전의 수이다. 비유들은 서로를 채우고 보충한다. 어떤 하나의 인간적 예증도 천국의 비밀들에 대한 충분한 견해를 줄 수 없다. 일곱 가지를 합쳐 취하면 완전한 그림이 된다. 첫 번째에서 우리는 진리를 받아들이거나 받아들이지 않는 다양한 사람들의 성격을 본다. 두 번째에서 유혹자의 대리인을. 세 번째에서 나라가 세상을 통해 점차 퍼지는 것을. 네 번째에서 개인의 마음 안에서의 내적 작용을. 다섯 번째에서 나라는 그것을 구하지 않은 자에 의해 발견되고, 여섯 번째에서는 부지런한 탐구와 열심 있는 추구 후에 발견된다. 두 경우 모두에서 나라의 지극한 귀중함을 보는데, 그 귀중함이 그리스도인으로 하여금 나라를 위해 모든 것을 기꺼이 희생하게 한다. 일곱 번째에서 우리는 만물의 완성, 최후의 분리, 악인의 정죄, 의인의 영광을 본다.

2. 역사적 해설. 우리는 이 일곱 비유에서 간략한 교회 역사를 볼 수 있다. 위대한 씨 뿌리는 자가 말씀을 처음 씨 뿌리는 것으로 시작한다. 그다음 교회 안에서 이단과 죄의 성장이 오며, 사방으로 퍼져 사회의 구조를 조용히 누룩처럼 만들어가는 교회의 점진적 전진이 온다. 그다음 이 하나님의 어떤 위대한 성도의 역사를 읽는다. 한 사람은 갑자기 숨겨진 보화를 발견하고, 다른 사람은 구하다가 발견한다. 그리고 마지막으로 심판이다. 위대한 선생님에게서 세상의 역사를 읽는 법을 배우자. 처음 씨 뿌리기를 돌아보고, 다가오는 심판을 내다보며, 숨겨진 보화, 극히 귀한 진주를 부지런히 구하자.

**교훈**

1. 보화는 감추어져 있다. 오, 우리가 그것을 발견하기를! 진주는 극히 귀하다. 값을 헤아리고 그것을 사자.

2. 주님이 가까이 오신다. 그를 만날 준비를 하라.

3. 참된 제자는 항상 배운다. 그의 선생이신 그리스도가 항상 그와 함께 계시기 때문이다.

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**마태복음 13:54-58 — 나사렛에서의 주님의 전도**

**I. 그의 방문**

1. 자기 고향이었다. 그가 거기서 거의 삼십 년을 유아기에서 장년기까지 살았다. 작은 곳이었다. 모두가 그를 알았고, 어떤 이들은 그의 학교 친구였고, 어떤 이들은 집안 친구들이었으며, 어떤 이들은 목수 가게에서 쟁기와 멍에를 산 이들이었다. 그가 오랫동안 자리를 비웠다. 그동안 무명의 시골 목수가 성지에서 가장 눈에 띄는 인물이 되었다. 나사렛 사람들은 그의 큰 기적들과 그의 가르침의 이상한 영향력에 대해 들으면서 놀랐을 것이다. 그들은 자기 고향 사람의 탁월함에 어느 정도 자연스러운 자부심을 느꼈을 것이다. 그러나 그들의 찬탄은 비열한 감정들, 즉 시기와 질투와 섞여 있었다. 거룩함은 항상 인기가 있는 것이 아니다. 불경건한 자들은 그것을 자신들에 대한 책망으로 느낀다. 그들은 그것을 미워한다.

2. 거기서의 가르침. 그는 습관대로 회당에 들어가셨다. 주님은 항상 공적 예배에 참석하셨다. 이것에서도 모든 일에서처럼, 그는 우리의 본이시다. 그가 거기 있을 것이 알려졌다. 나사렛 사람들이 그의 말씀을 듣기 위해 몰려들었다. 그들의 동기는 달랐지만, 모두 위대한 설교자에게 귀를 기울이려는 간절한 열망에 이끌렸다. 마가에도 기록된 이 방문이 누가복음 4:16-30에 기술된 것과 동일한 것으로 보아야 하는지 확실히 말할 수 없다. 우리가 아는 것은, 그 경우와 마찬가지로 지금도 회중이 경이로움으로 가득 찼다는 것뿐이다. 주님의 말씀은 깊고 거룩한 지혜의 말씀이었다. "이 사람처럼 말한 사람은 없었다." 그들은 그의 지혜에 대해 들었고, 이제 직접 들어보니 크게 놀랐다.

**II. 나사렛 사람들의 감정**

1. 그들의 수군거림. 그들이 주님의 낮은 출신에 대해 서로 속삭였다. (1) 그들 생각에 그는 그들이 그토록 잘 기억하는 목수 요셉의 아들, 이미 세상을 떠나 상을 받으러 간 선한 사람, 다윗의 자손이면서도 시골 목수의 아들이었다. 나사렛 사람들은 그의 왕족 혈통을 잊었다. 그를 탁월하게 구별하였던 선함이라는 더 높은 고귀함을 잊었다. 그들은 오직 그의 낮은 직업만을 생각하였다. 그는 목수였다, 그들이 말하였다. 단지 목수일 뿐이었다. 이런 권위로 말하는 이 설교자는, 그들이 생각하기에, 목수의 아들이었다. 마리아가 그의 어머니였다. 그들은 그녀를 잘 알았다. 그녀가 오래도록 그들 사이에 살았다.

1-58절 (6/12)

(2) 형제들과 자매들도 있었으니, 이들은 아마도 요셉이 전처에게서 낳은 자녀들로서 주님과 함께 자라났으며 주님보다 나이가 많았을 것이다. 이것이 그들이 권위를 내세웠던 이유를 어느 정도 설명해 줄 수 있을 것이다. 복되신 주님께서 형제자매들과 함께 가정생활을 영위하셨다는 사실은 깊은 관심을 불러일으키는 생각이다. 그분은 가정생활의 기쁨과 어려움을 몸소 경험하셨다. 애정의 달콤함과, 때로는 아마도, 의지들이 충돌할 때의 번민도 경험하셨다. 형제자매들은 주님처럼 죄가 없고 흠이 없는 존재들이 아니었기 때문이다. 그분의 형제들이 아직 그분을 믿지 않았음을 우리는 안다. 자매들이 그분의 고결한 거룩함, 완전한 순결함, 부드러운 사랑을 어떻게 바라보았을지 궁금하다. 거룩한 성경은 우리 주님의 가정생활에 관한 세부 사항들을 우리에게 감추어 두었다. 그러나 그분이 우리가 살아온 것처럼 사셨다는 사실을 생각하면 위로가 되며, 가정생활의 다양한 관계 속에서 그분을 우리의 본으로 바라보는 것은 귀한 일이다.

**2. 주님에 대한 그들의 거부.** 그들은 그분으로 인해 실족하였다. 그분에 대한 그들의 이전 지식, 즉 그들 가운데서의 초기 생애, 그분의 직업, 그분의 가족에 대한 앎이 그들에게 걸림돌이 되었다. 그들은 그것을 극복할 수 없었다. 그들은 비틀거리다 넘어졌다. 그러나 그분의 삶은 전례 없는 순결과 거룩함의 본보기였다. 그들은 그분의 거룩한 어린 시절, 지혜와 키가 자라고 하나님과 사람에게 은총을 받으시던 때에 그분을 사랑하였다. 그러나 그들은 "목수의 아들"을 메시아로 받아들일 수 없었다. 우리는 사람들을 그 낮은 출신 때문에 멸시하지 않도록 배워야 한다. 어떤 그리스도인도 감히 정직한 직업을 업신여겨서는 안 된다. 주 그리스도께서는 일찍이 목수이셨다. 세상에서 신분이 낮은 자가 거룩함에 있어서는 매우 높고, 하늘나라에서 첫째가 될 수 있다.

**III. 그분의 떠나심.**

**1. 그들의 행실에 대한 그분의 견해.** 선지자는 존경을 받지 못하는 법이 없다. 선지자, 즉 하나님을 대변하여 말하는 진실한 사람, 마음에 충만한 것에서 솔직하고 진지하게 말하는 사람—그러한 사람은 존경을 받지 못하는 법이 없다. 그는 하나님께 존귀히 여김을 받으며, 조만간 사람들에게도 존귀히 여김을 받는다. 항상 그의 생전에 그런 것은 아니지만, 결국 죽음이 그를 삶의 소소한 시기심 위로 높이 들어 올리면, 사람들은 그들 가운데 선지자가 있었다는 것을 인정하고, 어쩌면 그의 생전에 그에게 돌리지 않았던 마땅한 존경의 표시를 그에게 돌릴 것이다. 그러나 선지자가 항상, 혹은 일반적으로, 그의 고향과 그의 가족 사이에서 존경을 받는 것은 아니다. 사람들은 자신보다 신분이나 재물에서 훨씬 높은 자들을, 혹은 어떤 면에서든 자신과 멀리 동떨어진 자들을 그다지 시기하지 않는다. 그들은 장소와 시대와 처지에서 자신과 가장 가까운 자들을 가장 많이 시기한다. 지금도 그러하고, 우리 구주의 경우에도 그러하였다. 그분의 동향 사람들은 그분을 존귀히 여기지 않았다. 그분의 형제들은 그분을 믿지 않았다. 우리가 다른 이들의 시기로 고통을 받는다면, 그분을 생각하자. 그분은 멸시를 받고 버림받으셨다. 제자가 스승과 같다면 우리는 충분히 만족할 수 있다. 그리고 오, 우리 자신의 마음에서 시기심을 몰아내자. 시기심은 나사렛 사람들이 그리스도께 나아가지 못하게 하였으며, 지금도 사람들이 그리스도께 나아가지 못하게 한다. 시기하는 자는 사랑 자체이신 그분을 알 수 없다.

**2. 그분의 임재가 그들에게 복이 되지 못하였다.** "그들의 믿음이 없으므로 거기서 능한 일을 많이 행하지 아니하시니라." 그분이 거기 계셨다, 구주, 능하신 하나님의 아들이. 그러나 그분의 임재가 거의 복을 가져다주지 못하였다. 그리스도의 단순한 육체적 임재가 사람들을 구원하고 복을 주는 것이 아니었다. 마가는 "거기서는 아무 권능도 행하실 수 없어 다만 소수의 병자에게 안수하여 고치실 뿐이었고"라고 말한다. 주님의 치유 기적들은 단순한 능력의 시현이 아니었다. 그것들은 영적 의미를 지니고 있었다. 받는 자에게 믿음이 요구되었다. 그분은 자신의 능력을 자의적으로 행사하지 않으신다. 그것은 그분의 지혜롭고 거룩한 뜻에 의해 인도된다. 소수가 믿음을 가졌고, 그 소수를 그분이 고치셨다. 믿지 않는 자들은 그분의 방문으로부터 아무 유익도 얻지 못하였다. "주님, 우리의 믿음을 더하여 주시옵소서!"라고 우리가 얼마나 간절히 기도해야 하는가!

**교훈들.**

**1.** 사람들을 그 낮은 출신 때문에 결코 멸시하지 말라. 이것은 그리스도인에게 있어 죄악된 일이니, 왜냐하면 그들의 왕이 "목수의 아들"이라 불렸기 때문이다.

**2.** 하나님의 성도들을 존귀히 여기라. 그들을 존귀히 여기는 것은 하나님을 존귀히 여기는 것이니, 그들은 하나님의 종들이기 때문이다.

**3.** 시기심을 피하라. 그것은 영혼을 죽인다.

**4.** 은혜의 방편들을 모두 사용하는 데 매우 신중하라! 불신과 마음의 완악함으로 그리스도를 쫓아내지 말라.

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설교 — W.F. 애드니

### 마태복음 13:1-9 — 토양의 비유

주님의 인기는 이제 절정에 달하였다. 무리가 그분이 가시는 곳마다 몰려든다. 그러나 그분은 공적 호의의 화려함에 현혹되지 않으신다. 오히려 그것이 얼마나 실속 없고 기만적인지를 보신다. 많은 무리가 그분의 말씀의 매력과 기적의 명성 때문에 그분을 따르지만, 이 큰 수효 가운데 많은 이들이 그분의 메시지를 진정으로 받아들이고 유익을 얻지는 못한다. 그분이 진지한 자들을 피상적이고 무관심한 자들로부터 가려내어 제자들을 걸러낼 필요가 있었다. 이 목적을 위해 사용된 방법이 비유적 가르침이다(마태복음 13:13-16 참조). 이러한 가르침으로 인해, 이야기에 단순히 흥미를 느끼는 자들은 자신들이 원하지 않는 진리를 보지 못할 것이고, 반면 하늘나라의 복음에 깨어 있고 살아있는 자들은 생각하고 탐구하도록 자극받아 그리스도의 가르침을 더 잘 붙잡게 될 것이다. 이 더 베일에 싸인 교수 방식으로의 전환이 청중의 다양한 부류를 묘사하는 비유 안에서 이루어지는 것은 자연스러운 일이다.

**I. 비유의 원리.** 위대한 원리가 비유 전체의 바탕에 깔려 있으며 그 모든 부분에서 드러난다. 즉, 전도의 성공이나 실패는 부분적으로 청중의 성품과 행실에 달려 있다는 것이다. 이 경우 씨 뿌리는 자는 그리스도—가장 위대한 설교자—이며, 씨는 그분의 복음의 말씀—모든 가르침 중 최상의 것—이다. 그럼에도 불구하고 일률적으로 좋은 결과가 나오지 않고, 완전한 실패에서 풍성한 수확에 이르기까지 다양한 결과가 나온다. 그렇다면 그의 전도가 열매가 없을 때, 설교자가 항상 비난받아야 하는 것은 아니며, 교리가 어떤 경우들에서 좋은 효과를 내지 못한다고 해서 그것이 거짓이라고 여겨서도 안 된다. 청중에게 책임이 있다. 그에게 자유의지가 있으며, 그는 가장 위대한 교사의 최고의 진리들을 거부할 수도 있고, 다양한 정도의 유익으로 받아들일 수도 있다.

**II. 나쁜 토양들.** 이것들은 세 가지 성품을 나타낸다.

**1. 둔한 무관심.** 진리의 씨앗을 받아들이는 토양이 되는 대신, 세속적인 사람의 마음은 굳어 있다. 굳어짐은 무수한 세상적 관심사들이 왕래한 결과이다. 이 세속적인 관심사들의 무리가 마음을 짓밟아 큰길로 만들어 버린다. 그것들은 그 자체로 해롭지 않고 심지어 필요한 것일 수도 있지만, 그것들에 완전히 굴복하는 것은 영적 삶에 파멸적이다. 세상에 굴복한 마음은 사탄의 약탈에 취약하다.

**2. 감상적 열정.** 돌밭은 뜨겁고 빠른 성장을 유발한다. 감상적인 사람들은 헌신의 열정을 보여준다. 그러나 그들에게는 힘의 저장소가 없다. 환경이 불리할 때 그들은 약하고 굴복한다.

**3. 질식시키는 세속성.** 세 번째 경우에는 더 많은 진전이 이루어지지만, 그래도 수확이 없다. 여기서는 첫 번째 경우처럼 처음부터 무관심을 낳는 조악한 세속성이 아니다. 영적인 것과 세속적인 것 사이의 경쟁이 있는데, 후자가 그 무성한 활력 때문에 이긴다.

**III. 좋은 토양들.**

**1. 공통적인 결실.** 모든 좋은 토양은 열매를 맺는다. 이것이 기대하는 하나의 결과이다. 이것이 나타나면 우리는 수확의 기쁨을 누린다. 그리스도의 전도는 많은 사람이 그것으로 유익을 얻지 못했다 하더라도 실패가 아니었다. 전도로부터 아무 좋은 결과가 나오지 않는다면, 그 잘못이 전적으로 청중에게 있지 않을 수 있다. 그리스도의 복음은 영혼들의 풍성한 수확을 거두어들인다.

**2. 생산성의 다양성.** 복음의 진리로 유익을 얻는 모든 사람이 동일하게 유익을 얻는 것은 아니다. 어떤 열매가 얻어졌다는 것만으로는 충분하지 않다. 목표는 풍성한 수확이어야 한다. 씨앗은 엄청난 생산 능력을 지니고 있다. 우리가 그것들이 우리 삶 속에서 실현되도록 기꺼이 허용한다면 하나님 은혜의 가능성에는 한계가 없다. — W.F.A.

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### 마태복음 13:17 — 선지자들이 열망했던 것을 누리는 그리스도인들

그리스도의 가르침을 진정으로 받아들이고 유익을 얻는 자들은 선지자들과 의인들이 헛되이 갈망하였던 특권들을 누린다.

**I. 선지자들의 소원들.** 옛 성도들과 선지자들은 자신들에게 주어진 계시들과 베풀어진 은총에 만족하지 않았다. 그들은 더 충만한 빛이 나타나고 하늘의 능력의 더 큰 역사들이 이루어질 영광스러운 미래를 바라보았다. 선지자들의 소원의 대상들, 즉 선지자들이 보고 듣기를 열망했던 것들을 생각해 보자.

**1. 하나님의 비전.** 욥은 하나님을 뵙기를 간절히 원하였다(욥기 23:3). 하나님에 대한 이전의 계시들이 더 가까운 비전에 대한 갈망을 불러일으켰다. 고대의 가장 훌륭한 사람들은 무엇보다도 "그의 영화 가운데 계신 왕을 보기"를 원하였다.

**2. 인간의 구속.** 어떤 이들은 사건의 경과와 세상의 상태에 만족하였다. 그러나 두 부류의 사람들은 깊이 불만족하였다. 즉 (1) 하나님의 진리를 보고 세상의 거짓됨, 즉 그것의 하나님의 뜻에 대한 직접적인 반항을 인식하였던 선지자들과, (2) 예민한 양심을 가지고 인류의 죄와 죄책에 경악하였던 의인들이다. 이들 둘 모두는 인간이 자신에게 맡겨졌을 때 오직 파멸만이 기다리고 있다는 것을 보았다. 둘 모두 하나님의 구속을 외쳤다.

**3. 하늘나라의 도래.** 이것이 메시아 예언의 큰 주제였다. 이것은 주님의 유아기 때 안나와 시므온과 같은 경건한 사람들의 인내하는 소망의 최고 대상이었다(누가복음 2:25-38). 그러한 소망은 구원과 구속을 넘어섰다. 그것은 과거의 가장 좋았던 날들을 능가하는 미래의 황금 시대를 가리켰다.

**II. 그리스도인들의 특권들.** 그리스도는 그분의 진정한 제자들에게 그들의 행복한 상태를 축하하신다. 이것이 어떤 특권들을 가져오는지 생각해 보자.

**1. 그리스도의 임재.**

(1) 그분은 선지자들이 열망하였지만 구약 시대에는 결코 볼 수 없었던 하나님의 계시이시다. 빌립이 "주여, 아버지를 우리에게 보여 주옵소서. 그리하면 족하겠나이다"라고 말하자, 예수님은 "나를 본 자는 아버지를 보았느니라"라고 대답하셨다(요한복음 14:8, 9).

(2) 그분은 구속을 가져다주신다. 왜냐하면 그분은 구속주이시며, 자신을 희생으로 삼음으로써 세상을 구원하러 오셨기 때문이다.

(3) 그분은 하늘나라를 세우신다. 왜냐하면 그분이 그 나라의 왕이시기 때문이다. 그리스도가 우리에게 오셨을 때 그 나라는 우리 가운데 있다. 그러나 많은 이들이 "육신대로" 그리스도를, 그분의 육체적 임재 안에서 보았으나 이것들 중 아무것도 분별하지 못하였다. 우리는 그분이 우리의 거리를 걸어가시거나 우리의 식탁에 앉아 계시는 것을 보지 못한다. 그러나 우리가 마음의 눈으로 그분을 보고 그분의 거룩하고 구속하시는 임재를 깨달을 때, 우리에게도 고대의 선하고 지혜로운 자들이 열망했던 비전이 임한다.

**2. 생명의 말씀.** 이것이 그리스도인들이 듣는 것이다. 이것은 그리스도 안에서의 구원의 복된 소식이다. 그러나 또한 그것은 죽은 영혼들을 일깨우고 인간 안에서 하나님의 생명을 소생시키는 살아있는 말씀이다. 복음이 들려오는 곳 안에 있는 모든 사람이 이 말씀의 소리에 익숙할 수 있다. 그러나 슬프게도, 얼마나 많은 이들이 자신들에게 옛날 선지자들과 의인들이 크게 원했던 특권이 왔다는 것을 결코 인식하지 못하는가! 이 말씀은 그것이 진가를 발휘하기 위해 마음으로 들려야 한다. 그때 그것의 은혜로운 음성들이 믿음과 사랑의 응답을 불러일으킨다. 왜냐하면 그때 그것이 하늘 음악 자체의 깊은 화음으로 말하기 때문이다. — W.F.A.

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### 마태복음 13:24-30 — 가라지

토양의 비유는 같은 좋은 씨앗이 뿌려지는 다양한 토양 조건에 따른 다양한 결과를 보여주었다. 이제 이 가라지 비유는 토양의 차이를 무시하고, 다른 손들에 의해 뿌려지는 다른 종류의 씨앗들을 다룬다. 이로써 그것은 좋은 일의 실패보다 더 나쁜 것, 즉 세상 안에서 악한 영향력의 존재를 우리에게 소개한다.

**I. 그리스도인들은 세상에서 그리스도가 뿌린 씨앗의 성장이다.** 비유의 설명에서 우리 주님은 이 가르침의 한 분지에 대해 세 가지를 말씀하신다.

**1. 그리스도가 씨 뿌리는 자이시다.** 모든 좋은 영적 생명은 그분으로부터 나온다.

**2. 밭은 세상이다.** 그리스도는 자신의 관심을 교회에만 국한시키는 협소한 교회 사람이 아니시다. 그분은 또한 좁은 시야를 가지지 않으신다. 그분의 복음은 온 세상을 위한 것이다. 그리스도인들은 "세상의 소금"이 되어야 한다.

**3. 좋은 씨앗은 "하늘나라의 아들들", 즉 그리스도인들을 나타낸다.** 그리스도는 단순히 관념들을 가르치는 것에 만족하지 않으신다. 그분은 영혼들을 키우는 것을 목표로 하신다. 그분의 수확은 생각들과 교리들이 아니라 남자와 여자들이다.

**II. 나쁜 사람들은 사탄이 뿌린 가라지와 같다.**

**1. 세상에서 악한 영향력들이 역사하고 있다.** 좋은 씨앗의 소극적 실패보다 더 나쁜 것이 있다. 잡초들이 자란다. 쐐기풀과 독초들이 자연의 정원에서 자신들의 자리를 차지한다. 우리가 아는 세상은 죄의 씨앗이 뿌려져 있다. 여기에 살아있고 더 많은 악을 전파하는 적극적인 악이 있다.

**2. 이 악한 영향력들은 영혼의 위대한 원수에게서 비롯된다.** 그리스도와 인류의 원수인 악의적인 세력이 악을 뿌리느라 분주하다.

**3. 이 악한 영향력들의 열매는 나쁜 사람들의 삶에서 나타난다.** 가장 큰 해악이 나타나는 것은 거짓 교리가 아니라 사악한 삶에서이다. 사탄의 목표는 해로운 성품들의 수확을 키우는 것이다.

**III. 그리스도의 종들은 악한 삶들을 근절하기 위한 강제적 수단을 사용하는 것이 금지되어 있다.** 이 비유는 "밭은 세상"이지 교회가 아니기 때문에 교회 권징과는 아무 관계가 없는 주제에 적용됨으로써 종종 오용되어 왔다. 그것이 배제하는 것은 세상에서 나쁜 사람들을 폭력적으로 뿌리뽑는 것이다. 문자적 적용으로 밀어붙인다면, 그것은 사형을 금지하는 것으로 생각될 수 있다. 그러나 그것이 종교적 관계들을 다루고 있으므로, 그것은 오히려 박해를 겨냥하고 있다. 예를 들어, 그것은 스페인 종교재판과 같은 행동에 절대적으로 반대한다. 그 계율들의 위반은 우리 주님의 경고를 입증하였다. 밀이 가라지와 함께 뿌리 뽑혔다. 너무나 자주 박해는 하늘나라의 아들들 바로 그들을 희생자로 선택하였다. 이것은 정직하게, 끔찍한 실수로 이루어질 수 있다. 우리는 밀과 그것을 모방하는 식물의 싹들을 잘 구분할 수 없다. 현재로서는 성품들이 아직 완전히 발달하지 않았기 때문에 사람들을 최종적으로 판단하는 것은 시기상조이다.

**IV. 최후의 심판과 악인들의 운명이 있을 것이다.**

**1.** 이것은 모든 것의 끝에, 성품들이 완전히 익었을 때, 추수가 왔을 때 일어날 것이다. 심지어 지금도 추수는 죽음이라는 추수꾼에 의해 예견되며, 죽음 후에는 큰 심판이 있다. 현재의 자유는 미래의 큰 운명에 대한 보장이 아니다. 악이 영원히 번성할 수 없다.

**2.** 이것은 하나님의 손에 있을 것이다. 사람이 자기 동료 인간에게 폭력적인 수단을 사용하는 것은 사람의 몫이 아니다. 그러나 하나님과 그분의 천사들이 모든 성품들을 살펴볼 것이며, 자신들이 사탄의 무성한 성장처럼 되는 것을 허용한 자들에게 그 결과는 두려운 것일 수밖에 없다. — W.F.A.

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### 마태복음 13:31-33 — 겨자씨와 누룩

이 비유들은 하늘나라의 전 세계적 성장과 영향을 묘사한다. 만약 그가 단순히 소망의 열정으로 말하고 있었다면, 시리아 고원의 외딴 곳에 사는 농부가 감히 자신의 사역의 이렇게 광대한 미래를 예언했다는 것이 놀랍지 않았을 것이다. 그러나 갈릴리 사람의 예언들이 역사에 의해 입증되었다는 것, 즉 역사는 그 말씀하신 분이 진실한 말씀을 하셨고 그분이 예언했던 것을 실현할 수 있었음을 증명하였다는 것은 시대의 경이로움이다. 성취의 빛 아래서 예언을 생각해 보자. 두 비유는 나라의 확장의 두 가지 다른 국면을 제시한다.

**I. 나라 자체의 가시적 성장.**

**1.** 그것은 작은 시작에서 나타난다. 그리스도는 주변에 작은 어부 무리를 모으셨다. 거기에 나라가 있었지만, 아직은 미세한 씨앗이었다. 얼마나 많은 최선의 운동들이 작은 시작에서 시작하는가—시내에서 강으로, 어린이에서 어른으로, 마을에서 도시로, 도시에서 제국으로! 역사는 우리가 작은 일의 날을 멸시하는 것을 금한다. 기대를 일으키다가 이행하지 못하는 요란한 나팔 소리로 시작하는 것보다, 낮은 자리에서 시작하여 성장하는 것이 더 낫다.

**2.** 그것은 생명의 중심을 담고 있다. 자갈은 자라지 않는다. 수많은 작은 사업들은 작은 채로 남아 있거나 완전히 사라지도록 운명 지어져 있다. 오직 생명 있는 씨앗만이 자란다. 기독교 안에는 생명의 원리가 있다. 그리스도 자신이 그 안에 있으시다.

**3.** 그것은 큰 발전을 이룬다. 겨자씨는 나무가 된다. 작은 제자 무리가 세계적인 교회가 된다. 그리스도는 큰 목표를 가지시며 그것을 성취하신다. 그분은 아직 자신이 뿌린 씨앗의 완전한 성장을 보지 못하셨다. 기독교는 여전히 퍼지고 있다—이전 어느 시대보다 이방 땅에서 퍼지고 있다. 그 안에는 온 세상을 채울 충분한 생명력이 있다.

**4.** 그것의 성장은 세상에 유익하다. 하늘나라는 치명적인 우파스 나무가 아니다. 그것은 자신의 생명을 기르는 데 있어서 다른 모든 생명들을 파괴하지 않는다. 겨자나무는 새들에게 밤의 피난처를 제공한다. 하늘나라는 무력하고 어두운 영혼들을 위한 큰 피난처이다.

**II. 나라의 보이지 않는 영향.**

그것은 밀가루 덩어리 속의 누룩처럼 역사한다.

**1.** 그것은 세상 전체로 퍼진다. 복음은 놀랍도록 침투하는 영향력을 가지고 있다. 초기 기독교는 조직적인 전파 방법 없이 스스로를 확장하여 사회 모든 계층에 이르고 가장 먼 지역들에까지 닿았다. 기독교적 진리에는 행복한 감염력이 있다. 거룩한 본보기는 건강하게 전염된다.

**2.** 그것은 세상에 영향을 미친다. 밀가루 덩어리 전체가 부풀어 오른다. 그리스도는 우리에게 사회 속에 있으면서 스스로를 펼쳐 성장하고 번식할 뿐 아니라, 변화시키고 고양시키는 영향력, 즉 사회의 누룩을 주신다. 스스로 방치되면 세상은 죽어 있다. 복음은 묵은 무기력함을 부수고 새로운 활동을 일으키는 발효제로 온다. 그것은 삶의 모든 부분에 영향을 미치며, 영향을 미치는 것은 무엇이든 자신을 닮도록 동화시킨다. 우리는 하늘나라가 세상과 동떨어져 세상이 자신의 죽음 가운데 방치되도록 생각해서는 안 된다. 그것은 세상을 유익하게 하기 위해 세상으로 보내졌다. 사회 한복판에 잠겨 들어가 그것은 사회의 유익을 위해 역사한다. 상업, 과학, 문학, 예술, 정치, 사회 질서, 가정생활 모두가 기독교 정신에 의해 찾음을 받으며, 그 영향 아래 오는 것은 무엇이든 정결하게 되고 새로운 생명력을 얻는다. 복음의 영향들이 이렇게 광범위하고 다양하게 되도록 정해져 있음을 볼 때, 우리 자신의 편협함으로 그것들을 제약하지 않고 오히려 용감한 소망으로 그것들을 더욱 진전시키는 것이 마땅하다. — W.F.A.

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### 마태복음 13:45, 46 — 큰 값의 진주

많은 사람들이 종교를 마지못해 돌아서는 진지한 의무의 문제로 여기며 피로감으로 대하는데, 그것은 그들이 그것에서 어떤 매력도 발견하거나 그것을 열렬한 소망의 대상으로 삼을 수 없기 때문이다. 그러한 사람들에게 우리 주님의 말씀이 새로운 계시가 될 수 있다. 그분의 가르침에서 하늘나라는 최고로 소망스러운 것이다.

**I. 진주의 귀함.** 우리 주님은 대부분의 사람들이 막연하게 매우 가치 있다고 상상하는 미래의 하늘 상급에 대해 말씀하시는 것이 아니다. 그분이 하늘나라로 의미하는 것은 현재의 소유, 즉 그분의 백성들의 마음속에서 하나님의 통치이다. 우리는 이것이 지금 여기서 지극히 좋은 것임을 보아야 한다. 그것은 미래의 약속들 때문이 아니라, 그것으로부터 얻을 수 있는 어떤 다른 이점들 때문이 아니라, 그것 자체 때문에 좋은 것이다. 종교는 그 자체가 목적이어야 한다. 그것이 다른 어떤 목적을 위한 수단으로 취급될 때, 그것은 남용되고 격하된다. 교회의 호의를 얻기 위해, 경건함의 명성을 얻기 위해, 심지어 사업에서 고객을 유치하기 위해서도 종교를 가질 수 있다. 그러나 그러한 저급한 목표들이 복음의 진정한 영광을 완전히 가린다는 것을 보아야 한다. 영혼의 어두움과 비참함은 하나님에 대한 적대로부터 비롯된다. 그분과 화해하는 것이 영혼의 일출이며 평안의 도래이다. 예수 그리스도를 통해 누리는 하나님과의 교제에서 솟아오르는 것만큼 순수하고 깊고 강한 기쁨은 이 땅에 없다. 이것을 가진 자는 큰 값의 진주를 가진 것이다.

**II. 상인의 탐구.** 우리는 진주를 구하는 상인을 본다. 이 점이 우리의 비유를 이전 것, 즉 사람이 숨겨진 보화를 뜻밖에 발견하는 앞의 비유와 구별한다. 그 비유는 하나님을 구하지 않는 자들에게도 그분이 발견될 수 있음을 보여준다. 이제 우리 앞에 구하는 자의 상급이 제시된다. 아마도 상인은 멀리 여행하고 그의 큰 보화를 발견하기 전에 신중하게 탐색하였을 것이다. 삶에서 진정으로 가치 있는 것을 열심히 찾는 남녀들이 있다. 그들은 지식을 갈망하고, 의를 굶주려 하며, 하나님을 목말라한다. 그들이 만족을 얻기까지 오랜 시간이 걸릴 수 있지만, 포기하지 않으면 결국 실망하지 않을 것이다. 진주는 그들을 위한 것이다.

**III. 획득의 대가.**

**1.** 진주가 발견된다. 이것이 첫 번째 단계이다. 그러나 진주는 아직 소유되지 않았다. 우리는 멀리서 나라를 볼 수 있고, 그 경계 가까이에 있을 수 있지만, 그것을 소유하지 못할 수도 있다. 복음을 알고 나라를 보아야 한다. 그런 다음 만약 우리가 상을 자신의 것으로 만들려면 더 나아가야 한다.

**2.** 진주는 값이 나간다. 상인은 이 하나의 진주를 사기 위해 여행에서 얻은 모든 것을 팔아야 한다. 이제 우리는 복음이 하나님의 무료 선물임을 안다. 그것은 값이 나갔는데, 그것은 십자가에서 그리스도의 생명을 대가로 치렀다. 그러므로 그것은 값싼 복음이 아니다. 그러나 그것은 우리가 사는 것이 아니라 그리스도가 사신 것이다. 그러나 이 사실들은 우리 편에서의 희생의 필요성을 배제하지 않는다. 우리는 하나님께 아무것도 드릴 수 없다. 그러나 우리는 죄와 자아, 그리고 하나님 외에 모든 것을 우상화하고 신뢰하는 것을 포기해야 한다.

**3.** 대가가 기꺼이 치러진다. 상인은 감식가이며, 그는 즉시 그의 위대한 발견의 가치를 인식한다. 그는 큰 값의 진주를 사기 위해 모든 것을 팔았지만 좋은 거래를 하였다고 느낀다. 그리스도를 위해 모든 것을 포기하는 자는 동정이 아니라 오히려 축하를 받아야 한다. 왜냐하면 그의 유익이 크기 때문이다. — W.F.A.

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### 마태복음 13:47-50 — 그물

이 비유는 토양의 비유 및 가라지 비유와 비교될 수 있다. 세 가지 모두 그리스도의 가르침을 받는 자들의 성품에 따라 다른 결과들을 보여준다. 토양의 비유는 청중의 상태에 따른 다양한 성공 또는 실패의 정도에 주의를 끈다. 가라지는 그리스도의 사역과 나란히 있는 악한 영향력들을 묘사한다. 그물 비유는 이 두 가지 실패 원인들을 무시하고 오직 결과들만을 다루며—우리를 최후의 심판으로 인도한다. 그럼에도 불구하고 우리는 이 비유에서 운명론과 불의의 결론을 도출하는 것을 피하기 위해 이전 비유들의 교훈들을 마음에 두어야 한다.

**I. 복음의 그물.** 우리 주님은 자신의 방법을 큰 그물을 던지고 물속을 끌고 다니는 것에 비유하신다.

**1. 그리스도는 사람들을 찾으신다.** 그분은 바다와 그 생업을 알았던 어부들에게 말씀하셨으며, 자신의 사역을 그들의 것에 비교하셨다. 큰 값의 진주 비유가 나라를 찾는 사람을 우리에게 보여주는 반면, 이 비유는 사람들을 찾는 나라의 광경을 우리에게 제시한다. 여기에 복음의 은혜가 있다. 이것은 더 나아가 잃어버린 동전을 쓸며 찾는 여인과 길 잃은 양을 찾아 나서는 목자에 의해 제시된다(누가복음 15:1-32).

**2. 그리스도는 제자들을 모으기 위해 수단들을 사용하신다.** 그물은 복음의 전도를, 혹은 그리스도와 그분의 사도들의 모든 사역들, 그 다음에 그분의 선교 교회의 사역들을 나타낼 수 있다. 우리는 세상이 그리스도께 오기를 기다려서는 안 된다. 우리는 찢어진 그물 사이로 빠져나가지 않도록 그물을 손질하고 던지고 끌어당겨야 하며, 모든 수단을 사용하여 일부라도 얻어야 한다.

**3. 그리스도는 영혼들의 큰 수집을 목표로 하신다.** 어부는 낚시줄로 낚시질하지 않는다. 그는 그물을 던지는데, 그 그물, 즉 후릿그물은 가장 큰 종류이다. 분명히 그분의 목표는 크다. 그리스도는 여기저기서 한 명씩 찾으시지 않는다. 그분은 세상의 구주이시다. 그분의 사랑은 모든 이를 포용한다. 그분의 사역은 백성을 위한 것이다.

**II. 큰 물고기 떼.**

**1.** 그물이 많은 물고기를 모은다. 처음에 그리스도의 인기는 많은 추종자들의 무리를 끌었다. 이들 대부분은 떨어져 나갔다. 그러나 오순절 이후 더 많은 무리가 들어왔다. 이후 많은 수가 쏟아져 들어왔고, 마침내 로마 제국에서의 정책의 균형이 이교에서 기독교로 기울었다. 유세비우스는 "햇빛처럼 그것이 땅의 얼굴 위로 흘러 내렸다"고 말한다.

**2.** 물고기들은 다양한 종류이다. 기독교 교회의 구성원들이 모두 같은 계층이나 유형인 것은 아니다. 사회적으로 그들은 다르며, 모든 등급과 계층에 속한다. 지적으로도 그들은 다르며, 뉴턴과 같은 이로부터 단순한 농부에 이르기까지 다양하다. 그러나 이러한 차이들은 기독교 세계 전반에 걸쳐 보이는 도덕적 구분들에 비하면 미미하다. 교회에는 성인과 [이하 원문 중단]

1-58절 (7/12)

프란치스코와 체사레 보르자. 교회 회원이라는 사실이 기독교인임을 증명하지는 않는다. III. **체질과 분류.** 그리스도는 모든 종류의 사람을 부르시지만, 모두를 받아들이시지는 않는다. "부름받은 이는 많으나 택함받은 이는 적다." 왕의 잔치에 손님으로 앉아 있으면서도, 예복을 입지 않았다면 쫓겨날 수 있다. 그럼에도 불구하고 그리스도 안에는 어떠한 불공평이나 편파성도 없으며, 하물며 변덕스러움이나 불성실함도 없다. 그분은 모든 이를 받아들이기를 원하신다. 만약 어떤 이를 거절해야 한다면, 그것은 그분의 의지에 반하는 것이요, 그분께 고통이 된다. 그 거절은 그분의 변덕 때문이 아니라, 전적으로 받아들일 수 없는 자들의 성품 때문이다. 그런데 어떻게 이것을 그리스도의 분명한 선언, 곧 그분이 의인이 아니라 죄인을 부르러 오셨다는 말씀(마태복음 9:13)과 조화시킬 수 있겠는가? 그 설명은 물고기들이 물가에 끌려 나왔을 때 쓸모없는 것으로 판명된다는 데 있다. 사람들이 교회에 들어온 후에도 계속 죄인으로 남아 있다면, 그들은 그리스도에 의해 거절될 수밖에 없다. 그러나 그리스도는 죄인을 거룩한 사람으로 변화시킬 수 있으시며, 그분을 신뢰하는 진정으로 회개한 자들에게는 그리하실 것이다. 그렇게 되면 그들은 쓸모없는 물고기와 같지 않을 것이다.—W.F.A.

**마태복음 13:52 기독교 교사.**

그리스도는 서기관에게 한 말씀을 하신다. 이스라엘의 공식 교사들이 모두 자격 없는 자들이요 그 사역에 무익한 자들이었다고 생각해서는 안 된다. 일부는 의심할 여지 없이 여기 제시된 묘사에 합당한 자들이었다. 그러나 이 묘사는 또한 기독교 교사를 위한 지침으로도 제시된 것이다.

I. **교사는 훈련받아야 한다.** 그는 "천국의 제자가 된 서기관"이어야 한다. 세속적인 훈련은 가치가 있다. 동방 박사들이 자신들의 재물을 가져와 아기 예수 앞에 쏟아부었듯이, 박학한 자와 지적인 자들도 자신들의 모든 정신적 성과를 가져와 그리스도의 사역에 사용할 수 있다. 무지에는 공로가 없다. 둔함은 헌신이 아니요, 어리석음은 거룩함이 아니다. 그럼에도 불구하고, 우리 주님이 여기서 말씀하시는 것은 매우 가치 있는 일반적인 훈련에 관한 것이 아니다. 학교에서 고도로 교육을 받으면서도 하나님 나라에서는 전혀 초보자일 수 있다. 기독교 교사의 필수적인 훈련은 기독교적 훈련이어야 한다. 법률가가 법을 공부하고 의사가 의학을 공부해야 하듯이, 기독교 서기관은 기독교를 공부해야 한다. 먼저 그 진리들을 배우는 데 특별한 주의를 기울이지 않고도 다른 이들에게 가장 중대한 진리들을 가르칠 자격이 있다고 생각하는 이들이 있다는 것은 이상한 일이다. 기독교 목사가 호메로스와 키케로를 아는 것은 좋은 일이다. 그러나 자신의 평생 사역인 신약성경을 적어도 그에 상응하는 친숙한 지식 없이, 이교 고전을 아는 것만으로 만족하는 것은 터무니없는 일이다. 이제 하나님 나라의 제자됨은 단순한 지적 훈련이 아니다. 그것은 성경의 문자를 배우는 것 이상이다. 경험에 의해 해석되는 공감적 연구로부터 오는, 영적 진리에 대한 그 살아 있는 파악만이 그것을 다른 이들에게 가르치기에 적합하게 만들어 준다.

II. **교사는 새로운 보물을 끄집어내야 한다.** 그는 해마다 정확히 동일한 생각들을 반복해서 내어놓는 단순한 기계가 되어서는 안 된다. 그러나 그는 자신만의 생각을 만들어 내어 그것을 신적 계시인 양 제시해서도 안 된다. 그가 자신의 자료를 가지러 가야 할 보고(寶庫)는 거룩한 성경이다. 그렇다면 어떻게 새로운 것을 발견할 수 있겠는가? 1. 새로운 통찰을 통해서이다. 각자가 스스로 읽어야 한다. 비록 다른 이들이 이전에 인식했던 것이라 할지라도, 우리 자신이 직접 인식하는 것에는 항상 신선함이 있다. 적어도 우리에게는 그것이 새로운 것이며, 그것에 대한 우리 자신의 살아 있는 파악이 다른 이들에게도 새로운 생명력을 부여한다. 2. 새로운 적용을 통해서이다. 진리는 새로운 대상에 반사될 때마다 항상 새로운 색채를 띤다. 기독교 교사는 성경의 진리들을 현재의 상황에 적용해야 한다. 고대 이스라엘의 고고학적 상황들 사이에 머무는 것이 그의 일이 아니라, 하나님의 계시가 오늘날의 상황과 어떻게 관련되는지를 보여 주는 것이 그의 일이다. 3. 성경의 무진장한 충만함 때문이다. 진지한 눈을 위한 새로운 빛은 항상 존재한다.

III. **교사는 낡은 보물을 소홀히 해서는 안 된다.** 어떤 생각이 낡았다고 해서 그 가치를 잃는 것은 아니다. 진리는 영원하다. 사실은 변하지 않는다. 성경 역사의 위대한 사건들은 항상 우리에게 말씀하고 있으며, 우리 시대에도 살아 있는 교훈을 품고 있다. 시편 기자와 사도의 경험들은 인간의 마음에 참되며, 모든 시대를 위한 헌신의 전형이다. 우리는 그것들을 잊어서는 안 된다. 무엇보다도, 세기를 거치면서 이미 오래된 그리스도의 계시는 여전히 신선하고 살아 있다. 우리는 결코 복음을 넘어설 수 없다. 베들레헴과 갈보리는 언제나 우리의 가장 도움이 되는 묵상의 중심이 될 것이다. 새로운 진리는 오래된 진리에서 솟아나올 때만 고무적이다. 오래된 진리를 모호하게 하지 않고, 오히려 그것을 설명하고 높이는 것이다.—W.F.A.

**마태복음 13:54-58 "목수의 아들."**

예수님은 많은 곳에서 가르치시고 기적을 행하신 후 나사렛으로 돌아오셔서, 어린 시절을 보낸 이 마을의 회당에서도 평소의 설교 방식을 따르신다. 모든 사역의 현장 중에서 이곳이 가장 어려운 곳이며, 결과가 실망스럽다 해도 놀랍지 않다. 모든 청중이 생각하는 한 가지는 위대한 선지자의 잘 알려진 소박한 성장 배경이며, 이를 너무나 잘 알고 있다는 사실이 그분의 말씀과 행적의 영향력을 없애기에 충분하다.

I. **사실.** 예수님은 목수의 아들이셨다. 마가는 그분 자신이 목수이셨다고 전한다(마가복음 6:3). 그분이 나사렛의 소박한 가정에서 서른 해를 사시면서 그 가정의 생계에 전혀 기여하지 않으셨다고 생각할 수 없다. 1. 예수님은 완전한 사람이셨다. 그분은 단순히 사람의 외형만을 취하신 것이 아니었다. 그분은 사람의 삶과 그 수고를 직접 담당하셨다. 2. 예수님은 장인(匠人) 계층에 속하셨다. 그분은 너무나 참된 인간이셨고, 동정의 폭이 넓으셨기에, 우리는 어떠한 계급적 편견도 그분과 연결 지을 수 없다. 그분은 자본에 맞서 노동 편을 부당하게 드시지 않으셨으며, 노동에 맞서 자본 편을 드시지도 않으셨다. 그러나 만약 그분이 다른 어떤 계층보다도 분명히 잊지 않으시고 이해하시는 계층이 있다면, 그것은 바로 손으로 일하는 장인들의 계층이다. 노동자들은 그리스도를 그들 중의 한 사람으로 여길 수 있어야 한다. 3. 그분은 세속적 직업으로 훈련받으셨다. 그분은 수도원에서 자라지 않으셨으며, 교회에서 시간을 보내지 않으셨다. 그분의 학교는 목수의 작업장이었다. 대패밥과 톱밥 사이에서 그분의 생각은 하늘과 인류의 구속을 향해 올라갔다. 건전한 세속적 훈련은 영적 삶에 장애물이 아니라 도움이 된다.

II. **그것이 어떻게 받아들여졌는가.** 1. 예수님은 그분의 환경으로 판단받으셨다. 다른 판단의 근거들이 없었던 것은 아니었다. 나사렛 사람들은 그리스도의 놀라운 가르침을 듣고 경탄했다. 그러나 그들은 교사에 대한 결론에 이르는 데 있어 잘 알려진 외적 사실들만을 돌아보았다. 그들은 그분의 말씀의 매력이라고 여기는 것을, 자신들에게 익숙한 거칠고 일상적인 환경들로 잠재우려 하는 것처럼 보인다. 이처럼 사람들은 외면으로, 세속적인 것으로, 관습적인 것으로 판단하려 한다. 2. 예수님은 가장 잘 알려진 곳에서 거부당하셨다. 그분은 환경과 가족으로 판단받으셨는데, 이 모든 것이 나사렛 마을 사람들에게는 익숙한 것이었다. 아마도 그분의 친척들의 품성이 큰 존경을 불러일으킬 만한 것이 아니었을 수도 있지만, 우리는 이에 대한 어떠한 암시도 갖고 있지 않다. 사회적 열등감과 친숙한 소박함으로 충분했던 것이다. 따라서 우리가 그분의 지상 생애에서 예수님을 보지 못했다고 해서 크게 잃은 것이 없다.

III. **불행한 결과들.** 나사렛은 그 유일한 사람을 거부한 대가를 치렀는데, 그분은 그 후 이전까지는 무명이었던 갈릴리 마을에 영원한 명성을 부여한 분이시다. 병자들이 고침을 받지 못했다. 불신앙의 차가운 안개가 그 공동체 위에 드리워 구주의 은혜로운 치유의 영향력을 질식시켰다. 불신앙은 그리스도의 사역에 치명적인 장애물이다. 그분이 기분이 상하셔서 도우시기를 거부하신 것이 아니다. 도움의 바로 그 가능성 자체가 차단된 것이다. 그리스도의 기적 행하심은 그 대상들의 믿음에 달려 있었으며, 그들이 불신앙에 있을 때 그분은 단순히 고치실 수가 없으셨다. "네 믿음대로 되라"는 것이 일상적인 말씀이셨다. 영적으로도, 그리스도는 자신을 신뢰하지 않는 자들을 구원하실 수 없으시니, 비록 그분이 모든 이를 구원하기를 원하실지라도, 이것이 모든 이가 구원받지 못한다는 비참한 사실에 대한 단순한 설명이다. 믿음은 인위적인 조건이 아니다. 그것은 그리스도와의 연결 고리이다. 이 고리가 없으면 우리는 그분과 살아 있는 관계를 가질 수 없다.—W.F.A.

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설교 (P.C. 바커)

**마태복음 13:1-23 비유의 시작.**

마태복음 13:10-17의 분명한 주장들에 대해 서론에서 충분히 다루어야 한다. 그 실제 신학적 의미가 아무리 깊고, 세상의 주권적 경영과 인류의 심판에 관한 그 의미가 아무리 신비롭다 할지라도, 그 진술들은 분명하다. 이사야로부터의 인용(14, 15절)에 담긴 측량할 수 없는 심오한 사실은, 성령을 거스르는 죄라는 주제(위의 우리 설교 참조), "이 세상과 오는 세상에서도 사함을 받지 못한다"는 것과 어느 정도 유비를 제공하는 것과 전혀 무관하지 않다. 복음의 가장 즐거운 길에서도, 헤아릴 수 없는 것이 우리와 만나 우리 앞길을 가로막는다. 그러나 그것은 결코 우리를 멸하기 위함이 아니라, 지식과 믿음과 경외를 질서 지우기 위함이다. 그리스도의 분명한 주장으로부터 분명한 것은, "현재의 일이나 장래의 일"에 관한 지식이라 불릴 수 있는 사안들에 대한 권위 있는 계시를 가지는 것이 우리의 가장 높은 특권 중 하나임을 우리가 인정해야 한다는 것이다. 그것이 아무리 완전히 헤아릴 수 없는 것이라 할지라도. 우리 각자의 개인적 삶 안에서 절대적으로 신비로운 것들, 그러나 그럼에도 불구하고 그 삶의 흐름이 멈추지 않는 것들은, 이러한 더 큰 현상들과 하나님의 지식과 예지(豫知)에 대한 더 큰 선언들과 어떤 의미에서 유비를 이룰 수 있다. 하늘의 땅 경영의 경이들이 모두 우리에게 이해될 것이라는, 또는 계시에서 모두 드러날 것이라는 약속은 찾을 수 없으며, 그런 약속을 찾는 것은 불가능한 약속을 찾는 것이다. 그러나 일부는 진술되며, 기록되어 있고, 거기에, 깊이 새겨져, 시대에서 시대로 존재하는데, 충분히 풍파에 시달렸지만, 그 상형문자적 새김—알파벳이 아니라 그 구성과 그 해명 면에서 인정하건대 상형문자적인—의 마모나 닳음이나 삭제의 흔적을 보이지 않는다. 또한 서론에서 주목하라. 이 장에 담긴 일곱 비유들의 풍성한 묶음은, 내적 증거(전도자의 언어, 3절; 제자들의 질문, 10절; 그리스도 자신의 말씀, 9, 13절)로부터 분명히 그리스도께서 공식적으로 말씀하신 최초의 비유들이었던 것으로 보인다. 따라서 기적의 시작에 대해서처럼 비유의 시작에 대해서도 우리는 어떤 이유에서인지 구체적으로 통지받는다. 주목하라—

I. **이 비유의 구조를 만드는 재료의 완전한 자연스러움, 친숙한 소박함, 절묘한 적절함.** 씨앗과 토양, 씨 뿌리는 자와 씨 뿌리기, 그리고 그림에 움직이는 생동감을 부여하기 위해 씨 뿌리는 자가 씨 뿌리러 "나가는" 장면의 터치.

II. **이 비유의 특정 주제—하늘나라의 예시, 즉 하나님의 뜻이 "하늘에서와 같이 땅에서도" 이루어지는 것.** 이러한 예시는 매우 다양하게 제시될 수 있었다. 그 전망은 많은 유리한 지점에서, 그리고 하나님 나라가 성장하거나 성장한 것으로 발견되는 많은 날짜에서 취해질 수 있었다. 그리스도는 그분의 지식의 모든 보고(寶庫)와 예지(豫知)의 참된 은사와 참된 소유로부터 이것을 제시하실 수 있었다. 그분은 순교자들의 초기 시대에 그것을 보여 주실 수도 있었고, 콘스탄티누스가 그것을 유럽의 왕국, 그 이상의 것으로 선포했을 때, 또는 현재 기독교 세계가 그것을 투사하는 모습으로 보여 주실 수도 있었으며, 또는 요한계시록의 놀라운 책 속에서 우리의 의심하는 시야에 번쩍이는 일별(一瞥)들로—우리가 그것들에 시선을 고정하기를 두려워할 만큼 그것들은 이상하다—보여 주실 수도 있었다. 그러나 예수님이 실제로 선택하신 것은 더욱 현재적이고 실제적인 성격의 것이었다. 맨 처음 시선에서부터 추측할 수 있듯이, 그것은 **씨 뿌리는 시간**의 예시였다. 단단하고, 준비되지 않고, 얕고, 나쁜 것으로 이미 점령된 세상—그러나 그 안에 그래도 더 나은, 더 희망적인 재료들이 있는—한가운데서, 하나님의 진리, 하나님의 뜻, 하나님의 사랑과 은혜의 씨 뿌리는 시간.

III. **상세한 예시 자체.** 그것은 사람들이 "하나님의 말씀"을 "듣는" 방식에 대한 진술로 이루어진다. 네 가지 주요 방식들이 묘사된다. 1. 말씀을 "깨닫지 못하는" 사람(그리스도 자신의 비유 해석에서)의 경우, 즉 그는 그것에 대해 아무런 공감이 없고, 그것에 대한 본능도 없으며, 자신 안에서 어떠한 반응도 일깨워지지 않는 사람이다. 이것은 그의 수용 상태가 아무것도 아닌 사람이다. 씨 뿌리는 자가 에이커를 가로질러 걸으며 넉넉하게 씨를 뿌리는 손이, 갈아진 밭을 가로지르는 (비교적 좁지만 밟힐수록 더욱 더 단단해지는) 밟힌 길에 다시 또 다시 접근할 때, 심지어 그곳에도 좋은 씨가 떨어지지만, 그 굳은 표면은 씨가 들어갈 입구를 찾지 못하고, 비옥하게 하거나 심지어 비옥하게 된 안식처도 제공하지 않는다. 그러나 그 가치를 어떠한 이유로든 적어도 더 잘 아는 다른 이들이 그것을 보고 가져가 버린다. 2. "즉시 기쁨으로 받는" 사람의 경우. 그러나 그것은 싱겁고 얕은 기쁨이다. 지속되지도 않고 자라지도 않으며, 그 바로 그 뿌리가 말라버린다. 굳음의 껍질은, 밟힌 길처럼, 처음에는 눈에 보이지 않는다. 왜냐하면 그것은 단지 얕은 흙 층으로 덮여 가려져 있는데, 그 바로 아래에 있는 굳음은 단순히 "바위"같은 것이 아니라, 그것 자체가 바위이기 때문이다. 하나님의 말씀처럼 스스로를 뿌리내리게 할 뿌리를 가진 것은 아무것도 없으며, 이것은 깊은 흙을 필요로 한다. 공중의 새들이, 사탄과 그의 악한 사자들이, 적어도 어떤 경우에는 씨가 자신의 생명력의 증거를 보이기도 전에 이 씨를 가져가지 않는다. 이 씨는 자신의 생명력을 보여 주었으나, 생명을 먹여 살리는 그 힘이 자체적으로 지탱받지 못하기 때문에 생명을 지탱할 수 없다는 것을, 그 다른 요소, 그 엄숙한 사안의 또 다른 본질을 발견하고 폭로하여 시야에 치명적으로 드러냈다. 3. "말씀을 듣지만 이 세상의 염려와 재물의 [유혹적인] 거짓됨과 다른 것들, 즉 말씀 외의 다른 것들에 대한 [물밀 듯이 밀려드는] 욕망들이 그 말씀을 막아 결실하지 못하게 되는" 사람, 또는 전혀 결실하지 못하는 것은 아닐지라도 "열매를 온전히 맺지 못하게 되는" 사람의 경우. 그것은 여전히 좋은 씨이지만, 잃어버리고 낭비되며, 그 영광스러운 열매를 조롱당하는데, 이는 그 관대하게 뿌리는 씨 뿌리는 자의 손이 그것을 아끼지 않고 땅에 뿌렸지만, 그 땅이 계속해서 자신의 풍요로움, 질, 힘을 그것에서 자라나는 것으로 증명하면서도, 경작되지 않고, 손질되지 않고, 잡초가 제거되지 않아—가시들과 찔레들과 시덤불들과 가장 빨리 자라는 온갖 것들이 그 최선의 에너지를 전제하고 침탈하도록 내버려 두어—썩어 있기 때문이다. 죄인의 영리함과 그의 시대의 지혜와 극한의 절박함으로 몰릴 때의 그의 민첩함과 자원들이, 그의 재능들이 그토록 타락하게 사용되고 그토록 비참하게 잘못 인도되는 대신 올바른 방향으로 향하고 올바른 대상에 고정되어 있었다면, 성도를, 그것도 탁월한 성도를 만들었을 것이라고 사람들이 종종 그리고 정당하게 도덕적인 교훈을 말해 왔다! 그러나 명백한 악덕에 훨씬 미치지 못하더라도, 이 세상 일들의 흡수하는 것들과 유혹하는 것들과 욕망들의 경쟁적 물밀 듯 밀려옴이, 수없이 많은 경우에, 말씀을 질식시켜 왔다는 것은 사실이다. 영원한 가치와 불멸의 부와 현재의 거룩함의 일들을 위한 여지도, 시간도, 배려도, 에너지도 남아 있지 않았다. 4. "듣고 깨닫는 자로서 또한 열매를 맺는" 사람, 또는 다시 "선하고 착한 마음으로 말씀을 듣고 지키며 인내로 열매를 맺는" 사람의 경우. 그것은 그 값어치를 헤아릴 수 없이 좋은 씨가 마침내 적합한 토양을 찾은 것이다. 단단한 길 위에 떨어지지 않고, 빛과 햇빛으로 온통 빛나지만 배신적이고 속이는 깊이 없음 위에 떨어지지 않고, 동시에 두 가지—자신이 성장할 힘과 "그 끝이 불태워질" 것들을 기르도록 저주받은 상태—의 반박할 수 없는 증거를 보이는 토양 위에 떨어지지 않는다. 그것은 "좋은 땅"에 떨어진다. 우리는 "누가 우리를 구별되게 하셨는가"라는 신비 앞에 있는 것이 아니라, 우리를 구별되게 하신 그분이 어떻게 그리고 왜 그리하셨는가라는 신비 앞에 있다. 질문의 실제적인 부분은 볼 눈을 가진 모든 이에게 분명하다. 모든 사람은 마지막에 자기 자신에 대해 해명해야 하며, 모든 이는 이제 그 해명을 준비해야 한다. "선함"의 어떤 표시, "선함"의 가장 작은 씨앗, 어떤 사람의 마음, 스쳐 가는 생각, 삶이 단지 제안으로서만 암시할 수 있는 것이라 할지라도—그것이 단지 제안과 같은 것일지라도—이제 반드시 고려되어야 하고, 이제 개선되어야 하고, 이제 엄숙하게 헌신되어야 한다. 그러면 그 신비는 당분간 신비로 남겨질 것이다. 그러나 사실들과 결과들과 복됨이 스스로 말할 것이다. 그리고 하늘나라는 그 더 어둡고 가장 어두운 예시들 대신 그 더 아름답고 가장 아름다운 예시를 받게 될 것이다. 그 나라는 더욱 "오는" 나라가 될 것이다.—B.

**마태복음 13:24-30, 36-43 위대한 경영자의 예지(豫知).**

일곱 가지 중 이 두 번째 비유는 어느 정도 첫 번째 비유의 노선을 따른다. 그러나 그 목적은 다르며, 이전 것보다 어느 정도 진전된 성격을 갖고 있지만, 그 범위는 더 제한적이다. 첫 번째 비유는 명백히 이 비유의 토대이며, 아마도 다른 모든 비유들의 토대라고도 말할 수 있을 것이다. 우리는 아마도 각 비유가 하나씩 이어짐에 따라, 적어도 일부 청중들로부터 집중된 주의가 높아졌다고 판단할 수 있을 것이다. 그러나 이 비유는 특별히 제자들로부터 설명을 요구한 것으로 보인다. 전자는 받아들이든 받아들이지 않든 온 세상 모든 것에 적용되는 가장 넓은 진리를 말했다. 그러나 이 비유 안에 담긴 분쟁적 요소조차도 제자들로 하여금 더 빠른 귀와 더 호기심 어린 주의를 갖게 만들었을 수 있다. 주목하라—

I. **이 비유가 하나님 나라를 세상 안의 원초적 심음(植)으로 어떻게 연대화하는가. 이것은 그 형식에서도, 그 내용의 필연적 함의에서도 그러하다.** 예수 그리스도가 이제 세상에 하나님 나라를 새로이 심고 있다는 것이 아무리 참된 의미에서 그렇다 할지라도, 그 토대는 태초부터 있었다. 매우 다양한 성장 속도를 가지고, 오랜 시간 자라왔다. 사람들이 잠들어 있는 동안 원수가 왔다는 것이 얼마나 참되고 심지어 이중으로 참된가! 그리고 그가 가라지를 뿌리고 "가 버렸다"는 것이, 단 한 가지 의미에서만, 얼마나 순박하게 참된가! 또한 성경의 끊임없이 반복되는 증거적 우연의 일치들의 몇몇 사례로서 주목하라, 하나님 나라 "인자"의 사역적 기능 역시 태초, 창조 자체에까지 연대화된다.

II. **세상이라는 그분의 밭에서 일어난 재앙적 피해에 대한 신적 가정주인의 얼마나 솔직하고 침착한 인정인가!**

III. **어떻게 종들에게 이것이 왜 그랬는지에 대한 질문(그들에게는 단지 이론적인 것으로 여겨졌을)과, 원수 발견과 그에 합당한 처벌을 위한 즉각적이고 강력한 조치가 취해지지 않고, 명령되지 않고, 제안되지도 않았는지에 대한 질문이 하늘의 경륜들과 그 가장 높거나 가장 깊은 법령들 안에서, 그 적절한 심오하고 헤아릴 수 없는 곳에 남겨진 채, 침묵 속에 남겨지고 건드려지지 않은가.**

IV. **완전한 인내로, 넓은 눈으로 관찰하며, 도발받지 않은 관용으로, 오래 참는 인내로 장면이 살펴지고, 종들에게만 필요한 지시들이 내보내지며, 시간이 흘러가도록 허용되는가.**

V. **지금 문제되는 종들이 주장할 수 있는 제한된 지식, 제한된 식별력, 그리고 심지어 매우 제한된 기술적 솜씨에 대한 얼마나 두렵지만 가장 은혜로운 증언인가.**

VI. **그 끝, 그것의 엄숙한 배분들, 그것의 완전히 상세한 장면에 관해 현재 계신 위대한 선지자의 얼마나 담대하고, 날카롭고, 두려움 없는 분명한 단언인가.**—B.

**마태복음 13:31, 32 나무가 된 풀.**

서론에서 주목하라, 이 매우 짧은 비유 안에 얼마나 많은 지극히 적절한 암시가, 그 직접적 의미나 직접적 목적의 본질에는 없음에도 불구하고, 포함되어 있는지를. 예를 들어, 겨자씨의 특성에 대한 관찰에서, 그리고 그 씨앗의 종류가 겨자씨 같은 종류임에서—예수 그리스도 자신(하나님 나라의 씨를 뿌리는 자)과 그분이 심은 하나님 나라 양쪽을 모두 특징짓기에 적합한—거의 비유 속의 비유를 볼 수 있지 않은가? 방금 암시된 것처럼, 또 다른 매우 적절한 암시가 겨자씨의 성격, 향기와 톡 쏘는 맛과 향미를 이끌어내는 힘에서 솟아나는데, 그것이 함께 사용되는 것에 풍미를 더하거나, 그것을 상쇄하거나, 그것과 결합하여 새로운 제3의 것을 만든다. 그리고 다시 한 번, 낮에는 그늘로, 밤에는 환대하는 잠자리로 새들이 날아드는 묘사적 터치에서 매우 적절한 암시가 솟아난다. 그러나 이 비유의 주제는 물론 여전히 하나님 나라의 어떤 특정 측면들에 관한 예시이다. 첫 번째 비유가 항상 적용 가능하며 가장 넓은 토대 위에 있는 예시였고, 두 번째가 여전히 항상 적용 가능하지만 그것이 아무리 강렬하게 중요할 수 있고 특히 그 광범위한 도달 범위에서 그러할지라도 그 범위에서 다소 제한적인 예시였던 것처럼, 우리는 이 세 번째 비유의 특수성이 그 위에 분명히 찍혀 있음을 확실히 발견할 것이다. 주목하라, 분명히 예언되는 것은—

I. **하늘나라는 자체적인 발전을 가질 것이다. 그것은 스스로로부터, 그리고 스스로에 의해 자랄 것이다.** 그것이 어디에 있든, 그것이 무엇을 작용하든, 그것이 자신에게 무엇을 끌어들이든, 자신 안으로 받아들일 것이다. 일부를 남기고 일부를 취하고, 이것을 결합하며, 하나의 몸과 하나의 영을 가지고, 어떠한 경쟁자도 인정하지 않을 것이다.

II. **그 발전은 어떤 의미에서도 단순히 그 시작에 비례하지 않을 것이니, 시작과 그것이 자랄 수 있는 것 사이의 보통 크기 차이를 십분 고려할지라도 그러하다.** 그것은 훈련받지 않은 기대를 배반하고 영광스럽게 실망시킬 것이다. 단순한 속담적인 도토리에서 자란 참나무가 이 성장이 이를 발전을 설명하기에 충분하지 않을 것이다. 어울릴 수 있는 유일한 유비는, 그 규모는 비록 겸손할지라도, 완전히 자연스럽지만 자연스럽지 않은 것처럼 보이는 무언가의 예가 될 것이다. 넓은 자연, 하나님의 작품이, 참으로 그 유비를 찾을 것이다. 이것은 매우 작은 씨앗이며, 그 고유한 성장은 풀이지만, 그 풀이 자신의 종류에 매우 엄밀하게 따르기를 거부하고 나무로 자라나, 나무의 특징과 특성들을 보이며 "큰 가지를 내"는 것이다. 이와 같이 하나님 나라도 그러하다. 그리고 그 씨가 한때 구유 안에서 발견된 것이라 불리든, 한때 무덤 안에서 발견된 것이라 불리든, 그것은 참으로 작아 보였다—전자의 때에도 후자의 때에도 무시되고 경멸받을 것 외에는 아무것도 아닌 것으로 여겨졌다—그러나 그것은 무엇으로 자라게 되었는가!

III. **가장 작은 씨앗으로부터의 그 성장, 가장 유망하지 않은 재료로부터 세워진 그 나라는 단순히 바라볼 장엄함의 성장이 아니라, 인간의 힘과 정복의 자부심의 기념비가 아니라, 하늘의 그늘, 하늘의 안전, 하늘의 안식—원하고 찾는 모든 이, 지치든 기쁘든 그것으로 날개를 접는 모든 이를 위한 하늘의 집**—이 될 것임을 스스로 증명할 것이다. 이 나무는 새로운 의미에서 생명나무로, 모든 이에게 제공되며, 공기와 펼쳐진 가지들과 속삭이는 바람들, 아침의 숨결이나 저녁의 부드러운 한숨들이 하늘 아래 나는 모든 새들과 "각종 날개 가진 모든 새들"을 위해 초대로 만들 수 있는 것처럼 자유롭게 모든 이에게 주어진다.—B.

**마태복음 13:33-36 (누가복음 13:20, 21도 참조) 예언된 것이 이제 말해진 것이 되다.**

서론에서, 아마도 이 비유를 공부하는 자로 하여금 모든 비유 해석에서 필수적인 기준을 고수하도록 요구하는 비유는 없을 것이라는 점에 주목하라. 즉 그 하나의 주요 목적이 확고하게 시야에 유지되어야 하며, 그것이 그 저자에 의해 시야에 유지되었다는 기준을. 누룩의 나쁜 연상들과 관련하여 성경에 의한 보증조차 가지고 많이 만들어질 수 있는데, 좋은 연상에서든 나쁜 연상에서든 누룩의 질과 단 하나의 사용을 확고히 기억하지 않고 이것에 집중하면, 학생의 시야는 이중이 될 것이고 그의 판단은 뒤틀리고 왜곡될 것이다.

1-58절 (8/12)

따라서, 위험은 훨씬 덜하고 그 중요성도 훨씬 작지만, 이 매우 짧은 비유의 구체적인 사항들 — 예컨대 누룩을 넣은 "여자"의 언급이나 그녀가 누룩을 숨긴 "세 말"의 밀가루 — 은 얼마든지 왜곡될 수 있다. 실제로도 그렇게 왜곡되어 왔으니, 이는 비유의 핵심 내용을 명확히 파악하고 받아들이는 일을 완성하는 것이 아니라 오히려 손상시키는 방향으로 흘러가기 쉽다. 물론 이러한 세부 사항들은 효과를 높이고 가능하다면 아름답게 할 수도 있다. 어쩌면 바로 그런 목적을 위해 부당하지 않게 활용될 수도 있다. 역사와 사실, 신앙의 경건한 연상과 조화를 이루어, 그 자체의 유용성과 경건함으로 인해 정당화될 수도 있을 것이다. 그러나 이것들은 단호한 결의로 마땅한 위치와 영역 아래 종속되어야 한다. 지상에서의 하나님 나라에 관한 이 가장 단순한 비유적 예시에 대해 많은 어려움이 제기되어 왔으며, 적지 않은 왜곡과 변질도 있어 왔다. 그러나 그 간결한 단순함 속에서 이 비유는 다음을 말한다.

**I. 자발적으로 작용하는 내재적 자질과 변형의 힘이 이 세상의 사회, 즉 좀 더 공식적으로 말하자면 이 세상의 왕국이라 부를 수 있는 것 안으로 도입된다.**

**II. 이것은 분명히 외부로부터 가져온 것으로서, 그것이 도입되는 대상과 결코 하나가 아니다.**

**III. 도입되는 순간부터, 아무리 조용하게, 아무리 갑작스럽게 일어나더라도, 그것은 스스로를 통합하기 시작하며, 자신이 숨겨지고 질식된 듯 보이는 그 재료의 덩어리 전체에 대해 쉼 없이 모든 방향으로 작용하면서 동화되기 시작한다.**

**IV. 그 작용은 그 전체 덩어리를 변형시킬 때까지 멈추지 않는다.**

이 모든 것이 예언되었으며, 이 모든 것이 하나님에 의해 비유라고 불렸다. 그러나 역사가 이를 증언하였고, 이제 그것은 어떠한 가능성으로도 단순한 비유라고 불릴 수 없게 되었다. 모든 면에서 증거가 나타났고, 가장 명백한 사실들로 예증되었으며, 의심이나 불확실성의 그림자도 없이 증명되었다. 그리스도의 이 세상을 향한 놀라운 사명, 이 세상에서의 그분의 체류, 성령으로의 대체, 이 새롭고 가장 경이로우며 가장 은혜로운 "떠나심"의 갑작스러움, 정복하고 변형하는 사역의 침묵과 은밀함, 그리고 현재 이 시간까지도 계속되는 그 사역 — 이 모든 것이 사실이었고, 그 정복하는 능력과 은혜의 더 나아갈 발전과 성장에 대한 압도적인 전조를 이루고 있다. 그것은 이 과정이, 그토록 경이롭고 강력하며 유익한 이 과정이, 온 덩어리가 부풀 때까지 멈춤을 모를 것임을 뜻한다.—B.

**마태복음 13장 44절** 크지만 신중한 기쁨의 보화.

서론으로 주목하라. 이 다섯 번째 비유는 배에서 해안의 무리를 향해 말씀하신 것이 아니라 "집 안에서" 하신 것이다. 그 성격은 어느 정도 달라진 것처럼 보인다. 이것은 더 이상 하나님 나라의 작동 방식을 설명하는 비유가 아니라, 그 나라 자체의 가치와 일부 사람들이 품고 증명하는 그 가치에 대한 감각을 강조하는 비유이다. 또한 이제 그것은 인류의 대다수에 대해 세워질 광범위한 지배력을 드러내는 비유가 아니라, 그 대다수를 구성하는 개인들에 대해 얻게 될 강력한 지배력을 보여주는 비유이다. 이 비유는 하나님 나라와 그 나라의 본질인 것 — 복음의 보화, 그리스도의 진리 — 에 관한 다음과 같은 사실들을 보여준다.

**I. 그것이 누군가에게 처음으로 다가오는 방식에 있어 얼마나 주권적이고 자유로운지!** 현재 이 비유는 이미 구하는 자가 아니라, 자신의 일과 삶의 노동과 수고 중에 보화를 우연히 발견한 사람에 대해 말하고 있다. 왜 그가 그것을 발견하게 되었는가? 이 경우에는 우연이라고 말해서는 안 된다! 또한 그 이유를 말할 수 있는 경우는 드물다. 그러나 그 복된 사람 자신으로서는, 이것을 자유롭고 공로 없이 주어진 주권적인 선하심과 자비의 예로 여겨야 할 것이다.

**II. 그것이 단 한 번 진정으로 그것을 엿보게 된 사람의 주의를 순간적으로 일으키고 욕구를 사로잡는 방식!** 그러한 경우에 효과는 즉각적이다. 그 사람은 자신 앞에 열린 기회의 가치를 단번에 파악한다.

**III. 그 갑작스러운 놀라움의 기쁨이 얼마나 큰지!**

**IV. 동시에 그 기쁨이 얼마나 신중하게 나타나는지!**

**V. 그 가치에 대한 평가가 얼마나 정확한지! 그것은 보화이며, 다른 모든 것을 버리고 팔아서라도 그것을 살 만한 그러한 보화이다.**—B.

**마태복음 13장 45-46절** 구하는 자에게 돌아가는 최고의 상.

이 여섯 번째 비유도 하나님 나라가 개인에게 미치는 힘을 설명하는 비유이다. 나라의 어떤 면에서 그는 정당하게 매혹되었다. 어떤 이유로 그는 그 나라에서 자신의 유익을 옳게 보았고, 그 유익을 더 낮은 다른 유익과 혼동하지 않았으며, 심지어 수천 가지 다른 것들 속에서도 그것을 잃지 않았다. 그리하여 그것은 실제로는 다양하지만 그에게는 하나로 나뉠 수 없는 것, 한없이 바람직한 하나의 상 — 정당하게 값진 진주로 평가된 — 으로 보인다. 그렇다면 이 비유는 하나님 나라를 다음과 같이 제시한다.

**I. 상을 구하는 자에게 상으로 자신을 제시하는 나라.** 그는 사업가라는 이점이 있다. 자신의 일을 알고, 저울질하고 비교하며 판단하고 선택하여 그에 따라 대가를 치르는 데 익숙하다. 그는 훈련된 눈, 훈련된 정신, 훈련된 지식을 가진 전문가이다. 그는 진주를 알고, 많은 진주들을 안다.

**II. 비교할 수 없는, 최고의 상으로서 거부할 수 없이 그에게 감동을 주는 나라.**

**III. 동시에 그 하나의 상을 소유하기 위해 다른 모든 것을 거는 것을 합리적이고 주저 없이 정당화해 주는 나라.** 이 구하는 자, 이 진주 상인은 일련의 진주들을 통해 자신의 이익을 얻으려 했거나, 혹은 많은 진주들을 모아 재산을 찾으리라 기대했다. 그러나 그는 오직 하나만 필요하며, 오직 하나만이 그의 생각과 탐구에 부합하고, 그것이 지금 그의 앞에 있음을 발견하게 된다.—B.

**마태복음 13장 47-50절** 분리를 위한 모아들임.

서론으로 주목하라. 이 비유는 결코 가라지 비유의 또 다른 버전이 아니다. 선험적으로 그럴 수 없다는 것을 느낄 것이며, 길거나 깊은 탐구 없이도 분명히 그렇지 않음을 알 수 있다. 두 비유 사이의 유사점은 표면에만 있고, 그 표면에서도 두 비유 사이의 실질적인 차이에 대한 충분한 확신이 드러난다. 이 비유가 제공하는 하나님 나라의 예시는 그것을 다음과 같이 제시한다.

**I. 이 험한 세상의 파도 속에서 자기들이 만들거나 설계하거나 배치하지 않은 어떤 울타리 안으로 들어와 잠시 함께 머무르는 매우 다양한 성격의 사람들이 모인 큰 집합.**

**II. 오랫동안 그 울타리 안에서 함께 발견되지만, 결국에는 분리될 서로 다른 사람들의 집합. 선하거나 악하다, "악인"이거나 "의인"이라 불리며 그에 따라 처우를 받게 됨.**

**III. 위에 묘사된 사람들 중에서 마지막에는 주권적이고 거부할 수 없는 최고의 권위에 의해 분리가 이루어질 그러한 집합.**

**마태복음 13장 53-58절** 확신에 대한 도전.

이 본문에 기록된 내용은 배에서 이루어진 네 비유와 그 후에 따르는 세 비유, 즉 집에서 말씀하신 것들 직후에 이어지는 것으로 이해해서는 안 된다. 그럼에도 불구하고 복음사가 마태는 쉰세 번째 절로 이루어진 암시적인 연결 고리를 우리에게 제공한다. 비유들은 그 신적인 의미의 충만함과 함께, 좀 더 또는 덜 신비로운 방식으로, 무리와 제자들에게든 제자들에게만이든 간에, 현재로서는 "끝났다." 그러나 "지혜와 능한 일"은 끝나지 않았다. 지혜를 말씀하시고 능한 일을 행하시는 그분은 지치지 않고 다른 곳으로 나아가시되, "자기 고향"을 향한 얼굴로 나아가신다.

주목하라.

**I. 여기에 묘사된 인간 본성의 특정한 상태 — 즉, 걸림돌에 맞닥뜨린 확신 자체.** "지혜"와 "능한 일"은 부인되거나 의심받지 않고, 오히려 주장되고 선포된다. 확신의 재료는 모두 갖추어져 있었고, 그 작용이 스스로를 주장했다. 인간의 마음을 위한 길은 분명히 완전히 열려 있는데, 무슨 말이 더 필요하겠는가?

**II. 묘사된 상황 아래에서 인간 본성의 특정한 태도.** 그것은 불안한 태도이며, 불확실한 태도이며, 어떻게 하면 어려움을 만들고, 명백한 의무를 극복하고 정복할 수 있을까를 이리저리 궁리하는 태도이다. 여기서 이야기되는 사람들에게는 적지 않은 어려움이 실제로 존재했음을 쉽게 인정할 수 있다. 경이로움의 위대한 원인 자체의 존재에 어려움이 있었다. 그 어려움은 지금 관찰과 경탄의 중심이 되고, 적어도 비길 데 없는 놀라움의 대상이 된 그분이 — 그 지식인 친숙한 사람이었고, 그 가족도 친숙하게 알려졌으나 세상에서 재력이나 지위나 권세와 높은 영향력의 영역에서 군주들 가운데 있지는 않았다는 사실로 인해 결코 줄어들지 않았다.

**III. 어려움과 인정된 확신 사이의 딜레마에 대한 특정한 불만족스럽고 비논리적이며 전혀 무모한 처리.** 그것은 도전이라 불리는 처리이다. 어려움이 끝까지 논리적으로 해결되지도 않고, 더 많은 빛을 기다리는 경건한 인내로 귀하게 여겨지지도 않으며, 그것의 상대적이고 실질적인 사소함이 인정되어 마땅한 부차적 위치로 돌려보내지지도 않는다. 오히려 어려움은 소중히 여겨지고 중시되는 반면, 확신은 도전받고 양심은 불명예스럽게 된다. 이것들이 엄숙한 장면에서 물러나게 되고, 그와 함께 또 다른 분도 잠시 물러나신다. 그분에 대해 "저희의 믿음이 없음으로 인하여 거기서 능한 일을 많이 아니하시더라"고 기록되어 있으며, "그 곳에서는 아무 권능도 행하실 수 없어 다만 소수의 병인에게 안수하여 고치실 뿐이었으니라"고도 하고, "그들의 믿지 않음을 이상히 여기셨더라"고도 한다. 훗날 어느 때에 그들의 눈이 부득불 열리고 눈 외의 다른 것도 열리게 되었을 때, 그 동일한 "믿지 않음"의 사례와 역사가 그들에게 얼마나 경이롭고 부끄러우며 후회스러운 것이었겠는가!—B.

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**마커스 도즈의 설교** (Marcus Dods)

**마태복음 13장 3-23절** 씨 뿌리는 자의 비유.

이 비유의 목적은 복음이 실패하고 성공하는 원인을 설명하는 것이다. 나라를 선포하는 것만으로 충분하다고 생각할 수 있었다. 왜 그것이 실패하는가? 우리 주님은 말씀하신다. 토양의 성질 때문이라고. 이 토양은 종종 불투과성이고, 종종 얕으며, 종종 더럽다.

**I. "더러는 씨가 길 가에 떨어지매 새들이 와서 먹어버렸고."** 영적인 유사점은 "말씀을 듣고 깨닫지 못하는" 사람에게 있다고 말씀하신다. 단단하게 다져진 보행로와 수레 자국에는 그 나름의 용도가 있지만, 곡식이 자라지는 않는다. 씨는 최상품일 수 있지만, 씨를 뿌리는 목적에서는 자갈이나 총알을 뿌리는 것과 마찬가지이다. 그러므로 말씀을 전혀 들어가지 못하게 하는 청취도 있다. 그것은 이해력 속으로조차 들어가지 않는다. 어떤 질문도 일으키지 않고 어떤 반박도 유발하지 않는다. 당신은 때때로 친구에게 그의 모든 계획을 바꾸어야 할 사실을 언급할 기회가 있지만, 그가 그것을 받아들이지 않았음을 발견한다. 이와 같이, 우리 주님은 말씀하신다. 말해지는 것을 받아들이지 않는 청중들이 있으니, 그들의 이해력은 불투과성이며 관통할 수 없다고. 그들이 듣는 것은 이것이 그들이 시간을 채우는 많은 일들 중 하나가 되어버렸기 때문이지만, 왜 그래야 하는지, 어떤 결과를 기대해야 하는지를 결코 생각해 보지 않았다. 아니면 씨가 결실을 맺지 못하게 하는 본성의 느림과 냉랭한 서늘함이 있을 수도 있다. 제안된 내용이 길가의 청중에게 아무것도 암시하지 않는 것이다. 어떤 경우에는 몇 년 동안 잃어버린 것처럼 보이던 씨가 되살아나 열매를 맺기도 하지만, 이 경우에는 결코 그러하지 않다.

**II. 두 번째 결함은 얕음이다.** 바위 표면의 얇은 흙층에서 씨가 빠르게 싹트고, 같은 이유로 빠르게 시들어 버린다. 뿌리를 내릴 시간을 보낼 만한 흙의 깊이가 없기 때문이다. 얕은 청중은 두 가지 특징으로 구별된다. 그는 말씀을 즉시 받고, 기쁨으로 받는다. 더 깊은 성품의 사람은 진지함과 경외감과 떨림으로 받아, 자신이 겪게 될 시련을 미리 내다본다. 그러나 이들이 계시의 광대함과 소망의 장엄함을 깊이 생각하며 그것이 자신 안에서와 위에서 가져올 모든 결과를 예측하려고 애쓰는 동안, 영원을 위해 말씀을 받거나 전혀 받지 않으려 하며 망설이는 동안, 피상적인 사람은 이미 문제 전체를 단번에 결정해 버렸고, 어제까지만 해도 조롱꾼으로 알려졌던 그는 오늘 큰소리로 하나님 나라의 자녀가 되었다. 이 사람들은 거의 분명히 가장 열정적인 사람들로 여겨진다. 뿌리는 볼 수 없고, 보이는 것은 이들에게서 가장 무성하게 나타난다. 그러나 그들을 복음에 쉽게 감화받고 빠르게 반응하게 만든 바로 그 성품이 그들을 고통, 고난, 어려움에도 쉽게 감화받게 하고 쉽게 패배하게 만든다. 결과에 직면해야 할 때 그들은 굴복한다. 이 얕은 성품들이 어떻게 구원받을 수 있는지의 문제는 비유의 범위 안에 잘 들어오지 않지만, 사람의 성품은 삶의 관계와 갈등을 통해 깊어질 수 있다는 점은 말하는 것이 옳을 것이다. 삶을 통해 지나면서 성품의 많은 깊어짐이 이루어진다.

**III. 세 번째 결함은 기술적으로 더러움이라 알려진 것이다.** 토양은 일정한 양의 식물만을 부양할 수 있으며, 살아있는 잡초 하나하나는 곡식 한 이삭이 질식된 것을 의미한다. 이것은 미리 사로잡힌 마음, 다른 많은 관심사들로 가득 찬 풍부하고 활발한 성품으로서 그리스도의 생각들에 효과를 부여하는 데 일부분밖에 사용할 수 없는 것의 모습이다. 그들의 관심은 진실하지만 다른 많은 염려와 욕구들이 있어서 결과가 거의 눈에 띄지 않는다. 좋은 수확은 식물이 가장 빽빽하게 자란 것이 아니라 모두가 밀인 것이다. 대부분의 토양에는 그 토양에 맞는 잡초가 있으며, 여기에 명시된 잡초는 "이 세상의 염려와 재물의 유혹"으로서, 전자는 단지 후자의 가난한 사람들의 변종이다. 부자와 가난한 사람들 모두에게서 삶에서 자신의 위치에 대한 불안을 제거하면 생각의 주제도 행동의 지도 원리도 없게 될 많은 사람들을 찾아볼 수 있을 것이다. 산만한 생각들을 제쳐두는 것만으로는 충분하지 않다. 가시를 베어내는 것으로는 안 된다. 씨를 뿌리는 동안 잠시 옆으로 붙잡고 있는 것은 더욱 안 된다. 당신의 마음이 세상적인 야망, 탐욕스러운 부에 대한 조급함, 지나친 안락에 대한 사랑, 진정한 세속적 영혼으로 가득 차 있다면 인간 삶의 유일한 올바른 수확을 기대하는 것은 헛된 일이다. 오직 한 씨만이 당신 안에 심어져야 하며, 그것이 영적 열심과 함께 사업에서의 필요한 모든 부지런함도 만들어낼 것이다. 물질적 씨 뿌림과 도덕적 씨 뿌림 사이에는 한 가지 중요한 차이가 있다. 인간은 자유의지를 가지고 있어 어느 정도 자연적 결과를 제어할 수 있다. 그러므로 복음은 모든 피조물에게 전파되어야 하며, 우리는 그것을 들을 때 부드럽고 깊고 깨끗한 마음의 토양 — 누가가 "선하고 착한 마음"이라고 부르는 것 — 을 가져오도록 기대받을 수 있다. 선한 마음을 가진 사람들 사이에서도 수확의 차이는 있겠지만, 말씀을 굳게 붙들고 인내로 돌보는 곳마다 그 삶은 하나님이 그것에서 바라시는 모든 것을 산출할 것이다. 그러나 우리가 말씀을 간직하지 않는다면 선한 마음만으로도 충분하지 않다. 씨 뿌리는 자는 씨를 덮어주고 빼앗기지 않도록 지켜보는 데 수고를 아끼지 않아야 한다. 마찬가지로 청중은 들은 것을 마음속에 되새기지 않고 진정으로 그것을 붙들었는지 확인하지 않으면 수고가 헛된 것이 된다. 우리는 생명과 경건함을 위해 필요한 모든 것을 이미 들었다. 그것을 우리 자신의 것으로 만들어, 그것이 우리 안에서와 우리의 삶 안에서 살아있는 뿌리를 내리도록 하는 것이 남아 있다. 우리는 그것을 마음에 새겨, 우리 앞에 다가오는 모든 것이 그것에 새로운 빛을 비추고 그것이 우리를 더욱 붙들게 하여야 한다.—D.

**마태복음 13장 24-30절** 가라지 비유.

가라지 비유에서 우리는 이 세상에 하나님 나라가 어떤 모습으로 나타나는지를 보며, 지금 당장 완전한 상태를 기대하지 말라는 경고를 받는다. 이 땅의 모든 것이 섞임 없는 선이 아니라는 사실이 모든 시대에 하나님의 종들을 당황하게 해왔다. 이 세상은 하나님의 것이며, 사람들은 그분의 소유이다. 하나님이 기뻐하시는 열매를 산출하는 데 필요한 모든 것이 그분에 의해 이루어졌다. 그런데도 결과를 보라. 그분이 밭의 능력을 잘못 파악하셨는가, 아니면 그것을 개발하는 데 관심이 없으신가? 대답은 이것이다. "원수가 이렇게 하였구나." 이것을 아는 것으로 우리에게는 충분하다. 우리는 여기서 멈추어 사람들에 대해 분노하고 그들을 미워해서는 안 된다. 오히려 그들을 불쌍히 여기며, 우리의 분노와 미움을 원수에게로 넘겨야 한다. 반면에 우리는 사탄을 넘어서서, 하나님을 나쁜 씨를 뿌리신 분으로 신성 모독적으로 생각해서도 안 된다. 오히려 그분의 우호적인 성품과, 그분이 이 밭에 쏟아부으신 대가와, 그분의 아들에 의한 우리 원수의 멸망을 바라보며, 모든 미움을 사탄에게 쏟아야 한다.

밭의 상태가 이러하고 그 원인이 이러하다면, 종들의 행동은 어떠해야 하는가? "우리가 가서 이것을 뽑으리이까?" 이러저러한 거짓의 전파자, 악의 행위자를 그 방해가 제거된다면 좋지 않겠는가? 선한 사람들이 지속적으로 억압받고, 핍박으로 격분되며, 불경건한 자들의 본보기에 오도되지 않는다면 더 빠르고 풍성한 성숙에 이르지 않겠는가? "추수 때까지 둘 다 함께 자라게 두라"는 것이 주인의 법이다. 거듭 거듭 교회는 이 비유에도 불구하고 이단자들과 불신앙자들을 뿌리째 뽑는 일을 자임해왔다. 논리는 단순하고 즉각적이었다. 우리는 그리스도의 것이고 이 사람들은 사탄의 것이다 — 그러니 그들을 없애자고. 세상의 밭을 균일하게 만들려는 이 시도는 종교 성장을 가장 재앙적으로 방해한 것 중 하나였다. 종들의 이 조치는 가라지의 존재가 할 수 있었던 어떤 것보다도 더 끔찍한 황폐와 불모를 초래했다. 그러나 우리 각자 안에는 박해자의 면이 있고, 이 비유를 자기 자신에게 적용할 필요가 있다. 그것은 세상이 있어야 할 대로 있다고 하지 않으며, 선한 사람과 악한 사람 사이에 구별이 없거나 매우 미미하다고 하지 않는다. 다만 우리가 이 구별에 따라 어떤 사람에게 해를 입히는 정도까지 행동해서는 안 된다고 말한다. 만약 어떤 사람이 불경건하기 때문에 이웃을 속이거나 살인하거나 강탈한다면, 그는 물론 합법적으로 처벌받는다. 그러나 그것은 그의 불경건함 때문이 아니라 인간 법을 어긴 것 때문이며, 그가 하나님의 유익하지 않은 피조물이요 하나님 보시기에 범죄이기 때문이 아니라 그가 시민 공동체의 해로운 구성원이기 때문이다. 우리가 불경건한 사람을 대하는 행동에서 항상 "나는 당신이 이 세상에 없었으면 좋겠으며, 내가 할 수 있는 한 당신은 세상의 모든 유익에서 박탈될 것이다"라고 말하는 것처럼 보일 때, 그것은 기독교의 대의에 가장 해롭다. 그러나 가장 초창기부터 이 비유가 교회 권징에 관련된 것이라는 것이 보편적인 의견이었다. 그리고 처음 의도에서 이렇게 적용되지 않았더라도, 이 목적을 위해서도 유효하다. 교회 안에서 무엇이 밀이고 무엇이 그렇지 않은지를 아는 것은 종종 매우 어렵다. 스캔들스럽거나 위험으로 가득 찼다고 정죄된 의견이 진실하고 건전한 것으로 밝혀질 수 있다. 그것이 즉시 가라지로 판정되어 울타리 밖으로 던져진다면, 맺을 수 있었던 좋은 열매도 함께 버려지는 것이다. 그리고 교회 안에 악이 자랐음이 분명한 경우에도, 그것을 즉각 제거해야 하는지는 또 다른 문제이다. 거짓 교훈을 그냥 두면, 공공의 주의를 집중시키는 것보다 더 빨리 없어질 수 있지 않겠는가? 자신의 밭을 아끼는 사람이라면 씨가 익은 엉겅퀴를 들고 그 모든 부분을 돌아다니며 구석구석 흔들지는 않을 것이다.

우리 주님은 이러한 지연 방법에 대해 두 가지 이유를 제시하신다.

1. 우리가 끝을 미리 앞당기려 한다면, 하나님 나라의 자녀들에게 해를 끼칠 것이다. 가라지를 뽑으려 하지 말라. 왜냐하면 그것들과 함께 반드시 좋은 곡식도 뽑게 될 것이기 때문이다. 한 사람에게만 해를 입히고 그것으로 끝날 수 없으며, 그에게 애착을 가진 사람들 중에 하나님 나라에 속한 사람이 없다고 확신할 수 있겠는가?

2. 그러나 하나님 나라는 자체의 심판자와 집행자가 있으며, 그것은 결국에 명백해질 것이다. 우리의 분노를 일으킨 것이 하나님에 의해 관찰되었으며 반드시 그분에 의해 다루어질 것임을 생각할 때, 이것은 우리의 분노를 잠재울 뿐만 아니라 죄인이 자초하는 처벌로부터 그를 구하려는 충동을 준다.

그렇다면 이 비유가 우리 자신에게 미치는 의미는 오해할 수 없다. 밀과 가라지는 겉으로는 거의 동일하게 보이지만 하나의 원리의 뿌리는 다른 것과 다르다. 하나는 좋은 음식이고, 다른 것은 독이다. 그리고 그것들은 결국 그에 따라 처우될 것이다. 이 유사성에서 비롯되는 것은 다음과 같다.

(1) 가라지는 자신이 밀만큼 좋다고 생각하기 쉽다. 그러나 문제는 당신이 지금 겉으로는 그들만큼 유용하고 사회의 즐거운 구성원인지가 아니라, 그들 안에는 선으로 자랄 것이 있고 당신 안에는 악으로 자랄 것이 있지 않은지 하는 것이다. 당신의 실제 삶과 성품을 만들어내는 것은 무엇인가? 원동력은 무엇인가? 그것이 단순히 앞서 나가려는 욕망이나 자신의 명성에 대한 존중인가? 아니면 당신의 성품이 하나님께서 그분을 위해, 영원을 위해 살도록 당신을 부르신다는 믿음에 의해 점점 더 형성되고 있는가? 당신은 그리스도 안에 뿌리를 두고 있는가? 당신은 그분에게서 자라고 있는가?

(2) 밀은 자신이 가라지보다 낫지 않다고 생각하기 쉽다. 다른 사람들이 의무에서 당신만큼 규칙적이고 열성적이며 성공적인 것처럼 보이는 것에 불안해한다. 그들은 어떤 면에서 당신보다 우위를 점하기도 한다. 어떤 타고난 성질의 연약함이 당신에게 그 흔적을 남겼거나, 당신은 맞지 않는 환경에 의해 질식되고 있다. 그러나 여기서 예언된 마지막을 바라보라. "모든 실족하게 하는 것들이 제거될 때," "의인들은 자기 아버지 나라에서 해와 같이 빛나리라." 오직 당신 안에 방해물과 차단물들이 제거된다면 빛날 것이 있음을 확신하라.—D.

**마태복음 13장 33절** 누룩 비유.

이 비유는 기독교 확산과 관련된 두 가지 점으로 우리의 주의를 이끈다. 그것은 다음을 예시한다. (1) 기독교가 세상에서 일으키는 변화의 종류; (2) 이 변화가 이루어지는 방법.

**I. 우리 주님이 세상에서 이루려 하신 변화**는 외적 형태의 변화라기보다 모든 것의 정신과 성품의 변화였다. 그분의 영향의 전파는 한 여자가 반죽 덩어리를 새로운 형태로 만드는 것이 아니라, 전체 덩어리의 성품을 바꾸는 것을 반죽에 넣는 여자로 설명되고 예시된다. 나라나 사회를 혁명시키는 두 가지 방법이 있다. 옛 정부 형태를 무너뜨리거나, 다른 정신의 사람들로 채울 수 있다. 헌법을 개정하거나, 그것을 손대지 않고 공직을 적합한 사람들로 채울 수 있다. 기계가 작동을 거부하고 사람들은 구조가 잘못되었다고 말하지만, 숙련된 기술자는 무지한 군중을 밀어내고 몇 방울의 기름으로 모든 것을 제자리에 돌려놓는다. 이 구별보다 더 넓게 적용되는 것은 거의 없다. 지적되는 것은 그리스도의 성령의 창조적 능력이라기보다 재생적 능력이며, 기독교적 감정이 낳은 새로운 사실과 습관보다는 기존의 관습, 제도, 관계, 직업에 대한 새로운 감정과 관점이다. 그분의 성령은, 그분이 말씀하시기를, 새로운 통로를 필요로 하지 않는다. 사람은 새로운 동맥이 필요한 것이 아니라 그것들이 생명을 주는 피로 채워지면 된다. 하나님 나라를 세우는 데 있어서 우리 주님은 세상에 맞서는 거대한 조직을 세우려 하지 않으셨고, 오히려 세상 자체 안에 모든 것을 그분 자신의 성령에 종속시킬 누룩을 도입하려 하셨다. 그것은 관찰 없이, 밀가루 안의 누룩처럼 숨겨진 채로 이루어지는 것이었다.

**II. 나라가 성장하는 방법.** 왕국들은 다양한 방법으로, 그러나 주로 힘으로, 강한 세력으로 확장되어 왔다. 그리고 사람들이 진리를 받아들이도록 강요할 수 있다는 생각은 결코 인간의 마음에서 완전히 뿌리 뽑히지 않는 것 같다.

1-58절 (9/12)

그러나 우리 주님께서는 온 세상에 그분의 성령이 확산되는 것이 사람에게서 사람으로 전달되는 은밀하고 눈에 띄지 않는 영향력을 통해 이루어져야 한다고 가르치신다. 각각의 경우에 하나님의 직접적인 역사가 있음은 의심의 여지가 없으나, 하나님께서는 자연적인 수단을 통해 일하시며, 여기서 가리키는 자연적 수단은 바로 인격적 영향력이다. 이보다 더 강력한 힘은 없다. 당신에게 영향을 미치려는 의도가 가장 적고, 그럴 능력도 가장 없어 보이는 사람들의 영향력조차 생각해 보라. 홀로 설 수 없는 어린 아이의 여러 방면에서의 영향력을, 혹은 질병이나 불행으로 인해 분주한 세상으로부터 완전히 밀려난 것처럼 보이는 사람들의 영향력을 생각해 보라. 우리는 그들의 고통으로 인해 절제되고 차분한 습관으로 이끌려 왔으며, 세상에서 무엇이 본질적이고 무엇이 부수적인지, 무엇이 선하고 무엇이 악한지를 인식하게 되었다! 이 영향력이 작동하기 위해서는 다음이 필요하다.

**1. 섞임.** 즉, 거듭난 자와 거듭나지 않은 자 사이에 가장 긴밀한 종류의 접촉이 있어야 한다. 누룩은 홀로 놓여 있는 한 분명히 쓸모가 없다. 만약 우리 주님께서 베다니 가정에 칩거하시며 세리들과 죄인들과 함께 식사하지 않으셨다면, 그분의 성령이 다른 사람들에게 거의 전달되지 않았을 것이다. 친밀함의 긴밀성과 사랑의 깊이가 생산되는 효과의 척도이다. 그리고 어제 한 사람에게 속했던 것이 오늘 천 명에게 소유되는 우리 나라 같은 곳에서, 선이든 악이든 감지하기 어려울수록 더욱 효과적으로, 전염의 속도와 확실성으로 스스로를 전파한다. 도덕적 문둥병자를 위한 추방이란 없다. 어떤 사람도 혼자만을 위해 악할 수는 없다. 이 섞임은 여러 방식으로 마련되어 있다—우리를 가족 안에 두는 자연에 의해, 다른 사람들과의 다양한 종류의 접촉을 강제하는 사회에 의해. 이것들 너머에는 우리가 모르는 사이에 빠져드는 우연한 만남들과 우리가 자발적으로 형성하는 우정과 모임들이 있다. 전자에 대해 말하자면, 우리가 항상 함께할 사람들을 선택할 수는 없어도 그 안에서 어떻게 처신할지는 항상 선택할 수 있다. 우리는 우리의 만남을 그리스도의 성령을 전파하는 수단으로 삼을 수 있다. 그분의 나라에 더해지는 이들은 주로 현재 기독교적 감정에 응하지 않는 사람들 중에서 나와야 한다. 우리 스스로의 선택으로 형성하는 관계들의 규율을 위해서는 이 비유로 충분하다. 그들이 누룩이 될 수 있겠는가, 그것도 우리를 통해? 다른 누군가는 어떤 모임에 들어가거나 어떤 활동에 참여해도 나빠지지 않으니 자신도 그럴 수 있다고 주장하는 것은 어리석다. 그러나 너무 열렬히 섞이려는 것만큼이나, 섞이기를 비난받을 만하게 거부하는 것도 있다. 매우 상반된 두 가지 감정이 이것으로 이끈다. (1) 하나는 다른 사람들에 대한 바리새인적 경멸 또는 그들에 대한 절망이다. 회심한 사람은 종종 자신이 파여 나온 바위 굴—어제의 자신이 어떠했는지, 그리고 자신이 눈살을 찌푸리는 불신자가 내일 어떻게 될 수 있는지—을 잊어버리는 것처럼 보인다. 혹은 (2) 반대되는 감정, 즉 우리의 영향력이 해만 끼칠 수 있다는 감정이 있다. 그러나 이 감정은 우리로 하여금 세상으로부터 자신을 분리하도록 촉구하는 것이 아니라, 누룩과의 연결을 새롭게 하도록 촉구해야 한다. 만약 우리가 다른 사람을 만짐으로써 병을 전염시킬까 두렵다면, 먼저 모든 질병을 치유하시는 분을 만지게 하라.

**2. 그러나 섞임이 이루어진 후, 어떻게 그 과정이 성공하는가?** 이 비유는 말한다—누룩이 되라, 그러면 당신은 누룩으로 만들 것이다. 그리스도인이 되라, 그러면 그리스도인들을 만들거나 만드는 데 도움을 줄 수밖에 없다. 의심할 바 없이 직접적인 권면은 주변 사람들을 누룩으로 만드는 수단의 큰 부분을 형성하지만, 여기서의 형상은 기독교 원리들을 공개적이고 공격적으로 옹호하는 것보다는 그것들이 모든 것에 스며들고 미묘하게 확장되는 것을 더 지향한다. 당신의 모범의 영향력은 무엇인가? 만약 당신이 다른 사람들을 누룩으로 만들고 있지 않다면, 그것은 당신 자신이 아직 누룩이 되지 않았기 때문이다. 작동하지 않는 누룩이란 없다. 당신은 꽃에 향기를 가두거나 태양의 빛을 태양의 구체에만 제한할 수 없다. 여기서 말하는 것은 영광스러운 완성이다—"온" 것이 누룩으로 변할 때까지. 그리스도의 나라에는 인류를 섬기거나 기쁘게 했던 모든 것이 모일 것이다. 그분의 성령이 모든 민족적 특성과 모든 개인적 은사를 소유하실 것이다. 그리고 모든 것은 인격적 영향력을 통해 이루어질 것이다. 당신은 이 일에 있어서 그리스도의 진지함을 알면서도, 그분을 돕기 위해 손가락 하나 들지 않을 수 있겠는가? 당신이 저 큰 덩이의 작은 부분에라도 누룩을 넣기 위해 해야 할 일이 없는가?—D.

**마태복음 13:44-46 숨겨진 보화와 값진 진주의 비유**

이 비유들은 그리스도인이 되는 두 큰 부류의 사람들을 묘사한다. 어떤 사람들은 타고난 상인들이고, 다른 사람들은 일용 노동자들이다. 즉 어떤 이들은 무한한 기쁨과 만족이 있고 그것이 자신들의 것이 되어야 한다고 믿도록 촉구하는 고귀한 본능을 가지고 태어나는 반면, 또 다른 이들은 현재의 성취 너머를 바라보지 못하고, 추론 능력도 없으며, 인생의 광범위한 계획도 없고, 어떤 목적이 그것으로 이루어져야 한다는 생각도 없다. 이 차이는 종교와 연관되어 나타날 때 매우 두드러진다.

**I. 첫 번째 비유의 요점과 다른 비유와의 구별**은 다음에 있는 것 같다—그 사람이 밭에 더 깊은 고랑을 파면서 오직 자기 팀과 쟁기날에만 집중하고 있을 때, 쟁기날이 갑자기 보화가 담긴 상자에 부딪혔다. 혹은 그가 이웃 밭을 거닐다가, 그의 눈이 그 자리에 잠시 그를 고정시키는 무언가를 발견했는데, 왜냐하면 그는 거기에 보화가 있음을 알았기 때문이다. 이 보화는 오래전에 숨겨진 것이었고, 그를 위해 그의 어떠한 의도나 수고 없이 준비되었으며, 이제 그가 갑자기 그것을 발견한 것이다. 가난에서 스스로도 놀라며 그는 부로 들어서게 되었고, 그의 온 생애는 자신의 희망이나 노력 없이 한순간에 변화되었다. 이와 같이, 우리 주님은 말씀하신다, 천국은 그러하다. 갑자기, 다른 생각들 가운데서, 한 사람은 그리스도와 대면하게 되고, 일용할 양식을 벌며 삶이 줄 수 있는 성공 이상을 구하지 않으면서, 예기치 않게 영원한 것들이 자신의 것임을 발견한다. 우리는 오직 삶에서 무엇을 만들 수 있는가만 생각하고, 하나님께서 우리 길에 두신 부를 생각하지 않는다. 그러나 갑자기 우리의 발걸음이 멈추게 된다. 순전히 우연처럼 보이는 상황들이 우리를 시간 속에 가두어 온 장벽을 허물고, 우리는 영원이 우리의 것임을 본다. 우리는 집 한 채, 백 에이커의 땅, 잘 투자된 천 파운드가 있다고 생각했는데, 우리에게 하나님이 있음을 발견한다. 우리는 더 많은 봉급, 더 넓은 편안함과 이점의 전망으로 자신을 위로하고 있었는데, 한 음성이 우리 영혼을 통해 울려 퍼진다, "만물이 다 너희 것이요 너희는 그리스도의 것이요 그리스도는 하나님의 것이니라." 이제 눈이 이 보화에 어떻게 열리게 되었는지, 우리는 농부가 오늘까지 그 보화를 어떻게 보지 못했는지만큼이나 말할 수 없다. 무심코 떨어뜨린 몇 마디 말, 마음이 익숙하지 않은 방향으로 떠돌 수 있는 어떤 멈춤—무엇이 방황하고 빈 영혼을 천국의 확고한 소유로 이끌기에 불충분한지를 말할 수 없다. 그러나 오늘 아침 그는 하나님 나라 밖에서 인간이 가질 수 있는 것에 만족했었는데, 오늘 저녁 그 나라 밖의 모든 것은 가치를 잃고 아무것도 아닌 것이 되어버렸다. 우리는 그리스도를 영접하는 것이 사람이 이룰 수 있는 가장 중요한 성취이므로, 그 사람 편에서 비례적인 노력이나 기대가 있어야 한다고 생각하는 경향이 있다—그토록 큰 보화가 그것을 돌보지도 생각하지도 않는 사람에게 넘겨지지 않아야 한다고. 그러나 이 비유는 우리에게 이전의 구함 없이도 발견이 있을 수 있음을 보여준다. 본질적인 것은 사람이 구했는지, 얼마나 오래, 얼마나 열심히 구했는지가 아니라, 그가 발견했는지 여부이다. 문제는—사람이 자기 앞에 나타난 것의 가치를 아는가? 그리고 그것을 위해 모든 것을 팔 만큼 진지한가?

**II. 두 번째 비유**는 무한한 기쁨과 만족이 있으며 자신을 온전히, 자유롭게, 영원히 드릴 수 있는 무언가가 있다는 타고난 확신 또는 본능을 가지고 출발하는 사람을 소개한다. 그는 이 세상의 적당하고, 종종 중단되고, 종종 꺼져버리는 기쁨들에 만족하기를 거부하는데, 비록 그것들을 값진 진주로 여기지만 그렇게 한다. 그는 한 가지 성취에서 다른 것으로 나아간다. 돈도 좋지만 우정이 더 낫다. 그는 하나를 버리고 다른 것을 얻는다. 동료들의 존경도 좋지만, 자존과 깨끗한 양심이 더 낫다. 인간적 사랑은 값진 진주이지만, 이것은 오히려 그로 하여금 하나님의 사랑을 채울 수 없이 갈망하게 만들 뿐이다. 그는 하나님께서 우리를 부분적으로 만족하게, 때때로 행복하게, 노력에 만족하게, 축복받았다고 생각하지만 그분 자신의 복됨에 참여하지 못하도록 창조하셨다고 믿기를 거부한다. 이 기대의 영은 비유에 의해 격려된다. 비유는 우리에게 말하는 것 같다, "더욱 큰 은사들을 사모하라." 무한한 자원과 무한한 사랑의 하나님을 가진 당신이 단순히 부정적인 복들과 의심스럽고 제한된 조건들에 익숙해지는 것은 당신을 위한 것이 아니다. 완전한 상태, 값진 진주가 존재하며, 그 길에 대한 질문, 즉 찾음의 질문만 남아 있다. 당신은 이 믿음으로 시작하여 끝까지 붙잡아야 한다. 어떤 강박 아래서도, 어떤 실망에도 불구하고, 당신의 삶과 영혼에 충만하고 넉넉한 소유의 완전한 감각이 언젠가 들어올 것이라는 확신을 버리지 마라. 당신 편에는 확실성—단순하고 순수한 확실성—이 있다. 왜냐하면 "구하는 이는 찾는다"이기 때문이다.

이 비유들에서 중요한 점은 양쪽에 공통된 것—천국의 비교할 수 없는 가치, 그리고 그 가치를 아는 사람이 그것을 위해 모든 것을 기꺼이 포기하는 준비이다. 상인은 더 나은 소유를 원할 때 다른 소유들을 마지못해 내어 주지 않는다. 그는 그것들을 처분하기를 열망한다. 사람들은 낮은 가격에, 부적절한 때에, 손해를 보고 파는 그를 미쳤다고 생각할지도 모른다. 그러나 그는 자신이 하는 일을 안다. 세상은 탐내는 땅 한 조각을 차지하기 위해 쏟아 붓는 독창성, 교활함, 인내, 소진하는 열정의 이야기들로 가득하다. 그러나 이것이 있는 것이라기보다 있어야 할 것의 모습이 아닌가? 우리는 사람들이 천국을 위해 아무것도 포기하기를 주저하면서, 더 이상 삶을 즐길 수 없을 만큼 너무 늙었을 때나 피신해야 할 슬픈 대안으로, 하지만 삶 자체가 가장 잘 쓰일 수 있는 것으로서가 아니라 천국을 바라보는 것을 본다. 그것으로의 입문은 농촌 사람들이 요새화된 마을로의 입성을 바라보는 것과 같이 여겨진다. 위험한 때에 필요할 수도 있지만, 사랑에서가 아니라 강압에 의해 변화를 만드는 것이다.

이 "모든 것을 팖"이 우리 삶에서 무슨 의미를 가지는가? 왜냐하면 천국이 얻어지는 곳마다 항상 이 팖이 있음을 관찰해야 하기 때문이다. 당신이 사랑하는 것을 위해 생각과 노력과 돈을 쓰는 것이지, 사랑해야 한다고 알고 사랑하도록 자신을 설득하려는 것에 쓰는 것이 아니다.

결론적으로, 이 비유는 두 가지 경고의 말을 남긴다. **1.** 선택하고 그에 따라 행동하라. 사업에 헌신하고 자신을 위해 삶으로써 얻을 수 있는 것보다 더 나은 진주도, 더 높은 보화도 없다면, 그것을 선택하고 최대한 활용하라. 그러나 만약 당신이 그리스도가 옳다고 생각하고, 그분의 나라 밖에 있는 것은 반드시 소멸하며 그분이 가치 있고 지속되는 모든 것을 그 안에 모으셨다고 예견한다면, 이 비유의 합리성과 권면이 당신으로 하여금 저 큰 보화를 얻는 데 어떤 열심을 보이도록 움직이게 하라. **2.** 만약 당신이 이 보화를 가지고 있다면, 당신이 그것을 위해 지불한 대가에 대해 불평하지 마라. 세상이 살 수 없는 것을 가지고 있으니, 당신은 분명 세상에서 가장 천한 노예도 쉽게 얻을 수 있는 이것저것을 갈망함으로 자신을 괴롭히지 않을 것이다.—D.

**마태복음 13:47-50 그물의 비유**

이 비유는 일련의 마지막 비유로서, 우리의 생각을 나라의 완성으로 향하게 한다. "세상 끝에도 이러하리라." 이것이 해석의 출발점이다. 우리는 천국이 그때 어떤 역할을 해야 하는지—다른 나라들이 자신들의 역할을 다했을 때, 하나님께 대한 가치에 따라 영원을 위해 사물들이 정돈될 때—를 고려해야 한다. 그물을 교회로 만드느냐, 혹은 단순히 영원을 향한 모든 것의 진행으로 만드느냐는 비유의 적용에 있어 실질적인 차이를 만들지 않는다. 우리 주님은 우리로 하여금 마침내 큰 그물이 해변으로 당겨질 때, 더 이상 바다가 없을 때, 더 이상 밀물과 썰물이 없을 때, 특히 불명료하고 혼란스러운 요소 안에서 악한 자와 선한 자가 뒤섞이지 않을 때—오히려 결정과 분리, 우리 모두가 이 세상으로 무엇을 만들었는지를 보기 위해 의도적으로 앉는 것, 그리고 저 영원한 해변에서 모든 이익과 결과들을 합산하고 각 사람의 목적이 그의 끝으로 명백해질 때—만물의 완성을 고찰하기를 원하신다.

**I. 이 비유는 우리가 모두 불가피하게 전진하고 있음을 암시한다.** 이 점에서 우리의 상태는 그물 속에 갇힌 물고기와 매우 유사하다. 처음에는 그물이 넓을 때 그들은 날뛰고 뛰며 자유로운 것처럼 보이지만, 곧 자신들의 전진이 오직 한 방향으로만 이루어지고 있음을 알게 되며, 멈출 때 그물의 압박을 느낀다. 우리 자신도 이와 같다. 우리는 계속 나아가야 한다. 과거로 뚫고 나갈 수 없다. 어떻게 보낼지 결심할 때까지 시간을 멈추게 할 수 없다. 우유부단함과 의심과 자기 칩거 속에 보낸 세월은 이제 하나님 섬김과 이웃에 대한 유익으로 채워질 수 없다.

**II. 그물은 얽힘의 개념을 암시한다.** 그물 속의 물고기들을 보면, 자유롭게 헤엄치는 것이 아니라 그물코에 걸려 끌려가는 것들이 많음을 볼 수 있다. 많은 사람들이 이것을 자신의 경험으로 해석한다. 그들은 매일 그물의 압박을 느낀다. 그들의 처지는 전적으로 자신이 선택한 것이 아니며, 이제 하고 싶어서가 아니라 해야 하기 때문에 그 의무를 수행한다. 그런 상태는 죄가 있거나 죄가 없을 수 있다. 만약 당신에게 요구되는 의무들이 죄스러운 것이라면, 당신은 자신의 영혼에 대한 해를 인식하지 못했는가? 처음에는 좋았던 것이 망가지고, 타박상을 입고, 쓸모없이 끌려 나올 수 있음을 생각하지 않는가? 그러나 만약 당신에게 요구되는 의무들이 하나님의 율법의 위반이나 자신의 양심에 대한 범죄가 아니라면, 하나님께서 당신에게 도피의 길을 보여주실 때까지 그것들에 만족하라. 그물 안에서 몸부림치고 발버둥치지 말고, 불행히 빠지게 된 상태에서 최선을 다하기 위해 조용히 자신을 세워라. 원래 들어가야 할 의무가 없었던 처지에 계속 있는 것이 당신의 의무일 수 있다. 많은 점에서 부적절해 보이기 때문에 바로 그 점이 당신 안의 더 깊은 자질들—그렇지 않았다면 개발되지 않았을 인내, 당신의 영을 넓히고 성숙시키는 인간과 하나님에 대한 지식—을 이끌어낼 수 있다. 매우 낯선 영향들과 수단들을 통해 우리는 앞으로 나아가고 있으며, 우리는 종종 하나님께서 우리를 우리의 목적과 복됨으로 이끄시는 부드러운 강압으로부터 도망치고 싶어 한다. 그러므로 우리가 얼마나 얽혀 있고 묶여 있으며 우리 자신의 방식과 방향으로부터 방해를 받고 있든 간에, 이 현재는, 결국 그물이 당겨지는 것이지 우리가 사용될 때가 아님을 명심해야 한다. 우리는 모든 인간적 목적의 실현과 모든 능력의 발휘를 위한 충분한 공간과 시간이 있는 해변으로 나아가고 있다.

**III. 다시, 그물이 우리에게 보여주는 세 번째 것은 그 안에 있는 혼합이다.** "각종을 모으는도다." 그리고 공정하게 해변으로 당겨지기 전에는 그 무게를 기뻐해야 할지 말아야 할지 알 수 없다. 천국의 영광은 그것이 적합하지 않은 사람이 없다는 것이다. 그것은 거기서 그것과 무언가 공감할 것을 발견하는 사람들, 즉 헌신으로 기울어진 기질의 자연적 감수성을 가진 사람들만 모으지 않는다. 그것은 각종을 모으는데, 왜냐하면 그것이 한 사람과 다른 사람 사이에 중요한 차이가 없는 도덕적 상태에 적합하기 때문이다. 그러나 이 혼합은 궁극적인 분리와 관련하여 가장 큰 중요성을 가진다. 다른 모든 구별과 다양성을 영원히 포함할 두 큰 부류가 있다. 모든 이는 심판자의 손을 통과해야 한다. 이제 당신의 생각에서 하나님을 배제함으로써, 당신은 결코 그분을 생각하지 않아도 되고 그분이 결코 당신을 생각하지 않을 것임을 확보하지 못한다.

그리고 이것은 특히 경고의 비유이다. 비유의 형상은 악인의 운명에 관련된 것까지만 적용된다. 천사들이 의인들 중에서 악인들을 분리하여 의인들만이 그물 안에 남겨진다. 어부들은 목적을 위해 그물을 던졌으며, 이 목적에 적합하지 않은 것은 그들에게 쓸모없는 것이다. 그리고 세상 끝에도 이러할 것이다. 그때 사람들은 이제 단 한 사람도 끊임없이 믿을 수 없는 것을, 즉 하나님의 목적이 조용히 이루어지고 있으며 그분께 대한 유용성이 가치의 최종 기준이라는 것을 이해할 것이다. 이것은 사람들 사이에서 빠른 분리를 만들 것이다. 당신은 하나님의 목적이 무엇인지 알고 있는 그런 목적들을 수행할 자질들을 가지고 있는가? 당신은 이제 그분의 계명을 행하고 그분의 눈 아래 사는 것에서 충분한 기쁨을 발견하여, 결국 그분이 당신을 어떤 용도에 쓸 수 있다고 믿을 수 있는가? "나는 내 자신의 자질을 판단하여 자신을 경보하지 않겠다. 나는 그리스도를 신뢰하고 있다."라고 말하지 마라. 왜냐하면 당신이 그리스도를 신뢰하는 한, 하나님께서 당신에게 보여주도록 요구하실 바로 그 자질들을 가지고 있기 때문이다.

한 가지 더 관찰해야 한다. 그물에 잡힌 물고기들은 어부들에 의해 처리된다. 선택이나 움직임 없이 단순한 죽은 물질로서 그들의 손에 있다. 다른 사람들에 의한 이 처리와 처분은 물고기들에게 새로운 것이 아닌 것처럼 우리에게도 그럴 것이다. 이 세상에서 우리는 우리 자신의 운명을 선택하고 규율할 수 있는 힘—변화하여 현재의 우리와 전혀 다른 무언가가 될 수 있는 힘—을 의식한다. 그러나 당신이 현재 그러한 것이 영원히 그러할 때가 온다. 당신의 선택에 따르고 그 모든 결과를 취해야 한다. 그러므로 이 비유는 두 가지 이유로 그리스도를 영접하기를 거부하는 사람들에게 가장 의미심장한 암시를 가진다. **1.** 그들이 실질적으로 그분의 도움이 필요하지 않다고, 즉 그들은 그분 없이도 요구되는 모든 것을 매우 잘 할 수 있다고. **2.** 그들은 그분을 믿는 사람들의 삶에서 그들로 하여금 그 예를 따르고 믿게 할 만큼의 우월성을 보지 못한다고.

그러나 이제 어떤 진지하고 올바른 마음을 가진 사람이라도 그리스도의 도움을 거부하기가 어렵다. 그렇게 하려면 그는 기독교 세계 바깥에서 완전히 태어났어야 했을 것이다. 더욱이 행실에 관해서는, 한 사람이 그리스도의 도움 없이 자신의 양심을 만족시킬 수 있는가? 그는 사람에 대한 것뿐 아니라 하나님에 대한 관계를 가지고 있으며, 우리가 사람들에 대한 모든 의무를 이행한다고 주장하는 것이 하나님에 대한 자녀답지 않은 태도에 대한 변명이 될 수 없다. 이 비유는 우리에게 미래 삶에서 우리의 운명을 결정하는 것이 유용성이라는 것을—혹은 하나님께서 단순한 섬김이 아니라 아들들의 기쁜 협력을 원하시므로, 우리의 운명을 결정하는 것이 자녀 됨이라는 것을—상기시킨다. 그러면 그리스도 외에 누가 자녀 됨이 무엇인지를 보게 하고 우리로 아들들이 되게 하는가? 두 번째 이유에 관해서는, 이 비유가 인정할 뿐만 아니라 많이 강조하는 것이 있으니, 그것은 그물 안에 있는 모든 것이 결코 하나님께 인정받지 못한다는 사실이다. 그러나 마땅히 있어야 할 모습의 나라는 추구할 가치가 없는가? 그리스도의 생애는 헛되이 보낸 것인가? 그리고 그분의 통치와 성령이 어디서나 통한다면 지상에서 한탄스러운 상태가 될 것인가?

일부 사람들이 나아가고 있는 영원에 대해, 우리 주님은 주저하지 않고 "불 가마에 던져 넣으리니 거기서 울며 이를 가는 일이 있으리라"고 묘사하신다. 분명히 그 안에 있는 사람들의 영혼을 영원한 탄식으로 채울 만큼 슬픈 상태는, 거기에 있지 않을 이유를 전혀 댈 수 없는 사람들의 마음에 어떤 감정을 차지해야 한다. 하나님께서 경고하시는 것을 당신이 피할 수 있는 것은 다른 어떤 특별한 방법으로가 아니라, 그분께서 오래전에 당신에게 알려 주셨고 당신이 오래전에 사용했어야 할 것을 때에 맞게 사용함으로써만이다.—D.

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설교 (J.A. 맥도날드 목사)

**마태복음 13:1-9 씨 뿌리는 자**

예수님은 많은 뛰어난 이적들을 행하셨고, 그분 자신이 가장 큰 경이로움이셨다. 그분이 무리들의 추종을 받으셨음은 놀라운 일이 아니다. 이 경우에 군중에게 말씀하시기 위한 편의를 위해, 그분은 배에 오르시어 해변에서 떨어져 서셨다. 그분께서 비유로 입을 여시려던 참에, 아마도 이 행동 자체가 비유적이었을 것이다. 경건한 퀘스넬은 이렇게 말한다, "우리는 여기서 목자들과 연합한 사람들로 이루어진 교회의 모습을 본다. 더 심한 뒤흔들림과 폭풍에 더 많이 노출된 목자들은 배 안에 있는 것과 같고, 신자들은 해변에서 편안히 있다." 발화된 비유들 중 첫째가 씨 뿌리는 자의 비유이다. 나중에 해석이 제시된다. 이것을 살펴보자—

**I. 씨 뿌림에 관하여.** 이 표제 아래 우리는 다음을 갖는다. **1. 씨.** (1) 이것은 하나님의 구원 진리이다. 해석에서 그것은 "나라의 말씀"이라고 불린다. (2) 그 진리는 씨와 같이 몸이 있다. 구원 진리의 이전의 외형(外形)은 시내 언약의 문자였다. 이것은 "모세의 시체"라고 불린다(유다서 1:9 참조). 이제 그것은 시온에서 나오는 율법으로 우리에게 온다. 이것은 또한 "예루살렘에서 나오는 여호와의 말씀"이라고도 불린다(이사야 2:3; 누가복음 24:47 참조). (3) 진리는 씨와 같이 발아 원리를 가진다. 그것은 살아있는 것이다. 하나님의 성령이 말씀의 생명이다. 성령의 에너지 안에서 "여호와의 율법은 완전하여 영혼을 소성시킨다." **2. 씨 뿌리는 자.** (1) "씨 뿌리는 자는 인자니라." 이것이 가라지 비유(마태복음 13:37 참조)에서 해석이다. 인자는 인격이신 말씀이다. 씨 뿌리는 자의 특성은 그분께 속하는데, 그분이 모든 진리의 저자이시기 때문이다. (2) 인자는 그분의 종들을 통해 나라의 말씀을 뿌리신다. (a) 사도들. 이들은 즉각적으로 위임받았다. (b) 목사들. 그분은 이 위대한 일에 분리된 일꾼들의 계승을 마련하셨다. (c) 제자들. 복음의 경세가 모든 신자에게 맡겨졌다. (3) 씨 뿌리는 자로서 주님은 나가셨다. 그분은 세상의 모든 시대에 진리를 뿌리셨다. 그분은 모든 땅에 복음을 가지고 가신다. 그분은 모든 인간의 마음에 그분의 진리를 심으신다(요한복음 1:9). **3. 토양.** (1) 이것은 듣는 자의 마음이다. 해석은 이것도 분명히 한다. (2) 씨를 만드신 분이 토양도 만드셨다. 그리고 말씀과 마음은 상호 연관되어 있다. 성경에는 마음의 모든 능력을 위한 양식이 있다. 그것은 이성을 위한 과학을 가지고 있다. 그것은 상상력을 위한 시가(詩歌)를 가지고 있다. 그것은 이해력을 위한 역사를 가지고 있다. 그것은 예기 능력들을 위한 예언을 가지고 있다. 그것은 믿음을 위한 교리들을 가지고 있다. 그것은 소망을 위한 약속들을 가지고 있다. 그것은 사랑을 위한 확신들을 가지고 있다. (3) 그러나 마음의 토양은 진리의 씨를 받아들이기 위해 준비되어야 한다. (a) 그것은 죄에 대한 확신과 슬픔과 비탄으로 갈리고 써레질되고 부서져야 한다. (b) 그것은 또한 철저한 개혁과 수정에 의해 잡초가 제거되고 정결해져야 한다. (c) 그것은 믿음과 소망의 거룩한 자극으로 가꾸어져야 한다. (4) 영접은 영접하는 자에게 달려 있다. 영접에는 다양한 종류가 있다. 영접에는 다양한 정도가 있다.

**II. 수확에 관하여.** **1. 씨는 밟힌 토양에서 낭비된다.** (1) 이 암시는 곡물밭의 밟힌 보행로들에 관한 것이다. 씨가 그러한 표면에 떨어지면 파고들 수가 없다. 그러므로 발에 밟힐 위험이 있다(누가복음 8:5 참조). 새들에게 가져가질 위험도 있다. 버킹엄은 그의 '팔레스타인 여행기'에서 다음과 같이 기술한다, "우리는 농부들이 씨를 뿌리고 있는 높은 들판을 올랐는데, 수천 마리의 찌르레기들이 이집트에서 비둘기들이 하듯 땅을 덮어, 유럽에서처럼 써레질로 덮이지 않는 고랑에 던져진 곡식에 큰 부담을 안겨주었다." (2) 여기서 부주의하고 깨어나지 않은 자들이 묘사된다. 그들은 "천국의 말씀을 듣고 깨닫지 못한다"(마태복음 13:19 참조). 즉, 그들은 그것을 마음에 새기지 않는다. 결함은 도덕적이다. 주목: 사탄은 진리가 마음으로 이해될 때 그 능력이 감소한다. (3) 지적 이해 의미에서의 이해는 중요하다. 우리 주님이 의미하시는 것은 "마음으로 깨닫는 것", 즉 사랑으로 진리를 받아들이는 것이다. 주목: 진리에 대한 사랑이 나라의 씨를 받기에 적합한 토양이다. (4) 주님으로부터, 그리고 부모와 다른 사람들을 통해 어린 시절에 받은 사랑이나 선함이, 나중 세월의 실질적인 과오들로 인해 너무나 밟혀서, 마음이 영원한 생명에 대한 무관심으로 굳어지는 경우가 많다.

1-58절 (10/12)

(5) 이처럼 [부주의한] 마음에 떨어진 씨는 마귀에게 빼앗기는데, 그의 사자들은 "공중의 새"에 비유된다. 청년 시절에 창조주를 "기억하라"고 배웠음에도 그를 잊는 것은 초기 성인기의 유혹 중 하나이다. 가벼운 쾌락이나 허황된 철학에 대한 생각들이 경건한 손들이 뿌린 것을 "빼앗아 간다." 부주의한 마음은 마귀의 통로이다. 2. 씨는 얕은 토양에 허비된다. (1) "흙이 많지 않은 돌밭"은 표면 아래에 바위가 놓여 있는 곳이다(눅 8:6 참조). 이런 곳은 당장 기쁘게 말씀을 받아들이지만 "자기 속에 뿌리가 없어 잠시 견디는" 청중의 마음을 나타낸다(마 13:20-21). (2) 얕지만 온화한 토양에서 빠르게 싹트는 씨는 유리한 조건 아래서 빠르게 연약한 성숙에 이른다. "팔레스타인에서는 11월 씨 뿌리는 시기에 하늘이 대개 구름으로 덮인다. 그러면 씨가 돌밭에서도 싹튼다. 그러나 해가 구름을 흩으면, 자신의 힘을 초과하여 자란 것이 빠르게 시들어 버린다"(로젠뮐러). [주의]: 씹지 않고 삼킨 것은 완전히 소화되지 않는다. 준비된 청중이 항상 최선의 열매를 맺는 것은 아니다(살전 5:21 참조). 많은 사람이 "한동안" 견디지만 "끝까지"는 견디지 못한다(마 10:22; 갈 5:7 참조). (3) 실패의 원인은 "자기 속에 뿌리가 없기 때문이다." 그들은 판단에 있어 확고한 원칙이 없다. 그들은 선한 감정에서 뿌리 내린 습관이 없다. "부족함은 토양에 있는 것이 아니라 주의 깊은 경작에 있다"(트렌치). 얕은 사람들은 종종 선한 것을 가장 먼저 받아들이는 동시에 악한 것도 가장 먼저 받아들인다. 그러나 그들은 변덕스럽고 믿을 수 없다. (4) 자연에 미풍, 이슬, 적당한 햇빛이 있듯, 홍수, 폭풍, 타는 듯한 더위도 있다. 마찬가지로 섭리에도 "환난과 핍박"이 있다. 이것들 없이는 어떤 하늘의 식물도 자랄 수 없다. 이것들을 견디지 못하는 식물은 소멸해야 한다. 3. 가시떨기 속에 떨어진 씨는 허비된다. (1) 여기서 토양은 부족하거나 메마른 것이 아니다. 가시나무를 키울 수 있는 것은 더 좋은 것도 키울 수 있다. 능력이 없는 것이 아니라 경작이 없는 사람들이 있다. 밀만 뿌릴 것이 아니라 가시나무도 뿌리 뽑아야 한다. 자신을 살펴 방치된 마음의 악을 근절하려 하지 않는 근면하고 모범적인 사람들이 있다. (2) 가시나무의 방치는 밀에 치명적이다. "세상의 염려와 재물의 유혹"이 무성하게 자라는 것은 종종 "환난과 핍박"보다 더 해롭다. 은혜는 역경보다 번영에서 더 필요하다. (3) "재물의 유혹"은 의미심장한 표현이다. 이것이 시사하는 바는: (가) 재물은 주는 것보다 더 많이 약속한다는 것. (나) 사람들이 재물에 쉽게 속는다는 것. "서둘러 부자가 되려는" 사람에게 미래를 위해 준비하는 것이 현명하다는 제안은 얼마나 그럴듯한가! 그들은 내세를 위해 준비하는 것이 훨씬 더 현명하다는 것을 생각하지 않는다. 재물을 늘리는 것이 선을 행할 능력을 늘린다는 것도 얼마나 그럴듯한가! 선을 행하려는 마음에 미치는 영향은 문제에서 제외된다. 축적에 대한 식욕은 더욱 탐욕스러워지고 관대함은 사람들이 더 부유해질수록 더욱 인색해진다. (4) 누가의 본문은 "이생의 낙"을 덧붙인다. 재물은 그 만족을 위한 수단을 제공함으로써 이것들의 추구를 조장한다. 누가는 "다른 것들에 대한 욕심"을 더하는데, 명예, 구별, 과시, 사람들의 칭찬에 대한 욕망들이다. (5) 사람들 사이에서 이렇게 높이 평가받는 이것들이 그리스도에 의해 "가시나무," "가시," "잡초"로 묘사된다. 4. 그러나 씨 뿌리는 자에게는 격려가 있다. (1) 왕국의 씨 일부는 "선하고 정직한 마음"(눅 8:15 참조) — 하나님의 은혜로 준비된 마음(행 16:14 참조)에 이른다. 경작하고 잡초를 제거하고 다듬음으로써 좋아진 땅. (2) 성장과 관련한 단계에 주목하라. (가) 부주의하고 깨어나지 않은 사람에게서 효과는 없다. (나) 얕은 사람은 진리를 쉽게 받아들이고 고백하지만, 십자가가 면류관 앞에 와야 한다는 것을 발견하면 십자가를 피하기 위해 면류관을 포기한다. "빨리 오고, 빨리 간다." (다) 세 번째 부류에서 말씀은 더 깊이 가라앉아 "핍박과 환난"을 견뎌냄으로써 더 많은 약속을 준다. 그들은 세상의 교묘한 세력 앞에서 실패한다. [주의]: 우리가 이웃보다 낫다 해도 천국에는 미치지 못할 수 있다. (라) 그러나 네 번째 부류는 말씀을 받아들여 간직하고 열매를 맺는다. 열매 맺는 자들이 참된 제자들이다(요 15:8 참조). (3) 이제 열매 맺음과 관련한 단계에 주목하라. 수확은 10의 배수로 — 30배, 60배, 100배. 생산의 십일조는 주님의 것이다. 우리의 부는 하나님께 가져가는 것이다. 10은 모든 단위를 포함하고 모든 가치의 인수로서 고대인들에게 풍요와 충만의 상징으로 여겨졌다. 열매 맺음에 정도가 있듯 보상에도 정도가 있을 것이다. — J.A.M.

**마태복음 13:10-17 비유를 사용하신 이유**

주님께서 해변에 모인 무리에게 비유로 말씀하신 후, 제자들은 이전에는 단순하고 명확한 언어로 말씀하셨는데 왜 그런 가르침 방식을 사용하시는지 물었다. 대답은 그 목적이 다음과 같음을 보여 준다.

**I. 구원의 진리의 영성을 드러내기 위함.**

1. 이것은 계시될 신비이다. (1) 우주는 이중적이어서 물질적 요소와 영적 요소를 갖는다. 이 둘 사이에는 놀라운 대응이 있다. 따라서 영적인 것을 설명하기 위해 보이는 것 안에 유사성이 풍부히 있다. (2) 그러나 우리는 도움받지 않은 자연적 이성으로는 영적인 것에 대한 지식에 이를 수 없다. 우리는 유사성을 어떻게 적용해야 할지 모른다. (3) 따라서 이 필요를 채우기 위해 하나님의 계시가 필요하다. "하나님의 일들은 하나님의 영 외에 아무도 알지 못한다." (4) 그래서 이 지식은 하나님의 선물로 우리에게 온다. "너희에게는 주어졌다"(11절; 왕상 3:9, 12; 잠 2:6; 요 3:27; 약 1:17 참조). 2. 계시될 때도 여전히 신비이다. (1) 교리에서. 육신으로 나타나신 하나님은 경건의 큰 신비이다. 성육신과 연결된 것들은 그리스도의 고난과 죽음의 엄숙한 신비들이다. 그리고 다시 이것들과 함께 부활과 승천, 성령의 오심이 있다. (2) 경험에서. 죄인이 하나님 앞에서 칭의를 받는 것은 얼마나 복된 신비인가! 그다음 그의 입양, 거듭남, 성화. 그리고 마침내 그의 부활(고전 15:51 참조). 3. 계시는 복되다. (1) 구원의 진리는 가장 높은 진리이다. 하나님의 일들은 가장 웅장한 것들이다. 모든 것의 하나님을 향한 측면이 그것의 더 고귀한 측면이다. 하나님의 일들은 영혼의 일들이다. 이것들은 정신이 물질보다 우월한 것처럼 몸의 일들보다 우월하다. (2) 복음은 초월적 진리의 더 완전한 계시이다. 이전 시대의 "선지자들과 의인들"은 더 밝은 날을 보기 원하는 욕망을 자극한 이것의 단편들을 보았다(히 11:40; 벧전 1:9-12 참조). 제자들의 "눈"은 메시아의 인격을 바라보면서 "복되었고"(눅 2:30 참조), 그들의 "귀"는 그분의 놀라운 교훈을 들으면서 "복되었다." (3) 이러한 특권들에서 천국에서 가장 작은 자도 선지자들 중 가장 큰 자보다 크다(마 11:11 참조). 우리도 첫 번째 제자들보다 덜 은혜 받은 것이 아니다. 믿는 마음에 하나님의 아들의 인격적 나타남이 여전히 있기 때문이다(요 14:21 참조).

**II. 구원의 진리의 계시를 제한하기 위함.**

1. 거짓된 자들로부터 감추기 위함이었다. (1) 제자들은 예수님께서 비유를 사용하여 의미를 감추려 하신다는 것을 알아챘고, 이것이 그들의 질문을 촉발했다. 대답은 그들의 의심을 확인해 주었다. (2) 또한 그것이 불신에 대한 심판임을 보여 주었다. 예수님은 처음부터 비유로 말씀하지 않으셨다. 그분의 메시지가 거부된 후에 이 방법을 채택하셨다. 바리새인들은 가장 웅장한 기적들을 보았고, 가장 고귀한 교훈을 들었지만 오직 악의심으로만 움직였다. 이제 그분은 그들을 그들의 완고함에 내버려 두신다. 바로는 오랫동안 자신의 마음을 강퍅하게 했고, 그러자 하나님이 그것을 강퍅하게 하셨다(출 8:15, 32; 9:12; 10:20 참조). 우둔한 마음은 관능적 탐닉으로 마비된 마음이다(신 32:15; 시 58:4-5 참조). (3) 이사야에서 인용된 구절에서 선지자는 바벨론 포로로 유대 민족에게 임할 심판들을 예언했다(사 6:9-12 참조). 그러나 이 예언은 메시아의 날들도 가리킨다. 이것은 그 예언이 그리스도의 영광이기도 한 주님의 영광의 환상과 관련하여 발해졌다는 사실에서 시사된다(요 12:39-41 참조). 이 이중적 또는 두 번째 성취는 "저희에게 이루어졌다"(14절)는 말씀, 즉 ἀναπληροῦται — "다시 성취되었다"에서 인정된다. 그래서 예수님의 비유적 가르침은 그들의 불신의 무서운 결과들로 민족이 버려지는 것의 전주였다. (4) 이방인도 그의 경고를 갖는다. 하나님의 선물을 갖지 않고, 사용하지 않는 자로부터 선물들은 거두어질 것이다. 그들이 보지 않으려 하므로 보지 못할 것이다. 그들이 돌아오지 않으려 하므로 돌아오지 못할 것이다. 하나님은 모든 죄인의 삶의 끝에서 이것을 말씀하신다. 때로는 죄인의 삶이 끝나기 전에 말씀하신다. 2. 참된 자들을 위해 보존하기 위함이었다. (1) 비유는 근면한 자를 격려한다. 유사성은 인상적이고 즐거워 주의를 끈다. 그것은 신비, 즉 비밀스러운 것이다. 그 의미는 표면에 있지 않다. 탐구심이 자극된다. 기도하는 마음은 진리의 성령의 도움을 받는다. 그러므로 비유는 "부지런한 자를 위해 좋은 열매를 간직하지만 게으른 자로부터는 감추는 껍질이다"(헨리). (2) 사람은 자신이 사용하는 것을 갖는다. 사용하지 않는 것은 있는 것처럼 보일 뿐이다(눅 8:18 참조). 사람이 사용하지 않는 것은 낭비되지만, 사용하는 가운데 그것은 자신의 일부가 된다. 그것의 결과는 그의 성품 안에 있다. 이렇게 그것은 보존된다. 그는 그것을 갖는다. (3) 하나님은 그것들을 사용하는 자들에게 선물을 늘리신다. 사람들도 같은 원칙으로 행동한다. 얻은 진리는 감추어진 진리의 열쇠이다. 모든 진리에는 통일성과 조화가 있기 때문이다. 그리스도의 제자들 안에서 보는 자들의 눈은 흐리지 않을 것이라는 약속의 복이 성취된다(사 32:3 참조). (4) 지금 "희미하게 거울을 통해 보는" 자들은 내세에서 "얼굴과 얼굴을 대하여" 볼 것이다. 가장 고귀한 복들은 천국의 신비들을 참으로 이해하는 것에 달려 있다. — J.A.M.

**마태복음 13:18-23 씨 뿌리는 자**

(앞의 마 13:1-9 주해 참조.) — J.A.M.

**마태복음 13:24-30 밭의 가라지**

천국은 하늘과 땅에 동시에 있는 하나님의 교회이다. 이 비유는 씨 뿌리는 자의 비유처럼 나중에 제자들에게 설명되었다. 해설이 비유를 설명하고 비유가 해설을 예증하므로, 이것들을 함께 고려하는 것이 적절하다. 이 비유에서 우리는 다음을 배운다.

**I. 이 삶은 시험의 장이다.**

1. 밭은 세상이다. (1) 우리는 해석(마 13:38)에서 이것을 발견한다. 이것은 물리적으로 보든 도덕적으로 보든 넓은 밭이다. 그래도 그것은 주님의 영역이다. 언젠가 그것은 그분의 영광을 위해 보편적으로 열매를 맺을 것이다(사 11:9; 합 2:14 참조). (2) 여기서 우리는 지금 시험 중에 있다. 이 생각은 삶을 엄숙하게 만든다. 두 번째 시험 기간이 없기 때문에 더욱 그렇다. (3) 결과들은 엄청나다. 질에서. 기간에서. (4) 현재의 기회들이 얼마나 귀한가! 2. 토양은 어떤 씨든 키울 것이다. (1) 그것은 선한 것을 키울 것이다. 이것은 씨 뿌리는 자의 비유에서 해석된 대로 "왕국의 말씀"이다(마 13:19). 여기서의 해석에서 그것은 그 말씀이 내재화된 자들, 즉 "왕국의 아들들"이다(마 13:38). [주의]: 왕국의 아들들은 진리와의 관계로 구별된다. (2) 그것은 악한 것도 키울 것이다. 하나님의 진리는 사탄의 왜곡에 의해 반대된다. 오류에 지배받는 자들은 "악한 자의 아들들"이다. 악인들은 그들의 영적 계보를 생각하지 않는다(요 8:44; 엡 2:2 참조). (3) [주의]: 여기에 두 부류만 있다. 선의 질서들이 있고 악의 질서들이 있다. 그러나 씨가 선하지 않으면 악하다. 당신은 어느 부류에 속하는가? 3. 두 씨 뿌리는 자가 있다. (1) 인자가 씨 뿌리는 자의 비유에서처럼 그 중 하나이다. 그분이 뿌리는 씨는 선하다. 그분은 무한한 선의 성육신이다. 그리스도는 직접 전파하셨을 때 이 선한 씨를 뿌리셨다. 그분은 여전히 그분의 대사들을 통해 씨를 뿌리신다(고후 5:20 참조). (2) 씨 뿌리는 자의 비유에서는 이 역할로 언급되지 않은 원수가 다른 하나이다. 마귀는 그리스도의 원수이다(마 13:39; 창 3:15 참조). 그는 또한 예수님의 아들들의 원수이다. 원수는 가룟 유다처럼 마귀에 사로잡힌 반그리스도이다(사 11:4; 살후 2:8 참조). (3) 씨 뿌림의 차이점들에 주목하라. 인자는 낮에 공개적으로 씨를 뿌린다. 악한 자는 밤의 어둠 속에서 일한다. "사람들이 잠든 사이에"(마 13:25). 사탄은 우리의 졸음, 나태함, 미지근함의 모든 이점을 취한다. 악의 접근은 은밀하다. (4) 다음에 일어나는 것에 주목하라. 악한 자는 "자기 길을 갔다." 그는 자신의 일에서 보이지 않도록 주의한다. 그는 자신의 잡초가 자랄 것을 신뢰할 수 있다. "싹이 날 때." 악의 씨들을 조심하라. 작을 수 있지만 자란다.

**II. 이 시험의 장은 어려운 문제들을 제시한다.**

1. 도덕적 악의 기원이 있다. (1) 좋은 밀 사이에서 독보리, 즉 가짜 밀이 자라나는 것을 보고 종들이 당혹스러워했다(마 13:27). 우리는 많은 것으로 우리 자신을 당혹스럽게 할 수 있다. (2) 그리스도는 이 저작권을 부인하신다. 그분은 선한 씨를 뿌리셨음을 인정하신다. 그분은 무한히 선하시다. 악을 그분은 존재할 수도 행할 수도 없으시다. (3) 그분은 이 저작권을 사탄에게 돌리신다. 그는 하나님과 인간 모두의 원수이다. 악의 기원 문제의 해결에서 이것 이상으로 나아갈 수 없다. (4) [주의]: 마귀의 인격성이 여기서 주장된다. 도덕적 악의 저자는 도덕적이고 따라서 지적인 행위자여야 한다. 2. 악에 대한 하나님의 인내가 있다. (1) 이것도 종들을 당혹스럽게 했다. "그러면 우리가 가서 그것들을 모으기를 원하시나이까?" "우리가 불을 하늘로부터 내려오게 하여 저들을 소멸시키기를 원하시나이까?"(눅 9:54-56). 열심은 신중할 때만 칭찬받을 만하다. (2) 하나님은 선한 자를 위해 악한 자를 용납하신다. (가) 모든 악인을 땅에서 근절하신다면 인구가 너무 줄어들어 맹수들을 억제할 수 없을 것이다. (나) 선한 자의 은혜들은 악한 자의 용납으로 훈련된다. (다) 그래서 하나님의 은혜는 악 가운데서 선한 자를 지지함으로 예시된다. (3) 악한 자들은 하나님의 은혜가 그들을 변화시킬 수 있게 하기 위해 용납된다. 3. 징계와 박해의 차이가 있다. (1) 박해는 열심을 경계해야 할 악이다. 사람들은 하나님의 교회를 해치면서도 하나님을 섬긴다고 생각할 수 있다(행 8:3; 갈 1:13; 딤전 1:13 참조). (2) 독보리는 밀을 닮아서 밀로 오인될 수 있다. 그래서 불신자가 신자로, 위선자가 참사람으로 오인될 수 있다. 반대로, 일부 성도들은 너무 서투르고 어색하여 속이는 자로 오인될 수 있다. 의심이 있는 곳에서 당사자에게 혜택을 주라. 밀은 박해에서 독보리보다 일반적으로 더 고통받아 왔다. (3) 그러나 밀을 닮은 독보리의 용납이 밀을 닮지 않은 가시나무의 용납을 위한 이유는 아니다(마 13:22; 고전 5:13 참조). 우리 비유의 가르침은 징계에 반대하는 것이 아니라 박해에 반대하는 것이다. (4) [주의]: 주님은 이 시대에 완전한 교회를 기대할 근거를 주지 않으신다. 교회가 불완전하기 때문에 합류하지 않겠다는 반론은 부당하다.

**III. 최후의 심판은 하나님의 방식들을 옹호할 것이다.**

1. 그때 그분은 선한 자로부터 악한 자를 분리하실 것이다. (1) 천사들이 이 일에 사용될 것이다. 그들은 인간의 편견을 초월한다. 또한 그들은 전지하신 인자의 면전에서 그분의 지시 아래 행동한다. (2) 하늘에는 가면이 없다. 악이 없는 곳에는 감출 것이 없다. 사회는 신뢰에 억제가 없을 때 최선에 있다. (3) 지옥에서는 가면이 벗겨진다. 거룩한 천사들이 악인들의 가면을 벗길 것이다. 그때 어떤 광경이 펼쳐질 것인가! 사회는 불신에 억제가 없을 때 최악에 있다. 2. 그때 그분은 악인들을 벌하실 것이다. (1) 가라지들은 단으로 묶인다. 이것은 성격에 따른 분류인가? 무신론자들이 함께 묶이는가? 신성모독자들은? 쾌락주의자들은? 핍박자들은? 위선자들은? (2) 묶음은 무차별적인가? 과학자가 술주정뱅이와 같은 단으로 묶이는가? (3) "단으로 묶어 불사르라." 인자가 "그들을 불 풀무에 던질 것이다"(마 13:42). 얼마나 무서운 감옥인가! 얼마나 무서운 감금인가! (4) 절망은 비통한 표현을 갖는다. "거기서 슬피 울며 이를 갈게 될 것이다"(마 13:42). 3. 그때 그분은 선한 자들에게 보상하실 것이다. (1) 그들은 안전을 누릴 것이다. "밀은 내 곳간에 모아라"(마 13:30; 시 50:5 참조). 바람과 날씨로부터의 안전. 시험의 변화를 넘어서. (2) 그들은 구별을 누릴 것이다. "그들의 아버지의 나라에서." "지금 우리는 하나님의 아들들이다." 그때 이 자녀됨의 웅장함이 나타날 것이다(요 20:17; 요일 3:2 참조). 궁궐. 보좌(계 3:21 참조). (3) 그들은 영광으로 옷 입혀질 것이다. "해같이 빛날 것이다"(삿 5:31; 단 12:3 참조). "의의 태양"처럼 순결의 영광 안에서. 예수님과 같이 영화롭게 된 몸으로. 그들은 악인처럼 "불탈" 것이 아니라 "빛날" 것이다. (4) 귀 있는 자는 하나님이 선한 자들을 얼마나 자상하게 돌보시는지 들으라. — J.A.M.

**마태복음 13:31-35 비유와 예언**

고대에 예언의 영은 비유 안에 깃들었다. 그래서 발람의 예언은 "그의 비유"라고 불린다(민 23:18). 두 독수리와 포도나무의 비유 아래서 에스겔은 이집트로 돌아서기 위해 바벨론에서 반역한 예루살렘에 임할 하나님의 심판들을 보여 준다(겔 18:1-32 참조; 또한 겔 24:3; 미 2:4-6; 합 2:6 참조). 그래서 그리스도의 비유들은 예언적이다. 다음을 주목하라.

**I. 예수님은 예언의 성취로서 비유들을 가르치셨다.**

1. 그 가르침의 목적이 예언되었다. (1) 목적은 구원의 진리를 그 가치 없음을 스스로 증명한 자들로부터 감추는 것이었다. 주님은 그분의 더 명확한 가르침이 그 기적적 증거들과 함께 악의적으로 거부될 때까지 비유를 사용하지 않으셨다. (2) 교만하고 완고하며 관능적인 백성에 대한 이 심판은 예언되었다(사 6:9-12 참조). (3) 비유는 동시에 구원의 진리를 지혜롭게 담아 기도하는 자의 부지런함에 풍성히 보답한다. 이들에게 그리스도의 비유들은 "창세 때부터 감추어진 것"의 발화이다(롬 16:25; 고전 2:7; 엡 3:9; 골 1:26 참조). 2. 목적을 위한 수단도 그러하였다. (1) 본문에서 마태가 인용한 시편의 저자로 알려진 아삽은 "선견자," 즉 선지자였다(대하 29:30 참조). 성령의 감동으로 그는 메시아가 비유들로 백성에게 말씀하실 것을 예언했다. 시편 자체에는 비유가 포함되어 있지 않기 때문이다. (2) 이 "어두운 말씀들"을 발화하면서 메시아는 "야곱에 증거를 세우시며" "이스라엘에 율법을 정하실"(시 78:5) 것이었다. 이것들은 아삽이나 다윗 시대보다 훨씬 전에 주어진 시내산의 증거와 율법과는 구별된다. 그렇다면 그것들은 시온에서 나올 운명의 율법과 예루살렘에서 나올 주님의 말씀 외에 무엇이겠는가?(사 2:3 참조). (3) 시편 기자는 더 나아가 이것들이 "오는 세대에게" 즉 문자적으로 "마지막 세대" 또는 "마지막 날들의 세대"에게 주어질 것이라고 말한다. (4) 따라서 이 신비로운 가르침에서 예수님은 그분의 메시아 되심의 또 다른 표를 나타내셨다. 불신하는 유대인들은 그 안에서 확인되지 않는 메시아 되심의 표를 헛되이 찾는다.

**II. 우리 앞의 비유들은 예언들로 볼 수 있다.**

1. 그것들은 미약한 시작 속의 복음을 묘사한다. (1) 겨자씨 한 알이 얼마나 보잘것없어 보이는가! 그래서 예수님도 그분의 연약한 유아기에서, 그분의 상황의 비천함에서, 그분의 소수의 추종자들의 사회적 등급에서 보잘것없어 보이셨다. 갈릴리의 어부들! "관리들 중 아무도 그를 믿지 않고, 바리새인들 중에서도?" (2) 누룩 덩어리가 가루 덩어리에 비해 얼마나 보잘것없어 보이는가! 갈릴리 공기 중에 발화된 예수님의 이 말씀들이 어떻게 온 세계에서 모든 인간의 귀에 울려 퍼지도록 배가되는가? 이 어부들의 무리가 어떻게 모든 피조물에게 복음을 전파하는가? 2. 그것들은 복음의 은밀한 능력을 묘사한다. (1) 겨자씨는 작다. 그러나 그것은 씨이다. 그 안에 무한한 성장과 배가의 능력이 있다. 그래서 예수님은 그 안에 무한한 자원을 갖고 계신다. 기적들에서 그분으로부터 번쩍이는 그분의 능력을 보라. 물리적. 도덕적. (2) "작은 누룩"도 놀라운 잠재력을 가지고 있다. 그리스도의 말씀은 그 안에 전능의 에너지를 갖는다는 점에서 다른 어떤 말씀과도 다르다. 예수님의 사역 첫해 동안 우리는 "일흔 명의 제자들"을 읽는다. [주의]: 그들은 일흔 단위가 아니라 일흔 명의 설교자들이었다. 3년 후 "이름들의 수가 백이십이었다." 성령이 부어진 후 제자들은 수천 명씩 배가되었다(행 2:41; 4:4 참조). (3) 복음은 수백만 명의 개종자들을 얻었을 뿐 아니라, 고전 민족들의 우상 숭배 체계들을 무너뜨렸다. 그것은 지금 동방의 거대한 체계들을 무너뜨리고 있다. 그것은 모든 참된 과학과 문명의 선봉에 있다. 3. 그것들은 복음의 궁극적 승리를 묘사한다. (1) 이 비유들은 그리스도가 다시 오시기 전에 보이는 교회가 복음으로 온 세상을 개종시킬 것을 예언하지 않는다. 이것은 그분이 오실 때 세상의 도덕적 상태가 노아의 날들에 홍수 이전의 사람들의 것과 슬프게도 닮을 것이라고 우리에게 조언하신 때와 같이 그분 자신의 가르침에 반하기 때문이다(눅 17:24-30 참조). 바울도 "마지막 날들에 위험한 때들이 올 것이다", "악한 사람들과 속이는 자들이 더욱 악하여져서 속이며 속겠다"고 선언한다(딤후 3:1, 13 참조). (2) 씨가 토양에 놓여 있는 간격은 겨자씨 비유 중 그리스도의 초림에서 재림까지 이어지는 우리가 지나가고 있는 시기에 비교될 수 있는 부분이다. 누룩도 마찬가지이다. 누룩은 그 능력이 보편적 발효에서 나타나기까지 오랫동안 가루 속에서 은밀하게 작용한다. 아직 하나님의 나라는 관찰 없이 있다. 그것은 과시나 전시 없이 마음속에서 은밀하게 온다. (3) 비유들은 우리를 그리스도의 오심의 시간을 넘어 데려간다. 겨자씨가 큰 나무가 되어 공중의 새들 — 모든 민족과 백성들 — 이 그 안에서 쉬고 쉴 곳을 찾을 천년왕국으로 우리를 앞으로 데려간다(시 80:9, 11; 사 60:1-2; 암 9:15 참조). 그때 온 덩어리에서 누룩의 작용이 나타날 것이다. "우리는 이 말씀들, 즉 전체를, 누룩이 모든 민족에 스며들어 모든 삶을 정화시킬 예언으로 고려할 수 있다"(트렌치). [주의]: 복음은 누룩처럼 마음속에서 조용하고 감지할 수 없이 작용한다(시 119:11 참조). 발효하는 누룩처럼 말씀은 살아 있고 능력이 있다(히 4:12 참조). 그것은 "온 덩어리가 부풀어 오를 때까지" 즉 자신과 유사하게 될 때까지 작용한다. 누룩은 갈지 않은 곡식에서는 작용하지 않는다. 마찬가지로 복음도 부서지지 않은 마음에서는 작용하지 않는다. 이 비유들의 직유들은 그리스도와 영혼들을 위해 일하는 자들에게 격려가 된다. 지금 개인 신자를 개종시키는 같은 복음이 오는 시대에 인류를 개종시킬 것이다. — J.A.M.

**마태복음 13:36-43 밭의 가라지**

(앞의 마 13:24-30 주해 참조.) — J.A.M.

**마태복음 13:44-46 최고선**

보물의 비유와 진주의 비유는 여기서 함께 있으므로 잘 함께 고려될 수 있는데, 주제가 같기 때문이다. 반복은 복음의 중요성과 가치를 강조한다. 이 비유들은 우리에게 다음을 제시한다.

**I. 최고선.**

1. 그것은 무엇인가?

1-58절 (11/12)

(1) 그것은 "보화"이다. 여기서 암시하는 것은 "밭에 감추인" 돈 항아리 혹은 보석함일 수도 있고, 혹은 귀한 광석이 묻힌 광산일 수도 있다. 그것은 "값진 진주"—비교할 수 없는 크기와 순도와 아름다움을 지닌 보석이다. 그러나 이것들은 단지 형상일 뿐이다. (2) 그리스도께서는 자신 안에 탁월함과 가치의 모든 성질을 하나로 합하신다. 그분은 하늘나라의 왕이시다(눅 17:20-25 참조). 군주는 나라의 부와 영광을 대표한다(요 1:16; 골 1:19; 골 2:3 참조). (3) 그분 안에는 죄인들을 위한 용서의 보화가 있으니, 그분은 우리 구속의 큰 대가를 지불하셨다. 그분 안에는 또한 신자들을 위한 순결의 풍성함이 있다. 순결은 영원한 영광의 하늘나라 보화에 대한 자격이다. 2. 왜 그것은 감추어져 있는가? (1) 우리의 능력을 일깨우고 우리의 부지런함을 자극하기 위함이다(잠 2:1-7 참조). 이 자극은 우리의 도덕적 교육에 있어 중요한 요소이다. 광부는 광산 일에 능숙해진다. 마찬가지로 상인은 진주의 품질과 가치를 평가하는 일에 능숙해진다. (2) 이렇게 이끌어 낸 부지런함은 보화의 가치를 높인다. 우리는 지불하고자 하는 대가에 따라 사물의 가치를 매긴다. 또한 이미 지불한 대가에 따라서도 그러하다. 우리 믿음의 인내는 우리 회개의 철저함과 긴밀히 연결되어 있다. (3) 그것들은 합당치 않은 자들로부터 감추기 위해 숨겨져 있다. (ㄱ) 그들이 보화를 욕되게 할까 함이다. 돼지는 진주를 발로 밟고, 돌아서서 상인을 찢어버릴 것이다. (ㄴ) 그들의 짐승 같은 행동에 대한 심판으로서이다(마 13:10-15; 사 6:9 참조). 3. 누구로부터 감추어져 있는가? (1) 지혜롭고 슬기 있는 자들로부터, 즉 스스로 지혜롭다고 여기는 자들로부터이다(마 11:25-27 참조). 우리의 소위 현자들 가운데 부르심을 받는 자는 많지 않다. (2) 스스로 의롭다 하는 자들로부터이다. 특히 이러한 부류에 속하는 바리새인들로부터, 그리스도께서는 구원의 진리를 감추기 위해 비유로 가르치셨다. (3) 육욕을 따르는 자들로부터이다. 복음의 보화는 영적이다. 따라서 영적 감각으로 분별되어야 한다. 육신의 더 거친 육욕은 영의 더 미세한 감각을 눈멀게 한다(요 14:9 참조). (4) 세상을 따르는 자들로부터이다. 그들은 오직 밭의 표면만 볼 수 있다. 한 귀족이 유명한 여배우에게 성경을 선물하면서, 그 안에 보화가 있다고 말한 적이 있다. 그녀는 그가 종교를 뜻하는 것이라 생각하여 성경을 한쪽에 치워두었다. 그녀가 죽자 그녀의 소지품이 모두 팔렸다. 그 성경을 산 사람이 책장을 넘기다가 안에서 500파운드짜리 지폐를 발견하였다. 그 여배우가 그 책을 읽었더라면, 지폐뿐 아니라 "값진 진주"도 발견했을지 모른다. II. 그것의 발견. 1. 어디서 발견되는가? (1) 현세에서이다. "밭은 세상이니라"(마 13:38). (ㄱ) 세상의 팔레스타인이라 불리는 그 지역에 한때 보화가 감추어져 있었다. 이제 진주는 충분한 부지런함을 가진 상인이 구하는 곳이면 어디서든 발견될 수 있다(요 4:21-24 참조). (ㄴ) 이 현세에서 우리는 영원을 위한 시험 기간을 보내고 있다. 이 시험 기간의 기회를 놓치면, 두 번째 기회에 대한 약속이 없다. 지옥에 있는 가장 부유한 부자들에게도 구원의 보화는 없다(눅 16:26 참조). (2) 하나님의 말씀 안에서이다. 그것은 자연에서 발견되지 않는다. 하나님의 구원 계획은 별들의 불길로 창공에 기록되어 있지 않다. 그것은 천둥의 혀로 발화되지 않는다. 우리는 바다의 포효 속에서도, 숲의 속삭임 속에서도 그것을 듣지 못한다. 그것은 거룩한 계시의 주제이다(요 5:39 참조). (3) 종교의 규례 안에서이다. 이것들은 마땅히 "은혜의 수단"이라 불린다. 그 안에서 계시의 말씀이 읽히고, 설명되고, 선포된다. 감화를 주시는 성령께서 임재하신다. 그것은 하나님께서 직접 정하신 곳에 있다(출 29:43; 마 18:20 참조). (4) 믿는 마음 안에서이다. 구원의 복은 믿음에 계시된다(롬 10:4-10 참조). 2. 어떻게 발견되는가? (1) 때로는 구하지 않아도 발견될 수 있다. 복음은 이방인들이 구하지 않았을 때도 그들을 찾아갔다(롬 10:19-21 참조). 광기의 절정에 있던 죄인들이 한 마디 말씀으로 붙잡힌 적도 있다. (2) 그것은 항상 구하는 자에게 발견된다. 광부는 틀림없이 이 광맥을 발견할 것이다. 상인은 결코 값진 진주를 놓칠 필요가 없다(마 7:7, 8 참조). (3) 구하는 자의 목적은 순수해야 한다. "지혜롭고 슬기 있는 자들"에게는 감추어진 지혜가 "어린아이들"에게 계시된다(마 11:25). III. 그것의 효과. 1. 그것은 영혼을 기쁨으로 채운다. (1) 그것은 가장 큰 안도감을 가져다 준다. 우리는 하나님께 대한 우리의 무거운 부채를 모두 갚아주는 보화를 갖게 되었다. 그것은 우리를 지옥의 정죄에 대한 책임에서 해방시킨다. (2) 그것은 최고의 소망을 보장한다. 천국의 소망보다 더 높은 소망이 어디 있겠는가? 거룩함은 그 소망의 자격이자 보증이다. (3) 그것은 가장 순수한 기쁨이다. 하나님의 사랑보다 더 순수한 기쁨이 어디 있겠는가? 2. 그것은 거룩한 경계심을 불러일으킨다. (1) 감추인 보화를 발견한 자는 그것을 자기 것으로 만들 수 있을 때까지 여전히 감추어 둔다. 주의: 이 비유는 한 사람이 이웃의 무지를 어디까지 이용할 수 있느냐는 윤리적 문제에 대해 어느 쪽으로도 판결을 내리지 않는다. 이 비유의 가르침은 경계심에 대한 권고이다. 참된 보화는 모든 사람의 밭에 있다. 한 사람이 그것을 빼앗겨야 다른 사람이 부유해지는 것이 아니다. 그러나 믿지 않는 자들은 지혜로운 자가 어떤 대가를 치르더라도 사려는 것을 어리석음과 맞바꾸려 한다. (2) 그러나 그리스도인이 그리스도를 고백하는 것은 의무가 아닌가? 물론이다. 그러나 어떻게 아직 그분을 소유하지 못한 자가 그분을 고백할 수 있겠는가? 보화는 소유가 기대되는 동안만 감추어져 있다. 3. 그것은 참된 희생 정신을 낳는다. (1) 지혜로운 자는 밭을 사고, 그러면 보화가 그의 것이 된다. (2) 그런데 그는 그것을 위해 무엇을 내어놓는가? "자기의 소유를 다 팔아"이다(마 19:16-22 참조). (3) 그런데 그리스도를 발견하기 전 사람에게는 무엇이 있는가? 죄밖에 없다. 그렇다면 그는 무엇을 "파는가"? 단순히 죄—자기의 모든 죄이다. 참으로 복된 처분이다! (4) 그렇다면 그가 얻는 것은 무엇인가? 그리스도이다. 그리스도 안에서 그는 소유할 가치가 있는 모든 것을 갖게 된다. 참으로 복된 교환이다!—J.A.M.

마태복음 13:47-50 **그물**. 이 비유의 의미는 가라지 비유와 유사하나, 더 넓은 적용 범위를 가질 수 있다. 앞의 비유의 무대는 육지인데, 예언에서 육지는 히브리 백성을 가리키는 반면, 뒤의 비유에서 바다는 이방 민족들을 가리킨다(사 5:30; 단 7:2, 3; 계 13:1; 계 17:1, 15 참조). 하늘나라는 먼저 유대인들에게 제시되었고, 그들이 그것을 거부하자 이방인들에게 전파되었다(마 21:43; 행 13:46, 47 참조). 주목하라—I. 예수의 제자들은 사람을 낚는 어부이다. 1. 이 사역으로 그들은 부르심을 받았다. (1) 처음 제자들 가운데 일부는 문자 그대로 어부들이었다(마 4:17-22). 그리스도의 종들의 탁월함은 사회적이기보다는 영적이다. (2) 그들은 낮은 어장에서 높은 어장으로 승진하였다. 그들을 사람을 낚는 어부가 되게 하라고 부르실 때, 예수께서는 실질적으로 "천국은 그물과 같다"고 말씀하신 것이다. 그들의 부르심은 비유이자 예언이자 설교였다. (3) 예수께서는 어부들이 비천한 직업에 부지런한 것을 보시고 그들을 높이셨다. 가문의 약한 자들을 교회에 보내는 것은 복음에 대한 불명예이다. 2. 이 사역을 위해 그들은 갖추어졌다. (1) 그리스도께서 그들에게 당신의 그물을 주셨다. 이것은 "나라의 말씀"이다. 이것은 모든 것을 휩쓸어 가는 큰 그물이다. (2) 그분은 그들에게 그것을 사용하는 법을 가르치셨다. 그들은 그분의 설교를 들었다. 그들은 그분의 위임을 받아 나아가 설교하였다. (3) 그분의 전능한 능력이 그들과 함께하였다. 그들이 행한 기적들은 그들이 전한 진리의 상응하는 도덕적 능력을 예시하였다. (4) 그분은 그들에게 미래의 성공에 대한 놀라운 담보를 주셨다. 그 가운데 두드러진 것은 기적적인 물고기 풍어였다. 그것은 오순절 날 사역의 예언적 예표였다. II. 그들이 모으는 사람들은 "각종"이다. 1. 선한 자들이 교회 안에 들어온다. (1) 이들은 율법에 따라 정결하다고 인정받은 물고기들인데, 즉 "지느러미와 비늘이 있는" 것들이다(레 11:9, 10 참조). 지느러미로 그들은 표면으로 올라와 더 맑은 물과 하늘의 더 밝은 빛 아래서 헤엄친다. 비늘의 금속성 광택은 "빛의 갑옷"을 연상시킨다. (2) 옛날에 정결한 피조물들은 언약의 백성인 히브리 민족을 대표하였으며, 이는 "이스라엘 나라 밖의 사람이요 언약의 언약들에 대하여 외인이요 약속이 없고 세상에서 소망이 없고 하나님도 없는 자"인 부정한 이방인들과 대조된다. (3) 이제 그들은 악한 자들과 대조되는 도덕적으로 선한 자들을 나타낸다. "어느 나라에서든지 하나님을 경외하며 의를 행하는 사람은 하나님이 받으신다." (4) 선한 사람들 가운데도, 물고기들 가운데서와 마찬가지로, 다양한 종류가 있다. 종교는 개성을 파괴하지 않는다. 그러나 그들은 기독교 제자도의 공통된 표징을 가지고 있다. 2. 악한 자들도 포함된다. (1) 이들은 부정한 물고기들, 즉 지느러미나 비늘이 없는 것들로 표상되는데, 진흙 속에서 꿈틀거리며 불결한 습성을 가진 뱀장어와 같다. 우리는 교활한 사람들을 "뱀장어처럼 꿈틀거린다"고 말한다. 그들은 상어처럼 지느러미가 있을 수 있지만, 비늘도 없다면 부정하다. 탐욕스러운 성품을 가진 사람들을 우리는 여전히 "상어"라고 부른다. (2) 옛날에 부정한 피조물들은 이스라엘의 "성도들" 혹은 "거룩한 백성"과 대조되는 "이방인들의 죄인들"을 나타냈다. (3) 이제 종교에서 민족적 구별이 폐지되었으므로, 부정한 자들은 유대인이든 이방인이든 모든 나라의 불신자들이다. 3. 따라서 가시적 교회는 불완전하다. (1) 세상은 광대한 바다이고, 인류는 그 안에 "크고 작은 동물들이 무수히"(시 104:25) 있다. 자연 상태의 사람들은 "바다의 고기 같이 주재자가 없는 기는 것들"(합 1:14) 같다. (2) 이 무리에서 많은 사람들이 교회라는 그물 안으로 모여든다. 악한 자들 중 일부는 진정한 회심으로 변화된다. 다른 이들은 겉으로만 회심한다. (3) 이러한 혼합된 상태는 광대한 기독교 세계에서 분명히 나타난다. 그것은 교인들 사이에서도, 똑같이 분명하지는 않더라도, 그에 못지않게 실재한다. III. 선한 자들과 악한 자들은 최종적으로 분리될 운명이다. 1. 악한 자들은 멸망으로 분리될 것이다. (1) 그들은 "갈라내어진다," 즉 마치 자르거나 찢는 것처럼 폭력적으로 분리된다. 그들은 선한 자들로부터, 그리고 자신들의 소망으로부터 이 최종적인 분리에 마지못해 굴복할 것이다. (2) 그들은 "천사들"에 의해 갈라내어질 것이다. 하늘의 천사들은 교회의 천사들이 할 수 없는 것, 즉 외식하는 자와 참된 사람을 구별할 수 있다. 유대인의 밭에서 밀 사이의 가라지처럼, 이방인의 그물에서 좋은 것 사이의 나쁜 물고기들이 그러하다(마 13:28-30, 41 참조). (3) "풀무불에 던져 넣으리니." 이것은 산 채로 불태우는 동방의 형벌을 암시한다. 만일 형상들이 현실에 미치지 못한다면, 죄인의 형벌은 극도로 두려운 것임에 틀림없다. 주의: 풀무불은 교회의 합당치 않은 구성원들을 위해 예비되어 있다. (4) "거기서 울며 이를 갈리라." 절망의 고통이다. 무력한 분노의 고통이다. 불타는 것 이후에 이것이 있다는 것은, 악인이 불에 의해 소멸되지 않음을 보여준다. 성경에서 멸망은 소멸과 다르다. 2. 선한 자들은 구원으로 분리될 것이다. (1) 악한 자들의 관계로부터의 구원이다. 그러한 관계들은 이제 어울리지 않는다. 그것들은 오염시키는 것이다. 더 나은 평판에 해가 된다. 새 땅에서는 "다시 바다가 없으리라"(계 21:1). 더 이상 악함 속의 이방인은 없을 것이다. 모두가 선함 속의 이스라엘 사람이 될 것이다. (2) 선한 자들은 "그릇에 담아질" 것이다. 이것들은 가라지 비유에서 악한 자들이 모아지는 "단들"의 대립어가 아닌가? 이것은 천국 사회에서의 질서와 계층을 암시하는 것이 아닌가? (3) 이 분리의 때는 그물이 "가득 찰" 때이다. 복음은 먼저 온 세상에 증거하는 사명을 완수해야 한다(사 55:10, 11; 마 24:14 참조).—J.A.M.

마태복음 13:51, 52 **집주인**. 이것은 연결된 일련의 비유들 중 마지막이다. 그것은 이미 말씀하신 비유들의 교훈들을 제자들의 마음에 강조하고 각인시키기 위해 의도되었다. 그것은 또한 그 자체의 귀한 교훈들을 가지고 있다. I. 그리스도는 집주인이시다. 1. 그분은 영적 가정의 머리이시다. (1) 그분은 둘째 아담이시다(롬 5:14; 고전 15:45; 엡 5:31, 32 참조). (2) 그분은 새 창조의 창시자이시다. "영원한 아버지"이시다(사 9:6; 골 1:15; 계 3:14 참조). (3) 그분의 자녀들은 하나님의 아들들이다. 그들은 영원한 언약의 자녀들이다. "아브라함의 믿음의 자녀들"이다. (4) 그들은 "부활의 자녀로서 하나님의 자녀"이다. 이미 영적으로 그리스도와 함께 부활하였다. 마지막 날의 더 나은 부활에 대한 권리를 가지고 있다. 2. 그분은 그들의 생계를 위한 풍성한 보물을 가지고 계신다. (1) "그의 것." 이것은 자신의 가정을 유지하기 위한 집주인의 저장고를 암시한다. (2) 저장고의 풍성함은 "새것과 옛것"이라는 표현으로 표현된다. 옛 생산물은 새해의 열매가 거두어질 때에도 소진되지 않는다(레 26:9, 10 참조). (3) 그리스도의 저장고는 그분의 무한한 지혜와 지식의 보화이다. 그분은 이것들을 인간의 원천에서 얻지 않으셨다. 그분은 히브리 학당의 박사들 아래서 공부하신 적이 없다. 그러나 열두 살이라는 어린 나이에도 그들을 놀라게 하실 수 있었다. 그분은 하늘에서 자신의 자원을 끌어오셨다(요 3:36; 골 1:19 참조). (4) 이 저장고는 먼저 그분의 자녀들을 위한 것이다(엡 1:6-8; 골 2:9, 10 참조). 종들도 그들의 양식을 받는다. 개들은 부스러기를 감사히 여길 수 있다. 세상은 그것의 문명의 더 나은 요소들을 복음에 빚지고 있다. II. 그분은 그의 보물에서 새것과 옛것을 내어오신다. 1. 그분은 겸손 안에서 왕권을 드러내신다. (1) 이것은 새로운 것이었다. 유대인들은 왕 메시야가 영광 중에 있는 솔로몬의 형태로 나타나기를 기대하였다. 그들은 "솔로몬보다 더 큰 이"가 겸손한 모습의 예수이심을 아직 배워야 했다. 고난의 존엄과 영광은 그렇게 드러난 적이 없었다. (2) 그러나 이 신약의 것은 구약에도 있었다. 메시야는 "죄와 상관없이 구원에 이르게" 하시기 위해 재림하시기 전에(히 9:28 참조), 먼저 구속의 목적을 위해 낮아지심으로 오셔야 했다(눅 24:25-27 참조). (3) 그분의 낮아지심 깊은 곳에서 그분은 신적 주장을 하신다. 그분은 하나님의 아들이라고 주장하신다(요 10:36 참조). 안식일의 주가 되심을 주장하신다. 다윗의 자손이시면서도 다윗의 주가 되심을 주장하신다(마 22:41-46). 땅에서 죄를 사하는 권세가 있음을 주장하신다. 2. 그분은 영적 나라를 선포하신다. (1) 이것은 새로운 것이었다. 세속적 나라들은 오래된 것이었다. 이것들이 너무 익숙했기 때문에 유대인들은 메시야가 그들의 유형을 따라 "온 천하 아래에 있는 나라"를 세우기를 기대하였다(단 7:27 참조). (2) 그렇다면 로마의 멍에에서 해방되어 이방인들을 철장으로 다스리는 꿈을 꾸고 있던 그들이, 나라는 "볼 수 있게 임하는 것이 아니요," 마음 "안에 있는" 영적 나라라는 말씀을 들었을 때 얼마나 놀랐겠는가? (3) 부자가 나라에 들어가는 것을 어렵게 하는 요건들을 들었을 때 얼마나 놀랐겠는가? (4) 사랑이 나라의 원리임을 들었을 때 얼마나 놀랐겠는가? 하나님께 대한 최고의 사랑뿐 아니라, 형제들에 대한 사랑도. 게다가 이웃, 즉 모든 사람에 대한 사랑도. 심지어 원수들에 대한 사랑도. 저주를 받을 때 축복하고, 미움을 호의로 갚고, 박해에 간구로 답하게 하는 그러한 사랑도(마 5:43-45 참조). 3. 그분은 그의 복음에서 율법을 완성하신다. (1) 메시야가 모세의 율법을 존귀하게 하고 완전하게 하시리라는 것은 유대인들에게 새로운 것이 아니었다. 그들은 이것을 기대하였다. 그러나 그 성취의 방식은 그들을 놀라게 하였다. (2) 그들은 그분의 죽으심에서 그분이 모든 제사의 실체가 되시리라는 것을, 즉 그 모든 덕과 무한히 더한 것을 자신 안에 요약하심으로 그것들이 사라지고 이후로는 그분의 십자가 안에서만 보이게 되리라는 것을 보지 못하였다. (3) 이후로 레위기의 정결 의식이 성령의 선물 안에서 보이게 될 것은 새로운 것이었다. (4) 복음이 "의문에 속한 계명의 율법"의 정신을 충분히 드러내어 문자를 폐하게 될 것도 새로운 것이었다. (5) 그러나 이 모든 것들은 율법 자체만큼 오래된 것이었고, 마찬가지로 선지자들에 의해서도 증거되었다(마 5:17; 롬 3:21; 롬 10:4; 롬 15:8; 갈 3:24 참조). III. 그분은 그의 가정의 아들들을 격려하신다. 1. 그분은 그들을 그분의 지혜로 가르치신다. (1) 가르치시되: (ㄱ) 그분 복음의 교리들. (ㄴ) 그분 종교의 증거들. (ㄷ) 그것이 세워진 실제적 목적들. 신적 조명 없이는 어느 누구도 이 지식에 이를 수 없다. (2) "이 모든 것을 깨달았느냐?"라는 질문은 다음을 암시한다: (ㄱ) 그분의 말씀을 읽고 듣는 자들이 그것을 이해하는 것이 그리스도의 뜻이다. 이것은 연구에 대한 격려이다. (ㄴ) 신적 진리들을 가볍게 넘겨서는 안 된다. (ㄷ) 그분은 제자들에게 불분명할 수 있는 것들을 설명할 준비가 되어 있다. 이것은 기도에 대한 격려이다. (3) "그렇습니다"라는 대답은, 제자들이 씨 뿌리는 자와 가라지 비유에 대해 받은 설명들이 다른 비유들의 의미를 그들에게 열어주었음을 보여준다. 진리는 진리의 열쇠이다(잠 8:8, 9; 잠 14:6 참조). 2. 그분은 그들의 진보를 칭찬하신다. (1) 그분은 그들을 서기관들이라고 칭하셨다. 유대인들 가운데 서기관은 구약의 문자에 정통한 사람이었다. 그들 중 일부는 그 정신에 대한 지식도 가지고 있었다. 에스라는 "모세의 율법에 익숙한 학사"였다. 그는 "여호와의 율법을 연구하여 준행하"려고 마음을 두었다(스 7:6, 10). (2) 그러나 예수의 제자들은 그 이상이었다. 그들은 "천국의 제자가 된 서기관"이 되었다. 이 점에서 그들은 옛 선지자들 가운데 가장 위대한 자보다 더 위대하였다(마 11:11 참조). 주의: 그리스도를 전파하려는 자는 그리스도를 알아야 한다. 목사는 언어학자, 수학자, 과학자, 정치가가 될 수 있지만, "천국의 일에 훈련받지" 않으면 자격이 없다(딤후 3:16, 17 참조). (3) 그분의 주님처럼: (ㄱ) 그에게는 "보물"이 있어야 한다. (ㄴ) 그는 거기서 "내어와야" 한다. 그는 자신의 재능을 묻어두어서는 안 된다. 선한 목사는 구두쇠처럼 자신의 지식을 쌓아 두어서는 안 된다. 상인처럼 그것으로 이익을 취해서도 안 된다. (4) 그 또한 "새것과 옛것을 내어와야" 한다. 신약을 통하지 않고서는 아무도 구약을 이해할 수 없다. 구약은 신약에 대한 가장 좋은 주석이다. 옛 진리들은 새로운 표현으로, 새로운 감정과 열정으로 나와야 한다.—J.A.M.

마태복음 13:53-58 **편견**. "예수께서 이 비유들을 마치셨을 때"—새 경륜 아래 교회의 조건들에 대한 일반적인 개요를 제공하는 이 비유들의 묶음을 마치셨을 때—"그곳을 떠나"가버나움을 떠나셨다. "그리고 그의 고향으로 오셔서" 호수를 건너 나사렛에 이르시어(눅 4:16 참조), 나사렛 사람들에게 그들의 회당에서 가르치셨다. 그분은 전에 그들에게 거절을 당하셨는데, 이제도 그들로부터 더 나은 대접을 받지 못하신다. 우리 앞에 있는 이 이야기에서 우리는 다음의 증거를 본다— I. 편견의 불합리함. 1. 나사렛 사람들은 그분의 지혜에 놀랐다. (1) 아마도 그들에게 이미 알려졌을 그분의 비유들이 그것을 증명하였다. 그것들은 단지 영적 부의 신비를 열어놓을 뿐 아니라, 앞으로 올 일들도 예언하였다. 절름발이가 우아하게 춤출 수 없는 것처럼, 어리석은 자는 비유를 말할 수 없다(잠 26:7 참조). (2) 그것은 그들의 회당에서의 그분의 가르침으로도 증명되었다. 그분의 교훈뿐 아니라, 박사들이 감히 그분께 질문할 때 그들을 당황하게 하시던 방식도 놀라운 것이었다. 2. 그들은 그분의 기적들에도 놀랐다. (1) 그분은 아마도 전에 그들 가운데서 기적을 행하셨을 것이다. 가버나움에서 행하신 그분의 놀라운 역사들에 대한 소문은 틀림없이 그들에게 전해졌다(눅 4:23 참조). 그분이 이제 "몇몇 병자에게 안수하여 고치시는" 것에서 그분의 능력에 대한 눈에 보이는 증거를 그들은 가지게 되었다. (2) 예수의 지혜와 능력은 그들을 그분의 인격에 대한 믿는 인식으로 인도했어야 했다. 그들은 놀람 속에 머물렀다. 놀람은 믿음의 대용이 될 수 없다. 그것은 편견과 공존할 수 있다. 기적들은 믿음을 확증할 수 있지만, 믿음을 만들어낼 수는 없다. 믿음은 마음에서 나온다. 그것은 하나님으로부터 정직한 마음 안에 있다. 3. 그들은 그 두 가지 증거를 모두 거부하였다. 편견에는 이유가 있지만, 그것들은 스스로를 논박한다. (1) 나사렛 사람들은 예수께서 어디서 지혜와 능력을 얻었는지 보지 못했기 때문에 그분의 주장들을 거부하였다. 이성적인 결론은, 그분이 율법 박사들로부터나 어떤 인간적 원천에서도 그것들을 받지 않으셨다면, 하늘에서 받으셨음이 틀림없다는 것이었을 것이다. (2) 그들은 그분이 "목수의 아들"이라고 반대하였다. 그러나 그 목수는 다윗의 집과 혈통이었다(마 1:20; 눅 1:27 참조). 그리고 메시야는 선지자들을 만족시키기 위해 "다윗의 자손"이어야 했다. (3) 그들은 "그의 어머니는 마리아라 한다"고 반대하였다. 그녀는 어떤 화려한 칭호를 가지기에는 너무 비천한 신분이었다. 그러나 이 마리아는 혈통으로는 위대한 다윗 가문의 공주였다. 게다가 그녀는 하나님의 아들의 어머니였다. 마리아의 기적적 잉태는 그들에게 알려지지 않은 것 같다. 편견은 무지에 의해 조장된다. (4) 그들은 그분의 형제들의 이름을 댈 수 있었고, 그분의 누이들도 알았으나, 이름을 댈 가치는 없다고 여겼다. 주의: 그리스도를 가장 잘 알아야 할 사람들이 종종 그분에 대해 가장 무지하다. "비열하고 편협한 정신은 사람들을 그들의 교육으로 판단하고, 그들의 이성보다 그들의 출신을 더 조사하려 한다"(헨리). "그 누이들이 다 우리와 함께 있지 아니하냐?" 주의: 그리스도께서 얼마나 철저히 "우리와 함께" 계신가—임마누엘! II. 그 두려운 결과들. 1. 그것은 나사렛 사람들을 불신앙 가운데 완고하게 만들었다. (1) "그들이 예수를 배척하였더라." 그들의 놀람이 곧 그들의 걸림돌이 되었다. 편견은 지혜에 걸려 넘어지고, 능력의 증명에 저항한다. 탁월한 장점은 시기를 받고, 시기는 그것이 가진 지식을 시기받는 자의 불이익으로 돌린다. (2) 우리가 트집 잡는 마음으로 성경에 접근한다면 우리는 무지 가운데 머물고, 불신앙 가운데 완고하게 될 것이다. 2. 그것은 그들을 그리스도의 책망에 노출시켰다. (1) "예수께서 그들에게 이르시되 선지자가 자기 고향과 자기 집에서 외에는 어디서든지 존경을 받지 않음이 없느니라." 주의: 선지자는 존경을 받아야 한다. 하나님의 사람은 위대한 사람이다. 하나님의 아들은 얼마나 위대하신가! (2) 그러나 친숙함은 경멸을 낳는다. 선지자가 타지에서 받는 경멸은 자기 집에서 받는 경멸에 비하면 아무것도 아니다. 심지어 콜럼버스도 아메리카 발견을 구상할 때 자기 나라 밖에서 후원자를 구해야 했다. 3. 그것은 그들의 버림받음으로 이어졌다. (1) "그들의 믿지 않음으로 인해 거기서 많은 능력을 행하지 않으셨느니라." 불신앙은 기적의 수행에 방해물이다. 따라서 "내가 능히 이 일 할 줄을 믿느냐?"라는 질문이 나온다. "불신앙은 죄인의 마음을 잠그고, 구원자의 손을 묶는 죄이다"(플라벨). (2) 그리스도께서는 나사렛 사람들에게 기적을 억지로 내미는 것이 적합하지 않다고 판단하셨다. 그들 가운데 "몇몇 병자"는 고침 받을 믿음이 있었다. "많은" 사람들은 "그들의 불신앙으로 인해" 자신들의 비참함 가운데 머물렀다. (3) "오늘날 능력 있는 역사들이 이루어지지 않는 이유는 믿음이 어디서나 심어져 있기 때문이 아니라, 불신앙이 어디서나 팽배해 있기 때문이다"(웨슬리). "모든 것이 가능하다" 믿음의 약속에는. (4) 이 일이 있은 지 얼마 지나지 않아 예수께서는 나사렛 사람들을 마침내 버리셨다. 그들의 교만과 시기와 분노가 그들의 황폐함과 멸망이 되었다. 그리고 이제 그리스도의 주장을 거부하는 자들은 그들보다 훨씬 더 변명의 여지가 없는데, 그들은 그분의 부활과 승천, 그리고 성령의 강림이라는 추가적인 증거까지 무시하기 때문이다.—J.A.M.

**설교** — R. 턱 목사

마태복음 13:10 **비유 사용의 이유**. 우리 주님께서 비유적 형식을 채택하신 것은 얼마 동안 가르치신 이후의 일이었음이 충분히 주목받지 못하고 있다. 그분의 초기 강화들은 예증들로 가득하며, 사고와 탐구를 자극하는 역설적 문장들로 진리를 제시한다. 그러나 비유적 형식은 잠시 동안, 그리고 일부에게서 진리를 감추는 새로운 방법으로서, 그리스도의 가르침에 수반된 특정 결과들에 의해 요청되었다.

1-58절 (12/12)

비유는 진리를 감싸 안전하게 보존하되, 지금은 많은 이들에게 숨겨두고, 영적으로 깨어 있는 자들에 의해 지금 드러나고, 머지않아 모든 이에게 밝히 드러나도록 설계된 것임을 분명히 알아야 한다. 마태복음 앞 장들은 그리스도에 관하여 갈릴리에서조차 얼마나 분열된 감정이 자라나고 있었는지를 보여 준다. 일부는 진정으로 그에 대한 소망을 굳게 붙들었으나, 공식적 바리새인들은 그에 대해 단호히 반대 입장을 취했고 많은 이들에게 영향을 끼쳤다. 심지어 주님의 친족들조차 불신하는 무리에 합류했다. 예수께서는 이러한 상황에 영향을 받으셨다. 그분은 경고하고 바로잡고 책망하기를 원하셨으나, 이 사람들은 그분이 하시는 말씀을 모두 악용하여, 직접적으로 말씀하시면 더욱 격렬히 반감을 품을 뿐이었다. 그리하여 그분은 경고와 교정의 진리를 비유 속에 감싸셨고, 이로써 그분의 뜻을 직접 발설하지 않고도 전달하셨다. 비유 사용의 이유를 세 가지로 제시할 수 있다.

**I. 하나의 이유는 친밀한 제자들과 관련된다: 비유는 그분이 그들을 계속 가르치실 수 있게 해 주었다.** 주님의 사역에서 중심적인 부분은 사도들을 그들의 장래 사역을 위해 준비시키는 것이었다. 그분은 직접적인 가르침뿐 아니라 가르침의 본보기를 통해서도 이 일을 하셨다. 그런데 반대가 격렬해지면 주님이 방식을 바꾸어 비유 양식을 채택하지 않으셨더라면 이러한 본보기들이 중단되었을 것이다.

**II. 하나의 이유는 일반 회중과 관련된다: 비유는 그분이 그들의 이해 능력에 더 정확히 맞추실 수 있게 해 주었다.** 주님은 산상수훈의 역설적 방식이 오용된다고 여기시고, 어린아이처럼 단순한 마음을 가진 이들에게 탁월하게 어울리는 비유의 그림 방식을 시도하셨을 가능성이 충분히 있다. 그런 이들을 가르치는 사람은 누구나, 사물이 어떠한지를 보여 줌으로써 얼마나 도움이 되는지를 안다. 원리는 사건으로 설명되거나 그림으로 묘사될 때 파악되기 때문이다.

**III. 하나의 이유는 그분의 대적들과 관련된다: 비유는 그분이 공개적으로 거슬리지 않으면서도 그들을 매우 엄중히 책망하실 수 있게 해 주었다.** 아무도 주님의 아름다운 묘사와 이야기에 이의를 제기할 수 없었으나, 악한 양심을 가진 자들은 그분이 그 비유들을 자신들을 겨냥하여 말씀하신다는 것을 즉각 알아차렸다.—R.T.

**마태복음 13:13 듣는 자의 책임**

"씨 뿌리는 자의 비유"는 "토양의 비유"라고 불러도 동일하게 적절할 것이다. 이 비유의 핵심은 씨 뿌리는 자가 무엇을 했느냐가 아니라, 토양이 무엇을 했고 토양이 어떠하였느냐이다. 각각의 경우 좋은 씨가 뿌려졌다. 각각의 경우 우리는 토양의 수용 능력과 토양이 씨를 대한 방식을 생각하게 된다. 그리고 이 사실이 강력하게 부각된다: 토양이 깊고 부드럽고 청결할 때—잘 갈아엎고, 잘 써레질하고, 잡초를 잘 제거했을 때—만이 그 좋은 씨도 삼십 배, 육십 배, 백 배를 맺을 수 있다는 것이다.

**I. 교사로서 우리 주님의 특성.** 그분을 당시의 유대 율법 교사들과 비교해 보라. 주님의 도덕 가르침이 새로운 것이 아니었다고 경솔하게 말하는 이들이 있다. 물론 새로운 것이 아니었다. 어떻게 새로울 수 있겠는가? 어떤 교사가 새로운 도덕 원리와 의무를 선포할 수 있겠는가? 새로운 도덕은 참된 도덕이 될 수 없다. 도덕이란 인류가 하나님 및 이웃과 가장 오래된 관계로부터 지녀온 소유이기 때문이다. 주님의 가르침에서 어떤 것은 새롭고, 어떤 것은 오래되었으며, 어떤 것은 시대의 필요에 능숙하게 적용된 것을 발견할 것이다. 스토커는 예수의 가르침이 "수많은 말씀으로 이루어졌는데, 그 각각은 가능한 한 가장 작은 범위에 가능한 한 가장 많은 진리를 담고 있었고, 화살처럼 기억에 박히도록 간결하고 예리한 언어로 표현되었다"고 말한다. 그러나 심지어 그리스도의 신적 가르침도 사람들이 "들을 준비가 되어 있지 않을" 때는 부분적으로 실패했음을 주목하라.

**II. 사람들이 우리 주님의 가르침에 보인 반응.** 모든 사람이 그분을 영접하지 않았다는 사실이 우리를 놀라게 한다. 그러나 실상 주님은 모든 교사들의 공통된 경험을 나누셨고, 직접적인 복을 받은 자는 소수에 불과했다. 일부 사람들은 그리스도의 가르침에 걸림이 되었다. 그분은 그들이 듣던 것을 그들이 듣던 방식으로 말씀하지 않으셨다. 그분은 적절한 교계 권위자들의 승인을 받고 나오지 않으셨다. 그분은 종종 너무 직설적으로 말씀하셨다. 그분은 바로 그들에게 다가오셨다. 그분은 그들이 감추고 숨기려 애쓴 죄들을 보게 하셨다. 그분은 그들의 마음을 읽으시어 불편하게 하셨다. 어떤 이들은 그분이 너무 앞선 교사라고 여겼다. 어떤 이들은 충동적으로 즉시 제자가 되었으나, 시험과 압박을 견디지 못했다. 주님의 사역이 가져다 주는 도덕적·영적 결과는 사람들의 마음 상태에 달려 있었다. 백성들은 기꺼이 그분을 들었다. 배운 사람들은 질문하고 비판하여 아무런 복도 받지 못했다. 예수는 사람들에게 사람들이 그분을 대하는 대로 대하셨다. 모든 것은 토양에 달려 있었다.—R.T.

**마태복음 13:24 하늘 밭에 뿌릴 씨를 얻기 위해 땅의 밭에 씨를 뿌림**

농부를 보라. 밭은 그를 위해 마련되고 준비되어 있다. 그는 자신의 환경과 조건을 바꿀 수 없다. 그의 주된 목표는 좋은 씨 뿌리기이며, 원하는 씨를 위하여 좋은 꽃을 확보하기를 갈망한다. 그의 추수는 대체로, 이상적으로는 완전히, 다음 해 파종을 위한 씨 수확이다. 현재의 삶은 파종 시절이고 다음 삶은 추수 시절이라는 생각에 우리는 친숙하다. 그러나 이 견해는 덜 친숙하다. 현재의 삶은 다음 삶의 밭에 뿌려질 씨들을 성장시키고 준비하는 시절이다. 모든 식물의 목적은 다음 해 밭에 씨를 뿌리는 것이다.

**I. 우리의 지상 생활은 우리가 심기도 하고 거두기도 하는 추수 밭이다.** 밭은 우리를 위해 준비되어 있다. 우리는 우리 고유의 자리와 사역을 선택하거나 만들 수 없다. 우리의 시대, 가족, 민족, 환경, 능력, 무능력이 모두 우리를 위해 정해져 있다. 우리가 해야 할 것은 우리 고유의 밭에 씨를 뿌리는 것이며, 우리가 뿌리는 것을 정확히 동일한 것의 충만으로 거두게 된다. 청년기는 파종의 시절이며, 초기 장년기는 성장의 시절이다. 삶의 완전한 성숙기는 추수의 시절이다. 중년에 이른 사람은 봄 파종과 여름 성장의 씨앗 결실인 성품을 갖추게 된다. 그는 살아 있는 동안 크게 달라지지 않을 것이다.

**II. 이 생애의 추수는 다음 생애를 위한 씨앗을 공급한다.** 기억하라, 모든 식물은 내년을 위해 일하고 있다. 올해의 꽃이나 열매가 그것의 목적이 아니라 씨가 목적이다. 그리고 세련되고 완성되며 고귀하고 영적인 성품이 우리가 다음 추수 밭을 위해 준비해야 할 씨이다. 영원한 세대들은 연속적인 추수 밭임이 증명될 수도 있으며, 그 밭에서 우리는 식물처럼 항상 다음 세대를 위해 뿌리고 성숙하며, 더 낫고 더 가치 있는 성품의 씨를 확보하려 끊임없이 노력할 것이다.

**III. 씨앗이 성숙했을 때 다음 해 파종에 완전히 적합해지기 전까지 씨앗에 해야 할 것이 많다.** 마치 삶의 한 조각이 빠진 것처럼 보이고, 우리는 그것을 성인기로 끝맺는 것처럼 보인다. 그러나 완전한 성인기와 쇠퇴 사이에 시간이 있다. 그 삶의 조각은 씨앗 성품의 단련, 풍구질, 정화가 이루어져 영원한 밭을 위해 준비되어야 하는 시간이어야 한다. 번영의 태양과 바람에 노출되는 단련. 역경에 의해 쓸모없는 것을 제거하는 풍구질. 문화에 의해 해로운 것으로부터 자유로워지는 정화. 완전히 익고 잘 준비되어, 하나님이 우리를 그분의 영원한 밭에 씨를 뿌리시려 데려가신다.—R.T.

**마태복음 13:30 악과 선은 잠시 동안만 함께한다**

모든 비유에서 우리는 세 가지를 찾아야 한다. 1. 많은 비유에 공통된 왕국에 관한 일반적 시사. 2. 그림의 완성에 필요하지만 지나치게 해석을 강요해서는 안 될 묘사의 특수한 세부 사항. 3. 비유가 특별히 주어진 진리의 특정한 측면.

**I. 이 비유의 두드러진 요점들.** 1. 지금 개인들을 완전하게 판단할 수 없는 우리의 무능. 2. 지금 고백을 받아들이고 완전한 판단은 하나님의 미래에 맡겨두어야 할 의무. 3. 선과 악의 구별은 본질적이다; 실제로 그 둘 사이에는 어떤 혼동도 있을 수 없다. 4. 선한 사람과 악한 사람의 구별은 언젠가 분명히 드러날 것이다. 5. 교회의 목적을 달성하기 위해 외적인 물리적 힘을 사용하려는 유혹은 단호히 저항해야 한다.

**II. 특별한 주의를 요하는 한 가지 요점.** 지금 악과 선이 함께 자라고 있다는 삶의 사실이다. 잡초와 꽃; 독과 음식; 사나운 동물과 온순한 동물; 모든 관계에서 선한 사람과 악한 사람을 예로 들어 보라. 이것은 그리스도인의 예배에도 심지어 교회에도 해당된다. 교회 안에 악한 사람이 있는 문제를 다루는 고린도전서를 예로 들어 보라. 주님은 "열매로 그들을 알리라"고 말씀하실 때 이 사실을 전제하신다. 이것이 우리의 유일한 삶이라면 이해할 수 없는 사실일 것이다. 하나님의 목적이 모든 사람을 도덕적으로 시험하시는 것임을 본다면, 우리는 이것을 조금 이해할 수 있다. 삶의 모든 것은 시험을 위해 배열되어 있다. 성향은 가정에서 시험받는다. 성품은 사업에서 시험받는다. 원칙은 사회에서 시험받는다. 악은 할 수 있다면 어디에서나 선을 정복할 기회를 갖는다. 악한 사람들이 지금 모두 따로 떨어져 있다고 가정해 보라; 그러면 그들이 악에서 구원받을 소망이 없을 것이다. 선한 사람들이 모두 따로 있다고 가정해 보라; 그들은 견디기 어려울 만큼 교만해질 것이다. 실제로는 (1) 악은 자신이 악임을 드러내게 된다; (2) 악은 회개할 시간을 얻는다; (3) 악은 회개의 기회와 동기를 얻는다. 선과 밀접하게 연결된 악은 (1) 선 자체를 시험하며; 선하기를 쉽지 않은 것으로 만든다; (2) 선이 일할 영역을 발견하며; 그리하여 일함으로써 선이 양육된다. 천국은 선해지는 장소가 아니라 선한 상태에 있는 장소로 생각해야 한다. 이 생애는 인간 성품을 훈련하는 시절이다. 하나님의 훈련이 가져올 결과에 대해 두려워할 필요가 없다. 가라지 한 포기도 불사름을 면하지 못하듯, 참된 밀은 결코 잃어지지 않을 것이다.—R.T.

**마태복음 13:31 작은 것들 안에 있는 소망**

로일 박사는 겨자가 시리아에서 하르달(khardal)이라고 불리며 식물학자들에게 살바도라 페르시카(Salvadora persica)로 알려진 식물이라고 생각한다. 작은 씨에서 상당히 큰 나무로 자라고, 그 열매는 향긋한 맛이 나며, 새들이 이를 좋아하여 가지에 자주 찾아온다. 갈릴리 호수 기슭에 풍성하게 자라 그리스도의 직접적인 주목을 받았다고 한다. 그러나 톰슨 박사는 하르달이 팔레스타인에서 매우 드물었고, 주님이 상당한 높이—실제로 말과 기수만큼이나 키가 큰—로 자라는 일반적인 야생 겨자, 시나피스 니그라(Sinapis nigra)를 언급하셨다고 생각한다. 겨자를 씨앗 중 가장 작다고 부르는 것은 당시의 관용적 표현이었다. 그것은 농부가 뿌릴 가장 작은 것이었으며, 크나큰 가능성을 담은 작은 것들의 유형으로 적절히 취해진다.

**I. 그리스도의 왕국은 성장을 통해 전진한다.** 즉, 무언가에 더해짐으로가 아니라 그것으로부터 펼쳐짐으로써 전진한다. 그것은 집이라기보다는 나무와 같다. 이슬람교처럼 종교의 기계적 확장과, 그 도덕적 성격을 파괴하는 경향이 있는 종교의 기적적 확장을 비교하라. 그리스도의 왕국이 성장을 통해 펼쳐진다면, 강제적인 도약을 기대해서는 안 되지만, 자연의 봄철처럼 더 풍성히 흐르는 생명의 시기는 기대할 수 있다. 그리스도의 왕국은 "그리스도인 인구의 증가"와 그리스도인의 본보기와 영향력의 확장을 통해 임한다.

**II. 성장은 종종 매우 미세한 시작에서 출발한다.** 다음 예를 들어 보라: 1. 겨자씨, 도토리, 또는 삼나무 열매. 2. 여자 루디아(리디아)로부터 빌립보에서 시작한 유럽의 그리스도인 교회. 3. 선교 사업의 전개. 4. 거리의 아이들 몇 명을 구하려는 노력으로 시작한 주일학교. 5. 개인적인 그리스도인 노동의 사례들. 한 청년의 기도가 기독교청년회(YMCA)로 펼쳐졌다. 결코 "작은 날을 멸시하지" 말고, 작은 일을 할 기회를 놓치지 말라.

**III. 성장은 마침내 영광스러운 결과에 도달할 수 있다.** 작은 씨 한 알이 간신히 한 자리를 덮을 수 있지만, 그것이 자라 하늘에 가지를 뻗칠 수 있다. 오늘날의 그리스도인 교회로부터 예를 들어 보라. 이 교회는 거의 모든 땅에 대표되고 있다. "결과가 아직 나타나지 않았다"고 말하는가? 그것은 단지 당신의 계산 방식의 결과일 뿐이다. 왕국이 생명이라면, 그것이 의와 자비라면, 왕국은 우리가 상상했던 것보다 그 완전한 승리에 더 가까이 있다.—R.T.

**마태복음 13:33 고요한 것들 안에 있는 힘**

"누룩과 같다." "누룩"이라는 단어는 그 작용 방식으로 인해 "부풀리는 것"을 의미한다. 한편으로는 부패하게 하고, 다른 한편으로는 먹을 수 있고 유익하게 만든다. 누룩은 발달하지 않은 상태의 일반 녹색 곰팡이 세포 수백만 개로 구성된다. 그것은 동시에 파괴와 건설의 원리이며, 부패와 성장의, 죽음과 생명의 원리이다. 이 비유에서 주님은 누룩이 그 위대한 결과를 이루어내는 매우 조용하고 고요하며 숨겨져 있으나 지속적인 방식에 주의를 집중하시는 것처럼 보인다. 이 비유는 진리의 자기 개발 능력을 가르친다. 그 작용 방식; 항상 안에서 밖으로. 그리고 인간의 경험에서 검증될 수 있는 사실, 즉 가장 미미한 시작에서 가장 위대한 결과가 따를 수 있다는 것이다.

**I. 영혼 안에 새 생명의 시작이 얼마나 조용한가!** 그리스도에 대한 제자들의 헌신은 그들이 평가하지 못한 능력이었다. 그것은 작은 시작이었으나, 그들을 순교자로 만들 힘으로 자랐다. 그리스도의 제자들의 첫 믿음과 사랑은 저녁 바람에 날아갈 만큼 약했다; 머지않아 그것은 격렬한 겨울 박해의 폭풍을 견뎌냈다. 그것은 생명이었고, 퍼져나가면서 힘을 얻었다. 우리 안에 새 생명의 시작은 마음과 마음이 그리스도에 대한 개인적 관심으로 깨어나는 시간이다. 그러나 이 시작은 종종 다른 이들에게, 심지어 그 사람 자신에게도 숨겨져 있다. 이 사실을 인식한다면 (1) 우리는 구속의 사역에서 하나님의 역할을 더 크게, 우리 자신의 역할을 더 작게 여길 것이다; (2) 하나님의 일하심의 징표를 더 빨리 분별할 것이다; (3) 우리의 그리스도인 노동의 결과를 알아차림으로써 훨씬 더 자주 격려를 받을 것이다.

**II. 영혼 안에 새 생명의 활동이 얼마나 끊임없는가!** 항상 계속해서 발효시키는 누룩처럼. 그것을 믿음의 영으로, 하나님을 신뢰하는 영으로 생각하라. 그것은 누룩이 가루에 넣어지듯이, 그리고 기독교가 악한 세상에 들어오듯이, 우리의 육신적이고 부패하며 자기중심적인 본성 안에 넣어진다. 신뢰의 영은 누룩처럼 활동적이다. 그리스도인의 삶과 관계는 믿음의 활동적 원리가 퍼져나가는 영역을 제공한다.

**III. 영혼 안에 새 생명이 지향하는 목표가 얼마나 영광스러운가!** 1. "반죽 전체를 발효시킬 것이다." 인류에게 참되지만, 이제 우리는 그것이 특히 우리 인류 자신에게 참됨을 본다. 그것은 (1) 모든 열정과 관계를 가진 몸을; (2) 모든 자질과 관심을 가진 마음을; (3) 모든 능력과 가능성을 가진 영혼을 이기려 일하고 있다. 반죽 전체가 발효될 때, 거룩함, 그리하여 천국이 얻어진다.—R.T.

**마태복음 13:44 개인적 희생으로 얻는 종교**

한 사람이 자신이 임차했거나 아마도 일꾼으로 일하고 있을 뿐인 밭을 갈고 있다. 그는 우연히 감추인 보물의 흔적을 발견한다; 그러나 그는 그것에 손댈 엄두를 내지 못한다. 그리하여 그는 흔적을 다시 덮어두고, 그 밭을 소유하는 데 온 마음과 노력을 기울인다. 그는 그 목적을 실현하는 데 도움이 된다면 어떤 희생도 크다고 여기지 않는다. 이 비유는 개인과 개인적 종교를 다룬다.

**I. 참된 종교는 개인적 관심의 문제이다.** 그리스도는 인류를 죄에서 구속하러 오셨으나, "한 사람씩" 구속하심으로써 이를 행하신다. 니고데모나 사마리아 여인을 개인적으로 대하신 주님의 방식을 예로 들어 보라. 단순히 기독교와 연결되어 있는 것—기독교 국가, 기독교 가정, 또는 기독교 사회에 속하는 것—에 안주하기 쉽다. 그러나 복음은 개인을 지목하며 이렇게 말한다: "바로 그 사람이 당신이다"—그리스도 구원자가 필요한 죄인이.

**II. 참된 종교는 직접적인 개인적 관계의 문제이다.** 이 사람은 감추인 보물에 대해 알 수 있지만, 그것이 그를 만족시키지 않는다. 그는 그 보물을 진정으로 자기 것으로 가져야 한다. 우리는 큰 구원에 대해 알지만, 그것이 우리 것이 되는 것은 아니다. 그리스도는 "내게 오라"고, 나와 개인적으로 교제하라고 말씀하신다. 사도는 "아들이 있는 자"는, 자신의 개인적 신뢰와 사랑으로 붙든, "생명이 있다"고 말한다. 이 점에서 많은 이들이 실패한다. 개인적인 전유가 있어야 한다. 우리는 "나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신 이"라고 말할 수 있어야 한다.

**III. 참된 종교는 사람이 개인적 희생을 하도록 요구한다.** 이 사람은 이 보물을 소유하기 위해 다른 모든 것을 포기했다. 소유할 가치가 있는 모든 것은 얻기 어렵다. 중풍병자를 위해 치유를 구하며 예수께 나아가기 위해 지붕을 뚫은 친구들을; 또한 수로보니게 여인의 끈기를 예로 들어 보라. 요구되는 노력과 희생의 형태는 시대와 기질에 따라 다르다. 1. 지적 교만이 낮아져야 할 수도 있다. 2. 유혹적인 재능(예술적 또는 과학적)을 제쳐두어야 할 수도 있다. 3. 영적 종교에 진지한 모든 이에 대한 일반적인 조롱을 감내해야 할 수도 있다. 4. 모든 형태의 자기 확신과 자기 의존이 무너져야 한다. 많은 이들이 자신의 도덕적 선함 뒤에 스스로 요새를 쌓고, 그 도덕적 선함을 충분히 희생할 수 없기 때문에 감추인 보물을 얻지 못한다.—R.T.

**마태복음 13:45, 13:46 최고의 것으로만 만족함**

이 비유와 앞의 비유에서 가르치는 일반적 진리는, 그리스도의 추종자가 되려는 자는 하나님의 왕국을 위해 모든 것을 희생할 준비가 되어 있어야 한다는 것이다. 두 비유의 차이는 한 경우에는 우연히 발견했고, 다른 경우에는 의도적으로 찾았다는 것이다. "한 비유는 우연처럼 보이게 보물을 발견한 가난한 사람의 열심을 보여 주고; 다른 비유는 신중하게 연구하고 오래 지속된 탐구의 결과로 값진 진주를 발견하는 부유한 사람의 열심을 보여 준다"(도즈).

**I. 영혼의 추구.** 영혼은 무엇을 추구하는가? 사람은 참된 것과 아름다운 것을 추구한다. 영혼은 선을 추구한다; 그리고 이것은 단지 하나님을 추구한다고 말하는 또 다른 방식일 뿐이다. "사람은 자신이 헛되이 만들어지지 않았음을 느끼고, 자신을 위한 평화의 중심이, 자신의 영혼의 모든 갈망을 채울 선이 있어야 하며, 그것을 발견하기 전까지 쉬지 않겠다고 결심한다."

**II. 만족되지 않는 영혼의 추구.** 평범한 진주로는 그 사람을 만족시키지 못한다. 인간 탐구자는 때로 예술, 과학, 문학, 또는 인간적 사랑에서 안식을 찾았다고 잠시 생각한다. 영혼은 결코 스스로를 속이거나 어떤 환상도 허용하지 않는다. 하나님 외에는 결코 쉬지 않으며, 쉴 수도 없다. 솔로몬이 그의 생애 탐구를 마칠 때 절망적인 실망의 탄식으로 닫는 것을, 또는 사막 지역의 신기루의 환상을 예로 들어 보라.

**III. 만족된 영혼의 추구.** 영혼이 "값진 진주"를 완전히 소유하고 진정으로 자기 것으로 부를 때에만 이에 도달한다. 만족되지 않는 영혼에게 머지않아 이런 음성이 들린다: "선한 분은 오직 한 분이시니, 그분이 하나님이시다." 그분은 선하시다. 모든 선은 그 태양에서 나오는 어떤 광선일 뿐이다. 그리고 영혼은 이렇게 말한다: "그분을 찾을 수 있을까, 그분을 얻을 수 있을까, 그분을 나 자신의 것으로 소유할 수 있을까?" 그럴 수 있다. 그렇게 할 때, 그는 다른 비유를 사용하는 시인처럼 말할 수 있을 것이다— "이제 나는 땅을 찾았으니 / 내 영혼의 닻이 머물 수 있는 곳을" 영혼이 완전한 만족을 찾을 수 있는가? 그것은 하늘 저 멀리 있어 여행해야 할 곳이 아니다. 깊은 곳에 있어 찾아야 할 것이 아니다. 우리 각자에게 매우 가까이 있다. 영혼의 만족이신 그분은 가까이 계신다. 그분은 나사렛 예수이시다. 그분은 우리의 신뢰와 사랑으로 전유되고 소유될 수 있는, 육신으로 나타나신 하나님이시다.—R.T.

**마태복음 13:48 최후의 분류 시간**

해안에서 큰 후릿그물을 끌어당기는 것을, 그 내용물을 빠르게 분류하는 것을, 나쁜 것을 버리는 것을, 모래사장에서 시끄럽게 경매하는 것을 지켜본 자들은 주님의 비유의 모든 요점을 충분히 이해할 것이다. 그물은 구원자 하나님의 기쁜 소식인 복음 메시지를 나타낸다. 그것은 그물과 같다; 사람을 잡아 붙들 것이다. 말로 표현하면 이것이다: "회개하라, 천국이 가까왔느니라." 예수는 "그로 말미암아 하나님께 나아오는 모든 자를 끝까지 구원하실 수 있으니라." 복음 그물은 교회에 위탁되어 있다. 교회는 인류의 넓은 바다에서 그물을 던지는 데 자유롭고 지속적으로 일해야 한다.

**I. 복음 그물은 온갖 종류의 사람들을 둘러싼다.** 온갖 종류의 동기에서, 그리고 매우 다른 정도의 열심과 진심으로, 사람들이 복음 메시지를 받아들이고 그리스도인으로 고백한다. 여러 비유들은 교회가 매우 혼합된 집단임을 가르친다. 단순히 교회에 서 있는 것은 그물 안에 있다고 해서 물고기가 좋은 것임을 보여 주지 않듯이, 그리스도께 받아들여짐의 보증이 되지 않는다.

**II. 사람들은 그물 안에 있는 동안 분류될 수 없다.** 그물이 물속을 끌려 다니는 동안 분류가 시도되면 물고기 일부가 도망갈 것이다. 가라지의 비유에서 예를 들어 보라.

**III. 그물이 해안으로 끌려올 때 분류 작업이 이루어질 수 있다.** 계시의 날, 시험의 날이 우리 모두에게 반드시 올 것이다. 그러나 불완전한 인간의 판단으로는 위대한 분류 작업을 할 수 없다. 하나님 자신이 의인과 악인을 나누는 일을 감독하실 것이다. 우리는 감히 악인을 묘사하려 하지 않겠다. 우리는 안전하게 선한 자들을 묘사할 수 있다. 그들은 (1) 온유함으로 그리스도를 영접하는 자들; (2) 의의 열매를 맺는 자들; (3) 선을 행함에 인내하는 자들이다. 그리하여 큰 그물처럼 그리스도의 복음은 가능하다면 모든 사람을 모으기 위해 온 세상으로 보내어져야 한다. 그리하여 마침내 모여들 때 복음 그물의 내용물은 마지막 체질이 필요하고 또 받게 될 것이다.—R.T.

**마태복음 13:55 목수의 아들에게 있는 뜻밖의 학식**

"이 사람의 이 지혜와 이 능한 일들이 어디서 났느냐? 이는 그 목수의 아들이 아니냐?" 유대인들은 수공업을 결코 경멸하지 않았으며, 이 표현은 예수가 목수의 아들이거나 목수이기 때문에 조롱하는 것으로 해석되어서는 안 된다. 이 비판자들의 마음에 있는 것은 그가 단지 목수에 불과하다는 것이다; 그는 유대 율법 학교에서 전혀 훈련을 받지 않았다. 그는 교육받고 권위를 인정받은 랍비가 아니었으며, 그들은 이것을 너무도 잘 알았다. 힐렐(Hillel)은 요셉과 동시대의 가장 위대한 랍비였는데, 다윗의 후손임에도 불구하고, 가장 비천한 가난 속에서 평범한 노동자로 생애 대부분을 보냈다.

**I. 제대로 생각을 자극한 놀라움.** 예수는 확실히 특별한 교사이셨다. 그분은 특별한 방식으로 특별한 주제들을 다루셨고, 특별한 매력과 권위를 가지셨다. 랍비들의 대단한 학식을 드러내는 그런 미묘한 구별들은 없었지만, 사람들은 그리스도 안에서 특별하고 탁월한 지적·도덕적 능력을 인식할 만한 식견이 있었다. 그들이 그러한 이상하고 놀라운 사실과 현상에 대해 생각하는 것은 당연히 옳은 일이었다. 우리가 그것에 대해 생각하는 것도 옳은 일이다. 우리는 서로에게 "예수를 어떻게 생각하는가? 그분은 누구의 아들인가?"라고 물을 수 있다.

**II. 잘못된 설명을 받은 놀라움.** 그들이 인정한 사실을 정확히 어떻게 설명했는지 우리에게 말해지지 않지만, 편견이 그들의 눈을 멀게 하여 그리스도에 대한 어떤 참된 생각도 갖지 못하게 했음이 분명하다. 의심할 여지 없이 그들은 그분을 오만한 자기주장으로 비난했다. 그는 자신을 앞에 내세우며, 자신이 형제자매들보다 낫다는 듯이 큰소리를 치고 있었다. 그들은 그분에게 걸리고 그분에 대해 불친절한 생각을 했다. 지금 그리스도에 대해 편견 있는 자들이 하는 말에서 예를 들어 보라.

**III. 만족스러운 설명이 있을 수 있는 놀라움.** 이 사람은 하나님께 가르침을 받은 자였다; 신적 메시지를 받은 하나님의 선지자였다; 아니 더 나아가 아버지 하나님의 것들을 사람들에게 계시하시는 하나님의 아들이셨다. 그분이 어린 소년이었을 때를 기억하는 것에 신경 쓰지 말라. 그분이 랍비 학교에 결코 가지 않으셨던 것에 신경 쓰지 말라. 그분이 목수의 작업대에서 수고하셨던 것에 신경 쓰지 말라. 그분이 어떤 분인지에 고정하라—사람들에게 신적으로 가르침을 받은 교사이시자 구원자이시다.—R.T.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mat-13-1-58 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역