주석[펄핏 강해] 마태복음 15

1~39절 카드 ↗

EXPOSITION Matthew 15:1-20 Discourse concerning ceremonial pollution. ( Mark 7:1-23 .) Matthew 15:1 Then . This is after the third Passover, which whether our Lord attended or not, has been a matter of some dispute. Moral considerations would make us infer that he was present, fulfilling all righteousness, though there is no direct statement in our narratives on the subject. Came to Jesus scribes and Pharisees, which were of Jerusalem, saying. The Sinaitic, B, and some other manuscripts read, Came to Jesus from Jerusalem scribes and Pharisees. This, which is virtually the reading of the Revised Version, whether original or not, seems to represent the fact correctly. The bigoted rabbis of the capital, aroused to fresh action by the news of Christ's success in Galilee, send emissaries from Jerusalem to see if they cannot find some cause of offence in the words or actions of this rash Innovator which may give the desired opportunity of crushing him. An occasion offered itself, and was immediately seized. Matthew 15:2 Thy disciples. They had watched our Lord and his followers partaking of some meal, and doubtless Christ had acted in the same manner as his disciples. Open houses and food partaken of in public allowed this close observation without any infringement of Eastern courtesy. They come to Christ with the insidious question, because they consider him answerable for his disciples' doings (comp. Matthew 9:14 ; Matthew 12:2 ). They imply that his teaching has led to thee transgression on which they animadvert. Doubtless the apostles, from Christ's instruction and example, were learning to free themselves from the endless rules and restrictions which were no help to religion, and to attend more to the great realities of vital piety and holiness. The omission of the outward acts, rabbinically enjoined, was readily marked and censured. The tradition. This formed a vast collection of additions, explanations, etc., of the original Law, partly, as was affirmed, delivered orally by Moses, and handed down from generation to generation; and partly accumulated by successive expounders. St. Paul refers to this when he speaks of himself before his conversion as being "exceedingly jealous for the tradition or my fathers" ( Galatians 1:14 ). From it, in the course of time. was formed the Talmud, with its text (Mishna) and its commentary (Gemara). It was not put into writing till after our Lord's time (hence called ἄγραφος διδασκαλία), but was taught authoritatively by accredited teachers who, while retaining the letter of the Law abrogated its spirit, nullifying the broad line of God's commandments by enforcing minute observances and puerile restrictions which were a burden and impediment to purity and devotion, rather than an aid and encouragement. The elders (τῶν πρεσβυτέρων); the ancients. The older expositors and rabbis, whose commentaries had been orally handed down.. Such traditions were regarded with more respect than the letter of Scripture, and the latter had to give way when it seemed to be antagonistic to the former. Wash not their hands when they eat bread . To eat bread means to take food of any kind. The fear of legal defilement led to a multitude of rabbinical rules of the most vexatious and troublesome nature, the infringement of any of which endangered a man's ceremonial purity. These frivolous regulations had been built upon the plain Mosaical enactments of Leviticus 11:1-47 ., etc. St. Matthew, writing for those who were well acquainted with these glosses, enters into no details; St. Mark is more explicit. It is to be remarked that the Pharisees were extending and enforcing these traditions just when the Law was to be superseded by something more spiritual and doing so in spite of the interdiction "Ye shall not add unto the word which I command you" ( Deuteronomy 4:2 ). Matthew 15:3 He answered. Christ does not formally defend his disciples, nor condemn the Pharisees for their ceremonial ablutions, but he turns to a matter of more importance, even a plain breach or evasion of a plain commandment. Ye also. If my disciples transgress a tradition of the ancients, ye too transgress, and that the commandment of God —an error of far graver character. His non-observance of these minutiae showed their unimportance, and called attention to the inward purity which they typified, and which could be maintained without these external ceremonies. At the same time, Jesus does not condemn such symbolical acts, even as he himself washed the disciples' feet before the last Supper. The evil in rabbinical teachings was that it superseded the spiritual view, and placed outward cleansing on a higher level than inward holiness. By (διὰ with accusative); on account of, in order to maintain. Your tradition. Tradition which is emphatically yours and not God's, a human gloss, not a revealed command. Jesus does not accept the assertion that these traditions are derived from the ancients; he gives them a more modern origin. Matthew 15:4 Christ proceeds to give an instance of the evacuation of the Law by means of tradition. God commanded. Mark, in the parallel passage, has, "Moses said," which may be taken, in conjunction with our text, as conveying our Lord's testimony to the Divine origin of the Mosaic code. Christ cites the fifth commandment, because it more especially appealed to the conscience of every one, and was emphasized by the solemn enactment of death as the penalty of its infringement ( Exodus 20:12 ; Exodus 21:17 ). Honour (τίμα). This term includes the idea of succor and support, as in 1 Timothy 5:3 , "Honour widows that are widows indeed;" and in 1 Timothy 5:17 , where τιμὴ means "stipend." In Ecclesiasticus 38:1, "Honour a physician with the honours due unto him," the expression has reference to his proper fees, the honorarium paid for his services. In God's view honour to parents is not shown only in outward salutations, obedience, and respect, but also in material assistance, help provided for their needs, alms freely bestowed when necessary. This well known signification makes the tradition next given more inexcusable. Die the death. An Hebraism, equivalent to "shall surely be put to death". If words against parents are thus punished, shall not deeds be visited? Matthew 15:5 But ye say. In direct contradiction to what "God commanded" It is a gift , etc. This is better rendered, That wherewith, thou mightest have been benefited by me is Corban ; i.e. is given, dedicated to God. The vow to consecrate his savings, even at death, to the temple absolved a man from the duty of succouring his parents. It was further ruled that if a son, from any motive whatever, pronounced any aid to his parents to be corban, he was thenceforward precluded from affording them help, the claims of the commandment and of natural affection and charity being superseded by the vow. He seems to have been allowed to expend the money thus saved on himself or any other object except his father and mother. So gross an evasion of a common duty could not be placed in the same category as the omission of unnecessary washings. Matthew 15:6 And honour not his father or his mother, he shall be free. The last clause is not in the Greek; it is supplied by our translators, as it was in Coverdale's version, to complete the apodosis. There are various methods of translating the passage. Retaining καὶ at the beginning of the sentence, some make these words the continuation of the gloss, "Whosoever shall say," etc., the apodosis being found in the sentence following. Others conceive an aposiopesis after "be profited by me," as if Christ refrained from pronouncing the hypocritical and indeed blasphemous words which completed the gloss. In this case the apodosis follows in Matthew 15:6 , καὶ, then such a one will not honour (τιμήα ει , not τιμήσῃ), etc. The words are best taken as put into the Pharisees' mouth in the sense, "The man under those circumstances shall not honour," etc.; he is free from the obligation of helping his parents. The form of the sentence (οὐ μὴ with the future verb) is prohibitory rather than predictive, and implies, "he is forbidden to honour." Christ thus sharply emphasizes the contradiction between God's Law and man's perversion thereof. St. Mark has, "Ye no longer suffer him to do aught for his father." Thus; καὶ in the apodosis, removing the full stop before it in the Authorized Version. This is our Lord's own saying. Made … of none effect. Evacuated its real force and spirit. By ; owing to, for the sake of, as St. Mark says, "that ye may keep your tradition." Our translators often mistake the meaning of the preposition διὰ with the accusative, which never signifies "by means of." Matthew 15:7 Ye hypocrites. He called them by this name because, while they pretended that zeal for God's glory led them to these explanations and amplifications of the Law, they were really influenced by covetousness and avarice, and virtually despised that which they professed to uphold. A Jewish proverb said that if hypocrites were divided into ten parties, nine of them would be found in Jerusalem, and one in the rest of the world. Well did Esaias prophesy of you ( Isaiah 29:13 ). That is, their conduct fulfilled the saying of the prophet, as Matthew 13:14 . Such "prophecies" were for all time, and were suitable for various circumstances, characters, and events. Christ is wont to fortify his arguments by the authority of Scripture, often rather explaining the mind of the Spirit than quoting the exact words. Matthew 15:8 The quotation is from the Septuagint Version, with a slight variation from the text at the end. The Hebrew also differs a little; but the general meaning is not affected. With their mouth. They use the prescribed forms of worship, guard with much care the letter of Scripture, observe its legal and ceremonial enactments, are strict in the practice of all outward formalities. But their heart. This is what the prophets so constantly object. Prayers, sacrifices, etc., are altogether unacceptable unless inspired by inward devotion, and accompanied by purity of heart. Matthew 15:9 But in vain, etc. The Hebrew gives, "And their fear of me is a commandment of men which hath been taught them," or "learned by rote" (Revised Version). Septuagint, "In vain do they worship me, teaching men's commandments and doctrines." Their worship is vitiated at its very root. Commandments of men. This is Christ's designation of rabbinical traditions (comp. Colossians 2:22 ). Matthew 15:10 He called the multitude. Jesus had now finally broken with the Pharisaical party; he had carried the war into their camp. It was necessary that those who had followed these false teachers should know, on the one hand, to what irreligion, immorality, and profanity their doctrines led, and, on the other, should learn the unadulterated truth, "pure religion and undefiled before our God and Father." So he calls around him the crowd of common people, who from respect had stood aloof during the previous controversy, and teaches them a great moral truth which concerns every human being. Hear, and understand. The distinction which he was about to enunciate was difficult for persons trained in Pharisaical dogmas to receive and understand; he therefore calls special attention to his coming words. The depreciation of ceremonial cleansings might easily be misunderstood. Jesus would say—There is indeed cleansing necessary for all men; but it does not consist in outward washings, but in inward holiness. In what follows, our Lord says nothing definitely about the distinction between clean and unclean meats laid down in the Mosaic Law; he would only show that impurity in the moral sense came from within. This is leading up to the principle enunciated by the apostle, "Every creature of God is good, and nothing is to be rejected, if it be received with thanksgiving; for it is sanctified through the Word of God and prayer" ( 1 Timothy 4:4 , 1 Timothy 4:5 ). Matthew 15:11 Not that which goeth into the mouth defileth a man. The word rendered "defileth" (κοινοῖ) means "renders common," in opposition to ἁγιάζειν, "to separate" for God's use; hence the verb, ethically applied, signifies "to contract guilt." The rabbis taught that certain meats of themselves polluted the soul, made it abominable in God's sight. This was a perversion of the law respecting clean and unclean food. The pollution or guilt arose, not from the nature of the meat, but from the eating of it in contravention of a positive command. It was the disobedience, not the food, which affected the soul. It is remarkable that these distinctions of meats still obtain among half the civilized inhabitants of the world—Buddhists, Hindoos, Mohammedans—and that one of the hardest tasks of Christian missionaries is to make men understand the non-importance of these differences. We do not see that Christ here abrogated the Levitical Law, but he certainly prepared the way for its supersession and transformation. But he made no sudden and violent change in the constituted order of things. Indeed, some distinctions were maintained in apostolical times, as we read in Acts 10:14 ; Acts 15:20 , Acts 15:29 ; and it was only gradually, and as circumstances made their observation impossible, that such ceremonial obligations were regarded as obsolete. It is, perhaps, with the view of not shocking inveterate prejudice, that he does not say, "No food whatever defileth," but "That which goeth into the mouth" defileth not, referring especially to the notion adore reprehended, that eating with unwashen hands polluted the food taken and the soul of the person who con sumed it. Our Lord says nothing of excess, e.g. gluttony and drunkenness, which, of course, has a polluting and deteriorating effect on the moral nature (see Luke 21:34 ). But that which cometh out of the mouth . In the former sentence the mouth is regarded simply as the instrument for receiving food and preparing it for digestion; in this sentence it is considered as the organ of the heart, that which gives outward expression to inward thoughts and conceptions. Fillion distinguishes them as "la bouche physique, et la bouche morale." Philo has well said, "The mouth is that by which, as Plato puts it, mortal things enter, and whence immortal things issue. For therein pass meat and drink, the perishable food of a perishable body; but from it proceed words, immortal laws of an immortal soul, by which the rational life is directed and governed" ('De Mundi Opif.,' § 40). Defileth a man. Pollutes his soul, not with merely ceremonial defilement, but intrinsically and morally. Of course, our Lord is referring to evil words, etc., as he explains in Acts 15:19 . For the mouth may give utterance to God's praise, words of love, sympathy, edification. But the evil in a man's heart will show itself in his mouth; and the open expression will react on the wicked thought, and make it more substantial, deadly, and operative. Matthew 15:12 Then came his disciples. Jesus had been speaking in some open spot; he now leaves the crowd, and, entering a house with his disciples, instructs them further in private ( Mark 7:17 ). These had been greatly alarmed at their Master's antagonism to the popular party, and, on the first occasion that presented itself, expostulated with him on the danger incurred by this hostile attitude. This saying (τὸν λόγον); the word. What he had said to the multitude ( Matthew 15:11 ). The Pharisees had cared less for the denunciation addressed to themselves ( Matthew 15:3-9 ), but when he interfered with their doctrinal supremacy over the people, they were offended, they took exception to p the teaching, believing that they detected therein an insidious attack on the Law. In their view, spiritualization of any of its enactments was equivalent to its subversion. But, as St. Gregory observes, "If offence arises from the statement of the truth, it is more expedient that offence be permitted to arise than that the truth should be abandoned" ('Hom. 7. in Ezek.'). Matthew 15:13 Every plant, etc. The answer of Christ signifies—Do not be alarmed by the displeasure of the Pharisees, and at my opposition to their teaching; the system which they support is ungodly and shall be soon destroyed. Christ, as often, puts the statement in a parabolic form, using two images, one derived from the vegetable kingdom in this verse, and one from human life in Matthew 15:14 . Plant (φυτεία); plantation. The act of planting, and then by metonymy the thing planted. It here signifies the sect and doctrine of the Pharisees, the persons themselves, and that which they taught. The comparison of men and trees, plant and doctrine, is a common biblical metaphor (comp. Psalms 1:1-6 .; Isaiah 5:7 ; Matthew 7:16-20 ; Luke 6:43 , Luke 6:44 , etc.). The traditions of the rabbis were plants which my heavenly Father hath not planted. They were of human, not Divine, growth; and the men themselves, even though originally planted in holy soil, had degenerated, and become not only unfruitful, but pernicious. So the Lord speaks by Jeremiah ( Jeremiah 2:21 ), "I had planted thee a noble vine, wholly a right seed: how then art thou turned into the degenerate plant of a strange vine unto me?" Shall be rooted up. Our Lord is not referring to the judgment of the last day ( Matthew 3:10 ), nor to any forcible destruction effected by human agency; he means that the system must pass away entirely to make room for a better growth, even the gospel. The Jews would not see that the Law was a schoolmaster to bring men to Christ; they deemed that their ceremonies and rites were to be permanent and universal; and this, more than anything, impeded the reception of Christ's claims, and made men utterly averse from his teaching. It was in vain that Jesus proclaimed, "If ye believed Moses, ye would believe me; for he wrote of me" ( John 5:46 ). The very Law, as handled and obscured by the Pharisees, was made an obstacle to the truth. Matthew 15:14 Let them alone. Do not trouble yourselves about them; let them be offended, if they will. Blind leaders of the blind. Both teachers and taught are alike ignorant of the truth. The people had no spiritual light, and, applying to their appointed pastors, they learned nothing profitable from them; for these were as much in the dark as themselves. It was evident, then, that the rabbis ought not to be followed unreservedly. If the blind. A proverbial saying. Comp. Horat., 'Epp.,' I, Matthew 17:3 — "... ut si Caecus iter monstrare velit ." And the Greek adage, Μήτε τυφλὸν ὁδηγόν , μήτε ἐκνόητον σύμβουλον . Nosgen calls attention to the order of the words, Τυφλὸς δὲ τυφλὸν ἐὰν ὁδηγῇ, "Blind blind if he lead," which, while it substantiates the advice, "Let them alone," forcibly expresses the fatal result of this guidance. The ditch (βόθυνον); a pitfall . The "ditch" in one sense is unbelief in Christ, to which rabbinical teaching undoubtedly led. In another sense it adumbrates the ruin in which these false principles would involve the Jewish polity and people. It is obvious that the rejection of the Messiah drew down the punishment which has made the Hebrew nation an astonishment to all the world. Matthew 15:15 Then answered Peter. The disciples could not understand the apparent depreciation of the external in religion; they did not see the meaning of what Christ had said. Peter, as their mouthpiece, asked for further explanation. Declare ; φράσον: edissere. Explain. Parable . The word in an extended sense is used of any hard, enigmatical saying or figurative expression. The term here is applied to the statement in Matthew 15:11 . The apostles did not comprehend the minimizing of the rules concerning purification, and the possibility of a man being defiled by what proceeded from his mouth. Inveterate prejudices die hard, and it is difficult to emancipate one's self from old modes of thought. Matthew 15:16 Are ye also yet without understanding? Even yet ; ἀκμήν: adhuc. In spite of all that has passed—my teaching, my life, my miracles—do you not understand in what real purity consists? Often had Jesus to complain of the dulness of his disciples' intelligence, the slow appreciation of his meaning, the indifference to the spiritual side of his acts and doctrine. Up to the very last they failed to apprehend his mission; nor was it till the Day of Pentecost, when the Holy Spirit was poured upon them, that they really and in fulness understood the Lord's teaching and their own duties and powers. Matthew 15:17 Whatsoever entereth in at the mouth, etc. Food taken into the mouth goes into the stomach, is assimilated into the bodily system, and its refuse passes away to the draught (ἀφεδρῶνα), the necessary house. It has nothing to do with the heart or the moral being; it affects only the material organization, and has no connection with the spiritual. Christ does not concern himself with questions, which modern philosophers would attempt to solve, concerning the mutual influence of soul and body, the animal and spiritual nature; he puts forth an argument which every one could receive, plain even to those "without understanding." This is the elucidation of the first part of Matthew 15:11 . The further explanation follows in Matthew 15:18 , Matthew 15:19 . Matthew 15:18 Those things. He does not assert that everything which issues from a man's mouth defiles him; for, as was said above on Matthew 15:11 , many good things may come from a man's mouth; but he means that the evil to which he gives utterance is fraught with pollution to his moral nature. From the heart. The heart stands for soul, mind, spirit, will, the whole inner man, that which makes him what he is, a conscious, intelligent, responsible being. Hence are attributed to it not only words, but acts, conceptions which issue in external actions, and the consequences which these involve. Matthew 15:19 Out of the heart proceed. The shameful catalogue which follows is less full than that in St. Mark, which contains thirteen items, while this consists of seven only. These are produced or created by the human will, of which the heart is the symbol. Evil thoughts (διαλογισμοὶ πονηροί) . Some would translate the words, "evil machinations." But there is no need to change the usual rendering, which is very appropriate here. Evil thoughts are the preparation of all other sins, and have a pernicious influence on the character. We are very much what we think. That on which our minds are fixed, that which is the chief object presented to our inward sight, shapes our disposition and life. High and noble thoughts elevate and purify; low and mean thoughts debase and pollute. The wickedness in a man springs from within; he is guilty of it. If he admits the tempter, succumbs to his seductions, it is his own will that is in fault, encouraging the evil imagination, and not at once resisting, abhorring, and repelling it. Well may we pray, "Create in me a clean heart, O God; and renew a right spirit within me" ( Psalms 51:10 ); and remember the wise man's injunction, "Keep thy heart with all diligence; for out of it are the issues of life" ( Proverbs 4:23 ). The enumeration follows more or less closely the second table of the Decalogue. Matthew 15:20 Thus Jesus sums up what has been said, and recalls the circumstance which led to the discourse, emphatically repeating his judgment on the Pharisaical gloss. Matthew 15:21-28 Healing of the daughter of the Canaanitish woman. ( Mark 7:24-30 .) Matthew 15:21 Went thence. Jesus left the place, probably Capernaum, where the above discourse had been held, and where it was no longer safe for him to remain. He had grievously offended the dominant party by his outspoken words concerning purity and defilement; therefore, to escape any premature violence, he departed to a more secure quarter. Into the coasts ( τὰ μέρη, "the parts") of Tyre and Sidon. The word "coasts" here, Matthew 15:22 , and elsewhere, does not mean "seacoasts," but "borders." The Authorized Version conveys a wrong impression by its use of the word. These two cities lay on the coast of Galilee, and had never been really conquered by the Israelites, though allotted to the tribe of Asher. There was no very exact limitation of territory between Phoenician (of which they were the capitals) and Jewish land, but there was a great moral distinction. The Phoenicians were sunk in the grossest idolatry; the worship of Baal and Ashtaroth reigned among them with all its depravity and pollution. Whether our Lord actually entered this district, or only approached its confines, is a matter of dispute. The language in the two extant accounts is ambiguous, and might be taken to imply either proceeding. But we cannot suppose that Christ betook himself to the close neighbourhood of those evil towns. His injunction to the apostles, when he sent them on their missionary tour, to abstain from going into any way of the Gentiles or entering any Samaritan city ( Matthew 10:5 ), and his own declaration which shortly follows, that he was sent to the house of Israel, alike preclude the idea that he ever passed beyond the boundaries of the Holy Land. The woman, too, who appealed to him is said to have "come out away from those borders"—an expression which could hardly have been used if Christ had at this time been within them. And that he did no mighty work in these Phoenician cities may be gathered from his denunciation of Chorazin and Bethsaida for not showing the appreciation of his power and mercy which these centres of heathendom would have exhibited had they been equally favoured (see Matthew 11:21 ; Luke 10:13 ). If, as Chrysostom suggests, Jesus, by going to these partly Gentile districts, wished to give a practical commentary on the abrogation of the distinction between clean and unclean (breaking down the wall of partition between Jew and Gentile), this lesson was given equally well by the acceptance and commendation of the Gentile woman's faith, even though Christ himself was outside of pagan territory. Matthew 15:22 Behold . The word marks the sudden and unexpected character of the incident. A woman of Canaan. She belonged to the accursed race of Canaan, the ancient inhabitants of the land, doomed, indeed, to destruction, but never thoroughly extirpated. St. Mark calls her "a Greek," i.e. a Gentile, and "a Syro-Phoenician," which explains her proper nationality. Out of the same coasts. Some join these words with "a woman;" but came out would still imply that she left her own territory to meet Christ. Have mercy on me. She speaks as though she herself were the one that needed healing, identifying herself with her diseased daughter, as though the horrible incubus lay upon her own spirit and could not be relieved without the cure of the suffering girl. O Lord, thou Son of David . Living among a mixed population of Jews and Gentiles, she had heard this title applied to Jesus; she knew something of the hopes of the Hebrew nation, that they were expecting a Messiah, son of the great King David, who should preach to the poor and heal the sick, as she heard that Jesus had done. We know that the reputation of Jesus had spread into these parts, and that persons from this country had come to him to be healed ( Mark 3:8 ; Luke 6:17 ). There is no reason to suppose that the woman was a proselyte; but evidently she was of a humble and religious spirit, open to conviction, and of an enlightened understanding, which needed only grace and instruction to ripen into faith. At present she saw in Christ only a merciful Wonder-worker—an error which he often combated, and which now by his conduct he corrected. My daughter is grievously vexed with a devil. She must have learned from her Hebrew neighbours to attribute her child's malady to demoniacal influence, as such an idea would not have naturally occurred to a heathen Greek. The power of the devil was shown more openly in heathen localities. We do not read of many bad cases of possession in strictly Jewish districts. It is in Gentile or semi-Gentile regions that the worst instances occur; and while the pagan inhabitants attributed the mysterious maladies to natural causes, the truer insight of believers assigned them, and often most justly, to spiritual agencies. In the present case, the possession must have been unconnected with any ethical relations. It was not that the child, by any act of her own, had put herself into the demon's power. We must regard it, like the sufferings of innocent infants, as a providential arrangement which God for wise purposes allows. Matthew 15:23 Answered her not a word. The woman made no specific request; she had not brought the sufferer with her, and entreated Christ to exorcise the evil influence; she did not urge him to go to her house, and by his gracious presence work a cure. Simply she tells her affliction, and lets the woeful tale plead for itself. But there was no response. The Merciful is obdurate; the Physician withholds his aid; in the face of misery, to the voice of entreaty, the Lord is silent. It is the discipline of love; he acts as though he hears not, that he may bring forth perseverance and faith. Send her away. There is some doubt concerning the feeling of the apostles in thus addressing Christ. Did they wish him to grant her virtual petition or not? On the one hand, it is urged that they were thoroughly annoyed at her importunity. They had sought for quiet' and privacy, and now this woman was bringing a crowd around them, and occasioning the very notoriety which they wished to avoid. Their Jewish prejudices, too, were aroused by this appeal from a Canaanite; they could not endure the idea that favour should be extended to this Gentile of an abhorred race; hence they desire Christ to dismiss her at once, give her a decided rejection. On the other hand, the answer of Christ to their request leads to another explanation, as if he understood them to be asking him to grant her prayer. And this is undoubtedly what they did want, though they did not presume to prescribe the manner or to beg for a miracle. They range themselves on the woman's side, not from any genuine compassion, but from mere selfishness. The ground of their appeal is, She crieth after us. The appeal had been first made in the open street, and the Canaanite had followed them, as they moved, continuing her piteous cry, and thus attracting attention to them and defeating their hope of retirement and rest. So they, for their own peace and comfort, ask Christ to grant the prayer of this obstinate suppliant: "Give her what she wants, and have done with her." Matthew 15:24 I am ( was ) not sent but unto the lost sheep of the house of Israel . Doubtless the woman had listened to the apostles' intercession, and thought her cause won; but the repulse is only repeated; this Gentile is beyond the sphere of his mission; he cannot help her without departing from the rule which he had set himself. Jesus says nothing here about the rejection of the Jews and the future ingathering of the Gentiles; he states merely that his personal mission while he was on earth was confined to the Hebrew nation. He was, as St. Paul calls him ( Romans 15:8 ), "a Minister of the circumcision." Later, he would send others to evangelize those who were now aliens from the chosen commonwealth; at present he has come unto his own possessions. Lost sheep. There is a tenderness in this expression natural from the mouth of the good Shepherd. He had used it when he sent forth the twelve on their apostolical journey ( Matthew 10:6 ); the metaphor is found in the Old Testament (see Jeremiah 50:6 , etc.) It is appropriate here, where he is emphasizing his attitude towards the chosen people, and teaching the Canaanitish woman the relative position of Jew and Gentile. Matthew 15:25 Came she and worshipped him. Meantime, as we learn from St. Mark, Jesus had left the street and entered into a house. The woman, nothing daunted by her rebuff and the disregard with which her appeal was received, followed him persistently, and, growing bolder in her importunity, fell as a suppliant at his feet. While he still seemed to repulse her, she was learning fresh faith and hope. Lord, help me. She does not now call him "Son of David." She begins to feel that she has little claim upon him as the Jewish Messiah; she appeals rather to his mercy and his power. Still, she identifies herself, as at first, with her daughter; the only boon she wants for herself is her child's relief. "For she indeed (my daughter) is insensible of her disease, but it is I that suffer her innumerable woes; my disease is with consciousness, my madness with perception of itself". Matthew 15:26 But he answered and said. At length Jesus spoke directly to her; but his words were rough in sound, still enforcing the previous repulse. It is not meet; οὐκ ἔστι καλόν: non est bonum (Vulgate). Another reading of less authority is oboe ἔξεστιν, "it is not lawful." The question is rather of fairness and expediency than of lawfulness. To take the children's bread. "The children" are the chosen people, "the children of the kingdom" ( Matthew 8:12 ), who held this high position by election, however individuals might forfeit it by an unworthy use of privileges. "Bread" is meant to signify the graces and favours bestowed by God in Christ. To cast it. An humiliating term; not to give it, as you would to your children, but to throw it away as valueless, fit only for animals. Dogs (κυναρίοις) . A contemptuous diminutive, rendered by Wickliffe, "whelpies," or, as we might say, "curs." This was the term applied by the Jews to the Gentiles, even as Turks nowadays talk of "dogs of Christians,'' and as in later times, by a curious inversion, the Jews themselves were generally saluted with the opprobrious name of"dogs." Some have seen a term of endearment in the diminutive "little dogs," as though Christ desired to soften the harshness of the expression by referring, not to the prowling, unowned animals that act as scavengers in Oriental towns, but to the petted inmates of the master's house. But Scripture gives no warrant for thinking that the Hebrews ever kept dogs as friends and companions, in our modern fashion; and our Lord adopts the language of his countrymen, to put the woman in her right position, as one with whom Jews could have no fellowship. To take the blessings from the Church of Israel in order to give them to aliens was to throw them away on unworthy recipients. Matthew 15:27 And she said, Truth, Lord; or better, but she said, Yea, Lord (Revised Version). Christ's answer might have seemed the climax of rejection, and to have at once closed the matter forever. But her love for her daughter, and her growing faith in Jesus, overcame all seeming hindrances. With a woman's ready wit, quickened by urgency and affection, she seizes the opportunity, and turns Christ's own words against himself. Thou sayest truth, she means; the Jews are the children; we are the dogs; and as dogs we claim our portion. This we can receive without defrauding the children of any of their food. Yet ; καὶ, or καὶ γὰρ , for even ; nam et (Vulgate). The Authorized Version injures the significance of the mother's reply, as if there were something adversative in the particles, which really introduce the confirmation of her assent. The dogs eat of the crumbs, etc. Dogs in the East have access to the rooms, and live on what they can pick up or on what is thrown to them. The fragments at meals were naturally numerous, the abundance being occasioned by the nature of the food, the use of fingers instead of spoons and forks, and the employment of pieces of bread as platters and napkins. We may paraphrase the Canaanite's reply thus: By calling us dogs, you virtually grant what I desire. You can do what I wish without infringing your rule, in the justice of which I humbly acquiesce. I claim nothing as a daughter of Abraham; I look only for uncovenanted mercies; I ask only for that portion which falls to the lot of the creatures which hold the lowest place in the household, and the loss of which will never be felt. Truly by humbling her Jesus educated her, taught her that her real plea was her unworthiness, that in acknowledgment of her degradation lay the force of her appeal. And in asking for this one act of mercy she is doing no wrong to the sons of the house. Matthew 15:28 O woman, great is thy faith. Jesus had often to complain of unbelief in his hearers; at no man's faith did he ever express surprise, except in the case of another Gentile, the centurion of Capernaum ( Matthew 8:10 ). Be it unto thee even as thou wilt. She had conquered; she gained her wish. But we must not think that Christ consented because his human feelings were overcome by her importunity, like the unjust judge in the parable, though the principle and teaching of that parable were here beautifully illustrated. He acted all the time as God, who foreknew what he would do. He had been leading her up to this climax; he had willed to give her an opportunity of exhibiting this trust and sell-command and unfailing confidence, and now he crowns her with his mighty eulogium, and grants her request, rewarding her great faith by a great mercy. Her daughter was made whole. St. Mark reports the words of Christ, "For this saying go thy way; the devil is gone out of thy daughter." He does not say, "I will come and heal her;" he tells her that the cure is already effected. Without personal contact with the sufferer, without any command uttered to the possessing demon, by his silent will alone the wonder comes to pass. This blessing for the child was won by the mother's faith. The two points to be remarked in this marvellous history are—Christ's abnormal treatment of a suppliant, and that suppliant's astonishing faith and perseverance. Both of these subjects have been noticed in the course of the Exposition. Matthew 15:29-39 Healing of the sick, and feeding of the four thousand. Matthew 15:29 From thence . From the borders of Tyre and Sidon. We learn from St. Mark that Jesus, making a considerable circuit, traversed the territory of the ten free cities called Decapolis, situated chiefly on the east and south of the Sea of Galilee. A mountain (τὸ ὄρος); the mountain (as Matthew 14:23 ). The range of hills by which the lake is bounded on the east and northeast. No particular hill seems to be indicated. Sat down there. Rested awhile after his journeyings and labours. Matthew 15:30 The incidents in this and the following verse are mentioned only by St. Matthew. Great multitudes. The fame of Jesus attracted the Jews settled in this semi-Gentile district, and cut short the privacy which he had lately been enjoying in his apostles' company. The people seized the opportunity of listening to his teaching and profiting by his superhuman power. Having with them. The catalogue of sufferers that follows represents accurately the sight that meets one in Oriental towns and villages, where the absence of medical appliances and the general want of surgical treatment render slight maladies or injuries chronic and inveterate, and fill the streets with persons in all stages of disease. Maimed ; κυλλούς: debiles (Vulgate). In Matthew 18:8 the word means "deprived of a member;" but it has been doubted whether our Lord ever exerted his creative power to replace an absent limb. In the case of Malchus the ear probably was not wholly severed from the skull, but was still attached thereto by a fragment of flesh or skin, and no fresh creation was needed. We may well understand the word to signify "deformed," or deprived of the use of hand or foot. The Arabic Version renders it "dried up," or "withered." Cast them down. The expression implies the precipitancy With which their friends offered the sufferers to Christ's notice, appealing to his mercy and relying on his power—not with careless abandonment, but with an earnest rivalry to be first attended to. Matthew 15:31 The maimed to be whole. This clause is omitted by א and some other manuscripts, the Vulgate and other versions, and some modern editors. Probably the difficulty mentioned above led to its being first obelized and then rejected. The God of Israel . Jehovah, whose covenanted mercies they were enjoying. St. Matthew is careful on all occasions to exhibit Jesus as the Messenger and Representative of the God of the Old Testament. The apostles, as Alford suggests, might joyfully contrast this abundance of acts of mercy with the great difficulty with which a Gentile's faith had lately obtained help. "Seest thou," says St. Chrysostom, "how the woman indeed he healed with so much delay, but these immediately? not because these are better than she is, but because she is more faithful than they. Therefore, while in her case he defers and delays, to manifest her constancy, on these he bestows the gift immediately, stopping the mouths of the unbelieving Jews, and cutting away from them every plea. For the greater favour one hath received, so much more is he liable to punishment, if he be insensible, and the very honour makes him no better." Matthew 15:32 Called his disciples unto him. Seeing the necessities of the multitude, Jesus, as it were, takes his disciples into council, treating them not as servants, but as friends. They were doubtless dispersed among the crowd, and Jesus summons them around him, and puts before them the special point to which his attention is turned. Thus he tries their faith, and shows that there were no human means available for feeding these famishing people. Thus God, so to speak, takes Abraham into his confidence before visiting the iniquity of Sodom: "Shall I hide from Abraham that thing which I do?" ( Genesis 18:17 ). I have compassion (σπαλαγχνίζομαι) on the multitude . The human heart of Jesus felt for these distressed followers; his perfect sympathy was aroused in their behalf. We observe references to this tender feeling in many other instances. They continue with me now three days. The verb used here (προσμένειν) implies close attendance persevered in against obstacles; it is used in Acts 11:23 in a spiritual sense, "He exhorted them all that with purpose of heart they would cleave (προσμένειν) unto the Lord." The three days, according to the Hebrew formula of computation, would consist of one whole day and parts of two others. Thus constantly employed in healing and teaching, Jesus thinks not of himself; his whole care is centred on the people who, in their anxiety to see and hear him, forget their own necessities. There would be nothing strange in the people camping out for a night in Palestine. Men and women ordinarily lie down to rest in the clothes which they have worn during the day, and need no special preparation for sleeping. Thus a man covers himself with his heavy outer garment, lies on the dry ground, like Jacob at Bethel, with a stone or his arm for a pillow, and sleeps comfortably and safely till awakened by the morning sun. I wilt not send them away fasting. Like a good master of a household, in his tender pity, Christ takes the circumstances of the multitude into consideration, and cannot endure the idea of dismissing them wearied and unfed to find their way to their own homes, which, as St. Mark adds, were, in the case of many of them, at a long distance. Faint . Travellers tell us that out of the motley crowd of pilgrims that flock to Jerusalem at Easter-tide, many run short of provisions and perish on the road. Christ's thoughtful care regards the possibility of such disaster, and prepares the remedy. He had treated the sicknesses of the multitude; he had instructed their ignorance; now he will feed their bodies. They had sought nothing from him, nor begged for food; probably they had no idea of looking to him to supply their want. But they who follow Jesus shall never lack. They were seeking first the kingdom of God and his righteousness, and temporal blessings were added to them. Matthew 15:33 Whence should we have so much bread , etc.? Christ had said nothing to his disciples concerning his design of feeding the people, but his remarks pointed to the possibility of such a design, and the apostles at once throw cold water upon the project. They do not indeed, as they did before urge him to send the multitude away, that they may supply their own needs, but they emphasize the impossibility of carrying out the idea of feeding them. Their answer bristles with objections. The place is uninhabited; the multitude is numerous; the quantity of food required is enormous; and how can we, poor and needy as we are, help them? It seems to us incredible that they could return this answer, after having, net very long before, experienced the miracle of the feeding of the five thousand. They seemed now to have forgotten the earlier marvel, and to be in utter doubt how the necessary food was to be provided on the present occasion. That Christ would display his miraculous powers appears not to have crossed their minds. Such surprising forgetfulness and slowness of faith have seemed to some critics so unlikely and unusual, that they have regarded the apostles' attitude as confirming their assumption of the identity of the two miracles of feeding. But really such conduct is true to human nature. Calvin, while he condemns in vehement terms the disciples' dulness—"nimis brutum produnt stuporem"—is careful to add that men are always liable to a similar insensibility, prone to forget past deliverance in the face of present difficulty. Immediately after the passage of the Red Sea, the people feared that they would perish of thirst in the wilderness; and when God promised to give them flesh to eat, even Moses doubted the possibility of the supply, and asked whence it could be provided ( Exodus 17:1 , etc.; Numbers 11:21 , etc.). How often did Jesus speak of his sufferings, death, and resurrection! And yet these events came upon believers as a surprise for which they were altogether unprepared. Continually the disciples forgot what they ought to have remembered, drew no proper inferences from what they had seen and experienced, and had to be taught the same lessons repeatedly under different circumstances. Since the first miraculous meal many events had happened; often possibly they had been in want of food, as when on the sabbath day they appeased their hunger with ears of corn plucked by the way, and Christ had worked no miracle for their relief. It did not immediately suggest itself to them to have recourse to their Master in the emergency; they were very far from expecting Divine interposition at every turn. If they thought at all of the former miracle, they may have looked upon it as the outcome of an intermittent power, not always at command, or at any rate not likely to be exercised on the present occasion. They were slow to apprehend Christ's Divine mission and character. The acknowledgment of his Messiahship did net necessarily connote the realization of his Godhead. In the writings of this and the immediately preceding period we see that the great Prophet, Prince, Conqueror, who is to appear, is not God, but one commissioned by God, and at most a God-inspired man or angel. So the apostles were only in unison with the best of their contemporaries when at present they hesitated to believe in, and were incapable of apprehending, the Divine nature of Christ. Matthew 15:34 How many loaves have ye? Jesus gives no formal answer to the apostles' hesitating question, but by a new interrogation leads them to expect his interposition. This was the prelude to the miracle. Seven, and a few little fishes. They de not add, as on the former occasion, "But what are they among so many?" They have learned something from what had previously occurred. Whether this little store was what remained of their own supplies, or whether it was all they could find among the multitude, does not appear. From the indeterminate mention of the fish, we should suppose the latter to have been the case, as they would probably have mentioned the number of the fishes had they been their own. There may have been some contempt implied in the diminutive ἰχθύδια , "little fishes," as though these were scarcely worthy of notice. Dried fish was a staple commodity in the region. Matthew 15:35 To sit down (ἀναπεσεῖν) on the ground. At this time there was not "much grass in the place," the season being no longer early spring. Their seat was the bare ground, their meal of the plainest character. He who as man had pitied them was now feeding them as God, yet not with luxuries or dainties, but with food sufficient for their needs. Matthew 15:36 He took. The account differs little from that on the former occasion. Gave thanks (εὐχαριστήσας) . This represents the blessing of the viands. Thanksgiving was a specially enjoined accompaniment of meals. The Talmud said, "He that enjoys anything without an act of thanksgiving is as one that robs the Almighty." The blessing here was the efficient cause of the multiplication of the food. Without any fresh creation Jesus used the materials ready to his hands, and only increased them by his Almighty power. Brake them, and gave (ἔκλασε καὶ ἐδίδου) . Looking to the tenses used, we should say that Jesus brake the viands once, and then kept continually giving of them to the twelve for the purpose of distribution. We do not read how the multitude was arranged in the present case. Possibly the locality did not admit of methodical division into ranks and companies, or, on the other hand, its natural terraces may have obviated the necessity for any such formal arrangement, the company falling naturally into convenient sections. Matthew 15:37 Baskets ( σπεύρδας ); panniers . Large wicker receptacles, which were sometimes of such size as to hold a man. It was in such a basket that St. Paul was let down from the walls of Damascus ( Acts 9:25 ). The number of the basketfuls corresponded to the original number of loaves; the increase of substance must therefore have been enormous. Matthew 15:38 The computation is made in the same way as in Matthew 14:21 , the greatness of the miracle being thus enhanced. Matthew 15:39 Sent away the multitude. Having supplied their spiritual and material wants. He wished to avoid all disturbance or collision with constituted authorities; and the people dispersed quietly, being less excitable than the inhabitants of Bethsaida, and not so well acquainted with the Messianic claims. The number thus dismissed was less than on the previous occasion, though the provision was greater—a difference which distinguishes one incident from the other, and which no forger would have introduced, it being much more natural to make the second wonder transcend, instead of falling short of, the previous one. We mention this here, because some critics have assumed that the present is only an imperfectly remembered account of the feeding of the five thousand already narrated. There are, of course, many points of similarity in the two incidents. Being of identical character, they must naturally present the same general features. But careful survey of the two narratives discloses many differences, which quite preclude the notion that the latter is a traditional reproduction of the former. To one who believes in the honesty and good faith of the evangelists, the allusion which Christ makes to the two miracles is a sufficient argument for their separation. Our Lord pointedly calls to mind the two occasions when he multiplied food, and rebukes the apostles for their lack of apprehension in the face of these marvels. "Do ye not yet perceive, neither remember the five loaves of the five thousand, and how many baskets (κοφίνους) ye took up? Neither the seven loaves of the four thousand, and how many baskets (σπυρίδας) ye took up?". Many of the essential points of difference between the two accounts are noticed in the Exposition, and they will be seen to dispart wherever divergence was possible, in time, scene, and detail. Magdala . The right reading is most probably Magadan, or Magedan (Vulgate), the better known Magdala having at an early date been substituted for it. Conder identifies one of the two with a mud and stone village called El Mejdel, a little north of Tiberius, a poor place without any gardens, situated in a plain of partially arable soil. HOMILETICS Matthew 15:1-20 Unwashen hands. I. CONTROVERSY WITH SCRIBES AND PHARISEES . 1 . They were of Jerusalem. It seems that a deputation had been sent by the leading inert in Jerusalem. The great discourse related in John 6:1-71 . had probably been reported to them; they had heard that the scribes and Pharisees of Galilee were unable to cope with our Lord; and they now sent some of their own body to watch him and to find opportunity for accusing him. Mark the reception which he met with on his return from the eastern side of the lake. The people of Gennesaret knew his power and mercy. They brought their sick; they besought him that they might touch the hem of his garment. The poor and simple came in their simplicity, seeking help; the zealots, the learned students of the Scriptures, came, with malice and envy in their hearts, seeking to compass the ruin of the Saviour. The outward show of sanctity will not deceive God, will not save our souls. Let us see that we come to Christ in single-hearted earnestness, seeking only to know him who is the Saviour of the world. 2 . Their question. They busied themselves, as formalists do, about the infinitely little. The Lord's holiness, wisdom, power, were of no interest to them in comparison with the small matters of ceremonial observance enjoined in their traditions. They thought that it was enough to secure salvation if a man lived in the land of Israel, if he ate his food with duly washed bands, and spoke the holy language, and recited his phylacteries morning and evening. They regarded these traditions of theirs as more sacred than the written Law. The Lord's disciples had, it seems, neglected these frequent washings. The Pharisees wished to fix the responsibility on him: "Why do thy disciples transgress the tradition of the elders?" Strange perversity, to insist on these trivialities in the presence of that unearthly holiness; to ask these petty ensnaring questions of him who could teach them the way to heaven! 3 . The Lord ' s answer. (1) He answers as at other times, by another question, "Why do ye also transgress the commandment of God by your tradition?" His disciples had, indeed, transgressed the traditions of men; but their accusers had transgressed the commandments of God, and that, because of these traditions. They had dared to bring these traditions into direct opposition to the holy Law of God. (2) The instance. They had contrived to evade the force of the fifth commandment. A man had only (they wickedly said) to pronounce the words, "It is a gift," to be freed from the duty of supporting his parents. It was good to give, and to give freely, for the service of the temple—the Lord commended the poor widow for doing so—but it was not right to neglect the nearer duty of caring for father or mother even for the temple's sake. And these hypocrites, it seems, held that the pronunciation of the word "corban" absolved a man from the duty of supporting his nearest relatives, even if he did not really give the property so dedicated to the service of God. Thus they made the commandment of God of none effect. They put these miserable traditions above the eternal laws of morality, above the written Word of God. Well might the Lord denounce them as hypocrites.; they were acting the part of religious men, but they knew not what religion was; they had no love for God, no care for his glory; they loved the praise of men. 4 . His quotation from Isaiah. The Lord applies to the Pharisees what the prophet had said of his contemporaries. Prophecy is for all time; it is fulfilled again and again in the history of the Church. God's words spoken by Isaiah extended, in their prophetic range, to the scribes and Pharisees of our Lord's days. They honoured God with their lips, but their heart was far from him. Such worship is in vain. It is no true worship; it is false, counterfeit. Worship is the adoration of the heart when it loses sight of self in the contemplation of the glory of God. The worship of the Pharisees was full of self; they sought not the glory of God; they put the commandments of men above his holy Word. In truth, they worshipped themselves, and not God; for it was their own profit, their own advancement, their own honour, which they loved with all their heart. And that which we love with the whole heart is the object of our worship. Let us take heed to ourselves. II. THE MULTITUDE . 1 . The Lord called them. Perhaps they had stood aloof. They honoured the Lord; they had been taught to reverence the Pharisees; they were in perplexity. But now the Lord turned away from the Pharisees in holy indignation at their hypocrisy, their perversion of the truth of God. He called the multitude to come nearer; he would not have them lose the lesson. "Hear, and understand," he said. He bespoke their attention; for he was about to enunciate a great principle—a principle which seems simple enough to us; but it was new and startling then; it was contrary to accepted doctrines. It struck at the minute observances of the scribes and Pharisees; it swept them away by the application of one wide-reaching rule. And it did more than this; it pointed to the coming abrogation of the ceremonial law. 2 . His teaching. "Not that which goeth into the mouth defileth a man; but that which cometh out of the mouth, this defileth a man." The words might be understood, according to the well known Hebrew idiom, as meaning only that moral defilement was far more serious and important than ceremonial defilement (compare the twice-quoted passage of Hosea, "I will have mercy, and not sacrifice;" or our Lord's words in John 6:27 , "Labour not for the meat which perisheth, but for that meat which endureth unto everlasting life"). But probably the Lord's meaning went further. It was an anticipation of the coming change. According to the reading of the most ancient manuscripts, as explained by Chrysostom and several modern commentators, St. Mark represents our Lord as saying this, "cleansing all meats" ( Mark 7:19 ). If this be correct, the Lord anticipates here the Divine announcement made afterwards to St. peter, "What God hath cleansed, that call not thou common" ( Acts 10:15 ). The Lord's utterance was not so decided now. The Jews were not yet able to bear a peremptory declaration of the abolition of the laws respecting meats. The distinction between clean and unclean was to them of immense importance and significance, one of the marked characteristics of their religious life, one of the barriers between them and the Gentiles. They could not have endured to see all this elaborate system swept away at once; the disciples themselves were not ripe for such a change. Long afterwards St. Paul found it necessary to deal very tenderly with consciences that might be troubled by similar scruples. The Lord now indicates the coming abolition of the Levitical rules; he does not insist upon it; he returns to the original topic of discussion, "To eat with unwashen hands defileth not a man." It was one of those sayings which the apostles could not receive in their full meaning at once, but which remained in their memory, and afterwards were understood and brought forth fruit. III. THE DISCIPLES . 1 . Their fears. The Pharisees were offended. The Lord's words were a stumbling block to them; he had struck so hard at their prejudices, their traditions—those traditions which were so deeply interwoven with their whole life; he had called them hypocrites, too; he had said that they were no better than actors of a part, and had applied to them the strong condemnation of Isaiah. Again, in his address to the multitude, reported doubtless to the Pharisees, perhaps heard by them, he seemed to set aside the plain teaching of the written Law. At all this the Pharisees stumbled; it was an offence to them; such teaching was in direct opposition to all that they esteemed most sacred. They thought it dangerous, heretical. They were offended, irritated, alienated. And evidently the Lord's disciples had not wholly divested themselves of their old reverence for the rabbinical system, and for the received. teachers of the nation, the Pharisees. They were troubled at their increasing hostility; perhaps they were in their hearts somewhat vexed with the Lord himself; his words, it may be, seemed to them so stern, so needlessly strong. They apprehended difficulties, dangers; they feared for their Master and for themselves. And now they came to him privately, into the house ( Mark 7:17 ); they hinted at their anxieties; they sought to know what he would do. We must always come to Christ in our troubles; but we must trust him and yield up our wills to him; he doeth all things well. 2 . The answer. (1) The teaching of the Pharisees was not of God; it came from human tradition or from their own evil hearts. And all that is not of God must perish. The whole system of rabbinical teaching must pass away. It had wrought itself into the very nature of the Pharisees, as the good seed in the parable had filled the heart and determined the character of the true disciples. That system must perish, and its professors, alas! with it, if they would not receive the love of the truth, that they might be saved. (2) "Let them alone," the Lord said. They stood high in popular estimation; they sat in Moses'seat; but they were blind guides. "Let them alone." Christ is the one Master; we must follow him. They are blind who see not Christ, for Christ is the Light of the world. They who see not the light walk in darkness; the darkness hath blinded their eyes. Guides who see not the Christ and follow not; the Christ themselves are no guides for the Christian; he must let them alone. Such men may sometimes be set in places of authority; Judas was an apostle. We may not speak of them as the Lord spoke of the Pharisees; we have not the right; we have not his knowledge, his holiness; we must not speak evil of dignities. But let them alone; be not dazzled by their rank, their popularity, their intellectual power. They are blind, and those who follow them are blind also. This blindness is wilful; it is the result of spiritual sloth, or pride, or indulged sin of some sort. The blind who follow the blind must fall into the ditch; spiritual blindness must lead to spiritual ruin. Come to Christ with the prayer, "Lord, that I might receive my sight!" Follow those who follow him the closest; who, seeing him themselves with the vision of faith, are enabled by his grace to lead others nearer to the true Light that shineth upon them. 3 . The request of Peter. He spoke in the name of all the disciples ( Mark 7:17 ). But we know that long afterwards he clung to his old Jewish habits of life ( Galatians 2:11-16 ); and at this time our Lord's words in verse 11 must have seemed a very hard saying to him. He called it a parable; it was very difficult for him with his Jewish training to receive it; he wanted to understand what was in our Lord's thoughts, the spiritual meaning of his words. 4 . The Lord ' s reply. "Are ye also yet without understanding?" he said to the disciples. They had been with him long; they ought to have understood by this time the spiritual character of his teaching. But it was hard for them to throw aside the beliefs, the practices, of a lifetime; they needed the plainest teaching on a subject like this. And Christ gave it them. It is the inner life of thought and feeling which determines the true cleanliness or uncleanliness of a man, not the quality of his food. "The kingdom of God is not meat and drink; but righteousness, and peace, and joy in the Holy Ghost." "All things indeed are pure;" there may be good and holy reasons for abstaining from certain things under certain circumstances; but "there is nothing unclean of itself." Such was the teaching of St. Paul, inspired, as he tells us, by the Lord Jesus; the same Lord anticipates that teaching here. It is that which cometh out of the mouth which defileth a man; for out of the mouth come evil words, and evil words issue from the evil treasure of the heart. Evil words imply evil thoughts, and evil thoughts are wrought into the inner moral being of the man, into the very centre of his personality. The man, the true self, is defiled, not by things external, not by meats or by unwashen hands; these and such like matters have to do only with his bodily frame. Cleanliness is good; it may be next to godliness; there is, as a rule, a certain connection between them; there must be a certain connection between the outward life and the inward, as long as we remain in the flesh. But cleanliness is not godliness; the body may be clean, but the heart within full of all uncleanness. It was so with these Pharisees who blamed the Lord; they took the greatest pains to secure the exactest external cleanness; but the Lord said to them, "Your inward part is full of ravening and wickedness" ( Luke 11:39 ). Let us remember the words of the wise man, "Keep thy heart with all diligence; for out of it are the issues of life." Let us labour for that inner purification of the heart which is granted unto those who walk in the light, whom the blood of Jesus Christ is cleansing from all sin. LESSONS . 1 . The Pharisees found fault with our Lord; men will find fault with the holiest of his servants. Remember the eighth Beatitude; be patient. 2 . God is our King; he is to be obeyed; not men, when they would draw us from his commandments. 3 . Follow those who follow Christ. There are blind guides; let them alone. 4 . The pure in heart shall see God; seek earnestly that precious grace of purity. Matthew 15:21-28 Departure from the Holy Land. I. THE JOURNEY NORTHWARDS . 1 . The Lord leaves Galilee. He had been teaching there long, perhaps for two years. At first there had been a time of dazzling popularity. The strange dignity of his personality, the Divine authority of his words, the singular originality of his teaching, the pure holiness of his perfect life, his many deeds of love and mercy and power, had drawn multitudes around him. The world was going after him, the Pharisees said; their opposition seemed useless; they prevailed nothing. It seemed as if there would be no failures, no discouragements; but a steady progress, success after success, till he should be raised to the throne of his father David, and reign as the King Messiah with undisputed sway over his people Israel. But it was not to be so; a change was coming. The Lord's popularity had excited the intense hostility of the Pharisees; it threatened their influence, their authority. They conspired against him. They had apparently procured his exclusion from the synagogues of Judaea; they were now driving him from those of Galilee. Their opposition was gathering strength, bitterness, determination. The Lord's followers must not look for popularity; if it comes, they must not be dazzled with it, they must not count on its continuance; it comes and it goes. The multitude are uncertain, fickle; they soon weary of those whom they once admired. Christ, the beloved Master, was sometimes popular, sometimes despised and rejected of men; his servants must be content to share the Master's lot. There must be disappointments and discouragements in pastoral work; this mortal life is full of changes. Let the Christian seek, not success, not human praise, but righteousness and the praise which cometh from God to those who serve him with a single heart. 2 . He departs into the coasts of Tyre and Sidon. Driven from the Holy Land, he retires to the heathen countries of the north, not for mission work, but for safety, for rest, for quiet intercourse with the twelve. The end of his earthly life was drawing near; he was preparing his disciples to carry on the work; they needed much teaching, much undisturbed communion with the Lord. It was for this purpose, apparently, that our Lord, as St. Mark tells us ( Mark 7:24 ), would have no man know where he was. It is a touching thought that the Lord found more safety in heathen lands than in his own country, among his own people. II. THE WOMAN OF CANAAN . 1 . Her circumstances. She was a Greek, St. Mark tells us, that is, a Gentile; not one of God's chosen people, but a Gentile by birth, and, apparently, by religion. She was a Canaanite, too, living in Phoenicia; she was descended from the ancient enemies of Israel. She had no claim either of kindred or religion. 2 . Her trouble. Her young daughter had an unclean spirit; she was grievously vexed with a devil. The mother's heart was full of sorrow for her child. She knew not what to do; probably she had tried such modes of healing as were in vogue among her heathen neighbours—incantations, strange forms of exorcism. All was in vain. But she had heard of Christ; his fame had long ago gone throughout all Syria ( Matthew 4:24 ). Now the great Healer had come into her neighbourhood; she took the opportunity at once; she left her daughter at home; she came out, and sought the Lord. 3 . Her interview with Christ. (1) She found him. She told him of her distress. She had heard something, even in that heathen land, of the Messiah, the Son of David, who was to sit on David's throne; she owned the Lord Jesus to be the long expected King; she cried after him with a loud shrill cry to have mercy on her and to heal her child. Her heart was full of anguish; her mother's love made her daughter's grief her own. "Have mercy on me, " she cried. That cry had never before fallen in vain on the ears of the compassionate Redeemer. But now he was strangely silent. He had entered into a house, St. Mark tells us, and would have no man know it. The woman had followed him there. He sat still as if absorbed in meditation too sacred to be interrupted. It was unlike his usual custom. This long silence was distressing to the suppliant, perplexing to the disciples; they could not understand the reason of it. Often the Lord seems silent now when we come to him in earnest prayer; there is no voice, no answer. But we must pray on; he is surely listening, for he heareth prayer. There are reasons, unknown to us, for his silence; reasons full of thoughtful love and holy wisdom. He will answer in his own good time. (2) The disciples. They interceded for her. "Let her go," they said; as Simeon had said, "Lord, now lettest thou thy servant depart" (the Greek word is the same). They knew that the Lord was not wont to refuse the petitions of those who stood in need of his help; they wished him to grant her prayer at once. But their request was partly selfish, like the action of the unjust judge in the parable. The woman was crying after them; she was interrupting their intercourse with the Lord; she was drawing the attention of the multitude upon them—the very thing which at that time they wished to avoid. How often people give alms now from similar reasons, to escape trouble and importunity, not out of real charity! (3) The Lord's answer. He did not at once act according to the wish of the disciples. Their intercession was not single hearted; it arose from mingled motives; it did not prevail. "I am not sent," he said, "but unto the lost sheep of the house of Israel." The Lord's personal mission was to the Jews; he was "a Minister of the circumcision for the truth of God, to confirm the promises made unto the fathers" ( Romans 15:8 ). He was born in the ancient covenant; he was formally admitted into it by the rite of circumcision. He lived as a Jew; he preached to the Jews. But he himself had prophesied that many should come from the east and from the west, and should sit down with Abraham, Isaac, and Jacob in the kingdom of God. He had other sheep not of that fold; and here was one—one that had been lost—now coming to the good Shepherd, while many, alas! from his own special fold were wandering, and would wander further and further in the wilderness. Trouble brought her to him; trouble is a blessed thing when it brings us to the Lord. He seemed not to notice her; not even when the disciples drew his attention to her cries. It was, we may be sure, out of thoughtful mercy, for her sake and for theirs; for the more confirmation of her faith, and perhaps to prove to the apostles that she was, though a Canaanite, spiritually a child of Abraham; her faith brought her into the family of the father of the faithful. "They which be of faith are blessed with faithful Abraham." (4) The woman's perseverance. She came nearer, and worshipped him. He had not as yet answered her a word; she had heard nothing from his lips, except, perhaps, the discouraging reply which he addressed to his disciples; but still she persevered. She threw herself at his feet in the intensity of her longing desire, saying, "Lord, help me." This time the Lord answered her; but, it seemed, with a cold and stern refusal. "It is not meet to take the children's bread, and to cast it to dogs." He had never before so repelled a suppliant; he had never before used words apparently so harsh, so contemptuous. But still the Gentile woman persevered in her entreaty. She accepts the truth of the Lord's words. It was right, she owned, that the children should first be filled; it would not be meet to cast their bread to the dogs; and the Gentiles, she admits, were as dogs compared with the chosen people. But she understands the word, in its milder application, of the little dogs (τὰ κυνάρια) which play with the children and lie under the table, not of the wild savage packs which roam about Eastern cities. She is well pleased to be regarded as a little dog, for it gives her a claim to the Master's kindness. The Jews were wayward children; they had rejected the bread of life. The Gentiles would flock round the board. The Jews called them dogs; they would gladly, thankfully receive the bread which the Jews had spurned. She pleaded for her share; she asked only for the crumbs which fell from the table. They were the children's crumbs, she knew; but the children had let them fall. Might not she—no child, but a Gentile; no better, she owned, than a dog—might not she have her portion of those most precious crumbs? It was a beautiful humility, a touching holy perseverance. It was an illustration of the first Beatitude. This Syro-Phoenician woman was poor in spirit; she felt her spiritual poverty, and acknowledged it; and she obtained her share in the blessings of the kingdom of heaven, though not a child of the kingdom. Her prayer is a model for us. So ought we to pray; with the same humility, feeling and owning our own utter unworthiness; with the same importunity, urging our request in earnest continual supplication, though the Lord be silent and seem to heed us not. Sooner or later, ha always answers the prayer of faith. He answered now. "O woman," he said, "great is thy faith!" The Lord admired the faith of this Canaanite woman, as he had marvelled at the faith of the Gentile centurion. Sometimes those who have the fewest privileges, few opportunities, little knowledge, are nevertheless rich in faith, and live very near to Christ. Such shall receive the blessing of this Gentile woman, "Be it unto thee even as thou wilt." For the Christian's prayer is, "Thy will be done." He yields up his will to God's most holy will; and thus, willing such things as God willeth, he obtains his requests; for "all things whatsoever ye shall ask in prayer, believing, ye shall receive." And now the mother's heart was glad; her child was healed. The Lord was distant in body, but his saving energy was present, as it is present now wherever men call on him in faithful prayer. He has taught us by his holy apostle to make prayers and supplications, and to give thanks for all men. Let us try to fulfil this great duty of intercessory prayer. Let ministers pray for their people, parents for their children, all Christians for one another. Let parents pray earnestly, perseveringly, for erring children. "It is impossible," it was said to the mother of St. Augustine, "that the child of so many tears should perish." LESSONS . 1 . Do not value too highly the external signs of success; think more of duty than success. 2 . "Men ought always to pray, and not to faint." 3 . Be humble; to such God giveth grace. Matthew 15:29-39 The return. I. THE JOURNEY . 1 . The Lord leaves the borders of Tyre. He had sojourned for a short time in this heathen land. He had wrought one mighty miracle; one heathen woman had shown a strangely energetic and persevering faith—a faith that we Christians may well covet earnestly. Surely some heathen souls—two at least, one would think—must have been drawn to Christ and to salvation by that work of love and power. They may, perhaps, have been among the little company who, thirty years afterwards, "kneeled down on the shore, and prayed," when St. Paul left Tyre on his last journey to Jerusalem. But the borders of Tyre were not to be the scene of the Lord's personal labours. He departed, going northwards at first through Sidon. He looked on the great Phoenician cities, with their commerce, their magnificence, their idolatries. So now from heaven he looks down on our great towns, with their strange sharp contrasts of wealth and poverty, luxury and misery, with their unbelief and heathenism, with their drunkenness and uncleanness. His followers were to labour afterwards in those great centres of population. His own work lay not there. 2 . He comes to the Sea of Galilee. He turned southeastwards, and came through the half-heathen Decapolis to the eastern coast of the well known lake. He went up into a mountain and sat down there, perhaps for prayer and meditation, perhaps for quiet intercourse with the twelve. But again he could not be hid; the healing of the deaf man who had an impediment in his speech ( Mark 7:32-37 ) was soon noised abroad. Great multitudes came; they were rough, ignorant mountaineers, inhabiting a semi-pagan country; but they saw the works of Christ; they recgonized his power and love. They brought the sick and suffering from all the neighbourhood, and cast them down at Jesus' feet. We do not read of any words—they knew not how to pray; but in their intense eagerness and excitement they cast down their suffering friends before the Lord. The action was enough. The sick lay around him; their reverential attitude, their mute distress, pleaded with the compassionate Saviour; he healed them all. 3 . The wonder of the multitude. These peasants of Decapolis were men of simple hearts; they had not been prejudiced against our Lord by the emissaries of the Pharisees; they saw the Lord's power, and they wondered. But they did more than wonder; they glorified the God of Israel. Possibly they had worshipped other gods; but it was the Prophet of the God of Israel who had wrought these marvellous cures; they recognized his majesty, as Naaman the Syrian had done ages before. It is a lesson to us. God's mercies should lead us on to adoration. Worship is what we owe to God, and worship is the prostration of the whole being, bowed low in adoring reverence before the glory of God. May the mercies of each day lead us to practise here on earth that holy unselfish worship which we hope hereafter to offer before the glory throne! II. THE SECOND MIRACLE OF THE LOAVES . 1 . The Lord ' s words. The disciples made no suggestion now, as they had done before under similar circumstances ( Matthew 14:15 ). Their confidence in their Master was increasing; their reverence was deepening; they felt, it may be, that patient waiting was their most becoming attitude; it was not their place to offer advice. But he called them; he would teach them, and us through them, to care for the bodily wants of our fellow creatures. "I have compassion on the multitude." "These words," Stier well says, "in the mouth and from the heart of Christ, have called into existence all the institutions of philanthropy, unknown to heathenism, for all sorts of indigence and distress." The people were hungry; some of them (the Lord knew, as he knoweth all things) had come from far; they had continued with him three days. Their deep interest in the Lord's teaching, their wonder at his miracles, had so absorbed their thoughts that they had made no provision for their necessities, and their food was exhausted. Probably they were strangers from Decapolis; very possibly they had not heard of the feeding of the five thousand, who seem to have been gathered together on their way to the Passover. But these ignorant country people forgot themselves in attending upon the Lord. He cared for them. So he will care for us if we continue in his service, casting all our care on him. 2 . The disciples. They must have remembered the former miracle; their question, indeed, as reported by St. Matthew, sounds almost like an allusion to it: "Whence should we have so much bread?" The Lord's words seemed to imply that they were to provide the food; whence should they obtain it? He could supply it—that they knew; they knew not yet certainly whether it would please him to do as he had done before; they did not presume to prescribe his course of action. Their stock of provisions was very small, somewhat larger than on the former occasion, but utterly inadequate for the wants of such a multitude. 3 . The miracle. Again the Lord gave thanks, teaching us that we should never omit to acknowledge the bounty of God at every meal; again he brake the bread in that gracious manner so long and so well remembered ( Luke 24:35 ); again the disciples were his ministers in conveying the food to the assembled crowds. "And they did all eat, and were filled." The seven loaves and the few little fishes satisfied the hunger of four thousand men. The evangelist reminds us that, though the men only were numbered, there were women and children also. The Lord provided liberally for all alike. In Christ Jesus there is neither male nor female. Christianity has raised woman to her proper place in society. The Lord always loved the little children; he bade them come to him. He fed the whole multitude in his sovereign power and generous bounty, as now from day to day he feedeth us, fathers, mothers, children. "He satisfied them with the bread of heaven." There was enough, and more than enough; the disciples took up seven baskets full (and those baskets of large size; compare in the Greek, Acts 9:25 )—more, apparently, than the little store which they had at first. So he will bless our basket and our store if we trust in him. LESSONS . 1 . The multitudes brought their sick to Christ; let us commend our sick in faithful prayer to the mercy of the Lord. 2 . They glorified the God of Israel; let us learn always to recognize his gracious hand, and to adore him who giveth all things. 3 . He had compassion on the multitude; let us learn of him to feel for the needy and helpless. 4 . Let us look to him for our daily bread; the Lord will provide. HOMILIES BY W.F. ADENEY Matthew 15:2 , Matthew 15:3 The mischief of tradition. I. TRADITION COMES FROM AN INEXPERIENCED ANTIQUITY . The Pharisees and scribes showed reverence for it because it descended from the elders; but these elders were only men. It is common to attach the greatest weight to the oldest opinion. Yet it is not correct to look for wisdom in antiquity; because, as Bacon reminds us, we are the ancients, and they who lived before us belonged to the childhood of the race. Under the Divine education of man wisdom should be growing with the ages. We look back with amazement on a multitude of fantastic notions cherished by our forefathers which have become ridiculous in our eyes. There is one thought, however, to be set off against this. Ideas that have stood the test of time win a certain guarantee of their solidity in comparison with raw notions suddenly springing from the imagination of a new thinker. But that is only the case when those ideas are being constantly tested by experience and criticism; and it does not apply after tradition has become petrified and has attained the rank of a venerated idol II. TRADITION IS MARKED BY HUMAN IMPERFECTION . The enemies of Christ greeted the elders with reverence; but our Lord replied by calling attention to a greater authority. They had honoured the elders, but they had dishonoured God. The tradition of the elders may deserve some reverence, but it cannot be compared with the commandment of God. Yet it was being preferred to that commandment. Tradition sometimes claims to be of Divine origin, handed down in the Church from the time of the apostles in a line of authorized teachers. If its claim could be proved, of course it would have an apostolic authority; but even then how could it be of superior value to the immediate utterances of the apostles recorded in the Scriptures? We have no warrant for believing, as the Gnostics taught, that an esoteric teaching of supreme importance has been thus handed down. The extravagant pretensions of Romanism, founded on the authority of tradition, which the Council of Trent declared to be of equal value with that of Scripture, warn us against the danger of trusting similar claims again. III. TRADITION MAY BECOME AN EXCUSE FOR UNFAITHFULNESS TO DIVINE REVELATION . Thus it was with the Jews. The revelation they treated with contempt was that of the moral law. Parental claims were eluded on the plea of traditional usages. Nothing short of horrible hypocrisy was here practised. The plea that what was due to a needy parent could not be given because it had been already consecrated to God was quite false, inasmuch as the pretended consecration did not prevent the unnatural son from enjoying it himself. Thus tradition was a means of relaxing moral claims. The tendency to trust in tradition in the Christian Church has been sometimes associated with a casuistical treatment of simple obligations. The reason of this seems to be that while God's commandments are "exceeding broad" ( Psalms 119:96 ), man's additions to them are dreadfully narrow. Thus tradition slides down to petty contrivances, and wastes its resources in miserable scruples. Christ would warn us to escape from the lowering and narrowing influence of this system of man's invention, by turning to the large, living, eternal, spiritual truth of the kingdom as he has revealed it to us.—W.F.A. Matthew 15:11 The source of defilement. The religious people in the time of Christ were right in being anxious to avoid defilement, but they made a great mistake in their idea as to its source, and therefore they went wrong in their notions of the evil thing itself. I. THE AWAKENED CONSCIENCE DESIRES TO BE FREE FROM DEFILEMENT . 1 . On its own account. Children who have been brought up in the gutter have no idea of cleanliness and no desire for it; and souls that have habitually wallowed in filth do not perceive their own degradation until a new and better influence has been brought to bear upon them. Nevertheless, man, made in the image of God, cannot attain his true end while the Divine image is corrupted and befouled, and when a gleam of his better nature awakes he longs to be pure. The cultivation of the spiritual life brings a horror of defilement. For its own sake the soul then longs to be clean. 2 . Because of the effects of defilement. (1) Shame. The first perception of defilement seen side by side with purity sends a shock of shame through the awakened soul. (2) Banishment from God. Without holiness no one can see God. Nothing unclean can enter heaven, i.e. the presence of God ( Revelation 21:27 ). (3) Blindness. The defiled soul is dark; it cannot perceive spiritual truth. II. THE PERVERTED CONSCIENCE MISTAKES THE SOURCE OF DEFILEMENT . The root error of the Pharisees was externalism. The prim propriety of demeanour which characterized the professional saints of Jerusalem covered hearts as corrupt as any of the publicans' and sinners'. Yet the Pharisees thought themselves clean. They dreaded contact with a corpse, but they had little scruple in entertaining a corrupt thought. They would stop their ears at the sound of blasphemy, but they would give the reins to their tongues in malignant words. The evil of Pharisaism is by no means extinct today. Religious people dread to be found in association with questionable characters. They are anxious to be perfectly correct in the external observances of worship. They do not go to the extreme of the folly of the Pharisees, but they too often manifest the same spirit. III. THE ENLIGHTENED CONSCIENCE PERCEIVES THE TRUE SOURCE OF DEFILEMENT WITHIN ITSELF . It is part of the work of Christ to arouse and guide the consciences of men. Thus he shows us that the real origin of defilement is in our own hearts. A black fountain will always pour out a black flood, do what we may to cleanse the stream; on the other hand, a spring of pure water will quickly wash away any casual defilement that falls into it. A man is not his environment. It is dangerous to be in the midst of corrupting influences; and yet a bed of lilies may grow out of foulest mire. A herd of swine will not be converted into a troupe of pure virgins by entering temple; they will only convert the sanctuary into a sty. The corruption of a bad heart will be detected in language and conduct. When these are unworthy they will reflect shame on the debased heart from which they come. It is the great lesson of Christ, needed much in our own day, that as the root of all evil in the world is the evil heart of man, the only radical cleansing must be that which washes the heart. We must have done with the superficial treatment of mere appearances. Christ's method is to renew the life within.—W.F.A. Matthew 15:14 "Blind leaders of the blind." This is a startling image, vividly suggesting to our minds a most deplorable condition of society. While it was especially true of the official teachers of Israel in our Lord's time, it has never ceased to have an application to somewhat similar men. It may be applied to heathen priests, to the benighted leaders of superstition in mediaeval Europe, and, alas! to many in Christendom today who essay to guide others though they themselves cannot see the way of life. I. THE BLIND LOOK FOR LEADERS . The consciousness of inability and the confession of it may not be recognized by superficial observers, because a certain surface pride tries to veil the deep diffidence and the yearning hunger for guidance that really inhabit the souls of men. The blindness of the multitudes that "knew not the Law" was but a shadow of the blindness of mankind generally. Ignorant of God, unable to comprehend itself, lost in the wilderness of thought, the mind of man seems to be eyeless, or at best dim-sighted and confused in its attempt to grasp spiritual truth. II. THE BLIND MAY BE DECEIVED IN THEIR LEADERS . Their very blindness puts them under a disadvantage in judging of the worth of those who offer to guide them. Sounding words are no proofs of clear vision. Yet too often teachers have been accepted on their own terms and accredited by their self-assertions. Nevertheless, when one who sees arrives, it is possible for him and others to detect a mistake. The common people who heard Jesus gladly quickly perceived that his teaching had an authority which that of the scribes lacked. III. THE RESPONSIBILITY OF THE LEADERS OF THE BLIND IS MOST SERIOUS . They are trusted men, and in proportion to their acceptance of confidence will be their responsibility. If they fail to carry out their promises their charges will suffer. But they too will fall into trouble. Men cannot guide others wrongly without going wrong themselves. Their fatal mistake is to pretend to be leaders of souls while they themselves are benighted, for it is possible to refuse the responsible function and to take the lower and humbler place of the blind who need guidance. IV. IT IS MOST IMPORTANT THAT RELIGIOUS TEACHERS SHOULD KNOW THE TRUTH THEY ARE CALLED UPON TO TEACH . This idea is so obvious that it seems to be a waste of words to state it. Yet it is constantly ignored. 1 . Special training is needed. In the present day the air is laden with questions concerning the foundations of the faith, and no one is fit to be a teacher of others who is not prepared to meet those questions. Though some of them may not be readily answered, at least the teacher must know how to give some guidance to the inquirer in his perplexity. 2 . Divine light is needed. It is not enough for the teacher to have been trained in theological studies. These may have left him in a midnight darkness; and they will do so if he has not opened his soul to the light of God. V. THE ONLY SAFE GUIDE IS JESUS CHRIST . He has clear vision, and he leads surely through all difficulties. We lean on the teaching of ignorant men when we might go straight to the teaching of Christ. With the Light of the world shining upon our path, we should be able to see, and yet this will not be possible if we are blind. Now, it is the great work of Christ not merely to guide the blind, but to give them sight, so that they may see their way and follow him by their own vision of truth.—W.F.A. Matthew 15:21-28 The triumph of a mother's love. Jesus was beyond the borders of Palestine, on heathen soil. He had not extended his travels in order to carry his ministry to the heathen; but he was in retirement. He had left Galilee because the Galilaeans were in a restless state—many of them perplexed by his teaching and turning from him, and also because the official teachers were seriously impeding his work. After this our Lord never resumed his old open ministry by the seashore and on the hillside. Yet even during his retirement he could not resist the pleadings of a mother's love. I. THE CONDUCT OF THE MOTHER . The vivid picture given to us by the evangelist sets before us a very remarkable character. Let us observe some of its most interesting features. 1 . Devoted love. A mother is just absorbed in her devotion to her poor daughter. As is often seen, the very affliction of the child the more endears her to the mother. A mother's love is no mere sentiment, and it is not satisfied to expend itself in idle tears. It inspires a keen and energetic interest. The mother is lifted above her people, and is carried forward to attempt what others never thought of, because her love will not permit her to give up her hope and her effort. 2 . Rare faith. (1) The woman was a heathen. Yet, like the centurion of Capernaum, she had a faith greater than that of any Jew or Jewess. Thus, although our Lord's immediate ministry is to Israel, it is manifest, even while this is being carried out, that other peoples must share its benefits. (2) She recognized the Messiahship of Christ. Though a heathen, she had learnt to share the hope of Israel. In the time of his exile, depression, and disappointment, she did not fail to recognize the very Christ of God. 3 . Unyielding persistency. The wonder is that this woman would take no refusal; and yet shall we call it a wonder at all when we remember that she was a mother? Here is the greatest instance in all history of the victory of persevering prayer. 4 . Quick inventiveness. Jesus was a Master of the fine art of repartee; but for once he gladly allows that his words are perfectly met and replied to, and he generously leaves the last word with his applicant, in this word there is a full admission of all Christ said, and no departure from perfect humility, and yet there is a brilliant shaft of wit as modest as it is effective. There is room for the quick intellect in the kingdom of heaven. II. THE BEHAVIOUR OF CHRIST . On the surface this is mysterious and apparently ungenerous; but a fair consideration of the whole narrative will not leave any ground of complaint against it. 1 . A true statement. The mission of Christ was to the Jews. This was a fact not to be gainsaid. Though he came for the salvation of the world, his method was to begin with Israel and to confine his personal labours on earth to the people who were to be his instrument for saving others. 2 . A test of faith. Our Lord's discouragement of the applicant would have been unkind if she had been a weak and timorous person. But with his keen intuition of character he could see at a glance that she was a woman of courage and confidence. It was an acknowledgment of her good qualities that permitted the severe test to be applied to her. 3 . A final blessing. In the end this eager mother got all she sought after, and therefore she had no complaint against Christ, but, on the contrary, good ground for thankfulness. Jesus Christ does not refuse any true applicant for his grace. He may seem to discourage at first, but in the end faith is always rewarded.—W.F.A. Matthew 15:29-31 The healing ministry. After his retirement to the north, Jesus seems to have returned for a short time to the scenes of his earlier labours in Galilee. His open public ministry had almost ceased, and his miracles were now for the most part rare, and only performed in response to some special appeal. But we have here one last occasion of widespread healing, crowning the public beneficence of Christ's earthly life. I. OUR LORD 'S PURPOSE . He went up the well known mountain where he had taught the people during his earlier ministry, and there he seated himself in preparation for further teaching. This was his aim, as the deliberate sitting down implied. But this was not what the people wanted; they were anxious for bodily healing. Now, we do not find that Jesus discouraged applications for the cure of sickness; he encouraged them by his generous response. Nevertheless, it must have been painful for him to see how much more anxious the people were to receive earthly blessings than to secure those higher spiritual blessings which it was the great end of his life work to bestow. He is always thinking first of the kingdom of God, and only adding the other things to it as secondary boons. His true disciples should learn a sense of proportion, and seek first what Christ is most anxious to bestow. II. THE PEOPLE 'S TROUBLE . 1 . Great bodily distress. It is noteworthy that all the cases here specified represent diseases or defects in some bodily organ. They are not like the instances of fever, leprosy, or general paralysis that we have met with earlier. It would seem that these cases would be difficult to treat. 2 . Variety of need. Though a certain common character belongs to all these cases, they still differ from one another very considerably. Yet they are all brought to Christ. He is not a specialist able only to treat one class of complaints. He welcomes and helps people whose needs are infinitely various. 3 . Brotherly sympathy. The people brought their afflicted friends, leading the blind and carrying the lame up the steep, broken mountain path. It was the Christ spirit that helped these poor sufferers to Christ. There is room for largo mutual helpfulness in the kingdom of heaven. If we cannot save our brothers, we can bring them to the Saviour. III. OUR LORD 'S GRACE . The response was ready and sufficient. It is stated in few words, "And he healed them;" yet this is enough. The very laconic phrase shows that there were no qualifications, limitations, exceptions. 1 . Healing. This was the chief miracle work of Christ. It was the symbol of his spiritual ministry ( Luke 4:18 ). He comes to give eyes to the soul, and the hearing of Divine voices, and strength for the service of God. 2 . Feeding. This is recorded in the following paragraph. Some needed healing; all needed feeding. Now, Christ, who cures sick souls, also nourishes healthy souls with the bread of life. They who bring others to Christ are themselves blessed by Christ. IV. THE PEOPLE 'S JOY . It is occasioned by the wonderful sight of the results of Christ's miracle working. Christ is honoured by what he does in the world now. We can see his spiritual miracles, and they are his best credentials. The effect on the people was twofold. 1 . Amazement. "The multitude wondered." Yet they had come to seek these very boons! The sight of the reality was greater than the previous hope. Christ is truly named "Wonderful" ( Isaiah 9:6 ). 2 . Praise. The people saw the hand of God in this, and a spontaneous outburst of praise followed. Thus the work of Christ glorifies the Name of God.—W.F.A. HOMILIES BY MARCUS DODS Matthew 15:1-20 On hand washing. The omission with which the Pharisees here charge the disciples was that of a ceremonial observance on which they laid immense stress. Certain washings for purification had been commanded by the Law of Moses, but to these countless additions of a minute and vexatious kind had been added by the rabbis. Even when no defilement had been consciously contracted, the washings must be observed because, unwittingly, a man might touch what would defile him. Wherever in religion such human inventions are accepted as binding, they tend to become more prominent than the fundamental moral law. It was so in this case, and it is to this our Lord's words point. "By your tradition," he says, "ye make the Word of God of none effect. You put aside his commandment that you may keep your own tradition. You accept as the important things such trifles as these, while the truly great things of the Law you utterly neglect." But the evil of Pharisaism lay even deeper than this. The Pharisees were not mere formalists; those of Paul's type could honestly say that, touching the Law, they were blameless. Their mistake was that they thought their good actions made them good men. Our Lord came to give men clear perception and hold of the real distinction between good and evil. Men were not to be allowed to suppose the distinction between good men and bad was a slight one, that could be bridged over by a few acquired habits or formal observances. They were to be made to see that the distinction was deep as humanity itself; that their goodness must be one that would be eternal; not being the result of a superficial imitation, or attempt to satisfy the expectations or win the applause of men, but springing from the man's inmost self. To illustrate the principle that respect to human tradition tends to disrespect of God's Law, our Lord cites an instance well known to them. Under the guise of extra devotion to God, a man could evade the first of human duties by merely saying over anything he wished to keep, "Corban"—"It is devoted." This was monstrous, and the system which encouraged it manifestly "a plant which his Father had not planted." The principle which lies at the root of our Lord's teaching here he enounces in the words, "There is nothing from without a man that, entering into him, can defile him; but the things which come out of him, those are they that defile a man." We may apply this in two ways. 1 . To those who, under the guise of greater religiousness than that of other men, evade the common duties of life ; who, in defending some trifle that hangs to the skirt of religion, do not scruple to transgress the broad laws of justice, truth, and charity which form its life. Every age has had its representatives of the Pharisees, the defenders of traditional religion, who have shown the same unscrupulousness and intolerance in defence of what they suppose to be religious truth. And when we consider the damage done to religion by such persons, and the difficulty of convincing them of their error, we do not wonder that no class was so frequently and so unsparingly denounced by our Lord. In every religious community there is a tendency to place the keeping of certain observances that are added to the Law above the Law itself; to consider these extra things as the marks of a religious man, and to call a man religious or irreligious according as he does or does not things that have as little to do with fundamental morality as the washing of hands before eating. We are apt, all of us, to pay attention to the means rather than to what is the great end of all religion; to wash our hands instead of our hearts. "These things ye ought to have done, but not to have left the others undone." All these things that are peculiar marks of religious people are good, but become enormous evils when out of proportion to the essential matters of the Law— of morality, of justice and truth between man and man, of love to God and to our fellows. Or: 2 . We may consider the principle as enouncing the general truth that man ' s life is determined in all respects by what is within, not by what is without. Our Lord was sinless, not because he was not in circumstances of temptation, but because there was nothing on which temptation could fix. We lay the blame of our low spiritual condition, our actual fails, on our circumstances. But why is it these circumstances tempt us? Others pass through them without peril. The blame is within. We must seek for the remedy, also, within. The change that determines our destiny is a change in ourselves.—D. Matthew 15:21-28 The Syro-Phoenician woman. The peculiarity of the incident here related is not the cure wrought, but the refusal with which the mother's petition was at first met. It did not need a sympathy such as our Lord's to urge him to dismiss this foul intrusion into the innocent and happy days of childhood; it did not need his hatred of evil to urge him to rebuke the Satanic malice, which could exult in attacking, not the aged sinner, but the pure child who knew nothing of the sources of disease and had no arguments to resist its terror. Who would not count it one of the best pleasures to be able to bring a suffering child from pain and terror to the sane and healthy joy of childhood? But our Lord answered never a word, and when urged to speak, his speech was more discouraging than silence. What is it, then, which justifies this conduct? It may have been his meaning from the first to grant the petition, and he put the difficulties in a harsh form that the woman might apprehend the value of what she asked. But what were the difficulties? His own reason was that he was not sent to any but Israelites. He sent his apostles to every creature, but his own ministry was confined to Israel. This people had been the object of a constant enriching care fur many generations, that at length the Messiah might come to them and through them bless the world; and to act in the end as if this made no difference would have been for God to stultify himself. It is only after the distinction between Jew and Gentile has been cordially accepted by the woman that her request is granted. In humbly and faithfully taking her place among the dogs, she took her place among the children of faithful Abraham. She had the faith which was the best possession of the Jew, and for the sake of which all their training had been given. Observe— I. HER HUMILITY . Radically it was her humility which made her victorious. Quick in intellect and brilliant; resolute, capable, and even audacious, in obtaining what she set her heart on, she was yet humble. She was of the meek who inherit the earth. II. IT WAS HER FAITH TO WHICH OUR LORD DREW ATTENTION . This woman alone was victorious over him in debate; but it is not her cleverness, but her faith, which delighted him when she snared him in his own words—her faith in his inability to refuse to do a kindness, and in his God-given power to do it. III. WE SOMETIMES , LIKE THIS WOMAN , ASK GOD FOR SOMETHING WHICH HE MIGHT . TELL US IN THE FIRST INSTANCE IT WAS NOT LAWFUL FOR HIM TO DO . We break some natural law, physical or moral, and, broken hearted at the consequences, we cry to God. But he answers us never a word; there is no sign that we have spoken. We feel that we are receiving the wages of sin. Gradually and painfully and with deep humility we accept the position we have brought ourselves into, and learn to say, "It is better I should learn the rigour of this perfect and holy order of things than that I should at once have all I ask for." IV. BEGINNING WITH THIS WOMAN BY LEARNING HOW LITTLE CLAIM WE HAVE , WE MUST WITH HER HOLD TO CHRIST TILL HE GIVES US ALL WE NEED . Can you have such reason to think you are not among Christ's people as this woman had? Did he not plainly tell her that he was not sent to her, and yet in the end yield all to her? You will find that by submitting yourself humbly to the laws you have broken, and to him whose laws they are, you do pass into a new condition, and other laws begin to work in your favour. V. PARENTS MUST BE ENCOURAGED BY THE SUCCESS OF THIS MOTHER 'S INTERCESSION . You may be able to make nothing of your child that strangely perplexes you by his conduct, but Christ can make something of him. In conclusion, have you sufficiently considered the blessedness of succeeding with Christ, of getting from him what you desire? He assures you that importunate prayer prevails. Whatever great trouble, he bids you come to him. He knows human life well, and does not underrate its difficulty. He assures you he can help you. He asks for no certificate of character. If you feel no want he can relieve, is not this itself a reason for seeking him; a proof that you are benumbed in spirit, and need the life he offers?—D. Matthew 15:29-39 Feeding of the four thousand. Matthew puts side by side with miracles of healing this miracle of feeding the four thousand, as if inviting us to read them in the light they reflect upon each other. 1 . The first point of contrast is that, while the healing originated in the desire of the multitude who sought our Lord's help, the feeding originated with him, he being the first to notice the faint looks of many of the people. It were much to receive at Christ's hand all we ask for; but, in fact, we receive a great deal more. This miracle is a concrete proof that God knows what we have need of before we ask him, and that the Creator cares for his creature with a tenderness and sympathy which no human relationship rivals. 2 . As the one class of miracles exhibits Christ's power to cure, the other reveals his power to prevent, human suffering. As it is a lowered vitality that gives disease its opportunity, so the only preservative against any form of sin is a strong spiritual life. Perhaps the gospel has come to be looked on too exclusively as a remedial scheme, and too little as the means of maintaining a healthy condition of spirit. It is men who have thirsted for righteousness all their lives who have served their generation best; and while we should not do less for the reclamation of the abandoned, we should rectify the balance by doing more to preserve the young from the misery of a wasted life. For every one our Lord healed, he fed ten . He presents himself not only and always as Medicine, but also as Food—as the Bread that nourishes true and eternal life. Bread a fit symbol, as showing— I. THE UNIVERSAL NEED OF CHRIST AND HIS APPLICABILITY TO ALL . From the first God saw that so surely as we should all hunger and need bread, so surely should we need Christ if our souls were to live. In all that Christ calls us to, he is not putting a strain on our natures, but simply recalling us to that condition in which alone we can live with the ease and comfort of health, and in which alone we can finally and permanently delight. II. CHRIST GIVES LIFE TO THE WORLD THROUGH HIS DISCIPLES . He distributed to the disciples, and the disciples to them that were set down. It is a very grave truth that every one of us who has himself received spiritual life from Christ has thereby in possession what may give life to many human souls. We may give or withhold, but it is given not only to be consumed, but to be distributed. It is not the privilege of any one class of disciples, but of all. III. FAITH IN JESUS CHRIST AS THE SOURCE OF LIFE IS REQUISITE BOTH FOR RECEIVING AND IMPARTING SPIRITUAL LIFE . That bread was offered was nothing; each man must use it for himself. Had any scoffed at the idea of our Lord's feeding the multitude with the few loaves he had before him, or refused to believe that bread so produced could have any nourishment in it, they must have remained unfed and faint. And it must have been trying to the disciples to do as they were bid, and advance each man to his separate hundred with his morsel of bread. But if they gave cautiously and sparingly to the first, they must soon have felt rebuked and their hearts enlarged. However slender our attainments or our power of influencing others, let us not be afraid of attempting to nourish some other soul; it is not what we have, but what Christ makes of it, that is to do good. IV. CONSIDER THE ABUNDANCE AND THE ECONOMY OF CHRIST 'S PROVIDING . Many might have despised to gather up the broken bread and bits of fish; have thought they must be hungry indeed who would use such food. Yes, and it is only the hungry soul God promises to satisfy. His food is plain, but it is nutritious, and they who must have fresh food or will take none will be disappointed. V. THE CHARACTER IN WHICH CHRIST HERE APPEARS IS ONE WHICH WE MAY REMEMBER ALWAYS . Now, as then, he is considerate of our wants, mindful of our infirmities, quick to calculate our worldly prospects, and provide for us; simple, practical, earnest in his love. In his presence none need lack any good thing. "Hearken diligently unto me, and eat ye that which is good, and let your soul delight itself in fatness."—D. HOMILIES BY J.A. MACDONALD Matthew 15:1-20 Casuistry reproved. The fame of the miracles and ministry of Jesus passed from Galilee to Jerusalem, whence came certain Pharisees and scribes, who were probably sent to watch him, and find matter of accusation against him (cf. Matthew 22:15 , Matthew 22:16 ). "Jerusalem—the high school of hypocrisy. Rabbi Nathan says, 'If the hypocrites were divided into ten parts, nine would be found in Jerusalem, and one in the world beside'" (Stier). These zealots set up the traditions of the elders against the character and claims of Jesus. Their accusation is contained in the question, "Why do thy disciples," etc. 7 ( Matthew 15:2 ). The reply takes the form of a retort, an admonition, and an exposition; the former being hurled at the accusers, and the latter given for the edification of disciples and the people. I. THE RETORT . "Why do ye transgress the commandment of God because of your tradition?" 1 . The appeal was followed up by an example. (1) The instance cited is their violation of the fifth commandment. This enjoined, under the terra "honour," a dutiful respect to parents in taking care of and supporting them (cf. Proverbs 3:9 ; Numbers 23:17 ; 1 Timothy 5:3 , 1 Timothy 5:17 ). The neglect of parents is included under the expression cursing them, and was, according to the Law, a crime so heinous as to be punishable with death (cf. Matthew 15:4 ; Exodus 21:17 ). Let our youth remember this. (2) Under pretext of zeal for God the casuists managed to release themselves from this obligation. The device was to make a vow to devote to the temple treasury that which their parents might otherwise claim from them. In this wickedness they sheltered themselves under the authority of their traditions, and thus made void the Law of God. 2 . This was a triumphant defence of the disciples. (1) It showed that the traditions in question were vicious, and therefore that no blame could justly be laid to the account of the disciples for disregarding them. It showed that they were, on the contrary, to be commended for protesting against them. If this was the worst thing alleged against them, they must have conducted themselves inoffensively. (2) It was all the more incumbent upon the disciples to protest, since the Jewish doctors affirmed that the matter of their traditions had been originally delivered by God himself to Moses, and from him orally transmitted; that they are more excellent than, and consequently of superior obligation to, the Law itself. (3) Note: The Council of Trent claims for the Romish traditions that "they are to be held with the same pious affection and reverence" as the Holy Scriptures . Brooks compares this addition of tradition to Scripture to putting paint upon a diamond. Luther likens the interpretation of Scripture by tradition to the straining of milk through a coal sack. 3 . It was a heavy impeachment of the accusers. (1) It put them to the worse. Whether or not the disciples had transgressed, their accusers are accused of being the chief transgressors. Those who have the beam in their own eye are not the persons to take the mote out of their brother's eye. Those who live in glass houses should not throw stones. The Pharisees of every religious community take more pleasure in blaming others than in amending themselves. (2) It branded them as hypocrites. What else are they who, under pretence of zeal for God, transgress his holy Law? They honoured him with the lip while their heart was far from him. Their heartless worship was "vain"—such as God could not approve. What vanity there is in the major portion of the religion of every age and clime (see James 1:26 )! II. THE ADMONITION . This was addressed to the disciples. "Then came the disciples," etc. ( Matthew 15:12-14 ). 1 . The doom of the hypocrite is declared. (1) They were offended at the truth. This was obvious to the disciples. Their pride was mortified. They were silenced. They had no reply. They nursed their wrath. Plain speaking never fails to offend the sinner who is unwilling to repent. (2) They were blinded by the light. Their blindness was not involuntary ignorance, but voluntary error. They shut their eyes against the Light of the world, and were in consequence judicially blinded. So it fell out according to the prediction in Isaiah (see context in the prophet, Isaiah 29:14 ). (3) They were doomed to be rooted out of the Church of God. He would not own them as his planting (cf. Isaiah 41:19 ; John 15:2 ). The sect of the Pharisees did not survive the destruction of Jerusalem. Every spurious plant will be rooted out of the Church in the judgment of the great day (see Matthew 13:30 ). (4) Their membership will be transferred to the Church of the devil. The blind guides will fall into a pit (see John 9:40 ; Romans 2:19 , Romans 2:20 ). The well in the figure represents Gehenna. The pit of falsehood is the prelude to the pit of perdition. 2 . Their dupes will share their doom. (1) So it proved. The blinded nation were led on to crucify their King, and to blaspheme the Holy Ghost, and were, together with their guides, rooted out by the Romans (cf. Jeremiah 14:15 , Jeremiah 14:16 ; Jeremiah 20:6 ). "How many men have ruined their estates by suretyship for others! But of all suretyship none is so dangerous as spiritual suretyship. He that pins his faith upon another man's sleeve knows not whither he will carry it" (Flavel). (2) The crime and consequences of illegal impositions will be charged upon those who maintain as well as upon those who invent them (see Micah 6:16 ). God suffers one man to lead many to ruin. (a) A rich profligate. (b) An infidel. (c) A man of learning. (d) A politician. (e) A teacher of heresy or of levity. "If both fall together into the ditch, the blind leaders will fall undermost, and have the worst of it" (Henry). But that will be slender comfort to the sufferers in the crush that will follow. (3) The moral, then, is, "Let them alone." Avoid false teachers. Have no communion with them. A literal attention to these words of Christ produced the Reformation (see Hosea 4:17 ; 1 Thessalonians 2:14 , 1 Thessalonians 2:15 ). Be not satisfied with attending a place of worship. See that the teaching is of God (cf. 1 John 4:1 ). None but the blind will submit to be led by the blind. III. THE EXPOSITION . This was given alike to the disciples and the people (verses 10, 11, 15-20). 1 . It distinguishes between Moses and the elders. (1) The traditions were human. "The precepts of men," not to be confounded with the "doctrines" of God. Moses made a distinction in meats—the clean and unclean—but prescribed nothing respecting the eating with unwashen hands. This was a refinement of the elders. The ground of it was the possibility of the hands having touched something that might communicate legal uncleanness, and the contention that, since the Jews, like other Orientals, made great use of their fingers in eating, the uncleanness would be communicated to the food; then the food, taken into the system and assimilated, would defile the whole body. Hence such precepts as this of the Rabbi Akiba: "He that takes meat with unwashen hands is worthy of death." (2) With these refinements the disciples had no sympathy. They rejected the casuistry that would make void the law of the fifth commandment. They did not scruple to eat with unwashen hands. (3) But the multitude still needed enlightenment on this point. And how many nowadays scruple to communicate with unwashed hands, but scruple not to communicate with unwashed consciences! (Quesnel). 2 . It distinguishes between the letter and the spirit of the Law. (1) In the letter those who ate of unclean meat were unclean; but then the uncleanness was that of the meat; not moral, but ceremonial. Moreover, the Mosaic distinction of meats was not instituted for its own sake, but to point out the distinction between morn/ good and evil. Hence, when the ceremonial law ceased to serve this purpose, it became useless. (2) These principles were now enunciated by Christ, and so commenced that spiritual teaching respecting the war between the flesh and Spirit unfolded in the writings of Paul (cf. Romans 7:18 , Romans 7:19 ; Romans 8:1 , Romans 8:2 ; Galatians 5:16-21 ). (3) This was what Peter could not understand when he "answered and said, Declare unto us this parable" (verse 15). He could scarcely believe his ears that a distinction in meats, in the abstract, availed nothing. His prejudices darkened his understanding; nor were they dispersed until nine years later, when he received the vision of the sheet (see Acts 10:15 , Acts 10:28 ). (4) The spirit of the Law, then, is the all-important matter. Not that which goeth into the mouth, but that which cometh out of the heart. In religion the heart is everything. Religion is the union of the heart with God. The teaching of Christ here (a) recognizes original sin. "Temptations and occasions put nothing into a man, but only draw out what is in him before" (Dr. Owen). (b) Before evil becomes sin it must have the sanction of the understanding (see 1 John 3:4 ).—J.A.M. Matthew 15:21-28 Great faith. So the faith of the Syro-Phoenician woman is described by the Lord. The elements of that great faith are evident in the narrative. I. GREAT FAITH IS CLEAR SIGHTED . 1 . In the discernment of evil. (1) This woman saw that her daughter was possessed of a devil; that her faculties were under the power of an evil spirit. Her eyes were not blinded by maternal partiality. She clearly apprehended the terrible fact. Do Christian parents ever fail to discern that their unchristian children are vexed in spirit with a proud devil, an unclean devil, a malicious devil? (2) She saw that her daughter was "grievously vexed." The demon, in this case, was of extraordinary malignity. Note: As in evil men, so in devils, there are varieties and degrees of malignity. Or the demon in this case had unusual scope allowed him for the exertion of his malignity. 2 . In the discernment of the cure. (1) This woman saw that the cure for her daughter was not within the ordinary physicians'skill. She may have come to this conclusion through experience. She may have come at it by reasoning. For devils are stronger than men. (2) She saw it in the power of God. That power devils must acknowledge. That power she sought in Jesus. When she called him "Lord," she meant more than the complimentary Sir. She identified him as the Christ; for such is the meaning of the title "Son of David." (3) She saw it in the mercy of God. The Messiah of prophecy is full of mercy. The fame of Jesus was in accordance with the promises. "Mercy," therefore, was her plea. II. GREAT FAITH IS HUMBLE . 1 . In conduct. (1) This woman cried for "mercy." Here was no plea of right. Her hope was in the sympathy of a merciful heart. Nothing can touch that like the cry of misery. (2) She cried "after" him (verse 23)—followed at a distance, as unworthy to come too near. As a daughter of Canaan, her behaviour accorded with the condition of a servant (see Genesis 9:26 ). (3) When she did come near, "she came and worshipped him, saying, Lord, help me." In her the humble attitude of worship expressed truly its humble spirit. 2 . In temper. (1) She consented to the appellation of "dog." "Truth, Lord," was her humble reply. "Dog" here is opposed to "sheep." The clean animal in the Law was the type of the Israelite; the unclean, of the Gentile. She was a "Greek" or Gentile, "a Syro-Phcenieian by race" ( Mark 7:25 ). She does not seem to have been a proselyte. (2) It does not hence follow, however, that she was an idolater. Hiram, a king of her nation, had a hand in building the temple of Solomon, and was a lover of David, and blessed the God of Israel (see 1 Kings 5:7 ). Zarephath, where dwelt the worthy widow in the days of Elijah, was in the land of Sidon (see 1 Kings 17:9 ; Luke 4:25 ). Many Gentiles in those parts respected Judaism, and looked for the promised Messiah. (3) If she understood the spirit of the Law, and the force of the promise which makes clean the Gentile believer, and constitutes him the child of Abraham's faith, she did not plead this. She accepted the title of "dog" in its spiritual as well as in its ceremonial signification. Note: Modesty is no restriction to greatness of faith (cf. Matthew 8:8 , Matthew 8:9 ). III. GREAT FAITH IS EARNEST . 1 . It will not miss an opportunity. (1) Here was a golden opportunity. Jesus was "in the parts of Tyre and Sidon." He was "a Minister of the circumcision for the truth of God" ( Romans 15:8 ), yet went to the limits of his commission to cast a look of pity over the boundary. (2) Hearing of his vicinity she "came out." She did not wait until Jesus should cross over the border land. Had she done so, she would have missed her opportunity. Note: Many lose their souls by devising opportunities instead of accepting those provided for them by God. (3) Abram had to come out of Ur in order to his inheriting Canaan. This woman had to come out of Phoenicia to inherit the blessing of Israel. So must the sinner leave his sins in order to find salvation. If he be in earnest he will not miss his opportunity. 2 . Its heart is in its cause. (1) This woman made her daughter's case her own. Her cry was, "Have mercy upon me ." Her plea was as though she herself was sorely vexed with the demon that possessed her child. So she sought relief as for herself. "Lord, help me ." (2) Her importunity moved the disciples to plead for her: "Send her away; for she crieth after us." "O disciples! and does the voice of prayer trouble you? How little at present do ye resemble the Master! We never read of his being troubled with the cry of the poor and needy. And this is all that you have to urge, is it? Your charity amounts to just so much as that of some wealthy persons, who give a poor man a penny, not out of compassion, but in order to get rid of him!" (A. Fuller). But whether the motive of the disciples was that of the unjust judge or something more worthy of them, the earnestness of the woman cannot be mistaken. IV. GREAT FAITH IS PERSISTENT . 1 . It refuses discouragement. (1) Jesus "answered her not a word;" still she cried. He knew the quality of her faith. We must not construe delay in answering our prayers into a refusal to answer them. It may be to draw out the quality of our faith. God proves that he may improve our faith. (2) Jesus refused the intercession of his disciples for her; still she cried. "He answered her and said, I am not sent but to the lost sheep of the house of Israel." This silenced the disciples; not so the woman. (3) Jesus "entered into a house, and would have no man know it," apparently to avoid her importunity. But "he could not be hid," for This woman followed him, and then "fell down at his feet". (4) Jesus said, "It is not meet to take the children's bread, and to cast it to the dogs." This was the culminating point. 2 . In the very heart of discouragement it finds encouragement. (1) Never for a moment did she lose sight of her great argument, viz. that hers was the appeal of misery to Mercy itself. The more sensibly we feel the burden the more resolutely we pray for its removal. Christ himself in his agony prayed more earnestly. This plea of misery to Mercy remained in undiminished force. (2) The quickness of her faith could even discover the presence of that mercy in the tenderness of tone behind the sternness of expression. Did not Jesus use the diminutive (κυνάρια) , "little dogs"? Here was a leverage which she adroitly seized. The children are familiar with the little dogs, and have no objection to their eating the crumbs that fall from the table. "The spirit of faith suggests the best forms of prayer" (Bengel). It is, moreover, "their master's table." It cannot go ill with the dogs. "There is bread enough [for the children] and to spare" for the servants and the dogs (see Luke 15:17 , Luke 15:19 ). A crumb of Christ's mercy is sufficient to expel a malignant devil. (3) So faith triumphed. "It resembled the river, which becomes enlarged by the dykes opposed to it, till at last it sweeps them away" (A. Clarke). "O woman." By faith the dog is already transformed into the woman. "Great is thy faith." "Jesus admires this faith to the end we may admire and imitate it" (A. Clarke). "Be it done unto thee even as thou wilt." There is faith in willing. "And her daughter was healed from that hour." Healed at her home Here was a gleam of that light which was to lighten the Gentiles; a presage of that mercy to be fully revealed after his death. Here also is a proof that the curse upon Canaan was only meant for those of his race who should follow his unbelief. The doom of corporate bodies does not necessarily fall upon all their individual members. True faith is saving evermore.—J.A.M. Matthew 15:29-31 The power of Christ. In this narrative there is no word of Christ recorded; yet the scene is full of animation. It is the animation of power . We have in it— I. CHRIST IN THE POWER OF HIS ATTRACTION . 1 . He sat upon the mountain. (17 Possibly Tabor. "The mountain," meaning some particular mountain which he was accustomed to frequent; for whenever it is spoken of at a time when Jesus is in Galilee, it is always distinguished by the article (cf. Matthew 4:18 ; Matthew 5:1 ; Matthew 13:54 ; Matthew 14:23 ; Matthew 28:16 ). "I suppose it was Mount Tabor" (Wakefield). (2) Mountains were symbols of powers. So they are put for kingdoms. Thus the powerful kingdom of Babylon is described as a "destroying mountain" to be devoted to destruction (see Jeremiah 51:25 ). Places of power and authority within a kingdom are also compared to mountains (see Amos 4:1 ). Powerful obstacles to the progress of the gospel are described as mountains which have to be removed (see Isaiah 40:4 ; Isaiah 41:5 ; Isaiah 49:11 ). The exaltation of the kingdom of Christ above the kingdoms of the world is called the establishing of the mountain of the Lord's house in the top of the mountains and its exaltation above the hills (see Isaiah 2:2 ; Mic 4:1-13 :17. And the kingdom of Christ is described as a little stone destined to swell into a great mountain which shall fill the whole earth (see Daniel 2:35 ). (3) The attitude of Jesus, seated upon this mountain, silently asserted his enthronement above all power, material and spiritual, secular and sacred. 2 . Great multitudes came to him. (1) See them streaming out from the surrounding towns and villages. Yet are these but portents of the millions through the ages to be influenced by his attractive power (see John 12:32 ). Surely this is that Shiloh to whom shall be the gathering of the people ( Genesis 49:10 ). (2) Some came to him. These were the more healthy. It is a sign of spiritual health when a man can come to Jesus in faith. Conspicuous amongst those who came would be those upon whom, on former occasions, Jesus had shown miracles of healing. (3) Others were brought. These were the diseased who could not come without help. It is the purest benevolence to bring to Jesus, the Healer, in faith those who are morally diseased. Perhaps many who now bring the sick were formerly themselves brought as sick. So the attractive power of Christ is ever multiplying. II. CHRIST IN HIS POWER OF HEALING . 1 . Physical maladies owned this power, (1) The sick of all sorts were brought to him. Note: Sin has turned this world into a hospital. (2) The spectacle moved his compassion as the accumulation of living misery was "cast down at his feet." The oratory of misery is eloquent in the ear of mercy. (3) "And he healed them." Here was no case so malignant as to baffle the resources of this great Physician. As from the Mount of Beatitudes Jesus delivered in his memorable sermon lessons of wisdom, so now from this, probably the same mountain, he dispenses the blessings of his power. 2 . The physical are typical of the spiritual. (1) The lame. Lameness here is perhaps limited to the legs, and is thus distinguished from the maiming mentioned afterwards. Those are morally lame whose walk or conduct is irregular or inconsistent, or who cannot move in the ways of righteousness. (2) The dumb. These are also generally deaf. And there are those who are deaf to the voice of God calling them to duty; and who have not the moral courage to confess the truth, or the moral disposition to praise God. (3) The blind. Those the vision of whose understanding is blinded by prejudice. Those whose judgment is at fault through ignorance, error, or malignity. Moral blindness is voluntary, and therefore the more difficult of cure (see John 9:41 ). (4) The maimed. These would include those who had lost a member; those who had lost the use of member, as by palsy; and those whose limbs were disabled by distortion through disease or accident. The morally maimed are those whose faculties are impaired or obliterated by sin. (5) "Many others." As devils are legion, so are their possessions. The varieties of evil are legion as well as the number of their victims. 3 . The miraculous is typical of the spiritual healing. (1) See now the lame leaping for joy and walking steadily in the ways of God's commandments. (2) Listen now to the dumb witnessing for Christ and singing the praises of the Saviour. (3) Behold how the faculties and powers of the maimed have been restored. Is there not a new creation here? (4) Witness how the blind eyes are opened to see the wonders of God's Law. (5) All distortions of the soul are cured by the power of Jesus. III. CHRIST THE POWER OF GOD . 1 . The people glorified Christ as God. (1) His healing power was undoubtedly the power of God. For here is the reproduction of a hand or foot at a word or touch. Is not this creative energy? What power short of omnipotence can create? (2) But Jesus wrought his miracles immediately from himself. In this case he could not have wrought by delegated power. Omnipotence cannot be delegated, for there cannot be two Omnipotents. (3) How otherwise, then, could the people who "wondered" at the miracles glorify God without discerning Christ to be the Power of God? 2 . They glorified him as " the God of Israel. " (1) They identified him as the very God of Jacob, who in human form wrestled with that patriarch and changed his name to Israel (cf. Genesis 32:24-30 ). (2) They identified him as the God of the covenant people. The same Miracle-Worker who brought Israel out of Egypt. The same who gave them the Law from Sinai. The same who established them in the land of promise. The same who in the Shechinah enthroned himself in the temple as in the palace of his kingdom. The same who will restore again to Israel the kingdom.—J.A.M. Matthew 15:32-39 The compassion of Jesus. Having let fall that crumb under the table, in the parts of Tyre and Sidon, Jesus returns to make a full feast for the children. When he had here performed miracles of healing, he proceeds to the performance of a miracle of feeding. The removal of evil is a prelude to the communication of good. I. THE COMPASSION OF JESUS IS READY . 1 . Quick to discern a need. (1) "I have compassion on the multitude, because they continue with me now three days, and have nothing to eat." Three hours, under ordinary conditions, would be a long service; especially so should the dinner hour be invaded. But here is a service of three days, in which dinner is the last thought with the congregation. The Minister, however, able, and withal considerate. (2) "They have nothing to eat." This world is a desert, where nothing can be found to satisfy the soul of man, but the salvation which Christ has purchased. (3) Christ suffered the multitude to hunger, as Israel of old, to teach them great lessons (see Deuteronomy 8:3 ). That is sweet to the hungry soul which the full soul loathes. Fasting precedes feasting. Hungering and thirsting after righteousness is the prelude to being satisfied with the bounties of God's table. 2 . Quick to provide against calamity. (1) "They may faint in the way." Note: It is fitting and religious to give due attention to the wants of the body. "Our prayers should be for a sound mind in a sound body" (Juvenal). (2) The wants of the body restrain the desires of the spirit. "The spirit is willing, but the flesh is weak." Jesus still, from the loftier elevation of the mount of glory, compassionately sees. (3) The compassion of Jesus provides for the everlasting future. Through his merciful provisions we may avoid the hungering and thirsting of perdition. The spiritual body of the better resurrection will have no wants to impair the desires of the spirit. "They hunger no more, neither thirst any more" (see Rev 7:16 -18). So can they "serve God day and night in his temple." II. THE COMPASSION OF JESUS IS POTENT . 1 . Its potency had been evinced. Within the year or two of his public ministry how many miracles had Jesus wrought! Yet how few that were not miracles of mercy! 2 . Some of these were recent. Within these "three days" how numerous were the "lame, blind, dumb, maimed, and many others," the healing of whom "astonished" this multitude (see Matthew 15:30 , Matthew 15:31 )] 3 . The potency of the compassion of Jesus was now to receive additional illustration. Here are eight thousand hungry people. Four thousand men, "besides women and children," who were probably as many more. For the nourishment of these there are "seven loaves, and a few small fishes." But "they did all eat, and were filled;" and moreover of the fragments left there were seven hampers. The spyris was larger than the cophinus of the miracle. It seems to have been a load for a porter (see Acts 9:25 ). A hamper of fragments forevery loaf. III. THE COMPASSION OF JESUS IS DISCRIMINATING . 1 . The circumstances of the miracle are instructive. (1) "He gave thanks." In the former miracle with the five loaves "he blessed." It comes to the same. Giving thanks to God is a proper way to ask the blessing of God. Thanks given before taking food (see Acts 27:35 ) acknowledges his past bounty, craves his blessing upon the present, anticipates the future. All good comes from God. His blessing makes little go far. (2) He used all the provision he had. God works miracles only, and in so far as there is necessity. So are we to use the means Providence sets before us. When these fail, then trust God. What his ordinary providence denies his miraculous power will supply. All spiritual blessings are immediately from God, so miraculous. (3) The multitude sat down in faith. They saw but little. Yet took advice and prepared themselves for a banquet. So they were all "filled." Those whom Jesus feeds he fills (see Psalms 65:4 ; Isaiah 55:2 ). Not only was Jesus from Bethlehem; he is Bethlehem himself, the House of bread. (4) He then "sent the multitude away." Though he had twice fed them, they must not expect miracles to give them daily food. Meanwhile he himself entered the boat and came to Magdala. He generally withdrew after working a miracle, lest the people should attempt to raise a sedition and make him a King (cf. Matthew 14:22 ; John 6:15 ). How different from the conduct of a pseudo-Messiah! 2 . There are lessons in the service of the disciples. (1) To them he first expressed his tender sympathy for the people. This was a mark of his friendship. The disciples of Christ know most of his goodness. "The secret of the Lord is with them that fear him" (cf. Genesis 18:17-19 ; Psalms 25:14 ; Amos 3:7 ; John 7:17 ; John 15:15 ). (2) The communication was also intended to quicken their compassions, to teach them generosity, and to strengthen their faith. Their answer showed that they needed the lesson, "Whence should we have so many loaves." etc.? ( Matthew 15:33 ). "They walked in a world of wonders, spiritual and physical, where they felt strange, until the Holy Ghost came and brought to their minds all that Christ had done" (Olshausen, John 14:26 ; John 14:26 ). Forgetting former experience leaves us in present doubt. Here is no niggardliness of today in forethought for tomorrow. (3) The disciples had the custody of the provisions. To them also is committed the custody of the bread of God's Word. They have had to shield it. from the vigilance of the anti-Christian destroyer. (4) They are the dispensers of the Word of grace for the nourishment of the world. In their hands it multiplies both in the dispensing and in the store.—J.A.M. HOMILIES BY R. TUCK Matthew 15:1 , Matthew 15:2 The right to reproach others. Though the address of these visitors is put in the form of a question, it is not really an inquiry, it is a reproach. Therefore it was properly met, not by an explanation, but by another question, which brought to others' view, if not to their own, their bad mind and intent. These Pharisees could see clearly enough what they thought was a "mote" in the eye of Jesus. They must be made to feel the "beam" that was in their own eye. Who were these men, and what right had they to reproach Jesus? The Sanhedrin at Jerusalem regarded itself as the supreme ecclesiastical authority in the land, whose approval every teacher should secure, and whose inquiries every would be teacher must look for. Both John Baptist and Jesus acted in perfect independence of this central authority. Both were subject to its official inquiries. Of John we are told ( John 1:19 ), "The Jews sent priests and Levites from Jerusalem to ask him, Who art thou?" John answered their inquiries in a very patient fashion. Jesus was sterner in his dealings with them, and denied their right, or their fitness, to make any such inquiries, which were but veiled reproaches. I. AUTHORITY MAY GIVE A RIGHT TO REPROACH . The natural authority of the parent; and the social authority of the master and the king. But the authority must be rightly grounded. It must not rest on mere self-assertion, and it must be duly recognized and accepted. What authority could such a council as the Sanhedrin have over one who was a Prophet, a heaven sent Messenger? By all Israelite principles, he had the authority, and they should have heeded him. II. SUPERIORITY MAY GIVE A RIGHT TO REPROACH . Superior knowledge; superior character. The competent man may reproach us, the saintly man may reproach us. Then had these visitors from Jerusalem either of these forms of right to reproach? Were they superiors of Christ in the knowledge of Divine things? Were they superiors of Christ in holy living? This at least may at once be tested. If they were really holy they would be jealous of God's honour and God's claims. That they were only sham holy, our Lord made clear enough by his searching question to them. They cared for forms and ceremonies, they cared little or nothing for truth, or righteousness, or charity. They would reproach another; they should have reproached themselves. III. LOVE MAY GIVE A RIGHT TO REPROACH . No man rightly reproaches unless he loves. No man well receives reproach save from those whom he is sure are full of love to him. The vital wrong in the reproach of the text is this—there is no love in it.—R.T. Matthew 15:5 Schemes for shirking obligation. Human relationships involve obligations. Our relations with God bring the supreme obligations. But here is the patent fact—response to our obligations toward God always carries with it response to our natural obligations toward man. The pious man cannot be pious if he is unfaithful and unkind to his father and mother. All the professions men ever made would form no excuse for the neglect of our natural duties to our parents. And this tests the seeming religiousness of our Lord's time. Men might be very pious, but were they shirking their natural obligations? We can well imagine the indignation of our Lord when he found the misery that the shameless system of "corban" was working. A man wanted to shirk all responsibility for the well being of his parents, and yet keep the public repute of being a pious man; so he brought a gift to the priest, in presenting it used a particular formula, and wiped out all his obligations. The false religious sentiment of those times actually led to men's regarding such a man as extra pious. St. Paul is severe, with a very righteous severity, on such wickedness: "If any provide not for his own, and specially for those of his own house, he hath denied the faith, and is worse than an infidel" ( 1 Timothy 5:8 ). I. SCHEMES DEVISED BY SELFISHNESS . These are specially hateful in relation to parents, because of their self-denials for our sakes in our earliest years. They take such forms as: 1 . Leaving the neighbourhood or the country. 2 . Spending all a man has on his own gratification. 3 . Delaying present help under plea of the excuses that it will be wanted much more by and by. Selfish souls are marvellously clever at making excuses. II. SCHEMES DEVISED BY TEMPER . There arise quarrellings and disputings in families, and these are made into reasons for refusing to fulfil natural obligations. It may even be that the conduct and character of parents make us angry, and lead us to threaten the withdrawal of our help. Character may make advisable readjustments of our ways of meeting our obligations, but even bad character cannot excuse our shirking them. III. SCHEMES DEVISED BY SPURIOUS PIETY . Illustrate by a man who excuses his neglect of his father and mother by saying that he has had to give such a large subscription to the new church. Honourably meeting our human obligations is the sign and expression of piety. He deceives himself who claims to serve God while he is not doing his duty to his fellow men.—R.T. Matthew 15:6 The evil influence of man-made rules. "Thus have ye made the commandment of God of none effect by your tradition." Sincerely enough, and with a view to helping the people to apply the revealed principles of truth and duty, the national teachers had begun to supply commentaries on, and applications of, the Holy Scriptures. These became ever more and more elaborate; controversies were excited by them, and an authority was claimed for the minute, man-made rule rather than for the comprehensive and searching principle. One part of our Lord's mission was to liberate men from the painful and worryful pressure of these man-made rules, and recover for man the genuine unalloyed moral force on moral beings of God's commands. It was sometimes necessary for him to be severe in dealing with the claims made on behalf of traditions. We can but little conceive how religion was affected, in our Lord's time, by a mere ritual that was so comprehensive, so minute, and yet so ridiculous, that it must have made men hate the very name of religion. I. MAN - MADE RELIGIOUS RULES ARE ATTRACTIVE TO MEN . It may be said, to all men. It can with confidence be said, to some men. There are, in every age and society, persons who prefer to have their religion done for them; who cannot, and will not, bear the burden of personal responsibility. They ask to have their conduct arranged by rules. And there have always been those who were willing to meet their requests, and to claim authority for so doing. It is a seemingly easy way in which to get through the difficult business of religion, if only it could be made satisfactory; but that it can never be. In all ages, and today, the man-made rules are sure to "make the Word of God of none effect." They are sure to push God out of those direct and personal relations which he bears to each one. II. MAN - MADE RELIGIOUS RULES ARE RUINOUS FOR MEN . If they could keep them as mere helps and guides, all would be well. But that is just what man has never been able to do. Man-made rules are always pushing out of their place, and into a place which does not properly belong to them. The following points may be worked out and illustrated. 1 . Man-made rules shift the basis of authority in religion from God to man, from the true authority to an altogether false one. 2 . Man-made rules exaggerate the place of self in religion. For the authority of man is only the authority of idealized self. 3 . Man-made rules substitute a religion of hand (conduct) for the religion of the heart.— R.T. Matthew 15:8 Sincerity the keynote of piety. Formality is always imperilling piety. The representation of religious truths in ritual and ceremonial is a necessary condescension to the weakness of men, who want material aid in their effort to grasp spiritual things. But material things have a constant tendency to enslave men. And the enslaving work is done with so much subtlety that many a man who is a slave to his rituals, and to his rules, thinks himself to be a free man today. But, worse than that, and the thing that so much distressed our Lord, when a man knows that all his spiritual religion is gone, he will keep up his ritual, and be more exact in obeying his rules, and try to persuade himself that "formality" will do instead of "spirituality." Then the searching Lord pleads, "This people honoureth me with their lips, but their heart is far from me." I. RELIGION IS EXPRESSION . We ought to "draw nigh unto God with our mouth, and to honour him with our lip." Religion is holy worship, wise ordering of conduct, bearing honourable responsibilities, taking part in Christian activities, bringing the body into subjection. No man can wisely or safely restrain the expression of religion. A faith which says nothing is no real faith. A love that does nothing is no real love. If there is life in the seed, the blade will appear above the soil. Secret religion is self-delusion. If a man is religious, it will get expression in his life and relations. II. RELIGION IS FEELING . It is something that can get expression. It is a state of mind and heart. It is a spiritual relationship with the Divine Spirit, into which man, the spirit, has been brought. It is the quickening of the soul's love, and setting it wholly on God. It is the redirection of the soul's trust, and fixing it on God. It is the sanctifying of the soul's will unto the choice of God's will. "The kingdom of God is within you." Piety is a soul affair. Religion is the expression of piety in conduct and relation. III. SINCERITY IS THE RIGHT RELATION BETWEEN FEELING AND EXPRESSION . Sincerity Christ asked for. Insincerity Christ denounced. Sincerity psalmists prayed for and prophets pleaded for. Weakness, incompleteness, failure, can be patiently borne; insincerity cannot be borne; nothing can be done with it. To a man's own self he must be true. To his fellow men he must be true. To God he must be true. A man must say, by lip and act, what he feels, and only what he feels. The vice of modern external religion is its utterance of more and better things than are really in men's hearts.—R.T. Matthew 15:11 , Matthew 15:19 , Matthew 15:20 The secret of human defilement. It is quite possible to exaggerate in presenting the teachings of our Lord in these verses. We do so if we make too absolute the distinction between what goes into a man and what comes out of a man. Our Lord's illustration needs to be kept within its natural and proper limits. The Pharisees had objected to the disciples eating their bread with unwashen hands, their notion being that something causing ceremonial defilement might be upon their hands, and this taken in with the bread would make them ceremonially unclean. It was a ridiculous subtlety, and yet it had become quite an established notion. It was best met by such scorn as Jesus poured upon it. You cannot defile a man's soul by putting some dirt into his food; that may bring on disease in the man's body, but it cannot defile the man himself. Our Lord strikes hard at the insincerities of the Pharisee class, who were foul in speech, unclean in life, and self-seeking in relations, however anxious they were about ceremonial defilement. What came out of them—their speech, conduct, relations—these defiled them. I. THE SECRET OF HUMAN DEFILEMENT IS THE WRONG INSIDE A MAN . A man is very largely responsible for the contents of his mind. True, he may have been placed in circumstances beyond his control which have brought evil associations; but the law is always working, that the things only are retained and effective on which attention is continuously and persistently fixed. Then we must have fixed our attention on what our minds now have in them, and so we must be responsible for their contents. Can we bear to look at the actual contents of our minds? How utterly unimportant ceremonial defilements seem in view of this real evil! A man is in a state of defilement, heart defilement, to begin with. From this may be shown the absolute need of regeneration. II. THE FURTHER SECRET OF HUMAN DEFILEMENT IS THAT THIS INSIDE WRONG GETS STRENGTHENED BY EXPRESSION . If the foul things inside a man would just stay quiet, things would not be so serious. But they are persistently active, ever trying to get expression, to say something or to do something. And they become stronger and more active by every expression. How that which comes out of a man defiles him may be shown by indicating the way in which a foul thought, gaining utterance in a foul speech, becomes an act of the will; the man is made foul thereby.—R.T. Matthew 15:22 A claim on God's mercy. "Have mercy on me." The woman was wiser than she knew. She could bring no claim; as a foreigner she had no sort of right to our Lord's help. She made no pretence of having any claim, save the claim which every sufferer and every sinner may have on God's mercy. But that is the best of all claims; the one to which response is always assured. The sufferer and the sinner may fully hope in God's mercy. I. THE CLAIM OF THE SUFFERER ON GOD 'S MERCY . Mercy includes interest, pity, sympathy, consideration, and desire to help. The good man feels merciful toward the suffering creature; the father is merciful to the suffering children. God is merciful to the suffering being he has made. But God's mercy is assured because, to him, all suffering is the fruitage of sin; and God knows how the suffering has to fall on those who have not committed the sin. If God saw only sin, he would respond with judgment. He sees so much suffering following on sin, to which he can only respond with mercy. The child pleaded for was not suffering directly for sin. The mother's suffering was part of the race burden, and not distinctively her own. So, here, suffering claimed mercy. We might be led on to indicate that God's mercy can be shown to sufferers by prolonging the suffering as truly as by removing it. Mercy in its operation is ever guided by an infinite wisdom. II. THE CLAIM OF THE SINNER ON GOD 'S MERCY . Not a natural claim. There is no reason why God should bear with sinners in the nature of things. Every notion of government shows demand for justice. Officially God must deal justly. Mercy brings in the qualification that belongs to God's character. We see this in the case of a human magistrate. As a magistrate he has no mercy; he is strictly to apply the law. As a man, and as a character, he can bring mercy in to qualify the strict applications of law. It is well to remember that God never deals with men simply as an official. He is always a character, a noble character, and therefore "merciful and gracious." Lead on to show that the supreme interest of the manifestation of Christ, the supreme interest of such a scene as is now before us, lies in its revelation of the character of God, and especially its disclosure of the fact that God's having a character gives both sufferers and sinners a claim upon his mercy.—R.T. Matthew 15:25 Importunity and quick wittedness. Importunity: "Lord, help me. " Quick wittedness: "Truth, Lord: yet the dogs eat of the crumbs which fall from their masters' table." The strangeness of our Lord's dealing with this woman has often been pointed out. But the story needs to be read in the light of the fact that our Lord's supreme work was work in character. In doing anything for the bodies of men our Lord really worked for their souls, and tried to make his healing bear a gracious influence on the minds, hearts, and dispositions of those whom he healed. And he seems to have kept the further aim before him of making the manner in which his miracles were wrought parts of his training of his disciples for their future mission. Those disciples learned so much just by watching how their Master dealt with individuals, such as this woman of Canaan. I. OUR LORD SOUGHT TO BRING OUT IMPORTUNITY . This explains delay and seeming refusal. Remember how much our Lord thought of importunity. He commends it in prayer, by his parables. 1 . It is a valuable sign of character. There is something in a man who can persist; who can set an aim before him, and refuse to be discouraged. It is all the nobler when the aim concerns the well being of another. 2 . It is one of the best expressions of faith. The woman could not have kept on her plea if she had not fully believed that the Lord both could and would help her. So Jesus, by his mode of dealing with her, brought out to view her faith. 3 . It is one of the best indications of the value of the thing desired. If we do not care much about a thing, we soon give up our pursuit of it. If it is to us a "pearl of great price," we keep on until we get it. The woman had all her heart in this healing for her daughter. Then how importunate in seeking salvation we should be! "It is not a vain thing for you; it is your life." II. OUR LORD WAS GRATIFIED WHEN HE BROUGHT OUT QUICK WITTEDNESS . The woman's answer is an exceedingly sharp and clever one. She skilfully turned our Lord's reason for refusing into a reason for granting. Her word for "dogs" was cleverly chosen; it meant the "pet dogs of the house." They have a claim on the children's crumbs. And she pleads just for the crumbs for her "little pet dog." It will not take anything from the "children" to send her a crumb of blessing. Jesus seemed really pleased with the woman; there was a most gracious tone in his final reply. See how his dealing brought her character out; and showed the disciples how to deal with people so as to be the fullest possible blessing to them.—R.T. Matthew 15:28 The praise of faith. There were several occasions on which our Lord specially praised faith; we may note what were the peculiar features of the faith which received these unusual commendations. Olshausen says, "Overcome as it were by the humble faith of the heathen woman, the Saviour himself confesses, 'Great is thy faith,' and straightway faith received what it asked. This little narrative lays open the magic that lies in a humbly believing heart more directly and deeply than all explanations or descriptions could do. In this mode of Christ's giving an answer to prayer we are to trace only another form of his love. Where faith is weak, he anticipates and comes to meet it; where faith is strong, he holds himself far off in order that it may in itself be carried to perfection." I. OUR LORD 'S NOTICING THE SIGNS OF FAITH WITHOUT SPECIAL PRAISE . A specimen case is the act of the four friends who carried the helpless paralytic on to the roof to ensure his getting into the presence of Jesus. It is said of them, "Jesus seeing their faith." On another occasion it is said of Peter, looking on the lame man, "perceiving that he had faith to be healed." The apostles follow the Master in looking for and recognizing faith. And this we fully understand when we regard faith as the necessary state of spiritual recipiency for Divine help and blessing. II. OUR LORD 'S NOTICING THE SIGNS OF FAITH WITH SPECIAL PRAISE . Two illustrative cases may be given. And it is remarkable that they both concern aliens, and not Israelites. This probably accounts for our Lord's feeling surprise, and giving it expression. The first is the Roman centurion, who sought Christ's healing for a servant. Everybody then, even those who believed in Christ's power, thought it essential that Christ should touch the sufferer. The centurion had faith to believe that Jesus could act through a simple commanding word. So of him Jesus said, "Verily I say unto you, I have not found so great faith, no, not in Israel." The other case is that associated with our text. The Canaanite woman showed her strong faith by her persistency in overcoming obstacles; and of her Jesus said, "O woman, great is thy faith." In conclusion, the reasons for praising such faith may be given. 1 . Full trust honours God. 2 . Active and persistent faith reveals a state of heart that fits for receiving Divine healing and salvation.—R.T. Matthew 15:31 One effect of miracles of healing. "They glorified the God of Israel." Two points may be unfolded and illustrated. This effect was good so far as it went. This effect fell far short of what Jesus desired. 1. THIS EFFECT WAS GOOD SO FAR AS IT WENT . In a general way they praised God, who had given such power unto men. And it is always good to recognize the hand of God in our guidances, deliverances, and restorations, he is the Healer and Restorer; and we should always turn to thank the Source of blessing before we thank the agent whom God has been pleased to use. But to class Jesus among God's prophets, to make of him only an Elisha, was to keep in the region of commonplace, when God would have them step up into the higher region of revelation. It was an effect, to "glorify the God of Israel," but it was not the effect. It was a good beginning, but a bad resting place. It did not reach to apprehend the special meaning of Christ's miracles. Show that men still treat Christ in the same way. They thank God for the example of his life, for the teaching of his inspiring truths, and for the gracious deeds recorded of him; and there they stop. That is all—"They glorify the God of Israel." That does not go far enough. II. THIS EFFECT SHOULD HAVE PREPARED THE WAY FOR A BETTER . After turning to praise God, these healed people should have resolutely fixed their attention on Christ, and tried to understand the Man who could do such mighty works. And this not as a merely curious inquiry, but with the distinct feeling that such a man must have a message ; that his work could not end with opening blind eyes and unstopping deaf ears. Such things were signs of authority and power to do greater things. Israel knew well, from its history, that miracles illustrate messages and authenticate messengers; so they ought to have said of Christ, "Who is he?" "What has he to say?" It would be a deeply interesting subject of inquiry—What would have been the moral effects of our Lord's mission if his miracles had been entirely concerned with the healing of bodily infirmities, sicknesses, and disabilities? We may well fear that the people would have used the kind Doctor's gifts freely enough, and just satisfied themselves with "glorifying the God of Israel."—R.T. Matthew 15:36 The mission of miracles of supply. They were corrective of the influence that was actually produced by the miracles of healing. The differences in the spheres and the character of our Lord's miracles is not sufficiently observed, he was no mere Eastern Hakim, with a wonderful panacea for all forms of bodily woe. He is too often spoken of as if this were his description. More importance needs to be given to our Lord's walking the water, stilling the storm, raising the dead, and multiplying the food supplies. It is competent for any man to plead that the healing gift is, like the artistic gift, the special endowment of individuals; and Jesus was a Man with an unusual gift of the healing power. No such explanation can be found for the miracles of supply, or for the miracles of control over nature. And we shall come back upon the miracles of healing with new and worthier ideas when we have rightly apprehended the miracles of supply. We have seen, in the previous homily, that Christ's doctoring work rather directed men's attention to the "God of Israel" than to himself, "God manifest in the flesh." I. THE MIRACLES OF SUPPLY SET THE PERSON OF JESUS IN PROMINENCE . Illustrate by the effect of the wine making at Cana. That miracle "manifested forth his glory." Also by the other feeding of the thousands, which set Christ's Person forth so prominently that the people wanted, then and there, to make him king. Miracles of supply are stranger things, more difficult to explain, and more impressively related to the individual, than miracles of healing. Forth teem miracles of supply men go, saving to their neighbours, "What think ye of Christ? whose Son is he?" Compare the remarkable direction of the thoughts of the disciples to the Person and mystery of Christ, when he came to them walking on the sea. II. THE MIRACLES OF SUPPLY SET THE SPIRITUAL CHARACTER OF THE WORK OF JESUS IN PROMINENCE . They belong to another and more suggestive region. Removal of disabilities may be a great thing, but renewal of life is greater. Food, to be taken into a man's body, and turned into life, is a revelation of Christ's higher relation to men. He is soul food; taken in by faith and love, he is turned into the soul's life. "He that eateth me shall live by me."—R.T. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 14 Matthew Mat Matthew Mat 16 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Matthew 15". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ matthew-15.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-39절 (1/7)

**주해** 마태복음 15:1-20 의식적 부정(不淨)에 관한 담론. (마가복음 7:1-23 참조.)

**마태복음 15:1** "그때에." 이것은 세 번째 유월절 이후의 사건으로, 우리 주께서 그 유월절에 참석하셨는지 여부는 어느 정도 논란이 있어 왔다. 우리 주의 이야기에는 이 문제에 관한 직접적인 언급이 없지만, 도덕적 고려를 통해 그분께서 모든 의를 이루시기 위해 그곳에 계셨다고 추론하는 것이 타당하다. "예루살렘에서 바리새인들과 서기관들이 예수께 나아와 이르되." 시나이 사본(Sinaitic), B 사본 및 몇몇 다른 사본들은 "예루살렘에서 서기관들과 바리새인들이 예수께로 나아와"로 읽는다. 이것은 사실상 개정역(Revised Version)의 독법으로, 원본이든 아니든 사실을 정확하게 반영하는 것으로 보인다. 수도(首都)의 편협한 랍비들이 갈릴리에서의 그리스도의 성공 소식에 의해 새로운 행동으로 자극을 받아, 이 무모한 혁신가의 말이나 행동에서 그를 짓밟을 만한 공격의 빌미가 될 무언가를 찾을 수 없는지 살펴보도록 예루살렘에서 밀정들을 보낸 것이다. 기회가 주어졌고 즉시 포착되었다.

**마태복음 15:2** "당신의 제자들은." 그들은 우리 주와 그의 제자들이 어떤 식사를 하는 것을 지켜보았으며, 그리스도께서도 제자들과 동일하게 행동하셨음이 분명하다. 공개된 장소에서 공적으로 음식을 먹는 것은 동방의 예의범절을 어기지 않고도 이러한 세밀한 관찰을 가능하게 하였다. 그들이 그리스도를 제자들의 행위에 대해 책임이 있다고 여겼기 때문에(마태복음 9:14; 12:2 참조), 그들은 그리스도에게 교묘한 질문을 가지고 나아왔다. 그들은 그분의 가르침이 그들이 비난하는 그 범법을 초래했다고 암시한다. 사도들은 그리스도의 가르침과 모범으로 인해, 종교에 아무런 도움이 되지 않는 무수한 규칙과 제한들로부터 자신들을 해방시키고, 생명력 있는 경건함과 거룩함이라는 위대한 실재들에 더욱 주의를 기울이는 것을 배우고 있었음이 분명하다. 랍비들이 명한 외적 행위들의 생략은 쉽게 포착되어 비난받았다. "전통." 이것은 원래 율법에 대한 방대한 첨가, 해설 등의 모음을 형성하였는데, 그 일부는 모세가 구두로 전달하여 세대에서 세대로 전해 내려왔다고 주장되었고, 일부는 역대 해석자들에 의해 축적되었다. 사도 바울은 그 자신의 회심 이전에 대해 말할 때 이것을 언급하며, "내 조상들의 전통에 대하여 심히 열심을 품었다"(갈라디아서 1:14)고 한다. 이것으로부터 시간이 지남에 따라 텍스트(미쉬나)와 주석(게마라)을 가진 탈무드가 형성되었다. 그것은 우리 주의 시대 이후까지 기록되지 않았지만(그래서 ἄγραφος διδασκαλία, 즉 '기록되지 않은 가르침'이라 불림), 율법의 문자를 유지하면서도 그 정신을 폐기하고, 정결과 헌신에 도움이 되기보다 짐이요 방해물인 세세한 준수 사항들과 유치한 제한들을 강요함으로써 하나님의 계명의 넓은 선을 무효화한 공인된 교사들에 의해 권위 있게 가르쳐졌다. "장로들"(τῶν πρεσβυτέρων). 구전으로 전해진 주석들을 남긴 옛 해석자들과 랍비들이다. 그러한 전통은 성경의 문자보다 더 높은 존경을 받았으며, 후자가 전자와 상충하는 것처럼 보일 때는 후자가 양보해야 했다. "빵을 먹을 때에 손을 씻지 않는도다." 빵을 먹는다는 것은 어떤 종류의 음식이든 취하는 것을 의미한다. 의식적 부정에 대한 두려움은 매우 번거롭고 귀찮은 성격의 수많은 랍비 규칙들을 낳았는데, 그 중 어느 하나라도 위반하면 사람의 의식적 정결이 위태롭게 되었다. 이 사소한 규정들은 레위기 11장 등의 단순한 모세 율법 규정들 위에 세워진 것이었다. 이러한 주석들에 정통한 독자들을 위해 쓴 마태는 세부 사항에 들어가지 않으며, 마가는 더 명시적이다. 주목할 점은, 율법이 더 영적인 것으로 대체되려던 바로 그때에 바리새인들이 이러한 전통들을 확대하고 강요하고 있었다는 것이다. 그들은 "내가 너희에게 명하는 말에 너희는 아무것도 더하지 말라"(신명기 4:2)는 금지령에도 불구하고 그렇게 하였다.

**마태복음 15:3** "그가 대답하여 이르시되." 그리스도께서는 제자들을 공식적으로 변호하거나, 바리새인들이 의식적 정결 예식을 행하는 것을 정죄하지 않으시고, 더 중요한 문제, 즉 명백한 계명의 공공연한 위반이나 회피의 문제로 돌이키신다. "너희도 역시." 만약 내 제자들이 장로들의 전통을 어겼다면, 너희도 역시 어기고 있는데, 그것은 하나님의 계명이다—이는 훨씬 더 심각한 성격의 과오이다. 이 소소한 일들에 대한 불이행은 그것들의 무의미함을 보여 주고, 그것들이 예표하는 내적 정결에 주의를 환기시켰는데, 그 정결은 이러한 외적 의식들 없이도 유지될 수 있는 것이었다. 동시에, 예수께서는 마치 최후의 만찬 전에 친히 제자들의 발을 씻기신 것처럼, 그러한 상징적 행위들을 정죄하지 않으신다. 랍비적 가르침의 악폐는 그것이 영적 견해를 대체하고 외적 정결을 내적 거룩함보다 높은 자리에 두었다는 데 있었다. "하여(διὰ with accusative)"; 때문에, 유지하기 위하여. "너희 전통." 분명히 너희의 것이고 하나님의 것이 아닌 전통, 즉 인간의 해설이지 계시된 명령이 아닌 것이다. 예수께서는 이 전통들이 옛 사람들에게서 유래했다는 주장을 수용하지 않으시고 더 근대적인 기원을 부여하신다.

**마태복음 15:4** 그리스도께서는 이제 전통에 의한 율법의 공동화(空洞化) 사례를 제시하신다. "하나님이 명하여 이르시되." 병행 구절에서 마가는 "모세가 말하되"라고 기록하는데, 이것은 우리 본문과 함께 모세 율법의 신적 기원에 대한 우리 주의 증언을 전달하는 것으로 이해할 수 있다. 그리스도께서 다섯 번째 계명을 인용하시는 것은, 그것이 특별히 모든 사람의 양심에 호소하고, 그 침해에 대한 형벌로 사형이라는 엄중한 규정에 의해 강조되기 때문이다(출애굽기 20:12; 21:17). "공경하라(τίμα)." 이 용어는 디모데전서 5:3의 "참 과부인 과부를 공경하라"와 디모데전서 5:17의 τιμὴ가 "사례금"을 의미하는 것과 같이, 보살핌과 지원의 개념을 포함한다. 집회서 38:1의 "의사를 그의 직분에 합당한 명예로 높이라"에서 그 표현은 그의 정당한 보수, 즉 의사 서비스에 대한 사례금을 가리킨다. 하나님의 견지에서 부모에 대한 공경은 외적인 인사, 순종, 존경만으로 표현되는 것이 아니라 물질적 도움, 그들의 필요를 위한 공급, 필요할 때 베푸는 구제로도 표현된다. 이 잘 알려진 의미는 이어서 제시되는 전통을 더욱 변명할 수 없게 만든다. "반드시 죽임을 당하리라." 이것은 "반드시 죽게 되리라"에 해당하는 히브리어 표현법(Hebraism)이다. 부모를 거슬러 하는 말도 이렇게 처벌된다면, 행위는 어찌 처벌받지 않겠는가?

**마태복음 15:5** "너희는 이르되." "하나님이 명하신" 것과 정면으로 모순되게. "내가 드릴 것이 고르반이라 하기만 하면." 이것은 "네가 나에게 받을 수 있었던 것이 고르반이라," 즉 하나님께 드려진 것이라는 뜻으로 더 잘 번역된다. 자신의 저축을 죽을 때에라도 성전에 바치겠다는 서약이 부모를 공양해야 하는 의무에서 그를 자유롭게 하였다. 더 나아가, 아들이 어떤 동기에서든 부모에 대한 어떤 도움을 고르반이라고 선언하면, 그 이후로는 그들에게 도움을 줄 수 없게 되었는데, 이는 계명의 요구와 자연적인 사랑과 자선이 그 서약에 의해 대체되었기 때문이다. 이렇게 절약된 돈을 그는 자기 자신이나 부모를 제외한 다른 어떤 목적을 위해서도 쓸 수 있었던 것으로 보인다. 이처럼 노골적인 공통적 의무의 회피는 불필요한 세정(洗淨)의 생략과 같은 범주에 둘 수 없는 것이었다.

**마태복음 15:6** "그 부모를 공경할 것이 없다 하여 너희 전통으로." 마지막 절은 헬라어에는 없으며, 번역자들이 코버데일(Coverdale) 역본에서처럼 후건(後件)을 완성하기 위해 보완한 것이다. 이 구절을 번역하는 데는 다양한 방법이 있다. 문장의 처음에 καὶ를 유지하면서, 일부는 이 말들을 해설의 계속으로, 즉 "누구든지 말하기를 등"으로 보며, 후건은 그 다음 문장에서 찾는다. 다른 이들은 "나에게 이롭게 할 것이" 다음에 침묵(aposiopesis)이 있다고 보는데, 마치 그리스도께서 그 해설을 완성하는 위선적이고 실로 신성모독적인 말들을 발설하기를 삼가신 것처럼 여긴다. 이 경우 후건은 마태복음 15:6에서 καὶ 다음에 이어지는데, "그러면 그런 사람은 그 아버지나 어머니를 공경하지 않게 된다(τιμήσεῃ가 아닌 τιμήσει)"라고 한다. 이 말들은 "그러한 상황에서 그 사람은 공경하지 않게 된다, 즉 등"의 의미로 바리새인들의 입에 넣어진 것으로 가장 잘 이해된다. 그는 부모를 돕는 의무에서 자유롭다. 그 문장의 형태(미래 동사와 함께 쓰인 οὐ μὴ)는 예언적이기보다 금지적 성격으로, "그는 공경하는 것이 금지되어 있다"를 함의한다. 그리스도께서는 이렇게 하나님의 율법과 그것에 대한 인간의 왜곡 사이의 모순을 날카롭게 강조하신다. 마가는 "너희가 이제 그가 제 아버지를 위하여 아무것도 못 하게 하였다"고 기록한다. 이리하여; 허가 후 개정역(Authorized Version)에서 그 앞의 마침표를 삭제하는 κα가 후건에 오게 된다. 이것은 우리 주 자신의 말씀이다. "무효로 만들었도다." 그것의 실제적인 힘과 정신을 공동화시켰다. "때문에"; 마가의 말과 같이, "너희 전통을 지키려고." 번역자들은 종종 결코 "~에 의하여"를 의미하지 않는 대격을 가진 전치사 διὰ의 의미를 오해한다.

**마태복음 15:7** "외식하는 자들아." 그분께서 그들을 이 이름으로 부르신 것은, 그들이 하나님의 영광에 대한 열심이 이러한 율법의 해설과 확장에 이르게 했다고 가장하면서도, 실제로는 탐욕과 인색함에 의해 움직였으며, 자신들이 지지한다고 공언한 것을 사실상 경멸하였기 때문이다. 한 유대 격언은 외식하는 자들을 열 부분으로 나눈다면, 그 중 아홉은 예루살렘에서, 하나는 나머지 세계에서 발견될 것이라고 말하였다. "이사야가 너희에 대하여 잘 예언하였도다"(이사야 29:13). 즉, 그들의 행동이 선지자의 말씀을 이루었다는 것인데, 마태복음 13:14에서도 마찬가지이다. 그러한 "예언들"은 모든 시대에 적용되는 것으로, 다양한 상황, 성품, 사건들에 적합하였다. 그리스도께서는 정확한 문자보다는 성령의 뜻을 종종 해석하시면서, 성경의 권위로 자신의 논지를 강화하시는 것이 상례이다.

**마태복음 15:8** 이 인용은 칠십인역(Septuagint)에서 가져온 것으로, 끝 부분에 본문으로부터 약간의 변형이 있다. 히브리어 원문도 약간 다르지만, 일반적인 의미는 영향을 받지 않는다. "이 백성이 입으로는." 그들은 정해진 예배 형식을 사용하고, 성경의 문자를 세심하게 지키며, 그것의 법적·의식적 규정들을 준수하고, 모든 외적 형식들의 실천에 엄격하다. "그러나 그 마음은." 이것이 선지자들이 끊임없이 반박하는 바이다. 기도와 제사 등은 내적 헌신에서 우러나와 마음의 정결을 동반하지 않는 한 전혀 받아들여질 수 없다.

**마태복음 15:9** "헛되이 예배하는도다" 등. 히브리어 원문은 "그들이 나를 경외함이 사람의 계명을 배워서 가르치는 것이라"(개정역) 또는 "암기하여 외운 것"이라고 전한다. 칠십인역은 "그들이 사람의 계명들과 교리들을 가르치며 나를 헛되이 경배한다"고 번역한다. 그들의 예배는 그 뿌리에서부터 오염되어 있다. "사람의 계명들." 이것은 랍비적 전통에 대한 그리스도의 명칭이다(골로새서 2:22 참조).

**마태복음 15:10** "무리를 불러." 예수께서는 이제 바리새인 당과 완전히 결별하시고 그들의 진영으로 전쟁을 가져가셨다. 이 거짓 교사들을 따랐던 사람들이 한편으로 그들의 교리가 어떠한 불경건, 부도덕, 신성모독으로 이끄는지를 알고, 다른 한편으로 "우리 하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건"이라는 순수한 진리를 배우는 것이 필요하였다. 그래서 그분께서는 앞서 일어난 논쟁 중에 존중하는 마음으로 물러서 있었던 보통 사람들의 무리를 주위에 부르시고, 모든 인간과 관계된 중요한 도덕적 진리를 가르치신다. "듣고 깨달으라." 그분께서 설명하려 하시는 구분은 바리새인적 교리로 훈련받은 사람들이 이해하고 받아들이기 어려운 것이었다. 따라서 그분께서는 다가오는 말씀에 특별히 주의를 기울이도록 촉구하신다. 의식적 정결 예식의 경시(輕視)는 쉽게 오해될 수 있었다. 예수께서는 "실로 모든 사람에게 필요한 정결이 있다. 그러나 그것은 외적 씻음이 아니라 내적 거룩함으로 이루어지는 것이다"라고 말씀하시려는 것이다. 이어지는 내용에서, 우리 주께서는 모세 율법에 규정된 정결한 것과 부정한 것의 구분에 대해서는 명확히 아무 말씀도 하지 않으신다. 그분은 다만 도덕적 의미에서의 부정이 내면에서 온다는 것을 보여 주시려 할 뿐이다. 이것은 사도가 선포한 원리로 나아가는 길을 예비하는 것이다: "하나님께서 지으신 모든 것이 선하매 감사함으로 받으면 버릴 것이 없나니 하나님의 말씀과 기도로 거룩하여짐이라"(디모데전서 4:4-5).

**마태복음 15:11** "입으로 들어가는 것이 사람을 더럽게 하는 것이 아니라." "더럽게 하다"로 번역된 단어(κοινοῖ)는 하나님의 사용을 위해 "구별하다"는 의미인 ἁγιάζειν에 반대되는 것으로 "일반적인 것으로 만들다"를 뜻하며, 윤리적으로 적용될 때 그 동사는 "죄를 범하다"를 의미한다. 랍비들은 특정 음식들이 그 자체로 영혼을 오염시켜 하나님 보시기에 가증하게 만든다고 가르쳤다. 이것은 정결한 것과 부정한 것의 음식에 관한 율법의 왜곡이었다. 오염이나 죄는 음식의 성격에서 생기는 것이 아니라, 명시적인 명령에 반하여 그것을 먹는 행위에서 생기는 것이었다. 영혼에 영향을 미치는 것은 불순종이었지, 음식 자체가 아니었다. 주목할 점은, 음식의 이러한 구분들이 문명화된 세계 인구의 절반, 즉 불교도들, 힌두교도들, 이슬람교도들 사이에서 여전히 유지되고 있으며, 기독교 선교사들이 직면하는 가장 어려운 과제 중 하나가 이러한 차이들의 무의미함을 사람들에게 이해시키는 것이라는 사실이다. 우리는 그리스도께서 여기서 레위기 율법을 폐지하셨다고 보지는 않지만, 그분은 분명히 그것의 대체와 변화를 위한 길을 예비하셨다. 그러나 그분은 확립된 사물의 질서에 갑작스럽고 폭력적인 변화를 가하지 않으셨다. 실제로 사도적 시대에는 사도행전 10:14; 15:20, 29에서 읽을 수 있듯이 어떤 구분들이 유지되었으며, 그러한 의식적 의무들이 그 준수가 불가능한 상황이 되어서야 비로소 점진적으로 폐지된 것으로 여겨지게 되었다. 그분께서 "어떤 음식도 더럽게 하지 않는다"가 아니라 "입으로 들어가는 것이" 더럽게 하지 않는다고 말씀하신 것은, 앞서 비판받은 씻지 않은 손으로 먹으면 음식을 오염시키고 그것을 먹는 사람의 영혼을 오염시킨다는 관념을 특별히 겨냥하신 것으로, 뿌리 깊은 편견을 자극하지 않으려는 의도에서 비롯된 것으로 보인다. 우리 주께서는 물론 영적 본성에 오염적·저하적 영향을 미치는 탐식이나 술취함과 같은 과도함에 대해서는 말씀하지 않으신다(누가복음 21:34 참조). "입에서 나오는 것이." 앞 문장에서 입은 단순히 음식을 받아들여 소화를 준비하는 도구로 간주되었지만, 이 문장에서는 마음의 기관, 즉 내면의 생각과 관념에 외적 표현을 부여하는 것으로 여겨진다. 필리옹(Fillion)은 이것을 "육체적인 입과 도덕적인 입"으로 구분하였다. 필로(Philo)는 "입은 플라톤이 말하듯이 필멸의 것들이 들어오고 불멸의 것들이 나오는 것이다. 왜냐하면 그 안으로 가멸적인 몸의 가멸적인 양식인 고기와 음료가 들어가지만, 그 안에서 이성적인 삶이 지도되고 통치되는 불멸의 영혼의 불멸의 법칙인 말들이 나오기 때문이다"('세계 창조에 관하여,' §40)라고 잘 말하였다. "사람을 더럽게 하나니." 단순히 의식적인 부정함이 아니라, 본질적이고 도덕적으로 그의 영혼을 오염시킨다는 것이다. 물론, 우리 주께서는 사도행전 15:19에서 해설하신 것처럼 악한 말들 등을 가리키신다. 왜냐하면 입은 하나님을 찬양하고, 사랑과 공감과 덕을 세우는 말을 발할 수도 있기 때문이다. 그러나 사람의 마음속의 악은 그의 입을 통해 드러날 것이고, 그 공개적인 표현은 악한 생각에 반응하여 그것을 더욱 실질적이고 치명적이며 활동적으로 만들 것이다.

**마태복음 15:12** "그때에 제자들이 나아와." 예수께서는 어떤 공개된 장소에서 말씀하고 계셨는데, 이제 무리를 떠나 제자들과 함께 어떤 집에 들어가서 사사로이 그들을 더 가르치신다(마가복음 7:17). 이들은 스승이 민중 당과 대립하는 것에 크게 놀라고 있었는데, 기회가 오자마자 이 적대적인 태도로 인해 초래될 위험에 대해 그분과 더불어 이야기를 나누었다. "이 말씀"(τὸν λόγον); 그 말씀. 그분께서 무리에게 하신 말씀(마태복음 15:11). 바리새인들은 자신들을 향한 비난(마태복음 15:3-9)에는 덜 신경을 썼지만, 그분께서 백성들에 대한 그들의 교리적 우위권을 침범하셨을 때, 그들은 분개하고 그 가르침에 이의를 제기하였는데, 이는 그 안에서 율법에 대한 교묘한 공격을 감지하였기 때문이다. 그들의 견해에서는, 율법의 어떤 규정이든 영적으로 해석하는 것은 그것을 전복하는 것과 같았다. 그러나 성 그레고리우스가 관찰한 바와 같이, "만약 진리의 선언에서 걸림이 생긴다면, 진리를 버리는 것보다 걸림이 생기는 것을 허용하는 것이 더 유익하다"('에스겔에 관한 설교,' 7).

**마태복음 15:13** "심은 것마다" 등. 그리스도의 대답은 이러한 의미를 지닌다—바리새인들의 불쾌함과 그들의 가르침에 대한 나의 반대로 인해 두려워하지 말라. 그들이 지지하는 체계는 불경건한 것이며 곧 멸망할 것이다. 그리스도께서는 종종 그러하듯이, 이 구절에서는 식물계에서, 마태복음 15:14에서는 인간 생활에서 취한 두 가지 비유적 형상을 사용하시면서 진술을 비유적 형태로 표현하신다. "심은 것(φυτεία)"; 심기. 심는 행위, 그리고 환유적으로 심어진 것. 이것은 바리새인들의 분파와 교리, 그들 자신과 그들이 가르친 것을 의미한다. 사람과 나무, 식물과 교리의 비교는 흔한 성경적 은유이다(시편 1편; 이사야 5:7; 마태복음 7:16-20; 누가복음 6:43-44 등 참조). 랍비들의 전통은 "내 하늘 아버지께서 심지 않으신" 식물들이었다. 그것들은 신적인 것이 아니라 인간적인 것이었다. 그 사람들 자신도 비록 원래 거룩한 토양에 심겼다 하더라도, 타락하여 열매를 맺지 못할 뿐 아니라 해로운 것이 되어버렸다. 주님께서 예레미야를 통해 이렇게 말씀하신다(예레미야 2:21): "내가 너를 순전한 참 종자 곧 귀한 포도나무로 심었거늘 내게 이방 포도나무의 악한 가지가 됨은 어쩜이냐?" "뽑혀지리라." 우리 주께서는 마지막 날의 심판(마태복음 3:10)을 언급하시는 것도, 인간 대리인에 의해 이루어지는 어떤 강제적인 파멸을 가리키시는 것도 아니다. 그분은 그 체계가 더 나은 성장, 즉 복음을 위한 자리를 만들기 위해 완전히 사라져야 한다는 것을 의미하신다. 유대인들은 율법이 사람들을 그리스도에게로 인도하는 몽학 선생임을 보지 못하였다. 그들은 자신들의 의식과 제사들이 영구적이고 보편적인 것이어야 한다고 여겼으며, 이것이 무엇보다도 그리스도의 요구들을 받아들이는 데 방해가 되었고 사람들을 그분의 가르침에 완전히 등을 돌리게 만들었다. "너희가 모세를 믿었더라면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라"(요한복음 5:46)고 예수께서 선포하셨음도 헛된 일이었다. 바리새인들에 의해 다루어지고 가려진 율법 자체가 진리에 대한 장애물이 되어버렸다.

**마태복음 15:14** "그들을 내버려 두라." 그들을 걱정하지 말라. 그들이 원한다면 걸려 넘어지게 두라. "맹인이 맹인을 인도하는도다." 교사와 피교자가 모두 진리에 대해 동일하게 무지하다. 백성들에게는 영적인 빛이 없었는데, 자신들의 정해진 목자들에게 도움을 구하러 나아갔지만, 이들이 자신들과 마찬가지로 어둠 속에 있었으므로 아무런 유익도 얻지 못하였다. 그렇다면 랍비들을 무조건적으로 따를 것이 아님은 분명하였다. "만일 맹인이." 속담적인 말이다. 호라티우스('서한집' 1.17.3)의 "caecus iter monstrare velit"(맹인이 길을 가르쳐 주려는 것과 같다)와 그리스 격언 Μήτε τυφλὸν ὁδηγόν, μήτε ἐκνόητον σύμβουλον(맹인을 안내자로, 무분별한 자를 상담자로 삼지 말라)을 참조하라. 노스겐(Nosgen)은 "Τυφλὸς δὲ τυφλὸν ἐὰν ὁδηγῇ" 즉 "만일 맹인이 맹인을 인도하면"이라는 단어들의 순서에 주목하는데, 이것은 "그들을 내버려 두라"는 권고를 뒷받침하면서, 이 인도의 치명적인 결과를 강력하게 표현한다. "구덩이(βόθυνον)"; 함정. 한 의미에서 "구덩이"는 랍비적 가르침이 틀림없이 이끌었던 그리스도에 대한 불신앙이다. 다른 의미에서 그것은 이러한 거짓 원리들이 유대인 국가와 백성을 결박할 파멸을 예표한다. 메시아를 배척한 것이 히브리 민족을 온 세상에 놀라움이 되게 한 형벌을 초래하였음은 명백하다.

**마태복음 15:15** "베드로가 대답하여 이르되." 제자들은 종교에서 외면적인 것을 경시하는 것처럼 보이는 말씀을 이해할 수 없었고, 그리스도께서 말씀하신 것의 의미를 깨닫지 못하였다. 베드로가 그들의 대변자로서 더 많은 해설을 구하였다. "설명하여 주옵소서; φράσον; edissere." 해설하라. "비유." 이 단어는 넓은 의미에서 어떤 어렵고 수수께끼 같은 말이나 비유적 표현에 사용된다. 이 용어는 여기서 마태복음 15:11의 진술에 적용된다. 사도들은 정결에 관한 규정들을 최소화하는 것과, 사람이 자신의 입에서 나오는 것으로 인해 더럽혀질 수 있다는 가능성을 이해하지 못하였다. 뿌리 깊은 편견은 쉽게 죽지 않으며, 오래된 사고방식에서 자신을 해방시키는 것은 어렵다.

**마태복음 15:16** "너희도 아직까지 깨달음이 없느냐?" "아직까지; ἀκμήν; adhuc." 이 모든 것이 지나갔음에도 불구하고—나의 가르침, 나의 삶, 나의 이적들—아직도 진정한 정결이 무엇으로 이루어지는지를 이해하지 못하느냐? 예수께서는 제자들의 이해의 둔함, 그분의 뜻에 대한 느린 파악, 그분의 행적과 교리의 영적 측면에 대한 무관심에 대해 자주 탄식하셔야 했다. 아주 마지막 순간까지도 그들은 그분의 사명을 이해하지 못하였다. 성령이 그들에게 부어진 오순절 날에 이르러서야 비로소 그들은 참으로 충만하게 주님의 가르침과 자신들의 의무와 능력을 이해하게 되었다.

**마태복음 15:17** "입으로 들어가는 것은 모두 배로 가서" 등. 입으로 들어간 음식은 위장으로 들어가 신체 시스템에 동화되며, 그 찌꺼기는 변소(ἀφεδρῶνα), 즉 뒷간으로 나간다. 그것은 마음이나 도덕적 존재와 아무 관계가 없으며, 오직 물질적인 조직에만 영향을 미칠 뿐 영적인 것과는 아무 연관이 없다. 그리스도께서는 영혼과 몸, 동물적 본성과 영적 본성의 상호적 영향에 관해 현대 철학자들이 해결하려는 문제들을 다루시지 않는다. 그분은 "이해 없는 자들"에게도 이해될 수 있는, 모든 이가 받아들일 수 있는 평이한 논거를 제시하신다. 이것은 마태복음 15:11의 첫 번째 부분을 해설하는 것이다. 추가적인 해설이 마태복음 15:18-19에서 이어진다.

**마태복음 15:18** "저것들은." 그분은 사람의 입에서 나오는 모든 것이 그를 더럽힌다고 주장하지 않으신다. 왜냐하면 마태복음 15:11에 대한 위의 해설에서 말했듯이, 사람의 입에서 많은 선한 것이 나올 수 있기 때문이다. 그분은 다만 그가 내뱉는 악한 것이 그의 도덕적 본성을 오염시키는 것으로 가득 차 있다는 것을 의미하신다. "마음에서 나온다." 마음은 영혼, 정신, 영(靈), 의지, 즉 그를 의식 있고 지적이며 책임 있는 존재, 그가 무엇인지를 만드는 전체 내면의 인간을 나타낸다. 따라서 그것에는 말뿐만 아니라 행위들, 즉 외적 행동으로 표출되는 관념들과 그것들이 수반하는 결과들이 귀속된다.

**마태복음 15:19** "마음에서 나오는 것은" 등. 이어지는 수치스러운 목록은 십삼 항목을 포함하는 마가의 것보다 짧아, 일곱 항목만으로 구성된다. 이것들은 마음이 그 상징인 인간 의지에 의해 생산되거나 창출된다. "악한 생각들(διαλογισμοὶ πονηροί)." 일부는 이 말들을 "악한 음모들"로 번역하려 하기도 한다. 그러나 여기서 매우 적절한 통상적인 번역을 바꿀 필요가 없다. 악한 생각들은 다른 모든 죄들의 준비이며 성품에 해로운 영향을 미친다. 우리는 우리가 생각하는 것과 크게 다르지 않다. 우리의 마음이 고정되는 것, 우리의 내면의 눈앞에 제시되는 가장 주된 대상이 우리의 성향과 삶을 형성한다. 높고 고귀한 생각은 고양시키고 정결하게 하며, 낮고 비루한 생각은 타락시키고 오염시킨다. 사람 안에 있는 사악함은 내면에서 솟아난다. 그가 유혹자를 허용하고 그의 유혹에 굴복한다면, 그것은 악한 상상을 북돋고 즉시 그것을 저항하고 혐오하고 물리치지 않은 자신의 의지에 책임이 있다. 우리가 "하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서"(시편 51:10)라고 기도하고, "모든 지킬 만한 것 중에 더욱 네 마음을 지키라 생명의 근원이 이에서 남이니라"(잠언 4:23)는 현인의 권고를 기억하는 것이 마땅하다. 이어지는 열거는 십계명의 두 번째 돌판을 다소 가깝게 따른다.

**마태복음 15:20** 이리하여 예수께서는 말씀하신 것을 요약하시고, 담론을 일으킨 상황을 다시 상기시키시면서 바리새인적 해설에 대한 자신의 판단을 강조하여 반복하신다.

**마태복음 15:21-28** 가나안 여인의 딸 치유. (마가복음 7:24-30 참조.)

**마태복음 15:21** "거기서 나가사." 예수께서는 앞서 담론이 있었고 더 이상 안전하게 머무를 수 없는 곳인 가버나움을 떠나셨다. 그분은 정결과 부정에 관한 솔직한 말씀으로 지배 세력을 심각하게 노하게 하셨다. 따라서 어떤 때 이른 폭력도 피하기 위해, 더 안전한 곳으로 떠나신 것이다.

1-39절 (2/7)

두로와 시돈의 지경(τὰ μέρη, "그 지방들")으로. 여기서 "지경"이라는 단어는 마태복음 15:22와 다른 곳에서도 "해안"을 의미하는 것이 아니라 "경계 지역"을 뜻한다. 흠정역(Authorized Version)은 이 단어를 사용함으로써 잘못된 인상을 전달한다. 이 두 도시는 갈릴리 해안에 위치해 있었으며, 아셀 지파에 할당되기는 했지만 이스라엘 사람들이 실질적으로 정복한 적은 한 번도 없었다. 페니키아(이 두 도시가 수도였던) 땅과 유대 땅 사이에 매우 명확한 영토 경계는 없었으나, 도덕적으로는 큰 차이가 있었다. 페니키아 사람들은 가장 극심한 우상숭배에 빠져 있었으며, 바알과 아스다롯 숭배가 온갖 타락과 오염을 동반하며 그들 가운데 지배하고 있었다. 우리 주님께서 실제로 이 지역 안으로 들어가셨는지, 아니면 단지 그 경계에 접근하셨을 뿐인지는 논란이 있는 문제이다. 현존하는 두 기록의 언어는 모호하여, 어느 쪽 경우로도 해석될 수 있다. 그러나 그리스도께서 그 악한 도시들의 인접 지역으로 가셨다고 볼 수는 없다. 예수께서 사도들을 선교 여행에 보내실 때 이방인의 길로 가거나 사마리아 도시에 들어가지 말라고 하신 금령(마태복음 10:5)과, 바로 뒤이어 나오는 그분 자신의 선언 즉 자신이 이스라엘 집의 잃어버린 양에게 보내심을 받았다는 말씀 모두, 그분이 성지의 경계를 넘어서 나가셨다는 생각을 배제한다. 또한 그에게 호소한 여인도 "그 지경들로부터 나왔다"고 묘사되는데, 만약 그리스도께서 당시 그 지경 안에 계셨다면 이 표현은 쓰이기 어려웠을 것이다. 그리고 그분이 이 페니키아 도시들에서 아무런 능력 있는 일을 행하지 않으셨다는 것은, 이 이교 지역들이 동등한 은혜를 받았더라면 보여주었을 만한 능력과 자비의 인식을 보여주지 못했다는 이유로 그분이 고라신과 벳새다를 책망하신 것에서 추론할 수 있다(마태복음 11:21; 누가복음 10:13 참조). 크리소스토무스가 제안하듯이, 예수께서 이 부분적으로 이방인 지역에 가심으로써 정결함과 부정함의 구별 폐지(유대인과 이방인 사이의 막힌 담을 허무는 것)에 대한 실제적인 교훈을 주고자 하셨다면, 이 교훈은 이방 여인의 믿음을 받아들이고 칭찬함으로써도 충분히 전달되었으며, 설령 그리스도 자신은 이방 영토 밖에 계셨다 하더라도 마찬가지였다.

**마태복음 15:22** 보라. 이 단어는 이 사건의 갑작스럽고 예상치 못한 성격을 나타낸다. 가나안 여인. 그녀는 가나안의 저주받은 족속에 속한 자였으며, 그 땅의 고대 주민으로서 멸절되도록 운명 지워졌으나 완전히 근절되지는 않았다. 마가복음은 그녀를 "그리스 여인" 즉 이방인이라고 부르고, 또 "수로보니게 여인"이라 하여 그녀의 실제 국적을 설명한다. 동일한 지경으로부터. 어떤 이들은 이 말을 "여인"에 연결시키지만, "나왔다"는 표현은 여전히 그녀가 자신의 영토를 떠나 그리스도를 만나러 왔음을 암시한다. 나를 불쌍히 여기소서. 그녀는 마치 자신이 치유가 필요한 사람인 것처럼 말하며, 자신을 병든 딸과 동일시하고 있다. 마치 그 끔찍한 악이 자신의 영혼을 짓누르고 있어서 고통받는 딸의 치유 없이는 자신도 해방될 수 없는 것처럼 말한다. 주여, 다윗의 자손이여. 유대인과 이방인이 섞인 인구 가운데 살면서 그녀는 이 칭호가 예수께 적용되는 것을 들었다. 그녀는 히브리 민족의 소망에 대해 어느 정도 알고 있었으니, 즉 그들이 위대한 왕 다윗의 자손이신 메시아를 기다리고 있으며, 그분이 가난한 자에게 전파하고 병자를 고치실 것이라는 것, 그리고 예수께서 실제로 그러한 일을 행하셨다는 것을 알고 있었다. 예수의 명성이 이 지역까지 퍼져 있었으며, 이 나라에서도 사람들이 고침을 받으러 그에게 왔다는 것은 알려진 사실이다(마가복음 3:8; 누가복음 6:17). 이 여인이 개종자였다고 추정할 근거는 없으나, 분명히 그녀는 겸손하고 종교적인 심령을 지니고 있었으며, 확신에 열려 있었고, 은혜와 가르침만 있으면 믿음으로 성숙할 수 있는 계몽된 이해력을 갖고 있었다. 당시 그녀는 그리스도 안에서 오직 자비로운 이적 행위자만 보았는데, 이는 그분이 종종 대항하셨고 지금도 자신의 행동으로 바로잡고 계신 오류였다. 내 딸이 흉악하게 귀신 들렸나이다. 그녀는 히브리 이웃들로부터 자녀의 병을 귀신의 영향으로 귀속시키는 법을 배웠을 것이니, 이방 그리스인에게는 이러한 생각이 자연스럽게 떠오르지 않았을 것이기 때문이다. 귀신의 세력은 이방 지역에서 더욱 공개적으로 나타났다. 우리는 엄격한 유대인 지역에서 심각한 귀신 들린 사례를 많이 읽지 못한다. 가장 심각한 사례들은 이방이나 반(半)이방 지역에서 발생하며, 이방 주민들이 불가사의한 질병을 자연적 원인으로 귀속시키는 반면, 신자들의 더 올바른 통찰력은 그것을 영적 원인으로, 종종 가장 정당하게 귀속시켰다. 현재의 경우, 그 귀신 들림은 어떤 도덕적 관계와도 무관했을 것이 분명하다. 아이가 어떤 자신의 행위로 인해 귀신의 세력에 빠진 것이 아니었다. 우리는 이것을, 무죄한 유아들의 고통처럼, 하나님께서 지혜로운 목적을 위해 허용하시는 섭리적 배려로 보아야 한다.

**마태복음 15:23** 한 마디도 대답하지 아니하시니. 그 여인은 구체적인 요청을 하지 않았다. 그녀는 고통받는 자를 데려오지 않았고, 그리스도께 귀신을 쫓아달라고 간청하지도 않았다. 그분이 집으로 가서 자신의 은혜로운 임재로 치유해 달라고 청하지도 않았다. 단지 자신의 고통을 말하고 그 슬픈 이야기가 스스로 변호하게 할 뿐이었다. 그러나 아무런 응답이 없었다. 자비로우신 분이 완고하게 대하시고, 의사가 도움을 거두시며, 비참함 앞에서, 간청의 음성에도 불구하고 주님은 침묵하신다. 이것은 사랑의 훈련이다. 그분은 듣지 않는 척하시니, 이는 인내와 믿음을 불러내기 위함이다. 그녀를 보내소서. 이렇게 그리스도께 말하는 사도들의 심정에 대해서는 다소 의심의 여지가 있다. 그들은 그녀의 사실상의 청원이 이루어지기를 원했는가, 아니면 그렇지 않았는가? 한편으로는, 그들이 그녀의 집요한 청원에 완전히 짜증이 났다고 주장된다. 그들은 조용함과 사생활을 원했는데, 이 여인이 군중을 그들 주위로 몰아오고 그들이 피하고 싶었던 바로 그 명성을 야기하고 있었다. 더욱이 그들의 유대인적 편견도 이 가나안 여인의 호소에 자극을 받았다. 그들은 이 저주받은 족속의 이방인에게 은혜가 베풀어진다는 생각을 견딜 수 없었기에, 즉시 그녀를 물리쳐 달라고 그리스도께 바라는 것이다. 반면에, 그들의 요청에 대한 그리스도의 응답은 또 다른 설명으로 이어지는데, 마치 그분이 그들이 그녀의 기도를 들어달라고 요청하는 것으로 이해하신 것 같다. 그리고 이것이 분명 그들이 원하던 바였으나, 그들은 감히 방법을 지정하거나 이적을 간청하지는 못했다. 그들은 진정한 동정심에서가 아니라 순전한 이기심에서 그 여인 편에 선다. 그들이 호소하는 근거는, 그녀가 우리 뒤에서 소리를 지른다는 것이다. 호소는 처음에 열린 거리에서 이루어졌는데, 그 가나안 여인은 그들이 이동하는 동안 따라다니며 애처로운 울부짖음을 계속하여, 그들에게 시선을 집중시키고 그들이 원하던 은둔과 휴식의 희망을 무산시켰다. 그래서 그들은 자신들의 평화와 안위를 위해, 이 집요한 탄원자의 기도를 들어달라고 그리스도께 청한다: "그녀가 원하는 것을 주시고, 이 일을 끝내소서."

**마태복음 15:24** 나는 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 다른 데로 보내심을 받지 아니하였노라. 의심할 여지 없이 그 여인은 사도들의 중재를 들으며 자신의 청원이 이루어질 것이라 생각했는데, 그 거절이 반복될 뿐이었다. 이 이방인은 그분의 사명 범위 밖에 있다. 그분은 자신이 정하신 규칙을 어기지 않고는 그녀를 도울 수 없다. 예수께서는 여기서 유대인의 거절과 이방인의 미래 수용에 대해 아무 말씀도 하지 않으신다. 단지 그분의 지상에서의 개인적 사명이 히브리 민족에 국한된다고 말씀하실 뿐이다. 그분은 바울이 부르듯이(로마서 15:8) "할례의 일군"이셨다. 나중에 그분은 지금 선택된 공동체에서 소외된 자들에게 복음을 전하도록 다른 이들을 보내실 것이나, 지금은 그분 자신의 소유에게 오셨다. 잃어버린 양. 이 표현에는 선한 목자의 입에서 나오는 자연스러운 부드러움이 있다. 그분은 열두 제자를 사도적 여행에 보내실 때도 이 말씀을 사용하셨으며(마태복음 10:6), 이 비유는 구약성경에도 나온다(예레미야 50:6 등 참조). 이것은 선택받은 백성에 대한 그분의 태도를 강조하시고 가나안 여인에게 유대인과 이방인의 상대적 위치를 가르치시는 여기서 적절하다.

**마태복음 15:25** 나아와 절하며. 한편, 마가복음에서 배우듯이, 예수께서는 거리를 떠나 집 안으로 들어가셨다. 그 여인은 거절당하고 자신의 호소가 무시되는 것에도 굴하지 않고 끈질기게 그분을 따라갔으며, 더욱 대담하게 간청하며 탄원자로서 그분의 발 앞에 엎드렸다. 여전히 그분이 거절하시는 것처럼 보이는 가운데서도, 그녀는 새로운 믿음과 소망을 배우고 있었다. 주여, 저를 도우소서. 그녀는 이제 "다윗의 자손"이라고 부르지 않는다. 그녀는 유대인의 메시아로서의 그분에 대해 자신이 별로 주장할 것이 없음을 느끼기 시작한다. 그녀는 오히려 그분의 자비와 능력에 호소한다. 그래도 여전히, 처음처럼, 그녀는 자신을 딸과 동일시한다. 자신을 위해 원하는 유일한 은혜는 자녀의 구원이다. "딸은 실로 자신의 병을 감지하지 못하지만, 그 무수한 고통을 겪는 것은 바로 나다. 나의 병은 의식이 있고, 나의 광기는 자각이 있다."

**마태복음 15:26** 예수께서 대답하여 이르시되. 마침내 예수께서 그녀에게 직접 말씀하셨으나, 그 말씀은 들리기에 거칠었고 여전히 이전의 거절을 강화하는 것이었다. 마땅하지 아니하도다; οὐκ ἔστι καλόν: non est bonum (불가타). 덜 권위 있는 또 다른 독법은 oboe ἔξεστιν, "합법적이지 않다"이다. 문제는 합법성보다는 공정함과 적절함의 문제이다. 자녀의 떡을 가져다가. "자녀들"은 선택받은 백성, 즉 "나라의 자녀들"이다(마태복음 8:12). 이들은 선택으로 이 높은 위치를 가지고 있으나, 개인은 특권의 합당하지 않은 사용으로 이를 잃을 수도 있다. "떡"은 하나님께서 그리스도 안에서 베푸시는 은혜와 호의를 의미한다. 개들에게 던짐. 굴욕적인 표현이다. 자녀들에게 주는 것처럼 주는 것이 아니라, 가치 없이 동물에게나 어울릴 것으로 내버리는 것이다. 개들(κυναρίοις). 경멸적인 지소사(指小辭)로, 위클리프는 "강아지들"로 번역했고, 우리식으로는 "잡종 개"라고 할 수 있다. 이것은 유대인들이 이방인에게 적용한 용어였으며, 마치 오늘날 튀르크인들이 "기독교인 개들"이라고 부르는 것과 같다. 그리고 후에 기묘한 역전으로 유대인들 자신이 일반적으로 "개"라는 모욕적인 이름으로 불리게 되었다. 어떤 이들은 지소사 "강아지들"에서 친애의 표현을 보았는데, 마치 그리스도께서 동양 도시에서 청소부 역할을 하는 방랑 동물이 아니라 주인 집의 귀여운 식구들을 가리킴으로써 표현의 가혹함을 부드럽게 하려 하신 것처럼 말이다. 그러나 성경은 히브리인들이 우리 현대 방식처럼 개를 친구와 동반자로 키웠다고 볼 근거를 제공하지 않는다. 그리고 우리 주님은 동족의 언어를 채택하여, 유대인들이 교제를 가질 수 없는 자로서 그 여인을 그녀의 올바른 위치에 두신다. 이스라엘 교회의 복을 가져다가 이방인에게 주는 것은 자격 없는 자들에게 내버리는 것이었다.

**마태복음 15:27** 여자가 이르되, 주여 옳소이다마는; 더 잘 번역하면, 그러나 여자가 이르되, 예, 주님(개정역). 그리스도의 대답은 거절의 절정처럼 보일 수도 있어 즉시 이 문제를 영원히 종결짓는 것 같았다. 그러나 딸에 대한 사랑과 예수께 대한 점점 커지는 믿음이 모든 장애물을 극복하게 했다. 긴박함과 사랑으로 예민해진 여인의 빠른 기지로, 그녀는 기회를 포착하여 그리스도 자신의 말씀을 그분께 돌려 대항한다. 당신의 말씀이 옳습니다, 라고 그녀가 말하는 것이다. 유대인들은 자녀들이고, 우리는 개들입니다. 그러나 개로서 우리는 우리의 몫을 주장합니다. 이것은 자녀들의 음식을 빼앗지 않고도 받을 수 있는 것입니다. 그러나; καὶ, 혹은 καὶ γὰρ, 왜냐하면 심지어; nam et (불가타). 흠정역은 어미에 어떤 반의적 의미가 있는 것처럼 처리함으로써 이 어머니의 대답의 중요성을 손상시키고 있는데, 실제로 이 어미들은 그녀의 동의를 확인하는 내용을 도입한다. 개들도 제 주인의 상에서 떨어지는 부스러기를 먹나이다. 동양에서 개들은 방에 드나들며 집어 먹을 수 있는 것이나 던져주는 것으로 산다. 식사 중 부스러기는 자연스럽게 많이 생기는데, 이는 음식의 특성, 수저 대신 손가락을 사용하는 것, 그리고 빵 조각을 접시와 냅킨으로 사용하는 관습 때문이다. 이 가나안 여인의 대답을 다음과 같이 풀어쓸 수 있다: 우리를 개라고 부름으로써 당신은 사실상 내가 원하는 것을 허락하시는 것입니다. 당신은 내가 바라는 것을 행하실 수 있으며, 내가 겸손히 수긍하는 그 규칙을 어기지 않고도 그렇게 할 수 있습니다. 나는 아브라함의 딸로서 아무것도 주장하지 않습니다. 오직 언약 밖의 자비만을 바랍니다. 가정에서 가장 낮은 위치를 차지하는 피조물의 몫, 그리고 없어진다 해도 결코 느끼지 못할 그 몫만을 구합니다. 참으로 예수께서는 그녀를 낮추심으로써 그녀를 교육하셨고, 그녀의 진정한 간청이 바로 자신의 무가치함임을 가르치셨으며, 자신의 타락함을 인정하는 것에 호소의 힘이 있음을 가르치셨다. 그리고 이 한 가지 자비의 행위를 구함으로써 그녀는 집의 자녀들에게 아무런 잘못을 범하는 것이 아니다.

**마태복음 15:28** 여자여 네 믿음이 크도다. 예수께서는 종종 듣는 자들의 불신에 대해 탄식하셔야 했다. 그분이 믿음에 놀라움을 표현하신 사람은, 또 다른 이방인인 가버나움 백부장 외에는 아무도 없었다(마태복음 8:10). 네 소원대로 되리라. 그녀가 이겼다. 그녀는 원하는 것을 얻었다. 그러나 우리는 그리스도께서 마치 비유 속의 불의한 재판관처럼 그녀의 끈질긴 청원에 인간적 감정이 압도되어 허락하셨다고 생각해서는 안 된다. 비록 그 비유의 원리와 교훈이 여기서 아름답게 예증되기는 하지만 말이다. 그분은 내내 하나님으로서 행동하셨고, 자신이 무엇을 하실지를 미리 아셨다. 그분은 줄곧 그녀를 이 절정으로 이끌고 계셨다. 이 신뢰와 자기절제와 실패 없는 확신을 나타낼 기회를 그녀에게 주고자 하셨고, 이제 그분은 그녀를 위대한 칭찬으로 관 씌우시고 그녀의 청원을 허락하시며, 큰 자비로 큰 믿음에 보답하신다. 그녀의 딸이 치유되었다. 마가복음은 그리스도의 말씀을 전한다: "이 말을 하였으니 돌아가라. 귀신이 네 딸에게서 나갔느니라." 그분은 "내가 가서 고쳐주겠다"고 말씀하지 않으신다. 치유가 이미 이루어졌음을 그녀에게 말씀하신다. 고통받는 자와 직접 접촉하지 않고, 귀신 들린 귀신에게 어떤 명령도 내리지 않고, 그분의 조용한 의지만으로 기적이 이루어진다. 아이를 위한 이 복은 어머니의 믿음으로 얻은 것이었다. 이 놀라운 이야기에서 주목해야 할 두 가지 요점은 탄원자에 대한 그리스도의 비정상적인 대우와, 그 탄원자의 놀라운 믿음과 인내이다. 이 두 주제 모두 주해 과정에서 언급되었다.

**마태복음 15:29-39** 병자 치유와 사천 명 먹이심.

**마태복음 15:29** 거기서. 두로와 시돈 지경에서. 마가복음에서 우리는 예수께서 상당한 우회로를 취하시어 갈릴리 바다의 동쪽과 남쪽에 주로 위치한 열 개의 자유 도시, 즉 데가볼리 지역을 통과하셨다는 것을 배운다. 산(τὸ ὄρος); 그 산(마태복음 14:23과 같이). 호수가 동쪽과 북동쪽으로 이어지는 언덕의 연속. 특별한 언덕이 지시된 것 같지는 않다. 거기 앉으시니. 여행과 수고 후 잠시 쉬셨다.

**마태복음 15:30** 이 절과 다음 절의 사건들은 오직 마태만이 언급한다. 큰 무리가. 예수의 명성이 이 반(半)이방 지역에 정착한 유대인들을 끌어들였고, 그분이 최근 사도들과 함께 누리던 사생활을 단축시켰다. 백성들은 그분의 가르침을 듣고 그분의 초인적 능력으로부터 유익을 얻을 기회를 포착했다. 데리고 왔으니. 이어지는 고통받는 자들의 목록은 동양의 도읍과 마을에서 보이는 광경을 정확하게 보여주는데, 그곳에서는 의료 시설의 부재와 외과적 치료의 일반적 부족이 경미한 병이나 부상도 만성적이고 완고하게 만들며, 온갖 단계의 병자들로 거리를 가득 채운다. 저는 자(κυλλούς: debiles, 불가타). 마태복음 18:8에서 이 단어는 "사지가 없는"을 의미하지만, 우리 주님께서 없어진 사지를 대체하는 창조적 능력을 행사하셨는지는 의문이다. 말고의 귀의 경우, 아마도 귀는 두개골에서 완전히 분리된 것이 아니라 살이나 피부 조각으로 여전히 붙어 있었을 것이며, 새로운 창조는 필요 없었다. 이 단어는 "기형이 된" 혹은 손이나 발의 사용을 빼앗긴 것을 의미한다고 이해할 수 있다. 아랍어 역본은 "마르고 시든"으로 번역한다. 예수의 발 앞에 두매. 이 표현은 친구들이 고통받는 자들을 그리스도의 주목에 드리는 급박함을 암시하며, 그분의 자비에 호소하고 그분의 능력을 믿는 것이다. 무심하게 내버려 두는 것이 아니라, 먼저 주목받으려는 진지한 경쟁심을 갖고서.

**마태복음 15:31** 저는 자가 고침을 받는 것. 이 구절은 א와 다른 일부 필사본들, 불가타와 다른 역본들, 그리고 일부 현대 편집자들에 의해 생략된다. 아마도 위에서 언급된 어려움으로 인해 먼저 의심 표시가 붙었다가 나중에 삭제된 것 같다. 이스라엘의 하나님께. 여호와, 그들이 그분의 언약의 자비들을 누리고 있는 분. 마태는 모든 경우에 예수를 구약의 하나님의 사자이며 대표자로 나타내는 데 세심하다. 알포드가 제안하듯이, 사도들은 이방인의 믿음이 최근에 어렵사리 도움을 얻은 것과 대조하여 이 넘치는 자비의 행위들을 기쁘게 바라보았을 것이다. 크리소스토무스는 말한다: "보라, 저 여인은 그렇게 많은 지연 후에 고침을 받았으나, 이들은 즉시 고침을 받는다. 이들이 그녀보다 더 낫기 때문이 아니라, 그녀가 이들보다 더 믿음이 강하기 때문이다. 그러므로 그녀의 경우에는 연기하고 지체하시어 그녀의 항상심을 나타내시지만, 이들에게는 즉시 은사를 베푸시어 믿지 않는 유대인들의 입을 막고 그들에게서 모든 변명을 제거하신다. 왜냐하면 한 사람이 더 많은 은혜를 받을수록, 감각이 없으면 더 많은 처벌을 받게 되며, 그 영예 자체가 그를 조금도 더 낫게 만들지 못하기 때문이다."

**마태복음 15:32** 제자들을 불러. 무리의 필요를 보신 예수께서, 말하자면, 제자들을 회의에 초대하시어 그들을 종이 아닌 친구로 대우하신다. 그들은 의심할 여지 없이 군중 속에 흩어져 있었고, 예수께서 그들을 자신의 주위로 소집하시고 그분의 주의를 끄는 특별한 요점을 그들 앞에 내놓으신다. 이렇게 그분은 그들의 믿음을 시험하시고, 이 굶주린 백성들을 먹이기 위한 인간적 수단이 전혀 없음을 보여주신다. 이렇게 하나님께서는, 말하자면, 소돔의 죄악을 방문하시기 전에 아브라함을 그분의 신뢰에 참여시키신다: "내가 하려는 것을 아브라함에게 숨기겠느냐?"(창세기 18:17). 나는 무리를 불쌍히 여기노라(σπαλαγχνίζομαι). 예수의 인간적 마음이 이 고통받는 추종자들을 위해 느끼셨다. 그분의 완전한 동정심이 그들을 위해 자극을 받았다. 우리는 다른 많은 경우에도 이 부드러운 감정에 대한 언급을 본다. 그들이 나와 함께 있은 지 이제 사흘이 되었으매. 여기서 사용된 동사(προσμένειν)는 장애물에도 불구하고 지속된 밀착 수행을 암시한다. 사도행전 11:23에서 영적인 의미로 사용되었다: "그가 굳은 마음으로 주께 붙어 있으라고 권면하였다"(προσμένειν). 히브리식 계산법에 따르면 사흘은 하루 온전한 날과 두 날의 일부로 이루어진다. 이처럼 치유와 가르침으로 끊임없이 종사하시면서 예수께서는 자신을 생각하지 않으신다. 그분의 온 관심은 그분을 보고 듣고자 하는 열망 속에 자신의 필요를 잊어버린 백성들에게 집중되어 있다. 팔레스타인에서 사람들이 하룻밤 야외에서 야영하는 것은 이상한 일이 아니었다. 남녀 모두 보통 낮에 입은 옷 그대로 누워 쉬며, 잠자리를 위한 특별한 준비가 필요 없었다. 이처럼 사람은 두꺼운 겉옷으로 자신을 덮고, 야곱이 벧엘에서처럼 마른 땅에 돌이나 팔을 베개 삼아 누워, 아침 햇살에 깨어날 때까지 편안하고 안전하게 잔다. 내가 저희를 배고픈 채 보내지 아니하겠노라. 좋은 가장처럼, 그분의 부드러운 자비 가운데서 그리스도는 무리의 상황을 헤아리시며, 마가복음이 덧붙이듯이 그들 중 많은 이들이 멀리 살고 있음에도 피곤하고 굶주린 채 집으로 돌아가게 하는 생각을 참지 못하신다. 길에서 기절할까. 여행자들은 예루살렘 유월절에 몰려드는 잡다한 순례자 무리 중 많은 이들이 식량이 떨어져 길에서 죽는다고 전한다. 그리스도의 사려 깊은 돌봄은 그러한 재앙의 가능성을 내다보시고 구제책을 마련하신다. 그분은 무리의 질병을 고치셨고, 그들의 무지를 가르치셨다. 이제 그분은 그들의 몸을 먹이실 것이다. 그들은 그분께 아무것도 구하지 않았고 음식을 구걸하지도 않았다. 아마도 그들은 그분이 자신들의 필요를 채워주시리라고 기대하지 않았을 것이다. 그러나 예수를 따르는 자들은 결코 부족함이 없을 것이다. 그들은 먼저 하나님의 나라와 그분의 의를 구하고 있었고, 세상적 복들이 그들에게 더해졌다.

**마태복음 15:33** 이 광야에서 우리가 어디서 이런 무리가 배부를 만큼 떡을 얻으리이까? 그리스도께서는 백성들을 먹이려는 계획에 대해 제자들에게 아무런 말씀도 하지 않으셨으나, 그분의 말씀은 그러한 계획의 가능성을 시사하고 있었고, 사도들은 즉각 그 계획에 찬물을 끼얹는다. 그들은 진실로, 전에 그랬던 것처럼, 무리를 해산시켜 자신들이 필요를 채우게 하자고 권하지는 않는다. 그러나 그들은 이 생각을 실행하는 것이 불가능함을 강조한다. 그들의 대답은 반박으로 가득하다. 장소는 사람이 살지 않는 곳이고, 무리는 수가 많으며, 필요한 식량의 양은 엄청나고, 우리처럼 가난하고 곤궁한 자들이 어떻게 그들을 도울 수 있겠는가? 그들이 그리 오래 전이 아닌 오천 명 먹이신 이적을 경험했음에도 이런 대답을 할 수 있다는 것이 우리에게는 믿기 어렵게 보인다. 그들은 이제 이전의 기적을 잊어버린 것 같으며, 지금 필요한 음식을 어떻게 마련할지에 대해 완전히 의심하는 것 같다. 그리스도께서 기적적 능력을 발휘하실 것이라는 생각은 그들의 마음에 떠오르지 않은 것 같다. 이러한 놀라운 망각과 믿음의 둔함은 일부 비평가들에게 너무 있음직하지 않고 특이하게 보여서, 그들은 사도들의 태도를 두 이적의 동일성이라는 그들의 가정을 확인하는 것으로 보았다. 그러나 실제로 그러한 행동은 인간 본성에 충실하다. 칼빈은 제자들의 무딤을 맹렬한 말로 비난하면서도 — "nimis brutum produnt stuporem" (그들은 지나치게 짐승 같은 어리석음을 드러낸다) — 사람들은 항상 유사한 둔감함에 빠지기 쉽고, 현재의 어려움 앞에서 과거의 구원을 잊기 쉽다고 신중하게 덧붙인다. 홍해를 건넌 직후에 백성들은 광야에서 목말라 죽을 것을 두려워했고, 하나님께서 고기를 주겠다고 약속하셨을 때 모세조차 그 공급의 가능성을 의심하며 어디서 그것이 공급될 수 있겠냐고 물었다(출애굽기 17:1 등; 민수기 11:21 등). 예수께서는 얼마나 자주 자신의 고난과 죽음과 부활에 대해 말씀하셨는가! 그러나 이 사건들은 신자들에게 전혀 준비되지 않은 놀라움으로 다가왔다. 제자들은 계속해서 기억해야 할 것을 잊고, 보고 경험한 것에서 마땅한 추론을 끌어내지 못하고, 다른 상황 아래서 같은 교훈을 반복해서 배워야 했다. 첫 기적의 식사 이후 많은 일들이 일어났다. 아마도 종종 그들은 안식일에 길에서 이삭을 따 먹으며 굶주림을 달랬을 때처럼 식량이 부족했을 것이나, 그리스도께서 그들을 위해 아무런 기적도 행하지 않으셨다. 비상시에 주님께 의지하는 것이 그들에게 즉각적으로 떠오르지 않았다. 그들은 하나님의 개입을 매 순간 기대하는 것과는 매우 거리가 멀었다. 혹시 그들이 이전의 기적을 생각했다면, 그들은 그것을 간헐적이고 항상 명령에 있는 것이 아닌, 혹은 적어도 지금 이 경우에 행사될 것 같지 않은 능력의 산물로 여겼을 것이다. 그들은 그리스도의 신적 사명과 성품을 파악하는 것이 느렸다. 메시아 되심의 인정이 반드시 그분의 신성의 실현을 뜻하지는 않았다. 이 시기와 바로 이전 시기의 저술에서 우리는 나타나실 위대한 예언자, 왕, 정복자가 하나님이 아니라 하나님으로부터 위임을 받은 자, 기껏해야 하나님의 영감을 받은 사람이나 천사임을 본다. 그래서 사도들은 현재 그들이 그리스도의 신적 본성을 믿기를 주저하고 파악할 수 없었을 때, 그들 시대 최고의 사람들과 조화를 이루고 있었을 뿐이다.

**마태복음 15:34** 너희에게 떡이 몇 개나 있느냐? 예수께서는 사도들의 망설이는 질문에 아무런 공식적 대답을 하지 않으시고, 새로운 질문으로 그들이 그분의 개입을 기대하도록 이끄신다. 이것이 기적의 전주곡이었다. 일곱과 작은 물고기 두어 마리. 그들은 이전처럼 "그러나 그것이 이 많은 사람에게 얼마나 되겠습니까?"라고 덧붙이지 않는다. 그들은 이전에 일어난 일에서 무언가를 배운 것이다.

1-39절 (3/7)

이 적은 식량이 제자들 자신이 남긴 것인지, 아니면 무리 가운데서 찾아낸 전부인지는 명확하지 않다. 물고기에 대한 불분명한 언급으로 미루어 볼 때, 후자의 경우였을 가능성이 높다. 만약 제자들 자신의 것이었다면 물고기의 수를 따로 언급했을 것이기 때문이다. 헬라어 원문의 지소사 ἰχθύδια(작은 물고기들)에는 경멸의 뉘앙스가 담겨 있을 수도 있으니, 마치 이것들은 언급할 가치도 거의 없는 것들이라는 듯한 표현이다. 말린 물고기는 이 지역의 주요 상품이었다.

**마태복음 15:35.** 땅에 앉게 하시니(ἀναπεσεῖν). 이때에는 이미 초봄 계절이 아니어서 그 장소에 "풀이 많지 않았다." 무리가 앉은 자리는 맨땅이었고, 식사는 가장 소박한 성격의 것이었다. 인간으로서 그들을 불쌍히 여기셨던 그분이 이제 하나님으로서 그들을 먹이시되, 호사스러운 음식이나 진귀한 것으로가 아니라 그들의 필요를 충족시키기에 넉넉한 양식으로 먹이셨다.

**마태복음 15:36.** 가져다가. 이 기록은 이전 사건의 기록과 크게 다르지 않다. 감사하시고(εὐχαριστήσας). 이것은 음식에 대한 축복을 나타낸다. 감사는 식사의 특별히 규정된 동반 행위였다. 탈무드에는 "감사 없이 무엇이든 향유하는 자는 전능하신 하나님을 강탈하는 자와 같다"고 기록되어 있다. 여기서의 축복은 음식 증식의 작용인이었다. 예수께서는 새로운 창조 없이 손에 있는 재료들을 사용하시되, 오직 전능하신 권능으로 그것들을 증가시키셨다. 떼어서 주시니(ἔκλασε καὶ ἐδίδου). 사용된 시제를 살펴보면, 예수께서 음식을 한 번에 떼신 후 계속해서 열두 제자에게 나누어 주어 분배하게 하셨음을 알 수 있다. 이번 경우에 무리가 어떻게 배열되었는지는 기록되어 있지 않다. 아마도 그 지역이 체계적인 그룹 분할을 허용하지 않았거나, 반대로 자연적인 계단식 지형이 그런 공식적인 배열의 필요성을 없애 주었을 것이며, 무리가 자연스럽게 적당한 단위로 나뉘었을 것이다.

**마태복음 15:37.** 광주리(σπυρίδας): 큰 바구니. 사람이 들어갈 수 있을 만큼 큰 것도 있었던 대형 고리버들 용기이다. 사도 바울이 다마스쿠스 성벽에서 이런 바구니에 담겨 내려간 것도 이러한 바구니였다(행 9:25). 광주리의 수는 처음 빵의 수와 일치했다. 따라서 물질의 증가는 실로 엄청났음이 틀림없다.

**마태복음 15:38.** 계산은 마태복음 14:21과 동일한 방식으로 이루어졌으며, 이로써 이 기적의 위대함이 더욱 강조된다.

**마태복음 15:39.** 무리를 보내시고. 그들의 영적, 물질적 필요를 채워 주신 후에. 예수께서는 제도적 권위자들과의 모든 소동이나 충돌을 피하고자 하셨으며, 백성들은 조용히 해산하였다. 그들은 벳새다 주민들보다 덜 흥분하였고, 메시아적 주장에 대해서도 그다지 잘 알지 못하였다. 이처럼 돌려보낸 무리의 수는 이전 기적 때보다 적었음에도 식량은 더 많았으니, 이 차이가 두 사건을 서로 구별해 주며, 어떤 위조자도 이런 차이를 도입하지 않았을 것이다. 두 번째 이적이 이전 것을 능가하게 하는 것이 훨씬 자연스럽기 때문이다. 여기서 이 점을 언급하는 이유는 일부 비평가들이 현재의 본문이 이미 서술된 오천 명을 먹이신 기적에 대한 불완전하게 기억된 기록에 불과하다고 가정해 왔기 때문이다.

물론 두 사건 사이에 많은 유사점이 있다. 동일한 성격의 사건이므로 자연히 동일한 일반적 특징을 제시할 수밖에 없다. 그러나 두 기록을 면밀히 살펴보면 많은 차이점이 드러나며, 이것들은 후자가 전자의 전통적 재현이라는 개념을 완전히 배제한다. 복음서 기자들의 정직성과 선의를 믿는 사람에게는, 그리스도께서 두 기적을 언급하시는 내용이 두 사건의 분리성에 대한 충분한 논거가 된다. 주님께서는 두 번에 걸쳐 음식을 증식하신 경우를 분명하게 상기시키시며, 이 놀라운 일들 앞에서 제자들의 이해력 부족을 꾸짖으셨다. "너희가 아직도 깨닫지 못하느냐, 또 기억하지 못하느냐, 오천 명의 다섯 빵을 가지고 몇 광주리(κοφίνους)나 거두었느냐, 또 사천 명의 일곱 빵으로 광주리(σπυρίδας)를 몇이나 거두었느냐."

두 기록 사이의 많은 본질적인 차이점들은 주해 부분에서 지적되어 있으며, 시간, 장소, 세부 사항에서 차이가 가능한 곳마다 두 기록이 갈라지는 것을 볼 수 있을 것이다. **막달라.** 올바른 읽기는 아마도 마가단 또는 메게단(불가타 역본)일 것이며, 더 잘 알려진 막달라가 일찍부터 이를 대체한 것으로 보인다. 콘더는 이 둘 중 하나를 티베리아 바로 북쪽에 위치한 엘 메즈델이라는 흙과 돌로 된 마을과 동일시하는데, 이곳은 정원도 없는 가난한 마을로 부분적으로 경작 가능한 평원에 자리하고 있다.

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설교학

### 마태복음 15:1-20 씻지 않은 손

**I. 서기관들 및 바리새인들과의 논쟁.**

**1. 그들은 예루살렘에서 온 자들이었다.** 예루살렘 지도자들에 의해 한 대표단이 파견된 것으로 보인다. 요한복음 6장에 기록된 위대한 강론이 아마도 그들에게 보고되었을 것이며, 갈릴리의 서기관들과 바리새인들이 주님을 감당하지 못한다는 사실도 들었을 것이다. 그들은 이제 자기들 중에서 몇 명을 보내어 주님을 살피고 고소할 기회를 찾게 한 것이다. 주님께서 호수 동편에서 돌아오실 때 어떤 영접을 받으셨는지 주목하라. 게네사렛 사람들은 주님의 능력과 자비를 알았다. 그들은 병자를 데려왔고, 주님의 옷 가에라도 손을 대게 해 달라고 간청하였다. 가난하고 소박한 사람들은 단순히 도움을 구하며 단순하게 나아왔으나, 열심당원들과 성경의 학식 있는 연구자들은 마음에 악의와 시기를 품고서 구주를 멸망시키려는 음모를 꾸미며 나아왔다. 외적인 경건의 모습은 하나님을 속이지 못하며, 우리의 영혼을 구원하지도 못한다. 우리가 세상의 구주이신 그분을 알고자 하는 한결같은 진심으로 그리스도께 나아가야 함을 명심하자.

**2. 그들의 질문.** 형식주의자들이 그러하듯, 그들은 지극히 작은 것들에 자신들을 몰두시켰다. 주님의 거룩함, 지혜, 능력은 의식적 관행에 관한 전통의 사소한 문제들에 비해 그들에게 전혀 관심의 대상이 되지 않았다. 그들은 사람이 이스라엘 땅에 살고, 제대로 씻은 손으로 음식을 먹으며, 성스러운 언어를 사용하고, 아침저녁으로 경문 갑을 외우면 구원을 얻기에 충분하다고 여겼다. 그들은 이 자신들의 전통을 기록된 율법보다 더 신성하게 여겼다. 주님의 제자들은 이 잦은 씻기를 소홀히 한 것으로 보인다. 바리새인들은 그 책임을 주님께 지우고자 하였다: "어찌하여 당신의 제자들은 장로들의 전통을 어기나이까?" 저 세속적 거룩함 앞에서 이런 사소한 것들을 주장하다니 참으로 이상한 뒤틀림이요, 그들에게 천국 가는 길을 가르치실 수 있는 그분께 이런 옹졸하고 함정을 파는 질문을 하다니!

**3. 주님의 대답.** (1) 주님께서는 다른 경우와 마찬가지로 역질문으로 대답하신다: "왜 너희도 너희의 전통으로 하나님의 계명을 어기느냐?" 주님의 제자들은 사람의 전통을 어겼을지 모르나, 고발하는 자들은 하나님의 계명을 어겼으며, 그것도 이 전통들 때문에 어겼다. 그들은 감히 이 전통들을 하나님의 거룩한 율법에 직접 대립시켰다. (2) 실례. 그들은 제5계명의 효력을 교묘히 피하는 방법을 고안하였다. 그들의 사악한 주장에 따르면, 어떤 사람이 "이것은 하나님께 드리는 예물이라"고 말하기만 하면 부모를 부양해야 할 의무에서 면제될 수 있다는 것이다. 성전 봉사를 위해 자유롭게 드리는 것은 좋은 일이었다. 주님께서는 가난한 과부가 그렇게 한 것을 칭찬하셨다. 그러나 성전을 위해서라도 부모를 돌보는 더 가까운 의무를 소홀히 하는 것은 옳지 않다. 이 위선자들은 코르반이라는 말 한 마디로 사람이 가장 가까운 친척을 부양할 의무에서 벗어날 수 있다고 주장한 것으로 보이는데, 그 드린 재산을 실제로 하나님의 봉사에 사용하지 않더라도 그러하다고 하였다. 이렇게 그들은 하나님의 계명을 무력화시켰다. 그들은 이 비참한 전통들을 영원한 도덕 법칙 위에, 하나님의 기록된 말씀 위에 올려놓았다. 주님께서 그들을 위선자라고 책망하신 것은 당연하다. 그들은 종교인의 역할을 연기하고 있었으나 종교가 무엇인지 알지 못하였으며, 하나님을 향한 사랑도, 그분의 영광에 대한 배려도 없었고, 사람들의 칭찬을 좋아하였다.

**4. 이사야서에서의 인용.** 주님께서는 이사야가 자기 동시대인들에 대해 말한 것을 바리새인들에게 적용하신다. 예언은 모든 시대를 위한 것이며 교회 역사 가운데 거듭 성취된다. 이사야를 통해 하신 하나님의 말씀은 예언적 범위에서 주님 시대의 서기관들과 바리새인들에게까지 미쳤다. 그들은 입술로는 하나님을 공경하였으나 마음은 그분에게서 멀리 떠나 있었다. 그러한 예배는 헛되다. 그것은 참된 예배가 아니라, 거짓되고 모조된 것이다. 예배란 마음이 하나님의 영광을 묵상하면서 자아를 잊어버릴 때 나오는 마음의 경배이다. 바리새인들의 예배는 자아로 가득 찼으며, 그들은 하나님의 영광을 구하지 않았고, 사람의 계명을 그분의 거룩한 말씀 위에 놓았다. 실제로 그들은 하나님이 아니라 자기 자신을 예배하였으니, 그들이 온 마음으로 사랑한 것은 자신들의 이익, 자신들의 출세, 자신들의 명예였기 때문이다. 그리고 온 마음으로 사랑하는 것이 바로 우리의 예배 대상이다. 우리 자신을 삼가도록 하자.

**II. 무리.**

**1. 주님께서 그들을 부르셨다.** 아마도 그들은 멀찌감치 서 있었을 것이다. 그들은 주님을 존경하였으나, 바리새인들을 경외하도록 배웠고, 당혹감을 느끼고 있었다. 그러나 이제 주님께서는 그들의 위선, 그들의 하나님의 진리 왜곡에 대한 거룩한 분노로 바리새인들을 떠나 무리에게 돌아서셨다. 주님께서는 무리에게 더 가까이 오라고 부르셨다. 그들이 이 교훈을 놓치지 않게 하려 하셨던 것이다. "들으라, 그리고 깨달으라"고 하셨다. 주님께서는 그들의 주의를 요청하셨으니, 위대한 원칙을 선포하려 하셨기 때문이다. 우리에게는 충분히 단순해 보이는 원칙이지만 당시에는 새롭고 충격적이었으며, 인정받는 교리에 반하는 것이었다. 그것은 서기관들과 바리새인들의 세밀한 규례를 타격하였으며, 하나의 광범위한 규칙의 적용으로 그것들을 쓸어버렸다. 그것은 그 이상의 의미도 담고 있었으니, 의식법의 장차 올 폐지를 가리키고 있었다.

**2. 그분의 가르침.** "입으로 들어가는 것이 사람을 더럽히는 것이 아니라, 입에서 나오는 것이 사람을 더럽히느니라." 이 말씀은 잘 알려진 히브리어 관용 표현에 따라, 도덕적 부정결함이 의식적 부정결함보다 훨씬 더 심각하고 중요하다는 뜻으로 이해될 수도 있다(호세아서에서 두 번 인용된 구절, "나는 인애를 원하고 제사를 원하지 아니한다"나, 요한복음 6:27에서 주님의 말씀 "썩는 양식을 위하여 일하지 말고, 영생하도록 있는 양식을 위하여 하라"를 비교하라). 그러나 아마도 주님의 의도는 더 나아간 것이었을 것이다. 이것은 장차 올 변화의 예고였다. 가장 고대의 사본들의 독법에 따르면, 크리소스토무스와 여러 현대 주석가들이 설명하듯, 마가복음에서 주님께서는 "모든 음식물을 깨끗하게 하셨다"(막 7:19)고 기록되어 있다. 이것이 올바르다면, 주님께서는 여기서 후에 베드로에게 이루어진 신적 선언, 곧 "하나님께서 깨끗하게 하신 것을 네가 속되다 하지 말라"(행 10:15)를 예고하신 것이다.

그러나 주님의 말씀은 지금 그렇게 결정적이지 않았다. 유대인들은 아직 음식에 관한 율법의 폐지에 대한 단호한 선언을 감당할 준비가 되어 있지 않았다. 정결한 것과 부정한 것의 구분은 그들에게 매우 중요하고 의미 있는 것으로, 그들의 종교적 삶의 뚜렷한 특징 중 하나이며 그들과 이방인들 사이의 장벽 중 하나였다. 이 정교한 체계 전체가 일시에 사라지는 것을 그들은 견딜 수 없었을 것이다. 제자들 자신도 그런 변화를 받아들일 준비가 되어 있지 않았다. 훨씬 후에 바울 사도는 유사한 우려로 인해 괴로움을 받을 수 있는 양심들을 매우 부드럽게 다루어야 했다. 주님께서는 이제 레위기적 규례의 장차 올 폐지를 암시하시지만, 강요하지는 않으시며, 원래 논의 주제로 돌아가신다: "씻지 아니한 손으로 먹는 것은 사람을 더럽히지 아니하느니라." 이것은 사도들이 즉시 그 완전한 의미를 받아들일 수 없었으나 기억에 남아 있다가 나중에 이해되어 열매를 맺게 된 말씀들 중 하나였다.

**III. 제자들.**

**1. 그들의 두려움.** 바리새인들은 걸려 넘어졌다. 주님의 말씀은 그들에게 걸림돌이 되었다. 그분께서는 그들의 편견과 전통, 즉 그들의 삶 전체와 그토록 깊이 얽혀 있는 전통들을 그렇게 강하게 타격하셨다. 그분께서는 그들을 위선자라고도 부르셨으며, 그들이 배역자들에 불과하다고 말씀하시면서 이사야의 강한 책망을 그들에게 적용하셨다. 더 나아가 무리에게 하신 말씀, 아마도 바리새인들에게 보고되었거나 그들이 직접 들었을 말씀에서, 주님께서는 기록된 율법의 명백한 가르침을 제쳐놓으시는 것처럼 보이셨다. 이 모든 것에 바리새인들은 걸려 넘어졌으며, 이것은 그들에게 걸림이 되었다. 그러한 가르침은 그들이 가장 신성하게 여기는 모든 것에 정면으로 대립하는 것이었다. 그들은 그것이 위험하고 이단적이라고 생각하였다. 그들은 걸려 넘어지고, 분개하며, 멀어졌다.

그리고 분명 주님의 제자들도 랍비 체계와 그 바리새인들인 민족의 공인된 교사들에 대한 옛 경외심을 완전히 벗어버리지 못하고 있었다. 그들은 바리새인들의 증가하는 적대감을 걱정하였으며, 아마도 마음속으로 주님 자신에 대해서도 다소 불편함을 느꼈을 것이다. 어쩌면 주님의 말씀이 그들에게는 너무 엄하고, 필요 이상으로 강렬하게 보였을지도 모른다. 그들은 어려움과 위험을 예감하였으며, 스승과 자신들을 위해 두려워하였다. 그래서 이제 그들은 주님께 사적으로, 집 안으로(막 7:17) 나아와 자신들의 근심을 넌지시 말하며 주님께서 어떻게 하실지 알고자 하였다. 우리는 어려움 속에서 항상 그리스도께 나아가야 하나, 그분을 신뢰하고 우리의 의지를 그분께 맡겨야 한다. 그분은 모든 것을 잘 행하신다.

**2. 주님의 대답.** (1) 바리새인들의 가르침은 하나님께로부터 온 것이 아니었으며, 인간의 전통이나 그들 자신의 악한 마음에서 나온 것이었다. 하나님께로부터 오지 않은 것은 반드시 소멸한다. 랍비적 가르침의 전체 체계는 사라질 수밖에 없었다. 그것은 마치 비유에서 좋은 씨앗이 마음을 채우고 참 제자들의 성품을 결정한 것처럼, 바리새인들의 본성 깊은 곳에 파고들어 있었다. 그 체계는 소멸할 것이며, 안타깝게도 진리를 사랑하여 구원받기를 원하지 않는다면 그 지지자들도 함께 소멸할 것이다. (2) "그냥 버려두라"고 주님께서 말씀하셨다. 그들은 민중의 높은 존경을 받고 있었으며, 모세의 자리에 앉아 있었으나, 그들은 눈먼 인도자들이었다. "그냥 버려두라." 그리스도는 유일한 스승이시니, 우리는 그분을 따라야 한다. 그리스도를 보지 못하는 자들은 눈이 먼 자들이며, 그리스도는 세상의 빛이기 때문이다. 빛을 보지 못하는 자들은 어둠 속을 걷는다. 어둠이 그들의 눈을 멀게 하였다. 그리스도를 보지 못하고 그리스도를 따르지 않는 인도자들은 그리스도인의 인도자가 될 수 없으니, 그들을 그냥 버려두어야 한다. 그런 사람들이 때로 권위 있는 자리에 앉기도 하는데, 유다도 사도였다. 주님께서 바리새인들에 대해 말씀하신 것처럼 우리가 그들에 대해 말해서는 안 된다. 우리에게는 그런 권리가 없으며, 주님의 지식도, 거룩함도 없다. 우리는 위에 있는 자들을 악하다 말해서는 안 된다. 그러나 그들을 버려두라. 그들의 지위, 인기, 지적 능력에 현혹되지 말라. 그들은 눈이 멀었으며, 그들을 따르는 자들도 눈이 먼 것이다. 이 눈멂은 의도적인 것으로, 영적 나태함이나 교만, 또는 어떤 방종한 죄의 결과이다. 눈먼 자를 따르는 눈먼 자는 구덩이에 빠질 것이며, 영적 눈멂은 반드시 영적 파멸로 이어진다. "주여, 내가 눈을 뜨게 하여 주소서!"라는 기도로 그리스도께 나아가라. 주님을 가장 가까이 따르는 자들을 따르라. 그들은 믿음의 눈으로 주님을 직접 보며, 그분의 은혜로 다른 사람들을 그들에게 비추는 참된 빛에 더 가까이 인도할 수 있다.

**3. 베드로의 요청.** 그는 모든 제자들을 대표하여 말하였다(막 7:17). 그러나 우리는 그가 훨씬 후에도 옛 유대인의 생활 관습에 집착하였음을 안다(갈 2:11-16). 이 시점에서 주님의 11절 말씀은 그에게 매우 어려운 말씀으로 들렸을 것이다. 그는 그것을 비유라고 불렀으며, 유대인의 훈련을 받은 그로서는 그 말씀을 받아들이기가 매우 어려웠고, 주님의 생각, 즉 그 말씀의 영적 의미를 이해하고 싶었다.

**4. 주님의 답변.** "너희가 아직도 깨닫지 못하느냐?"고 제자들에게 말씀하셨다. 그들은 오래 주님과 함께하였으므로, 이제는 주님의 가르침의 영적 성격을 이해했어야 했다. 그러나 평생의 믿음과 관행을 버리는 것은 그들에게 어려운 일이었으며, 이런 주제에 대해 가장 명백한 가르침이 필요하였다. 그리고 그리스도께서는 그 가르침을 주셨다. 사람을 진정으로 깨끗하거나 깨끗하지 않게 하는 것은 음식의 질이 아니라 생각과 감정의 내면 생활이다. "하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니라 오직 성령 안에 있는 의와 평강과 희락이라." "모든 것이 실로 깨끗하다." 특정 상황에서 특정 것들을 삼가야 할 좋고 거룩한 이유들이 있을 수 있다. 그러나 "그 자체로 속된 것은 없다." 이것은 주님께서 그에게 영감을 주셨다고 말하는 바울 사도의 가르침이었으며, 동일한 주님께서 여기서 그 가르침을 예고하신다.

사람을 더럽히는 것은 입에서 나오는 것이니, 입에서 악한 말이 나오고 악한 말은 마음의 악한 보물에서 나오기 때문이다. 악한 말은 악한 생각을 내포하며, 악한 생각은 사람의 내면 도덕적 존재 안에, 그 인격의 중심 안에 짜여 들어간다. 그 사람, 곧 참된 자아는 외부의 것들에 의해, 음식이나 씻지 않은 손에 의해 더럽혀지는 것이 아니다. 이러한 것들과 그와 유사한 것들은 오직 몸과만 관련이 있다. 청결은 좋은 것이며, 경건 다음으로 중요할 수 있다. 일반적으로 양자 사이에는 어느 정도의 연관이 있으며, 우리가 육신 안에 있는 한 외면의 삶과 내면의 삶 사이에도 어느 정도의 연관이 있어야 한다. 그러나 청결이 경건은 아니다. 몸은 깨끗할지라도 안의 마음은 모든 불결함으로 가득할 수 있다. 주님을 비난한 이 바리새인들이 바로 그러하였다. 그들은 가장 정확한 외적 청결을 확보하기 위해 최대의 노력을 기울였으나, 주님께서는 그들에게 "너희 속에는 탐욕과 악독이 가득하다"(눅 11:39)고 말씀하셨다. 지혜자의 말씀을 기억하자: "무엇보다도 네 마음을 지키라. 생명의 근원이 이에서 남이니라." 빛 가운데 행하며 예수 그리스도의 피가 모든 죄에서 씻어주시는 자들에게 허락된 마음의 내적 정화를 위해 힘쓰자.

**교훈.**

1. 바리새인들은 주님을 비난하였다. 사람들은 그분의 종들 중 가장 거룩한 자들도 비난할 것이다. 여덟 번째 복을 기억하고 인내하라.

2. 하나님이 우리의 왕이시다. 그분께 순종해야 한다. 사람들이 그분의 계명에서 우리를 끌어당기려 할 때에는 순종하지 말라.

3. 그리스도를 따르는 자들을 따르라. 눈먼 인도자들이 있으니, 그들을 버려두라.

4. 마음이 청결한 자는 하나님을 볼 것이다. 그 귀한 정결의 은혜를 간절히 구하라.

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### 마태복음 15:21-28 거룩한 땅에서의 출발

**I. 북쪽으로의 여행.**

**1. 주님께서 갈릴리를 떠나시다.** 주님께서는 아마도 2년 동안 그곳에서 가르치셨다. 처음에는 눈부신 인기의 시절이 있었다. 그분의 인격의 이상한 위엄, 말씀의 신적 권위, 가르침의 특이한 독창성, 완전한 삶의 순결한 거룩함, 사랑과 자비와 능력의 많은 행위들이 수많은 무리를 그분 주위에 모여들게 하였다. 세상이 그분을 따르고 있으며 자신들의 반대는 소용없어 보인다고 바리새인들은 말하였다. 실패도 낙담도 없이 꾸준히 전진하며 차례차례 성공을 거두어 마침내 그분의 조상 다윗의 왕좌에 오르고, 이스라엘 백성에 대한 메시아 왕으로 이의 없이 다스리실 것처럼 보였다.

그러나 그렇게 되지는 않았다. 변화가 다가오고 있었다. 주님의 인기는 바리새인들의 극심한 적대감을 불러일으켰으며, 그들의 영향력과 권위를 위협하였다. 그들은 주님을 모의하여 해하려 하였다. 아마도 그들은 유대 회당에서 주님이 배제되도록 조종하였고, 이제 갈릴리 회당들에서도 그분을 몰아내려 하고 있었다. 그들의 반대는 힘과 신랄함과 결의를 더해 가고 있었다. 주님의 추종자들은 인기를 기대해서는 안 된다. 인기가 찾아오더라도 그것에 현혹되어서는 안 되며, 그것이 계속되리라 기대해서도 안 된다. 그것은 왔다가 간다. 무리는 불확실하고 변덕스럽다. 한때 칭송하던 자들에게 곧 싫증을 낸다. 사랑받는 스승이신 그리스도도 때로는 인기를 누리셨으나, 때로는 사람들에게 멸시받고 배척받으셨다. 그분의 종들은 스승의 운명을 나누어야 함에 만족해야 한다. 목회 사역에는 실망과 낙담이 있을 것이다. 이 덧없는 삶은 변화로 가득하다. 그리스도인은 성공도, 사람의 칭찬도 구하지 말고, 의와 하나님께로부터 오는 칭찬, 곧 한결같은 마음으로 그분을 섬기는 자들에게 주시는 칭찬을 구해야 한다.

**2. 주님께서 두로와 시돈 지방으로 떠나시다.** 거룩한 땅에서 쫓겨나시어 북쪽의 이방 나라들로 피하셨으니, 선교 사역을 위해서가 아니라 안전을 위해, 쉬기 위해, 열두 제자와 조용히 교제하기 위해서였다. 그분의 지상 생애의 끝이 가까워지고 있었으며, 그분은 제자들이 사역을 이어받을 수 있도록 준비시키고 계셨다. 그들에게는 많은 가르침과 주님과의 방해받지 않는 교제가 필요하였다. 이것이 주님께서 마가가 전하듯(막 7:24) 아무도 자신의 있는 곳을 알지 못하게 하려 하셨던 목적이었던 것으로 보인다. 주님께서 이방 땅에서 고국과 자기 백성 가운데서보다 더 큰 안전을 발견하셨다는 사실은 가슴 뭉클한 생각이다.

**II. 가나안 여인.**

**1. 그녀의 처지.** 마가의 기록에 따르면 그녀는 헬라인, 즉 이방인이었다. 하나님의 선택된 백성이 아닌 이방인으로 태어났으며, 외견상으로도 이방 종교인이었다. 또한 그녀는 페니키아에 사는 가나안 여인으로, 이스라엘의 고대 원수들의 후손이었다. 그녀에게는 혈연이나 종교적 연고가 전혀 없었다.

**2. 그녀의 고통.** 그녀의 어린 딸이 더러운 귀신이 들려 심하게 괴로워하고 있었다. 어머니의 마음은 딸을 위한 슬픔으로 가득하였다. 어떻게 해야 할지 몰랐으며, 아마도 이방 이웃들 사이에서 유행하는 치료 방법들, 즉 주문과 이상한 형태의 귀신 쫓기를 시도해 보았을 것이다. 그러나 모두 허사였다. 그러나 그녀는 그리스도에 대해 들었다. 그분의 명성은 이미 오래전에 온 시리아에 퍼져 있었다(마 4:24). 이제 그 위대한 치료자께서 그녀의 이웃 지역에 오셨다. 그녀는 즉시 이 기회를 잡았다. 딸을 집에 남겨두고 나가서 주님을 찾았다.

**3. 그리스도와의 대면.** (1) 그녀가 그분을 찾아내었다. 그녀는 자신의 고통을 알렸다. 그 이방 땅에서도 그녀는 다윗의 왕좌에 앉으실 메시아, 다윗의 자손에 대해 무언가를 들었었다. 그녀는 예수 주님을 오래 기다려 온 왕으로 인정하였다. 그녀는 자신에게 자비를 베풀어 딸을 고쳐 달라고 큰 소리로 외쳤다. 그녀의 마음은 고통으로 가득하였으며, 어머니의 사랑이 딸의 슬픔을 자신의 것으로 만들었다. "나를 불쌍히 여기소서"라고 그녀는 외쳤다. 그 부르짖음은 이전에 연민 많으신 구주의 귀에 헛되이 떨어진 적이 없었다. 그러나 이제 주님께서는 이상하게도 침묵하셨다. 마가의 기록에 따르면 주님께서는 한 집에 들어가셔서 아무도 모르게 하려 하셨는데, 그 여인이 거기서 그분을 따라왔다. 주님께서는 너무 신성하여 방해받을 수 없는 묵상에 잠기신 것처럼 가만히 앉아 계셨다. 이것은 그분의 평소 관습과 달랐다. 이 오랜 침묵은 간구하는 자를 괴롭혔고, 제자들을 당혹케 하였다. 그들은 그 이유를 이해할 수 없었다. 오늘날에도 주님께서는 우리가 진지한 기도로 그분께 나아갈 때 침묵하시는 것처럼 보일 때가 많다. 음성도 없고 응답도 없다. 그러나 우리는 계속 기도해야 한다. 그분은 기도를 들으시므로 분명 듣고 계신다. 주님의 침묵에는 우리가 모르는 이유들이 있으며, 그것은 사려 깊은 사랑과 거룩한 지혜로 가득하다. 그분은 자신의 적절한 때에 응답하실 것이다.

(2) 제자들. 그들은 그녀를 위해 중보하였다. 시므온이 "주여, 이제는 당신의 말씀대로 당신의 종을 평안히 놓아 주시는도다"라고 말했을 때처럼(헬라어는 동일하다), "저를 보내소서"라고 하였다. 그들은 주님께서 도움을 필요로 하는 자들의 간청을 거절하지 않으신다는 것을 알았으며, 즉시 그녀의 기도를 들어주시기를 바랐다. 그러나 그들의 요청은 부분적으로 이기적이었으니, 비유에 나오는 불의한 재판관의 행동과 같았다. 그 여인이 그들 뒤를 따라 계속 울부짖고 있었다. 그것은 주님과의 교제를 방해하고 있었으며, 그때 그들이 피하고자 했던 바로 그것인 무리의 주의를 끌고 있었다. 오늘날에도 얼마나 많은 사람들이 진정한 자선 때문이 아니라 귀찮음과 성가심에서 벗어나기 위해 구제를 베푸는지 모른다.

(3) 주님의 대답. 그분은 제자들의 바람대로 즉시 행하지 않으셨다. 그들의 중보는 한결같은 마음에서 나온 것이 아니었으며, 혼합된 동기에서 비롯되었으므로, 효력을 발휘하지 못하였다. "나는 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 다른 데로 보내심을 받지 아니하였노라"고 하셨다. 주님의 개인적 사명은 유대인들에게 있었으니, 그분은 "하나님의 진실을 위하여 할례의 추종자가 되셨고, 이는 조상들에게 주신 약속들을 견고하게 하려 하심이라"(롬 15:8).

1-39절 (4/7)

그분은 옛 언약 안에서 태어나셨고, 할례 의식을 통해 공식적으로 그 언약 안으로 받아들여지셨다. 그분은 유대인으로 사셨으며, 유대인들에게 전도하셨다. 그러나 그분 자신이 동방과 서방에서 많은 이들이 와서 하나님의 나라에서 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 앉게 될 것이라고 예언하셨다. 그분에게는 그 우리에 속하지 않은 다른 양들이 있었으니, 바로 여기 그 중 하나—길 잃었던 양 하나—가 이제 선한 목자께로 오고 있었다. 아, 그러나 슬프게도 그분 자신의 특별한 우리에서 온 많은 이들은 방황하고 있었고, 앞으로도 광야에서 더 멀리 방황하게 될 것이었다. 고난이 그 여인을 그분께로 이끌었으니, 고난이란 우리를 주님께로 이끌어 줄 때 복된 것이다. 그분은 그 여인에게 주목하지 않으시는 듯하였으니, 제자들이 그 여인의 울부짖음에 주의를 환기시켰을 때조차도 그러하셨다. 이는 분명 그 여인과 제자들을 위한 사려 깊은 자비에서 비롯된 것이었으니, 그 여인의 믿음을 더욱 확증하기 위함이었고, 또한 사도들에게 그 여인이 가나안 사람임에도 불구하고 영적으로는 아브라함의 자녀임을 증명하기 위함이었을 것이다. 그 여인의 믿음이 그녀를 믿음의 조상의 가족 안으로 이끌어 들였다. "믿음으로 말미암은 자는 믿음이 있는 아브라함과 함께 복을 받느니라."

(4) 그 여인의 끈기. 그 여인은 더 가까이 다가와 그분께 경배하였다. 그분은 아직 그 여인에게 한 마디도 대답하지 않으셨으니, 그분의 입술에서 나온 말이라고는 어쩌면 제자들에게 하신 낙담스러운 대답뿐이었다. 그럼에도 그 여인은 끈질기게 간구하였다. 그 여인은 간절한 열망의 강도에 못 이겨 그분의 발 앞에 엎드려 말하였다. "주여, 저를 도와 주소서." 이번에는 주님께서 그 여인에게 응답하셨다. 그러나 그 응답은 차갑고 단호한 거절처럼 들렸다. "자녀들의 떡을 취하여 개들에게 던짐이 마땅치 아니하니라." 그분은 전에 이토록 간구하는 자를 물리치신 적이 없었으며, 이처럼 가혹하고 경멸적으로 들리는 말씀을 하신 적도 없었다. 그러나 그 이방 여인은 여전히 간청을 멈추지 않았다. 그 여인은 주님의 말씀의 진리를 받아들였다. 자녀들이 먼저 배불리 먹어야 함이 옳다고, 그 여인도 인정하였다. 자녀들의 떡을 개들에게 던지는 것은 마땅치 않으니, 이방인들은 선택된 백성에 비하면 개와 같다는 것을 그 여인도 인정하였다. 그러나 그 여인은 그 말씀을 온순하게 해석하여, 자녀들과 함께 놀며 식탁 아래 누워 있는 작은 강아지들(τὰ κυνάρια)을 가리키는 것으로 이해하였으니, 동방 도시들을 배회하는 사납고 거친 무리를 가리키는 것이 아니었다. 그 여인은 작은 강아지로 여겨지는 것이 기꺼이 좋았으니, 그것이 주인의 친절함을 받을 권리를 그 여인에게 주기 때문이었다. 유대인들은 제멋대로인 자녀들이었으니, 그들은 생명의 떡을 거부하였다. 이방인들은 식탁 주위로 몰려들 것이었다. 유대인들은 이방인들을 개라고 불렀으니, 이방인들은 유대인들이 경멸하여 버린 그 떡을 기꺼이 감사히 받으려 하였다. 그 여인은 자신의 몫을 탄원하였으니, 다만 식탁에서 떨어지는 부스러기만을 구하였을 뿐이다. 그것이 자녀들의 부스러기임을 그 여인은 알았지만, 자녀들이 그것을 떨어뜨렸다. 자녀가 아닌 이방인으로서, 자신이 인정하듯 개보다 나을 것이 없는 자신이라도—그 가장 귀한 부스러기의 한 몫을 받아서는 안 되겠는가? 이것은 아름다운 겸손이요, 감동적인 거룩한 끈기였다. 이것은 첫 번째 팔복의 실례였다. 이 수로보니게 여인은 심령이 가난한 자였으니, 그 여인은 자신의 영적 가난함을 느끼고 그것을 인정하였다. 그리하여 비록 하늘 나라의 자녀가 아니었음에도 하늘 나라의 복에서 자신의 몫을 얻었다.

그 여인의 기도는 우리에게 모범이 된다. 우리도 이와 같이 기도해야 하니, 동일한 겸손으로 자신의 완전한 무가치함을 느끼고 인정하며; 동일한 끈질김으로, 주님이 침묵하시며 우리를 돌아보지 않으시는 듯할지라도 진지하고 지속적인 간구로 우리의 요청을 올려드려야 한다. 머지않아 그분은 반드시 믿음의 기도에 응답하신다. 그분은 지금 응답하셨다. "여자여," 그분은 말씀하셨다. "네 믿음이 크도다!" 주님은 이 가나안 여인의 믿음에 감탄하셨으니, 가버나움의 이방인 백부장의 믿음에 놀라셨던 것과 같이. 때로 특권이 가장 적고, 기회가 적으며, 지식이 적은 사람들이 오히려 믿음이 풍성하여 그리스도와 매우 가까이 사는 경우가 있다. 이런 사람들은 이 이방 여인의 복을 받을 것이니, "네 소원대로 되리라." 왜냐하면 그리스도인의 기도는 "뜻이 이루어지이다"이기 때문이다. 그분은 자신의 뜻을 하나님의 가장 거룩한 뜻에 맡겨 드린다. 이리하여 하나님께서 원하시는 것들을 원하며, 그 간구들을 얻는다. "무엇이든지 믿고 기도하는 것은 다 받으리라." 이제 그 어머니의 마음은 기뻤으니, 그 딸이 고침을 받았다. 주님은 몸으로는 멀리 계셨지만, 그분의 구원하시는 능력은 임재하여 계셨으니, 이제 사람들이 믿음의 기도로 그분을 부르는 곳마다 그 임재가 함께하신다. 그분은 거룩하신 사도를 통하여 우리에게 모든 사람을 위해 기도와 간구를 드리며 감사를 드리라고 가르치셨다. 이 위대한 중보기도의 의무를 이루어 가도록 힘쓰자. 목회자들은 자기 성도들을 위하여, 부모들은 자녀들을 위하여, 모든 그리스도인은 서로를 위하여 기도하라. 부모들은 방황하는 자녀들을 위하여 진지하게, 끈질기게 기도하라. 아우구스티누스의 어머니에게 누군가 말하였다. "그토록 많은 눈물의 자녀가 멸망하는 것은 불가능합니다."

**교훈.** 1. 성공의 외적 징표를 너무 높이 평가하지 말라. 성공보다 의무를 더 생각하라. 2. "항상 기도하고 낙망하지 말아야 한다." 3. 겸손하라. 겸손한 자에게 하나님이 은혜를 주신다.

### 마태복음 15:29-39 귀환

**I. 여정.**

1. 주님은 두로 지경을 떠나셨다. 그분은 잠시 이 이방 땅에 체류하셨다. 그분은 한 가지 위대한 이적을 행하셨으니, 한 이방 여인이 놀랍도록 강렬하고 끈질긴 믿음을 보여 주었는데, 이는 우리 그리스도인들도 마땅히 간절히 사모해야 할 믿음이다. 분명 어떤 이방인들의 영혼들—적어도 두 명은, 아마 그렇게 생각할 수 있을 것이다—이 그 사랑과 능력의 역사로 말미암아 그리스도와 구원으로 이끌렸을 것이다. 어쩌면 그들이 삼십 년 후 사도 바울이 예루살렘으로 마지막 여행을 떠날 때 해변에 무릎을 꿇고 기도하던 작은 무리 가운데 있었을지도 모른다. 그러나 두로 지경은 주님의 인격적 사역의 무대가 될 수 없었다. 그분은 떠나시되, 처음에는 북쪽으로 시돈을 통과하여 가셨다. 그분은 그 크고 번성한 베니게 도시들을 바라보셨으니, 그곳에는 상업과 화려함과 우상숭배가 있었다. 이제 하늘에서 그분은 우리의 큰 도시들을 내려다보시나니, 부와 가난의 첨예한 대조, 사치와 비참함, 불신앙과 이교도적 풍습, 만취와 불결함이 가득하다. 그분의 추종자들은 나중에 그 거대한 인구 중심지들에서 수고하게 될 것이었다. 그분 자신의 사역은 그곳에 있지 않았다.

2. 그분은 갈릴리 바다에 오셨다. 그분은 남동쪽으로 방향을 바꾸셔서, 반이방인의 데가볼리를 통과하여 그 익숙한 호수의 동쪽 해안에 이르셨다. 그분은 산에 올라가 거기 앉으셨으니, 어쩌면 기도와 묵상을 위해, 혹은 열두 제자와 조용한 교제를 위해서였을 것이다. 그러나 다시금 그분은 숨겨지실 수 없었으니, 말을 못하고 귀가 먹었던 사람의 치유(마가복음 7:32-37)가 곧 사방에 알려졌다. 많은 무리가 몰려왔으니, 그들은 거칠고 무지한 산간 사람들로 반이교도적 나라에 사는 자들이었으나, 그들은 그리스도의 역사를 보았고 그분의 능력과 사랑을 알아보았다. 그들은 사방 이웃에서 병들고 고통 받는 사람들을 데리고 와서 예수님의 발 앞에 놓았다. 우리는 어떠한 말도 읽지 못하나니, 그들은 어떻게 기도해야 할지 알지 못하였다. 그러나 강렬한 열망과 흥분으로 고통 받는 친구들을 주님 앞에 놓았다. 그 행위만으로 충분하였다. 병자들이 그분 주위에 누워 있었으니, 그들의 공경하는 태도와 침묵 속의 고통이 자비로우신 구주께 간청하였다. 그분은 그들을 모두 고치셨다.

3. 무리의 경이로움. 데가볼리의 이 농촌 사람들은 단순한 마음을 가진 자들이었으니, 그들은 바리새인들의 사자들에 의해 우리 주님께 대해 편견을 갖도록 영향을 받지 않았다. 그들은 주님의 능력을 보았고 경이로워하였다. 그러나 그들은 경이로워하는 데서 그치지 않았으니, 이스라엘의 하나님께 영광을 돌렸다. 어쩌면 그들은 다른 신들을 섬겼을 것이나, 이 놀라운 치유들을 행하신 이는 이스라엘의 하나님의 선지자였으니, 그들은 그분의 위엄을 알아보았다. 이는 오래전 수리아 사람 나아만이 그러하였던 것과 같다. 이것은 우리에게 교훈이 된다. 하나님의 자비는 우리를 경배로 이끌어야 한다. 경배란 우리가 하나님께 드려야 할 것이며, 경배란 하나님의 영광 앞에 온 존재를 경외하는 경이로움으로 깊이 굽히는 것이다. 날마다 받는 자비들이 우리를 이끌어 여기 이 땅에서, 우리가 이후 영광의 보좌 앞에서 드리기를 소망하는 그 거룩하고 이타적인 경배를 실천하게 하기를!

**II. 두 번째 오병이어의 이적.**

1. 주님의 말씀. 제자들은 이번에 앞서 비슷한 상황에서 그랬던 것처럼(마태복음 14:15) 먼저 제안을 하지 않았다. 그들의 선생님에 대한 신뢰가 커지고 있었으며, 경외심이 깊어지고 있었다. 그들은 인내하며 기다리는 것이 자신들의 가장 적합한 태도임을 느꼈을 것이다. 조언을 드리는 것은 자신들의 자리가 아니었다. 그러나 그분은 그들을 부르셨으니, 그들을 통하여 우리에게 동료 피조물들의 육신적 필요를 돌보라고 가르치고자 하심이었다. "나는 무리를 불쌍히 여기노라." "그리스도의 입에서 나오고 그 마음에서 우러나온 이 말씀들이," 슈티어(Stier)가 잘 말하였듯이, "이교도들이 알지 못하던 모든 종류의 궁핍과 고통을 위한 박애 기관들을 세상에 탄생시켰다." 그 사람들은 배가 고팠으니, 그들 가운데 일부는(주님은 만물을 아시는 분으로서 아셨다) 먼 곳에서 왔으며, 주님과 함께 사흘을 지냈다. 주님의 가르침에 대한 그들의 깊은 관심과 이적에 대한 경이로움이 그들의 생각을 너무나 사로잡아, 먹을 것을 준비하지 못하였고 먹을 것은 다 떨어졌다. 아마 그들은 데가볼리에서 온 이방인들이었을 것이며, 오천 명을 먹이셨던 이적에 대해 듣지 못하였을 가능성이 아주 높으니, 그때 모인 자들은 유월절을 향해 가는 중에 모인 것으로 보인다. 이 무지한 시골 사람들은 주님을 섬기는 중에 자신들을 잊어버렸다. 그분은 그들을 돌보셨다. 우리가 그분의 사역을 계속하며, 우리의 모든 염려를 그분께 맡겨 드린다면 그분은 우리도 돌보실 것이다.

2. 제자들. 그들은 전의 이적을 기억하였을 것이 틀림없다. 실제로 마태가 기록한 그들의 질문은 그것에 대한 암시처럼 들린다. "우리가 어디서 이런 광야에서 이렇게 많은 떡을 얻어 이 많은 사람을 배불리게 하리이까?" 주님의 말씀은 그들이 먹을 것을 마련해야 한다는 의미인 듯하였으니, 어디서 구하겠는가? 그분은 그것을 공급하실 수 있었다—그들은 그것을 알았다. 그분이 전에 행하셨던 것처럼 기꺼이 행하실지 아직 확실히 알지 못하였으니, 그들은 그분의 행동 방향을 규정하려 하지 않았다. 그들의 양식 비축량은 매우 적었으니, 전의 경우보다는 조금 더 많았으나, 그토록 많은 무리의 필요를 충족시키기에는 턱없이 부족하였다.

3. 이적. 다시 주님은 감사 기도를 드리셨으니, 매 식사마다 하나님의 풍성하심을 감사함으로 인정하는 것을 결코 빠뜨리지 말아야 함을 우리에게 가르치셨다. 다시 그분은 그 자비로운 방식으로 떡을 떼셨으니, 그 모습이 오래도록 그리고 잘 기억되었다(누가복음 24:35). 다시 제자들은 모인 무리에게 먹을 것을 나누어 주는 그분의 사역자들이 되었다. "다 배불리 먹었더라." 떡 일곱 개와 작은 생선 몇 마리가 사천 명의 배고픔을 채워 주었다. 복음서 기자는 남자들만 셌을지라도 여자들과 아이들도 있었음을 상기시켜 준다. 주님은 모든 이를 위하여 풍성히 마련해 주셨다. 그리스도 안에서는 남자도 여자도 없다. 기독교는 여성을 사회에서 마땅한 자리로 높였다. 주님은 언제나 어린 아이들을 사랑하셨으니, 그들이 그분께 오도록 부르셨다. 그분은 주권적 능력과 너그러운 풍성함으로 온 무리를 먹이셨으니, 이제 날마다 아버지들과 어머니들과 아이들 모두인 우리를 먹이시는 것과 같다. "그분은 하늘의 떡으로 그들을 만족케 하셨다." 충분하고도 넘치는 것이 있었으니, 제자들은 일곱 광주리를 거두었다(그것도 큰 광주리들이었으니, 헬라어를 사도행전 9:25과 비교하라)—처음에 가졌던 적은 양보다 더 많은 듯하다. 이와 같이 우리가 그분을 신뢰한다면 그분은 우리의 광주리와 저장고를 복 주실 것이다.

**교훈.** 1. 무리는 병자들을 그리스도께 데려왔으니, 우리도 믿음의 기도로 우리의 병자들을 주님의 자비하심에 맡겨 드리자. 2. 그들은 이스라엘의 하나님께 영광을 돌렸으니, 우리도 항상 그분의 은혜로운 손길을 알아보고, 만물을 주시는 그분을 경배하는 법을 배우자. 3. 그분은 무리를 불쌍히 여기셨으니, 우리도 그분에게서 배워 궁핍하고 힘없는 자들을 위하여 마음을 품자. 4. 우리의 일용할 양식을 위하여 그분을 바라보자. 주님이 공급하실 것이다.

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설교 W.F. 에이드니(W.F. ADENEY)

### 마태복음 15:2, 3 전통의 해악

**I. 전통은 경험이 부족한 고대로부터 온다.** 바리새인들과 서기관들은 그것이 장로들로부터 내려왔기 때문에 경외심을 보였으나, 이 장로들도 단지 사람들에 불과하였다. 가장 오래된 견해에 가장 큰 비중을 두는 것이 일반적이다. 그러나 고대에서 지혜를 찾는 것은 옳지 않으니, 베이컨(Bacon)이 상기시켜 주듯이 우리가 고대인들이며, 우리보다 앞서 살았던 이들은 인류의 유년기에 속한 것이기 때문이다. 인류에 대한 신적 교육 아래서 지혜는 세월과 함께 성장해야 한다. 우리는 조상들이 소중히 여기던 수많은 괴이한 관념들을 놀라운 눈으로 돌아보는데, 이것들은 우리 눈에 우스운 것이 되었다. 그러나 이에 맞서 생각해야 할 한 가지가 있다. 시간의 시험을 견뎌온 사상들은 새로운 사상가의 상상에서 갑자기 나온 날 것의 관념들에 비해 그 견고함에서 어느 정도의 보증을 얻는다. 그러나 그것은 그 사상들이 경험과 비판에 의해 지속적으로 검증되고 있을 때만 해당하는 것이며, 전통이 경직되어 숭배되는 우상의 지위를 얻은 후에는 적용되지 않는다.

**II. 전통은 인간적 불완전함으로 표시된다.** 그리스도의 적들은 장로들을 경외로 맞이하였으나, 우리 주님은 더 큰 권위에 주의를 기울이도록 응답하셨다. 그들은 장로들을 공경하였으나 하나님을 욕되게 하였다. 장로들의 전통은 어느 정도 경외를 받을 만하나, 하나님의 계명과는 비교될 수 없다. 그런데도 그것이 그 계명보다 우선시되고 있었다. 전통은 때로 교회 안에서 사도들의 시대로부터 공인된 교사들의 계보를 통해 내려온 신적 기원임을 주장한다. 만일 그 주장이 증명될 수 있다면 물론 그것은 사도적 권위를 가지겠지만, 설령 그렇다 해도 성경에 기록된 사도들의 직접적인 발언보다 더 가치 있을 수 있겠는가? 그노시스주의자들이 가르쳤듯이 최고의 중요성을 지닌 비의적 가르침이 이렇게 전달되어 왔다고 믿을 근거가 없다. 트렌트 공의회가 전통의 권위를 성경의 권위와 동등하다고 선언함으로써 전통의 권위에 기초한 로마 가톨릭의 지나친 주장들은, 유사한 주장들을 다시 신뢰하는 것의 위험성을 경고한다.

**III. 전통은 신적 계시에 대한 불성실의 구실이 될 수 있다.** 이것이 유대인들에게 그러하였다. 그들이 경멸로 대한 계시는 도덕법의 계시였다. 부모의 권리는 전통적 관습을 구실로 회피되었다. 여기서는 소름 끼치는 위선이 행해졌다. 궁핍한 부모에게 드려야 할 것을 이미 하나님께 드려 바쳤다는 구실로 드릴 수 없다는 주장은 완전히 거짓이었으니, 가장된 봉헌이 그 불효한 아들이 그것을 자신을 위해 누리는 것을 막지 않았기 때문이다. 이처럼 전통은 도덕적 의무를 느슨하게 하는 수단이 되었다. 기독교 교회에서 전통을 신뢰하는 경향은 때로 단순한 의무들에 대한 궤변적 처리와 연관되어 왔다. 이것의 이유는 하나님의 계명들이 "지극히 넓"은(시편 119:96) 반면, 인간이 그것에 덧붙이는 것들은 심히 좁기 때문인 듯하다. 이처럼 전통은 사소한 잔꾀로 내려앉고, 비참한 잔걱정들에 그 자원을 낭비한다. 그리스도는 우리가 그분이 우리에게 계시하신 나라의 크고 살아 있으며 영원하고 영적인 진리로 돌아옴으로써, 인간의 고안물인 이 체계의 격하시키고 좁히는 영향력에서 벗어나도록 경고하실 것이다. —W.F.A.

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### 마태복음 15:11 더럽힘의 근원

그리스도 시대의 종교인들은 더러움을 피하려는 열심에서 옳았으나, 그 근원에 대한 생각에서 큰 실수를 범하였고, 따라서 악 자체에 대한 개념에서도 잘못된 길을 갔다.

**I. 깨어난 양심은 더러움으로부터 자유롭기를 원한다.**

1. 그 자체를 위하여. 시궁창에서 자란 아이들은 청결에 대한 개념도 없고 그것을 바라는 욕구도 없다. 습관적으로 더러움에 뒹굴었던 영혼들도 더 좋은 새로운 영향이 그들에게 미치기까지는 자신들의 비하를 인식하지 못한다. 그러나 하나님의 형상을 따라 만들어진 사람은 그 신적 형상이 손상되고 더럽혀지는 동안에는 자신의 참된 목적에 도달할 수 없으며, 그의 더 나은 본성의 빛이 깨어날 때 그는 순결하기를 갈망한다. 영적 생명의 함양은 더러움에 대한 혐오감을 가져온다. 그것 자체를 위하여 영혼은 정결하기를 갈망한다.

2. 더러움의 영향 때문에. (1) 수치심. 순결과 나란히 본 더러움의 첫 인식은 깨어난 영혼을 통하여 수치의 충격을 보낸다. (2) 하나님으로부터의 추방. 거룩함이 없이는 아무도 하나님을 볼 수 없다. 더러운 것은 아무것도 천국, 즉 하나님의 임재에 들어갈 수 없다(요한계시록 21:27). (3) 맹목. 더러워진 영혼은 어둡다. 그것은 영적 진리를 인식할 수 없다.

**II. 왜곡된 양심은 더러움의 근원을 잘못 안다.** 바리새인들의 근본적 오류는 외형주의였다. 예루살렘의 직업적 성인들을 특징짓는 단정한 외양의 처신은 세리들이나 죄인들의 마음만큼이나 부패한 마음을 가리고 있었다. 그러나 바리새인들은 자신들이 깨끗하다고 생각하였다. 그들은 시체와 접촉하는 것을 두려워하였으나, 더러운 생각을 품는 것에는 별로 거리낌이 없었다. 그들은 신성모독의 소리에 귀를 막으려 하였으나, 악의에 찬 말에는 혀를 거침없이 풀어놓으려 하였다. 바리새주의의 악은 오늘날에도 결코 사라지지 않았다. 종교인들은 의심스러운 인물들과 함께하는 것에서 나쁜 평판을 얻는 것을 두려워한다. 그들은 예배의 외적 규례들에서 완전히 올바르기를 열심히 한다. 그들은 바리새인들의 어리석음의 극단까지 가지는 않지만, 너무도 자주 같은 정신을 드러낸다.

**III. 밝아진 양심은 자신 안에 있는 더러움의 참된 근원을 인식한다.** 그리스도의 사역의 일부는 사람들의 양심을 일깨우고 인도하는 것이다. 이리하여 그분은 우리에게 더러움의 진정한 기원이 우리 자신의 마음 안에 있음을 보여 주신다. 검은 샘은 우리가 그 흐름을 정화하려고 무슨 짓을 하든 항상 검은 홍수를 쏟아낼 것이다. 반면에 순수한 물의 샘은 그 안에 우연히 떨어지는 어떤 더러움도 빠르게 씻어낼 것이다. 사람은 그의 환경이 아니다. 부패한 영향들 가운데 있는 것은 위험하다. 그러나 가장 더러운 진창에서도 백합화 꽃밭이 자라날 수 있다. 돼지 떼는 성전에 들어간다고 해서 순결한 처녀들의 무리로 변하지 않을 것이니, 다만 성소를 돼지우리로 만들 뿐이다. 나쁜 마음의 부패함은 언어와 행동에서 드러날 것이다. 이것들이 불미스러울 때, 그것들이 유래한 타락한 마음 위에 수치를 반영할 것이다. 세상의 모든 악의 뿌리가 인간의 악한 마음에 있으므로, 유일한 근본적 정화는 마음을 씻는 것이어야 한다는 것이 우리 시대에도 많이 필요한 그리스도의 위대한 교훈이다. 우리는 단순한 외양의 피상적 처리에서 벗어나야 한다. 그리스도의 방법은 내면의 생명을 새롭게 하는 것이다. —W.F.A.

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### 마태복음 15:14 "맹인이 맹인을 인도하면"

이것은 사회의 가장 한탄스러운 상태를 우리 마음에 생생하게 시사하는 충격적인 비유이다. 이것이 우리 주님 시대 이스라엘의 공식적인 교사들에게 특별히 해당되었을지라도, 유사한 사람들에게 적용되는 것이 결코 멈추지 않았다. 이것은 이교 제사장들에게, 중세 유럽의 미신의 어두워진 지도자들에게, 그리고 슬프게도 오늘날 기독교권에서 자신이 생명의 길을 볼 수 없으면서도 다른 이들을 인도하려 하는 많은 사람들에게 적용될 수 있다.

**I. 맹인은 인도자를 찾는다.** 무능함의 의식과 그것의 고백은 피상적 관찰자들에게 인식되지 않을 수도 있으니, 사람들의 영혼 안에 실제로 거하는 깊은 불안감과 인도를 갈망하는 열망을 덮으려는 어떤 표면적인 오만함이 있기 때문이다. "율법을 알지 못하는" 무리의 맹목함은 인류 일반의 맹목함의 그림자에 불과하였다. 하나님을 모르고, 자신을 이해하지 못하며, 사상의 광야에서 길을 잃은 채, 인간의 마음은 눈이 없거나 기껏해야 희미하게 보이고 영적 진리를 파악하려는 시도에서 혼란스러운 것처럼 보인다.

**II. 맹인은 그들의 인도자에 대해 속을 수 있다.** 그들의 맹목함 자체가 그들에게 인도를 제공하는 자들의 가치를 판단하는 데 불리한 입장에 놓이게 한다. 울리는 말들은 명확한 시력의 증거가 아니다. 그러나 너무도 자주 교사들은 자신들의 주장대로 받아들여지고 자기 단언에 의해 신뢰를 얻어왔다. 그러나 보는 자가 도착하면, 그와 다른 이들이 실수를 감지하는 것이 가능하다. 기꺼이 예수님의 말씀을 들었던 평민들은 그분의 가르침이 서기관들의 것이 결여하고 있는 권위를 가지고 있음을 재빨리 인식하였다.

**III. 맹인의 지도자들의 책임은 지극히 엄중하다.** 그들은 신뢰받는 사람들이며, 그들의 신뢰 수락에 비례하여 그들의 책임이 될 것이다. 그들이 자신의 약속을 이행하지 못하면 그들의 신도들이 고통을 당할 것이다. 그러나 그들도 역시 곤경에 빠질 것이다. 사람들은 스스로 잘못되지 않고는 다른 이들을 잘못 인도할 수 없다. 그들의 치명적 실수는 자신들이 어둠 속에 있으면서도 영혼들의 인도자인 척하는 것이니, 그 책임 있는 기능을 거부하고 인도가 필요한 맹인의 더 낮고 겸손한 자리를 취하는 것이 가능하기 때문이다.

**IV. 종교 교사들이 가르치도록 부름받은 진리를 알고 있는 것이 가장 중요하다.** 이 개념은 너무나 명백하여 진술하는 것이 말의 낭비처럼 보인다. 그러나 그것은 끊임없이 무시된다. 1. 특별한 훈련이 필요하다. 오늘날 신앙의 기초에 관한 질문들로 가득한데, 그 질문들에 대응할 준비가 되지 않은 사람은 다른 이들의 교사가 될 자격이 없다. 그 질문들 중 일부가 쉽게 답변되지 않을 수 있을지라도, 적어도 교사는 당혹스러워하는 질문자에게 어떤 인도를 줄 수 있어야 한다. 2. 신적 빛이 필요하다. 교사가 신학 연구에서 훈련받은 것으로는 충분하지 않다. 이것들이 그를 칠흑 같은 어둠 속에 남겨두었을 수 있으니, 그가 자신의 영혼을 하나님의 빛에 열지 않았다면 그렇게 될 것이다.

**V. 유일하게 안전한 인도자는 예수 그리스도이시다.** 그분은 명확한 시력을 가지고 계시며, 모든 어려움을 통하여 확실히 이끄신다. 우리는 세상의 빛이 우리의 길을 비추고 계심에도 불구하고, 마치 그분의 가르침으로 곧장 갈 수 있는데도 무지한 사람들의 가르침에 기대는 것과 같다. 그러나 우리가 맹인이라면 이것이 가능하지 않을 것이다. 이제 그리스도의 위대한 사역은 단지 맹인을 인도하는 것이 아니라, 그들에게 시력을 주어 그들이 자신의 진리의 시력으로 자신들의 길을 보고 그분을 따를 수 있게 하는 것이다. —W.F.A.

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### 마태복음 15:21-28 어머니의 사랑의 승리

예수님은 팔레스타인 경계 밖, 이방 땅에 계셨다. 그분은 이방인들에게 사역을 확장하기 위해 여행을 연장하신 것이 아니라 은거 중이셨다. 그분은 갈릴리인들이 불안한 상태에 있었기 때문에 갈릴리를 떠나셨으니, 많은 이들이 그분의 가르침에 당혹스러워하며 그분에게서 돌아서고 있었고, 또한 공식적인 교사들이 그분의 사역을 심각하게 방해하고 있었기 때문이다. 이 후에 우리 주님은 예전의 해변가와 산위에서의 공개 사역을 다시 재개하지 않으셨다. 그러나 은거 중에도 그분은 어머니의 사랑의 간청을 뿌리치실 수 없었다.

**I. 그 어머니의 행동.** 복음서 기자가 우리에게 준 생생한 그림은 매우 주목할 만한 인물을 우리 앞에 제시한다. 그 가장 흥미로운 특징들 중 일부를 살펴보자.

1. 헌신적 사랑. 어머니는 자신의 가련한 딸에 대한 헌신에 완전히 사로잡혀 있다. 흔히 볼 수 있듯이, 그 자녀의 바로 그 고통이 어머니에게 그 자녀를 더욱 사랑스럽게 한다. 어머니의 사랑은 단순한 감정이 아니며, 쓸모없는 눈물을 쏟는 데서 만족하지 않는다. 그것은 예리하고 활기찬 관심을 불러일으킨다. 그 어머니는 자신의 백성 위로 들어올려져 다른 사람들이 꿈도 꾸지 못한 시도를 하게 되었으니, 왜냐하면 그녀의 사랑이 그 희망과 노력을 포기하는 것을 허락하지 않기 때문이다.

2. 드문 믿음. (1) 그 여인은 이방인이었다. 그러나 가버나움의 백부장과 같이, 그 여인은 어떤 유대인이나 유대 여인보다 더 큰 믿음을 가졌다. 이처럼 비록 우리 주님의 즉각적인 사역이 이스라엘을 향한 것이었을지라도, 이것이 수행되는 중에도 다른 민족들이 그 유익을 함께 받아야 함이 명백하다. (2) 그 여인은 그리스도의 메시아 됨을 인식하였다. 이방인임에도 불구하고 그 여인은 이스라엘의 소망을 함께 품고 있었다. 그분의 유배, 침체, 실망의 때에 그 여인은 하나님의 바로 그 그리스도를 알아보는 데 실패하지 않았다.

3. 굴하지 않는 끈기. 놀라운 것은 이 여인이 어떠한 거절도 받아들이지 않으려 하였다는 것이다. 그러나 그녀가 어머니임을 기억할 때 우리가 그것을 놀라운 것이라고 부를 수 있겠는가? 여기에 인내하는 기도의 승리에 대한 역사상 가장 위대한 사례가 있다.

4. 재빠른 기지.

1-39절 (5/7)

예수께서는 재치 있는 응수라는 고상한 기술의 대가이셨다. 그러나 이 경우에 한하여 그분은 기꺼이 자신의 말이 완벽하게 받아쳐지고 응답되었음을 인정하셨으며, 관대하게도 마지막 말을 간청자에게 남겨 두셨다. 이 말 속에는 그리스도께서 말씀하신 모든 것에 대한 충분한 인정이 담겨 있고, 완전한 겸손함에서 한 치도 벗어나지 않으면서도, 소박하면서도 효과적인 재치의 번득임이 있다. 하나님 나라에는 민첩한 지성을 위한 자리가 있다.

**II. 그리스도의 행동.** 표면적으로 이것은 신비롭고 겉보기에 인색한 것처럼 보인다. 그러나 전체 이야기를 공정하게 고찰하면 그것에 대해 불평할 근거가 남지 않는다.

1. *참된 진술.* 그리스도의 사명은 유대인들에게 있었다. 이것은 부정할 수 없는 사실이었다. 그분이 세상의 구원을 위해 오셨지만, 그분의 방법은 이스라엘에서 시작하여 지상에서의 개인적 사역을 다른 이들을 구원하는 도구가 될 백성에게만 한정하는 것이었다.

2. *믿음의 시험.* 만일 그녀가 나약하고 소심한 사람이었다면 우리 주께서 간청자를 낙담시킨 것은 불친절한 처사였을 것이다. 그러나 성품을 예리하게 꿰뚫어 보시는 직관력으로 그분은 그녀가 용기와 자신감 있는 여인임을 한눈에 아셨다. 엄격한 시험을 허락하신 것은 그녀의 좋은 품성을 인정하신 것이었다.

3. *최후의 축복.* 결국 이 간절한 어머니는 구하던 모든 것을 얻었으며, 따라서 그리스도에 대해 불평할 이유가 없었고 오히려 감사할 충분한 근거를 얻었다. 예수 그리스도께서는 그분의 은혜를 진심으로 구하는 자를 거절하지 않으신다. 처음에는 낙담시키시는 것처럼 보일 수 있지만, 결국 믿음은 항상 보상을 받는다. — W.F.A.

**마태복음 15:29-31 치유 사역.** 북쪽으로 물러나셨다가 예수께서는 갈릴리에서의 초기 사역 현장으로 잠시 돌아오신 것으로 보인다. 그분의 공개적인 공적 사역은 거의 끊겼고, 이제 기적들은 대부분 드물게, 오직 특별한 요청에 응하여서만 행해졌다. 그러나 여기서 우리는 그리스도 지상 생애의 공적 자선을 완성하는 광범위한 치유의 마지막 기회 하나를 보게 된다.

**I. 우리 주의 목적.** 그분은 초기 사역 중 백성을 가르치셨던 그 유명한 산에 오르셔서 거기서 더 가르치실 준비를 하시며 앉으셨다. 의도적으로 앉으신 것이 암시하듯 이것이 그분의 뜻이었다. 그러나 이것은 사람들이 원하는 것이 아니었다. 그들은 육체적 치유를 간절히 원하였다. 이제 우리는 예수께서 병 고침을 구하는 청원을 낙담시키지 않으셨음을 발견한다. 그분은 관대한 응답으로 그것들을 격려하셨다. 그럼에도 불구하고, 사람들이 자신의 생애 사역의 위대한 목적인 더 높은 영적 축복을 구하는 것보다 지상의 축복을 받기를 훨씬 더 간절히 원하는 것을 보시는 것은 그분께 고통스러운 일이었음에 틀림없다. 그분은 항상 먼저 하나님 나라를 생각하시고, 다른 것들은 이차적인 혜택으로서만 덧붙이신다. 그분의 참 제자들은 균형 감각을 배우고, 그리스도께서 가장 간절히 베푸시고자 하는 것을 먼저 구해야 한다.

**II. 백성의 고통.**

1. *심각한 육체적 괴로움.* 여기 명시된 모든 경우가 어떤 신체 기관의 질병이나 결함을 나타낸다는 것은 주목할 만하다. 이것들은 우리가 앞서 접했던 열병, 나병, 혹은 일반 마비의 경우들과 같지 않다. 이러한 경우들은 치료하기 어려운 것들로 보인다.

2. *필요의 다양성.* 이 모든 경우에 어느 정도 공통적인 성격이 있지만, 그것들은 서로 상당히 다르다. 그러나 모두 그리스도께 나아온다. 그분은 한 종류의 불만만 치료할 수 있는 전문가가 아니시다. 그분은 필요가 무한히 다양한 사람들을 환영하시고 도우신다.

3. *형제적 동정.* 사람들은 눈 먼 자를 인도하고 지체 장애인을 가파르고 험한 산길로 들고 와서 고통받는 친구들을 데려왔다. 이 불쌍한 고통받는 자들을 그리스도께 도운 것은 바로 그리스도의 영이었다. 하나님 나라에는 큰 상호 도움을 위한 자리가 있다. 우리가 형제들을 구할 수 없다면, 우리는 그들을 구주께 데려갈 수 있다.

**III. 우리 주의 은혜.** 응답은 신속하고 충분하였다. "그리고 그분이 그들을 고치셨다"라는 몇 마디로 기록되어 있지만, 이것으로 충분하다. 간결한 구절 자체가 아무런 단서도, 한계도, 예외도 없었음을 보여준다.

1. *치유.* 이것이 그리스도의 주된 기적 사역이었다. 이는 그분의 영적 사역의 상징이었다 (누가복음 4:18). 그분은 영혼에 눈을 주시고, 하나님의 음성을 듣는 청력을 주시며, 하나님을 섬기는 힘을 주시러 오신다.

2. *먹이심.* 이것은 다음 단락에 기록되어 있다. 어떤 이들은 치유가 필요하였고, 모든 이는 먹이심이 필요하였다. 이제 병든 영혼을 고치시는 그리스도께서는 또한 건강한 영혼을 생명의 떡으로 먹이신다. 다른 이들을 그리스도께 데려오는 자들은 스스로도 그리스도로부터 복을 받는다.

**IV. 백성의 기쁨.** 이것은 그리스도의 기적 사역 결과라는 놀라운 광경으로 인해 생겨났다. 그리스도께서는 오늘날 세상에서 하시는 일로 인해 영광을 받으신다. 우리는 그분의 영적 기적들을 볼 수 있으며, 그것들이 그분의 가장 좋은 증거이다. 백성에게 미친 효과는 두 가지였다.

1. *경탄.* "무리가 놀라워하였다." 그러나 그들은 바로 이 복들을 구하러 왔었다! 실제의 광경은 이전의 소망보다 더 컸다. 그리스도께서는 진실로 "기묘자"라 불리신다 (이사야 9:6).

2. *찬양.* 백성들은 이 안에서 하나님의 손을 보았고, 즉각적인 찬양의 외침이 터져 나왔다. 이와 같이 그리스도의 사역은 하나님의 이름을 영화롭게 한다. — W.F.A.

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**설교 — 마르쿠스 도즈 작**

**마태복음 15:1-20 손 씻기에 관하여.** 바리새인들이 여기서 제자들에게 제기한 부작위는 그들이 엄청난 비중을 두었던 의식적 준수 사항에 관한 것이었다. 모세의 율법에 의해 정결을 위한 특정 세례들이 명령되어 있었지만, 랍비들에 의해 세세하고 귀찮은 종류의 무수한 추가 사항들이 여기에 더해져 있었다. 의도적으로 부정을 접촉하지 않은 경우에도, 자신도 모르는 사이에 부정을 접촉할 수 있었기 때문에 세례들을 준수해야 했다. 종교에서 그러한 인간적 발명품들이 구속력이 있는 것으로 받아들여지는 곳마다, 그것들은 근본적인 도덕법보다 더 두드러지게 되는 경향이 있다. 이 경우에도 그러하였고, 우리 주의 말씀이 가리키는 것도 바로 이것이다. "너희의 전통으로," 그분이 말씀하시길, "너희는 하나님의 말씀을 무효로 만들었다. 너희는 자신의 전통을 지키기 위해 그분의 계명을 무시한다. 너희는 율법의 참으로 중요한 것들을 완전히 무시하면서, 이런 하찮은 것들을 중요한 것으로 받아들인다."

그러나 바리새주의의 악은 이보다 더 깊은 곳에 있었다. 바리새인들은 단순한 형식주의자들이 아니었다. 바울 유형의 자들은 정직하게 율법에 관하여 자신들이 흠 없다고 말할 수 있었다. 그들의 실수는 자신들의 선한 행위들이 자신들을 선한 사람으로 만든다고 생각한 것이었다. 우리 주께서는 선과 악의 실제 구별에 대한 명확한 인식과 파악을 사람들에게 주시러 오셨다. 사람들이 선한 자와 악한 자 사이의 구별이 몇 가지 습득된 습관들이나 형식적 준수 사항들로 메울 수 있는 사소한 것이라고 생각하도록 허용되어서는 안 되었다. 그들은 그 구별이 인류 자체만큼 깊다는 것을, 즉 그들의 선함이 영원하지 않으면 안 된다는 것을 보아야 했다. 그것은 피상적인 모방의 결과이거나, 사람들의 기대를 만족시키거나 그들의 갈채를 얻으려는 시도의 결과가 아니라, 사람의 가장 깊은 내면으로부터 샘솟아 나오는 것이어야 했다.

인간의 전통에 대한 존중이 하나님의 율법에 대한 무시로 이어지는 경향을 예시하기 위해, 우리 주께서는 그들에게 잘 알려진 예를 인용하신다. 하나님께 대한 특별한 헌신의 구실 아래, 사람은 가진 것에 "고르반"—"봉헌된 것"이라고 말하기만 하면 첫 번째 인간적 의무를 회피할 수 있었다. 이것은 괴물 같은 일이었고, 이를 장려한 제도는 분명히 "그의 아버지가 심지 않은 나무"였다. 우리 주의 가르침의 근저에 있는 원칙을 그분은 "사람 밖에서 사람 안으로 들어가는 것으로서 그를 더럽힐 수 있는 것은 아무것도 없다. 그에게서 나오는 것들이 사람을 더럽히는 것들이다"라는 말씀으로 선포하신다.

우리는 이것을 두 가지 방식으로 적용할 수 있다.

1. *다른 사람들의 종교보다 더 종교적인 척 구실 삼아 일상적 삶의 의무들을 회피하는 자들에게.* 종교의 자락에 매달린 하찮은 것을 지키면서, 종교의 생명을 이루는 정의와 진리와 사랑의 넓은 법들을 거리낌 없이 위반하는 자들에게. 모든 시대에는 바리새인들의 대표자들, 즉 전통적 종교의 수호자들이 있어 왔으며, 그들은 종교적 진리라고 여기는 것을 지키는 데 있어 동일한 무원칙성과 불관용을 보여 왔다. 그리고 그런 자들이 종교에 가한 손해와 그들의 잘못을 설득하기 어렵다는 점을 고려할 때, 어떤 계급도 우리 주에 의해 그처럼 빈번하고 가차 없이 비난받지 않았다는 것이 이상하지 않다. 모든 종교 공동체에는 율법에 더하여진 특정 준수 사항들의 지킴을 율법 자체보다 위에 놓으려는 경향이 있다. 이러한 추가적인 것들을 종교적인 사람의 표식으로 여기고, 먹기 전에 손을 씻는 것과 마찬가지로 근본적 도덕성과 거의 관계없는 것들을 하느냐 안 하느냐에 따라 사람을 종교적이거나 불경스럽다고 부르는 것이다. 우리 모두는 목적의 수단에 주의를 기울이고 마음 대신 손을 씻는 경향이 있다. "이것들도 행하되 저것들을 버려서는 안 된다." 종교적 사람들의 특별한 표식인 이 모든 것들은 좋지만, 율법의 본질적 사항들인 도덕, 사람과 사람 사이의 정의와 진리, 하나님과 이웃에 대한 사랑에 비해 비례가 맞지 않을 때 엄청난 악이 된다.

또는 2. 우리는 이 원칙을 *사람의 삶은 외부에 있는 것이 아니라 내면에 있는 것에 의해 모든 면에서 결정된다는 일반적 진리를 선포하는 것*으로 고찰할 수 있다. 우리 주께서 죄 없으셨던 것은 시험의 상황 가운데 계시지 않아서가 아니라, 시험이 달라붙을 것이 내면에 아무것도 없었기 때문이다. 우리는 낮은 영적 상태와 실제 실패의 책임을 상황 탓으로 돌린다. 그러나 왜 이런 상황들이 우리를 시험하는가? 다른 이들은 위험 없이 그것들을 통과한다. 잘못은 내면에 있다. 우리는 또한 내면에서 해결책을 찾아야 한다. 우리의 운명을 결정하는 변화는 우리 자신 안의 변화이다. — D.

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**마태복음 15:21-28 수로보니게 여인.** 여기 기록된 사건의 특이성은 행해진 치유에 있는 것이 아니라, 어머니의 간청이 처음에 거절당한 것에 있다. 어린 시절의 순수하고 행복한 날들에 대한 더러운 침입을 물리치는 데 우리 주와 같은 동정심이 필요한 것은 아니었다. 나이 든 죄인을 공격하는 것이 아니라, 질병의 원인을 알지 못하고 그 공포에 저항할 주장도 없는 순수한 아이를 공격하는 사탄의 악의에 대해 질책하는 데 그분의 악에 대한 증오심이 필요한 것도 아니었다. 누가 고통받는 아이를 고통과 공포에서 어린 시절의 건강하고 행복한 기쁨으로 이끌어 낼 수 있다는 것을 최고의 기쁨 중 하나로 여기지 않겠는가? 그러나 우리 주께서는 한마디도 대답하지 않으셨고, 말씀하시도록 촉구받으셨을 때, 그분의 말씀은 침묵보다 더 낙담시키는 것이었다.

그렇다면 이 행동을 정당화하는 것은 무엇인가? 처음부터 그 간청을 들어주실 뜻이 있으셨고, 여인이 구하는 것의 가치를 파악하도록 어려움들을 가혹한 형태로 제시하신 것일 수 있다. 그러나 어려움들은 무엇이었는가? 그분 자신의 이유는 이스라엘인들 외에는 보내심을 받지 않았다는 것이었다. 그분은 사도들을 모든 피조물에게 보내셨지만, 그분 자신의 사역은 이스라엘에 한정되었다. 이 민족은 마침내 메시아가 그들에게 오셔서 그들을 통해 세상을 축복하시도록 여러 세대에 걸쳐 끊임없이 풍성한 돌보심의 대상이 되어 왔었다. 결국 이것이 아무 차이가 없는 것처럼 행동하는 것은 하나님 자신을 우롱하는 것이 되었을 것이다. 유대인과 이방인 사이의 구별이 여인에 의해 진심으로 받아들여진 후에야 비로소 그녀의 간청이 들어진다. 개들 중에 겸손히 그리고 충실히 자신의 자리를 취함으로써, 그녀는 신실한 아브라함의 자녀들 중에 자신의 자리를 취하였다. 그녀에게는 믿음이 있었는데, 그것은 유대인의 가장 좋은 소유물이자 그들의 모든 훈련이 주어진 이유였다.

살펴보라 —

**I. 그녀의 겸손.** 근본적으로 겸손이 그녀를 승리하게 만들었다. 지성이 민첩하고 영특하며, 마음먹은 것을 얻는 데 있어 단호하고 유능하며 심지어 대담하기까지 하면서도, 그녀는 겸손하였다. 그녀는 땅을 기업으로 받는 온유한 자에 속하였다.

**II. 우리 주께서 주목하신 것은 그녀의 믿음이었다.** 이 여인만이 논쟁에서 그분을 이겼다. 그러나 그분이 기뻐하신 것은 그녀의 영리함이 아니라 그녀 자신의 말로 그분을 사로잡은 것에서 드러난 그녀의 믿음이었다. 친절한 일을 거절하실 수 없으신 그분을 향한 믿음, 그리고 그것을 행하실 수 있는 그분의 하나님으로부터 받은 능력에 대한 믿음이었다.

**III. 우리는 때때로 이 여인처럼, 처음에 그분이 행하시기 합당하지 않다고 말씀하실 수도 있는 것을 하나님께 구한다.** 우리는 자연법, 물리적 또는 도덕적 법을 어기고, 그 결과에 가슴이 부서져 하나님께 부르짖는다. 그러나 그분은 한마디도 대답하지 않으신다. 우리가 말했다는 표시가 없다. 우리는 죄의 삯을 받고 있다고 느낀다. 점차적으로 그리고 고통스럽게 그리고 깊은 겸손으로 우리는 우리 자신이 처하게 된 입장을 받아들이게 되고, "내가 구하는 모든 것을 즉시 얻는 것보다 이 완전하고 거룩한 사물의 질서의 엄격함을 배우는 것이 더 낫다"라고 말하기를 배운다.

**IV. 이 여인처럼 우리에게 아무 요구할 것이 없다는 것을 배우는 것으로 시작하여, 우리는 그녀처럼 그분이 우리에게 필요한 모든 것을 주실 때까지 그리스도를 붙잡아야 한다.** 당신은 자신이 그리스도의 백성 가운데 속하지 않는다고 이 여인만큼 생각할 이유가 있는가? 그분이 그녀에게 자신이 그녀에게 보내심을 받지 않았다고 분명히 말씀하셨지만 결국 그녀에게 모든 것을 양보하지 않으셨는가? 당신이 어긴 법들에 대하여, 그리고 그 법들이 속한 분에게 겸손히 복종함으로써, 당신은 새로운 상태로 들어가게 되고 다른 법들이 당신에게 유리하게 작용하기 시작한다는 것을 발견하게 될 것이다.

**V. 부모들은 이 어머니의 중보 성공에 용기를 얻어야 한다.** 당신은 그 이상한 행동으로 당신을 당혹스럽게 하는 자녀를 어떻게 해야 할지 모를 수도 있지만, 그리스도께서는 그 아이로 무언가를 이루실 수 있다.

결론적으로, 당신은 그리스도와 씨름하여 성공하고, 원하는 것을 그분으로부터 얻는 축복을 충분히 고려하였는가? 그분은 당신에게 끈질긴 기도가 통한다고 확신시키신다. 어떤 큰 어려움이 있든지, 그분은 당신에게 그분께 오라고 하신다. 그분은 인간의 삶을 잘 아시고 그 어려움을 과소평가하지 않으신다. 그분은 당신을 도울 수 있다고 확신시키신다. 그분은 성품 증명서를 요구하지 않으신다. 만일 당신이 그분이 덜어주실 수 있는 필요를 느끼지 않는다면, 그것 자체가 그분을 구해야 할 이유가 아닌가? 그것은 당신이 영적으로 마비되어 있으며, 그분이 제공하시는 생명이 필요하다는 증거가 아닌가? — D.

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**마태복음 15:29-39 사천 명을 먹이심.** 마태는 사천 명을 먹이신 이 기적을 치유의 기적들과 나란히 놓음으로써, 그것들이 서로 반사하는 빛 속에서 읽도록 우리를 초대하는 것처럼 보인다.

1. 첫 번째 대조점은, 치유는 우리 주의 도움을 구한 무리의 바람에서 비롯되었지만, 먹이심은 그분에게서, 즉 많은 사람들의 지친 모습을 맨 먼저 알아채신 그분 자신에게서 비롯되었다는 것이다. 우리가 구하는 모든 것을 그리스도의 손에서 받는다면 대단한 일일 것이다. 그러나 실제로 우리는 훨씬 더 많은 것을 받는다. 이 기적은 하나님이 우리가 구하기 전에 우리에게 무엇이 필요한지 아신다는 것, 그리고 창조주가 어떤 인간 관계도 필적할 수 없는 부드러움과 동정심으로 자신의 피조물을 돌보신다는 구체적 증거이다.

2. 한 종류의 기적들이 고칠 수 있는 그리스도의 능력을 보여준다면, 다른 기적은 인간의 고통을 예방할 수 있는 그분의 능력을 드러낸다. 활력이 저하되면 질병이 기회를 갖게 되는 것처럼, 어떤 형태의 죄에 대한 유일한 예방책은 강한 영적 생명이다. 아마도 복음은 너무 전적으로 교정의 방편으로만 여겨지고, 건강한 영적 상태를 유지하는 수단으로는 너무 적게 여겨져 왔을 것이다. 평생 의를 목말라한 사람들이 자신의 세대를 가장 잘 섬겨 왔다. 우리가 버림받은 자들의 갱생을 위해 덜하지 않으면서도, 젊은이들을 낭비된 삶의 비참함으로부터 보존하는 데 더 많이 함으로써 균형을 바로잡아야 한다. 우리 주께서 고치신 한 사람마다 열 사람을 먹이셨다. 그분은 자신을 오직 그리고 항상 약으로만이 아니라, 또한 음식으로서도, 즉 참되고 영원한 생명을 길러주는 떡으로 제시하신다.

**떡은 적절한 상징이다. 그것이 보여주는 것들:**

**I. 그리스도에 대한 보편적 필요와 모든 이에 대한 그분의 적용 가능성.** 처음부터 하나님은 우리 모두가 굶주리고 떡이 필요하듯이, 우리 영혼이 살려면 우리에게 그리스도가 필요하다는 것을 확실히 아셨다. 그리스도께서 우리에게 요구하시는 모든 것에서, 그분은 우리의 본성에 부담을 주고 계신 것이 아니라, 단순히 우리가 건강의 편안함과 안락함으로 살 수 있고, 마침내 영구적으로 기뻐할 수 있는 유일한 상태로 우리를 다시 부르고 계신 것이다.

**II. 그리스도께서는 그분의 제자들을 통해 세상에 생명을 주신다.** 그분이 제자들에게 나누어 주시고, 제자들이 앉아 있는 자들에게 나누어 주었다. 그리스도에게서 자신이 영적 생명을 받은 우리 각각이 많은 인간 영혼에게 생명을 줄 수 있는 것을 소유하고 있다는 것은 매우 중대한 진리이다. 우리는 주거나 보류할 수 있지만, 소비될 뿐만 아니라 나누어지도록 주어졌다. 이것은 어느 한 계층의 제자들만의 특권이 아니라 모든 이의 특권이다.

**III. 영적 생명의 원천으로서 예수 그리스도에 대한 믿음은 영적 생명을 받는 데도 전달하는 데도 필수적이다.** 떡이 제공된 것은 아무것도 아니었다. 각 사람은 그것을 스스로 사용해야 했다. 누군가가 그 앞에 있는 몇 개의 떡으로 우리 주께서 무리를 먹이신다는 생각을 조롱하거나, 그렇게 만들어진 떡이 영양분이 있을 수 있다는 것을 믿기를 거부했다면, 그들은 먹지 못하고 기진해야 했을 것이다. 그리고 제자들이 지시받은 대로 각자 한 조각의 떡으로 각자 백 명에게 나아가는 것은 힘든 일이었음에 틀림없다. 그러나 첫 번째 사람에게 조심스럽고 인색하게 주었다면, 곧 그들은 양심의 가책을 느끼고 마음이 넓어졌음에 틀림없다. 우리의 성취나 다른 이들에게 영향을 미치는 능력이 아무리 미약하더라도, 어떤 다른 영혼을 길러주려고 시도하는 것을 두려워하지 말자. 선을 행하는 것은 우리가 가진 것이 아니라, 그리스도께서 그것으로 만드시는 것이다.

**IV. 그리스도께서 제공하시는 것의 풍성함과 절약을 생각하라.** 많은 이들이 부서진 떡과 생선 조각들을 모아들이는 것을 경멸했을 수도 있다. 그런 음식을 사용하는 사람은 정말 배가 고픈 것이 틀림없다고 생각했을 것이다. 그렇다, 하나님이 만족시키겠다고 약속하시는 것은 오직 배고픈 영혼뿐이다. 그분의 음식은 소박하지만 영양이 풍부하며, 신선한 음식을 먹어야 하거나 아무것도 먹지 않겠다는 자들은 실망하게 될 것이다.

**V. 그리스도께서 여기에 나타나시는 성품은 우리가 항상 기억할 수 있는 것이다.** 지금도 그때처럼, 그분은 우리의 필요를 배려하시고, 우리의 연약함을 마음에 두시며, 우리의 세상적 전망을 신속히 계산하시고 우리를 위해 공급하시며, 사랑에서 단순하고 실제적이며 진지하시다. 그분의 임재 안에서 누구도 아무런 선한 것이 부족하지 않을 것이다. "너희는 내게 귀를 기울이고 좋은 것을 먹으라 그러면 너희 마음이 기름진 것으로 즐거움을 얻으리라." — D.

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**설교 — J.A. 맥도날드 작**

**마태복음 15:1-20 율법주의 비판.** 예수의 기적과 사역의 명성이 갈릴리에서 예루살렘까지 퍼졌고, 거기서 그를 감시하고 고발할 근거를 찾으러 보내진 것이 거의 확실한 바리새인들과 서기관들이 왔다 (cf. 마태복음 22:15, 16). "예루살렘 — 위선의 고등학교. 랍비 나단이 말하길, '위선자들이 열 부분으로 나뉜다면, 아홉은 예루살렘에서 발견될 것이고, 하나는 그 외 세상에 있을 것이다'" (슈티어). 이 열성주의자들은 예수의 성품과 주장에 맞서 장로들의 전통을 내세웠다. 그들의 고발은 "어찌하여 네 제자들이," 등의 질문에 담겨 있다 (마태복음 15:2). 응답은 반박, 훈계, 그리고 설명의 형태를 취하는데, 앞의 것은 고발자들에게 던져지고, 뒤의 것은 제자들과 백성의 유익을 위해 주어진다.

**I. 반박.** "어찌하여 너희도 너희 전통으로 하나님의 계명을 범하느냐?"

1. *이 호소는 하나의 예로 뒷받침되었다.*

(1) 인용된 예는 제5 계명의 위반이다. 이것은 "공경"이라는 용어 아래, 부모를 돌보고 부양하는 효도의 존중을 명하였다 (cf. 잠언 3:9; 민수기 23:17; 디모데전서 5:3, 17). 부모를 소홀히 하는 것은 부모를 저주하는 표현에 포함되며, 율법에 따르면 사형에 처할 만큼 무거운 죄였다 (cf. 마태복음 15:4; 출애굽기 21:17). 우리 젊은이들은 이것을 기억해야 한다.

(2) 하나님에 대한 열심이라는 구실 아래, 율법학자들은 이 의무에서 자신들을 해방시키는 방법을 고안해 냈다. 그 방법은 부모가 달리 그들에게서 요구할 수 있는 것을 성전 금고에 바치겠다는 서약을 하는 것이었다. 이 악행에서 그들은 자신들의 전통의 권위 아래 숨었으며, 그리하여 하나님의 율법을 무효로 만들었다.

2. *이것은 제자들에 대한 탁월한 변호였다.*

(1) 이것은 문제의 전통들이 악한 것임을 보여주었고, 따라서 제자들이 그것들을 무시한 것에 대해 어떤 비난도 정당하게 제기될 수 없음을 보여주었다. 반대로 제자들이 그것들에 반대하여 항거한 것에 대해 칭찬받아야 함을 보여주었다. 만일 이것이 그들에게 제기된 가장 나쁜 것이라면, 그들은 무해하게 처신했음에 틀림없다.

(2) 유대 박사들이 자신들의 전통의 내용이 원래 하나님 자신에 의해 모세에게 전달되었고, 그로부터 구두로 전승되었다고 주장했기 때문에, 제자들이 더욱 항거해야 할 의무가 있었다. 그들은 전통들이 율법 자체보다 더 탁월하고, 따라서 더 강한 구속력이 있다고 주장하였다.

(3) 참고: 트렌트 공의회는 로마 전통에 대해 "성경과 동일한 경건한 애정과 경외로 지켜져야 한다"고 주장한다. 브룩스는 성경에 전통을 추가하는 것을 다이아몬드에 페인트를 칠하는 것에 비유한다. 루터는 전통으로 성경을 해석하는 것을 석탄 자루를 통해 우유를 거르는 것에 비유한다.

3. *그것은 고발자들에 대한 심각한 탄핵이었다.*

(1) 그것은 그들을 더 나쁜 입장에 처하게 하였다. 제자들이 범하였든 아니든, 그들의 고발자들은 주된 범법자로 고발된다. 자신의 눈에 들보가 있는 자들은 형제의 눈에서 티를 꺼내줄 사람들이 아니다. 유리 집에 사는 자들은 돌을 던지지 않아야 한다. 모든 종교 공동체의 바리새인들은 자신을 수정하는 것보다 남들을 비난하는 데 더 즐거움을 느낀다.

(2) 그것은 그들을 위선자로 낙인찍었다. 하나님에 대한 열심의 구실 아래 그분의 거룩한 율법을 위반하는 자들을 달리 무엇이라 부르겠는가? 그들은 입술로는 그분을 공경하면서 마음은 그분에게서 멀리 있었다. 그들의 마음 없는 예배는 "헛된" 것이었다. 즉 하나님이 인정하실 수 없는 것이었다. 모든 시대와 나라의 종교의 대부분에는 얼마나 많은 허무함이 있는가 (야고보서 1:26 참조)!

**II. 훈계.** 이것은 제자들에게 주어졌다. "그 때에 제자들이 나아와," 등 (마태복음 15:12-14).

1. *위선자의 운명이 선언된다.*

(1) 그들은 진리에 걸려 넘어졌다. 이것은 제자들에게 분명했다. 그들의 교만이 상하였다. 그들은 침묵하게 되었다. 그들은 대답이 없었다. 그들은 분노를 곱씹었다. 솔직한 말은 회개를 원하지 않는 죄인의 감정을 상하게 하는 데 항상 실패하지 않는다.

(2) 그들은 빛에 의해 눈이 멀었다. 그들의 눈멂은 비자발적 무지가 아니라 자발적 오류였다. 그들은 세상의 빛에 맞서 자신의 눈을 감았고, 그 결과 사법적으로 눈이 멀었다. 그리하여 이사야의 예언에 따른 일이 이루어졌다 (이사야 29:14; 선지자의 문맥 참조).

(3) 그들은 하나님의 교회에서 뽑혀 나갈 운명이었다. 그분은 그들을 자신의 심은 것으로 인정하지 않으실 것이다 (cf. 이사야 41:19; 요한복음 15:2). 바리새인 파는 예루살렘 멸망에서 살아남지 못하였다. 모든 잡초는 심판 날 교회에서 뽑혀 나갈 것이다 (마태복음 13:30 참조).

(4) 그들의 구성원 자격은 마귀의 교회로 이전될 것이다. 눈먼 인도자들은 구덩이에 빠질 것이다 (요한복음 9:40; 로마서 2:19, 20 참조). 이 비유의 우물은 게헨나를 나타낸다. 거짓의 구덩이는 멸망의 구덩이의 전조이다.

2. *그들에게 미혹된 자들은 그들의 운명을 함께할 것이다.*

(1) 실제로 그렇게 되었다. 눈먼 나라는 자신들의 왕을 십자가에 못 박고 성령을 모독하도록 이끌림을 받았으며, 인도자들과 함께 로마인들에 의해 뿌리 뽑혔다 (cf. 예레미야 14:15, 16; 20:6). "얼마나 많은 사람들이 다른 이들을 위한 보증으로 재산을 망쳤는가! 그러나 모든 보증 중에서 영적 보증만큼 위험한 것은 없다. 자신의 믿음을 다른 사람의 소매에 달아 놓는 자는 그가 어디로 그것을 가져갈지 모른다" (플라벨).

(2) 불법적 강요의 죄와 결과는 그것들을 발명하는 자들만이 아니라 유지하는 자들에게도 부과될 것이다 (미가 6:16 참조). 하나님은 한 사람이 많은 사람을 파멸로 이끄는 것을 허용하신다. (a) 부유한 방탕자. (b) 불신자. (c) 학식 있는 자. (d) 정치인. (e) 이단이나 경박함의 교사.

1-39절 (6/7)

"만약 두 사람이 함께 도랑에 빠진다면, 눈먼 인도자들이 맨 아래에 떨어져 가장 큰 피해를 입을 것이다" (헨리). 그러나 그것은 뒤따를 혼란 속에서 고통을 당하는 자들에게는 하찮은 위로에 불과할 것이다. (3) 그러므로 교훈은 이것이다. "그들을 내버려 두라." 거짓 교사들을 멀리하라. 그들과 교제하지 말라. 그리스도의 이 말씀에 대한 문자적인 주의가 종교 개혁을 낳았다 (호 4:17; 살전 2:14, 15 참조). 예배처소에 출석하는 것으로 만족하지 말라. 가르침이 하나님께로부터 온 것인지를 살펴보라 (요일 4:1 참조). 맹인에게 인도받으려는 자는 맹인뿐이다. **III. 주해.** 이는 제자들과 백성들 모두에게 동등하게 주어졌다 (10, 11, 15-20절). **1.** 이는 모세와 장로들을 구별한다. (1) 전통들은 인간적인 것이었다. "사람들의 계명"은 하나님의 "교리"와 혼동되어서는 안 된다. 모세는 음식에 있어 정결한 것과 부정한 것을 구별했으나, 씻지 않은 손으로 먹는 것에 관해서는 아무것도 규정하지 않았다. 이것은 장로들의 세밀한 규정이었다. 그 근거는 손이 법적 부정을 전달할 수 있는 것을 만졌을 가능성과, 유대인들이 다른 동방인들처럼 음식을 먹을 때 손가락을 많이 사용하므로 그 부정이 음식에 전달되고, 그 음식이 몸 안에 들어가 동화되면 온몸을 더럽힌다는 주장이었다. 그러므로 랍비 아키바는 이런 가르침을 남겼다. "씻지 않은 손으로 고기를 집는 자는 죽어 마땅하다." (2) 이러한 세밀한 규정에 대해 제자들은 아무런 공감도 갖지 않았다. 그들은 제5계명의 율법을 무효화하려는 궤변론을 거부했다. 그들은 씻지 않은 손으로 먹기를 주저하지 않았다. (3) 그러나 무리들은 여전히 이 점에 대한 계몽이 필요했다. 그런데 오늘날에도 씻지 않은 손으로 성찬에 참여하는 것은 꺼리면서도 씻지 않은 양심으로 성찬에 참여하는 것은 꺼리지 않는 자들이 얼마나 많은가! (케스넬). **2.** 이는 율법의 문자와 정신을 구별한다. (1) 문자적으로는 부정한 음식을 먹는 자들이 부정하였으나, 그 부정은 음식의 부정이었지 도덕적인 것이 아니라 의식적인 것이었다. 더욱이 모세의 음식 구별은 그 자체를 위해 제정된 것이 아니라 도덕적 선과 악의 구별을 지적하기 위한 것이었다. 따라서 의식법이 이 목적을 섬기기를 멈추었을 때, 그것은 쓸모없게 되었다. (2) 이 원칙들은 이제 그리스도에 의해 천명되었으며, 이로써 바울의 저술들 속에 전개된 육체와 영 사이의 싸움에 관한 영적 가르침이 시작되었다 (롬 7:18, 19; 8:1, 2; 갈 5:16-21 참조). (3) 이것은 베드로가 "예수께서 이 비유를 우리에게 설명해 주십시오"라고 말할 때 이해하지 못했던 것이다 (15절). 그는 음식의 구별이 본질적으로 아무 소용이 없다는 말을 자신의 귀로 거의 믿을 수 없었다. 그의 편견이 그의 이해를 어둡게 하였으며, 그 편견은 9년 후 그가 보자기 환상을 받을 때까지 흩어지지 않았다 (행 10:15, 28 참조). (4) 그렇다면 율법의 정신이 가장 중요한 문제이다. 입으로 들어가는 것이 아니라 마음에서 나오는 것이 문제이다. 종교에서 마음이 전부이다. 종교는 마음과 하나님의 연합이다. 여기서 그리스도의 가르침은 (a) 원죄를 인정한다. "유혹과 기회는 사람 안에 아무것도 넣지 않으며, 오직 그 안에 이미 있는 것을 끄집어낼 뿐이다" (오웬 박사). (b) 악이 죄가 되기 전에 이해력의 동의가 있어야 한다 (요일 3:4 참조). —J.A.M.

**마태복음 15:21-28 위대한 믿음.**

주님이 수로보니게 여인의 믿음을 이렇게 묘사하셨다. 위대한 믿음의 요소들은 이 이야기에서 분명하게 드러난다.

**I. 위대한 믿음은 명확하게 본다.**

**1.** 악의 분별에 있어서. (1) 이 여인은 자신의 딸이 귀신 들렸음을 보았다. 즉 딸의 능력들이 악한 영의 지배 아래에 있음을 보았다. 그녀의 눈은 모성적 편애로 가려져 있지 않았다. 그녀는 그 끔찍한 사실을 분명히 파악했다. 기독교인 부모들은 자신의 비기독교인 자녀들이 교만한 귀신, 불결한 귀신, 악의에 찬 귀신으로 영 안에서 괴로워하고 있음을 분별하지 못하는 경우가 있는가? (2) 그녀는 딸이 "심히 괴로워한다"는 것을 보았다. 이 경우 귀신은 특별히 흉악한 것이었다. 주목하라. 악한 사람들 가운데 그러하듯이, 귀신들 가운데도 악의의 다양성과 정도가 있다. 아니면 이 경우 귀신은 자신의 악의를 행사할 수 있는 유별난 여지를 허락받았을 수도 있다.

**2.** 치료의 분별에 있어서. (1) 이 여인은 딸의 치료가 일반 의사들의 기술 범위 밖에 있음을 보았다. 그녀는 경험을 통해 이 결론에 이르렀을 수 있다. 추론을 통해 이를 깨달았을 수도 있다. 귀신들은 사람들보다 강하기 때문이다. (2) 그녀는 그것을 하나님의 능력에서 보았다. 귀신들이 인정해야 하는 능력. 그 능력을 그녀는 예수 안에서 구했다. 그녀가 예수님을 "주님"이라고 불렀을 때, 그것은 단순한 경칭 이상을 의미했다. 그녀는 예수님을 그리스도로 식별하였다. "다윗의 자손"이라는 칭호의 의미가 바로 그것이기 때문이다. (3) 그녀는 그것을 하나님의 자비에서 보았다. 예언의 메시아는 자비가 풍성하다. 예수님의 명성은 약속들과 일치하였다. 그러므로 "자비"가 그녀의 탄원이었다.

**II. 위대한 믿음은 겸손하다.**

**1.** 행동에 있어서. (1) 이 여인은 "자비"를 구하여 외쳤다. 여기에는 권리를 주장하는 탄원이 없다. 그녀의 소망은 자비로운 마음의 동정에 있었다. 그 마음을 감동시킬 수 있는 것은 비참함의 외침과 같은 것은 없다. (2) 그녀는 "따라오면서" 외쳤다 (23절). 너무 가까이 다가가기에는 자신이 합당하지 않다고 여기며 멀리서 따라왔다. 가나안의 딸로서 그녀의 행동은 종의 처지와 일치했다 (창 9:26 참조). (3) 가까이 왔을 때, "그녀는 와서 그에게 절하며 주님, 저를 도와주세요"라고 말했다. 그녀에게서 예배의 겸손한 자세는 그 겸손한 정신을 참되게 표현하고 있었다.

**2.** 기질에 있어서. (1) 그녀는 "개"라는 호칭을 수용했다. "그렇습니다, 주님"이 그녀의 겸손한 대답이었다. 여기서 "개"는 "양"과 대비된다. 율법에서 정결한 동물은 이스라엘 사람의 유형이었고, 부정한 동물은 이방인의 유형이었다. 그녀는 "헬라인" 즉 이방인이었으며, "혈통상으로 수로보니게 여인"이었다 (막 7:25). 그녀는 개종자가 아니었던 것으로 보인다. (2) 그러나 이로부터 그녀가 우상숭배자였다는 결론이 따르지는 않는다. 그녀의 나라 왕이었던 히람은 솔로몬의 성전 건축에 손을 보탰으며, 다윗을 사랑하고 이스라엘의 하나님을 찬양했다 (왕상 5:7 참조). 엘리야 시대에 훌륭한 과부가 살았던 사르밧은 시돈 땅에 있었다 (왕상 17:9; 눅 4:25 참조). 그 지역의 많은 이방인들이 유대교를 존중하고 약속된 메시아를 기대했다. (3) 만약 그녀가 율법의 정신과, 이방인 신자를 정결케 하고 아브라함 믿음의 자녀로 만드는 약속의 힘을 이해했다 하더라도, 그녀는 이것을 주장하지 않았다. 그녀는 영적으로뿐만 아니라 의식적인 의미에서도 "개"라는 칭호를 받아들였다. 주목하라. 겸손은 위대한 믿음에 제한이 되지 않는다 (마 8:8, 9 참조).

**III. 위대한 믿음은 열렬하다.**

**1.** 기회를 놓치지 않는다. (1) 이것은 절호의 기회였다. 예수님이 "두로와 시돈 지방에" 계셨다. 그분은 "하나님의 진실을 위하여 할례를 받은 자들의 일꾼" (롬 15:8)이었으나, 경계 너머로 동정의 눈길을 던지기 위해 자신의 사명의 경계까지 가셨다. (2) 예수님의 근처에 있다는 소식을 듣고 그녀는 "나왔다." 그녀는 예수님이 국경을 넘어오실 때까지 기다리지 않았다. 그랬다면 그녀는 기회를 놓쳤을 것이다. 주목하라. 많은 사람들이 하나님이 그들을 위해 마련하신 기회를 받아들이는 대신 기회를 고안하려다 영혼을 잃는다. (3) 아브라함은 가나안을 상속받기 위해 우르에서 나와야 했다. 이 여인은 이스라엘의 축복을 받기 위해 베니게에서 나와야 했다. 마찬가지로 죄인은 구원을 얻기 위해 자신의 죄를 떠나야 한다. 진심으로 간구하는 자라면 기회를 놓치지 않을 것이다.

**2.** 그 마음이 대의에 있다. (1) 이 여인은 딸의 경우를 자신의 것으로 삼았다. 그녀의 외침은 "**저를** 불쌍히 여겨 주세요"였다. 그녀의 탄원은 마치 그녀 자신이 딸을 사로잡은 귀신으로 심히 괴로워하는 것처럼 이루어졌다. 그러므로 그녀는 자신을 위한 것처럼 구제를 구했다. "주님, **저를** 도와주세요." (2) 그녀의 간절함이 제자들을 감동시켜 그녀를 위해 탄원하게 하였다. "그녀를 돌려보내소서. 그녀가 우리 뒤에서 소리를 지릅니다." "오 제자들이여! 기도의 소리가 여러분을 괴롭힙니까? 여러분은 현재 스승과 얼마나 닮지 않았습니까! 가난하고 궁핍한 자들의 외침에 그가 괴로워했다는 기록은 결코 없습니다. 그리고 이것이 여러분이 주장할 전부입니까? 여러분의 자비는 동정에서가 아니라 그를 쫓아버리기 위해 가난한 자에게 동전 한 닢을 주는 어떤 부유한 사람들의 자비와 꼭 같습니다!" (A. 풀러). 그러나 제자들의 동기가 불의한 재판관의 것이든 그들에게 더 합당한 무언가이든 간에, 이 여인의 간절함은 오해의 여지가 없다.

**IV. 위대한 믿음은 끈질기다.**

**1.** 낙심을 거부한다. (1) 예수님이 "한 마디도 대답하지 않으셨으나" 그녀는 계속 외쳤다. 그는 그녀 믿음의 질을 알고 계셨다. 우리는 기도에 대한 응답의 지연을 응답 거부로 해석해서는 안 된다. 믿음의 질을 끌어내기 위한 것일 수 있다. 하나님은 우리의 믿음을 향상시키기 위해 시험하신다. (2) 예수님이 제자들의 중재를 거부하셨으나 그녀는 계속 외쳤다. "예수께서 대답하여 이르시되 나는 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 다른 데로 보내심을 받지 아니하였노라." 이것이 제자들을 침묵시켰지만, 그 여인은 그렇지 않았다. (3) 예수님이 "집에 들어가시어 아무도 모르게 하려 하셨으니", 분명히 그녀의 간청을 피하기 위해서였다. 그러나 "숨길 수 없었으니", 이는 이 여인이 그를 따라와서 "그 발 앞에 엎드렸기" 때문이다. (4) 예수님이 "자녀의 떡을 집어 개들에게 던짐이 마땅하지 아니하니라"고 말씀하셨다. 이것이 절정이었다.

**2.** 낙심의 한가운데서 격려를 발견한다. (1) 그녀는 한순간도 자신의 위대한 논거를 잊지 않았다. 즉 그녀의 것은 비참함이 자비 그 자체에게 호소하는 것이라는 논거였다. 짐을 더 절실히 느낄수록 그 제거를 위해 더 결연히 기도하게 된다. 그리스도 자신도 고통 중에 더욱 간절히 기도하셨다. 비참함이 자비에 호소하는 이 탄원은 조금도 줄어들지 않고 남아 있었다. (2) 그녀 믿음의 민첩함은 표현의 엄격함 뒤에 있는 어조의 부드러움 속에서 그 자비의 임재를 발견할 수 있었다. 예수님이 축소어(κυνάρια), 즉 "작은 개들"이라는 단어를 쓰지 않으셨는가? 여기 그녀가 능숙하게 붙잡은 지렛대가 있었다. 아이들은 작은 개들에게 친숙하며, 개들이 식탁에서 떨어지는 부스러기를 먹는 것을 꺼리지 않는다. "믿음의 정신은 최선의 기도 형식을 제안한다" (벵겔). 더욱이 "그것은 주인의 식탁"이다. 개들이 나쁘게 될 수는 없다. "[아이들을 위한] 빵이 충분하고도 남는다"는 것은 종들과 개들을 위해서도 그러하다 (눅 15:17, 19 참조). 그리스도 자비의 한 부스러기도 악한 귀신을 쫓아내기에 충분하다. (3) 그리하여 믿음이 승리하였다. "그것은 자신을 막는 제방으로 인해 커져서 마침내 그것들을 휩쓸어버리는 강과 같았다" (A. 클라크). "오 여자여." 믿음을 통해 개는 이미 여인으로 변모되었다. "네 믿음이 크도다." "예수님은 우리가 감탄하고 본받도록 이 믿음에 감탄하신다" (A. 클라크). "네 소원대로 되리라." 소원함 안에 믿음이 있다. "그 시로부터 딸이 나으니라." 자기 집에서 치유되었다. 여기에 이방인들을 비출 빛의 섬광이 있었다. 그의 죽음 이후에 충만히 나타날 자비의 예표였다. 여기에 또한 가나안에 내린 저주가 그의 불신앙을 따르는 그 족속 사람들만을 위한 것임의 증거가 있다. 단체의 운명이 반드시 그 개별 구성원 모두에게 떨어지는 것은 아니다. 참된 믿음은 언제나 구원을 가져온다. —J.A.M.

**마태복음 15:29-31 그리스도의 능력.**

이 이야기에는 그리스도의 말씀이 기록되어 있지 않다. 그러나 그 장면은 생동감으로 가득하다. 그것은 **능력**의 생동감이다. 여기서 우리는 다음을 본다.

**I. 그의 매력의 능력 안에 있는 그리스도.**

**1.** 그가 산에 앉으셨다. (1) 아마도 다볼 산일 것이다. "그 산"이라는 것은 그가 자주 찾던 어떤 특정한 산을 의미한다. 예수님이 갈릴리에 계실 때에 산을 언급할 때마다 항상 관사로 구별된다 (마 4:18; 5:1; 13:54; 14:23; 28:16 참조). "나는 그것이 다볼 산이라고 생각한다" (웨이크필드). (2) 산들은 능력의 상징이었다. 그러므로 산들은 왕국들을 나타낸다. 이처럼 강력한 바벨론 왕국은 멸망하도록 선고된 "파멸의 산"으로 묘사된다 (렘 51:25 참조). 왕국 안에서 능력과 권위의 자리들 또한 산들에 비유된다 (암 4:1 참조). 복음의 진보에 대한 강력한 장애물들은 제거되어야 할 산들로 묘사된다 (사 40:4; 41:5; 49:11 참조). 세상 왕국들 위에 있는 그리스도 왕국의 높임은 모든 산들 꼭대기에 여호와의 집 산이 세워지고 언덕들 위에 높이 들리는 것이라고 한다 (사 2:2; 미 4:1 참조). 그리고 그리스도의 왕국은 온 땅을 가득 채우는 큰 산으로 자라날 운명의 작은 돌로 묘사된다 (단 2:35 참조). (3) 이 산 위에 앉으신 예수님의 자세는 물질적이고 영적인, 세속적이고 거룩한 모든 능력 위에 그의 즉위를 조용히 주장하였다.

**2.** 큰 무리가 그에게 왔다. (1) 주변 도시들과 마을들로부터 쏟아져 나오는 그들을 보라. 그러나 이들은 그의 매력적인 능력의 영향을 받을 세대에 걸친 수백만 명의 전조에 불과하다 (요 12:32 참조). 분명히 이분이 백성들이 모여드는 그 실로이다 (창 49:10). (2) 일부는 그에게 왔다. 이들은 더 건강한 자들이었다. 사람이 믿음으로 예수님께 나올 수 있다는 것은 영적 건강의 표시이다. 나오는 자들 중에 눈에 띄는 이들은 이전에 예수님이 치유의 기적을 보이셨던 자들이었을 것이다. (3) 다른 이들은 이끌려 왔다. 이들은 도움 없이는 올 수 없었던 병자들이었다. 도덕적으로 병든 자들을 믿음으로 치유자 예수님께 데려오는 것이 가장 순수한 선행이다. 지금 병자들을 데려오는 많은 이들이 이전에는 자신들도 병자로서 데려와졌을 것이다. 이처럼 그리스도의 매력적인 능력은 계속 배가된다.

**II. 치유의 능력 안에 있는 그리스도.**

**1.** 육체적 질병들이 이 능력에 복종하였다. (1) 온갖 종류의 병자들이 그에게 이끌려 왔다. 주목하라. 죄가 이 세상을 병원으로 만들었다. (2) 그 광경은 살아있는 비참함의 집적이 "그 발 앞에 던져졌을 때" 그의 긍휼을 감동시켰다. 비참함의 웅변은 자비의 귀에 설득력이 있다. (3) "그가 그들을 고치시니라." 여기에는 이 위대한 의사의 자원을 당혹시킬 만큼 악성인 경우가 하나도 없었다. 예수님이 팔복산에서 기억할 만한 설교를 통해 지혜의 교훈들을 전달하셨듯이, 이제 이 산(아마도 같은 산)에서 그는 자신의 능력의 복들을 베풀고 계신다.

**2.** 육체적인 것들은 영적인 것들의 예표이다. (1) 다리 저는 자. 여기서 다리 저는 것은 아마도 다리에 국한되며, 이후에 언급되는 지체 절단과 구별된다. 그 행동이나 행실이 불규칙하거나 일관성이 없거나, 의의 길로 움직일 수 없는 자들이 도덕적으로 다리를 저는 자들이다. (2) 말 못하는 자. 이들은 일반적으로 귀먹은 자들이기도 하다. 그리고 의무로 부르시는 하나님의 음성에 귀가 먹은 자들, 진리를 고백할 도덕적 용기나 하나님을 찬양할 도덕적 성향이 없는 자들이 있다. (3) 눈먼 자. 편견에 의해 이해력의 시야가 가려진 자들. 무지나 오류나 악의로 인해 판단이 잘못된 자들. 도덕적 눈멂은 자발적이며, 따라서 치유가 더욱 어렵다 (요 9:41 참조). (4) 지체가 잘린 자. 이들에는 지체를 잃은 자들, 중풍처럼 지체를 사용하지 못하는 자들, 질병이나 사고로 인한 기형으로 지체가 장애된 자들이 포함될 것이다. 도덕적으로 지체가 잘린 자들은 죄로 인해 능력들이 손상되거나 소멸된 자들이다. (5) "많은 다른 자들." 귀신들이 군대이듯이, 귀신들의 소유물들도 그러하다. 악의 다양성도 그 희생자들의 수만큼이나 군대이다.

**3.** 기적적인 것은 영적 치유의 예표이다. (1) 이제 하나님의 계명들의 길에서 기쁨으로 뛰고 꾸준히 걷는 다리 저는 자들을 보라. (2) 이제 그리스도를 증거하고 구주를 찬양하는 말 못하던 자들의 말을 들으라. (3) 지체가 잘린 자들의 능력들과 힘들이 어떻게 회복되었는지를 보라. 여기에 새 창조가 있지 않은가? (4) 하나님의 율법의 기이함을 볼 수 있도록 눈먼 눈들이 어떻게 열렸는지를 보라. (5) 영혼의 모든 기형은 예수님의 능력으로 치유된다.

**III. 하나님의 능력이신 그리스도.**

**1.** 백성들이 그리스도를 하나님으로서 영화롭게 하였다. (1) 그의 치유 능력은 의심할 여지없이 하나님의 능력이었다. 왜냐하면 여기에 말이나 손길 하나로 손이나 발이 재현되기 때문이다. 이것이 창조적 에너지가 아닌가? 전능하심보다 못한 어떤 능력이 창조할 수 있는가? (2) 그러나 예수님은 자신으로부터 직접 기적들을 행하셨다. 이 경우 그는 위임된 능력으로 행하실 수 없었다. 전능하심은 위임될 수 없으니, 두 전능자가 있을 수 없기 때문이다. (3) 그렇다면 기적들을 "보고 놀란" 백성들이 어떻게 그리스도를 하나님의 능력이심으로 분별하지 않고 하나님을 영화롭게 할 수 있었겠는가?

**2.** 그들은 그를 "**이스라엘의 하나님**"으로서 영화롭게 하였다. (1) 그들은 그를 야곱 족장과 씨름하여 그의 이름을 이스라엘로 바꾸신 인간의 형태를 취하신 야곱의 하나님 바로 그 분으로 식별하였다 (창 32:24-30 참조). (2) 그들은 그를 언약 백성의 하나님으로 식별하였다. 이스라엘을 이집트에서 이끌어내신 동일한 기적 행하신 분. 시내산에서 그들에게 율법을 주신 동일한 분. 그들을 약속의 땅에 세우신 동일한 분. 스게나(성막 구름) 안에서 왕국의 궁전으로서 성전에 즉위하신 동일한 분. 이스라엘에게 왕국을 다시 회복시키실 동일한 분. —J.A.M.

**마태복음 15:32-39 예수님의 긍휼.**

두로와 시돈 지방에서 식탁 아래에 그 부스러기를 떨어뜨리신 예수님이 자녀들을 위해 온전한 잔치를 베풀기 위해 돌아오신다. 치유의 기적들을 행하신 후, 그는 먹이시는 기적의 수행으로 나아가신다. 악의 제거는 선의 전달을 위한 서막이다.

**I. 예수님의 긍휼은 즉각적이다.**

**1.** 필요를 빠르게 분별한다. (1) "내가 무리를 불쌍히 여기노라. 그들이 나와 함께 있은 지 이미 사흘이매 먹을 것이 없도다." 보통의 상황에서 세 시간도 긴 예배가 될 것이다. 특히 점심 시간을 침범하면 더욱 그러하다. 그러나 여기에는 점심이 마지막 생각인 사흘의 예배가 있다. 그러나 목사는 능력이 있고, 또한 배려한다. (2) "먹을 것이 없도다." 이 세상은 광야이며, 거기서 그리스도가 구매하신 구원 외에는 사람의 영혼을 만족시킬 수 있는 것을 아무것도 찾을 수 없다. (3) 그리스도는 큰 교훈을 가르치기 위해 옛날 이스라엘처럼 무리를 주리게 하셨다 (신 8:3 참조). 배부른 영혼이 혐오하는 것이 주린 영혼에게는 달콤하다. 금식이 잔치보다 앞선다. 의에 주리고 목마름이 하나님의 식탁의 풍요로 만족을 받는 전주곡이다.

**2.** 재앙을 신속히 방지한다. (1) "길에서 기진할까 염려하노라." 주목하라. 몸의 필요에 적절한 주의를 기울이는 것이 합당하고 종교적이다. "우리의 기도는 건전한 몸 안에 건전한 정신을 위한 것이어야 한다" (유베날리스). (2) 몸의 필요가 영의 욕구를 제한한다. "마음은 원이로되 육신이 약하도다." 예수님은 여전히 영광의 산의 높은 위치에서 긍휼히 보신다. (3) 예수님의 긍휼은 영원한 미래를 위해 예비한다. 그의 자비로운 예비를 통해 우리는 멸망의 주리고 목마름을 피할 수 있다. 더 나은 부활의 영적 몸은 영의 욕구를 손상시킬 필요가 없을 것이다. "다시는 주리지도 아니하며 목마르지도 아니하리니" (계 7:16-18 참조). 그러므로 "밤낮으로 성전에서 하나님을 섬길" 수 있다.

**II. 예수님의 긍휼은 능력이 있다.**

**1.** 그 능력은 증명되었다. 공생애의 1, 2년 동안 예수님은 얼마나 많은 기적들을 행하셨는가! 그러나 자비의 기적이 아닌 것이 얼마나 적었는가!

**2.** 이 중 일부는 최근의 것들이었다. 이 "사흘" 동안 이 무리를 "놀라게 한" 치유에 관해 "다리 저는 자, 맹인, 말 못하는 자, 지체가 잘린 자, 많은 다른 자들"이 얼마나 많았는가 (마 15:30, 31 참조)!

**3.** 예수님의 긍휼의 능력은 이제 추가적인 예증을 받게 되었다. 여기에 팔천 명의 주린 사람들이 있다. "여자들과 어린이들 외에" 사천 명의 남자들인데, 여자들과 어린이들의 수가 아마도 그만큼 더 있었을 것이다. 이들을 위한 양식으로 "떡 일곱 개와 작은 물고기 두어 마리"가 있다. 그러나 "다 먹고 배부르며", 더욱이 남은 조각들을 큰 바구니로 일곱 개나 거두었다. 스퓌리스(σπυρίς)는 첫 번째 기적의 코피노스(κόφινος)보다 컸다. 그것은 짐꾼이 질 만한 무게인 것으로 보인다 (행 9:25 참조). 각 빵 하나마다 조각들로 가득한 바구니 하나씩.

**III. 예수님의 긍휼은 분별력이 있다.**

**1.** 기적의 정황들이 교훈적이다. (1) "그가 감사하시고." 다섯 개의 빵으로 행한 이전 기적에서는 "그가 축사하시고"라고 하였다. 결과는 같다. 하나님께 감사를 드리는 것은 하나님의 복을 구하는 합당한 방법이다. 음식을 먹기 전에 드리는 감사 (행 27:35 참조)는 그의 과거의 은총을 인정하고, 현재에 그의 복을 간구하며, 미래를 기대한다. 모든 선한 것은 하나님께로부터 온다. 그의 복이 적은 것을 넉넉하게 한다. (2) 그는 자신이 가진 모든 양식을 사용하셨다. 하나님은 필요한 한에서만 기적을 행하신다. 그러므로 우리는 섭리가 우리 앞에 두신 수단들을 사용해야 한다. 이것들이 부족할 때, 그때 하나님을 신뢰하라. 그의 일상적인 섭리가 거부하는 것을 그의 기적적인 능력이 공급할 것이다. 모든 영적 복들은 즉각적으로 하나님께로부터 오므로, 기적적이다. (3) 무리가 믿음으로 앉았다. 그들은 거의 보지 못했다. 그러나 조언을 받아 잔치를 위해 자신들을 준비시켰다. 그래서 그들은 모두 "배부르게 되었다." 예수님이 먹이시는 자들을 채우신다 (시 65:4; 사 55:2 참조). 예수님은 단지 베들레헴 출신이 아니라, 그 자신이 베들레헴, 즉 빵집 자체이시다. (4) 그는 그 후에 "무리를 보내셨다." 그가 두 번이나 그들을 먹이셨지만, 그들은 기적이 일용할 양식을 줄 것을 기대해서는 안 된다. 한편 그 자신은 배에 올라 막달라로 오셨다. 그는 일반적으로 기적을 행하신 후 물러나셨는데, 백성들이 소동을 일으켜 그를 왕으로 삼으려고 시도할까 봐서였다 (마 14:22; 요 6:15 참조). 가짜 메시아의 행동과 얼마나 다른가!

**2.** 제자들의 봉사에는 교훈들이 있다. (1) 그는 그들에게 먼저 백성들에 대한 자신의 따뜻한 동정을 표현하셨다. 이것은 그의 우정의 표시였다. 그리스도의 제자들이 그의 선하심을 가장 잘 안다. "여호와의 친밀한 비밀이 그를 경외하는 자들에게 있다" (창 18:17-19; 시 25:14; 암 3:7; 요 7:17; 15:15 참조). (2) 그 전달은 또한 그들의 긍휼을 일깨우고, 너그러움을 가르치며, 그들의 믿음을 강화하기 위한 것이었다. 그들의 대답은 그들이 교훈이 필요함을 보여주었다. "어디서 이런 많은 떡을 얻어" 등 (마 15:33). "그들은 기이한 것들의 세계에서 걸었으니, 영적으로도 육체적으로도, 그들은 성령이 오셔서 그리스도께서 하신 모든 것을 기억나게 하실 때까지 낯설게 느꼈다" (올스하우젠, 요 14:26). 이전 경험을 잊는 것은 현재의 의심 속에 우리를 남겨둔다. 여기에는 내일을 위한 예비에 있어서 오늘의 인색함이 없다. (3) 제자들이 양식의 보관을 맡았다. 그들에게도 마찬가지로 하나님의 말씀의 빵의 보관이 위탁되어 있다. 그들은 반그리스도적인 파괴자의 감시로부터 그것을 지켜야 했다. (4) 그들은 세상을 먹이기 위한 은혜의 말씀의 배분자들이다. 그들의 손 안에서 그것은 배분함에 있어서도 저장에 있어서도 배가된다. —J.A.M.

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설교 R. 턱 작

**마태복음 15:1, 2 다른 사람들을 책망할 권리.**

이 방문자들의 말이 질문의 형태로 표현되어 있지만, 실제로는 질문이 아니라 책망이다. 그러므로 설명으로 응답하는 것이 아니라, 다른 이들의 눈에—비록 그들 자신에게는 아닐지라도—그들의 나쁜 마음과 의도를 드러내는 역질문으로 응답하는 것이 마땅하였다. 이 바리새인들은 예수님의 눈에 있다고 생각하는 "티끌"을 충분히 명확히 볼 수 있었다. 그들은 자신들의 눈에 있는 "들보"를 느끼게 해야 했다. 이 자들이 누구이며, 그들이 예수님을 책망할 무슨 권리가 있는가? 예루살렘의 산헤드린은 자신을 나라에서 최고 종교 권위로 여겼으며, 모든 교사들이 그것의 승인을 받아야 하고 교사 지망자들은 그것의 질의를 받아야 한다고 보았다. 세례 요한과 예수님 모두 이 중앙 권위와 완전히 독립적으로 행동하였다. 둘 다 그것의 공식 질의를 받았다. 요한에 관해서는 (요 1:19), "유대인들이 예루살렘에서 제사장들과 레위인들을 보내어 그에게 '당신은 누구요?'하고 물었다"고 기록되어 있다. 요한은 그들의 질의에 매우 인내심 있게 대답했다. 예수님은 그들을 더 엄격하게 다루셨으며, 그것이 단지 가려진 책망에 불과하였으므로 그러한 질의를 할 권리나 적합성을 부정하셨다.

**I. 권위는 책망할 권리를 줄 수 있다.**

1-39절 (7/7)

부모의 자연적 권위, 그리고 주인과 왕의 사회적 권위. 그러나 권위는 올바른 토대 위에 세워져야 한다. 단순한 자기주장에 의거해서는 안 되며, 마땅히 인정되고 수용되어야 한다. 산헤드린과 같은 공회가 선지자, 곧 하늘에서 보내심을 받은 메신저에 대해 어떤 권위를 가질 수 있겠는가? 이스라엘의 모든 원칙에 따르면 그분께 권위가 있었으므로, 그들은 마땅히 그분의 말씀에 귀를 기울였어야 했다.

**II. 우월함은 책망할 권리를 줄 수 있다.** 탁월한 지식, 탁월한 인격. 능력 있는 자가 우리를 책망할 수 있고, 거룩한 자가 우리를 책망할 수 있다. 그렇다면 예루살렘에서 온 이 방문객들이 책망할 권리를 어느 한 형태라도 가지고 있었는가? 그들이 신적인 것들을 아는 지식에 있어서 그리스도보다 우월했는가? 거룩한 생활에 있어서 그들이 그리스도보다 우월했는가? 이것은 즉시 시험해 볼 수 있는 문제이다. 만약 그들이 진정으로 거룩했다면 하나님의 영광과 하나님의 주장을 질투하여 지켰을 것이다. 그들의 거룩함이 허울뿐임을 주님께서는 그들을 향한 예리한 질문으로 충분히 밝히셨다. 그들은 형식과 의식에 관심을 두었고, 진리나 의로움이나 사랑에 대해서는 거의 아무 관심이 없었다. 그들은 다른 사람을 책망했지만, 자기 자신을 책망했어야 했다.

**III. 사랑은 책망할 권리를 줄 수 있다.** 사랑하지 않고서는 올바르게 책망할 수 없다. 자신을 사랑으로 가득 채운 사람에게서 오는 것이 아닌 한, 누구도 책망을 기꺼이 받으려 하지 않는다. 본문의 책망에 있어서 근본적인 잘못은 바로 이것이다—그 안에 사랑이 없다는 것이다.—R.T.

**마태복음 15:5 의무를 회피하기 위한 책략**

인간 관계는 의무를 수반한다. 하나님과의 관계는 최고의 의무를 가져온다. 그러나 여기에 명백한 사실이 있다—하나님을 향한 의무에 응답하는 것은 언제나 사람에 대한 자연적 의무에의 응답을 수반한다. 경건한 사람은 자신의 부모에게 불성실하고 불친절하면서 경건할 수 없다. 사람이 내세운 모든 신앙 고백도 부모에 대한 자연적 의무를 소홀히 한 변명이 될 수 없다. 이것이 주님 시대의 외견상 종교심을 시험하는 기준이다. 사람들은 매우 경건할 수도 있었지만, 그들이 자연적 의무를 회피하고 있었는가? 주님께서 "고르반" 제도라는 파렴치한 관행이 낳은 비참함을 발견하셨을 때 그분의 분노가 어떠했을지 충분히 상상할 수 있다. 어떤 사람이 경건한 사람이라는 공적 명성은 유지하면서 부모의 복지에 대한 모든 책임을 회피하려 했다. 그래서 그는 제사장에게 예물을 가져가 특정 공식을 사용하여 드림으로써 자신의 모든 의무를 말소했다. 그 시대의 거짓된 종교적 정서는 실제로 사람들로 하여금 그런 사람을 특별히 경건한 자로 여기게 만들었다. 바울은 매우 올바른 엄중함으로 그러한 악을 심하게 책망한다. "누구든지 자기 친족 특히 자기 가족을 돌보지 아니하면 믿음을 배반한 자요 불신자보다 더 악한 자니라"(디모데전서 5:8).

**I. 이기심이 고안한 책략.** 이것들은 부모와의 관계에서 특히 혐오스러운데, 부모가 우리의 초기 시절에 우리를 위해 스스로를 희생했기 때문이다. 그 책략은 다음과 같은 형태를 취한다. 1. 지역이나 국가를 떠나는 것. 2. 자신의 만족에 모든 것을 소비하는 것. 3. 나중에 훨씬 더 필요하게 될 것이라는 구실로 지금의 도움을 미루는 것. 이기적인 영혼은 변명을 만드는 데 놀라울 정도로 능숙하다.

**II. 기질이 고안한 책략.** 가족 내에 다툼과 분쟁이 생기고, 이것들이 자연적 의무를 이행하기를 거부하는 이유가 된다. 부모의 행동과 인격이 우리를 화나게 하여 도움을 거두겠다고 위협하게 만들 수도 있다. 인격이 의무를 이행하는 방식을 현명하게 재조정하도록 만들 수도 있지만, 나쁜 인격조차도 의무를 회피하는 변명이 될 수는 없다.

**III. 가짜 경건이 고안한 책략.** 새 교회에 큰 헌금을 해야 했다는 이유로 부모를 소홀히 한 것을 변명하는 사람을 예로 들어 설명하라. 인간적 의무를 존귀하게 이행하는 것은 경건함의 표시이자 표현이다. 하나님을 섬긴다고 주장하면서 동료 인간에 대한 자신의 의무를 다하지 않는 사람은 자기 자신을 속이는 것이다.—R.T.

**마태복음 15:6 인간이 만든 규칙의 악한 영향**

"이렇게 너희는 너희 전통으로 하나님의 말씀을 무효로 만들었도다."

진실한 마음으로, 그리고 사람들이 진리와 의무의 계시된 원칙들을 적용하는 데 도움을 주려는 목적으로, 민족 교사들은 성경에 대한 주석과 적용을 제공하기 시작하였다. 이것들은 점점 더 정교해졌고, 논쟁들이 촉발되었으며, 포괄적이고 심오한 원칙보다는 세세하고 인간이 만든 규칙에 권위가 부여되었다. 주님 사역의 일부는 이러한 인간이 만든 규칙들의 고통스럽고 불안한 압박으로부터 사람들을 해방시키고, 도덕적 존재인 인간에게 하나님의 명령이 지닌 진정하고 순수한 도덕적 힘을 회복시키는 것이었다. 때로는 전통을 내세우는 주장들을 다루는 데 있어서 엄격할 필요가 있었다. 주님 시대의 의식 규범이 얼마나 포괄적이고 세세하며 동시에 우스꽝스러워서, 사람들로 하여금 종교라는 이름 자체를 혐오하게 만들었을지 우리는 거의 상상하기 어렵다.

**I. 인간이 만든 종교 규칙은 사람들에게 매력적이다.** 모든 사람에게 그렇다고 말할 수 있다. 어떤 사람들에게는 확신 있게 그렇다고 말할 수 있다. 어느 시대, 어느 사회에나 자신을 위해 종교를 대신 처리해 줄 사람을 원하는 자들이 있다. 개인적 책임의 짐을 감당하지 못하고 감당하려 하지 않는 자들이다. 그들은 규칙으로 자신의 행동을 규정해 달라고 요청한다. 그리고 언제나 그들의 요청에 응하며 그렇게 할 권위를 주장하는 자들이 있었다. 이것은 어렵고 힘든 종교의 일을 처리하는 얼핏 쉬운 방법처럼 보이지만, 결코 만족스러운 결과를 낳을 수 없다. 어느 시대에나, 오늘날에도, 인간이 만든 규칙들은 반드시 "하나님의 말씀을 무효로" 만들게 된다. 그것들은 반드시 하나님을 각 개인과의 직접적이고 인격적인 관계에서 밀어내게 된다.

**II. 인간이 만든 종교 규칙은 사람들에게 해롭다.** 만약 그것들이 단순한 도움과 안내로만 머물 수 있다면 모든 것이 좋을 것이다. 그러나 그것이 바로 인간이 결코 할 수 없었던 것이다. 인간이 만든 규칙들은 언제나 자신의 자리에서 밀려나와 본래 속하지 않는 자리를 차지하려 한다. 다음 사항들을 발전시키고 예증할 수 있다. 1. 인간이 만든 규칙들은 종교에서 권위의 기초를 하나님으로부터 인간으로, 진정한 권위로부터 완전히 거짓된 것으로 이동시킨다. 2. 인간이 만든 규칙들은 종교에서 자아의 자리를 과장한다. 왜냐하면 인간의 권위는 이상화된 자아의 권위에 불과하기 때문이다. 3. 인간이 만든 규칙들은 마음의 종교를 손(행동)의 종교로 대체한다.—R.T.

**마태복음 15:8 경건함의 핵심으로서의 진실성**

형식주의는 언제나 경건함을 위태롭게 만든다. 의식과 예전 안에서 종교적 진리를 표현하는 것은 영적인 것들을 파악하려는 노력에서 물질적 도움을 원하는 연약한 인간에게 필요한 배려이다. 그러나 물질적인 것들은 끊임없이 사람들을 예속시키려는 경향이 있다. 그리고 그 예속화의 작업은 너무나 교묘하게 이루어지므로, 의식과 규칙의 노예가 된 많은 사람이 오늘날 자신을 자유인이라고 생각한다. 그러나 그보다 더 나쁜 것, 주님을 그토록 괴롭혔던 것은, 어떤 사람이 자신의 영적 종교가 완전히 사라진 것을 알면서도 의식은 계속 지키고, 규칙 준수에 더욱 정확해지며, "형식주의"가 "영성"을 대신할 수 있다고 스스로 납득하려 한다는 것이다. 그래서 통찰하시는 주님께서 호소하신다. "이 백성이 입술로는 나를 공경하되 그들의 마음은 내게서 멀도다."

**I. 종교는 표현이다.** 우리는 "입으로 하나님께 나아가며 입술로 그를 공경"해야 한다. 종교는 거룩한 예배이고, 지혜로운 행동의 규범이며, 명예로운 책임을 지는 것이고, 기독교적 활동에 참여하는 것이며, 몸을 복종시키는 것이다. 어떤 사람도 종교의 표현을 현명하게 또는 안전하게 억제할 수 없다. 아무 말도 하지 않는 믿음은 진정한 믿음이 아니다. 아무것도 행하지 않는 사랑은 진정한 사랑이 아니다. 씨앗에 생명이 있다면 싹은 땅 위로 나타날 것이다. 비밀스러운 종교는 자기기만이다. 만약 어떤 사람이 종교적이라면, 그것은 그의 삶과 관계 속에 표현될 것이다.

**II. 종교는 감정이다.** 그것은 표현될 수 있는 무언가이다. 그것은 마음의 상태이다. 그것은 영이신 하나님과 영인 인간이 맺는 영적 관계인데, 인간이 그 안으로 이끌려 들어온 것이다. 그것은 영혼의 사랑을 소생시켜 전적으로 하나님께 향하게 하는 것이다. 그것은 영혼의 신뢰를 하나님께 고정시키는 방향 전환이다. 그것은 영혼의 의지를 하나님의 뜻의 선택으로 거룩하게 구별하는 것이다. "하나님의 나라는 너희 안에 있느니라." 경건함은 영혼의 문제이다. 종교는 행동과 관계 속에서 경건함이 표현되는 것이다.

**III. 진실성은 감정과 표현 사이의 올바른 관계이다.** 그리스도께서는 진실성을 요구하셨다. 불성실함은 그리스도께서 정죄하셨다. 시편 기자들은 진실성을 위해 기도했고, 선지자들은 그것을 촉구했다. 연약함, 불완전함, 실패는 인내로 감당할 수 있지만, 불성실함은 용납될 수 없다. 그것으로는 아무것도 할 수 없다. 자신에게 진실해야 한다. 동료 인간에게 진실해야 한다. 하나님께 진실해야 한다. 사람은 입술과 행동으로 자신이 느끼는 것을, 오직 자신이 느끼는 것만을 말해야 한다. 현대 외적 종교의 악덕은 실제로 사람들의 마음에 있는 것보다 더 많고 더 좋은 것들을 말하는 데 있다.—R.T.

**마태복음 15:11, 15:19, 15:20 인간 더러움의 비밀**

이 구절들에서 주님의 가르침을 제시할 때 과장하는 것은 충분히 가능하다. 사람 안으로 들어가는 것과 사람에게서 나오는 것 사이의 구별을 너무 절대적으로 만들 때 그렇게 된다. 주님의 예화는 자연스럽고 적절한 한계 안에서 유지되어야 한다. 바리새인들은 제자들이 씻지 않은 손으로 빵을 먹는 것에 이의를 제기했는데, 그 이유는 손에 의식적 더러움을 일으키는 무언가가 있을 수 있고, 이것이 빵과 함께 들어가면 그들을 의식적으로 부정하게 만든다는 생각 때문이었다. 그것은 우스꽝스러운 궤변이었지만, 상당히 확립된 관념이 되어 있었다. 예수께서 그것에 퍼부은 것과 같은 경멸로 대응하는 것이 최선이었다. 음식에 어떤 불결물을 넣어도 사람의 영혼을 더럽힐 수 없다. 그것은 사람의 몸에 병을 가져올 수는 있지만, 그 사람 자체를 더럽힐 수는 없다. 주님은 의식적 더러움에는 매우 염려하면서도 말에서는 불경하고, 삶에서는 부정하고, 관계에서는 자기 이익을 추구했던 바리새인 계층의 불성실함을 날카롭게 치신다. 그들에게서 나오는 것—그들의 말, 행동, 관계—이 그들을 더럽혔다.

**I. 인간 더러움의 비밀은 사람 안의 잘못된 내면이다.** 사람은 자신의 마음의 내용물에 대해 크게 책임이 있다. 물론 통제할 수 없는 상황에 놓여 악한 연상들을 가져다준 환경 속에 있었을 수도 있다. 그러나 법칙은 언제나 작동하고 있으니, 지속적이고 끈질기게 주의를 고정한 것들만이 마음속에 남아 효력을 발휘한다는 것이다. 그렇다면 우리는 지금 우리 마음에 있는 것들에 주의를 고정했을 것이고, 따라서 그 내용물에 대해 책임이 있는 것이다. 우리 마음의 실제 내용물을 들여다볼 수 있겠는가? 이 실제적인 악 앞에서 의식적 더러움이 얼마나 완전히 사소한 것으로 보이는가! 사람은 애초에 마음 더러움의 상태에 있다. 여기서 거듭남의 절대적 필요성을 보여줄 수 있다.

**II. 인간 더러움의 또 다른 비밀은 이 내면의 잘못이 표현을 통해 강화된다는 것이다.** 만약 사람 안의 불결한 것들이 조용히 머물러 있기만 한다면, 상황이 그렇게 심각하지는 않을 것이다. 그러나 그것들은 끊임없이 활동하며, 언제나 표현되려 하고, 무언가를 말하거나 행하려 한다. 그리고 그것들은 표현될 때마다 더 강해지고 더 활발해진다. 사람에게서 나오는 것이 어떻게 그를 더럽히는지는, 불결한 생각이 불결한 말로 표현을 얻어 의지의 행위가 되는 방식을 지적함으로써 보여줄 수 있다. 그것으로 말미암아 그 사람은 더럽게 된다.—R.T.

**마태복음 15:22 하나님의 자비에 대한 호소**

"나를 불쌍히 여기소서."

그 여인은 자신이 아는 것보다 더 지혜로웠다. 그녀는 아무런 청구권을 가져올 수 없었다. 이방인으로서 그녀는 주님의 도움에 대한 어떤 권리도 없었다. 그녀는 어떤 청구권이 있는 척하지 않았고, 다만 고통받는 자와 죄인이 누구나 하나님의 자비에 대해 가질 수 있는 호소만을 했다. 그러나 그것이 모든 호소 중 최선이다. 그에 대한 응답은 언제나 보장되어 있다. 고통받는 자와 죄인은 하나님의 자비 안에서 충분히 소망을 가질 수 있다.

**I. 하나님의 자비에 대한 고통받는 자의 호소.** 자비는 관심, 동정, 공감, 배려, 도우려는 소망을 포함한다. 선한 사람은 고통받는 피조물에게 자비를 느낀다. 아버지는 고통받는 자녀에게 자비롭다. 하나님은 그분이 만드신 고통받는 존재에게 자비로우시다. 하나님의 자비는 보장되어 있는데, 왜냐하면 하나님께는 모든 고통이 죄의 열매이기 때문이다. 그리고 하나님은 고통이 죄를 짓지 않은 자들에게도 어떻게 임해야 하는지 아신다. 만약 하나님께서 죄만 보셨다면 심판으로 응답하셨을 것이다. 죄에 뒤따르는 너무나 많은 고통을 보시기에, 하나님은 오직 자비로만 응답하실 수 있다. 치유를 구하는 그 아이는 직접적으로 자신의 죄로 인해 고통받는 것이 아니었다. 어머니의 고통은 민족적 짐의 일부였고, 두드러지게 그녀 자신의 것이 아니었다. 그러므로 여기서 고통이 자비를 호소한 것이다. 하나님의 자비는 고통을 제거함으로써만이 아니라 고통을 연장함으로써도 고통받는 자들에게 나타날 수 있음을 지적할 수 있다. 그 작용에 있어서 자비는 언제나 무한한 지혜에 의해 인도된다.

**II. 하나님의 자비에 대한 죄인의 호소.** 자연적인 청구권은 아니다. 사물의 본성상 하나님께서 죄인들을 참으셔야 할 이유가 없다. 통치에 관한 모든 개념은 정의를 요구함을 보여준다. 공적으로 하나님은 의롭게 다루셔야 한다. 자비는 하나님의 성품에 속하는 자격을 가져온다. 우리는 이것을 인간 판사의 경우에서 본다. 판사로서 그는 자비가 없다. 그는 엄격히 법을 적용해야 한다. 한 인간으로서, 한 인격체로서 그는 법의 엄격한 적용을 완화하기 위해 자비를 가져올 수 있다. 하나님께서는 결코 단순히 공직자로서 인간을 다루시지 않는다는 것을 기억하는 것이 중요하다. 그분은 언제나 한 인격체, 고귀한 인격체이시므로 "자비롭고 은혜로우시다." 그리스도의 나타나심, 지금 우리 앞에 있는 이 장면의 최고의 관심사는, 이것이 하나님의 성품을 계시한다는 사실에 있다. 특히 하나님께서 성품을 지니신다는 사실이 고통받는 자와 죄인 모두에게 그분의 자비에 대한 호소의 근거를 준다는 것을 드러낸다.—R.T.

**마태복음 15:25 간청함과 재치 있음**

간청함: "주여, 도우소서." 재치 있음: "주여 옳소이다마는 개들도 제 주인의 상에서 떨어지는 부스러기를 먹나이다."

이 여인에 대한 주님의 대처 방식이 이상하다는 것은 종종 지적되어 왔다. 그러나 이 이야기는 주님의 최고의 사역이 성품 형성의 사역이었다는 사실의 빛 아래서 읽어야 한다. 사람들의 몸을 위해 무언가를 하실 때 주님은 실제로 그들의 영혼을 위해 일하셨고, 그분의 치유가 그분이 치유하신 사람들의 마음, 가슴, 성향에 은혜로운 영향을 미치도록 만들려 하셨다. 그리고 그분은 기적이 행해지는 방식을 미래 사역을 위한 제자 훈련의 일부로 삼으시려는 더 깊은 목표를 앞에 두고 계신 것처럼 보인다. 그 제자들은 가나안 여인과 같은 개인들을 주님께서 어떻게 대하시는지를 지켜봄으로써 많은 것을 배웠다.

**I. 주님께서는 간청함을 이끌어 내려 하셨다.** 이것이 지연과 겉으로 보이는 거절을 설명한다. 주님께서 간청함을 얼마나 중요하게 여기셨는지 기억하라. 그분은 비유를 통해 기도에서 간청함을 칭찬하신다. 1. 그것은 성품의 가치 있는 표시이다. 끈기 있게 버틸 수 있는 사람, 목표를 앞에 두고 낙담하기를 거부할 수 있는 사람 안에는 무언가가 있다. 그 목표가 다른 사람의 유익에 관한 것일 때 그것은 더욱 고귀하다. 2. 그것은 믿음의 가장 좋은 표현 중 하나이다. 주님이 도우실 수 있고 도우실 것이라고 온전히 믿지 않았다면 그 여인은 자신의 간청을 계속 유지할 수 없었을 것이다. 그래서 예수께서는 그녀를 대하시는 방식을 통해 그녀의 믿음을 드러내 보이셨다. 3. 그것은 원하는 것의 가치를 보여주는 가장 좋은 지표 중 하나이다. 무언가에 그다지 관심이 없다면 우리는 곧 그것을 추구하기를 포기한다. 그것이 우리에게 "값진 진주"라면 우리는 얻을 때까지 계속 노력한다. 그 여인은 딸의 치유에 온 마음을 쏟았다. 그렇다면 구원을 구하는 데 우리는 얼마나 간절해야 하겠는가! "이것이 너희에게 허사가 아니라 너희의 생명이라."

**II. 주님께서는 재치 있음을 이끌어 내셨을 때 기뻐하셨다.** 여인의 대답은 매우 날카롭고 영리하다. 그녀는 거부하시는 주님의 이유를 허락하시는 이유로 능숙하게 전환시켰다. "개들"에 해당하는 그녀의 단어는 영리하게 선택된 것이었다. 그것은 "집안의 애완견들"을 의미했다. 그 개들은 아이들의 부스러기에 대한 몫이 있다. 그래서 그녀는 자신의 "작은 애완견"을 위해 단지 부스러기만을 간청한다. 그녀에게 축복의 부스러기를 보내는 것이 "아이들"에게서 아무것도 빼앗지 않을 것이다. 예수께서는 그 여인에게 진정으로 기뻐하신 것 같다. 그분의 최종 대답에는 매우 은혜로운 어조가 있었다. 그분의 대처가 어떻게 그녀의 성품을 드러냈는지, 그리고 제자들에게 어떻게 사람들을 대하여 그들에게 최대한 충만한 축복이 되도록 해야 하는지를 보여주었는지 보라.—R.T.

**마태복음 15:28 믿음에 대한 칭찬**

주님께서 특별히 믿음을 칭찬하신 몇 가지 경우가 있었다. 이러한 특별한 칭찬을 받은 믿음의 특징이 무엇이었는지 살펴볼 수 있다. 올스하우젠은 말한다. "이방 여인의 겸손한 믿음에 의해 어떤 의미에서 압도되신 구주께서 친히 '여자여 네 믿음이 크도다'라고 고백하시고, 즉시 믿음은 그것이 구한 것을 받았다. 이 작은 이야기는 설명이나 묘사가 모두 할 수 있는 것보다 더 직접적이고 깊이 있게, 겸손히 믿는 마음 안에 있는 마법을 드러낸다. 그리스도께서 기도에 응답하시는 이 방식에서 우리는 그분의 사랑의 또 다른 형태만을 볼 수 있다. 믿음이 약한 곳에서는 그가 앞서서 그것을 만나러 오신다. 믿음이 강한 곳에서는 그것이 자체적으로 완성될 수 있도록 그분은 멀리 물러 계신다."

**I. 주님께서 특별한 칭찬 없이 믿음의 표지들을 주목하심.** 본보기 경우는 중풍병자를 지붕 위로 들고 올라가 예수의 면전에 데려가게 하려 한 네 친구의 행동이다. 그들에 대해 "예수께서 그들의 믿음을 보시고"라고 기록되어 있다. 또 다른 경우에는 베드로가 절뚝거리는 사람을 보며 "치유받을 믿음이 그에게 있음을 인지하고"라고 기록되어 있다. 사도들은 믿음을 찾고 인정하는 데 있어서 주님을 따른다. 믿음을 하나님의 도움과 축복을 받는 영적 수용성의 필요한 상태로 볼 때, 우리는 이것을 충분히 이해한다.

**II. 주님께서 특별한 칭찬과 함께 믿음의 표지들을 주목하심.** 두 가지 실례를 들 수 있다. 놀라운 것은 그 두 경우 모두 이스라엘 사람이 아니라 이방인에 관한 것이라는 점이다. 이것이 주님께서 놀라움을 느끼시고 그것을 표현하신 이유를 설명해 줄 것이다. 첫 번째는 종의 치유를 위해 그리스도를 찾은 로마 백부장이다. 당시 그리스도의 능력을 믿는 사람들조차도 그리스도께서 병자를 만지셔야 한다고 생각했다. 백부장은 예수께서 단순한 명령의 말씀으로 행하실 수 있다고 믿는 믿음을 가지고 있었다. 그래서 그에 대해 예수께서 말씀하셨다. "진실로 너희에게 이르노니 이스라엘 중 아무에게서도 이만한 믿음을 만나보지 못하였노라." 다른 경우는 본문과 관련된 것이다. 가나안 여인은 장애물들을 끈기 있게 극복함으로써 자신의 강한 믿음을 보였다. 그녀에 대해 예수께서 말씀하셨다. "여자여 네 믿음이 크도다." 결론으로, 그러한 믿음을 칭찬하는 이유를 제시할 수 있다. 1. 온전한 신뢰는 하나님께 영광을 돌린다. 2. 능동적이고 지속적인 믿음은 신적 치유와 구원을 받기에 적합한 마음의 상태를 드러낸다.—R.T.

**마태복음 15:31 치유 기적의 한 가지 효과**

"이스라엘의 하나님께 영광을 돌리더라."

두 가지 점을 펼쳐 보이고 예증할 수 있다. 이 효과는 그것이 미치는 범위 안에서는 좋은 것이었다. 그러나 이 효과는 예수께서 원하셨던 것에 훨씬 못 미쳤다.

**1. 이 효과는 그것이 미치는 범위 안에서 좋은 것이었다.** 일반적으로 그들은 인간에게 그러한 능력을 주신 하나님을 찬양했다. 우리의 인도, 구원, 회복에서 하나님의 손을 인정하는 것은 언제나 좋은 일이다. 그분이 치유자시요 회복자이시다. 우리는 언제나 하나님께서 사용하기를 기뻐하신 도구에게 감사하기 전에 축복의 근원이신 하나님께 먼저 감사해야 한다. 그러나 예수를 하나님의 선지자들 가운데 분류하고, 그를 단지 엘리사와 같은 존재로만 보는 것은 하나님께서 그들을 올라서기를 원하셨던 더 높은 계시의 영역 대신 평범함의 영역에 머무르는 것이었다. "이스라엘의 하나님께 영광을 돌리는 것"은 하나의 효과였지만, 그 효과가 아니었다. 그것은 좋은 시작이었지만, 나쁜 안식처였다. 그것은 그리스도의 기적들의 특별한 의미를 파악하는 데까지 이르지 못했다. 사람들이 여전히 같은 방식으로 그리스도를 대함을 보여라. 그들은 그분의 삶의 모범에 대해, 그분의 고무적인 진리의 가르침에 대해, 그분에 대해 기록된 은혜로운 행적들에 대해 하나님께 감사하고 거기서 멈춘다. 그것이 전부이다—"그들은 이스라엘의 하나님께 영광을 돌린다." 그것으로는 충분하지 않다.

**II. 이 효과는 더 나은 것을 위한 길을 예비했어야 했다.** 하나님께 찬양을 돌린 후에, 이 치유받은 사람들은 그리스도께 굳건히 주의를 기울여, 그토록 강력한 일들을 행하실 수 있는 그 사람을 이해하려 노력했어야 했다. 이것은 단순한 호기심 어린 탐구가 아니라, 그러한 사람은 반드시 메시지를 가지고 있을 것이라는 뚜렷한 느낌과 함께, 그의 사역이 눈 먼 자의 눈을 뜨게 하고 귀 먹은 자의 귀를 열어 주는 것으로 끝날 수 없다는 인식을 가지고 이루어져야 했다. 그러한 일들은 더 큰 일을 행할 권위와 능력의 표지였다. 이스라엘은 역사로부터 기적들이 메시지를 예증하고 메신저를 인증한다는 것을 잘 알고 있었다. 그래서 그들은 그리스도에 대해 "그는 누구인가?" "그가 무슨 말씀을 하시는가?"라고 물었어야 했다. 만약 주님의 기적들이 전적으로 육체적 질병, 병환, 장애의 치유에만 관련되었다면 그분의 사역의 도덕적 효과가 어떠했을지는 매우 흥미로운 탐구 주제이다. 사람들이 친절한 의사의 선물들을 충분히 사용하고는 "이스라엘의 하나님께 영광을 돌리는 것"으로 스스로 만족했을 것이라고 염려하지 않을 수 없다.—R.T.

**마태복음 15:36 공급의 기적들의 사명**

그것들은 치유 기적들로 인해 실제로 생성된 영향력을 교정하는 역할을 했다. 주님의 기적들의 영역과 특성의 차이는 충분히 관찰되지 않고 있다. 그분은 육체적 고통의 모든 형태에 대한 놀라운 만병통치약을 가진 단순한 동방의 명의(名醫)가 아니다. 이것이 그분의 설명인 것처럼 종종 말해진다. 물 위를 걸으신 것, 폭풍을 잔잔케 하신 것, 죽은 자를 살리신 것, 음식 공급을 늘리신 것에 더 많은 중요성을 부여해야 한다. 어떤 사람도 치유의 은사가, 예술적 은사처럼, 개인들의 특별한 재능이라고 주장할 수 있다. 예수께서는 비범한 치유 능력의 은사를 가진 사람이셨다. 공급의 기적들이나 자연에 대한 통제의 기적들에 대해서는 그러한 설명을 찾을 수 없다. 그리고 우리가 공급의 기적들을 올바르게 이해할 때 치유 기적들에 대해 새롭고 더 가치 있는 생각들을 가지고 돌아오게 될 것이다. 이전 설교에서 우리는 그리스도의 치료 사역이 사람들의 주의를 "육신으로 나타나신 하나님" 자신보다는 "이스라엘의 하나님"께로 더 많이 향하게 했음을 보았다.

**I. 공급의 기적들은 예수님의 인격을 두드러지게 한다.** 가나에서의 포도주 만드심의 효과로 예증하라. 그 기적은 "그의 영광을 나타냈다." 또한 수천 명을 먹이신 다른 기적으로도 예증하라. 그 기적은 그리스도의 인격을 너무나 두드러지게 드러내어 사람들이 그 자리에서 즉시 그를 왕으로 삼으려 했다. 공급의 기적들은 더욱 이상하고, 설명하기 더 어려우며, 치유 기적들보다 개인과 더 인상적인 관련이 있다. 공급의 기적들에서 나온 사람들은 이웃들에게 말한다. "너희는 그리스도에 대해 어떻게 생각하는가? 그는 누구의 아들인가?" 예수께서 바다 위를 걸어 제자들에게 오셨을 때 제자들의 생각이 그리스도의 인격과 신비로 놀랍게 향해진 것을 비교하라.

**II. 공급의 기적들은 예수님의 사역의 영적 성격을 두드러지게 한다.** 그것들은 또 다른 더 암시적인 영역에 속한다. 장애를 제거하는 것은 위대한 일일 수 있지만, 생명을 갱신하는 것은 더욱 위대하다. 사람의 몸 안으로 들어가 생명으로 전환되는 음식은 그리스도의 더 높은 인간과의 관계를 계시한다. 그분은 영혼의 양식이다. 믿음과 사랑으로 영접함으로써 그분은 영혼의 생명으로 전환된다. "나를 먹는 자도 나로 말미암아 살리라."—R.T.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mat-15-1-39 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역