주석[펄핏 강해] 마태복음 4

1~25절 카드 ↗

EXPOSITION Matthew 4:1-11 THE TEMPTATION . The Father's acceptance of the Lord's consecration of himself for the work of the kingdom does not exclude temptation, but rather necessitates it. Psychologically, the reaction from the ecstasy of joy in hearing the announcement of Matthew 3:17 was certain; ethically, such testing as would accompany the reaction was desirable. Even the Baptist was, as it seems, not without a special temptation during this period (cf. John 1:19 ; and Bishop Westcott's note). At the very commencement of his official life the Lord is led consciously to realize that he has entered on a path of complete trust (even as his brethren in the flesh, Hebrews 2:13 ) for all personal needs, a path which required great calmness and common sense, and along which he must take his orders for final victory, not from worldly principles, but direct from God. In Luke the order of the second and third temptations is reversed. Against the supposition of Godet and Ellicott, that St. Luke is historically correct, the "Get thee hence Satan!" (verse 10) seems conclusive. At any rate, for St. Matthew's aim in this Gospel the temptation that he places third is the crucial one; the true King will not take an irregular method of acquiring sovereignty. Matthew 4:1 Then ; temporal. Mark, "and straightway." Immediately after the descent of the Holy Ghost upon him. Was led up . into the wilderness. Up (Matthew only); from the Jordan valley into the higher country round (cf. Joshua 16:1 ), in this case into the desert ( Matthew 3:1 ). There is nothing told us by which we may identify the place, but as the scene of the temptation must have been near the scene of the baptism, namely, on the west side of Jordan ( Matthew 3:1 , note), it may be presumed that the temptation was on the west side also. The sharp limestone peak (Godet) known since the Crusades as Quarantana, "from the quarantain, or forty days of fasting", may, perhaps, have been the actual spot. The only important objection to this is that directly after the temptation (as seems most probable) he comes to John in "Bethany beyond Jordan," John 1:28 (not necessarily to be identified with "Bethabara" of the Received Text; its locality is quite unknown). If he went east of Jordan after the temptation, he would still be on one of the great roads to Galilee ( Luke 9:52 , etc.). The conjecture that the fasting and temptation took place on Sinai is suggested by the analogy of Moses and Elijah, but by absolutely nothing in the Gospels. Led up of the Spirit into the wilderness; Mark, "the Spirit driveth him forth;" Luke, "Jesus, full of the Holy Spirit, returned from the Jordan, and was led in the Spirit in the wilderness" (with a leading that lasted throughout the temptation, ἤγετο … ἐν... ἐν … πειραζόμενος). He was no doubt himself inclined to go apart into the desert that he might meditate uninterruptedly upon the assurance just given, and the momentous issues involved in his baptism; but the Holy Spirit had also his own purposes with him. The Holy Spirit cannot, indeed, tempt, but he can and does lead us into circumstances where temptation is permitted, that we may thereby be proved and disciplined for future work. In Christ's case the temptation was an important part of that moral suffering by which he learned full obedience ( Hebrews 5:8 ). Notice that even if the expression in Matthew 3:16 , "the Spirit of God descending," does not in itself go beyond the expressions of Jewish teachers who deny his Personality, it would be hard to find so personal an action as is implied by the words, "Jesus was led up of the Spirit," attributed to the Spirit in non-Christian writings. For Isaiah 63:10 , Isaiah 63:11 , Isaiah 63:14 is much less definite, and passages, e.g. in Ezekiel 3:12-14 , interpret themselves by Ezekiel 1:21 . To St. Matthew himself the Personality of the Holy Ghost must, in the light of Matthew 28:19 , have been an assured fact. To be tempted of the devil . So Luke; i.e. the great calumniator, him whose characteristic is false accusation; e.g. against men ( Revelation 12:10-12 ); against God ( Genesis 3:1-5 ). Here chiefly in the latter aspect. Each of the three temptations, and they are typical of all temptations; is primarily a calumniation of God and his methods. Mark has "of Satan," a Hebrew word equivalent to "adversary," which the LXX . nearly always renders by διαβάλλω, (compare also Numbers 22:22 , Numbers 22:32 ). Probably by the time of the LXX . the idea of the evil spirit accusing as in a law-court, was more prominent than the earlier thought of him as an adversary. Spiritual resistance by the evil spirit to all good is a less-developed thought than his traducing God to man, and, after some success obtained, traducing man to God. Evil may resist good; it may also accuse both God and those made after the likeness of God. Matthew 4:2 And when he had fasted … he was afterwards an hungred . He was so absorbed in prayer that it was only after his six weeks meditation that he felt the need of food. But though his humanity had been elevated and his spiritual sense quickened by this at the time almost unconscious fast, it left him physically prostrate and completely exposed to attack. "In certain morbid conditions, which involve a more or less entire abstinence from food, a period of six weeks generally brings about a crisis, after which the demand for nourishment is renewed with extreme urgency. The exhausted body becomes a prey to a deathly sinking. Such, doubtless, was the condition of Jesus; he felt himself dying. It was the moment the tempter had waited for to make his decisive assault" (Godet). Luke probably (though not in the Revised Version) represents the temptation as continuous during the whole period. Of this Matthew says nothing, but only describes the final scenes, when the might of the tempter was felt to the uttermost, and his defeat was most crucial. Forty . Trench's remark is well worth study: "On a close examination we note it to be everywhere there [ i.e. in Holy Scripture] the number or signature of penalty, of affliction, of the confession, or the punishment, of sin. Nights . The mention of nights as well as days brings out more vividly the continuance and the completeness of the abstinence (cf Genesis 7:4 , Genesis 7:12 [17, LXX .]; Exodus 24:18 ; Deuteronomy 9:1-29 , especially Deuteronomy 9:18 ; 1 Kings 19:8 ). Matthew 4:3 The tempter ( 1 Thessalonians 3:5 only; cf. 2 Corinthians 11:3 ). Came ; came up to him (προσελθών) . The word expresses local nearness, and suggests, though we cannot affirm it as certain, that he appeared visibly. The thought of physical nearness is continued in "taketh him" ( Matthew 4:5 , Matthew 4:8 ), and "the devil leaveth him" and "angels came near" ( Matthew 4:11 ; cf. Matthew 4:5 , note). On the other hand, such expressions may be parabolic, and intended to express the closeness of the spiritual combat. To him; not after "came," but after "said" (Revised Version, with manuscripts). If thou be; art (Revised Version) (ει) … εἶ)—the "if" of assumption (cf. Colossians 3:1 ). The devil does not attempt to throw doubt on the truth of the utterance in Matthew 3:17 . His words rather mean, "Thou knowest what was said, thou bast been gradually realizing that assurance of Sonship; use, then, that privilege which thou undoubtedly hast" (comp. Matthew 27:40 , where, in mockery, the same truth is assumed). Wetstein, following Origen and pseudo-Ignatius,' Philipp.,' § 9, says that the tempter did not know, or at least doubted, whether Jesus was really God, for otherwise he would never have tempted him. This is, surely, to miss the meaning of the temptation for our Lord himself; for he was tempted as Man. Satan might well haw known that he was God incarnate, and yet not have known whether as Man he might not yield. Weiss ('Life,' 1:343) mistakenly thinks that the object of this first temptation was to insinuate doubt in the mind of Jesus as to his Messiahship. "Command that these stones become bread, and if thou canst not do so, then thou art not the Son of God." Command that ; εἰπὸν ἵνα (cf. Matthew 20:21 , and Winer,§ 44:8). These stones , ie. lying about. Farrar suggests that there is a special reference to the "loaf-shaped fossils," septaria , which are found in Palestine—as, indeed, in most other countries. But though these "flattened nodules of calcareous clay, ironstone, or other matter" often assume fantastic shapes, perhaps even distantly resembling either an English loaf or a fiat Jewish cake ( vide infra ) , it seems quite unnecessary to see any allusion to them here. (For the comparison of bread and a stone, cf. Matthew 7:9 .) Be made ; Revised Version, become ; rightly, because there is no thought of the process of manufacture in γένωνται, Bread ; Revised Version margin, "Greek, loaves" (ἄρτοι). "The Israelites made bread in the form of an oblong or round cake, as thick as one's thumb, and as large as a plate or Platter; hence it was not cut, but [ e.g. Matthew 1:1-25 Matthew 4:19 ] broken" (Thayer). In Luke the devil points to one stone only, and tempts him to bid it become a loaf. Matthew 4:4 It is written . Our Lord's three quotations are from Deuteronomy 8:3 ; Deuteronomy 6:16 , Deuteronomy 6:13 . Some portion of Deuteronomy ( Matthew 6:4-9 ; Matthew 11:13-21 , because included in the Sh'ma) was the first part of Scripture taught a Jewish child. Possibly, though there is no evidence upon the subject, the neighbouring portions were often added. If they had been in our Lord's case, such a recurrence of them to his mind in his present state of exhaustion is in complete accord with psychological probability. Man … God ( Deuteronomy 8:3 , LXX .). As we could not accept Weiss's interpretation of the object of the devil's temptation, so neither can we accept his interpretation of our Lord's reply, that it is equivalent to "Not by means either natural or supernatural, is man's life really sustained, but by exact obedience to God's command." Our Lord quotes the passage in its primary meaning, which was fully applicable to the present occasion. It is equivalent to "Man lives, not necessarily by natural means, but by even supernatural means, if God so wishes." "The creative word, the ῥῆμα Θεοῦ, which alone imparts to the bread its sustaining power, can sustain, even as he is confident that in the present need it will sustain, apart from the bread". The words of Deuteronomy are paraphrased in Wis. 16:26, where the author, in a thoroughly Jewish exposition, enumerates the lessons taught by the giving of the manna. "It was altered … that thy children, O Lord, whom thou lovest, might know that it is not the growing of fruits that nourisheth man; but that it is thy Word, which preserveth them that put their trust in thee." By every word . Ἐπί (Textus Receptus; Westcott and Hort) is doubtless right. The alteration to ἐν (Lathmann, Tregelles) is probably due to a tendency towards the simple expression of means , but perhaps to the feeling that life, especially spiritual life, is maintained rather in a sphere than on a basis (cf. Romans 10:5 ; Galatians 3:12 ). Matthew 4:5 Then the devil taketh him up. Revised Version omits "up." Matthew (παραλαμβάνει, here and verse 8) lays stress on the companionship, and, in a sense, compulsion; Luke (ἤγαγεν, verse 9; ἀναγαγὼν, verse 5), on guidance and locality. Into the holy city (Luke, "into Jerusalem"). From Isaiah 52:1 , the end of which verse, "There shall no more come into thee the uncircumcised and the unclean," heightens the implied contrast of the devil's presence there. (For the expression, cf. also Matthew 27:53 ; Revelation 11:2 ; Revelation 21:2 , Revelation 21:10 ; also Hebrews 11:1-40 ., Hebrews 11:12 .) The name has remained down to the present day ( El-Kuds ) . And setteth ; and he set (Revised Version, with manuscripts). The right reading (ἔστησεν, as in Luke) is probably a trace of the basis common to the two records. Possibly, however, it may here be a merely accidental similarity with Luke (who employs the aorist throughout the section), caused by Matthew's desire to emphasize the momentariness of the devil's act. Some think that, as at the end of the temptation Christ is in the wilderness, this removal to Jerusalem is solely mental, without any motion of his body. Improbable; for to make such a temptation real , our Lord's mind must have suffered complete illusion. He must have thought that he was "on the pinnacle." On a ( the , Revised Version) pinnacle of the temple (ἐπὶ τογιον τοῦ ἱεροῦ) What is exactly meant by this definite and evidently well-known term is not easy now to determine. "Some understand this of the top or apex of the sanctuary (τοῦ ναοῦ) [cf. Hegesippus, in Eusebius, 'Hist. Eccl.,' Ecclesiastes 2:23 :11, Ecclesiastes 2:12 (Heinichen), where the Jews bid James stand, ἐπὶ τογιον τοῦ ἱεροῦ, and it is afterwards said that they set him ἐπὶ τογιον τοῦ ναοῦ]; others of the top of Solomon's porch; and others of the top of the Royal Portico" (Thayer). Of this last Josephus ('Ant.,' 15.11. 5) makes special mention, saying, in his exaggerated style, that human sight could not reach from the top of it to the bottom of the ravine on whose edge it stood. Edersheim ('Life,' etc., 1:303) thinks that possibly the term means "the extreme corner of the 'wing-like' porch, or ulam , which led into the Sanctuary." This last would suit a possible interpretation of Daniel 9:27 , as referring to a part of the temple under the name of "the pinnacle," which had been used for heathen sacrifices, probably in the worship of the sun. Cf. Revised Version margin there, with the ἐπὶ τον of Theodotion's version, and also the LXX . itself ( vide Field's 'Hexapla'). Matthew 4:6 If thou be the Son of God ( Matthew 4:3 , note). For it is written . Psalms 91:11 , Psalms 91:12 , verbally from the LXX ., but omitting the clause, "to keep thee in all thy ways." Luke omits only "in all thy ways." The clause, according to either record, was omitted possibly because the devil shrank from reminding Jesus of "ways" which he need not take; more probably because ' ways" hardly fitted this case (cf. Weiss). Trench, following St. Bernard, says that the omission of the clause alters the whole character of the quotation, considering that "ways" implies ways appointed by God. But this appears to be strained. The devil, appealing to Jesus' consciousness of abiding communion with God ( Psalms 91:1 ), bids him enjoy to the full the promise of God's protection. There is no thought here of a "miracle of display" to the multitudes who were assembled, "as a matter of course," on the temple area (Meyer; cf. even Trench). Neither the devil's solicitation nor our Lord's reply hint at anything else than Divine protection. If it be urged that for this any one of the many precipices by the Dead Sea, e.g. those of the Quamntana (verse 1, note) itself, would have been sufficient, the answer may be found in the fact that at the temple, the seat of God's special manifestation, God's special protection might be looked for. There is a slight doubt whether the ὅτι after γέγραπται is recitative (Westcott and Hort, and most) or part of the quotation (Rheims, Meyer, Weiss). In favour of the latter view is the fact that the recitative ὅτι is not used elsewhere in this section (verses 4, 7, 10), but as in Luke 4:10 it can hardly be other than recitative (for another ὅτι is inserted before "on their hands"), the probability is that it was recitative in the oral source, and therefore recitative here. In their hands ; Revised Version, on ; ἐπὶ χειρῶν . The thought is not so much of surrounding care as of physical support through space. Lest at any time ; Revised Version, lest haply ; and so always, for "in the New Testament use of rids particle (μή ποτέ) the notion of time usual to ποτέ seems to recede before that of contingency" (Thayer). Matthew 4:7 It is written again ; i.e. in addition, not to our Lord's previous quotation ( Matthew 4:4 ), in which case we should expect to lind πάλιν in Matthew 4:10 , but to the devil's appeal to Scripture. Bengel, "Scriptura per Scripturam interpretanda et concilianda". Thou shalt not tempt ( Deuteronomy 6:16 , verbally from the LXX ., and equivalent to the Hebrew, except that the Hebrew verb is in the plural). In Deuteronomy the sentence continues, "as ye tempted him in Massah;" i.e. ye shall not test the reality of his presence and the greatness of his power as ye did ( Exodus 17:1-7 ) at Rephidim. The act proposed to our Lord would have been precisely parallel to that sin of old (cf. Judith's words to the people of Bethulia that, by fixing a limit of days for God to deliver them, they in reality tempted God [ἐπειράσατε τὸν Θεόν] Judith 8:12: cf. also Psalms 78:41 ). "In this refusal of Christ's are implicitly condemned all who run before they are sent, who thrust themselves into perils to which they are not called; all who would fain be reformers, but whom God has not raised up and equipped for the work of reformation; and who therefore for the most part bring themselves and their cause together to shame, dishonour, and defeat; with all those who presumptuously draw drafts on the faithfulness of God, which they have no scriptural warrant to justify them in believing that He will honour". Matthew 4:8 Into an exceeding high mountain (εἰς ὄρος ὑψηλὸν λίαν; cf. Ezekiel 40:2 ; Revelation 21:10 ). Not in Luke. While no material mountain would have enabled our Lord to see all the kingdoms, etc., with his bodily eyes, it is probable that the physical elevation and distance of landscape would psychologically help such a vision. The Quarantana, which "commands a noble prospect", may have been the spot. In the case of Ezekiel it is expressly said that his being "brought into the land of Israel, and set upon a very high mountain," was only "in the visions of God." All the kingdoms of the world (τοῦ κόσμου; but Luke, τῆς ρἰκουμένης s , i.e. of the whole world as occupied by man, cf. Bishop Westcott on Hebrews 2:5 ). Cyrus says ( Ezra 1:2 ), "All the kingdoms of the earth hath the Lord, the God of heaven, given me." And the glory of them' ; " i.e. their resources, wealth, the magnificence and greatness of their cities, their fertile lands, their thronging population" (Thayer); cf. Matthew 6:29 ; Revelation 21:24 , Revelation 21:26 . The kingdoms themselves and their outward show. Contrast the words of the seraphim, "The whole earth is full of his glory" ( Isaiah 6:3 ). In Luke this expression does not occur at this point, but in the tempter's words. As it there comes more abruptly, that is perhaps the more original position. St. Luke adds, "In a moment of time." Matthew 4:9 All these things will I give thee (ταῦτά σοι πάντα δώσω). The devil puts "these things" and "thee" in the sharpest contrast. In Luke the devil says, "To thee will I give all this authority, and the glory of them: for it [ i.e. the authority] hath been delivered unto me; and to whomsoever I will I give it;" i.e. there the devil speaks of giving, not actual possession of the things themselves (Matthew), but the authority that this implied, "and the glory of them." According to St. Luke, he does not attempt to conceal the fact that he has not absolute possession, but he claims authority as delegated to him, and as capable of being delegated by him to another. His claim was false as absolutely stated, but is true relatively in so far that even his usurpation of power must have been permitted (of. our Lord's term for him, "The prince of this world"). If thou wilt fall down and worship me; i.e. prostrate thyself in obeisance before me—the Eastern method of acknowledging the superiority of a person (cf. Genesis 23:7 ; 1Sa 20:41; 2 Samuel 1:2 ; 2 Samuel 9:6 ). The expression does not mean "worship me as God" (for this surely was far too coarse a temptation to overcome any even ordinarily pious Israelite; cf. Weiss), but "acknowledge my rights as over-lord." It is not a question of apostasy ( 1 Kings 18:21 ; cf. Joshua 24:15 ), but of submission to the methods inculcated by Satan, which placed the immediate and the visible above the future and the unseen ( Genesis 3:5 ; Exodus 32:4 ). Matthew 4:10 Get thee hence, Satan . "Avaunt, Satan" (Rheims). Christ does not address him.directly till this climax. The two previous temptations were, comparatively speaking, ordinary and limited. This temptation calls out a passionate utterance of a personality stirred, because touched, in its depths. Only once again do we find our Lord so moved, in Matthew 16:23 (the "Western" and "Syrian" addition here of ὀπίσω μου from that passage emphasizes the feeling common to the two cases), when a similar representation is made to him that he ought to escape the troubles which his Messianic position, in fact, brought upon him. For it is written ( Deuteronomy 6:13 ); from the LXX ., which differs from the Hebrew by (1) translating ארית, "fear," by προσκυνήσεις (but B has φοβηθήσῃ); and (2) the paraphrastic insertion of "only." Thou shalt worship the Lord thy God, and him only shalt thou serve. Worship ; προσκυνέω) , as in Matthew 16:9 . Serve; λατρεύω, "in perfect subjection to a sovereign power" (Bishop Westcott on Hebrews 8:2 , Add. Note). Our Lord's reply cuts up the devil's solicitation by the root. "I do not enter," he means, "into the question of thy authority over these things, and of thy power concerning them. I acknowledge thee not. The command which I willingly obey excludes all homage and service to any other over-lord than God alone. I accept not thy orders and thy methods. I take my commands direct from God." Observe that our Lord does not say how he is to gain the kingdoms for his own; this would be the care of him whose command he follows. But before ascending, the Lord proclaimed ( Matthew 28:18 ) that he had received (i.e. gained through suffering, Hebrews 2:10 : Philippians 2:9 ) more than (note "in heaven") what the devil would have given him as a reward of obedience to false principles. Matthew 4:11 The devil leaveth him ; Luke, "departed from him for a season." For though there are crises of temptation, the devil never finally gives up his attack while the object of it is still on earth. May not even direct assaults be included in the remarkable epitome of Messianic life found in Luke 22:28 ? And, behold, angels came and ministered unto him . Kept back before both by the presence of the evil one, and by the need for the God-Man to contend alone, they now came up to him and ministered to him so long as they could be helpful (for the change of tenses, cf. Matthew 8:15 ). Mark however ( Mark 1:13 ) implies that they had been present at other times than after this last crisis. Ministered ; possibly supplying his bodily need (cf. Matthew 8:15 ; Luke 10:40 ); but as, after all, bodily sustenance is but secondary to spiritual, the latter must at least be included (cf. Hebrews 1:14 ). In Luke 22:43 the "strengthening" would appear to be of his whole nature within and without, through the medium of his spirit. Matthew 4:12-16 JESUS ' WITHDRAWAL INTO GALILEE . According to some commentators, a new section begins here; but probably these verses are still preliminary. Our Lord's activity does not begin till Matthew 4:17 . But now he withdraws to Galilee, settling in Capernaum, thus fulfilling prophecy. Matthew 4:12 Now when Jesus had heard . If we had the synoptic Gospels alone, we should have supposed that the Baptist was imprisoned immediately after the end of our Lord's temptation (cf. this verse with Luke 4:14 ); but St. John ( John 3:24 ) expressly states that he had not been cast into prison when the events recorded in John 1:43-23 took place. "For a time Christ and the Baptist worked side by side, preaching ' repentance' ( Mark 1:15 [also Matthew 4:17 ]) and baptizing [ John 3:22 ]. The Messiah took up the position of a prophet in Judaea, as afterwards in Galilee" (Bishop Westcott, on John 3:22-24 ). The events in Galilee related in John 2:1-12 were "preparatory to the manifestation at Jerusalem which was the real commencement of Christ's Messianic work. St. John records the course and issue of this manifestation: the other Evangelists start with the record of the Galilaean ministry, which dates from the imprisonment of the Baptist" (Bishop Westcott, on John 3:24 ). He adds, on John 4:43 , "It seems probable that the earlier part of the synoptic narratives ( Mark 1:14-14 , and parallels) must be placed in the interval which extended from John 4:43-1 ." Matthew alone states directly that the news of the Baptist having been taken by Herod was the motive of our Lord's withdrawal into Galilee. He says nothing to show whether our Lord withdrew because he would avoid a like treatment himself, or, as is on the whole more likely, because he did not wish to be mixed up in the tumults to which John's capture appears to have given rise (cf. Matthew 14:5 ). Was cast into prison; "was delivered up"; παρεδόθη, absolutely. If the more proper meaning of the word may be insisted on, the thought is of the person to whom John was committed rather than of the place; John being delivered up, that is to say, by Herod to his officials. But in usage it appears rather to mean only compulsory removal, loss of liberty. Mark points out the temporary protection that the imprisonment gave to John against the resentment of Herodias. He departed ; Revised Version, he withdrew ; ἀνεχώρησεν, . A favourite word of St. Matthew's. It always implies some motive for the change of place, and is frequently used of departure directly consequent upon knowledge acquired. Hence it often implies a feeling of danger. Into Galilee; whence he had come ( Matthew 3:13 ). Hence "returned" (Luke). In Galilee he would still be in Herod's dominions; but, as being in his own home, he would not attract so much attention. N.B.—Between verses 12 and 13 some place the incident of his preaching at Nazareth ( Luke 4:16-30 ); but verse 23 of that passage assumes much previous work at Capernaum, and can therefore hardly be as early as this. Matthew 4:13 And leaving Nazareth . Finally as a place of residence. The form Ναζαρά occurs only here and Luke 4:16 , which in itself well suits the opinion that Luke 4:16-30 is only a fuller account of this sojourn at Nazareth (cf. Weiss, ' Matthaus-Evang.'). He came and dwelt ; i.e. made his home in (cf. Matthew 2:23 ). Not as having a house of his own there, so that he could take shelter in it as of right (cf. Matthew 8:20 , "The foxes have holes," etc.); but probably settling his mother there, and being himself generally admitted to some one's house (perhaps Peter's, cf. Matthew 8:14 , Matthew 8:16 ) when he came to the town. In Capernaum . Most probably the modern Tell-hum , upon the north-western shore, two miles from where the Jordan enters the lake. On the interesting relic of the synagogue, presumably that built by the centurion ( Luke 7:5 ), vide especially Bishop Westcott on John 6:59 . The identification with Tell-Hum can, however, hardly be considered as absolutely settled. "Some of the narratives of pilgrims of the sixth and seventh centuries appear to place Capernaum here. Jewish authors mention a place called Karat Tankhum , or Nakhum ; and as the Arabic Tell ("hill") might easily be substituted for the word Kaphar ("village"), and Nakhum corrupted to Hum, Capernaum and Tell-Hum may be identical. On the other hand, Sepp supposes that the name of the Minim (Jewish Christians), who are known to have been numerous at Capernaum down to the time of Constantine, has been preserved in the Khan Minyeh". Which is upon the sea coast, in the borders of Zabulon and Nephthalim. The details are mentioned to show the accordance with the following prophecy. Neubauer points out that, according to Joshua 19:33 , Joshua 19:34 , and the notices in the Talmud, the whole western side of the lake was in Naphtali, and that hence Capernaum could not, strictly speaking, be "in the borders of Zabulon and Nephthalim." He himself explains the discrepancy by saying that St. Matthew imitates the Haggadistic methods in accommodating the geography to the text he quotes. But it is clear that the expression is satisfied by the fact that Zebulun was really near Capernaum, and that numbers of those who frequented the town must have come from Zebulun. The position of Capernaum thus formed quite a sufficient reason for quoting the prophecy in Isaiah. Our evangelist, who ( Isaiah 2:1-22 .) had noticed the coining of distant heathen to worship Messiah, though he was persecuted by the then ruler of the nation, found it very significant that his public activity should begin at a distance from the home of the hierarchy, and in a district which had been the first to suffer from heathen attacks in the past, and had at the present moment a population in which there was a great mixture of the heathen element (cf. Weiss, 'Matthiaus-Evang.'). Matthew 4:15 The land of Zabulon , etc. From Isaiah 9:1 , Isaiah 9:2 , spoiled in the Authorized Version, but rendered correctly in the Revised Version. Isaiah says that those parts of the land which had borne the first brunt of the Assyrian invasions under Tiglath-Pileser ( 2 Kings 15:29 ; el. Zechariah 10:10 ), shall be proportionately glorified by the advent of Messiah. Wetstein gives a tradition from the 'Pesikt. Zut.,' of Messiah ben Joseph first appearing in Galilee; hut the whole passage clearly points to a knowledge of the New Testament. As to the form of the quotation, observe: (1) Matthew disregards the Hebrew construction, and gives merely the general sense. (2) He takes it from the Hebrew, not the LXX . (3) This last point is doubtless to be connected with the fact that the quotation does not occur in the other Gospels, i.e. that it did not belong to the Petrine cycle of teaching, and if it did belong to the "Matthean" cycle, not to that form which was current among Gentile Christians. Zabulon and … Nephthalim , equivalent to the later Upper and Lower Galilee. By the way of the sea ; toward the sea (Revised Version); cf. Jeremiah 2:18 ; " i.e. the district on the W. of the Sea of Galilee, as opposed to 'the other side of Jordan,' and 'the circle of the nations,' i.e. the frontier districts nearest to Phoenicia, including 'the land of Cabul' ( 1 Kings 9:11-13 ), which formed part of the later Upper Galilee. Via Marls , M. Renan observes, was the name of the high road from Acre to Damascus, as late as the Crusades. 'Way,' however, here means 'region' (cf. Isaiah 58:12 ; Job 24:4 )" (Cheyne, on Isaiah 9:1 ). Yet hardly so; ὁδόν, is adverbial, 1 Kings 8:48 (equivalent to 2 Chronicles 6:38 ), and designates the stretching of the districts of Zebulun and Naphtali towards the sea. The sea is the Sea of Galilee. The close union of this clause in the Authorized Version with the following words, "beyond Jordan," misses its true meaning as explanatory of the position of Zebulun and Naphtali, and rather takes it as describing some special locality east of Jordan. Beyond Jordan ; i.e. the eastern side, mentioned in 2 Kings 15:29 as having suffered with Naphtali under the Assyrian invasion; see further 2 Kings 15:25 . Galilee of the Gentiles ( vide supra , "by the way of the sea"). Matthew 4:16 The people which sat ; "who walk" (Hebrew). Saw great light ; saw a great light (Revised Version); unnecessarily except as a matter of English, for it can hardly mean a definite light, Messiah. Φῶς both here and in the next clause means light as such . And to them which sat . So the Hebrew, but the LXX . generally οἱκατοικοῦντες. In the region and shadow of death . The region where death abides, and where it casts its thickest shade. The Hebrew is simply "in the land of the shadow of death" (תומלץ צראב, according to the traditional interpretation), which the present LXX . (Vatican) probably represents (ἐν χώρᾳ σκιᾷ θανάτου) , the ς of σκιᾶς having been misread before θ. But copyists, not understanding this, inserted καὶ between χώρᾳ and σκιᾷ (as in A), and this reading became popularly known, and was used by the evangelist. That the reading of A was derived from the evangelist is unlikely, for the reading σκιᾷ must, at all events, have been before his time. Light is sprung up; to them , did light spring up (Revised Version); ἀνέτειλεν. The tense emphasizes not the abiding effect ( e.g. in the fact that so many of the disciples were Galilaeans), but the moment of his appearance. The father of the Baptist also remembered this passage of Isaiah ( Luke 1:78 , Luke 1:79 , where cf. Godet). Matthew 16:17-20 THE FIRST STAGE OF CHRIST 'S WORK AND TEACHING . Matthew 4:17 The proclamation. From that time ; ἀπὸ τότε (elsewhere in the New Testament only Matthew 16:21 ; Matthew 26:16 ; Luke 16:16 ); i.e. from the time of his residence in Capernaum ( Matthew 4:13 ). Apparently our Lord, after the baptism, went to John ( vide supra , verse 1), then retired to Galilee, going first to Nazareth, then finally leaving it as his home for Capernaum. At Caper-nauru his public activity begins. From that time ; the phrase expresses not merely "at that time," but "from that time," as the starting-point. Henceforth this was to be his message, even though its form might be altered. The phrase marks, as in Matthew 16:21 , the commencement of a new stage in his life. His earlier work with John the Baptist is not included in the oral Gospel, probably because the twelve were not yet joined to him in formal and continuous adhesion. Repent , etc. His words are exactly the same as the Baptist's ( Matthew 3:2 ), with whom, indeed, he had been very lately associated. There is no evidence that he meant by them anything else than the Baptist meant. It is very intelligible that quite early (Old Syriac) an attempt should be made to harmonize this summary of his preaching rather with that of his disciples ( Matthew 10:7 ). Matthew 4:18-22 The summons to help in his work: his first formal adherents. On the relation of this call to the meeting with Andrew and Peter, recorded in John 1:40-42 , vide especially Bishop Westcott there. That was "the establishment of a personal relationship;" this "a call to an official work." Matthew 4:18 And Jesus, walking . Revised Version rightly omits "Jesus," and inserts "he" before "saw." The right reading does not detract so much from the emphatic statement of Matthew 4:17 . By the Sea of Galilee . His walk lay along the lake. Socin speaks of "the probability that there was a frequented road from the mouth of the Jordan skirting the bank of the lake." Two brethren, Simon … and Andrew his brother ; the addition, "his brother," emphasizing the relationship. Christ's coming would divide households ( Matthew 10:21 ). He would, therefore, be the more glad when members of one family united in following him. Simon , etc. (vide Matthew 10:2 , note). Called ; Revised Version, who is called ; i.e. not specially by Christ, but in common usage among Christians ( Matthew 10:2 ). Casting a net ; βάλλοντας ἀμφίβληστρον (no var. lect. ) . Probably later than and explanatory of the form found in the parallel passage, Mark 1:16 , ἀμφιβάλλοντας (alone). A net ; i.e. a casting-net of circular, bell-like shape, "which, when skilfully cast from over the shoulder by one standing on the shore or in a boat, spreads out into a circle (ἀμφιβάλλεται) as it falls upon the water, and then, sinking swiftly by the weight of the leads attached to it, encloses whatever is below it" (Trench, 'Syn.,' § 64.). It specializes δίκτυον, and differs from σαγήνη (the long draw-net, Matthew 13:47 ). Matthew 4:19 Follow me ; come ye after me (Revised Version); δεῦτε ὀπίσω μου. There is no thought of continuous following from place to place (ἀκολουθεῖν) , but of immediate detachment from the present sphere of their interest and of attachment to Jesus as their leader. And I will make you fishers of men ; Mark, "to become fishers of men," laying more stress on the change in their character necessary for success in this new kind of fishing. Luke 5:10 brings out the change in the nature of the work(ἀπὸ τοῦ νῦν). Fishers. The word suggests care, patience, skill, besides habits of life fitted for endurance of privation and fatigue. The same promise is, as it seems, related in Luke 5:10 , where notice: (1) It is connected with the miracle of the draught of fishes. (2) It is not verbally identical with this: Μὴ φοβοῦ ἀπὸ τοῦ νῦν ἀνθρώπους ἔσῃ ζωγρῶν. (3) The words are addressed individually to Simon. Matthew 4:20 And they straightway left their nets. (For their leaving everything Wetstein, on Matthew 4:19 , compares Epictetus, 12, Ἐάν δὲ κυβερνήτης καλέσῃ τρέχε ἐπὶ τὸ πλοῖον ἀφεὶς ἐκεῖνα πάντα μηδὲν ἐπιστρεφόμενος, "If the steersman call, run to the ship, leaving all those things, without regarding anything.") The Rheims Version, with its love of archaisms, has, "But they incontinent , leaving the nettes, followed him." Matthew 4:21 Other two brethren (cf. Matthew 4:18 , note); in Matthew only. James the son of Zebedee . Why is the father of Peter and Andrew never mentioned, save incidentally, and by our Lord ( Matthew 16:17 ; John 1:42 ; John 21:15-17 )? Probably Zebedee and his wife Salome became, unlike Peter's parents, well-known believerses It may be that Peter was the eldest of the Twelve, and that his father was already dead or, though perhaps believing on Jesus, was too old to take any special part in the work. Luke ( Luke 5:10 ) adds, "Who were partners with Simon"—an item of information perhaps obtained from the same source as his first and second chapters. In a ship; in the boot (Revised Version), and so always in the Gospels. The word (πλοῖον) may be used of any sized vessel (equivalent to "large ship ' in Acts 27:1-44 .), but here, as managed by so few men, it is equivalent to "boat." Other words translated "boat" in the New Testament are πλοιάριον, "little boat" (Mark once, John four times), and σκάφη, "small ship's boat" ( Acts 27:16 , Acts 27:30 , Acts 27:32 ). Josephus says ('Bell. Jud.,' Luke 2:21 . Luke 2:8 ) that when he gathered all the boats on the lake to attack Tiberius, there were "not more than four sailors in each;" by which he probably means, not the number of men wherewith he was able to equip them, but the number he found already managing them. With Zebedee their father . In Matthew only. Mending their nets . The first pair of brothers were in the excitement of catching; the second had perhaps caught, and were mending their nets with a view to a fresh attempt; in neither case was there a moment's delay. And he called them . This time his words are not given. Matthew 4:22 Left the ship and their father, and followed him (ἠκολούθησαν αὐτῷ) St. Matthew emphasizes the facts that they left both natural relations and means of livelihood, and that here their continuous following of Christ began. St. Mark rather lay stress on their leaving the old life (ἀπῆλθον ὀπίσω αὐτοῦ) Matthew 4:23-25 The firstfruits of popular enthusiasm. As on Christ's call a few followed him ( Matthew 4:20-22 ), so after his circuit in Galilee did crowds, from all parts of the Holy Land, also follow him ( Matthew 4:25 ), though less immediately and devotedly. As to these verses (23-25), notice— (1) Nearly all Matthew 4:23 recurs in Matthew 9:35 . (2) Matthew 9:24 , Matthew 9:25 occur in the parallels in different connexions. St. Mark places them in Matthew 3:7 , Matthew 3:8 , after he has recorded details of many miracles which are found later in Matthew. St. Luke places them in Matthew 6:17 , Matthew 6:18 , immediately before the sermon on the mount (as in Matthew), but after the call of the Twelve. (3) St. Matthew, therefore, did not arrange his Gospel with a sole regard to chronology. (4) The verses are clearly a summary of our Lord's work and influence in the early part of his ministry. (5) Weiss ('Manual,' 2.277, etc.) considers that verses 23 and 24 are a heading to the description of the teaching and healing activity of Jesus ( Matthew 4:25-34 ), and that the repetition of verse 23 in Matthew 9:35 marks the heading of the next section ( Matthew 9:36-12 ). It is, indeed, remarkable that in Matthew 9:35 it occurs just before the definite setting apart of the twelve, and again that the phrase, "And seeing the multitudes," is found both in Matthew 5:1 and in Matthew 9:36 . Possibly the saying was part of the original setting of the two discourses, ch. 5-7 and Matthew 10:1-42 . Matthew 4:23 And Jesus went about all Galilee ; in all Galilee (Revised Version, with the manuscripts). This indicates, not so much systematic itineration round the cities in order (contrast the simple accusative in Matthew 9:35 [ Mark 6:6 ]; 23. 15), as going hither and thither among them (cf. Acts 13:11 ). All ( Matthew 8:34 , note). Teaching … preaching … healing . Our Lord, unlike the Baptist, takes men as and where he can find them; the religious, by teaching in the synagogues; the mass of people, by preaching, presumably in public places; the sick, by healing them wherever they are brought to him. Notice the threefold cord of all Christ-like ministry—teaching, especially those who have desires heavenwards; preaching, especially to the unconverted; healing, which cares for all physical life. Synagogues . "The synagogues were places of assembly for public worship, where on sabbaths and feast-days (at a later period, also on the second and fifth days of the week) the people met together for prayer, and to listen to the reading of portions of the Old Testament, which were translated and explained in the vernacular dialect. With the permission of the president, any one who was fitted might deliver addresses" (Meyer). The gospel . The first time it occurs in the text of St. Matthew. Of the kingdom . The phrase is used thus absolutely only elsewhere in Matthew 9:35 and Matthew 24:14 ( Mark 1:15 is a false reading). This expression (with Matthew 24:17 , "Repent: for the kingdom of heaven is at hand") is the earliest form of the message. The good news centred in the kingdom, i.e. the realization of the position accepted by the nation at Sinai, with all that that involved,. The phrase, "the gospel of the kingdom," refers only to the blessedness of its approach, and says nothing (unlike Matthew 24:17 )of the preparation for it. Healing (θεραπεύων). As compared with ἰάομαι (rare in Matthew, in the active only Matthew 13:15 , which is from the LXX ., but frequent in Luke) θεραπεύω thinks rather of the healer, who renders the service; ἰάομαι, rather of the healed, the completeness of the cure (cf. Matthew 8:7 , Matthew 8:8 ), Sickness ; disease , Revised Version; νόσον, laying stress on the pain and disorder. Disease; sickness , Revised Version; μαλακίαν, laying stress on the weakness. (For the two words in combination, cf. Deuteronomy 7:15 .) Among the people (ἐν τῷ λαῷ). These words are wanting in the true text of Matthew 9:35 . The people ; i.e. the Jews, as contrasted with those included in Matthew 9:24 . Not that St. Matthew means to exclude any sick Gentile who happened to be living among the Jews; but in this verse he is thinking only of those who lived near, and he naturally uses the word which connotes the Jewish people. If others came, it was only because they lived ἐν τῷ λαῷ . Matthew 4:24 And his fame ; Revised Version, and the report of him (ἡἀκοὴ αὐτοῦ). Our use of the word "fame" implies reputation and honour, which are not included under ἀκοή. Went throughout all ( Matthew 4:23 ) Syria ; Revised Version, went forth into ; ἀπῆλθεν εἰς. The expression not merely means that the report spread far and wide, but that it went beyond the expected limits of the Holy Land into the whole of Syria, i.e. , probably, the Roman province with which Palestine was in some degree (Schurer, 1.2.46) incorporated. All sick people that were taken with divers diseases ; Revised Version, grammatically, all that were sick , holden with , etc. Possibly, "all that were sick" is the genus of which the following expressions represent species; but Matthew 8:16 and Mark 1:32-34 suggest that the words all to diseases refer to bodily diseases only. The arrangement would then be (1) bodily diseases, (a) ordinary (ποικίλαις νόσοις), (b) violent and painful eases (βασάνοις); (2) mental diseases, (a) supernatural, (b) natural; (3) incurable, affecting the body also. And those which were possessed with devils. Weiss, 'Life,' 2. pp. 76-88 (especially against Meyer), points out that our Lord shared the belief in the reality of possession by evil spirits, and that therefore, though some of the current ideas may have been superstitious, there must have been a basis of truth in the belief. See by all means Trench on the healing of the Gadarene demoniacs ( Matthew 8:28 ). And those which were lunatick ; Revised Version, and epileptic —"epilepsy being supposed to return and increase with the increase of the moon" (Thayer, s.v. σεληνιάζεσθαι which occurs in the New Testament only here and in Matthew 17:15 ). Matthew 4:25 The mention of the multitudes here serves as a transition to the sermon on the mount. The description of the con stituent paris of the multitudes is very similar to that found in Mark 3:7 , Mark 3:8 , and is probably derived from the same source, Mark preserving in most respects the fuller form. Great multitudes ; ὄχλοι πολλοί (not "many multitudes," but as plural of ὄχλος πολύς, Matthew 20:29 ); almost ( Luke 5:15 ) peculiar to this Gospel ( Matthew 8:1 , where see note [18, Received Text; Matthew 12:15 , Received Text]; Matthew 13:2 ; Matthew 15:30 ; Matthew 19:2 ). Decapolis . A kind of confederacy, originally of ten towns, the organization being apparently the work of Pompey. All were east of Jordan except Bethshan (Scythopolis). The names, as given in Pliny, are—Damascus, Philadelphia, Raphana, Scythopolis, Gadara, Hippus, Dium, Pella, Galasa (read Gerasa ) , Kanatha. Schurer adds, Abila (not Abila of Lysanias) and Kanata (distinct from Kanatha ) These towns, like the great maritime cities, e.g. Joppa, and Caesarea Stratonis, were independent political communities, which—at least, after the time of Pompey—were never internally blended into an organic unity with the Jewish region, but were at most externally united with it under the same ruler". The population in them was chiefly heathen. Across Jordan ; equivalent to Peraea, as in verse 15 and Matthew 19:1 , i.e. from Mount Hermon to the river Arnon (Weiss-Meyer); but according to Josephus ('Bell. Jud.,' Matthew 3:3 . Matthew 3:3 ), between the rivers Jabbok and Amen (Alford). "The country east of Jordan was known as Peraea (the country beyond) in the wider sense, but Peraea proper was the small district extending from the river Amen ( Mojib ) to the Zerka, and now called Belka". To the places mentioned here as those whence people came, Mark adds Idumaea; Mark and Luke add Tyre and Sidon. HOMILETICS Matthew 4:1-11 The temptation of Christ. I. THE PREPARATION , 1 . The Spirit. He was "full of the Holy Ghost" ( Luke 4:1 ). The Spirit had descended from heaven like a dove, and abode upon him. He was now in the full consciousness of his Divine mission. His sacred human nature was filled through and through with the abiding presence of the Holy Ghost: "God gave not the Spirit by measure unto him" ( John 3:34 ). His holy soul must have glowed with a deep, heavenly joy in ineffable communion with the Father, in the calm contemplation of the blessed work which lay before him. He had hitherto led a quiet life; he had wrought no mighty works; he had not taught, save by the silent influence of the beauty of holiness. We know not what deep, unutterable thoughts had stirred his heart; we cannot penetrate the inscrutable mystery of the union of the Divine and human natures. We know that in his early youth he was continually advancing in wisdom. His mind unfolded itself gradually; perhaps the conception of the mystery of his Being, the wondrous memories of the glory which he had with the Father before the world was, the knowledge of his sacred mission, of his blessed office, dawned little by little on his holy human soul. Now he had reached his thirtieth year; he was in the full strength of manhood, bodily and intellectual; he had received an august consecration. He was declared by the heavenly voice to be the beloved Son of God; the holy Dove had revealed him to the Baptist as the Christ, descending upon him with a message of peace from God to man, as, ages before, the dove had brought to the ark the welcome token that the wrath of God had passed away. He was "full of the Holy Ghost," strengthened for his work by that sacred Presence, as afterwards he was strengthened by the angel in his awful agony. But great joy is often followed by great sorrow; very high spiritual experiences are often succeeded by seasons of peculiar temptation. It was so with Christ the Lord; it is so with advanced Christians now. The abundant grace vouchsafed unto them, the felt presence of the Holy Spirit, is granted to prepare them for the coming trials. They are strengthened with all might by his Spirit in the inner man, that they may be able to bear themselves manfully in the dread conflict, and to win the victory through his assisting grace. 2 . The wilderness. The Spirit led him thither; it may be, to the dreary solitudes of Quarantana; it may be, to the rocks of Sinai. There was need of lonely meditation, of sustained prayer, of solitary preparation for his momentous task. Such an episode of solemn calm occurred in the lives of Moses, of Elijah, of St. Paul. Such an episode was interposed now between the wondrous manifestations of the Divine Presence and the hurry of hard, wearying labour that was to follow. The Lord was made like unto us. In his perfect humanity he needed, as we do, time for quiet thought, time to collect himself, to brace himself for the coming trials, to realize the great change that was at hand, the strange contrast between the life that was coming, crowded with works of power and labours of love, and the peaceful seclusion of Nazareth which was now for ever past. We need our quiet days, time for recollection, self-examination, and solemn thought. We must find time for meditation, if we are to advance far in the spiritual life. The Spirit led our Lord into the wilderness; the Spirit leads us from time to time to retirement for solitary devotional exercises. 3 . The tempter. (1) The tempter found our Lord in the wilderness. Solitude has its dangers, as well as busy life. The hermits, who in old times used to retire from the busy haunts of men, had their own peculiar trials. They could in some degree escape from outward temptations; they could not escape from their own thoughts, their own sinful hearts, the power and allurements of the evil one. Their temptations were different, but to the full as great as those of active life. Probably the danger was greater; for God did not create us for the wilderness, for solitude; he has given us work to do for him. That work commonly lies in the world, among men. Work is a necessity for us. It was a curse; it becomes a blessing if it is performed in faith and loving obedience. Work is a great safeguard against temptation. Without work the thoughts run wild; often they wander into sinful fancies; often, turned always inward, they become morbid and unnatural. Solitude is good sometimes, for a while; but it should be an episode in a life of active work for God. (2) The Lord was absolutely pure and holy. No sinful thought ever arose in his sacred heart; in his case there could be no temptation from within. But Satan tempted him. The temptations came from without, from the direct agency of the evil spirit. They did not harm him; they glanced off from the clear surface of his holy, soul. But they were real temptations. He hungered, as we do; he had all our natural longings for food, for rest, for other objects of human desire. The suggestions of the wicked spirit solicited him, harassed him; he felt the appetite, the rising desire. But he crushed it down by the strength of a holy will. He set us an example; he overcame Satan for us. (3) The Spirit led him into the wilderness to be tempted. It was part of his humiliation, part of his suffering, part of his redeeming work. It was necessary that he should learn, by his own experience in his sinless human nature, the bitter trials of temptation; that, having himself suffered being tempted, he might be able to succour them that are tempted; that we might have the help of his Divine sympathy in our temptations. It was necessary for our salvation that he should in our flesh overcome the devil; that as Man, in our human nature, he might conquer that sin by which death came into the world; that as in Adam all died, even so in Christ might all be made alive. He hath given us an example, teaching us that by self-denial, prayer, and the sword of the Spirit, which is the Word of God, we too may resist temptation. But, more than this, if we are his, he abiding in us and we in him, then his victory is ours; in the strength of his victory we overcome the same dreadful enemy: "God giveth us the victory through our Lord Jesus Christ." Therefore he was led by the Spirit to be tempted. We sometimes seem to be led into temptation; the temptation may be necessary for us, to try our faith, to brace our energies, to make us approved soldiers of the cross. He cannot be a conqueror who has never fought a battle; that virtue is not the highest which is pure simply because it has never met with temptation. But "God will not suffer us to be tempted above that we are able." He who suffered being tempted is with his people in their hour of trial; his sympathy is their comfort; his strength their victory. It' need be, they are in heaviness through manifold temptations; but the trial of their faith is precious; it will be found unto praise and honour and glory at the appearing of Jesus Christ. (4) The temptation was necessary, but it must have caused the Lord exceeding anguish. We have admitted sin into our hearts; we have loved it in our madness; we cannot tell the intense loathing and horror which the presence of sin must cause in a pure and holy soul. The Lord Jesus, the most Holy One, endured for our salvation's sake to be confronted with that hateful being whose home is in the darkness and the burning flame, whose heart is filled with malice and cruelty, thirsting to destroy those precious souls whom the Lord loved so dearly, for whom he gave himself to die. The close presence of evil, that loathsome thing which God hates, the wicked suggestions of Satan, must have been intensely horrible to the blessed Saviour. He endured all this for us; he loved us with so great a love. 4 . The fasting. The Lord was absorbed in high thoughts and spiritual communion with the Father; this lifted him up for a time above the ordinary needs of humanity. His fast was miraculous, like the fast of Moses, of Elijah. But it is our example also in a measure; we too must fast and pray if we would conquer as the Saviour conquered. Our Father will reward those who fast after the pattern of the Lord, in the like spirit, in faith and in humility. We must practise self-denial in little things, if we would gain strength to support us in the dread conflict with the tempter. Bodily exercise profiteth little in comparison with the inner spirit of self-mortification; but we cannot afford to despise those outward helps; and certainly we cannot do wrong in following the example of our Lord and. his apostles ( Acts 13:3 ; Act 14:23; 1 Corinthians 7:5 ; 2 Corinthians 6:5 ). II. THE FIRST TEMPTATION . 1 . The suggestion of the tempter. (1) The doubt. "If thou be the Son of God." So he tempted Eve, "Hath God said?" So he tempts us now with his evil whispers, breathing doubts into our souls—doubts of the truth of God's revelation, doubts of his power and love, doubts of our own conversion: "If thou be a child of God." He suggests again and again that terrible "if," harassing our souls with miserable fears and awful perplexities. He knew probably that Jesus was the Son of God; Jesus knew it certainly with a full, Divine consciousness. God grants the peace of God sooner or later to all who come to him in humility and faith. They may be sorely tried for a time with anxious doubts; but they shall find rest for their souls in Christ their Saviour. Only let them trust even amid fears; and in his good time the saddening doubt, "If thou be a child of God," will make room for the blessed assurance, "I know that my Redeemer liveth;" "I know whom I have believed." (2) The tempter's bidding. "Command that these stones be made bread." It was an appeal to the bodily appetite, the lust of the flesh; the temptation once addressed to Eve—"the tree was good for food." The Lord hungered. It was not meet, the tempter whispered, that the Son of God should be so distressed; it needed only to put forth his power. That power was his for the good of souls; the devil would have him use it to supply his own wants. So he tempts men now to use for worldly advancement, worldly glory, means that were given them to work out their own salvation, to help on the work of God in the world. 2 . The Lord ' s answer. (1) "It is written." This was the first word, as far as we are told, spoken by our Lord after his baptism. He was the Son of God; he was full of the Holy Ghost; but he begins his ministry with the simple words, "It is written." He meets the tempter with the sword of the Spirit. So must the Christian now. The memory should be stored through and through with the sacred words; they should be wrought into the heart by holy thought and diligent obedience, written there by the Holy Spirit of God. Then they will be at hand ready for use in the hour of trial, in the deadly struggle. Then search the Scriptures; be not content with the knowledge of the letter; but pray for grace to realize and to know by personal experience that inner spiritual meaning without which "the letter killeth." (2) "Man shall not live by bread alone." "Man," the Lord says. He meets the evil one as a Man, in our human flesh, and as a Man he conquers. He conquers for us, in our humanity; he sets us an example that, through spiritual union with the one holiest Man, we men may share his victory, and overcome, even as he overcame. And this is his lesson: "A man's life consisteth not in the abundance of the things which he possesseth." Life conies from God; he breathed into man's nostrils the breath of life. He fed the Israelites in the wilderness with manna, the bread of heaven; he sustained his blessed Son in the wilderness throughout that lengthened fast; he can in his own way support the life which he gave. The soul that trusts in God will not mean only common food by the "daily bread" for which we pray. Life is too great a thing, too Divine a gift, to be supported wholly by things outward. The true life, life worthy of the name, life worth living, needs a Diviner food—the Bread that came down from heaven, the Lord Christ himself. Man doth not live by bread alone; he will lose his life who seeks only that earthly bread. Christ is the Life—the Life of the world; they live indeed, in the full meaning of life, who have that Life abiding in them; they live in the faith of God, trusting in him. The words which proceed out of his mouth are the food of their souls, the stay of their hearts; for the Word of God is living and powerful; it liveth and abideth for ever. III. THE SECOND TEMPTATION . 1 . The suggestion. Again the doubt; the tempting, or perhaps the sarcastic, "if." But this time pride was the weak point in human nature which the tempter sought to find in the Lord—the pride of life. The tree, he had once whispered to Eve, was a tree to be desired to make one wise. He took him to the holy city, to the temple. Alas! the devil can find an entrance there, into the very Church of Christ; sometimes he has found an entrance into the highest places in the visible Church. Pride has been the ruin of many who are set over their brethren; spiritual pride has ruined many a Christian who once seemed not far from the kingdom of God. He set him on the pinnacle of the temple, perhaps the pinnacle from which, years afterwards, James, the Lord's brother, was cast down to meet the martyr's death. He set the Lord there on high as the Lord of the temple, the Messiah, the great King, the royal Priest. He bade him cast himself down. It would display his power, his dignity, his Divine majesty. Such a miracle, in such a place, before the eyes of assembled priests and people, would at once establish his claims; he would be recognized at once as the Lord that was to come, the Priest after the order of Melchizedek; and that without difficulty, without painful self-denials, without the cross. 2 . The scriptural quotation. The words were true, but there was an important omission. "He shall give his angels charge over thee," said the psalmist, "to keep thee in all thy ways." "In all thy ways"—in all the ways marked out for us by his providence, not in self-chosen ways, which he had not appointed. The holy words of Scripture may be misapplied; they may be used to suggest a meaning which they were never intended to convey; they may be bandied about in controversy, and employed simply as means to gain a theological victory. Such a use of the Bible tends to produce pride. "Knowledge puffeth up." Pride perverts the sacred words; holy and humble men of heart, led by the Spirit of God, enter into their deep and blessed meaning. The devil might have misled some vain man; to such the Scripture quoted might have seemed apposite, and so he might have been beguiled to his ruin. But the Lord was meek and lowly in heart; he sought not honour from men; there was no thought of display, no ostentation in his holy soul. He knew what the Scripture really meant. The blessed angels are charged with the care of God's saints; they do keep them in all their ways; they do bear them in their hands; but not if they cease to be saints, not "when the righteous man turneth away from his righteousness, and committeth iniquity;" not when he becomes presumptuous and self-willed. Misquoted texts, misapplied Scripture, did not ensnare the Lord; they will not ensnare the humble Christian who trusts not in his own knowledge or his own strength, but in the living God. 3 . The Lord 's answer. (1) Again the appeal to Scripture: "It is written again." Scripture is best interpreted by Scripture; one part of Holy Writ throws light upon another. The devil takes the text which seems to suit his purpose; he isolates it; he draws wrong conclusions from it. The Lord brings another passage to bear on the suggested act. He teaches us how to use God's Holy Word. We must compare Scripture with Scripture; we may not "so expound one place of Scripture that it be repugnant to another." (2) "Thou shalt not tempt the Lord thy God." It is tempting God to put ourselves into dangers to which he has not called us, to expect his help in self-chosen ways, to look for his miraculous interposition to save us from the consequences of our own folly. To trust God is faith, to tempt him is presumption. We cannot trust him with too entire a confidence while we are walking in the path of obedience and duty, the path marked out for us by his providence; but to choose our own path, to thrust ourselves into perilous positions, to think of forcing, so to speak, a miracle from God, this is fanaticism, not faith. Christ's miracles were part of the great scheme of redemption; they were wrought to relieve distress or to increase the faith of his followers; not needlessly, not to display his power or to satisfy curiosity; not at the bidding of Satan, or the Pharisees, or Herod. The Saviour would not work a miracle from any of these lower motives; it would have been inconsistent with his high and holy character. Such a miracle, if it were possible, would be the work of a faith like that described by St. Paul—a faith which, though it might remove mountains, was destitute of the blessed grace of love, and therefore nothing worth in the sight of God. IV. THE THIRD TEMPTATION . 1 . The suggestion. Satan had long ago whispered to Eve that the tree was "pleasant to the eyes." He had tempted her through the lust of the eyes; now he raises before the eyes of the Lord a vision of unexampled grandeur. As the angel ( Revelation 21:10 ) carried away St. John in the spirit to a great and high mountain, and showed him that great city, the holy Jerusalem; so now the tempter showed our Lord all the kingdoms of the world, a dream of world-wide empire, majesty, and power beyond all that Alexander had once attained, or that Tiberius then possessed. Satan had been twice defeated. He felt that he must put forth all his energies. A small bribe might lure weak men to their destruction; it does not need a kingdom to ensnare them. Satan offered to the Lord the empire of the world. It was a tempting prospect. The Lord knew that he was the Messiah, the Prince of the kings of the earth; all this glory was rightfully his; he was to rule over the nations, and his rule was for the happiness of mankind. It seemed now within his grasp. He would use it (so, perhaps, the tempter whispered; so he would whisper, we know, to a mere man in such a position)—he would use it for the best interests of the human race; he would put down the avarice, cruelty, lust, oppression, which reigned rampant in the world; he would improve the condition of the poor; he would put a stop to war and violence and bloodshed; he would introduce universal peace, universal happiness; and that at once and with ease, without self-sacrifice, without labour, without the cross; at once, by one simple act (so a weak man might say)—an act which, perhaps, was not right, but which was only momentary, which could be soon repented of, the guilt of which would be as nothing compared with the great good that was to follow. So a man might reason with himself; so in smaller matters many men have reasoned with themselves, and have deceived themselves. The end, they said, sanctified the means; they would do evil, so they thought, that good might come. But they deceived their own hearts; the temptation came from the wicked one. Men never do evil from good motives; the thing cannot be. They may say so; they may have said it so often to themselves that they have come almost to believe it by force of habitual self-deceit. But the motive was really selfish, their own interest, their own gratification, their own ease. The good end was only talk, mere pretence to gloss over their sin, to hide their real character from men, even, if it might be, from themselves; if it were possible, from their God. It is Satan who suggests the sinful compliance; he conceals its wickedness; he uses it to destroy the soul. And his promises are deceitful; he offers the kingdoms of the world, and the glory of them; it is not his to give; he is a liar from the beginning; he promises, he does not give;. his deluded followers lose their own souls, but do not always gain the good things of this world. Or, if they gain them, they find that rank, riches, pleasure, bought by sin, are but dust and ashes in the mouth—vanity of vanities. The enjoyment is but a dream, a phantom; the misery, alas! is very real. 2 . The Lord ' s answer. (1) He calls the tempter by his name, Satan, the adversary. He had revealed himself now; his previous advances had been insidious; he had even claimed the countenance of Holy Scripture. Now he stands confessed as the enemy of God; he claims the worship which is due to God alone. The Lord expresses his indignation: "Get thee hence, Satan!" It is right to call an evil thing by an evil name; the use of fair names for foul things is one of the deceits of the wicked one; it tends to hide the malignity of sin, and helps to entrap unwary souls. A transgression is not an indiscretion; a sin is not a misfortune. (2) Again he says, "It is written." The Bible is many-sided; its range extends over all the needs of humanity; there is help to be found there against all temptations. Whatever our difficulties may be, our perplexities, our trials, we shall find light and guidance in the blessed Word of God, if we have been used to study it aright in earnest prayer, in dependence on the promised aid of God the Holy Ghost. (3) "Thou shalt worship the Lord thy God." Here is the Christian's victory. God must be first in our hearts. Nothing can be right which tends to turn our soul's devotion from the Lord. However fair the prospect may seem, whatever excuses Satan may suggest, however he may palliate the guilt, or hide the danger, or draw enticing pictures of advantages to follow, here is the one only right answer, the answer of the Lord Jesus to the tempter: "Thou shalt worship the Lord thy God, and him only shalt thou serve." Our heart's allegiance is due to God; he is our rightful King. To try to serve two masters, to halt between God and the world, is to fail in that allegiance, to transfer it to "the world-rulers of this darkness;" it is, in effect, to take Satan for our master, to worship him instead of God. The one hope of safety in the midst of dangers is to hold fast to the prime duty, the highest privilege of the Christian: "Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart." He who herein imitates the Saviour is more than conqueror. V. THE VICTORY . 1 . The devil leaveth him. He had failed completely. The clear, calm decision of the Saviour's holy soul, the resolute will, sorely tried and harassed, but ever steadfast and unflinching in the path of duty, had defeated the tempter at all points. He had nothing more left that he could do: he fled, awed by the Saviour's perfect purity. So the devil fleeth now before those who resist him in the strength of Christ. Our victory is sure if only we are steadfast; for Christ hath conquered for us, and we are his and he is ours. 2 . The angels came. The strife was o'er, the battle done; angels came and ministered to the wants of the triumphant Lord. They had watched the struggle, we may be sure, with the deepest, the most awful interest; they had sympathized with the blessed Lord in the intense anguish of that dread agony of temptation. They rejoiced in his victory. Even so they help the Christian warrior now in his conflict against the same dreadful foe: 'The angel of the Lord encampeth round about them that fear him;" and "There is Joy in the presence of the angels of God over one sinner that repenteth." The moments of victory—victory after sore temptation, are sweet beyond expression; they are sweetened by the unseen presence and sympathy of the blessed angels, rejoicing with the Christian's joy, "singing sweet fragments of the songs above" to cheer the wearied pilgrim. LESSONS . 1 . The devil who tempted Christ tempts us now. Temptations will come; they come every day; but there are decisive moments in the life of every one. Prepare for those decisive conflicts by prayer for the Spirit, by meditation, by the practice of daily self-denial. 2 . Imitate the Saviour. Treasure in the heart the blessed words of Holy Scripture. 3 . Love not the world. The lust of the flesh, the lust of the eyes, and the pride of life are not of the Father, but of the world. 4 . "Resist the devil, and he shall flee from you." Matthew 4:12-25 The beginning of our Lord's ministry. I. HE REMOVES TO CAPERNAUM . 1 . John was cast into prison. His ministry was ended; the Lord's begins. God continues his'servants' work; when one passes away, another takes his place; when the voice of one prophet is silenced, a greater follows, Each must work in faith while time is given; the work is not man's, but God's. He will fulfil it. His servants may seem to be laid aside and to be forgotten; he will carry on their work. He does not forget their labours; he will reward them openly. 2 . Jesus begins to preach. (1) He repeats the words of the Baptist, but from his lips they have a deeper meaning. "Repent ye," he said; the Greek word means literally "change your mind." That great change is the work of God the Holy Ghost, but yet in some sense the work of man. The Lord would not urge men to do that which in no sense depended on their own will; such an exhortation would be meaningless, ironical; it could not come from the loving heart of the Lord Jesus. The soul must yield itself to the blessed influences of the Holy Spirit; the will must consent to be guided by the holy will of God; there must be a felt effort to come after Christ and follow his example, a real striving to enter in at the strait gate, and to work out our own salvation with fear and trembling. Such a change is necessary in all the children of the kingdom of heaven. The kingdom was close at hand now, for Christ himself was the King; he was preaching the gospel of the kingdom; he was inviting men into his own kingdom; the gate of that kingdom was repentance. (2) He preaches by the Sea of Galilee. It had been the land of the shadow of death. The people sat in darkness—a deep, spiritual darkness which might be felt. But the light was springing up, the great light of truth and righteousness. So now many souls are lying in darkness; but when the Lord's voice is heard, " Repent , be converted," the light arises in the heart that once was dark, the great light of the gracious Saviour's presence. (3) The true servant of the Lord must be full of the Holy Ghost; he must be tried and approved by experience of many temptations; he must be willing to work in the dark places if God calls him there. II. THE FOUR APOSTLES . 1 . The call. The Lord saw them as he walked by the sea. It was not the first interview; two of them certainly, probably three, possibly all the four, already knew him ( John 1:40 , John 1:41 ). Now he calls them to be his apostles, to forsake their old employment, and to give themselves up to the work of the kingdom of heaven, lie could read their hearts; he knew their characters, their capabilities. He calls his servants still; it is that Divine call alone which raises up true and faithful men for the sacred ministry of his Church. 2 . The words of the call. "Follow me." (1) Those who would do Christ's work faithfully and successfully must follow him themselves. They must know him by that inner personal knowledge which is granted only to those who, having been called of Christ, have through grace obeyed the calling. They must themselves in their daily walk imitate the holy example of the Lord. They must be content to bear the cross, following the Lord who bore the cross for them and died upon the cross for their salvation. They must be willing for his sake to renounce earthly ambitions and the hope of earthly riches, as he turned away from the kingdoms of the world and the glory of them, and as his first apostles left their earthly all—their nets, their boats, their father—to give themselves wholly to his service. But (2) the words contain a promise as well as a command. Those whom he hath called are invited to share the blessedness of spiritual communion with the Lord; they are to live in that holy fellowship which is with the Father and with his Son Jesus Christ. And they are to share his glory: "The glory which thou gavest me I have given them." They are to follow him, not only through their earthly pilgrimage, but onwards beyond the grave, tilt they reach the golden city and behold face to face the glory of the Lord. 3 . Fishers of men. Their earthly calling was a parable of the higher calling to which they were now summoned. God's ministers must lake a lesson from the fishermen of the Sea of Galilee. They must try to know thoroughly the portion of the work assigned to them, as the fishers knew every corner of the lake. They must study the art of winning souls, as the fishers studied how best to allure the fish into their nets. They must be willing to work hard, to toil all the night. They must work on patiently even when they seem to be taking nothing. But they must have confidence in the Lord's promise, and expect by his grace and in his own good time to "enclose a great multitude of fishes," to draw many souls to Christ. III. THE CIRCUIT THROUGH GALILEE . 1 . The preaching of Jesus. (1) He went about all Galilee; he was not like John the Baptist, for the most part stationary; he was in constant movement. The people came to John for baptism and instruction! the Lord carried the gospel to the people. He is an Example to his ministers, an Example of unwearying activity and care for all the souls within his reach. (2) He taught habitually in the synagogues; he was soon recognized as a Rabbi, and invited to address the people at their ordinary meetings in the synagogue. The synagogue-worship was not prescribed in the Old Testament. It was an institution which sprang up probably during the Captivity, and spread through the towns of Palestine after the return. The Lord attended the synagogues; he kept the Feast of Dedication. They were institutions of the Jewish Church, not ordered in the Scriptures, but not repugnant to the Word of God. Christians should observe the ordinances of the Christian Church. (3) He preached the gospel of the kingdom, the good news that the kingdom of heaven was at hand—the kingdom of which Daniel had prophesied, the kingdom which should never be destroyed, the kingdom prefigured by the stone cut out without hands, which became a mountain and filled the whole earth. He himself was the King; the four whom he had called, the few disciples who followed him; were the beginning of the kingdom—the kingdom which was destined to fill the whole earth. It was good news, indeed; it spoke of peace, and purity, and love, and hope beyond the grave to a world wearied out with war and lust and cruelty, a world which had lost what faith there once was in God, in goodness, in immortality. 2 . His miracles . He would do no mighty works to relieve his own hunger or to display his own power; but he was ever ready to listen to the cry of pain and sorrow. He would do no miracle at the bidding of the tempter or to satisfy the curiosity of Herod; now among scenes of suffering he was prodigal of his miraculous energy. He teaches us by his Divine example that holy teaching and works of Christian love should go together. His followers must show loving care, not only for the souls, but also for the bodies of the sick and suffering, for so did the blessed Lord himself. It is vain to preach the gospel of love unless we show the power of that gospel by works of love ourselves. He was moved with compassion for suffering humanity; his followers have built hospitals and ministered to the sick and dying. Care for the sick is one of the marks by which the King recognizes the blessed children of his Father. He cared for them himself; his true disciples imitate him. 3 . The multitudes. Crowds followed him now. His fame spread from north to south through the whole Holy Land, and even beyond its borders. They came from Decapolis and from Jerusalem, from the half-heathen country peopled by the descendants of Alexander's soldiers, and from the holy city, the centre of the influence of Pharisees and priests. His influence spread wider and wider; his holy teaching, his works of mercy, attracted crowds from every quarter. It seemed as if the whole world was going after him, as if all Palestine would submit to his authority. It was not to be so; sunshine would give place to darkness, favour to persecution. The disciples of the Lord must not trust in popular applause; they may have it, it comes sometimes; but it is uncertain, fickle, not to be relied on. We must do our duty, looking simply to Jesus, not to human praise. LESSONS . 1 . The Lord calls his ministering servants. They must follow him; they must preach where his providence sends them; they must watch for souls as they that must give account. 2 . They must preach repentance and the good news of the kingdom; they must care, as far as lies in their power, for the sick and suffering. 3 . They must give no heed to the praise of men; they must think only of saving souls and pleasing their Lord. HOMILIES BY W.F. ADENEY Matthew 4:1 Christ tempted. The very fact that Christ was subject to temptation is immensely significant, both as regards his nature and life and as regards our experience of temptation. I. THE PICTURE OF CHRIST . We see him assailed by the tempter, wrestling with the fiend, and flinging the monster at every bout. Jesus tempted in the wilderness appears Very different from the Christ seated at the right hand of the Majesty on high. Here some remarkable features of his nature and work are unveiled. 1 . His perfect humanity. Plainly Jesus was a Man. He lacked nothing that is truly and essentially human. Fie had a human soul to be tempted, as well as a human body to suffer hunger. In the temptation he comes down to the level of our poor, toiling, fighting humanity. Thus all the grandeur of his Divinity does not remove one jot from the completeness of his humanity. 2 . His brotherly sympathy. "He was in all points tempted like as we are, yet without sin" ( Hebrews 4:15 ), in order that he might be able to succour the tempted ( Hebrews 2:18 ). This was his apprenticeship to his office of High Priest. He understands our battle with evil, for he fought a similar battle himself. 3 . His redeeming work. Christ came to overthrow the works of the devil. He began by facing and conquering the spirit of evil himself. Satan had never been completely vanquished before. The utter rout of his forces in this battle in the wilderness must have left him weakened for all future encounters. 4 . His victorious purity. Christ was tempted, yet he ,did not fall. He came out of the ordeal tested and revealed in his sinless strength. Now it cannot be said that the goodness of Christ is only perfect because he had not an opportunity to do wrong. He was met by the strongest possible inducements to sin. Yet he resisted them. The result was all gain. It was good for Christ to be tempted. Therefore he was led by the Spirit to the wilderness. II. THE REVELATION OF TEMPTATION . 1 . Temptation may come from without. St . James shows how it often springs up in our own hearts from the evil lurking there. Old sins shed seeds which spring up as new sins. But this is not the only way in which temptations arise, or the first man could not have been tempted, nor could Christ. Adam and Eve were tempted by the serpent, and Christ was tempted by the devil. (1) Therefore a good man is not to expect to be free from temptation. (2) Temptation is no sign of sin. The tempted need not accuse themselves of guilt in their being liable to temptation. Sin only begins when we yield to temptation in our own wills. 2 . Temptation lays hold of innocent desires. Christ was tempted by sinful appeals to what was innocent within him. He was tempted to gratify natural desires—hunger, etc., but in a wrong way. He had not our indwelling sins to urge him to evil, but he had greater powers to keep in control. It would seem that, with the descent of the Holy Spirit at his baptism, there had come the consciousness of his great and awful power to work miracles. His temptations were inducements to abuse that power for selfish ends. Every new acquisition is a new ground for temptation; every enlargement and growth of faculty carries with it fresh possibilities of evil—and also, if the evil is resisted, of good.—W.F.A. Matthew 4:2-4 The temptation of hunger. This was a serious encounter. One rebuff was not sufficient to drive off the tempter. The devil is most persevering; only persevering resistance can hope to overcome him. The successive temptations were varied in form. The tempter is wily and subtle. If he does not succeed in one way he will try another. Each temptation has its own features; yet there is a common character running through them all. In every case Jesus was urged to use his miraculous powers and Messianic privileges for his own advantage. The great conflict raged round one central position—the life-work of Jesus as the Christ. Should this be degraded to selfish ends? or should it be carried on in self-sacrifice for its highest purposes? Let us consider the first temptation. I. THE TEMPTATION THROUGH HUNGER . 1 . The tempter waited for his opportunity. For forty days Jesus fasted in the wilderness. All this while the tempter delayed, like a wild beast crouching in the bush and waiting for a favourable moment to pounce on his prey. Would that Christians had Satan's patience in watching for souls! 2 . The tempter chose a weak moment. When Christ was exhausted by lack of food. Physical weakness may indicate the moment of approaching temptation; much more probably it will come in times of spiritual weakness. 3 . The tempter worked on a strong natural appetite. Hunger. This is a fundamental appetite in all living animals. When it is keenly excited it will turn the gentlest beings into wild beasts. Beware of a hungry man! 4 . The tempter suggested an easy satisfaction. The famished man is haunted by tantalizing visions of food. Nothing is more natural than that the stones of the wilderness should suggest the idea of the bread they resembled in form and colour! II. HOW IT IS MET . 1 . By an appeal to Scripture. In dark moments we cannot trust our own thoughts, for temptation is sophistical. Then, like Christ, we may find the advantage of a familiar knowledge of the Bible. If he needed this extraneous aid—he the Sinless! much more do we whose thoughts are dark and foolish. 2 . By imparting a new current of thought. Here was the use of the recollection of Scripture. So long as his mind rested on his physical condition he could not but fed the terrible force of the temptation. By a great effort of will he turned the current of his thinking into another channel. Knowing the Bible from early days, he found a helpful scriptural idea flashing through his mind. 3 . By consideration of the dignity of man. The suggestion of the tempter is degrading. Christ rises above it by considering the true greatness of man. This is not a method which he only can follow, because it is not the dignity of the Son of God, but the dignity of man, that he thinks of. Every man may avail himself of the same bracing thought. There is a higher life than that of the body. Man is more than a feeding animal. In his true self he is not wholly dependent on bread. 4 . By a reflection on man ' s chief food. Man needs more than bread, and man can feed his soul on the better food even while his body is fasting. Probably the very purpose of Christ's fast was that he might give himself wholly to feeding his higher life on the Word, the truth of God.—W.F.A. Matthew 4:5-11 Presumption and ambition. All three of the temptations of our Lord turned on the abuse of his newly developed Messianic powers; but while the first temptation urged him to use those powers for the satisfaction of a natural appetite common to all men, the other two were concerned directly with his unique position and destiny. The tempter perceives that he has made a mistake in choosing too low a ground on which to approach One so completely emancipated from the dominion of the body as Christ. Therefore he nosy proceeds to ply him with more elaborate motives. I. PRESUMPTION . Note the perseverance of the tempter: foiled in one attack, he immediately makes another. Observe his versatility: seeing that one line of assault is ineffectual, he shifts his basis. Consider the special characteristics of the second temptation. 1 . Favourable circumstances. The devil sets Christ on the pinnacle of the temple. That this was probably done in vision, or even only in imagination, does not affect the essential nature of the temptation. Mentally such was the condition of Christ, and the force of any temptation is largely dependent on the state of mind of its victim. 2 . A primary doubt. "If thou art the Son of God." This thought, repeated from the first temptation, shows how doubt may be used as a door to sin. 3 . A Scripture quotation. Christ had quoted Scripture; the devil can do the same—but with a difference. Christ perceived the true meaning of the words he cited, and used them aright; the tempter made an unworthy use of Scripture, and he did it by simply insisting on its literal meaning. A false light on truth may turn it into a lie. 4 . A dreadful fascination. Many have felt the impulse to throw themselves down from a cliff or a high building. With Christ this was immensely aggravated by the thought that surely God would not let his Son suffer any harm. 5 . A masterly rebuff. Again Jesus quotes from the Old Testament. Scripture must be interpreted by Scripture. One truth cannot be inconsistent with another truth. A Divine promise can never justify what God has forbidden. 6 . A vital lesson. There is a limit to the security of faith. It is useless to trust God when we are off the path of duty. We have no right to expect God's protection in dangers which we manufacture for ourselves, tie who courts temptation invites his own ruin. II. AMBITION . Yet once again the indomitable enemy of souls rallies his shattered forces and hurls them on the Saviour in a last mad assault. 1 . An open attack. Disguise is now useless; so Satan scorns any longer to use it. There is a certain fascination in ugliness. If serpents do not glide up to their victims unseen, they approach them most openly, paralyzing them with horror; sin itself has a hideous attractiveness in its naked blackness. 2 . A powerful appeal. Christ is to have the world for his possession. He comes to be the King; here is his kingdom, and an easy way of reaching it. 3 . A diabolical condition. To worship Satan. This is just to make evil principles the rule of life. Such principles lie very near to the hand of the public man. Macchiavellian politicians cannot see how they are to be avoided. Pander to the passions of men, and you will win their applause—that is gaining kingdoms by the worship of the devil. 4 . A bold rejection. We need not behave to the tempter with courtesy. It is dangerous to treat with him. "Resist the devil, and he will flee from you." It needs an effort to do this. With Christ it meant the rejection of all worldly success and the deliberate choice of the way of the cross. Yet this choice is rewarded by angel-ministry.—W.F.A. Matthew 4:12-17 Light in darkness. The end of John's work was the signal for the commencement of Christ's. Thus our Lord would appear to some as the successor of the Baptist. To a nearer view it seems that the completion of the preparation makes it fitting that the full advent of the kingdom should be manifested. I. CHRIST COMES TO PEOPLE SITTING IN DARKNESS . Here is the prophet's image—a land of gloom, its inhabitants seated disconsolately and helplessly, not having enough light to arise and do their work, or any heart to bestir themselves and seek for such a light, till it suddenly.bursts upon their surprised and startled gaze. 1 . What is the darkness ? Primarily, ignorance. Without Christ we do not know God or ourselves, our duty or our destiny. From this ignorance comes a sense of dull bewilderment, and that sinks down to the deadness of despair. Or if there is external cheerfulness, the benighted soul shrinks into torpor and death. In this state the greater darkness of sin invades the conscience, and sits like a brooding raven hatching baleful birds of the night. 2 . Who are the people ? The immediate reference is to the inhabitants of Northern Palestine—those unfortunate Israelites who were the first to forsake the God of their fathers, and the first to fall under the rod of the heathen oppressor. Now we see two great classes of dark souls. (1) The pagan nations. Here there opens before us the vast field of foreign missions—dark in spiritual ignorance, error, and superstition; dark too in sin, for "the dark places of the earth are full of the habitations of cruelty" ( Psalms 74:20 ). (2) The heathen of Christendom. Many of these do not know the bare elements of the gospel; many more have no spiritual perception of its power and life; and multitudes live in benighted regions of moral corruption. 3 . What are these people doing ! They sit—that is all. They seem to be content with their condition. A strange lethargy has taken possession of them. This is partly inevitable; for they cannot illuminate their own dark souls. II. THE ADVENT OF CHRIST IS THE DAWNING OF A GREAT LIGHT . 1 . The light does not arise out of the darkness. The idea of the prophet is that the people of the dark north see the light that is rising in happy Judaea—so splendid and far-reaching is its radiance. Christ appeared as a Jew. Even to the Jews he came not as they expected, and his work drew none of its splendour from their goodness or their theology. The sun is not dependent on the candle-factory for its illuminating properties. 2 . The light penetrates to the most remote regions. There is no limit to the penetrating power of light when this is not counteracted by the intervention of some opaque body. Every star radiates light through the whole universe. The light of Christ is for the darkest places of the earth. In our own day it has reached the heart of "darkest Africa;" it is penetrating the dense populations of China; it is spreading like a grey dawn over the vast empire of India; it shines in diamond points on many a remote island of the southern seas; and still, in spite of shameful darkness, it is brighter in England to-day than ever it was. 3 . The light calls to repentance and heralds the kingdom of heaven. Christ took up the Baptist's message—beginning just where his forerunner had left off. The light of Christ reveals the sin of man. When we see Christ we see the door into the kingdom of heaven. Christ sheds light to bring men to repentance, and to guide them into the kingdom.—W.F.A. Matthew 4:18-22 "Fishers of men." Jesus was not content to preach the word and leave it to work unseen and uncared for. He desired to gather in a harvest of souls. His first effort in this direction was to form a little group of recognized and confessed disciples who should help him in his great work. Himself the supreme Fisher of men, he drew choice souls that he might fit them to undertake the same work in seeking for others, I. THE FISHERS . 1 . Their relationship. Brothers. Family union is consecrated by Christ. 2 . Their class. Christ was a carpenter; the first apostles were fishermen; St. Paul was a weaver. Surely, then, the working classes of all people ought to be interested in Christianity. If social arrangements mean anything in religion, these classes should be the first to claim the gospel as their own. Why are so many of them the last to do so? 3 . Their work. The life of the sea was a good discipline. These theologica; students of Christ had no preliminary "arts course." Nature was their university; hard toil and danger made their discipline. They were not educated as scholars; they were schooled as men. It is best to have. both trainings, but we can more easily dispense with the first than with the second. 4 . Their immediate occupation. They were at work—casting a net. We are never so fit for Christ to meet us as when we are doing our daily duty. II. THE CALL . In St. John we see that these men already knew Christ ( John 1:40-42 ); but they had not yet learnt that he would wish them to be his constant companions. 1 . The essential character of the call. (1) From Christ. He is not willing to be alone in his great work. He seeks associates. (2) To individual men. All are invited to his grace ( John 7:37 ). But separate men are called to separate spheres of work. How, then, shall we recognize our call when it comes, seeing that Christ is no longer with us in the flesh? By the opening of a door, by the consciousness of a gift, by the conviction of conscience. 2 . The twofold contents o/the call. (1) To follow Christ. This comes first. Only they can serve Christ who follow him. We must first be Christians if we would do Christian work. The most Christ-like are the best fishers of men. (2) To win men. This is better than catching fish in the lake. Thus Christ promotes his disciples. Note the practical aim—so intelligible in Christ's manner of presenting it to fishermen. Much spiritual energy is dissipated by vagueness. We beat the air for want of an object. But true Christian work is practical. It is to fill the gospel net. III. THE RESPONSE , 1 . Its promptness. "Straightway," etc. There is no excuse for delay when Christ calls. The fisherman may say he is not fit to be an apostle; but not he but Christ is the Judge of his fitness. There is no time for delay. The harvest is plenteous, and the labourers are few. 2 . Its absoluteness. They left all. Christ does not call all his people to abandon their secular occupations, but when such a call comes, there is no excuse for parrying it. The obedience must be unconditional. 3 . Its action. They did not merely assent verbally. They followed Christ. Our Christianity is seen, not in the creeds we profess, but in the way in which we go.—W.F.A. Matthew 4:23-25 The Galilaean ministry. Three things are here described in regard to the Galilaean ministry of our Lord—the work of Christ; the popular fame; and the consequent conduct of the people. I. THE WORK OF CHRIST . 1 . It was itinerant. John the Baptist stayed in the wilderness, while the people flocked to him; Jesus went about among the people, seeking them. Thus we see his sociability, his graciousness of spirit, and his desire to include many in the blessings he brought. 2 . It was not revolutionary. Christ preached in the synagogues. He was not yet excommunicated, and he used his privilege of access to the public assemblies of the Jews in order to link on his new teaching with the old truth and piety of Israel. 3 . It was instructive. "Teaching." Christ based his synagogue instructions in the exposition of Scripture ( Luke 4:16-21 ). 4 . It was declaratory. "Preaching." This was heralding the advent of the kingdom, and it seems to have been done in the open air—in streets and market-places and by the seashore. Christ desires all to hear the call of his gospel. 5 . It was healing. First came the teaching and preaching; for these were most important. But Christ was both merciful and powerful. He had compassion on sickness, and he had power to cure it. His gospel is for this world as well as for the next, for physical amelioration as well as for spiritual salvation. II. HIS POPULAR FAME . 1 . Its early origin. In Galilee Christ immediately rises into popularity. His very aspect was gracious; his words were beyond comparison with any other teaching; his miracles were as beneficent as wonderful. It is not surprising that he was popular. All who know his grace and goodness have reason to adore and love him. 2 . Its wide circulation. It passed beyond the borders of Galilee, and through all Syria. It is even now spreading through the world. Yet it is strange that nearly two thousand years should have passed before the greater part of mankind has even heard of his name. That name is not the private property of the select few. He has come to be the Saviour of the world. III. THE CONDUCT OF THE PEOPLE . The fame of Christ was not lost on those who heard it. It is useless merely to know of Christ, his work, and his gospel. The knowledge is useful just in proportion as it leads to action. Now, the action of the multitudes who were affected by the renown of Christ was twofold: 1 . Bringing the needy to Christ. It is one of the marvellous effects of Christ's work in the hearts of men that he induces them to bring others to him. The compassion of Christ spreads, through those who know him, out to the needy. A true Christian must be an evangelist. 2 . Following Christ. Multitudes felt the spell of his presence, and were drawn to him with an enthusiasm of devotion. In too many cases this was but a superficial, temporary movement. It is possible to follow Christ by outward action in Church-life, and not to be his true disciples inwardly. The inward following is just the very heart and essence of Christianity. A Christian is not one who merely believes certain things about Christ, but one who also follows him.—W.F.A. HOMILIES BY P.C. BARKER Matthew 4:1 The preliminaries of the ordeal temptations of Jesus Christ. The baptism of water, to which Jesus Christ had submitted in obedience to the human nature which he had assumed, and to the conditions under which he had assumed it, is now succeeded by the more significant, far more intrinsic, inward baptism of temptation. Let us here consider— I. WHAT THIS BAPTISM OF TEMPTATION REALLY MEANS AND AMOUNTS TO . It means a testing , practical investigation into (1) the moral direction of a man's will; and (2) the strength of it in that direction. The present associations of the word and the thing temptation in the minds of us all are perhaps almost without exception of an unfavourable kind. It arises from the fact that temptation in the original example of it, and in the infinite majority of all cases from that time to the present, issued in disaster. Our way, therefore, is both to dread it for ourselves, and to attach a bad name to it. But if the issue of the original temptation had been the opposite of what it was, and had the amazing majority of all succeeding cases taken pattern of it, we can easily imagine how the mere utterance of the word would have availed to strike a joyous key-note; and the word itself been the watchword of noble endeavour and enthusiastic effort. Till Jesus, however, the word knew no association of this kind. It is, then, in this sense that Jesus and temptation are brought into relation. His moral bent and the strength of it are to be as really and as fairly tested as were those of the first Adam. Nor is it less evident that, while the temptation-test of the first Adam was presented to him in the simplest possible form, and when he was no way "a-hungred," that of the second Adam is described in brief in that threefold form which stands for all the rest as regards its matter, and with every accompanying circumstance of aggravation. II. AT WHOSE INSTANCE THE DATE OF IT WAS DETERMINED . Though Jesus was always moved by the Holy Spirit, yet it is here with distinct emphasis said, "He was led by the Spirit into the wilderness to be tempted of the devil." In that dimmest background of time to which the garden of Eden belongs, it is at present impossible to institute comparison between the age of Adam and that of Christ on the days of their temptation respectively; but it may be held that there is a ripe time, an exact time, in the life of every man, known to the Spirit and appropriated by the Spirit, for the critical temptation of life. It is true that we cannot say that temptation is, except in a few cases, the final, deciding one, so far as time is concerned; but perhaps oftener than men think it is to solemn truth the crucial one, the one on which hinge many succeeding victories, each made easier, or disgraceful defeats, each less regretted and less striven against. Surely it is legitimate and real source of comfort for all those who seek the right, and would do faithfully the battle with the tempter, to have this view of the time and occasion of the battle put before them on such high authority, that they are adapted and timed of the Spirit. It may also well be observed here that so surely as the Spirit led, so meekly Jesus followed. He followed without resistance, without murmur, and without shrinking, so far as his own conflict or humiliation in meeting such an enemy was concerned. Calm submission before conflict, steadfast determination to encounter the enemy in the path of our life, and unfaltering trust in the Stronger than self,—these are the omens that go before the successful as well as the valiant spiritual warrior. III. THE PLACE OF THE TEMPTATION . It can scarcely be sustained that the "wilderness" (described here by the same word as in Matthew 4:1 and Matthew 4:3 of the previous chapter) denotes absolutely desert tracts of country. It must probably mean the same as in the former chapter, the thinly inhabited and vaster pastoral stretches of country. There can be no doubt, however, that some point is to be understood as made in this kind of scene or theatre being appointed for Christ's temptation. In the world's actual life the occasion of temptation abounds in the crowd and in the solitary place. It is still a study and a question in which it may abound most. On the other hand, perhaps, it may be held—and in analogy with much else in matter quite different—that though in the crowded city temptation may be yielded to most recklessly , yet conflict, and the fiercer and more prolonged conflict, and remorse, and the fiercer and more prolonged remorse, find solitude to a special degree their thriving ground, and make it all their own as battle-ground. The analysis would be of this kind. In the wilderness: 1 . The larger force and number of the spiritual powers of the individual will have the chance of coming into action. The calculating will be more and more manifold with the effect of making the consenting more deliberate. 2 . The position will be a clearer one of antagonists just opposed to each other, the one with no help from friends on which to fall back; the other when he would do his worst, with no hindrance arising from a sense of intimidation, as conscious that others are onlookers, and they such as sympathize with his victim, not with himself. The sense of isolation will be a weakness to the assaulted; the sense of unobservedness will be added unscrupulousness to the assaulter. 3 . The feelings of the tempted will be naturally and almost inevitably highly stimulated, probably often in a morbid condition. It would need a spirit to which all goodness and all strength were already native to remain uninfluenced by the associations or, otherwise put, the non-associations, of the wilderness. Nevertheless, the victory once won, these shall leave the victor stronger than if all surroundings had been in his favour. 4 . Though the trial must be in these aspects severer , yet, everything considered, it will also be the fairer test of the person in his own real self. IV. THE PERSON OF THE TEMPTER . It is stated with distinctness that Jesus was led up—was led up by the Spirit, was led up by the Spirit into the wilderness, was led up by the Spirit into the wilderness in order to be tempted, i.e. meet the ordeal of temptation, and this at the ministration of "the devil." The naturalness and very harmony of the verse and the narrative are with a ruthless gratuitousness set at nought if we are not at liberty to learn here (1) the personality of the devil, as a thing upheld by the authority of the New Testament. We learn (2) that our great Head and Leader, the second Adam, the Captain of our salvation, the Author and Finisher of our faith; was ordained to meet the ordeal of temptation, in what must be considered. the most direct and the most fierce and concentrated form. We may very probably be justly reminded here (3) that both the genius of temptation at the first, as temptation is constituted in the present Life, originated with Satan, and also that it is still and always really his peculium , in whatever disguised and sugared form of circumstance, apparent accident and the like, it may seem to address us. Temptation now, like painful labour and the sweat of the brow, has in secondary and derived aspects its points of interest, its uses of advantage, and even phases to ask admiration. But primarily, none of these things can be credited to it. We may be reminded (4) that Satan is probably never far to seek or difficult to be found. Jesus is "led up of the Spirit into the wilderness," but not in consequence of any appointment with Satan to meet him. He is sure to be found.—B. Matthew 4:2-4 The first ordeal-temptation recorded of Jesus. This reply of Jesus to the first temptation specially recorded as addressed to him by Satan is a quotation from Deuteronomy 8:1-20 .—part of the language spoken by the lips of Moses, but dictated by the Spirit of God for the admonishment of his people. The words occur in that impressive review which Moses took of the career of the people whom he had led like a flock through the wilderness, when now the time was approaching for those wanderings to cease, and for the entrance into a land flowing with milk and honey. In the review Moses makes particular reference to the apprehensions the people had suffered under of starvation amid their hunger in the wilderness; and he distinctly says God had permitted them to suffer hunger for the purpose of "humbling them, and proving them, and of knowing what was in their heart." A lesson, however, was to be learnt, not merely from their hunger, but also from the way in which it was to be removed. When they should have first felt right well what hunger was, they were to be fed with a food which they knew not, nor their fathers before them. That unknown food was to teach them that human life does not depend exclusively on the known and seen, the touched and tasted and handled, but on the Word, the sovereign Word, of God; or, as it is more fully expressed elsewhere, "on every word that proceedeth out of the mouth of God." This new food was in a double sense unknown, and the object of wonder to them; for they knew neither how nor whence it came, nor what it was when it had come. Perhaps it may seem rather remarkable that Jesus should put away and promptly reject the temptation by a mere quotation, and one found in such a comparatively humble connection. But we must remember, on the other hand, that it was little enough of a quotation, really speaking; it was little else than his own original language—Moses rather the person who quotes. Meantime Jesus honours the Bible, reminding us how it is a storehouse of truths and principles, the application and practice of which it is ours to find. The temptation of Jesus is one of the deep things of his life, of Scripture, and even of our world. There is something in it which at present we fail, and are sure to fail, to compass. Be it so. There is also much in it that we can compass; much fraught with spiritual instruction and practical service for us. Else it would not have been here, and in the very foreground of three out of the four Gospel narratives. There is often a little confusion in some people's minds as to the phrase, "a man is tempted;" for it does confessedly sometimes mean that a man feels working guiltily within him the temptation presented to him. But otherwise it strictly means, simply that the matter of temptation has been presented to him, been tried upon him, to its utmost power to influence or fascinate has sought to bewitch him; yet, perhaps, though it charmed never so wisely, charmed all in vain. It is in this latter sense only that Jesus " was tempted." Whatever could smile after the manner of a tempting would smile on him; whatever could frown would frown; whatever could have the remotest chance of making his heart's perfect rectitude tremble but one moment like the needle to the pole, hovering one moment uncertain, tried its most subtle, but utterly in wain. Open as the heart of Jesus was beyond any other to all love, goodness, kindness, pain, it also resented more immediately and more thoroughly the faintest touch and impress of evil than any other nature. This immediate resentment of the challenge of evil was what kept the soul of Jesus so free from a finger-mark's impress or soil; while some, detracting thereby from the meritoriousness of Christ's victory over temptations, have assumed that, because he resisted so immediately, it was the symptom of a stoical absence of feeling! Jesus Christ had just submitted to the baptism of water, and received that of the Holy Ghost. He was now to receive the baptism of temptation, while in no far distance awaited him that of blood and untold agony. (A) Notice in the attack of this, the first of the three recorded temptations, that— I. IT PURPORTED TO BASE ITS FORCE AND PLANT ITS ATTACK , IN FAITH OF THE WEAKNESS THAT LURKS IN BODILY APPETITE . Jesus was prepared, presumably , not to resist and conquer, but rather to yield, by reason of being "a-hungered," and, if the expression be allowable, fiercely so. Compare the essence of this temptation with that presented to our first parents, which rested not on hunger, but on the attraction of indulgence and inviting , luscious food; again, with that of Esau; and with that of the Israelites. II. SATAN APPEARS IN ORDER BY HUNGER TO TEMPT TO EVIL DISTINCTLY . When God tempted the Israelites by hunger, he did not tempt by evil, for hunger is not in itself any evil in the sense of being sinful; nor did he tempt to evil, for he would have been infinitely more pleased that the end of that tempting should have brought honour and confirmed strength to the people. But in the present instance, while it is not Satan who makes Jesus "a-hungered," it is he who comes, in the day of Jesus' fierce hunger, to attempt what worst thing he can get out of that hunger. III. THE POINT OF THE TEMPTATION LAY IN SUGGESTING AND SOLICITING THE SATISFYING OF A PERFECTLY INNOCENT APPETITE , BUT IN A MANNER AND BY A METHOD UNWORTHY OF JESUS . At the first blush of the thing, the evil feature in the temptation may not seem so patent. But the unerring eye unveils it at once. 1 . Christ can do things which he nevertheless won ' t do. It is a reminder for us all that we have no right always to do the thing for which we may have the resources of abundant might. It is like a man saying, as men often have said, with as infinite wrongness to their own soul as supreme complaisance, that "he has a right to do what he likes with his own money"—a speech most infidel! We have no right to do what we "like," but only what's right! 2 . Not only can Jesus do things he won't do, but also he won't do for himself what he will do for others. He can make stones bread; he can make stones cry out; he can make the stones of the temple walls utter forth his praise; he can out of stones raise up children to Abraham. But he will not command stones to become bread for himself; this , doubtless, the reason, that he will let faith, and patience, and bodily endurance, and the highest style of trust, have each its perfect work. Not to do so is to him, clearly and distinctly, sin. 3 . When Satan now tempts Jesus through the appetite of the body, natural and innocent as the appetite was, there was something yet more natural to him, viz. to wait— to wait with trust; to wait, with perfect trust and perfect filial love, the great Father's time. He well knew him who fed Elijah by the raven; who fed also ravens and sparrows at all times; and for his feeding would he wait, Had Jesus on this occasion fallen back on his power for the behoof of himself, he might as well have done so again, and then again and again. No longer would he have been suffering Man for and amongst us suffering men! No longer patient Man amongst us impatient; pattern Man amongst us who so needed such a Pattern! No longer would he have been One learning sympathy by fellow-experience and the sharing of our lot and our weakness! No; all the contrary; not a day but would have distanced him further from us, and increased most decisively our sense of isolation from his majestic self. We should have felt overpoweringly how absolute our inability to be "like him." Painfully a-hungered, then, as Jesus was, the temptation was powerless, rebounding as the arrow from the rock; his strong fortitude builded partly at least on this foundation, "Man liveth not by bread alone, but by every word which proceedeth out of the mouth of God." (B) Notice in the answer of Christ to this, the first of the three temptations—. II. THE SOURCE OR SECRET OF THIS DECISIVE PROMPTNESS . It was one simple and very imitable thing. It was the living, speaking Word of God that was in Christ. He knew that Word by memory, and in all the faith and love of his heart. And he knew it, not as a dead letter, but as a working, useful, trusty force. III. THE METHOD OF THE ANSWER . 1 . By the barest statement, and that in quotation, of the fallacy that the question of bread was a supreme question in man's life, he scouts that fallacy at once off the ground. It becomes ludicrously dwarfed to its just proportions, and it takes not a moment to do it. "Man lives not by bread alone." 2 . By one suggestion of the right direction in which to look, he lays bare the very basis of the truth in that matter. Not only so, a whole vista of truth and thought seems to stand revealed. The creative, paternal Word seems to be heard proclaiming itself in its manifold, myriad tones of thoughtful, providing, loving care. And the omens of its future utterances seem to be caught. Whatever we may think of our lives, and however little; however we may estimate, misestimate, use, misuse, or fail to use them; we live subject to "every word of God." The breathing of God is on our life. How will that Word some day reverberate in all our inner ear, and in all its new-born power to hear, which now finds in but our outer ear echoes often so hollow! Let us now open our most listening ear to it. Its burden is hope, promise, mercy, and eternal life.—B. Matthew 4:5-7 The second ordeal-temptation. It is very naturally and universally supposed that the three temptations recorded here, as making their assault on Jesus, are typical of those to which human nature is exposed. All are exposed to temptations that come through the body, wide as is their range of variety. And therefore, probably, it was that this kind is exampled in the most generic instance and the simplest—one of hunger. According to this very supposable theory, we must expect to find the second temptation addressed to the nature of Jesus one that moves in a higher sphere, and not less generic in its type. It evidently is so. It speaks not to the need of a body, but to the ambition of life, and of a higher sort of life—that, in one word, of power. Inadequate as this word is as an exhaustive description, yet perhaps it contains the essence of the matter in hand. Thought, active thought, and the very sense of energy, beg some exhibition of themselves. And as their first wonder of exercise is over matter , so they postulate some typical instance hereof. No greater discipline, no severer chastisement, occurs in this world to life than its confinedness within the conditions of matter in general, and of the body in particular. And what may be called the mind's ambition is never more proudly gratified than in some leading instance of victory, or apparen victory, over the usual conditions of matter or of the human body itself. Notice, then— I. THE INCIDENCE OF THIS TEMPTATION It may be set forth generally as above. More particularly, (1) its subtleness; (2) its special fascination for some temperaments; (3) its plausibleness, as able to clothe itself with a shadow of greatness, and to redeem itself from the associations of low kinds of desire; (4) its rapid and imperious habit of growth, may be enlarged upon. The wonderful lessons and examples the life and conduct of Jesus afford as to the safeguards that real power and necessary wielding of it require, may be pointed out. Hence his own (1) extremely conspicuous economy of miracle ; (2) his meekness most genuine; (3) his perpetual resignation of, abnegation of, and even refusal in so many words of the offer of, the forms of power (that tinsel which is in many instances large part of the whole question), that come not merely as the fruit of influence over fellow-men, but of mastery over unconscious matter. Of the vanity of miracle, accordingly, and even of the vanity of might, there was not a trace in Jesus. Satan then aimed this temptation within spiritual domain; within spiritual domain with which it is incontestable Jesus had of necessity great familiarity; and in one of the most seducing forms of it—for it was proposed that Jesus should instance himself as at one and the same time subject and object of an unwonted energy; and finally as one authorized to pose as the charmed of angels and the favourite of Heaven. On the other hand, as the combatants in this temptation were only the two, without spectators, we do not think any part of the temptation consisted in the suggestion of a short and royal road to fame, and to the conviction of priests or people in the matter of the Messiahship of Jesus. II. THE AGGRAVATION OF THE ATTACK AS DELIVERED IN QUOTATION OF SACRED , SCRIPTURE PROMISE , AND PROMISE MOST DIFFERENTLY DESIGNED . Dwell on the odiousness of the presumption that wrests sacredest promises to the humble into the suggestion, the justification, the very plea for daring danger on the part of the proud and self-opinionate. Point this same thought by speaking of the deeper meaning of the promise. The angels' charge is to be understood, not merely as sovereign against great and surprising dangers and violent accident, but against the mere hurt of a mere foot against a mere stone. Possibly note should be made also of the supposition that Satan borrowed the idea of couching his language of temptation in Scripture quotation from Christ's own use of quotation in repelling the first temptation. III. THE REPLY OF JESUS TO THE TEMPTATION . 1 . It is a genuine instance of retort. 2 . It is pre-eminently short, conclusive, and unchallengeably absolute. 3 . It puts for the first time, into words of the most forcible deliverance, the enormity of the act and the sin involved in an illegitimate, whether a careless or a reckless, challenging of the promises of God. These may be challenged, often enough are challenged, by deed rather than word; in the way they are thought of or calculated upon, far more than in the language used with respect to them. And to do these things is to offer "to tempt God." God is not the proper Object of temptation at any time, under any circumstances. Man is the right object of God's temptations, which are right temptations and useful, and adapted by infinite capability of knowledge and wisdom; but the converse never.— B. Matthew 4:8-10 The third ordeal-temptation of Jesus. The first temptation was aimed at Jesus in the matter of the appetite of the body. The second in that of the audacious ambition of a daring mind, whose pride of self and of thought would court every presumption whatsoever. The third is an immediate assault on the properly spiritual nature of man, which involves first of all conception of duty, of religion, and of its grandest presentation in commandment the first, for ever and ever the first ! It "goes without saying" that no description more brief, comprehensive, true, addresses itself to the fixing of what it is that is amiss with man than this— that he forgets that he is estranged from his being's first glory, the worship of its Creator, Father, sovereign Owner, God. And when this is well remembered, that one type of temptation should be recorded in this direction is what we should entirely expect. It may be held probable that the eighth verse goes a long way to give a satisfactory clue as to how far the details of the scenery of these temptations are to be read literally. It is plain that here they cannot be read so absolutely. None the less, in our opinion, is the groundwork in this case itself most real ; in other words, we believe the scene was the summit of a high mountain, although even the narrowest exegesis of the expression "all the kingdoms of the world, and the glory of them," may be too wide for literal construing. Notice in the description of this temptation that— I. IT BEGS THE VANTAGE - GROUND , THE ENHANCING CIRCUMSTANCES OF THE IMPRESSION , LENT BY ACTUAL SIGHT . That this kind of consideration may legitimately be set to the credit of Christ's combined nature is sufficiently shown by the numerous occasions in which we find such things as these—that his "tears," his "deep anger," his immeasurable "grief," reached their climax respectively when his eye actually "beheld" ( the city ), " saw " ( her weeping , and the Jews also weeping which came with her ), " looked round about" ( upon them , being grieved , etc.). For those even who believe that the temptations of Jesus were conducted only in vision, the words "actual sight" may still have their meaning. II. IT WENT DIRECT TO THE SUBSTANCE OF THE WORK WHICH BROUGHT CHRIST TO EARTH , THE SECURING OF THE KINGDOMS OF THIS WORLD . To give what facility may be possible to any conception of the feasibility of Satan's fulfilling the offer of his tempting, we might imagine that he meant he would "give all the kingdoms," etc., in the sense of utterly retreating himself from the conflict; and from the endeavour, at present too successful, to win the world for his own. On the other hand, we know by what very different method, of the Passion and blood of Christ, the victory was to be won, and Satan to be dispossessed of his hold. III. IT ASSERTS ( Luke 4:6 ), WHAT CHRIST AT ALL EVENTS DOES NOT DENY OR CHALLENGE , A CERTAIN ABSOLUTE HOLD ON THE WORLD ON THE PART OF SATAN , AND BY SOME SORT OF RIGHT . It is a thing supremely worthy of note that, in so small a compass as the description of the facts of the temptation, a place should thus be found for the recognition of a phenomenon so inscrutable, and so undeniably embedded in the facts of the world, in the statements of Scripture, and in the very grain of universal theology. IV. IT PRESENTS ITSELF IN TEMPTATION 'S ABSOLUTE , ESSENTIAL , FORM . The essential crucial question in all temptation of moral matter is this—Will a man bow down from himself, from his God , to worship untruth, to do the thing called sin, to honour the thing called evil, to act the thing called a lie, to worship Satan ? These things, all mystery apart, arc to" worship." Satan, and not to "worship the Lord God." V. IT GETS ITSELF ITS ANSWER , POSITIVE AND SWIFT . This twofold answer is revealed. 1 . The instinctive resentment of the nature: "Get thee behind me, Satan!" 2 . The unqualified confession of the philosophy of that resentment: "It is written ," i.e. written in reason, in conscience, in the Word: "Thou shalt worship the Lord thy God, and him only shalt thou serve."—B. Matthew 4:11 The rest from temptation. Remark on these representations of Scripture, and remark on them as the representations of Scripture , that— I. THE THRICE - DENIED SATAN IS DAUNTED , AND LEAVES OFF AWHILE AT LEAST HIS TEMPTING . Contrast this with the thrice-denied Jesus ( Luke 22:61 ), not then daunted, but with an intense love recalling Peter by a look. II. THE NEED OF CHRIST WAS A REAL NEED . The "ministry" given now to him was probably in answer both to (1) his bodily exhaustion by hunger, and (2) his soul's weariness—a weariness not resulting from any supposed severity in the shape of struggle to overcome temptation, but from the" exceeding trouble" of the aspect of sin, of the presumptuous challenge of sin coming so near, and of the inevitable ruffle of perfect purity under the mere glare of the incarnation of impurity and evil. III. THE MINISTRY OF ANGELS IS A FACT , AND THE KNOWN GRANT OF SUCH MINISTRY AT DIFFERENT TIMES TO MEN IS ALL THAT IS NOW PROFFERED TO CHRIST HIMSELF ! 1. This instance of fact, with a hundred others, helps to corroborate our information as to the reality of Christ's humanity. 2 . It is a fresh conviction for all of the watchful unforgettingness of supreme sympathy and divinest compassion. 3 . It should greatly help to dignify our sense of the value and the adaptedness of the help and the solace vouchsafed to us, of the conflict, anxiety, vexation, and the irritation of a contact with the world, from which we should so often prefer to be saved, if things were left to our choice. 4 . It may well be accepted as the expression and earnest of the calm after all storm is over, and the Divine feeding and succour after all work, trial, life's-length duty are laid down for the last time on earth.—B. Matthew 4:16 The extremes of light and darkness. The interval between the place of this verse and the close of the three temptations is considerable, and is not evident from the passage before us. It is also even obscured by the order of the verses here. Much history belongs to the gap between Matthew 4:11 and Matthew 4:12 . The seventeenth verse, as regards the matter of it, follows the twelfth. That, again, begs the fuller explanations of Matthew 14:3-5 ; and lastly, after all the history of Jesus visiting the synagogue of that Nazareth "where he had been brought up," given us in Luke 4:16-31 , the proper chronological place of our Luke 4:13-16 is found. The one chief fact of history revealed by these verses is to the intent that Jesus, for whatsoever reason, takes up his abode in Capernaum; and certainly one chief moral significance is exhibited as attaching to that fact, namely, that so far from being an enlightened place, or a little more enlightened haply than some others, it was in and of itself, as also of the announcement of signal prophecy, the head-quarters and metropolis of darkness. The place wan dark, the district was dark, the people were dark—they even "sat in darkness." This spot was the principal residence of Jesus, this district the principal scene of his ministry, and "mighty works" and "gracious words." Notice in this prophetic announcement, now reduced to fact— I. A SPLENDID ILLUSTRATION OF ONE LEADING METHOD FOLLOWED BY CHRISTIANITY FOR THE REGENERATION OF MANKIND . The Light comes to the darkness, though it take the darkness a long time to "comprehend" it. II. A CONVINCING ILLUSTRATION OF THE GENUINELY CONDESCENDING CHARACTER OF THE FOUNDER AND EXEMPLAR OF CHRISTIANITY . The personal Light comes to those thick-covered and sunk in the very degradation of darkness, and endures patiently all the consequence. III. A CONSUMMATE ILLUSTRATION OF THE THRILLING RESPONSIBILITY THAT GATHERS UPON MEN ON WHOM CHRISTIAN GIFT IS BESTOWED . Light itself is offered them—the light of (1) correct information about themselves; (2) correct instruction about their Help and Deliverer; (3) perfect holiness and goodness; (4) a perfect Example and Model; (5) the unseen future and eternal. These are the things that make responsibility.—B. Matthew 4:17 The summons—to repent! It would appear that while first John the Baptist uttered the summons, "Repent ye," when announcing the advent of "the kingdom of heaven" ( Matthew 3:1 ), and while now Jesus himself does the same, the charge to utter it was not committed to "the twelve" ( Matthew 10:7 ), nor to "the seventy" ( Luke 10:9 ). The reason, perhaps, is this, that the work of these disciples was intentionally didactic rather than dogmatic for the present, while all the weight of the solemn responsibility of appealing to men's souls and awakening them would strictly attach to the prophet John the Baptist, and to that "greater Prophet" "like unto him," Jesus. The text informs us, now at all events, that Jesus does not only teach but preach, does not only work mighty works, but demand a hearing for mighty appeals of a direct and personal nature, and practical results from them. Remark— I. THE UNIQUE NOVELTY ONCE OF THIS SHORT , SHARP SUMMONS FROM THE SPEAKER 'S STANDPOINT . The world knew many a "cry '' before this—perhaps never before one like this, except in the case of the older prophet-appeals, and those almost exclusively addressed to their own people. Nevertheless, Noah's preaching to the old world, and Jonah's preaching to Nineveh, are fair samples of the real summons to men, on the rights of things, on eternal rights, to "repent . " However, the present appeals of John the Baptist and of Jesus began the sound that was to travel the world round, to penetrate the densest Gentile masses, and never cease its reverberatings in human ear. We may remark distinctly (1) upon the peculiar attitude of the man who thus addresses a fellow-man; (2) upon the ground and warrant that he must claim for holding this attitude, if he does so rightly; (3) upon the very serious responsibility that he ought to feel, and the "constraint laid upon him" lest he but usurp what does not belong to him; (4) upon the unfeigned and deep dependence on unseen force he should feel and acknowledge. For in regard of all of these points it may be said that there is no assumption so great as that which is manifested when one man, facing his fellow-men, speaking into their ear, presumes to penetrate to all that is highest, deepest, most solemn, most enduring, in them and their soul, and commands them to "repent." II. THE STRANGE SURPRISE OF IT ON THE EAR OF THE HEARER . The command itself is to altered thought, altered love, altered life and works. For: 1 . It is the typical, the grandest interference with the individual's love, nature's instinct, habit's easy and determined leaning, and the universal world's pronounced preference, manifested all unequivocally in favour of the doctrine of laissez-faire. 2 . It is all this, where it must needs be felt (1) most penetratingly,—for each individual man is called on to set his own house in order; (2) most sensitively,—for the house is that wherein his innermost self has its haunt; (3) most comprehensively,—for outside and inside, what is most seen and most withdrawn from sight, have to be set in order; nay, diligent search and inquisition of self have to be made with pain, smart, sacrifice, self's denying, if the contemplated alteration, reformation, repentance, are really wrought. 3 . It is all this, from a personal presence unambitious in its outer appearance, unimposing, untempting, and certainly unwinning. III. A CERTAIN OSTENSIBLE GROUND UPON WHICH THE SUMMONS IS URGED . The ground may be called ostensible, but only for one reason—that by the vast majority it would be counted more ostensible than real. The eye that should see furthest, the thought that should pierce deepest and comprehend most, would well understand the genuineness, force, tellingness, of the plea, "For the kingdom of heaven is at hand." This announcement purported to describe in brief the more light, the purer light of knowledge now coming to earth; the clearer and the much more catholic revealing of the Father and his love to men, now to dawn on earth; and the more spiritual and inner methods by which justice, holiness, goodness, were to become the familiar study and search and possessions of humanity. The plea , therefore, is of the nature of inducement , The inducement is that which comes (1) of new opportunity; (2) of great encouragement in the fresh suggestions of the almighty Father's persevering watchfulness over his children on earth; (3) of splendid prospect, when the methods that now should be were compared with past methods; (4) of the suggestion of solemn added responsibilities, if vast increase of privilege were not responded to by increase of effort.—B. Matthew 4:18-22 The call of Christ to his first disciples. In the light of what we read in John 1:38-42 , we may regard the present passage as giving the account of the formal and final call of the four disciples named Peter, Andrew, James, and John. Note may also be taken of the circumstance that these four were all fishers. Notice— I. THE CALL ITSELF IN THESE ORIGINAL EXAMPLES OF IT . And under this general head consider: 1 . What it is in the essential meaning of it. The meaning is self's entire, willing, glad surrender to a new dominant love, to a new devoted life, and to these without end. 2 . What it is in certain accidents of it. (1) It is a great novelty as it falls on the ear of the person called. He has been called in a thousand other ways in life, but he hears himself now called to stand and surrender his deepest, realest self to a Person. (2) It speaks great pretension as it passes the lip of the Person who utters it forth; and that pretension is just , will stand scrutiny and hold all its own. (3) It is not futile; meets prompt obedience; and can afford to explain that obedience, as all its due, free from tyranny, free from jugglery, free from mere expedience, policy, or self-interest. (4) It is a distinct proclamation of sovereignty on the part of him who calls, and of responsibility entailed on him who is called. II. THE LANGUAGE IN WHICH THE CALL IS UTTERED FORTH . Show how utterly unprofessional, untechnical, inartificial; and yet more, how, while already simplest of the simple, even this borrows illustration—illustration from life's familiar scenery. III. THE OCCASION UTILIZED FOR A CALL SO GREAT , SO EVENTFUL . It is an occasion when the man concerned is found in the most ordinary, perhaps unhonoured and unloved, labours of his work-day life.—B. Matthew 4:23-25 Early omens of the triple genius and functions of Christianity. These three verses compress all the matter of three volumes, let the volumes be the largest that ever were. Or, again, they suggest to what periods of time, and to what devotion of labour in the life of Christ on earth, the paradoxical language of such a passage as John 21:25 looks not in vain for its ample justification. We have in the present verses the statement of what may be well regarded as early omens of the future achievements of Christ, of the Spirit of Christ, of the movement and force which he set going. Numerous as these drops, they were still but the first drops of the universal shower, that should finally make the whole earth bring forth her full increase. The bare historic statements of these verses may be viewed as most significant omens of the genius and of the triple functions of Christianity. For— I. IT TEACHES . It teaches in such senses as these following: 1 . It arrests prevailing moral errors. Each several "beatitude" may be regarded as a leading and most conspicuous and literal illustration of this. Long-standing, long-grown, and closely grown moral misconceptions and eidola of human life and society it quietly strips off. 2 . It offers positive truth; both of such things as unspoiled reason and pure philosophy and the cautiously studied lessons of human life and experience might of themselves point out, as well as of such things as belong to the sphere of genuine revelation. 3 . This positive truth which it offers is of the moral distinctly, and therefore of the really and the for ever abiding. It is of the kind that belongs to the framework, not of the shorter life, our present rudiments of life, our present mental scope and horizon; but while touching, brightening, dignifying, all these growths and tributaries of life, it makes direct for the heart —that home of human life, that hearth of human nature, for which and round which all the rest whatsoever subsists. II. IT PREACHES UNIQUE GOOD NEWS . The "gospel of the kingdom" is what it proclaims, first, last, and without end. That is, the good tidings of a new, unparalleled, unprecedented kingdom on earth; the kingdom of the kind known in heaven on earth. The sort of rule that characterizes the goodness, enlightenment, love, and willinghood of heaven comes to offer itself, and to make itself at home, on earth. This rule had, perhaps, always been whispered of, had always been whispering itself, in men's better heart and moods; but now it is announced with emphasis, with authority, with Divine manifestation. III. IT HEALS . Thus: 1 . It leaves out no part of human nature, disdains no interest of the present form of human life. The body is a most veritable element in every calculation of human nature. None but the shallowest and most artificial philosophy will leave it out of the reckoning. Scripture does not leave it out. As the work of God, and a masterpiece of organization, its effectiveness, health, comfort, are honoured by Christianity. 2 . It compassionately regards all the variety of the sickness, infirmity, and deeper disease of the human body. The miracles of Christ prefigure (and only in miniature, miracles though they were) all the wide ameliorative influence of Christianity down through the ages. The miracles of Christ honour God's work, the marvellously made and curiously wrought body of man, as well as subserved the present comfort of those who lived in his time, and prefigured the impulse that should be given by the Spirit of Christ to the beneficent growth of science. 3 . It is its own witness. And this it is still. This it will ever increasingly be. For all that it avails for the body, it will speak its own worth. For all that it does for mind and soul, it wins, and will ever win, its own triumphs. It begs no favour. It begs nothing but what its merit imperially demands.—B. HOMILIES BY MARCUS DODS Matthew 4:1-11 The temptation of Jesus. In his baptism our Lord was proclaimed as the Messiah. This must have intensified his feeling of the burden and glory of his vocation. A ferment of emotions must have been stirred in his soul. The inquisitive, critical eyes around him, the eager questioning to which he must straightway have been subjected, the necessity of determining what course he should pursue, made solitude a necessity for him at this time. He must ascertain with definiteness the principles which are to guide his work. And the great problems which presented themselves as he looked forward to his work were these: What use may I make of the powers committed to me? What means may I legitimately use to convince the people? What kind of Messiah am I to be? His mind had to work itself clear of all popular fallacies regarding the coming kingdom, and his heart had to face and count the cost of all that would come of resisting or disappointing popular expectations. Rejecting, therefore, the idea that he might use his miraculous power for his own comfort, he affirmed from the first the principle that he lived and worked for others. Rejecting the idea that he was to be a mere Wonder-worker, he at once adopted the slow way of moral influence and waiting on God's time. And, thirdly, rejecting the idea that he might be an earthly Prince, he from the outset sustained the role of a spiritual King. I. THE TEMPTATION TO USE HIS MIRACULOUS POWER FOR HIS OWN SUSTENANCE AND COMFORT . Absorbed during all these days in thought and mental conflict, the claims of intense bodily hunger at last make themselves felt. He finds himself faint, far from any dwelling where he could get food; ready to perish, and too giddy, sick, and spent to seek for relief. But he carries in his own Person the power to turn the very stones of the untilled hillside into bread. Why should he not use this power? Because he has taken the nature of man, to live a human life under human conditions, and were he to relieve himself of every threatening danger and evade every difficulty by a quick appeal to his supernatural power, this entrance into human life would be a mockery. His freedom from sin would have been no example to us if the danger and discomfort of resisting sin and living righteously were only in appearance. (Compare the chapter in 'Ecce Homo,' on Christ's credentials: "This temperance in the use of supernatural power is the masterpiece of Christ. It is a moral miracle superinduced upon a physical one … The kind of life he prescribed to his followers he exemplified in the most striking way, by dedicating all his extraordinary powers to beneficent uses only, and deliberately placing himself for all purposes of hostility and self-defence on a level with the weakest.") Every young man looking forward to his career should bring himself to the measure here presented. I have certain gifts, means, capabilities, by which I can secure comfort and position in the world. For whose benefit am I to use what I have? He would be a fool who feared to bid every young man choose as Christ chose. You foresee discomfort, the obscure and dingy ways of poverty; you foresee what you would sum up in one word, "starvation." But choose as Christ chose, and though you may make what men will call a very poor thing of life, or lose it, you will find life eternal. Let no parent be so ill a counsellor as to turn away a son from generous self-sacrifice. Every man has his time of temptation; and once committed to certain courses of choice, is hampered. II. THE TEMPTATION TO WIN THE PEOPLE BY AN ASTOUNDING FEAT . The vulgar seemed to expect that the Messiah would leap from a pinnacle of the temple. And now that Jesus was proclaimed, how could he more readily win the people's assent to his claims? He had not been in a hurry to proclaim himself, but now something must be done. The leap had no horror for Jesus; had it been warranted, he would not have feared it. It was an easy method compared to the tedious instruction; the slow, disappointing appeal to right feeling; the weary ministry he actually chose. How often must this temptation have returned when he met stupid, prejudiced, contemptuous people! How easy to refute their accusations by stupendous miracle! But to work a miracle merely to show that he had the power, to give a sign to those who merely asked for a sign, Christ constantly refused. His miracles had always another motive and a real occasion. Miracles did convince men of his Messiahship, but only when they saw that the miracles were dictated by loving consideration of the actual necessities of the men about him. And suppose such a leap, or any other such marvel, had been the manifestation of God! How feeble, how incongruous a testimony! Shall we ourselves take the quick road or the slow one? Shall we force God's providence? Are we to make opportunities for ourselves, or to wait till God gives us occasion? Shall we expect God's help when we have not used the ordinary means for escaping from danger or attaining our object (not used the stair to get down from the pinnacle)? We tempt God when we neglect the ordinary means. III. THE TEMPTATION TO BE AN EARTHLY , NOT A SPIRITUAL KING . No one ever felt so much capacity to govern well, to reform social abuses, to lift a people to the pinnacle of glory. He felt in himself a power he must have longed to exercise for men's temporal welfare. Satan whispered, "You have come to bind men in a universal brotherhood, but it is hopeless to effect this by acting on men individually and spiritually. Men do not care to be delivered from sin; they do not wish to be led back to God, and you will never make the world what you wish it. But make an earthly kingdom for yourself; that is possible; no mere shadowy imagination. The people are now waiting for a leader who will throw off for them the Roman yoke, and lead them to dominion." We know this temptation in its petty appeals to our avarice or love of display, to our hankering after posts of influence, to our desire to be known. We know it also when we wish Christ had provided for his people earthly good as well as spiritual. Nothing but a preference for what is spiritual will secure us against the temptation to wish, either for ourselves or others, what constitutes the glory of this world. USES . 1 . Temptation is possible without sin. Until the will consents, sin is not committed. Our Lord was tempted, yet without sin. 2 . The depth and reality of our Lord's humiliation. His ability to sympathize is founded on his being of one nature with us, and living a life unsheltered from the temptations which assail us.—D. Matthew 4:12-22 Call of the fishermen. I. THE OCCASION OF THE CALL . Driven from Nazareth, our Lord repaired to the busy western shore of the Sea of Galilee. Through this district ran the great caravan-roads; and several important towns gathered all kinds of tradesmen. Herod the tetrarch had his court in Tiberias. The valuable fishings in the lake gave employment to many. Courtiers, soldiers, tax-gatherers, watching the caravans and fisheries, fishermen, women reputable and disreputable, filled the shore with movement and life. Crowds were readily attracted by the new Teacher. And our Lord, seeing the fields thus white to harvest, recognized that the time was come for selecting labourers to reap. II. OBJECT OF THE CALL . "I will make you fishers of men." The fishermen would not at once see what he meant by this. Knowing that he was founding a kingdom, they may have supposed he would make them a kind of recruiting officers to assist him in enlisting others, as he had enlisted them. But his purpose was clear to himself; and what he here did as if casually was carefully deliberated. He meant to form a society coextensive with humanity and lasting as the world. He meant to introduce into every nation a new religion. He meant to convert all men to his own way of looking at things. And he was resolved to accomplish this purpose, not by committing his ideas to a book which could be verified as his to all time, and from which each generation might receive unadulterated his very ideas, but by means of living men, who by word of mouth should tell men about himself and his kingdom, and by their life show what a Christian is. To accomplish this great object they were to cast their net and to angle. They were to study men's ways and habits, to circumvent and gently constrain them, to wile and attract them to their own good, to show the untiring patience, skill, and study of professional fishermen. God is the great Fisher of men, patiently accommodating himself to the suspicious, intractable ways of the sinner, playing him and humouring him, but ever drawing him onwards towards himself. Note our wild rushes back to freedom, our sullen retreat under the cold stone of doubt, our petulant refusal to be led on. Compare, too, the parable of the net. III. THE PERSONS CALLED . Everywhere the world was preoccupied by religions rooted in centuries of tradition and national memories, by philosophies buttressed by great and cherished names, by venerable institutions and local prejudices. To what kind of men will Jesus commit the exceptionally arduous enterprise of establishing his own kingdom as supreme over all? Nicodemus, the Pharisee of position? The instructed scribe who sought to follow him? The grateful nobleman whose child he had saved from death? He turns for help to quite another class. One of the earliest called was a publican: as if some modern reformer should secure the help of an actor or a tavern-keeper. This choice at once brought on him a storm of indignation. But he had no misgivings. He knew these fishermen were ignorant, and would easily be foiled in argument by a clever scribe. But they had the one essential requisite of thorough attachment to him. He knew them also as disciples of John, sober, God-fearing men, who were waiting for the kingdom. IV. IMMEDIATE RESULT OF THE CALL . "They immediately left the ship and their father, and followed him." They were to be fitted for their work of preaching Jesus by knowing him thoroughly. For this purpose they must live with him, and see how he works, and learn his mind and method. They must leave that glittering pile of fish they were already calculating the value of; they must leave their accustomed way of winning their daily bread; they must abandon their father, and go where Jesus went. The physical following of Jesus which was required of the apostles is not required of all Christians; but all Christians are required to love Christ above all, and to accept his will as supreme law. V. ENCOURAGEMENT GIVEN TO THE CALLED . Luke relates that our Lord stimulated the faith of these fishermen by a miraculous draught of fishes ( Luke 5:1-11 ). This helped them to take the step he invited them to take. 1 . For it showed them he could provide for them. Does not our refusal to listen to the call of Christ, and unflinchingly follow where he leads, arise chiefly from the fear that by so doing worldly loss of one kind or other (pleasure, advancement, gain, comfort, renown) will be occasioned us? This miracle reminds us that Christ can easily give us more than all self-seeking toil of our own can achieve. 2 . But the miracle encouraged them to believe he could make them fishers of men. If in their own calling he could give them successes they could not for themselves achieve, much more would he ensure their success in the calling which was peculiarly his own. He confirmed his promise by a symbol which spoke volumes to them. And when we shrink from duties to which we are plainly called, it is encouraging to remember that our Lord, who calls us to them, can give us success where all professional skill would avail us nothing.—D. HOMILIES BY J.A. MACDONALD Matthew 4:1-11 The temptation. This appears to have extended through the forty days of the sojourn of Jesus in the wilderness. Mark says, "He was in the wilderness forty days, tempted of Satan" ( Mark 1:13 ). The text describes only the acme at the close of the forty days. It is given as a specimen of the wiles of Satan, and forms an epitome of all the temptations he has ever contrived. From it we learn— I. THAT SATAN IS ARMED WITH FORMIDABLE POWERS . 1 . Probably he appeared in an assumed shape. (1) For he appeared to the manhood of Christ. He is introduced as "the tempter," but not named. Jesus did not give him his name until the tempter had fully discovered himself as the god of this world (verse 10). (2) This was not the only instance in which Satan assumed a disguise. He tempted Eve under the form of a serpent. After the fall he enshrined himself in men. Demoniacs. Some suppose that Satan appeared to Jesus in the character of a scribe , as he appealed to the Scriptures. He "fashioneth himself into an angel of light" (cf. Zechariah 3:1 ; 2 Corinthians 11:14 ). (3) Beware of the devil in disguises. In men: "One of you hath a devil." In good men: Peter ( Matthew 16:23 ). 2 . Probably he literally transported the body of Jesus. (1) Jesus was in "the wilderness." Certainly not a rural wilderness in the vicinity of Bethabara; for he was in solitude, and "with the wild beasts" ( Mark 1:13 ). The presumption, then, is that it was "the wilderness of the people;" for what other could be distinguished as "the wilderness"? Analogy also suggests the desert of Sinai, for there Moses and Elijah also had "fasted forty days" (cf. Exodus 34:28 ; 1 Kings 19:8 ). (2) Thus, then, the "prince of the powers of the air" would have hurried the body of Jesus, as in an elemental chariot, over an interval of two hundred and fifty British statute miles, in order to "set him on the pinnacle of the temple." Philip was carried by the Spirit of God from the desert of Gaza to Azotus ( Acts 8:39 ; see also 1 Kings 18:12 ; 2 Kings 2:16 ; Ezekiel 3:11-15 ). (3) From the holy city Satan then carried Jesus away to the summit of "an exceeding high mountain." Could this have been that "high mountain" upon which the Transfiguration afterwards took place? It is noteworthy that, in the Transfiguration, with Jesus appeared in glory Moses and Elias, who, like him, had fasted ( Matthew 17:1-3 ). If Hermon was that mountain, then about a hundred miles would have been traversed. If Nebo, whence Moses viewed the promised land, then about twenty-five, miles. (4) With such an adversary it is obviously our wisdom never to contend single-handed. We have the promised help of God. With all our armour we should be armed with "all prayer" ( Ephesians 6:13-18 ). 3 . He wrought wonderfully upon the imagination of Jesus. (1) This must have been so, if, as some suppose, Jesus had been simply carried by Satan mentally from the wilderness to the holy city, and from thence to Hermon or some other eminence. (2) But from the mountain summit he certainly wrought wonderfully' upon the imagination of Jesus when he "showed him all the kingdoms of the world, and the glory of them." Luke adds, "in a moment of time." Such a view of the tetrarchies of Palestine as could be obtained from Nebo or any other mountain summit scarcely comes up to the description, "all the kingdoms of the world," or "all the kingdoms of the inhabited earth" (see Luke 4:5 , Greek). The panoramic effect Wrought by Satan upon the phantasy of Jesus was wonderful. (3) Herein we are warned never to cherish an evil imagination. If we yield ourselves to the power of such a master of image-working we place ourselves at the mercy of the impersonation of cruelty. II. THAT SATAN WIELDS HIS ENERGIES WITH SUBTLETY . 1 . He selects a wilderness as the theatre of his operations. (1) A wilderness, in the natural sense, is a wild, uncultivated waste. Such certainly was the desert of Sinai. In the metaphorical sense it is a state of mental solitude, depression, perplexity, or suffering. (2) In such a state Satan finds us at a disadvantage, and then plies his arts with vigour. When the spirit is bruised he would excite in us rebellious thoughts of God and harsh thoughts of men. 2 . He practises adroitly upon our necessities. (1) Our Lord was "an hungered," and Satan tempted him to supply his need by supernatural means. If he finds us an hungered he may tempt us to supply our need by illicit means. He would have us justify thievery under the plea of necessity. (2) The temptation is to distrust Providence. That Providence cannot lack resources which fed a nation in the wilderness for forty years. Angels in due time ministered to Jesus—brought him food (cf. 1 Kings 19:4-8 ). (3) "Man does not live by bread alone." The animal part of the man lives on bread; the nobler part of the man is nourished by faith in the Word of God. The spirit must not be starved in unbelief to supply the wants of the body. Be that feeds the soul will feed the body also ( Matthew 6:33 ). 3 . He turns our weapons against us. (1) If we say, "It is written," Satan also will say, "It is written." He will take care to put his own interpretation upon the Scripture he quotes. Therefore we must say, "It is written again." To do this we must study the Scriptures. The Scriptures are the best interpreters of themselves. To the comparison of spiritual things Satan has no answer. Ignorance is danger. (2) If we profess to trust in God, Satan will tempt us to trust in our faith alone. "Cast thyself down: for it is written," etc. He would push our confidence to the extreme of presumption. 4 . He "bids up" for the soul of the good. (1) He will, if possible, subvert us with trifles. Satan has a malignant pleasure in vanquishing and destroying us with trifles. (2) Where trifles will not serve, he bids higher. To Christ he offered "all the kingdoms of the world." The bribe which Christ refused Antichrist accepts (cf. Revelation 13:2 , Revelation 13:4 , Revelation 13:8 ). (3) Every man has not his price. There have been those who have laid down their lives for the truth. The race of the martyrs is not extinct. III. THAT GOD SUPERINTENDS THE CONFLICTS OF HIS SAINTS . 1 . He strengthens them for the battle. (1) "This is my beloved Son Then was Jesus led up of the Spirit," etc. (2) So the Transfiguration, wherein the pores of the body of Jesus were avenues for the streaming glory, was preparatory to that ordeal of agony in Gethsemane, wherein the same pores became the avenues for his blood. (3) In your conflicts remember your baptisms. "Do not question the validity of your baptism because it was succeeded by a fierce temptation" (Dr. Parker). 2 . He permits temptations for gracious ends. (1) Christ was Divine, therefore invulnerable. Why, then, was he "led up of the Spirit" to be tempted? For our benefit. That he might be our Exemplar. (2) Temptations are our educators. Who can grow in patience, in long-suffering, in courage, without trial? 3 . He retains Satan under his control. (1) Satan was permitted to convey Jesus to the pinnacle of the temple (Alford supposes this to have been the royal portico of Herod, overlooking at a fearful height the valley of Jehoshaphat). Satan was not permitted to push him over. He was permitted to convey Jesus to the summit of the mountain. He was restrained from dashing his foot against a stone. (2) The will of God, as a chain, limits and restrains the evil one. This Satan confesses (cf. Luke 4:6 ). Remarkable illustrations of this principle are furnished in the history of Job ( Job 1:12 ; Job 2:6 ). (3) That will is defined in the promises for our confidence and comfort (see 1 Corinthians 10:13 ; Hebrews 2:18 ). 4 . He gives final victory to the faithful. (1) The "forty days" of our Lord's temptation in the Wilderness correspond to the "forty years" of Israel's pilgrimage. This is evident from the allusion to the manna (cf. verses 1-4 with Deuteronomy 8:3 ). Both may be taken as representing the pilgrimage of life. (2) As the temptation became fierce at the close of the forty days, so may we expect fierce assaults towards the close of our pilgrimage. (3) But Satan will leave us at death. "Then," viz. at the end of the forty days. "Then," viz. when Jesus resolutely avowed his complete devotion to God—"the devil leaveth him." (4) The rout. of Satan is the signal for the ministry of angels. With a convoy of angels the victorious Spirit ascends to heaven.—J.A.M. Matthew 4:12-17 Light in darkness. The public work of Christ followed upon his temptation. "No man can be prepared for any deep vital work in the world who has not come through the devil's school" (Dr. Parker). Let no truth-seeker be dispirited by the severity of his temptations. Consider here— I. THE MELANCHOLY CONDITION OF THE CHRISTLESS . 1 . They sit in darkness. (1) What a miserable picture! The felon in his dismal dungeon. The traveller benighted in a craggy wild. (2) Such morally is the condition of the "Gentiles." Shrouded with the triple night of ignorance, superstition, vice. "Galilee of the Gentiles." Twenty cities of Galilee were given by Solomon to Hiram ( 1 Kings 9:11 ). Though these were twenty years later restored to Solomon, the Phoenicians would still largely mingle with the Jews there ( 2 Chronicles 8:2 ). The Cuthaeans with whom Shalmaneser replaced the Israelites taken into captivity stocked Galilee as well as Samaria proper ( 2 Kings 17:24 ). Though under the Maccabees the Jews subdued the Cuthaeans, they did not expel them. "The way of the sea" was a high-road from Syria into Egypt, and Strabo had reason to say that this country was inhabited by Egyptians, Arabians, and Phoenicians. (3) The Jews in general, and those of Galileo in particular, were woefully degenerate at the time of Christ's coming ( John 1:5 ). There is no deeper darkness than that of apostasy. 2 . Their darkness is the " shadow of death. " (1) The death of perdition is called "outer darkness." Those involved in it are shut out permanently from the holy universe. (2) The "shadow" of death is the dominion or influence of the infernal world. It is a synonym for the "power of Satan" ( Acts 26:18 ). The expression is used for the grave, and for the obscure abodes of the departed spirits of the wicked. The state of sin is the very gloom of hell upon earth (comp. Psalms 91:1 with Psalms 107:14 ). II. THE SUFFICIENCY OF CHRIST AS A SAVIOUR . 1 . life is the Messiah of prophecy. (1) His appearance in Galilee was ignorantly used to discredit this (see John 7:41 , John 7:52 ). (2) Yet the appearance of Messiah in Galilee was the very thing the prophets required. Matthew cites Isaiah to this effect. Mode refers the first four or five words of the ninth chapter of Isaiah to the last verse of the chapter preceding. In this he is in agreement with the Chaldee Paraphrast and Jerome. He translates the prophet thus: "According as the first time he made vile (or debased) the land of Zebulun and the land of Naphtali; so in the latter times he shall make it glorious." Then follow the words quoted by Matthew, "The way of the sea by Jordan, Galilee of the Gentiles,'' etc. No prophecy of Christ is clearer than this of Isaiah ( Isaiah 9:1-7 ), and it requires that "Galilee" should be the place of his ministry. (3) Jesus accordingly was brought up at Nazareth, and afterwards resided principally at Capernaum. In Galilee the principal events of his ministry occurred. His birth, indeed, was at Bethlehem of Judah, and his death at Jerusalem, which also agreed to the requirements of prophecy. 2 . The Messiah of prophecy is the Saviour of men. (1) His presence brings light. "The heathen writers," says Eisner, "represented the arrival of some great public benefactor in a place, as a new light sprung up in the midst of darkness." John was a "burning and shining light," but he burned and shined in the fire and light of Christ. Herod imprisoned John, but he could not imprison John's light. No tyrant can imprison sunbeams. He may shut them out; he cannot shut them in. (2) His light brings life. He shows the way of life. His teaching brings with it the energy of life ( John 1:4 ). His illumination is salvation ( Acts 13:47 ); (3) He is the Saviour of the whole world. His light is not limited to the Jew, though his mission was first to the Jew ( Matthew 15:24 ). He went to Capernaum "that it might be fulfilled," etc. This is one of those passages which Lord Bacon says, "have a germinant accomplishment.'' An instalment was fulfilled when Jesus exercised his ministry in Galilee. That ministry there was also a presage of what will yet occur when the "whole earth shall be filled with his glory." III. THE TERMS OF HIS SALVATION . 1 . The first thing is repentance. (1) The source of true repentance is conviction of sin. This comes to us through the shining of the light of Divine truth. "That which maketh manifest is light." The conscience is rendered sensitive by the quickening beams of Divine truth. (2) The evidences of a true conviction of sin are (a) sorrow for sin, (b) confession of sin, (c) forsaking of sin. (3) If we refuse the light it will leave us. Jesus left Nazareth because the people there rejected him. After his temptation Jesus went from Judaea into Galilee ( John 1:43 ; John 2:1 ). Thence he returned to Judea to celebrate the Passover ( John 2:13 ). Then he baptized in Judaea, while John baptized at AE non ( John 3:22 , John 3:23 ). After the imprisonment of John, Jesus returned to Nazareth. Here the people rejected his testimony and sought to kill him. So he left them ( Luke 4:16 , Luke 4:29-31 ). Beware how you trifle with the Light of life. (4) Let Capernaum know the day of her visitation. Else, "exalted to heaven" by the presence of Christ, she may be "thrust down to hell" by his absence. Privileges bring responsibilities. The brightest blessings, by misimprovement, are converted into the blackest curses. 2 . This repentance is in prospect of the kingdom. (1) The kingdom of heaven here is the gospel dispensation as opposed to the Mosaic. (2) It is, moreover, the faithful acceptance of the gospel as opposed to the preparatory repentance. Otherwise it is the perfecting of repentance in faith. Faith is here preached, though the term is not used. (3) Furthermore, the kingdom of heaven here is hearty submission to the rule of Christ; (a) in the heart ( Luke 17:21 ); (b) in the life; (c) at any cost. Jesus took up the preaching of John when John was cast into prison. It is Christ-like to be baptized for the dead. (4) Jesus adopted the dispensation of John as "the beginning of his gospel". There is no true Christian faith without repentance and reformation.—J.A.M. Matthew 4:18-22 The ministerial vocation. The Sea of Galilee, on the shore of which Jesus walked, was an inland lake of about six miles broad and seventeen long. It was surrounded by a varied scenery of mountain and valley, amidst which were embosomed several populous villages and towns. Henceforth this region was destined to become the theatre of many a wonderful history. The history before us invites attention to a vocation, a voice, and persons called. I. THE VOCATION . 1 . The call was to the Christian ministry. (1) The persons now called were already disciples of Jesus. They were, in the first instance, disciples of John, and upon John's testimony to Jesus they accepted Jesus as the Christ of promise (see John 1:35-42 ). John does not mention the name of the second disciple of the Baptist who followed Jesus, which is presumption that it was himself. Nor does he tells us how, doubtless, he brought his brother James, as Andrew brought his brother Simon. (2) The call here, then, was not to piety, but to work. Some call to holy service has come to you. Have you heeded it? Have you discerned in it the voice of Jesus? Have you neglected it? (3) Hitherto their discipleship was consistent with secular business. They were with Jesus at Cana. They accompanied him to Jerusalem, and were with him in Judaea. Yet they kept hold of their trade. (4) Now they are to be separated from the secular. (a) They have to forsake their property. They left their nets and boats by which they had their living. (b) They have to sacrifice their worldly prospects. Simon and Andrew, when called, had their nets in the sea; but they did not wait to haul them in. The call of Christ to work for him, like the call of death, breaks the thread in the shuttle before the piece is woven. (c) They have to renounce the comforts and endearments of home. They left their father and the servants (cf. Matthew 8:19-22 ; Luke 14:26 , Luke 14:27 ). 2 . The call was a promotion from the secular to the spiritual. (1) The fishermen are to become "fishers of men." Their business henceforth is to be with men — rational , emotional, immortal, God-like men. How much is a man better than a fish? (2) Their employment henceforth is to be eminently beneficent. Their fishing is not to be the gaining of a living by the death of God's creatures. It is to save the precious life of men by bringing them out of the waters of worldliness. It is to transfer them from an element foreign to their true nature, and brighten them with the congenial prospects of a blissful eternity. (3) Note: ministers of Christ are out of their calling when they fish for wealth. Though the Lord hath ordained that they that preach the gospel should live of it, the minister who makes merchandise of his office proves himself to be a hireling (cf. 2 Corinthians 12:14-16 ; Hebrews 13:17 ). 3 . It was a call to holy association. (1) In the first place, a more intimate and constant association with Jesus. If ministers have not closer communion with Christ than other persons the fault is their own. Their very profession brings them into the closest relations to him, as they lead the devotion of the Churches, and carry the messages of God to men. The message of the true minister is not simply from the written Word, but, in the written Word, from the living God. (2) It is also a call to ministerial brotherhood. Here we have the disciples called in couples. So when Jesus sent them forth to preach he sent them in company—"two and two" ( Luke 10:1 ). Twelve of them were constituted into a college of apostles. (3) The religion of Christ is eminently social. Disciples congregate in Churches. Churches congregate into a universal Church. This "Church of the Firstborn" is associated with "an innumerable company of angels" ( Hebrews 12:22 , Hebrews 12:23 ). II. THE VOICE . 1 . It is a voice of authority. (1) The words are peremptory and without preamble. Follow me; literally, "Come behind me." It is the same voice that said, "Come unto me, all ye that labour and are heavy laden." The same that said, "Lazarus, come forth!" (2) The words are inspiriting. "And I will make you fishers of men." Here already the "kingdom of heaven is likened unto a net" ( Matthew 13:47 ). "Fishers of men" (cf. Jeremiah 16:16 ; Ezekiel 47:8-10 ). Memorably fulfilled (see Acts 2:41 ). (3) Those who follow Christ take a difficult way. The example is high. Yet the way is made easy, viz. by his companionship, guidance, help. 2 . The authority of the voice is certified. (1) The claims of Jesus are the highest. He claims to be Messiah. Immanuel. But here is no presumption. (2) He has the seal of prophecy. Born at the right juncture, when the Roman power was at its zenith ( Daniel 2:44 ). Born in the right place, Bethlehem of Judah ( Micah 5:2 ). Brought up out of Egypt ( Hosea 11:1 ). A resident of Nazareth ( Judges 13:5 ; 1 Samuel 1:11 ). The Prophet of Galilee ( Isaiah 9:1-7 ). Had the testimony of Elijah (cf. Malachi 4:5 ; ch. 11:13, 14). (3) He had already wrought many miracles. He had turned the water into wine at Cana. He had read the heart-secrets of Simon, of Nathanael, of the woman of Samaria. He had wrought "signs" at the Passover in Jerusalem ( John 2:23 ). He had healed a nobleman's servant at Capernaum. (4) Have you duly considered the authority of that voice of Jesus which hath called you to his service? Have you duly weighed the responsibility of refusing him that speaketh from heaven ( Hebrews 12:25 )? III. THE PERSONS CALLED . 1 . They were not men of rank. (1) Social rank is much esteemed by men. "Have any of the rulers believed on him, or of the Pharisees?" was the confident question of the unbelieving Pharisees ( John 7:47-49 ). Had Jesus followed the wisdom of this world, he would have enlisted the rabbis. (2) He makes the weak things of the world to confound the mighty. "On the humble shoemaker's bench Carey laid the foundation of the British Baptist Missions. John Newton found in his congregation an unfriended Scotch boy, whose soul was then aglow with new-born love to Christ. He took him to John Thornton, one of those noble merchants whose wealth, whose piety, and whose beneficence increased together. They educated him; and that boy became Claudius Buchanan, whose name India will bless when the names of Clive and Hastings are forgotten. John Bunyan was a gift of poverty to the Church. Zwingle came forth from an Alpine shepherd's cabin; Melancthon, from an armourer's workshop; Luther, from a miner's cottage; the apostles, some of them, from fishermen's huts" (Dr. J. Harris). 2 . But they were men of character. (1) They were religious men. (a) Disciples of the Baptist. Therefore repentant as to sin, expectant as to salvation. (b) Disciples of Jesus. Those are welcomed to the joys of faith who have been disciplined to repentance. (2) They were industrious men. Jesus found them busy at their callings. Christ does not want louts for ministers. Some of them were letting down their nets; others were mending theirs. Ministers are best employed either in preaching or in study. (3) They were men of decision. Jesus called. "Straightway"—"immediately," they responded. They had something to lose. They did not hesitate to lose it. They lost nothing. They gained everything.—J.A.M. Matthew 4:23-25 The ministry of Jesus. Though he had called out workers he did not cease himself to work. In all holy ministries Jesus is the Worker. He exercised his personal ministry chiefly in "Galilee." This was in pursuance of prophecy ( Isaiah 9:1-7 ). I. HIS GOSPEL CAME IN WORD . "Teaching … preaching." 1 . He taught in synagogues. (1) We may admire the providence that prepared the synagogue. Synagogues, as some think, originated about the time of the Babylonish captivity. ( Psalms 74:8 ). Others give them a more venerable antiquity, associating and identifying them with the proseuchē or open groves, from the earliest times used as oratories, or places for prayer (cf. Exodus 3:1 ; Jos 24:26; 2 Chronicles 1:3 ; Luke 6:12 ; Acts 16:13 ). (2) Jesus availed himself freely of the liberty to teach afforded in these. They were, "places of concourse," in which it was proper "Wisdom should lift up her voice" ( Proverbs 1:21 ). The people accustomed to assemble in them would be educated to listen. The reading of the Scriptures in them afforded a fine opportunity for introducing the message of the gospel. We should be quick to improve providential facilities. (3) The disciples of Jesus followed his example in using synagogues. The result was, in many cases, that synagogues became gradually converted into Christian churches ( James 2:2 ). The forms of worship were generally continued, only with the addition of the Supper of the Lord. Merciful are the destructions effected by conversion. 2 . He preached in the open air. (1) In this Jonah was his type ( Jonah 3:2 Jonah 3:4 ). Jesus might have issued a proclamation. He "went about" in person through the two hundred cities and towns of Galilee. His interest in our welfare is deep and earnest (cf. ch. 5:1; 10:27; 11:1). (2) He proclaimed his kingdom. (a) "The kingdom." That with which no earthly kingdom can compare. Supreme in splendour. Destined to survive all others. (b) The kingdom of grace. "Gospel"— glad tidings. The original name for our religion. Whoever receives it proves it to be so. "The gospel is the charter of that kingdom, containing the King's coronation oath, by which he graciously obliges himself to pardon, protect, and save his subjects. It contains also their oath of allegiance, by which they oblige themselves to observe his statutes and seek his honour" (Henry). (c) The passage through the kingdom of grace into the kingdom of glory. II. HIS GOSPEL CAME WITH POWER . 1 . He healed all that he met with. (1) The skill of the most accomplished physicians is baffled by particular diseases. No malady resisted the power of Christ. He cured the chronic, the acute, the intolerable. (2) His cures were complete. No miracle of Christ was ever called in question by those who witnessed it. Some were malicious enough to ascribe the miracles he wrought to Satan, but their reality was confessed (cf. Matthew 11:4 , Matthew 11:5 ; John 3:2 ; John 5:36 ). 2 . He healed all that were brought to him. (1) Amongst these were the epileptic. The word translated "lunatic" does not describe mental disorder, but a bodily disease on which the moon was supposed to exercise periodical influence (cf. Matthew 17:15 ). Our Revisers, accordingly, render the term by "epilepsy." Paralysis also owned his power. So likewise spasmodic torments. (2) These typical maladies may be taken as descriptive of typical moral evils. The miracles evinced the power of the Worker to remove also the corresponding moral maladies. (3) Those who hear the fame of Jesus should come to him for spiritual healing. Those who have experienced his healing power should invite their neighbours to the Healer. 3 . Even the devils were subject to him. (1) Demons amongst the heathen were not generally evil , but, in their estimation, good spirits, whom they worshipped as gods. Amongst the Jews the term was restricted to evil spirits. (2) Evil spirits actually possessed human beings. So far from demoniacs being simply epileptics, as some suppose, these are distinguished here (cf. Acts 5:16 ). Personal actions are ascribed to demons. Christ addressed them as persons. (3) Demoniacs were not unknown in more ancient times (see Leviticus 20:27 ; 1 Samuel 16:14 ; 1Sa 28:7; 1 Kings 22:21-23 ; Zechariah 13:2 ). But they abounded in our Lord's day. (4) It is not surprising that Satan should have been permitted, at the period of the advent of Messiah, to exercise this power and malignity against men. It was the time for the bruising of the heel of the woman's Seed—"the hour and power of darkness." It afforded an illustrious opportunity to the Saviour of men to display his superior power in crushing the serpent's head. III. HIS GOSPEL WAS WITH MUCH ASSURANCE . 1 . His miracles were demonstrative. (1) They were wrought "among the people"—openly, in the light of day. There was no machinery of obscure theatres—no possibility of collusion. Many were healed—all that came, all that were brought; and the healed were to be seen everywhere among their friends. (2) They were characteristic as the works of Messiah (see Isaiah 35:5 , Isaiah 35:6 ). The miracles of Moses were chiefly plagues—works of judgment —suited to the terror of his dispensation. These of Christ were miracles of mercy ( Hosea 11:4 ). The goodness of his works was calculated to lead men to repentance John 10:32 ; Romans 2:4 ). 2 . Hence the spreading of his fame. (1) It spread throughout Syria —through the whole extent of that Roman province of which Palestine was a part. Hence the people from Decapolis , that portion of Syria north of Galilee, so called because it contained a group of ten cities , the metropolis and most ancient of which was Damascus. (2) Great multitudes from all parts followed him. He deserves the attention of universal man. He deserves the universal attention of the faculties of every man. (3) Those who came for healing had spiritual instruction. They were like the Syrian of earlier times ( 2 Kings 5:15 , 2 Kings 5:17 ). They were like Saul, who, seeking the asses, found a kingdom. The kingdom they found was heavenly. Faith gains assurance in the preaching of the King.—J.A.M. HOMILIES BY R. TUCK Matthew 4:1 The leadings of the Spirit. Whether we are to understand an impulse from Christ's own spirit, or a direction of the Divine indwelling Spirit, need not be disputed, because the two may be regarded as included, and the relation of the one to the other may be shown. The analogy of such verses as Ezekiel 8:3 ; Acts 8:39 ; Revelation 1:10 suggests a state of ecstasy. As Bushnell expresses it, "The fact is signified that the Spirit, coming here upon him in the full revelation of his call, raises such a ferment in his bosom of great thoughts and strangely contesting emotions, that he is hurried away to the wilderness, and the state of privacy before God, for relief and settlement." I. THE IMPULSE AS A NATURAL SUGGESTION . If we place ourselves in our Lord's circumstances, we shall realize that we should have felt and acted precisely as our Lord did. Compare his action when the news came of John Baptist's death. At once he said to his disciples, "Come ye into a desert place, and rest awhile." There is no more natural feeling than the desire for seclusion when the heart is oppressed with great and anxious thoughts. Illustrate by the impulsive flight of Elijah into the desert of the Tih, by St. Paul's flight into the desert of Arabia, and by our Lord's seeking seclusion in Gethsemane. That there was a certain intensity in our Lord's impulse after his ordination is sufficiently explained by the unusual character of the descent of the Spirit on him. We need not hesitate to say that he was moved by his own desires. II. THE IMPULSE AS A DIVINE OVERRULING . God may be in our impulses. He often is. He works through them. They are in the Divine sanctifying. This truth is even explicitly stated: "The Spirit witnesseth with our spirit." This, indeed, is the higher truth apprehended by the devout soul, who can see, and is always glad to see, the Divine in things, God working in what seems, to casual view, merely human work. The difficulty may be suggested, that we may easily be subject to delusions if we follow our impulses. In reply it may be said: 1 . There is no danger, if we are open-souled, sincere, as Jesus was. 2 . If we are trustfully seeking Divine guidance, as Jesus was. 3 . If we are prepared to use the divinely provided tests, which will reveal any mere self-seeking in our impulses.—R.T. Matthew 4:1 The model temptation. All the best writers hold that, whatever may have been the outward machinery of the temptation, the temptation was really a spiritual struggle. It was no model of our human temptations if it was not. Some have thought that the devil appeared as an old man, and talked with Jesus. But evidently all the things were suggestions to his mind; the first from the feeling of hunger and the sight of the stones; the others from his anxious thoughts about the modes of executing his mission. The suggestions themselves were not evil; the sin could only have come by our Lord's yielding to them when he knew that they opposed the will of God. It would help us greatly if we could see that suggestion to the mind is not sin; our dealing with the suggestion makes the sin. It is, perhaps, better to conceive of the devil here as a personification of the enticing force—of evil suggestion. Suggestion is suggestion of the devil whensoever it is an enticement to wrong. Olshausen says, "The temptation of Jesus took place in the depths of his inward life," in the sphere of his soul. By way of introduction, the probable scene of the temptation may be described, with a view to bringing out the effects of nature on sensitive, poetical minds. Illustrate the influence of the awful silence, and towering mountain-forms, of Sinai on Elijah. The Apostle John gives the great world-forces of temptation as "the lust of the flesh, the lust of the eyes, and the pride Of life" ( 1 John 2:16 ). Read our Lord's temptation in the light of St. John's terms. I. THE LUST OF THE FLESH ; OR , THE TEMPTATION THAT COMES THROUGH MAN 'S APPETITES AND PASSIONS , The force of the first temptation lies in the natural cravings of hunger and thirst; these set men on intense endeavour to satisfy the craving. With the consciousness of possessing miraculous power, our Lord was tempted to use his trust for the relief of his own needs. Illustrate by the hungry man who is tempted to steal. The claims of the flesh may urge us to do what we know is wrong. II. THE LUST OF THE EYES . Temptation through the intellect. Conscious mental superiority may lead men to deceive their weaker fellows, and deceive themselves, by persuading themselves that such deception is for their good. There is a special temptation for the intelligent. III. THE PRIDE OF LIFE . Pride in the command and use of worldly forces, state, class-privilege, equipage, soldiers, etc. To Christ the temptation came in this form: "You are superior; you know you are superior; assert your superiority, and men will bow down to you."—R.T. Matthew 4:3 Temptation through physical conditions. In this and two later homilies the several temptations are to be more precisely treated. The four homilies will be suggestive of a series of sermons on the "Lord's temptation." The temptation must be closely associated with the baptism. The one thing necessary to the understanding of it is our apprehension of the fact, that Jesus had become suddenly conscious of the trust of miraculous powers; and he had to fix the principle on which alone he would use those powers. The first question to decide was—Would he use them to supply his own necessities? Meeting the deepest sense of bodily hunger, a passionate craving for food after a prolonged fast, came the consciousness of possessing miraculous power. He heard, as if in the depths of his soul, a cry saying, "Why do you suffer? Make the stones bread. You can do it." The force of the temptation lay on one side in the cravings of bodily appetite, and on the other side in this new sense of power. I. HUMAN TEMPTATION THROUGH BODILY CRAVINGS . It is the first form that human temptation took. Eve saw that the fruit of the tree was pleasant, and good for food. It is the universal form of temptation, but it is the lowest; it belongs to man as an animal. Beneath the temptation of bodily appetite, the glutton, the drunkard, and the sensualist have fallen in all the ages. The first sphere of conflict for the spiritual being man is that animal nature in which he is set in order to sustain earthly relations. That bodily organization ought to be his servant; it is ever striving to be his master, and seeks to secure its end by subtleties of craving and allurement. Easily men have been led to think that the body itself is evil. But the wrong lies in the unbalanced will, which fails to restrain and control bodily appetite. II. THE LAW OF TRIUMPH OVER TEMPTATION COMING THROUGH BODILY CRAVINGS . The soul is of more value than the body. A man is not a body; all that is true is that he has a body. A man's life is not the material thing, eating and drinking; that only sustains the animal nature. A man's real life consists in obedience to the will of God, as he may come to know it; and if that means starving the body, the body must be starved.—R.T. Matthew 4:4 The true food of a spiritual being. "Man shall not live by bread alone." Observing the original connection of the words quoted, we find an illustration of the fact that God could sustain life by other means than ordinary food. "Such an answer must have peculiar force and meaning, as it comes from the lips of Christ. He tells Satan that obedience to God is better than bread; that if either is to be given up there cannot be a doubt, there can hardly be a difficulty, about the decision Simply as men, we all, the poorest and the greatest of us all together, need the life of obedience, and any sacrifice of the flesh is cheap that wins it for us" (Brooks). I. MAN AS A SPIRITUAL BEING . The older division of the human being was into "body" and "soul;" it is now more precisely divided into "body," "animal life," and "spirit;" sarx , psyche , pneuma. Body and life we have in common with the animals; and we share with them all the common experiences and needs. But man is a spirit , an immortal spirit, dwelling in and using the animated body. We are spirits, and have bodies. It is true that we are variously affected by our bodily relations; but even as the eternal Spirit dwells in, and controls, the material sphere, so man, the spirit, dwells in, and controls, the limited sphere of his body. Then the claims of the spirit which man is must always stand before the claims of the body, of which he has only a temporary occupancy. II. THE FOOD FOR MAN AS A SPIRITUAL BEING . Complication arises in considering this matter, because the food for the spirit has to come mainly through the bodily faculties and receptivities. But there is a clear distinction between the food which simply supplies bodily hunger, the indulgence that satisfies bodily appetite, and the food which nourishes emotion and affection, and cultures the conscience and the will. Take the sensual man and the spiritual man, and show how differently they stand related to daily food for body and mind. The food of a spiritual being is spiritual. It goes into the term "obedience," which includes submissions, humilities, affections, communings, service, praise, devotion, etc. Let a man first feed his soul, and the fed soul will put into safe and wise regulation all feedings of the bodily appetite.—R.T. Matthew 4:5 , Matthew 4:6 Temptation through human ambitions. The second temptation was to the sin of presumption, to which sin the ambitious man, who sets an end before him, and means to gain it somehow, is especially exposed. From the tempter's point of view Jesus was ambitious to be the Messiah, so he tempted him to adopt the most showy and most speedy way of fulfilling his ambitions. "Make a show; the people love a show, and you will gain the end of your ambition at once; everybody will shout that you are Messiah." There is such a thing as a holy ambition, a proper love of admiration, an honourable desire for fame. But all its expressions and actions must be absolutely true and fair. No sincere man will deceive in order to succeed—will "do evil that good may come." I. MEN 'S AMBITIONS . Every man ought to have his ambition. He ought to mean something in life; he should set an aim before him. No man ever accomplishes anything unless he has ambition. Because the word has been misused is no reason why we should refuse to recognize its possible good use. Ambition may be an inspiring, ennobling force. Using the term in relation to Christ, we may recognize his ambition to save and bless the people of his day, and in the end all humanity. He would be the Messiah they needed. II. MEN 'S AMBITIONS PROVING TEMPTATIONS . This they do: 1 . When they are simply self-seeking. Low-charactered ambitions are sure to lead men astray. Wealth, pleasure, fame, are sure to affect men's spirit and conduct; they always deteriorate men when they are made the life-aim. 2 . When they set men on unworthy schemes. This was the kind of suggestion made by the tempter to our Lord. "Float down from the corner of the temple; men will think you have come down out of heaven, and accept your Messiahship at once." Ambitions provide perilous temptations when they suggest "schemes" and "dodges" and "deceptions." III. MEN 'S TEMPTATIONS THROUGH AMBITIONS MASTERED BY RELIGIOUS PRINCIPLE . This is the force of Christ's answer. A good man will only gain his ambitions on honest lines. A right-minded man feels that any attempt to deceive man is really that wicked thing, an attempt to get an advantage of God.—R.T. Matthew 4:6 The limits of angel-charge. Observe the sentence omitted in the quotation. The psalmist wrote, "For he shall give his angels charge over thee, to keep thee in all thy ways." It may be that, from our points of view, the omission is not important, because we can see that it is involved even if it be not explicitly stated. The Divine care always assumes that its objects are in the sphere of duty. But it is significant that the tempter should omit what he evidently felt would spoil his persuasion. I. ANGEL - CHARGE . There will always be two ways of dealing with the references to angels which are found in the Word of God. 1 . The one way will be taken by the practical-minded, who can be content with the surface of things, and to whom facts are just facts. These will always people the unseen world with personal beings, who are conceived as constantly engaged in Divine ministries, and who have sometimes actually come into the field of human vision. "Are they not ministering spirits," etc.? 2 . The other way will be taken by the mystical-minded, who cannot imprison their minds in forms, who are always seeking essences, spiritual realities, the things which gain varying embodiments for the apprehension of the human senses. To these, angels will seem to be personifications of the many Divine forces and influences that affect men's lives. God caring for us, God working for us, is for them the fact; angel-charge is for them the appearance. All join in recognizing that angel-charge is God with us as our Helper. II. THE LIMITS UNDER WHICH ANGEL - CHARGE IS SET . "I being in the way, the Lord led me." It is always assumed that we are trying to go right and to do right. God helps those who mean to be obedient. The self-willed, those who, like Ephraim, are "joined to their idols," God lets alone. The angels are removed if a man persistently resolves to "follow the devices and desires of his own heart." "If ye be willing and obedient, ye shall eat the good of the land." There is, however, the gracious truth of the Divine overruling , even of man's infirmity and wilfulness, of which, in this connection, clue account needs to be taken.—R.T. Matthew 4:8 , Matthew 4:9 Temptation through the consciousness of power. Bushnell observes that the report of the temptation can only have come from Christ himself. "And he simply meant, I have no doubt, in the three temptations recited, to report what appeared to him visionally speaking, or how they stood before his fevered brain. To believe that he was taken up into a mountain so exceedingly high that he could see all the kingdoms of the round world from the top, is fairly impossible. All temptations are but seemings. The devils bait their hook never with truths, always with illusions." Before the mind of Christ a great procession of all the world-kingdoms seems to pass—kingdoms of nations, of learning, of pleasure, of wealth; and the evil suggestion seems to say," That power you are conscious of possessing includes and involves the command of all these world-forces. Use them, then. Be the temporal Messiah that you are expected to be, and that you can be, and then, when your position is gained, you can use it for higher spiritual ends." It is the most subtle form that temptation takes for man. Get a position, anyhow. Get power, anyhow. And then you can use the position and the power for noble ends. It is always Satanic temptation; for if a man gets position and power unworthily, he is damaged and deteriorated in the getting, and so made unfit for the using when he has got. Christ would neither win his power nor use his power otherwise than as God's will should arrange. I. WHAT THE LORD JESUS COULD DO . Seeley says, "The mental struggle is still caused by the question how to use the supernatural power. Nothing more natural than that it should occur to Christ that his power was expressly given to him for the purpose of establishing,, in defiance of all resistance, his everlasting kingdom." Clearly see that Christ's miraculous power placed all the world-forces at his command. He might have used them to found his Messianic kingdom. He would have used them if that had been God's will. It was not God's will, so for him to have used them would have been to serve the devil. This temptation comes to all who are born with genius, who are conscious of power in any direction—Is that genius to be self-ordered or divinely ordered? II. WHAT THE LORD JESUS WOULD DO . Worshipping the Lord God is no mere act of homage; it is the life of obedience to the Divine will; the ordering of conduct by the Divine rule. The powers Christ had could only be used for God's purposes, in God's way.—R.T. Matthew 4:12 Jesus as John's successor. The events in our Lord's life immediately following upon his temptation are exceedingly difficult to trace. There seems to have been a first ministry in Judaea, but the length of it is much disputed. Then a ministry in Galilee, which seems to have been begun before the news came of John's imprisonment. There is, therefore, a gap between verses 11 and 12 of this chapter. Matthew's general statements can be filled in from the more precise details of the other Gospels, and more especially of John's Gospel. The point on which we fix attention is, that as soon as John's work ceased, Jesus took his work up and carried it on. God never lets his work fail. He always keeps his witnesses witnessing. The removal of one is always the placing of another. The truth is kept alive in the world by a constant succession of truth-bearers; and there never was a time when the Church or the truth was in danger because God had left himself without a witness. I. A MAN 'S SUCCESSOR CARRIES ON A MAN 'S WORK . Work out three Scripture illustrations. 1 . Joshua, as Moses'successor, carried on Moses' work. That work was the removal of Israel from Egypt, and its settlement in the promised land. 2 . Elisha, as Elijah's successor, carried on Elijah's work. The confession of the lip at Carmel had to be made the confession of the life; and that meant quiet, persistent, family work throughout the land. 3 . The Lord Jesus carried on the work of John the Baptist. Penitence is but a beginning, a preparation for righteousness. The Lord Jesus led penitent souls on to the joy of pardon and the power of holiness. II. A MAN 'S SUCCESSOR CARRIES ON THE WORK IN HIS OWN WAY . True succession never destroys individuality. Joshua differed from Moses, Elisha differed from Elijah, the Lord Jesus differed from John. It is often noticed that successors in statesmanship, in offices, and in pulpits, are usually strongly contrasted men. Marked individuality is found to be quite consistent with continuity in aim and service. We best fit to our places, we are found even to fit in best with others, by being our own true selves. If we see clearly the relation of John to Jesus, let us be willing also to see clearly the relation of Jesus to John.—R.T. Matthew 4:17 The common message of John and Jesus. Here is a fact of the records to which sufficient attention has not been given. Our Lord did not realize at once the individuality of his Messianic message. He began public labour by doing John's work and repeating's John's message. Both had this for their gospel, "Repent: for the kingdom of heaven is at hand." Another remarkable fact needs to be noticed in this connection. When our Lord sent out his apostles on their trial-mission—a beginning of gospel-preaching for them, in which we expect them to deal with first principles—we find that he gave them John's message, "Repent: for the kingdom of heaven is at hand." I. THE HONOUR THUS PUT ON JOHN . It is usual to represent John's work as superseded by Christ's. It is not so. His work was carried on by Christ. The "repentance" he demanded was shown by Christ to be the permanent demand which must be made of every man in all the ages. John never dies; his voice is never silenced; he reappears at Pentecost. "Repent and be converted." John is no mere passing voice. He speaks to the world to-day. His message is. seen to be God's message for humanity when it gains repetition from the lips of the Lord Jesus. "Of those born of women there hath not risen a greater than John the Baptist." II. THE HONOUR THUS PUT ON REPENTANCE . It is seen to stand permanently in the very forefront of the Divine requirements. It is the strait gate at the very head of the Christian way. When the way of salvation is represented as easy, as a weak yielding of the Divine love, it is well to remember that door of repentance which blocks the entrance. So many now take up Christian profession on the persuasion of mere passing emotion, without any soul-humblings through repentance. John and the Lord Jesus gave the first place to repentance. No man can ever apprehend what Jesus is, as the Forgiver of sin, who has not learned of John what is repentance of sin. The weakness of so-called gospel-preaching nowadays is the absence, of Johannine demands of repentance, which both the Lord Jesus and his apostles made.—R.T. Matthew 4:19 Christ's call to service. "Follow me, and I will make you fishers of men." From John 1:1-51 . we learn that these men were previously called to discipleship. It was well that they should have a time of fellowship with Christ before they were further called to the service of Christ. Observe how the full idea of the Messiahship was gradually unfolded, stage by stage. Our Lord never hurried. He set a noble example of "doing the next thing;" and all the Divine plan for him gradually but surely unfolded. These men were fishers. Our Lord used a figure which was quite familiar to them, and would be very suggestive. These thoughts would surely have come to their minds. As the fish have to be gathered, to be skilfully gathered, and to be persistently gathered, so have men. Christ wants us to fish for men as, during these long years, we have fished in this lake for fish. Here will come in careful descriptions of the boats, nets, and methods of the fishermen of Galilee. I. MEN HAVE TO BE GATHERED . Morally, and in view of their independence and self-willedness, men are like the fishes that roam free in the water, going this way or that at their own pleasure. But this freedom is moral peril. There are foes for men in their freedom, as there are for the fishes. Gather the fish and deliver them from their foes. Gather the men into the allegiance of Christ, and so deliver them from evil. II. MEN HAVE TO BE SKILFULLY GATHERED . Few occupations involve more skill than fishing. The fisherman must judge the weather, decide on his net or line, adapt his bait, and know the habits of the creatures. So the Apostle Paul, as the great gospel fisherman, would make himself" all things to all men." Illustrate by the conversions recorded in the New Testament, pointing out how different were the methods used in each case in order to effect the ingathering. III. MEN HAVE TO BE PERSISTENTLY GATHERED . Because there is a natural resistance which is too often successful, and must be dealt with again and again. Show where the fisher-figure fails. They who fish for men gather them in order that they may be everlastingly saved. —R.T. Matthew 4:23 The healing mission of Jesus. The excitement produced in the East by the occasional visits of a hakim, or physician, effectively explain the scenes described in our Lord's life, but seem very strange to us, and very difficult to realize. Dean Stanley has the following note: "It was after a walk through the village of Ehden, beneath the mountain of the cedars, that we found the stairs and corridors of the castle of the Maronite chief, Sheikh Joseph, lined with a crowd of eager applicants, 'sick people taken with divers diseases,' who, hearing that there was a medical man in the party, had thronged round him, 'beseeching him that he would heal them.' It was an affecting scene; our kind doctor was distressed to find how many cases there were which, with proper medical appliances, might have been cured." Some have thought that disease in our Lord's time took unusual and severe forms, but we probably need do no more than imagine the condition of a population living in unsanitary conditions, and with no scientific doctoring at command. All forms of disease were then thought of as irritations of evil and malicious spirits, and all healing was really "exorcism." Our Lord's bodily healings seem to have been specially characteristic of the earlier ministry of Jesus; and it should always be treated as illustrative of his work, not as his proper work. The healing mission of Jesus may be set in three forms. I. TO CALL ATTENTION . It is a singular fact that almost immediately on Christ's beginning his ministry he was followed by crowds. He could not have gathered them as a moral Teacher. Nicodemus shows us what arrested attention. "No man can do these miracles that thou doest except God be with him." So the healings made a sphere for Jesus, in which he could do spiritual work. II. TO SHOW HIS SPIRIT . Contrast with that of the Pharisees, who despised the people; and with the Eastern physician, who demands ruinous fees. Jesus sought the poor and the sick, and did his best to help them for nothing. It was a revelation of love to man. III. TO INDICATE HIS MISSION . Which bore relation to the great sin-disease of the soul, and was illustrated in these healings, deliverings, and redeemings, which bore relation to men's bodily disabilities. All disease is fruitage of sin. Christ came to deal with sin, both in root, and branch, and flower, and fruit.—R.T. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 3 Matthew Mat Matthew Mat 5 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Matthew 4". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ matthew-4.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-25절 (1/9)

**주해** 마태복음 4:1-11 — **시험**

아버지께서 그리스도의 왕국 사역을 위한 헌신을 받으신 것이 시험을 배제하지 않으며, 오히려 시험을 필요하게 한다. 심리적으로, 마태복음 3:17의 선언을 듣는 기쁨의 황홀경으로부터의 반응은 필연적이었고, 윤리적으로 그 반응에 수반될 시험은 바람직한 것이었다. 세례 요한조차도 이 기간에 특별한 시험이 없지 않았던 것으로 보인다(요 1:19 및 웨스트코트 주교의 주석 참조). 그의 공식적 사역의 바로 첫 시작에서 주님은, 육신의 형제들처럼(히브리서 2:13) 모든 개인적 필요를 위해 완전한 신뢰의 길에 들어섰음을 의식적으로 깨닫도록 이끌리신다. 그 길은 크고 고요한 침착함과 상식을 요구하였으며, 최종 승리를 위한 명령은 세상적 원칙이 아닌 하나님께 직접 받아야 했다. 누가복음에서는 두 번째와 세 번째 시험의 순서가 뒤바뀐다. 고데와 엘리콧이 누가가 역사적으로 정확하다고 가정하는 것에 반하여, "사탄아 물러가라!"(10절)는 결정적인 증거가 된다. 어쨌든 이 복음서에서 마태의 목적에 비추어, 그가 세 번째에 두는 시험이 결정적인 것이다. 참된 왕은 주권을 획득하기 위한 변칙적인 방법을 취하지 않을 것이다.

**마태복음 4:1** "그 때에"는 시간적 표현이다. 마가복음은 "곧"이라고 한다. 성령이 그에게 임하신 직후이다. "이끌리셨다... 광야로." "올라가셔서"(마태만 기록)라는 표현은 요단 강 계곡에서 주변 고지대로 올라가신 것을 뜻하며(여호수아 16:1 참조), 이 경우에는 광야(마태복음 3:1)로 가신 것이다. 장소를 특정할 수 있는 정보는 아무것도 전해지지 않지만, 시험의 장소는 세례 장소 근처여야 하므로, 즉 요단 서편(마태복음 3:1 주석)이어야 하므로, 시험도 서편이었을 것으로 추정된다. 십자군 시대 이후 "쿠아란타나"라고 알려진 가파른 석회암 봉우리는 "사십일의 금식에서 유래한" 이름을 가지고 있으며, 아마도 실제 그 장소였을 것이다. 이에 대한 중요한 반론은 시험 직후(가장 개연성 있는 것으로 보이는 대로) 그가 "요단 강 건너편 베다니"(요 1:28)로 가서 요한을 만난다는 것이다(수신 원문의 "베다바라"와 반드시 동일시할 필요는 없다. 그 위치는 전혀 알 수 없다). 만일 그가 시험 후 요단 동편으로 갔다면, 여전히 갈릴리로 향하는 주요 도로 중 하나에 있었을 것이다(눅 9:52 등). 시험이 시내 산에서 이루어졌다는 추측은 모세와 엘리야의 유비에서 암시를 받지만, 복음서 어디에도 그런 근거가 없다.

"성령에게 이끌리사 광야로 가셨다"고 했는데, 마가복음은 "성령이 즉시 그를 광야로 몰아내셨다"라고 하고, 누가복음은 "예수께서 성령이 충만하여 요단에서 돌아오사 광야에서 성령에게 이끌리셨다"(시험 전 기간 내내 계속된 인도를 뜻하는 ἤγετο … ἐν... ἐν … πειραζόμενος)라고 한다. 그는 의심할 여지 없이 방금 주어진 확신과 세례에 내포된 중대한 의미들을 끊임없이 묵상하기 위해 스스로 광야로 나가려 하셨을 것이다. 그러나 성령께서도 그를 향한 자신의 목적을 가지고 계셨다. 성령은 시험을 주실 수 없으나, 시험이 허용되는 환경으로 우리를 이끄실 수 있으며 또 실제로 그렇게 하셔서 우리를 단련하고 미래의 사역을 위해 훈련시키신다. 그리스도의 경우에 시험은 그가 완전한 순종을 배우신(히브리서 5:8) 도덕적 고난의 중요한 부분이었다. 비록 마태복음 3:16의 "하나님의 성령이 내려오심"이라는 표현이 그 자체로는 그의 인격성을 부정하는 유대 교사들의 표현을 넘어서지 않더라도, 비기독교 문헌에서는 "예수께서 성령에게 이끌리셨다"는 말이 내포하는 것처럼 인격적인 행위를 성령께 귀속시키는 표현을 찾기 어려울 것이다. 이사야 63:10, 11, 14는 훨씬 덜 명확하고, 에스겔 3:12-14 등의 본문들은 에스겔 1:21에 의해 자체적으로 해석된다. 마태 자신에게 성령의 인격성은 마태복음 28:19에 비추어 확실한 사실이었을 것이다.

"마귀에게 시험을 받으셨다"는 것은 누가복음도 마찬가지이다. 즉 위대한 참소자, 거짓 고발을 특징으로 하는 자를 가리키는데, 예를 들어 사람들을 향한 고발(계시록 12:10-12), 하나님을 향한 고발(창세기 3:1-5)이 있다. 여기서는 주로 후자의 측면에서 나타난다. 세 가지 시험 각각은, 또한 모든 시험의 전형으로서, 일차적으로 하나님과 그의 방법에 대한 참소이다. 마가복음은 "사탄"(사탄)이라고 하는데, 이는 "대적자"에 해당하는 히브리어 단어로, 70인역은 거의 항상 διαβάλλω(참소하다)로 번역한다(민수기 22:22, 32도 참조). 70인역 시대에 이르면 악한 영이 법정에서 고발하는 자로서의 개념이, 그보다 이른 시기의 대적자라는 개념보다 더 두드러지게 되었을 것이다. 악한 영이 모든 선에 저항한다는 것은, 그가 하나님을 사람에게 참소하고 어느 정도 성공을 거둔 후에 다시 사람을 하나님께 참소한다는 것보다 덜 발달된 사상이다. 악은 선에 저항할 수 있으며, 또한 하나님과 그의 형상으로 지음받은 자들을 참소할 수도 있다.

**마태복음 4:2** "사십 일을 금식하신 후에 주리셨다." 그는 기도에 너무 열중하셔서 여섯 주간의 묵상이 지난 후에야 비로소 음식의 필요를 느끼셨다. 그러나 비록 그의 인성이 이 무의식적인 금식에 의해 높아지고 영적 감각이 예민해졌지만, 그것은 그를 육체적으로 무너지게 하고 완전히 공격에 노출시켰다. "음식을 전혀 혹은 거의 섭취하지 않는 특정한 비정상적 상태에서, 6주 기간은 일반적으로 위기를 가져오고, 그 이후 양식에 대한 욕구가 극도로 절박하게 되살아난다. 지친 몸은 치명적인 허탈 상태에 빠진다. 그것이 의심할 여지 없이 예수의 상태였다. 그는 자신이 죽어가고 있음을 느끼셨다. 그 순간이 시험자가 결정적인 공격을 가하기 위해 기다리던 순간이었다"(고데). 누가는 아마도(개역 개정에서는 그렇지 않지만) 시험이 전 기간에 걸쳐 계속된 것으로 나타낸다. 이에 대해 마태는 아무 말도 하지 않고, 다만 시험자의 힘이 극도로 느껴지고 그의 패배가 가장 결정적이었던 마지막 장면들만을 묘사한다.

"사십"에 관한 트렌치의 언급은 깊이 연구할 가치가 있다. "성경 전반을 면밀히 살펴보면, 그것이 어디서나 처벌, 고난, 죄의 고백 또는 징벌의 수, 즉 표징임을 주목하게 된다." "밤낮"이라는 언급은 금식의 지속성과 완전함을 더욱 생생하게 드러낸다(창세기 7:4, 12[17, 70인역]; 출애굽기 24:18; 신명기 9장, 특히 9:18; 열왕기상 19:8 참조).

**마태복음 4:3** "시험하는 자"(데살로니가전서 3:5에만 등장; 고린도후서 11:3 참조). "나아왔다"(προσελθών). 이 단어는 국소적 가까움을 표현하며, 확언할 수는 없지만 그가 가시적으로 나타났음을 암시한다. 육체적 근접이라는 개념은 "데려다가"(마태복음 4:5, 8)와 "마귀가 떠나고" "천사들이 나아왔다"(마태복음 4:11; 마태복음 4:5 주석 참조)에서 계속된다. 반면에 그러한 표현들은 비유적이어서 영적 전투의 격렬함을 나타내려는 것일 수도 있다.

"가로되"(to him)는 "왔다" 다음이 아니라 "말했다" 다음에 붙는다(개역 개정, 사본에 따라). "네가 만일"(εἰ ... εἶ)은 가정의 "만일"이다(골로새서 3:1 참조). 마귀는 마태복음 3:17의 진술에 의심을 던지려 하지 않는다. 그의 말은 오히려 "너는 무엇이 말해졌는지 안다, 너는 아들 됨의 그 확신을 점차 실감하고 있다. 그러면 네가 의심할 여지 없이 가진 그 특권을 사용하라"는 의미이다(마태복음 27:40과 비교. 거기서는 조롱으로 같은 진리가 전제됨). 베트스타인은 오리게네스와 위(僞) 이그나티우스를 따라 시험자는 예수가 정말 하나님인지 알지 못하거나 의심했다고 말한다. 그렇지 않으면 결코 시험하지 않았을 것이라는 이유에서이다. 이것은 주님 자신을 위한 시험의 의미를 놓친 것이 확실하다. 그는 인간으로서 시험을 받으신 것이기 때문이다. 사탄은 그가 성육신하신 하나님임을 잘 알면서도, 인간으로서 그가 굴복하지 않을지 알 수 없었을 것이다. 바이스는 이 첫 번째 시험의 목적이 예수의 마음에 자신의 메시아 됨에 대한 의심을 심으려는 것이었다고 잘못 생각한다. "이 돌들로 떡이 되게 하라. 만일 그렇게 할 수 없다면 너는 하나님의 아들이 아니다."

"명하여 ... 되게 하라"(εἰπὸν ἵνα; 마태복음 20:21 및 위너 §44:8 참조). "이 돌들"은 즉 주위에 놓여 있는 것들이다. 파라는 팔레스타인에서 발견되는 "빵 모양의 화석", 즉 중격(中隔)이 있는 규괴(礦塊)에 대한 특별한 언급이 있다고 제안한다. 그러나 이러한 "석회질 점토, 철석, 또는 기타 물질의 납작한 결핵"이 때로 영어 빵이나 유대 납작 빵과 어렴풋이 닮은 형상을 취한다 하더라도, 여기서 그것을 암시하는 것으로 볼 필요는 전혀 없다(빵과 돌의 비교는 마태복음 7:9 참조). "되어라"는 개역 개정에서는 "되어라"(become)로 옳게 번역하는데, γένωνται에는 제조 과정이라는 개념이 없기 때문이다. "떡"(개역 개정 난외주: "그리스어, 덩어리들"(ἄρτοι))에 대해, "이스라엘 사람들은 길쭉한 또는 둥근 과자 모양으로 엄지손가락 두께에 접시만한 크기로 빵을 만들었다. 따라서 그것은 자르는 것이 아니라 뜯는 것이었다"(테이어). 누가복음에서 마귀는 돌 하나만 가리키며 그것이 떡 하나가 되도록 명하라고 시험한다.

**마태복음 4:4** "기록되었으되." 주님의 세 인용은 신명기 8:3; 6:16, 13에서 온다. 신명기 일부(마태복음 6:4-9; 11:13-21은 쉐마에 포함됨)는 유대 어린이에게 처음 가르치는 성경이었다. 근접한 부분들이 종종 함께 추가되었을 수 있지만, 이에 관한 증거는 없다. 만약 주님의 경우에 그랬다면, 현재의 탈진 상태에서 그것들이 마음에 되살아오는 것은 심리학적 개연성에 완전히 부합한다.

"사람이... 하나님의"(신명기 8:3, 70인역). 바이스가 마귀의 시험 목적에 대해 해석한 것을 받아들일 수 없듯이, 주님의 대답에 대한 그의 해석, 즉 "자연적 수단이든 초자연적 수단이든 사람의 생명은 정말로 그것에 의해 유지되는 것이 아니라 하나님의 명령에 대한 정확한 순종에 의해 유지된다"는 해석도 받아들일 수 없다. 주님은 현재 상황에 완전히 적용될 수 있는 일차적 의미로 그 구절을 인용하신다. 그것은 "사람은 자연적 수단으로만 반드시 살아야 하는 것이 아니라, 하나님이 원하신다면 초자연적 수단으로도 살 수 있다"는 의미와 같다. "모든 만물에 그 생명을 부여하는 창조적 말씀, 즉 하나님의 ῥῆμα(말씀)는, 현재의 필요에서도 그렇게 할 것이라는 확신처럼, 떡 없이도 지탱시킬 수 있다." 신명기의 말씀들은 솔로몬의 지혜서 16:26에서 재해석되는데, 저자는 만나를 주신 교훈들을 철저히 유대적 방식으로 열거한다. "그것이 바뀌었으니... 오 주님, 당신이 사랑하는 자녀들이, 당신을 신뢰하는 자들을 보존하시는 것은 과실의 성장이 사람을 먹이는 것이 아니라 당신의 말씀임을 알도록 하기 위해서입니다."

"모든 말씀으로"에서 ἐπί(텍스투스 레켑투스; 웨스트코트와 호트)가 의심할 여지 없이 옳다. ἐν으로의 변경(라흐만, 트레겔레스)은 단순한 수단의 표현으로의 경향 때문이거나, 생명, 특히 영적 생명은 기반보다 영역 안에서 유지된다는 느낌 때문일 것이다(로마서 10:5; 갈라디아서 3:12 참조).

**마태복음 4:5** "이에 마귀가 예수를 데리고." 개역 개정은 "데리고 올라가서"에서 "올라가서"를 생략한다. 마태는(παραλαμβάνει, 여기와 8절) 동행과 어떤 의미에서의 강압을 강조하고, 누가는(ἤγαγεν, 9절; ἀναγαγὼν, 5절) 인도와 장소를 강조한다.

"거룩한 성으로"(누가는 "예루살렘으로"). 이사야 52:1에서, "다시는 할례받지 아니한 자와 부정한 자가 네게로 들어오지 못하리라"는 구절 끝이 마귀의 거기서의 존재가 내포하는 대조를 높인다(마태복음 27:53; 요한계시록 11:2; 21:2, 10; 히브리서 11장 12절도 참조). 그 이름은 현재까지도 (엘-쿠즈(El-Kuds)로) 남아 있다. "세우고"(개역 개정, 사본에 따라). 올바른 읽기(ἔστησεν, 누가복음도 같음)는 아마도 두 기록에 공통된 기반의 흔적일 것이다. 그러나 어쩌면 그것은 마태가 마귀의 행위의 순간성을 강조하려 한 데서 비롯된 누가와의 우연한 유사성일 수도 있다. 시험이 끝날 때 그리스도는 광야에 계시므로, 어떤 이들은 이 예루살렘으로의 이동이 순전히 정신적인 것으로 그의 몸의 움직임이 없었다고 생각한다. 개연성이 없다. 그러한 시험이 실제적이 되려면 주님의 마음이 완전한 환상을 경험해야 했을 것이다. 그는 "꼭대기에" 있다고 생각했을 것이다.

"성전 꼭대기에 세우고"(ἐπὶ τo πτερύγιον τοῦ ἱεροῦ)라는 이 명확하고 분명히 잘 알려진 표현이 정확히 무엇을 의미하는지는 지금으로서 결정하기 쉽지 않다. "어떤 이들은 이것을 성소(τοῦ ναοῦ) 꼭대기 또는 정상으로 이해하고[헤게십포스가 유세비우스의 '교회사' 2:23:11, 12(하이니켄)에서 유대인들이 야고보를 ἐπὶ τo πτερύγιον τοῦ ἱεροῦ에 세우라고 하고 그 후 ἐπὶ τo πτερύγιον τοῦ ναοῦ에 세웠다고 함], 어떤 이들은 솔로몬의 주랑 꼭대기로, 또 다른 이들은 왕의 주랑 꼭대기로 이해한다"(테이어). 후자에 대해 요세푸스('유대 고대사' 15.11.5)는 과장된 문체로, 그것의 꼭대기에서 아래에 있는 절벽 바닥까지 사람의 눈이 닿을 수 없었다고 특별히 언급한다. 에더샤임('생애' 등, 1:303)은 아마도 그 표현이 성소로 이어지는 "날개 모양의" 현관, 즉 울람의 맨 끝 모서리를 의미할 것이라고 생각한다. 이 마지막 해석은 "꼭대기"라는 이름으로 불리던 성전의 일부, 즉 이교 제사, 아마도 태양 숭배에 사용되었던 곳에 관한 다니엘 9:27의 가능한 해석에 맞을 것이다. 거기서 개역 개정 난외주와 테오도티온 번역의 ἐπὶ τον 및 70인역 자체도 참조하라(필드의 '헥사플라' 참조).

**마태복음 4:6** "네가 만일 하나님의 아들이어든"(마태복음 4:3 주석). "기록하였으되." 시편 91:11, 12를 70인역에서 그대로 인용하되, "모든 길에서 너를 지키게"라는 구절을 생략한다. 누가복음은 "모든 길에서"만 생략한다. 어느 기록에서든 그 구절을 생략한 것은, 아마도 마귀가 "길들"을 상기시키기를 꺼렸기 때문이거나, 더 개연성 있게는 "길들"이 이 경우에 잘 맞지 않아서이다(바이스 참조). 트렌치는 성 베르나르를 따라, "길들"이 하나님이 정하신 길을 함의함을 고려할 때 그 구절의 생략이 인용의 전체적 성격을 바꾼다고 말한다. 그러나 이것은 지나친 해석으로 보인다. 마귀는 하나님과의 지속적 교제에 대한 예수의 의식(시편 91:1)에 호소하면서, 하나님의 보호하심의 약속을 충분히 누리라고 권한다. 여기서는 "당연히" 성전 지역에 모인 군중들에게 보이기 위한 "과시의 기적"이라는 개념이 없다(마이어; 트렌치도 참조). 마귀의 권유도 주님의 대답도 신적 보호 외에 다른 것을 암시하지 않는다. 이를 위해서라면 사해 근방의 많은 절벽들, 예컨대 쿠아란타나(1절 주석)의 절벽들도 충분했을 것이라고 반론할 수 있는데, 그에 대한 답은 하나님의 특별한 현현의 자리인 성전에서 하나님의 특별한 보호를 기대할 수 있다는 사실에서 찾을 수 있다.

γέγραπται 다음의 ὅτι가 인용 부호(웨스트코트와 호트 및 대부분)인지 아니면 인용 자체의 일부(랭스, 마이어, 바이스)인지에 대해서는 약간의 의문이 있다. 후자의 견해에 유리한 것은, 이 절에서 인용 부호로서의 ὅτι가 다른 곳에서는(4, 7, 10절) 사용되지 않는다는 점이지만, 누가복음 4:10에서는 인용 부호가 아닐 수 없으므로(또 다른 ὅτι가 "그 손으로" 앞에 삽입되기 때문에), 구전 원천에서 인용 부호였을 가능성이 높으며 따라서 여기서도 인용 부호이다.

"그 손으로"(개역 개정: ἐπὶ χειρῶν)라는 표현은 주변적인 돌봄보다는 공간을 통한 물리적 지탱의 개념이다.

"혹 발이 돌에 부딪힐까"에서 "혹"(개역 개정: μή ποτε)에 관해, "신약에서 이 불변화사의 용법에서 ποτέ에 일반적인 시간의 개념은 우발성의 개념에 자리를 내주는 것으로 보인다"(테이어).

**마태복음 4:7** "또 기록되었으되"는 즉 주님의 이전 인용(마태복음 4:4)에 대한 추가가 아니라 — 그렇다면 마태복음 4:10에서도 πάλιν이 있어야 할 것이다 — 마귀의 성경 호소에 대한 추가이다. 벵겔, "성경은 성경으로 해석되고 조화되어야 한다." "주 너의 하나님을 시험하지 말라"(신명기 6:16, 70인역에서 그대로, 히브리어와 같되 히브리어 동사는 복수형). 신명기 본문에서 문장은 계속되어 "옛날 맛사에서 시험한 것 같이" 라고 하는데, 즉 르비딤에서(출애굽기 17:1-7) 행한 것과 같이 그의 임재의 실재성과 능력의 크심을 시험하지 말라는 것이다. 주님께 제안된 행위는 그 옛날의 죄와 정확히 동일한 것이었을 것이다(유딧이 베둘리아 백성에게, 그들이 하나님께 날짜를 정함으로써 사실상 하나님을 시험했다[ἐπειράσατε τὸν Θεόν]고 한 유딧기 8:12과 비교; 시편 78:41도 참조). "그리스도의 이 거절에서 암묵적으로 정죄받는 것은, 보냄을 받기 전에 달려가는 자들, 부름받지 않은 위험에 몸을 던지는 자들, 개혁자가 되려 하지만 하나님이 일으켜 세우지 않으신 자들 — 따라서 대부분 자신과 자신의 대의를 수치와 불명예와 패배로 이끄는 자들 —, 그리고 하나님의 신실함에 근거가 없는 어음을 발행하는 자들 모두이다."

**마태복음 4:8** "지극히 높은 산으로"(εἰς ὄρος ὑψηλὸν λίαν; 에스겔 40:2; 요한계시록 21:10 참조). 누가복음에는 없다. 어떤 물질적 산도 주님의 육안으로 모든 나라를 보게 할 수 없었겠지만, 물리적 고도와 풍경의 거리가 심리적으로 그러한 환상을 도왔을 것이다. "장엄한 전망을 제공하는" 쿠아란타나가 그 장소였을 것이다. 에스겔의 경우에는 그가 "이스라엘 땅으로 데려가서 매우 높은 산 위에 두심"이 오직 "하나님의 이상 중에서"였다고 명시된다.

"세상의 모든 나라"(τοῦ κόσμου, 그러나 누가는 τῆς οἰκουμένης, 즉 사람이 거주하는 온 세상, 웨스트코트 주교의 히브리서 2:5 주석 참조). 고레스는(에스라 1:2) "하늘의 하나님 여호와께서 세상 나라들을 내게 주셨다"라고 말한다. "그 나라들의 영광"은 "그 자원, 부, 도시의 화려함과 위대함, 비옥한 땅, 북적이는 인구"(테이어)를 의미하며, 마태복음 6:29; 요한계시록 21:24, 26을 참조하라. 나라들 자체와 그것의 외적 모습이다. 스랍들의 "온 땅이 그의 영광으로 가득하다"(이사야 6:3)는 말과 대조하라. 누가복음에서 이 표현은 이 시점에는 없고 시험자의 말에 나온다. 거기서 더 갑작스럽게 나오는 것으로 보아, 그것이 더 원초적인 위치일 것이다. 누가는 "순식간에"라고 덧붙인다.

**마태복음 4:9** "이 모든 것을 내가 네게 주리라"(ταῦτά σοι πάντα δώσω). 마귀는 "이것들"과 "너에게"를 가장 강한 대조 속에 놓는다. 누가복음에서 마귀는 "이 모든 권세와 그 영광을 네게 주리라. 이것은 내게 넘겨진 것이니 내가 원하는 자에게 주노라"고 말한다. 즉 거기서 마귀는 사물들 자체의 실질적 소유(마태)가 아니라 그것이 내포하는 권세와 "그 영광"을 준다고 말한다. 누가에 따르면 그는 절대적 소유를 가지지 않음을 숨기려 하지 않고, 그것이 자신에게 위임되었으며 다른 자에게 위임할 수 있다고 주장한다. 그의 주장은 절대적으로는 거짓이지만, 그의 권력 찬탈조차 허용되었음을 고려하면 상대적으로는 사실이다(주님이 그를 가리키신 "이 세상의 임금"이라는 표현 참조). "만일 네가 엎드려 내게 절하면", 즉 동방의 윗사람에 대한 경의를 표하는 방식으로 엎드림으로써(창세기 23:7; 사무엘상 20:41; 사무엘하 1:2; 9:6 참조). 이 표현은 "하나님으로서 내게 경배하라"는 뜻이 아니다(이것은 평범하게 경건한 이스라엘 사람이라도 극복하기에 너무 조잡한 시험이었을 것이다; 바이스 참조). 오히려 "나를 상전으로 인정하라"는 의미이다. 이것은 배교(열왕기상 18:21; 여호수아 24:15 참조)의 문제가 아니라, 즉각적이고 가시적인 것을 미래와 보이지 않는 것보다 위에 두는 사탄의 방법들에 대한 복종의 문제이다(창세기 3:5; 출애굽기 32:4).

**마태복음 4:10** "사탄아 물러가라." "물러가라, 사탄아"(랭스 역). 그리스도는 이 절정에 이르기까지 그에게 직접 말씀하지 않으신다. 앞의 두 시험은 상대적으로 평범하고 제한적이었다. 이 시험은 그 깊이에서 건드려진 인격의 격정적인 발언을 이끌어낸다. 우리는 주님이 이렇게 감동받으신 것을 마태복음 16:23에서 다시 한 번 발견하는데("서방" 및 "시리아" 사본의 여기서 ὀπίσω μου 추가는 두 경우에 공통된 감정을 강조한다), 거기서도 그의 메시아적 지위가 실제로 가져다주는 고난을 피해야 한다는 유사한 제안이 그에게 이루어진다.

"기록되었으되"(신명기 6:13). 70인역에서 인용하되, (1) "경외하라"는 히브리어 단어를 προσκυνήσεις로 번역하고(그러나 B 사본은 φοβηθήσῃ를 가짐), (2) "다만"을 풀이식으로 삽입한 것이 히브리어와 다르다. "주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라." "경배하다"(προσκυνέω), 마태복음 16:9에서와 같이. "섬기다"(λατρεύω), "주권적 권능에 완전히 종속하여"(웨스트코트 주교의 히브리서 8:2 및 부가 주석). 주님의 대답은 마귀의 권유를 뿌리째 잘라버린다. "나는" 하고 그가 말씀하시는 의미는 이러하다. "이것들에 대한 네 권위와 그것들에 관한 네 능력의 문제로 들어가지 않겠다. 너를 인정하지 않겠다. 내가 기꺼이 순종하는 명령은 하나님 외의 다른 어떤 상전에 대한 경의와 섬김도 배제한다. 나는 네 명령과 네 방법을 받아들이지 않겠다. 나는 하나님께 직접 명령을 받겠다." 주님이 어떻게 나라들을 자신을 위해 얻으실지를 말씀하지 않으셨음을 주목하라. 이것은 그가 따르는 분이 돌보실 것이다. 그러나 승천하시기 전에 주님은(마태복음 28:18) 마귀가 거짓 원칙에 순종하는 대가로 주려 했던 것보다 더 많은 것(하늘에서까지도를 주목)을 받으셨음을 선포하셨다. 즉 고난을 통해 얻으신 것이다(히브리서 2:10; 빌립보서 2:9).

**마태복음 4:11** "마귀가 떠나고." 누가복음은 "얼마 동안 떠나니라"라고 한다. 왜냐하면 시험의 위기들이 있기는 하지만, 마귀는 그 대상이 여전히 땅에 있는 한 공격을 완전히 포기하지 않기 때문이다. 직접적인 공격들도 누가복음 22:28에서 발견되는 메시아 생애의 놀라운 요약에 포함될 수 있지 않겠는가? "천사들이 나아와 수종드니라." 악한 자의 존재와 하나님-인간이 홀로 싸워야 할 필요로 말미암아 이전에는 물러서 있던 천사들이 이제 그에게 나아와 도움이 될 수 있는 동안 수종들었다(시제의 변화에 관해서는 마태복음 8:15 참조). 그러나 마가복음(막 1:13)은 천사들이 이 마지막 위기 이후 외에도 다른 때에 있었음을 암시한다. "수종들다"는 것은 아마도 그의 몸의 필요를 채워주는 것이겠지만(마태복음 8:15; 누가복음 10:40 참조), 결국 몸의 양식은 영적인 것에 비하면 부차적인 것이므로, 적어도 후자도 포함되어야 한다(히브리서 1:14 참조). 누가복음 22:43의 "힘을 도우심"은 그의 영을 매개로 하여 그의 전 존재를 안팎으로 강화시키시는 것으로 보인다.

**마태복음 4:12-16** — **예수의 갈릴리 퇴거**

어떤 주석가들에 따르면 여기서 새로운 단락이 시작되지만, 아마도 이 절들은 여전히 예비적인 것이다. 주님의 사역은 17절까지 시작되지 않는다. 이제 그는 갈릴리로 물러나 가버나움에 정착하심으로써 예언을 성취하신다.

**마태복음 4:12** "이제 예수께서 들으시고." 만일 우리에게 공관복음만 있었다면, 우리는 세례 요한이 주님의 시험이 끝난 직후에 옥에 갇혔다고 생각했을 것이다(이 절과 눅 4:14를 비교). 그러나 요한복음은(요 3:24) 요한복음 1:43-23에 기록된 사건들이 일어날 때 세례 요한이 아직 옥에 갇히지 않았음을 명시한다. "얼마 동안 그리스도와 세례 요한은 나란히 일하며 '회개'를 전파하고(막 1:15[마태복음 4:17도]) 세례를 베풀었다[요 3:22]."

1-25절 (2/9)

"메시아께서는 유대에서, 이후에는 갈릴리에서 예언자의 위치를 취하셨다"(웨스트코트 주교, 요한복음 3:22-24 주석). 요한복음 2:1-12에 기록된 갈릴리에서의 사건들은 "예루살렘에서의 나타나심을 위한 예비적 사건들로서, 이것이 그리스도의 메시아적 사역의 진정한 시작이었다. 요한은 이 나타나심의 과정과 결과를 기록하며, 다른 복음서 기자들은 세례 요한의 투옥에서 시작되는 갈릴리 사역의 기록으로 출발한다"(웨스트코트 주교, 요한복음 3:24 주석). 그는 요한복음 4:43에서 이렇게 덧붙인다. "공관복음 내러티브의 초반부(마가복음 1:14 이하와 병행 구절들)는 요한복음 4:43-1 사이의 간격에 배치되어야 할 것으로 보인다." 마태만이 세례 요한이 헤롯에게 잡혔다는 소식이 우리 주님께서 갈릴리로 물러나신 동기였음을 직접적으로 기술한다. 마태는 주님께서 자신도 유사한 처우를 피하기 위해 물러나셨는지, 아니면—보다 개연성이 높은 해석으로—요한의 체포로 야기된 소요에 휘말리지 않으려 하셨는지는 밝히지 않는다(마태복음 14:5 참조). **옥에 갇히니**—"넘겨짐을 받으니"—παρεδόθη, 단독으로 쓰임. 이 단어의 보다 본래적인 의미를 고수하자면, 요한이 투옥된 장소보다 그가 넘겨진 대상, 즉 헤롯의 관리들에게 넘겨졌다는 사상이 담겨 있다. 그러나 용례상 이 단어는 단지 강제적 이송, 즉 자유 박탈을 의미하는 것으로 보인다. 마가는 투옥이 헤로디아의 원한에 대해 요한에게 잠시 보호를 제공했음을 지적한다. **물러가시니라**—개정역에는 "물러가시니라"(ἀνεχώρησεν). 마태가 즐겨 사용하는 단어로, 항상 장소 이동의 동기를 함의하며, 새로 얻은 지식에서 직접 비롯된 이동을 자주 나타낸다. 따라서 이 단어는 종종 위험에 대한 감지를 내포한다. **갈릴리로**—그가 왔던 곳(마태복음 3:13)으로. 따라서 "돌아가셨다"(누가복음). 갈릴리에서도 그분은 여전히 헤롯의 영토 안에 있었으나, 고향에 계신 것이기에 그리 많은 주목을 받지 않으셨다.

참고—어떤 이들은 12절과 13절 사이에 나사렛에서의 설교 사건(누가복음 4:16-30)을 배치하지만, 그 구절의 23절은 가버나움에서의 많은 이전 사역을 전제하고 있어 이 시점과 맞지 않는다.

**마태복음 4:13 나사렛을 떠나**—거주지로서 최종적으로. 나사렛의 형태 Ναζαρά는 여기와 누가복음 4:16에만 나타나는데, 이것 자체가 누가복음 4:16-30이 이 나사렛 체류에 대한 보다 상세한 설명일 뿐이라는 견해와 잘 들어맞는다(바이스, '마태복음 주석' 참조). **와서 거하시니**—즉 그곳을 거처로 삼으시니(마태복음 2:23 참조). 그분이 거기에 자신의 집을 소유하셔서 당연히 피신할 수 있었다는 것이 아니며(마태복음 8:20, "여우도 굴이 있고" 등 참조), 아마도 그분의 어머니를 그곳에 정착시키시고, 그분 자신은 그 마을에 오실 때마다 어느 집에—아마도 베드로의 집(마태복음 8:14, 16 참조)—주로 머무신 것으로 보인다. **가버나움에**—아마도 요단강이 호수로 흘러드는 곳에서 2마일 떨어진 북서쪽 호숫가의 현대 텔-훔(Tell-hum)일 것이다. 백부장이 건축한 것으로 추정되는(누가복음 7:5) 회당의 흥미로운 유적에 대해서는 웨스트코트 주교의 요한복음 6:59 주석을 특히 참고하라. 다만 텔-훔과의 동일시는 완전히 확정된 것으로 볼 수 없다. "6, 7세기 순례자들의 일부 기술은 가버나움을 이곳으로 보는 것 같다. 유대 저자들은 카랏 탄쿰(Karat Tankhum) 또는 나쿰(Nakhum)이라는 지명을 언급하는데, 아랍어 텔('언덕')이 카파르('마을')라는 단어를 쉽게 대체할 수 있고 나쿰이 훔으로 변형될 수 있어서, 가버나움과 텔-훔이 동일할 수 있다. 반면, 셉은 가버나움에 콘스탄티누스 시대까지 다수가 존재했던 것으로 알려진 미님(유대 그리스도인들)의 이름이 칸 미니예(Khan Minyeh)에 보존되어 있다고 가정한다." **스불론과 납달리 땅 해변에**—이 세부 사항들은 다음 예언과의 부합을 보여 주기 위해 언급된다. 노이바우어는 여호수아 19:33, 34와 탈무드의 기록에 따르면 호수 서쪽 전면이 납달리 영토였기에 가버나움은 엄밀히 "스불론과 납달리 지경"에 있을 수 없다고 지적한다. 그는 이 불일치를 마태가 인용하는 본문에 맞게 지리를 조정하는 하가다 방식을 모방한 것으로 설명한다. 그러나 스불론이 실제로 가버나움과 가까이 있었고, 그 마을을 자주 드나드는 사람들 중 다수가 스불론 출신이었을 것이라는 사실로 이 표현은 충분히 설명된다. 이처럼 가버나움의 위치는 이사야서의 예언을 인용할 충분한 이유가 되었다. 우리 복음서 기자는—이방인들이 멀리서 와서 메시아를 예배했으나 당시 국가의 통치자에게 핍박을 받는 상황에 주목했던(이사야서 2장)—그분의 공적 활동이 성직 계층의 본거지에서 멀리 떨어진 곳, 즉 과거에 이방의 공격을 처음 받았고 현재에도 큰 이방인 혼합 인구를 가진 지역에서 시작된다는 것을 매우 의미심장하게 여겼다(바이스, '마태복음 주석' 참조).

**마태복음 4:15 스불론 땅과…** 이사야 9:1, 2에서 인용. 흠정역에서는 번역이 잘못되었으나, 개정역에서는 올바르게 번역되었다. 이사야는 앗수르의 침략, 즉 디글랏-빌레셀의 공격(열왕기하 15:29; 슥 10:10 참조)을 처음으로 감당한 그 땅의 부분들이 메시아의 강림으로 비례하여 영광을 받게 될 것이라고 말한다. 바이슈타인은 '페식트. 주트.'(Pesikt. Zut.)에서 메시아 벤 요셉이 갈릴리에 처음 나타난다는 전통을 인용하지만, 그 구절 전체가 신약성경에 대한 지식을 보여 주는 것이 분명하다. 인용의 형태와 관련하여 다음을 관찰하라. (1) 마태는 히브리어 구문을 무시하고 단지 일반적인 의미만 전달한다. (2) 그는 칠십인역이 아닌 히브리어 원문에서 인용한다. (3) 이 마지막 점은 이 인용이 다른 복음서에 나타나지 않는다는 사실, 즉 베드로 계통의 교훈에 속하지 않았다는 사실과 분명히 연결된다. 그리고 그것이 "마태 계통"에 속하더라도, 이방 그리스도인들 사이에 유통된 형태에는 포함되지 않았다. **스불론과 납달리**—후대의 북갈릴리와 남갈릴리에 해당한다. **해변 길**—개정역, "바다를 향하여"; 예레미야 2:18 참조. "즉 '요단 건너편'과 '이방의 땅,' 즉 '가불 땅'(열왕기상 9:11-13)을 포함하는 베니게에 가장 가까운 변경 지역에 반대되는, 갈릴리 바다 서쪽 지역을 가리키는데, 이것이 후대 북갈릴리의 일부를 형성했다. 비아 마리스(Via Maris)는 르낭이 지적하듯 십자군 시대까지도 아크레에서 다마스쿠스에 이르는 간선도로의 이름이었다. 그러나 '길'은 여기서 '지역'을 의미한다(이사야 58:12; 욥 24:4 참조)"(체인, 이사야 9:1 주석). 그러나 이 해석은 완전히 옳지 않다. ὁδόν은 부사적으로 사용되며(열왕기상 8:48, 역대하 6:38과 동등), 스불론과 납달리 지역이 바다를 향하여 뻗어 있음을 나타낸다. 여기서 바다는 갈릴리 바다이다. 흠정역에서 이 절을 "요단 건너편"이라는 다음 구절과 밀접하게 연결한 것은 그 진정한 의미—즉 스불론과 납달리의 위치를 설명하는 것—를 놓치고, 요단 동쪽의 어떤 특별한 지역을 묘사하는 것처럼 해석한다. **요단 건너편**—즉 동쪽, 열왕기하 15:29에서 납달리와 함께 앗수르 침략을 당한 것으로 언급된 지역; 열왕기하 15:25도 참조. **이방의 갈릴리**—(위의 "해변 길" 참조).

**마태복음 4:16 흑암에 앉은 백성**—히브리어 원문에는 "행하는." **큰 빛을 보았고**—개정역, "큰 빛을 보았고"(불필요한 수정이나, 이것이 메시아라는 특정한 빛을 의미하는 것은 아니다). φῶς는 여기와 다음 절에서 모두 빛 자체를 의미한다. **사망의 땅과 그늘에**—죽음이 거하고 그 짙은 그늘을 드리우는 지역. 히브리어 원문은 단순히 "사망의 그늘 땅에"(전통적 해석에 따른 תומלץ צראב)이며, 현재의 칠십인역(바티칸 사본)은 아마도 이를 반영한다(ἐν χώρᾳ σκιᾷ θανάτου). 여기서 σκιᾶς의 ς가 θ 앞에서 잘못 읽혔을 것이다. 그러나 필사자들이 이를 이해하지 못하고 χώρᾳ와 σκιᾷ 사이에 καὶ를 삽입했으며(A 사본처럼), 이 독법이 널리 알려지게 되어 복음서 기자가 사용하게 되었다. A 사본의 독법이 복음서 기자로부터 유래했다는 것은 있을 수 없는 일인데, σκιᾷ 독법은 어떻든 그보다 앞선 시대의 것이어야 하기 때문이다. **빛이 비치었도다**—개정역, "빛이 비취었도다"(ἀνέτειλεν). 이 시제는 그분의 출현이 지속적으로 미친 영향(예컨대 제자 중 다수가 갈릴리 출신이라는 사실)보다 그분이 나타나신 순간을 강조한다. 세례 요한의 아버지도 이 이사야 구절을 기억했다(누가복음 1:78, 79, 고데의 주석 참조).

**마태복음 4:17-20 그리스도 사역과 가르침의 첫 단계.**

**마태복음 4:17 선포.** **이 때부터**—ἀπὸ τότε(신약성경에서 달리는 마태복음 16:21; 26:16; 누가복음 16:16에만 나옴)—즉 가버나움 거주 시점부터(마태복음 4:13). 주님께서는 세례 후 요한에게 가셨다가(위의 1절 참조), 갈릴리로 물러가시어 먼저 나사렛으로 가신 후 마침내 가버나움을 거처로 삼으신 것으로 보인다. 가버나움에서 그분의 공적 활동이 시작된다. **이 때부터**—이 구절은 단순히 "그 당시"가 아니라 출발점으로서 "그때부터"를 표현한다. 이후로 형식이 바뀌더라도 이것이 그분의 메시지가 되었다. 이 구절은 마태복음 16:21에서와 마찬가지로 그분의 삶에서 새로운 단계의 시작을 표시한다. 세례 요한과 함께한 그분의 초기 사역은 구전 복음에 포함되지 않는데, 아마도 열두 사도가 아직 정식으로 지속적인 추종 관계에 들어가지 않았기 때문일 것이다. **회개하라** 등—그분의 말씀은 세례 요한의 것(마태복음 3:2)과 정확히 동일하며, 실제로 그분은 최근까지 요한과 연합하셨다. 그분이 이 말씀으로 세례 요한이 의미한 것과 다른 것을 의미하셨다는 증거는 없다. 아주 이른 시기(고대 시리아역)에 이 설교 요약을 요한보다는 그분의 제자들의 설교(마태복음 10:7)와 조화시키려는 시도가 있었음은 매우 이해할 만하다.

**마태복음 4:18-22 그분의 사역을 위한 부름: 첫 공식 추종자들.** 이 부름과 요한복음 1:40-42에 기록된 안드레와 베드로와의 만남의 관계에 대해서는 웨스트코트 주교의 해당 주석을 특히 참조하라. 요한복음의 만남은 "인격적 관계의 수립"이었으나, 마태복음의 부름은 "공적 사역으로의 소환"이다.

**마태복음 4:18 예수께서 걸어가시다.** 개정역이 올바르게 "예수"를 빼고 "그가" "보시니"라 넣었다. 바른 독법이 4:17의 강조적 진술에서 많은 것을 감소시키지는 않는다. **갈릴리 해변에**—그분의 걸음이 호숫가를 따랐다. 소신은 "요단강 어귀에서 호숫가를 따라 자주 이용하던 길이 있었을 개연성"을 말한다. **시몬과 그 형제 안드레**—"그 형제"라는 첨가는 형제 관계를 강조한다. 그리스도의 오심은 가족을 분열시킬 것이었다(마태복음 10:21). 따라서 그분은 한 가족의 구성원들이 함께 그분을 따를 때 더욱 기뻐하실 것이었다. **시몬** 등(마태복음 10:2 주석 참조). **베드로라 하는**—개정역, "베드로라 하는"—즉 그리스도에 의해서가 아니라 그리스도인들 사이의 통상적 용법으로(마태복음 10:2). **그물 던지는 것을 보시니**—βάλλοντας ἀμφίβληστρον(이본 없음). 아마도 병행 구절인 마가복음 1:16의 ἀμφιβάλλοντας(단독)보다 후대의 것으로, 그것을 설명하는 표현일 것이다. **그물**—즉 해변이나 배 위에서 어깨 너머로 능숙하게 던질 때 물 위에 원형(ἀμφιβάλλεται)으로 펼쳐지다가 가장자리에 달린 납의 무게로 빠르게 가라앉으면서 아래에 있는 것을 잡는 원형 투망이다(트렌치, '유의어 연구' §64). 이는 δίκτυον을 특정하며, σαγήνη(긴 인망, 마태복음 13:47)와 구별된다.

**마태복음 4:19 나를 따라오라**—개정역, "나를 따라 오라"(δεῦτε ὀπίσω μου). 여기에는 장소에서 장소로의 지속적인 추종(ἀκολουθεῖν)의 사상이 아니라, 현재 그들의 관심사로부터 즉각적인 이탈과 지도자로서의 예수께 대한 헌신의 사상이 담겨 있다. **내가 너희를 사람 낚는 어부가 되게 하리라**—마가복음은 "사람을 낚는 어부가 되게 하리라"고 하여, 이 새로운 종류의 낚시에서 성공하기 위해 필요한 그들의 성품 변화를 더욱 강조한다. 누가복음 5:10은 사역의 성격 변화(ἀπὸ τοῦ νῦν)를 부각시킨다. **어부**—이 단어는 기술 외에 인내와 숙련, 그리고 궁핍과 피로를 견디기에 적합한 삶의 습관을 연상시킨다. 같은 약속이 누가복음 5:10에도 관련된 것으로 보이는데, 거기서 주목할 것은 (1) 물고기를 많이 잡은 기적과 연결되어 있고, (2) 이 구절과 말 그대로 동일하지 않다는 점이다(Μὴ φοβοῦ ἀπὸ τοῦ νῦν ἀνθρώπους ἔσῃ ζωγρῶν). (3) 이 말씀은 시몬 개인에게 주어졌다.

**마태복음 4:20 그들이 곧 그물을 버려두고**—(모든 것을 버린 것에 대해 바이슈타인은 마태복음 4:19와 관련하여 에픽테토스 12를 비교한다. "만약 선장이 부르면 그 모든 것을 버리고 아무것도 돌아보지 말고 배로 달려가라.") 롬역(Rheims Version)은 고어에 대한 애정으로 "그들이 즉시(incontinent), 그물을 버리고 그를 따르니라"고 번역했다.

**마태복음 4:21 또 다른 두 형제**—마태복음 4:18 주석 참조; 마태복음에만 나옴. **세베대의 아들 야고보**—베드로와 안드레의 아버지는 왜 부수적으로만, 또 주님에 의해서만(마태복음 16:17; 요한복음 1:42; 21:15-17) 언급되는가? 아마도 세베대와 그의 아내 살로메는 베드로의 부모와 달리 잘 알려진 신자가 되었을 것이다. 베드로가 열두 제자 중 최연장자였고, 그의 아버지는 이미 죽었거나, 예수를 믿기는 했지만 너무 늙어서 사역에 특별히 참여하지 못했을 수도 있다. 누가복음 5:10은 "시몬과 동업하는"이라는 정보를 덧붙이는데, 이는 아마도 그의 1, 2장과 동일한 출처에서 얻은 것일 것이다. **배에서**—개정역, "배 안에서"(πλοῖον). 이 단어는 모든 크기의 선박에 쓰일 수 있으나(사도행전 27장에서는 '대형 선박'에 해당), 여기서는 매우 적은 사람들이 운항하므로 "작은 배"에 해당한다. 신약성경에서 "배"로 번역된 다른 단어들은 πλοιάριον("작은 배", 마가복음 1회, 요한복음 4회)과 σκάφη("작은 구명정", 사도행전 27:16, 30, 32)이다. 요세푸스는 ('유대 전쟁기' 누가복음 2:21, 8) 티베리아스를 공격하기 위해 호수의 모든 배를 소집했을 때 "각 배에 네 명 이상의 선원이 없었다"고 말하는데, 이는 그가 장착할 수 있었던 인원이 아니라 이미 운항 중이던 인원을 의미한다. **저희 아버지 세베대와 함께**—마태복음에만 나옴. **그물 깁는 것을 보시고**—첫 번째 형제 쌍은 물고기 잡는 흥분 가운데 있었고, 두 번째 쌍은 아마도 다시 잡으려고 그물을 깁고 있었다. 어느 경우에도 한 순간의 지체도 없었다. **그들을 부르시니**—이번에는 그분의 말씀이 기록되지 않는다.

**마태복음 4:22 배와 아버지를 버려두고 예수를 따르니라**(ἠκολούθησαν αὐτῷ). 마태는 그들이 자연적 관계와 생계 수단을 모두 버렸다는 사실, 그리고 여기서 그분을 지속적으로 따르는 일이 시작되었다는 사실을 강조한다. 마가는 오히려 옛 생활을 떠난 것(ἀπῆλθον ὀπίσω αὐτοῦ)을 강조한다.

**마태복음 4:23-25 대중적 열정의 첫 열매.** 그리스도의 부름에 소수가 그분을 따른 것처럼(마태복음 4:20-22), 갈릴리 순회 후에는 성지 모든 곳에서 온 무리들이 그분을 따랐다(마태복음 4:25). 비록 덜 즉각적이고 덜 헌신적이었지만. 이 23-25절과 관련하여 주목하라—(1) 마태복음 4:23의 거의 전부가 마태복음 9:35에 반복된다. (2) 마태복음 9:24, 25는 병행 구절들에서 다른 문맥에 나타난다. 마가는 이것을 마태복음이 후반에 기록한 많은 기적들의 세부 사항을 기록한 후인 마가복음 3:7, 8에 배치한다. 누가는 (마태복음에서처럼) 산상수훈 바로 앞이지만 열두 제자 부름 이후인 누가복음 6:17, 18에 배치한다. (3) 따라서 마태는 순전히 연대기적 순서를 고려하여 복음서를 배열하지 않았다. (4) 이 절들은 분명히 그분 사역의 초반부에 나타난 주님의 사역과 영향에 대한 요약이다. (5) 바이스('신약성경 개요' 2.277 이하)는 23절과 24절이 예수의 가르침과 치유 활동(마태복음 4:25-34)에 대한 표제이며, 마태복음 9:35에서 23절의 반복이 다음 단원(마태복음 9:36-12)의 표제를 표시한다고 본다. 실로 마태복음 9:35에서 이것이 열두 제자의 구체적 파견 바로 직전에 나타나고, 또한 "무리를 보시고"라는 구절이 마태복음 5:1과 9:36 양쪽에 나타난다는 점은 주목할 만하다. 이 말씀이 두 강화(5-7장과 마태복음 10:1-42)의 원래 배경의 일부였을 가능성이 있다.

**마태복음 4:23 예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사**—개정역, "온 갈릴리에서"(사본에 따라). 이것은 도시들을 순서대로 체계적으로 순회하는 것(마태복음 9:35[마가복음 6:6]; 23:15의 단순 대격과 대조)보다는 이리저리 다니시는 것을 나타낸다(사도행전 13:11 참조). **가르치시며 전파하시며 고치시더라**—주님은 세례 요한과 달리, 사람들을 있는 그대로, 있는 곳에서 만나신다. 즉 하늘을 향한 소망이 있는 종교적인 사람들은 회당에서 가르치심으로, 일반 대중은 공공장소로 추정되는 곳에서 설교하심으로, 병자들은 어디서든 데려오는 곳에서 치유하심으로 만나신다. 모든 그리스도를 닮은 사역의 세 겹 줄—즉 하늘을 향한 소망이 있는 이들을 위한 가르침, 회개하지 않은 이들을 위한 전도, 모든 육체적 삶을 돌보는 치유—에 주목하라. **회당들**—"회당은 안식일과 절기에(후대에는 주중 이틀, 즉 이틀째 날과 닷새째 날에도) 백성이 기도와 구약성경 본문 낭독, 그리고 그것을 민중 방언으로 번역하고 해설하는 것을 듣기 위해 모이던 공중 예배의 집회 장소였다. 회당장의 허락을 받아 적합한 사람은 누구든지 강화를 전할 수 있었다"(마이어). **복음**—마태복음 본문에서 처음 나타난다. **천국의**—이 구절은 이런 절대적 표현으로 마태복음 9:35와 마태복음 24:14(마가복음 1:15는 이본)에서만 달리 사용된다. 이 표현(마태복음 24:17의 "회개하라, 천국이 가까이 왔느니라"와 함께)은 메시지의 가장 이른 형태이다. 기쁜 소식은 나라를 중심으로 하는데, 즉 시내산에서 그 민족이 수용한 위치의 실현과 그것이 내포하는 모든 것이다. "천국 복음"이라는 표현은 오직 천국이 임박했다는 복됨을 가리킬 뿐이며, 천국을 위한 준비(마태복음 24:17과 달리)에 대해서는 아무것도 말하지 않는다. **치유하시니**(θεραπεύων). ἰάομαι(마태복음에서 능동형으로는 마태복음 13:15에만 나오는데 칠십인역에서 인용한 것이며, 누가복음에는 자주 나옴)와 비교하면, θεραπεύω는 섬김을 제공하는 치유자를 더 생각하며, ἰάομαι는 치유의 완전함, 즉 고침을 받은 자를 더 생각한다(마태복음 8:7, 8 참조). **병**—개정역, "질병"(νόσον); 고통과 혼란을 강조. **연약**—개정역, "허약"(μαλακίαν); 연약함을 강조.(두 단어의 결합에 대해서는 신명기 7:15 참조.) **백성 중에서**(ἐν τῷ λαῷ). 이 단어들은 마태복음 9:35의 진정한 본문에는 없다. **백성**—즉 마태복음 9:24에 포함된 이들과 대비되는 유대인들. 마태가 함께 사는 병든 이방인들을 제외하려는 것이 아니라, 이 절에서 그는 가까이 사는 이들만 생각하고 있으며 유대 백성을 나타내는 단어를 자연스럽게 사용한다. 다른 이들이 왔다면 오직 그들이 ἐν τῷ λαῷ 안에 살기 때문이다.

**마태복음 4:24 그의 소문이**—개정역, "그에 대한 소문이"(ἡ ἀκοὴ αὐτοῦ). "소문"(fame)이라는 우리의 표현은 ἀκοή에 포함되지 않는 명성과 영예를 함의한다. **온 수리아에 퍼진지라**—개정역, "퍼져 나가니"(ἀπῆλθεν εἰς). 이 표현은 단지 소문이 널리 퍼진 것뿐 아니라, 성지의 예상되는 경계를 넘어 온 수리아로 퍼져 나갔음을 의미한다. 즉 팔레스타인이 어느 정도(슈러, 1.2.46) 통합되어 있던 로마 속주 전체로. **각색 병과 고통에 걸린 자, 귀신 들린 자, 간질하는 자, 중풍 병자를 데려오니**—개정역은 문법적으로 더 정확하게 표현한다. "모든 병자, 여러 가지 병과 고통에 걸린 자들"이 그 유에 해당하고, 다음 표현들이 종들을 나타낼 수 있다. 그러나 마태복음 8:16과 마가복음 1:32-34는 "모든 병자에서 질병에 이르기까지"라는 표현이 육체적 질병만을 가리킴을 시사한다. 그렇다면 배열은 (1) 육체적 질병, (a) 일반적인 것(ποικίλαις νόσοις), (b) 격렬하고 고통스러운 것(βασάνοις); (2) 정신적 질병, (a) 초자연적, (b) 자연적; (3) 육체에도 영향을 미치는 불치병이 된다. **귀신 들린 자들**—바이스('예수의 생애' 2, 76-88, 특히 마이어에 반하여)는 주님께서 악령에 의한 실제 귀신 들림의 현실성을 공유하셨음을 지적하며, 따라서 현재의 일부 관념이 미신적이었을지라도 그 믿음에는 진실의 근거가 있어야 했다고 한다. 가다라 귀신 들린 자들의 치유에 관한 트렌치의 글(마태복음 8:28)을 반드시 참조하라. **간질하는 자들**—개정역, "전간병자"—"간질은 달의 증가와 함께 재발하고 악화된다고 여겨졌다"(타이어, σεληνιάζεσθαι 항목; 이 단어는 신약성경에서 오직 여기와 마태복음 17:15에만 나온다).

**마태복음 4:25** 여기서 무리에 대한 언급은 산상수훈으로의 전환 역할을 한다. 무리의 구성 부분에 대한 묘사는 마가복음 3:7, 8에 나타난 것과 매우 유사하며, 아마도 동일한 출처에서 유래한 것으로 보인다. 마가가 대체로 보다 완전한 형태를 보존한다. **큰 무리들**—ὄχλοι πολλοί("많은 무리들"이 아니라 ὄχλος πολύς의 복수, 마태복음 20:29); 거의 이 복음서에만 나타난다(마태복음 8:1—주석 참조; 13:2; 15:30; 19:2). **데가볼리**—원래 열 도시의 일종의 연맹으로, 그 조직은 분명히 폼페이우스의 작품이다. 벧산(스구도볼리)을 제외하고는 모두 요단 동쪽에 있었다. 플리니우스가 제시하는 이름들은 다마스쿠스, 빌라델비아, 라바나, 스구도볼리, 가다라, 힙포, 디움, 벨라, 갈라사(게라사로 읽어야 함), 가나다이다. 슈러는 아빌라(루사니아의 아빌라와는 다름)와 가나다(가나다와 구별)를 추가한다. "이 도시들은, 욥바와 스트라톤의 가이사랴 같은 대형 해안 도시들처럼, 독립적인 정치 공동체들로서, 적어도 폼페이우스 시대 이후에는 유대 지역과 내부적으로 통합되지 않았고, 기껏해야 동일한 통치자 아래 외적으로만 연합되었을 뿐이다." 그 인구는 주로 이방인이었다. **요단 강 건너편**—15절과 마태복음 19:1에서처럼 베레아에 해당하는데, 즉 헤르몬 산에서 아르논 강까지(바이스-마이어), 또는 요세푸스('유대 전쟁기' 마태복음 3:3, 3)에 따르면 얍복 강과 아멘 강 사이(앨퍼드). "요단 강 동쪽 지역은 넓은 의미의 베레아(저편 땅)로 알려졌으나, 협의의 베레아는 아르논 강(모집)에서 세르카까지 뻗은 작은 지역이며 지금은 벨카라 불린다." 여기서 사람들이 온 곳으로 언급된 지역들에 마가는 이두매를, 마가와 누가는 두로와 시돈을 추가한다.

**설교학**

**마태복음 4:1-11 그리스도의 시험.**

**I. 준비.** 1. **성령.** 그분은 "성령이 충만하시더라"(누가복음 4:1). 성령이 비둘기같이 하늘에서 내려와 그분 위에 머물렀다. 그분은 이제 그분의 신적 사명에 대한 충분한 의식 가운데 계셨다. 그분의 거룩한 인성은 성령의 내주하는 임재로 전체가 채워져 있었다. "하나님이 성령을 한량 없이 주심이니라"(요한복음 3:34). 그분의 거룩한 영혼은 아버지와의 형언할 수 없는 교제 가운데, 그리고 앞에 놓인 복된 사역에 대한 고요한 묵상 가운데 깊고 천상적인 기쁨으로 빛났을 것이다. 그분은 지금까지 조용한 삶을 사셨다. 그분은 아직 어떤 위대한 사역도 행하지 않으셨다. 그분은 거룩함의 아름다움이라는 조용한 영향력 외에는 가르치지 않으셨다.

1-25절 (3/9)

그의 마음속에 어떤 깊고 형언할 수 없는 생각들이 일었는지 우리는 알지 못한다. 우리는 신성과 인성의 결합이라는 헤아릴 수 없는 신비를 꿰뚫어 볼 수 없다. 다만 우리는 그분이 어린 시절부터 지혜 안에서 끊임없이 성장하셨다는 것을 안다. 그분의 마음은 점진적으로 열려 갔다. 아마도 자신의 존재의 신비에 대한 인식, 세상이 창조되기 전에 아버지와 함께 누리셨던 영광의 경이로운 기억들, 자신의 거룩한 사명과 복된 직분에 대한 지식이 그분의 거룩한 인간 영혼에 조금씩 조금씩 밝아왔을 것이다. 이제 그분은 서른 번째 해에 이르렀다. 그분은 육체적으로나 지적으로나 장년의 충만한 힘 안에 계셨다. 그분은 장엄한 성별(聖別)을 받으셨다. 그분은 하늘로부터 들린 음성으로 하나님의 사랑하는 아들임이 선언되셨다. 거룩한 비둘기는 세례 요한에게 그분을 그리스도로 나타내며 그분 위에 내려앉았는데, 이는 하나님으로부터 사람에게로 오는 평화의 메시지를 가지고 온 것이었다. 오래 전에 비둘기가 노아의 방주에 하나님의 진노가 지나갔다는 반가운 표적을 물어다 주었던 것처럼. 그분은 "성령이 충만하사" 그 거룩한 임재로 자신의 사역을 위해 강건해지셨으니, 마치 훗날 무서운 고통의 자리에서 천사로 인해 강건해지셨던 것과 같다. 그러나 큰 기쁨 뒤에 큰 슬픔이 따르는 경우가 많고, 고귀한 영적 체험 뒤에 특별한 시험의 때가 뒤따르는 경우가 많다. 그리스도 주님에게도 그러했으며, 오늘날 성숙한 그리스도인들에게도 그러하다. 그들에게 주어진 넘치는 은혜, 성령의 임재가 느껴짐은 다가올 시련을 위한 준비로 주어지는 것이다. 그들은 그분의 영으로 말미암아 속사람 안에서 온갖 능력으로 강건해지니, 이는 두려운 싸움에서 남자답게 처신하고 그분의 돕는 은혜로 승리를 얻을 수 있기 위함이다.

**2. 광야.** 성령이 그분을 거기로 이끄셨다. 아마 콰란타나(Quarantana)의 황량한 고독 속이었을 것이고, 아마 시나이의 바위들이었을 것이다. 고독한 묵상, 지속적인 기도, 중대한 사역을 위한 홀로의 준비가 필요했다. 이와 같이 엄숙하고 고요한 삽화는 모세와 엘리야와 사도 바울의 생애에서도 일어났다. 이와 같은 삽화가 이제 하나님 임재의 놀라운 나타나심과, 그 뒤에 이어질 고되고 지치는 수고의 분주함 사이에 삽입되었다. 주님은 우리와 같이 되셨다. 그분의 완전한 인성 안에서 그분은 우리처럼, 고요한 생각을 위한 시간, 스스로를 추스르고 다가올 시련을 위해 마음을 단단히 하며, 이제 영원히 지나간 나사렛의 평온한 은둔 생활과는 이상하리만큼 대조적인, 능력의 행위들과 사랑의 수고들로 가득 찬 앞으로의 삶의 큰 변화를 실감할 시간이 필요하셨다. 우리에게도 조용한 날들, 묵상과 자기 성찰과 엄숙한 생각의 시간이 필요하다. 영적 생활에서 멀리 나아가고자 한다면 묵상을 위한 시간을 찾아야만 한다. 성령이 우리 주님을 광야로 이끄셨으니, 성령은 때때로 우리를 홀로 하는 경건 훈련을 위한 은둔으로 이끄신다.

**3. 시험하는 자.** (1) 시험하는 자는 광야에서 우리 주님을 만났다. 고독에도 바쁜 생활과 마찬가지로 위험이 있다. 옛날에 사람들이 북적이는 곳을 떠나 은둔하던 수도사들도 그들 나름의 특별한 시련이 있었다. 그들은 어느 정도 외적인 유혹을 피할 수 있었지만, 자신의 생각과 죄악된 마음, 악한 자의 세력과 유혹에서는 피할 수 없었다. 그들의 시험은 달랐지만 활동적인 삶의 시험만큼이나 컸다. 아마 위험은 더 컸을 것이다. 왜냐하면 하나님은 우리를 광야와 고독을 위해 창조하지 않으셨기 때문이다. 그분은 우리에게 그분을 위한 일을 주셨으며, 그 일은 대개 세상에서, 사람들 사이에서 이루어진다. 일은 우리에게 필수이다. 그것은 저주였으나, 믿음과 사랑의 순종으로 행할 때 복이 된다. 일은 시험에 맞서는 큰 보호막이다. 일이 없으면 생각이 제멋대로 흐르고, 죄악된 상상 속을 방황하기 쉬우며, 항상 내면으로만 향하다 보면 병적이고 부자연스럽게 된다. 고독은 때로 잠시 유익하지만, 그것은 하나님을 위한 활동적인 삶의 한 삽화여야 한다. (2) 주님은 절대적으로 순결하고 거룩하셨다. 어떤 죄악된 생각도 그분의 거룩한 마음에서 일어난 적이 없었으므로, 그분의 경우에는 내면으로부터의 시험이란 있을 수 없었다. 그러나 사탄이 그분을 시험했다. 시험은 외부로부터, 악한 영의 직접적인 역사로 왔다. 그것들은 그분에게 해를 끼치지 못하고 그분의 거룩하고 맑은 영혼의 표면에서 미끄러져 나갔다. 그러나 그것들은 실제적인 시험이었다. 그분은 우리처럼 주리셨고, 음식과 쉼과 인간적 욕구의 다른 대상들에 대한 우리의 모든 자연적 갈망을 가지셨다. 악한 영의 제안들이 그분을 유혹하고 괴롭혔으며, 그분은 욕구와 일어나는 열망을 느끼셨다. 그러나 그분은 거룩한 의지의 힘으로 그것을 억누르셨다. 그분은 우리에게 모범을 보이셨고, 우리를 위하여 사탄을 이기셨다. (3) 성령이 그분을 시험받게 하려고 광야로 이끄셨다. 그것은 그분의 낮아지심의 일부였고, 그분의 고난의 일부였으며, 그분의 구속 사역의 일부였다. 그분이 죄 없는 인간 본성으로 시험의 쓰라린 시련을 친히 경험하심으로써, 시험받는 고통을 친히 당하신 그분이 시험받는 자들을 도울 수 있게 되는 것이 필요했다. 그리고 우리의 시험에서 그분의 신적 동정심의 도움을 우리가 받을 수 있게 되는 것이 필요했다. 우리의 구원을 위해서는 그분이 우리의 육신으로 마귀를 이기셔야 했다. 곧, 인간으로서, 우리 인간 본성 안에서, 그분이 죄를 이기셔야 했는데, 그 죄로 말미암아 사망이 세상에 들어왔다. 아담 안에서 모든 사람이 죽은 것같이, 그리스도 안에서 모든 사람이 살게 되기 위함이었다. 그분은 우리에게 모범을 주셨으니, 자기 부인과 기도와 성령의 검 곧 하나님의 말씀으로 우리도 시험을 물리칠 수 있음을 가르치셨다. 그러나 더 나아가, 우리가 그분의 사람이고 그분이 우리 안에 거하시며 우리가 그분 안에 있다면, 그분의 승리가 곧 우리의 것이다. 그분의 승리의 힘으로 우리는 동일한 두려운 원수를 이긴다. "하나님께서 우리 주 예수 그리스도를 통하여 우리에게 승리를 주시는도다." 그래서 그분은 성령에 이끌려 시험을 받으러 가셨다. 우리도 때때로 시험 속으로 이끌리는 것처럼 보인다. 그 시험은 우리의 믿음을 시험하고, 우리의 힘을 강건하게 하며, 우리를 십자가의 인정받는 군사로 만들기 위해 필요할 수 있다. 싸워 본 적 없는 자는 정복자가 될 수 없으며, 시험을 만나본 적이 없어서 순결한 덕은 최고의 덕이 아니다. 그러나 "하나님은 우리가 감당할 수 있는 것 이상으로 시험받게 하지 아니하신다." 시험받는 고통을 당하신 그분은 시험의 때에 그분의 백성과 함께 계신다. 그분의 동정심이 그들의 위로요, 그분의 힘이 그들의 승리이다. 필요하다면 그들은 다양한 시험으로 근심하지만, 그들의 믿음의 시험은 귀한 것이어서 예수 그리스도의 나타나실 때에 칭찬과 영광과 존귀로 나타날 것이다. (4) 시험은 필요했지만, 그것이 주님께 극심한 고뇌를 안겼음이 틀림없다. 우리는 죄를 우리 마음에 받아들여 왔다. 우리는 어리석음으로 죄를 사랑했다. 죄의 임재가 순결하고 거룩한 영혼에게 얼마나 극심한 혐오와 공포를 불러일으키는지 우리는 알 수 없다. 주 예수님, 가장 거룩하신 분은 우리의 구원을 위해, 흑암과 불꽃이 거처인 그 저주스러운 존재, 그 마음에 주님께서 그토록 깊이 사랑하시어 죽기까지 자신을 주신 그 귀한 영혼들을 멸망시키려는 악의와 잔인함으로 가득 찬 그 존재와 맞서는 것을 견디셨다. 악의 가까운 임재, 하나님이 미워하시는 그 혐오스러운 것, 사탄의 사악한 제안들은 복된 구주께 극심하게 끔찍한 것이었음이 틀림없다. 그분은 우리를 위해 이 모든 것을 견디셨으니, 그분이 우리를 그토록 큰 사랑으로 사랑하셨기 때문이다.

**4. 금식.** 주님은 고귀한 생각과 아버지와의 영적 교통에 몰두하셨다. 이것이 한동안 그분을 인류의 통상적인 필요 위로 들어 올렸다. 그분의 금식은 모세와 엘리야의 금식처럼 기적적이었다. 그러나 그것은 어느 정도 우리의 모범이기도 하다. 우리도 구주께서 이기신 것처럼 이기고자 한다면 금식하며 기도해야 한다. 우리 아버지께서는 주님의 방식으로, 같은 정신으로, 믿음과 겸손으로 금식하는 자들에게 보상해 주실 것이다. 시험하는 자와의 두려운 싸움에서 우리를 지탱해 줄 힘을 얻으려면 작은 일에서 자기 부인을 훈련해야 한다. 육체적 훈련은 내면의 자기 죽임의 정신에 비교하면 유익함이 적지만, 우리는 그 외적인 도움들을 무시할 여유가 없다. 그리고 우리 주님과 사도들의 모범을 따르는 것은 분명히 잘못이 아니다(사도행전 13:3; 14:23; 고린도전서 7:5; 고린도후서 6:5).

**II. 첫 번째 시험.**

**1. 시험하는 자의 제안.** (1) 의심. "네가 만일 하나님의 아들이어든." 그가 하와를 시험했던 것처럼, "하나님이 참으로 말씀하셨느냐?" 그는 지금도 우리를 시험하는데, 우리 영혼에 의심을 불어넣는 그의 악한 속삭임으로 한다. 곧 하나님의 계시의 진리에 대한 의심, 그분의 능력과 사랑에 대한 의심, 우리 자신의 회심에 대한 의심이다. "네가 만일 하나님의 자녀라면." 그는 끊임없이 그 끔찍한 "만일"을 제안하면서, 비참한 두려움과 무서운 혼란으로 우리의 영혼을 괴롭힌다. 그는 아마도 예수가 하나님의 아들이라는 것을 알았을 것이다. 예수님은 충만하고 신적인 의식으로 그것을 확실히 아셨다. 하나님은 겸손과 믿음으로 그분께 나아오는 모든 자들에게 조만간 하나님의 평화를 주신다. 그들은 불안한 의심으로 한동안 심하게 시험받을 수 있다. 그러나 그들은 그들의 구주 그리스도 안에서 영혼의 안식을 찾을 것이다. 두려움 중에서도 믿기만 하면, 그분의 좋은 때에 "네가 만일 하나님의 자녀라면"이라는 슬픈 의심이 "나의 구속자가 살아 계심을 내가 아노니," "내가 믿는 자를 내가 아노라"는 복된 확신으로 자리를 내줄 것이다. (2) 시험하는 자의 명령. "이 돌들에게 명하여 떡이 되게 하라." 이것은 육신의 욕구, 즉 육체의 정욕에 대한 호소였다. 한때 하와에게 가해진 시험—"그 나무는 먹기에 좋으며"—과 같다. 주님은 주리셨다. 그것은 하나님의 아들이 그토록 곤경에 처하는 것이 마땅하지 않다고 시험하는 자가 속삭였다. 그 능력을 발휘하기만 하면 될 뿐이었다. 그 능력은 영혼들의 선을 위해 그분에게 주어진 것인데, 마귀는 그분이 그것을 자신의 필요를 채우는 데 사용하도록 하려 했다. 이처럼 그는 이제 사람들을 유혹하여, 그들 자신의 구원을 이루고 세상에서 하나님의 일을 돕기 위해 주어진 수단들을 세상적 발전과 세상적 영광을 위해 사용하게 한다.

**2. 주님의 대답.** (1) "기록되었으되." 이것이 그분의 세례 후 우리에게 알려진 한, 우리 주님께서 말씀하신 첫 마디였다. 그분은 하나님의 아들이셨고, 성령이 충만하셨다. 그러나 그분은 단순한 말씀 "기록되었으되"로 사역을 시작하셨다. 그분은 성령의 검으로 시험하는 자를 대적하셨다. 그리스도인도 지금 그래야 한다. 기억은 거룩한 말씀들로 철저히 채워져야 한다. 그것들은 거룩한 생각과 부지런한 순종으로 마음에 새겨지고, 하나님의 성령으로 그 안에 기록되어야 한다. 그래야 그것들이 시험의 때, 목숨을 건 싸움에서 준비된 채로 사용될 것이다. 그러므로 성경을 상고하라. 문자만 아는 것으로 만족하지 말라. 그것 없이는 "문자가 죽이는" 그 내면적이고 영적인 의미를 깨달아 개인적인 경험으로 알게 해달라고 은혜를 구하라. (2) "사람이 떡으로만 살 것이 아니요." "사람"이라고 주님은 말씀하신다. 그분은 악한 자를 사람으로서, 우리의 인간 육신으로 대적하시며, 사람으로서 이기신다. 그분은 우리를 위해, 우리의 인성 안에서 이기신다. 그분은 가장 거룩한 한 분 사람과의 영적 연합을 통해 우리 인간들이 그분의 승리를 함께 나누어, 그분이 이기신 것처럼 이길 수 있음을 가르치신다. 그리고 이것이 그분의 교훈이다. "사람의 생명이 그 소유의 넉넉한 데 있지 아니하니라." 생명은 하나님으로부터 온다. 그분은 사람의 코에 생기를 불어넣으셨다. 그분은 이스라엘 백성을 광야에서 만나, 곧 하늘의 양식으로 먹이셨다. 그분은 그 길었던 금식 기간 동안 광야에서 복된 아들을 붙들어 주셨다. 그분은 자신이 주신 생명을 그분의 방식으로 유지하실 수 있다. 하나님을 신뢰하는 영혼은 우리가 구하는 "일용할 양식"을 단순히 일반적인 음식으로만 뜻하지 않을 것이다. 생명은 너무나 위대한 것, 너무나 신적인 선물이어서 단순히 외적인 것들만으로 유지될 수 없다. 참된 생명, 그 이름에 합당한 생명, 살 가치가 있는 생명에는 더 신적인 양식이 필요하다. 곧 하늘로부터 내려온 떡, 주 그리스도 자신이 필요하다. 사람이 떡으로만 사는 것이 아니며, 단지 그 땅의 떡만 구하는 자는 자신의 생명을 잃을 것이다. 그리스도는 생명이시며 세상의 생명이시다. 그 생명이 자신들 안에 거하는 자들은 참으로, 생명의 충만한 의미로 살아간다. 그들은 하나님을 믿는 믿음으로 살며, 그분을 신뢰한다. 그분의 입에서 나오는 말씀들이 그들의 영혼의 양식이요 그들 마음의 버팀목이다. 왜냐하면 하나님의 말씀은 살아 있고 능력이 있어 영원히 살아 있고 영속하기 때문이다.

**III. 두 번째 시험.**

**1. 제안.** 다시 의심이, 시험하는 또는 아마 비꼬는 듯한 "만일"이 나온다. 그러나 이번에는 교만이 시험하는 자가 주님 안에서 찾으려 한 인간 본성의 약점이었다. 곧 삶의 교만이다. 그가 한때 하와에게 속삭였듯이, 그 나무는 사람을 지혜롭게 할 만큼 탐스럽다고 했다. 그는 그분을 성도(聖都), 성전으로 데려갔다. 슬프도다! 마귀가 거기서도, 바로 그리스도의 교회 안에서도 들어갈 입구를 찾을 수 있다. 때로 그는 보이는 교회의 가장 높은 자리들에서 입구를 찾았다. 교만은 형제들보다 높은 위치에 있는 많은 이들을 파멸시켰다. 영적 교만은 한때 하나님 나라에서 멀지 않은 것처럼 보였던 많은 그리스도인들을 파멸시켰다. 그는 그분을 성전 꼭대기에 세웠는데, 아마도 몇 년 후 주님의 형제 야고보가 순교의 죽음을 위해 아래로 던져진 그 꼭대기였을 것이다. 그는 주님을 성전의 주, 메시아, 위대한 왕, 왕적 제사장으로서 높은 곳에 세웠다. 그리고 뛰어내리라고 명했다. 그것은 그분의 능력과 위엄과 신적 위대함을 드러낼 것이었다. 모인 제사장들과 백성들 앞에서, 그런 장소에서 이루어지는 그런 기적은 즉시 그분의 주장을 확립시킬 것이었다. 그분은 즉시 오실 주, 멜기세덱의 반차를 따른 제사장으로 인정받을 것이었다. 그것도 어렵지 않게, 고통스러운 자기 부인 없이, 십자가 없이 말이다.

**2. 성경 인용.** 그 말씀들은 참되었지만 중요한 누락이 있었다. 시편 기자는 "그가 너를 위하여 그의 천사들을 명령하사 네 모든 길에서 너를 지키게 하심이라"고 했다. "네 모든 길에서"—그분의 섭리로 우리에게 표시된 모든 길에서이지, 그분이 정하지 않으신 스스로 선택한 길에서가 아니다. 성경의 거룩한 말씀들은 잘못 적용될 수 있다. 그것들이 결코 전달하도록 의도되지 않은 의미를 암시하는 데 사용될 수 있다. 그것들은 논쟁에서 이리저리 내던져지며 단순히 신학적 승리를 얻기 위한 수단으로 사용될 수 있다. 이러한 성경 사용은 교만을 낳는 경향이 있다. "지식은 교만하게 한다." 교만은 거룩한 말씀을 왜곡한다. 하나님의 영에 이끌리는 거룩하고 마음이 겸손한 사람들은 그 깊고 복된 의미 속으로 들어간다. 마귀는 어떤 허영심 많은 사람을 오도했을 것이다. 인용된 성경 말씀이 그런 사람에게는 적절해 보였을 것이며, 그래서 그는 파멸로 꾀어졌을 것이다. 그러나 주님은 마음이 온유하고 겸손하셨다. 그분은 사람들로부터 영광을 구하지 않으셨다. 그분의 거룩한 영혼에는 과시하는 생각도, 자랑도 없었다. 그분은 성경이 실제로 무엇을 의미하는지 아셨다. 복된 천사들은 하나님의 성도들을 돌보도록 임무를 받았다. 그들은 참으로 그들의 모든 길에서 그들을 지키며, 그들을 손으로 붙든다. 그러나 그들이 더 이상 성도가 아닐 때는 아니다. "의인이 그 공의를 떠나 죄악을 행할 때"는 아니다. 방자하고 자기 의지대로 할 때는 아니다. 잘못 인용된 구절들, 잘못 적용된 성경은 주님을 올무에 걸지 못했다. 그것들은 자신의 지식이나 자신의 힘이 아니라 살아 계신 하나님을 신뢰하는 겸손한 그리스도인도 올무에 걸지 못할 것이다.

**3. 주님의 대답.** (1) 다시 성경에 대한 호소이다. "또 기록되었으되." 성경은 성경으로 가장 잘 해석된다. 성경의 한 부분이 다른 부분에 빛을 던진다. 마귀는 자신의 목적에 맞는 것처럼 보이는 본문을 가져다 고립시키고 거기서 그릇된 결론을 끌어낸다. 주님은 제안된 행위에 또 다른 구절을 갖다 대신다. 그분은 우리에게 하나님의 거룩한 말씀을 어떻게 사용하는지 가르쳐 주신다. 우리는 성경을 성경으로 비교해야 하며, "어떤 성경 한 곳을 다른 곳과 모순되게 해석"해서는 안 된다. (2) "주 너의 하나님을 시험하지 말라." 하나님이 우리를 부르지 않으신 위험 속에 스스로를 집어넣는 것, 스스로 선택한 방식으로 그분의 도움을 기대하는 것, 우리 자신의 어리석음의 결과에서 구해 달라는 그분의 기적적인 개입을 바라는 것은 하나님을 시험하는 것이다. 하나님을 신뢰하는 것은 믿음이요, 하나님을 시험하는 것은 건방짐이다. 우리가 그분의 섭리로 우리에게 주어진 길, 즉 순종과 의무의 길을 걷는 동안에는 그분을 지나치게 완전히 신뢰할 수 없다. 그러나 우리 자신의 길을 선택하거나, 위험한 자리에 스스로를 밀어 넣거나, 하나님으로부터 말하자면 기적을 강요하려고 생각하는 것은 믿음이 아니라 광신이다. 그리스도의 기적들은 구속의 위대한 계획의 일부였다. 그것들은 고통을 덜어주거나 그분의 추종자들의 믿음을 강화하기 위해 행해졌다. 불필요하게, 또는 그분의 능력을 과시하거나 호기심을 만족시키기 위해 행해진 것이 아니었다. 사탄이나 바리새인이나 헤롯의 요구에 의해서도 아니었다. 구주는 이러한 낮은 동기들 때문에 기적을 행하려 하지 않으셨다. 그것은 그분의 높고 거룩한 성품과 일치하지 않았을 것이다. 가능하다면, 그런 기적은 사도 바울이 묘사한 것처럼 산을 옮길 수 있는 믿음의 행위였을 것이다. 그러나 그것은 복된 사랑의 은혜가 결여된 믿음이어서, 하나님 보시기에 아무 가치가 없는 것이었다.

**IV. 세 번째 시험.**

**1. 제안.** 사탄은 오래 전에 하와에게 그 나무가 "보암직도 하다"고 속삭였다. 그는 눈의 욕구로 그녀를 시험했다. 이제 그는 주님의 눈앞에 전례 없는 장엄함의 광경을 펼쳐 보인다. 천사가(요한계시록 21:10) 요한을 영으로 크고 높은 산으로 데려다가 거룩한 성 예루살렘을 보여 준 것처럼, 이제 시험하는 자는 우리 주님께 세상 모든 나라를, 알렉산더가 한때 이룩했거나 당시 디베료가 소유했던 것을 훨씬 능가하는 꿈과 같은 세계 제국과 위엄과 권력의 비전을 보여 주었다. 사탄은 두 번 패배했다. 그는 온 힘을 다해야 함을 느꼈다. 작은 뇌물이 약한 사람들을 파멸로 유인할 수 있지만, 그들을 함정에 빠뜨리는 데 왕국이 필요하지는 않다. 사탄은 주님께 세상의 통치권을 제안했다. 그것은 유혹적인 전망이었다. 주님은 자신이 메시아, 세상 왕들의 왕이심을 아셨다. 이 모든 영광이 당연히 그분의 것이었다. 그분은 열방을 다스리실 것이었고, 그분의 통치는 인류의 행복을 위한 것이었다. 이제 그것이 손에 잡힐 것처럼 보였다. 그분은 그것을 사용하실 것이었다(아마 시험하는 자가 속삭였을 것이다. 그런 자리에 있는 단순한 사람에게는 그렇게 속삭일 것임을 우리는 안다). 곧, 인류의 최선의 이익을 위해 사용하실 것이었다. 세상에 만연한 탐욕과 잔인함과 욕정과 억압을 타파하실 것이었다. 가난한 자의 형편을 개선하실 것이었다. 전쟁과 폭력과 유혈을 종식시키실 것이었다. 보편적 평화와 보편적 행복을 가져오실 것이었다. 그것도 즉시, 단번에, 자기희생 없이, 수고 없이, 십자가 없이. 즉시, 하나의 단순한 행위로 (연약한 사람이 그렇게 말할 것이다)—옳지 않을지 모르나 단지 일시적인, 금방 회개할 수 있는, 그 죄책이 결과로 따라올 큰 선에 비하면 아무것도 아닌 행위 하나로 말이다. 한 사람이 그렇게 스스로에게 이유를 댈 수 있다. 작은 일에서도 많은 사람들이 그렇게 스스로에게 이유를 대며 스스로를 속여 왔다. 목적이 수단을 정당화한다고 그들은 말했다. 선을 이루기 위해 악을 행하겠다고 그들은 생각했다. 그러나 그들은 자신의 마음을 속인 것이었다. 그 시험은 악한 자에게서 온 것이었다. 사람들은 결코 선한 동기에서 악을 행하지 않는다. 그런 일은 있을 수 없다. 그들은 그렇게 말할 수 있다. 습관적인 자기기만의 힘으로 그들이 거의 믿게 되었을 만큼 자신에게 그렇게 자주 말해왔을 수 있다. 그러나 그 동기는 실제로 이기적인 것이었다. 자신의 이익, 자신의 만족, 자신의 편안함이었다. 선한 목적은 단지 그들의 죄를 그럴듯하게 치장하고, 사람들로부터, 심지어 가능하면 그들 자신으로부터, 그들의 진짜 성품을 숨기기 위한 구실이었다. 가능하다면 그들의 하나님으로부터도. 죄악된 타협을 제안하는 것은 사탄이다. 그는 그것의 사악함을 숨긴다. 그는 그것을 이용해 영혼을 멸망시킨다. 그리고 그의 약속들은 거짓이다. 그는 세상의 나라들과 그 영광을 제안하지만, 그것은 그가 줄 수 있는 것이 아니다. 그는 처음부터 거짓말쟁이이다. 그는 약속하지만 주지 않는다. 그에게 속은 추종자들은 자신의 영혼을 잃지만 이 세상의 좋은 것들을 항상 얻는 것도 아니다. 또는 얻는다 하더라도, 죄로 사들인 지위와 재물과 쾌락이 입안의 티끌과 재처럼, 헛되고 헛된 것임을 알게 된다. 그 향락은 꿈이요 환상에 불과하며, 비참함은, 슬프도다, 매우 현실적이다.

**2. 주님의 대답.** (1) 그분은 시험하는 자를 그의 이름으로 부르신다. 곧 대적자, 사탄이다. 그는 이제 스스로를 드러냈다. 이전의 접근들은 교활했고, 심지어 성경의 지지를 주장하기까지 했다. 이제 그는 하나님께만 드려야 할 경배를 요구하는 하나님의 원수로 드러났다. 주님은 분노를 표현하신다. "사탄아, 물러가라!" 악한 것을 악한 이름으로 부르는 것은 옳다. 더러운 것에 아름다운 이름을 붙이는 것은 악한 자의 속임 중 하나이다. 그것은 죄의 악의성을 숨기는 경향이 있으며 조심성 없는 영혼들을 함정에 빠뜨리는 데 도움이 된다. 범죄는 경솔한 행동이 아니며, 죄는 불행이 아니다. (2) 그분은 다시 "기록되었으되"라고 말씀하신다. 성경은 다면적이다. 그 범위는 인류의 모든 필요에까지 미친다. 우리의 어려움이나 혼란이나 시련이 무엇이든지, 우리가 하나님 성령의 약속된 도움에 의지하며 진지한 기도 안에서 그것을 바르게 연구하는 데 익숙했다면, 하나님의 복된 말씀에서 빛과 안내를 찾을 것이다. (3) "주 너의 하나님께 경배하고." 여기에 그리스도인의 승리가 있다. 하나님이 우리 마음에서 첫째가 되어야 한다. 주님을 향한 우리 영혼의 헌신을 돌이키는 경향이 있는 것은 아무것도 옳을 수 없다. 전망이 아무리 좋아 보일지라도, 사탄이 어떤 구실을 제안하든, 그가 죄책을 어떻게 감경하든, 위험을 어떻게 숨기든, 뒤따를 이점의 유혹적인 그림을 어떻게 그리든 간에, 여기 시험하는 자에게 하신 주 예수님의 유일하게 옳은 대답이 있다. "주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라." 우리 마음의 충성은 하나님께 드려야 한다. 그분이 우리의 합당한 왕이시다. 두 주인을 섬기려 하거나, 하나님과 세상 사이에서 머뭇거리는 것은 그 충성을 저버리며 "이 어둠의 세상 주관자들"에게 넘기는 것이다. 그것은 실질적으로 사탄을 우리의 주인으로 삼고 하나님 대신 그를 경배하는 것이다. 위험들 속에서 안전의 유일한 소망은 그리스도인의 으뜸 의무, 최고의 특권을 굳게 붙드는 것이다. "네 마음을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라." 이 점에서 구주를 본받는 자는 넉넉히 이기는 자이다.

**V. 승리.**

**1. 마귀가 그분을 떠났다.** 그는 완전히 실패했다. 구주의 거룩한 영혼의 맑고 고요한 결단, 고되게 시험받고 괴롭힘을 당했지만 의무의 길에서 항상 확고하고 흔들림 없는 굳은 의지가 시험하는 자를 모든 면에서 패배시켰다. 그는 더 이상 할 수 있는 것이 없었다. 그는 구주의 완전한 순결에 경외감을 느끼며 달아났다. 이처럼 마귀는 지금도 그리스도의 힘으로 그를 대적하는 자들 앞에서 달아난다. 우리가 굳건하기만 하면 우리의 승리는 확실하다. 그리스도께서 우리를 위해 이기셨고, 우리는 그분의 것이며 그분은 우리의 것이기 때문이다.

**2. 천사들이 왔다.** 싸움은 끝났다. 전투는 완료되었다. 천사들이 와서 승리하신 주님의 필요를 채워 드렸다. 그들은 우리가 확신컨대 가장 깊고 가장 경외스러운 관심으로 그 싸움을 지켜보았을 것이다. 그들은 그 두려운 시험의 고통 속에서 복된 주님과 함께 동정하였다. 그들은 그분의 승리를 기뻐했다. 이처럼 그들은 지금도 동일한 두려운 원수와의 싸움에서 그리스도인 전사를 돕는다. "여호와의 천사가 주를 경외하는 자를 둘러 진 치고 그들을 건지시는도다." 그리고 "하나님의 천사들 앞에서 죄인 한 사람이 회개하면 기쁨이 있느니라." 심한 시험 끝에 찾아오는 승리의 순간들은 이루 말할 수 없이 달콤하다. 그것들은 위에서 노래들의 달콤한 단편들을 불러 지친 순례자를 격려하며, 그리스도인의 기쁨과 함께 기뻐하는 복된 천사들의 보이지 않는 임재와 동정심으로 달콤해진다.

**교훈들.**

1. 그리스도를 시험했던 마귀가 지금도 우리를 시험한다. 시험은 올 것이다. 매일 온다. 그러나 모든 사람의 생애에는 결정적인 순간들이 있다. 성령을 위한 기도와 묵상과 날마다의 자기 부인 훈련으로 그 결정적인 싸움을 위해 준비하라.

2. 구주를 본받으라. 복된 성경 말씀들을 마음에 간직하라.

3. 세상을 사랑하지 말라. 육체의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑은 아버지로부터 온 것이 아니요 세상으로부터 온 것이다.

4. "마귀를 대적하라 그리하면 너희를 피하리라."

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**마태복음 4:12-25 우리 주님의 사역의 시작.**

**I. 그분이 가버나움으로 이사하시다.**

**1. 요한이 옥에 갇혔다.** 그의 사역은 끝났다. 주님의 사역이 시작된다.

1-25절 (4/9)

하나님은 그 종들의 사역을 이어가신다. 한 사람이 세상을 떠나면 다른 사람이 그 자리를 채우고, 한 선지자의 목소리가 침묵하면 더 위대한 자가 뒤를 따른다. 각 사람은 주어진 때에 믿음으로 일해야 하며, 이 사역은 사람의 것이 아니라 하나님의 것이다. 그분이 이를 성취하실 것이다. 그분의 종들은 제쳐지고 잊혀지는 것처럼 보일 수 있으나, 그분은 그들의 사역을 계속 이어가실 것이다. 그분은 그들의 수고를 잊지 않으시며, 드러나게 그들에게 보상하실 것이다.

2\. 예수께서 전도를 시작하시다. (1) 그분은 세례 요한의 말씀을 반복하셨으나, 그분의 입술에서는 그 말씀이 더 깊은 의미를 지닌다. "회개하라"고 그분은 말씀하셨는데, 헬라어 원문은 문자적으로 "마음을 바꾸라"를 의미한다. 그 위대한 변화는 성령 하나님의 역사이지만, 어떤 의미에서는 또한 사람의 역사이기도 하다. 주님은 사람들에게 그들 자신의 의지와 전혀 무관한 일을 하라고 촉구하시지 않는다. 그러한 권면은 무의미하고 반어적인 것이 될 것이며, 주 예수님의 사랑의 마음에서 나올 수 없는 것이다. 영혼은 성령의 복된 감화에 자신을 굴복시켜야 하며, 의지는 하나님의 거룩한 뜻에 이끌리는 것에 동의해야 한다. 그리스도를 따르고 그분의 본을 따르려는 느껴지는 노력, 좁은 문으로 들어가려는 실제적인 분투, 두렵고 떨림으로 자기 구원을 이루려는 수고가 있어야 한다. 그러한 변화는 천국에 속한 모든 자녀에게 필요하다. 천국은 이제 눈앞에 가까이 왔는데, 그리스도 자신이 왕이시기 때문이다. 그분은 천국 복음을 전하고 계셨으며, 사람들을 자신의 왕국으로 초대하고 계셨다. 그 왕국의 문은 회개였다. (2) 그분은 갈릴리 바닷가에서 전도하셨다. 그곳은 죽음의 그늘진 땅이었다. 백성은 어두움 속에, 손으로 만질 수 있을 것 같은 깊은 영적 어두움 속에 앉아 있었다. 그러나 빛이 솟아오르고 있었으니, 진리와 의의 큰 빛이었다. 지금도 많은 영혼들이 어두움 속에 누워 있으나, 주님의 음성 곧 "회개하라, 돌이키라"가 들릴 때, 한때 어두웠던 마음에 빛이 일어나니, 은혜로우신 구주의 임재라는 큰 빛이다. (3) 주님의 참된 종은 성령으로 충만해야 한다. 그는 많은 시험의 경험으로 단련되고 인정을 받아야 한다. 하나님이 어두운 곳으로 부르신다면, 그곳에서 기꺼이 일할 준비가 되어 있어야 한다.

**II. 네 사도.** 1\. 소명. 주님은 바닷가를 걸으시다가 그들을 보셨다. 이것이 처음 만남은 아니었다. 그 중 둘은 분명히, 아마도 셋은, 어쩌면 넷 모두가 이미 그분을 알고 있었다(요 1:40, 41). 이제 그분은 그들을 사도로 부르셔서, 옛 직업을 버리고 천국의 사역에 전적으로 헌신하게 하신다. 그분은 그들의 마음을 읽으실 수 있었다. 그들의 성품과 능력을 아셨다. 그분은 지금도 종들을 부르신다. 교회의 거룩한 사역을 위해 참되고 신실한 사람들을 일으키시는 것은 오직 그 신성한 소명뿐이다. 2\. 소명의 말씀. "나를 따르라." (1) 그리스도의 일을 신실하고 성공적으로 하려는 자들은 스스로 그분을 따라야 한다. 그들은 그리스도의 부름을 받아 은혜로 순종한 자들에게만 허락되는, 내적이고 인격적인 지식으로 그분을 알아야 한다. 그들은 일상의 행보에서 주님의 거룩한 본을 친히 본받아야 한다. 자신들을 위해 십자가를 지시고 구원을 위해 십자가 위에서 죽으신 주님을 따라, 기꺼이 십자가를 져야 한다. 그분이 세상의 나라들과 그 영광을 외면하셨듯이, 그분의 첫 사도들이 그분의 섬김에 온전히 헌신하기 위해 그물과 배와 아버지 곧 지상의 모든 것을 떠났듯이, 그분을 위해 세상적 야망과 지상적 부에 대한 소망을 포기할 준비가 되어 있어야 한다. 그러나 (2) 이 말씀은 명령일 뿐 아니라 약속도 담고 있다. 그분이 부르신 자들은 주님과의 영적 교제의 복락을 나누도록 초대받는다. 그들은 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와 함께하는 거룩한 교제 안에서 살게 된다. 그들은 그분의 영광을 나누게 된다. "내게 주신 영광을 내가 그들에게 주었나이다." 그들은 지상의 순례만이 아니라, 무덤 너머로, 황금 성에 이르러 주님의 영광을 면대면으로 볼 때까지 그분을 따르게 된다. 3\. 사람을 낚는 어부. 그들의 지상적 직업은 이제 부름받은 더 높은 소명의 비유였다. 하나님의 사역자들은 갈릴리 바다의 어부들에게서 교훈을 얻어야 한다. 어부들이 호수의 구석구석을 알듯이, 자신에게 맡겨진 사역의 부분을 철저히 알아야 한다. 어부들이 물고기를 그물로 유인하는 최선의 방법을 연구하듯이, 영혼을 얻는 기술을 연구해야 한다. 밤새 수고하며 열심히 일할 준비가 되어 있어야 한다. 아무것도 잡지 못하는 것처럼 보일 때도 인내로 일해야 한다. 그러나 주님의 약속을 신뢰하며, 그분의 은혜로 그분의 선하신 때에 "큰 무리의 물고기를 잡아", 많은 영혼을 그리스도께로 이끌 것을 기대해야 한다.

**III. 갈릴리 순회.** 1\. 예수님의 전도. (1) 그분은 온 갈릴리를 두루 다니셨다. 대부분 한 곳에 머물렀던 세례 요한과 달리, 그분은 끊임없이 이동하셨다. 백성은 세례와 가르침을 받으러 요한에게 나왔으나, 주님은 친히 백성에게 복음을 가지고 가셨다. 그분은 사역자들에게 지칠 줄 모르는 활동과 손 닿는 모든 영혼을 향한 돌봄의 본이 되신다. (2) 그분은 회당에서 습관적으로 가르치셨다. 그분은 곧 랍비로 인정받아 회당에서 열리는 통상적인 모임에서 백성에게 말씀하도록 초청받으셨다. 회당 예배는 구약에 규정된 것이 아니었다. 그것은 아마도 포로기 동안 생겨나서 귀환 후 팔레스타인 전역의 도시들로 퍼진 제도였다. 주님은 회당에 참석하셨으며, 수전절을 지키셨다. 그것들은 유대 교회의 제도였는데, 성경에 명령된 것은 아니었으나 하나님의 말씀에 어긋나지도 않았다. 그리스도인들은 그리스도인 교회의 규례를 지켜야 한다. (3) 그분은 천국 복음, 곧 다니엘이 예언한 왕국, 결코 멸망하지 않을 왕국, 손으로 뜨이지 않은 돌이 자라 온 땅을 가득 채운 산으로 예시된 왕국이 가까이 왔다는 기쁜 소식을 전파하셨다. 그분 자신이 왕이셨다. 그분이 부르신 넷, 그분을 따르는 적은 수의 제자들이 그 왕국의 시작, 곧 온 땅을 채울 운명의 왕국의 시작이었다. 그것은 참으로 기쁜 소식이었다. 전쟁과 욕망과 잔인함에 지치고, 하나님과 선과 불멸에 대한 한때의 믿음을 잃어버린 세상에 평화와 순결과 사랑과 무덤 너머의 소망을 말하는 소식이었다. 2\. 그분의 기적들. 그분은 자신의 굶주림을 해결하거나 자신의 능력을 과시하기 위해 아무 큰 일도 하려 하지 않으셨다. 그러나 고통과 슬픔의 부르짖음에는 항상 기꺼이 귀를 기울이셨다. 시험자의 명령에도, 헤롯의 호기심을 충족시키기 위해서도 아무 기적을 행하지 않으셨으나, 이제 고통의 현장에서는 기적적 능력을 아낌없이 쏟으셨다. 그분은 신성한 본으로 거룩한 가르침과 그리스도인 사랑의 사역이 함께해야 함을 가르치신다. 그분의 추종자들은 복되신 주님 자신이 그리하셨듯이, 영혼만이 아니라 병들고 고통받는 사람들의 몸에 대해서도 사랑의 돌봄을 보여야 한다. 사랑의 복음을 전하면서 사랑의 역사로 그 복음의 능력을 나타내지 않는다면 헛된 일이다. 그분은 고통받는 인류에게 측은지심을 품으셨고, 그분의 추종자들은 병원을 세우고 병들고 죽어가는 자들을 섬겼다. 병자를 돌보는 것은 왕께서 자기 아버지의 복된 자녀들을 알아보시는 표 중 하나이다. 그분이 친히 그들을 돌보셨으며, 그분의 참된 제자들은 그분을 본받는다. 3\. 군중들. 이제 무리가 그분을 따랐다. 그분의 명성은 북쪽에서 남쪽으로 온 성지에, 심지어 그 경계 너머까지 퍼졌다. 그들은 데가볼리와 예루살렘에서, 알렉산더의 군인들 후손이 거주하는 반이방 지방에서, 그리고 바리새인과 제사장들의 영향이 집중된 거룩한 도시에서 왔다. 그분의 영향력은 점점 더 넓어졌다. 그분의 거룩한 가르침과 자비의 역사들이 사방에서 군중을 끌어 모았다. 마치 온 세상이 그분을 따르는 것처럼, 온 팔레스타인이 그분의 권위에 복종할 것처럼 보였다. 그러나 그렇게 되지 않았다. 햇빛 뒤에 어두움이, 총애 뒤에 박해가 찾아올 것이었다. 주님의 제자들은 대중의 갈채를 신뢰해서는 안 된다. 그것이 오기도 하고, 때때로 오기도 하나, 불확실하고 변덕스러우며 의지할 수 없다. 우리는 사람의 칭찬이 아니라 오직 예수만을 바라보며 우리의 본분을 다해야 한다.

**교훈.** 1\. 주님은 섬기는 종들을 부르신다. 그들은 그분을 따라야 하며, 그분의 섭리가 보내시는 곳에서 전도해야 하며, 보고해야 하는 자들로서 영혼을 위해 깨어 있어야 한다. 2\. 그들은 회개와 천국의 기쁜 소식을 전해야 하며, 힘닿는 데까지 병들고 고통받는 자들을 돌봐야 한다. 3\. 그들은 사람의 칭찬에 마음을 두지 말고, 오직 영혼을 구원하고 주님을 기쁘게 하는 것만을 생각해야 한다.

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**설교 (W.F. ADENEY)**

**마태복음 4:1 — 시험받으신 그리스도**

그리스도께서 시험을 받으셨다는 사실 자체가 그분의 본성과 삶, 그리고 우리의 시험 경험 모두와 관련하여 지극히 중요한 의미를 지닌다.

**I. 그리스도의 모습.** 우리는 그분이 시험하는 자에게 공격받고, 악마와 씨름하며, 매 싸움에서 그 괴물을 물리치시는 모습을 본다. 광야에서 시험받으시는 예수님은 지극히 높은 위엄의 우편에 앉으신 그리스도와는 매우 다른 모습으로 나타난다. 여기서 그분의 본성과 사역의 몇 가지 놀라운 특징들이 드러난다. 1\. **완전한 인성.** 예수님이 사람이셨음은 분명하다. 그분은 참되고 본질적으로 인간적인 것에서 아무것도 결여하지 않으셨다. 굶주림으로 고통받는 인간적 육체뿐 아니라, 시험받는 인간적 영혼을 가지셨다. 시험에서 그분은 우리의 가난하고 수고하며 싸우는 인성의 수준으로 내려오신다. 따라서 그분의 신성의 모든 웅장함도 그분의 인성의 완전함에서 털끝만큼도 빼앗지 못한다. 2\. **형제적 공감.** "그가 모든 면에서 우리처럼 시험을 받으셨으나 죄는 없으셨으니"(히 4:15), 이는 시험받는 자들을 도우실 수 있기 위함이었다(히 2:18). 이것이 대제사장 직분을 위한 그분의 견습기간이었다. 그분은 우리의 악과의 싸움을 이해하신다. 자신도 비슷한 싸움을 치르셨기 때문이다. 3\. **구속 사역.** 그리스도는 마귀의 일을 멸하러 오셨다. 그분은 직접 악의 영을 직면하고 정복하심으로 시작하셨다. 사탄은 이전에 완전히 패배한 적이 없었다. 광야에서의 이 전투에서 그의 세력이 완전히 패주함으로써, 그는 미래의 모든 대결에서 약화되었을 것이다. 4\. **승리하는 순결.** 그리스도는 시험을 받으셨으나 쓰러지지 않으셨다. 그분은 시련을 통해 죄 없는 강함 가운데서 시험받고 드러나셨다. 이제 그리스도의 선하심이 완전한 것은 단지 잘못을 행할 기회가 없었기 때문이라고 말할 수 없다. 그분은 죄를 짓도록 가장 강력한 유혹들을 받으셨다. 그럼에도 그분은 저항하셨다. 결과는 온전한 유익이었다. 그리스도께 시험받는 것이 좋은 것이었다. 따라서 그분은 성령에 의해 광야로 이끌리셨다.

**II. 시험에 대한 계시.** 1\. **시험은 외부에서 올 수 있다.** 야고보서는 어떻게 그것이 우리 안에 잠재한 악으로부터 우리 자신의 마음에서 솟아오르는지를 보여준다. 오래된 죄들은 새로운 죄들로 자라나는 씨앗을 뿌린다. 그러나 이것이 시험이 생겨나는 유일한 방법이 아니다. 그렇지 않다면 첫 사람도 시험을 받을 수 없었을 것이며, 그리스도도 시험을 받을 수 없었을 것이다. 아담과 하와는 뱀에게 시험받았고, 그리스도는 마귀에게 시험받으셨다. (1) 따라서 선한 사람이 시험에서 자유롭기를 기대해서는 안 된다. (2) 시험은 죄의 표시가 아니다. 시험받는 자들이 시험에 취약하다는 이유로 자신에게 죄가 있다고 자책할 필요가 없다. 죄는 오직 우리 자신의 의지로 시험에 굴복할 때에만 시작된다. 2\. **시험은 무죄한 욕구에 기대어 온다.** 그리스도는 그분 안에 있는 무죄한 것에 대한 죄악된 호소를 통해 시험받으셨다. 그분은 자연적인 욕구, 즉 배고픔 등을 잘못된 방법으로 충족하도록 시험받으셨다. 그분은 우리의 내재하는 죄들처럼 그분을 악으로 몰아붙이는 것들은 없었으나, 통제해야 할 더 큰 능력들을 지니고 계셨다. 보이는 바로는, 세례에서 성령이 임하심으로써 기적을 행할 수 있는 위대하고 경외스러운 능력에 대한 의식이 생겨난 것 같다. 그분에 대한 시험들은 그 능력을 이기적 목적으로 남용하도록 하는 유혹들이었다. 모든 새로운 획득은 새로운 시험의 근거가 된다. 능력의 모든 확장과 성장은 악의 새로운 가능성, 그리고 악이 저항된다면 선의 새로운 가능성을 함께 가져온다. — W.F.A.

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**마태복음 4:2-4 — 굶주림의 시험**

이것은 심각한 대결이었다. 한 번의 반격이 시험하는 자를 물리치기에 충분하지 않았다. 마귀는 극히 집요하다. 오직 집요한 저항만이 그를 이길 수 있다. 연속되는 시험들은 그 형태에서 다양했다. 시험하는 자는 교활하고 간사하다. 한 가지 방법으로 성공하지 못하면 다른 방법을 시도할 것이다. 각각의 시험은 저마다 특징이 있으나, 모두를 관통하는 공통된 성격이 있다. 모든 경우에서 예수님은 자신의 기적적 능력과 메시아적 특권을 자신의 이익을 위해 사용하도록 촉구받으셨다. 그 큰 갈등은 하나의 중심점, 곧 그리스도로서 예수님의 삶의 사역을 두고 벌어졌다. 이것이 이기적인 목적으로 전락해야 했는가? 아니면 그것의 가장 높은 목적들을 위한 자기희생으로 수행되어야 했는가? 첫 번째 시험을 살펴보자.

**I. 굶주림을 통한 시험.** 1\. **시험하는 자는 기회를 기다렸다.** 예수님은 사십 일 동안 광야에서 금식하셨다. 이 모든 동안 시험하는 자는 마치 덤불 속에 웅크리고 먹이에게 덤벼들 유리한 순간을 기다리는 야수처럼 지연했다. 그리스도인들이 영혼을 노리는 사탄의 인내를 지녔으면 얼마나 좋을까! 2\. **시험하는 자는 약한 순간을 선택했다.** 그리스도께서 먹을 것이 없어 기진맥진해 있을 때였다. 육체적 약함이 다가오는 시험의 순간을 나타낼 수 있으며, 영적 약함의 때에는 더욱 그럴 가능성이 높다. 3\. **시험하는 자는 강렬한 자연적 욕구에 작용했다.** 배고픔. 이것은 모든 살아있는 생물에게 근본적인 욕구이다. 극도로 자극받으면, 가장 온순한 존재들도 야수로 변하게 만들 것이다. 굶주린 사람을 조심하라! 4\. **시험하는 자는 쉬운 만족을 제시했다.** 굶주린 사람은 먹을 것에 대한 황홀한 환상에 사로잡힌다. 광야의 돌들이 형태와 색깔에서 그것들이 닮은 빵의 생각을 불러일으키는 것만큼 자연스러운 것은 없다!

**II. 어떻게 대응하셨는가.** 1\. **성경에 호소함으로.** 어두운 순간에 우리는 우리 자신의 생각을 믿을 수 없다. 시험은 궤변적이기 때문이다. 그때 그리스도처럼, 우리는 성경에 익숙한 지식을 갖는 것의 유익을 발견할 수 있다. 죄 없으신 그분도 이 외적 도움이 필요하셨다면, 우리처럼 생각이 어둡고 어리석은 자들은 얼마나 더 그러하겠는가. 2\. **새로운 사고의 흐름을 불러일으킴으로.** 여기에 성경 기억의 유용함이 있었다. 그분의 마음이 신체적 상태에 머물러 있는 한, 시험의 끔찍한 힘을 느끼지 않을 수 없었다. 의지의 위대한 노력으로 그분은 사고의 흐름을 다른 경로로 전환하셨다. 어린 시절부터 성경을 알고 있었기에, 도움이 되는 성경적 생각이 마음속에 섬광처럼 떠올랐다. 3\. **사람의 존엄성을 생각함으로.** 시험하는 자의 제안은 품위를 낮추는 것이었다. 그리스도는 사람의 참된 위대성을 생각함으로써 그것을 초월하여 오르셨다. 이것은 그분만이 따를 수 있는 방법이 아니다. 왜냐하면 그분이 생각하신 것은 하나님의 아들의 존엄이 아니라 사람의 존엄이기 때문이다. 모든 사람이 동일한 힘을 주는 이 생각을 활용할 수 있다. 몸의 삶보다 더 높은 삶이 있다. 사람은 단순히 먹는 동물 이상이다. 참된 자신에 있어 그는 빵에만 전적으로 의존하지 않는다. 4\. **사람의 으뜸 양식에 대한 성찰로.** 사람은 빵 이상이 필요하며, 육체가 금식하는 동안에도 더 좋은 양식으로 영혼을 먹일 수 있다. 아마도 그리스도의 금식의 바로 그 목적은 하나님의 말씀, 곧 진리라는 양식으로 자신의 상위적 삶을 먹이는 데 온전히 자신을 드리기 위함이었을 것이다. — W.F.A.

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**마태복음 4:5-11 — 주제넘음과 야망**

우리 주님의 세 가지 시험은 모두 새로 발전된 그분의 메시아적 능력의 남용에 관한 것이었다. 그러나 첫 번째 시험이 모든 사람에게 공통된 자연적 욕구의 충족을 위해 그 능력을 사용하도록 촉구했다면, 나머지 두 가지는 직접적으로 그분의 독특한 위치와 운명에 관한 것이었다. 시험하는 자는 몸의 지배에서 그리스도처럼 완전히 해방된 분에게 접근하기 위한 지나치게 낮은 근거를 선택하는 실수를 저질렀음을 깨달았다. 따라서 그는 이제 더 정교한 동기들로 그분을 공격하기 시작한다.

**I. 주제넘음.** 시험하는 자의 집요함에 주목하라. 한 번의 공격에 실패하자마자, 즉시 다른 공격을 가한다. 그의 다재다양함을 관찰하라. 한 가지 공격 노선이 효과 없음을 보고, 기반을 바꾼다. 두 번째 시험의 특별한 성격을 살펴보자. 1\. **유리한 상황.** 마귀는 그리스도를 성전 꼭대기에 세운다. 이것이 아마도 환상 중에, 혹은 단지 상상 중에 이루어졌다 해도, 시험의 본질적 성격에는 영향을 미치지 않는다. 정신적으로 그것이 그리스도의 상태였으며, 어떤 시험의 힘도 그 대상의 마음 상태에 크게 달려 있다. 2\. **일차적 의심.** "네가 하나님의 아들이어든." 첫 번째 시험에서 반복된 이 생각은 의심이 어떻게 죄로 가는 문으로 사용될 수 있는지를 보여준다. 3\. **성경 인용.** 그리스도는 성경을 인용하셨다. 마귀도 그렇게 할 수 있으나 차이가 있다. 그리스도는 자신이 인용한 말씀의 참된 의미를 파악하여 올바르게 사용하셨다. 시험하는 자는 성경을 나쁘게 사용했는데, 단지 그 문자적 의미를 고집함으로써 그렇게 했다. 진리에 대한 거짓 빛은 진리를 거짓으로 바꿀 수 있다. 4\. **끔찍한 매혹.** 많은 사람들이 절벽이나 높은 건물에서 몸을 던지고 싶은 충동을 느낀 적이 있다. 그리스도에게 있어 이것은 하나님께서 결코 그 아들이 해를 당하도록 내버려 두지 않으실 것이라는 생각으로 엄청나게 가중되었다. 5\. **탁월한 반박.** 예수님은 다시 구약에서 인용하신다. 성경은 성경으로 해석되어야 한다. 하나의 진리가 다른 진리와 모순될 수 없다. 신성한 약속은 하나님이 금하신 것을 정당화할 수 없다. 6\. **중요한 교훈.** 믿음의 안전에는 한계가 있다. 의무의 길에서 벗어났을 때 하나님을 신뢰하는 것은 소용없다. 우리가 스스로 초래한 위험에서 하나님의 보호를 기대할 권리가 없다. 시험을 자초하는 자는 자신의 파멸을 불러들이는 것이다.

**II. 야망.** 이제 또다시 굴하지 않는 영혼의 원수가 산산조각 난 세력을 재집결하여 마지막 광란의 공격으로 구주에게 돌진한다. 1\. **공개적 공격.** 위장은 이제 소용없다. 그래서 사탄은 더 이상 그것을 사용하기를 경멸한다. 추악함 속에 어떤 매혹이 있다. 뱀들이 먹이에게 보이지 않게 접근하지 않는다면, 그들은 먹이에게 가장 공개적으로 접근하여 공포로 마비시킨다. 죄 자체도 적나라한 흑암 속에서 끔찍한 매력을 지닌다. 2\. **강력한 호소.** 그리스도는 세상을 소유로 받을 것이었다. 그분은 왕이 되러 오셨다. 여기 그분의 왕국이 있으며, 그곳에 이르는 쉬운 길이 있다. 3\. **사악한 조건.** 사탄에게 경배하는 것. 이것은 악한 원리들을 삶의 규범으로 삼는 것이다. 그러한 원리들은 공인에게 매우 가까이 있다. 마키아벨리적 정치인들은 어떻게 그것들을 피할 수 있는지 모른다. 사람들의 열정에 영합하면 그들의 갈채를 얻을 것인데, 이것이 마귀 숭배로 왕국을 얻는 것이다. 4\. **담대한 거부.** 우리는 시험하는 자를 공손하게 대할 필요가 없다. 그와 협상하는 것은 위험하다. "마귀를 대적하라, 그리하면 너희를 피하리라." 이것을 행하려면 노력이 필요하다. 그리스도에게 있어 그것은 모든 세상적 성공의 거부와 십자가의 길에 대한 의도적인 선택을 의미했다. 그러나 이 선택은 천사들의 섬김으로 보상받는다. — W.F.A.

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**마태복음 4:12-17 — 어두움 속의 빛**

요한의 사역의 끝이 그리스도의 사역 시작의 신호였다. 따라서 우리 주님은 어떤 이들에게는 세례 요한의 후계자처럼 보이셨을 것이다. 더 가까이 살펴보면, 준비의 완성이 왕국의 온전한 임재를 나타내기에 적합한 것처럼 보인다.

**I. 그리스도는 어두움 속에 앉아 있는 백성에게 오신다.** 여기 선지자의 이미지가 있다. 음울한 땅, 그 주민들은 낙담하고 무력하게 앉아 있으며, 일어나 일할 만한 빛도, 그러한 빛을 찾아 나설 마음도 없다가, 빛이 갑자기 그들의 놀란 시선에 비치기까지. 1\. **어두움은 무엇인가?** 첫째로 무지이다. 그리스도 없이 우리는 하나님도, 우리 자신도, 우리의 의무도, 우리의 운명도 알지 못한다. 이 무지에서 둔한 당혹감이 오고, 그것은 절망의 죽음으로 가라앉는다. 혹은 외적 쾌활함이 있다 해도, 어두움에 갇힌 영혼은 무감각과 죽음으로 움츠러든다. 이 상태에서 죄의 더 큰 어두움이 양심을 침범하여, 밤의 불길한 새들을 부화시키는 까마귀처럼 앉아 있다. 2\. **그 백성은 누구인가?** 직접적인 언급은 북부 팔레스타인 주민들, 즉 자기 조상들의 하나님을 가장 먼저 저버리고, 이방 압제자의 막대기 아래 가장 먼저 쓰러진 불행한 이스라엘인들이다. 이제 우리는 두 부류의 어두운 영혼들을 본다. (1) 이방 민족들. 여기서 해외 선교의 광대한 분야가 우리 앞에 열린다. 영적 무지와 오류와 미신 속에서 어둡고, 죄로 인해서도 어두우니, "땅의 어두운 곳에 잔인함의 거처들이 가득하기"(시 74:20) 때문이다. (2) 기독교 세계의 이방인들. 이들 중 많은 이들은 복음의 기본 요소들조차 알지 못하며, 더 많은 이들은 그 능력과 생명에 대한 영적 인식이 없고, 수많은 이들은 도덕적 부패의 어두운 지역에서 살고 있다. 3\. **이 백성은 무엇을 하고 있는가?** 그들은 앉아 있다. 그것이 전부이다. 그들은 자신들의 상태에 만족하는 것처럼 보인다. 이상한 무기력증이 그들을 사로잡았다. 이것은 부분적으로 불가피하다. 그들 자신이 자신들의 어두운 영혼을 밝힐 수 없기 때문이다.

**II. 그리스도의 강림은 큰 빛의 여명이다.** 1\. **빛은 어두움에서 솟아나지 않는다.** 선지자의 생각은 어두운 북쪽 백성들이 행복한 유대 지방에서 솟아오르는 빛을 본다는 것이다. 그 빛의 광채가 얼마나 장엄하고 멀리까지 미치는지. 그리스도는 유대인으로 나타나셨다. 유대인들에게조차 그분은 그들이 기대했던 모습이 아니었으며, 그분의 사역은 그들의 선함이나 신학에서 그 광채를 얻지 않았다. 태양은 조명 특성을 위해 양초 공장에 의존하지 않는다. 2\. **빛은 가장 먼 지역까지 침투한다.** 불투명한 물체의 개입으로 상쇄되지 않는 한, 빛의 침투력에는 한계가 없다. 모든 별은 우주 전체에 빛을 발산한다. 그리스도의 빛은 땅의 가장 어두운 곳을 위한 것이다. 우리 시대에 그것은 "가장 어두운 아프리카"의 심장에 도달했으며, 중국의 밀집한 인구들에게 침투하고, 인도의 광대한 제국에 회색빛 여명처럼 퍼지고, 남태평양의 많은 외딴 섬들에서 다이아몬드처럼 빛나고 있으며, 부끄러운 어두움에도 불구하고 오늘날 영국에서 그 어느 때보다 밝게 빛나고 있다. 3\. **빛은 회개를 촉구하고 천국을 예고한다.** 그리스도는 세례 요한의 메시지를 이어받으셨다. 그분의 선구자가 멈춘 바로 그 자리에서 시작하셨다. 그리스도의 빛은 사람의 죄를 드러낸다. 우리가 그리스도를 볼 때 천국으로 들어가는 문을 본다. 그리스도는 사람들을 회개로 이끌고 천국으로 안내하기 위해 빛을 비추신다. — W.F.A.

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**마태복음 4:18-22 — "사람을 낚는 어부"**

예수님은 말씀을 전하고 보이지 않게 역사하도록 내버려 두는 것에 만족하지 않으셨다. 그분은 영혼들의 수확을 거두어들이기를 원하셨다. 이 방향에서의 그분의 첫 노력은 그분의 위대한 사역에서 도움을 줄 인정된 공개적 제자들의 작은 무리를 형성하는 것이었다. 최고의 사람 낚는 어부로서, 그분은 다른 사람들을 찾는 같은 사역을 감당하도록 그들을 훈련시키기 위해 선택받은 영혼들을 이끄셨다.

**I. 어부들.** 1\. **그들의 관계.** 형제들. 가족의 연합은 그리스도에 의해 성화된다. 2\. **그들의 계층.** 그리스도는 목수셨다. 첫 사도들은 어부였다. 바울은 직공이었다. 따라서 분명히 노동자 계층은 무엇보다도 기독교에 관심을 가져야 한다. 사회적 배경이 종교에서 무언가를 의미한다면, 이 계층들이 복음을 자신의 것으로 주장하는 첫 번째가 되어야 한다. 왜 그들 중 많은 이들이 마지막인가? 3\. **그들의 사역.** 바다에서의 삶은 좋은 훈련이었다. 이 그리스도의 신학 학생들에게는 예비적인 "인문 과정"이 없었다. 자연이 그들의 대학이었고, 힘든 수고와 위험이 그들의 훈련이었다. 그들은 학자로서 교육받지 않았다. 사람으로서 훈련받았다. 두 훈련을 모두 받는 것이 가장 좋으나, 우리는 두 번째보다 첫 번째를 더 쉽게 없앨 수 있다. 4\. **그들의 당시 직업.** 그들은 일하고 있었다. 그물을 던지고 있었다. 우리가 일상의 의무를 다할 때보다 그리스도를 만나기에 더 적합한 때는 없다.

**II. 소명.** 성 [이하 원문 줄임으로 끝남]

1-25절 (5/9)

요한복음을 보면 이 사람들이 이미 그리스도를 알고 있었음을 알 수 있다(요 1:40-42). 그러나 그들은 그리스도께서 자신의 항상적인 동반자가 되기를 원하신다는 사실을 아직 깨닫지 못하고 있었다.

**1. 부르심의 본질적 성격.**

(1) 그리스도로부터의 부르심. 그분은 자신의 위대한 사역 안에서 혼자이기를 원치 않으신다. 그분은 동역자를 구하신다. (2) 개별 인간을 향한 부르심. 모든 사람이 그분의 은혜로 초청을 받는다(요 7:37). 그러나 각각의 사람은 각각의 사역의 영역으로 부르심을 받는다. 그렇다면 그리스도께서 더 이상 육체로 우리 곁에 계시지 않는 지금, 우리에게 부르심이 올 때 그것을 어떻게 알아볼 수 있는가? 문이 열리는 것을 통해서, 은사를 의식하는 것을 통해서, 양심의 확신을 통해서 알 수 있다.

**2. 부르심의 두 가지 내용.**

(1) 그리스도를 따르는 것. 이것이 먼저다. 그리스도를 따르는 자만이 그리스도를 섬길 수 있다. 그리스도의 일을 하고자 한다면 먼저 그리스도인이 되어야 한다. 그리스도를 가장 닮은 자가 가장 훌륭한 사람 낚는 어부가 된다. (2) 사람을 얻는 것. 이것은 호수에서 물고기를 잡는 것보다 낫다. 이처럼 그리스도께서는 자신의 제자들을 높이신다. 실천적인 목표에 주목하라 — 어부들에게 이처럼 제시하신 그리스도의 방식이 얼마나 이해하기 쉬운지를 보라. 많은 영적 에너지가 막연함으로 인해 흩어지고 만다. 우리는 목표물도 없이 허공을 치고 있다. 그러나 참된 그리스도인의 사역은 실천적이다. 그것은 복음의 그물을 채우는 것이다.

**III. 응답**

**1. 그 즉각성.** "곧바로" 등. 그리스도께서 부르실 때 지체할 변명이 없다. 어부는 자신이 사도가 되기에 적합하지 않다고 말할 수 있다. 그러나 그의 적합성을 판단하는 것은 그 자신이 아니라 그리스도시다. 지체할 시간이 없다. 추수할 것은 많고 일꾼은 적다.

**2. 그 절대성.** 그들은 모든 것을 버렸다. 그리스도께서는 모든 성도에게 세속적인 직업을 버리라고 부르시는 것이 아니다. 그러나 그러한 부르심이 올 때, 그것을 회피할 변명이 없다. 순종은 무조건적이어야 한다.

**3. 그 행동.** 그들은 단순히 말로만 동의하지 않았다. 그들은 그리스도를 따랐다. 우리의 그리스도인다움은 우리가 고백하는 신조가 아니라, 우리가 걷는 방식에서 드러난다. — W.F.A.

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### 마태복음 4:23-25 — 갈릴리 사역

그리스도의 갈릴리 사역과 관련하여 여기서 세 가지가 기술되고 있다 — 그리스도의 사역, 대중적 명성, 그리고 그로 인한 백성들의 반응이다.

**I. 그리스도의 사역**

**1. 순회하는 사역이었다.** 세례 요한은 광야에 머물렀고 백성이 그에게로 몰려왔다. 반면 예수께서는 백성 가운데로 다니시며 그들을 찾아가셨다. 이를 통해 그분의 사교성, 온유한 영, 그리고 자신이 가져온 복을 많은 이들에게 나누어 주고자 하는 소망을 볼 수 있다.

**2. 혁명적이지 않았다.** 그리스도께서는 회당에서 가르치셨다. 아직 출교당하지 않으셨기 때문에, 그분은 유대인들의 공중 집회에 접근하는 특권을 사용하여 자신의 새로운 가르침을 이스라엘의 오래된 진리와 경건 위에 연결시키셨다.

**3. 교훈적이었다.** "가르치셨다." 그리스도께서는 성경 강해를 통해 회당 교훈을 펼치셨다(눅 4:16-21).

**4. 선포적이었다.** "전파하셨다." 이것은 하나님 나라의 도래를 공포하는 것이었으며, 노천 — 길거리와 시장과 호숫가 — 에서 행해진 것으로 보인다. 그리스도께서는 모든 이가 자신의 복음의 부르심을 듣기를 원하신다.

**5. 치유하는 사역이었다.** 가르침과 전파가 먼저였는데, 이것들이 가장 중요했기 때문이다. 그러나 그리스도께서는 자비롭고 또한 능력 있는 분이셨다. 그분은 병에 대해 긍휼히 여기셨으며, 그것을 고치실 능력이 있으셨다. 그분의 복음은 다음 세상만큼이나 이 세상을 위한 것이며, 영적 구원만큼이나 육체적 향상을 위한 것이기도 하다.

**II. 그분의 대중적 명성**

**1. 일찍 시작된 명성.** 갈릴리에서 그리스도는 즉시 대중적 인기를 얻으셨다. 그분의 풍모 자체가 은혜로웠고, 그분의 말씀은 어떤 다른 가르침과도 비교할 수 없었으며, 그분의 이적들은 경이로운 만큼이나 유익한 것이었다. 그분이 인기를 얻으신 것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 그분의 은혜와 선하심을 아는 모든 이는 그분을 경배하고 사랑할 이유가 있다.

**2. 광범위한 전파.** 명성은 갈릴리의 경계를 넘어 온 시리아로 퍼져 나갔다. 지금도 그 이름은 온 세상으로 퍼져 나가고 있다. 그러나 약 이천 년이 지나도록 인류의 대부분이 그분의 이름조차 듣지 못했다는 것은 이상한 일이다. 그 이름은 선택된 소수의 사유물이 아니다. 그분은 세상의 구주가 되기 위해 오셨다.

**III. 백성들의 반응**

그리스도의 명성은 그것을 들은 자들에게 헛되이 돌아가지 않았다. 그리스도와 그분의 사역과 복음에 대해 단순히 아는 것은 무용하다. 그 지식은 오직 행동으로 이어지는 만큼만 유익하다. 이제 그리스도의 명성으로 감화된 무리들의 행동은 두 가지였다.

**1. 필요한 자들을 그리스도께 데려오는 것.** 그리스도의 사역이 사람들의 마음에 미치는 놀라운 효과 중 하나는, 그분을 아는 자들이 다른 이들을 그분께 데려오도록 이끄신다는 것이다. 그리스도의 긍휼은 그분을 아는 자들을 통해 궁핍한 자들에게로 흘러 나간다. 참된 그리스도인은 반드시 전도자가 되어야 한다.

**2. 그리스도를 따르는 것.** 무리들은 그분의 임재의 매력을 느끼고, 헌신의 열정으로 그분께 이끌렸다. 너무 많은 경우 이것은 피상적이고 일시적인 움직임에 불과했다. 교회 생활에서 외적인 행동으로 그리스도를 따르면서도, 내적으로는 그분의 참된 제자가 아닐 수 있다. 내적으로 따르는 것이야말로 그리스도교의 핵심 본질이다. 그리스도인은 그리스도에 대해 어떤 것들을 단순히 믿는 자가 아니라, 그분을 따르는 자이기도 하다. — W.F.A.

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설교 — P.C. 바커 (P.C. BARKER)

### 마태복음 4:1 — 예수 그리스도의 시험이라는 시련의 예비 단계

예수 그리스도께서 자신이 취하신 인간 본성과 그것을 취하신 조건들에 복종하여 받으신 물 세례는 이제 더욱 의미심장하고 훨씬 더 본질적이며 내면적인 시험의 세례로 이어진다.

여기서 다음을 살펴보자 —

**I. 이 시험의 세례가 실제로 무엇을 의미하며 무엇에 해당하는가**

그것은 (1) 사람의 의지가 지향하는 도덕적 방향과 (2) 그 방향에서의 의지의 강도에 대한 실제적인 시험 및 탐구를 의미한다.

오늘날 우리 모두의 마음속에서 시험(temptation)이라는 단어와 그것의 실체가 갖는 연상은 거의 예외 없이 부정적인 종류의 것이다. 이것은 시험의 원초적 사례에서, 그리고 그 이후로 현재까지의 무한히 많은 경우들에서, 시험이 재난으로 귀결되었다는 사실에서 비롯된다. 따라서 우리는 자신에 대해서는 그것을 두려워하고, 그것에 나쁜 이름을 붙이는 경향이 있다. 그러나 원초적 시험의 결과가 실제로 일어난 것과 반대였고, 그 이후의 놀라운 다수의 경우들이 그것을 본받았다면, 우리는 그 단어 자체의 발음이 기쁜 기조를 울렸을 것임을 쉽게 상상할 수 있다. 그리고 그 단어 자체가 고귀한 노력과 열정적 분투의 구호가 되었을 것이다. 그러나 예수님 이전까지는, 그 단어는 이러한 종류의 연상을 전혀 알지 못했다.

바로 이러한 의미에서 예수님과 시험이 관계를 맺게 된다. 그분의 도덕적 성향과 그 강도는, 첫 번째 아담의 경우에서와 마찬가지로, 실제적이고 공정하게 시험받게 될 것이다. 첫 번째 아담에게 제시된 시험은 가장 단순한 형태로, 그리고 그가 결코 "굶주린" 상태에 있지 않았을 때 제시되었다면, 두 번째 아담의 시험은 내용면에서 나머지 모든 것을 대표하는 세 겹의 형태로, 그리고 모든 가중적 정황을 동반하여 간략하게 기술되고 있음이 분명하다.

**II. 시험의 날짜가 누구의 주도로 결정되었는가**

예수님께서는 항상 성령의 감동을 받으셨지만, 여기서는 분명한 강조로 "성령이 예수를 광야로 이끌어 마귀에게 시험을 받게 하셨다"고 말한다. 에덴동산이 속하는 시간의 그 가장 어두운 배경에서, 아담의 나이와 그리스도의 나이를 시험 당일 기준으로 비교하는 것은 현재로서는 불가능하다. 그러나 모든 사람의 삶에서, 성령께서 알고 계시며 성령께서 전용하시는, 결정적 시험을 위한 무르익은 때, 정확한 때가 있다고 볼 수 있다. 물론 시험이, 시간적으로 볼 때 최종적이고 결정적인 시험인 경우는 몇몇 경우를 제외하고 거의 없다고 말할 수 있다. 그러나 사람들이 생각하는 것보다 더 자주, 그것은 진지한 의미에서 결정적인 시험 — 이후의 많은 승리들, 각각이 더 쉬워지거나, 또는 수치스러운 패배들, 각각이 덜 후회되고 덜 저항받는 것들에 좌우되는 시험 — 이 된다.

시험과의 싸움에서 올바른 것을 추구하고 유혹자와의 전투를 신실하게 치르기를 원하는 모든 이에게, 성령께서 싸움의 때와 기회를 맞추시고 조율하신다는 이 관점이 이처럼 높은 권위로 그들 앞에 제시되는 것은 진정으로 위로의 합법적이고 실제적인 원천임이 확실하다.

또한 여기서 주목할 만한 것은, 성령께서 이끄신 것과 마찬가지로 예수께서 순순히 따르셨다는 점이다. 그분은 저항 없이, 불평 없이, 그리고 자신의 갈등이나 그러한 적을 만나는 것에 대한 굴욕과 관련하여 주저함 없이 따르셨다. 싸움 전의 고요한 복종, 우리 삶의 길에서 적을 만나려는 확고한 결의, 자신보다 강하신 분에 대한 흔들리지 않는 신뢰 — 이것들이 성공적이고 용감한 영적 전사 앞에 가는 전조들이다.

**III. 시험의 장소**

"광야"(여기서 이전 장의 마태복음 4:1과 4:3과 같은 단어로 기술됨)가 절대적으로 황량한 지역을 의미한다고 보기는 어렵다. 아마도 이전 장에서와 마찬가지로, 인구가 희박하고 더 광대한 목초 지대를 의미하는 것으로 보아야 할 것이다. 그러나 이러한 종류의 광경 또는 무대가 그리스도의 시험을 위해 정해진 것에 어떤 의미가 있다는 것은 의심의 여지가 없다.

세상의 실제 삶 속에서 시험의 기회는 군중 속에서나 고독한 장소에서나 풍부하다. 어느 곳에서 더 많은지는 아직도 연구하고 물어볼 문제다. 반면에, 어쩌면 — 그리고 아주 다른 문제에서의 많은 것들과 유비적으로 — 북적이는 도시에서 시험에 가장 무모하게 빠질 수 있지만, 갈등과 더 치열하고 더 오래 지속되는 갈등, 그리고 후회와 더 치열하고 더 오래 지속되는 후회는, 고독을 그것들의 번성하는 토대로 특별히 여기고, 그것을 전적으로 자신들의 싸움터로 삼는다고 볼 수 있다.

분석은 다음과 같이 될 것이다. 광야에서:

**1.** 개인의 의지의 더 큰 힘과 수가 작동할 기회를 가질 것이다. 계산적인 것들이 더욱더 다양해져서 동의를 더욱 숙고적으로 만드는 효과를 낼 것이다.

**2.** 상황이 적대자들이 서로 마주보는 더 명확한 것이 될 것이다. 한쪽은 의지할 친구들의 도움이 없고, 다른 쪽은 최악을 행하려 할 때, 방관자들이 있고 그들이 자신보다는 피해자에게 동정적이라는 의식에서 비롯되는 억제가 없다. 고립감은 공격받는 자에게 약점이 되고, 감시받지 않는다는 감각은 공격하는 자에게 더해진 무절제함이 된다.

**3.** 시험받는 자의 감정은 자연적으로 그리고 거의 필연적으로 고도로 자극되어, 아마도 종종 병적인 상태에 있게 될 것이다. 모든 선함과 모든 힘이 이미 내재된 정신이라야만 광야의 연상들, 달리 말하면 비연상들의 영향을 받지 않고 남아 있을 수 있다. 그럼에도 불구하고 일단 승리를 거두면, 이것들은 모든 주변 환경이 유리했던 것보다 승자를 더 강하게 할 것이다.

**4.** 시련이 이런 면에서 더 가혹해야 하지만, 모든 것을 고려할 때, 그것은 또한 그 자신의 실제 자아 안에 있는 인격에 대한 더 공정한 시험이 될 것이다.

**IV. 유혹자의 인격**

예수께서 이끌려 올라가셨다 — 성령에 의해 이끌려 올라가셨다 — 성령에 의해 광야로 이끌려 올라가셨다 — 시험을 받기 위해, 즉 "마귀"의 사역에 의한 시험의 시련을 만나기 위해 성령에 의해 광야로 이끌려 올라가셨다고 분명하게 기술되어 있다.

그 구절과 이야기의 자연스러움과 조화가 만일 우리가 여기서 (1) 신약성경의 권위에 의해 지지되는 것으로서의 마귀의 인격성을 배울 자유가 없다면 무자비하게 부당하게 짓밟힌다. 우리는 (2) 우리의 위대한 머리와 지도자, 두 번째 아담, 우리 구원의 대장, 우리 믿음의 창시자와 완성자가 가장 직접적이고 가장 맹렬하며 집중된 형태로 여겨져야 하는 시험의 시련을 만나도록 정해지셨음을 배운다.

여기서 아마도 우리는 정당하게 (3) 처음에 현재의 삶에서 시험이 구성되는 것처럼 시험의 천재성 모두, 그리고 또한 그것이 여전히 항상 어떤 위장되고 달콤한 형태의 정황, 외견상의 우연 등으로 우리에게 말하는 것처럼 보일지라도 실제로 사탄의 특유한 것(peculium)임을 상기받을 수 있다.

고통스러운 노동과 이마의 땀처럼, 시험은 이제 부차적이고 파생적인 면에서 그 흥미로운 점들, 유리한 용도들, 심지어 감탄을 요하는 국면들을 가지고 있다. 그러나 근본적으로는, 이러한 것들 중 어느 것도 그것의 공로로 돌릴 수 없다.

우리는 또한 (4) 사탄은 아마도 찾기 어렵거나 발견하기 힘든 일이 결코 없다는 것을 상기받을 수 있다. 예수께서는 "성령에 의해 광야로 이끌려" 가셨으나, 사탄을 만나기 위한 어떤 약속의 결과로 간 것이 아니다. 그는 틀림없이 발견될 것이다. — B.

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### 마태복음 4:2-4 — 예수께 기록된 첫 번째 시련의 시험

사탄이 예수께 처음으로 기록된 시험에 대한 예수님의 이 대답은 신명기 8:1-20의 인용이다 — 모세의 입술로 말해졌지만 하나님의 성령이 그분의 백성의 훈계를 위해 받아 쓰게 하신 언어의 일부다.

이 말씀들은 모세가 자신이 양떼처럼 광야를 통해 이끌었던 백성의 여정을 인상적으로 되돌아볼 때 나타나는데, 이제 그 방랑이 끝나고 젖과 꿀이 흐르는 땅으로 들어갈 때가 가까웠을 때의 일이다. 이 회고에서 모세는 특히 광야에서 굶주림으로 인해 백성들이 겪었던 굶주림의 공포에 대해 언급하며, 하나님께서 그들을 "낮추시고 시험하시며 그들의 마음에 있는 것을 알기 위해" 굶주림을 당하도록 허용하셨다고 분명하게 말한다.

그러나 배워야 할 교훈은 단지 그들의 굶주림에서만 오는 것이 아니라, 그것이 제거될 방식으로부터도 왔다. 그들이 굶주림이 무엇인지를 충분히 경험하고 나면, 그들도 그들의 조상들도 알지 못했던 음식으로 먹임을 받게 될 것이었다. 그 알려지지 않은 음식은 인간의 삶이 알려지고 보이는 것, 만지고 맛보고 다루는 것에만 전적으로 의존하는 것이 아니라, 하나님의 말씀, 주권적인 말씀에 의존한다는 것을 가르쳐야 했다. 또는 다른 곳에서 더 완전히 표현된 것처럼, "하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로" 산다는 것을 가르쳐야 했다.

이 새로운 음식은 이중적인 의미에서 그들에게 알려지지 않았고 경이로움의 대상이었다. 그들은 그것이 어디서 어떻게 오는지도, 왔을 때 그것이 무엇인지도 알지 못했기 때문이다.

예수께서 그처럼 낮은 연관성에서 발견되는 단순한 인용으로 재빨리 시험을 물리치셨다는 것이 다소 주목할 만하다고 생각될 수도 있다. 그러나 다른 한편으로, 그것은 실제로 말하자면 인용이 아니었다는 것을 기억해야 한다. 그것은 사실상 그분 자신의 원래 언어나 다름없었으며, 모세가 오히려 인용하는 사람이었다.

한편 예수께서는 성경을 높이시며, 우리에게 성경이 진리와 원칙의 보고이며, 그 적용과 실천을 찾는 것이 우리의 일임을 상기시켜 주신다.

예수님의 시험은 그분의 삶과 성경, 그리고 우리 세상의 심오한 문제들 중 하나다. 우리가 현재 그것을 온전히 이해하지 못하고 틀림없이 이해하지 못할 무언가가 그 안에 있다. 그렇다 할지라도 우리가 이해할 수 있는 것도 많다. 영적 교훈과 실제적인 유익을 가득 담은 것들이 많다. 그렇지 않다면 그것은 여기에, 그리고 네 복음서 중 세 복음서의 바로 전면에 있지 않았을 것이다.

어떤 사람들의 마음에 "사람이 시험을 받는다"는 구절에 관해 약간의 혼란이 있는 것은 사실이다. 왜냐하면 그것은 때로 사람이 그에게 제시된 시험이 그 안에서 죄책스럽게 작용하는 것을 느낀다는 것을 의미하기 때문이다. 그러나 그렇지 않은 경우, 엄격하게는 단순히 시험의 내용이 그에게 제시되었고, 그에게 시도되었으며, 그를 매혹시키거나 유혹하는 능력을 최대한 발휘하여 그를 홀리려 했다는 것을 의미한다. 그러나 아무리 지혜롭게 홀리더라도 모두 헛되이 홀렸을 수도 있다. 예수께서 "시험을 받으셨다"는 것은 오직 이 후자의 의미에서뿐이다.

시험처럼 미소짓는 모든 것이 그분에게 미소짓고, 찡그릴 수 있는 모든 것이 찡그리고, 그분의 마음의 완전한 올바름을 한 순간이라도 나침반 바늘처럼 떨리게 하거나, 한 순간이라도 불확실하게 맴돌거나, 악의 가장 미묘한 시도를 시도했지만 완전히 헛되이 끝났다.

모든 사랑, 선함, 친절함, 고통에 대해 예수님의 마음이 다른 어느 누구보다도 개방되어 있었듯이, 그분은 또한 악의 가장 미미한 접촉과 인상에 대해서도 다른 어느 본성보다도 더 즉각적으로 그리고 더 철저하게 저항하셨다. 악의 도전에 대한 이 즉각적인 저항이 예수님의 영혼을 손가락 자국 하나의 인상이나 더러움으로부터 그처럼 자유롭게 유지했던 것이다. 반면 어떤 이들은 그리스도의 시험에 대한 승리의 공로를 감소시키면서, 그분이 그처럼 즉각적으로 저항했기 때문에 그것은 감정의 금욕적 결여의 증상이었다고 가정했다!

예수 그리스도께서는 막 물 세례를 받으셨고, 성령의 세례를 받으셨다. 이제 그분은 시험의 세례를 받으시려 하고 있었으며, 멀지 않은 곳에 피와 말할 수 없는 고통의 세례가 그분을 기다리고 있었다.

**(A) 첫 번째로 기록된 세 가지 시험 중 이 첫 번째 공격에서 주목하라 —**

**I. 이 공격은 그 힘의 근거를 세우고 공격의 초점을 육체적 욕구에 숨어 있는 약점에 대한 믿음 위에 두고자 했다.**

예수께서는 "굶주리신" 상태에 있었기 때문에, 추정컨대 저항하고 이기기 위해서가 아니라 항복하도록 준비되어 있었으며, 허용된다면 심하게 굶주리신 상태였다. 이 시험의 본질을 음식의 필요가 아닌, 탐닉하고 유혹적이며 맛있는 음식의 매력에 달려 있는 첫 번째 부모에게 제시된 시험과 비교해 보라. 다시 에서의 경우와, 이스라엘 자손들의 경우와도 비교해 보라.

**II. 사탄은 굶주림을 통해 분명히 악으로 유혹하기 위해 나타난다.**

하나님께서 이스라엘을 굶주림으로 시험하셨을 때, 그분은 악으로 시험하신 것이 아니었다. 굶주림 자체가 죄라는 의미에서 어떤 악도 아니었기 때문이다. 또한 그분은 악으로 시험하신 것도 아니었다. 그 유혹의 결과가 백성들에게 영예를 가져오고 확고한 힘을 주었다면 그분은 무한히 더 기뻐하셨을 것이기 때문이다. 그러나 현재의 경우, 예수를 굶주리게 하는 것은 사탄이 아니지만, 예수의 심한 굶주림의 날에 그 굶주림에서 가능한 최악의 것을 얻으려고 나타난 것은 사탄이다.

**III. 시험의 요점은 완전히 무고한 욕구를 충족시킬 것을 제안하고 간청하는 것이었으나, 예수께 걸맞지 않는 방식과 방법으로 그렇게 하는 것이었다.**

얼핏 보면 시험의 악한 특징이 그리 명백해 보이지 않을 수 있다. 그러나 오류 없는 눈이 그것을 즉시 드러낸다.

**1. 그리스도께서는 할 수 있지만 하지 않으실 일들이 있다.** 이것은 우리 모두에 대한 상기이다. 우리는 풍부한 능력의 자원이 있다고 해서 항상 그 일을 할 권리가 없다. 이것은 마치 사람들이 종종 자신의 영혼에 대해 무한한 잘못을 저지르면서도 최고의 자기만족으로 "자신의 돈으로 하고 싶은 것을 할 권리가 있다"고 말하는 것과 같다 — 가장 불신앙적인 말이다! 우리는 하고 "싶은" 것을 할 권리가 없고, 오직 옳은 것만을 할 권리가 있다!

**2. 예수께서는 하지 않으실 일들을 하실 수 있을 뿐만 아니라, 다른 이들을 위해 하실 일을 자신을 위해서는 하지 않으시려 한다.** 그분은 돌들을 빵으로 만드실 수 있다. 돌들이 소리치게 하실 수 있다. 성전 벽의 돌들이 그분을 찬양하여 소리를 내게 하실 수 있다. 돌들로부터 아브라함의 자녀들을 일으키실 수 있다. 그러나 그분은 자신을 위한 빵이 되도록 돌들에게 명령하지 않으실 것이다. 이것의 이유는 분명히, 믿음과 인내와 육체적 인내와 가장 고귀한 신뢰의 방식이 각각 그 완전한 역사를 하도록 두려 하시기 때문이다. 그렇게 하지 않는 것이 그분에게는 분명하고 명확하게 죄다.

**3. 사탄이 지금 육체의 욕구를 통해 예수님을 유혹할 때, 그 욕구가 자연적이고 무고한 것이었지만, 그분에게 더 자연스러운 것이 있었다. 즉, 기다리는 것 — 신뢰로 기다리는 것, 완전한 신뢰와 완전한 자녀의 사랑으로 위대한 아버지의 때를 기다리는 것이었다.** 그분은 까마귀로 엘리야를 먹이신 분, 또한 항상 까마귀와 참새를 먹이시는 분을 잘 알고 계셨다. 그분의 먹임을 위해 기다리실 것이었다.

예수께서 이 경우 자신을 위해 자신의 능력에 의지하셨다면, 그분은 다시 그렇게 하셨을 수도 있고, 그리고 또다시 그럴 수도 있었다. 더 이상 그분은 우리 고통받는 인간들을 위해 그리고 그들 가운데서 고통받는 인간이 되지 않으셨을 것이다! 더 이상 우리 중에 인내하지 못하는 이들 사이에서 인내하는 인간, 그처럼 모범이 필요한 우리 사이에서 모범이 되는 인간이 되지 않으셨을 것이다! 더 이상 동류의 경험과 우리의 처지와 약함을 함께하는 것을 통해 동정을 배우는 분이 되지 않으셨을 것이다!

아니, 정반대로, 날이 갈수록 그분은 우리로부터 더 멀어지시고, 그분의 장엄한 자아로부터의 우리의 고독감이 가장 결정적으로 증가했을 것이다. 우리는 "그분처럼" 되는 우리의 절대적 무능함을 압도적으로 느꼈을 것이다.

그렇게 고통스럽게 굶주리셨음에도 불구하고, 시험은 무력했고, 바위로부터 되돌아오는 화살처럼 튕겨 나갔다. 그분의 강한 용기는 적어도 부분적으로 이 기초 위에 세워졌다. "사람이 빵으로만 사는 것이 아니라, 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 살리라."

**(B) 그리스도의 세 가지 시험 중 첫 번째에 대한 그분의 대답에서 주목하라 —**

**II. 이 결정적인 즉각성의 원천 또는 비결**

그것은 하나의 단순하고 매우 모방 가능한 것이었다. 그것은 그리스도 안에 있는 살아 있고 말하는 하나님의 말씀이었다. 그분은 그 말씀을 기억으로 알고 계셨으며, 그분의 마음의 모든 믿음과 사랑으로 알고 계셨다. 그리고 그분은 죽은 문자로서가 아니라, 실제적이고 유용하며 신뢰할 수 있는 힘으로서 그것을 알고 계셨다.

**III. 대답의 방식**

**1.** 빵의 문제가 사람의 삶에서 최고의 문제라는 오류에 대한 가장 단순한 진술, 그것도 인용으로, 그 오류를 즉시 논지에서 날려 버리신다. 그것은 웃음거리가 될 만큼 그 정당한 비율로 왜소해지며, 그것을 행하는 데 한 순간도 걸리지 않는다. "사람이 빵으로만 사는 것이 아니다."

**2.** 올바른 방향을 가리키는 한 가지 제안으로, 그 문제에서 진리의 바로 그 기초를 드러내신다. 그것뿐만 아니라, 진리와 사상의 전체 전망이 드러나는 것 같다. 창조적이고 부성적인 말씀이 사려 깊고 제공하며 사랑하는 돌봄의 다양하고 무수한 음성으로 스스로를 선포하는 것이 들리는 것 같다. 그리고 그 미래의 발화의 예조들이 포착되는 것 같다.

우리가 우리의 삶에 대해 어떻게 생각하든, 아무리 조금이든, 우리가 그것을 어떻게 평가하든, 잘못 평가하든, 사용하든, 잘못 사용하든, 사용하지 않든 간에, 우리는 "하나님의 모든 말씀"에 종속되어 살아간다. 하나님의 숨결이 우리의 삶 위에 있다.

그 말씀이 언젠가 우리의 모든 내면의 귀에 어떻게 울려 퍼질 것인가, 그리고 지금 우리 외면의 귀에서 종종 그토록 공허한 메아리를 찾는 그 귀의 모든 새로 태어난 듣는 능력 안에서! 이제 우리가 가장 귀 기울이는 귀를 그것에 열자. 그 부담은 소망, 약속, 자비, 그리고 영원한 생명이다. — B.

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### 마태복음 4:5-7 — 두 번째 시련의 시험

예수께 그 공격을 가하는 것으로 기록된 세 가지 시험이 인간 본성이 노출되는 것들의 전형이라고 매우 자연스럽고 보편적으로 가정된다. 모든 사람이 그 범위의 다양성이 아무리 광범위하더라도 육체를 통해 오는 시험에 노출된다. 따라서 아마도 이 종류는 가장 일반적인 사례와 가장 단순한 것으로 — 굶주림이라는 형태로 — 예시된 것이다.

이 매우 가정할 수 있는 이론에 따르면, 예수의 본성에 전달되는 두 번째 시험은 더 높은 영역에서 움직이고 그 유형에서 그것 못지않게 일반적인 것임을 기대해야 한다. 그것은 분명히 그렇다. 그것은 육체의 필요가 아니라 생의 야망, 그리고 더 높은 종류의 삶의 야망 — 한 마디로 권력이라는 것 — 에 말을 건다. 이 단어가 손에 든 문제의 완전한 기술로서는 부적절하지만, 아마도 그것은 문제의 본질을 담고 있다.

생각, 활발한 생각, 그리고 에너지의 바로 그 감각은 자신들의 어떤 표현을 요구한다. 그리고 그 최초의 훈련의 경이로움이 물질에 관한 것인 만큼, 그것들은 그것의 어떤 전형적인 사례를 요청한다. 일반적으로 물질의 조건들, 그리고 특히 육체 안에 갇히는 것보다 더 큰 훈련, 더 가혹한 징계가 이 세상에서 삶에 일어나지 않는다. 마음의 야망이라 부를 수 있는 것은 물질의 통상적인 조건들이나 인체 자체에 대한 승리의 어떤 주요 사례, 또는 겉보기 승리에서 가장 자랑스럽게 만족된다. 따라서 주목하라 —

**I. 이 시험의 공격 대상**

위에서와 같이 일반적으로 제시될 수 있다.

1-25절 (6/9)

더 구체적으로 살펴보면, (1) 그 교묘함; (2) 어떤 기질에 대한 특별한 매혹; (3) 그럴듯함—위대함의 그늘로 자신을 감추고, 저급한 욕망의 연상으로부터 자신을 구해낼 수 있다는 점; (4) 빠르고 강압적인 성장 습관을 확대하여 생각해볼 수 있다. 예수님의 생애와 행동이 실제 권세와 그 권세의 필요한 행사가 요구하는 안전장치에 관해 제공하는 놀라운 교훈과 모범들을 지적할 수 있다. 따라서 예수님 자신의 (1) 극도로 두드러진 기적의 절제; (2) 가장 진실한 온유함; (3) 권세의 형태들—즉 동료 인간에 대한 영향력의 열매로서뿐만 아니라 무의식적 물질에 대한 지배로서 오는 것들—에 대한 지속적인 포기, 부인, 심지어 그 제공을 말로써 거절함(그 번쩍이는 것이 많은 경우 전체 문제의 상당 부분임)을 지적할 수 있다. 따라서 기적의 허망함, 심지어 능력의 허망함에 관해서는 예수님에게서 그 흔적조차 찾아볼 수 없었다. 그리하여 사탄은 이 시험을 영적 영역 안에서, 즉 예수님이 필연적으로 깊이 친숙했음이 분명한 영적 영역 안에서, 그것도 가장 유혹적인 형태 중 하나로 겨냥했다—예수님이 전례 없는 에너지의 주체이자 객체가 동시에 되도록 제안받았고, 마지막으로 천사들의 비호를 받는 자요 하늘의 총애를 받는 자로 자처할 권위가 있는 자로 제안받았기 때문이다. 반면에 이 시험의 두 당사자는 구경꾼 없이 오직 둘뿐이었으므로, 우리는 시험의 어느 부분도 명성을 향한 지름길이자 왕도, 그리고 예수님의 메시아 되심에 관해 제사장들이나 백성을 확신시키기 위한 제안으로 이루어졌다고 생각하지 않는다.

**II. 성스러운 성경 말씀, 특히 전혀 다른 목적으로 설계된 약속을 인용하여 공격의 심각성을 고조시킴.** 겸손한 자에게 주어진 가장 성스러운 약속들을 비틀어, 교만하고 독선적인 자의 감히 위험을 자초하는 행위에 대한 제안·정당화·변론으로 삼는 그 뻔뻔스러움의 가증함을 깊이 생각하라. 약속의 더 깊은 의미를 말함으로써 이 동일한 생각을 더욱 선명하게 하라. 천사들의 보호는 크고 놀라운 위험과 갑작스러운 폭력으로부터 지켜준다는 것뿐만 아니라, 발이 돌에 부딪히는 사소한 상처로부터도 지켜준다는 것으로 이해해야 한다. 아마도 사탄이 첫 번째 시험을 물리칠 때 예수님이 성경 인용을 사용하신 것에서 착안하여 자신의 시험 언어를 성경 인용으로 표현하는 생각을 빌렸다는 추정도 주목해야 할 것이다.

**III. 시험에 대한 예수님의 응답.** 1. 이것은 반박의 진정한 예이다. 2. 이것은 무엇보다도 짧고, 결정적이며, 반박 불가능하게 절대적이다. 3. 이것은 하나님의 약속들을 부주의하게든 무모하게든 불법적으로 도전하는 행위의 엄청남과 그 안에 포함된 죄를 가장 강력한 표현으로 처음으로 언어화한다. 이 약속들은 종종 도전받아 왔고 앞으로도 도전받을 것인데, 그것은 말보다는 행동으로, 그것들에 관해 사용되는 언어보다 훨씬 더 그것들을 생각하거나 계산하는 방식으로 이루어진다. 그리고 이런 일들을 행하는 것은 "하나님을 시험하는" 것이다. 하나님은 어떤 때에도, 어떤 상황에서도 시험의 적절한 대상이 아니시다. 인간이 하나님의 시험의 올바른 대상이니, 그 시험은 올바른 시험이요 유익하며 무한한 지식과 지혜의 능력으로 적응된 것이다. 그러나 그 역은 결코 그렇지 않다.—B.

**마태복음 4:8-10 예수님의 세 번째 시련-시험.** 첫 번째 시험은 육신의 식욕에 관해 예수님을 겨냥한 것이었다. 두 번째는 자기 자신과 자기 사상에 대한 교만으로 모든 대담함을 마다하지 않는 대담한 정신의 방자한 야망에 관한 것이었다. 세 번째는 인간의 진정한 영적 본성에 대한 직접적인 공격으로, 이것은 무엇보다도 의무, 종교, 그리고 첫째 계명—영원히, 영원히 첫째인!—에서의 그 가장 웅장한 표현에 대한 개념을 포함한다. 인간에게 무엇이 잘못되었는지를 고정하는 데 이보다 더 간결하고, 포괄적이며, 진실한 묘사는 없다는 것은 "말할 필요도 없이" 분명하다—인간은 자신의 존재의 첫째 영광, 즉 창조주요 아버지요 주권적 소유자이신 하나님 예배를 잃어버렸다는 것을 망각한다는 것이다. 이것이 잘 기억될 때, 한 가지 유형의 시험이 이 방향으로 기록된다는 것은 우리가 충분히 예상할 수 있는 것이다. 8절이 이 시험들의 세부 장면들이 어느 정도까지 문자적으로 읽혀야 하는지에 대한 만족스러운 단서를 제공하는 데 크게 기여한다고 볼 수 있다. 여기서는 그것들이 완전히 문자적으로 읽힐 수 없음이 분명하다. 그럼에도 불구하고, 우리의 견해로는 이 경우 자체의 기반이 가장 실제적이다. 다시 말해, 우리는 그 장면이 높은 산 꼭대기였다고 믿는데, 비록 "세상 모든 나라와 그 영광"이라는 표현의 가장 좁은 주석조차도 문자적 해석에는 너무 넓을 수 있지만 그렇다.

이 시험의 묘사에서 주목할 것은—

**I. 실제로 보는 것에서 오는 인상을 높이는 환경, 유리한 위치를 요구한다는 것.** 이런 종류의 고려가 그리스도의 결합된 본성에 정당하게 인정될 수 있음은 우리가 이런 것들을 발견하는 수많은 경우들에서 충분히 드러난다—그의 "눈물," 그의 "깊은 분노," 그의 헤아릴 수 없는 "슬픔"이 각각 그의 눈이 실제로 (그 성을) "보았을" 때, (그녀가 우는 것과 그녀와 함께 온 유대인들도 우는 것을) "보았을" 때, (그들을, 슬퍼하며 등) "둘러보았을" 때 각각 절정에 달했다는 것을. 예수님의 시험이 오직 환상 속에서만 이루어졌다고 믿는 이들에게도 "실제로 봄"이라는 말은 여전히 그 의미를 가질 수 있다.

**II. 그것은 그리스도를 땅에 오게 한 사역의 본질, 즉 세상 나라들을 확보하는 것으로 직행했다.** 사탄이 그의 시험의 제안을 이행할 수 있다는 개념에 최대한 용이함을 주기 위해, 우리는 그가 스스로 분쟁에서 완전히 물러나고 현재 너무도 성공적으로 세상을 자기 것으로 만들려는 노력에서 완전히 철수한다는 의미로 "모든 나라"를 "주겠다"고 했다고 상상해볼 수 있다. 반면에 우리는 그리스도의 수난과 피라는 매우 다른 방법으로 승리를 얻고 사탄의 지배를 몰아내야 한다는 것을 알고 있다.

**III. 그것은 (누가복음 4:6) 그리스도도 부인하거나 반박하지 않는 것, 즉 사탄이 세상에 대한 절대적인 장악력을 어떤 종류의 권리로 가지고 있다고 주장한다.** 시험의 사실 묘사라는 좁은 범위 안에서 이처럼 불가해하면서도 세상의 사실들, 성경의 진술들, 그리고 보편적 신학의 결 속에 부인할 수 없이 내재된 현상을 인정할 자리가 발견된다는 것은 최고로 주목할 만한 일이다.

**IV. 그것은 시험의 절대적이고 본질적인 형태로 자신을 제시한다.** 도덕적 문제에서 모든 시험의 본질적이고 결정적인 질문은 이것이다—사람이 자기 자신에서, 자기의 하나님에게서 굽혀서 거짓을 경배하고, 죄라 불리는 것을 행하고, 악이라 불리는 것을 존중하고, 거짓말이라 불리는 것을 행하고, 사탄을 경배할 것인가? 이 모든 것들은, 온갖 신비를 제쳐두고, "사탄을 경배"하는 것이요 "주 하나님을 경배"하지 않는 것이다.

**V. 그것은 긍정적이고 신속한 답을 얻는다.** 두 가지 답이 드러난다. 1. 본성의 본능적 분노: "사탄아, 물러가라!" 2. 그 분노의 철학에 대한 무조건적인 고백: "기록되었으되," 즉 이성에, 양심에, 말씀에 기록된 것: "주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라."—B.

**마태복음 4:11 시험으로부터의 쉼.** 성경의 이 묘사들에 대해, 그리고 그것들이 성경의 묘사라는 점에서 주목하라—

**I. 세 번 거절당한 사탄은 기가 꺾여 적어도 한동안은 시험을 그친다.** 이것을 세 번 부인당한 예수님과 (누가복음 22:61) 대조하라. 그분은 그때 기가 꺾이지 않으시고 강렬한 사랑으로 눈길 하나로 베드로를 회복시키셨다.

**II. 그리스도의 필요는 실제 필요였다.** 이제 그분께 베풀어진 "섬김"은 아마도 (1) 굶주림으로 인한 육신의 피로와 (2) 영혼의 지침—이 지침은 시험을 이기기 위한 투쟁의 극심함이라고 가정된 어떤 것에서 비롯된 것이 아니라, 죄의 양상, 죄의 건방진 도전이 이처럼 가까이 다가온 것의 "극심한 괴로움," 그리고 불순함과 악의 화신의 빛 아래서 완전한 순결이 필연적으로 받게 되는 흔들림에서 비롯된 것—양자 모두에 대한 응답이었을 것이다.

**III. 천사들의 섬김은 사실이며, 이따금 사람들에게 그러한 섬김이 허락되었다는 알려진 사실이 이제 그리스도 자신에게 주어진 전부이다!** 1. 수많은 다른 것들과 함께 이 사실의 예는 그리스도의 인성의 실재에 관한 우리의 정보를 확증하는 데 도움이 된다. 2. 이것은 최고의 공감과 가장 신성한 자비의 깨어 있는 망각하지 않으심에 대한 모든 이들을 위한 새로운 확신이다. 3. 이것은 갈등, 불안, 분노, 그리고 세상과의 접촉으로 인한 짜증으로부터—일을 우리 선택에 맡긴다면 우리가 그토록 자주 구해지기를 원할—우리에게 주어진 도움과 위로의 가치와 적절함에 대한 우리의 감각을 크게 높이는 데 도움이 되어야 한다. 4. 이것은 모든 폭풍 후의 고요함, 그리고 모든 수고, 시련, 평생의 의무를 마지막으로 이 땅에 내려놓은 후의 신성한 먹임과 도우심의 표현이자 보증으로 잘 받아들여질 수 있다.—B.

**마태복음 4:16 빛과 어둠의 극단들.** 이 구절의 위치와 세 가지 시험의 끝 사이의 간격은 상당하며, 우리 앞의 구절에서는 명확하지 않다. 그것은 또한 여기 구절들의 순서에 의해 흐려지기도 한다. 마태복음 4:11과 4:12 사이의 간격에는 많은 역사가 속해 있다. 내용에 관해서는 17절이 12절을 따른다. 그것은 다시 마태복음 14:3-5의 더 충분한 설명을 요구한다. 그리고 마지막으로, 예수님이 "자라나신" 나사렛 회당을 방문하신 역사 모두가 누가복음 4:16-31에서 우리에게 주어진 후, 누가복음 4:13-16의 적절한 연대기적 위치가 발견된다. 이 구절들이 밝혀주는 역사적 주요 사실은 예수님이 어떤 이유에서든 가버나움에 거처를 정하신다는 것이다. 그리고 그 사실에 부착된 주된 도덕적 의미는 확실히 이것이다—그 장소가 다른 곳들보다 좀 더 계몽된 곳이기는커녕, 그 자체로 또한 중요한 예언의 선포로도, 어둠의 본부요 수도였다는 것이다. 그 장소는 어두웠고, 그 지역은 어두웠으며, 그 백성은 어두웠다—그들은 심지어 "어둠에 앉아 있었다." 이 장소가 예수님의 주요 거처였고, 이 지역이 그분의 사역의 주요 무대였으며, "능하신 행적"과 "은혜로운 말씀"의 현장이었다. 이제 사실로 이루어진 이 예언적 선포에서 주목하라—

**I. 인류의 재생을 위해 기독교가 따르는 한 가지 주요 방법의 찬란한 예증.** 빛이 어둠으로 온다, 비록 어둠이 그것을 "깨닫는" 데 오랜 시간이 걸리더라도.

**II. 기독교의 창시자이자 모범이신 분의 진정으로 겸손한 성품에 대한 설득력 있는 예증.** 인격적인 빛이 어둠의 깊은 저하와 침잠에 덮여 있는 자들에게 오시어 그 모든 결과를 인내하며 견디신다.

**III. 기독교적 은사를 받은 사람들에게 집중되는 전율적인 책임에 대한 완벽한 예증.** 빛 자체가 그들에게 제공된다—(1) 자신들에 대한 올바른 정보; (2) 그들의 도움과 구원자에 대한 올바른 교훈; (3) 완전한 거룩함과 선함; (4) 완전한 모범과 본; (5) 보이지 않는 미래와 영원에 대한 빛. 이것들이 책임을 만드는 것들이다.—B.

**마태복음 4:17 소환—회개하라!** 먼저 세례자 요한이 "천국"의 도래를 선포할 때 "회개하라"는 소환을 발했고 (마태복음 3:1), 이제 예수님 자신도 동일하게 하시는 반면, 그 외침을 발하는 명령이 "열두 제자"에게는 (마태복음 10:7) 도 "일흔 제자"에게도 (누가복음 10:9) 맡겨지지 않았음이 나타난다. 그 이유는 아마도 이것이다—이 제자들의 사역은 당장은 교리적이기보다 교훈적이도록 의도된 반면, 사람들의 영혼에 호소하고 그들을 깨우는 엄숙한 책임의 무게는 엄격하게 선지자 세례 요한과 그와 "같은" "더 큰 선지자" 예수님에게 붙어 있을 것이었다. 본문은 어쨌든 이제 예수님이 가르치실 뿐만 아니라 전파하시며, 능한 일을 행하실 뿐만 아니라 직접적이고 개인적인 성격의 능한 호소에 대한 청문을 요구하시고 그로부터 실천적 결과를 요구하신다고 우리에게 알려준다. 주목할 것은—

**I. 화자의 입장에서 볼 때 이 짧고 날카로운 소환이 한때 가졌던 독특한 참신함.** 세상은 이전에도 많은 "외침"을 알았다—아마도 이전에는 자기 민족에게만 거의 독점적으로 호소한 더 오래된 선지자들의 호소를 제외하면 이와 같은 것은 없었을 것이다. 그럼에도 불구하고 노아가 옛 세상에 전파한 것과 요나가 니느웨에 전파한 것은 사람들에게 "회개"하라는 진정한 소환의 공정한 표본이다. 그러나 세례 요한과 예수님의 현재의 호소들은 온 세상을 돌아다니고, 가장 깊은 이방의 무리 속으로 파고들며, 사람의 귀에 그 메아리를 영원히 울리게 할 소리를 시작했다. 우리는 (1) 동료 인간에게 이렇게 말하는 사람의 독특한 태도; (2) 그가 옳게 이 태도를 취한다면 주장해야 하는 근거와 권위; (3) 자신에게 속하지 않은 것을 찬탈할지 모른다는 두려움 속에서 그가 느끼고 또 느껴야 할 진지한 책임과 "그에게 부과된 강권"; (4) 그가 느끼고 인정해야 할 보이지 않는 능력에 대한 진심 어린 깊은 의존에 대해 분명히 언급할 수 있다. 왜냐하면 이 모든 점들에 관해 동료 인간들을 직면하고, 그들의 귀에 말하면서, 그들 안에서, 그들의 영혼 안에서 가장 높고, 가장 깊으며, 가장 엄숙하고, 가장 지속적인 것에 파고들어 그들에게 "회개"하라고 명령하는 그 가정만큼 큰 가정은 없다고 말할 수 있기 때문이다.

**II. 듣는 자의 귀에 주는 이상한 놀라움.** 그 명령 자체는 생각의 변화, 사랑의 변화, 삶과 행위의 변화에 관한 것이다. 왜냐하면: 1. 그것은 개인의 사랑, 본성의 본능, 습관의 쉽고 확고한 성향, 그리고 자유방임주의 교리를 선호하는 보편적 세상의 분명한 선호와의 전형적이고 가장 위대한 간섭이다. 2. 이 모든 것이, 그것이 (1) 가장 깊이 침투하여 느껴져야 하는 곳에서—각 개인이 자기 집을 정리하도록 부름받기 때문에; (2) 가장 민감하게 느껴져야 하는 곳에서—그 집이 자신의 가장 깊은 자아가 거처하는 곳이기 때문에; (3) 가장 포괄적으로 느껴져야 하는 곳에서—안팎이, 가장 잘 보이는 것과 가장 눈에 띄지 않는 것이 정리되어야 하기 때문에; 아니 고통, 아픔, 희생, 자기 부인으로 진지한 자기 탐색과 심문이 이루어져야 한다—만일 예상된 변화, 개혁, 회개가 실제로 이루어진다면. 3. 이 모든 것이, 외모에서 야심 없이 보이지 않고 압도적이지도 않으며 매력적이지도 않고 확실히 이기는 것도 없는 인격적 존재에게서 온다.

**III. 소환이 촉구되는 어떤 표면적 근거.** 그 근거는 표면적이라 할 수 있지만, 단 한 가지 이유에서만—대다수에 의해 실제적이라기보다 표면적인 것으로 여겨질 것이기 때문이다. 가장 멀리 보는 눈, 가장 깊이 꿰뚫고 가장 많이 이해하는 생각은 "천국이 가까이 왔느니라"는 변론의 진정함, 강력함, 설득력을 잘 이해할 것이다. 이 선포는 이제 땅에 오는 더 많은 빛, 더 순수한 지식의 빛을 간략하게 묘사하려 했다. 아버지와 그분의 인간에 대한 사랑의 더 명확하고 훨씬 더 보편적인 계시가 이제 땅에 동틀 것이다. 그리고 의, 거룩함, 선함이 인류의 친숙한 연구와 탐구와 소유가 될 더 영적이고 내적인 방법들이 있을 것이다. 따라서 그 변론은 유인의 성격을 가지고 있다. 그 유인은 (1) 새로운 기회에서 오는 것; (2) 지상의 자녀들에 대한 전능하신 아버지의 계속되는 돌보심의 새로운 제안에서 오는 커다란 격려; (3) 이제 시행될 방법들이 과거 방법들과 비교될 때의 찬란한 전망; (4) 엄청난 특권의 증가가 노력의 증가로 응답되지 않는다면 더해지는 엄숙한 책임들의 제안.—B.

**마태복음 4:18-22 그리스도께서 첫 제자들을 부르심.** 요한복음 1:38-42에서 우리가 읽는 것에 비추어, 우리는 현재의 구절을 베드로, 안드레, 야고보, 요한이라 불리는 네 제자들의 공식적이고 최종적인 부르심의 기록으로 볼 수 있다. 이 넷이 모두 어부였다는 상황도 주목할 만하다. 주목하라—

**I. 이 원초적인 예들에서 부르심 자체.** 이 일반적인 제목 아래 고려할 것은: 1. 그것이 본질적인 의미에서 무엇인가. 그 의미는 새로운 지배적인 사랑, 새로운 헌신적인 삶에 대한 자아의 완전하고 기꺼운, 기쁜 항복이요, 끝없이 이에 헌신하는 것이다. 2. 그것이 어떤 우연한 특성들에서 무엇인가. (1) 그것은 부름받는 자의 귀에 큰 참신함으로 다가온다. 그는 삶에서 수천 가지 다른 방식으로 불렸지만 이제 자신이 한 인격에게 자신의 가장 깊고 진정한 자아를 항복하도록 부름받고 있음을 듣는다. (2) 그것을 발하는 인격의 입장에서 볼 때 큰 자처를 말하는데, 그 자처는 정당하고 면밀한 검토를 견디며 자신의 모든 것을 지킨다. (3) 그것은 헛되지 않다. 즉각적인 순종을 얻는다. 그리고 그 순종을 설명할 수 있다—전제주의에서 자유롭고, 요술에서 자유로우며, 단순한 편의, 정책, 또는 사리사욕에서 자유로운 것으로서 마땅히 받을 것이다. (4) 그것은 부르는 자의 주권과 부름받은 자에게 부과된 책임에 대한 분명한 선포이다.

**II. 부르심이 발해지는 언어.** 그것이 얼마나 완전히 비전문적이고, 비기술적이며, 꾸밈없는지를 보이라. 그리고 더 나아가, 이미 가장 단순한 것 중에서도 단순하지만 이것조차 어떻게 예증을 빌리는지—삶의 친숙한 장면에서 온 예증을.

**III. 그토록 위대하고 획기적인 부르심을 위해 활용된 기회.** 그것은 관련된 사람이 자신의 일상적이고 아마도 영예롭지 않고 사랑받지 못하는 노동 속에서 발견되는 기회이다.—B.

**마태복음 4:23-25 기독교의 삼중 천재성과 기능의 초기 징조들.** 이 세 구절은 세 권의 책에 속하는 모든 내용을 압축하는데, 그 책들이 아무리 큰 책들이라 해도 그렇다. 혹은 다시, 그것들은 요한복음 21:25과 같은 구절의 역설적 언어가 그 넉넉한 정당성을 위해 어떤 시기들과 땅 위에서의 그리스도 생애의 어떤 수고의 헌신에 의지하는지를 시사한다. 우리는 현재 구절들에서 그리스도의, 그리스도의 영의, 그리고 그분이 시작하신 운동과 능력의 미래 성취에 대한 초기 징조들로 잘 간주될 수 있는 것의 진술을 갖는다. 이 방울들이 아무리 많다 해도, 그것들은 여전히 온 땅을 그 충만한 열매를 맺게 해야 할 보편적 소나기의 첫 방울들에 불과했다. 이 구절들의 단순한 역사적 진술들은 기독교의 천재성과 삼중 기능의 가장 의미심장한 징조들로 볼 수 있다. 왜냐하면—

**I. 기독교는 가르친다.** 그것은 다음과 같은 의미들로 가르친다: 1. 그것은 우세한 도덕적 오류들을 저지한다. 각각의 "팔복"은 이것의 주도적이고 가장 두드러진 문자적 예증으로 볼 수 있다. 오래 서 있고 오래 자라나며 밀착되어 자라난 인간 삶과 사회의 도덕적 오해들과 우상들을 그것은 조용히 벗겨낸다. 2. 그것은 긍정적 진리를 제공한다. 훼손되지 않은 이성과 순수한 철학, 그리고 신중하게 연구된 인간 삶과 경험의 교훈들이 스스로 지적할 수 있는 것들과 함께, 진정한 계시의 영역에 속하는 것들도 함께 제공한다. 3. 그것이 제공하는 이 긍정적 진리는 뚜렷이 도덕적이며 따라서 진정으로 그리고 영원히 지속하는 것이다. 그것은 더 짧은 삶, 삶의 현재 초보들, 현재의 정신적 범위와 지평의 틀이 아니라, 그 모든 성장들과 삶의 지류들을 건드리고, 밝히고, 고귀하게 하면서, 그것이 무엇을 위해 존재하고 그 주변에 모든 나머지 것들이 존재하는 인간 삶의 집이요 인간 본성의 화롯가인 마음을 향해 곧바로 간다.

**II. 기독교는 독특한 복음을 전파한다.** "천국의 복음"이 그것이 선포하는 것이다, 처음이나 마지막이나 끝없이. 즉 땅 위에 새롭고, 비길 데 없으며, 전례 없는 나라에 대한 기쁜 소식이다. 하늘에서 알려진 종류의 나라가 땅 위에 오는 것이다. 하늘의 선함, 계몽, 사랑, 기꺼움을 특징짓는 그런 종류의 통치가 땅에 자신을 제공하고 땅에서 편안히 자리 잡으러 온다. 이 통치는 아마도 항상 속삭여졌고, 인간의 더 나은 마음과 분위기 속에서 항상 자신을 속삭여왔을 것이다. 그러나 이제 그것은 강조와 권위와 신적 나타남으로 선포된다.

**III. 기독교는 고친다.** 이처럼: 1. 그것은 인간 본성의 어떤 부분도 빠뜨리지 않고, 인간 삶의 현재 형태의 어떤 이익도 경멸하지 않는다. 몸은 인간 본성의 모든 계산에서 가장 참된 요소이다. 가장 피상적이고 가장 인위적인 철학만이 그것을 계산에서 제외할 것이다. 성경은 그것을 빠뜨리지 않는다. 하나님의 작품이요 조직의 걸작으로서 그것의 효과성, 건강, 편안함은 기독교에 의해 존중된다. 2. 그것은 인간 몸의 다양한 질병, 허약함, 더 깊은 병을 자비롭게 여긴다. 그리스도의 기적들은 세월이 흐르면서 기독교의 넓은 개선 영향을 (비록 기적들이었지만 소규모로) 예표했다. 그리스도의 기적들은 그분의 시대에 살았던 이들의 현재 안녕을 섬기고 그리스도의 영이 과학의 자비로운 성장에 줄 충동을 예표했을 뿐만 아니라, 놀랍도록 만들어지고 기묘하게 짜여진 인간의 몸—하나님의 작품—을 존중한다. 3. 그것은 그 자신의 증인이다. 그리고 이것이 지금도 그렇다. 이것은 점점 더 그렇게 될 것이다. 몸을 위해 그것이 유익한 모든 것에 대해, 그것은 자신의 가치를 말할 것이다. 정신과 영혼을 위해 그것이 하는 모든 것에 대해, 그것은 자신의 승리를 얻고 영원히 얻을 것이다. 그것은 호의를 구걸하지 않는다. 그것은 그 공로가 제왕처럼 요구하는 것 외에는 아무것도 구걸하지 않는다.—B.

**마르쿠스 닷즈의 설교**

**마태복음 4:1-11 예수님의 시험.**

그분의 세례에서 우리 주님은 메시아로 선포되셨다. 이것은 자신의 소명의 무거움과 영광에 대한 그분의 감각을 강화했음에 틀림없다. 감정의 발효가 그분의 영혼 속에 일어났음에 틀림없다. 주변의 탐구적이고 비판적인 눈들, 그분이 곧 받아야 할 열심 있는 질문들, 자신이 추구해야 할 행로를 결정해야 할 필요성으로 인해 고독은 그때 그분에게 필수였다. 그분은 자신의 사역을 안내해야 할 원칙들을 확실하게 확인해야 했다. 그분이 자신의 사역을 내다보았을 때 나타난 큰 문제들은 이것들이었다: 내게 맡겨진 능력을 내가 어떻게 사용해야 하는가? 백성을 확신시키기 위해 내가 합법적으로 사용할 수 있는 수단은 무엇인가? 나는 어떤 종류의 메시아가 되어야 하는가? 그분의 마음은 다가오는 나라에 관한 모든 대중적 오류들을 정리해야 했고, 그분의 마음은 대중적 기대를 거스르거나 실망시키는 것에서 올 모든 것에 직면하고 그 대가를 헤아려야 했다. 따라서 자신의 안락과 편의를 위해 자신의 기적적인 능력을 사용할 수도 있다는 생각을 거부하면서, 그분은 처음부터 다른 이들을 위해 살고 일한다는 원칙을 확언하셨다. 단순한 기적 행사자가 되어야 한다는 생각을 거부하면서, 그분은 즉시 도덕적 영향력의 느린 방법과 하나님의 때를 기다리는 방법을 채택하셨다. 그리고 셋째로, 지상의 왕자가 될 수도 있다는 생각을 거부하면서, 그분은 처음부터 영적 왕의 역할을 유지하셨다.

**I. 자신의 유지와 안락을 위해 기적적인 능력을 사용하려는 시험.** 이 모든 날들 동안 사상과 정신적 투쟁에 몰두하면서, 강렬한 육신적 굶주림의 요구들이 마침내 느껴지기 시작했다. 그분은 자신이 먹을 것을 얻을 수 있는 어떤 주거지에서도 멀리, 실신하고 쓰러질 것 같으며 너무 어지럽고 병들고 쇠진하여 구호를 찾을 수도 없음을 발견한다. 그러나 그분은 그 자신의 인격 안에 경작되지 않은 산비탈의 돌들을 빵으로 변화시킬 능력을 지니고 계신다. 왜 그분은 이 능력을 사용하지 말아야 하는가?

1-25절 (7/9)

그는 인간의 본성을 취하여 인간적 조건 아래에서 인간의 삶을 살기 위해 오셨으므로, 만일 그가 자신의 초자연적 능력에 즉각 의지함으로써 모든 위협적 위험을 피하고 모든 어려움을 비켜간다면, 인간의 삶 속으로의 이 입성은 하나의 조롱이 될 것이다. 죄를 저항하고 의롭게 사는 것의 위험과 불편이 단지 외형적인 것에 불과했다면, 그의 죄 없으심은 우리에게 아무런 모범도 되지 못했을 것이다. ('에체 호모'의 그리스도의 신임장에 관한 장을 보라. "초자연적 능력의 사용에 있어서의 이 절제야말로 그리스도의 걸작이다. 그것은 물리적 기적에 더하여 발휘된 도덕적 기적이다… 그가 제자들에게 처방한 삶의 방식을, 그는 가장 놀라운 방식으로 몸소 보여 주었으니, 곧 자신의 모든 비범한 능력을 선한 용도에만 바치고, 적대와 자기 방어의 모든 목적에 있어서는 자신을 가장 연약한 자와 동일한 수준에 의도적으로 낮추셨다.") 자신의 앞날을 내다보는 모든 청년은 여기 제시된 기준에 자신을 비추어 보아야 한다. 나는 세상에서 안락과 지위를 확보할 수 있는 어떤 재능, 수단, 능력을 가지고 있다. 내가 가진 것을 누구의 유익을 위해 사용할 것인가? 모든 청년에게 그리스도께서 선택하신 대로 선택하라고 감히 권하지 못할 자는 어리석은 자일 것이다. 당신은 불편을, 가난의 어둡고 초라한 길들을 내다보며, 한 마디로 요약할 수 있는 것, 곧 "굶주림"을 내다본다. 그러나 그리스도께서 선택하신 대로 선택하라. 그러면 비록 사람들이 당신의 삶을 매우 보잘것없다고 하거나 그것을 잃더라도, 당신은 영생을 얻을 것이다. 아들을 너그러운 자기희생으로부터 돌이키게 하는 그런 나쁜 조언자가 되는 부모는 없어야 한다. 모든 사람에게는 그의 시험의 때가 있고, 일단 어떤 선택의 길로 들어서면 옴짝달싹할 수 없게 된다.

**II. 놀라운 행동으로 백성을 얻으려는 유혹.** 속물들은 메시아가 성전 꼭대기에서 뛰어내릴 것이라고 기대하는 것 같았다. 이제 예수께서 공포되셨으니, 어떻게 하면 백성으로 하여금 그의 주장에 즉각 동의하도록 할 수 있겠는가? 그는 자신을 선포하는 데 서두르지 않으셨지만, 이제 무언가 행동이 필요했다. 그 뛰어내림이 예수께는 조금도 두렵지 않았다. 그것이 정당한 것이었다면 그는 두려워하지 않으셨을 것이다. 그것은 지루한 가르침보다, 옳은 감정에 대한 느리고 실망스러운 호소보다, 그가 실제로 선택하신 고된 사역보다 훨씬 쉬운 방법이었다. 우둔하고 편견에 가득 차고 오만한 사람들을 만나실 때, 이 유혹이 얼마나 자주 되풀이되었겠는가! 엄청난 기적으로 그들의 고발을 반박하는 것이 얼마나 쉬웠겠는가! 그러나 단지 자신에게 능력이 있음을 보여 주려고 기적을 행하거나, 단순히 표적을 구하는 자들에게 표적을 주는 것을 그리스도는 한결같이 거부하셨다. 그의 기적에는 항상 다른 동기와 실제적 계기가 있었다. 기적들은 사람들에게 그의 메시아 됨을 확신시켰지만, 오직 그들이 기적들이 주변 사람들의 실제 필요에 대한 사랑 어린 고려에서 비롯되었음을 보았을 때만 그러했다. 그리고 만약 그런 뛰어내림이나 다른 어떤 놀라운 일이 하나님의 나타나심이었다면 어떠했을까? 얼마나 허약하고 부적합한 증거가 되었겠는가! 우리는 빠른 길을 택할 것인가, 느린 길을 택할 것인가? 우리는 하나님의 섭리를 억지로 움직이려 할 것인가? 우리는 스스로 기회를 만들어야 하는가, 아니면 하나님께서 기회를 주실 때까지 기다려야 하는가? 위험을 피하거나 목표를 달성하기 위한 일반적인 수단을 사용하지 않은 채(꼭대기에서 내려오기 위한 계단을 사용하지 않은 채) 하나님의 도움을 기대해야 하는가? 우리가 일반적인 수단을 무시할 때 우리는 하나님을 시험하는 것이다.

**III. 영적 왕이 아닌 세상 왕이 되려는 유혹.** 사회적 폐해를 개혁하고 한 백성을 영광의 꼭대기로 끌어올리기 위해 이처럼 잘 통치할 능력을 가진 사람은 없었다. 그는 사람들의 세상적 복지를 위해 발휘하기를 간절히 원했을 능력을 자신 안에 느끼셨다. 사탄이 속삭였다. "당신은 사람들을 보편적 형제애 안에 묶으러 왔지만, 개별적이고 영적인 방식으로 행동해서는 이를 이루기가 불가능합니다. 사람들은 죄에서 구원받기를 바라지 않으며, 하나님께로 돌아오기를 원하지 않으므로, 당신은 결코 세상을 당신이 원하는 대로 만들 수 없을 것입니다. 그러나 자신을 위해 세상 나라를 만드십시오. 그것은 가능합니다. 결코 단순한 공허한 상상이 아닙니다. 백성들은 지금 로마의 멍에를 그들에게서 던져 버리고 지배로 이끌어 줄 지도자를 기다리고 있습니다." 우리는 이 유혹을 우리의 탐욕이나 과시욕에 대한 사소한 호소, 영향력 있는 자리에 대한 열망, 알려지고자 하는 욕망에서 안다. 또한 우리가 그리스도께서 자기 백성을 위해 영적 복뿐만 아니라 세상적 복도 마련해 주셨으면 하고 바랄 때도 이를 안다. 영적인 것을 더 중요하게 여기는 것 외에는, 우리 자신을 위해서든 다른 사람들을 위해서든, 이 세상의 영광을 구성하는 것을 원하는 유혹으로부터 우리를 지켜 줄 것이 없다.

**교훈.** 1. 유혹은 죄 없이도 가능하다. 의지가 동의하기 전까지는 죄가 범해지지 않는다. 우리 주님은 유혹을 받으셨지만 죄는 없으셨다. 2. 우리 주님의 낮아지심의 깊이와 실재성. 그의 동정하실 수 있는 능력은 우리와 같은 본성을 지니시고 우리를 엄습하는 유혹으로부터 보호받지 못하는 삶을 사셨다는 데 기초한다. —D.

### 마태복음 4:12-22 어부들의 부름

**I. 부름의 계기.** 나사렛에서 쫓겨나신 우리 주님은 갈릴리 바다의 분주한 서쪽 해안으로 가셨다. 이 지역을 통해 큰 대상(隊商)의 길들이 지나갔고, 여러 중요한 마을들이 온갖 종류의 상인들을 모아 들였다. 분봉왕 헤롯은 디베랴에 그의 궁정을 두고 있었다. 호수의 귀중한 어업은 많은 사람들에게 생계를 제공했다. 신하들, 병사들, 대상과 어업을 감시하는 세리들, 어부들, 평판이 좋거나 나쁜 여인들이 해안을 활기와 생명으로 채웠다. 새 교사에게 군중이 쉽게 끌려왔다. 우리 주님은 밭이 이렇게 희어서 추수하게 되어 있는 것을 보시고, 추수할 일꾼들을 선택할 때가 되었음을 인식하셨다.

**II. 부름의 목적.** "내가 너희를 사람을 낚는 어부가 되게 하리라." 어부들은 처음에 그가 이것으로 무엇을 의미하는지 즉각 이해하지 못했을 것이다. 그가 나라를 세우고 있다는 것을 알고서, 그들은 그가 자신들을 일종의 모병 장교로 삼아, 자신이 그들을 영입했듯이 다른 사람들을 영입하는 것을 도울 것이라고 생각했을지도 모른다. 그러나 그의 목적은 그 자신에게는 분명했으며, 그가 여기서 우연히 한 것처럼 행하신 것은 신중하게 숙고된 것이었다. 그는 인류 전체에 걸쳐 확장되고 세상이 있는 한 지속되는 사회를 형성하려 하셨다. 그는 모든 민족에 새로운 종교를 들여오려 하셨다. 그는 모든 사람을 그 자신의 사물을 보는 방식으로 변화시키려 하셨다. 그리고 그는 이 목적을 달성하기 위해, 언제까지나 자신의 것으로 검증될 수 있고 각 세대가 순수한 그의 사상을 받을 수 있는 책에 자신의 사상을 맡기는 방식이 아니라, 살아 있는 사람들을 통해 이루기로 결심하셨으니, 그들이 구전으로 사람들에게 그 자신과 그의 나라에 대해 말하고, 그들의 삶으로 그리스도인이 무엇인지 보여 주어야 했다. 이 위대한 목적을 달성하기 위해 그들은 그물을 던지고 낚시를 드리워야 했다. 그들은 사람들의 방식과 습관을 연구하고, 그들을 우회하여 온유하게 설득하며, 그들의 유익으로 끌어당겨야 했으며, 직업적 어부의 지칠 줄 모르는 인내와 기술과 열성을 보여 주어야 했다. 하나님은 위대한 인간의 낚시꾼이시니, 죄인들의 의심스럽고 다루기 어려운 방식에 참을성 있게 자신을 적응시키시며, 그를 달래고 맞추어 가시지만 항상 그를 자신 쪽으로 이끌어 가신다. 자유를 향한 우리의 거친 돌진, 의심이라는 차가운 돌 아래로의 우울한 후퇴, 이끌림을 성마르게 거부하는 것을 생각해 보라. 또한 그물의 비유도 비교해 보라.

**III. 부름을 받은 사람들.** 세계 어디에서나 수 세기의 전통과 민족적 기억에 뿌리를 둔 종교들, 위대하고 소중히 여겨지는 이름들에 의해 지탱된 철학들, 경건하게 여겨지는 제도들과 지역적 편견들로 가득 차 있었다. 예수는 자신의 나라를 모든 것 위에 세우는 이례적으로 힘겨운 사업을 어떤 종류의 사람들에게 맡길 것인가? 지위 있는 바리새인 니고데모? 그를 따르려 한 배운 율법사? 그가 죽음에서 구해 준 아이를 가진 감사한 귀족? 그는 전혀 다른 계층에게 도움을 청한다. 가장 먼저 부름 받은 자들 중 하나가 세리였으니, 마치 어떤 현대의 개혁가가 배우나 여관 주인의 도움을 받는 것과 같다. 이 선택은 즉시 그에게 격렬한 분노의 폭풍을 일으켰다. 그러나 그는 망설임이 없으셨다. 그는 이 어부들이 무지하며 재치 있는 율법사에게 논쟁에서 쉽게 질 것을 아셨다. 그러나 그들에게는 그에 대한 철저한 헌신이라는 하나의 필수 자격이 있었다. 그는 또한 그들이 요한의 제자로서 술을 삼가고 하나님을 경외하며 나라를 기다리는 사람들임을 아셨다.

**IV. 부름의 즉각적 결과.** "그들이 즉시 배와 아버지를 버려 두고 예수를 따랐다." 그들은 예수를 선포하는 일에 적합하게 되기 위해 그를 철저히 알아야 했다. 이를 위해 그들은 그와 함께 살아야 하고, 그가 어떻게 일하시는지 보며, 그의 마음과 방법을 배워야 했다. 그들은 이미 값어치를 계산하고 있던 빛나는 물고기 더미를 떠나야 했으며, 일용할 양식을 얻는 익숙한 방식을 떠나야 했으며, 아버지를 버리고 예수께서 가시는 곳을 따라가야 했다. 사도들에게 요구되었던 예수를 물리적으로 따르는 것은 모든 그리스도인에게 요구되지 않는다. 그러나 모든 그리스도인은 무엇보다 그리스도를 사랑하고 그의 뜻을 최고의 법으로 받아들이도록 요구된다.

**V. 부름 받은 자들에게 주어진 격려.** 누가는 우리 주님이 이 어부들의 믿음을 기적적인 어획으로 자극하셨다고 기록한다 (눅 5:1-11). 이것이 그들로 하여금 그가 초청하시는 발걸음을 내딛도록 도왔다. 1. 왜냐하면 그것이 그들에게 그가 그들을 위해 공급하실 수 있음을 보여 주었기 때문이다. 그리스도의 부름을 듣고 그가 이끄시는 곳을 주저 없이 따르기를 우리가 거부하는 것은, 주로 그렇게 함으로써 어떤 종류의 세상적 손실(쾌락, 발전, 이익, 안락, 명성)이 생길 것이라는 두려움에서 비롯되지 않는가? 이 기적은 우리에게 그리스도가 우리 자신의 이기적인 모든 수고가 이룰 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 것을 쉽게 주실 수 있음을 상기시켜 준다. 2. 그러나 기적은 또한 그들에게 그가 그들을 사람을 낚는 어부로 만드실 수 있다고 믿도록 격려했다. 그가 그들 자신의 일터에서 그들이 스스로는 이룰 수 없는 성공을 줄 수 있었다면, 그의 고유한 부르심인 그 일에서는 더욱더 그들의 성공을 보장하실 것이다. 그는 그들에게 많은 것을 말해 주는 상징으로 자신의 약속을 확인하셨다. 그리고 우리가 명백히 부름 받은 의무에서 위축될 때, 우리를 그리로 부르시는 주님이 모든 전문적인 기술로도 아무 소용이 없을 곳에서 우리에게 성공을 주실 수 있음을 기억하는 것이 우리에게 힘이 된다. —D.

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### J.A. 맥도날드의 설교들

### 마태복음 4:1-11 시험

이것은 예수께서 광야에서 머무신 사십 일 전체에 걸쳐 확장된 것으로 보인다. 마가는 "그가 사십 일 동안 광야에서 사탄에게 시험을 받으셨다"고 말한다 (막 1:13). 본문은 사십 일이 끝날 무렵의 절정만을 묘사한다. 그것은 사탄의 간계의 표본으로 주어지며, 그가 지금까지 꾸민 모든 유혹의 요약을 이룬다. 그로부터 우리는 배운다—

**I. 사탄은 무서운 능력으로 무장하고 있다.**

1. 아마도 그는 가정된 형체로 나타났을 것이다. (1) 그가 그리스도의 인성에게 나타났기 때문이다. 그는 "시험하는 자"로 소개되지만 이름은 불리지 않는다. 예수는 시험하는 자가 이 세상의 신으로서 자신을 완전히 드러낼 때까지 그에게 이름을 부여하지 않으셨다 (10절). (2) 이것이 사탄이 변장을 취한 유일한 사례가 아니었다. 그는 뱀의 형태로 하와를 유혹했다. 타락 이후 그는 사람들 안에 자신을 모셨다. 귀신 들린 자들. 어떤 이들은 사탄이 예수에게 율법사의 모습으로 나타났다고 생각하는데, 그가 성경에 호소했기 때문이다. 그는 "자기를 광명의 천사로 가장한다" (슥 3:1; 고후 11:14 참조). (3) 변장한 마귀를 조심하라. 사람 안에서: "너희 중 하나는 마귀니라." 선한 사람 안에서: 베드로 (마 16:23).

2. 아마도 그는 문자적으로 예수의 몸을 실어 나른 것 같다. (1) 예수는 "광야"에 계셨다. 분명 베다바라 근처의 시골 광야는 아니었다. 왜냐하면 그는 홀로 계셨고 "들짐승과 함께" 계셨기 때문이다 (막 1:13). 그러므로 추정컨대 그것은 "백성들의 광야," 즉 어떤 다른 것이 "그 광야"로 특별히 구별될 수 있겠는가? 유비 또한 시나이 광야를 시사하는데, 거기서 모세와 엘리야도 "사십 일을 금식했기" 때문이다 (출 34:28; 왕상 19:8 참조). (2) 그러므로 "공중의 권세 잡은 자"는 예수의 몸을 마치 원소의 전차처럼 신속하게 운반하여, "성전 꼭대기에 세우기" 위해 이백오십 영국 법정 마일의 간격을 지나갔을 것이다. 빌립은 하나님의 영에 의해 가사 광야에서 아소도로 이동되었다 (행 8:39; 왕상 18:12; 왕하 2:16; 겔 3:11-15 참조). (3) 거룩한 성에서 사탄은 예수를 "지극히 높은 산" 꼭대기로 데리고 갔다. 이것이 이후에 변화가 일어난 "높은 산"이었을 수 있겠는가? 변화 산에서 예수와 함께 영광 중에 나타난 것이 모세와 엘리야였다는 것은 주목할 만하며, 그들은 예수처럼 금식하였다 (마 17:1-3). 만약 헤르몬이 그 산이었다면, 약 백 마일이 지나갔을 것이다. 만약 모세가 약속의 땅을 바라본 느보 산이었다면, 약 이십오 마일이었을 것이다. (4) 이런 적수와 맞서서는 단독으로 대적하지 않는 것이 분명히 우리의 지혜이다. 우리에게는 하나님의 약속된 도움이 있다. 우리의 모든 갑옷을 갖추고서도 "모든 기도"로 무장해야 한다 (엡 6:13-18).

3. 그는 예수의 상상력에 놀랍도록 역사했다. (1) 어떤 이들이 추측하는 것처럼, 예수가 단지 정신적으로 사탄에 의해 광야에서 거룩한 성으로, 거기서 헤르몬이나 다른 높은 곳으로 옮겨졌을 뿐이라면 이것은 그러해야만 했다. (2) 그러나 산 정상에서 사탄이 "천하 만국과 그 영광"을 예수에게 보여 주었을 때는 분명 예수의 상상력에 놀랍도록 역사했다. 누가는 "순식간에"라고 덧붙인다. 느보나 다른 어떤 산 정상에서 얻을 수 있는 팔레스타인 사방(四方)의 전망은 "천하 만국"이나 "거주하는 모든 나라" (눅 4:5, 헬라어 참조)라는 묘사에 미치지 못한다. 사탄이 예수의 환상에 일으킨 파노라마적 효과는 놀라운 것이었다. (3) 이로써 우리는 악한 상상력을 결코 품어서는 안 된다는 경고를 받는다. 우리가 이런 이미지를 만드는 달인의 능력에 우리 자신을 내어 맡긴다면, 우리는 잔인함의 화신의 자비에 우리를 맡기는 것이다.

**II. 사탄은 교활함으로 자신의 에너지를 발휘한다.**

1. 그는 광야를 그의 작전 무대로 선택한다. (1) 자연적 의미에서 광야는 거칠고 경작되지 않은 황무지이다. 시나이 사막이 분명히 그러했다. 비유적 의미에서 그것은 정신적 고독, 우울, 당혹, 혹은 고통의 상태이다. (2) 그런 상태에서 사탄은 우리를 불리한 상황에 두고 그의 기술을 활발하게 적용한다. 정신이 상처를 입을 때 그는 하나님에 대한 반역적 생각과 사람에 대한 가혹한 생각을 우리 안에 불러일으키려 한다.

2. 그는 우리의 필요를 능숙하게 이용한다. (1) 우리 주님은 "주리셨고", 사탄은 그를 초자연적 수단으로 자신의 필요를 채우도록 유혹했다. 만약 그가 우리를 주린 상태에서 발견한다면, 그는 우리를 불법적인 수단으로 필요를 채우도록 유혹할 수 있다. 그는 우리로 필요라는 구실 아래 도둑질을 정당화하게 하려 할 것이다. (2) 유혹은 섭리를 불신하는 것이다. 사십 년 동안 광야에서 한 민족을 먹인 섭리에는 자원이 부족할 수 없다. 천사들이 때가 되어 예수를 섬겼으니, 그에게 음식을 가져다주었다 (왕상 19:4-8 참조). (3) "사람이 떡으로만 살 것이 아니라." 사람의 동물적 부분은 떡으로 살고, 사람의 더 고귀한 부분은 하나님의 말씀에 대한 믿음으로 양육된다. 정신은 몸의 필요를 채우기 위해 불신앙 안에서 굶어서는 안 된다. 영혼을 먹이시는 분이 몸도 먹이실 것이다 (마 6:33).

3. 그는 우리의 무기를 우리에게 대적하여 사용한다. (1) 우리가 "기록되었으되"라고 말하면, 사탄도 "기록되었으되"라고 말할 것이다. 그는 자신이 인용하는 성경에 자기 자신의 해석을 붙이는 데 주의할 것이다. 그러므로 우리는 "또 기록되었으되"라고 말해야 한다. 이를 위해 우리는 성경을 공부해야 한다. 성경은 그 자체의 가장 훌륭한 해석자이다. 영적인 것들을 비교하는 데는 사탄이 답이 없다. 무지는 위험이다. (2) 우리가 하나님을 신뢰한다고 고백하면, 사탄은 우리로 하여금 우리의 믿음만을 신뢰하도록 유혹할 것이다. "네 자신을 아래로 던지라. 기록되었으되" 등. 그는 우리의 신뢰를 오만의 극단으로 밀어붙이려 할 것이다.

4. 그는 선인의 영혼을 위해 더 높이 부른다. (1) 가능하면 그는 사소한 것들로 우리를 무너뜨리려 할 것이다. 사탄은 사소한 것들로 우리를 정복하고 파멸시키는 데 악의적인 기쁨을 느낀다. (2) 사소한 것들이 통하지 않으면, 그는 더 높이 부른다. 그리스도에게 그는 "천하 만국"을 제시했다. 그리스도가 거부한 뇌물을 적그리스도가 받아들인다 (계 13:2, 4, 8 참조). (3) 모든 사람이 자기 값을 가지고 있는 것은 아니다. 진리를 위해 목숨을 내놓은 이들이 있었다. 순교자들의 족속은 사라지지 않았다.

**III. 하나님은 자기 성도들의 싸움을 감독하신다.**

1. 그는 그들을 전투를 위해 강하게 하신다. (1) "이는 내 사랑하는 아들이라 — 그 때에 예수께서 성령에게 이끌리어" 등. (2) 예수의 몸의 모공들이 흘러나오는 영광의 통로가 되었던 변화 산도, 같은 모공들이 그의 피의 통로가 되었던 겟세마네의 그 고뇌의 시련을 위한 준비였다. (3) 여러분의 싸움에서 여러분의 세례를 기억하라. "격렬한 유혹이 뒤따랐다 하여 당신의 세례의 유효성을 의심하지 말라" (파커 박사).

2. 그는 유혹들이 은혜로운 목적을 위해 허락된다. (1) 그리스도는 신적이셨으므로 상처를 입을 수 없으셨다. 그러면 왜 그는 "성령에게 이끌리어" 시험을 받으셨는가? 우리를 위해서이다. 그가 우리의 모범이 되시도록. (2) 유혹들은 우리의 교육자들이다. 시험 없이 인내하고 오래 참고 용기에서 누가 자랄 수 있겠는가?

3. 그는 사탄을 그의 통제 아래 두신다. (1) 사탄은 예수를 성전 꼭대기로 옮기도록 허락되었다 (알포드는 이것이 여호사밧 골짜기 위 무서운 높이의 헤롯의 왕실 주랑이었다고 추측한다). 사탄은 그를 밀어뜨리도록 허락되지 않았다. 그는 예수를 산 꼭대기로 옮기도록 허락되었다. 그는 그의 발이 돌에 부딪히지 않도록 제지되었다. (2) 하나님의 뜻이 사슬처럼 악한 자를 제한하고 억제한다. 이것을 사탄 스스로 고백한다 (눅 4:6 참조). 이 원리의 현저한 실례들은 욥의 역사에서 제공된다 (욥 1:12; 2:6). (3) 그 뜻은 우리의 확신과 위로를 위한 약속들 안에 규정되어 있다 (고전 10:13; 히 2:18 참조).

4. 그는 신실한 자들에게 최종 승리를 주신다. (1) 우리 주님의 광야에서의 사십 일 시험은 이스라엘의 사십 년 순례에 상응한다. 이것은 만나에 대한 암시에서 분명하다 (1-4절을 신 8:3과 비교). 둘 다 인생의 순례를 나타내는 것으로 볼 수 있다. (2) 사십 일이 끝날 무렵에 유혹이 격렬해진 것처럼, 우리도 우리의 순례가 끝날 무렵에 격렬한 공격들을 예상할 수 있다. (3) 그러나 사탄은 죽음에서 우리를 떠날 것이다. "그 때에," 곧 사십 일의 끝에. "그 때에," 곧 예수께서 하나님께 대한 완전한 헌신을 단호하게 선언하셨을 때 — "마귀가 그를 떠났다." (4) 사탄의 패주(敗走)는 천사들의 사역을 위한 신호이다. 천사들의 호위와 함께 승리하신 분이 하늘로 오르신다. —J.A.M.

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### 마태복음 4:12-17 어둠 속의 빛

그리스도의 공적 사역은 그의 시험 이후에 이어졌다. "마귀의 학교를 통과하지 않은 사람은 세상에서 어떤 깊은 중요한 일도 위해 준비될 수 없다" (파커 박사). 그 시험들의 혹독함으로 낙심한 구도자는 아무도 없어야 한다. 여기서 생각하라—

**I. 그리스도 없는 자들의 비참한 상태.**

1. 그들은 어둠 속에 앉아 있다. (1) 얼마나 비참한 그림인가! 어두운 감옥 안에 있는 죄수. 험한 광야에서 밤을 맞이한 여행자. (2) 도덕적으로 이것이 "이방인들"의 상태이다. 무지와 미신과 악의 삼중의 밤으로 덮여 있다. "이방의 갈릴리." 갈릴리의 스무 성읍이 솔로몬에 의해 히람에게 주어졌다 (왕상 9:11). 이것들이 이십 년 후 솔로몬에게 회복되었다 하더라도, 페니키아 사람들은 여전히 거기서 유대인들과 크게 섞였을 것이다 (대하 8:2). 살만에셀이 포로로 잡혀간 이스라엘 사람들을 대신하여 들여보낸 구다인들이 사마리아뿐만 아니라 갈릴리도 채웠다 (왕하 17:24). 마카베오들이 구다인들을 정복했지만 그들을 추방하지는 않았다. "바다로 가는 길"은 시리아에서 이집트로 가는 주요 도로였으며, 스트라보는 이 나라가 이집트인들, 아라비아인들, 페니키아인들에 의해 거주된다고 말할 이유가 있었다. (3) 유대인 전반적으로, 특히 갈릴리 사람들은 그리스도께서 오실 당시에 심각하게 타락해 있었다 (요 1:5). 배교보다 더 깊은 어둠은 없다.

2. 그들의 어둠은 "사망의 그늘"이다. (1) 멸망의 죽음은 "바깥 어둠"이라 불린다. 거기 빠진 자들은 영원히 거룩한 우주에서 배제된다. (2) 죽음의 "그늘"은 지하 세계의 지배 혹은 영향력이다. 그것은 "사탄의 권세"의 동의어이다 (행 26:18). 그 표현은 무덤과, 악한 자들의 떠도는 영혼들의 어두운 처소들을 위해 사용된다. 죄의 상태는 바로 지상에서의 지옥의 어둠이다 (시 91:1을 시 107:14과 비교).

**II. 구원자로서의 그리스도의 충분하심.**

1. 그는 예언의 메시아이다. (1) 갈릴리에서의 그의 출현은 무지하게도 이것을 반박하는 데 사용되었다 (요 7:41, 52 참조). (2) 그러나 갈릴리에서 메시아가 나타나는 것이 바로 선지자들이 요구하던 것이었다. 마태는 이런 취지로 이사야를 인용한다. 모드는 이사야 9장의 앞 네다섯 단어를 그 앞 장의 마지막 절로 돌린다. 이 점에서 그는 갈대아 파라프라스트와 제롬과 일치한다. 그는 선지자를 이렇게 번역한다: "첫 번째 때에 그가 스불론 땅과 납달리 땅을 비천하게 만들었듯이(혹은 낮추었듯이), 마지막 때에는 그가 그것을 영광스럽게 만드실 것이다." 그런 다음 마태가 인용한 말씀이 뒤따른다, "요단 너머 바다로 가는 길, 이방의 갈릴리" 등. 이사야의 이 예언보다 더 명확한 그리스도에 관한 예언은 없으며 (사 9:1-7), 이것은 "갈릴리"가 그의 사역의 장소여야 함을 요구한다. (3) 예수는 따라서 나사렛에서 자라셨고, 이후에는 주로 가버나움에 거주하셨다. 갈릴리에서 그의 사역의 주요 사건들이 일어났다. 그의 탄생은 유대 베들레헴에서였고, 그의 죽음은 예루살렘에서였는데, 이것도 예언의 요구에 부합했다.

2. 예언의 메시아는 사람들의 구원자이다. (1) 그의 임재가 빛을 가져온다. "이방 기록자들은," 아이스너가 말하기를, "어떤 위대한 공공의 은인이 한 장소에 도착하는 것을 어둠 한가운데 솟아오른 새로운 빛으로 표현했다." 요한은 "켜서 비추이는 등불"이었지만, 그는 그리스도의 불과 빛 안에서 타고 빛났다. 헤롯은 요한을 가두었지만 요한의 빛은 가두지 못했다. 어떤 폭군도 햇살을 가둘 수 없다. 그는 그것들을 차단할 수는 있지만 그것들을 가둘 수는 없다. (2) 그의 빛은 생명을 가져온다. 그는 생명의 길을 보여 주신다. 그의 가르침은 생명의 에너지를 함께 가져온다 (요 1:4). 그의 밝음은 구원이다 (행 13:47). (3) 그는 온 세상의 구원자이다. 그의 빛은 유대인에게만 제한되지 않는데, 비록 그의 사명이 먼저 유대인에게였지만 그러하다 (마 15:24). 그는 "이루려 함이라" 등을 위해 가버나움으로 가셨다. 이것은 주 베이컨이 "점진적 성취"를 갖는다고 말하는 구절들 중 하나이다. 예수가 갈릴리에서 그의 사역을 행하셨을 때 첫 번째 할부가 이루어졌다. 그 사역은 또한 "온 땅이 그의 영광으로 가득 찰" 때 일어날 것의 예고이기도 했다.

**III. 그의 구원의 조건들.**

1. 첫째 것은 회개이다. (1) 참된 회개의 원천은 죄에 대한 확신이다. 이것은 신적 진리의 빛이 비침을 통해 우리에게 온다. "나타나게 하는 것이 빛이다." 양심은 신적 진리의 활성화하는 광선에 의해 민감하게 된다. (2) 죄에 대한 참된 확신의 증거들은 (ㄱ) 죄에 대한 슬픔, (ㄴ) 죄의 고백, (ㄷ) 죄를 버림이다. (3) 우리가 빛을 거부하면 그것은 우리를 떠날 것이다. 예수는 나사렛을 떠나셨는데, 거기 사람들이 그를 거부했기 때문이다. 시험 이후 예수는 유대에서 갈릴리로 가셨다 (요 1:43; 2:1). 거기서 그는 요한이 애논에서 세례를 줄 때 유대에서 세례를 주기 위해 유대로 돌아오셨다 (요 3:22, 23). 요한이 투옥된 후 예수는 나사렛으로 돌아오셨다. 여기서 사람들이 그의 증거를 거부하고 그를 죽이려 하였다. 그래서 그는 그들을 떠나셨다 (눅 4:16, 29-31). 생명의 빛을 함부로 다루는 것을 조심하라. (4) 가버나움은 그의 방문의 날을 알도록 하라. 그렇지 않으면 그리스도의 임재로 "하늘까지 높아진" 그 성은 그의 부재로 "음부까지 낮아질" 수 있다. 특권은 책임을 가져온다. 가장 밝은 복들은, 잘못 사용하면, 가장 어두운 저주들로 바뀐다.

2. 이 회개는 나라를 바라보며 하는 것이다.

1-25절 (8/9)

(1) 여기서 천국은 모세 율법 시대에 대립되는 복음의 경륜을 가리킨다. (2) 더 나아가 이는 예비적 회개에 대립되는 복음의 진실한 수용이다. 달리 말하면, 이는 믿음 안에서 회개를 완성하는 것이다. 여기서 믿음이 선포되고 있으나 그 용어 자체는 사용되지 않는다. (3) 나아가 천국은 그리스도의 통치에 온 마음으로 복종하는 것이니, (가) 마음 안에서 (눅 17:21), (나) 삶 안에서, (다) 어떤 대가를 치르더라도 그러하다. 예수께서는 요한이 옥에 갇혔을 때 그의 설교를 이어받으셨다. 죽은 자들을 위해 세례를 받는 것은 그리스도를 닮은 일이다. (4) 예수께서는 요한의 경륜을 "그의 복음의 시작"으로 수용하셨다. 회개와 개혁 없이는 참된 기독교 신앙이 없다.—J.A.M.

**마태복음 4:18-22 사역의 소명**

예수께서 걸어가신 갈릴리 바다는 너비 약 10킬로미터, 길이 약 27킬로미터의 내륙 호수였다. 그 주변에는 산과 골짜기가 다채롭게 펼쳐졌고, 그 사이에 여러 번성한 마을과 도시가 자리 잡고 있었다. 이 지역은 이제부터 수많은 경이로운 역사의 무대가 될 운명이었다. 눈앞의 이 역사는 우리의 주의를 소명, 음성, 그리고 부름받은 사람들로 이끈다.

**I. 소명**

**1. 이 부름은 기독교 사역으로의 부름이었다.** (1) 지금 부름받은 이들은 이미 예수의 제자들이었다. 그들은 처음에 요한의 제자들이었으며, 예수에 대한 요한의 증언에 따라 예수를 약속의 그리스도로 받아들였다(요 1:35-42 참조). 요한은 예수를 따랐던 세례 요한의 두 번째 제자의 이름을 밝히지 않는데, 이는 그 제자가 자신이었다는 방증이다. 또한 요한은 안드레가 그의 형제 시몬을 데려온 것처럼 자신이 형제 야고보를 데려온 이야기도 전하지 않는다. (2) 그러므로 여기서의 부름은 경건함으로의 부름이 아니라 사역으로의 부름이었다. 거룩한 섬김으로의 어떤 부름이 당신에게 이미 왔는가? 당신은 그것에 귀를 기울였는가? 그 안에서 예수의 음성을 분별했는가? 아니면 그것을 소홀히 여겼는가? (3) 이전까지 그들의 제자 신분은 세속적 사업과 양립할 수 있었다. 그들은 가나에서 예수와 함께 있었다. 예루살렘으로 그를 따라가 유대에서도 함께 있었다. 그러면서도 그들은 자신의 생업을 붙들고 있었다. (4) 이제 그들은 세속으로부터 분리되어야 한다. (가) 그들은 자신의 재산을 버려야 한다. 그들은 생계 수단이던 그물과 배를 두고 떠났다. (나) 그들은 세상적인 전망을 희생해야 한다. 시몬과 안드레는 부름받을 때 바다에 그물을 치고 있었지만, 그것을 거두어들일 때까지 기다리지 않았다. 그리스도께서 자신을 위해 일하라고 부르시는 것은 죽음의 부름과 같이 베틀에서 천이 다 짜이기 전에 실을 끊는다. (다) 그들은 가정의 안락함과 따뜻함을 포기해야 한다. 그들은 아버지와 일꾼들을 두고 떠났다(마 8:19-22; 눅 14:26, 27 참조).

**2. 그 부름은 세속에서 영적인 것으로의 승진이었다.** (1) 어부들은 "사람을 낚는 어부"가 될 것이었다. 그들의 사명은 이제부터 이성적이고 감성적이며 불멸하는, 신과 같은 사람들과 함께하는 일이 될 것이었다. 사람이 물고기보다 얼마나 더 귀한가? (2) 그들의 직업은 이제부터 지극히 유익한 것이 될 것이었다. 그들의 낚시는 하나님의 피조물의 죽음으로 생계를 꾸리는 것이 아니다. 그것은 사람의 귀한 생명을 세상성이라는 물에서 건져 올려 구하는 것이다. 그들의 참된 본성에 낯선 원소로부터 사람을 옮기고, 그들을 복된 영원의 친근한 전망으로 빛나게 하는 것이다. (3) 주목하라. 그리스도의 사역자들이 재물을 낚으려 할 때 그들은 자신의 소명을 벗어나는 것이다. 주께서 복음을 전하는 자들이 복음으로 생활해야 한다고 정하셨지만, 자신의 직분을 상업적으로 이용하는 사역자는 삯꾼임을 스스로 증명하는 것이다(고후 12:14-16; 히 13:17 참조).

**3. 그것은 거룩한 교제로의 부름이었다.** (1) 첫째, 예수와의 더 친밀하고 지속적인 교제로의 부름이다. 만일 사역자들이 다른 사람들보다 그리스도와 더 친밀한 교통을 갖지 못한다면 그 책임은 그들 자신에게 있다. 그들의 직업 자체가 그들을 교회의 예배를 인도하고 하나님의 메시지를 사람들에게 전달하는 과정에서 그와 가장 친밀한 관계로 이끈다. 참된 사역자의 메시지는 단순히 기록된 말씀에서 나오는 것이 아니라 기록된 말씀 안에서 살아계신 하나님으로부터 나온다. (2) 그것은 또한 사역의 형제 관계로의 부름이기도 하다. 여기서 우리는 제자들이 쌍으로 부름받는 것을 본다. 예수께서 그들을 파송하여 전도하게 하실 때도 "둘씩" 함께 보내셨다(눅 10:1). 그들 중 열둘은 사도 학교를 이루었다. (3) 그리스도의 종교는 지극히 사회적이다. 제자들은 교회로 모인다. 교회들은 하나의 보편적 교회로 모인다. 이 "맏아들의 교회"는 "수없이 많은 천사들의 무리"와 함께한다(히 12:22, 23).

**II. 음성**

**1. 그것은 권위의 음성이다.** (1) 그 말씀은 단호하며 서론 없이 바로 시작된다. "나를 따르라"는 문자 그대로 "내 뒤에 오라"이다. 이것은 "수고하고 무거운 짐 진 자들아, 다 내게로 오라"고 하신 것과 같은 음성이다. "나사로야, 나오라!"고 하신 것과 같은 음성이다. (2) 그 말씀은 고무적이다. "내가 너희로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라." 여기서 이미 "천국은 그물과 같다"(마 13:47)는 비유가 예고된다. "사람을 낚는 어부"(렘 16:16; 겔 47:8-10 참조). 기억할 만하게 성취되었다(행 2:41 참조). (3) 그리스도를 따르는 자들은 어려운 길을 간다. 본보기는 높다. 그러나 그 길은 그분의 동행과 인도와 도움으로 쉬워진다.

**2. 그 음성의 권위는 확증되었다.** (1) 예수의 주장은 가장 높은 것이다. 그는 메시아임을, 임마누엘임을 주장하신다. 그러나 여기에는 어떤 주제넘음도 없다. (2) 그는 예언의 인침을 받으셨다. 로마 권력이 절정에 달한 적절한 시기에 태어나셨다(단 2:44). 유다 베들레헴의 올바른 장소에서 태어나셨다(미 5:2). 이집트에서 불러내셨다(호 11:1). 나사렛 거주자이셨다(삿 13:5; 삼상 1:11). 갈릴리의 선지자이셨다(사 9:1-7). 엘리야의 증언을 받으셨다(말 4:5; 11:13, 14 참조). (3) 그는 이미 많은 기적을 행하셨다. 가나에서 물을 포도주로 바꾸셨다. 시몬과 나다나엘과 사마리아 여인의 마음의 비밀을 읽으셨다. 예루살렘 유월절에 "표적들"을 행하셨다(요 2:23). 가버나움에서 귀족의 아들을 고치셨다. (4) 당신을 그의 섬김으로 부르신 예수의 음성의 권위를 당신은 충분히 숙고했는가? 하늘에서 말씀하시는 그를 거절하는 것의 책임을 당신은 충분히 헤아렸는가(히 12:25)?

**III. 부름받은 사람들**

**1. 그들은 높은 신분의 사람들이 아니었다.** (1) 사회적 신분은 사람들에게 매우 중요하게 여겨진다. "관리들이나 바리새인들 중에 그를 믿는 자가 있느냐?"는 불신앙적인 바리새인들의 자신만만한 질문이었다(요 7:47-49). 만일 예수께서 이 세상의 지혜를 따르셨다면 랍비들을 포섭하셨을 것이다. (2) 그는 세상의 약한 것들로 강한 것들을 부끄럽게 하신다. "캐리는 겸손한 구두장이 작업대에서 영국 침례교 선교회의 기초를 놓았다. 존 뉴턴은 자신의 회중에서 그리스도를 향한 새로 태어난 사랑으로 불타고 있는, 친구 없는 스코틀랜드 소년을 발견했다. 그는 그를 존 톤턴에게 데려갔는데, 그는 부와 경건과 선행이 함께 성장한 고귀한 상인들 중 한 명이었다. 그들이 그를 교육시켰고, 그 소년은 클라이브와 헤이스팅스의 이름이 잊혀질 때 인도가 축복할 클라우디우스 부캐넌이 되었다. 존 번연은 가난이 교회에 준 선물이었다. 츠빙글리는 알프스 목동의 오두막에서, 멜란히톤은 무기 제조공의 작업장에서, 루터는 광부의 오두막에서, 사도들의 일부는 어부의 집에서 나왔다" (J. 해리스 박사).

**2. 그러나 그들은 인격의 사람들이었다.** (1) 그들은 경건한 사람들이었다. (가) 세례 요한의 제자들로서, 죄에 대해 회개하고 구원을 기대하는 자들이었다. (나) 예수의 제자들이었다. 회개의 훈련을 받은 자들이 믿음의 기쁨으로 환영받는다. (2) 그들은 부지런한 사람들이었다. 예수께서는 자신의 직업에 열심인 그들을 발견하셨다. 그리스도는 게으름뱅이를 사역자로 원하지 않으신다. 어떤 이들은 그물을 내리고 있었고 다른 이들은 그물을 깁고 있었다. 사역자들은 설교하거나 연구할 때 가장 잘 섬기는 것이다. (3) 그들은 결단의 사람들이었다. 예수께서 부르시자, "즉시"—"곧"—그들이 응답했다. 그들에게는 잃을 것이 있었다. 그들은 그것을 잃기를 주저하지 않았다. 그들은 아무것도 잃지 않았다. 그들은 모든 것을 얻었다.—J.A.M.

**마태복음 4:23-25 예수의 사역**

비록 그는 일꾼들을 불러냈지만 자신도 일하기를 멈추지 않으셨다. 모든 거룩한 사역에서 예수는 일하시는 분이다. 그는 주로 "갈릴리"에서 자신의 개인적 사역을 행하셨다. 이것은 예언을 따른 것이었다(사 9:1-7).

**I. 그의 복음은 말씀으로 왔다.** "가르치시며… 전파하셨다."

**1. 그는 회당에서 가르치셨다.** (1) 회당을 예비하신 섭리에 경탄할 수 있다. 회당은 일부에 따르면 바벨론 포로 시대 무렵에 시작되었다(시 74:8). 다른 이들은 그것에 더 오랜 역사를 부여하여, 가장 이른 시대부터 기도 장소나 기도처로 사용된 '프로슈케' 또는 열린 숲과 관련시키기도 한다(출 3:1; 수 24:26; 대하 1:3; 눅 6:12; 행 16:13 참조). (2) 예수께서는 이곳에서 제공된 가르침의 자유를 충분히 활용하셨다. 그곳들은 "지혜가 소리를 높이는"(잠 1:21) "사람들이 모이는 장소"였다. 거기에 모이는 데 익숙한 사람들은 듣는 훈련이 되어 있었다. 그곳에서의 성경 읽기는 복음 메시지를 전달할 훌륭한 기회를 제공했다. 우리는 섭리적 기회를 빠르게 활용해야 한다. (3) 예수의 제자들은 회당 사용에 있어 그의 본을 따랐다. 그 결과 많은 경우에 회당들이 점차 기독교 교회로 변모했다(약 2:2). 예배 형식은 대체로 계속되었으며, 다만 주의 만찬이 추가되었다. 개종을 통해 이루어지는 변혁은 자비롭다.

**2. 그는 야외에서 전파하셨다.** (1) 이 점에서 요나는 그의 예표였다(욘 3:2, 4). 예수께서는 선포문을 발표할 수도 있으셨다. 그는 갈릴리의 이백 개 성읍과 마을을 직접 "다니셨다." 우리 복지에 대한 그의 관심은 깊고 진지하다(5:1; 10:27; 11:1 참조). (2) 그는 자신의 왕국을 선포하셨다. (가) "왕국" — 어떤 지상 왕국과도 비교할 수 없는 나라. 영광 중에 최고요, 다른 모든 나라보다 오래 지속될 운명을 가졌다. (나) 은혜의 왕국. "복음" — 기쁜 소식. 우리 종교의 본래 이름. 그것을 받아들이는 자마다 그것이 사실임을 증명한다. "복음은 그 왕국의 헌장으로, 왕이 기꺼이 자신의 백성을 용서하고 보호하며 구원하겠다는 대관식 서약을 담고 있다. 또한 백성의 충성 서약도 담고 있으니, 그로써 그들은 그의 법도를 지키고 그의 영광을 구할 것을 다짐한다" (헨리). (다) 은혜의 왕국을 통해 영광의 왕국으로 나아가는 통로.

**II. 그의 복음은 능력으로 왔다.**

**1. 그는 만나는 모든 이를 고치셨다.** (1) 가장 뛰어난 의사들의 기술도 특정 질병 앞에서는 좌절한다. 어떤 병도 그리스도의 능력에 저항하지 못했다. 그는 만성적인 것, 급성인 것, 견딜 수 없는 것을 모두 고치셨다. (2) 그의 치료는 완전했다. 그리스도의 기적은 목격자들에 의해 결코 의문시된 적이 없었다. 어떤 이들은 악의적으로 그가 행한 기적들을 사탄의 것으로 돌렸지만, 그 실재성은 인정되었다(마 11:4, 5; 요 3:2; 5:36 참조).

**2. 그는 그에게 데려온 모든 이를 고치셨다.** (1) 그 중에는 뇌전증 환자들도 있었다. "lunatic"으로 번역된 단어는 정신 장애가 아니라 달이 주기적으로 영향을 미친다고 여겨지던 신체 질환을 묘사한다(마 17:15 참조). 따라서 우리의 개정역 성경들은 이 용어를 "뇌전증"으로 번역한다. 마비증도 그의 능력에 굴복했다. 경련성 고통도 마찬가지였다. (2) 이러한 전형적인 질병들은 전형적인 도덕적 악의 묘사로 볼 수 있다. 그 기적들은 이에 상응하는 도덕적 질병들도 제거할 수 있는 일꾼의 능력을 증명했다. (3) 예수의 명성을 들은 자들은 영적 치유를 위해 그에게 나아와야 한다. 그의 치유 능력을 경험한 자들은 이웃들을 치료자에게 인도해야 한다.

**3. 귀신들조차 그에게 복종했다.** (1) 이교도들 사이에서 귀신들은 일반적으로 악하지 않고 오히려 선한 영들로서 신들로 숭배되었다. 유대인들 사이에서 이 용어는 악령들에게만 사용되었다. (2) 악령들이 실제로 사람들을 지배했다. 일부가 생각하는 것처럼 귀신 들린 자들이 단순히 뇌전증 환자들이 아님은 여기서 구별됨을 통해 알 수 있다(행 5:16 참조). 귀신들에게 인격적 행위들이 귀속된다. 그리스도는 그들을 인격체로 대화하셨다. (3) 귀신 들린 자들은 더 이른 시대에도 없지 않았다(레 20:27; 삼상 16:14; 28:7; 왕상 22:21-23; 슥 13:2 참조). 그러나 그들은 우리 주님 시대에 만연했다. (4) 메시아의 강림 시기에 사탄이 사람들에 대해 이 능력과 악의를 행사하도록 허용된 것은 놀라운 일이 아니다. 그것은 여자의 씨의 발꿈치가 상하는 시간, 곧 "어둠의 때와 권세"였다. 그것은 뱀의 머리를 부수심으로써 인간의 구원자가 자신의 탁월한 능력을 나타낼 빛나는 기회를 제공했다.

**III. 그의 복음은 큰 확신과 함께 왔다.**

**1. 그의 기적들은 증명적이었다.** (1) 그것들은 "백성 가운데" 행해졌으니, 공개적으로 대낮에 이루어졌다. 불분명한 무대 장치도, 공모의 가능성도 없었다. 많은 이들이 고침을 받았으니, 온 자들과 데려온 자들 모두 고침을 받았으며, 고침받은 이들은 그들의 친구들 사이에서 어디서나 볼 수 있었다. (2) 그것들은 메시아의 사역으로서 특징적이었다(사 35:5, 6 참조). 모세의 기적들은 주로 재앙, 곧 심판의 사역으로서 그의 경륜의 두려움에 적합한 것들이었다. 이 그리스도의 기적들은 자비의 기적들이었다(호 11:4). 그의 사역의 선함은 사람들을 회개로 이끌 계산이었다(요 10:32; 롬 2:4).

**2. 따라서 그의 명성이 퍼졌다.** (1) 그것은 "수리아 온 땅"에, 곧 팔레스타인이 일부를 이루었던 그 로마 속주 전체에 퍼졌다. 따라서 갈릴리 북쪽 수리아의 일부인 데가볼리, 즉 열 개 도시를 포함하여 그 이름을 얻었으며 그 중 가장 큰 도시이자 가장 오래된 도시는 다메섹인 지역에서도 사람들이 왔다. (2) 모든 지방에서 큰 무리가 그를 따랐다. 그는 전 인류의 주의를 받으실 자격이 있다. 그는 모든 사람의 모든 능력의 온전한 주의를 받으실 자격이 있다. (3) 치유를 위해 온 자들은 영적 가르침을 받았다. 그들은 이전 시대의 시리아인과 같았다(왕하 5:15, 17). 나귀들을 찾다가 왕국을 발견한 사울과 같았다. 그들이 발견한 왕국은 하늘의 것이었다. 믿음은 왕의 전파를 통해 확신을 얻는다.—J.A.M.

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R. 턱의 설교 해설

**마태복음 4:1 성령의 인도**

우리가 그리스도 자신의 영으로부터의 충동으로 이해해야 하는지, 아니면 내주하는 신성한 영의 인도로 이해해야 하는지는 논란이 필요 없다. 왜냐하면 그 둘이 포함될 수 있고 둘의 관계가 드러날 수 있기 때문이다. 에스겔 8:3; 사도행전 8:39; 요한계시록 1:10 같은 구절들의 유비는 황홀경 상태를 암시한다. 부쉬넬이 표현한 것처럼, "성령이 그의 소명의 완전한 계시 속에서 그에게 임하여 위대한 생각들과 기묘하게 경쟁하는 감정들로 그의 마음을 들끓게 하여, 그가 안식과 정착을 위해 광야와 하나님 앞에서의 은둔 상태로 서둘러 떠나게 된다는 사실이 표현된 것이다."

**I. 자연스러운 제안으로서의 충동.** 우리 주님의 상황에 자신을 놓아보면, 우리가 주님과 정확히 같이 느끼고 행동했을 것임을 알 수 있다. 세례 요한의 죽음 소식이 왔을 때 그의 행동과 비교해보라. 그는 즉시 제자들에게 "너희는 따로 한적한 곳에 가서 잠깐 쉬어라"고 하셨다. 마음이 크고 염려스러운 생각들로 짓눌릴 때 은둔을 바라는 것보다 더 자연스러운 감정은 없다. 엘리야가 충동적으로 디 광야로 도망한 것, 바울이 아라비아 광야로 물러난 것, 그리고 우리 주님이 겟세마네에서 은둔을 구하신 것으로 예를 들 수 있다. 그의 안수 후 우리 주님의 충동에서 어느 정도의 강렬함이 있었음은 그 위에 임하신 성령의 강림의 비상한 성격으로 충분히 설명된다. 우리는 그가 자신의 소원에 의해 움직였다고 말하는 것을 주저하지 않아도 된다.

**II. 신성한 다스림으로서의 충동.** 하나님은 우리의 충동 안에 계실 수 있다. 종종 그러하시다. 그는 그것들을 통해 일하신다. 그것들은 신성한 성화 안에 있다. 이 진리는 심지어 명시적으로도 표현된다. "성령이 우리의 영과 함께 증언하시느니라." 이것은 참으로 경건한 영혼이 파악하는 더 높은 진리로서, 겉으로는 단순히 인간적 사역처럼 보이는 것 안에서 하나님이 일하심을, 사물 안에 있는 신성한 것을 보고 또 항상 기꺼이 보는 것이다. 충동들을 따르면 미혹에 쉽게 빠질 수 있다는 어려움이 제기될 수 있다. 이에 대한 답으로 말할 수 있다. 1. 예수처럼 마음이 열려 있고 진실하다면 위험이 없다. 2. 예수처럼 신성한 인도를 신뢰하며 구한다면 위험이 없다. 3. 충동 안의 단순한 자기 추구를 드러낼 신성하게 주어진 시험들을 사용할 준비가 되어 있다면 위험이 없다.—R.T.

**마태복음 4:1 모범적 시험**

가장 뛰어난 저자들은 시험의 외적 장치가 무엇이었든 간에 시험은 실제로 영적 투쟁이었다는 것을 주장한다. 만약 그렇지 않다면 그것은 우리 인간적 시험들의 모범이 될 수 없다. 어떤 이들은 악마가 노인으로 나타나 예수와 이야기했다고 생각했다. 그러나 분명히 모든 것들은 그의 마음에 대한 제안이었다. 첫 번째 것은 굶주림의 느낌과 돌들을 보는 것으로부터, 다른 것들은 자신의 사명을 실행하는 방식에 대한 염려스러운 생각들로부터 나온 것이었다. 제안들 자체는 악하지 않았다. 죄는 오직 우리 주님이 그것들이 하나님의 뜻에 반한다는 것을 알면서도 그것들에 굴복함으로써만 생길 수 있었다. 마음에 대한 제안은 죄가 아니라는 것을 볼 수 있다면 우리에게 크게 도움이 될 것이다. 제안을 다루는 우리의 방식이 죄를 만든다. 여기서 악마를 끌어당기는 힘, 즉 악한 제안의 인격화로 생각하는 것이 더 나을 것이다. 제안이 잘못된 것으로의 유혹이 될 때마다 그것은 악마의 제안이다. 올스하우젠은 "예수의 시험은 그의 내면 삶의 깊이에서, 그의 영혼의 영역에서 일어났다"고 말한다. 도입부로서 시험의 그럴듯한 장면을 묘사할 수 있는데, 자연이 민감하고 시적인 마음에 미치는 영향을 끌어내기 위해서이다. 엄숙한 침묵과 우뚝 솟은 시나이 산의 형태가 엘리야에게 미친 영향으로 예를 들 수 있다. 사도 요한은 세상 시험의 위대한 세 가지 힘을 "육신의 정욕과 눈의 정욕과 이생의 자랑"으로 제시한다(요일 2:16). 요한 사도의 용어들에 비추어 우리 주님의 시험을 읽어보라.

**I. 육신의 정욕, 곧 사람의 식욕과 정념을 통해 오는 시험.** 첫 번째 시험의 힘은 굶주림과 갈증의 자연적 갈망 안에 있다. 이것들은 사람들로 하여금 그 갈망을 채우기 위해 강렬히 노력하게 한다. 기적적 능력을 소유하고 있다는 의식과 함께 우리 주님은 자신의 필요를 채우기 위해 이 신뢰를 사용하려는 유혹을 받으셨다. 배고픔을 느껴 훔치고 싶은 유혹을 받는 배고픈 사람으로 예를 들 수 있다. 육신의 요구는 우리가 잘못이라는 것을 아는 것을 하도록 우리를 강요할 수 있다.

**II. 눈의 정욕.** 지성을 통한 시험. 의식적인 정신적 우월성은 사람들로 하여금 약한 동료들을 속이고, 그러한 기만이 그들에게 좋은 것이라고 스스로를 설득함으로써 자신을 속이게 할 수 있다. 지적인 자에게는 특별한 시험이 있다.

**III. 이생의 자랑.** 세상적 힘, 신분, 계급 특권, 위용, 병사 등의 지휘와 사용에서의 자랑. 그리스도에게 이 시험은 이런 형태로 왔다. "당신은 우월하다. 당신은 자신이 우월한 줄 안다. 당신의 우월함을 주장하라, 그러면 사람들이 당신에게 복종할 것이다."—R.T.

**마태복음 4:3 육체적 조건을 통한 시험**

이 설교와 이후 두 설교에서 각각의 시험들이 더 정밀하게 다루어진다. 네 편의 설교는 "주님의 시험"에 관한 설교 시리즈를 제안할 것이다. 시험은 세례와 밀접하게 연관되어 있음에 틀림없다. 그것을 이해하는 데 유일하게 필요한 것은 예수께서 갑자기 기적적 능력의 신뢰를 의식하게 되셨다는 사실에 대한 우리의 파악이다. 그리고 그는 오직 그 능력을 사용할 원칙을 정해야 했다. 결정해야 할 첫 번째 질문은 그것들을 자신의 필요를 채우는 데 사용할 것인가였다. 장기간의 금식 후 음식에 대한 열정적 갈망이라는 가장 깊은 신체적 굶주림의 느낌과 만나 기적적 능력을 소유한다는 의식이 왔다. 그는 자신의 영혼 깊은 곳에서 "왜 고통을 받느냐? 돌들을 빵으로 만들라. 당신은 할 수 있다"고 말하는 외침을 들으셨다. 그 시험의 힘은 한편으로는 육체적 식욕의 갈망 안에, 다른 한편으로는 이 새로운 능력의 의식 안에 있었다.

**I. 육체적 갈망을 통한 인간의 시험.** 이것은 인간 시험이 취한 첫 번째 형태다. 하와는 그 나무의 열매가 먹음직스럽고 좋아 보임을 보았다. 이것은 보편적인 시험의 형태이지만 가장 낮은 것이다. 그것은 동물로서의 인간에게 속한다. 먹고 마심을 탐하는 자, 술꾼, 음탕한 자들이 모든 시대에 육체적 식욕의 시험 아래 넘어졌다. 영적 존재인 인간의 첫 번째 갈등의 영역은 지상적 관계를 유지하기 위해 놓인 바로 그 동물적 본성 안에 있다. 그 육체적 조직은 그의 종이 되어야 한다. 그것은 항상 그의 주인이 되려 애쓰며 갈망과 유혹의 교묘함으로 그 목적을 이루려 한다. 사람들은 쉽게 몸 자체가 악하다고 생각하게 되었다. 그러나 잘못은 육체적 식욕을 제어하고 통제하는 데 실패하는 불균형한 의지 안에 있다.

**II. 육체적 갈망을 통해 오는 시험을 이기는 법칙.** 영혼은 몸보다 더 가치 있다. 인간은 몸이 아니다. 인간에게 몸이 있다는 것이 전부 사실이다. 인간의 삶은 먹고 마시는 물질적인 것이 아니다. 그것은 오직 동물적 본성만을 유지한다. 인간의 참된 삶은 그가 알게 되는 대로 하나님의 뜻에 순종하는 것으로 이루어지며, 만일 그것이 몸을 굶주리게 한다는 것을 의미한다면 몸은 굶주려야 한다.—R.T.

**마태복음 4:4 영적 존재의 참된 양식**

"사람이 떡으로만 살 것이 아니요." 인용된 말씀의 원래 문맥을 살펴보면, 하나님이 일반적인 음식이 아닌 다른 수단으로도 생명을 유지하실 수 있다는 사실의 예화를 발견한다. "이런 대답은 그리스도의 입에서 나올 때 특별한 힘과 의미를 가졌음에 틀림없다. 그는 사탄에게 하나님께 순종하는 것이 빵보다 낫다고 말씀하신다. 만일 둘 중 하나를 포기해야 한다면 결정에 의심이 있을 수 없으며, 거의 어려움도 없을 것이다. 단순히 인간으로서 우리 모두는, 가장 가난한 자와 가장 위대한 자가 함께, 순종의 삶이 필요하며, 그것을 얻기 위한 어떤 육체적 희생도 저렴한 것이다" (브룩스).

**I. 영적 존재로서의 인간.** 인간 존재의 구분은 이전에는 "몸"과 "영혼"으로 나뉘었다. 이제는 더 정밀하게 "몸", "동물적 생명", "영"으로, 즉 사르크스(육체), 프쉬케(혼), 프뉴마(영)로 나뉜다. 몸과 생명은 우리가 동물들과 공유하는 것이며, 우리는 그들과 함께 모든 공통적 경험과 필요를 나눈다. 그러나 인간은 영이다. 생명을 불어넣은 몸 안에 거하며 그것을 사용하는 불멸의 영이다. 우리는 영들이며 몸을 가지고 있다. 우리의 육체적 관계에 의해 다양하게 영향을 받는 것은 사실이다. 그러나 영원한 영이 물질적 영역 안에 거하며 그것을 다스리듯, 영인 인간도 자신의 몸이라는 제한된 영역 안에 거하며 그것을 다스린다. 그렇다면 인간이 있는 영의 요구는 항상 그가 단지 일시적으로 점유하고 있는 몸의 요구보다 앞서야 한다.

**II. 영적 존재로서의 인간을 위한 양식.** 영을 위한 양식은 주로 육체적 능력과 수용성을 통해 와야 하기 때문에 이 문제를 고려할 때 복잡성이 생긴다. 그러나 단순히 육체적 굶주림을 채우는 음식, 육체적 식욕을 만족시키는 탐닉, 그리고 감정과 애정을 기르고 양심과 의지를 도야하는 양식 사이에는 명확한 구별이 있다. 감각적인 사람과 영적인 사람을 비교하여, 몸과 마음의 일상적 양식과 어떻게 다르게 관계를 맺는지 보라. 영적 존재의 양식은 영적이다. 그것은 복종, 겸손, 애정, 교통, 섬김, 찬양, 헌신 등을 포함하는 "순종"이라는 용어 안에 담긴다. 사람이 먼저 자신의 영혼을 먹인다면, 먹여진 영혼은 모든 육체적 식욕의 먹임을 안전하고 지혜롭게 조절할 것이다.—R.T.

**마태복음 4:5, 6 인간적 야망을 통한 시험**

두 번째 시험은 주제넘음의 죄로의 시험이었는데, 야망 있는 사람, 즉 목적을 세우고 어떻게든 그것을 이루려는 사람이 특히 이 죄에 노출된다.

1-25절 (9/9)

**설교학**

유혹자의 관점에서 보자면, 예수께서는 메시아가 되고자 하는 야망을 품고 계셨다. 그래서 유혹자는 그 야망을 성취하는 가장 화려하고 가장 신속한 방법을 택하도록 그분을 유혹하였다. "볼거리를 보여 주십시오. 사람들은 볼거리를 좋아하니, 그렇게 하시면 야망의 목적을 단번에 이루실 것입니다. 모든 사람이 당신을 메시아라고 외칠 것입니다." 거룩한 야망, 존경받으려는 정당한 애착, 명성에 대한 명예로운 갈망이 실제로 존재한다. 그러나 그 모든 표현과 행동은 절대적으로 참되고 공정해야 한다. 진실한 사람이라면 성공하기 위해 속임수를 쓰거나, "선이 오게 하기 위해 악을 행하는" 일은 없을 것이다.

**I. 인간의 야망.** 모든 사람은 저마다의 야망을 가져야 한다. 그는 삶 속에서 무언가를 의도해야 하고, 자기 앞에 목표를 세워야 한다. 야망 없이 무언가를 성취하는 사람은 없다. 이 단어가 오용되어 왔다 해서 그것이 가진 긍정적인 용법을 인정하기를 거부할 이유는 없다. 야망은 영감을 주고 고귀하게 만드는 힘이 될 수 있다. 이 말을 그리스도와 관련하여 사용한다면, 우리는 당대의 백성들과 궁극적으로 온 인류를 구원하고 복되게 하려는 그분의 야망을 인식할 수 있다. 그분은 그들이 필요로 하는 메시아가 되고자 하셨다.

**II. 야망이 유혹이 될 때.** 야망이 유혹이 되는 경우는 다음과 같다. 1. **야망이 단순히 자기 추구에 그칠 때.** 저급한 야망은 반드시 사람을 그릇된 길로 이끈다. 재물, 쾌락, 명성은 반드시 사람의 영과 행동에 영향을 미치며, 그것이 인생의 목표가 될 때 언제나 사람을 타락시킨다. 2. **야망이 사람을 불순한 계략으로 이끌 때.** 이것이 바로 유혹자가 우리 주님께 제안한 유혹의 종류였다. "성전 모퉁이에서 뛰어내리십시오. 사람들은 당신이 하늘에서 내려온 줄 알고, 즉시 당신의 메시아 됨을 받아들일 것입니다." 야망은 "계략"과 "교묘한 수단"과 "속임수"를 제안할 때 위험한 유혹이 된다.

**III. 종교적 원칙에 의해 다스려진 야망을 통한 인간의 유혹 극복.** 이것이 바로 그리스도의 응답이 지닌 힘이다. 선한 사람은 오직 정직한 방법으로만 자신의 야망을 이룬다. 올바른 마음을 가진 사람은 사람을 속이려는 모든 시도가 실제로는 하나님께 이득을 취하려는 사악한 행위임을 느낀다. —R.T.

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**마태복음 4:6 — 천사의 보호의 한계**

인용문에서 생략된 문장을 주목하라. 시편 기자는 "그가 너를 위하여 그의 천사들에게 명령하사 네 모든 길에서 너를 지키게 하심이라"(시편 91:11)고 기록하였다. 우리의 관점에서는 이 생략이 중요하지 않을 수도 있는데, 그것이 명시적으로 언급되지 않더라도 내포되어 있음을 알 수 있기 때문이다. 하나님의 보호는 언제나 그 대상이 의무의 영역 안에 있음을 전제한다. 그러나 유혹자가 자신의 설득력을 약화시킬 것으로 느꼈음이 분명한 이 부분을 생략했다는 사실은 의미심장하다.

**I. 천사의 보호.** 하나님의 말씀에서 발견되는 천사에 관한 언급을 다루는 데는 언제나 두 가지 방식이 있을 것이다. 1. **실용적 사고를 하는 사람들의 방식**은 사물의 표면에 만족하고 사실을 그대로 받아들이는 이들의 방식이다. 이들은 언제나 보이지 않는 세계를 하나님의 사역에 끊임없이 종사하며, 때로는 실제로 인간의 시야 안으로 들어온 인격적 존재들로 채울 것이다. "그들이 다 섬기는 영들이 아니냐"(히 1:14) 등. 2. **신비적 사고를 하는 사람들의 방식**은 형식 안에 마음을 가두지 못하고 언제나 본질과 영적 실재, 그리고 인간의 감각이 다양한 형태로 파악하는 것들을 추구하는 이들의 방식이다. 이들에게 천사는 사람들의 삶에 영향을 미치는 수많은 신적 힘과 영향의 의인화처럼 보일 것이다. 우리를 돌보시고 우리를 위해 역사하시는 하나님이 이들에게는 실재이고, 천사의 보호는 그 외형이다. 모든 사람은 천사의 보호가 곧 우리와 함께하시는 조력자이신 하나님임을 인정하는 데 동참한다.

**II. 천사의 보호가 설정된 한계.** "내가 길을 가는 중에 여호와께서 나를 인도하셨다"(창 24:27). 우리가 올바르게 나아가고 올바르게 행하려 노력하고 있음은 언제나 전제된다. 하나님은 순종하기를 원하는 자들을 도우신다. 에브라임처럼 "우상들에게 연합한" 자기 의지가 강한 이들은 하나님이 내버려 두신다. 사람이 지속적으로 "자기 마음의 계획과 욕망을 따르기로" 결심한다면, 천사들은 물러난다. "너희가 즐겨 순종하면 땅의 아름다운 소산을 먹을 것이요"(사 1:19). 그러나 이 맥락에서 마땅히 고려되어야 할 진리, 즉 인간의 연약함과 완고함마저도 하나님이 섭리로 다스리신다는 은혜로운 진리가 있다. —R.T.

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**마태복음 4:8-9 — 능력의 의식을 통한 유혹**

부시넬은 이 시험 기록이 오직 그리스도 자신으로부터 나왔을 수밖에 없다고 지적한다. "그는 단순히, 내가 의심하지 않건대, 기술된 세 가지 시험에서 자신에게 환상적으로 나타난 것들, 즉 열이 끓는 뇌리에 어떻게 펼쳐졌는지를 보고하려 하였다. 그가 세상의 모든 왕국을 꼭대기에서 볼 수 있을 만큼 매우 높은 산으로 이끌려 올라갔다고 믿는 것은 실제로 불가능하다. 모든 유혹은 환상에 불과하다. 악마는 낚싯바늘에 결코 진리를 미끼로 사용하지 않고 언제나 환상을 사용한다." 그리스도의 마음 앞에 온 세계의 왕국들—민족들의 왕국, 학문의 왕국, 쾌락의 왕국, 재물의 왕국—의 거대한 행렬이 지나가는 것처럼 보이고, 악한 제안이 이렇게 말하는 것처럼 보인다. "당신이 소유하고 있다고 의식하는 그 능력은 이 모든 세계적 힘들의 지배를 포함하고 내포하고 있습니다. 그렇다면 그것을 사용하십시오. 당신이 기대받고 있고 될 수 있는 지상적 메시아가 되십시오. 그리하면 지위를 얻은 후에 더 높은 영적 목적을 위해 그것을 사용할 수 있습니다." 이것은 인간에게 유혹이 취하는 가장 교묘한 형태이다. 어떻게 해서든 지위를 얻으라. 어떻게 해서든 능력을 얻으라. 그러면 그 지위와 능력을 고귀한 목적을 위해 사용할 수 있다. 이것은 언제나 사단의 유혹이다. 왜냐하면 만약 사람이 지위와 능력을 부당하게 얻는다면, 그는 얻는 과정에서 손상되고 타락하여, 얻고 나서 사용하기에 부적합한 사람이 되기 때문이다. 그리스도는 하나님의 뜻이 정하는 방식 외에는 능력을 얻으려 하지도, 사용하려 하지도 않으셨다.

**I. 주 예수께서 하실 수 있었던 것.** 실리는 이렇게 말한다. "그 정신적 투쟁은 여전히 초자연적 능력을 어떻게 사용할 것인가 하는 문제로 인해 발생한다. 그리스도께 그분의 능력이 모든 저항에도 불구하고 그분의 영원한 왕국을 세우기 위해 특별히 주어졌다는 사실을 깨닫는 것보다 더 자연스러운 것은 없다." 그리스도의 기적적인 능력이 세계의 모든 힘들을 그분의 지휘 아래 두었다는 것을 분명히 인식하라. 그분은 그것을 자신의 메시아 왕국을 세우는 데 사용하실 수도 있었다. 그것이 하나님의 뜻이었다면 사용하셨을 것이다. 그러나 그것이 하나님의 뜻이 아니었으므로, 사용하셨다면 악마를 섬기는 것이 되었을 것이다. 이 유혹은 어느 방향으로든 능력을 의식하는 천재로 태어난 모든 사람에게 찾아온다—그 천재를 자기 뜻대로 다스릴 것인가, 아니면 하나님의 뜻대로 다스릴 것인가?

**II. 주 예수께서 행하고자 하셨던 것.** 주 하나님을 경배하는 것은 단순한 경의의 표현이 아니라, 하나님의 뜻에 순종하는 삶이요, 하나님의 규범에 따라 행동을 질서 지우는 것이다. 그리스도가 가지신 능력들은 오직 하나님의 목적을 위해, 하나님의 방식으로만 사용될 수 있었다. —R.T.

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**마태복음 4:12 — 요한의 후계자로서의 예수**

시험 직후 우리 주님의 삶에서 일어난 사건들은 추적하기가 매우 어렵다. 유대에서의 초기 사역이 있었던 것으로 보이지만, 그 기간은 많이 논쟁된다. 그런 다음 갈릴리에서의 사역이 있었는데, 이는 요한이 투옥되었다는 소식이 전해지기 전에 시작된 것으로 보인다. 따라서 이 장의 11절과 12절 사이에는 공백이 있다. 마태의 일반적인 진술들은 다른 복음서들, 특히 요한복음의 더 정확한 세부 사항들로 채워질 수 있다. 우리가 주목하는 점은, 요한의 사역이 중단되자마자 예수께서 그 사역을 이어받아 계속하셨다는 것이다. 하나님은 그분의 일이 실패하도록 내버려 두지 않으신다. 그분은 언제나 그분의 증인들이 증언하도록 하신다. 한 증인의 제거는 언제나 다른 증인의 배치를 의미한다. 진리는 세상에서 끊임없는 진리 전달자들의 계승을 통해 살아 있으며, 하나님이 자신을 위한 증인을 두지 않아 교회나 진리가 위험에 처했던 때는 한 번도 없었다.

**I. 사람의 후계자는 사람의 사역을 이어간다.** 세 가지 성경적 예시를 전개하라. 1. **여호수아**는 모세의 후계자로서 모세의 사역을 이어갔다. 그 사역은 이스라엘을 이집트에서 이끌어 내어 약속의 땅에 정착시키는 것이었다. 2. **엘리사**는 엘리야의 후계자로서 엘리야의 사역을 이어갔다. 갈멜에서의 입술의 고백이 삶의 고백이 되어야 했고, 그것은 온 땅에서 조용하고 지속적인 가정 사역을 의미하였다. 3. **주 예수님**은 세례 요한의 사역을 이어가셨다. 회개는 단지 시작이요, 의를 위한 준비일 뿐이다. 주 예수님은 회개한 영혼들을 용서의 기쁨과 거룩함의 능력으로 인도하셨다.

**II. 사람의 후계자는 자기 방식대로 사역을 이어간다.** 참된 계승은 결코 개성을 파괴하지 않는다. 여호수아는 모세와 달랐고, 엘리사는 엘리야와 달랐으며, 주 예수님은 요한과 달랐다. 통치자직·직책·강단에서의 후계자들은 보통 강하게 대비되는 인물들이라는 것이 자주 주목된다. 뚜렷한 개성이 목표와 섬김의 연속성과 전적으로 양립 가능함이 발견된다. 우리는 자신의 진정한 자아가 됨으로써 자신의 자리에 가장 잘 맞고 심지어 다른 사람들과도 가장 잘 어울리게 된다. 우리가 요한과 예수의 관계를 분명히 본다면, 예수와 요한의 관계 역시 분명히 보고자 해야 한다. —R.T.

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**마태복음 4:17 — 요한과 예수의 공통 메시지**

기록들에서 충분한 주의를 기울이지 못해 온 사실이 있다. 우리 주님은 자신의 메시아적 메시지의 독자성을 즉시 실현하지 않으셨다. 그분은 요한의 사역을 행하고 요한의 메시지를 반복함으로써 공적 활동을 시작하셨다. 둘 다 이것을 복음으로 삼았다. "회개하라. 천국이 가까이 왔느니라." 이 맥락에서 주목해야 할 또 다른 주목할 만한 사실이 있다. 우리 주님이 사도들을 시험적 사명—복음 전도의 시작으로서 첫 번째 원리를 다루기를 기대하는—에 파송하셨을 때, 그분이 그들에게 요한의 메시지를 주셨다는 것을 발견한다. "회개하라. 천국이 가까이 왔느니라."

**I. 이로써 요한에게 주어진 영예.** 요한의 사역이 그리스도에 의해 폐기되었다고 표현하는 것이 일반적이다. 그러나 그렇지 않다. 그의 사역은 그리스도에 의해 계속되었다. 그가 요구한 "회개"는 그리스도에 의해 모든 세대의 모든 사람에게 영원히 요구되어야 하는 것임이 입증되었다. 요한은 결코 죽지 않는다. 그의 목소리는 결코 침묵하지 않는다. 그는 오순절에 다시 나타난다. "회개하고 돌이켜라." 요한은 단순히 지나가는 목소리가 아니다. 그는 오늘날에도 세상에 말한다. 그의 메시지는 주 예수님의 입술로 반복될 때 인류를 향한 하나님의 메시지임이 드러난다. "여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다."

**II. 이로써 회개에 주어진 영예.** 회개는 하나님의 요구들의 가장 앞자리에 영원히 서 있음이 드러난다. 그것은 그리스도인의 길 바로 첫머리에 있는 좁은 문이다. 구원의 길이 쉽다거나 하나님의 사랑의 나약한 양보라고 표현될 때, 입구를 막고 있는 그 회개의 문을 기억하는 것이 좋다. 오늘날 너무나 많은 사람들이 회개를 통한 영혼의 겸비 없이 단순한 순간적 감정의 설득에 의해 기독교 신앙 고백을 받아들인다. 요한과 주 예수님은 회개에 첫 번째 자리를 주셨다. 죄의 회개가 무엇인지를 요한에게서 배우지 못한 사람은 예수님이 죄의 용서자로서 어떤 분인지를 결코 깨달을 수 없다. 오늘날 소위 복음 설교의 약점은, 주 예수님과 그분의 사도들이 요구한 요한적 회개 요구의 부재이다. —R.T.

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**마태복음 4:19 — 그리스도의 섬김으로의 부르심**

"나를 따라오라. 내가 너희를 사람을 낚는 어부가 되게 하리라." 요한복음 1장에서 우리는 이 사람들이 이전에 제자로 부르심을 받았다는 것을 알 수 있다. 그들이 더 나아가 그리스도의 섬김으로 부르심을 받기 전에 그리스도와 교제의 시간을 가졌다는 것은 좋은 일이었다. 메시아 됨에 대한 완전한 개념이 단계적으로, 점차 펼쳐졌음을 주목하라. 우리 주님은 결코 서두르지 않으셨다. 그분은 "다음 할 일을 하는" 고귀한 모범을 보이셨으며, 그분을 위한 모든 신적 계획은 점진적이지만 확실하게 펼쳐졌다. 이 사람들은 어부였다. 우리 주님은 그들에게 매우 익숙하고 매우 시사적인 비유를 사용하셨다. 분명히 이런 생각들이 그들의 마음에 떠올랐을 것이다. 물고기가 모여야 하고, 능숙하게 모아야 하며, 지속적으로 모아야 하듯, 사람도 그러하다. 그리스도는 우리가 이 오랜 세월 동안 이 호수에서 물고기를 잡아왔듯이 사람을 낚기를 원하신다. 갈릴리 어부들의 배, 그물, 그리고 방법에 대한 상세한 묘사가 여기에 들어올 것이다.

**I. 사람들은 모여야 한다.** 도덕적으로, 그리고 그들의 독립심과 자의성을 고려할 때, 사람들은 물속에서 자유롭게 헤엄치며 제 마음대로 이리저리 가는 물고기와 같다. 그러나 이 자유는 도덕적 위험이다. 자유 속에 있는 사람들에게는 자유 속에 있는 물고기들에게 적들이 있듯이 적들이 있다. 물고기를 모아 적들로부터 건져내라. 사람들을 그리스도의 통치 안으로 모아 악으로부터 건져내라.

**II. 사람들은 능숙하게 모여야 한다.** 낚시보다 더 많은 기술을 요구하는 직업은 거의 없다. 어부는 날씨를 판단하고, 그물이나 낚싯줄을 결정하고, 미끼를 적응시키며, 물고기의 습성을 알아야 한다. 그래서 사도 바울은 위대한 복음 어부로서 "모든 사람에게 모든 것이 되었다." 신약성경에 기록된 개종 사례들을 예시로 들어, 각 경우에 수확을 이루기 위해 얼마나 다른 방법들이 사용되었는지를 지적하라.

**III. 사람들은 지속적으로 모여야 한다.** 너무나 자주 성공하는 자연적 저항이 있어서 반복해서 다루어야 하기 때문이다. 어부 비유가 실패하는 지점을 보여 주어라. 사람을 낚는 자들은 그들이 영원히 구원받도록 하기 위해 모은다. —R.T.

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**마태복음 4:23 — 예수의 치유 사명**

동방에서 의원이나 의사가 가끔 방문할 때 생기는 흥분은 우리 주님의 삶에 묘사된 장면들을 효과적으로 설명해 주지만, 우리에게는 매우 낯설고 실감하기 어려운 것처럼 보인다. 스탠리 학장은 다음과 같이 주석한다. "우리가 백향목 산 아래 에든 마을을 지나가다가 마론파 족장 셰이크 요셉의 성 계단과 복도가 많은 열심 있는 청원자들, 즉 '여러 병에 걸린 환자들'로 가득 차 있는 것을 발견한 것은, 일행 중에 의사가 있다는 말을 들은 그들이 몰려들어 '그가 그들을 고쳐 주기를 간청'하였기 때문이었다. 감동적인 장면이었다. 우리의 친절한 의사는 적절한 의료 시설이 있었다면 치료될 수 있었을 환자들이 얼마나 많은지를 발견하고 괴로워하였다." 어떤 이들은 우리 주님 시대의 질병이 비정상적이고 심각한 형태를 취했다고 생각하였지만, 우리는 아마도 비위생적인 환경에서 살고 과학적인 의료의 혜택도 없이 사는 사람들의 상태를 상상하는 것으로 충분할 것이다. 당시 모든 형태의 질병은 악하고 악의적인 영들의 자극으로 여겨졌으며, 모든 치유는 실제로 "귀신 쫓음"이었다. 우리 주님의 육체적 치유는 예수님의 초기 사역의 특별한 특징이었던 것으로 보이며, 언제나 그분의 본래 사역을 예시하는 것으로, 그분의 본래 사역 자체로서가 아니라 다루어져야 한다. 예수의 치유 사명은 세 가지 형태로 제시될 수 있다.

**I. 주의를 끌기 위해.** 그리스도께서 사역을 시작하자마자 군중들이 그분을 따랐다는 것은 놀라운 사실이다. 그분은 도덕 교사로서 그들을 모을 수 없었다. 니고데모는 우리에게 무엇이 주의를 끌었는지를 보여 준다. "하나님이 함께하시지 아니하면 당신이 행하시는 이 표적을 아무도 할 수 없나이다." 그래서 치유들은 예수님이 영적 사역을 할 수 있는 영역을 마련하였다.

**II. 그분의 정신을 보여 주기 위해.** 백성을 멸시하는 바리새인들의 정신과, 터무니없는 의료비를 요구하는 동방 의사들의 정신과 대조하라. 예수님은 가난한 자와 병든 자를 찾아 무료로 그들을 도우시려 최선을 다하셨다. 그것은 인간에 대한 사랑의 계시였다.

**III. 그분의 사명을 나타내기 위해.** 그분의 사명은 영혼의 큰 죄-질병과 관계가 있었으며, 사람들의 신체적 장애와 관계된 이 치유들과 건짐과 구속들 안에서 예시되었다. 모든 질병은 죄의 열매이다. 그리스도께서는 뿌리와 가지와 꽃과 열매, 즉 죄를 그 자체로 다루러 오셨다. —R.T.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mat-4-1-25 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역