1~39절 카드 ↗
EXPOSITION Matthew 23:1-39 Denunciation of the scribes and Pharisees, and lamentation over Jerusalem which followed their guidance to her own destruction. (Peculiar to St. Matthew.) Matthew 23:1 Then spake Jesus . Some small portion of this discourse, the close of our Lord's public teaching, is found in Mark 12:38-40 and Luke 20:45-47 (comp. also Luke 11:1-54 ., Luke 11:13 .). It is here addressed to the multitude, and to his disciples, and seems to have been designed to comfort the former under the difficulty of having accredited teachers who were proved to have misunderstood Scripture, and were incapable of interpreting it aright. He willed to show how far they were to follow these instructors, and where it was necessary to draw a line beyond which they were not to be obeyed. Some modern critics have suggested that this discourse was not spoken at this time, but that St. Matthew has here collected into one body certain sayings of our Lord uttered at different times and places. It is far more natural to suppose that St. Matthew's statement of the occasion of this discourse is historically true, and that Christ here repeated some parts of the censure he had already, in the course of his ministry, found it necessary to pronounce. The unity of this utterance in form and essence, its logical sequence and climactic character, prove that it was delivered at one time, and was intended to form the Lord's farewell address to the wayward people who would not come unto him that they might have life. The discourse may be divided into three parts. Matthew 23:2-12 The moral character of the scribes and Pharisees, and warning to Christ ' s disciples. Matthew 23:2 The scribes and the Pharisees sit in Moses'seat. In the seat of the great judge and lawgiver. This is stated as an undoubted fact (ἐκαìθισαν) , with no idea of blame attached. Literally, sat on the seat of Moses from time immemorial. These (meaning not individuals, but the collective body) are the authorized expounders and teachers of the Law; their position is assured; they are not to be displaced. The scribes were the party chiefly denoted; they were of the Pharisaical sect; hence the addition, "and the Pharisees," by which is intimated, not that these latter, qua Pharisees, had any teaching office, but that the former shared their religious opinions. The Sadducees seem to have had no popular influence, and were never recognized as leaders. The Levitical priests never appear in the Gospels as teachers or expositors of the Mosaic system; this function of theirs had devolved upon scribes and lawyers. Matthew 23:3 All therefore. It is because of their official authority as appointed teachers and expositors of the Law that Christ gives the following injunction. That observe and do. Many manuscripts and versions invert the order of the verbs, reading, do and observe. The received text seems most logical. Observe ; τηρεῖτε , present imperative, continue to observe as a rule of conduct. Do ; ποιηìσατε , aorist, do immediately, whenever the occasion arises. All that they taught or commanded out of the Law, or in due accordance therewith, was to be observed and obeyed. The statement is made in general terms, but was conditional and restricted by other considerations. It was only their official injunctions, derived immediately from Scripture, not their glosses, evasions, and interpretations, that were to be regarded with respect. The Lord had already taken occasion to warn against these errors (see Matthew 16:6 , Matthew 16:11 , Matthew 16:12 , etc.). As inheritors of the authority of Moses, and speaking ex cathedra, they were so far worthy of respect. This principle laid down, Christ proceeds to denounce their evil practices. After their works. You must distinguish between their preaching and their practice; the latter is to be shunned with all care. The scribes are never accused of corrupting the sacred text, which, indeed, was scrupulously guarded, and kept pure and unaltered. It was their treatment of the doctrines thereof that was censured. Our Lord shows their evil example in two particulars—their principle was "words, not deeds" ( Matthew 23:4 ), and ostentation in religion ( Matthew 23:5-7 ). They say, and do not. They enunciated the Law, they enjoined obedience to it in the minutest particulars, and yet they themselves continually, in the most important points ( Matthew 23:23 ), infringed, neglected, evaded it. St. Paul, himself a strict Pharisee, denounces in stern language such inconsistent professors ( Romans 2:21-23 ). Matthew 23:4 Bind heavy burdens and grievous to be borne; δυσβαìστακτα: importabilia (Vulgate). The last epithet, which is very uncommon ( Luke 11:46 ), is omitted by some manuscripts and versions, but it is probably genuine here. The burdens are the minute regulations and prescriptions, the vexatious restrictions, the innumerable traditional observances with which these teachers had garbled and defaced the written Law. We have noticed some of these glosses in the matter of the sabbath and ceremonial purification; and these are only specimens of a system which extended to every relation of life, and to all details of religious practice, binding one rule to another, enforcing useless and absurd minutiae, till the burden became insupportable. Alford considers that not human traditions and observances are signified by the "burdens," but the severity of the Law, the weighty duties inculcated therein, which they enforce on others, but do not observe. It may, however, well be doubted whether Christ would ever have termed the legitimate rites and ceremonies of the Law unbearable burdens, though their rigorous enforcement by men who regarded only the letter, while they had lost the spirit, would naturally deserve censure. (If the epithet is not genuine, of course this remark does not apply.) What Christ denounced was not the Law itself, however severe and grievous to human nature, or even immemorial tradition, but the false inferences and deductions therefrom, leading to injunctions insupportable and impracticable. Will not move them with one of their fingers; with their finger. This does not imply (and it would not be true) that the rabbis themselves were all hypocrites, and broke or evaded the Law with impunity. We know that they scrupulously attended to all outward observances. What is meant is that they take no trouble to lighten (κινῆσαι, "to move away"), to make these burdens easier by explanation or relaxation, or to proportion them to the strength of the disciple. They impose them with all their crushing weight and severity upon others, and uncompromisingly demand obedience to these unscriptural regulations, putting "a yoke upon the neck of the disciples, which neither our fathers nor we were able to bear" ( Acts 15:10 ; Galatians 5:1 ). Contrast with this the Christian's service: "My yoke is easy," says Christ, "and my burden is light" (Mat 11:1-30 :33). Matthew 23:5 For to be seen of men. The second bad principle in their religion was ostentation and vanity. Acts done professedly in the honour of God were animated by self-seeking and ambition. They never penetrated beyond externalism. See this spirit reproved in the sermon on the mount ( Matthew 6:1 , Matthew 6:2 , etc.). "They loved the glory of men more than the glory of God" ( John 12:43 ). Christ then gives proofs of this spirit of ostentation in religion and in private life. Phylacteries ; φυλακτηìρια: literally, preservatives ; equivalent to "amulets;" the translation of the Hebrew word tephillin, "prayer fillets." These were either strips of parchment or small cubes covered with leather, on or in which were written four sections of the Law, viz. Exodus 13:1-10 ; 11-16; Deuteronomy 6:4-9 ; Deuteronomy 11:13-21 . They were worn fastened either to the forehead, or inside the left arm, so as to be near the heart. Their use arose from a literal and superstitious interpretation of Exodus 13:9 ; Deuteronomy 6:8 ; Deuteronomy 11:18 . Their dimensions were defined by rabbinical rules, but the extra pious formalists of the day set these at naught, and increased the breadth of the strips or of the bands by which they were fastened, in order to draw attention to their religiousness and their strict attention to the least observances of the Law. These phylacteries are still in use among the Jews. Thus in a 'Class Book for Jewish Youth' we read, "Every boy, three months before he attains the age of thirteen, commences to make use of the tephillin, which must be worn at least during the time of the morning prayers. The ordinance of the tephillin is one of the signs of the covenant existing between the Almighty and ourselves, that we may continually bear in mind the miracles God wrought for our forefathers." Enlarge the borders of their garments; ταÌ κραìσπεδα τῶν ἱματιìων αὐτῶν , the fringes of their outer garments. The best manuscripts have merely their fringes. So the Vulgate, magnificant fimbrias. These fringes or tassels ( zizith, zizijoth ) were fastened to the corners of the garments, in accordance with Numbers 15:38-41 , and were composed of white and blue threads. They were intended to remind the wearers of the commandments of the Lord, and were regarded as peculiarly sacred (see Matthew 9:20 ). Christ condemns the ostentatious enlargement of these fringes as a badge of extraordinary piety and obedience. We quote again from the Jewish 'Class. Book:' "Every male of the Jewish nation must wear a garment [not usually an undergarment] made with four corners, having fringes fixed at each corner. These fringes are called tsetsis, or, memorial fringes. In the synagogue, during the morning prayers, a scarf with fringes attached to it is worn, which is called tollece, 'scarf or veil.' These memorial fringes typically point out the six hundred and thirteen precepts contained in the volume of the sacred Law. They are also intended to remind us of the goodness of the Almighty in having delivered our forefathers from the slavery in Egypt." Matthew 23:6 The uppermost rooms; τηÌν πρωτοκλισιìαν : primos recubitus ; chief place ( Luke 14:7 ). The custom of reclining on cushions set in horseshoe fashion at three sides of the table was now prevalent, the old custom of squatting round a low table, as at present practised in the East, having been long abandoned. The place of honour is said to have been at the upper end of the right side, the president being placed, not in the centre of that end of the table which faced the opening, but at the side. The most honoured guest would be at his right hand (but see on Matthew 26:23 ). There was often much manoeuvring to obtain this post, and many petty squabbles about precedence arose on every festal occasion (see Luke 14:1 , Luke 14:7 , etc.). The chief seats in the synagogues. The usual arrangement of the synagogue is given by Dr. Edersheim. It was built of stone, with an entrance generally on the south, and so arranged that the worshippers might direct their prayers towards Jerusalem. In the centre was placed the lectern of the reader; the women's gallery was at the north end. "The inside plan is generally that of two double colonnades, which seem to have formed the body of the synagogue, the aisles east and west being probably used as passages. At the south end, facing north, is a movable ark, containing the sacred rolls of the Law and the prophets. Right before the ark, and facing the people, are the seats of honour, for the rulers of the synagogue and the honourable." These were the places for which the Pharisees contended, thinking more of gaining these, where they could sit enthroned in the sight of the congregation, than of the Divine worship which nominally they came to offer (comp. James 2:2 , James 2:3 ). Matthew 23:7 Greetings in the markets. They loved to be denoted as superiors by respectful salutations in public places. To be called Rabbi, Rabbi; " My Master" (compare the French Monsieur, used not only vocatively, but absolutely); the term addressed by scholars to their teacher, and repeated for ostentation's sake, of course implying superiority in those thus called. Christ himself was thus addressed by those who desired to denote his authority and preeminence ( Matthew 22:16 , Matthew 22:24 , Matthew 22:36 ; comp. John 1:38 ). These greetings and salutations were enjoined on scholars and inferiors, under pain of ecclesiastical censure and loss of salvation. Matthew 23:8 Be not ye called Rabbi. After stating the customs of the Pharisees, Christ proceeds ( Matthew 23:8-12 ) to give his own disciples a lesson in humility. The pronoun is emphatic, "But ye, be not ye called." They are not to be eager for such distinctions, indicative of spiritual superiority. The prohibition must be understood in the spirit, and not in the letter. Our Lord does not forbid respect for teachers or different grades in his Church (see 1 Corinthians 12:28 ; Ephesians 4:11-13 ); that which he censures is the inordinate grasping at such personal distinctions, the greedy ambition which loves the empty title, and takes any means to obtain it. One is your Master, even Christ. The received text gives εἷς γαìρ ἐστιν ὑμῶν ὁΚαθηγητηìς ὁΧριστοìς . Many good manuscripts read Διδαìσκαλος, Teacher (so Revised Version) instead of Καθηγητηìς , Leader, [and omit ὁΧριστοìς . Both these variations seem reasonable and warranted. "Leader" has probably been introduced from Matthew 23:10 , where it occurs naturally; it is out of place here, where, for the sake of concinnity, "Teacher" is required in both parts of the sentence. And it is unlikely that Jesus should hero expressly mention himself. He is speaking now of their heavenly Father; to himself he refers in Matthew 23:10 . In support of the allusion to the Father, Bengel cites Matthew 16:17 ; John 6:45 ; Acts 10:28 , etc. The Vulgate has, Unus est enim Magister vester ; and yet Roman Catholic commentators interpret the clause of Christ, in spite of the purposed indefiniteness of the expression. Jesus points to the inspiration of the Father or the Holy Spirit as that which teaches his disciples. They were to follow no earthly rabbi, but the heavenly Teacher. All ye are brethren. And therefore, so far, equal. They were disciples of our Lord, and to them appertained equality and fraternity. Matthew 23:9 Your father. This was the title given to eminent teachers and founders of schools, to whom the people were taught to look up rather than to God. It was also addressed to prophets ( 2 Kings 2:12 ; 2 Kings 6:21 ). In Matthew 23:8 Christ said, "be not called;" here he uses the active, "call not," as if he would intimate that his followers must not give this honoured title to any doctor out of complaisance, or flattery, or affectation. Upon the earth. In contradistinction to heaven, where our true Father dwells. They were to follow no earthly school. They had natural lathers and spiritual fathers, but the authority of all comes from God; it is delegated, not essential; and good teachers would make men look to God, and not to themselves, as the source of power and truth. Matthew 23:10 Neither be ye called masters; καθηγηταιì: leaders, guides. This is just what the Pharisees claimed to be (see Matthew 23:16 and Romans 2:19 , Romans 2:20 ). One is your master ( Καθηγητηìς , Leader ) , even [ the ] Christ . Hero Jesus announces himself, not only as their Teacher, but as the Messiah, their Ruler and Guide. He is censuring that sectarian spirit which began in the primitive Church, when one said," I am of Paul; another, I of Apollos," etc. ( 1 Corinthians 1:12 ), and has continued to this day in the division of the one body into innumerable sects and, parties, ranged under various leaders, and generally bearing their founder's name. "What then is Apollos? and what is Paul? Ministers through whom ye believed; and each as the Lord gave to him" ( 1 Corinthians 3:5 ). How mournful to think that Christ's great prayer for unity ( John 17:1-26 .) is still unfulfilled, frustrated or delayed by man's self-will! Matthew 23:11 But he that is greatest … your servant; διαìκονος: minister (see Matthew 20:26 , Matthew 20:27 ). It was there said to the apostles alone; here it is spoken more publicly to emphasize the contrast between Christian humility and Pharisaical pride and vanity. Matthew 23:12 Whosever shall exalt himself shall be abased (ταπεινωθηìσεται, shall be humbled ); and he that shall humble (ταπεινωìσει) himself shall be exalted. It is not clear why the rendering of the verb is not uniform in this verse. The antithesis certainly requires it. The gnome, so often repeated (see references), seems to be, as it has been called, "an axiom in the kingdom of God." It is indeed a universal law in God's dealings with men. Olshausen quotes a saying! of Hillel to the same purport, "My humility is my exaltation, and my exaltation is my humility." The first clause was prophetic of the speedy overthrow of the haughty Pharisees; the second is grandly illustrated in the example of Christ, who humbled himself to the death of the cross, and is now highly exalted; who "for the joy that was set before him, endured the cross, despising shame, and hath sat down at the right hand of the throne of God" ( Hebrews 12:2 ). St. Peter draws the lesson, "Humble yourselves under the mighty hand of God, that he may exalt you in due time" ( 1 Peter 5:5 , 1 Peter 5:6 ). Matthew 23:13-32 Eight woes pronounced on the Pharisees for their conduct and teaching. (Comp. Luke 11:42-52 .) Matthew 23:13 Some authorities transpose Matthew 23:13 and Matthew 23:14 —a variation attributable to the circumstance that the commencing clauses are the same. As Christ inaugurated his public teaching by pronouncing eight benedictions in the sermon on the mount, so here he closes his ministry by imprecating or prophesying eight woes on the perverse and unbelieving Pharisees. In Lange's commentary there is proposed a scheme of antithesis between the benedictions and the woes, but it is not very successful, being often forced and unnatural; and it is better to regard the contrast in a general view, and not to attempt to press it in particulars. Jesus here pours forth his righteous anger on those whose obstinate infidelity was about to bring ruin on the Jewish city and nation. Woe unto you! ( Matthew 11:21 ). These terrible "woes" are not only evoked by indignation, and pronounced as a solemn judgment, they are also expressive of the profoundest pity, and are prophetic of the future. They have, indeed, a twofold reference—they refer first to temporal judgments and visitations, now ready to fall; and secondly to the retribution in the eternal world. That the meek and lowly Jesus should utter such awful denunciations shows how greatly he was moved how he left nothing untried to turn these hard hearts to introspection and repentance. Scribes and Pharisees (see on Matthew 23:2 ), hypocrites ( Matthew 6:2 ). Christ uses this word seven times in these denunciations. It is applied to the Pharisees as deceiving themselves and others, under the mask of godliness hiding polluted hearts, persuading themselves that formal externalism was real piety and devotion, and practically teaching this fatal delusion. Ye shut up the kingdom of heaven against men; ἐìμπροσθεν τῶν ἀνθρωìπων: before men ; ante homines (Vulgate. This is the first woe— against perverse obstructiveness. They prevent men from accepting Christ, and so entering God's kingdom, by their false interpretation of Scripture, by not allowing that it testified of Christ, and by making the path impassable for the poor and ignorant. And this is done " in the face of men," when they are, as it were, thronging round and wishing to enter. "Ye have taken away the key of knowledge," he says, in another place ( Luke 11:52 ). Neither suffer ye them that are entering to go in. The kingdom of heaven is here metaphorically regarded as a banqueting hall, where are celebrated the espousals of Christ and his Church. The Pharisees watched the access thereto. They stood at the door to bar all entrance. If any showed signs of yielding to honest conviction, they sternly forbade them to proceed; they repelled them with violence, as by excommunication ( John 9:22 , John 9:34 ), or by calumniating the Teacher ( Matthew 9:34 , etc.). There was many a time when 34, people were ready to acknowledge Christ and to follow him as Messiah. A word from their authorized leaders would have turned the scale in his favour; but that word was never spoken. The weight of authority was always placed on the opposite side, and naught but prejudice, animosity, and slander befell the cause of Jesus. Matthew 23:14 Second woe— against rapacity and hypocrisy. There is some doubt about the genuineness of this verse, and our Revisers have expunged it from their text, relegating it to the margin. It is omitted by א, B, D, L, Z, some copies of the Vulgate and some versions; on the other hand, it is found in E, F, G, H, K, M, and other later uncials, and in the received Vulgate and Syriac Versions. Critics reject it as a supposed interpolation from Mark 12:40 ; Luke 20:47 . At any rate, whether spoken now or at another time, it is undoubtedly an utterance of Christ, and to be received with all reverence. Ye devour widows' houses. Women who have lost their natural protector become their prey. To these they attach themselves, winning them over by flattery and fraud, and persuading them to assist them with their substance to the ruin of their fortunes. God had always defended the cause of widows, and had urged his people to deal gently and mercifully with them (see Deuteronomy 10:18 ; Deuteronomy 27:19 ; Psalms 68:5 ; Isaiah 1:17 ; Luke 18:3-7 ). This woe is followed in St. Luke by the episode of the widow's mite ( Luke 20:47 ; Luke 21:1-4 ). And for a pretence make long prayer; or, and that, making long prayers for a pretence. They put on an appearance of extraordinary devotion, that they might more easily secure the favour of the widows; or else they exacted large sums of money, engaging to offer continual prayers for the donors (compare St. Paul's words in 2 Timothy 3:6 ). Thus these hypocrites made a gain of godliness at the expense of the most helpless members of the community. Greater (περισσοìτερον , more abundant ) damnation. No condemnation in this world or the next can be more justly awarded than to him who adds hypocrisy to covetousness, and makes religion a cloke for cruel rapacity. The comparative may refer to "the lengthened hypocritical prayers which went before" (Lange). Matthew 23:15 Third woe— against evil proselytizing. Ye compass sea and land to make one proselyte . The word προσηìλυτος is used in the Septuagint to signify "a stranger" or "sojourner" ( Exodus 12:48 , Exodus 12:49 , etc.), and at this time was applied to a convert to Judaism ( Acts 2:10 ; Acts 6:5 ), whether circumcised, "a proselyte of righteousness;" or uncircumcised, "a proselyte of the gate." To compass sea and land is a proverbial expression, denoting the employment of every means, the exercise of the utmost effort. One might have thought that, in its proud isolation and exclusiveness, Judaism would not have exposed itself to this reproach. But what says Josephus? In more than one passage of his histories he testifies to the zealous propagation of the Jewish religion, and in some cases the enforcement of circumcision on vanquished enemies (see 'Ant.,' Matthew 18:3 . Matthew 18:5 ; Matthew 20:2 . Matthew 20:4 ; 'Bell. Jud.,' Matthew 2:17 . Matthew 2:10 ; 'Vita,' § 23). Tacitus ('Hist.,' Matthew 5:5 ) gives a most unfavourable account of the numerous converts which Hebrews made throughout the Roman provinces; and St. Augustine ('De Civit.,' Hebrews 6:11 ) quotes Seneca saying, " Cum interim usque eo sceleratissimae gentis consuetudo convaluit, ut per omnes jam terras recepta sit, victi victoribus leges dederunt " (Edersheim). For similar testimony, we may refer to Horace, 'Sat.,' 1.4. 142, 143; and Juvenal, 'Sat.,' 6.541, etc. But it was not proselytizing in itself that the Lord censured. As possessing revelation and the only true religion in the world, the Jews might well have deemed it their business to enlighten the gross darkness of heathenism, and to endeavour to shed abroad the pure light which was confided to their care to tend and cherish. That they were not expressly commanded to do this, and that little blessing attended their efforts in this direction, was dependent upon the transitory and imperfect character of the old covenant, and the many evils which would be consequent upon association with alien peoples. In making converts, the Pharisees sought rather to secure outward conformity than inward piety, change of external religion than change of heart. There was no love of souls, no burning zeal for the honour of God, in their proselytism. They were prompted only by selfish and base motives—vain glory, party spirit, covetousness; and if they converted men to their own opinions, with their false tenets, gross externalism, and practical immorality, they had far better have left them in their irresponsible ignorance. When he is made; when he is become a proselyte. Twofold more the child of hell; a son of Gehenna ; i.e. worthy of hell fire. So we have 2 Samuel 12:5 , "a son of death;" John 17:12 , "the son of perdition". The converts became doubly the children of hell because, seeing the iniquities of their teachers, they learned an evil lesson from them, "engrafted the vices of the Jews on the vices of the heathen," distrusted all goodness, discarded their old religion and disbelieved the new, making utter shipwreck of their moral life. "Ita natura comparati sumus," says an old commentator, "ut vitia potius quam virtutes imitemur, et in rebus malis a discipulis magistri facile superentur." Matthew 23:16 Fourth woe— against evasive distinctions in oaths. Ye blind guides. They were by profession leaders and guides, and yet by their literalism and externalism they lost the true significance of the Scriptures which they taught, and the ritual of which they were the exponents. The Lord repeats the epithet "blind "( Matthew 23:17 , Matthew 23:19 , Matthew 23:24 ). Whosoever shall swear by the temple, it is nothing. Our Lord seems to refer more especially to oaths connected with vows, of which he had already spoken ( Matthew 15:5 , Matthew 15:6 ). The arbitrary distinction between oaths was indeed an instance of moral blindness. An oath by the temple was not binding; it might be broken or evaded with impunity. By the gold of the temple— i.e. by the sacred treasure and ornaments therein— he is a debtor (ὀφειìλει); he is bound by his oath. The casuistry employed by the Jews in this matter was well known, and had become proverbial among the heathen. F.M. quotes Martial, 11:94— " Ecce negas, jurasque mihi per templa Tonantis, 'Non credo: jura, verpe, per Anchialum .'" "Anchialum" is equivalent to am chai aloh, "as God liveth," the Jew ( verpus, "circumcised") being bound by no oath but one that contained some letters of the Divine name or some attribute of God. Matthew 23:17 Ye fools. Jesus adds to "blind" the epithet "fools," which implies not only the irrationality and absurdity of their practice, but also its moral delinquency, the fool in sapiential language being the sinner. The temple that sanctifieth the gold. Our Lord shows the absurdity of this sophistical distinction. It was because the temple was the place of God's presence that what was therein was consecrated. The gold was nothing without the temple; the temple, the originally holy, is superior to the gold, the derivatively holy, and an oath that calls the temple to witness is surely obligatory. Matthew 23:18 By the altar. The great altar of burnt offerings, according to the Mosaic ritual, was consecrated and dedicated with most remarkable solemnities, as the centre of sacrificial worship (see Exodus 29:36 , etc.; Exodus 30:28 , Exodus 30:29 ; Numbers 7:10 , etc.). The gift that is upon it. The victim, which, as being offered by themselves, was counted more worthy than the altar of God which sanctified the gift. This is, indeed, an instance of sight blinded by self-righteousness. He is guilty; ὀφειìλει: he is a debtor, as Matthew 23:16 . Others see here the principle that the validity of oaths was differentiated by the nearness to the Person of God of the things by which they were taken. This, too, opened up large opportunities of evasion. Matthew 23:19 Our Lord repeats the unanswerable argument of Matthew 23:17 . That sanctifieth the gift. Exodus 29:37 . "It shall be an altar most holy; whatsoever toucheth the altar shall be holy" (comp. Ezekiel 41:22 ). The offering is one with the altar. Matthew 23:20 Sweareth by it , etc. One can see what an inveterate evil our Lord was denouncing, when he takes such pains to point out its absurdities, which seem to us self-evident. The oath by the altar involves the notion of the victim as well as the altar; one cannot be separated from the other; and, of course, implies him to whom the offering is made. Matthew 23:21 By him that dwelleth therein. In fact, it comes to this: to swear by temple or altar is to swear by God—an oath most solemn, which may not be evaded. "That dwelleth" is in some manuscripts the aorist participle, κατοικηìσαντι, implying that God once for all took up his abode in the temple, and filled it with his ineffable presence (see Kings Matthew 8:13 ; Psalms 132:14 ). From such passages we learn that God sanctifies things and places to be devoted to his service, and to be accounted by men holy and separated from all common uses. The Authorized Version translates the received text, κατοικοῦντι, which has good authority, the past participle being, perhaps, a correction by some scribe who thought that the day of Judaism was past when Christ spoke. Matthew 23:22 By heaven. The Talmndists affirm that an oath "by heaven" or "by earth" was not binding, on the ground, probably, that these were mere creatures. Christ again dissipates such sophistries. To swear by the creature is virtually to swear by the Creator. A brute, inanimate thing cannot be witness to an oath; he alone can be appealed to who owns all. Thus we "kiss the book," calling God to witness our words. Christ had already given a lesson to his followers on this subject in the sermon on the mount ( Matthew 5:34-37 ). He inculcates true reverence, that fear and awe of God's dignity and God's presence which constrains a man to avoid all profaneness and carelessness in regard to things that are concerned with God. Matthew 23:23 , Matthew 23:24 Fifth woe— against scrupulosity in trifles and neglect of weighty duties ( Luke 11:42 ). Ye pay tithe of (ἀποδεκατοῦτε , ye tithe ) mint and anise and cummin. Practically, the law of tithe was enforced only in the case of the produce mentioned in Deuteronomy 14:23 —corn, wine, and oil—but the Pharisees, in their overstrained scrupulosity, applied the law of Leviticus 27:30 ("all the tithe of the land, whether of the seed of the land or of the fruit of the tree, is the Lord's") to the smallest pot herbs, even to their leaves and stalks. "Mint" (ἡδυìοσμον). Of this well known plant several species grow in Palestine; it was one of the ingredients of the sauce of bitter herbs eaten at the Paschal feast ( Exodus 12:8 ), and was hung up in the synagogue for its fragrance. "Anise" (ἀìνηθον) is known to us as "dill," and is much used in medicine and for seasoning. "Cummin" (κυìμινον) ( Isaiah 28:25 , Isaiah 28:27 ), an umbelliferous plant, with seeds something like caraways, and used, like them, as a condiment and medicine. Have emitted the weightier matters of the Law. The Pharisees were very far from treating important duties with the same scrupulosity which they observed in little matters. Christ particularizes these weighty duties: Judgment, ( and ) mercy, and faith. Three are named, in contrast to the three petty observances mentioned above. Christ seems to refer to the words of Micah 6:8 , "What doth the Lord require of thee, but to do justly, and to love mercy, and to walk humbly with thy God?" (see also Hosea 12:6 ; Zechariah 7:9 , Zechariah 7:10 ). Worthless are all outward observances when the moral precepts are neglected. "Judgment" (τηÌν κριìσιν) means acting equitably to one's neighbour, hurting nobody by word or deed; as in Jeremiah 5:1 a man is sought "that exerciseth justice.'" Such impartiality is specially enjoined in the Law ( Deuteronomy 16:19 , etc.). "Mercy," loving kindness in conduct, often taught in the Pentateuch, as in the case of the widow, the stranger, and the debtor, and very different from the feeling of those who "devour widows' houses." "Faith" may mean fidelity to promises: "He that sweareth unto his neighbour and disappointeth him not, though it were to his own hindrance" ( Psalms 15:4 ); but it is more probably taken as that belief in God without which it is not possible to please him, and which should underlie and influence all moral action ( Hebrews 11:6 ). These (ταῦτα)… the other (ἐκεῖνα). "These last" are judgment, mercy, and faith; these it was your duty to have done. "The other" refers to the tithing mentioned above. Christ does not censure this attention to minutiae. He would teach conformity to regulations made by competent authority, or conscientiously felt to be binding, even though not distinctly enjoined in Scripture (see Jeremiah 5:2 , Jeremiah 5:3 ); his blame is reserved for that expenditure of zeal on trifles which stood in the place of, or left no strength for, higher duties. It was a very elastic conscience which tithed a pot herb and neglected judgment. Strain at a gnat; διαλιìζοντες τοÌν κωìνωπα . "At" is supposed to be a misprint for "out." Thus Revised Version, and early English versions, which strain out the gnat ; Vulgate, excolantes culicem. Alford thinks the present reading was an intentional alteration, meaning "strain (out the wine) at (the occurrence of) a gnat"—which seems more ingenious than probable. If "at" be retained, it must be taken as expressive of the fastidiousness which had to make a strong effort to overcome its distaste at this little insect. The wine, before drinking, was carefully strained through linen to avoid the accidental violation of Le Jeremiah 11:20 , Jeremiah 11:23 , etc.; Jeremiah 17:10-14 , by swallowing an unclean insect. The practice, which was in some sense a religious act, is found among the Buddhists in Hindostan and Ceylon, either to avoid pollution or to obviate the danger of taking life, which their code forbids. A ( the ) camel . The gnat and the camel, which were alike unclean, stand at the extremities of the scale of comparative size. Our Lord uses a proverbial expression to denote the inconsistency which would avoid the smallest ceremonial defilement, but would take no account of the gravest moral pollution. Matthew 23:25 The sixth woe— against merely external purification ( Mark 7:4 ; Luke 11:39 ). Ye make clean the outside of the cup and of the platter. Thus the Lord typically denotes the Pharisees' external ceremonialism, their legal purity. They looked, so to speak, to the cleanliness of the outside of the cup that contained their drink, and the platter that held their food. Such cleansing would, of course, have no effect on the drink or meat itself. They are full of (γεìμουσιν ἐξ , are full from ) extortion and excess (ἀκρασιìας). For this last word the manuscripts offer many variations, arising, probably, from its uucommoness. It seems, however, to be genuine. But we find it altered into "unrighteousness," "impurity," Vulgate, immunditia, "intemperance," "covetousness," "wickedness." The vessels are conceived as filled with contents acquired by violence and used without self-control. Matthew 23:26 Thou blind Pharisee. The address is in the singular number, to give vividness and personal effect, and the epithet accentuates the absurdity censured. Cleanse first that which is within. They must learn to reverse their practice. If you wanted to have your food pure, you would clean the inside of your vessel more carefully than the outside. The external purity should proceed from and be a token of the internal. So in the case of the moral agent, the ceremonial purity is a mockery and hypocrisy unless it be accompanied by holiness of the heart. That the outside of them may be clean also. However fair to see, the man is not pure unless his soul is clean; he cannot be called pure while the higher part of his being is soiled and foul with sin. And inward saintliness cannot be hidden; it shines forth in the countenance; it is known by speech and action; it sheds sunshine wherever it gees. "Keep thy heart with all diligence; for out of it are the issues of life" ( Proverbs 4:23 ). Matthew 23:27 , Matthew 23:28 Seventh woe— against another form of the same hypocrisy ( Luke 11:44 ). Whited (κεκονιαμεìνοις) sepulchres. Once a year, about the fifteenth of the month Adar, the Jews used to whitewash the tombs and the places where corpses were buried, partly out of respect for the dead, but chiefly in order to make them conspicuous, and thus to obviate the risk of persons incautiously contracting ceremonial defilement by touching or walking over them ( Numbers 19:16 ). To such sepulchres our Lord compares these Pharisees, because their outwardly fair show concealed rottenness within (comp. Acts 23:3 ). Indeed, it might be said that their seeming exceptional purity was a warning of internal corruption, a sign post to point to hidden defilement. Obtrusive religiousness, emphatic scrupulosity, are marks of pride and self-righteousness, utterly alien from real devotion and holiness. Matthew 23:29-32 Eighth woe— against hypocritical honour paid to departed worthies ( Luke 11:47 ). Matthew 23:29 Ye build the tombs of the prophets, and garnish the sepulchres of the righteous ; or, adorn the monuments of the just. In the last woe Christ had spoken of sepulchres; he speaks of them here again, giving an unexpected view of the seeming honours paid to departed saints. The sumptuous mausoleums and tombs found e.g. round Jerusalem, and bearing the names of celebrated men (such as Zechariah, Absalom, Jehoshaphat), sufficiently attest the practice of the Jews in this matter. But the Pharisees' motives in acting thus were not pure; they were not influenced by respect for the prophets or repentance for national sins, but by pride, hypocrisy, and self-sufficiency. The present was a great age for building; witness Herod's magnificent undertakings; and probably many gorgeous tombs in honour of ancient worthies were now erected or renovated. Matthew 23:30 And say. They boasted that they were better than their fathers; they disavowed their crimes, and endeavoured, by honouring the prophets' graves, to deliver themselves from the guilt of those who persecuted them. Fair show, with no reality! They professed to venerate the dead, but would not receive the living; they reverenced Abraham and Moses, but were about to murder the Christ to whom patriarch and prophet bore witness. Commentators quote the old adage, herein exemplified, "Sit licet divus, dummodo non vivus." The only practical way of delivering themselves from the guilt of their forefathers was by hearkening to those who now preached the gospel of salvation—the very last thing which they were purposed to do. Matthew 23:31 Ye be witnesses unto yourselves. By busying yourselves about adorning the tombs of the prophets slain by your ancestors, you show your descent and the spirit which animates you. Ye are the children; ye are sons. They were true sons of their fathers, inheriting their murderous instincts, following their steps. Like father, like son. They inherited and put in practice the same false principles which led their ancestors astray. Matthew 23:32 Fill ye up then; καιÌ ὑμεῖς πληρωìσατε: do ye also (as well as they) fill up. An imperative, expressive of Divine irony, containing virtually a prophecy. Complete your evil work, finish that which your fathers began (comp. John 13:27 ). The measure. There is a certain limit to iniquity; when this is reached, punishment falls. The metaphor is derived from a full cup, which a single drop more will make overflow. This added drop would be the death of Christ and the persecution of his followers. Then vengeance must follow (comp. Genesis 15:16 ; 1 Thessalonians 2:16 ). Matthew 23:33-39 Declaration of the sentence on these Pharisees and their generation. Matthew 23:33 Ye serpents, ye generation of vipers; γεννηìματα ἐχιδνῶν: offspring of vipers. Our Lord repeats the Baptist's denunciation ( Matthew 3:7 ). They were of devilish nature, inherited from their very birth the disposition and character of Satan. So Christ said on another occasion, "Ye are of your father the devil, and the lusts of your father it is your will to do. He was a murderer from the beginning, and stood not in the truth" ( John 8:44 ). How can ye escape? Πῶς φυìγητε; the deliberative conjunctive, How shall ye escape? Quo mode fugietis? (Vulgate). There is no emphasis on "can" in the Authorized Version. What hope is there now of your repentance? Can anything soften the hardness of your hearts? The Baptist had spoken more hopefully, "Who hath warned you to flee from the wrath to come?" But now the day of grace is past; the sin against the Holy Ghost is committed; there remaineth only the fearful looking for of judgment. The damnation of hell; literally, the judgment of Gehenna ; judicio Gehennae (Vulgate); i.e. the sentence that condemns to eternal death ( Matthew 5:22 ). The phrase is common in the rabbinical writings (see Lightfoot). "Before sinning, we ought to fear lest it be the filling up ; after sinning, we should trust in a truly Christian hope that it is not, and repent. This is the only means to escape the damnation of hell ; but how rare is this grace after a pharisaical life!" (Quesnel). Hypocrisy is a bar to repentance. Matthew 23:34 Wherefore ; διαÌ τοῦτο. Because ye are resolved on imitating your forefathers' iniquities, you will also reject the messengers that are sent to you, and shall suffer righteous condemnation. I send (ἐγωÌ ἀποστεìλλω) unto you. The sending had already begun. In the parallel passage of St. Luke ( Luke 11:49 ) we read, "Therefore also said the wisdom of God, I will send." Christ is the Wisdom of God, and by his own authority gives mission to his messengers. "As the Father hath sent me, even so send I you" ( John 20:21 ), he says to his apostles; and to such he is referring in the words which follow. Prophets . The apostles were of like character, inspiration, and influence as the prophets under the old dispensation, and succeeded in their place as exponents of God's will and heralds of the covenant. Wise men. Men full of the Holy Ghost and heavenly wisdom. Scribes . Not in the then Jewish sense, but instructors in the new law of life, the law of Christ's religion ( Matthew 13:52 ). All the means of teaching and edification employed aforetime were abundantly and more effectually supplied under the gospel. St. Luke has, "prophets and apostles." Kill ; as Stephen ( Acts 7:59 ), James ( Acts 12:2 ). Crucify ; as Peter ( John 21:18 , John 21:19 ; 2 Peter 1:14 ); Simeon (Eusebius, 'Hist. Eccl.,' 3:32); and probably Andrew. Scourge (see Acts 5:40 ; Acts 22:19 Acts 26:11 ; 2 Corinthians 11:24 , 2 Corinthians 11:25 ). Persecuted (see Acts 13:50 ; Acts 14:5 , Acts 14:6 , Acts 14:19 , Acts 14:20 ; Acts 26:11 ; and compare Christ's prediction, Matthew 10:17 , Matthew 10:18 ). The passage in the Second (Fourth) Book of Esdras 1:32, which is strikingly parallel to our Lord's denunciation, may possibly be a Christian interpolation, "I sent unto you my servants the prophets, whom ye have taken and slain, and torn their bodies in pieces, whose blood I will require of your hands, saith the Lord." Matthew 23:35 That upon you may come (ὁìπως ἐìλθῃ). This phrase does not express a simple consequence, neither can it mean "in such a way that"—explanations which have been given by some commentators to avoid a seeming difficulty in the final sense; but it is to be translated, as usually, in order that, ut veniat. God, foreseeing the issues of their evil heart, puts in their way occasions which will aid his vengeance and accelerate the time of their punishment. He lets them work out their own destruction by committing an unpardonable sin. He does not force them into this course of conduct; they can resist the opportunity if they will; but he knows they will not do so, and the visitation becomes judgment. To have a man's blood upon one's head is to be held guilty of the crime of murder, and to be liable to make the required atonement for it. So in their blind fury, taking the punishment on themselves, the Jews a little later cried, "His blood been us, and on our children!" ( Matthew 27:25 ). Righteous blood . So in the Old Testament we often find such expressions as "innocent blood" (2Ki 21:16; 2 Kings 24:4 ; Jeremiah 26:15 ); "blood of the just" ( Lamentations 4:13 ); comp. Revelation 6:10 and Revelation 18:24 , where it is written that in Babylon "was found the blood of prophets, and of saints, and of all them that were slain upon the earth." Righteous Abel. The first of the murdered, the prototype of the death of Christ and of all good men who have died for truth, religion, and justice ( Genesis 4:8 ; 1 John 3:12 ). The catalogue of such is long and terrible. Our Lord assigns a period to its dimensions, commencing with the first death mentioned in the Bible, and ending with the murder of Zacharias son of Barachias, whom ye slew between the temple (τοῦ ναοῦ , the sanctuary ) and the altar. Our Lord is speaking of a past event well known to his hearers; but who this Zacharias was is much disputed. Origen mentions a tradition, otherwise entirely unsupported, that Zachariah, the father of John the Baptist, was the son of Barachiah, and was murdered in the temple. But the story looks as if it was made to relieve the difficulty of identification; neither, as far as we know, was he a prophet. Zechariah, the minor prophet, was the son of Berechiah; but we read nothing of his being slain in the temple or elsewhere. It is true that Josephus ('Bell. Jud.,' 4.5. 4) tells how a "Zacharias, son of Baruch," an honourable man, was slain by the zealots in the temple. But this murder took place , and our Lord could not number it among past crimes, or speak of it as an event familiar to those who heard him. The only other prophet of this name in the Bible is one mentioned in 2 Chronicles 24:20-22 , as stoned by the people at the command of Joash, in the court of the house of the Lord. "And when he died," it is added, "he said, The Lord look upon it, and require it." This makes his case correspond to that of Abel, the voice of whose blood cried unto God from the ground. He is also the last prophet whose death is recorded in the Old Testament, and the guilt of whose murder, the Jews say, was not purged till the temple was burned under Nebuchadnezzar. It seems to be a kind of proverbial saying which the Lord here uses, equivalent to "from the first murdered saint to the last," taking the arrangement of the Hebrew canon of Scripture, and regarding the Books of Chronicles as the conclusion of Jewish history. This (though it would exclude the murder of other prophets, e.g. Jeremiah, Ezekiel, etc.) would all be plain enough and quite appropriate to the context were it not that the Zechariah thus referred to was the son of Jehoiada, not of Barachias. But there are two solutions of this difficulty suggested; and, allowing either of these, we may confidently assert that the above-named prophet is the personage intended. (1) The words, "son of Barachias" may be an early interpolation, introduced by a copyist who was thinking of the minor prophet. They are omitted by the first correcter of the Sinaitic Manuscript, are not found in the parallel passage of St. Luke ( Luke 11:51 ), and Jerome remarks that in the 'Gospel of the Nazarenes' was read "son of Joiada." (2) There may have been family reasons, unknown to us, why Zechariah was thus designated (see the commentators on our Lord's genealogy in St. Luke 3:1-38 ., especially on Luke 3:23 , "son of Hell," Luke 3:27 , "son of Salathiel," and Luke 3:36 , "son of Cainan"). Or Jehoiada may have had two names, as so many Jews had. Indeed, the two appellations are not altogether dissimilar in meaning, Jehoiada signifying "Jehovah knoweth," and Barachiah, "Jehovah blesseth." Or again, Barachiah may have been the father of Zechariah, and Jehoiada the more famous grandfather. It has been suggested (by Morison, in loc. ) that one of the monuments recently erected in the neighbourhood of Jerusalem was dedicated to Zacharias. Such a one still bears his name. Hence Christ's allusion is very natural after his statement in verse 29. The scene of the murder was the open space in the priests' court, between the holy place and the great altar of sacrifice. The sanctity of this spot made the crime abnormally atrocious. Matthew 23:36 An these things. All the crimes committed by their forefathers shall be visited upon this generation by the destruction of the Jewish city and polity, which took place within forty years from this time. The blood of the past was required from the Jews of the present time, because they and their evil ancestors were of one family, and were to be dealt with as a whole. In spite of the teaching of history and example, in spite of the warnings of Christ and his apostles, they were bent on repeating the acts of their forefathers, and that in an aggravated form and against increased light and knowledge. The punishment here announced is the temporal award. Christ here says nothing of the final judgment. Matthew 23:37 O Jerusalem, Jerusalem! Pathetic iteration! As he approached the city on another occasion Christ had used the same words ( Luke 13:34 , Luke 13:35 ); he repeats them now as he takes his final farewell He speaks with Divine tenderness, yet with poignant sorrow, knowing that this last appeal will be in vain. It has been remarked that, whereas St. Matthew elsewhere names the capital city, the theocratic centre, Hierosolyma, which is the Greek equivalent, he here calls it Hierousalem, which is Hebrew, as though, while recording the words used by Jesus, he desired to reproduce the actual sound of the Saviour's affecting address. Killest...stonest. Such is thy wont, thy evil practice. So Christ says elsewhere, "It cannot be that a prophet perish out of Jerusalem" ( Luke 13:33 ). "Stonest" was particularly appropriate after the reference to Zechariah ( 2 Chronicles 24:20 ). Sent unto thee. The received Greek is, sent unto it or her (προÌς αὐτηìν), though some manuscripts and the Vulgate give "thee." But the change of persons is not uncommon. Alford quotes Luke 1:45 ; Luke 13:34 ; Revelation 18:24 . How often! Some would confine Christ's allusion to his own mission in Judaea, and the efforts made by him to win disciples; but it surely applies to all the doings and visitations of God towards Israel during the whole course of their history, which showed his gracious desire that all should be saved, if they only had willed with him. He hereby asserts himself as one with the God of the Old Testament. Christ's ministry in Jerusalem and Judaea is mentioned by St. John. Gathered … wings. A tender similitude, which is found in the Old Testament and in classic authors. It implies love, care, and protection. Thus the psalmist prays, "Hide me under the shadow of thy wings;" "In the shadow of thy wings will I take refuge, until these calamities be overpast" ( Psalms 17:8 ; Psalms 57:1 ); comp. Deuteronomy 32:11 ; Isaiah 31:5 , etc. So Euripides, 'Herc. Fur.,' 72— "The children whom I cherish 'neath my wings, As a bird cowering o'er her youthful brood." The metaphor is peculiarly appropriate at the time, when, as Lange puts it, the Roman eagles were hovering near, and there was no hope of safety but under the Lord's wings. And ye would not. Unmoved by warning and chastisement, impenetrable to long suffering love, ungrateful for mercies, the Jews repulsed all efforts for their amendment, and blindly pursued the course of ruin. It was always in their power to turn if they willed, but they wilfully resisted grace, and must suffer accordingly (comp. Isaiah 30:15 ). Matthew 23:38 Your house. The temple or Jerusalem, no longer God's habitation. This betokens not only Christ's solemn departure from the sacred precincts; but the withdrawal of God's Spirit from the Jewish Church and nation. Unto you. Henceforward ye shall have it all to yourselves; my Father and I forsake it; we give it up altogether to you. Desolate . The word is omitted by some few uncials, but retained by א, C, D, etc., most cursives, the Vulgate, etc. The protecting wing is withdrawn, the Divine presence removed, and the house is indeed deserted (ἐìρημος); (comp. Psa 59:1-17 :25; Jeremiah 12:7 ). Matthew 23:39 Ye shall not see me henceforth. Christ explains the denunciation just given. In a few days he will be separated from them by death and burial; and, though he appeared to certain chosen witnesses after his resurrection, he was seen no more by the people ( Acts 10:41 ); their house was deserted. Some take the word "see" in the sense of know, recognize; but it seems rather weak to say, "Ye shall not know me till ye acknowledge me as Messiah," as the knowing and acknowledging are practically identical or simultaneous. Till ye shall say, Blessed is he that cometh in the name of the Lord! The words which had greeted his triumphal entry a few days before ( Matthew 21:9 ). The clause, "till ye shall say," does not shut the door of hope forever; it looks forward to a happier prospect. The time intended is that when Israel shall repent of its rejection of the Messiah, and in bitter contrition look on him whom it pierced, owning and receiving Jesus with glad "Hosannahs!" Then shall they behold him coming in power and glory, and shall regain their old position as beloved of God (see Hosea 3:4 , Hosea 3:5 ; Zechariah 12:10 ). Then "all Israel shall be saved" ( Romans 11:26 ). Thus this terrible chapter, so dark and menacing, closes with a glow of hope and a promise, indefinite but certain, of final restoration. HOMILETICS Matthew 23:1-12 The scribes and Pharisees. I. THEIR CHARACTER . 1 . Their position . "They sit in Moses'seat." The scribes were the recognized teachers of the Law. The Pharisees exercised the greatest influence in the council and among the nation at large. Moses sat to judge the people ( Exodus 18:18 ); now the scribes taught and expounded the Law. Therefore the Lord enjoined obedience to their precepts. But we must mark the word "therefore." They were to be obeyed because they sat in Moses'seat—as the successors, in some sense, to his authority, as the expounders of his Law. So far they were to be obeyed; but not, the Lord himself elsewhere cautions us, in their misinterpretations, in their contrivances for evading the plain meaning of the Law, in their many quibbles and their endless distinctions. We see here that the Lord bids us obey constituted authorities in all things lawful. Those who are set over us may not always be orthodox in their opinions; their characters may not always command our respect; but the very fact that they are set over us makes it our duty to treat them with respect and to obey their directions, whenever such obedience is not inconsistent with our duty to God. Submission to our superiors, even if they are unworthy of their position, is an exercise of humility, and agreeable to the will of God; for "the powers that be are ordained of God: whosoever therefore resisted the power, resisteth the ordinance of God." We observe that the Lord does not here condemn the priests. They do not seem, as a body, to have taken a prominent place in the opposition to his teaching. The chief priests, who were Sadducees, did so. But we are told, early in the history of the Acts of the Apostles, that "a great company of the priests were obedient to the faith." "The priests' lips should keep knowledge, and they should seek the Law at his mouth." But in our Lord's time a separation had been made between the duties of the teacher and the priest. The scribes taught the people; the priests ministered in the temple. The scribes, puffed up with their minute knowledge of the letter of the Law, were intensely antagonistic to the holy Teacher who brought out its spiritual meaning. The priests, excepting always their Sadducean leaders, do not seem to have been so hostile. They were occupied with their temple ministrations; they were, as a body, not recognized as public teachers, and were probably not so influential as the scribes, not brought so prominently before the eyes of the people. The Lord came to fulfil the Law. He attended the great festivals; he bade the leper whom he healed to show himself to the priest, and offer the gift which Moses commanded. He did not interfere with the ministrations of the priests, nor does he here censure their life and conduct. The chief priests were hostile to him, probably because he exercised authority in the temple which they regarded as their own domain, and diminished their revenues by expelling the traffickers from the sacred precincts. The scribes opposed the Lord, so did the chief priests; in both cases from selfish motives. Let us beware of selfishness, and fight against it. It poisons the very life of the soul; it sets men against the Lord; it leads them to say in their hearts, "Not thy will, but mine be done." 2 . Their conduct. (1) "They say, and do not," the Lord said. They made the Law a heavy burden, a yoke which men were not able to bear, by their practice of "making a fence round the Law." Such were their rigid and wearisome regulations about the observance of the sabbath, and the minute rules concerning the washing of vessels mentioned by St. Mark ( Mark 7:4 ). But they themselves would not help to move that burden with one of their fingers. The teacher who lives a holy, self-denying life helps men by his example to bear the burden which he lays upon them. His conduct proves the reality of his convictions; it shows the strength of the motives which he enforces, the power of that grace which he preaches. Preaching, without practice, as in the case of the scribes, has little sanctifying influence, cannot much help men to deny themselves and lead a godly life. A life of real self-denial is the most convincing sermon. (2) All their works they did "for to be seen of men." They did not care for that inward purity of heart which does not win human praise. They strove to catch the eyes of men by the outward show of devotion. They delighted in phylacteries larger than usual, in borders and fringes more conspicuous than those commonly worn. There was no harm in wearing the phylactery or the fringe; the one was certainly ordered by the Law, probably also the other. The harm lay in the desire to attract attention, in the craving for display, in the tendency to exalt these outward things above inner spiritual religion. (3) They coveted pre-eminence; they eagerly desired the chief places at feast or at synagogue; they liked to hear themselves called "Rabbi, Rabbi." Their religion was outside show; they had no real love for God, no desire for spiritual holiness. II. THE CONTRAST . 1 . The disciples of Christ must not seek for titles of honour. "Be not ye called Rabbi," the Lord said. There is one Teacher, one Father, one Master. The Lord's people must not seek for distinctions, for pre-eminence; they are all brethren. We are not to take the words literally. To do so would be to follow the Pharisees. They were slaves of the letter; the Lord's lessons are spiritual. St. Peter speaks of Mark as his son; so does St. Paul of Timothy and Titus; he describes himself as the spiritual father of his Corinthian converts ( 1 Corinthians 4:15 ). St. John addresses some to whom he writes as "fathers" ( 1 John 2:13 ). In the Epistle to the Hebrews ( Hebrews 13:7 , Hebrews 13:17 ) we are bidden to obey them that have the rule over us, where the Greek verb is that from which the word rendered "master" in verse 10 is derived. But Christian men are not to seek after these and such-like titles; they are not to set store by them. If they come to us in the course of God's providence, we may accept them. To reject them might be no true humility, but only the affectation of it. The difficult lesson is to be humble in heart, in lowliness of mind to esteem others better than ourselves. 2 . They must be truly humble. The greatest, the most advanced Christians, will readily consent to be last of all and servants of all; forevery advance in holiness brings us nearer to him who took upon him the form of a servant, and came not to be ministered unto, but to minister. It is a first principle in Christ's religion that "whosoever shall exalt himself shall be abased, and he that shall humble himself shall be exalted." The Lord uses these words again and again ( Luke 14:11 ; Luke 18:14 ). His apostles echo them ( James 4:6 ; 1 Peter 5:5 ). The Lord Jesus had taught the blessedness of humility in the first of the Beatitudes. He illustrated his lesson in his own holy character, in the meekness and lowliness of his life. But the lesson is very high and difficult, hard for human nature to learn. Therefore it is enforced constantly in Holy Scripture, that this frequent repetition may help us to feel its deep importance, and urge us to cultivate that precious grace of lowliness without which we can make no real progress in the narrow way that leadeth unto life. The Pharisees exalted themselves. They loved sounding titles, high place, the praise of men. The Christian must learn of Christ to abase himself. Self-exaltation leads to spiritual ruin; for "God resisteth the proud." LESSONS . 1 . Obey in all things lawful those who are set over you, not only the good and gentle, but also the froward. 2 . Better to do and say not, than, like the Pharisees, to say and do not. 3 . Flee from the love of display; it poisons the life of the soul. 4 . Pray earnestly for constant growth in humility. Matthew 23:13-31 Condemnation of their hypocrisy. I. THE EIGHT WOES . 1 . The first. The reiterated "Woe unto you!" is an expression of holy indignation. Christ, the righteous Judge, denounces the hypocrisy of the Pharisees. He knew the hardness, the impenitence of their hearts, and in his awful justice he pronounces their condemnation. Yet those very woes are also utterances of holy sorrow. The word is thrice rendered "alas!" in Revelation 18:1-24 . (see also Matthew 24:19 ). The Lord grieves over the sinners (see verse 37) while he condemns them. The woe must come upon the impenitent; the Lord knew it in his Divine foreknowledge; he foretells it now. His words are stern, very terrible; but it is the sternness of holy love. He cared for the souls of those scribes and Pharisees; he had wept over them as he drew near to the city two days before; he closes this awful denunciation of the Divine wrath with the most touching outburst of grief. He spoke in tones of warning, if so be that even now these hard-hearted men might learn to know the terrors of the Lord, might repent and be saved. "Woe unto you, scribes and Pharisees, hypocrites!" The awful words come again and again, like the refrain of a dirge of intense sadness. It was this hypocrisy that was killing their souls. God requireth truth in the inward parts; he searcheth the hearts; he knoweth all things; he is the God of truth; he hateth falsehood. These men were acting a part; their whole life was a lie; they eared only for the appearance of piety; they had no wish to be really holy. They said their prayers; they did not wish to have the things for which they prayed; they did not even try to live as they prayed. They read their Bibles; they pretended to honour them and to believe in them; they had no real faith; they made no attempt at all to regulate their lives according to God's Holy Word. Nothing is more hateful in God's sight than hypocrisy; it is unbelief; the hypocrite does not really believe in God's omniscience, that he readeth the hearts of men. Hypocrisy is an acted lie, and it is the devil who is the father of lies. God loveth truth. These hypocrites, the Lord said, shut up the kingdom of heaven against men. The kingdom of heaven was the Christian Church which the Lord had come to establish upon earth. There were multitudes willing to listen to the gospel of the kingdom, ready to enter in. But the Pharisees closed the way; they brought all their great influence to bear upon the work of obstruction. They would not enter into the kingdom themselves; they were like the guests first bidden in the parable of the marriage supper. And they hindered them that were entering in, who were on the point of becoming Christ's disciples. When the people were amazed at his mighty works, and said, "Is not this the Son of David?" the Pharisees interfered with their envious and malicious suggestions, and dared to attribute the miracles of the blessed Saviour to the agency of Satan. They agreed that if any man did confess that he was the Christ, he should be put out of the synagogue. So they shut up the kingdom of heaven against men. They set themselves in direct opposition to the gracious will of God, to the Saviour's work of love, opposing him now, as afterwards they opposed his apostles—"forbidding us," says St. Paul ( 1 Thessalonians 2:16 ), "to speak to the Gentiles that they might be saved, to fill up their sins alway: for the wrath is come upon them to the uttermost." Upon those who fight against God, who hinder the work of his servants, who try to check the progress of the gospel, the woe must come, the heavy wrath of God must surely fall upon them. 2 . The second woe. Revelation 18:14 has apparently been inserted here from Mark 12:40 and Luke 20:47 , where it is certainly genuine. The scribes were like those false teachers described by St. Paul in 2 Timothy 3:6 . They made a profit of their reputation for knowledge and sanctity, imposing upon weak women. They were not what the Lord bade his apostles to be, fishers of men's souls, but they fished for their money. They made long prayers, but their prayers were mere acting; they were addressed in reality not to God, but to men, to those widows and others whose favour they sought for filthy lucre's sake. Therefore, the Lord said, they should receive greater condemnation. They were not only hypocrites; they were covetous, dishonest. The condemnation of the hypocrite would fall upon them, and the condemnation of the thief. The affectation of piety for the sake of selfish gain is awful guilt in the sight of the all-holy Lord. We were not redeemed with corruptible things, as silver and gold, but with the precious blood of Christ. That tremendous ransom ought to give depth, reality, zeal, to our religion. It is grievous sin to substitute earthly motives for that one only Christian motive, grateful love for our Redeemer. 3 . The third woe. The Pharisees were not without zeal; they had zeal enough; they were fanatics; they would compass sea and land to make a single proselyte. But their zeal was party zeal. Party spirit had taken the place of religion in their hearts; they would work hard for their party; they would not deny themselves to please God. Their missionary zeal, such as it was, brought no glory to Almighty God, saved no souls. The proselyte, once made, became twofold more the child of hell than his teachers, more bigoted, more devoted to party, narrower and more exclusive, prouder of the privileges of Judaism than even those who had been born Jews. They should have been children of the kingdom; alas! they were children of hell; for there is no place in the kingdom of heaven for hypocrites, but only for the true worshippers, who worship God in spirit and in truth. The devil is the father of lies; those whose worship is a lie must have their place with him. 4 . The fourth woe. They were blind guides, fools and blind. They professed to be teachers; they despised the untaught. "This people," they said, "who knoweth not the Law are cursed" ( John 7:49 ). But they were ignorant themselves; they did not understand the very ritual which they prized so highly. Their teaching was full of puerile and false distinctions. An oath by the temple, they said, was not binding, neither an oath by the altar; but he was a debtor who swore by the gold of the temple or by the gift that lay upon the altar. They who taught such untruth, such folly, were fools and blind indeed. They did not understand the order of consecration; the gold was sacred only because it belonged to the temple, which was the house of God; the gift was sacred only because it was offered upon the altar, which was the table of the Lord. The gold derived its sacredness from the temple, the gift from the altar. The Lord recognizes the reverence which is due to consecrated things and places. We may find God everywhere; we may worship him everywhere, not only at Jerusalem or on Mount Gerizim; but in the present limitations and conditions of our human nature it is necessary for us that special places should be dedicated to his service, and associated in our thoughts with his presence and his worship. The sacredness of things or places is derived entirely from that association with God's presence and service. Then to swear by them—by the altar, or by the temple, or by heaven his dwelling place, is to swear by him whose presence alone giveth consecration even to the heavens. Every oath is in reality an appeal to God; the omission of his name does not avoid the awfulness of reference to him. Then the Lord's disciples may not swear, save under those solemn circumstances when an oath is required by the magistrate and sanctioned by Holy Scripture. No evasions, no pitiful distinctions, like those of the scribes, no substitution of less sacred words, can make the ordinary use of oaths lawful, or even harmless. 5 . The fifth woe. Their religion consisted in small outward observances; it had no inner truth; they affected a scrupulous conscientiousness in things infinitely little, while they omitted the weightier matters of the Law. Scrupulous exactness in the payment of tithes and in Levitical purifications were the distinguishing characteristics of the Pharisaic fraternity. It was well enough to pay the insignificant tithe on common garden herbs; but ostentatious carefulness about this and such-like trifles, combined with carelessness about the great inner realities of personal religion, showed the hollow hypocrisy of their lives. They would strain out the gnat, the small ritual offence, and swallow the camel, the huge uncleanness of soul-defiling sin. Judgment, mercy, and faith were the weightier matters of the Law, unspeakably more important than the details of outward ordinances. To do justly, and to love mercy, and to walk humbly with God, were, the prophets said, better than thousands of burnt offerings. The Lord Jesus Christ enforces the teaching of the Law and of the prophets. Obedience in small things is right; obedience in great things is necessary for salvation. The exactest ritual and the strictest orthodoxy are of no value without justice and mercy and faith. "Blessed are the merciful: for they shall obtain mercy." "Being justified by faith, we have peace with God, through our Lord Jesus Christ." This is the precious fruit—the fruit of the Spirit; without this, the husk, the rind, are worthless. 6 . The sixth woe. The Pharisees were especially scrupulous in avoiding all occasion of Levitical defilement; they heeded not the uncleanness of their hearts. It profits little to cleanse the outside of a cup or platter, if the inside is filthy and pollutes the food. A fair outside may hide the evil heart from the sight of men, but the eye of God sees through; to that all-seeing eye the wicked soul lies open in awful clearness. The Pharisees were blind. Be our prayer, "Lord, that I may receive my sight." We want to see the condition of our souls, to know the whole truth, the whole sad wretched truth. Then we shall begin with that which most needs cleansing—the inside, the inner life of thought and feeling and motive. God desireth truth there. "Purge me with hyssop, and I shall be clean: wash me, and I shall be whiter than snow." If that is clean, made white in the blood of the Lamb, the outward life will be clean also. "Blessed are the pure in heart." But the outward show of purity without the inner truth is vain, worthless, contemptible . 7 . The seventh woe. They were like the sepulchres around Jerusalem, which, according to Jewish custom, had been whitened a month ago, and still looked bright and clean in the sunlight; within they were full of all uncleanness; their very whiteness was a warning, that men might avoid defilement. So was it with the Pharisees; they made a great show of religion; but that outward show, like the whiteness of the sepulchres, spoke of inward corruption. The true man is humble in heart; he knows his own shortcomings; he makes no display of religion; he walks humbly with his God. Much talk, much show, is an evil sign; it is often an index of an unclean, unconverted heart. 8 . The eighth woe. They built and garnished the tombs of the prophets and the righteous. The Lord may possibly have pointed to some of the conspicuous sepulchres which lay before him on the Mount of Olives. They condemned their fathers' crimes; but they owned that they were the children of them which killed the prophets. And, the Lord said, they were like their fathers, they had inherited their fathers'spirit. They would have slain the prophets, had they lived in their time, as now they were about to slay the Christ of God. They honoured the prophets in the distance; they would have hated them in the present. Stier quotes a striking passage from the Berlenberger Bibel: "Ask in Moses times, 'Who are the good people?' They will be Abraham, Isaac, and Jacob; but not Moses,—he should be stoned. Ask in Samuel's times, 'Who are the good people?' They will be Moses and Joshua, but not Samuel. Ask in the times of Christ, and they will be all the former prophets with Samuel, but not Christ and his apostles." May the Lord save us from this spirit of unworthy jealousy, and teach us to honour goodness, not only in the remote distance, which is easy, but in immediate proximity to us, which is sometimes, alas for our miserable selfishness! very hard indeed. "Charity envieth not:" follow after charity. LESSONS . 1 . Christ is an awful Judge, as well as a most loving Saviour. Take we heed unto ourselves. 2 . His wrath must fall on those who oppose his blessed work. Let us help it with all our might. 3 . Christ hates hypocrisy. Seek above all things to be real. 4 . Party spirit is a poor substitute for true religion. Seek to save souls. 5 . Is your outward life blameless? It is well. But it is a small thing in comparison with the infinite preciousness of purity of heart. Matthew 23:32-39 Prophecy of their future. I. THEIR CONTINUANCE IN THE SINS OF THEIR FATHERS . 1 . Prediction of their treatment of Christ ' s disciples. They would fill up the measure of their fathers; the Lord knew it in his Divine foreknowledge. They were still what John the Baptist had once called them—serpents, "a generation of vipers." How were such as they to escape from the condemnation of Gehenna? For hypocrisy hardens the heart. The state of the hypocrite is hopeless, perhaps, beyond that of most other sinners; self-satisfied as he is, he will not repent and come to Christ. "Wherefore," the Lord said, "I send unto you prophets." Mark the majestic "I send;" it asserts his authority, his equality in the truth of his Divine nature with God the Father. Mark the solemn "wherefore;" it contains a depth of inscrutable meaning—meaning full of mercy on the one side, full of awful mystery on the other. He would send his messengers unto them. Then even now he cared for their souls, even now he sought to save them. But he knew in his Divine omniscience how they would treat his servants; they would persecute them, and scourge them in their synagogues; some they would kill and crucify. The mission of the apostles would increase the guilt of the Jews; the good tidings of salvation would be to them, not life, but death. The Divine foreknowledge is not inconsistent with human free will. The Pharisees had the power to choose or to reject the Saviour. He would not have mocked them with the offer of an unattainable salvation, an inaccessible heaven. Yet he knew that they would reject him, for he was God, infinite in knowledge as in all other Divine attributes. That knowledge did not destroy their free agency; it did not remove their guilt. Here is one of those deep mysteries which human thought cannot penetrate; hereafter it shall be revealed. 2 . The consequence to themselves. On them would come all the righteous blood shed upon the earth. It must be so; for they had inherited the guilt of their ancestors, and that accumulated inheritance of evil had hardened their hearts into very stone. It must be so; for it was in the course of God's awful justice. As he hardened the heart of Pharaoh, who first hardened his own heart; so now he sent his messengers to the hardened Pharisees, that upon them might come all the righteous blood shed upon the earth. It is the ordinance of God, the law of that human nature which is his work, that wilful sin wilfully persevered in should lead on to guilt deeper yet. It would be so in the case of these hard-hearted Jews. Their obstinate unbelief would soon lead to a crime greater than any which the world, wicked as it was, had seen from the very beginning. That awful crime would fill up the measure of the long catalogue of deeds of blood. It would all fall upon that generation, from the first murder that ever was to the last recorded in the Hebrew canon; for all the accumulated blood guiltiness of mankind would be summed up in the tremendous guilt of those who were so soon about to cry, "His blood be on us, and on our children!" "Verily I say unto you, All these things must come upon this generation." We feel it must be so. We hear the dread sentence, and we bow in silent awe before the judgment of God. And yet we know and feel that Christ cared even for those hard-hearted sinners, and would have saved them in his tender pity. But, alas! they would not come to him, that they might have life. II. THE LAMENT OVER JERUSALEM . 1 . The Lord ' s love. The stern language of most awful condemnation changes. We hear the tenderest accents of Divine pity, the sad wailing of disappointed love. The Lord had wept over Jerusalem. Now again his sacred heart yearns with mighty compassion for the city which he loved so well tie sorrows over the whole city, not only for the scribes and Pharisees whose hypocrisy he had denounced; his glance takes in the whole population, the poor and ignorant as well as the rich and learned; the deceived as well as the deceivers. His glance takes in all times, not only the present rejection of his grace, the awful guilt that was close at hand; but also their past offences, their past refusals of his offered mercies. Again and again he had wished to gather them together into his little flock, into his holy Church; again and again during his ministry upon earth, again and again before his incarnation, when he sent his warnings from heaven, he would have gathered them together, even as a hen gathereth her chickens under her wings. A most touching simile, expressive of yearning affection, of tender solicitude, expressive too of the Lord's power and knowledge, wide-reaching in its range, all-embracing in its individual tenderness. Jerusalem, with its great population, was as a brood of chickens in his sight; he knew all, he cared for all; he would have sheltered all under his wings. But alas! they would not. He wished to gather them together; they did not wish to be gathered under the shelter of the Saviour's love. The Lord clearly asserts the great mystery of man's free will. He willeth that all men should be saved; but he doth not force the will of man. He would draw us to himself by the constraining attraction of love. He does not use his almighty power to compel our obedience. Enforced obedience is without value; enforced love is not love; the very phrase is a contradiction in terms, for love is essentially free and spontaneous. He calls us, he invites us; he warns, he threatens, he chastens; he manifests his love, that the sight of that great love may kindle tire flame of love in our unloving hearts; he came down from heaven for us men and for our salvation; he, the eternal Son of God, became a Man of sorrows and acquainted with grief; he gave himself to die in the mysterious depth of his exceeding great love; he declares his love by the unanswerable eloquence of the cross. But he leaves us free. Man was made in the image of God. The human will is a sacred thing; it must not be forced, or moral distinctions are lost, and love is annihilated and holiness is impossible. We know it is so, though we cannot solve the perplexing mystery. Let us try to yield up our will to him; to pray the deep holy prayer which he prayed in his agony, "Father, not my will, but thine be done." 2 . The consequence of the rejection of his love. "Your house is left unto you desolate." The Lord is about to depart from the temple. It is no longer what it had been—the house of God. He calls it "your house." It had been long without the ark, without the Shechinah; now it would be without the presence of Christ, without the favour of God. It was left desolate—left to them; for God was leaving the temple, the city, the nation. Tacitus and Josephus tell us that, before the fall of Jerusalem, the awful voice of departing Deity was heard, "Let us depart hence." Christ was leaving the temple now. "Ye shall not see me henceforth," he said, "till ye shall say, Blessed is he that cometh in the name of the Lord." They would see him, indeed, once again in his sufferings on the cross. They would see, and yet not see, for their eyes were holden. Yet these last words were words of mercy and hope. He looked on through the ages, through the long period of Israel's unbelief and banishment, to the great restoration that is to come, when they shall look on him whom they have pierced, and mourn for him; "and so all Israel shall be saved" ( Romans 11:26 ). LESSONS . 1 . As a man lives, so, as a rule, he will die. "Remember thy Creator in the days of thy youth." 2 . Sin leads on to sin, guilt to yet deeper guilt. Take heed betimes. 3 . The Lord weeps over the hard hearted. "There is joy in heaven over one sinner that repenteth." May he soften our hearts and give us true repentance! HOMILIES BY W.F. ADENEY Matthew 23:4 Needless burdens. The faults of the scribes and Pharisees were not confined to their own private lives. Not only were they formal and unreal themselves, and blameworthy on that account; they were harsh and tyrannical in their treatment of the people. They showed their sanctity in constructing an artificial standard of holiness for other persons to follow. This is a not uncommon fault of professional religionists, and it leads to the imposition of needless burdens of many forms. I. THE CREATION OF NEEDLESS BURDENS . 1 . Their character. These burdens are of various kinds. (1) Vexatious observances. Rites of religion have been multiplied and elaborated, until, ceasing to serve their true end as instruments of devotion, they have checked the worship they could not sustain. (2) Difficult doctrines. Notions which were not involved in the scriptural revelation have been added by speculation and handed down by tradition, and belief in them insisted on as essential to salvation. (3) Fancied duties. An unwholesome casuistry, which neglected the weightier matters of the Law, has been busy in multiplying the petty details of correct conduct. 2 . Their origin. These needless burdens were not imposed by God. He is reasonable and merciful. We must look lower for their origin. (1) From men. Without any Divine authority, though insolently claiming that authority, men have assumed to bind needless burdens on their fellows. (2) In hypocrisy. The authors of the burdens would not so much as move them with their finger. Inwardly lax, they were externally rigorous. Hypocrites lack the grace of Christian charity. II. THE CREATION OF NEEDLESS BURDENS . This is one of Christ's happy works. 1 . The grounds of the removal of them. (1) Their needlessness. Christ is practical. He is too real to tolerate artificialities in religion. (2) Their oppression. The sympathy of Christ was called forth, and his indignation was roused as he saw simple folks tyrannized over by hypocrites. (3) Their hindrance of necessary duty. Jesus did not desire to see a lax style of living. He himself brought high claims and made great demands—once bidding a rich young man renounce the whole of his wealth ( Mark 10:21 ). Needless burdens would distract the attention and absorb the energy of people to the neglect of important duties. While they are given up to the pursuit of little, insignificant, useless performances, they forget and omit great and weighty obligations. 2 . The method of their removal. (1) On the authority of Christ. He has a right to direct our conduct. Let us go to him and not to man for our "Christian Directory." (2) By the exposure of the character of the needless burdens. The timid conscience is often scrupulous, just in proportion to the smallness of the fancied duties with which it troubles itself. What it wants is a clear perception of the needlessness of its supposed obligations. Christ was daring in breaking bands which never should have been bound. He who receives the Spirit of Christ receives the Spirit of liberty. (3) With the revelation of true duty. We are called to leave the slavery of law and of casuistry, that we may have power to accept the great obligations of Christian service; and the realization of these obligations is a means of attaining the desired liberty. They who have taken Christ's yoke cannot allow themselves to be encumbered with the Pharisees' burdens.—W.F.A. Matthew 23:8-10 Christian equality. Our Lord does not wish to see the distinctions of Judaism, which had become so odious in his day, repeated in Christianity. He does not desire the dogmatism of the rabbis to be copied by the Christian teachers, or the authority of the rulers to be transferred to the Christian pastors. He does not want his people to think that they can best show their humility by losing their self-respect and cringing before ecclesiastical superiors. In opposition to all such tendencies, he enunciates his principles of Christian equality. I. THE NATURE OF CHRISTIAN EQUALITY . Christianity is essentially democratic. Jesus Christ was a Man of the people, the greatest Tribune of the people the world has ever seen. He took the side of the oppressed against their oppressors, that of the "dim multitude," not that of the privileged few. His aim in this matter was to bring about a condition of brotherhood. There is a measure of inequality which no arrangements of men can set aside. One man is not always as good as another. People differ enormously in character, in ability, in energy. Therefore absolute equality is impossible. It is impossible according to the constitution of nature, and it is doubly impossible in face of the great variation of human conduct. But there is an equality to be striven for. The equality of Christian brotherhood is to be observed among Christians. Christ's words do not directly apply to the larger society of mankind. This equality should involve an equivalent in religious privileges which are meant to be freely offered to all. It should discourage any artificial distinctions. II. THE GROUNDS OF CHRISTIAN EQUALITY . 1 . The Fatherhood of God. We have one Father in heaven, and undue deference to men in religion obscures the honour due to God. 2 . The Lordship of Christ. This is the specifically Christian principle, while the former one is a general religious principle. The Church is not a republic; it is a kingdom with Christ as its Head. Christians are bound to see that they put no one in the place of Christ. He has direct dealings with each of his people. He wants no grand vizier, no local satrap, no intermediate lord. He is the Master of each individual Christian, and every one can go to him personally for instructions. III. THE VIOLATION OF CHRISTIAN EQUALITY . The words of Christ are ominous of coming dangers. They have a profound significance in the light of subsequent events. It is wonderful that their plain meaning should have been so egregiously disregarded as to permit of the construction of a monstrous ecclesiastical hierarchy in one direction and the creation of a system of dogmatic orthodoxy in another. Forgetting Christ and the privilege of closest relationship with him, Christian people have bowed their necks to the tyranny of various ecclesiastical masters and theological fathers. Order requires the appointment of officers in the Church, and truth demands respect for knowledge and for the capacity to teach. But it is a mistake, a wrong to God and Christ, to show such deference to human authorities as shall be false to Christian liberty.—W.F.A. Matthew 23:13 The woe of the hypocrites. A most important part of the work of Christ was to expose the utterly false and worthless character of the venerated religious leaders of his day. It was a thankless task, one that brought odium on the head of its Author. A weaker man would have shrunk from it, and a less sensitive man might have enjoyed the humiliation it inflicted on his enemies. But Jesus was neither cowardly nor censorious. Therefore he rebuked the venerated religionists, and yet we know the necessity of doing so must have been most repulsive to him. I. THE CHARACTER OF THE HYPOCRITES . 1 . Speciously religious. There was an appearance of sanctity in the Pharisees and a pretence of orthodoxy in the scribes that won for both a reputation of religious superiority. The world has never been without persons of brilliant external appearances in religion, and these persons have always had "their reward" ( Matthew 6:2 ). 2 . Inwardly false. Our Lord saw that the religion was unreal, that it was only worn as a garment for show. This is the characteristic of the hypocrite. He is more than a pretender; he is consciously false to his pretences; he is a living lie. 3 . Acting a part. The hypocrite is an actor. He dresses his character and poses so as to win the admiration of other people. His very course in life is planned and carried out with a theatrical intention. This intention is the explanation of the glaring contradiction between the mask and the real countenance. II. THE WICKEDNESS OF THE HYPOCRITES . This is twofold. 1 . The hindrance of others. The scribes and Pharisees prevented simpler people from entering the kingdom of heaven. This they did partly by confusing their minds with false notions, and partly by discouraging their efforts in setting before them vexatious precepts and needless, impossible requirements. It is a mark of hypocrisy to represent religion as a very difficult attainment, and to lay claim to superior sanctity by the easy method of setting up a high, or rather a false and unattainable, standard for other people. 2 . Their own failure. These hypocrites behaved like the dog in the manger. Their harshness to other people did not help their own cause. No one enters the kingdom of heaven by keeping other people out of it. Religious selfishness is doomed to disappointment. III. THE DOOM OF THE HYPOCRITES . 1 . Its exposure. For a time these people live in honour, and their skilful arts of deception seem to secure them against any discovery of their hollow and unreal characters. But this calm security cannot last long. Even if it is maintained till the end of the present life, it must vanish like smoke in the great apocalypse of the future judgment. God knows all from the beginning, and if he does not at once reveal the wicked falsehood, it cannot be because this ever imposes upon him. In his own time he will unveil it. 2 . Its punishment. God hates lies, and he is angry against those who put stumbling blocks in the way of children and humble persons ( Matthew 18:6 , Matthew 18:7 ). The hypocrites who are guilty of both of these faults are doubly culpable in the sight of Heaven. Their condemnation is just.—W.F.A. Matthew 23:24 The gnat and the camel. It was characteristic of the scribes and Pharisees to strain out the gnat and yet to swallow the camel. They would be very careful in avoiding minute formal improprieties, while they committed great sins without compunction. I. THE EVIL HAUNT . This is seen in many forms today. 1 . In moral conduct. People are found to be very scrupulous about points of politeness, and very negligent of real kindness. They will not offend an acquaintance with a harsh phrase, and yet they will ruin him if they can outwit him in a business transaction. There are persons of strict Puritanism, who forbid even innocent forms of amusement for their children, and yet who are self-indulgent, ill-tempered, uncharitable, and covetous. Such people swallow many a huge camel, while sedulously straining the gnats out of their children's cup of pleasure. 2 . In religious observances. The greatest care is taken for the correct observance of ritual, while the spirit of devotion is neglected; a rigid standard of orthodoxy is insisted on, but living faith is neglected; a punctual performance of Church ordinances is accompanied by a total disregard for the will of God and the obligations of obedience. II. THE SOURCE OF THIS HABIT . 1 . Hypocrisy. This was the source in the case of the scribes and Pharisees, as our Lord himself indicated. It is easier to attend to minutiae of conduct than to be right in the great fundamental principles; to rectify these a resolution, a regeneration of character, is required; but to set the superficial details in a certain state of decency and order involves no such serious change. Moreover, the little superficial points are obvious to all people, and, like Chinese puzzles, challenge admiration on account of their very minuteness. 2 . Small-mindedness. In some cases there may be no conscious hypocrisy. But a littleness of thinking and acting has dwarfed the whole area of observation. The small soul is able to see the gnat, but it cannot even perceive the existence of the camel. It is so busy with the fussy trivialities on which it prides itself, that it has no power left to attend to weightier matters. III. THE CURE OF THE HABIT . 1 . By the revelation of its existence. When the foolish thing is done in all simplicity and good faith, it only needs to be seen to be rejected. When it is the fruit of sheer hypocrisy, the exposure of it will, of course, make it clear that the performance will no longer win the plaudits of the crowd; and then, as there will be no motive to continue in it, the actor will lay his part aside. But this does not imply a real cure. For that we must go further. 2 . By the gift of a larger life. We are all of us more or less cramped by our own pettiness, and just in proportion as we are self-centred and self-contained shall we give attention to small things. We want to be lifted out of ourselves, we need the awakening of our higher spiritual powers. It is the object of Christ to effect this grand change. When he takes possession of the soul he sets all things in their true light. Then we can strive for great objects, fight great sins, win great victories, and forget the gnats in the magnitude of the camels.—W.F.A. Matthew 23:29 Building the tombs of the prophets. In the rather vulgar architectural restoration which went on during the days of the Herods, it might often be seen that old, venerated, but ruinous tombs were being rebuilt and decorated afresh. The process was significant of behaviour which is often repeated in other places and in other ages. I. GOOD MEN , ILL TREATED DURING THEIR LIFETIME , ARE HONOURED AFTER THEIR DEATH . The world venerates its own martyrs. In course of time, it comes to lavish extravagant honours on the men whom it treated as the very scum of the earth during their lifetime. Most conspicuous has this been in the case of Jesus Christ himself—despised, rejected, insulted, crucified while on earth, yet now at least respected, even by those who have not learnt to love him. No doubt this admits of explanation. There are characters which men do not quickly understand or appreciate. A life is not complete until it is finished, and the whole meaning of it cannot be read until we can see it as a whole. A great man is in advance of his age, and only the later age, which has been in some measure educated up to him by the very influence of his life and teaching, is in a position to comprehend him. But while all this is natural, it is not the less unfortunate. What is the use of honours heaped on the grave of the silent dead? The laurels we pile on their tombs cannot bring joy to those who are no longer with us. There is a grim irony in the common custom of waiting for their death before recognizing the merits of the best men. The applause that, bursts out so rapturously after they have left the stage is of no comfort to them now. It would have been better to have shown them more kindness during their lifetime. In homelier regions much heartbreaking might be spared, and many bitter regrets avoided, if we would take care to show the affection and forbearance for our dear ones in their lifetime which we shall vainly yearn to render them when it is too late. II. THEY WHO HONOUR THE DEAD MAY BE UNGENEROUS TO THE LIVING . The Jews venerated their ancient prophets, and yet they persecuted contemporary prophets. The very qualities which made the great dead so glorious in their eyes were seen in John the Baptist and Jesus, only to be treated with contempt or even with anger. In the Christian Church it has been the fashion to look back with semi-adoration on "the Fathers;" but possibly men as good and great have been living in our own day. Descendants of the Puritans, who were the champions of freedom a century or two ago, have been most repressive towards those who have inherited the liberty-loving spirit of the Puritans. But in commemorating the deeds of Christian heroism of the past, we condemn ourselves if we will not give every encouragement to the true heroes of the present. Now it must never be forgotten that the prophets were unpopular in their day; that they protested against prevalent beliefs and fashionable practices; that they denounced the sins of social and religious leaders. The disposition to honour such men should justify itself by allowing a larger liberty to the advanced thinkers and the earnest reformers of our own times.—W.F.A. Matthew 23:37 The lament over Jerusalem. These are among the most touching words ever uttered by our Lord. They reveal his strong patriotism, his deep human affection, the greatness of the salvation he brought, and at the same time the frustration of the hopes which these things naturally raise, owing to the stubborn self-will of the Jews. Here is a lesson for all time. I. THE GUILTY CITY . 1 . No city was more privileged. Jerusalem was the favoured city of a favoured land. David, the great singer, celebrated her praises; David, the great king, raised her fortunes. But better than royal fame was her religious glory. Great prophets, such as Isaiah and Jeremiah, taught in her streets. More than once signal Divine providences helped her in direst necessity. Here was the temple of the Divine Presence. Finally the city was honoured by the coming of Christ. 2 . No city was more sinful. When account is taken of her privileges, Jerusalem excels in guilt as she excels in favour. The most favoured people prove to be the most ungrateful and rebellious. She murders her best friends. She crowns her guilt by delivering her Christ up to death. II. THE PITYING SAVIOUR . Jesus is grieved and loth to think of the doom of the wicked city. 1 . It was his own city. Not his native city, but the capital of his land, and the royal city, to which he came as King ( Jeremiah 21:4 , Jeremiah 21:5 ). Jesus was a patriot. 2 . It was the city of God. Its ruin was like the ruin of God's own daughter. They who have once known God touch the heart of Christ with peculiar compassion when they lose their happy privilege. 3 . It was a doomed city. Already with prophetic eye Jesus saw the Roman legions compassing it about. It lay as the prey ready for the eagle. The heart of Jesus grieves over the sinner's doom. III. THE WONDERFUL SALVATION . By a homely and yet most touching illustration Jesus tells what he has longed to do for the city in its peril. 1 . He comes to save. This is his great mission, and his salvation begins with "the house of Israel" ( Matthew 15:24 ). 2 . He is able to save. Jesus speaks with the utmost confidence. He can save a whole city; nay, we know he can save a whole world. No doubt, if Jerusalem had accepted Christ and his teaching, the mad revolt which called down the vengeance of Rome would have been prevented. But in his deeper work, as our Lord has redeemed many of the worst profligates, he has shown himself able to save all men. 3 . He offers to save. The pathos of this wonderful utterance of Jesus lies in his own heartfelt desire and its disappointment. With long suffering patience he repeats his often-rejected offer. He stands at the door, and knocks. IV. THE FINAL DOOM . The house is to be left desolate at last. 1 . There is an end to the opportunity for escape. This has lasted long. Many were the occasions when Jesus would have welcomed the people of Jerusalem, and have extended to them his saving grace. But at last the end has come. The day of grace must be followed by the day of judgment. 2 . Even Christ ' s desire to save may be frustrated. It is not enough to know that he yearns to save. Men may be lost now, as Jerusalem was lost. 3 . Obstinate rejection of Christ will lead to ruin. Man's will may thus frustrate Christ's desire. Note: It was not for stoning the prophets, but for rejecting Christ's salvation, that Jerusalem was ultimately doomed. Christ can save from the worst sin; but none can be saved who wilfully reject him.—W.F.A. HOMILIES BY MARCUS DODS Matthew 23:2-33 Pharisees and Sadducees. The Pharisees first appear under this name in Jewish history about the year . There had been Separatists, or Puritans, as far back as the Captivity, but it was alter the return to Palestine that events gave an impulse to the Separatist idea so strong as to consolidate what might otherwise have remained a tendency. The Jews had learned the value of commerce, and it was found impossible, in dealing with foreign merchants, to observe the minute regulations prescribed by the more zealous. The minority, who even pretended to this, were obliged to become Separatists, not only from the Gentiles, but from their own less scrupulous coreligionists. Hence their frequent connection with the scribes. There had always been scribes in Israel, men who could draw state or legal documents. But after the influence of Ezra had stimulated, if it had not created, a desire to know the Law, synagogues were to be found in every town. And a synagogue implied a copy of the Law and a person who could read it. The scribes therefore necessarily became a profession, with just such a curriculum for pupils and candidates as distinguish professions among ourselves. It was inevitable that they should acquire great influence among the people. For in their best days they were the guardians of the Law, and strove unceasingly to make it supreme over every act of every person. Not only did the scribe discharge all the functions of a modern lawyer, but he was appealed to in all circumstances where the application of the law might seem obscure. They were both the makers of the law and its administrators, and they did not scruple, sitting apart; from active life, to enforce on men engaged in it all the wire drawn and fantastic distinctions which their minds, imbecile with attention to the letter of the Law and with unpractical pedantry, could contrive. It was this inconsiderate exercise of their authority which provoked our Lord's rebuke. But burdensome as was the teaching of the scribes, two causes operated to make them the most popular members of the community. 1 . To them was committed the key of the kingdom of heaven; they had power to bind and loose—they alone could give a man assurance that he had actually attained to the righteousness required by the Law. 2 . The people were at one with them in their grand aim to give the Law absolute sway over the life of every Jew. The Pharisees who did live as the scribes enjoined, were in the eyes of the people the true Israel, the pattern Jews . The scribes and Pharisees, then, though not identical, were closely related, so closely that our Lord subjects them to one common rebuke. The Zealots, who repudiated any king but Jehovah, and refused to pay tribute to Caesar, were the natural result of Pharisaic teaching. And indeed the Pharisees did themselves refuse to swear allegiance to Herod. They may be looked on, therefore, as the national party. Their influence was not solely and throughout evil, for to them and to the scribes was due the knowledge of the Law to which our Lord so often appealed. But the grave defects of their teaching, and its ruinous influences on the religious character, are so distinctly enounced in the Gospels that they need not be dwelt on. The origin of the Sadducees explains their position in the state. It is generally agreed that they take their name from Zadok, who was elevated to the high priesthood by Solomon. It was the same line which inherited the office after the Exile, and through all the changes in the Hebrew state the high priests maintained great influence, and in our Lord's time we find them still sitting as presidents in the highest court, the Sanhedrin. Still, also, there were grouped round them the Sadducees! It was to this party that men of wealth, men in office, and men of pure priestly descent, attached themselves, although many of the priests leant more to the Pharisees. They lived in luxury, and their morality was not high. At the same time, whether from envy of the popularity of the Pharisees, or from common sense, they resisted the Pharisaic additions to the Law. Thus they refused to accept the doctrine of the resurrection, not being able to find it in the Books of Moses. They are rarely mentioned in the Gospels, because they were mostly in Jerusalem, and their ideas had found no acceptance with the people. From the leaven of Pharisaism, or ultra-legalism, three mischievous results follow. 1 . The minute regulations which are extended to the whole of life leave no room for conscience to exercise itself, and accordingly it pines and dies. 2 . Minute observances obtain a magnified importance. 3 . The bare performance of the duty enjoined is reckoned everything, while the state of heart is overlooked. We shall escape the leaven of the Pharisee if we learn to pay more attention to the heart than to the conduct; if we have so true a delight in pleasing the Lord that we do not consider what men think of us. The leaven of the Sadducees is perhaps even more certainly fatal to true religion. The Pharisee has sincerity, though it is quite superficial; he has zeal, though misdirected; but the Sadducee has neither. He is all for this world, and, save to forward him in it, religion is an encumbrance. His heart is not gladdened with any loving thoughts of God, nor his spirit refreshed by fellowship with the unseen world. If we escape these influences we shall do what few have done. For all men are under the temptation either to make too much of the observances of religion or to make them a mere form. Worldliness deadens a man's spirit to spiritual impressions, and gradually saps his faith till he ceases to believe in anything but the palpable world with which he has now to do. On the other hand, if the leaven of the Pharisee prevails to the extent of making us fear God more than we love him, and do by constraint what we ought to do because we delight in it, we are in as unwholesome a state as the Sadducee we reprobate.—D. HOMILIES BY J.A. MACDONALD Matthew 23:1-12 Ethics of authority. After Jesus had put the Jewish sectaries to silence, he addressed his disciples and the people, who had witnessed his encounters, as to how they should deport themselves in respect to the scribes and Pharisees. I. SECULAR AUTHORITY SHOULD BE RESPECTED . 1 . Jewish magistrates were to be obeyed. (1) "The scribes and Pharisees sit in Moses'seat." Moses is figuratively represented as then still sitting to deliver his oracles (cf. Acts 15:21 ). Note here the lessons of posthumous influence. (2) The Law of Moses was the municipal law of the state. The scribes and Pharisees, being members of the Sanhedrin and inferior councils, "sat in Moses'seat," viz. as magistrates. As expounders of the municipal law, they did not travel out of their depth, and were therein sufficiently learned to give them weight and reputation. (3) Evil men occupy good places. The seat of Moses must not be overturned because its occupants dishonour it. It must rather be upheld to make them ashamed. 2 . Pagan rulers are to be obeyed. (1) Any regular government is better than none. The tyranny of a monarch is more tolerable than the anarchy of a mob. (2) Christ submitted to the rule of Caesar, and to that of the inferior Roman magistrates. This he did purely for our example. (3) His inspired apostles encouraged obedience to existing authorities as being "ordained of God." They were therefore to be held in reverence. They were to be supported. Taxes were to be paid to them. Prayer was to be made for them. II. THE EXAMPLE OF EVIL RULERS MUST BE AVOIDED . 1 . As inconsistent teachers. (1) The scribes and Pharisees did not fill the chair of Moses as theologians with the sanction of Christ. On the contrary, he showed that they made void the Law by their traditions. He warned his followers to beware of their doctrine (see Matthew 16:6 ). (2) They might be obeyed in what they read from the Law and the prophets. The "therefore" limits the application of the "all things whatsoever" to precepts of inspiration as distinct from the traditions of the elders. We may not reject sound teaching because of the unworthiness of the teacher. (3) Yet must we be suspicious of the teaching of the wicked. People must be warned of wolves and dogs and deceitful workers (cf. Acts 20:29 , Acts 20:30 ; Philippians 3:2 ; 2 Corinthians 11:13 ). 2 . As inconsistent workers. (1) "They say, and do not." The study of the hypocrite is to seem religious in the sight of men, rather than to be religions in the sight of God. (2) They would aggravate the burden of the Law, which was sufficient in itself (see Acts 15:10 ), by the addition of traditional imposts. (3) The burden they imposed upon the people they would not touch with a finger themselves. They were the priests who fasted upon wine and sweetmeats, while they forced the people to fast upon bread and water! (4) How different the example of Christ, who took upon himself our heaviest burden, to make all easy for his people! 3 . As examples of pride and ostentation. (1) The scribes and Pharisees literally interpreted Exodus 13:16 and Deuteronomy 6:8 , and wore scrolls of paper or parchment with texts of Scripture written on them, bound round their wrists and foreheads. The fringes on their garments, which God enjoined upon the Israelites to remind them of doing all the commandments (see Numbers 15:38 ), they wore broader and longer than other men. They paraded their piety "at feasts," and "in synagogues" and "in markets," where they might be seen. (2) In all this ostentation there was superstition. They looked upon their phylacteries as preservatives in the sense of amulets. (3) Such aspirants must be jealousy watched. "Mark and Luke have selected from our Lord's discourses, handed down in full in Matthew, the sins of pride, avarice, and hypocrisy, as those most suited to show why they should 'beware of the scribes'" (Harmer). III. CHRIST MUST BE EXALTED EVERMORE . 1 . By refusing the arrogance of his enemies. (1) The scribes and Pharisees would set aside the claims of Christ. They affected to be called "Rabbi," "Father," "Master," in an unwarrantable sense. The Talmud pretends that "King Jehoshaphat used to salute the wise men with the titles, Father, Father; Rabbi, Rabbi; Master, Master!" This claim purported that, as the "wise men," they should be implicitly believed in what they affirmed, without asking any further question. It purported, moreover, that they should be implicitly obeyed in what they enjoined without seeking further authority. (2) But here they must be resisted. The Christian has but one infallible Teacher. So has he but one absolute Father—the heavenly. So has he but one supreme Master—Christ. None but Christ has ever fully illustrated his doctrine in his life. 2 . By cultivating true humility. (1) In this is Christian greatness. Love is greatness. The heart is at once the most important and most laborious organ; the servant, yet the ruler of all. Self-love is purified and dignified by being subordinated to the love of God and our neighbour. (2) The Christian will not exalt himself. He must not covet the titles affected by the scribes, nor must he assume the authority and dominion implied in these names. When self-love is exalted, self itself becomes abased. (3) The Christian will not unduly exalt his fellow. "All ye are brethren." Ministers are to each other brethren. They are brethren to the people. Christ himself is the "Firstborn among many brethren" ( Romans 8:29 ). What an example to his disciples! (4) The Christian loses himself in exalting Christ. "Call no man," etc., i.e. ascribe infallibility to none (see 1 Corinthians 3:5 , 1 Corinthians 3:6 ). The whole passage (verses 3-7), like Matthew 20:25 , may justly be regarded as a prophecy and warning to the Christian Church. "Among Christians there is none to sit in Christ's seat" (Alford). It was George Herbert's habit, when he mentioned the name of Christ, to add, "my Master." 3 . Christ will abase the proud, and exalt the humble. (1) "Whosoever shall exalt himself shall be humbled." "All the world cannot exalt a proud man, because God will pull him down" (Anon.). (2) "Whosoever shall humble himself shall be exalted." No sentence of our Lord's is so often repeated. It occurs in the evangelists, with little variation, at least ten times. Pride is as natural to man as it is hateful to God. (3) "Honour is like the shadow, that flees from those who pursue it, but follows those who flee from it" (Henry).—J.A.M. Matthew 23:13-15 The credit of the Church. The Church of God is a unity throughout the ages. It is more proper to speak of the Christian dispensation of the Church than of the Christian Church as opposed to the Jewish. This unity exists, not only through the ages, but also throughout the universe. While its headquarters are in heaven, there has ever been a visible representation upon the earth. This is sometimes called "the Church;" in the Gospels it is distinguished as "the kingdom of heaven." In this sense we now speak of it. Note, then— I. THAT THE CHURCH IS TROUBLED BY THE INTRUSION OF HYPOCRITES . 1 . They enter it for selfish ends. (1) What care the hypocrites for God's glory? They are simply stage players in religion. (2) They affect the glory of human applause. They transfer to themselves what should be given to God. (3) By pretending to extraordinary piety, they insinuate themselves into the confidence of unprotected and unsuspecting persons, to rob them of their property (cf. 2 Timothy 3:6 ; Titus 1:11 ). The extreme of avarice is to devour the house of the widow, who should be specially spared (cf. Exodus 22:22 , Exodus 22:23 ; Proverbs 15:25 ; Isaiah 10:1 , Isaiah 10:2 ). "While they seemed to soar heavenward upon the wings of prayer, their eye, like the kite's, was all the while upon their prey on the earth, some widow's house" (Henry). (4) Some think it probable that the scribes and Pharisees sold their "long prayers," as the Romish priests sell their Masses. Through sympathy for their deceased husbands, widows might fall easy victims to the avarice of those who "make merchandise of souls." 2 . In it they are obstructive to good. (1) The scribes and Pharisees would not enter the kingdom themselves. They did not use "the key of knowledge" to see what Scripture said about Messiah. (a) In Jacob's departing sceptre of Judah. (b) In Moses' Prophet. (c) In Daniel's weeks. They shut their eyes. (2) They hindered those who were entering. The people were on the point of entering into the privileges of the new dispensation preached by John Baptist and Jesus, but were hindered by the scribes and Pharisees. (a) They were hindered by their example (see John 7:48 ). (b) By their doctrine, in cavilling against Christ (see Matthew 12:24 ; John 9:16 ). (c) By their authority, in the threat of excommunication (see John 9:22 ). (d) Therefore only the violent could force an entrance into the kingdom (see Matthew 11:12 ; Luke 16:16 ). 3 . They promoted evil. (1) They were infernally zealous. They spared no pains to make proselytes, not, however, with a view to benefit them, but for sectarian ostentation. For the scribes and Pharisees made proselytes to the schools of particular rabbins. (2) Their victims they made even more the sons of hell than themselves. Note: (a) Hypocrisy is itself the offspring of hell, for it originates with the "father of lies." (b) "Twofold more." The Hellenist Jews, who were mostly proselytes, were the bitterest enemies of the apostles (see Acts 13:45 ; Acts 14:2 , Acts 14:19 ; Acts 17:5 ; Acts 18:6 ). Truth falsified is worse than simple falsity. Half-truths are the most vicious lies. (c) The proselytes were trained by the Pharisees in wicked sophistry, which palliated vice and substituted ceremony for piety. They were also taught to practise evil with less remorse and greater subtlety than they had been accustomed to in their former condition. II. THAT IT IS UNFAIRLY CHARGED WITH THEIR VICES . 1 . Unbelief seeks to fasten their scandal upon it. (1) Sons of Belial are never weary of denouncing the hypocrisy of the Church. If they can find any rascality in a professor of religion, they cry exultingly, "There's your Christianity!" (2) They delight in favourably contrasting themselves with the hypocrites of the Church. What is more common than for sons of Belial to say, "I don't profess to be religious, but I am better than many of your Christians"? 2 . But this is manifestly unfair. (1) Christ does not recognize hypocrites as Christians. On the contrary, he repudiates them with the strongest abhorrence. (2) They are only tolerated in the Church because of the difficulty of finding them out. For want of infallible judgment, the tares have to grow with the wheat until the harvest. (3) Hypocrites are not Christians. The "hypocrisy of the Church" is a misnomer. There is a clear distinction between the true members of the Church and those hypocrites who intrude into its visible corporation. In all fairness this should be recognized. (4) Instead of contrasting themselves with hypocrites, let them compare themselves with Christ, and see then where they stand in the judgment. (5) Let them compare themselves with the Christ-like. These are the only true Christians, the only true Church members—members approved by its laws, and permanently belonging to its corporation. Hypocrites are neither. III. GOD WILL VINDICATE THE CREDIT OF HIS CHURCH . 1 . By separating the hypocrites from it. (1) They fairly belong to the world. Their spirit is of the world. (2) Their connection with the Church is unnatural. It is like themselves, a deception. (3) Their connection with the Church is transient. Like the tares among the wheat, the bad fish among the good in the net, the goats among the sheep, in the final judgment. 2 . By dooming them to perdition. (1) Hypocrites will be found with worldlings in the damnation of hell. Let the sons of Belial, then, contrast themselves with their own if they will. They will scarcely call the hypocrites Christians in damnation. (2) The greater damnation. Note: (a) There are degrees of damnation (b) Pretences of religion will aggravate the torments of the lost. (c) The gospel curses are the sorer (cf. Hebrews 10:29 ). Who can entreat for him against whom the great Intercessor pleads? A "woe" from Christ has no remedy. No such wrath as that of the Lamb! " Three woes are made to look very dreadful ( Revelation 8:13-12 ); but here are eight woes, in opposition to the eight Beatitudes ( Matthew 5:4 )" (Henry). 3 . By rebuking their accomplices. The open sinner is an accomplice with the very hypocrite he affects to scorn, in rejecting and crucifying the Just One. All sinners will have "their portion with the hypocrites" (see Matthew 24:51 ).—J.A.M. Matthew 23:16-22 Swearing. From the doings of the scribes and Pharisees the Lord passes to their teaching ; and he commences with their refinement in respect to oaths. There is no reference here to judicial swearing, or deposing upon oath before a magistrate in the interests of public justice. The whole argument goes to show that the swearing here referred to is the voluntary and gratuitous. I. SWEARING ORIGINATES IN FALSEHOOD . 1 . Simple assertion, is the sufficient bond of a true man. (1) By volunteering more, a man reflects upon his own honour, tie that will not trifle with his word has no need to swear. (2) By requiring more, he reflects upon the character of his neighbour. (3) An oath is no increased guarantee for truth. He that can trifle with his word will trifle with an oath. 2 . More than affirmation is from an evil source. (1) It comes from the spirit of falsehood. This is the spirit of the devil. He is the father of lies. (2) The spirit of falsehood will make lies as black as possible by calling in sacred things to witness them. II. IT TENDS TO EQUIVOCATION . 1 . The Pharisees invented evasive distinctions. (1) "An oath for confirmation is the end of all strife," because it is an appeal to God as witness to the truth. (2) But the Pharisees made it "nothing," i.e. the oath has no force, or may be violated with impunity, to swear by the temple, provided the gold of the temple was left out of the question. So they made it "nothing" to swear by the altar, provided the gift upon the altar was excepted. Thus their swearing tended to lying. 2 . These distinctions were false in fact. (1) They inverted the order of importance. They preferred the gifts to the altar, and the gold to the temple. They preferred their own righteousness to the righteousness of God, in holding their gifts to be of greater consequence than God's appointment. (2) The altar which sanctifies the gift is greater than the gift; so for the same reason is the temple greater than the gold. Note: Gold that touches the altar is more than gold, for it is consecrated to the Divine service. Things are great in proportion to their sacredness. Therefore seek first the kingdom of God. (3) The value of material things is determined by their uses. A fortune coming to a sot is but a death warrant to him. 3 . They are demoralizing. (1) The object of attaching superior sanctity to the gifts of the altar and gold of the temple treasury was to heighten the idea of meritoriousness in presenting them. (2) The scribes and Pharisees also probably derived pecuniary advantage from those gifts. III. IT INJURES REVERENCE . 1 . It is a breach of the commandments. (1) It offends against the first and second. An oath is an appeal to God; to make this appeal to a creature is to put that creature in his place (see Deuteronomy 6:13 ). To swear by anything lower than God is to set aside the Author of truth and faith in favour of a creature. (2) It offends against the third. It vulgarizes the most sacred things. Too much familiarity with them brings them into contempt. This is an offence which God will not lightly pass over (see Exodus 20:7 ). 2 . It is a violation of the gospel law. (1) Our Lord is most emphatic in his inhibition of swearing (see Matthew 5:33-37 ). (2) Swearing is now, therefore, no longer a thing sacred, but, on the contrary, most profane. IV. IT DECEIVES AND ENSNARES . 1 . The guides are blind. (1) It is bad when the leaders of the people cause them to err (see Isaiah 9:16 ; Isaiah 56:10 ). It is bad for the people. When the conscience, by casuistry, is made the ally of vice, the condition of the dupe is hopeless. (2) If it is bad for the people, it is worse for the guides. Their blindness is worse than ignorance. It is the blindness of a wilful, perverting casuistry. (3) However keen sighted a man may be about his temporal interests, he is blind indeed if he be unable to discern what concerns his eternal welfare. 2 . But God is not deceived. (1) He will be no party to the fictitious distinctions of men by which they would fain release themselves from the obligation of their oaths. He holds the swearer by the temple to swear by the God of the temple. (2) "By him that dwetleth," perhaps dwelt, in allusion to the Shechinah, which was the chief glory of the temple once, but was then wanting in the second temple. Taken in the present, the temple with the Shechinah was the body of Christ (see John 2:21 ). This is the greatest and most durable of temples—the "house not made with hands, eternal in the heavens." Note: Every Christian is a living temple; so common things are sanctified. to him (cf. 1 Corinthians 7:14 ; Titus 1:15 ). (3) "By all things thereon." The substitution of this phrase here for the gold suggests a reference to the sacred fire, and to the ministration of the priests. Appurtenances pass with the principal (cf. Psalms 26:6 ; Psalms 43:4 ). (4) All forms of oaths are by God reduced to the true intent of an oath. A man should never take advantage of his own fault. God will be his own witness, and will make the swearer answerable for his oaths.—J.A.M. Matthew 23:23 , Matthew 23:24 Monstrous trifling. Our Lord proceeds to pronounce upon the hypocrite the woe of his other evils. Note— I. THE LAW HAS ITS " WEIGHTIER MATTERS ." 1 . These are its moral precepts. (1) "Judgment." This implies: (a) Justice in principle. (b) Justice in practice. (2) "Mercy." This must harmonize with justice. The gospel gloriously brings out this harmony. (3) "Faith." This implies: (a) Faith in the sense of creed, or truth in belief. A true creed is of great importance. (b) Faith in the sense of sincerity, in opposition to the hypocrisy of the Pharisees. Those called hypocrites are otherwise described as unbelievers (cf. Matthew 24:51 ; Luke 12:46 ; 1 Timothy 4:2 , 1 Timothy 4:3 ). (c) Faith in the sense of fidelity or faithfulness, viz. to God first, then also to man (cf. Micah 6:8 ; Luke 11:42 ). (4) There must be the judgment of intelligence in the understanding; the mercy of love in the heart; the works of faith or truth in the life. 2 . Its ceremonies are for the sake of its morals. (1) Distinction in animals, clean and unclean, was to show the differences between good and bad men. (2) Distinction in meats was to teach discrimination in fellowships. (3) Laws respecting the treatment of creatures was to show how men should be treated. "Doth God take care for oxen?" (cf. Deuteronomy 25:4 ; 1 Corinthians 9:9 ; 1 Timothy 5:18 ). They that are taught in the Word, and do not communicate to them that teach them—loving a cheap gospel—come short of the Pharisee, who tithed pot herbs. (4) Purifications which terminated in the flesh taught the need of the "answer of a good conscience toward God." II. THE HYPOCRITE INVERTS GOD 'S ORDER . 1 . He is punctilious to trifles. (1) He is scrupulous to the tithing of mint, dill, rue, cummin (see Le Matthew 27:30 ). The Talmud says, "The tithing of corn is from the Law; the tithing of herbs is from the rabbins." He will "strain out the gnat." The stricter Jews were extremely particular in straining their liquors before drinking, lest they should inadvertently swallow some unclean insect, and so be defiled. The wine-gnat is easily caught in a strainer. (2) Scrupulousness in the abstract is not blameworthy. "These things ought ye to have done." Eminent virtue may display itself in the smallest matters. The morality is imperfect that neglects detail. 2 . He misses important things. (1) The scrupulous Pharisee, in his minute attention to the letter, missed the spirit of the Law, which was of far greater importance. The gnat and the camel are both unclean, though of very different magnitude. The Pharisee was scrupulous over the ceremonial, unscrupulous as to the moral—the greater. He unblushingly practised the greatest iniquities. The Law is fulfilled more in the spirit than in the letter. The gospel is the spirit of the Law. (2) We strain out the gnat and swallow the camel when we are scrupulous about trifling errors and unscrupulous about great evils. The Pharisee is like the customer that is punctual in paying small debts that he may get deeper into the tradesman's books and defraud him of a greater sum. They swallowed the camel when they gave Judas the price of innocent blood; they strained out the gnat when they scrupled to put the money in the treasury ( Matthew 26:6 ). (3) Things should be taken in God's order, which is the order of their importance. The things of God come before those of men (see Matthew 16:23 ). Those only who attend to the "weightier matters" are qualified to judge as to the lighter ones. The formal may exclude the essential, but the essential does not exclude the formal. There may be piety without religion; there cannot be religion without piety.—J.A.M. Matthew 23:25-28 Fatal blindness. Our Lord continues to denounce woes against hypocrites, both for what they do and for what they are. The relation between doing and being is constant. These things are written for our learning. I. THE HYPOCRITE IS WOEFULLY GUILTY . 1 . He is guilty of heart wickedness. (1) Under the utmost ceremonial strictness, like the garnished tomb enclosing "dead men's bones and all uncleanness," is concealed the greatest moral laxity. Thus— "Nature, like a beauteous wall, Doth oft close in pollution." (Shakespeare.) (2) As an adorned tomb is but the garniture of death and corruption, so is the external sanctity of the Pharisee in disgusting contrast to his inward turpitude. (3) The meat and drink in the platter and cup, externally so scrupulously cleansed, are the nourishment and refreshment of the hypocrite. His luxuries are procured by means nefarious and corrupt (see Matthew 23:14 ). The hypocrite is selfish to cruelty. (4) The nourishment and refreshment of the Pharisee is, in the estimation of Christ, filth and poison. Luxury punishes fraud, feeding disease with fruits of injustice. The disease and death thus nourished are moral more than physical. 2 . He is guilty of deceiving others. (1) The cleansed outside of the cup and platter, and the whiting on the sepulchre, are intended to be seen; and so is the piety of the hypocrite. The purpose is to divert attention from the filth and rottenness within. (2) The success is often too well assured. Man surveys surfaces. His vision does not search substances. To do this requires experiment which he is too lazy to institute. (3) Hence the professed belief in human nature. (a) Unconverted men must be hypocrites to be endured. Society would be intolerable but for its veneer. (b) The children of nature are readily deceived in a world of hypocrites. Their pride and self-conceit leads them to credit themselves with virtues; and the Pharisee deceives them. (c) But that religious persons should "believe in human nature" only shows how successfully the hypocrite may even "deceive the very elect." (d) The believers in human nature are liable to trust in it instead of Christ for their salvation, and perish in their delusion. 3 . He is guilty of insulting God. (1) He ignores God. While he strives after the praise of men, he leaves God out of the account. Is God to be treated as nobody with impunity! (2) He degrades God. Affecting the praise of men rather than the praise of God, he treats the Creator as inferior to his creatures. Will this insolence be endured forever? (3) As the whitening of the sepulchre was intended to warn passengers to avoid its defiling contact, so should the sham piety of the Pharisee warn honest men away from the sphere of his moral infection (see Luke 11:44 ). (4) Let the sinner be alarmed at the formidableness of the impending woe. Let him repent, amend, and sue for mercy. II. THE HYPOCRITE IS CRIMINALLY BLIND . 1 . God requires truth in the heart. (1) He is himself essentially holy. This means that his nature must repel from him everything that is unholy. God must needs wage eternal war against sin. (2) But his grace has made possible his reconciliation to the sinner. (a) In the provision of the atonement. (b) In the gift of the Holy Spirit. (c) Through faith the righteousness of the Law may not only become "imputed to us," but also "fulfilled in us." (3) The life will be holy when the heart is clean. "The heart may be a temple of God or a grave; a heaven or a hell" (Slier). The cleansing of the inside affects the outside, but not contrariwise. "Cleanse first the inside of the cup and of the platter, that the outside. thereof may become clean also." (4) There is a cleansing that is external even after the heart is clean. This our Lord evinced when he washed the feet of his disciples. 2 . The hypocrite imposes upon himself. (1) He is criminally blind to the folly that avoids those scandalous sins which would spoil his reputation with men, while he allows the heart wickedness which renders him odious to God (see Psalms 5:9 ). Jesus saw the filth within the cup and platter, and the rottenness within the sepulchre. (2) He is criminally blind to the fact that in imposing upon his fellows he does not impose upon his Maker. The same Jesus who showed the Pharisee the extortion and excesses of the heart will show these things to him again in the day of woe. (3) The hypocrite is criminally blind to the fact that the life is cleansed in the heart. Those only are externally clean who are inwardly pure. Christ views the profession in relation to the state of the heart. In this light he will judge the works of men at the last great day.—J.A.M. Matthew 23:29-39 Judgment and mercy. We come now to the eighth and last of this series of woes denounced by Christ against the wicked, which stands in striking contrast to the eighth and last of the Beatitudes (cf. Matthew 5:10-12 ). Note— I. THAT INSTEAD OF THE FATHERS COME UP THE CHILDREN OF THE WICKED . 1 . The fathers of the wicked were the persecutors of the good. (1) The older Pharisees were guilty of the blood of the more ancient prophets. Rulers, civil and ecclesiastical alike, were persecutors. Note: (a) Rulers are generally what the people will have them. "Like people. like priest" (cf. Isaiah 24:2 ; Jeremiah 5:30 , Jeremiah 5:31 ; Hosea 4:9 ). (b) So contrariwise, people are demoralized by their rulers. (2) They slew the righteous because of their righteousness. So it was in the case of Abel (cf. 1 John 3:12 ). And for having reproved the iniquity of the people, Zechariah was slain by order of King Joash (see 2 Chronicles 24:20 , 2 Chronicles 24:21 ). 2 . The children of wickedness confess while they denounce their fathers. (1) By building the tombs of the prophets, and garnishing the sepulchres of the righteous, the Pharisees disavowed the deeds of their fathers who had persecuted them. But this was precisely what their fathers did with the tombs of the prophets whom the grandfathers had slain. Note: It is a sign of a hypocrite to profess veneration for all good men excepting those among whom he lives. (2) The cases of Abel and Zechariah are cited as belonging to a series destined to be continued. By sending his prophets and scribes, apostles and evangelists (cf. Matthew 13:52 ; Luke 11:49 ), Jesus gave these hypocrites the opportunity to prove themselves by the very deeds they professed to abhor, the children of their wicked fathers. Accordingly, as he predicted, they "killed" the two Jameses; "crucified" Andrew and Peter; "stoned" Stephen and Paul; "scourged" Peter, John, and Paul; and others they "persecuted from city to city" (see Acts 8:1 ; Acts 9:2 ). Being the "offspring of vipers," they were "serpents," and, together with their fathers, the brood of the original serpent (cf. Matthew 3:7 ; Matthew 12:34 ; John 8:44 ). Note: The same providence of God is an opportunity for a man to prove himself a hero or a rascal. (3) "Ye build," etc. Note: Hypocrites incur guilt in matters not wrong in themselves. Building the sepulchres of the righteous is a cheap affectation of righteousness. The dead Pharisee was burying his dead when he honoured the dead messenger and dishonoured the living message. II. THAT THE SINS OF AGES MAY BE VISITED UPON A SINGLE GENERATION . 1 . Judgment is provoked by persistent impenitence. (1) There is a measure of iniquity which provokes judgment. As when the "fourth" transgression is added to the third (see Amos 1:3 , etc.). (2) Wickedness may be so encouraged as to render repentance and reformation utterly hopeless (see Jeremiah 13:23 ). (3) Judgment is deferred until the measure of iniquity which provokes it is full (see Genesis 15:16 ). (4) The measure is full when that point is reached beyond which it is inconsistent with the character of a wise and righteous government, though founded in mercy, to extend impunity. (5) He who commits any sin is partaker with all who have committed the same. So the iniquity of the fathers is visited upon their children. 2 . Its severity follows in the wake of mercy. (1) The hen clucking her chickens under her wing when the hawk is overhead is a fine figure to set forth the merciful protection which Jesus would extend to Jerusalem against the Roman eagle, did her children but know the day of their visitation (cf. Psalms 91:4 ; Malachi 4:2 ). (2) That sinners are not gathered to Christ is owing wholly to their wickedness (of. Psalms 81:11 , Psalms 81:12 ). "Fill ye up," etc., is a word of permission, not a command; as if he had. said, "I contend with you no longer: I leave you to yourselves." (3) "The tears of Jesus are the last issues of defeated love, and tell sinners," Thou hast despised my blood that would have saved thee; thou shalt yet have my tears that do only lament thee lost'" (Howe). (4) Punishment equal to the accumulated woes brought upon men for resisting the truth and persecuting its preachers in all past ages, came upon this generation for putting to death One infinitely greater than all the prophets. III. THAT A CHRISTLESS HORSE IS A WOEFUL DESOLATION . 1 . So it proved in the days of the fathers. (1) The blood of Zechariah, like that of Abel, cried for vengeance. The last words of Zechariah were, "The Lord see, and require it" (of. Genesis 4:10 ; 2 Chronicles 24:22 ). (2) Vengeance came when "the host of Syria came to Judah and Jerusalem, and destroyed all the princes of the people from among the people." A people deprived of princely rulers—princely in the moral sense—is in a sorry case. (3) But the temple was not desolated by the Babylonians until after the sins of the people had provoked God to take away the glory of his own blessed presence. 2 . So it proved in the days of their children. (1) As the blood of Jehoiada returned upon the head of his murderers in the Babylonian invasion, so did that of Jesus return upon their children in the Roman invasion. (2) As the Babylonians did not demolish the first temple until after the Shechinah had abandoned it, so neither did the Romans destroy the second temple until after Jesus had left it. (3) It is remarkable that, in leaving the temple, he followed the course indicated by the Shechinah ( Ezekiel 10:1-22 .). It stood first upon the threshold. So did Jesus when he uttered his pathetic lamentation. Then it removed to the east of the city to the Mount of Olives. So did Jesus. From the Mount of Olives it ascended into heaven. After the ascension of Jesus came the abomination of desolation spoken of by the Prophet Daniel. (4) "Your house." So the temple is now termed—not "God's house" any longer (cf. Exodus 32:7 , where God says to Moses, "Thy people"). "Is left unto you"—to the Jews especially—"desolate," since they can no longer seek salvation there. (5) The Jews still carry the curse of Cain the murderer of Abel—the "mark" of the "fugitive and vagabond." 3 . The children of wickedness are not exclusively Jewish. (1) For the blood of the martyrs of Jesus shed by the pagan Romans desolation was poured upon Daniel's "desolator" (see Daniel 9:27 ). The barbarians were the instruments of retribution. (2) The mystical Babylon revived in the papacy is reserved for retribution for the blood of the martyrs which is found in her (see Revelation 6:11 ; Revelation 17:6 ; Revelation 18:24 ; Revelation 19:20 ). (3) Individual offenders are reserved to the judgment of the last day. "So terrible is God's judgment that when he punishes a sinner he seems to punish all sin in him" (Quesnel). IV. THAT THE LONG SUFFERING OF CHRIST IS SALVATION . 1 . The Jews will yet see Christ in his glory. (1) This they have clamoured for. (2) The contrast to his first coming in humiliation will be great. 2 . They will all acknowledge him then. (1) Formerly the babes perfected praise when the rulers refused it (see Matthew 21:9 ). (2) The rulers then will cry, "Hosanna!" The words, "Blessed is he!" are a confession of the Messiahship of Jesus (see Romans 11:26 , Romans 11:27 ). (3) If they do not say, "Blessed is he!" in penitence then, they will say it by constraint in perdition.—J.A.M. HOMILIES BY R. TUCK Matthew 23:3 The sin of inconsistency. "For they say, and do not." To our Lord the supreme offence was contradiction between saying and doing, appearance and fact, outside and inside, show and reality. A man who is himself consciously sincere is always keen to detect, quick to revolt against, insincerity in others. But if inconsistency is mischievous in any man, it is doubly mischievous in religious teachers, and in persons occupying prominent positions of influence. Probably the reference of our Lord to "scribes and Pharisees" is intended to limit his denunciation to particular classes of Pharisees—those who were learned in the Law, and professed to teach the Law. It really means "those Pharisees who were also scribes." And when Jesus adds the word "hypocrites," he really limits his denunciation to such as were hypocrites. I. INCONSISTENCY IS THE PERIL OF OFFICIALS . Whatever is done regularly as a duty is in danger of being done perfunctorily. The heart may go with the act at first, but the constancy and the outwardness soon involve the failing of heart interest, and presently the heart is occupied with one thing and the hands with another; and even the desire for harmony between the interests of heart and hand can easily be lost. This is the common peril of all officials—priests, clergy, statesmen, teachers, secretaries; and the peril is never so great as in cases of religion. Cases of open inconsistency may happily be infrequent in the Christian ministry, but the fear of inconsistency should always be present to the mind of those who hold office, and make them watchful and zealous concerning their own integrity. A teacher never has his true power unless heart and hand go well together. II. INCONSISTENCY IS THE PERIL OF DISCIPLES . Our Lord was anxious concerning the influence of the model teachers of his day on the men who were to teach his truth after he ascended. So his words are intended to be a solemn warning to them. What scribes said was more worthy and more important than what they did. What our Lord's disciples were and did was always much more important than what they said. To do Christ's work in the world, our words must always precisely utter our hearts. But show the danger of overstating religious feeling and experience, and so weakening our force by the suggestion of inconsistency. III. INCONSISTENCY IS THE PERIL OF THE PEOPLE . For if they see it in their teachers, they readily take up the idea that it is permissible in themselves, and so Christ's truth is dishonoured and his service misconceived.—R.T. Matthew 23:5 The fascination of human praise. "All their works they do for to be seen of men." It is right for us to desire acceptance and favour with our fellow men. The desire for human praise is a proper incentive and inspiration, which no moralist can afford to underestimate. But in relation to it, we must apply the ever-working law of Christian moderation. The love of praise very readily becomes an absorbing mania, and, like all manias, it implies mental and moral deterioration. A man may come to live for praise, and make a life aim of getting his fellows' admiration. If he does, he will drift ever downward, until he even tries to get praise for the cut of his garments, the grace of his bow, and the politeness of his speech. He will even be pleased when ignorant street people gape at his phylacteries and the wide borders of his garments; and everywhere he will be asserting himself, and pushing into the chief places; making himself disagreeable by trying to make himself admirable. I. HUMAN PRAISE AS AN INSPIRATION . It is not the highest and best inspiration. It is only an inspiration. The loyal-hearted and high-toned man seeks Divine acceptance. "Study to show thyself approved unto God. " But men can help others by kindly approvals. And the hope of gaining approval does worthily influence grown men as well as young children. Show (1) that the praise of men may translate God's approval to us; (2) that we need never be puffed up, if we take men's praise to God, and thank him for letting us have the cheer of it; (3) that we need not make the desire for men's praise shape our conduct and relations. We can do right because it is right, and accept men's praise if it comes. It is always well to remember that God approves the quality of a thing, but men are usually caught by the appearance of things. There is never any reason why a good thing should not also be a good looking thing. II. HUMAN PRAISE AS A SNARE . In the case of these scribes we see that it made them untrue to themselves. They soon found out what men stared at and admired, and then set themselves to provide it, heedless as to whether it expressed their real selves or not. Human praise cultivates vanity, a meaner vice than pride. Vanity differs from pride partly in this—the proud man generally has something to be proud about; the vain man is vain concerning just himself, and wants flattery, yearns for it, lives on it, will demean himself if only he can get it, feeds his vanity on praise, and never minds though the praise is worthless in its insincerity.—R.T. Matthew 23:8 The equality of believers. "And all ye are brethren." The kindliness and mutual helpfulness of brotherhood are not prominent in our Lord's mind at this time. He was rather thinking of the equality of the brothers in one family. All are sons. No one of them is any more than a son. No one of them has any rights over his brother. The variety of gifts, talents, and dispositions in no way affects the equal rights of the brotherhood. All who push themselves into chief places, bid for special greetings, or claim to be masters—if they presume to call themselves Christ's disciples—sin against the equality of the Christian brotherhood. I. THE EQUALITY OF THE BROTHERHOOD IS BASED ON THE COMMON SONSHIP . If our standing in Christ depended on the Divine recognition of peculiarities in us; or if we gained it upon superior merit or upon special endeavour, there might be orders and gradations in the Christian discipleship. But brothers are just born into families; they are brothers because they are sons, and for no other reason; the bond uniting them is the common family life. So we are born of God; made sons apart from all effort of our own; quickened with a Divine life whose operations we cannot control. And we are all quickened and saved and made sons in just the same way. Rich or poor, there is for all the one "laver of regeneration." We are brothers because we are sons; and as we are nothing but sons, so we are nothing but brothers. II. THE EQUALITY OF THE BROTHERHOOD ADMITS OF VARIETIES IN ABILITY . The diversity of character and of gifts in a family is the subject of constant remark. It is a commonplace. But noble natures never make such diversity a reason for claiming superiority. The most talented members are often the most brotherly. The family bond is not affected by personal peculiarities. There are diversifies of gifts in God's redeemed family. We always go wrong when, on account of some gift, we assert ourselves and break the brotherhood. III. THE EQUALITY OF THE BROTHERHOOD IS SEEN IN MUTUAL SERVICE . It is not that some one member is served by the rest, but that each is ready to serve the other. Each holds his gift at the command of the other. True, a brother's gift may put him in some office; but he is there to serve, not to rule. This idea is preserved, in idea at least, in every section of Christ's Church. The highest offices are never other than brotherly places of service. Our ministers are our brethren.—R.T. Matthew 23:11 Greatness finding expression in service. This setting of truth was repeated by our Lord again and again, and variously illustrated by parable and by example (as in our Lord's washing the disciples' feet). He must have been much impressed by the unreadiness to serve which distinguished the prominent religionists of his days. The Pharisee class was always scheming to get— to get wealth, to get praise, to get credit. He never saw them giving, or trying to do anything for anybody. They were always standing on their dignity. They loved "salutations in the market places," everybody paying special deference to these learned and holy men. Even the little boys pulling off their turbans, and bowing low as the great man passed. It was in the mind of Christ to set a complete contrast to all this before the people; and he would have his disciples continue his example. But it should be clearly shown that our Lord's example was in no sense put on; it was the natural and proper expression of his principles and spirit. I. A MAN IS IN NO SENSE GREAT WHO THINKS CHIEFLY ABOUT HIMSELF . This is what Christ teaches. This is not what the world teaches. If a man is to "get on," the world says he must take care of "number one." Christ says he may get on , that way, but he will never get up . The inspiration is low which a man gives himself. The old-world idea of greatness was summed up in the ideas of position and achievement. In connection with our text, set out before you a self-centred Pharisee, and say whether that man is, in any sense at all, great. What can you admire in him? No doubt he thinks himself great; but is he? Evidently Christ has raised our standard of judgment, and we find we only despise the man whose life circles round himself. II. A MAN IS GREAT WHO THINKS CHIEFLY ABOUT WHAT HE CAN DO FOR OTHERS . Christ has recovered "ministry," and ennobled it forever. Recovered it, because: 1 . It was God's primal idea for the human race. When he made man male and female, he established the law of mutual service. When he made parents and children, he glorified the law of mutual service, and lifted motherhood into the first human place. When he permitted sickness, trouble, and poverty in his world, he called for a brotherhood of sympathizing service. 2 . It was man's mischief making to interfere with God's dignity of service. This man did when, in his wilfulness, he organized society, built cities, made offices, and set one man above another. Then everybody soon began to think what advantage he could get over his brother, instead of what he could do to serve him.—R.T. Matthew 23:13 The woe of the hypocrite. The word "woe" is repeated again and again in this chapter, and yet the reader of it fails to realize what the woe denounced precisely was. The suggestive word is left by Christ. It is enough to tell these men that they are surely heaping up woe for themselves in the latter day. Some hint of the coming woe may be given in the closing verses of the chapter, which indicate a time of sorest humiliation, of hopeless ruin. Jewish literature gives quite as bad a picture of them as Jesus did. "Fear not true Pharisees, but greatly fear painted Pharisees," said a Jewish ruler to his wife, when he was dying. "The supreme tribunal," said another, "will duly punish hypocrites who wrap their talliths around them to appear—what they are not—true Pharisees." I. WHAT THINGS WERE HEAPING UP WOE FOR THESE HYPOCRITES . Our Lord marks several things in which their hypocrisy was especially manifest. 1 . Their professing to be spiritual teachers, yet keeping the people from receiving spiritual truth ( Matthew 23:13 ). 2 . They joined devout prayers for desolate widows with a grasping covetousness that seized the widows' property and ruined them. 3 . They made proselytes, so to say, to righteousness, but compelled them to be as bitter, base, and uncharitable as themselves. 4 . They made foolish distinctions, which they took care did not hinder themselves. 5 . They appeared to be most delicately scrupulous, but in their conduct they allowed the grossest and most abominable licence. 6 . They were supremely anxious about the look of things; they were wickedly indifferent about the real condition of things. 7 . They wanted men to admire them in public, but they dare not let any one see their private lives. It is easy enough to see that, for such men, a revealing day must come, and, when it came, it would prove humiliation and woe indeed. It is woe for such men to be found out. It was a beginning of woe for Jesus thus to show them up before the people, and make them objects of scorn and detestation. II. WHAT PERSONS SUFFERED WOE BECAUSE OF THE HYPOCRITE . For the religious hypocrite is a woe-maker. And this point may be opened out with some treshness. Every religiously insincere man: 1 . Makes woe for himself. He has no enemy like himself. 2 . He makes woe for the religious community to which he belongs. He prays against their prayers; he brings disgrace on them when he is found out. 3 . He makes woe for society, which learns, by his failure, the misery of mutual mistrust. 4 . He even brings dishonour on the name and cause of God.—R.T. Matthew 23:15 The peril of making proselytes. The term "proselytes" is used, and not "converts" or "disciples." it is employed when the idea to be conveyed is "persuasion" to accept some particular opinion or hobby, or to join some particular system or party. "Conversion" suggests an inward change and renewal; "proselyting" suggests outward association with a party. "Conversion" is full of hope; "proselyting" is full of peril. The word was used by the Jews for persons who had been heathen, but had accepted Judaism, and they distinguished between (1) proselytes of the gate, who received the teachings of the Old Testament, but not the ceremonial Law; and (2) proselytes of righteousness, who conformed to the whole Law. Our modern term "pervert" conveys something of the idea our Lord attached to "proselyte." Dean Plumptre gives an historical reference, which skilfully brings out the point of our Lord's reproof. "The zeal of the earlier Pharisees had shown itself in a propagandism which reminds us rather of the spread of the religion of Mahomet than of that of Christ. John Hyrcanus, the last of the Maccabean priest rulers, had offered the Idumaeans the alternative of death, exile, or circumcision. When the government of Rome rendered such measures impossible, they resorted to all the arts of persuasion, and exulted when they succeeded in enrolling a heathen convert as a member of their party. but the proselytes thus made were too often a scandal and proverb of reproach. There was no real conversion, and those who were most active in the work of proselytizing were for the most part blind leaders of the blind. The vices of the Jew were engrafted on the vices of the heathen.The ties of duty and natural affection were ruthlessly snapped asunder. The popular Jewish feeling about them was like that of the popular Christian feeling about a converted Jew." I. THE PERIL OF MAKING PROSELYTES FOR THOSE WHO MAKE THEM . Open such points as these: 1 . A man must exaggerate sectarian differences before he can try to win proselytes to an opinion. 2 . A man must make more of the outward form than the inward spirit. 3 . A man is only too likely to use bad means in gaining such an end. 4 . A man who makes proselytes honours himself rather than God. 5 . And such a man is only too likely to be deceived in the result he attains. II. THE PERIL OF MAKING PROSELYTES FOR THOSE WHO ARE MADE . Open these points: 1 . Men may be overpressed to accept opinions on which they have really formed no judgment. 2 . Perverts notoriously exaggerate the formalities of the new creed they adopt, and become bitterest partisans.—R.T. Matthew 23:24 The scruples of the formalist. "Strain at a gnat, and swallow a camel." The proverbial character of this sentence is manifest, but the precise form is disputed. Trench thinks "straining out a gnat" is better; and he suggests reference to the scrupulous anxiety shown in drinking water. A traveller in North Africa reports that a Moorish soldier who accompanied him, when he drank, always unfolded the end of his turban, and placed it over the mouth of his bota, drinking through the muslin, to strain out the gnats, whose larvae swarm in the water of that country. The "camel" is only used in the proverb as the representative of something big. The Hindoo proverbial saying is, "Swallowing an elephant, and being choked with a flea." Reference must be kept to the class of persons that may be regarded as represented by hypocritical Pharisees. I. HE WHO PRESERVES THE SPIRIT CAN ADAPT THE FORMS . No man may say that the forms of religion are unimportant. They have their place, and only need to be kept in their right place. But life comes before expression of life; and spirit comes before form. Being "born from above" is more important than any religious rite., even the most sacred. Only the man who has the spirit can bear right relations to the forms. He will use them. He will not be mastered by them. He understands that forms were made for him, and he was not made for the forms. They must, therefore, be adjusted to him and to his needs. To him all forms are servants. Authority in the forms of religion may be voluntarily recognized; but a man's own quickened life is the supreme authority to him. II. HE WHO UNDULY ESTIMATES THE FORM WILL SOON BE ENSLAVED BY THE FORM . The student of human nature, who considers the sense-conditions under which we are set, will argue that it must always be so. He who observes Christian life, or skilfully reads personal experience, will declare that it is so. Once let religious forms and ceremonies control conduct, break bounds of the restraint of soul life, and they will run as does loosened fire; they will overlay the spiritual feeling; they will absorb all the powers; and become supreme interests; and when the spirit is thus overlaid, the result too often follows which we see in these Pharisees—exaggerated scruples about exact and minute forms going along with a demoralizing indifference to moral purity.—R.T. Matthew 23:28 Appearance and reality. "Ye also outwardly appear righteous unto men, but within ye are full of hypocrisy and iniquity." This is the revelation, not of a mere observer of men, but of a Divine Heart searcher, a Divine Thought reader. I. MAN JUDGES BY THE OUTWARD APPEARANCE , AND MAKES MISTAKES . When Samuel saw the handsome eldest son of Jesse, he said, "Surely the Lord's anointed is before him." But he was reproved. "The Lord seeth not as man sooth; for man looketh on the outward appearance, but the Lord looketh on the heart" ( 1 Samuel 16:7 ). 1 . Man can only judge by the help of appearances, because he cannot read the heart. 2 . Man is disposed to judge of religion by appearances, because he is daily judging everything in this way. 3 . Man is always liable to make mistakes, because appearances often accidentally, and more often intentionally, fail to present realities. The peril of trusting to appearances may be illustrated by the way in which goods are dressed up to attract sale. The same thing is found in religious spheres. Credit is gained by the show of piety; and the hypocrite is ever over-anxious about his external observances. Our Lord's figure of the cup is common to every age; his figure of the "whited sepulchres" belongs to the East. Sepulchres were whited so that Jews might not unconsciously walk over them, seeing that this involved ceremonial defilement. The outsides of burial places were whitewashed once a year. It is not enough to see a man's devoutness at church. See him at home. See him in business. See him in private prayer. See him as God sees him. II. GOD JUDGES BY THE INWARD REALITY , AND MAKES NO MISTAKE . He looks inside the cup. He knows what is inside the sepulchre. He reads the secret life of the fastidiously devout Pharisees. He finds David right hearted, and chooses him rather than his handsome brother. St. Paul intimates that the Christian man should be so absolutely sincere and true, that he could readily stand out in the sunshine, and let it look him through and through, and round and round. See how the good man comes altogether to prefer the Divine appraisement, and to say, "Search me, O God, and know my heart." Impress that when the man is heart right with God, he is properly anxious about his appearance before men. He wants that to tell, as fully as possible, the truth of his inner life.—R.T. Matthew 23:33 Holy denunciation. Revised Version, "Ye serpents, ye offspring of vipers, how shall ye escape the judgment of hell?" margin, "Gehenna." It is neither right nor wise to attempt any mitigations or modifications of this intensely severe sentence. Let the words stand precisely as we find them; and let the sentence be the sternest, severest, intensest sentence that ever passed the Divine lips of our blessed Lord. Capable of being misunderstood and misrepresented, they are capable also of most rational and most reasonable explanation. All we have to do is to inquire whether the persons referred to, and the circumstances under which the words were uttered, would justify a noble-minded man in speaking so intensely. If they would. then Jesus is justified. I. THESE DENUNCIATIONS , READ IN THE LIGHT OF THE PERSONS DENOUNCED . Explain that they would have been unsuitable for the Pharisees as a class. They would have been over-intense if applied to the formalist and hypocritical sections of the Pharisee class. But they are strictly appropriate to those few men who, for months past, had been resisting every witness that favoured Christ's claim; had been plotting, dodging, scheming, to destroy Christ; had come fawning upon him, with malice, hatred, and all uncharitableness in their hearts. Defeated in argument, they would not admit defeat. Humiliated by our Lord s answers, they were still bent on effecting their shameless purpose. What did such men deserve? What was left to be done with them? They had to be shown up, as men are shown up when withering denunciations are heaped upon them, under which they cower, conscience smitten. Jesus was doing the best thing possible for those wretched men, by these holy enunciations, the mere form of which must be judged by Eastern, not Western, models. II. THESE DENUNCIATIONS , READ IN THE LIGHT OF THE PERSON DENOUNCING . Those who so readily accuse Christ of over-severity would be the very first and loudest in accusing him of moral weakness, inability to recognize or respond to sin, if such instances of severity had not been recorded. The true man, the Divine man, feels adequately in response to every situation; and we may unhesitatingly affirm that this was a time to be sublimely indignant, and that burning words of wrath—terrible as these—were the fitting thing for the occasion.—R.T. Matthew 23:37 Lost opportunities become judgments. One writer observes that converts to Judaism were said to come "under the wings of the Shechinah." This familiar metaphor may have suggested to our Lord's mind the figure of the hen and her brood. "Many times by his prophets Christ called the children of Jerusalem to himself—the true Shechinah—through whom the glory of the latter house was greater than that of the former." Whedon well says, "The beautiful tenderness of this verse shows that the warnings of the previous verses are the language, not of human anger, but of terrible Divine justice." It is quite probable that our Lord's visits to Jerusalem, and his prolonged labours in that city, are not fully detailed in the Gospels. He may refer to his own efforts to win the people to full allegiance to Jehovah, as represented in his own mission. Jerusalem had its opportunities. They were multiplied until it seemed almost overweighted with privilege. Those opportunities had been neglected and despised again and again, and now they were growing into heavy, overwhelming judgments. I. OUR OPPORTUNITIES ARE PROVISIONS OF THE DIVINE MERCY . We say of those who try us beyond endurance, "Well, we will give him one more chance." And we think this a great sign of our pitifulness and mercy. Then what was God's mercy in patiently bearing with his wayward people, and renewing their chance, their opportunity, age. after age? Trace the opportunities by following the line of prophets, special Divine messengers, up to the mission of John, and then of the Lord Jesus. The figure of the text is a specially tender one, viewed in the light of Eastern associations. Birds of prey abound, and chickens are in momentary danger, and hens have to be keenly watchful. But what can a hen do, if her chickens are wilful, and will not respond to her call? II. OUR OPPORTUNITIES DESPISED MUST TURN INTO DIVINE JUDGMENTS . God's dealings with us must have issues. We cannot play with them as we like. If God acts in mercy , he does not forego his claim . But it may be also shown that the treatment of our opportunities becomes a revelation of our character, and it reveals bad things. God's judgments really come on character, and on acts only because they reveal character. Jerusalem sinners thoroughly needed and deserved their judgment.—R.T. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 22 Matthew Mat Matthew Mat 24 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Matthew 23". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ matthew-23.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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절 (explains)
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Source
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1-39절 (1/8)
**주해** 마태복음 23:1-39 서기관들과 바리새인들에 대한 규탄, 그리고 그들의 인도를 따르다가 스스로 멸망에 이른 예루살렘에 대한 애가. (마태복음에만 기록됨.)
마태복음 23:1 **그 때에 예수께서 말씀하셨다.** 이 담화의 일부, 곧 주님의 공적 가르침의 마지막 부분은 마가복음 12:38-40과 누가복음 20:45-47에도 기록되어 있다 (누가복음 11:1-54, 13절 참조). 이 말씀은 무리와 제자들을 향하여 하신 것으로, 공인된 교사들이 성경을 잘못 이해하고 올바르게 해석하지 못한다는 사실이 드러난 상황에서 무리를 위로하려는 의도가 있었던 것으로 보인다. 주님은 이 교사들을 어디까지 따라야 하며, 그들에게 복종하지 말아야 할 한계가 어디인지를 보여주고자 하셨다. 일부 현대 학자들은 이 담화가 이 시점에 말씀된 것이 아니라, 마태가 주님께서 여러 때와 여러 장소에서 하신 말씀들을 한 곳에 모은 것이라고 주장한다. 그러나 마태복음의 이 담화 기록 자리가 역사적으로 사실이며, 그리스도께서 이미 사역 중에 필요에 따라 책망하셨던 내용의 일부를 여기서 반복하셨다고 보는 것이 훨씬 자연스럽다. 이 말씀의 형식과 내용의 통일성, 논리적 전개와 점층적 성격은 이것이 한 시점에 전달되었으며, 생명을 얻으려 주님께 나아오지 않으려 했던 완악한 백성을 향한 주님의 고별 선언으로 의도되었음을 증명한다. 이 담화는 세 부분으로 나눌 수 있다.
마태복음 23:2-12 서기관들과 바리새인들의 도덕적 성품, 그리고 그리스도의 제자들에 대한 경고.
마태복음 23:2 **서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉았으니.** 위대한 재판관이자 율법 수여자인 모세의 자리에 앉은 것이다. 이것은 어떤 비난의 의도 없이 의심할 수 없는 사실로 진술되어 있다(ἐκάθισαν). 문자적으로는, 아주 오래 전부터 모세의 자리에 앉아 왔다는 의미이다. 이들(개인을 가리키는 것이 아니라 집단 전체를 가리킴)은 율법의 공인된 해석자이자 교사들이며, 그 지위가 확고하여 대체될 수 없는 자들이다. 서기관들이 주로 지칭되는 무리였고, 그들은 바리새파에 속했다. 따라서 "바리새인들도"라는 말이 덧붙여진 것인데, 이는 후자가 바리새인 자격으로 교사의 직무를 갖는다는 의미가 아니라, 전자(서기관들)가 바리새인들의 종교적 견해를 공유하고 있음을 나타내는 것이다. 사두개인들은 민중에 대한 영향력이 없었던 것으로 보이며, 결코 지도자로 인정받지 못했다. 레위 제사장들은 복음서에서 모세 율법 체계의 교사나 해석자로 등장하지 않는다. 그 기능은 서기관들과 율법사들에게로 넘어간 것이었다.
마태복음 23:3 **그러므로 무엇이든지.** 그리스도께서 다음의 명령을 내리시는 것은 바로 율법의 공인된 교사이자 해석자로서의 그들의 직분상 권위 때문이다. **지키고 행하라.** 많은 사본과 역본들은 동사의 순서를 바꾸어 "행하고 지키라"고 읽는다. 수용 본문이 더 논리적으로 보인다. **지키라(τηρεῖτε):** 현재 명령형으로, 행동의 규범으로서 계속 준수하라는 의미이다. **행하라(ποιήσατε):** 부정과거형으로, 기회가 생길 때마다 즉각 행하라는 의미이다. 그들이 율법에서 가르치거나 명한 모든 것, 또는 율법에 합당하게 명한 것은 준수하고 복종해야 했다. 이 진술은 일반적인 용어로 이루어졌지만, 다른 고려사항들에 의해 조건부로 제한되었다. 그들의 주석이나 회피, 해석이 아니라, 직접 성경에서 도출된 공식적인 명령만이 존중받아야 했다. 주님은 이미 이러한 오류들을 경계하신 바 있었다(마태복음 16:6, 11, 12 등 참조). 모세의 권위를 계승한 자로서 권위 있게 말할 때에는, 그 한도 내에서 존경받을 자격이 있었다. 이 원칙을 밝히신 후, 그리스도께서는 그들의 악한 행위를 규탄하신다. **그들의 행위는 본받지 말라.** 그들의 설교와 행위를 구분해야 하며, 후자는 주의하여 피해야 한다. 서기관들은 성경 본문을 훼손한다는 비난은 결코 받지 않았는데, 사실 성경 본문은 세심하게 보호되어 순수하고 불변하게 유지되었다. 비판을 받은 것은 그들이 교리를 다루는 방식이었다. 주님은 두 가지 점에서 그들의 악한 본보기를 보여주신다. 그들의 원칙은 "말만 하고 행하지 않는 것"(마태복음 23:4)이었고, 종교에서의 허식(마태복음 23:5-7)이었다. **그들은 말만 하고 행하지 아니하며.** 그들은 율법을 선포하고, 가장 세세한 부분에 이르기까지 복종을 명했지만, 정작 자신들은 끊임없이, 그것도 가장 중요한 부분들에서(마태복음 23:23) 율법을 어기고 소홀히 하며 회피했다. 엄격한 바리새인이었던 바울 사도 자신도 그러한 일관성 없는 고백자들을 단호한 언어로 책망한다(로마서 2:21-23).
마태복음 23:4 **무거운 짐을 묶어 지기 어려운(δυσβάστακτα: importabilia, 불가타 역) 것을.** 마지막 형용사는 매우 드문 표현이며(누가복음 11:46), 일부 사본과 역본에서는 생략되어 있으나, 본문에 진본으로 포함될 가능성이 높다. 이 짐들은 세밀한 규정과 규칙들, 성가신 제한들, 이 교사들이 기록된 율법을 왜곡하고 훼손시킨 수많은 전통적 준수 사항들이다. 우리는 안식일과 의식적 정결에 관한 그러한 주석들 중 일부를 이미 살펴보았는데, 이것들은 삶의 모든 관계와 종교적 실천의 모든 세부 사항에까지 확대된 체계의 표본에 불과하다. 한 규칙이 다른 규칙과 결합되어 쓸모없고 불합리한 세세한 사항들을 강요하면서, 그 짐이 감당하기 어려운 것이 되고 말았다. 알퍼드는 "짐"이 인간의 전통과 준수 사항을 의미하는 것이 아니라, 다른 이들에게는 강요하면서 자신들은 지키지 않는 율법 자체의 엄중함과 그 안에서 가르치는 무거운 의무들을 의미한다고 본다. 그러나 그리스도께서 율법의 정당한 예식과 의식을 감당할 수 없는 짐이라고 부르셨을지는 의심스럽다. 비록 문자만을 고집하고 정신을 잃어버린 자들의 엄격한 강요가 당연히 비판받을 만할지라도. (만약 그 형용사가 진본이 아니라면, 물론 이 논평은 적용되지 않는다.) 그리스도께서 비판하신 것은 율법 자체가 아니었다. 아무리 엄격하고 인간 본성에 힘들다 하더라도, 심지어 불변의 전통조차도 아니었다. 그것은 율법에서 끌어낸 잘못된 추론과 연역으로서, 감당할 수도 없고 실행할 수도 없는 명령들로 이어지는 것들이었다. **손가락 하나도 움직이려 하지 아니하니.** 이것은 랍비들 자신이 모두 위선자여서 벌 받지 않고 율법을 어기거나 회피했다는 의미가 아니다(그리고 사실도 아니다). 우리는 그들이 모든 외적 준수 사항들을 세심하게 지켰음을 알고 있다. 여기서 의미하는 바는, 그들이 이 짐들을 (κινῆσαι, "움직여 제거하는") 설명이나 완화로 덜어주려 하거나, 제자들의 힘에 비례하여 조절하려는 수고를 전혀 하지 않는다는 것이다. 그들은 자신들이 부과한 비성경적 규정들에 대한 복종을 타협 없이 요구하면서, 온갖 압도적인 무게와 엄격함으로 다른 이들에게 그 짐을 지우는 것이었다. "우리 조상들이나 우리나 메지 못하던 멍에를 제자들의 목에 두는 것"이었다(사도행전 15:10; 갈라디아서 5:1). 이것을 그리스도인의 섬김과 대조하라. 그리스도께서 말씀하신다. "내 멍에는 쉽고 내 짐은 가볍다"(마태복음 11:30).
마태복음 23:5 **그들의 모든 행위를 사람에게 보이려고 하나니.** 그들의 종교에서 두 번째 나쁜 원칙은 허식과 허영이었다. 표면상 하나님의 영광을 위해 행해지는 행동들이 자기 추구와 야심으로 가득 차 있었다. 그들은 외형주의를 결코 뚫고 나아가지 못했다. 이 정신은 산상수훈에서 이미 꾸짖음을 받았다(마태복음 6:1, 2 등 참조). "그들은 하나님의 영광보다 사람의 영광을 더 사랑하였다"(요한복음 12:43). 그리스도께서는 이후 종교생활과 사생활에서의 이 허식의 정신에 대한 증거들을 제시하신다. **경문(φυλακτήρια):** 문자적으로는 "보호물"을 뜻하며, "부적"에 해당한다. 이것은 히브리어 '테필린'('기도 띠')의 번역이다. 이것들은 출애굽기 13:1-10; 11-16; 신명기 6:4-9; 신명기 11:13-21의 네 구절이 기록된 양피지 조각이나 가죽으로 덮인 작은 정육면체였다. 이것들은 이마에 붙이거나 왼팔 안쪽에 묶어 심장 가까이에 착용했다. 그 사용은 출애굽기 13:9; 신명기 6:8; 신명기 11:18의 문자적이고 미신적인 해석에서 비롯되었다. 그 크기는 랍비의 규칙에 의해 정해져 있었으나, 당시의 극도로 경건한 형식주의자들은 이를 무시하고 띠의 너비나 그것을 고정하는 끈의 너비를 늘림으로써, 자신들의 경건함과 율법의 가장 작은 준수 사항에 대한 세심한 주의를 과시하려 했다. 이 경문들은 지금도 유대인들 사이에서 사용되고 있다. **옷 가에 술(τὰ κράσπεδα τῶν ἱματίων αὐτῶν):** 겉옷의 술. 가장 좋은 사본들은 단순히 "그들의 술"이라고만 한다. 불가타 역은 magnificant fimbrias("술을 크게 만든다")이다. 이 술 혹은 장식 술(지지트, zizijoth)은 민수기 15:38-41에 따라 옷의 네 모퉁이에 달았으며, 흰색과 청색 실로 만들어졌다. 이것들은 착용자에게 주님의 계명을 상기시키려는 목적으로 사용되었으며 특별히 신성한 것으로 여겨졌다(마태복음 9:20 참조). 그리스도께서는 이 술을 유별난 경건함과 순종의 표시로서 과시하듯 크게 하는 것을 비판하셨다.
마태복음 23:6 **잔치의 윗자리(τὴν πρωτοκλισίαν: primos recubitus):** 상석(누가복음 14:7). 식탁의 세 면에 말굽 모양으로 쿠션을 배치하고 그 위에 기대어 눕는 관습이 이제 보편화되어 있었는데, 낮은 탁자 주위에 쪼그려 앉는 오랜 관습(지금도 동방에서 행해지는 것처럼)은 오래 전에 사라졌다. 명예로운 자리는 오른쪽 끝에 있다고 전해지며, 주인은 식탁에서 통로를 마주 보는 끝의 중앙이 아니라 옆쪽에 앉았다. 가장 귀한 손님은 그의 오른편에 앉았다(마태복음 26:23 주석 참조). 이 자리를 얻기 위한 치열한 경쟁이 종종 있었고, 모든 잔치 때마다 서열을 둘러싼 소소한 다툼이 많이 일어났다(누가복음 14:1, 7 등 참조). **회당의 높은 자리.** 에더샤임 박사가 회당의 일반적인 배치를 소개한다. 회당은 돌로 지어졌으며, 일반적으로 남쪽에 입구가 있었고, 예배자들이 예루살렘을 향하여 기도할 수 있도록 배치되었다. 중앙에는 독자(讀者)의 강단이 있었고, 북쪽 끝에는 여성석이 있었다. "내부 평면은 일반적으로 회당 본당을 형성하는 것처럼 보이는 두 개의 이중 열주 구조이며, 동서쪽 통로는 아마 복도로 사용되었을 것이다. 남쪽 끝에서 북쪽을 향하여 이동식 궤가 있는데, 그 안에 율법과 예언서의 두루마리들이 보관되어 있다. 궤 바로 앞에 백성을 마주 보는 자리들이 있는데, 회당 지도자들과 귀한 사람들을 위한 자리들이다." 이 자리들이 바리새인들이 탐내던 곳이었는데, 그들은 회중의 눈에 띄는 곳에 군림하여 앉을 수 있는 이 자리들을 얻는 것을, 명목상 드리러 온 하나님 예배보다 더 중요하게 생각했다(야고보서 2:2, 3 참조).
마태복음 23:7 **시장에서 문안 받는 것.** 그들은 공공장소에서 공경하는 인사를 받음으로써 우월한 자로 인정받기를 즐겼다. **랍비라 칭함을 받는 것:** "나의 선생님"(프랑스어의 Monsieur가 호격으로만 아니라 절대적으로도 사용되는 것과 유사)이라는 뜻으로, 제자들이 스승에게 쓰는 말이었다. 과시를 위해 반복되는 이 호칭은 물론 그렇게 불리는 자의 우월성을 내포한다. 그리스도 자신도 그의 권위와 탁월함을 나타내고자 하는 자들에게 이런 식으로 불렸다(마태복음 22:16, 24, 36; 요한복음 1:38 참조). 이러한 인사와 경의 표시는 교회적 징계와 구원의 상실의 위협 아래 제자들과 아랫사람들에게 강요되었다.
마태복음 23:8 **너희는 랍비라 칭함을 받지 말라.** 바리새인들의 관습을 서술하신 후, 그리스도께서는(마태복음 23:8-12) 자기 제자들에게 겸손의 교훈을 주신다. 대명사가 강조되어 있다. "오직 너희는 랍비라 칭함을 받지 말라." 그들은 영적 우월성을 나타내는 그런 칭호를 갈망해서는 안 된다. 이 금지령은 문자가 아닌 정신으로 이해해야 한다. 우리 주님은 교사들에 대한 존경이나 교회에서의 여러 직급들을 금하시는 것이 아니다(고린도전서 12:28; 에베소서 4:11-13 참조). 그가 책망하시는 것은 그런 개인적인 영예를 지나치게 추구하는 것, 빈 칭호를 좋아하고 그것을 얻기 위해 어떤 수단도 가리지 않는 탐욕스러운 야심이다. **너희 선생은 하나이니 곧 그리스도시니라.** 수용 본문은 εἷς γάρ ἐστιν ὑμῶν ὁ Καθηγητής ὁ Χριστός를 제시한다. 많은 좋은 사본들은 Καθηγητής(인도자) 대신에 Διδάσκαλος(선생, 개정역에서 그렇게 읽음)를 읽으며 ὁ Χριστός를 생략한다. 두 변형 모두 합당하고 근거가 있어 보인다. "인도자"는 마태복음 23:10에서 자연스럽게 등장하는 단어로서, 아마도 거기서 유입되었을 것이다. 여기서는 문장의 두 부분에서 일관성을 위해 "선생"이 필요하므로 적절하지 않다. 또한 예수께서 여기서 자기 자신을 명시적으로 언급했을 가능성도 낮다. 그는 지금 하늘 아버지에 대해 말씀하시는 중이고, 자기 자신에게는 마태복음 23:10에서 언급하신다. 아버지에 대한 언급을 지지하여 벵겔은 마태복음 16:17; 요한복음 6:45; 사도행전 10:28 등을 인용한다. 불가타 역은 "Unus est enim Magister vester"라고 하는데, 그럼에도 로마 가톨릭 주석가들은 이 표현의 의도적인 불명확성에도 불구하고 이 절을 그리스도에게 적용하여 해석한다. 예수는 아버지나 성령의 감동하심이 그의 제자들을 가르친다고 가리키신다. 그들은 어떤 세상 랍비도 따르지 말고, 하늘의 선생을 따라야 했다. **너희는 다 형제니라.** 따라서 그 한도에서는 동등하다. 그들은 우리 주님의 제자들이었으며, 그들에게는 동등함과 형제됨이 적용되었다.
마태복음 23:9 **아버지.** 이 호칭은 뛰어난 교사들과 학파의 창시자들에게 주어진 것으로, 백성들이 하나님보다는 그들을 우러러보도록 가르쳐졌다. 또한 예언자들에게도 사용되었다(열왕기하 2:12; 6:21). 마태복음 23:8에서 그리스도는 "칭함을 받지 말라"고 하셨는데, 여기서는 능동형인 "칭하지 말라"를 사용하셨다. 마치 그의 추종자들이 순응이나 아첨, 과시로 어떤 교사에게도 이 영예로운 호칭을 부여해서는 안 된다는 것을 암시하려는 것 같다. **땅 위에:** 우리의 참 아버지께서 계시는 하늘과 대조되는 것이다. 그들은 어떤 세상 학파도 따르지 말아야 했다. 그들에게는 육신의 아버지와 영적인 아버지들이 있었으나, 모든 이들의 권위는 하나님으로부터 오는 것이다. 그것은 위임된 것이지 본질적인 것이 아니며, 좋은 교사들은 사람들이 자신들이 아닌 하나님을 능력과 진리의 근원으로 바라보도록 이끌었을 것이다.
마태복음 23:10 **지도자라 칭함을 받지도 말라(καθηγηταί): 인도자들, 안내자들.** 이것이 바로 바리새인들이 주장하는 바였다(마태복음 23:16; 로마서 2:19, 20 참조). **너희 지도자는 하나이니 곧 그리스도시니라.** 여기서 예수는 자신이 단순히 그들의 선생일 뿐 아니라, 그들의 통치자이자 인도자인 메시아임을 선언하신다. 그는 초대 교회에서 시작된 종파주의적 정신을 책망하고 계신다. 당시에는 어떤 이는 "나는 바울에게," 어떤 이는 "나는 아볼로에게 속한다"고 말했으며(고린도전서 1:12), 이는 오늘날까지 다양한 지도자들 아래 배열되어 대체로 창시자의 이름을 따르는 수많은 교파와 당파로의 한 몸의 분열 속에 계속되고 있다. "그러면 아볼로는 무엇이며 바울은 무엇이냐? 그들은 여러분을 믿게 한 사역자들이요, 주께서 각각에게 주신 대로이니라"(고린도전서 3:5). 그리스도의 위대한 일치를 위한 기도(요한복음 17장)가 인간의 자기 의지로 인해 여전히 성취되지 못하고 지연되고 있다는 사실이 얼마나 슬픈 일인가!
마태복음 23:11 **너희 중에 큰 자는 … 너희의 섬기는 자가 되어야 하리라(διάκονος: 사역자).** 이것은 마태복음 20:26, 27에서 사도들에게만 하신 말씀이었는데, 여기서는 바리새인들의 교만과 허영과 그리스도인의 겸손의 대조를 강조하기 위해 더 공개적으로 말씀하신다.
마태복음 23:12 **자신을 높이는 자는 낮아지고(ταπεινωθήσεται, 낮추심을 받을 것이다), 자신을 낮추는 자는(ταπεινώσει) 높아지리라.** 이 절에서 동사의 번역이 일관되지 않은 이유는 분명하지 않다. 대조(對照)는 분명히 그것을 요구한다. 자주 반복되는 이 격언은(참조 구절들 참조) "하나님 나라의 공리"라고 불려온 것처럼, 실로 하나님께서 사람들을 대하시는 방식에 있어 보편적인 법칙이다. 올스하우젠은 힐렐의 말을 같은 의미로 인용한다. "나의 겸손이 나의 높아짐이요, 나의 높아짐이 나의 겸손이다." 첫 번째 구절은 교만한 바리새인들의 임박한 몰락을 예언하는 것이었고, 두 번째 구절은 십자가의 죽음에까지 자신을 낮추시고 이제 높이 들리신 그리스도의 본보기에서 장엄하게 예시된다. 그는 "그 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하시더니 하나님 보좌 우편에 앉으셨다"(히브리서 12:2). 베드로 사도는 이 교훈을 이끌어낸다. "겸손하게 하나님의 능하신 손 아래 있으라, 때가 되면 너희를 높이시리라"(베드로전서 5:5, 6).
마태복음 23:13-32 바리새인들의 행위와 가르침에 대해 선포된 여덟 가지 화. (누가복음 11:42-52 참조.)
마태복음 23:13 일부 권위자들은 마태복음 23:13과 14절의 순서를 바꾸는데, 이는 시작 구절들이 동일한 것에서 비롯된 변형으로 보인다. 그리스도께서 산상수훈에서 여덟 가지 복을 선언함으로써 공적 가르침을 시작하셨던 것처럼, 여기서는 완악하고 불신하는 바리새인들에 대해 여덟 가지 화를 저주하거나 예언함으로써 사역을 마치신다. 랑게의 주석에서는 복과 화 사이의 대조 구도가 제안되고 있으나, 이것은 종종 억지스럽고 부자연스러워 그다지 성공적이지 않다. 대조를 일반적인 관점에서 보고 세부 사항에서 이를 억지로 적용하려 하지 않는 것이 낫다. 예수는 여기서 유대 도시와 민족에 재앙을 가져올 완고한 불신에 대하여 의로운 분노를 쏟아내신다. **화 있을진저!(마태복음 11:21)** 이 무서운 "화"들은 분노에 의해 촉발되어 엄숙한 심판으로 선언될 뿐 아니라, 가장 깊은 연민의 표현이기도 하며, 미래에 대한 예언이기도 하다. 사실 이것들은 이중적 언급을 갖는다. 첫째로는 이미 임박하여 내리려는 현세적 심판과 재앙에, 둘째로는 영원한 세계에서의 보응에 해당한다. 온유하고 겸손하신 예수께서 그러한 무서운 규탄을 발하셨다는 것은, 그가 얼마나 크게 감동받으셨는지를, 그리고 이 완악한 마음들을 성찰과 회개로 돌이키기 위해 아무것도 시도하지 않은 것이 없었음을 보여준다. **서기관들과 바리새인들아(마태복음 23:2 참조), 외식하는 자들이여(마태복음 6:2).** 그리스도는 이 규탄에서 이 단어를 일곱 번 사용하신다. 그것은 바리새인들이 경건의 가면 아래 더럽혀진 마음을 숨기면서 자신들과 다른 이들을 속이고, 형식적인 외형주의가 진정한 경건이라고 스스로 설득하며, 실질적으로 이 치명적인 망상을 가르치는 자들에게 적용된다. **너희는 천국 문을 사람들 앞에서 닫고(ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων: 사람들 앞에서; ante homines, 불가타 역).** 이것이 첫 번째 화로, 완악한 방해에 대한 것이다. 그들은 성경을 그릇되게 해석하여 성경이 그리스도를 증언한다는 것을 허용하지 않고, 가난하고 무지한 자들을 위한 길을 통행 불가능하게 만들어, 사람들이 그리스도를 받아들이고 하나님 나라에 들어가는 것을 막는다. 그리고 이것은 사람들이 말하자면 그 앞으로 밀려오면서 들어가기를 원하는 그때에, "사람들 앞에서" 행해진다. "너희는 지식의 열쇠를 빼앗아 버렸다"고 그는 다른 곳에서 말씀하신다(누가복음 11:52). **들어가려 하는 자들까지 막는도다.** 천국은 여기서 비유적으로 그리스도와 그의 교회의 혼인이 거행되는 연회장으로 여겨진다. 바리새인들은 그 접근을 감시했다. 그들은 모든 입장을 차단하기 위해 문에 서 있었다. 누군가 솔직한 확신에 굴복할 징조를 보이면, 그들은 엄격하게 나아가지 못하도록 금했다. 파문으로(요한복음 9:22, 34) 또는 선생을 중상함으로(마태복음 9:34 등) 폭력적으로 그들을 쫓아냈다. 백성들이 그리스도를 인정하고 그를 메시아로 따르려 했던 때가 한두 번이 아니었다. 그들의 공인된 지도자들 중 한 마디 말이었어도 그의 편으로 저울을 기울였을 것이다. 그러나 그 한 마디는 결코 나오지 않았다. 권위의 무게는 항상 반대편에 놓였고, 예수의 대의에는 오직 편견과 적의와 중상만이 돌아왔다.
마태복음 23:14 **두 번째 화 — 탐욕과 위선에 대하여.** 이 절의 진본성에는 다소 의문이 있으며, 개정역자들은 이를 본문에서 삭제하고 난외주로 옮겼다. 이 절은 א, B, D, L, Z, 불가타 역 일부 사본들 및 일부 역본들에서 생략되어 있다. 반면에 E, F, G, H, K, M 및 기타 후대 대문자 사본들, 그리고 수용된 불가타 역과 시리아어 역본에는 포함되어 있다. 비평가들은 이것을 마가복음 12:40; 누가복음 20:47에서 삽입된 것으로 거부한다. 어쨌든, 지금 말씀하셨든 다른 때에 하셨든, 이것은 의심할 바 없이 그리스도의 말씀이며 모든 경외심으로 받아야 한다. **과부들의 가산을 삼키고.** 자연적 보호자를 잃은 여인들이 그들의 먹이가 된다. 그들은 아첨과 사기로 이 여인들의 환심을 사고 재산을 지원하도록 설득하여 그들을 파산에 이르게 했다. 하나님은 항상 과부들의 억울함을 변호하시고, 그의 백성에게 그들을 온유하고 자비롭게 대하도록 강조하셨다(신명기 10:18; 27:19; 시편 68:5; 이사야 1:17; 누가복음 18:3-7 참조). 이 화 이후 누가복음에서는 과부의 두 렙돈 이야기가 이어진다(누가복음 20:47; 21:1-4). **외식으로 길게 기도하니:** 또는 "외식으로 길게 기도함으로." 그들은 과부들의 환심을 더 쉽게 얻기 위해 비상한 헌신의 외양을 꾸몄다. 아니면 기부자들을 위해 끊임없이 기도를 드리겠다는 약속을 내세워 많은 돈을 갈취했다(디모데후서 3:6의 바울 사도의 말씀 참조). 이리하여 이 위선자들은 가장 무력한 공동체 구성원들을 희생시켜 경건을 이득의 수단으로 삼았다. **더 무거운(περισσότερον, 더 큰) 심판.** 탐욕에 위선을 더하여 잔인한 강탈의 외투로 종교를 이용하는 자에게 이 세상이나 저세상에서 더 정당하게 내려지는 판결은 없다. 비교급은 "앞에서 있었던 길게 이어진 위선적인 기도들"을 가리킬 수 있다(랑게).
마태복음 23:15 **세 번째 화 — 악한 개종 권유에 대하여.** **너희는 교인 한 사람을 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다니고.** 헬라어 프로세뤼토스(προσήλυτος)는 칠십인역에서 "이방인" 또는 "나그네"를 의미하는 데 사용되었으며(출애굽기 12:48, 49 등), 당시에는 할례를 받은 자인 "공의의 개종자"이든 할례를 받지 않은 자인 "문의 개종자"이든 유대교로의 개종자(사도행전 2:10; 6:5)에게 적용되었다. "바다와 육지를 두루 다니는 것"은 온갖 수단을 동원하고 최대한의 노력을 기울인다는 것을 나타내는 속담적 표현이다. 자부심 강하고 배타적인 유대교가 이런 비판에 스스로를 노출시켰으리라고 생각하기 어려울 수도 있다. 그러나 요세푸스는 무엇이라 말하는가? 그의 역사서 한 곳 이상에서 그는 유대 종교의 열심 있는 전파에 대해, 그리고 일부 경우 패배한 적들에게 할례를 강요한 것에 대해 증언한다('유대 고대사,' 18:3.5; 20:2.4; '유대 전쟁사,' 2:17.10; '자서전,' §23 참조). 타키투스('역사,' 5:5)는 히브리인들이 로마 속주 전역에서 만들어낸 많은 개종자들에 대해 매우 비호의적인 기록을 남겼다. 아우구스티누스('신국론,' 6:11)는 세네카의 말을 인용한다. "그 사이 그 사악한 족속의 관습이 확산되어, 온 땅에 받아들여졌으니, 정복당한 자들이 정복자들에게 법을 주었다"(에더샤임 인용).
1-39절 (2/8)
이와 유사한 증언으로는 호라티우스의 『풍자시』 1.4. 142, 143; 유베날리스의 『풍자시』 6.541 등을 참조할 수 있다. 그러나 주님께서 책망하신 것은 개종 운동 자체가 아니었다. 계시와 세상에서 유일한 참종교를 소유한 민족으로서, 유대인들은 이방의 짙은 어둠을 밝히고 자신들에게 맡겨진 순수한 빛을 세상에 퍼뜨리는 것이 자신들의 사명이라고 당연히 여길 수도 있었다. 그러나 이 방면에서 그들이 명시적인 명령을 받지 못하였고 그 노력에 큰 복이 따르지 않았던 것은, 옛 언약의 과도적이고 불완전한 성격과 이방 민족과의 교류로 인해 초래될 수 있는 많은 폐해에 기인한다. 개종자를 만드는 데 있어 바리새인들은 내적 경건보다는 외적 순응을, 마음의 변화보다는 외적 종교의 변화를 확보하려 하였다. 그들의 개종 운동에는 영혼에 대한 사랑도, 하나님의 영광을 위한 불타는 열심도 없었다. 그들을 이끈 것은 오직 이기적이고 천한 동기, 즉 허영심, 당파적 기질, 탐욕뿐이었다. 그들이 사람들을 자신들의 의견으로 개종시켰다면, 그 거짓된 교리, 심한 외형주의, 실제적 부도덕과 함께, 그들을 책임 없는 무지 속에 내버려두는 편이 훨씬 나았을 것이다. "그가 되었을 때"란 그가 개종자가 되었을 때를 뜻한다. "두 배나 더 지옥의 자식"이란 게헨나의 아들, 즉 지옥 불에 합당한 자를 의미한다. 이와 같이 사무엘하 12:5에는 "사망의 자식"이, 요한복음 17:12에는 "멸망의 자식"이 나온다. 개종자들이 갑절이나 더 지옥의 자식이 된 이유는, 그들이 교사들의 불의를 보면서 나쁜 교훈을 배워 "유대인의 악덕 위에 이방인의 악덕을 접붙이고", 모든 선함을 불신하며, 옛 종교를 버리고 새 종교도 믿지 않아, 도덕적 삶을 완전히 파선시켰기 때문이다. 한 옛 주석가는 이렇게 말한다. "우리의 본성은 덕행보다 악덕을 더 잘 모방하도록 되어 있어서, 나쁜 일에서는 제자들이 스승을 쉽게 능가한다(Ita natura comparati sumus, ut vitia potius quam virtutes imitemur, et in rebus malis a discipulis magistri facile superentur)."
**마태복음 23:16** — 네 번째 화: 맹세에서의 교묘한 구분에 대하여.
"소경된 인도자들이여." 그들은 직분상 인도자요 안내자였으나, 자구적 해석과 외형주의로 인해 자신들이 가르치는 성경의 참된 의미와 자신들이 해설자인 의식의 참뜻을 잃어버렸다. 주님은 "소경"이라는 칭호를 반복하신다(마태복음 23:17, 23:19, 23:24). "누구든지 성전으로 맹세하면 아무 의미가 없다." 주님은 특히 서원과 관련된 맹세를 가리키시는 것으로 보이며, 이에 대해서는 이미 말씀하신 바 있다(마태복음 15:5, 15:6). 맹세들 사이의 자의적 구분은 실로 도덕적 눈멂의 실례였다. 성전을 두고 한 맹세는 구속력이 없어, 아무런 제재 없이 어기거나 회피할 수 있었다. 반면 성전의 금, 즉 그 안에 있는 성물과 장식품을 두고 하는 맹세는 그가 채무자(ὀφείλει)가 되어 맹세에 구속된다고 하였다. 유대인들이 이 문제에서 사용한 궤변은 널리 알려져 이방인들 사이에서도 속담이 되었다. F.M.은 마르티알리스 11:94를 인용한다. "보라, 네가 부인하며 천둥의 신전을 두고 맹세하는데, 나는 믿지 않는다. 할례받은 자여, 안키알룸을 두고 맹세하라." "안키알룸"은 "하나님이 살아 계심같이(am chai aloh)"에 해당하며, 이는 유대인(verpus, "할례받은 자")이 신의 이름이나 하나님의 어떤 속성을 포함한 맹세가 아니고는 어떤 맹세에도 구속되지 않음을 의미한다.
**마태복음 23:17** "어리석은 자들이여." 예수님은 "소경"에 "어리석은"이라는 칭호를 더하시는데, 이는 그들의 행위가 비합리적이고 터무니없을 뿐 아니라 도덕적으로도 잘못되었음을 내포한다. 지혜서의 언어에서 어리석은 자란 죄인이기 때문이다. "금을 거룩하게 하는 성전." 주님은 이 궤변적 구분의 부조리함을 드러내신다. 성전이 하나님 임재의 장소이기 때문에 그 안에 있는 것이 성별된 것이었다. 금은 성전 없이는 아무것도 아니었다. 원래부터 거룩한 성전은 파생적으로 거룩한 금보다 우월하며, 성전을 증인으로 삼는 맹세는 당연히 의무적 구속력을 가진다.
**마태복음 23:18** "제단으로." 모세 율법에 따른 번제단은 희생 제사의 중심으로서 매우 특별한 의식과 함께 성별되고 봉헌되었다(출애굽기 29:36 등; 30:28, 29; 민수기 7:10 등 참조). "그 위에 있는 예물." 자신들이 드리는 제물은 예물을 거룩하게 하는 하나님의 제단보다 더 가치 있다고 여겼는데, 이는 실로 자기 의로 눈이 멀어버린 경우라 하겠다. "그는 죄인이 되었다(ὀφείλει)"는 마태복음 23:16과 같이 "그는 채무자가 된다"는 뜻이다. 다른 해석자들은 여기서 맹세의 유효성이 맹세 대상이 하나님의 위격과 얼마나 가까운가에 따라 차별화되는 원리를 본다. 이 역시 회피의 여지를 크게 열어두었다.
**마태복음 23:19** 주님은 마태복음 23:17의 반박 불가한 논증을 반복하신다. "예물을 거룩하게 하는 것이." 출애굽기 29:37. "그 제단은 지극히 거룩하여서 무엇이든지 제단에 닿는 것이 거룩하여지리라"(에스겔 41:22 참조). 예물은 제단과 하나이다.
**마태복음 23:20** "그것으로 맹세하는 자는" 등. 주님이 자명해 보이는 부조리를 이토록 상세히 지적하시는 수고를 기울이시는 것을 보면, 이것이 얼마나 뿌리 깊은 악이었는지를 알 수 있다. 제단으로 하는 맹세에는 제단과 더불어 제물의 개념도 포함된다. 하나는 다른 하나와 분리될 수 없으며, 물론 제물을 받으시는 분을 내포한다.
**마태복음 23:21** "그 안에 계신 이로." 사실, 결론은 이것이다. 성전이나 제단을 두고 맹세하는 것은 하나님을 두고 맹세하는 것, 즉 결코 회피할 수 없는 가장 엄숙한 맹세이다. "거하시는 이"는 일부 사본에서 부정과거 분사(κατοικήσαντι)로 나오는데, 이는 하나님이 한 번에 성전에 거처를 정하시고 측량할 수 없는 임재로 채우셨음을 의미한다(열왕기상 8:13; 시편 132:14 참조). 이 구절들에서 우리는 하나님이 자신의 섬김에 헌신되고 사람들에게 거룩하여 모든 일반 용도로부터 구별된 것으로 여겨지도록 사물과 장소를 거룩하게 하신다는 것을 배운다. 개역성경은 좋은 권위가 있는 본문(κατοικοῦντι)을 번역하는데, 부정과거 분사는 그리스도께서 말씀하실 당시 유대교의 날이 지났다고 생각한 어떤 필경사의 수정일 수 있다.
**마태복음 23:22** "하늘로." 탈무드 학자들은 "하늘로"나 "땅으로" 하는 맹세는 구속력이 없다고 주장하는데, 아마도 이것들이 단순한 피조물이라는 이유에서일 것이다. 그리스도는 다시 이러한 궤변을 일축하신다. 피조물을 두고 맹세하는 것은 사실상 창조주를 두고 맹세하는 것이다. 생명 없는 사물이 맹세의 증인이 될 수는 없다. 모든 것을 소유하신 분만이 호소의 대상이 될 수 있다. 그러므로 우리는 하나님을 우리의 말의 증인으로 부르며 책에 입맞춤을 한다. 그리스도께서는 이미 산상수훈에서 이 주제에 관해 제자들에게 교훈을 주신 바 있다(마태복음 5:34-37). 그분은 참된 경외, 즉 하나님의 존엄과 하나님의 임재에 대한 두려움과 경이를 심어주셨는데, 이는 사람으로 하여금 하나님과 관련된 일들에 대해 모든 불경함과 부주의함을 피하게 한다.
**마태복음 23:23, 24** — 다섯 번째 화: 사소한 일에 대한 지나친 꼼꼼함과 중요한 의무의 경시에 대하여(누가복음 11:42).
"너희가 박하와 회향과 근채의 십일조를 드리되(ἀποδεκατοῦτε, 너희가 십일조를 드리되)." 실제로 십일조 율법은 신명기 14:23에 언급된 곡식, 포도주, 기름의 소산물에 대해서만 시행되었으나, 바리새인들은 과도한 꼼꼼함으로 레위기 27:30의 율법("땅의 모든 십일조, 곧 땅의 씨앗이든지 나무의 열매이든지 그 십일조는 여호와의 것이니라")을 가장 작은 채소, 심지어 그 잎과 줄기에까지 적용하였다. "박하(ἡδύοσμον)"는 팔레스타인에서 여러 종이 자라는 잘 알려진 식물로, 유월절 잔치에 먹는 쓴 나물 소스의 재료 중 하나였으며(출애굽기 12:8), 향기 때문에 회당에 걸어두기도 하였다. "회향(ἄνηθον)"은 우리에게 "딜"로 알려져 있으며, 약재와 향신료로 많이 사용된다. "근채(κύμινον)"(이사야 28:25, 27)는 산형과 식물로 캐러웨이와 비슷한 씨앗을 가지며, 양념과 약재로 사용된다. "율법의 더 중한 것을 버렸도다." 바리새인들은 중요한 의무들에 대해서는 작은 것에 보이는 꼼꼼함과는 전혀 다르게 대하였다. 그리스도는 이 중한 의무들을 구체적으로 제시하신다. "공의(와) 인과 신"이다. 위에서 언급한 세 가지 소소한 규례들과 대조하여 세 가지가 열거된다. 그리스도는 미가 6:8의 말씀을 참조하시는 것으로 보인다. "여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐?"(호세아 12:6; 스가랴 7:9, 10 참조). 도덕적 규례가 무시될 때 모든 외적 의식은 무가치하다. "공의(τὴν κρίσιν)"는 이웃에게 말과 행동으로 해를 끼치지 않고 공정하게 행동하는 것을 의미한다. 예레미야 5:1에서는 "공의를 행하는 자"가 구해진다. 이러한 공정함은 율법에서 특별히 명하는 바이다(신명기 16:19 등). "인"은 행위에서의 사랑의 인자함으로, 과부, 나그네, 채무자의 경우에서와 같이 오경에서 자주 가르쳐지며, "과부의 가산을 삼키는" 자들의 태도와는 매우 다르다. "신"은 약속에 대한 신실함을 의미할 수도 있다. "그 이웃에게 맹세한 것을 해롭게 될지라도 변치 아니하며"(시편 15:4). 그러나 더 가능성 있는 해석은 하나님을 기쁘시게 하는 데 없어서는 안 되며(히브리서 11:6) 모든 도덕적 행동의 기저에 있어야 할 하나님에 대한 믿음이다. "이것들(ταῦτα)… 저것들(ἐκεῖνα)." "이것들"은 공의, 인, 신이며, 이것들은 마땅히 행하였어야 할 것들이다. "저것들"은 위에서 언급한 십일조를 가리킨다. 그리스도는 세부 사항에 대한 이러한 주의를 책망하지 않으신다. 그분은 권위 있는 기관이 만들거나 양심적으로 구속력이 있다고 여겨지는 규례들, 비록 성경에 명확히 명시되어 있지 않더라도 그것에 순응할 것을 가르치신다(예레미야 5:2, 3 참조). 그분의 책망은 더 높은 의무를 대신하거나 그것을 위한 힘을 남기지 않는, 사소한 것에 대한 열심의 낭비에 향해 있다. 채소 잎에는 십일조를 내면서 공의는 경시하는 것은 매우 탄력 있는 양심이라 하겠다. "하루살이는 걸러내고(διαλίζοντες τὸν κώνωπα)." "걸러낼 때"의 "at"은 "out"의 오기(誤記)로 추정된다. 개역성경과 초기 영어 성경들은 "하루살이는 걸러내고"라고 번역하며, 불가타역은 excolantes culicem(하루살이를 걸러내어)이라고 번역한다. 알포드는 현재의 표현이 의도적인 변경으로 "하루살이가 나타날 때 포도주를 걸러낸다"는 의미라고 보는데, 이는 독창적이기는 하나 개연성이 없다. "at"을 그대로 두면, 이 작은 벌레에 대한 혐오감을 극복하기 위해 강한 노력이 필요했던 까다로움의 표현으로 이해해야 한다. 포도주는 마시기 전에 레위기 11:20, 23 등; 17:10-14의 규정을 어기는 것, 즉 부정한 벌레를 삼키는 것을 피하기 위해 세마포로 꼼꼼히 걸러졌다. 이 관행은 일종의 종교적 행위로서 오염을 피하거나 그들의 법이 금하는 생명을 취하는 위험을 방지하기 위해 힌두스탄과 실론의 불교도들에게서도 발견된다. "낙타(는 삼키는도다)." 부정한 것들 중에서 하루살이와 낙타는 상대적 크기의 극단에 위치한다. 주님은 가장 작은 의식적 오염은 피하면서도 가장 심각한 도덕적 오염에는 무관심한 모순을 나타내는 속담적 표현을 사용하신다.
**마태복음 23:25** — 여섯 번째 화: 외적인 정결 의식에 대하여(마가복음 7:4; 누가복음 11:39).
"너희는 잔과 대접의 겉은 깨끗이 하되." 이로써 주님은 바리새인들의 외적 의식주의, 곧 그들의 율법적 정결을 전형적으로 나타내신다. 그들은 말하자면 음료를 담는 잔의 외부와 음식을 담는 대접의 외부의 청결함만을 보았다. 물론 그러한 세정은 그 음료나 음식 자체에는 아무런 영향을 미치지 못한다. "그 안에는 탐욕과 방종(ἀκρασίας)이 가득하도다." 이 마지막 단어에 대해서는 사본들이 많은 변형을 제공하는데, 아마도 그 단어가 생소하기 때문일 것이다. 그러나 이것이 원본인 것으로 보인다. 이것이 "불의", "불결함", 불가타역의 immunditia(더러움), "방종", "탐욕", "사악함" 등으로 바뀌어 있음을 발견할 수 있다. 그릇들은 폭력으로 취하고 자제 없이 사용하는 내용물로 가득 찬 것으로 이해된다.
**마태복음 23:26** "소경된 바리새인이여." 이 호칭은 생생함과 개인적 효과를 위해 단수로 쓰였으며, "소경"이라는 표현은 책망받는 어리석음을 강조한다. "먼저 잔 안을 깨끗이 하라." 그들은 자신들의 관행을 반드시 역전시켜야 한다. 음식을 순수하게 하려면 그릇의 겉보다 안을 더 꼼꼼하게 씻어야 할 것이다. 외적 청결함은 내적 청결함에서 나오고 그것을 표시해야 한다. 마찬가지로 도덕적 존재의 경우에도, 의식적 정결은 마음의 거룩함이 수반되지 않으면 조롱거리요 위선이다. "겉도 깨끗하게 되리라." 아무리 겉으로 보기 좋아도, 그의 영혼이 깨끗하지 않은 한 그 사람은 순수하지 않다. 그의 존재에서 더 높은 부분이 죄로 더럽고 불결한 동안은 순수하다 불릴 수 없다. 그리고 내적 성결함은 숨겨질 수 없다. 그것은 얼굴에 빛나고, 말과 행동으로 알려지며, 어디에서나 밝음을 발한다. "모든 지킬 만한 것 중에 더욱 네 마음을 지키라. 생명의 근원이 이에서 남이니라"(잠언 4:23).
**마태복음 23:27, 28** — 일곱 번째 화: 같은 위선의 또 다른 형태에 대하여(누가복음 11:44).
"회칠한(κεκονιαμένοις) 무덤들이여." 유대인들은 아달월 15일경에 무덤과 시체가 매장된 장소를 석회로 하얗게 칠하였는데, 이는 부분적으로는 죽은 자들에 대한 경의에서, 그러나 주로는 사람들이 부주의하게 그것들을 만지거나 밟음으로써 의식적 부정에 물드는 위험을 방지하기 위해 그것들을 눈에 띄게 하려는 목적에서였다(민수기 19:16). 주님은 이러한 무덤들에 이 바리새인들을 비유하시는데, 그들의 외적으로 아름다운 모습이 내부의 썩음을 감추고 있기 때문이다(사도행전 23:3 참조). 실로 그들의 겉보기에 탁월한 청결함은 내적 부패의 경고이며, 숨겨진 더러움을 가리키는 이정표라고 할 수 있었다. 거창한 종교적 행위와 강조된 꼼꼼함은 교만과 자기 의로움의 표지로서, 참된 헌신과 거룩함과는 전혀 거리가 멀다.
**마태복음 23:29-32** — 여덟 번째 화: 떠나간 성인들에게 드리는 위선적인 경의에 대하여(누가복음 11:47).
**마태복음 23:29** "너희가 선지자들의 무덤을 만들고 의인들의 묘소를 꾸미면서." 마지막 화에서 그리스도는 무덤에 대해 말씀하셨는데, 여기서 다시 무덤에 대해 말씀하시며, 떠나간 성인들에게 드려지는 겉으로 보이는 경의에 대해 예상치 못한 견해를 제시하신다. 예루살렘 주변 등에서 발견되는 웅장한 영묘와 무덤들, 예컨대 스가랴, 압살롬, 여호사밧 등의 이름이 붙은 것들은 이 문제에 있어 유대인들의 관행을 충분히 증명한다. 그러나 바리새인들이 이렇게 행한 동기는 순수하지 않았다. 그들은 선지자들에 대한 존경이나 민족적 죄에 대한 회개로 인해 행동한 것이 아니라 교만, 위선, 자기 만족으로 인해 행동하였다. 당시는 건축이 크게 일어나던 시대로, 헤롯의 웅장한 사업들이 이를 증명하며, 아마도 옛 성인들을 기리는 많은 화려한 무덤들이 그때 세워지거나 새단장되었을 것이다.
**마태복음 23:30** "말하기를." 그들은 자신들이 조상들보다 낫다고 자랑하였다. 그들은 조상들의 죄를 부인하고, 선지자들의 무덤을 경의함으로써, 선지자들을 박해한 자들의 죄책에서 자신들을 벗어나게 하려 하였다. 겉으로만 드러나는 그럴듯한 모습일 뿐, 실체가 없었다! 그들은 죽은 자들을 공경한다고 고백하면서도 살아있는 자들은 받아들이지 않으려 하였다. 그들은 아브라함과 모세를 공경하면서도 족장과 선지자가 증언한 그리스도를 죽이려 하고 있었다. 주석가들은 여기서 예시된 옛 격언을 인용한다. "인물이 신적일 수는 있어도 살아있어서는 안 된다(Sit licet divus, dummodo non vivus)." 조상들의 죄책에서 벗어나는 유일한 실질적인 방법은 지금 구원의 복음을 전파하는 자들에게 귀를 기울이는 것이었는데, 이것이야말로 그들이 결코 하려 하지 않는 마지막 것이었다.
**마태복음 23:31** "너희가 너희에게 증거하는도다." 조상들에게 살해당한 선지자들의 무덤을 단장하는 일에 몰두함으로써, 너희는 너희의 혈통과 너희를 이끄는 정신을 드러낸다. "너희는 자식이라(ye are sons)." 그들은 살인적인 본능을 물려받고 조상들의 발자취를 따르는 참된 아들들이었다. 부전자전(父傳子傳)이다. 그들은 조상들을 잘못 이끌었던 것과 동일한 거짓 원칙들을 물려받아 실천하였다.
**마태복음 23:32** "너희도 채우라(καὶ ὑμεῖς πληρώσατε): 너희도(그들과 마찬가지로) 채우라." 이는 신적 아이러니를 담은 명령법으로 사실상 예언을 내포한다. 너희 조상들이 시작한 것을 계속하여 너희 악한 일을 완성하라(요한복음 13:27 참조). "분량." 불의에는 일정한 한계가 있다. 이 한계에 이르면 심판이 내린다. 이 은유는 한 방울만 더 있으면 넘칠 가득 찬 잔에서 비롯된 것이다. 이 더해지는 마지막 방울은 그리스도의 죽음과 그분의 추종자들에 대한 박해가 될 것이었다. 그때 반드시 심판이 따를 것이다(창세기 15:16; 데살로니가전서 2:16 참조).
**마태복음 23:33-39** — 이 바리새인들과 그들의 세대에 대한 선고의 선언.
**마태복음 23:33** "뱀들아, 독사의 새끼들아(γεννήματα ἐχιδνῶν: 독사의 자손이여)." 주님은 세례 요한의 책망을 반복하신다(마태복음 3:7). 그들은 악마적인 본성을 지니고 태어나면서부터 사탄의 성향과 성품을 물려받았다. 그리스도는 다른 자리에서 이렇게 말씀하셨다. "너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심대로 너희도 행하고자 하느니라. 그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로"(요한복음 8:44). "어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐(Πῶς φύγητε; 심의적 접속법)?" 불가타역은 "Quo modo fugietis?(어떻게 너희가 도망하겠느냐?)"로 번역한다. 개역성경의 "can"에는 강조가 없다. 이제 너희가 회개할 무슨 소망이 있겠는가? 무엇이 너희 마음의 강퍅함을 부드럽게 할 수 있겠는가? 세례 요한은 더 희망을 가지고 말하였다. "임박한 진노를 피하라고 누가 너희에게 고하더냐?" 그러나 이제 은혜의 날은 지나갔다. 성령을 거역하는 죄가 저질러졌다. 이제는 오직 심판에 대한 두려운 기다림만이 남아 있다. "지옥의 판결(문자적으로는 게헨나의 심판; judicio Gehennae, 불가타역)"은 영원한 사망을 선고하는 판결이다(마태복음 5:22). 이 표현은 랍비 문서에서 흔히 발견된다(라이트풋 참조). "죄를 짓기 전에 우리는 그것이 분량을 채우는 것이 아닌지 두려워해야 하고, 죄를 지은 후에는 그것이 그러하지 않다는 참 기독교적 소망 안에서 신뢰하고 회개해야 한다. 이것이 지옥의 판결을 피하는 유일한 수단이다. 그러나 바리새인적 삶 이후에 이 은혜를 받는 것은 얼마나 희귀한가!"(케넬). 위선은 회개의 장벽이다.
**마태복음 23:34** "그러므로(διὰ τοῦτο)." 너희가 조상들의 불의를 본받기로 결심하였으므로, 너희에게 보내진 사자들도 거부할 것이며 의로운 정죄를 받을 것이다. "내가 보낸다(ἐγὼ ἀποστέλλω)." 그 파송은 이미 시작되었다. 누가복음의 병행 구절에는(11:49) "하나님의 지혜가 이르시기를, 내가 선지자들과 사도들을 보내리니"라고 기록되어 있다. 그리스도는 하나님의 지혜이시며, 자신의 권위로 사자들에게 사명을 부여하신다. "아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라"(요한복음 20:21)고 사도들에게 말씀하시며, 그가 언급하는 것은 바로 이런 사람들이다. "선지자들." 사도들은 구약의 선지자들과 같은 성격과 영감과 영향력을 지니며, 하나님의 뜻의 해설자요 언약의 선포자로서 그들의 자리를 계승하였다. "지혜 있는 자들." 성령과 하늘의 지혜가 충만한 사람들이다. "서기관들." 당시 유대적 의미가 아니라, 새로운 생명의 법, 즉 그리스도의 종교의 법을 가르치는 자들이다(마태복음 13:52). 이전에 사용된 가르침과 덕을 세우는 모든 수단들이 복음 아래서 풍성하게, 더욱 효과적으로 공급되었다. 누가복음에는 "선지자들과 사도들"이라고 되어 있다. "죽이고"는 스데반처럼(사도행전 7:59), 야고보처럼(사도행전 12:2). "십자가에 못 박고"는 베드로처럼(요한복음 21:18, 19; 베드로후서 1:14), 시므온처럼(유세비우스, 『교회사』 3:32), 아마도 안드레처럼. "채찍질하고"(사도행전 5:40; 22:19; 26:11; 고린도후서 11:24, 25 참조). "박해하고"(사도행전 13:50; 14:5, 6, 19, 20; 26:11 참조, 그리고 그리스도의 예언, 마태복음 10:17, 18과 비교). 에스드라서 제2권(제4권) 1:32에는 주님의 경고와 놀랍도록 평행하는 구절이 있는데, 이는 기독교적 삽입일 가능성이 있다. "나는 너희에게 내 종 선지자들을 보냈으되 너희가 그들을 잡아 죽이고 그 몸을 찢었으니 주께서 말씀하시기를 내가 그들의 피를 너희 손에서 찾겠다."
**마태복음 23:35** "그리하여야 의로운 자의 피가 너희에게 돌아오리라(ὅπως ἔλθῃ)." 이 표현은 단순한 결과를 나타내지 않으며, "그러한 방식으로"를 의미하지도 않는다. 일부 주석가들이 최종 의미에서 오는 어려움을 피하기 위해 이러한 설명을 제시하였으나, 이는 일반적인 번역처럼 "그리하여야", ut veniat(이 오도록)으로 번역해야 한다. 하나님은 그들의 악한 마음의 결과를 미리 아시고, 그들이 자신의 복수를 도울 기회를 마련하여 심판의 때를 앞당기신다. 그분은 그들이 용서받을 수 없는 죄를 범함으로써 스스로 멸망에 이르도록 내버려두신다. 그분이 그들을 강제로 이 길로 이끄시는 것이 아니다. 그들이 원한다면 이 기회에 저항할 수 있다. 그러나 그분은 그들이 그렇게 하지 않을 것을 아시며, 그 징벌은 심판이 된다. 어떤 사람의 피가 자신의 머리 위에 있다는 것은 살인죄에 대한 책임을 지고 그에 대한 속죄를 해야 한다는 뜻이다. 그리하여 유대인들은 얼마 후 맹목적인 분노로, 스스로에게 형벌을 자초하며 이렇게 외쳤다. "그 피를 우리와 우리 자손에게 돌릴지어다!"(마태복음 27:25). "의로운 피." 구약에서는 "무죄한 피"(왕하 21:16; 24:4; 예레미야 26:15), "의인의 피"(예레미야애가 4:13) 등의 표현을 자주 볼 수 있다. 계시록 6:10과 18:24에서는 바벨론에서 "선지자들과 성도들과 땅 위에서 죽임을 당한 모든 자들의 피"가 발견되었다고 기록되어 있다. "의로운 아벨." 살해당한 자들 중 첫 번째 사람으로, 그리스도의 죽음과 진리, 종교, 정의를 위해 죽은 모든 선인들의 죽음의 원형이다(창세기 4:8; 요한일서 3:12). 이러한 목록은 길고 참혹하다. 주님은 그 범위에 경계를 정하시는데, 성경에서 언급된 첫 번째 죽음으로 시작하여 바라기야의 아들 사가랴의 살해로 끝나신다. 그 사가랴는 "성전(τοῦ ναοῦ, 성소)과 제단 사이에서 너희가 죽인" 사람이다. 주님은 청중들이 잘 알고 있는 과거 사건에 대해 말씀하시는데, 이 사가랴가 누구인지에 대해서는 논란이 많다. 오리게네스는 세례 요한의 아버지인 사가랴가 바라기야의 아들로서 성전에서 살해되었다는 전통을 언급하는데, 이는 달리 전혀 지지받지 못한다. 더욱이 우리가 아는 한 그는 선지자가 아니었다. 소선지자 스가랴는 베레갸의 아들이었으나, 성전에서든 다른 곳에서든 살해되었다는 기록이 없다. 요세푸스(『유대전쟁사』 4.5.4)는 "바룩의 아들 사가랴"라는 고결한 인물이 열심당에 의해 성전에서 살해되었다고 전하는 사실이 있다. 그러나 이 살해는 미래에 일어날 일이었으므로, 주님은 이를 과거의 범죄 중에 열거하거나 청중들에게 익숙한 사건으로 말씀하실 수 없었다. 성경에서 이 이름을 가진 유일한 다른 선지자는 역대하 24:20-22에 언급된 자로, 성전 뜰에서 요아스 왕의 명에 따라 백성에게 돌로 맞아 죽었다. "그가 죽을 때에 말하기를, 여호와께서 감찰하시고 신원하여 주시기를 원하나이다 하였더라." 이는 그의 경우가 아벨의 경우와 일치함을 보여준다. 아벨의 피의 소리가 땅에서 하나님께 부르짖었기 때문이다. 그는 또한 구약성경에서 살해가 기록된 마지막 선지자이며, 유대인들은 그 살해에 대한 죄가 느부갓네살 아래 성전이 불탈 때까지 정화되지 않았다고 말한다. 이것은 주님이 사용하시는 일종의 속담적 표현으로, 히브리어 성경의 배열을 따를 때 "첫 번째 순교한 성인부터 마지막까지"에 해당하며, 역대기를 유대 역사의 결론으로 보는 것이다. 이로써(다른 선지자들의 살해, 예컨대 예레미야, 에스겔 등이 제외되겠지만) 문맥과 잘 맞을 것이다. 다만 여기서 언급된 스가랴가 바라기야가 아닌 여호야다의 아들이라는 어려움이 있다. 그러나 두 가지 해법이 제시되어 있으며, 그 중 하나를 받아들이면 위에서 언급한 선지자가 의도된 인물이라고 확신 있게 주장할 수 있다.
1-39절 (3/8)
(1) "바라갸의 아들"이라는 표현은 소선지자를 떠올리던 필사자가 삽입한 초기 내삽일 가능성이 있다. 이 표현은 시내 사본의 첫 번째 교정자에 의해 생략되었으며, 누가복음의 병행 구절(눅 11:51)에는 나타나지 않는다. 또한 히에로니무스는 '나사렛인의 복음서'에는 "여호야다의 아들"로 기록되어 있다고 언급한다. (2) 스가랴가 이렇게 불린 데에는 우리가 알지 못하는 가족적 이유가 있었을 수도 있다(누가복음 3장의 우리 주님의 족보에 관한 주석가들의 설명, 특히 눅 3:23의 "헬리의 아들," 눅 3:27의 "스알디엘의 아들," 눅 3:36의 "가이난의 아들" 참조). 혹은 많은 유대인들이 그러하듯 여호야다에게 두 이름이 있었을 수도 있다. 실제로 두 이름의 의미가 전혀 다르지 않다. 여호야다는 "여호와께서 아신다"를 의미하고, 바라갸는 "여호와께서 복 주신다"를 의미한다. 또는 바라갸가 스가랴의 아버지이고 여호야다는 더 유명한 조부였을 가능성도 있다. 모리슨(Morison, in loc.)은 최근 예루살렘 인근에 세워진 기념물 중 하나가 스가랴에게 헌정되었다고 제안한 바 있다. 그와 같은 기념물에는 지금도 그의 이름이 새겨져 있다. 따라서 그리스도께서 29절의 말씀 이후 이를 언급하신 것은 매우 자연스럽다. 살해 현장은 성소와 큰 번제단 사이의 제사장 뜰 내 빈 공간이었다. 이 장소의 신성함으로 인해 그 죄악은 비정상적으로 극악한 것이 되었다.
**마태복음 23:36** 이 모든 것. 조상들이 저지른 모든 죄악은 지금으로부터 사십 년 이내에 일어날 유대 도성과 정치 체제의 멸망으로 이 세대에 임할 것이다. 과거의 피가 현재의 유대인들에게 요구되는 이유는, 그들과 그들의 악한 조상들이 한 집안이며 전체로서 다루어지기 때문이다. 역사와 실례의 가르침에도 불구하고, 그리스도와 그의 사도들의 경고에도 불구하고, 그들은 조상들의 행위를 더욱 악화된 형태로, 더 커진 빛과 지식에 반하여 반복하려 고집하였다. 여기서 선포된 심판은 세상적인 보응이다. 그리스도께서는 여기서 최후의 심판에 대해서는 아무 말씀도 하지 않으신다.
**마태복음 23:37** 예루살렘아, 예루살렘아! 애절한 반복이다! 다른 때에 그 성읍에 가까이 다가가셨을 때도 그리스도께서는 같은 말씀을 사용하셨으며(눅 13:34, 35), 이제 마지막 작별을 고하시면서 그 말씀을 다시 반복하신다. 그분은 이 마지막 호소가 헛될 것임을 아시면서도 신적인 온유함과 함께 통렬한 슬픔으로 말씀하신다. 마태가 다른 곳에서는 수도 성을 그리스어 동의어인 히에로솔리마(Hierosolyma)로 표기하지만, 여기서는 히브리어인 히에루살렘(Hierousalem)으로 부른다는 점이 지적된 바 있다. 마치 예수님께서 사용하신 말씀을 기록하면서, 구주께서 감동적으로 부르신 실제 소리를 재현하고자 한 것처럼 말이다. 죽이며…돌로 치는도다. 이것이 너의 습성이요 악한 관행이다. 그리스도께서는 다른 곳에서도 "선지자가 예루살렘 밖에서는 죽는 법이 없느니라"(눅 13:33)고 말씀하신다. "돌로 치는도다"라는 표현은 스가랴에 관한 언급(대하 24:20) 이후에 특히 적절하다. 네게 보내심을 받은 자들을. 수신된 그리스어는 "그것에게" 혹은 "그녀에게"(πρὸς αὐτήν)이지만, 일부 사본들과 불가타역은 "네게"로 되어 있다. 그러나 인칭의 교체는 드문 일이 아니다. 알포드는 눅 1:45; 눅 13:34; 계 18:24를 인용한다. 얼마나 자주! 일부는 그리스도의 언급을 유대에서의 자신의 사역과 제자들을 얻기 위한 노력에만 국한하려 하지만, 이는 분명 이스라엘을 향한 하나님의 모든 행하심과 방문 전체에 걸쳐 적용되는 것으로, 그의 은혜로운 뜻을 보여준다. 즉 모든 사람이 오직 그와 함께 뜻을 같이하기만 한다면 구원받을 수 있다는 것이다. 이로써 그분은 자신이 구약의 하나님과 하나임을 주장하신다. 예루살렘과 유대에서의 그리스도의 사역은 요한복음에 언급되어 있다. 모으려 하였노라… 날개. 구약성경과 고전 저자들에서도 발견되는 부드러운 비유다. 이는 사랑, 돌봄, 보호를 함의한다. 시편 기자는 이렇게 기도한다: "주의 날개 그늘 아래 나를 숨기소서"; "이 재앙들이 지나기까지 내가 주의 날개 그늘에 피하리이다"(시 17:8; 57:1); 신 32:11; 사 31:5 등을 비교하라. 에우리피데스도 '헤라클레스 푸렌스'(Herc. Fur.) 72에서 이렇게 말한다—"내가 날개 아래 품은 자녀들을, 새가 어린 새끼들 위에 몸을 구부려 지키듯." 이 비유는 당시 상황에 특히 적절하다. 랑게(Lange)가 말하듯이 로마의 독수리들이 맴돌고 있어 주님의 날개 아래 외에는 안전한 피난처가 없었던 때이기 때문이다. 그러나 너희가 원하지 아니하였도다. 경고와 징계에도 움직이지 않고, 오래 참으시는 사랑에도 꿰뚫리지 않으며, 긍휼에도 감사할 줄 모르는 유대인들은 그들의 개혁을 위한 모든 노력을 거부하고 맹목적으로 멸망의 길을 걸었다. 그들이 뜻을 돌이키는 것은 항상 그들의 힘 안에 있었지만, 그들은 의도적으로 은혜에 저항하였고 그에 상응한 고통을 당해야 한다(사 30:15 비교).
**마태복음 23:38** 너희 집. 성전 또는 예루살렘으로, 더 이상 하나님의 거처가 아니다. 이는 단지 그리스도께서 엄숙히 성전에서 떠나심을 의미할 뿐만 아니라, 유대 교회와 민족으로부터 하나님의 영이 떠나심을 의미한다. 너희에게. 이제부터는 너희 것이 될 것이라; 내 아버지와 나는 그것을 버린다; 우리가 그것을 완전히 너희에게 넘긴다. 황폐하여 버린바 되리라. 이 단어는 소수의 대문자 사본에서는 생략되지만, 시내 사본(א), C, D 사본 등 대부분의 소문자 사본, 불가타역 등에서는 유지된다. 보호하는 날개가 거두어지고, 신적 임재가 제거되어 그 집은 진실로 황폐해진다(ἔρημος); (시 59:25; 렘 12:7 비교).
**마태복음 23:39** 이제부터 너희가 나를 보지 못하리라. 그리스도께서는 방금 하신 선언을 설명하신다. 며칠 안에 그분은 죽음과 장사됨으로 그들에게서 분리될 것이다; 그리고 부활 후에 특정 선택된 증인들에게는 나타나셨지만, 백성들에게는 더 이상 보이지 않으셨다(행 10:41); 그들의 집은 황폐해졌다. 일부는 "보다"라는 단어를 "알다," "인식하다"의 의미로 취하지만, "너희가 나를 메시아로 인정할 때까지 너희가 나를 알지 못하리라"고 말하는 것은 다소 약한 표현인 것 같다. 왜냐하면 앎과 인정함이 사실상 동일하거나 동시에 일어나기 때문이다. 주의 이름으로 오시는 이를 찬송하리로다 할 때까지. 며칠 전 그분의 개선적 입성을 환영했던 말들이다(마 21:9). "~할 때까지"라는 절은 영원히 희망의 문을 닫지 않는다; 그것은 더 행복한 미래를 바라본다. 의도된 때는 이스라엘이 메시아에 대한 거절을 회개하고, 통렬한 자책으로 그들이 찌른 자를 바라보며, 기쁜 "호산나!"로 예수님을 인정하고 영접할 때이다. 그때 그들은 능력과 영광으로 오시는 그분을 볼 것이며, 하나님의 사랑받는 자로서 옛 위치를 회복할 것이다(호 3:4, 5; 슥 12:10 참조). 그때 "온 이스라엘이 구원을 받으리라"(롬 11:26). 이처럼 이 무섭고 어두우며 위협적인 장은 소망의 빛과 함께, 비록 막연하지만 확실한 최종 회복의 약속으로 막을 내린다.
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**설교학** 마태복음 23:1-12 서기관들과 바리새인들.
**I. 그들의 성품.**
**1. 그들의 지위.** "그들은 모세의 자리에 앉아 있다." 서기관들은 율법의 공인된 교사들이었다. 바리새인들은 공회와 민족 전체에서 가장 큰 영향력을 행사하였다. 모세는 앉아서 백성을 재판하였는데(출 18:18), 이제 서기관들이 율법을 가르치고 해설하였다. 그러므로 주님은 그들의 가르침에 순종할 것을 명하셨다. 그러나 우리는 "그러므로"라는 단어에 주목해야 한다. 그들이 순종받아야 할 이유는 어느 의미에서 그의 권위의 계승자들로서, 그의 율법의 해설자들로서 모세의 자리에 앉아 있기 때문이었다. 그 한도 내에서는 순종해야 했다; 그러나 주님께서 다른 곳에서 경계하시듯이, 율법의 명백한 의미를 회피하기 위한 그들의 잘못된 해석과 고안들, 그들의 많은 궤변과 끝없는 구분들에 대해서는 그렇지 않았다. 여기서 우리는 주님께서 합법적인 모든 일에 있어서 제도적 권위에 복종할 것을 명하시는 것을 본다. 우리 위에 세워진 자들이 항상 견해에서 정통일 수는 없으며, 그들의 품성이 항상 우리의 존경을 받을 만하지 않을 수도 있다; 그러나 바로 그들이 우리 위에 세워졌다는 사실이 그들을 존중하고 그들의 지시에 순종하는 것을 우리의 의무로 만드는데, 이는 그런 순종이 하나님께 대한 우리의 의무와 상충되지 않는 한에서이다. 비록 자신의 지위에 합당하지 않더라도 상급자들에게 복종하는 것은 겸손의 훈련이며 하나님의 뜻에 합당하다; "있는 권세들은 다 하나님께서 정하신 바라: 그러므로 권세를 거스르는 자는 하나님의 명을 거스름이니라." 우리는 주님께서 여기서 제사장들을 정죄하지 않으신다는 점에 주목한다. 그들은 전체로서, 그분의 가르침에 대한 반대에서 두드러진 위치를 차지하지 않은 것으로 보인다. 사두개인들이었던 대제사장들은 그러하였다. 그러나 사도행전의 역사 초기에 우리는 "수많은 제사장의 무리도 이 도에 복종하였다"(행 6:7)고 들었다. "제사장들의 입술은 지식을 지켜야 하겠고 사람들이 그의 입에서 율법을 구하게 되어야 할 것이니"(말 2:7). 그러나 우리 주님 시대에는 가르치는 직무와 제사 직무 사이에 분리가 이루어져 있었다. 서기관들이 백성을 가르쳤고, 제사장들은 성전에서 섬겼다. 율법의 자구에 대한 세밀한 지식으로 자만한 서기관들은 그 영적 의미를 끌어내신 거룩한 교사에게 극도로 적대적이었다. 사두개인 지도자들을 항상 제외하면, 제사장들은 그토록 적대적이지 않은 것으로 보인다. 그들은 성전 섬기는 일에 종사하고 있었으며, 전체로서 공인된 공중 교사로 인정받지 않았고, 서기관들만큼 영향력이 있지 않았으며, 백성들의 눈에 그토록 두드러지게 드러나지 않았을 가능성이 있다. 주님은 율법을 완성하러 오셨다. 그분은 큰 절기에 참석하셨으며, 고치신 나병 환자에게 제사장에게 가서 몸을 보이고 모세가 명한 예물을 드리라고 명하셨다. 그분은 제사장들의 섬기는 일을 방해하지 않으셨으며, 그들의 삶과 행실을 여기서 정죄하지도 않으신다. 대제사장들은 그분에게 적대적이었는데, 아마도 그분이 그들의 영역으로 여기는 성전에서 권위를 행사하시고, 성전 경내에서 장사꾼들을 내쫓음으로써 그들의 수입을 감소시켰기 때문일 것이다. 서기관들도 주님을 반대하였고, 대제사장들도 그러하였으며, 두 경우 모두 이기적 동기에서였다. 이기심을 조심하고 그것에 맞서 싸우자. 그것은 영혼의 생명을 독으로 물들이고, 사람들을 주님께 반하도록 만들며, 마음속으로 "주의 뜻이 아니라 내 뜻대로 되이소서"라고 말하게 이끈다.
**2. 그들의 행실.** (1) 주님은 말씀하셨다: "그들은 말하되 행하지 않는다." 그들은 율법에 "울타리를 세우는" 관행으로 율법을 무거운 짐, 지기 어려운 멍에로 만들었다. 이런 것이 마가복음(막 7:4)에서 마가가 언급한, 안식일 준수에 관한 그들의 엄격하고 성가신 규정들과 그릇 씻는 일에 관한 세세한 규정들이다. 그러나 그들 자신은 그 짐을 손가락 하나로라도 움직이려 하지 않았다. 거룩하고 자기 부정적인 삶을 사는 교사는 그가 사람들에게 지우는 짐을 지는 데 있어서 모범으로 그들을 돕는다. 그의 행실은 그의 신념의 실재성을, 그가 강조하는 동기의 힘을, 그가 전파하는 은혜의 능력을 보여준다. 서기관들의 경우처럼 실천 없는 설교는 거룩하게 하는 영향력이 거의 없으며, 자기 부정과 경건한 삶을 살도록 사람들을 많이 도울 수 없다. 참된 자기 부정의 삶이 가장 설득력 있는 설교이다. (2) 그들의 모든 일은 "사람에게 보이려" 행하였다. 그들은 인간의 칭찬을 얻지 못하는 내적 마음의 순결에 관심이 없었다. 그들은 경건의 외적 과시로 사람들의 눈을 사로잡으려 했다. 그들은 보통보다 더 큰 경문과 더 눈에 띄는 옷자락과 술을 좋아하였다. 경문이나 술을 다는 것 자체에는 잘못이 없으며, 전자는 분명 율법에서 명한 것이었고, 아마도 후자도 마찬가지였다. 잘못은 주의를 끌려는 욕망에, 과시에 대한 갈망에, 이런 외적인 것들을 내면의 영적 종교보다 높이려는 경향에 있었다. (3) 그들은 탁월함을 탐냈으며, 잔치에서나 회당에서의 으뜸 자리를 열심히 원하였고, "랍비여, 랍비여" 하는 부름을 듣기를 좋아하였다. 그들의 종교는 외적 과시였으며, 하나님에 대한 참된 사랑도, 영적 거룩함에 대한 열망도 없었다.
**II. 대조.**
**1. 그리스도의 제자들은 명예의 칭호를 구해서는 안 된다.** "너희는 랍비라 칭함을 받지 말라"고 주님이 말씀하셨다. 교사가 한 분이요, 아버지가 한 분이요, 주인이 한 분이시다. 주님의 백성은 구별과 탁월함을 추구해서는 안 되며; 그들은 모두 형제들이다. 이 말씀들을 문자 그대로 취해서는 안 된다. 그렇게 하는 것은 바리새인들을 따르는 것이 될 것이다. 그들은 자구의 종이었으며; 주님의 교훈은 영적이다. 베드로는 마가를 그의 아들이라 부르고(벧전 5:13), 바울도 디모데와 디도를 그렇게 부른다; 그는 자신을 고린도 회심자들의 영적 아버지로 묘사한다(고전 4:15). 요한은 그가 쓴 일부 사람들을 "아비들아"라고 부른다(요일 2:13). 히브리서(히 13:7, 17)에서 우리는 우리를 인도하는 자들에게 복종하도록 명받는데, 여기서 쓰인 그리스어 동사는 10절의 "주인"으로 번역된 단어가 파생된 것이다. 그러나 기독교인들은 이러한 칭호들을 구해서는 안 되며, 그것들을 소중히 여겨서도 안 된다. 하나님의 섭리 과정에서 그것들이 우리에게 온다면, 우리는 받을 수 있다. 그것들을 거부하는 것이 참된 겸손이 아니라 그 위선일 수 있다. 어려운 교훈은 마음으로 겸손하여, 마음을 낮추어 남을 자기보다 낫게 여기는 것이다.
**2. 그들은 진정으로 겸손해야 한다.** 가장 위대하고 가장 성숙한 기독교인은 기꺼이 모든 사람의 마지막이 되고 모든 사람의 종이 되려 할 것이다; 왜냐하면 거룩함에서의 모든 진보는 우리를 섬기는 자의 형체를 취하시고 섬김을 받으러 오신 것이 아니라 섬기러 오신 그분께 더 가까이 데려가기 때문이다. 그리스도의 종교의 첫 번째 원칙은 "누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아지리라"는 것이다. 주님은 이 말씀을 거듭 사용하신다(눅 14:11; 18:14). 그분의 사도들도 그 메아리를 울린다(약 4:6; 벧전 5:5). 주 예수님은 팔복 중 첫 번째에서 겸손의 복됨을 가르치셨다. 그분은 자신의 거룩한 성품, 그분의 삶의 온유함과 겸손함에서 그 교훈을 예시하셨다. 그러나 그 교훈은 매우 높고 어렵고, 인간 본성이 배우기 힘들다. 그러므로 그것은 성경에서 끊임없이 강조되는데, 이 잦은 반복이 우리로 하여금 그 깊은 중요성을 느끼고, 생명으로 인도하는 좁은 길에서 참된 진보를 이룰 수 없는 귀한 겸손의 은혜를 배양하도록 촉구하기 위함이다. 바리새인들은 자신들을 높였다. 그들은 거창한 칭호들, 높은 자리, 사람들의 칭찬을 사랑하였다. 기독교인은 그리스도께 배워 자신을 낮추어야 한다. 자기 높임은 영적 파멸로 이끈다; "하나님은 교만한 자를 대적하시기" 때문이다.
**교훈들.** 1. 합법적인 모든 일에 있어서, 선하고 온화한 자뿐 아니라 완고한 자에게도 당신 위에 세워진 자들에게 복종하라. 2. 바리새인들처럼 말하고 행하지 않는 것보다, 행하고 말하지 않는 것이 낫다. 3. 과시 욕에서 도망하라; 그것은 영혼의 생명을 독으로 물들인다. 4. 겸손 안에서 끊임없이 성장하도록 열심히 기도하라.
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**설교학** 마태복음 23:13-31 그들의 위선에 대한 정죄.
**I. 여덟 가지 화.**
**1. 첫 번째 화.** 반복되는 "화 있을진저!"는 거룩한 분노의 표현이다. 의로우신 심판자 그리스도께서는 바리새인들의 위선을 선언하신다. 그분은 그들 마음의 완악함과 회개치 않음을 아시고, 그 두려운 정의로 그들의 정죄를 선포하신다. 그러나 그 화들은 또한 거룩한 슬픔의 발화이기도 하다. 이 단어는 요한계시록 18장에서 세 번 "아이고"로 번역되었다(마 24:19도 보라). 주님은 죄인들을 정죄하시면서도 그들을 슬퍼하신다(37절 참조). 화는 회개치 않는 자들에게 임해야 한다; 주님은 그분의 신적 예지로 그것을 아셨고, 이제 그것을 예언하신다. 그분의 말씀은 단호하고 매우 두렵다; 그러나 그것은 거룩한 사랑의 단호함이다. 그분은 서기관들과 바리새인들의 영혼을 염려하셨으며, 이틀 전 성읍에 가까이 가셨을 때 그들 때문에 우셨고; 이 신적 진노의 두려운 선언을 가장 감동적인 슬픔의 토로로 마무리하신다. 그분은 혹시라도 지금 이 완고한 자들이 주의 두려움을 알고 회개하여 구원받을 수 있기를 바라는 경고의 어조로 말씀하셨다. "화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여!" 그 두려운 말씀은 극도로 슬픈 만가의 후렴처럼 거듭거듭 울려 퍼진다. 이 위선이야말로 그들의 영혼을 죽이고 있었다. 하나님은 중심에 진리를 원하신다; 그분은 마음을 감찰하시고; 그분은 모든 것을 아시며; 그분은 진리의 하나님이시고; 그분은 거짓을 미워하신다. 이 사람들은 연기를 하고 있었으며; 그들의 온 생애가 거짓말이었고; 그들은 경건의 외형만을 원하였다; 그들은 진정으로 거룩하고자 하는 소원이 없었다. 그들은 기도를 드렸지만, 기도한 것들을 얻기를 원하지 않았으며; 기도한 대로 살려고 노력조차 하지 않았다. 그들은 성경을 읽었고, 성경을 존중하고 믿는 체하였으나; 참된 믿음이 없었으며; 하나님의 거룩한 말씀에 따라 삶을 규율하려는 시도를 전혀 하지 않았다. 하나님의 눈에 가증한 것은 위선보다 더한 것이 없다; 그것은 불신앙이며; 위선자는 하나님이 사람의 마음을 읽으신다는 그분의 전지하심을 진정으로 믿지 않는다. 위선은 행동으로 하는 거짓말이며, 거짓의 아비가 바로 마귀이다. 하나님은 진리를 사랑하신다. 이 위선자들은, 주님이 말씀하셨듯이, 천국 문을 사람들에게 닫아버린다. 천국은 주님이 이 땅에 세우러 오신 기독교 교회였다. 복음의 나라 말씀을 듣고 들어가려 할 사람들이 수없이 있었다. 그러나 바리새인들은 그 길을 막았으며; 그들의 큰 영향력 전부를 방해 공작에 기울였다. 그들 자신도 그 나라에 들어가지 않았으며; 혼인 잔치의 비유에서 처음에 초대받은 손님들과 같았다. 그들은 들어가려 하는 자들, 그리스도의 제자들이 되려던 자들을 막았다. 백성들이 그분의 권능 있는 이적에 놀라며 "이는 다윗의 자손이 아니냐"고 말할 때, 바리새인들은 그들의 시기심과 악의에 찬 암시로 개입하여 감히 복된 구주의 기적들을 마귀의 역사로 돌렸다. 그들은 누구든지 그가 그리스도라 시인하면 출교하기로 협의하였다. 이렇게 그들은 천국을 사람들에게 닫아버렸다. 그들은 하나님의 은혜로운 뜻에, 구주의 사랑의 사역에 정면으로 반대하여, 이제 그를 반대하다가 나중에는 그의 사도들도 반대하였다. 바울은 말한다(살전 2:16): "그들이 이방인에게 말하여 구원받게 함을 금하여 자기 죄를 항상 채우매 진노가 극에 달하였느니라." 하나님과 싸우며, 그분의 종들의 사역을 방해하며, 복음의 전진을 막으려 하는 자들에게는, 화가 임해야 하고 하나님의 무거운 진노가 반드시 그들 위에 내릴 것이다.
**2. 두 번째 화.** 요한계시록 18:14은 막 12:40과 눅 20:47에서 삽입된 것으로 보이는데, 거기서는 분명 진본이다. 서기관들은 바울이 딤후 3:6에서 묘사한 거짓 교사들과 같았다. 그들은 지식과 거룩함에 관한 명성을 이용하여 어리석은 여자들을 속였다. 그들은 주님이 그의 사도들에게 하도록 하신 것처럼 영혼을 낚는 어부가 아니라, 그들의 돈을 낚는 어부였다. 그들은 길게 기도하였지만, 그들의 기도는 순전히 연기였으며; 실제로는 하나님께가 아니라 더러운 이익을 위해 호의를 구하던 과부들과 다른 이들에게 드려진 것이었다. 그러므로 주님은 그들이 더 큰 정죄를 받을 것이라 말씀하셨다. 그들은 위선자들일 뿐만 아니라 탐욕스럽고 불정직하였다. 위선자에 대한 정죄가 그들 위에 내리고, 도둑에 대한 정죄도 내릴 것이다. 이기적 이익을 위한 경건의 가장은 전능하신 거룩한 주님의 눈에 두려운 죄이다. 우리는 금이나 은 같은 썩을 것들로 구속된 것이 아니라, 그리스도의 귀한 피로 구속되었다. 그 엄청난 대속은 우리의 종교에 깊이, 실재성, 열심을 부여해야 한다. 그 유일한 기독교적 동기, 즉 구속주에 대한 감사하는 사랑을 세상적 동기들로 대체하는 것은 통탄스러운 죄이다.
**3. 세 번째 화.** 바리새인들은 열심이 없지 않았다; 그들에게는 충분한 열심이 있었으며; 그들은 광신자들이었고; 한 사람의 개종자를 만들기 위해 바다와 육지를 두루 다닐 것이었다. 그러나 그들의 열심은 당파적 열심이었다. 당파심이 그들의 마음에서 종교를 대신하였으며; 그들은 당파를 위해 열심히 일할 것이었지만; 하나님을 기쁘시게 하기 위해 자신을 부정하지는 않았다. 그들의 선교적 열심은 그러한 것으로, 전능하신 하나님께 영광도 가져오지 않고, 영혼도 구원하지 못하였다. 한번 만들어진 개종자는 그를 가르친 자들보다 갑절이나 더 지옥 자식이 되었으며, 더 편협하고, 더 당파에 헌신적이었으며, 유대교의 특권들을 유대인으로 태어난 자들보다 더 자랑스러워하고 더 배타적이었다. 그들은 나라의 자녀들이 되어야 했으나; 아아! 그들은 지옥의 자녀들이었으니; 천국에는 위선자들을 위한 자리가 없고, 오직 신령과 진정으로 하나님을 예배하는 참된 예배자들을 위한 자리만 있기 때문이다. 마귀는 거짓의 아비이며; 그 예배가 거짓말인 자들은 그와 함께 자신의 자리를 가져야 한다.
**4. 네 번째 화.** 그들은 맹인 안내자들이었으며, 어리석고 맹인이었다. 그들은 교사라 자처하였으며; 배우지 못한 자들을 경멸하였다. "율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받은 자로다"(요 7:49)라고 그들은 말하였다. 그러나 그들 자신도 무지하였으며; 그들이 그토록 소중히 여긴 의식 자체도 이해하지 못하였다. 그들의 가르침은 유치하고 거짓된 구분들로 가득하였다. 성전으로 맹세하는 것은 구속력이 없고, 제단으로 맹세하는 것도 그러하다고 그들은 말하였다; 그러나 성전의 금으로나 제단 위에 있는 예물로 맹세하는 사람은 빚진 자다. 이런 허위, 이런 어리석음을 가르친 자들은 진정으로 어리석고 맹인이었다. 그들은 봉헌의 순서를 이해하지 못하였으며; 그 금은 오직 그것이 하나님의 집인 성전에 속하기 때문에 신성하고; 예물은 오직 주님의 상인 제단 위에 드려졌기 때문에 신성하다. 금은 성전으로부터, 예물은 제단으로부터 그 신성함을 얻는다. 주님은 봉헌된 것들과 장소들에 마땅히 드릴 경외를 인정하신다. 우리는 어디서든지 하나님을 만날 수 있으며; 오직 예루살렘이나 그리심 산에서만이 아니라 어디서든지 그분을 예배할 수 있다; 그러나 우리 인간 본성의 현재적 한계와 조건 안에서 특별한 장소들이 그분의 섬기는 일에 헌정되고 우리의 생각 속에서 그분의 임재와 예배와 연관되는 것이 우리에게 필요하다. 사물이나 장소의 신성함은 전적으로 하나님의 임재와 섬기는 일과의 그 연관성에서 나온다. 그렇다면 그것들로—제단으로, 성전으로, 혹은 그분의 거처인 하늘로—맹세하는 것은, 하늘에도 봉헌을 부여하시는 오직 그분의 임재를 통해 그분을 두고 맹세하는 것이다. 모든 맹세는 실제로 하나님에 대한 호소이며; 그분의 이름을 생략하는 것이 그분에 대한 언급의 두려움을 피하지 못한다. 그렇다면 주님의 제자들은 치안 판사가 요구하고 성경이 허용하는 엄숙한 상황 외에는 맹세해서는 안 된다. 서기관들의 것과 같은 어떤 회피나 가련한 구분들도, 덜 신성한 말들로의 대체도, 보통의 맹세 사용을 합법적이거나 심지어 무해하게 만들 수 없다.
**5. 다섯 번째 화.** 그들의 종교는 작은 외적 준수들로 이루어졌으며; 그것에는 내적 진리가 없었다; 그들은 무한히 작은 일들에서 꼼꼼한 양심성을 자처하면서, 율법의 더 중요한 사항들을 소홀히 하였다. 십일조 납부와 레위적 정결에서의 꼼꼼한 정확성이 바리새인 형제단의 두드러진 특징이었다. 일반 정원 채소에 대한 하찮은 십일조를 내는 것은 충분히 좋은 일이지만; 이런 것들에서의 과시적 꼼꼼함과 개인 종교의 위대한 내면적 실재들에 대한 무관심이 결합된 것은, 그들 삶의 공허한 위선을 보여주었다. 그들은 하찮은 의식적 위반, 즉 하루살이를 걸러내면서, 영혼을 오염시키는 죄의 거대한 부정함, 즉 낙타를 삼켰다. 공의와 긍휼과 믿음이 율법의 더 중요한 사항들로서, 외적 규례들의 세부 사항들보다 비교할 수 없이 더 중요하였다. 정의를 행하며, 인자를 사랑하며, 겸손하게 하나님과 함께 행하는 것이 수천의 번제보다 낫다고 선지자들은 말하였다. 주 예수 그리스도는 율법과 선지자들의 가르침을 강조하신다. 작은 일에서의 순종은 옳으며; 큰 일에서의 순종은 구원에 필요하다. 가장 정확한 의식과 가장 엄격한 정통 신앙도 공의와 긍휼과 믿음 없이는 아무 가치가 없다. "긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요." "우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았으니 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화평을 누리자." 이것이 귀한 열매—성령의 열매이며; 이것 없이는 껍데기와 외피가 가치 없다.
**6. 여섯 번째 화.**
1-39절 (4/8)
바리새인들은 레위기적 부정을 피하는 일에 특히 세심하였으나, 자신들의 마음의 더러움에는 주의를 기울이지 않았다. 컵이나 접시 안이 더럽고 음식을 오염시킨다면, 겉만 닦는 것은 아무 소용이 없다. 깔끔한 외관은 악한 마음을 사람들의 눈에서 감출 수 있으나, 하나님의 눈은 그것을 꿰뚫어 본다. 그 전지하신 눈 앞에서 악한 영혼은 두렵도록 선명하게 드러난다. 바리새인들은 눈이 멀었다. 우리의 기도가 되어야 할 것은 이것이다: "주여, 나로 하여금 보게 하소서." 우리는 우리 영혼의 상태를 보고, 온전한 진실 곧 슬프고 비참한 진실 전부를 알아야 한다. 그렇게 할 때 우리는 가장 먼저 정결히 해야 할 것—곧 내면, 생각과 감정과 동기의 내적 삶—부터 시작하게 될 것이다. 하나님은 그 안에서 진실을 원하신다. "우슬초로 나를 정결하게 하소서. 그러면 내가 정하리이다. 나를 씻어 주소서. 그러면 내가 눈보다 더 희리이다." 그것이 어린 양의 피로 깨끗하게 되면, 외적 삶도 또한 깨끗해질 것이다. "마음이 청결한 자는 복이 있나니." 그러나 내적 진실 없는 외적 정결의 과시는 헛되고 무가치하며 경멸받을 만한 것이다.
**일곱 번째 화.** 바리새인들은 예루살렘 주변의 무덤들과 같았다. 유대 풍습에 따르면 한 달 전에 이미 회칠을 하여, 햇빛 아래서는 여전히 밝고 깨끗하게 보였지만, 그 안에는 온갖 더러움이 가득하였다. 그 흰빛 자체가 사람들이 부정을 피하도록 하는 경고였다. 바리새인들도 마찬가지였다. 그들은 종교의 외형을 크게 과시하였지만, 그 외적 과시는 무덤의 흰빛처럼 내적 부패를 나타낼 뿐이었다. 참된 사람은 마음이 겸손하다. 그는 자신의 결점을 안다. 그는 종교를 과시하지 않는다. 그는 하나님과 함께 겸손히 행한다. 말이 많고 과시가 많은 것은 나쁜 징조다. 그것은 종종 더럽고 회심하지 않은 마음의 표지다.
**여덟 번째 화.** 바리새인들은 선지자들과 의인들의 무덤을 세우고 꾸몄다. 주님은 아마도 감람 산 위에 펼쳐진 눈에 띄는 무덤들을 가리키셨을 것이다. 그들은 조상들의 죄악을 정죄하였으나, 자신들이 선지자들을 죽인 자들의 자손임을 인정하였다. 그리고 주님이 말씀하시기를, 그들도 조상들과 같아서, 조상들의 영을 물려받았다고 하셨다. 만약 그들이 그 시대에 살았다면 선지자들을 죽였을 것이요, 지금도 하나님의 그리스도를 죽이려 하고 있었다. 그들은 선지자들을 먼 거리에서는 존경하였으나, 현재의 자리에서는 미워하였을 것이다. 슈티어(Stier)는 베를렌베르거 비벨(Berlenberger Bibel)에서 인상적인 구절을 인용한다: "모세 시대에 '좋은 사람은 누구인가?'라고 물으면, 아브라함과 이삭과 야곱이라 할 것이다. 그러나 모세는 아니다—그는 돌에 맞아야 한다. 사무엘 시대에 물으면, 모세와 여호수아라 할 것이다. 그러나 사무엘은 아니다. 그리스도 시대에 물으면, 사무엘을 포함한 이전의 모든 선지자라 할 것이다. 그러나 그리스도와 그의 사도들은 아니다." 주님께서 우리를 이 불의한 시기심의 영으로부터 구하시고, 먼 거리에서만이 아니라 우리와 바로 인접한 자리에서 선의를 존중하도록 가르쳐 주시기를 원한다. 먼 거리에서 존중하는 것은 쉬우나, 가까이 있을 때 그리하는 것은 때로 우리의 불쌍한 이기심 때문에 매우 어렵다. "사랑은 시기하지 아니하나니"—사랑을 좇으라.
**교훈들.**
1. 그리스도는 가장 사랑하는 구원자이시면서 동시에 두려운 심판자이시다. 우리 스스로를 주의하자.
2. 그분의 진노는 그분의 복된 사역을 방해하는 자들에게 임할 것이다. 우리는 온 힘을 다해 그 사역을 도와야 한다.
3. 그리스도는 위선을 미워하신다. 무엇보다도 진실되기를 구하라.
4. 당파심은 참된 종교의 빈약한 대용물이다. 영혼을 구원하기를 구하라.
5. 그대의 외적 삶이 흠이 없는가? 그것은 좋은 일이다. 그러나 마음의 정결이라는 무한한 소중함에 비하면 작은 것이다.
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### 마태복음 23:32-39 그들의 미래에 대한 예언
**I. 조상들의 죄악 안에서의 지속**
**1. 그리스도의 제자들에 대한 그들의 처우 예언.** 그들은 조상들의 악의 분량을 채울 것이었다. 주님은 그것을 신성한 예지로 아셨다. 그들은 여전히 세례 요한이 한때 불렀던 그대로—뱀들, "독사의 자식들"이었다. 그런 자들이 어떻게 게헨나의 정죄를 피할 수 있겠는가? 위선이 마음을 굳게 하기 때문이다. 위선자의 상태는 대부분의 다른 죄인들보다도 아마 더 절망적이다. 자기만족에 빠진 그는 회개하여 그리스도께 나아오려 하지 않는다. "그러므로" 주님께서 말씀하셨다, "내가 너희에게 선지자들을 보내노라." 위엄 있는 "내가 보내노라"를 주목하라. 이것은 그분의 권위를, 성부 하나님과의 신적 본성의 진실 안에서의 동등을 선언한다. 엄숙한 "그러므로"를 주목하라. 그 안에는 헤아릴 수 없는 의미의 깊이가 있다—한편으로는 자비로 가득하고, 다른 한편으로는 두려운 신비로 가득하다. 그분은 그들에게 사자들을 보내실 것이었다. 그렇다면 이 순간에도 그분은 그들의 영혼을 돌보셨고, 이 순간에도 그들을 구원하기를 원하셨다. 그러나 그분은 신적 전지로, 그들이 자신의 종들을 어떻게 대할지 아셨다. 그들은 그들을 박해하고 회당에서 채찍질하며, 일부는 죽이고 십자가에 못 박을 것이었다. 사도들의 사명은 유대인들의 죄책을 더하게 할 것이었다. 구원의 기쁜 소식은 그들에게 생명이 아니라 사망이 될 것이었다. 신적 예지는 인간의 자유의지와 모순되지 않는다. 바리새인들은 구원자를 택하거나 거부할 능력이 있었다. 그분은 도달할 수 없는 구원, 접근할 수 없는 천국의 제안으로 그들을 희롱하지 않으셨을 것이다. 그러나 그분은 그들이 자신을 거부할 것을 아셨다. 왜냐하면 그분은 하나님이시요, 다른 모든 신적 속성들에서와 마찬가지로 지식에서도 무한하시기 때문이다. 그 지식이 그들의 자유의지를 파괴하지는 않았다. 그것이 그들의 죄책을 제거하지도 않았다. 여기에 인간의 사고가 꿰뚫을 수 없는 깊은 신비들 중 하나가 있다. 그것은 훗날 계시될 것이다.
**2. 그들 자신에게 오는 결과.** 땅 위에서 흘린 모든 의인의 피가 그들에게 임할 것이었다. 그렇게 되어야만 했다. 왜냐하면 그들은 조상들의 죄책을 물려받았고, 그 쌓인 악의 유산이 그들의 마음을 완전한 돌로 굳게 하였기 때문이다. 그렇게 되어야만 했다. 왜냐하면 그것이 하나님의 두려운 공의의 과정이었기 때문이다. 먼저 자신의 마음을 굳게 한 바로의 마음을 그분이 굳게 하셨던 것처럼, 이제 그분은 완고한 바리새인들에게 자신의 사자들을 보내셔서, 땅 위에서 흘린 모든 의인의 피가 그들에게 임하게 하셨다. 이것이 하나님의 법령이요, 그분의 작품인 인간 본성의 법칙이다. 즉, 고의적으로 지속되는 고의적 죄는 더 깊은 죄책으로 이어진다는 것이다. 이 완고한 유대인들의 경우도 그러할 것이었다. 그들의 완고한 불신앙은 곧 세상이, 아무리 악할지라도, 태초부터 보지 못했던 것보다 더 큰 죄악으로 이어질 것이었다. 그 두려운 죄악은 피의 행위들의 긴 목록에 분량을 채울 것이었다. 그것은 모두 그 세대에게 임할 것이었다. 히브리 정경에 기록된 첫 번째 살인부터 마지막 살인까지, 왜냐하면 인류의 쌓인 피의 죄책 전부가, 곧 "그의 피를 우리와 우리 자손에게 돌리소서!"라고 외칠 자들의 엄청난 죄책 안에서 총합될 것이기 때문이다. "진실로 내가 너희에게 이르노니, 이 모든 것이 이 세대에게 임하리라." 우리는 그렇게 되어야만 함을 느낀다. 우리는 두려운 선고를 듣고, 하나님의 심판 앞에 조용한 경외로 머리를 숙인다. 그러면서도 우리는 그리스도께서 그 완고한 죄인들조차 돌보셨고, 그분의 부드러운 긍휼로 그들을 구원하고자 하셨음을 안다. 그러나 슬프게도 그들은 생명을 얻기 위해 그분께 나아오려 하지 않았다.
**II. 예루살렘을 향한 애가**
**1. 주님의 사랑.** 가장 두려운 정죄의 엄한 언어가 바뀐다. 우리는 신적 긍휼의 가장 부드러운 억양을, 실망한 사랑의 슬픈 흐느낌을 듣는다. 주님은 예루살렘을 보며 우셨다. 이제 다시 그분의 거룩한 마음은 그분이 그토록 사랑하셨던 성읍을 향한 강한 연민으로 사무친다. 그분은 위선을 꾸짖으셨던 서기관들과 바리새인들만을 위해서가 아니라, 온 성읍을 위해 슬퍼하신다. 그분의 시선은 전체 인구를—부유하고 학식 있는 자들뿐 아니라 가난하고 무지한 자들도, 속이는 자들뿐 아니라 속임당한 자들도—아우른다. 그분의 시선은 모든 시간을 아우른다. 현재의 은혜 거부, 목전에 닥친 두려운 죄책뿐 아니라, 그들의 과거 허물들, 그분이 베푸신 자비의 과거 거부들까지. 거듭거듭 그분은 그들을 그분의 작은 양 무리 안에, 그분의 거룩한 교회 안에 모으기를 원하셨다. 지상 사역 동안 거듭거듭, 성육신 이전에 하늘에서 경고를 보내실 때 거듭거듭, 그분은 암탉이 병아리들을 날개 아래 모으듯 그들을 모으기를 원하셨다. 이것은 간절한 애정, 부드러운 염려를 표현하는 가장 감동적인 비유이며, 그 범위가 광활하고 개별적 부드러움이 모든 것을 품는 주님의 능력과 지식을 표현한다. 예루살렘은 그 큰 인구와 함께 그분의 눈에는 한 무리의 병아리들 같았다. 그분은 모두를 아셨고, 모두를 돌보셨으며, 모두를 그분의 날개 아래 피하게 하고자 하셨다. 그러나 슬프게도 그들은 원하지 않았다. 그분은 그들을 모으기를 원하셨으나, 그들은 구원자의 사랑의 보호 아래 모이기를 원하지 않았다. 주님은 인간의 자유의지라는 큰 신비를 분명하게 선언하신다. 그분은 모든 사람이 구원받기를 원하시지만, 인간의 의지를 강요하지는 않으신다. 그분은 사랑의 강한 이끌림으로 우리를 자신에게 끌어당기신다. 그분은 그분의 전능한 능력을 사용하여 우리의 순종을 강제하지 않으신다. 강요된 순종은 가치가 없다. 강요된 사랑은 사랑이 아니다. 그 표현 자체가 모순이다. 왜냐하면 사랑은 본질적으로 자유롭고 자발적이기 때문이다. 그분은 우리를 부르시고, 초대하시며, 경고하시고, 위협하시며, 징계하신다. 그분은 그분의 사랑을 나타내시어, 그 큰 사랑의 광경이 우리의 사랑하지 않는 마음에 사랑의 불꽃을 일으킬 수 있게 하신다. 그분은 우리 인간을 위해, 우리의 구원을 위해 하늘에서 내려오셨다. 영원한 하나님의 아들이신 그분이 그분의 넘치는 큰 사랑의 신비로운 깊이 속에서 자신을 죽음에 내주신 슬픔의 사람, 고난에 친숙한 사람이 되셨다. 그분은 십자가의 반박할 수 없는 웅변으로 그분의 사랑을 선언하신다. 그러나 그분은 우리를 자유롭게 두신다. 인간은 하나님의 형상대로 지음받았다. 인간의 의지는 거룩한 것이다. 그것을 강제하면 도덕적 구분들이 사라지고, 사랑이 소멸되며, 거룩은 불가능해진다. 우리는 그것이 그러함을 안다. 비록 그 난해한 신비를 풀 수 없을지라도. 우리의 의지를 그분께 내드리려 하자. 그분이 고뇌 중에 기도하신 그 깊고 거룩한 기도를 우리도 드리자. "아버지여, 내 뜻대로 마시옵고 아버지의 뜻대로 하옵소서."
**2. 그분의 사랑 거부의 결과.** "보라, 너희 집이 황폐하여 버려진 바 되리라." 주님은 성전을 떠나시려 하신다. 그것은 더 이상 이전과 같은 하나님의 집이 아니다. 그분은 그것을 "너희 집"이라 부르신다. 그것은 이미 오래 전부터 언약궤도, 쉐키나도 없었다. 이제는 그리스도의 임재도, 하나님의 은혜도 없을 것이었다. 그것은 황폐하게 버려졌다—그들에게 맡겨졌다. 왜냐하면 하나님이 성전을, 도성을, 그 민족을 떠나고 계셨기 때문이다. 타키투스(Tacitus)와 요세푸스(Josephus)는 예루살렘 멸망 이전에 떠나는 신성의 두려운 음성이 들렸다고 전한다. "우리가 여기서 떠나자." 그리스도는 이제 성전을 떠나고 계셨다. "이제부터 너희가 나를 보지 못하리라"고 그분은 말씀하셨다. "주의 이름으로 오시는 이여, 찬송하리로다 할 때까지." 그들은 십자가의 고난 중에 그분을 다시 한번 보게 될 것이었다. 그들은 보면서도 보지 못할 것이었다. 왜냐하면 그들의 눈이 가려졌기 때문이다. 그러나 이 마지막 말씀들은 자비와 소망의 말씀들이었다. 그분은 시대들을 관통하여, 이스라엘의 긴 불신앙과 추방의 기간을 지나, 장차 올 큰 회복을 바라보셨다. 그때 그들은 자신들이 찌른 자를 바라보며 그를 위해 애도할 것이요, "온 이스라엘이 구원을 받으리라"(로마서 11:26).
**교훈들.**
1. 사람이 사는 대로, 일반적으로 죽는다. "너는 청년의 때에 너의 창조주를 기억하라."
2. 죄는 죄로 이어지고, 죄책은 더 깊은 죄책으로 이어진다. 때를 아껴 조심하라.
3. 주님은 완고한 자들 위에서 우신다. "하늘에서는 회개하는 죄인 한 사람으로 말미암아 기쁨이 있느니라." 그분이 우리의 마음을 부드럽게 하시고 참된 회개를 주시기를 원한다!
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**설교** (W.F. 애드니)
### 마태복음 23:4 불필요한 짐들
서기관들과 바리새인들의 결함은 그들의 사적인 삶에만 국한되지 않았다. 그들은 자신들도 형식적이고 비진실하였을 뿐만 아니라, 그로 인해 비난받을 만하였으며, 백성을 대하는 방식에서도 가혹하고 독재적이었다. 그들은 다른 사람들이 따라야 할 인위적인 거룩의 기준을 구성함으로써 자신들의 경건을 드러내었다. 이것은 직업적 종교인들의 흔하지 않은 결함이 아니며, 이것은 여러 형태의 불필요한 짐들을 부과하는 것으로 이어진다.
**I. 불필요한 짐들의 생성**
**1. 그 성격.** 이 짐들은 여러 종류이다.
(1) 성가신 의식들. 종교의 의식들이 증가되고 정교해져서, 참된 경배의 도구로서의 진정한 목적을 다하기를 멈추고, 오히려 유지할 수 없는 예배를 방해하게 되었다.
(2) 어려운 교리들. 성경 계시에 포함되지 않은 개념들이 사변으로 덧붙여지고 전통으로 내려와, 그것들을 믿는 것이 구원에 필수적이라고 주장되게 되었다.
(3) 상상의 의무들. 율법의 더 중요한 사안들을 무시하면서도 올바른 행동의 사소한 세부 사항들을 증가시키는 데 바쁜 건전하지 못한 결의론이 등장하였다.
**2. 그 기원.** 이 불필요한 짐들은 하나님에 의해 부과된 것이 아니었다. 그분은 합리적이시고 자비로우시다. 우리는 더 아래에서 그 기원을 찾아야 한다.
(1) 사람들로부터. 신적 권위 없이, 비록 오만하게 그 권위를 주장하면서도, 사람들은 동료들에게 불필요한 짐들을 지우는 일을 자행하였다.
(2) 위선 안에서. 짐들의 창안자들은 손가락 하나라도 그것들을 움직이려 하지 않았다. 내면적으로는 느슨하면서 외면적으로는 엄격하였다. 위선자들은 기독교적 자비의 은혜가 결여되어 있다.
**II. 불필요한 짐들의 제거**
이것은 그리스도의 복된 사역 중 하나이다.
**1. 제거의 근거들.**
(1) 그것들의 불필요성. 그리스도는 실제적이시다. 그분은 너무 진실하여 종교의 인위성들을 용납하지 않으신다.
(2) 그것들의 억압. 그리스도의 동정심이 촉발되었고, 단순한 사람들이 위선자들에게 억압당하는 것을 보시며 그분의 의분이 일어나셨다.
(3) 필요한 의무의 방해. 예수는 느슨한 삶의 방식을 보고자 하지 않으셨다. 그분 자신이 높은 요구를 하고 큰 것들을 요구하셨다—한번은 부유한 청년 남자에게 재산 전부를 포기하라고 명하셨다(마가복음 10:21). 불필요한 짐들은 사람들의 주의를 산만하게 하고 에너지를 흡수하여 중요한 의무들을 소홀히 하게 만들 것이었다. 작고 하찮고 쓸모없는 행위들을 추구하는 데 빠져있는 동안, 그들은 크고 무거운 의무들을 잊고 소홀히 한다.
**2. 제거의 방법.**
(1) 그리스도의 권위로. 그분은 우리의 행동을 지시할 권리가 있으시다. 우리의 "기독교 지침"을 위해 사람이 아니라 그분께 나아가자.
(2) 불필요한 짐들의 성격을 드러냄으로써. 소심한 양심은 종종 자신을 괴롭히는 가상의 의무들의 작음에 비례하여 세심하다. 그것에 필요한 것은 자신이 지닌 의무들의 불필요성에 대한 분명한 인식이다. 그리스도는 결코 매이지 않았어야 했을 굴레들을 과감하게 끊으셨다. 그리스도의 영을 받는 자는 자유의 영을 받는다.
(3) 참된 의무의 계시와 함께. 우리는 율법과 결의론의 노예 상태를 떠나, 기독교적 섬김의 큰 의무들을 받아들일 능력을 갖추도록 부름받았다. 그리고 이 의무들의 실현은 원하는 자유를 얻는 수단이다. 그리스도의 멍에를 진 자들은 바리새인들의 짐들에 짓눌리는 것을 허용할 수 없다. (W.F.A.)
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### 마태복음 23:8-10 기독교적 평등
우리 주님은 그분의 시대에 그토록 혐오스럽게 된 유대교의 구분들이 기독교에서 반복되는 것을 원하지 않으신다. 그분은 랍비들의 독단주의가 기독교 교사들에게 복사되거나, 통치자들의 권위가 기독교 목사들에게 이전되기를 원하지 않으신다. 그분은 그분의 백성이 자아 존중감을 잃고 교회적 상급자들에게 비굴하게 굽힘으로써 자신들의 겸손을 가장 잘 보여줄 수 있다고 생각하기를 원하지 않으신다. 이 모든 경향들에 반하여, 그분은 기독교적 평등의 원리들을 선언하신다.
**I. 기독교적 평등의 성격**
기독교는 본질적으로 민주적이다. 예수 그리스도는 민중의 사람이셨고, 세상이 본 가장 위대한 민중의 대변자이셨다. 그분은 억압자들에 맞서 억압받는 자들의 편을, 특권층이 아닌 "흐릿한 군중"의 편을 드셨다. 이 문제에 있어 그분의 목표는 형제 관계의 상태를 가져오는 것이었다. 어떤 사람의 안배도 배제할 수 없는 불평등의 정도가 있다. 한 사람이 항상 다른 사람만큼 선하지는 않다. 사람들은 성품, 능력, 열정에서 엄청나게 다르다. 따라서 절대적 평등은 불가능하다. 그것은 자연의 구조에 따라 불가능하고, 인간 행동의 큰 변이에 맞서 볼 때 이중으로 불가능하다. 그러나 추구해야 할 평등이 있다. 기독교적 형제 관계의 평등은 기독교인들 사이에서 준수되어야 한다. 그리스도의 말씀은 더 큰 인류 사회에 직접 적용되지는 않는다. 이 평등은 모든 이에게 자유롭게 제공되도록 의도된 종교적 특권에서 동등성을 수반해야 한다. 그것은 어떤 인위적인 구분도 저지해야 한다.
**II. 기독교적 평등의 근거들**
1. 하나님의 아버지 되심. 우리는 하늘에 한 아버지가 있고, 종교에서 사람들에 대한 과도한 존중은 하나님께 드려야 할 영광을 흐리게 한다.
2. 그리스도의 주 되심. 이것은 특별히 기독교적 원리인 반면, 앞의 것은 일반적 종교 원리이다. 교회는 공화국이 아니다. 그것은 그리스도를 수장으로 하는 왕국이다. 기독교인들은 누구도 그리스도의 자리에 두지 않도록 유념해야 한다. 그분은 그분의 각 백성과 직접적 관계를 가지신다. 그분은 대재상도, 지방 총독도, 중간 군주도 원하지 않으신다. 그분은 각 기독교인 개인의 주이시며, 모든 이가 지시를 받기 위해 개인적으로 그분께 나아갈 수 있다.
**III. 기독교적 평등의 위반**
그리스도의 말씀은 다가오는 위험들을 예고한다. 그것들은 후속 사건들의 빛 속에서 심오한 의미를 가진다. 그 명백한 의미가 한 방향으로는 기형적인 교회 위계 조직을 허용하고 다른 방향으로는 교조적 정통의 체계를 만들 만큼 터무니없이 무시될 수 있었다는 것은 놀라운 일이다. 그리스도와 그분과의 가장 친밀한 관계의 특권을 잊어버리고, 기독교인들은 다양한 교회적 주인들과 신학적 아버지들의 독재에 고개를 숙였다. 질서는 교회에 직분자들의 임명을 요구하고, 진리는 지식과 가르치는 능력에 대한 존중을 요구한다. 그러나 기독교적 자유에 거짓이 될 만큼 인간적 권위들에 과도한 경의를 표하는 것은 실수이며, 하나님과 그리스도에 대한 잘못이다. (W.F.A.)
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### 마태복음 23:13 위선자들의 화
그리스도 사역의 가장 중요한 부분은 그분 당시에 존경받던 종교 지도자들의 완전히 거짓되고 무가치한 성격을 폭로하는 것이었다. 그것은 감사받지 못하는 일이었고, 저자의 머리에 증오를 가져오는 일이었다. 약한 사람이라면 그것을 피했을 것이고, 덜 예민한 사람이라면 그것이 적들에게 가하는 굴욕을 즐겼을 것이다. 그러나 예수는 비겁하지도, 비판적이지도 않으셨다. 그러므로 그분은 존경받는 종교인들을 꾸짖으셨지만, 그렇게 해야 할 필연성이 그분에게 가장 역겨운 것이었음을 우리는 안다.
**I. 위선자들의 성격**
1. 겉으로는 경건한. 바리새인들에게는 경건의 외관이 있었고, 서기관들에게는 정통의 외형이 있어서, 두 사람 모두 종교적 우월성의 명성을 얻었다. 세상은 종교에 있어 빛나는 외적 외관을 가진 사람들 없이는 결코 있지 않았으며, 이 사람들은 항상 "그들의 상을 받았다"(마태복음 6:2).
2. 내면적으로 거짓된. 우리 주님은 그 종교가 비실재적이며, 단지 과시용으로 걸치는 옷으로만 입혀진 것임을 보셨다. 이것이 위선자의 특징이다. 그는 단순한 가장자보다 더하다. 그는 자신의 가장에 의식적으로 거짓되다. 그는 살아있는 거짓말이다.
3. 역할을 연기하는. 위선자는 배우이다. 그는 다른 사람들의 감탄을 얻기 위해 자신의 성격을 꾸미고 자세를 취한다. 그의 삶의 행보 자체가 연극적 의도로 계획되고 수행된다. 이 의도가 가면과 진짜 얼굴 사이의 눈에 띄는 모순의 설명이다.
**II. 위선자들의 악함**
이것은 이중적이다.
1. 타인들의 방해. 서기관들과 바리새인들은 더 단순한 사람들이 천국에 들어오는 것을 막았다. 이것을 그들은 부분적으로는 거짓된 개념들로 그들의 마음을 혼란케 하고, 부분적으로는 성가신 규정들과 불필요하고 불가능한 요구들을 내세워 그들의 노력을 좌절시킴으로써 행하였다. 종교를 달성하기 매우 어려운 것으로 제시하고, 다른 사람들에게 높거나 오히려 거짓되고 달성 불가능한 기준을 세우는 쉬운 방법으로 우월한 경건을 주장하는 것은 위선의 표지이다.
2. 그들 자신의 실패. 이 위선자들은 여물통 안의 개처럼 행동하였다. 다른 사람들에게 가혹한 것이 자신들의 대의에 도움이 되지 않았다. 아무도 다른 사람들을 밖에 두는 것으로 천국에 들어가지는 않는다. 종교적 이기주의는 실망으로 끝날 운명이다.
**III. 위선자들의 운명**
1. 그것의 폭로. 한동안 이 사람들은 영예 안에서 살며, 그들의 능숙한 기만의 기술이 그들의 공허하고 비실재적인 성격의 어떤 발각으로부터도 그들을 안전하게 하는 것처럼 보인다. 그러나 이 고요한 안전은 오래 지속될 수 없다. 설령 현재 삶의 끝까지 유지된다 할지라도, 그것은 미래 심판의 대계시 때 연기처럼 사라져야 한다. 하나님은 처음부터 모든 것을 아시고, 즉시 악한 거짓을 드러내지 않으신다 해도, 그것이 결코 그분을 속인 것이기 때문이 아니다. 그분 자신의 때에 그분이 그것을 드러내실 것이다.
2. 그것의 형벌. 하나님은 거짓을 미워하시고, 어린아이들과 겸손한 사람들의 길에 걸림돌을 놓는 자들에게 진노하신다(마태복음 18:6, 7). 이 두 가지 죄를 범한 위선자들은 하늘의 시각에서 이중으로 유죄이다. 그들의 정죄는 정당하다. (W.F.A.)
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### 마태복음 23:24 각다귀와 낙타
서기관들과 바리새인들의 특징은 각다귀를 걸러내면서도 낙타를 삼키는 것이었다. 그들은 작은 형식적 부적절들을 피하는 데는 매우 조심하면서도, 큰 죄들은 양심의 가책 없이 범하였다.
**I. 이 악습의 모습들**
이것은 오늘날에도 많은 형태로 나타난다.
1. 도덕적 행동에서. 예의의 사소한 점들에 대해서는 매우 세심하면서도, 진정한 친절에 대해서는 매우 무심한 사람들이 발견된다. 그들은 거친 말로 지인의 마음을 상하게 하지 않으면서도, 사업 거래에서 그를 능가할 수 있으면 파멸시킬 것이다. 자녀들에게는 순수한 형태의 오락조차 금지하는 엄격한 청교도주의를 가지면서도, 자신들은 방종하고 성미가 나쁘며 무자비하고 탐욕스러운 사람들이 있다. 그런 사람들은 자녀들의 즐거움의 잔에서 각다귀를 부지런히 걸러내면서도 거대한 낙타를 많이 삼킨다.
2. 종교적 의식들에서. 의식의 올바른 준수에 대해서는 가장 큰 주의를 기울이면서도 예배의 영은 소홀히 한다. 정통성의 엄격한 기준이 주장되면서도 살아있는 믿음은 소홀히 된다. 교회 규례들의 정확한 수행이 하나님의 뜻과 순종의 의무에 대한 완전한 무시와 함께 나타난다.
**II. 이 습관의 근원**
1. 위선. 이것이 우리 주님 자신이 지적하셨듯이 서기관들과 바리새인들의 경우에서 근원이었다. 위대한 근본 원리들에서 올바르기보다 행동의 세부 사항들에 주의를 기울이기가 더 쉽다. 이것들을 바로잡으려면 성품의 결단, 재생이 필요하지만, 피상적인 세부 사항들을 어느 정도의 품위와 질서 상태로 놓는 것은 그런 심각한 변화를 수반하지 않는다. 더욱이 작은 피상적 점들은 모든 사람에게 명백하며, 중국 퍼즐처럼 그것들의 작음으로 인해 감탄을 불러일으킨다.
2. 소심함. 어떤 경우에는 의식적 위선이 없을 수도 있다. 그러나 사고와 행동의 왜소함이 관찰의 전체 영역을 위축시켰다. 작은 영혼은 각다귀를 볼 수 있지만, 낙타의 존재조차 인식할 수 없다. 그것이 자랑스러워하는 번잡한 사소한 것들에 너무 바쁘어, 더 무거운 사안들에 주의를 기울일 힘이 없다.
**III. 이 습관의 치유**
1. 그것의 존재를 드러냄으로써. 어리석은 일이 모든 단순함과 선한 믿음으로 행해질 때, 그것은 보여지기만 하면 거부된다. 그것이 순전한 위선의 열매일 때, 그것의 폭로는 물론 그 행위가 더 이상 군중의 갈채를 얻지 못할 것임을 분명히 할 것이다. 그러면 그것을 계속할 동기가 없어지므로, 배우는 그 역할을 내려놓을 것이다. 그러나 이것이 진정한 치유를 의미하지는 않는다. 그것을 위해 우리는 더 나아가야 한다.
2. 더 큰 삶의 선물에 의해. 우리 모두는 크든 작든 우리 자신의 왜소함에 의해 위축되어 있으며, 자기 중심적이고 자기 만족적일수록 작은 것들에 주의를 기울이게 될 것이다.
1-39절 (5/8)
우리는 자기 자신으로부터 끌어올려지기를 원하며, 우리의 더 높은 영적 능력이 깨어나기를 필요로 한다. 이 위대한 변화를 이루는 것이 그리스도의 목적이다. 그가 영혼을 소유하실 때, 그는 모든 것을 참된 빛 가운데 놓으신다. 그때 우리는 위대한 목표를 위해 분투하고, 큰 죄들과 싸우며, 위대한 승리를 거두고, 낙타의 크기 앞에서 하루살이는 잊어버릴 수 있다.—W.F.A.
**마태복음 23:29 — 선지자들의 무덤을 쌓음**
헤롯 시대에 성행했던 다소 세속적인 건축 복원 사업에서, 낡고 허물어졌지만 경외받던 옛 무덤들이 새로 재건되고 장식되는 광경을 흔히 볼 수 있었다. 이 관행은 다른 시대와 장소에서도 되풀이되는 행태를 단적으로 드러낸다.
**I. 생전에 박해받은 선한 사람들은 사후에 존경받는다.** 세상은 자신이 만들어낸 순교자들을 경외한다. 세월이 흐름에 따라, 세상은 살아있는 동안 지극히 천한 자들로 취급했던 사람들에게 과분한 영예를 아낌없이 쏟아붓게 된다. 이것이 가장 현저하게 나타난 사례는 예수 그리스도 자신의 경우이다—땅 위에 계실 때에는 멸시받고, 거부당하고, 모욕받고, 십자가에 못 박히셨으나, 이제는 적어도 그를 사랑하기를 배우지 못한 자들에게조차도 존경을 받으신다. 물론 이것은 설명이 가능하다. 사람들이 쉽사리 이해하거나 평가할 수 없는 인물들이 있다. 삶은 완결되기 전까지는 완전하지 않으며, 그 전체적 의미는 전체를 조망할 수 있게 될 때에야 비로소 읽힐 수 있다. 위대한 사람은 자신의 시대보다 앞서 있으며, 오직 그의 삶과 가르침의 영향으로 어느 정도 그에게까지 교육을 받은 후대만이 그를 이해할 위치에 서게 된다. 그러나 이 모든 것이 자연스러운 현상이라 하더라도, 그것이 덜 불행한 일은 아니다. 침묵한 죽은 자들의 무덤에 쌓인 영예가 무슨 소용이 있는가? 우리가 그들의 무덤 위에 쌓는 월계관은 더 이상 우리와 함께하지 않는 자들에게 기쁨을 가져다줄 수 없다. 가장 훌륭한 사람들의 공적을 인정하기 전에 그들의 죽음을 기다리는 관행에는 씁쓸한 아이러니가 있다. 그들이 무대를 떠난 뒤에 터져 나오는 열렬한 박수는 이제 그들에게 아무런 위안도 되지 않는다. 살아있는 동안 그들에게 더 많은 친절을 베풀었더라면 좋았을 것이다. 더 소박한 삶의 영역에서도, 우리가 사랑하는 이들이 살아있는 동안 그들에게 애정과 관용을 베풀기를 힘쓴다면, 너무 늦어버렸을 때 헛되이 그리워하게 될 많은 가슴 아픈 일들과 쓴 후회들을 미리 막을 수 있을 것이다.
**II. 죽은 자들을 존경하는 사람들은 살아있는 자들에게 인색할 수 있다.** 유대인들은 고대의 선지자들을 경외하면서도, 동시대의 선지자들은 박해하였다. 위대한 죽은 자들을 그토록 영광스럽게 만들었던 바로 그 자질들이 세례 요한과 예수 안에서도 나타났으나, 오직 경멸이나 분노로 취급되었을 뿐이다. 기독교회 안에서도 "교부들"에 대한 반쯤 흠모에 가까운 시선으로 돌아보는 것이 유행이었다. 그러나 우리 시대에도 그만큼 선하고 위대한 사람들이 살아왔을 것이다. 한두 세기 전에 자유의 투사들이었던 청교도들의 후손들은, 청교도들의 자유를 사랑하는 정신을 물려받은 이들에 대해 가장 억압적인 태도를 취해왔다. 그러나 과거의 기독교적 영웅주의의 업적들을 기념함으로써, 우리는 현시대의 참된 영웅들에게 온갖 격려를 아끼지 않으려 하지 않는다면 스스로를 정죄하는 것이다. 선지자들은 그들의 시대에 인기가 없었다는 것, 그들이 널리 퍼진 신념들과 유행하는 관습들에 항의했다는 것, 그리고 사회적·종교적 지도자들의 죄악을 규탄했다는 것을 결코 잊어서는 안 된다. 그런 사람들을 존경하고자 하는 마음은, 우리 시대의 진취적 사상가들과 열심 있는 개혁자들에게 더 넓은 자유를 허용함으로써 그 진정성을 스스로 증명해야 한다.—W.F.A.
**마태복음 23:37 — 예루살렘을 향한 탄식**
이것은 주께서 하신 말씀 가운데 가장 감동적인 것들에 속한다. 이 말씀들은 그의 강한 애국심, 깊은 인간적 애정, 그가 가져오신 구원의 위대함을, 그리고 동시에 유대인들의 완고한 자기 의지로 말미암아 이러한 것들이 자연스럽게 일으키는 소망이 좌절됨을 드러낸다. 여기에 모든 시대를 위한 교훈이 있다.
**I. 죄 있는 도시.** 1. 이보다 더 큰 특권을 받은 도시는 없었다. 예루살렘은 혜택받은 땅의 사랑받는 도시였다. 위대한 시인 다윗은 그 성을 찬양했고, 위대한 왕 다윗은 그 성의 운명을 높였다. 그러나 왕실의 명성보다 더 좋은 것은 그 성의 종교적 영광이었다. 이사야와 예레미야 같은 위대한 선지자들이 그 거리에서 가르쳤다. 가장 극한의 필요 가운데서도 하나님의 현저한 섭리가 한두 번 이상 그 성을 도왔다. 이곳에 하나님의 임재의 성전이 있었다. 마침내 그 성은 그리스도의 오심으로 영예를 받았다. 2. 이보다 더 죄가 많은 도시도 없었다. 그 특권들을 헤아릴 때, 예루살렘은 은혜를 받은 것만큼이나 죄악으로도 탁월하다. 가장 은혜받은 백성이 가장 배은망덕하고 반역적인 것으로 드러난다. 그 성은 가장 친한 친구들을 살해한다. 자신의 그리스도를 죽음에 내어줌으로써 그 죄악의 정점을 찍는다.
**II. 긍휼히 여기시는 구주.** 예수는 악한 도시의 운명을 생각하며 슬퍼하시고 안타까워하신다. 1. 그것은 그의 도시였다. 그의 고향 도시는 아니었으나, 그의 나라의 수도요 왕도로서, 그가 왕으로 오신 곳이었다(렘 21:4, 5). 예수는 애국자이셨다. 2. 그것은 하나님의 도시였다. 그 성의 멸망은 하나님 자신의 딸의 멸망과 같았다. 한때 하나님을 알았던 자들이 그 복된 특권을 잃을 때, 그들은 특별한 연민으로 그리스도의 마음을 건드린다. 3. 그것은 정죄받은 도시였다. 이미 예언자적 눈으로 예수는 그 성을 에워싸는 로마 군단을 보셨다. 그 성은 독수리의 먹잇감으로 준비된 것처럼 놓여 있었다. 예수의 마음은 죄인의 멸망을 앞에 두고 슬퍼하신다.
**III. 놀라운 구원.** 친근하면서도 매우 감동적인 비유로, 예수는 위기에 처한 도시를 위해 그가 열망하신 일이 무엇인지 말씀하신다. 1. 그는 구원하러 오신다. 이것이 그의 위대한 사명이며, 그의 구원은 "이스라엘 집"에서 시작된다(마 15:24). 2. 그는 구원하실 수 있다. 예수는 최고의 확신으로 말씀하신다. 그는 한 도시 전체를 구원하실 수 있다. 아니, 우리는 그가 온 세상을 구원하실 수 있음을 안다. 의심할 여지 없이, 예루살렘이 그리스도와 그의 가르침을 받아들였다면, 로마의 보복을 초래한 미친 반란은 막을 수 있었을 것이다. 그러나 더 깊은 그의 사역에 있어서, 주께서 가장 악한 방종자들 중 많은 이들을 구속하셨으므로, 그는 모든 사람을 구원하실 수 있음을 보여주셨다. 3. 그는 구원을 제공하신다. 이 놀라운 예수의 말씀의 애절함은 그 자신의 진심 어린 소원과 그 좌절에 있다. 오래 참는 인내로 그는 여러 번 거절당한 제안을 되풀이하신다. 그는 문 앞에 서서 두드리신다.
**IV. 최후의 심판.** 그 집은 마침내 황폐하게 버려질 것이다. 1. 탈출할 기회에는 끝이 있다. 이것은 오래 지속되었다. 예수께서 예루살렘 사람들을 환영하시고 구원의 은혜를 베푸시고자 하셨던 때가 여러 번이었다. 그러나 마침내 끝이 왔다. 은혜의 날은 심판의 날로 이어져야 한다. 2. 구원하고자 하시는 그리스도의 소원조차 좌절될 수 있다. 그가 구원을 열망하신다는 것을 아는 것만으로는 충분하지 않다. 예루살렘이 멸망했듯이, 사람들은 지금도 멸망할 수 있다. 3. 그리스도를 완고히 거부하면 멸망에 이른다. 사람의 의지가 이처럼 그리스도의 소원을 좌절시킬 수 있다. 주목: 예루살렘이 궁극적으로 정죄받은 것은 선지자들을 돌로 친 것 때문이 아니라, 그리스도의 구원을 거부했기 때문이었다. 그리스도는 가장 큰 죄에서도 구원하실 수 있지만, 의도적으로 그를 거부하는 자는 구원을 받을 수 없다.—W.F.A.
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**마커스 도즈(Marcus Dods)의 설교**
**마태복음 23:2-33 — 바리새인들과 사두개인들**
바리새인들은 유대 역사에서 이 이름으로 처음 등장하는 것이 기원전 약 [연도] 무렵이다. 포로기 이래로 분리주의자들, 즉 청교도들이 있어왔으나, 팔레스타인 귀환 이후의 사건들이 분리주의 사상에 강한 충격을 주어, 그렇지 않았다면 단순한 경향으로 남았을 것을 하나의 결속된 운동으로 굳히게 되었다. 유대인들은 상업의 가치를 배웠으나, 외국 상인들을 상대하면서 더 열심 있는 자들이 규정한 세세한 규칙들을 준수하는 것이 불가능함을 발견하였다. 이를 지키려고라도 하는 소수는, 이방인들뿐 아니라 덜 꼼꼼한 동족 종교인들로부터도 분리주의자가 될 수밖에 없었다. 그래서 그들이 서기관들과 자주 연결되었던 것이다. 이스라엘에는 항상 서기관들, 즉 국가 문서나 법률 문서를 작성할 수 있는 사람들이 있었다. 그러나 에스라의 영향이 율법을 알고자 하는 열망을 자극하고—혹은 창출하지는 않았더라도—이후 모든 도시에 회당이 세워졌다. 그리고 회당은 율법의 사본과 그것을 낭독할 수 있는 사람을 필요로 했다. 그러므로 서기관들은 필연적으로 우리 사회의 전문직과 마찬가지로 학생들과 지원자들을 위한 교과 과정을 갖춘 하나의 직업이 되었다. 그들이 백성들 사이에서 큰 영향력을 얻게 된 것은 필연적이었다. 왜냐하면 최고의 시절에 그들은 율법의 수호자들이었고, 모든 사람의 모든 행위 위에 율법을 최고로 만들기 위해 쉬지 않고 노력했기 때문이다. 서기관들은 현대 변호사의 모든 기능을 수행했을 뿐 아니라, 율법의 적용이 불분명해 보이는 모든 상황에서 호소의 대상이 되었다. 그들은 율법을 만드는 자들이면서 동시에 그 집행자들이었으며, 실제 생활과 격리된 채로 앉아서, 율법의 문자에 대한 주의와 비실용적인 현학주의로 둔해진 그들의 마음이 고안해낸 모든 잔재주 부리는 구분들과 터무니없는 구별들을 현실 속에서 살아가는 사람들에게 거리낌 없이 강요하였다. 이처럼 사려 없이 권위를 남용한 것이 주의 책망을 불러일으킨 것이었다. 그러나 서기관들의 가르침이 아무리 부담스러웠을지라도, 두 가지 원인이 작용하여 그들을 공동체에서 가장 인기 있는 구성원들로 만들었다. 1. 하늘나라의 열쇠가 그들에게 맡겨졌으며, 그들에게는 매고 푸는 권세가 있었다—그들만이 사람에게 자신이 율법이 요구하는 의에 실제로 도달했다는 확신을 줄 수 있었다. 2. 백성들은 모든 유대인의 삶에 율법이 절대적 지배권을 가지도록 하겠다는 그들의 위대한 목표에서 일치했다. 서기관들이 지시하는 대로 실제로 사는 바리새인들은 백성들의 눈에 참 이스라엘, 즉 모범적인 유대인들이었다. 그러므로 서기관들과 바리새인들은 동일하지는 않았지만 매우 밀접하게 연관되어 있었고, 너무 밀접하여 우리 주께서 그들을 하나의 공통된 책망의 대상으로 삼으셨다. 오직 여호와 외에 어떤 왕도 인정하지 않고 가이사에게 조공 납부를 거부한 열심당은 바리새인들의 가르침이 낳은 자연스러운 결과였다. 실제로 바리새인들 자신도 헤롯에 대한 충성 서약을 거부하였다. 따라서 그들은 민족주의 당파로 볼 수 있다. 그들의 영향이 전적으로, 그리고 시종일관 악하지만은 않았다. 왜냐하면 주께서 그토록 자주 호소하셨던 율법에 대한 지식은 그들과 서기관들 덕분이었기 때문이다. 그러나 그들의 가르침이 지닌 심각한 결함들과 종교적 성품에 미친 치명적 영향들은 복음서에 너무나 분명하게 선언되어 있어 더 이상 거론할 필요가 없다.
사두개인들의 기원은 국가에서 그들의 위치를 설명해준다. 일반적으로 그들의 이름이 솔로몬에 의해 대제사장직에 오른 사독(Zadok)에서 유래한다는 것이 통용된다. 포로기 이후에도 같은 계통이 그 직을 이어받았으며, 히브리 국가의 모든 변천 속에서도 대제사장들은 큰 영향력을 유지했고, 주의 시대에는 여전히 최고 법정인 산헤드린의 의장으로 앉아 있음을 볼 수 있다. 그리고 여전히 그들 주변에는 사두개인들이 모여 있었다. 재산가들, 공직자들, 그리고 순수한 제사장 계통의 사람들이 이 당파에 속해 있었으나, 많은 제사장들은 오히려 바리새인들 쪽으로 기울었다. 그들은 사치스럽게 살았으며, 그들의 도덕성은 높지 않았다. 동시에, 바리새인들의 인기에 대한 시기에서든 혹은 상식에서든, 그들은 바리새인들이 율법에 가한 추가들에 저항하였다. 이에 따라 그들은 부활 교리를 받아들이기를 거부하였는데, 그것을 모세오경에서 찾을 수 없었기 때문이다. 그들은 복음서에 거의 언급되지 않는데, 그것은 그들이 주로 예루살렘에 있었고, 그들의 사상이 백성들에게 수용되지 않았기 때문이다.
바리새주의, 즉 초율법주의의 누룩에서 세 가지 해로운 결과가 따라온다. 1. 삶 전체로 확대된 세세한 규정들은 양심이 스스로 활동할 여지를 남기지 않아, 양심은 쇠약해지다가 죽어버린다. 2. 세세한 준수 행위들이 과장된 중요성을 얻는다. 3. 명해진 의무의 단순한 이행이 전부로 간주되는 반면, 마음의 상태는 간과된다. 우리가 행실보다 마음에 더 주의를 기울이는 것을 배우면, 또 주를 기쁘시게 하는 것을 진정으로 기뻐하여 사람들이 우리를 어떻게 생각하는지를 고려하지 않는다면, 우리는 바리새인의 누룩을 피할 수 있을 것이다.
사두개인의 누룩은 참된 신앙에 더욱 확실히 치명적이다. 바리새인은 지극히 피상적이지만 성실함이 있고, 비록 잘못된 방향이지만 열심이 있다. 그러나 사두개인은 어느 것도 없다. 그는 온통 이 세상을 위한 것이어서, 이 세상에서 그를 앞서가게 하는 것을 제외하고는 종교는 짐에 불과하다. 그의 마음은 하나님을 향한 사랑의 생각으로 기뻐하지 않으며, 그의 영은 보이지 않는 세계와의 교제로 새로워지지 않는다. 이러한 영향들을 피한다면, 우리는 소수가 해낸 일을 하는 것이다. 왜냐하면 모든 사람은 종교적 준수 행위들을 너무 중시하거나 그것들을 단순한 형식으로 만들려는 유혹에 빠져있기 때문이다. 세속성은 사람의 영을 영적 감화에 둔하게 만들고, 점차 그의 믿음을 갉아먹어 마침내 그가 현재 상대해야 하는 가시적 세계 외에는 아무것도 믿지 않게 만든다. 반면에, 바리새인의 누룩이 우리로 하여금 하나님을 사랑하는 것보다 두려워하게 만들고, 기쁨으로 해야 할 것을 강요에 의해 하게 만드는 지경에까지 이른다면, 우리는 우리가 배척하는 사두개인과 마찬가지로 건강하지 못한 상태에 있는 것이다.—D.
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**J.A. 맥도널드(J.A. Macdonald)의 설교**
**마태복음 23:1-12 — 권위의 윤리**
예수께서 유대 분파들을 침묵시키신 후, 그 대결을 목격한 제자들과 백성에게 서기관들과 바리새인들에 대해 어떻게 처신해야 하는지를 말씀하셨다.
**I. 세속적 권위는 존중되어야 한다.** 1. 유대 지도자들은 복종을 받아야 했다. (1) "서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉았느니라." 모세는 지금도 여전히 앉아 자신의 신탁을 전달하는 것으로 비유적으로 표현된다(행 15:21 참조). 여기에 사후 영향력의 교훈이 있다. (2) 모세의 율법은 국가의 시민법이었다. 서기관들과 바리새인들은 산헤드린과 하급 법정의 구성원으로서 "모세의 자리에 앉았다", 즉 법관으로서. 시민법의 해석자들로서 그들은 자신들의 깊이를 벗어나지 않았으며, 이 점에서 그들에게 무게와 명성을 줄 만큼 충분히 박식하였다. (3) 악한 사람들이 좋은 자리를 차지한다. 그 자리를 차지하는 자들이 모세의 자리를 욕되게 한다 하여 그 자리를 뒤엎어서는 안 된다. 오히려 그들이 부끄러움을 느끼도록 그 자리를 지지해야 한다. 2. 이방 통치자들도 복종을 받아야 한다. (1) 어떠한 정규 정부도 무정부 상태보다는 낫다. 군주의 폭정은 군중의 무질서보다 더 견딜 만하다. (2) 그리스도는 가이사의 통치와 하급 로마 행정관들의 통치에 복종하셨다. 이것은 순전히 우리를 위한 본보기로 하신 것이다. (3) 그의 영감받은 사도들은 기존 권위에 대한 복종을 장려했는데, 그것이 "하나님께서 세우신 것"이기 때문이었다. 따라서 그들은 경외함으로 대해야 했다. 지원되어야 했다. 그들에게는 세금을 내야 했다. 그들을 위해 기도해야 했다.
**II. 악한 통치자들의 본보기는 피해야 한다.** 1. 일관성 없는 교사들로서. (1) 서기관들과 바리새인들은 그리스도의 인가를 받은 신학자들로서 모세의 의자를 채우지 않았다. 오히려 그는 그들이 자신들의 전통으로 율법을 무효로 만든다는 것을 보여주셨다. 그는 자신의 추종자들에게 그들의 교리를 조심하라고 경고하셨다(마 16:6 참조). (2) 그들이 율법과 선지자들에서 읽는 것에서는 복종을 받을 수 있었다. "그러므로"는 "모든 것들"의 적용을 장로들의 전통과 구별되는 영감받은 말씀의 계명들로 제한한다. 우리는 교사가 부적합하다 하여 건전한 가르침을 거부해서는 안 된다. (3) 그러나 우리는 악인들의 가르침에 대해서는 의심해야 한다. 백성들은 이리들과 개들과 속이는 일꾼들에 대해 경고를 받아야 한다(행 20:29, 30; 빌 3:2; 고후 11:13 참조). 2. 일관성 없는 일꾼들로서. (1) "그들이 말은 하되 행하지 아니하느니라." 위선자의 관심사는 하나님 앞에서 경건하게 되는 것보다 사람들의 눈앞에서 경건하게 보이는 것이다. (2) 그들은 그 자체로도 충분한(행 15:10 참조) 율법의 짐을 전통적인 부과물들을 더함으로써 무겁게 만들 것이었다. (3) 그들이 백성에게 부과한 짐을 그들 자신은 손가락 하나로도 건드리려 하지 않았다. 그들은 포도주와 과자로 금식을 하면서, 백성들에게는 빵과 물로 금식하도록 강요하는 제사장들이었다! (4) 우리의 가장 무거운 짐을 친히 지심으로써 자기 백성을 위해 모든 것을 쉽게 만드신 그리스도의 본보기는 얼마나 다른가! 3. 교만과 과시의 본보기들로서. (1) 서기관들과 바리새인들은 출 13:16과 신 6:8을 문자적으로 해석하여, 손목과 이마에 성경 구절이 적힌 종이 또는 가죽 두루마리를 매었다. 하나님이 이스라엘 사람들에게 모든 계명을 행하는 것을 기억하도록 명하신 겉옷의 술(민 15:38 참조)을 그들은 다른 사람들보다 더 넓고 길게 달았다. 그들은 자신들의 경건을 "잔치에서", "회당에서", 그리고 사람들이 볼 수 있는 "시장에서" 과시하였다. (2) 이 모든 과시에는 미신이 있었다. 그들은 경문(tefillin)을 부적의 의미에서 보호물로 간주하였다. (3) 그런 야망 있는 자들은 질투하듯 지켜보아야 한다. "마가와 누가는 마태에 전문적으로 전해진 주의 설교들로부터, 교만, 탐욕, 위선의 죄들을 선택했는데, 이것들이 '서기관들을 조심하라'는 이유를 보여주기에 가장 적합하기 때문이다"(할머).
**III. 그리스도는 영원히 높임을 받으셔야 한다.** 1. 그의 원수들의 오만함을 거부함으로써. (1) 서기관들과 바리새인들은 그리스도의 주장들을 무시하려 하였다. 그들은 정당하지 않은 의미로 "랍비", "아버지", "스승"이라는 호칭으로 불리기를 원했다. 탈무드는 "여호사밧 왕이 현인들을 아버지, 아버지; 랍비, 랍비; 스승, 스승이라는 칭호로 인사하곤 했다"고 주장한다! 이 주장은, 그들이 "현인들"로서 더 이상의 질문 없이 그들이 확언하는 것에 있어 무조건 믿어야 한다는 것을 의미했다. 더 나아가, 더 이상의 권위를 구하지 않고 그들이 명하는 것에 있어 무조건 복종해야 한다는 것을 의미했다. (2) 그러나 이 점에서 그들에게 저항해야 한다. 그리스도인에게는 오직 한 분의 무오한 교사가 있다. 또 그에게는 오직 한 분의 절대적 아버지—하늘의 아버지—가 있다. 그에게는 오직 한 분의 최고 스승—그리스도—이 있다. 자신의 삶 안에서 자신의 교리를 완전히 예증해 보인 이는 그리스도 외에 아무도 없었다. 2. 참된 겸손을 함양함으로써. (1) 이 안에 기독교적 위대함이 있다. 사랑이 위대함이다. 마음은 가장 중요하면서도 가장 수고로운 기관이다. 모든 것의 종이면서 동시에 주인이다. 자기 사랑은 하나님과 이웃에 대한 사랑에 종속됨으로써 정화되고 고귀해진다. (2) 그리스도인은 자기 자신을 높이지 않을 것이다. 그는 서기관들이 좋아하던 칭호들을 탐내서는 안 되며, 이 이름들이 함축하는 권위와 지배권을 취해서도 안 된다. 자기 사랑이 높임을 받으면, 자아 자체가 낮아지게 된다. (3) 그리스도인은 자신의 동료를 지나치게 높이지 않을 것이다. "너희는 다 형제니라." 사역자들은 서로 형제이다. 그들은 백성들에게 형제이다. 그리스도 자신이 "많은 형제 중에서 맏아들"이시다(롬 8:29). 그의 제자들에게 얼마나 모범적인 본보기인가! (4) 그리스도인은 그리스도를 높이는 데 자신을 잃는다. "아무도 아버지라 부르지 말라" 등은, 즉 어떤 사람에게도 무오류성을 귀속시키지 말라는 것이다(고전 3:5, 6 참조). 구절 전체(3-7절)는, 마 20:25처럼, 기독교회에 대한 예언이자 경고로 정당하게 볼 수 있다. "그리스도인들 사이에는 그리스도의 자리에 앉을 자가 없다"(알포드). 조지 허버트는 그리스도의 이름을 언급할 때마다 "나의 스승"이라고 덧붙이는 습관이 있었다. 3. 그리스도는 교만한 자를 낮추시고 겸손한 자를 높이신다. (1) "무릇 자기를 높이는 자는 낮아지리라." "하나님께서 그를 끌어내리실 것이므로, 온 세상도 교만한 자를 높일 수 없다"(익명). (2) "무릇 자기를 낮추는 자는 높아지리라." 주의 이 말씀처럼 자주 반복되는 말씀은 없다. 이 말씀은 복음서 기자들에게서 약간씩 변형되어 적어도 열 번은 나온다. 교만은 그것이 하나님께 혐오스러운 것만큼이나 인간에게 자연스러운 것이다. (3) "영예는 그림자와 같아서, 그것을 쫓는 자로부터는 도망치고, 그것을 피하는 자를 따라온다"(헨리).—J.A.M.
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**마태복음 23:13-15 — 교회의 신용**
하나님의 교회는 시대를 초월한 하나이다. 유대 교회에 대비되는 기독 교회보다는 교회의 기독교적 경륜이라고 말하는 것이 더 적절하다. 이 통일성은 시대를 초월할 뿐 아니라, 온 우주에 걸쳐 존재한다. 그 본부는 하늘에 있지만, 땅 위에는 항상 가시적인 대표 기관이 있어왔다. 이것은 때때로 "교회"라 불리며, 복음서에서는 "천국"으로 구별된다. 이 의미에서 이제 우리는 그것에 대해 말한다. 주목하면—
**I. 교회는 위선자들의 침입으로 고통받는다.** 1. 그들은 이기적 목적을 위해 교회에 들어온다. (1) 위선자들이 하나님의 영광에 무슨 관심이 있겠는가? 그들은 단순히 종교 안에서의 무대 배우들일 뿐이다. (2) 그들은 인간적 갈채의 영광을 좋아한다. 그들은 하나님께 드려져야 할 것을 자신들에게로 돌린다. (3) 비범한 경건을 가장함으로써, 그들은 보호받지 못하고 의심하지 않는 사람들의 신뢰를 교묘히 파고들어 그들의 재산을 빼앗는다(딤후 3:6; 딛 1:11 참조). 탐욕의 극단은 특별히 보호받아야 할 과부의 집을 삼키는 것이다(출 22:22, 23; 잠 15:25; 사 10:1, 2 참조). "그들이 기도의 날개를 타고 하늘을 향해 날아오르는 것처럼 보이는 동안에도, 그들의 눈은 솔개처럼 땅 위의 먹잇감, 즉 어떤 과부의 집을 향해 있었다"(헨리). (4) 일부는 서기관들과 바리새인들이 로마 사제들이 미사를 파는 것처럼 자신들의 "긴 기도"를 팔았을 것이라 생각하기도 한다. 죽은 남편들에 대한 동정심을 통해, 과부들은 "영혼을 장사하는" 자들의 탐욕에 쉬운 먹잇감이 될 수 있었다. 2. 교회 안에서 그들은 선에 방해가 된다. (1) 서기관들과 바리새인들은 자신들이 그 나라에 들어가려 하지 않았다. 그들은 성경이 메시아에 대해 무엇을 말하는지 알기 위해 "지식의 열쇠"를 사용하지 않았다. (a) 유다 지파의 야곱의 떠나는 홀 안에서. (b) 모세의 선지자 안에서. (c) 다니엘의 이레 안에서. 그들은 눈을 감았다. (2) 그들은 들어가고 있는 사람들을 방해하였다. 백성들은 세례 요한과 예수가 전파한 새 경륜의 특권 안으로 막 들어가려는 참이었으나, 서기관들과 바리새인들에 의해 방해를 받았다. (a) 그들의 본보기로 방해받았다(요 7:48 참조). (b) 그리스도를 비방하는 그들의 교리로(마 12:24; 요 9:16 참조). (c) 출교의 위협이라는 그들의 권위로(요 9:22 참조). (d) 따라서 오직 용맹한 자만이 그 나라 안으로 강제로 들어갈 수 있었다(마 11:12; 눅 16:16 참조). 3. 그들은 악을 조장하였다. (1) 그들은 지옥같이 열심이었다. 그들은 개종자들을 만드는 데 수고를 아끼지 않았으나, 그들에게 유익을 주기 위해서가 아니라 종파적 허세를 위해서였다. 왜냐하면 서기관들과 바리새인들은 특정 랍비들의 학파에 개종자들을 만들었기 때문이다. (2) 그들의 희생자들을 자신들보다도 두 배나 더 지옥의 자식으로 만들었다. 주목: (a) 위선은 그 자체가 지옥의 소산이다. 왜냐하면 그것은 "거짓의 아버지"에게서 비롯되기 때문이다. (b) "두 배나 더." 주로 개종자들이었던 헬라파 유대인들은 사도들의 가장 격렬한 원수들이었다(행 13:45; 14:2, 19; 17:5; 18:6 참조). 왜곡된 진리는 단순한 거짓보다 더 나쁘다. 반쪽 진리가 가장 악한 거짓말이다. (c) 개종자들은 바리새인들에 의해 악덕을 미화하고 경건을 대신하여 의식을 대체하는 사악한 궤변으로 훈련받았다. 그들은 또한 이전 상태에서 익숙했던 것보다 덜한 후회로 더 교묘하게 악을 행하도록 가르침을 받았다.
**II. 교회는 그들의 악덕으로 부당하게 비난받는다.** 1. 불신앙은 그들의 추문을 교회에 고착시키려 한다. (1) 벨리알의 아들들은 교회의 위선을 규탄하는 데 결코 지치지 않는다. 만약 그들이 종교를 고백하는 자에게서 어떤 악행이라도 발견하면, 그들은 의기양양하게 외친다, "저게 바로 당신네 기독교입니다!" (2) 그들은 자기 자신을 교회의 위선자들과 우호적으로 대조하는 것을 즐긴다. 벨리알의 아들들이 "나는 종교를 고백하지 않지만, 당신네 많은 기독교인들보다 낫다"라고 말하는 것이 얼마나 흔한 일인가. 2. 그러나 이것은 명백히 부당하다. (1) 그리스도는 위선자들을 기독교인으로 인정하지 않으신다. 오히려 그는 가장 강한 혐오감으로 그들을 배척하신다. (2) 그들이 교회에서 용인되는 것은 오직 그들을 찾아내기 어렵기 때문이다. 무오한 판단력이 없어, 가라지는 추수 때까지 밀과 함께 자라도록 두어야 한다. (3) 위선자들은 기독교인이 아니다.
1-39절 (6/8)
"교회의 위선"이라는 표현은 잘못된 명칭이다. 교회의 참된 지체들과 그 가시적 단체 안으로 침투한 위선자들 사이에는 명백한 구별이 있다. 공정하게 말하자면 이 점이 인정되어야 한다. (4) 위선자들과 자신을 대조시키는 대신, 그들이 그리스도와 자신을 비교하여 심판 앞에서 자신이 어디에 서 있는지를 보도록 하라. (5) 그들이 그리스도를 닮은 자들과 자신을 비교하도록 하라. 이들만이 참된 그리스도인이요, 참된 교회 지체들—교회의 법으로 인정되고 그 단체에 영속적으로 속한 지체들이다. 위선자들은 어느 쪽도 아니다.
**III. 하나님께서는 자신의 교회의 명예를 회복시키실 것이다.**
**1. 위선자들을 교회로부터 분리시킴으로써.**
(1) 그들은 공정하게 말하면 세상에 속한다. 그들의 영은 세상의 것이다. (2) 교회와 그들의 관계는 부자연스럽다. 그것은 그들 자신과 마찬가지로 기만이다. (3) 교회와 그들의 관계는 일시적이다. 최후 심판에서 밀 가운데 가라지처럼, 그물 속 좋은 물고기 가운데 나쁜 물고기처럼, 양 가운데 염소처럼 드러날 것이다.
**2. 그들에게 멸망을 선고함으로써.**
(1) 위선자들은 지옥의 저주에서 세상 사람들과 함께 있을 것이다. 그렇다면 벨리알의 자녀들로 하여금 원한다면 자기 사람들과 자신을 대조시키도록 하라. 그들은 저주 속에서 위선자들을 그리스도인이라고 부르기 어려울 것이다. (2) 더 큰 저주. 주의할 것: (a) 저주에는 정도의 차이가 있다. (b) 종교적 가식은 멸망한 자들의 고통을 가중시킬 것이다. (c) 복음의 저주는 더욱 혹독하다(히브리서 10:29 참조). 위대한 중보자께서 반대하여 간구하시는 자를 위해 누가 중재할 수 있겠는가? 그리스도로부터 나온 "화"는 해결책이 없다. 어린 양의 진노와 같은 진노는 없다! "세 가지 화는 매우 두렵게 보인다(요한계시록 8:13-12); 그러나 여기에는 여덟 가지 화가 있으니, 여덟 가지 복(마태복음 5:4)에 대립되는 것이다"(헨리).
**3. 그들의 공범자들을 책망함으로써.**
공공연한 죄인은 자신이 경멸하는 척하는 바로 그 위선자와 공범이 되어, 의로우신 분을 거부하고 십자가에 못 박는다. 모든 죄인들은 "위선자들과 함께 그 몫을 받게" 될 것이다(마태복음 24:51 참조).—J.A.M.
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**마태복음 23:16-22 맹세에 대하여**
주님께서는 서기관들과 바리새인들의 행위로부터 그들의 가르침으로 넘어가시며, 맹세에 관한 그들의 세밀한 규정부터 시작하신다. 여기서는 사법적 선서, 즉 공공 정의를 위해 치안판사 앞에서 선서하는 것을 가리키지 않는다. 논증 전체는 여기서 언급된 맹세가 자발적이고 임의적인 것임을 보여준다.
**I. 맹세는 거짓에서 비롯된다.**
**1. 단순한 단언은 참된 사람의 충분한 보증이다.**
(1) 그 이상을 자원함으로써, 사람은 자신의 명예를 스스로 훼손한다. 자기 말을 가볍게 여기지 않는 사람은 맹세할 필요가 없다. (2) 그 이상을 요구함으로써, 그는 이웃의 인격을 훼손한다. (3) 맹세는 진실에 대한 증가된 보장이 아니다. 자기 말을 가볍게 여길 수 있는 자는 맹세도 가볍게 여길 것이다.
**2. 단언 이상의 것은 악한 근원에서 나온다.**
(1) 그것은 거짓의 영에서 나온다. 이 영은 마귀의 것이다. 그는 거짓의 아비이다. (2) 거짓의 영은 거짓말을 최대한 검게 만들려고 거룩한 것들을 증인으로 불러들일 것이다.
**II. 맹세는 얼버무림으로 이어지는 경향이 있다.**
**1. 바리새인들은 회피적 구별을 고안해 냈다.**
(1) "확인을 위한 맹세는 모든 분쟁의 끝이다." 왜냐하면 그것은 진실의 증인으로서 하나님께 호소하는 것이기 때문이다. (2) 그러나 바리새인들은 그것을 "아무것도 아닌 것"으로 만들었다. 즉, 성전의 금을 제외하고 성전을 걸고 맹세하는 한, 맹세는 아무 효력이 없거나 위반해도 처벌받지 않는다는 것이다. 그래서 그들은 제단 위의 예물을 제외하고 제단을 걸고 맹세하는 것도 "아무것도 아닌 것"으로 만들었다. 이렇게 그들의 맹세는 거짓으로 이어졌다.
**2. 이러한 구별들은 사실상 거짓이었다.**
(1) 그들은 중요성의 순서를 뒤집었다. 그들은 제단보다 예물을, 성전보다 금을 더 소중히 여겼다. 그들은 하나님께 드리는 예물이 하나님의 규정보다 더 중요하다고 봄으로써, 하나님의 의보다 자신들의 의를 더 소중히 여겼다. (2) 예물을 거룩하게 하는 제단이 예물보다 크다. 마찬가지로 같은 이유로 성전이 금보다 크다. 주의할 것: 제단에 닿은 금은 단순한 금 이상이니, 신성한 섬김에 봉헌되었기 때문이다. 사물은 그 거룩함에 비례하여 위대하다. 그러므로 먼저 하나님의 나라를 구하라. (3) 물질적인 것들의 가치는 그 용도에 의해 결정된다. 탕아에게 돌아온 재산은 그에게 사형 선고에 불과하다.
**3. 그것들은 도덕을 타락시킨다.**
(1) 제단의 예물과 성전 헌금에 더 높은 거룩함을 부여하는 목적은 그것들을 드리는 것의 공로 의식을 높이기 위한 것이었다. (2) 서기관들과 바리새인들은 또한 그러한 예물들로부터 금전적 이익을 얻었을 가능성이 높다.
**III. 맹세는 경외심을 손상시킨다.**
**1. 그것은 계명 위반이다.**
(1) 첫째와 둘째 계명을 어기는 것이다. 맹세는 하나님께 드리는 호소이다. 이 호소를 피조물에게 하는 것은 그 피조물을 하나님의 자리에 두는 것이다(신명기 6:13 참조). 하나님보다 낮은 무언가를 걸고 맹세하는 것은 진리와 믿음의 창조자를 제쳐두고 피조물을 지지하는 것이다. (2) 셋째 계명을 어기는 것이다. 가장 거룩한 것들을 세속화한다. 그것들에 대한 지나친 친숙함은 그것들을 경멸로 이어지게 한다. 이는 하나님께서 가볍게 넘기지 않으실 죄이다(출애굽기 20:7 참조).
**2. 그것은 복음의 법을 위반하는 것이다.**
(1) 우리 주님께서는 맹세를 금하심에 있어 매우 강조적이시다(마태복음 5:33-37 참조). (2) 그러므로 이제 맹세는 더 이상 거룩한 것이 아니라, 오히려 가장 세속적인 것이다.
**IV. 맹세는 속이고 올무에 빠뜨린다.**
**1. 인도자들이 소경이다.**
(1) 지도자들이 백성을 잘못 이끌게 하는 것은 나쁘다(이사야 9:16; 이사야 56:10 참조). 그것은 백성에게 나쁘다. 양심이 궤변에 의해 악의 동조자가 될 때, 속은 자의 상태는 절망적이다. (2) 백성에게 나쁘다면, 인도자들에게는 더욱 나쁘다. 그들의 눈멂은 무지보다 더 심하다. 그것은 의도적이고 왜곡하는 궤변의 눈멂이다. (3) 사람이 세상적 이익에 대해서는 아무리 예민한 눈을 가지고 있다 해도, 자신의 영원한 복지에 관한 것을 분별하지 못한다면 그는 참으로 소경이다.
**2. 그러나 하나님은 속지 않으신다.**
(1) 그분은 사람들이 자신의 맹세의 의무에서 벗어나려고 만들어 낸 허구적 구별에 동조하지 않으실 것이다. 그분은 성전을 걸고 맹세한 자를 성전의 하나님을 걸고 맹세한 자로 여기신다. (2) "거기 거하시는 분을 걸고"—아마도 "거하셨던"이라는 과거형으로, 한때 성전의 주된 영광이었으나 당시 제2성전에는 없었던 쉐키나를 암시하는 것일 수 있다. 현재 시제로 취하면, 쉐키나가 있는 성전은 그리스도의 몸이었다(요한복음 2:21 참조). 이것은 가장 크고 영구적인 성전—"손으로 짓지 아니한 하늘의 영원한 집"이다. 주의할 것: 모든 그리스도인은 살아있는 성전이다. 그러므로 평범한 것들도 그에게 거룩해진다(고린도전서 7:14; 디도서 1:15 참조). (3) "그 안에 있는 모든 것을 걸고." 여기서 금을 대신하여 이 구절이 사용된 것은 거룩한 불과 제사장들의 섬김을 암시한다. 부속물은 주된 것을 따른다(시편 26:6; 시편 43:4 참조). (4) 모든 형태의 맹세는 하나님에 의해 맹세의 참된 의도로 환원된다. 사람은 자신의 잘못을 이용해서는 안 된다. 하나님 자신이 증인이 되실 것이며, 맹세한 자로 하여금 자신의 맹세에 책임을 지게 하실 것이다.—J.A.M.
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**마태복음 23:23-24 기괴한 사소함**
주님께서는 계속하여 위선자에게 그의 다른 악행들에 대한 화를 선언하신다.
**주의할 것—**
**I. 율법에는 그 "더 중요한 것들"이 있다.**
**1. 이것들은 율법의 도덕적 계명들이다.**
(1) "정의." 이는 다음을 함의한다: (a) 원칙에서의 공의. (b) 실제에서의 공의. (2) "자비." 이는 공의와 조화를 이루어야 한다. 복음은 이 조화를 영광스럽게 드러낸다. (3) "믿음." 이는 다음을 함의한다: (a) 신조의 의미에서의 믿음, 즉 믿음에서의 진리. 참된 신조는 매우 중요하다. (b) 바리새인들의 위선에 반대되는 성실함의 의미에서의 믿음. 위선자라고 불리는 자들은 불신자로도 달리 묘사된다(마태복음 24:51; 누가복음 12:46; 디모데전서 4:2, 4:3 참조). (c) 충실함이나 성실함, 즉 먼저 하나님께, 그다음 사람에게도(미가 6:8; 누가복음 11:42 참조). (4) 지성의 공의가 이해 안에 있어야 하고, 사랑의 자비가 마음 안에 있어야 하며, 믿음 또는 진리의 행위가 삶 안에 있어야 한다.
**2. 율법의 의식들은 도덕을 위한 것이다.**
(1) 짐승의 구별, 정결한 것과 부정한 것의 구별은 선한 사람과 나쁜 사람의 차이를 보여주기 위한 것이었다. (2) 음식의 구별은 교제에서의 분별을 가르치기 위한 것이었다. (3) 피조물 대우에 관한 율법은 사람이 어떻게 대우받아야 하는지를 보여주기 위한 것이었다. "하나님께서 소를 위해 염려하시는가?"(신명기 25:4; 고린도전서 9:9; 디모데전서 5:18 참조). 말씀으로 가르침을 받으면서도 가르치는 자들에게 나누어 주지 않는—값싼 복음을 사랑하는—자들은 허브도 십일조하는 바리새인에게도 미치지 못한다. (4) 육체에서 마무리되는 결례는 "하나님을 향한 선한 양심의 응답"의 필요성을 가르쳤다.
**II. 위선자는 하나님의 순서를 뒤집는다.**
**1. 그는 사소한 것들에 꼼꼼하다.**
(1) 그는 박하와 딜과 루와 근채의 십일조에 매우 엄격하다(레위기 27:30 참조). 탈무드는 이렇게 말한다. "곡식의 십일조는 율법에서 나온 것이고, 허브의 십일조는 랍비들에서 나온 것이다." 그는 "하루살이는 걸러낸다." 엄격한 유대인들은 음료를 마시기 전에 부정한 곤충을 무심코 삼켜 더럽혀지지 않도록 음료를 걸러내는 데 매우 주의를 기울였다. 포도주-하루살이는 체로 쉽게 걸러낼 수 있다. (2) 추상적 의미에서 꼼꼼함은 비난받을 만한 것이 아니다. "이것은 행하여야 한다." 탁월한 덕은 가장 작은 일에서도 드러날 수 있다. 세부 사항을 소홀히 하는 도덕은 불완전하다.
**2. 그는 중요한 것들을 놓친다.**
(1) 꼼꼼한 바리새인은 문자에 세세한 주의를 기울이다가 율법의 영을 놓쳤는데, 그것이 훨씬 더 중요하였다. 하루살이와 낙타 둘 다 부정하지만 그 크기는 매우 다르다. 바리새인은 의식적인 것에는 꼼꼼했지만, 더 중요한 도덕적인 것에는 무감각했다. 그는 가장 큰 불의를 태연하게 행했다. 율법은 문자보다 영에서 더 잘 성취된다. 복음은 율법의 영이다. (2) 우리는 사소한 오류에는 꼼꼼하면서 큰 악에는 무감각할 때 하루살이는 걸러내고 낙타는 삼킨다. 바리새인은 작은 빚은 꼼꼼하게 갚아 가게 장부에 더 깊이 들어가고 더 큰 돈을 속이려는 고객과 같다. 그들은 유다에게 무고한 피의 값을 줄 때 낙타를 삼켰고, 그 돈을 성전 헌금함에 넣기를 주저할 때 하루살이를 걸러냈다(마태복음 26:6 참조). (3) 사물은 하나님의 순서대로, 즉 그 중요성의 순서대로 받아들여야 한다. 하나님의 것이 사람의 것보다 먼저다(마태복음 16:23 참조). "더 중요한 것들"에 주의를 기울이는 자들만이 더 가벼운 것들을 판단할 자격이 있다. 형식은 본질을 배제할 수 있지만, 본질은 형식을 배제하지 않는다. 종교 없는 경건은 있을 수 있지만, 경건 없는 종교는 있을 수 없다.—J.A.M.
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**마태복음 23:25-28 치명적 눈멂**
주님께서는 계속하여 위선자들이 행하는 것과 그들이 존재하는 방식 모두에 대해 화를 선언하신다. 행함과 존재함 사이의 관계는 불변한다. 이런 것들은 우리의 교훈을 위하여 기록되었다.
**I. 위선자는 심각하게 죄책이 있다.**
**1. 그는 마음의 사악함에 죄책이 있다.**
(1) 극도의 의식적 엄격함 아래에, 치장된 무덤이 "죽은 사람의 뼈와 모든 더러운 것"을 가리고 있듯이, 가장 큰 도덕적 방종이 은폐되어 있다. 이렇게—"자연은 아름다운 벽처럼, 종종 오염을 가두어 둔다."(셰익스피어) (2) 장식된 무덤이 죽음과 부패의 치장에 불과하듯이, 바리새인의 외적 경건함은 그의 내적 부패와 역겨운 대조를 이룬다. (3) 외부는 그토록 꼼꼼하게 닦인 접시와 잔 안의 음식과 음료는 위선자의 양분과 원기회복이다. 그의 사치품은 불법적이고 부패한 수단으로 얻어진다(마태복음 23:14 참조). 위선자는 잔인할 만큼 이기적이다. (4) 바리새인의 양분과 원기회복은 그리스도의 판단에서 오물과 독이다. 사치는 불의의 열매로 질병을 먹이며 사기에 대한 대가를 치른다. 이렇게 길러지는 질병과 죽음은 육체적이기보다 도덕적이다.
**2. 그는 다른 사람들을 속이는 데 죄책이 있다.**
(1) 잔과 접시의 닦인 외부, 그리고 무덤의 회칠은 보여지도록 의도된 것이다. 위선자의 경건도 마찬가지이다. 그 목적은 안의 더러움과 썩음에서 주의를 돌리는 것이다. (2) 그 성공은 종종 너무나 잘 보장된다. 사람은 표면을 본다. 그의 시야는 실체를 꿰뚫어 보지 못한다. 이를 위해서는 그가 도입하기에 너무 게으른 실험이 필요하다. (3) 그러므로 인간 본성에 대한 고백된 믿음. (a) 회심하지 않은 사람들은 용납받으려면 위선자여야 한다. 그 외양 없이는 사회가 견딜 수 없을 것이다. (b) 자연의 자녀들은 위선자들의 세계에서 쉽게 속는다. 그들의 교만과 자만이 자신에게 덕을 인정하게 하며, 바리새인이 그들을 속인다. (c) 그러나 종교인들이 "인간 본성을 믿는다"는 것은 위선자가 "심지어 택하신 자들까지도 미혹할" 수 있을 만큼 얼마나 성공적으로 속일 수 있는지를 보여줄 뿐이다. (d) 인간 본성을 믿는 자들은 자신의 구원을 위해 그리스도 대신 그것을 신뢰하여 자신들의 미혹 속에서 멸망할 위험이 있다.
**3. 그는 하나님을 모욕하는 데 죄책이 있다.**
(1) 그는 하나님을 무시한다. 사람들의 칭찬을 추구하는 동안 그는 하나님을 계산 밖에 둔다. 하나님이 아무런 처벌 없이 아무도 아닌 존재로 취급받아야 한다는 말인가! (2) 그는 하나님을 격하시킨다. 하나님의 칭찬보다 사람들의 칭찬을 더 좋아하면서, 그는 창조자를 피조물보다 열등한 존재로 취급한다. 이 오만함이 영원히 용납될 것인가? (3) 무덤의 회칠이 행인들에게 그 더럽히는 접촉을 피하도록 경고하기 위한 것이었듯이, 바리새인의 가짜 경건함은 정직한 사람들에게 그의 도덕적 감염의 영역에서 멀리하도록 경고해야 한다(누가복음 11:44 참조). (4) 죄인으로 하여금 임박한 화의 두려움에 경각심을 갖도록 하라. 회개하고 고치고 자비를 구하도록 하라.
**II. 위선자는 범죄적으로 눈이 멀었다.**
**1. 하나님은 마음에 진실을 요구하신다.**
(1) 그분은 본질적으로 거룩하시다. 이는 그분의 본성이 그분에게서 모든 거룩하지 않은 것을 반드시 밀어내야 함을 의미한다. 하나님은 반드시 죄에 대해 영원한 전쟁을 치르셔야 한다. (2) 그러나 그분의 은혜는 죄인과 화목하실 수 있게 해 주었다. (a) 속죄의 준비 안에서. (b) 성령의 선물 안에서. (c) 믿음을 통해 율법의 의가 우리에게 "전가될" 뿐만 아니라 "우리 안에 성취될" 수도 있다. (3) 마음이 깨끗할 때 삶이 거룩해질 것이다. "마음은 하나님의 성전이거나 무덤이 될 수 있다. 하늘이거나 지옥이 될 수 있다"(슐리어). 안을 깨끗이 하는 것이 밖에 영향을 미치지만, 그 반대는 아니다. "먼저 잔과 접시의 안을 깨끗이 하라, 그리하면 그 밖도 깨끗해질 것이다." (4) 마음이 깨끗한 후에도 외적으로 깨끗이 하는 것이 있다. 우리 주님께서는 제자들의 발을 씻기실 때 이를 보여 주셨다.
**2. 위선자는 자기 자신을 속인다.**
(1) 그는 사람들 사이에서 자신의 명예를 망칠 뻔한 노골적인 죄들은 피하면서, 하나님 앞에서 자신을 역겹게 만드는 마음의 사악함은 허용한다는 어리석음에 범죄적으로 눈이 멀었다(시편 5:9 참조). 예수님께서는 잔과 접시 안의 더러움과 무덤 안의 썩음을 보셨다. (2) 그는 동료들을 속이는 것으로 자신의 창조자를 속이지 못한다는 사실에 범죄적으로 눈이 멀었다. 바리새인에게 마음의 강탈과 탐욕을 보여 주신 바로 그 예수님께서 화의 날에 다시 이것들을 그에게 보여 주실 것이다. (3) 위선자는 삶이 마음 안에서 깨끗해진다는 사실에 범죄적으로 눈이 멀었다. 내적으로 순결한 자들만이 외적으로도 깨끗하다. 그리스도께서는 마음의 상태와 관련하여 신앙고백을 보신다. 이 관점에서 그분은 마지막 큰 날에 사람들의 행위를 심판하실 것이다.—J.A.M.
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**마태복음 23:29-39 심판과 자비**
우리는 이제 그리스도께서 악인들에게 선언하시는 이 일련의 화들 중 여덟 번째이자 마지막에 이르렀는데, 이는 여덟 번째이자 마지막 복(마태복음 5:10-12 참조)과 현저한 대조를 이룬다.
**주의할 것—**
**I. 아버지들 대신 악인들의 자녀들이 나타난다.**
**1. 악인들의 아버지들은 선한 자들을 박해하는 자들이었다.**
(1) 더 오래된 바리새인들은 더 오래된 예언자들의 피에 죄책이 있었다. 민간과 교회의 지도자들은 모두 박해자들이었다. 주의할 것: (a) 지도자들은 일반적으로 백성이 원하는 대로 된다. "백성과 같이 제사장도 같다"(이사야 24:2; 예레미야 5:30, 5:31; 호세아 4:9 참조). (b) 반대로 백성도 지도자들에 의해 타락한다. (2) 그들은 의인들을 그들의 의로움 때문에 죽였다. 아벨의 경우가 그러했다(요한일서 3:12 참조). 그리고 백성의 불의를 책망했다는 이유로, 스가랴는 요아스 왕의 명령으로 죽임을 당했다(역대하 24:20, 24:21 참조).
**2. 사악함의 자녀들은 아버지들을 비난하면서도 고백한다.**
(1) 예언자들의 무덤을 세우고 의인들의 무덤을 단장함으로써, 바리새인들은 예언자들을 박해한 자신들의 아버지들의 행위를 부인했다. 그러나 이것은 정확히 그들의 할아버지들이 죽인 예언자들의 무덤에 대해 그들의 아버지들이 했던 것과 같은 것이었다. 주의할 것: 자기 주변에 있는 자들을 제외하고 모든 선한 사람들에 대해 존경심을 고백하는 것은 위선자의 표시이다. (2) 아벨과 스가랴의 사례는 계속될 운명인 일련의 사건들에 속하는 것으로 인용된다. 예수님께서는 예언자들과 서기관들, 사도들과 전도자들을 보내심으로써(마태복음 13:52; 누가복음 11:49 참조), 이 위선자들에게 그들이 혐오한다고 고백했던 바로 그 행위들로써 악한 아버지들의 자녀임을 스스로 증명할 기회를 주셨다. 그가 예언한 대로, 그들은 두 야고보를 "죽였고," 안드레와 베드로를 "십자가에 못 박았으며," 스데반과 바울을 "돌로 쳤고," 베드로와 요한과 바울을 "채찍질했으며," 다른 이들은 "이 성에서 저 성으로 박해했다"(사도행전 8:1; 9:2 참조). "독사의 자손"인 그들은 "뱀들"이었고, 그들의 아버지들과 함께 원래 뱀의 새끼였다(마태복음 3:7; 12:34; 요한복음 8:44 참조). 주의할 것: 동일한 하나님의 섭리가 한 사람에게 영웅이나 악인임을 증명할 기회가 된다. (3) "너희가 세운다" 등. 주의할 것: 위선자들은 그 자체로 잘못이 아닌 일에서도 죄를 짓는다. 의인들의 무덤을 세우는 것은 의로움에 대한 값싼 가식이다. 죽은 바리새인은 살아 있는 메시지는 욕보이고 죽은 전달자를 공경하면서 자기 죽은 자를 장사하고 있었다.
**II. 시대들의 죄가 단 하나의 세대에 내릴 수 있다.**
**1. 심판은 지속적인 회개하지 않음으로 인해 자극된다.**
(1) 심판을 자극하는 불의의 척도가 있다. 세 번째에 네 번째 죄가 더해질 때처럼(아모스 1:3 등 참조). (2) 불의는 회개와 개혁을 완전히 불가능하게 만들 만큼 촉진될 수 있다(예레미야 13:23 참조). (3) 심판은 그것을 자극하는 불의의 척도가 찰 때까지 연기된다(창세기 15:16 참조). (4) 그 척도는 자비에 기초하였다 하더라도 현명하고 의로운 정부의 성격과 일치하지 않는 지점, 즉 면제를 연장하는 것이 그 이상은 불가능한 지점에 이를 때 찬다. (5) 어떤 죄를 짓는 자는 동일한 죄를 지은 모든 자와 참여자가 된다. 그래서 아버지들의 불의가 자녀들에게 미친다.
**2. 심판의 엄중함은 자비의 뒤를 따른다.**
(1) 위에서 매가 맴돌 때 병아리들을 날개 아래 불러 모으는 암탉은, 예루살렘 자녀들이 자신들의 방문의 날을 알기만 했더라면 예수님께서 로마 독수리로부터 그들을 지키기 위해 베푸실 자비로운 보호를 묘사하기에 훌륭한 비유이다(시편 91:4; 말라기 4:2 참조). (2) 죄인들이 그리스도께 모이지 않는 것은 전적으로 그들의 사악함 때문이다(시편 81:11, 81:12 참조). "너희도 채우라" 등은 명령이 아니라 허락의 말씀이다. 마치 "나는 너희와 더 이상 다투지 않겠다. 나는 너희를 너희 자신에게 맡긴다"고 말씀하시는 것과 같다. (3) "예수님의 눈물은 패배한 사랑의 마지막 표출이며, 죄인들에게 이렇게 말한다. '너희는 너희를 구할 수 있었던 나의 피를 멸시했다. 너희는 오직 너희가 잃어버렸음을 슬퍼할 나의 눈물을 갖게 될 것이다'"(하우). (4) 과거 모든 시대에 진리를 거부하고 그것을 전파하는 자들을 박해함으로써 사람들에게 쌓인 화들과 맞먹는 형벌이, 모든 예언자들보다 무한히 위대한 분을 죽인 이 세대에게 임하였다.
**III. 그리스도 없는 집은 비참한 황폐이다.**
**1. 아버지들의 날에 그렇게 판명되었다.**
(1) 스가랴의 피는 아벨의 피처럼 복수를 구하며 부르짖었다. 스가랴의 마지막 말은 "여호와께서 보시고 갚으시기를 원하노라"였다(창세기 4:10; 역대하 24:22 참조). (2) 복수는 "시리아 군대가 유다와 예루살렘에 와서 백성 중의 모든 지도자들을 백성 중에서 멸절했을 때" 왔다. 지도자들—도덕적 의미에서 지도자들—을 빼앗긴 백성은 비참한 처지에 있다. (3) 그러나 성전은 백성의 죄들이 하나님으로 하여금 자신의 복된 임재의 영광을 거두어 가시도록 자극하기 전까지는 바벨론 사람들에 의해 황폐화되지 않았다.
**2. 그들의 자녀들의 날에 그렇게 판명되었다.**
(1) 여호야다의 피가 바벨론 침략에서 그의 살해자들의 머리에 돌아왔듯이, 예수님의 피도 로마 침략에서 그들의 자녀들에게 돌아왔다. (2) 쉐키나가 떠난 후에야 바벨론 사람들이 첫 번째 성전을 허물었듯이, 예수님이 떠나신 후에야 로마 사람들이 두 번째 성전을 파괴했다. (3) 주목할 만한 것은, 성전을 떠나시면서 그분이 쉐키나가 나타낸 경로를 따르셨다는 것이다(에스겔 10:1-22 참조). 그것은 먼저 문지방 위에 섰다. 예수님께서도 그 슬픈 애가를 발하실 때 그렇게 하셨다. 그다음 그것은 성 동편 감람산으로 옮겨갔다. 예수님도 그리하셨다. 감람산에서 그것은 하늘로 올라갔다. 예수님의 승천 후에 다니엘 선지자가 말한 황폐케 하는 가증한 것이 왔다. (4) "너희 집." 이렇게 성전은 이제 더 이상 "하나님의 집"이 아니라 그렇게 불린다(하나님이 모세에게 "네 백성"이라고 말씀하시는 출애굽기 32:7 참조). "너희에게 버려져"—유대인들에게 특히—"황폐하게 되었나니," 그들이 더 이상 거기서 구원을 구할 수 없기 때문이다. (5) 유대인들은 아벨의 살해자 가인의 저주—"유리하는 자와 방랑자"의 "표"—를 여전히 지니고 있다.
**3. 사악함의 자녀들은 오직 유대인만이 아니다.**
(1) 이교도 로마인들에 의해 흘려진 예수님의 순교자들의 피 때문에, 황폐가 다니엘의 "황폐케 하는 자"에게 쏟아졌다(다니엘 9:27 참조). 야만족들이 보복의 도구였다. (2) 교황주의에서 부활한 신비적 바벨론은 그 안에서 발견된 순교자들의 피에 대한 보복으로 예비되어 있다(요한계시록 6:11; 17:6; 18:24; 19:20 참조). (3) 개인 죄인들은 마지막 날의 심판을 위해 예비되어 있다. "하나님의 심판은 너무도 두려워서 그분이 죄인을 벌하실 때 모든 죄를 그 안에서 벌하시는 것 같다"(케스넬).
**IV. 그리스도의 오래 참으심이 구원이다.**
**1. 유대인들은 아직 그리스도를 그의 영광 중에 볼 것이다.**
(1) 이것은 그들이 갈망했던 것이다. (2) 비천함 가운데 오신 그분의 첫 번째 오심과의 대조는 클 것이다.
**2. 그들은 그때 모두 그분을 인정할 것이다.**
(1) 이전에는 지도자들이 찬양을 거부할 때 어린아이들이 찬양을 완성했다(마태복음 21:9 참조). (2) 그때 지도자들이 "호산나!"를 외칠 것이다. "복이 있도다!"라는 말은 예수님의 메시아 되심의 고백이다(로마서 11:26, 11:27 참조). (3) 만일 그들이 그때 회개함으로 "복이 있도다!"라고 말하지 않는다면, 그들은 멸망 속에서 어쩔 수 없이 그 말을 하게 될 것이다.—J.A.M.
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**R. 터크의 설교**
**마태복음 23:3 불일치의 죄**
"그들은 말하되 행하지 않는다." 우리 주님께 있어 최고의 죄는 말함과 행함, 외모와 실재, 밖과 안, 보여주기와 현실 사이의 모순이었다. 의식적으로 자신이 성실한 사람은 항상 남들의 불성실함을 예민하게 알아채고, 그것에 빠르게 반발한다. 그러나 불일치가 어떤 사람에게 해롭다면, 종교 교사들과 영향력 있는 두드러진 위치를 차지하는 사람들에게는 두 배로 해롭다. 우리 주님의 "서기관들과 바리새인들"에 대한 언급은 바리새인들의 특정 부류—율법에 능통하고 율법 가르치기를 고백한 자들—에 대한 그분의 비난을 한정하려는 것이 아마도 의도된 것일 것이다. 그것은 실제로 "서기관이기도 한 바리새인들"을 의미한다. 그리고 예수님께서 "위선자들"이라는 말을 덧붙이실 때, 그분은 실제로 그의 비난을 위선자들로 한정하신다.
**I. 불일치는 직무자들의 위험이다.**
의무로서 정기적으로 행해지는 것은 무엇이든 형식적으로 행해질 위험이 있다.
1-39절 (7/8)
처음에는 마음이 행위와 함께할 수 있으나, 지속성과 외형성은 곧 마음의 관심이 시들게 만들고, 이내 마음은 한 가지에, 손은 다른 가지에 쏠리게 된다. 그리하여 마음과 손의 관심 사이에서 조화를 이루려는 욕구조차 쉽게 사라질 수 있다. 이것은 사제·성직자·정치인·교사·서기 등 모든 직분자에게 공통된 위험이며, 종교 분야에서만큼 그 위험이 큰 경우는 없다. 그리스도의 사역 안에서 노골적인 불일치가 드문 것은 다행이지만, 직분을 맡은 자들의 마음속에는 불일치에 대한 두려움이 항상 있어야 하며, 그것이 그들 자신의 온전함에 대해 주의 깊고 열심히 살피도록 해야 한다. 교사는 마음과 손이 함께 움직이지 않으면 참된 능력을 발휘할 수 없다.
**Ⅱ. 불일치는 제자들이 당면한 위험이다.** 주님은 자신이 승천한 후 그의 진리를 가르칠 사람들에게 당대의 모범 교사들이 미치는 영향을 염려하셨다. 따라서 그의 말씀은 그들에게 엄중한 경고로 의도된 것이다. 서기관들이 말하는 것은 그들이 행하는 것보다 더 가치 있고 더 중요했다. 주님의 제자들이 어떤 사람이었고 무엇을 행했느냐는 그들이 무엇을 말했느냐보다 항상 훨씬 더 중요했다. 세상에서 그리스도의 일을 하려면, 우리의 말은 항상 우리 마음을 정확히 표현해야 한다. 그러나 종교적 감정과 경험을 과장하는 것의 위험성을 보여 주어야 한다. 그렇게 함으로써 불일치의 암시가 우리의 힘을 약화시키기 때문이다.
**Ⅲ. 불일치는 백성에게 닥치는 위험이다.** 백성이 그것을 지도자들에게서 목격하면, 그들은 자신들에게도 그것이 허용된다는 생각을 쉽게 갖게 되고, 그리하여 그리스도의 진리는 욕됨을 당하며 그의 사역은 잘못 이해된다. — R.T.
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**마태복음 23:5** — 인간적 칭찬의 매력
"그들이 하는 일은 모두 사람에게 보이려고 하는 것이다."
우리가 동료 인간들로부터 인정과 호의를 받기를 바라는 것은 옳다. 인간적 칭찬에 대한 욕구는 적절한 동기이자 영감이며, 어떤 도덕주의자도 이를 과소평가해서는 안 된다. 그러나 그것과 관련하여, 우리는 항상 작동하는 그리스도인의 절제 법칙을 적용해야 한다. 칭찬에 대한 사랑은 매우 쉽게 흡수적인 광기가 되고, 모든 광기처럼 정신적·도덕적 타락을 수반한다. 사람은 칭찬을 위해 살고, 동료들의 감탄을 얻는 것을 인생의 목표로 삼을 수 있다. 그리 한다면, 그는 점점 아래로 내려가, 심지어 의복의 재단과 인사하는 자태와 말씨의 공손함으로 칭찬을 받으려 할 것이다. 길거리의 무지한 사람들이 그의 경문 갑과 옷 가장자리를 보며 입을 벌리고 쳐다볼 때조차 기뻐할 것이다. 어디서나 자신을 내세우고, 높은 자리에 밀고 들어가며, 자신을 훌륭하게 보이려 하다가 남들을 불쾌하게 만들 것이다.
**Ⅰ. 영감으로서의 인간적 칭찬.** 그것은 최고의 가장 좋은 영감은 아니다. 그것은 하나의 영감일 뿐이다. 충성스럽고 고귀한 마음을 가진 사람은 하나님의 인정을 구한다. "하나님 앞에서 인정받은 자로 나타나기를 힘쓰라." 그러나 사람들은 친절한 인정으로 서로를 도울 수 있다. 그리고 인정받으리라는 희망은 어린아이뿐 아니라 성인 남성에게도 마땅한 영향을 미친다. 다음을 보여 주라. (1) 사람들의 칭찬은 우리에게 하나님의 인정을 전달할 수 있다. (2) 사람들의 칭찬을 하나님께 가져가 그 위로를 갖게 해 주심을 감사한다면 결코 교만해질 필요가 없다. (3) 사람들의 칭찬에 대한 욕구가 우리의 행동과 관계를 형성하게 만들 필요가 없다. 우리는 옳기 때문에 옳은 일을 할 수 있고, 칭찬이 온다면 받아들이면 된다. 하나님은 사물의 질을 인정하시지만, 사람들은 보통 사물의 외양에 끌린다는 것을 항상 기억하는 것이 좋다. 좋은 것이 좋아 보이기도 해야 하지 않을 이유는 없다.
**Ⅱ. 올무로서의 인간적 칭찬.** 이 서기관들의 경우에서 우리는 그것이 그들로 하여금 자신에게 불성실하게 만들었음을 본다. 그들은 사람들이 무엇을 쳐다보고 감탄하는지를 곧 알아냈고, 그것이 자신의 실제 모습을 표현하는 것인지에 무관심하게 그것을 제공하는 데에 전념하였다. 인간적 칭찬은 허영심을 기른다. 허영심은 교만보다 더 천박한 악덕이다. 허영심은 교만과 부분적으로 이런 점에서 다르다. 교만한 사람은 대개 교만할 만한 무언가를 가지고 있지만, 허영심 있는 사람은 자기 자신에 대해 허영을 부리며 아첨을 원하고, 그것에 갈망하며, 그것으로 살고, 아첨을 얻기 위해서라면 자신을 낮추며, 칭찬으로 자신의 허영심을 먹이고, 그 칭찬이 아무리 무가치한 아첨일지라도 개의치 않는다. — R.T.
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**마태복음 23:8** — 신자들의 평등
"너희는 모두 형제이다."
형제애의 친절함과 상호 돌봄은 이 시점에서 주님의 마음에 두드러지지 않는다. 그분은 오히려 한 가족 안에서 형제들의 평등을 생각하고 계셨다. 모두가 아들이다. 그들 중 누구도 아들 이상은 아니다. 그들 중 누구도 형제에 대한 어떤 권리도 없다. 은사·재능·성품의 다양성은 결코 형제의 동등한 권리에 영향을 미치지 않는다. 높은 자리에 밀고 들어가거나, 특별한 인사를 탐내거나, 스스로 주인이 되려고 주장하는 자들—그들이 스스로 그리스도의 제자라 일컫는다면—은 그리스도인 형제의 평등에 반하는 죄를 짓는 것이다.
**Ⅰ. 형제의 평등은 공통된 아들 됨에 근거한다.** 그리스도 안에서의 우리의 지위가 우리 안의 특이함에 대한 하나님의 인정에 달려 있다면, 또는 우리가 탁월한 공로나 특별한 노력에 의해 그것을 얻는다면, 그리스도인 제자직 안에 등급과 계층이 있을 수 있을 것이다. 그러나 형제들은 가족 안에 그냥 태어나는 것이다. 그들은 아들이기 때문에 형제이며, 다른 이유는 없다. 그들을 하나로 묶는 유대는 공통된 가족의 삶이다. 그와 같이 우리는 하나님께로 태어나고, 우리 자신의 어떤 노력과도 무관하게 아들이 되며, 우리가 제어할 수 없는 역사를 가진 하나님의 생명으로 소성된다. 그리고 우리는 모두 꼭 같은 방식으로 소성되고 구원받으며 아들이 된다. 부자든 가난한 자든, 모두에게 하나의 "중생의 세례"가 있다. 우리는 아들이기 때문에 형제이며, 우리는 아들에 불과하기 때문에 형제에 불과하다.
**Ⅱ. 형제의 평등은 능력의 다양성을 허용한다.** 한 가족 안에서 성품과 은사의 다양성은 끊임없이 언급되는 주제이다. 그것은 평범한 사실이다. 그러나 고귀한 성품의 사람들은 그러한 다양성을 우월함을 주장할 이유로 결코 삼지 않는다. 가장 재능 있는 구성원이 종종 가장 형제답다. 가족의 유대는 개인적인 특이함의 영향을 받지 않는다. 하나님의 구속된 가족 안에도 은사의 다양성이 있다. 우리는 어떤 은사 때문에 스스로를 내세우고 형제 관계를 깨뜨릴 때 항상 잘못 행하는 것이다.
**Ⅲ. 형제의 평등은 상호 섬김에서 드러난다.** 한 구성원이 나머지의 섬김을 받는 것이 아니라, 각 사람이 다른 사람을 기꺼이 섬기려 하는 것이다. 각 사람은 자신의 은사를 다른 사람의 필요에 두고 있다. 사실, 형제의 은사가 그를 어떤 직분에 두기도 하지만, 그는 거기서 다스리기 위해서가 아니라 섬기기 위해 있는 것이다. 이 사상은 적어도 개념에서는 그리스도의 교회의 모든 분파에서 보존되고 있다. 가장 높은 직분은 결코 형제적인 섬김의 자리 이외의 것이 아니다. 우리의 목사들은 우리의 형제들이다. — R.T.
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**마태복음 23:11** — 섬김으로 표현되는 위대함
이 진리의 설정은 주님에 의해 거듭 반복되었으며, 다양한 비유와 모범으로 예증되었다(주님이 제자들의 발을 씻기신 것처럼). 그분은 당대의 저명한 종교인들을 특징지었던 섬기기 싫어하는 태도에 매우 감동받으셨을 것이다. 바리새인 계층은 항상 얻으려고—재물을 얻고, 칭찬을 얻고, 신망을 얻으려고—책략을 꾸몄다. 그분은 그들이 무언가를 주거나 누구를 위해 무언가를 하려고 애쓰는 것을 보지 못했다. 그들은 항상 자신의 체면을 세우는 데 서 있었다. 그들은 "시장에서 인사 받는 것"을 좋아했고, 모든 사람이 이 학식 있고 거룩한 사람들에게 특별한 경의를 표했다. 심지어 작은 소년들도 모자를 벗고 위인이 지나갈 때 깊이 허리를 굽혔다. 그리스도의 마음속에는 이 모든 것에 완전한 대조를 백성 앞에 제시하려는 뜻이 있었고, 그분은 제자들이 그의 모범을 계속 따르기를 원했다. 그러나 주님의 모범은 결코 꾸며진 것이 아니었음이 분명히 드러나야 한다. 그것은 그분의 원칙과 영의 자연스럽고 적절한 표현이었다.
**Ⅰ. 자기 자신만을 주로 생각하는 사람은 어떤 의미에서도 위대하지 않다.** 이것이 그리스도께서 가르치시는 것이다. 이것은 세상이 가르치는 것이 아니다. 사람이 "출세"하려면 세상은 "제 일을 먼저 챙겨야 한다"고 말한다. 그리스도는 그 방식으로 출세할 수는 있지만 결코 높아지지는 못한다고 말씀하신다. 사람이 자신에게 주는 영감은 저급하다. 위대함에 대한 고대 세계의 개념은 지위와 업적의 개념에 집약되었다. 본문과 관련하여, 자기중심적인 바리새인을 눈앞에 놓고, 그 사람이 어떤 의미에서도 위대한지 말해 보라. 그에게서 무엇을 감탄할 수 있는가? 그 자신은 의심할 여지 없이 자신이 위대하다고 생각하지만, 과연 그러한가? 분명히 그리스도는 우리의 판단 기준을 높이셨으며, 우리는 삶이 자기 자신을 중심으로 맴도는 사람을 오직 경멸할 뿐임을 알게 된다.
**Ⅱ. 다른 사람을 위해 무엇을 할 수 있는가를 주로 생각하는 사람이 위대하다.** 그리스도는 "섬김"을 회복하시고 영원히 고귀하게 만드셨다. 회복하셨다는 것은 다음과 같다. (1) 그것이 인류를 향한 하나님의 원초적 구상이었기 때문이다. 하나님이 사람을 남자와 여자로 만드실 때, 그분은 상호 섬김의 법칙을 세우셨다. 부모와 자녀를 만드셨을 때, 상호 섬김의 법칙을 영화롭게 하셨고, 어머니 됨을 첫 번째 인간적 자리로 높이셨다. 그분이 세상에 질병과 고난과 가난을 허용하셨을 때, 그분은 동정하는 섬김의 형제 관계를 요청하셨다. (2) 하나님의 섬김의 존엄성을 간섭한 것은 사람의 악행이었다. 사람은 자기 의지대로 사회를 조직하고, 도시를 건설하고, 관직을 만들어 한 사람을 다른 사람 위에 두었을 때 이것을 하였다. 그러자 곧 모든 사람이 형제를 섬기기 위해 무엇을 할 수 있는가 대신, 형제에게 어떤 이점을 얻을 수 있는가를 생각하기 시작했다. — R.T.
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**마태복음 23:13** — 위선자의 화
"화" 라는 말은 이 장에서 거듭 반복되는데도, 독자는 선언된 화가 정확히 무엇인지를 깨닫지 못한다. 암시적인 말은 그리스도에 의해 남겨진 것이다. 이 사람들에게 그들이 후일에 화를 확실히 쌓아가고 있음을 알리는 것으로 충분하다. 다가올 화의 일부 암시는 장의 마지막 절들에서 주어질 수 있는데, 그것들은 가장 처절한 굴욕과 절망적인 파멸의 때를 나타낸다. 유대 문헌도 예수님이 하신 것만큼이나 나쁜 그들의 모습을 그리고 있다. "참된 바리새인을 두려워하지 말고, 가장된 바리새인을 크게 두려워하라"고, 유대의 한 통치자가 죽어가면서 아내에게 말했다. "최고 재판소는 탈리트를 몸에 두르고 참 바리새인인 척 보이지만 그렇지 않은 위선자들을 마땅히 벌할 것이다"라고 다른 이는 말했다.
**Ⅰ. 이 위선자들에게 화를 쌓아가게 한 것들.** 주님은 그들의 위선이 특히 드러난 여러 가지를 지적하신다. (1) 그들은 영적 교사라고 자처하면서도 백성이 영적 진리를 받아들이지 못하게 막았다(마태복음 23:13). (2) 그들은 황폐한 과부들을 위한 경건한 기도를 결합하면서, 동시에 과부들의 재산을 빼앗고 그들을 파멸시키는 탐욕을 부렸다. (3) 그들은 말하자면 의로 개종자를 만들었지만, 그들로 하여금 자신들처럼 쓰고 비열하며 무자비하게 되도록 강요했다. (4) 그들은 어리석은 구분을 만들었는데, 그것이 자신들을 방해하지 않도록 조심했다. (5) 그들은 가장 섬세하게 양심적으로 보였지만, 실제 행동에서는 가장 천박하고 역겨운 방종을 허용했다. (6) 그들은 사물의 외양에 최대한 관심을 기울였지만, 사물의 실제 상태에 대해서는 사악하게 무관심했다. (7) 그들은 공개적으로 사람들이 자신들을 존경하기를 원했지만, 그 누구도 자신들의 사생활을 보게 하려 하지 않았다. 그러한 사람들에게 드러나는 날이 반드시 올 것이며, 그것이 왔을 때 참으로 굴욕과 화가 될 것임을 충분히 알 수 있다. 그러한 사람들에게는 들켜지는 것이 화이다. 예수님이 이처럼 백성 앞에서 그들을 드러내고 경멸과 혐오의 대상으로 만드신 것이 화의 시작이었다.
**Ⅱ. 위선자 때문에 화를 당한 사람들.** 종교적 위선자는 화의 제조자이다. 이 점은 어느 정도 새롭게 전개될 수 있다. 종교적으로 불성실한 모든 사람은 다음과 같다. (1) 자신에게 화를 만든다. 그는 자신만 한 원수가 없다. (2) 그가 속한 종교 공동체에 화를 만든다. 그의 기도는 그들의 기도에 반하며, 들켜지면 그들에게 불명예를 가져온다. (3) 상호 불신의 비참함을 그의 실패로 배우는 사회에 화를 만든다. (4) 하나님의 이름과 사업에도 수치를 가져온다. — R.T.
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**마태복음 23:15** — 개종자를 만드는 것의 위험
"개종자"라는 말이 쓰이고 "회심자"나 "제자"는 쓰이지 않는다. 그것은 어떤 특정 의견이나 취미, 또는 어떤 특정 체계나 당파를 받아들이도록 "설득"하는 것이라는 개념이 전달되어야 할 때 사용된다. "회심"은 내면의 변화와 갱신을 암시하고, "개종"은 하나의 당파와의 외적인 연합을 암시한다. "회심"은 희망으로 가득 차 있고, "개종"은 위험으로 가득 차 있다. 이 단어는 유대인들이 이방인이었다가 유대교를 받아들인 사람들을 지칭하는 데 사용되었으며, 그들은 (1) 율법의 가르침은 받았으나 의식법은 받지 않은 문의 개종자와, (2) 율법 전체에 따른 의의 개종자를 구별했다. 우리의 현대어 "이탈자"라는 말은 주님이 "개종자"에게 부여한 개념을 어느 정도 전달한다. 플럼프트레 학장은 역사적 참고를 제시하는데, 이것이 주님의 책망의 요점을 능숙하게 끌어낸다. "초기 바리새인들의 열심은 그리스도의 종교 전파보다는 마호메트의 종교 전파를 연상시키는 전도주의를 통해 나타났다. 마카베오 제사장 통치자들의 마지막인 요한 히르카누스는 에돔 사람들에게 죽음, 유배, 또는 할례의 선택권을 제시했다. 로마의 지배가 그런 조치를 불가능하게 했을 때, 그들은 모든 설득의 기술에 의존했고, 이방인 개종자를 그들의 당원으로 등록하는 데 성공했을 때 기뻐했다. 그러나 이렇게 만들어진 개종자들은 너무나 자주 스캔들과 비난의 속담이 되었다. 참된 회심이 없었고, 전도 사업에 가장 적극적인 자들은 대부분 맹인을 인도하는 맹인이었다. 유대인의 악덕이 이방인의 악덕에 접붙여졌다. 의무와 자연적 애정의 유대는 무자비하게 끊어졌다. 그들에 대한 유대인의 대중적인 감정은 회심한 유대인에 대한 그리스도인의 대중적 감정과 같았다."
**Ⅰ. 개종자를 만드는 자들이 당면한 위험.** 다음 요점들을 제시하라. (1) 사람은 어떤 의견에 개종자를 얻으려 하기 전에 종파적 차이를 과장해야 한다. (2) 사람은 내면의 영보다 외적인 형식을 더 중요시해야 한다. (3) 사람은 그러한 목적을 이루는 데 나쁜 수단을 사용하기가 너무 쉽다. (4) 개종자를 만드는 사람은 하나님보다 자신을 높인다. (5) 그런 사람은 그가 이룬 결과에서 속임을 당하기가 너무 쉽다.
**Ⅱ. 개종자가 된 자들이 당면한 위험.** 다음 요점들을 제시하라. (1) 사람들은 실제로 아무런 판단도 형성하지 못한 의견들을 받아들이도록 과도하게 압박을 받을 수 있다. (2) 이탈자들은 그들이 채택한 새 신조의 형식을 현저하게 과장하고, 가장 신랄한 당파원이 된다. — R.T.
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**마태복음 23:24** — 형식주의자의 꼼꼼함
"하루살이는 걸러내면서 낙타는 삼키는구나."
이 문장의 속담적 성격은 분명하지만, 정확한 형태는 논란이 있다. 트렌치는 "하루살이를 걸러내는 것"이 더 낫다고 생각하며, 물 마실 때 보이는 세심한 불안에 대한 언급을 제시한다. 북아프리카를 여행하던 한 여행자는 자신과 함께 간 무어인 병사가 마실 때 항상 터번 끝을 펴서 물통 입구에 대고, 그 나라 물에 떼 지어 사는 하루살이 유충을 걸러내기 위해 얇은 삼베를 통해 마셨다고 보고한다. "낙타"는 속담에서 단지 큰 것의 대표로 사용된다. 힌두교의 속담은 "코끼리는 삼키면서 벼룩 때문에 질식하다"이다. 위선적인 바리새인으로 대표될 수 있는 사람들의 종류에 주목해야 한다.
**Ⅰ. 영을 보존하는 자는 형식을 조정할 수 있다.** 종교의 형식이 중요하지 않다고 말할 수 있는 사람은 없다. 형식에는 그것이 있어야 할 자리가 있으며, 그것을 올바른 자리에만 두면 된다. 그러나 생명이 생명의 표현보다 앞서고, 영이 형식보다 앞선다. "위에서 나는 것"이 가장 신성한 것을 포함한 어떤 종교 의식보다도 더 중요하다. 오직 영을 가진 사람만이 형식에 대해 올바른 관계를 유지할 수 있다. 그는 형식을 사용할 것이다. 그는 형식에 지배당하지 않을 것이다. 그는 형식이 자신을 위해 만들어졌지, 자신이 형식을 위해 만들어지지 않았음을 이해한다. 따라서 형식은 그와 그의 필요에 맞게 조정되어야 한다. 그에게 모든 형식은 하인이다. 종교 형식의 권위는 자발적으로 인정될 수 있지만, 사람 자신의 소성된 생명이 그에게 최고 권위이다.
**Ⅱ. 형식을 과도하게 평가하는 자는 곧 형식의 노예가 될 것이다.** 우리가 처해 있는 감각적 조건들을 고려하는 인간 본성의 연구자는 항상 그럴 수밖에 없다고 주장할 것이다. 그리스도인의 삶을 관찰하거나 개인적 경험을 능숙하게 읽는 자는 그것이 사실이라고 선언할 것이다. 일단 종교 형식과 의식이 행동을 통제하고, 영적 생명의 구속의 경계를 넘으면, 그것들은 풀려난 불처럼 달려가 영적 감정을 덮고, 모든 능력을 흡수하며, 최고의 관심사가 된다. 영이 이렇게 덮이면, 이 바리새인들에게서 보는 것과 같은 결과가 너무 자주 따라온다. 즉, 정확하고 사소한 형식에 대한 과장된 꼼꼼함이 도덕적 순결에 대한 파괴적인 무관심과 함께 간다. — R.T.
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**마태복음 23:28** — 외양과 실재
"너희도 겉으로는 사람에게 의롭게 보이나 안으로는 위선과 불법으로 가득하다."
이것은 단순한 인간 관찰자가 아닌, 신성한 마음의 탐색자요 신성한 생각의 독해자의 계시이다.
**Ⅰ. 사람은 겉모습으로 판단하며 실수를 한다.** 사무엘이 이새의 잘생긴 맏아들을 보았을 때, "여호와께서 기름 부으실 자가 그 앞에 있구나"라고 말했다. 그러나 그는 책망을 받았다. "여호와께서는 사람이 보는 것과 같지 아니하니, 사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라"(사무엘상 16:7). (1) 사람은 마음을 읽을 수 없기 때문에 외양의 도움으로만 판단할 수 있다. (2) 사람은 매일 이런 식으로 모든 것을 판단하기 때문에 외양으로 종교를 판단하기 쉽다. (3) 사람은 항상 실수를 범하기 쉬운데, 외양이 우연히, 그리고 더 자주 의도적으로 실재를 나타내지 못하기 때문이다. 외양을 신뢰하는 것의 위험은 판매를 유인하기 위해 물건을 치장하는 방식으로 예시될 수 있다. 같은 것이 종교 영역에서도 발견된다. 경건의 외양으로 신뢰를 얻고, 위선자는 언제나 외적인 의식에 과도하게 불안해한다. 주님의 잔의 비유는 모든 시대에 공통적이고, "회칠한 무덤"의 비유는 동방에 속한다. 무덤은 유대인들이 무의식적으로 그 위를 걸어 예식적 부정을 입지 않도록 회칠을 했다. 무덤의 외부는 일 년에 한 번 백회로 칠해졌다. 교회에서 사람의 경건함을 보는 것으로는 충분하지 않다. 가정에서 그를 보라. 사업에서 그를 보라. 개인 기도에서 그를 보라. 하나님이 그를 보시는 대로 그를 보라.
**Ⅱ. 하나님은 내면의 실재로 판단하시며 실수하지 않으신다.** 그분은 잔의 안을 보신다. 그분은 무덤 안에 무엇이 있는지 아신다. 그분은 까다롭게 경건한 바리새인들의 비밀스러운 삶을 읽으신다. 그분은 다윗이 마음이 올바름을 발견하시고 잘생긴 형보다 그를 선택하신다. 바울은 그리스도인이 절대적으로 진실하고 참되어야 해서, 햇빛 속에 서서 빛이 사방으로 자신을 투과하게 할 수 있어야 한다고 암시한다. 선한 사람이 하나님의 평가를 전적으로 선호하고 "하나님이여, 나를 살피시고 내 마음을 아소서"라고 말하게 되는 방식을 보라. 사람의 마음이 하나님과 올바를 때, 그는 사람들 앞에서의 자신의 외양에 대해 적절하게 염려한다는 것을 강조하라. 그는 그것이 자신의 내면의 삶의 진실을 가능한 한 충분히 전달하기를 원한다. — R.T.
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**마태복음 23:33** — 거룩한 책망
개역판: "독사의 자식들아, 너희가 어떻게 지옥의 심판을 피하겠느냐?" 난외주: "게헨나."
이 극도로 준엄한 선언을 완화하거나 변경하려는 어떤 시도도 옳지 않고 지혜롭지 않다. 말씀을 우리가 발견하는 그대로 정확히 두라. 그리하여 이 선언이 우리 복된 주님의 신성한 입술에서 나온 가장 엄격하고 가장 준엄하며 가장 강렬한 선언이 되게 하라. 오해되고 곡해될 수 있지만, 그것은 또한 가장 이성적이고 가장 합리적인 설명도 가능하다. 우리가 해야 할 것은 지목된 사람들과 말씀이 발화된 상황이 고귀한 마음을 가진 사람이 그토록 강렬하게 말하는 것을 정당화하는지를 물어보는 것이다. 그것이 정당화된다면, 예수님도 정당화된다.
**Ⅰ. 책망 받은 사람들의 빛에서 읽은 이 책망들.** 그것들이 바리새인 계층 전체에게는 적합하지 않았을 것임을 설명하라. 바리새인 계층의 형식주의적이고 위선적인 부분에 적용하기에는 너무 강렬했을 것이다. 그러나 그것들은 수개월 동안 그리스도의 주장에 유리한 모든 증인에 저항하고, 그리스도를 파멸시키기 위해 음모를 꾸미고 교묘하게 피하며 책략을 부렸으며, 마음속에 악의와 증오와 온갖 자비 없음을 품고 그에게 아첨하며 나아온 소수의 사람들에게는 엄밀히 적절하다. 논쟁에서 패배했지만 패배를 인정하지 않을 것이다. 주님의 답변으로 굴욕당했지만, 여전히 그들의 수치스러운 목적을 이루려 했다. 그런 사람들은 무엇을 받아야 마땅한가? 그들에게 남은 것은 무엇인가? 그들은 드러나야 했다. 신랄한 책망들이 그들에게 쏟아져서 그들이 양심에 찔려 움츠러들 때처럼 사람들이 드러나듯이. 예수님은 이 거룩한 선언들로 그 불쌍한 사람들을 위해 가능한 최선의 일을 하고 계셨으며, 그 형식 자체는 서구가 아닌 동방의 모델로 판단되어야 한다.
**Ⅱ. 책망하시는 분의 빛에서 읽은 이 책망들.** 그리스도를 과도한 준엄함으로 그토록 쉽게 비난하는 자들은, 그러한 준엄함의 사례들이 기록되지 않았더라면, 그분이 도덕적으로 약하여 죄를 인식하거나 반응할 수 없다고 가장 먼저, 가장 크게 비난했을 사람들이다. 참된 사람, 신성한 사람은 모든 상황에 적절하게 반응하며, 우리는 이것이 고귀하게 분노해야 할 때였음을, 그리고 이처럼 무서운 분노의 타오르는 말들이 이 경우에 합당한 것이었음을 주저 없이 단언할 수 있다. — R.T.
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**마태복음 23:37** — 잃어버린 기회들이 심판이 된다
한 저술가는 유대교로 개종한 자들이 "쉐키나의 날개 아래" 들어왔다고 일컬어졌다고 언급한다. 이 친숙한 은유가 주님의 마음에 암탉과 병아리 떼의 형상을 제안했을 수 있다. "그리스도는 그의 선지자들을 통해 예루살렘 자녀들을 많은 시간 자신에게로—이후의 집의 영광이 이전의 집보다 더욱 컸던 참된 쉐키나—불러 모으셨다." 휘던은 적절하게 말한다. "이 절의 아름다운 부드러움은 앞 절들의 경고가 인간적 분노의 언어가 아니라 무서운 신성한 공의의 언어임을 보여 준다." 예루살렘에 대한 주님의 방문들과 그 도시에서의 오랜 수고들이 복음서에 충분히 자세히 기술되지 않았을 가능성이 있다. 그분은 자신의 사명으로 나타난 여호와께 백성들을 완전히 충성시키려는 자신의 노력들을 언급하고 계실 수 있다. 예루살렘은 기회들이 있었다. 그것들은 특권으로 거의 과부하가 걸릴 정도로 배가되었다. 그 기회들은 거듭거듭 소홀히 여겨지고 경멸받았으며, 이제 무겁고 압도적인 심판으로 자라고 있었다.
**Ⅰ. 우리의 기회들은 신성한 자비의 공급이다.** 우리는 우리를 인내의 한계를 넘어 시험하는 자들에 대해 "자, 한 번 더 기회를 주겠다"고 말한다. 그리고 우리는 이것을 우리의 연민의 큰 표시로 생각한다. 그렇다면 하나님이 방황하는 백성들을 오래 참으시고, 시대에서 시대로 그들의 기회를 갱신하신 것은 얼마나 큰 자비인가? 선지자들의 행렬을 따라가면서, 특별한 하나님의 사자들로부터 요한의 사역을 지나 주 예수의 사역까지 기회들을 추적하라. 본문의 비유는 동방적 연상의 빛에서 볼 때 특별히 부드러운 것이다. 맹금류가 넘쳐나고 병아리들은 순간적인 위험에 처해 있으며, 암탉들은 예리하게 경계해야 한다. 그러나 병아리들이 고집을 부려 그녀의 부름에 응하지 않으면 암탉이 무엇을 할 수 있는가?
**Ⅱ. 경멸된 우리의 기회들은 신성한 심판으로 변해야 한다.** 하나님의 우리를 향한 모든 다루심은 결과를 가져야 한다. 우리는 그것들을 마음대로 가지고 놀 수 없다. 하나님이 자비로 행동하실 때, 그분은 자신의 요구를 포기하지 않으신다. 그러나 우리의 기회를 다루는 방식이 우리의 성품의 계시가 됨으로, 나쁜 것들을 드러낸다는 것도 보여 줄 수 있다. 하나님의 심판들은 실제로 성품에 임하며, 행위들이 성품을 드러내기 때문에 행위들에만 임한다. 예루살렘 죄인들은 철저하게 그들의 심판이 필요했고 그것을 받을 만했다. — R.T.
1-39절 (8/8)
*(이 파트의 영어 원문에는 번역할 주석 본문이 없음. 원본 파일에 사이트 내비게이션 잡텍스트만 존재하며 실질적인 주석 내용이 포함되지 않음.)*
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-23-1-39(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역