언어
챗봇 KG 근거 인용 · draft

주석[펄핏 강해] — 마태복음 18장 · 용서의 비유

요약
펄핏 강해 주석 · 섹션 1개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.

1~35절 카드 ↗

EXPOSITION Matthew 18:1-35 Discourse concerning the greatest in the kingdom of heaven, and the mutual duties of Christians . ( Mark 9:33-50 ; Luke 9:46-50 .) Matthew 18:1-4 The greatest in the kingdom of heaven . Matthew 18:1 At the same time ; literally, in that hour . The narrator connects the following important discourse with the circumstances just previously related. Peter had completed the business of the didrachma, and had rejoined the body of disciples. These, according to St. Mark, had disputed about precedency on the way to Capernaum. Fired with the notion that their Master would ere long publicly assert his Messianic claims, which, in their view, implied temporal sovereignty and secular power, they looked forward to becoming dignitaries in this new kingdom. Three of them had been honoured with special marks of favour; one of them had been pre-eminently distinguished: how would it be when the coming empire was established? This had been the subject of conversation, and had given rise to some contention among them. Christ had marked the dispute, but had said nothing at the time. Now he gives them a lesson in humility, and teaches the spiritual nature of his kingdom, in which earthly pride and ambition find no place. From St. Mark we learn that Jesus himself took the initiative in the discourse, asking the disciples concerning their disputation on the road; and, when they were ashamed to answer, he added, "If any man desire to be first, the same shall be last of all, and servant of all." Our Gospel here takes up the story. The paradox seemed incomprehensible; so they put the question, Who is the greatest in the kingdom of heaven? The Greek is, Τιìς ἀìρα μαιìζων ἐστιÌν κ.τ.λ.; who then is greater? Vulgate, Quis, putas, major est? The illative particle "then" refers to what is recorded in St. Mark ( Mark 9:34 ), or to some such difficulty in the querists' mind. They make the inquiry in the present tense, as though Christ had already selected the one who was to preside; and by the kingdom of heaven they mean the Messianic kingdom on earth, concerning which their notions did not yet rise above those of their contemporaries (comp. Acts 1:6 ). The comparative in the original, "greater," is virtually equivalent to the superlative, as it is translated in the Authorized Version. Such a question as the above could not have been asked had the apostles at this time recognized any absolute pre-eminence in Peter or acknowledged his supremacy. Matthew 18:2 A little child. Our Lord teaches, not only by spoken parables, but by symbolical actions also. This was not a mere infant, as Christ is said to have called him unto him. A tradition, mentioned by Nicephorus ('Hist. Eccl.,' 2.35), asserts that this child was the famous martyr Ignatius. Set him in the midst of them. Taking him in his arms, as St. Mark tells. What a picture of Christ's tenderness and human love! From the boy's trustfulness and submission he draws a needed lesson for the ambitious apostles. Matthew 18:3 Except ye be converted στραφῆτε); i . e . turned from proud, ambitious thoughts of worldly dignity. There is no question here about what is popularly known as conversion—the change from habitual sin to holiness. The conversion here spoken of is confined to a change in the present state of mind—to a new direction given to the thoughts and wishes. The apostles had shown rivalry, jealousy, ambition: they must turn away from such failings, and learn a different lesson. Become as little children. Christ points to little children as the model to which the members of his kingdom must assimilate themselves. The special attributes of children which he would recommend are humility, unworldliness, simplicity, teachableness,—the direct contraries of self-seeking, worldliness, distrust, conceit. Ye shall not enter. In the sermon on the mount Christ had said, "Blessed are the poor in spirit: for theirs is the kingdom of heaven" ( Matthew 5:3 ). To all who are not such the gate opens not. That virtue which was unknown to pagan antiquity, the opposite character to which was upholden as the acme of excellence, Christ here asserts to be the only passport to his ideal Church on earth or its eternal development in heaven. Not the self-esteeming, proud man (μεγαλοìψυχος) of Aristotle's worship ('Eth. Nic.,' 4.3), but the humble (ταπεινοÌς), the lowly, the self-depreciating, is the man who can realize his position in the spiritual world, and shall be admitted to its blessings and benefits. St. Paul has summarized the ideal character of the members of the kingdom in 1 Corinthians 13:1-13 , especially 1 Corinthians 13:4 , 1 Corinthians 13:5 , and 1 Corinthians 13:7 . Matthew 18:4 Whosoever therefore. This verse gives a direct application of the principle just enunciated, and supplies an answer to the apostles' question. Shall humble himself. Not that a child consciously humbles itself, but is humble by nature. The disciple must become that by deliberate choice which the child is by reason of his constitution and natural disposition. The same is greatest; rather, greater (μειìζων) , Christ using the same term as the questioners in Matthew 18:1 . The more a man annihilates self and casts away pride, conceit, obstinacy, the fitter is he to become a living member of Christ's kingdom. "Quanto humilior, tanto altior," says Thomas Aquinas. But this is a joint work. St. Gregory says well, "The good which a man doeth is both the work of God and the work of man: of God, as being the Author, in giving grace; of man, as being actor, in using grace, yet so that he cooperate with grace by grace" (quoted by Ford, in loc .). Matthew 18:5-14 The treatment due to such . Matthew 18:5 Shall receive (ὁÌς ἐαÌν δεìξηται). The word is pregnant with meaning. It includes not only the showing of tender affection and the giving of material succour, such as hospitality, shelter, etc., but also the bestowal of help and support in spiritual things, encouragement in holiness, instruction in Divine lore. One such little child . Primarily, Jesus refers to children, pure and confiding as the one he had placed in the midst; but his words are applicable to all who have the childlike spirit and character, the graces which he specially loves and rewards. The expressions here and in the next verse must be understood to belong in some cases to the symbol, and in others to the symbolized. In my Name (ἐπιÌ τῷ ὀνοìματιì μου); for the sake of my Name ; because he belongs to me; not merely from natural affection and pity, but from a higher motive, because the child has in him somewhat of Christ—is the child of God, and a member of Christ. Receiveth me. That which is done to his little ones Christ regards as done to himself (comp. Matthew 10:40-42 ). What a blessing waits on those who teach the young, working laboriously in schools, and training souls for heaven! This "receiving" Christ is a far higher and better thing than being "greatest" in an earthly kingdom. Matthew 18:6 There is an opposite side to this picture. Shall offend; cause to stumble— give occasion for a fall, i . e . either in faith or morals. This is done by evil example, by teaching to sin, by sneers at piety, by giving soft names to gross offences. One of these little ones. Whether child or adult, a pure, simple soul, which has a certain faith it be not strong enough to resist all attack. Even the heathen recognized the respect due to the young: "Maxima debetur puero reverentia" (Juvenal, 'Sat.,' 14:47); and guilelessness and purity, wherever found, win some regard, even from worthless and careless observers. To wilfully lead one such astray is a deadly sin, which the Lord denounces in solemn terms. Christ affectionately calls his disciples "little ones" ( Matthew 10:42 ). Believe in (εἰς) me . We must always distinguish between "believe in" (πιστευìειν εἰς , or ἐν: credo in ) and "believe" with the simple dative; the former is applied to faith in God alone. Says St. Augustine, "Credimus Paulo, sed non credimus in Paulum." In the present passage the phrase implies the Divinity of Christ. It were better; literally, it is profitable . The crime specified is so heinous that a man had better incur the most certain death, if by this means he may avoid the sin and save the soul of his possible victim. A millstone; a great millstone— such a one as required an ass to inure. The upper, or movable, stone is meant, which was usually turned by the hand. Drowned . We do not know that the Jews punished criminals by drowning (καταποντισμοÌς), though it is probable that it was practised in some cases; but by other nations this penalty was commonly exacted. Among the Romans, Greeks, and Syrians, it was certainly the practice. Commentators quote Suetonius, 'Aug.,' 67.; Diod. Sic., 16.35; Livy, 1.51; Aristophanes, 'Schol. ad Equit.,' 1360. The punishment seems to have been reserved for the greatest criminals; and the size of the stone would prevent any chance of the body rising again to the surface and being buried by friends—a consideration which, in the minds of heathens, greatly increased the horror of this kind of death. Matthew 18:7 This and the preceding verse occur in St. Luke ( Luke 17:1 , Luke 17:2 ) in an inverted order. Woe unto the world! The Lord thinks of the deadly evil brought into the world by offences given, such as bad example, unholy lives of Christians, persecutions, scoffs, thoughtlessness—things which lead so many astray. For it must needs be. While men are what they are, such consequences must be expected. This is not an absolute, but a relative, necessity. Man's heart is evil, his tendencies are evil, temptation is strong. Satan is active; all these forces combine to bring about a fatal result. Thus St. Paul says ( 1 Corinthians 11:19 ), "There must be heresies among you, that they which are approved may be made manifest among you." So these offences of which Christ speaks are overruled and permitted for wise purposes, that by them the righteous may be proved and purified, and the chaff separated from the wheat. But woe to that man! Because of this evil principle which is rife in the world, no man is exonerated from the guilt of giving offence. He has free will; he can choose good; he can use the means of grace; he can strengthen his natural weakness, control his perverseness, overcome corruption, by the help of God always ready to be given to them who seek. The first "woe" is a cry of pity for a world in danger; the second "woe" is a denunciation of the sinner as being responsible for the evil which he introduces. We are all in some sort our brothers' keepers, and are bound to help forward their salvation, and to do nothing which may tend to endanger their souls' health. Matthew 18:8 Wherefore . The Lord teaches how to avoid this sin of giving offence, repeating the solemn words already delivered in the sermon on the mount, though with some variation and a different context ( Matthew 5:29 , Matthew 5:30 ). The reference on the former occasion was especially to breaches of the seventh commandment; here the Lord speaks of offences in general, of that external corruption among mankind which is the fruitful source of temptation and sin. The only remedy for this is the sternest self-denial, the strictest watchfulness. Or thy foot. Christ did not name this member in his previous discourse. Literally, the hand or foot leads into sin, when it is directed to forbidden objects, moves towards the acquisition of things contrary to the Law of God. Metaphorically, the expression signifies all that is as dear and as necessary as these important members. Such occasions of sin we must at once and absolutely cast aside. It includes also persons as well as things. Friends the dearest must be parted from if their presence, or conversation, or habits cause evil thoughts or encourage evil acts. In the presence of such offences, ties the nearest must be snapped asunder. Loneliness, isolation, is better than companionship in wickedness. It has been well said by Olshausen that the hand and the foot may denote mental powers and dispositions; and the warning is given that their over-cultivation may prove an obstacle to the spiritual life, and must be accordingly checked. We may also descry in the paragraph an admonition against making too much of skill, dexterity, and adroitness in business and occupation. There is a subtle snare in them; they may draw the heart away from God, and must be restrained and modified, so as not to interfere with the cultivation of religion and the care of the soul. Enter into life. This is an addition not found in the sermon on the mount; it refers to the eternal life which, beginning on earth, is consummated in heaven. Everlasting fire (τοÌ πῦρ τοÌ αἰωìνιον). This is the first time that this phrase occurs. Whatever these words may mean, there can be no doubt that they signify, and are intended to signify, some awful kind and extent of punishment, the fear of which may deter from such sins as incur it. It is not morally expedient to minimize the force of such terms by disputing about the exact connotation of "aeonian." When we remember that the words are spoken by the loving and pitiful Saviour, we must allow that they point to some dreadful reality, the import of which he knew, and which he thus mercifully veiled from us as not able to bear the full revelation (see on Matthew 25:46 ). Matthew 18:9 Hell fire. A synonym for the "everlasting fire" of the previous verse, and the "unquenchable fire" of the Baptist's warning ( Matthew 3:12 ), and to be understood in the same sense. It is good to be saved even with the loss of all that makes earthly life happy and precious. Matthew 18:10 From this verse to the end of the chapter we find no parallel in the other evangelists. The Saviour here returns to the subject of children, whether literally or metaphorically so called, and proclaims the high appreciation which is their due. Take heed (ὁρᾶτε, see ) that ye despise not one (ἑνοÌς) of these little ones. God's care is minute; it extends to each individual of the class. The contempt denounced might arise in various ways and from various considerations. The advanced believer might despise children as hot competent to enter into covenant with God or fit to receive Church privileges, whereas circumcision under the old dispensation and infant baptism under the gospel afford a very different view. Again, to say or do unseemly things in the presence of children is a mode of" despising" which may prove a deadly offence. Or the contempt may be on the side of the ambitious and self-seeking, who cannot understand the simple and childlike spirit which seeketh not its own. The Lord gives two proofs of the high consideration due to his little ones. The first proof is that which follows; the second is given in Matthew 18:11-14 . Their angels. Not "their spirits after death," as some commentators erroneously interpret (for the term "angel" is not so used, and Christ speaks in the present tense, do always behold ), but the angels especially appointed to watch and protect them—their guardian angels. This doctrine (which, as of very solemn import, the Lord introduces with his usual formula, I say unto you ), that each soul has assigned to it by God a special angel is grounded on this, and supported by many other passages of Scripture (comp. Hebrews 1:14 ; Psalms 34:7 ; Psalms 91:11 ; Luke 15:7 , Luke 15:10 ). It has been questioned how angels can be said to succour us on earth, while in heaven they are always looking on the face of the Father. The difficulty has been answered, among others, by St. Gregory, who writes, "They never so go forth apart from the vision of God, as to be deprived of the joys of interior contemplation. They are both sent from him, and stand by him too, since both in that they are circumscribed, they go forth, and in this that they are also entirely present, they never go away. Thus they at the same time always behold the Father's face, and yet come to us; because they both go forth to us in a spiritual presence, and yet keep themselves there, whence they had gone out, by virtue of interior contemplation" ('Moral.,' 2.3). It is probable that the highest order of angels is here signified, such as among the Jews was called, "the angels of the presence, or of the face." To behold the king's face means, in Eastern parlance, to be admitted to his immediate presence—to enjoy his special favour and confidence (see 2 Kings 25:19 ; Esther 1:14 ; Jeremiah 52:25 ). It is to these supreme beings, who draw their knowledge and love directly from Almighty God, and receive their commands from his mouth, that the tender lambs of Christ's flock are committed. This fact demonstrates their dignity and the great heinousness of setting a stumbling block in their way. Matthew 18:11 This verse is omitted by the Sinaitic and Vatican Manuscripts, and many modern editors, e . g . Lachmann, Tischendort, Tregelles, Westcott and Hort, and the Revised Version; but is retained in many good uncials, nearly all the cursives, the Vulgate, Syriac, etc. It is supposed to be an interpolation from Luke 19:10 ; but one does not see why, if this is the case, the inter-polater should have left out the striking verb "to seek," which would naturally have coincided with "seeketh" in Luke 19:12 . For expository use, at any rate, we may consider the verse as genuine, and take it as the commencement of the second argument for the dignity of the little ones—the simple and humble, whether children or others. This proof is derived from the action of God towards them. The Son of man is come to save that which was lost (τοÌ ἀπολωλοìς). How can ye despise those whom Christ hath so loved and deemed so precious that he emptied himself of his glory and became man in order to save them? The general term, " that which was lost," is expressed by the neuter participle, to show that there is no exception to the wide scope of Christ's mercy. The race of man is lost; infants are born in sin; all need redemption. Everybody, poor, helpless, ignorant, tempted, comes under this category, and to save such Christ came down from heaven. Therefore their souls are very precious in his sight. Matthew 18:12 The parable that follows teaches the same lesson as the preceding verse. It is found in Luke 15:1-7 , with some variations, delivered to a different audience and under different circumstances, as Jesus often repeated his instructions and teaching according to the occasion. How think ye? What say ye to the following case? Thus the Lord engages the disciples' attention. An hundred sheep. A round number, representing a considerable flock. If but one of these stray, the good Shepherd regards only the danger and possible destruction of this wanderer, and puts aside every other care in order to secure its safety. The ninety and nine. These must be left for a time, if he is to conduct the search in person. It may he that some idea of probation is here intended, as when Jesus let the disciples embark on the lake while he himself remained on the shore. Many of the Fathers interpret the ninety-nine as representing the sinless angels, the lost sheep as man, to seek and save whom Christ left heaven, i . e . became incarnate. This, indeed, may be a legitimate application of the parable, but is inexact as an exposition of the passage, which regards the whole flock as figuring the human race. The sheep that remained safe and true to their Master are the righteous; the errant are the sinners, which, however few, are the special care of the merciful Lord. Into the mountains (ἐπιÌ ταÌ ὐìρη). There is much doubt whether these words are to be joined with goeth (πορευθειÌς) , as in both our versions, or with leave (ἀφειÌς), as in the Vulgate, Nonne relinquit nonaginta novem in montibus? In the former case we have a picture of the toil of the shepherd traversing the mountains in search of the lost. But this does not seem to be the particular point contemplated, nor is any special emphasis assigned to this part of the transaction. In the parable as recounted by St. Luke ( Luke 15:4 ), we read, "Doth he not leave the ninety and nine in the wilderness, and go?" So here it is best to render, Doth he not leave the ninety and nine upon the mountains? The shepherd is not regardless of the safety and comfort of the flock during his temporary absence; he leaves them where they are sure to find pasture, as they roam over (ἐπιÌ with accusative) the hill tops, which, catching clouds and dew, are never without fresh grass. So Psalms 147:8 , "Who covereth the heaven with clouds, who prepareth rain for the earth, who maketh grass to grow upon the mountains." Seeketh . The lost sheep would not return of itself. Such erring souls Jesus seeks by the inspiration of his Spirit, by allowing distress and sorrow, by awakening conscience and memory, by ways manifold which may lead the sinner to "come to himself." Matthew 18:13 If so be that he find it. The quest is not sure to he rewarded. Man's perversity makes the result uncertain. No one may safely go on sinning, or living in careless unconcern, with the expectation of being finally found and saved. There is a limit to the patience of the Lord. If a man will not open his heart to good inspirations and cooperate with preventing grace, he will not be found and brought home. God forces no one to be saved against his will. Rejoiceth more. A natural feeling. Thus a mother loves better an afflicted child whom she has nursed through a long malady, than the strong and healthy children who have caused her no trouble and anxiety. The joy at the recovery of the strayed sheep is proportional to the sorrow occasioned by its loss and the pains and trouble expended in the search; and this pleasure would at the moment be greater than the satisfaction with which the other members of the flock are regarded. Matthew 18:14 Even so. The teaching of the parable is summed up; the conduct of the earthly shepherd is a figure of that of the heavenly Shepherd. The will of your Father … perish. To scandalize one of these little ones, or lead him into sin (which is to cause to perish), is to fight against God's will, who would have all men to be saved ( 1 Timothy 2:4 ). "When the dignity of the little ones was asserted, it was Πατροìς μου , 'my Father;' now that a motive directly acting on the conscience of the Christian is urged, it is ΠατροÌς ὑμῶν , your Father " (Alford). St. Paul teaches that Christ died for the weak brethren ( Romans 14:15 ; 1 Corinthians 8:11 ). With this text ( Matthew 18:14 ) before him, it is inconceivable that any one can hold the doctrine of the eternal reprobation of certain souls. The whole passage is opposed to the theory of irrespective predestination and irresistible grace. Matthew 18:15-20 Correction of an offending brother . Matthew 18:15 Hitherto the discourse has warned against offending the young and weak; it now teaches how to behave when the offence is directed against one's self. Moreover (δεÌ , "now," introducing a new subject) if thy brother shall trespass against thee (εἰς σεì). The brother is a brother in the faith, a fellow Christian. The words, "against thee," are omitted in the Sinaitic and Vatican Manuscripts, and by some modern editors, on the ground that it is a gloss derived from Peter's question ( Matthew 18:21 ). The words are retained by the Vulgate and other high authorities. Without them, the passage becomes one of a general nature, applying to all offences. Retaining them, we find a direction how to treat one who offers personal offence to ourselves—which seems to suit the context best. In the case of private quarrels between individual Christians, with the view of reconciliation, there are four steps to be taken. First, private remonstrance: Go . Do not wait for him to come to you; make the first advances yourself. This, as being the more difficult course, is expressly enjoined on one who is learning the lesson of humility. Tell him his fault; ἐìλεγξον αὐτοìν , : corripe eum . Put the fault plainly before him, show him how he has wronged you, and how he has offended God. This must be done in private, gently, mercifully. Such treatment may win the heart, while public rebuke, open denunciation, might only incense and harden. Plainly, the Lord primarily contemplates quarrels between individual Christians; though, indeed, the advice here and in the sequel is applicable to a wider sphere and to more important occasions. Thou hast gained thy brother. If he shall own his fault, and ask for pardon, thou hast won him for God and thyself. A quarrel is a loss to both parties; a reconciliation is a gain for both. The verb "to gain" (κερδαιìνω) is used elsewhere in this high sense (see 1 Corinthians 9:19 ; 1 Peter 3:1 ). Matthew 18:16 This gives the second step or stage in discipline. Take with thee one or two more. If the offender is obdurate to secret remonstrance, do not yet resort to public measures, but make a fresh effort accompanied by a friend or two, who will support your view and confirm your expostulation, which might otherwise be considered partial or self-interested. In the mouth of two or three witnesses. The idea is derived from the requirement of the Jewish Law in a case of litigation (see Deuteronomy 19:15 ; John 8:17 ; 2 Corinthians 13:1 ). By the testimony of these witnesses, every word that has passed between you may be fully certified. There will be forthcoming, if necessary, the regular legal evidence, should the matter come to other ears. Matthew 18:17 Tell it unto the Church (τῇ ἐκκλησιìᾳ). This is the third step to take. Our Lord is contemplating a visible society, possessed of certain powers of discipline and correction, such as we find in the history of the apostolic Church (see 1 Corinthians 5:1 , etc.; 1 Corinthians 6:1 , etc.; 1 Timothy 1:20 ). Christ had already spoken of his Ecclesia in his commendation of Peter's great confession ( Matthew 16:18 ); so the twelve were prepared for this use of the word, and would not confound the body here signified with the Jewish synagogue. To the latter the expressions in Matthew 18:18-20 could not apply. The custom and order of procedure in the synagogue would afford an idea of what the Lord meant; but the congregation intended was to be composed of Christians. the followers of Christ, who were delivered from the narrowness of rabbinical rules and definitions. The institution of ecclesiastical tribunals has been referred to this passage, but, as understood by the apostles, it would denote, not so much ecclesiastical rulers as the particular congregation to which the delinquent belonged; and the offence for which he is denounced is some private scandal or quarrel. The course of proceeding enjoined would be impracticable in a large and widely extended community, and could not be applied under our present circumstances. If he neglect to hear the Church . Now comes the final stage in corrective discipline. An heathen man (ὁἐθνικοÌς , the Gentile ) and a publican (ὁτελωìνης , the publican ). The class, not the individual, is meant. If he turns a deaf ear to the authoritative reproof of the Church, let him be regarded no longer as a brother, but as a heathen and an outcast. Christ, without endorsing the Jews' treatment of Gentiles and publicans, acknowledges the fact, and uses it as an illustration. The obdurate offender must be deprived of Church membership, and treated as those without the Jewish pale were commonly treated. The traditional law enjoined that a Hebrew might not associate, eat, or travel with a heathen, and that if any Jew took the office of publicans, he was to be virtually excommunicated. In later times, there naturally arose in the Christian Church the punishment of offenders by means of exclusion from holy communion, and excommunication. But even in this extreme case charity will not regard the sinner as hopelessly lost; it will seek his salvation by prayer and entreaty. Matthew 18:18 The following words are addressed, not, as the preceding verse, to the offended Christian, but to the apostles, as possessed of some superior powers above those of any individual congregation. Verily I say unto you. The Lord solemnly confers the grant made to Peter ( Matthew 16:19 ) on the whole apostolate. The binding and loosing, in a restricted sense, and in logical connection with what precedes, refer to the confirmation and authorization of the sentence of the Ecclesia, which is not valid, so to speak, in the heavenly court till endorsed by Christ's representatives—the apostles. Whether the verdict was the excommunication of the offender ("bind") or his pardon and restoration ("loose"), the ratification of the apostles was required, and would be made good in heaven. The treatment of the incestuous Christian by St. Paul is a practical comment on this passage. The congregation decides on the man's guilt, but St. Paul "binds" him, retains his sins, and delivers him to Satan ( 1 Corinthians 5:1-5 ); and when on his repentance he is forgiven, it is the apostle who "looses" him, acting as the representative of Christ ( 2 Corinthians 2:10 ). In a general sense, the judicial and disciplinary powers of the Christian priesthood have been founded on this passage, which from early times has been used in the service of ordination. Each body of Christians has its own way of interpreting the promise. While some opine that, speaking in Christ's name and with his authority, the priest can pronounce or withhold pardon; others believe that external discipline is all that is intended; others again think that the terms are satisfied by the ministration of the Word and sacraments, as a physician gives health by prescribing remedies. Matthew 18:19 Again I say unto you. The following paragraph has been thought by many to be addressed especially to the apostles in confirmation of the powers conferred on them above; but from Matthew 18:20 we should judge the promise to be general. Herein is set forth the privilege of united prayer. God confirms the sentence of his authorized ambassadors; he gives special heed to the joint intercessions of all Christians. Two of you. Two of my followers, even the smallest number that could form an association. Shall agree (συμφωνηìσωσιν). Be in complete accord, like the notes of a perfect strain of music. Here one man's infirmity is upheld by another's strength; one man's short-sightedness compensated by another's wider view; this man's little faith overpowered by that man's firm confidence. Anything . Of course, this is to be understood with some restriction. The thing asked must be reasonable, good in itself, expedient for the petitioner; the prayer must be earnest, faithful, persevering. If such conditions are satisfied, the desire will be granted in some form, though, perhaps, not in the way or at the time expected. Thus the Lord sanctions guilds or bodies of Christians united together to offer up supplications for special objects or with some definite intention in which all ere agreed. Matthew 18:20 The promise is applied to the public prayer of the congregation, as we see in what is called "the prayer of St. Chrysostom" in the English Prayer book. Are gathered together. For the purpose of worship. It is a simpler form of the word used in Hebrews 10:25 , "Not forsaking the assembling of ourselves together." In my Name (εἰς τοÌ ἐμοÌν ὀìνομα); literally, into my Name ; i . e . with love to me, yearning for union with me, and acting for my glory. This would imply decent and orderly meeting for the highest ends. There am I in the midst of them. Christ promises a real, actual presence, though invisible, as true as when he appeared to his disciples after his resurrection, as true as when the Shechinah shone in tabernacle or temple. The rabbis had a saying that if two sat at table and conversed about the Law of God, the Shechinah rested upon them. The promise in the text, of course, implies Christ's omnipresence and omniscience. This is his blessing on united, congregational prayer. Matthew 18:21-35 The pardon of injuries, and the parable of the unmerciful servant . Matthew 18:21 Peter was greatly struck with what Christ had just said about reconciliation of enemies; and he wanted to know what limits were to be imposed on his generosity, especially, it might be, if the offender made no reparation for his offence, and acknowledged not his wrong doing. My brother. As Matthew 18:15 , fellow disciple, neighbour. Till seven times? Peter doubtless thought that he was unusually liberal and generous in proposing such a measure of forgiveness. Seven is the number of completeness and plurality, and our Lord had used it in giving his sentence about forgiveness: "If he trespass against thee seven times in a day, and seven times in a day turn to thee again," etc. ( Luke 17:4 ). Some rabbis had fixed this limit from an erroneous interpretation of Amos 1:3 ; Amos 2:1 . "For three transgressions, and for four," etc.; but the usual precept enjoined forgiveness of three offences only, drawing the line here, and having no pity for a fourth offence. Ben-Sira bids a man admonish an offending neighbour twice, but is silent as to any further forgiveness (Ecclesiasticus 19:13-17). The Jews were very fond of defining and limiting moral obligations, as if they could be accurately prescribed by number. Christ demolishes this attempt to define by law the measure of grace. Matthew 18:22 I say not unto thee. Jesus gives the full weight of his authority to his precept, in distinction from Peter's suggestion and rabbinical glosses. Seventy times seven. No specific number, but practically unlimited. There is no measure to forgiveness; it must be practised whenever occasion arises. Some translate, "seventy-seven times," making an allusion to the retribution exacted from Lamech: "If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold" ( Genesis 4:24 ). Christian forgiveness must be extended as far as old-world vengeance. Mercy rejoices against judgment. But the genius of the language supports the rendering of the Authorized Version. St. Paul has caught the spirit of his Master when he writes, "Forgiving one another, even as God for Christ's sake hath forgiven you" ( Ephesians 4:32 ). In the Mosaic dispensation there was some foreshadowing of the doctrine of forgiveness in the enactments which enjoined tender treatment of debtors, and in the terms of the jubilee law; but there were no rules concerning the pardon of personal injuries; the tendency of many prominent injunctions was to encourage retaliation. Herein is seen an important distinction between the Law and the gospel, the institutions antecedent to the death and atonement of Christ, and those subsequent thereto. Matthew 18:23-35 Christ illustrates his precept by the parable of the unmerciful servant, and the stern lesson which he himself enunciates at its close . Matthew 18:23 Therefore ; i . e . because such is the infinite nature of the pardon to be meted out to an offending brother. The kingdom of heaven. The rule observed in the government of Christ's kingdom with regard to forgiveness is represented by the procedure of a certain earthly king. The picture supposes some great Oriental potentate, with numerous viceroys or satraps, who have to render to him an account of revenues received. These are called servants in the sense that, though they are high officials, they are the monarch's subordinates and dependents. Both Herodotus and Xenophon apply the term "slave" (δοῦλος) to the great officers of state. Immense sums of money would pass through their hands. This accounts for the enormous debt of the officer in the parable. Webster and Wilkinson compare the East India Company's collectors, who are high civil servants of the company, that is, now, of the government. If we regard the parable in a general light, as illustrating God's dealings with sinful man, we must see in the "taking account of his servants," not the judgment of the last day, but those many occasions when God makes a man turn his eyes inward and learn how he stands in the sight of his Lord. Such occasions are sickness, misfortune, great change of circumstances, a new year, reproach of conscience, however aroused,—these and such like incidents awaken a man to his true position, show him his delinquencies and misery. Matthew 18:24 When he had begun to reckon. This is the same word which is rendered "take account" in the previous verse, and means to compare receipts, expenditure, and balance. One was brought unto him. The defaulter did not come of himself and own his delinquency, but was brought into his lord's presence, probably by some who had discovered his defalcations, and desired to see him punished. Otherwise the phrase may refer merely to Oriental etiquette, according to which no one can cuter the royal presence without being formally allowed the interview, and ceremoniously introduced. Ten thousand talents. It is uncertain what is here meant by a talent, whether of silver or gold, of Jewish, or Attic, or Syriac standard; and, of course, the amount intended is variously understood. We must refer to the Bible dictionaries for an explanation of the term "talent," merely remarking here that the highest estimate would give six millions of our pounds, and the lowest more than half that amount. This huge stun must represent the total revenues of a province, and the debtor must have been a high and much-trusted official. It is used by our Lord to signify the infinite debt the sinner owes to God. Thus in the Lord's Prayer we have, "Forgive us our debts, as we also have forgiven our debtors" ( Matthew 6:12 ). Matthew 18:25 He had not to pay. He was absolutely bankrupt, and had no means whatever of meeting the deficit. To be sold. The Jewish Law ordered such process in the case of an impecunious debtor (see Exodus 22:3 ; Le Exodus 25:39 , 41; and the concrete case in 2 Kings 4:1 ; comp. also Isaiah 50:1 ; Psalms 44:12 ). But this law was mitigated by the enactment of the jubilee, which in the course of time restored the bondman to liberty. The instance in the parable appertains rather to Oriental depotism than to the proceedings under Mosaic legislation (see Matthew 18:34 , which is not in accordance with Jewish practice). The king, by this severity, may have desired to make the defaulter feel the weight of his debt, and to bring him to repentance, as we see that he was ready to accept the submission of the debtor, and to grant him forgiveness (St. Chrysostom). Payment to be made. The verb is put impersonally. Of course, the sale of himself, wife, family, possessions, would not produce enough to satisfy the debt; but the command is to the effect that the proceeds should be taken on account of the debt. The parable; must not be pressed in all its details; a false impression is often produced by fixing spiritual or allegorical meaning upon the unimportant accessories, which, in fact, merely give vividness to the offered picture. The sale of wife and children is of this character, though it may be said generally and experimentally that a man's sins react on his family in some sort, lowering position and reputation, and reducing to poverty etc.; but this result has no bearing on the lessening of the original debt. Matthew 18:26 Worshipped him. Prostrated himself before the monarch, and in this abject attitude sued for mercy. Have patience with me. Be long suffering in my case; give me time. And I will pay thee all. In his terror and anguish, he promises impossible things; even the revenues of a province would not in any convenient time supply this deficiency. The scene is very true to life. To save himself from a present difficulty, a debtor will make any promise that occurs to him, without considering whether he will ever be in a position to fulfil it. The defaulter in the parable must have thought well of the king's generosity and tenderheartedness to make such a proposition at this extreme moment. If we take the spiritual sense of the parable, we see that no sinner could offer to pay, much less pay, the debt due from him to his Lord, "so that must be let alone forever" ( Psalms 49:8 ). Matthew 18:27 Was moved with compassion. The earthly circumstance has its counterpart in God's dealings with sinners. Humility, confession, prayer, are accepted by him as payment of the debt. Loosed him from arrest, from being sold as a slave. This was the first favour accorded. The second was even greater. Forgave him the debt. The servant had asked only for time; he receives acquittance of the enormous sum which he owed. The king's severity had brought home to the debtor his full guilt did its consequences; when he realizes these, and throws himself on his lord's mercy, he receives more than he had asked or hoped for. But (to revert to the spiritual interpretation) the pardoned sinner must not forget the past; he must live as one forgiven. Says the penitent psalmist, "I acknowledge my transgressions, and my sin is ever before me" ( Psalms 51:3 ). Matthew 18:28 Went out —straightway from his lord's presence, where he had been so mercifully treated, while the remembrance of his free and undeserved forgiveness must have been still fresh. Found . Lighted upon by chance, as it were. Here, rather, was providentially offered an opportunity of showing that his lord's goodness was not thrown away, but had entered his heart and controlled his conduct towards others. One of his fellow servants. An official of the king, but probably in an inferior position to that which he himself occupied. Seeing this man, he is reminded of a paltry debt which this person owed him. He remembers this fact; he forgets his late experience. An hundred pence ( denarii ; see on Matthew 20:2 ); equivalent to some £3 of our money, and a sum not a millionth part of his own debt to his master; the proportion, as some say, may be stated more accurately as 1 to 1,250, 1 Timothy 1:0 . The enormous difference between these two amounts represents the disproportion between the offences of our neighbours against us and those of which we are guilty towards God; and how small is the forgiveness on our side compared with that which God freely accords to our infinite debt to him! We must consider also the parties to whom these debts are owing—on one side, the worm man; on the other, Almighty God. Took him by the throat (ἐìπνιγε); was throttling him . Thus precluding all prayer and remonstrance. Such brutal treatment was not what he himself had experienced. Pay me that thou owest; ὁìτι ὀφειìλεις: quod debes . Many manuscripts and late editors ( e . g . Lachmann, Tregelles, Tischendorf, Alford, Westcott and Hort) soften the demand by reading εἰì τι ὀφειìλεις , si quid debes, "if thou owest aught," as though the creditor were ashamed of mentioning the paltry sum due; or else it is simply a fashion of speaking, not to be pressed as if any doubt was intimated concerning the debt. It might almost be rendered, "Pay, since thou owest something." Not thus had his lord addressed him in the first instance. Matthew 18:29 Fell down at his feet. The fellow servant repeated the action and the very plea which he himself had but now used so successfully. Besought . Not "worshipped," as in the former case, where the superiority was more marked. Matthew 18:30 And he would not. The piteous appeal made no impression on his hard heart. "He did not even regard the words by which he himself had been saved (for on saying these same words he had been delivered from the ten thousand talents), nor recognize the port by which he had escaped shipwreck; neither did the attitude of supplication remind him of his master's kindness; but putting aside all such considerations by reason of covetousness, cruelty, and revenge, he was fiercer than any wild beast" (St. Chrysostom, in loc .). He went and cast him into prison. He either himself dragged the wretched debtor to prison, or was not satisfied till he had seen the door of the gaol close upon him. Far from forgiving the debt, he would not even grant an extension of time; he must have payment immediately, or he will exact the utmost punishment till the debt is fully discharged. Matthew 18:31 Fellow servants. Those in the same condition of life as the incarcerated debtor. Mystically, they would be the angels, who, like those in the parable of the tares, tell the Lord what was done; or the saints who plead with God against oppression and injustice. They were very sorry. It is well remarked that anger against sin is God's attribute ( Matthew 18:34 ), sorrow appertains to men. These have a fellow feeling for the sinner, in that they are conscious that in their own heart there are germs of evil which, unchecked, may develop into similar wickedness. Told (διεσαìφησαν); told clearly . They took the part of their comrade, and, not in revenge or malice, but as an act of justice, gave their lord full information of what had happened. The just cannot hold their peace at the sight of oppression and wrong, and God confirms their judgment. Matthew 18:32 After that he had called him. A second time he is brought before his lord, not now to receive forgiveness, but to have the enormity of his guilt exhibited to him, and to suffer well deserved punishment. In a mystical sense this call is the summons of death, which is virtually judgment. O thou wicked servant. The lord had not so addressed him when he had come cringing into his presence on the former occasion; he had spoken no words of reproach, but simply left him in the hands of justice. Now he calls him "wicked," because he is unmerciful; he deserves the epithet, because he has been guilty of a crime as heinous as theft or murder. Then the lord places in strong contrast the mercy which he had received and the unmercifulness which he had shown. All that debt. Great as it was. Thou desiredst me (παρεκαìλεσας); besoughtest me ; calledst on me for aid. The debtor had not asked or hoped for remission of his debt, and had been largely and most unexpectedly blessed. Matthew 18:33 Compassion...pity. The same verb is used in both places. Shouldest not thou also have had mercy on thy fellow servant, even as I had mercy on thee? (Revised Version). The man's guilt lies in his unmercifulness in the face of mercy received. The fact is patent; it stands for itself; it needs no amplification or enforcement. The king says no more, and the delinquent is equally silent; he has no excuse to offer. Convicted by his own conscience, he knows it is useless to sue for pardon or to expect further leniency. So in the day of judgment no excuse can be admitted; it is too late to plead or argue when the sentence is past. Matthew 18:34 Was wroth. This, as we said above, is the prerogative of God. Man is pained and grieved at sin; God is angry. Tormentors; βασανισταῖς: tortoribus . These are not the gaolers, prison keepers, but persons who put prisoners to the torture. Neither Jewish nor Roman law at that time recognized any such officials; neither were those in confinement treated thus in either community. The idea is taken from the practice of Oriental despotism, which might thus punish an offence considered supremely detestable. In a mystical sense these are the ministers of Divine vengeance who carry out the behests of the King. Till he should pay; until he should have paid (ἑìως οὗ ἀποδῷ). Some editors omit or bracket οὗ, but the sense is the same with or without the relative. The debt never could be paid, so practically the punishment would last forever. Commentators, mediaeval and modern, see here an argument for the eternity of future punishment; others see in the clause an intimation that sin may be forgiven in the other world, though not repented of or pardoned in this present life. The words give no support to the latter interpretation. Until , etc., does not necessarily signify that the condition specified is certain to be fulfilled. As Bengel says, on Matthew 1:25 , "Non sequitur ergo post." And in the present case there could be no possibility of payment. A criminal delivered to the tormentors would have no opportunity or means of raising the necessary funds. If this is a picture of the final judgment, it is parallel to our Lord's statement in Matthew 5:26 , "Thou shalt by no means come out thence till thou hast paid the uttermost farthing;" for, as the Preacher says, "There is no work, nor device, nor knowledge, nor wisdom, in the grave whither thou goest" ( Ecclesiastes 9:10 ). All that was due [ unto him ] (πᾶν τοÌ ὀφειλοìμενον αὐτῷ). Modern editors reject αὐτῷ: Vulgate, universum debitum . This is more general than "all that debt" in Matthew 5:32 . It is usually taken to refer to the old debt now redemanded. But a difficulty has been found in the fact that this old debt had been freely forgiven and utterly done away, and therefore could not, in equity, be again exacted. Hence some commentators have explained the clause as referring not at all to the former debt, but to a new debt incurred by a new offence, viz. ingratitude and unmercifulness. But the spiritual truth seems to be that, although sins once absolutely forgiven are not again imputed, they make subsequent sins more heinous, as in a human law court previous conviction increases the penalty of a fresh transgression. Falling from grace, a man passes into enmity with God, and so far cancels his pardon, and is in a state of condemnation (see Ezekiel 18:24 , Ezekiel 18:26 ). Matthew 18:35 So likewise. This points to the moral of the parable intended by Christ. It is not a lesson against ingratitude, but against unmercifulness. "Blessed are the merciful: for they shall obtain mercy." But want of charity makes a man incapable of retaining God's pardon; the Holy Spirit cannot abide in an unforgiving soul. My heavenly Father. He says, not "your" ( Matthew 6:14 , Matthew 6:26 ), nor "our," but "my heavenly Father," the Father of Christ, the God of all mercies. He cannot join himself in mention with such as are not children of God. From your hearts. Forgiveness must be real, sincere, not pretended, nor merely outward. There must not only be no outward act of revenge, but no malice in tile heart, no storing up of evil passions for future outlet, as occasion may arise. The heart must be in harmony with the conduct, and both must evidence a true spirit of charity. This alone enables one to continue in a state of grace and in reconciliation with God; this alone makes prayer acceptable; and we are assured that, as our heavenly Father requires us to forgive without limit, so his mercy is infinite and will be extended to us in measure unbounded. Their trespasses. These words are omitted by many manuscripts, the Vulgate, and most modern editors; and they are not required by the sense. They have been, perhaps, added to obviate a certain abruptness in the conclusion of the parable. HOMILETICS Matthew 18:1-14 The little ones. I. THEIR EXAMPLE . 1 . The question of the apostles . They had not yet learned the great lesson of humility. Perhaps the favour shown to Peter, James, and John had excited jealousies among them. On their way to Capernaum they had disputed who should be the greatest. After all the Lord's teaching they did not yet understand the spiritual nature of his kingdom. There are rivalries and animosities in earthly states; there should be none in that kingdom where the lowliest are the highest. But this is a hard lesson to learn, and the apostles were long in learning it. At Capernaum they asked Christ, "Who is the greatest in the kingdom of heaven?" Who should be greater (the words literally mean) than others? Who should stand above others in the hierarchy of the Church that should be built upon the Rock? Who should be nearer than others to the King in the kingdom which Christ had come to establish? 2 . The little child . The Lord's estimate of greatness differed wholly from that current among men. He had said once before that of all that had been born of women there had never risen a greater than John the Baptist. He put the holy martyr above all the monarchs, warriors, and statesmen of ancient times. But he had then said, "He that is the least in the kingdom of heaven is greater than he." And now, in answer to the question who should be greater than others in that kingdom, he called a little child unto him. The little one came willingly, drawn by the gentle words, the loving looks, of the Master. The Lord set him in the midst, in the place of honour; he took him in his arms, St. Mark tells us. The Lord always loved the little children; he bade them come to him; he watched their innocent play with kindly interest, and drew spiritual lessons from it ( Matthew 11:16 , Matthew 11:17 ). Now the little one lay, restful and happy, in the Lord's embrace, Thither we would lead our children—to the Lord, to share his love and tenderness. And, ah! if he should call them away from our sight, we must learn to trust them in faith, though it cannot be without tears, to those everlasting arms. "He shall gather the lambs with his arm, and carry them in his bosom." Happy child! we know not whether he grew up, as a late and doubtful tradition says, to be the famous Bishop Ignatius. That holy martyr bore God in his heart, as the name Theophorus imports; doubtless he was borne up in his sufferings by the gracious help of God. We know not whether in his infancy he was borne in the arms of Christ. That child was greatly blessed. He would never forget, one thinks, the encircling arms of Christ. But doth not the Scripture say to us, "The eternal God is thy Refuge, and underneath are the everlasting arms"? and, alas! how often we forget the gracious presence of God in our unbelief and selfish fears! Now, the Lord called the attention of the apostles to the little one. 3 . The Lord ' s answer : the lowliest are the greatest . (1) The necessity of conversion. The deep and awful question which we ought to put, each one to his own soul, is not—Who is the greatest in the kingdom of heaven? but—Are we ourselves true loyal members of that kingdom? We cannot be in the kingdom at all except in the sense in which the withered fruitless branches still for a short time hang on to the vine; we cannot be in the kingdom in any holy and blessed sense unless we are converted; we cannot enter into the kingdom of glory at the last unless we are converted. The word "conversion" occurs only once in the New Testament; the verb, in its various forms, nine times; but four of those passages are quotations of Isaiah 6:10 . Sometimes the passive form of the verb is used, sometimes the active. And it is to be noted that in the four quotations of Isaiah 6:10 , the active ἐπιστρεìψωσιν is used three times, the passive στραφῶσιν once. God sometimes commands his people, "Turn ye even to me with all your hearts;" and sometimes we pray to God, "Turn thou us unto thee, O Lord, and we shall be turned." There are two aspects of the great change—the human and the Divine. Both are real and true; neither excludes the other. What we need is the actual knowledge of that blessed change from our own inward experience; if we have that, we need not distress ourselves about the deep things of God, the relations between the human and the Divine, between the sovereignty of God and the free will of man. We must turn with all our hearts unto the Lord, praying earnestly and humbly, "Turn thou us, O Lord." The apostles must turn, the Lord said, from their earthly ambition, from their rivalries and jealousies. We must turn, each one, from his besetting sin, or we cannot enter into the kingdom of heaven. We must all turn away from the world to God, away from self to Christ. We must look, not to the things which are seen, but to the things which are not seen; the line of vision, so to speak, must be changed; the eye of the soul must be directed, not to the earth, but to heaven. The circumstances of this great change vary in different individuals; in some it is sudden, in others slow and gradual. Some, like St. Paul, can point to a great startling crisis in their spiritual life; some few, like Samuel, have lived from childhood in the felt presence of God, growing continually in grace,—not without many sins, not without continual repentance, but without any strong boundary line marking the decisive change from evil to good. But in some form or other, in some way or other, that change must take place in every true Christian life. We may not be able to describe it exactly, to fix its exact moment, its circumstances. "The wind bloweth where it listeth, and thou hearest the sound thereof, but canst not tell whence it cometh, and whither it goeth." But the change must be felt in its results ("thou hearest the sound thereof"), if we cannot define its action. We must be conscious that our heart is turned towards God, that our thoughts, desires, motives, hopes, point towards heavenly things. If we have that happy consciousness, we may humbly hope that he which hath begun a good work in us will perform it until the day of Jesus Christ. If we have it not, let us not rest until by God's grace we gain it; for, except we be converted, we cannot enter into the kingdom of heaven; and oh! what must be the misery of those who lose that great reward! (2) The necessity of childlike humility. There is no true conversion without humility; a man whose thoughts are filled with self cannot turn to Christ. Pride concentrates the regards of the soul on self; and while the soul is occupied with self it cannot see the surpassing beauty of the Lord, it cannot turn to him. Those who would follow Christ must become as little children; they must be like the little ones in their simplicity, their trustfulness, their humility. The little child is simple; it shows its true nature; it has no hypocrisy, no desire to seem other than it is; it is humble and modest; it does not aim at display and show; it is full of affectionate trustfulness in those whom it loves. And, the Lord Jesus says, they shall be greater than others, they shall have the higher places in the kingdom of heaven, who humble themselves as that little child who then lay in his arms was humble; that is, with an unaffected humility, with a simple and genuine lowliness. Then the Christian must not set his heart upon gaining the high places of life; if God puts him there he must do his duty simply and humbly; if others are set above him he must be willing to take the lowest place, content and happy, remembering the blessed Master's words. II. THE DIGNITY OF CHRIST 'S LITTLE ONES . 1 . The blessing of receiving them . Christ loved the little children; he proposes their character to his followers as a model for imitation. His words shed a new dignity, a new glory, on innocent childhood. He was thinking probably not only of children in years, but also of the childlike in heart and mind. He deigns to regard such as, in some sense, representatives of himself. Those who care for little children because Christ cared for them, in his name and for his sake, care for Christ. These words give a very holy meaning to single-hearted work in Sunday schools; they shed a blessing upon orphanages, upon all Christian work done for children's sake, all Christian love and thought for little children. And they pronounce a blessing upon all those who in Christ's name receive into their affections or into their homes true Christian men who have learned of Christ the childlike simplicity and lowliness which he exalts so highly. These who receive such receive Christ, as Abraham received angels unawares. Let us love and cherish Christian-minded friends; they bring a precious blessing to our houses, for they bring the gracious presence of Christ. 2 . The guilt of causing them to stumble . A heathen poet tells us that the greatest reverence is due to childhood; he bids us exclude carefully from the sight of children everything that is coarse and evil. The Lord enforces the same duty under more awful sanctions. The simplicity, the receptivity, of little children expose them to evil influences. In Christian homes they are taught to believe in Christ. Among their companions, in their schools, they are sometimes exposed to manifold temptations. But woe to those who purposely set stumbling blocks in their way! Woe to those, schoolfellows or others, who try to entrap the innocent and simple hearted into profanity and neglect of their souls! Such are acting the part of the devil; they are doing his work; they are the enemies of Christ, the murderers of souls for which Christ died. Better that they had died before they came to this pitch of guilt. For souls are very precious in the sight of Christ; he shed his precious blood for them. How must he regard those who entice them to ruin and death? 3 . There must be offences . Human nature being what it is, the power of the devil being what it is, there must be always in the world men who set an evil example, who are as stumbling blocks, as snares. It is a necessity, part of the great mystery of the existence of evil. This necessity is not absolute; it follows from the existence of sin; and sin is voluntary, or it would not be sin. Sin is voluntary in individuals; but while the world remains as it is, there must, as a fact, be sin in the world, as there must be heresies ( 1 Corinthians 11:19 ); and where there is sin there must be offences. But woe to that man by whom the offence cometh! The guilt of sin is increased by its contagious character. The sinner sins against his own soul; he sins also against the souls of others; for his sin becomes a centre of evil influence, spreading its foul attractions among hearts rendered only too susceptible by the inherited corruption of human nature. None can tell the mass of moral disease which may spring from one source of infection. Then woe to that man by whom the offence cometh! He knows not what fearful mischief may follow from his wicked or thoughtless act. He may repent, thank God; but his repentance must be deep, his sorrow great; he may be saved, yet so as by fire. "The blood of Jesus Christ cleanseth from all sin." 4 . They must be avoided at all costs . Those who ensnare others, who cause them to stumble, have first been ensnared, have stumbled themselves. The first occasion of stumbling must be avoided. The danger is great, the consequences are fearful; better any sacrifice, any self-denial. Self-denial leads to heaven, self-indulgence to hell. We must cut off the causes, the occasions of sin, though they be as closely bound up with our life as the hand, or foot, or eye. The Lord repeats the lesson which he had already given in the sermon on the mount ( Matthew 5:29 , Matthew 5:30 ). There are some cautions which must be given again and again—enforced with all manner of illustrations, "precept upon precept, line upon line." And surely this warning of the deep necessity of real self-denial is one which needs the most constant repetition, one which must be urged again and again, even unto weariness. And it must be urged very strongly and forcibly. The hand, the foot, the eye, are very valuable to us. The loss of one such member would be very serious. To cut it off or to pluck it out would be a great sacrifice, involving much pain, requiring very stern self-denial. But any self-denial, the Lord himself tells us, is better than the risk of suffering that eternal fire which must be the end of sin and self-indulgence. Eternal fire! soften the awful words as far as you dare; say that there is a possibility, a bare possibility, that the word "eternal" may not necessarily involve that endlessness which is the proper meaning of the less correct rendering "everlasting;" say that the word "fire" is figurative, that the Lord did not mean a material fire, corporeal torments;—after all, there remains enough of most fearful meaning in the words of Christ (and let us remember that it was Christ, the most genie, the most loving Saviour, who used those words) to make us feel what must he the dreadful danger of those who entice others into sin, to make thoughtful, believing Christians willing to deny themselves in every way, if so be they may escape from the wrath to come, and save their souls alive in the great day of God. 5 . Offences come from contempt ; contempt of the little ones is a grievous sin . To despise others was characteristic of the Pharisees; it is very sinful in Christians. The Lord is loving unto every man; the Saviour died for all. Christians may not dare to despise those whom the Lord loved, for whom he gave himself to die. To speak contemptuously of those whom we think beneath us in rank, in riches, in intellect, in refinement, is sinful in the sight of God. "Honour all men," is the lesson of Holy Scripture; for all were made by God the Father; all were redeemed by God the Son; all may, if they will, come to God in faith and prayer, be sanctified by God the Holy Ghost. Men think that there is no harm in contemptuous thoughts and words; but these things are sins against the law of love, sins against God, who bids us love our neighbour as ourselves; they greatly injure the soul. Then honour all men; especially take heed that ye despise not one of the little ones, the little children whom the Lord loves, or the childlike in heart whom he commends. Despise them not, for they are dear to Almighty God; he cares for them; he giveth his angels charge over them; he assigns to them their angel guardians; "their angels," the Lord says, the angels appointed to watch over them, whose special duty it is to keep them in all their ways, who are sent forth to minister for their sake. Men may despise these little ones; but holy angels tend them—angels great in power and might, angels who are near to the throne, who stand in the presence of God, who in heaven do always behold the face of God. The Lord's words, "I say unto you," give an emphatic sanction to this sweet and blessed doctrine of the ministry of angels. As the angel Gabriel watched by God's appointment over the holy Child Jesus, so surely do the angels of God watch over the little children now; so surely do they watch over us, if we are childlike in heart, if we are among those little ones who believe in Christ. To the believer this world is still a Bethel, the house of God, the gate of heaven. The ladder which Jacob saw in the vision of the night is still set on the earth, and the top reacheth to heaven; and still do the angels of God ascend and descend, bringing help and strength, messages of peace and love to the little ones of Christ, bearing the prayers of the saints into the Divine presence, carrying the souls of the holy dead into the paradise of God. 6 . The little ones are precious in the sight of God . They must be so, for the Son of man came to save them. None are so small, so insignificant, as to be left out of the Lord's loving care; for it was to save the lost that he came—to save that which seemed utterly lost, lost beyond the power of saving (τοÌ ἀπολωλοìς). (See Luke 19:10 , where the words are certainly genuine; they are of doubtful authority in this place.) It was an evil time when the Saviour came into the world. All flesh had corrupted his way upon the earth; the lust of the flesh and the lust of the eyes and the pride of life were everywhere dominant. The world seemed lost to all that was good—a mass of corruption. But to save that lost world the Son of God came down from heaven and became the Son of man. His incarnation, his sacrifice of himself upon the cross, has given a new value, a higher dignity, to human nature. None may dare to despise those souls of men which the Lord Jesus loved so dearly. The blessed angels care for Christ's little ones; they encamp around them to protect them, because they are his angels, his messengers ( Matthew 13:41 ), and they must care for those who are so very precious in the sight of their blessed Lord. 7 . Parable of the hundred sheep . One is gone astray. The shepherd leaves the ninety and nine upon the mountains, and seeketh that which is gone astray. Does it mean that the Lord leaves the countless host of angels on the heavenly heights, and goeth after the one lost sheep of humanity (comp. Hebrew Isaiah 2:16 )? So many have understood it. But it seems more natural to interpret the parable as intended mainly to teach the deep love of God for each individual soul. "The Son of man came to save that which was lost." His great love was not merely a general love for sinful humanity as a mass; it was an individual love for each perishing soul. If all but one had been gathered in, be would have gone after that one lost sheep, seeking on and on until he found it. Human love is limited in its range. We cannot love all mankind as we love one who is very dear to us. It is not so with the infinite Love. The love of God is all-embracing in its extent and fulness, perfect and complete in its individual affection. He loves all and each. "God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life." The shepherd if so be that he finds the lost sheep, rejoiceth more of that one than of the ninety and nine which went not astray. The ninety and nine are precious to the shepherd; in some sense they must be more precious than one. But they are safe. They do not awaken the same emotion, the same intense longing, as the one that went astray. The joy of recovery is proportioned to the sorrow of the loss. Such would be the feelings of a human shepherd. It is an illustration (as far as Divine truths can be shadowed by human things) of the love of God for each separate human soul. It is not his will that one should perish; he willeth that all men should be saved. Then let not any Christian man dare to despise one of those whom God so greatly loved. The Lord repeats this precious parable in Luke 15:1-32 . under different circumstances, with a somewhat different application. It cannot be repeated too often or studied too deeply. LESSONS . 1 . Even apostles had their rivalries: how earnestly we ought to strive against envy and jealousy! 2 . A true conversion is of all blessings the greatest; seek it with all your might. 3 . There is no true conversion without a humble, childlike spirit. 4 . An evil example involves fearful guilt; avoid it at any cost. 5 . Honour all men, especially believers; each one is precious in the sight of God. Matthew 18:15-20 The method of dealing with offences. I. THE DUTY OF PRIVATE CHRISTIANS . 1 . Secret admonition . The Lord had warned the apostles that offences must come; he had urged the necessity of exceeding carefulness against giving offence to others; now he tells us how to act when others put a stumbling block in our way by their trespasses. Go and tell thy brother his fault, he says; speak to him secretly, do not publish his transgression, do not make a talk of it; charity endureth all things, charity hideth a multitude of sins. Speak to him; it is better to tell him his fault than to brood over it. But speak to him gently for his own soul's sake. If he shall hear thee, thou hast gained thy brother—gained him to Christ, gained his soul; for he which converteth the sinner from the error of his way shall save a soul from death, and shall hide a multitude of sins. And oh! what is the exceeding great privilege of gaining a soul which Christ loved, for which he came down from heaven that he might seek it! 2 . The second step, admonition before two or three witnesses . If the first attempt fails, still publicity should be avoided as far as possible; a second should be made with the help of one or two Christian friends. They may bring the erring brother to a sense of his own guilt, of the offence which he is causing to others, of the, wrong which he is doing to the Church of which he is a member by his wilfulness and obstinacy. II. THE OFFICE OF THE CHURCH . 1 . Its discipline . If the sinful brother again and again refuses to listen to Christian reproof in private, the sin which is causing offence to the brethren must be brought before the Church. By the word "Church" the Lord must mean the Christian Church, that Church of which he had spoken for the first time at Caesarea Philippi, which he was building upon the Rock. He was speaking prophetically, looking forward to the growth and increase of the Church. "Tell it unto the Church." This is the last resort; if he neglect to heal the Church he must be regarded as a heathen man and a publican, no longer a brother in the full Christian sense of the word. But we must remember that the Lord's mercy extended to heathen and publicans. He came to call sinners to repentance. The sinful brother may repent, he may be forgiven and saved. The censure itself is inflicted not only for example's sake, not only that the cause of offence may be removed, but also for the sake of the offender, "that the spirit may be saved in the day of the Lord Jesus" ( 1 Corinthians 5:5 ). 2 . Its authority . The Lord here confers upon all the apostles as representatives of the Church that authority which he had already ( Matthew 16:19 ) given to St. Peter as the representative of the apostolic college. The Church, then, hath authority in controversies of faith—authority to declare what is of faith and what is not, what is of obligation and what is indifferent, what is allowed and what is forbidden. Christians are bound to regard the decisions of the Church with respect and reverence, for if rightly made they are ratified in heaven. Yet St. Peter certainly erred ( Galatians 2:11 ); Churches may err, and alas! have erred. It is only while the Church stands firm upon the Rock, which is Christ; only when the two or three are gathered together in the name of Christ, and he himself according to his promise is in the midst of them; when those two or three are men who have turned to God in the simplicity and lowliness of little children; it is only then that the conditions are fulfilled on which this promise depends. What a tremendous responsibility rests upon those who are called to guide and rule the Church of God! All Christian men should feel for them in the many difficulties of their arduous work, should pray for them constantly and earnestly. 3 . The strength of the Church . That strength lies in prayer. The power of united prayer is such that if any two true believers agree as touching anything that they shall ask, it shall be done for them. They pray on earth, our Father hears in heaven. United prayer brings to their help the almighty power of God. That union of human wills into concordance with the holy will of God must be the work of the Holy Spirit in the hearts of the suppliants; and when the Holy Spirit prompts the prayer, the prayer is always heard, the petition is always granted. Only let us not misunderstand the Lord's promise, as perhaps the sons of Zebedee did at the time. Instructed Christians will ask for spiritual blessings, which alone are blessings always and under all conditions; or, if they sometimes ask for earthly things (and they are encouraged to do so in the Lord's Prayer itself), it will always be with the Lord's own condition, "Nevertheless, not my will, but thine be done." The strength of the Church lies in prayer, and the strength of prayer lies in the presence of Christ. The union of only two Christians in real earnest prayer represents the Church. For Christ himself is present wherever two or three are gathered together in his name, or rather, as the literal rendering is, into his Name. Christians are united by the one Spirit into one body, into that spiritual unity which is called by the one name ( 1 Corinthians 12:12 ). Believers are gathered together into that name, into that spiritual fellowship which can only be realized by those who walk in the light as he is in the light ( 1 John 1:7 ). And wherever that fellowship is, there is Christ the Lord manifesting himself to those who meet in his name and are gathered together into his name. He is in the midst of that little gathering, for he is God, omnipresent, ready to hear his servants in whatever corner of the world they lift up their prayers to him, ready to grant their petitions, to guide their counsels, to ratify the decisions, to give effect to the sentence issued in his name by those who met together in his name in the simple earnestness of childlike Christians, in the energy of that faith which has turned wholly to the Lord. LESSONS . 1 . It is a difficult task to reprove a sinful brother; it is sometimes our duty; it must be done with gentleness and wisdom. 2 . To gain a brother's soul is an exceeding great reward; it is worth much prayer, much thought, much time. 3 . The Lord bids us hear the Church; the Christian must respect the authority of the Church. Matthew 18:21-35 The law of forgiveness. I. THE CONVERSATION WITH ST . PETER . 1 . Peter ' s question . The Lord had intimated the duty of gentleness in dealing with offences. Every effort was to be used to reconcile the offending brother; he was to be approached with all gentleness, with all Christian tact, if so be that he might be won back to Christ and to the Church. Peter wished for a definite rule to guide him in carrying out the Lord's directions. According to the rabbis, an erring brother should be forgiven three times. Peter suggested a larger number, the sacred number seven, as the limit of Christian forgiveness. 2 . The Lord ' s answer . "I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven." There seems to be a reference to the words of Lamech ( Genesis 4:24 ). Lamech desired a seventy and sevenfold vengeance. The Lord commands a seventy and sevenfold forgiveness. There is some doubt as to the numerical value of the words. But it is of little importance which rendering we adopt, "seventy times seven," or "seventy-seven times," for the Lord certainly means that acts of forgiveness are not to be counted. It is a question not to be settled by arithmetic, but by Christian love and by the grace of God. "Forgive us our trespasses, as we forgive them that trespass against us." II. THE PARABLE OF THE KING AND THE UNMERCIFUL SERVANT . 1 . The account . The Lord illustrates the duty of forgiveness by the parable of a human king and his servants. The king would take account of his servants. God takes account from time to time. There are preliminary reckonings preparatory for the great day of account. In the visitations of his providence, in dangerous sickness, in the hour of deep and heartfelt penitence, the Lord brings home to our hearts the exceeding guilt of our sins, the greatness of our debt. A servant was brought who owed ten thousand talents. The reckoning had only just begun; there may have been other even greater debts to come. It was a terrible beginning. The servant was brought; he would not have come of his own will. The sinner shrinks in terror from the awful presence of the Judge. Adam and Eve hid themselves when first the King came to take account. But he was brought. We cannot escape, we must come, when he requires our presence. The debt was enormous, far more than we can even represent to our imagination. Such is the awful debt of sin; we may well say every day, and many times every day, "Forgive us our debts." 2 . The mercy of the king . The servant was to be sold, he and his family, and all that he had. In his agony he fell down before his lord and worshipped him; "Lord," he said, "have patience with me, and I will pay thee all." He could not pay, he never could have paid, that vast debt. But in his presumption, or in his deceitfulness, or, it may be, in the frenzy of his abject terror, he promised the impossible. The king was moved with compassion; he loosed him, and forgave him the debt. It is a parable of the infinite compassion of the heavenly King; "he pardoneth and absolveth all them that truly repent." "If we confess our sins, he is faithful and just to forgive us our sins, and to cleanse us from all unrighteousness." 3 . The cruelty of the servant . He went out from the king's presence. We are only safe while we abide in union with the Lord. He is the Source and Fountain of love, and apart from him there is no true and holy love. When men go out from his presence, from the sphere of his influence, they cease to love; they become selfish, hard, unfeeling. That forgiven servant found a fellow servant who owed him a hundred pence, a trifling sum compared with his own enormous debt. He caught him by the throat; he would not listen to his prayer (though the prayer was that very same prayer which he himself had just before poured forth in the bitterness of his soul); he cast him into prison till he should pay the debt. So now men forget their own guilt, their own danger; they are hard and unforgiving to others, forgetting their own deep need of mercy and forgiveness. 4 . The condemnation . His fellow servants were very sorry. The sins of others will cause real sorrow to the true Christian; he will grieve over the hard hearted and impenitent, as the Lord wept over Jerusalem. "Rivers of waters run down mine eyes," said the psalmist, "because men keep not thy Law." They told their lord. The all-seeing God needs no information from men or angels; yet in their prayers his saints lay before him the oppression and sufferings of his people, as Hezekiah laid the letter of Sennacherib before the Lord, as the disciples "went and told Jesus" of the death of the holy Baptist. The king was wroth: "O thou wicked servant," he said. He had not called him wicked because he owed the ten thousand talents; he pitied him then; now he upbraids him. His want of mercy showed the utter hardness and selfishness of his heart; it showed that his own cry for mercy implied no sense of the greatness of his debt, but only fear of punishment. The king was wroth; he delivered him to the tormentors till he should pay all that was due to him. His cruelty cancelled the forgiveness which had been granted him. His last state was worse than the first. Those who, having been once enlightened, fall away from grace are in awful danger. "It had been better for them not to have known the way of righteousness, than, after they have known it, to turn from the holy commandment delivered unto them." The unhappy man could never pay that tremendous debt; he could not had he remained free, how much less when he was in the hands of the tormentors! Those words are very awful; they represent awful possibilities; they sound in our ears in tones of awful warning. "So likewise shall my heavenly Father do also unto you, if ye from your hearts forgive not every one his brother their trespasses." The unloving cannot abide in Christ, who is Love; the hardhearted and unmerciful cannot continue in union with him who, though he was rich, yet for our sakes became poor; the unforgiving cannot dare to use the prayer which the Lord himself hath taught us, "Forgive us our trespasses, as we forgive them that trespass against us." "Blessed are the merciful, for they shall obtain mercy." There is no mercy for the merciless. We may repeat again and again the words of prayer, "Lord, have mercy upon us!" but countless repetitions will not win mercy for those who have not mercy in their hearts. And oh! we shall need mercy in the great day. Then let us be merciful now: "Be ye kind one to another, tender hearted, forgiving one another, even as God for Christ's sake hath forgiven you." LESSONS . 1 . Let us always remember the great account; God has given us work to do, let us work out our own salvation in fear and trembling. 2 . Our debt is immense; let the remembrance of our sins keep us humble. 3 . God's mercy is infinite; let us trust in his forgiving love. 4 . He is wroth with the unforgiving; let us learn mercy of the most Merciful. 5 . We say the Lord's Prayer daily; let us ever strive by God's grace to translate that prayer into practice, to live as we pray, to forgive, as we hope for forgiveness. HOMILIES BY W.F. ADENEY Matthew 18:1-3 The kingdom of type childlike. Jesus Christ not only resorted to parables in order to make his teaching vivid; sometimes he made use of object lessons. Thus he answered the question as to who was greatest in the kingdom of heaven by pointing to the little child whom he had called to himself, and set up in the midst of his disciples. The child himself was a visible embodiment of the reply our Lord wished his questioners to receive. I. THE TYPE OF THE KINGDOM . The kingdom of heaven is the kingdom of the childlike. When we look on a little child we see a typical citizen of that glorious kingdom. Let us consider what there is in childlikeness to be thus representative. We must approach this subject from the ground from which Christ and his disciples came to it. The question of primacy being in the minds of the disciples some contrast to their feelings and dispositions is vividly suggested by the sight of the simple, unconscious, unworldly child. 1 . Unambitious simplicity . This would be the first impression produced by the sight of the child, when suddenly he was called by Jesus to confront self-seeking ambition. Even if we may believe that there was no self-seeking in the minds of the disciples, and that their inquiry was general, not personal, still the spirit of ambition was roused by it. But the little child does not possess ambition. The subtle calculations by which men scheme for pre-eminence are all unknown to him. He is pre-eminent without knowing it They are the least of their own sanctity 2. Unworldliness highest saints who think The little child is quite unconventional. He knows nothing of the ways of the world. Of course, it is not desirable to imitate his defects, to go back to childish ignorance. But knowledge is dearly bought when it is acquired at the cost of spirituality. Wordsworth tells us that heaven lies about us in our childhood. 3 . Trustfulness . The child came to Jesus as soon as he was called. A look of the Saviour was enough to dispel fear. We need the innocent confidence of the child to come into right relations with Christ. II. THE DOOR TO THE KINGDOM . 1 . The entrance . The disciples had forgotten this. Busying themselves about the rank of those who were in the kingdom, they neglected to consider how to enter it. Yet this is the first question, and all else is unpractical till this step has been taken. But when it has been taken, all else becomes unimportant. It is everything to be privileged to enter the kingdom, even though in its lowest region. Moreover, the true citizen of the kingdom will have lost the ambition that busies itself about questions of pre-eminence. 2 . The turning . We are all selfish and self-seeking until we learn to repent and take a better course. No one can enter the kingdom of lleaven while he remains worldly and ambitious. The very spirit which seeks a first place in the kingdom excludes from the kingdom. We need grace to turn back to childlikeness. We must be converted into little children. The greed and ambition must be taken out of our hearts, and the simplicity, unworldliness, and trust of the child received in place of those ugly attributes.—W.F.A. Matthew 18:8 , Matthew 18:9 The offending member. A moment's reflection will convince us that these stern sentences of Christ's are unanswerable. If the alternative lay between losing a limb and losing his life, who would hesitate with his decision? "All that a man hath will he give for his life." I. IT IS POSSIBLE FOR WHAT IS VERY NEAR TO US TO BE FATALLY HURTFUL TO US . It would be a mistake to suppose that our Lord meant that under any circumstances self-mutilation would be a duty. The causes of stumbling are not bodily, although the body may be the instrument of temptation; they are in the thoughts and desires of the heart ( James 1:14 , James 1:15 ). But there may be things precious as parts of our very selves, or friends dear as the apple of the eye, or useful as the right hand, and yet spiritually hurtful to us. Our own daily occupation, to which we have grown until it has become as a part of ourselves, may be a source of temptation and danger. Our habits, which are our second nature, may be a very bad second nature. II. IT IS IMPORTANT NOT TO LET LOWER INTERESTS BLIND US TO OUR HIGHEST GOOD . Eyes, hands, and feet are good and useful things in themselves. A maimed creature who has lost any of these valuable organs and limbs is certainly a pitiable object. Naturally and rightly we desire to keep our body sound and whole. Many possessions, though less intimately connected with our persons, are still justly valued when considered by themselves. But this valuation only touches a part of life, and that the lower part. If the enemy can seize the outworks and turn them against the citadel, it is desirable to demolish them, excellent as they may be in form and structure, because the principal object is to keep the citadel. The great necessity in spiritual things is to guard the very life of God within. If anything threatens this it threatens our highest interest. Selfish people are their own worst enemies, because, while pandering to the outer self, they starve and poison the true self. III. IT IS WISE TO MAKE ANY SACRIFICE TO SAVE THE TRUE LIFE . We admit this in bodily disease. The shattered limb must be amputated to preserve the patient's life. The same principle applies in spiritual regions. The pain of losing what is very near and dear to us may be great. But we dare not be cowardly. A greater evil is the alternative. We may spare our friendship, our wealth, our pleasure, and yet destroy our souls. Then at best these things can but decorate the tomb of the dead spiritual nature. We have to rise to the stern severity of life. Sin is so terrible that it cannot be laid aside as one would put off a superfluous garment. It has eaten its way like a cancer into our very being. We shrink from the knife, but we must submit to it if we would live. Desperate efforts are needed—or rather a patient submission to the great Deliverer of souls who sometimes saves by terrible means. Yet he does save!—W.F.A. Matthew 18:12 , Matthew 18:13 The lost sheep and the good shepherd. This parable is here associated with Christ's care for little children (see Matthew 18:10-14 ). But in St. Luke it is applied to the recovery of publicans and sinners ( Luke 15:1 , Luke 15:4-7 ). There can be no doubt that St. Luke connects it with its most evident and general lesson. Still, there is an a fortiori argument in the use of the parable in St. Matthew. If Christ cares for the most abandoned sinners, much more will he save little children when they begin to wander, especially as this is too often the case just because the negligence or evil example of older people causes them "to stumble." I. THE SHEEP . 1 . The hundred . We start with the picture of a complete flock. All men belong by nature to God. We begin life with God. If we sin we fall. Sin is losing our first estate, wandering from the fold. 2 . The ninety and nine . Many are here represented as faithful. We might think of many worlds of angelic beings in contrast of our own fallen world, or of many members of a Church or family when contrasted with a single defaulter. A parable cannot be pressed in all its details in order to extort from it the exact statistics of a religious census. It is enough that under certain circumstances one is seen to fall away from the fidelity preserved by his companions. Now the ninety and nine are left. Absolutely Christ does not leave his true sheep. But a special care is needed to find the lost one. There is a common selfishness in religious people who would enjoy the luxuries of devotion in such a way as to hinder the work of saving the lost. Churches are filled with worshippers, who in some eases hold their pews as private possessions, so that the wayfaring man and the stranger feel that they are not welcome. Yet if the gospel is for any one, it is for them. 3 . The lost sheep . There is but one. Yet it is a great trouble that one should go astray. (1) This shows the value of an individual soul. (2) It reveals the awful evil of sin. The lapse of but one man into so fearful a fall is enough to disarrange the whole order of the community. II. THE SHEPHERD . 1 . His departure . He leaves the flock; but they are safe; for they are in the fold. Moreover, the sight of his departure to save the lost is a warning to those left at home of the evil of straying. 2 . His journey . He must travel far in a waste and difficult country. Sin leads its votaries into hungry solitudes and among fearful dangers. Christ follows the wandering soul. His advent to this world was his following, and his hard life and death his journeying over wild mountains, he follows each one now. He will not leave the lost to their fate. 3 . His success . He finds the lost sheep. He is a good Shepherd—energetic, persevering, self-sacrificing. Therefore he succeeds. Christ brings back souls who have wandered into the lowest abysses of sin. 4 . His joy . This is proportionate (1) to his love for the lost sheep; (2) to its distress, danger, evil condition; (3) to the toil and difficulty involved in finding it. The joy of Christ is the joy of saving the lost.—W.F.A. Matthew 18:15-18 The offending brother. The wise advice which our Lord here gives is rarely followed, and yet it is not at all impracticable, and if obeyed it would prevent an immense amount of distress and ill feeling. Let us consider, first the general principles of his advice, and then its special details. I. GENERAL PRINCIPLES . 1 . The fact of the brother ' s offence is admitted . This is very important. Too often men quarrel and accuse one another without justly apportioning the faults. The innocent man is blamed by his guilty brother. We must not put in force the process indicated by Christ until we have discovered that our brother is really in the wrong. 2 . The aim must be to recover the offending brother . It is not to crush and humiliate him. It is not to have our revenge on him. It is to restore him to a better condition of mind, and to bring about a reconciliation. 3 . The method must be kind and generous . The slowly advancing stages show a reluctance to proceed to extreme measures. Inasmuch as our end is not to vindicate our own rights, but to recover our brother, our method must be tender and considerate. II. SPECIAL DETAILS . It is important to observe that Christ is treating of the relation of true Christian people to one another. If either party does not recognize the claims of Christian brotherhood, the process must be different, although the generous spirit of Christ's method must be observed with all men. Let us now note the successive steps. 1 . We are to see the offending brother alone . This is just the very last thing some people will do. In pride or fear they shun the very person they should seek. They refuse to speak to him, when it is their duty to be frank with him. Yet too often they spread the tale of their wrong among their neighbours. Thus a train of idle gossip is started, and vast mischief originated. He who so behaves reveals himself in an unchristian light; he becomes an offending brother, and gives the man who has offended him a just cause of complaint. Immense mischief would be stayed if Christ s method were pursued. We have to seek out the person who has wronged us, and be simple and frank with him; then very often a little quiet talk will bring us to a mutual understanding and end the quarrel. 2 . If the first step fails, we are to call in the help of two or three other Christians . This is also to be private. The calm impartiality of outsiders may settle the dispute. The gravity of their advice may convince the offending brother that he is in the wrong. 3 . If this process fails, we are to appeal to the Church . Christ assumes the exercise of Church discipline. With us this has fallen very much into abeyance. It can only be restored in a Christ-like spirit. 4 . Finally, if all these processes fail, we must cease to regard the offender as a Christian brother . He has excommunicated himself. God does not forgive the impenitent, and he does not expect us to do so. Yet we should never hate the offender, but always desire to restore him—as we should desire to convert "the Gentile and the publican."—W.F.A. Matthew 18:19 , Matthew 18:20 The power of united prayer. The point of this verse is in the idea of the association of two people in prayer. Elsewhere we often read of the value of prayer in general. Here a special efficacy is ascribed to the united prayer of two Christian people. Let us consider the meaning of this. Why is Christ most present to help in united prayer? I. IT IS UNSELFISH . Two people might be plotting together for some mutual advantage of a low order. But we cannot conceive of their having a prayer meeting about it. Many of our personal prayers are shamefully selfish. They do not seek that God's will may be done; they simply demand a concession to our own will. The same fatal evil may be found in a united prayer, but it is less likely there. II. IT IS BROTHERLY . We must be on friendly, even on brotherly terms before we can really pray together. The union of two alone in prayer implies very deep mutual confidence. They must agree together. The reason why earth is so cut off from heaven is that earth is too often a scene of discord. When there is agreement on earth, earth is more like heaven, and the wish expressed on earth may be granted in heaven. III. IT IS DELIBERATE . The conference and agreement of the two imply a careful consideration of the subject of the prayer. Many prayers are too hasty and inconsiderate to deserve any attention. But the grave conference in prayer here described by our Lord would give the weight of deliberation to the petition. Probably it would be less foolish than many private prayers. IV. IT HONORS THE IDEA OF THE CHURCH . Christ encouraged secret prayer in private devotion ( Matthew 6:6 ). This should be a daily practice. But there are reasons when more is required, viz. in general public worship and in prayer for special objects. Now, while Christ deals with individual souls in the first instance, he is also interested in social religion. He did not found an order of hermits, he founded a Church. He is present in his Church in a peculiar way. This is the real secret of the answer to united prayer. It is difficult to break through the reserve which too often keeps us back from the prayer which our Lord here encourages. But it is our duty to do so. V. IT SHOWS THE POWER OF THE PEW . We are not heard for our much speaking, our many words; neither are we heard on account of our numerical strength. In listening to prayer God does not count heads; he weighs hearts. One Elijah stands for more in prayer than a cathedral full of listless worshippers. The ideal Church is not the large Church, but the Christ-like Church. Religious statistics encourage a most unspiritual way of valuing Christian work and estimating Church progress. The Church of but two members cannot be a weak Church, if those two members are united in prayer. Further, it is to be noted that the value of a prayer meeting cannot be measured by the numbers that attend it. A small meeting may be a very real one, and if it is truly united it must have power with God. It is foolish, therefore, to despair of such a meeting because it is sparsely attended. The prayer meeting of but two is here commended by Christ. If it be a meeting at all, though reduced to the numerical minimum, it may issue in incalculable results.—W.F.A. Matthew 18:21 , Matthew 18:22 The duty of unlimited forgiveness. Jesus once required forgiveness to be repeated seven times ( Luke 17:4 ). St. Peter now asks what is to be done when these seven times of pardon are passed. Our Lord simply multiplies them by seventy. There is to be no arithmetic in the matter; there is to be no limit to forgiveness. I. IT IS A MISTAKE TO SEARCH FOR THE MINIMUM OF DUTY . Why should St. Peter want to know what to do when he had forgiven seven times? Was there any law which he might transgress if he went too far in the generosity of pardon? His question was one that should never have been asked. It savours of rabbinical casuistry. Now, one of the great defects of casuistry is that it is too often pursued in the interest of those who wish to do no more good than is absolutely required of them. But the spirit of such a desire is immoral. He who seeks a limit to forgiveness has not really a forgiving spirit at all. He only forgives under compulsion, that is to say, he does not really forgive in his heart. So it is with all other duties. When we ask how far must we go, with how little will God be satisfied, we betray a spirit out of sympathy with our duty. If we loved it we should not anxiously search for the line of obligation, we should rather press on to the utmost with an enthusiastic desire to do our best. II. FORGIVENESS CANNOT HAVE A LIMIT . Some duties are limited, although we are free to exceed the limit. This is the case with honesty. We have simply to pay what we owe, to give a just price for what we buy, to refrain from stealing, and we have discharged the whole of our obligation in this direction. Thus, at all events in the pecuniary world, it is possible to be absolutely honest, and hosts of people have reached the stage of absoluteness in regard to this duty. But there are other duties that run out to the infinite; we can never entirely compress them. All our spiritual education only enables us to reach towards a little more of their boundless possibilities. Of such a nature is forgiveness. We may be called at any moment to carry this further than we have yet gone. III. THE LIMITLESS CHARACTER OF FORGIVENESS SPRINGS FROM ITS DIVINE ORIGIN . Forgiveness is God-like. It belongs to the ethics of heaven. It cannot be enforced in the law courts of earth, where Shylock is awarded his pound of flesh. In strict right and law, forgiveness cannot be enacted. Forgiveness is above law, as the sovereign who pardons in clemency is above the judge who is compelled to condemn in justice. God forgives without limit. He requires the condition of repentance, and this we have a right to demand also (see Luke 17:3 ). But when that is present he forgives hardened old offenders, who have grieved his Spirit many and many a time before. It is only the limitless forgiveness of God that makes it possible for us to be pardoned by him. Then it is incumbent on us to show the same spirit towards our fellow men.—W.F.A. Matthew 18:23-35 The hard debtor. This parable follows our Lord's answer to St. Peter's question about the limits of forgiveness. The great reason why we should forgive freely is that we have been freely forgiven much more than any men owe to us. I. THE GREAT DEBT . This represents what the sinner owes to God. We pray that God will forgive us our debts ( Matthew 6:12 ). Deficiencies of duty are like debts considered as arrears of payments. Positive transgressions are like debts, through our having wilfully appropriated what was not our own without paying for it. The accumulated omissions and offences make up the one consolidated debt of guilt. 1 . Its immense size . Christ names a fabulous sum. There is no counting the accumulated sins of a lifetime. 2 . Its full exposure . The miserable debtor had been postponing the evil day. Perhaps, as he had been left long to himself, he had begun to hope that he would never be called to account. But the day of reckoning came. That day will come forevery soul. Long delay means an aggravated debt. II. THE DREADFUL PUNISHMENT . It was according to the stern legislation of antiquity, and Christ bases his parables on familiar aspects of life without thereby justifying the facts and usages that he describes. In the spiritual world great punishment is the due of great sin. A reaction against the physical horrors of the mediaeval hell has blinded our age to this fearful truth. Yet Christ frequently affirms it in calm, terrible language. III. THE GENEROUS FORGIVENESS . In his dismay the debtor grovels at the feet of his lord, and foolishly offers to repay all if only the king will be patient and give him time. That is impossible, and the king knows it. We can never repay what we owe to God. If his mercy only took the form of staying execution, at best it would only lead to a postponement of our doom. But the king forgave the debtor—forgave him completely. God forgives freely and fully. He acts royally. He does not spoil his gift by making it hut half a pardon. The great debt is completely cancelled to the penitent soul. IV. THE SUBSEQUENT CRUELTY . The debtor's conduct was doubly odious. He had just been forgiven himself, and his debt was vastly greater than his fellow servant's. Yet he treated the poor man with brutal insistence, with cruel harshness. Nothing could be more odious than this conduct. But is it not just the conduct of every Christian who will not forgive his brother? The Christian should be melted by the sight of God's boundless clemency, by his own reception of it, and by the knowledge that God has forgiven him far more than anything he can ever have to forgive his brother. V. THE FINAL DOOM . The king is justly angry. He recalls the pardon. He even has his wretched debtor put to torture. There are degrees of punishment in the future world, and the worse torment is reserved for those who, having accepted the mercy of God for themselves, have had no mercy on their brother-men.—W.F.A. HOMILIES BY MARCUS DODS Matthew 18:1-14 Necessity of becoming like little children. To discuss in the abstract the question who shall be greatest in the kingdom of heaven, is a profitable employment. But when discussed with personal reference, and in view of present competing claims, there must inevitably be jealousies and rivalries, vanity and hatred. That his reply might lodge in their minds, and be audible to all generations, our Lord gives it dramatically. He calls a little child to him, perhaps one of Peter's children. "Here," says he, "is the one excellence on which my kingdom is founded, and by which alone it can be extended—the excellence of not knowing you have any excellence at all." It was, in short, a true humility—an humility that did not know itself to be humility, and. was thereby humble. To become humble is a change that must be wrought upon you while yourself unconscious; it is like a new birth. A man feels that of all things this is beyond him. We cannot humble ourselves to serve a purpose; if we do so our humility cannot be genuine. Look at one or two instructive features of childhood. 1 . What delights us in children is very much their inability to conceal their thoughts, their artless love, their general simplicity . "They are naked, and not ashamed;" assume no disguise, because they are unconscious of the need of any. 2 . Their ready belief in everything they are told. The child hears of the world and its wonders with a reverential awe. As we grow older we clothe ourselves in scepticism, and guard ourselves against deception, till, as the climax of wisdom and safety, we believe nothing, and are like the heavy-mailed knights of old, stifled in our own armour. We train our spirits to believe in nothing but the most obvious commonplace physical things, which by their own nature are destined to decay. And the end is, we cannot, if we would, believe in the most tremendous realities. Well may we pray that God would dip us in the waters of his regeneration, that so the hard, foul crust in which this world encases us may drop off, and our flesh become soft and fresh as a child's again. 3 . Their readiness to receive instruction, information, gifts. The whole life of a child is reception. He takes gifts naturally, and without distressing himself as to his right to them. He is to be fed because he is hungry, made happy because his nature craves it. Whereas we must ever be trying to give to God what will satisfy him. But God sells nothing. The highest and best things he has to give we must accept at his hand, simply because we need them, and he is willing to give. In Christ's own life we see this childlike dependence beautifully exemplified. Clearly apprehending his own position and work, he was yet as one under age. Carrying into manhood the faith of the child, he lived as one who was well cared for, and on whom the care of providing for himself did not rest. 4 . It is, above all, the child's unconsciousness that he has anything to commend him that makes him our model. The production of this humility is an invariable and essential accompaniment of conversion. Formerly a man lived on his own strength and for himself. Now he feels he is not his own, but God's; born of God, kept by God, for God's uses, beginning from God and ending in God. In presence of that Being, glorious in holiness and love, he abhors his own sensual and selfish life, and abases himself utterly. He has no claims to urge, no promises to make, no pretensions, nothing at all to show. What this child seemed to say to these helpless disciples, he says to all—You must turn, you must strive with your whole souls, you must pray, but convert yourselves you cannot; it is God only can give you a new heart. Have you been brought to a true dependence on God, so feeling the guilt of your past life and the evil of your natural character that you can but leave yourself in the hand of God and his grace for pardon and renewal?—D. Matthew 18:21-35 The unmerciful servant. The form of Peter's question shows that he still considered that to forgive was not the law of the kingdom, but a tentative measure which might at any moment be revoked, that underneath the forgiveness there lies the right to revenge. We also know this feeling of Peter's, that in forgiving we are doing something more than could be demanded of us. And this feeling, wherever it exists, shows that we are living with retaliation for the law, forgiveness for the exception. It is to mark with reprobation the unforgiving and self seeking spirit that our Lord utters this parable. I. The first result of this spirit is that IT LEADS TO DISHONOURABLE OUTLAY UPON OURSELVES OF WHAT GOD HAS GIVEN US FOR BETTER USES . The man whose great motive in life is the desire to get all the good out of it he can for himself will contract debt to God, that is, will contract real guilt, exactly in proportion to his opportunities of doing good and playing a high part in life. Whether the power be great or little, the guilt contracted is the same, if we lay out on ourselves what should in simple honesty have been laid out on God, if we habitually divert from God the revenues which truly belong to him. II. But still more strongly does the parable point to THE HATEFULNESS OF AN UNFORGIVING SPIRIT . The man was not softened by the remission of his own great debt. So it often is with the sinner deadened by long sin. There is no deep contrition in his cry for pardon, only a desire to escape, as selfish as the desire to sin was. If the forgiving love of God does not humble, it hardens us. If we take it as a mere trifle, and are not thoroughly humbled by it, we are only too apt to show our zeal in exposing and reproving the faults of other men, or by violent and unrelenting condemnation of those who offend us. The hatefulness of this spirit is signalized by one or two added particulars. 1 . The petty amount of the debt he exacts as set over against the enormity of that which had been remitted to himself . There is something almost incredibly mean as well as savage in this man's quick remembrance of the pence that are due to himself, while he so easily puts from his mind the ten thousand talents he owes. But our incredulity gives way when we think of the debt we owe God and the trifles committed against us which we find it so hard to forget. What are the causes of quarrel among men? Often a word, a look, an expression unwittingly dropped. Or measure even the deepest injury that has ever been done to you; the wrong that has darkened or obstructed your whole life with that for which you yourself need to ask forgiveness of God, and say whether you ought still to be implacable. No doubt you may detect in the injuries done to you more malice and intention to wound than in your own sins against God; but you will certainly not find more dishonoring neglect, more culpable repudiation of what was due. And what was the harm done in comparison with giving false impressions about God or counterworking his will? Is our shame for sin against God as intense and as real as our indignation at injuries done to ourselves? 2 . But the chief aggravation of this man's conduct lay in the tact that he had just been forgives . He thought mercy a good thing so long as he was the object of it, but in the presence of a debtor he is deaf to the reasons that filled his own mouth immediately before. And how hard do we all find it to deal with others as God has dealt with us! We go from his presence, where we have felt it is mercy, which is the most needful gift in a world like this—it is mercy which gives us hope at all—and we go straight to our fellow servant and exact all our due. Here, then, our Lord enounces the law of unlimited forgiveness as one of the essential laws of his kingdom. Men are to be held together, not by external compulsion, but by the inward disposition of each member of the society to forgive and be on terms of brotherly kindness with every other member. We lose much of the power and practical benefit of Christ's teaching by refusing to listen to what he says about his kingdom as cordially as to what he says about individuals. We are not, perhaps, too much, but too exclusively taken up with the saving of our own souls, neglecting to consider that the Bible throughout takes to do with the Church and people of God, with the kingdom; and with the individual only as a member of the kingdom of God. And so it is not for the individual Christ legislates. To unite us individually to God he recgonizes as only half his work. Our salvation consists, not only in being brought into reconciliation with God, but in our becoming reconciled to men. The man who is content if he is sure his own soul is safe has great cause to believe it in danger, for in Christ we are knit one to another. But how are we to get into a right state of feeling towards other men; to find it natural to forgive always, not to stand on our rights and exact our dues, but to be moved by the desire to promote the interests of others? The true way to a forgiving spirit is to be forgiven, to go back again and again to God, and count over our debt to him, though the man, whose mind is filled with a true view of his own wrong doing, always feels how much more he has been forgiven than he can ever be called on to forgive. We must begin, therefore, with the truth about ourselves.—D. HOMILIES BY J.A. MACDONALD Matthew 18:1-5 Heavenly greatness. As they journeyed to Capernaum the disciples of Jesus, like their countrymen, ever disposed to regard the kingdom of Messiah as secular, reasoned and disputed together as to which of them should be the greater in that kingdom. The knowledge of this contention probably influenced the conduct of Jesus in the matter of the tribute, in which he astonished them with an exemplification of supreme greatness in submission (see Matthew 17:22-27 ). A similar lesson is embodied in the discourse now before us. Note— I. THE DISCIPLES KNEW THAT THERE ARE GRADES OF HEAVENLY GREATNESS . 1 . This was assumed in their reasoning . (1) It was the basis of that reasoning and the stimulus of the ambition which prompted it. (2) It was itself based upon the analogy of secular kingdoms in general, in which there are princes and nobles, ministers of state and civic magnates. 2 . The fact was not disputed by the Lord . (1) He did not say they were mistaken, much less assert that all saints in light stand upon an equal platform. (2) The arguments urged in favour of this view are far from being satisfactory. There is no relevancy in the inference from the fact that every Hebrew gathered an omer of manna, neither more nor less. Every labourer receiving exactly a penny, whether he had worked one hour or had borne the burden and heat of the day, looks more like an argument; yet this element was introduced into the parable for another purpose, viz. to evince the absolute sovereignty of God. 3 . On the contrary, he recognized it . (1) For he asserted it, though in a sense very different from that in which the disciples had conceived of it. (2) It is the very doctrine of the parable of the talents. Christ, like David, his type, has worthies of various grades of merit. (3) The anticipations of the great judgment make this very clear (cf. Daniel 12:3 ; 1 Corinthians 15:41 , 1 Corinthians 15:42 ). II. THEY HAD TO LEARN THAT THE HIGHER GRADES OF GREATNESS ARE REWARDS OF CHILDLIKENESS . 1 . They were influenced by secular ideas, in which goodness has little to do with greatness . (1) In the kingdoms of this world some are born to greatness. So Simon and Jude may have based their hopes of future distinction upon their near relationship to Christ. (2) Some have promotion through length of service. So Andrew, the first called to the discipleship of the kingdom, might have hoped for precedency on the ground of that priority. (3) Some have greatness thrust upon them. So the natural covetousness of Judas may have led him to exaggerate the importance of his money trust, as keeper of the bag. Much of the greatness of this world is imaginary. Peter had the keys, and may have rested his contention for greatness upon that distinction. His fellows, however, were unwilling to accept that as conferring permanent dignity, much less supremacy. (4) James and John sought the chief place in the kingdom by petition and influence, after the custom of the world. The ten were displeased with them, probably because they cherished the same desire to be superior (see Matthew 20:20-24 ). It is unworthy in those to contend for privileges who shrink from work and suffering. 2 . Jesus humbled them before the greatness of a little child . (1) Jesus taught, like the ancient prophets, impressively by signs. His lesson here was the greatness of humility. The lesson was difficult, for the world sees no greatness in lowliness. The teaching must be impressive. (2) The great Teacher sought not his symbol of greatness in the warrior, like Caesar, to make whom great millions of men must die. His sign was not the statesman, the philosopher, the poet, or even the theologian. It was the infant. How original was his teaching! (3) Great men should not disdain the company of children. They may receive instruction from infants. Whenever we look upon a little child we may remember the teaching of Jesus. 3 . He preached an impressive sermon from his text . (1) He insisted upon the necessity of conversion: "Except ye turn," etc. (verse 3). Note: Conversion makes men like little children. (a) Not foolish, nor fickle, nor sportive, but (b) innocent, humble, and docile. (2) To become like little children, sinners must be born anew. The love of dominion, which led the disciples to contend for the higher places in the kingdom, unfitted them even for the lower. The new man is exalted upon the humiliation of the old. (3) Heaven most intimately dwells in innocency. All heavenly virtues crystallize round innocency.. The Lord so dwells in innocency that whoever receives a little child receives him. (4) As innocency is the essence, so is humility the soil of every grace. True humility is the only way to advancement in the kingdom of Christ (cf. Luke 14:11 ). "Climbing is performed in the same posture as creeping" (Swift). (5) As the world sees no greatness in lowliness, so are those who do see it greater than the world. The humble are therefore fittingly honoured with the rewards of greatness. (6) They have the special care of Christ. The best men have often the worst treatment from the world. But Christ promises recompense to those who show kindness to him in his humble followers, and retribution to those who refuse it.—J.A.M. Matthew 18:6-9 Occasions of stumbling. To stumble is so to trip as to be hindered in faith or to be turned out of the way (cf. Matthew 5:29 , Matthew 5:30 ; Matthew 11:6 ; Matthew 13:21 ; Matthew 15:12 ; Matthew 24:10 ; Matthew 26:31 , Matthew 26:33 ; John 6:61 , John 6:62 , John 6:66 ; John 16:1 ). Occasions of stumbling are evil influences—allurements, persuasions, temptations, bad example, calumnies, insults, persecutions. The text teaches— I. THAT CHRIST HOLDS THE WICKED RESPONSIBLE FOR THE INJURY THEY MAY OCCASION TO THE GOOD . The addition of the words, "which believe on me," shows that Christ is here speaking, not of "little ones" in age. but of his disciples, who are of a humble spirit. Observe: 1 . There is no infallible final perseverance of the saints . (1) The recognition of this truth is the very inspiration of this pathetic discourse. These woes would never have been denounced upon men for the doing of what, otherwise, would be impossible. (2) Let not the believer in Christ be high-minded. Let him fear. Let him watch. Let him pray. 2 . " It must needs be that the occasions come ." (1) They are permitted as part of the necessary discipline of our probation. They come from the abuse of free agency. (2) To the faithful they prove blessed means of grace. They educate passive virtues. The habit of resisting temptation makes a strong character. 3 . The instigator to evil is still responsible . (1) Where he succeeds in causing the saint to stumble he will have to answer for the soul damaged or ruined. There is no impunity for those who turn the simple from their integrity by teaching them to imbibe sentiments subversive of the doctrines of genuine truth, or to indulge in evil practices which destroy or injure the capacity for receiving the graces of the kingdom. (2) Where the tempter fails he is still responsible for his wickedness. 4 . These things need to be emphasized . (1) Because the wicked are too apt to transfer the blame of their irreligion to the account of the good, by accusing them of apathy and negligence. The good are undoubtedly responsible for the faithfulness of their testimony. They are not, however, beyond this, responsible for results. Noah's testimony was at once his own justification and the condemnation of the world. (2) Because the wicked are too slow to recognize their responsibility, not only for their own non-reception of Christ, but for the injury they do in hindering others, and especially for damaging the good. To offend the innocent is to offend innocence. II. THAT SUCH OFFENDERS ARE WARNED BY THE TERROR OF FORMIDABLE PUNISHMENT . 1 . The sufferings of antichristian nations are admonitory . "Woe unto the world because of occasions of stumbling!" (1) The Jews filled up the measure of their iniquity in crucifying Christ and persecuting his disciples, and wrath came upon them to the uttermost. (2) Degradation and ruin have overtaken or are pursuing those nations which have persecuted the witnesses for Christ. The atheism of France, with its horrors and the decadence of that nation, are the reaction of the superstition and wickedness of earlier persecutions. Prosperity smiles upon the nations that have accepted the Reformation. They have been enriched by industries brought to them by Protestant refugees. (3) All antichristian nations are doomed in the anticipations of prophecy. "Woe" hangs over "the world" in the larger sense. 2 . Individuals also are admonished . "Woe to that man through whom the occasion cometh!" (1) The retribution upon those who offend the disciples of Christ is worse than death. Jerome says that Christ here speaks according to the custom of the province in punishing the greatest criminals with drowning. The woe here denounced is worse ( Matthew 18:6 ). (2) The retribution is as crushing as it is sudden. The culprit had no strength to release himself from the weight of the "great millstone," to turn which, supported in position, required the strength of an ass. "It seems to have grown into a proverb with the Jews for total ruin" (Doddridge). (3) The more terrible punishment is described as a "Gehenna of fire," in allusion to the sufferings of the victims of Moloch (cf. 2 Chronicles 33:6 ). Burning there is more dreadful than drowning in the Lake of Galilee hard by (cf. Revelation 19:20 ). Those who play the devil in tempting saints may tremble with the devils. 3 . But there is yet space for repentance . (1) The offending hand must be cut off. Wrong doing must cease. However useful as the right hand. However dear. (2) The offending foot must be cut off. Wrong going must cease. However natural it may have become through habit as the use of the right foot. (3) The offending eye must be plucked out. Illicit desire must cease, whether instigated by covetousness, envy, pride, or passion. (4) These must be cast away. The hand or foot or eye refer to those sins of honour, interest, or pleasure, which men are prone to spare. The godly in this world are lame, deaf, dumb, blind, both to themselves and to others (see Psalms 38:14 ). The members most mortified here will shine with the greater lustre hereafter.—J.A.M. Matthew 18:10-14 Warning for the contemptuous. The "little ones" here are childlike followers of Christ (cf. Matthew 18:6 ). Reference to the infants to whom humble Christians are likened is not excluded. The infant seed of the faithful are of the family of Jesus. Neither the disciple nor the infant must be despised. I. THEY ARE THE REVERSE OF DESPICABLE WHO ARE THE SPECIAL CHARGE OF HOLY ANGELS . 1 . The universe is dual, having material and spiritual complements . (1) Matter has characteristic properties. The properties of spirit are no less characteristic and distinct. (2) Between the complements subsist mutual relations and interactions. The conflicts of the moral and invisible are propagated outward into the physical and visible. So contrariwise. 2 . In this system holy angels have special relations to good men . (1) Angels have a commission of guardianship (cf. Psalms 34:7 ; Psalms 91:11 ; Hebrews 1:14 ). Probably they see the countenance of the Father in the countenance of the children. Note: Evil angels sustain corresponding relations to bad men. (2) The ancient notion may have countenance here, viz. that each individual has a peculiar guardian angel. Corresponding to the holy guardian is the "familiar spirit" of the wicked. 3 . They cannot with impunity be despised whose guardians are so influential . (1) Special favourites only, according to Oriental custom, came into a monarch's presence (cf. 1 Kings 10:8 ; 1 Kings 12:6 ; Esther 1:14 ; Psalms 103:21 ; Jeremiah 2:15 ; Tobit 12:15; Luke 1:19 ). (2) It is perilous to be at enmity with those who are so attended. "Angels that excel in strength." The stronger angels have charge of the weaker saints. Those who would not offend the holy angels should imitate them in their care of little ones. II. THEY ARE THE REVERSE OF DESPICABLE WHO ENJOY THE SPECIAL FAVOUR OF GOD . 1 . Those who have the angels of God for their angels have the God of angels for their God . This honour is superlative. 2 . Some interpret the " angels " of the " little ones " to be the disembodied spirits of the sailors, which " do always behold the face of the Father which is in heaven ." (1) They argue that guardian angels cannot" always" be "in heaven" and yet ministering to their charge on earth. (2) What the disciples in John Mark's prayer meeting thought to be Peter's spirit, they called "his angel" ( Acts 12:15 ). (3) The reason why we should not despise the little ones, viz. that their angels see God, reminds us that the pure in heart alone can see God. (4) In this view the" angels of God," in whose presence" there is joy over one sinner that repenteth" ( Luke 15:10 ), will be "the spirits of just men made perfect." For the context in Luke shows that this is a parallel case. 3 . Those whose disembodied spirits would be honoured with the vision of God cannot be despised with impunity . (1) The little ones of Christ are despised by corrupting them. By failing to edify them. They are despised when innocency and simplicity are treated as weaknesses. (2) Those guilty of despising them will encounter the resistance of the will of God. "It is not the will," etc. (cf. verse 14; Ezekiel 18:23 ). If there be joy in heaven for the finding of one of the little ones turned out of the way, there is wrath in heaven for the offending of them. (3) "As God wilt be displeased with the enemies of his Church if they wrong any of the members of it, so he is displeased with the great ones of the Church if they despise the little ones" (Henry). III. THEY ARE THE REVERSE OF DESPICABLE WHO ARE THE SPECIAL SOLICITUDE OF CHRIST . In the parable of the sheep we have: 1 . The flock . (1) Holy angels are included in its unity (cf. Hebrews 12:22 ). These are by some accounted to be the "ninety and nine who went not astray." (2) The ministration of angels is founded on the mediation of Christ. This is expressed in the words, "For the Son of man," etc., relegated, however, to the margin in the Revised Version. So in the vision of Jacob's ladder (cf. Genesis 28:12 ; John 1:51 ). Through Christ the holy angels are reconciled to us. (3) The ninety and nine who went not astray may be such as the scribes and Pharisees of the better sort; not the hypocrites, but those who, like the elder brother, never left their Father's house—those whose respect for the Law kept them from committing gross offences. 2 . The wanderer . (1) The sheep sees better herbage at a distance, and wanders after it; then discovers more yet farther off; wanders by degrees further and further; mistakes the way back, and is lost in the wilderness. So the soul wanders from pleasure to pleasure, and gets lost. (2) Now the sheep is exposed to the dangers of the lion or the wolf, the ditch or the precipice, and is in wretchedness and terror. 3 . The Shepherd . (1) He cares for those in the fold. They have his care in the provision of food, as well as shelter and protection. We should sympathize with Christ in striving to keep his sheep (see Romans 14:15 ; 1 Corinthians 8:11 , 1 Corinthians 8:12 ). As he is the great Shepherd, having many sheep, so is he the good Shepherd, knowing each lamb. (2) He cares especially for the wanderer. It is the shepherd's duty to look more particularly after the stray sheep than after those abiding in the fold. Jesus, who came to save a world, makes special efforts to save even one. The whole flock suffers when one sheep wanders. (3) "if so be that he find it." The finding of a sinner is a contingent event. Grace is not irresistible. Yet the wanderer should know that the Shepherd is very near him. Are we as anxiously seeking Jesus as he is seeking us? (4) The tender sheep is not driven, but carried by Christ. "And when he hath found it, he layeth it on his shoulders" (see Luke 15:5 ). He carries us and our sins. (5) Jesus rejoices over the conversion of a sinner, as a shepherd over a recovered sheep; as a woman over a recovered piece of silver; as a father over a recovered son. The rejoicing affects heaven as well as the Church on earth. It is natural to feel uncommon joy at the fortunate accomplishment of an unexpected event. 4 . The enemy . Those who would injure the sheep of Christ are special objects of his displeasure. (1) The nations that injured Israel of old were severely reckoned with. (2) The antichristian nations who persecuted his people are doomed to a fearful retribution. (3) Every contemptuous son of pride will be confronted at the judgment of the last day.—J.A.M. Matthew 18:15-20 Christian judgment. From dealing with the offended, our Lord here passes on to the offending, and he shows us how we should deal with a guilty brother, for our own sake, for his sake, for the sake of the Church, and ultimately for the sake of the world. Christian judgment should be faithful, loving, spiritual. I. FAITHFUL . 1 . The Christian will tell his brother his fault . (1) "If thy brother sin against thee ." By fraud, defamation, affront, contempt (see Le Matthew 6:1-7 ). (2) "If thy brother sin ." Some ancient authorities omit "against thee". (3) "Tell him his fault." This is fidelity to thyself, also to thy brother. How salutary to David was the reproof of Nathan! 2 . He will tell it him before witnesses . (1) Not in the first case. But he will not consider his soul clear it the offending brother be not gained by the private reproof without proceeding further. (2) The witnesses chosen should be persons of credit and reputation. True men will not refuse to serve as witnesses in the interests of justice. (3) This precaution is due to the Church. The courts of the Church should not be trifled with by moving them with cases which are not ripe. 3 . He will tell it to the Church . This when the minor means have been tried and failed. (1) But what is the Church? Amongst the Jews ten men were deemed sufficient to constitute a synagogue. Any number of persons met in the name or by the authority of Christ will constitute a Christian Church (see Matthew 18:20 ). Tell it to the wise among the Church. Paul speaks ironically when he says, "Set them to judge who are]east esteemed in the Church." (2) Tell it to the Church in justice to the Church, that its purity may be preserved. Scandalous persons must be separated from the Church on earth, which is the type of the purer Church in heaven. (3) Tell it to the Church in justice to the obstinate offender, that he may be reproved before many and repent. (4) That if he be excommunicated he may be treated as a heathen and publican. Those cast out of the kingdom of Christ belong to the kingdom of Satan. Church discipline is for Church members. The Christian is not forbidden to use civil courts against outsiders. II. LOVING . 1 . Love ' s reason for telling a brother his fault is to gain him . (1) This is love's reason for going to the offender rather than waiting for him to come. "Go and tell him." It will give him opportunity for explanation. The sense of injury is often the result of sensitive self-love. (2) This is love's reason for going to him privately . It will save him the exasperation of an unnecessary public reproach. (3) The manner will accord with the object. The truth is told in love. The fault is not unduly magnified. There is no resentment. 2 . Love ' s reason for calling witnesses is still to gain the brother . (1) "Take with thee one or two more." To avoid unnecessary publicity, the smallest number required to attest evidence is called in (cf. Deuteronomy 19:15 ; John 8:17 ; 2 Corinthians 13:1 ). (2) The witnesses may add persuasion. The offender may listen to the pleadings of disinterested persons. (3) The witnesses have the double function of seeing that the reproof is administered without malignity, and that, in rejecting it, the reproved is incorrigible. 3 . Love also has reasons for then telling it to the Church . (1) The offender may hear the Church and be gained. (2) Church courts are preferred to those of the world, as more competent to deal with offences against Christian law. The more so when civil rulers were notoriously enemies of the saints. (3) The purity of the Christian brotherhood must be preserved, The Church that condones things scandalous transgresses the reason for its existence. (4) A scandalous Church can be of little service to the world. III. SPIRITUAL . 1 . It recognizes the presence of God . (1) The sanctuary of God is the assembly of his saints (cf. Exodus 40:24 ; 2 Chronicles 5:14 ; Psalms 132:14 ; Matthew 28:20 ; Revelation 2:1 ). (2) That presence is here promised in relation to maintenance of discipline. God is with his Church to quicken prayer, to answer petition, to guide in counsel. (3) "If two of you shall agree," etc. "God sometimes stands upon a number of voices for the carrying of some public mercy, because he delighteth in the harmony of many praying souls, and also because he loves to gratify and oblige many in the answer" (Flavel). 2 . It recognizes his ratification . (1) "Binding and loosing." When the Jews set apart any to be a preacher, they said, "Take thou liberty to teach what is bound and what is loose," i . e . what is binding or obligatory and what is not. (2) Here the question has relation to discipline rather than to doctrine. It is concerned also with things rather than persons. "Whatsoever," etc. "In the primitive Church absolution meant no more than a discharge from Church censure" (Wesley, in loc .). (3) The ratification in heaven of the decisions of the Church, in the strict sense, applied to apostolic times when plenary inspiration was with it (see John 16:24-26 ; Acts 9:29-31 ). (4) In a qualified sense it still holds good, viz. when the rules laid down in Scripture are observed. (5) If through error or envy any be east out of the Church, Christ will find that soul in mercy (cf. John 9:34 , John 9:35 ). The instructions of the text come to us with the force of law. We have no option to pursue any different course with an offender, or any different order to that here prescribed. In the whole compass of pagan ethics there is no rule at once so manly, so benevolent, so wise, so practical.—J.A.M. Matthew 18:21-35 The limits of mercy. Peter's question here was suggested by his Lord's doctrine concerning Christian judgment ( Matthew 18:15-20 ). "Then came Peter," etc. The form of Peter's question may have been suggested by the custom of the rabbins who from Amos 1:3 —"For three transgressions, and for four, I will not turn away wrath"—held that three offences were to be forgiven, and not the fourth; or, uniting the two numbers, made "seven times" the extreme limit of their forgiveness. The Lord's reply teaches us— I. THAT THE CLAIMS OF BROTHERHOOD ARE THE LIMITS OF MERCY . 1 . Forgiveness should never be refused when sought with repentance . (1) That repentance is understood here is evident from the illustrative parable of the two debtors (verses 26, 29). Also from the parallel place (see Luke 17:4 ). (2) To gain a brother is more noble than to ruin him. Mercy is nobler than sacrifice. (3) The gaining of a brother is greater than the recovery of property. Life is more than meat. How much is a man better than a sheep? 2 . Forgiveness is no mercy to the impenitent . (1) It leaves his evil nature still unchanged. (2) It encourages and hardens him in his perversity. (3) It offends public justice. The fellow servants of the oppressor were "exceeding sorry." They looked to their lord for his judgment upon the tyrant. II. THAT THE MERCIFULNESS OF THE LORD IS OUR INCITANT TO MERCY . 1 . God ' s mercy is boundless . (1) Offences against God, as compared with offences against our fellows, are as "ten thousand talents" to "one hundred pence." We should regard ourselves as debtors to God in all we have and all we are. (2) It is folly in us to say to him, "I will pay thee all." He that goes about to establish his own righteousness is guilty of this folly of attempting with nothing to pay all (cf. verse 25; Romans 10:3 ). (3) The parable teaches that the only way to forgiveness is to acknowledge our debt and appeal only to mercy. The promise to pay may express the desire of the contrite heart to make amends. (4) The Lord does not exact; he forgives (cf. Psalms 78:38 , Psalms 78:40 ). His mercy is limited neither to "seven times" nor to "seventy times seven." 2 . We must forgive as we are forgiven . (1) This is required. It was at the close of the great Day of Atonement that the jubilee trumpet sounded a release from debts (see Leviticus 25:9 ). (2) To the merciless God will show no mercy. A claim pushed to an extremity becomes a wrong. Mercilessness is great wickedness. "Thou wicked servant!" "To be beggars to God and tyrants to our brethren is the height of depravity" (Helfrich). 3 . Forgiveness must be " from the heart ." (1) God's reasons of mercy are from himself. "He will have mercy upon whom he will have mercy;" "He was moved with compassion." (2) So the wisdom which is from above, true religion, is "easy to be entreated." The returning prodigal child will find a relenting heart. The insolvent debtor, a compassionate creditor. The distressed tenant, a lenient landlord. Gratitude to God will make it so. "I am thy servant; for thou hast loosed my bonds." (3) This is a forgiveness which leaves no pique behind, no refusal of friendship. We should keep no account of the offences of a brother, but pass them over, and so forgive and forget until it becomes a habit to do so. III. THAT THE MAGNITUDE OF GOD 'S MERCY IS ALSO THE MEASURE OF HIS WRATH , 1 . There is a time for reckoning with the King . (1) The King reckons with his servants when their regeneration commences. Then they reflect upon their spiritual state, and upon their liability to ruin. (2) There are retributions and rewards in the order of God's providence in this world. (3) The grand reckoning will be in the day of judgment at the end of the age. To this end God keeps account (see Deuteronomy 32:34 ). Every sin we commit is a debt to God. The aggregate is the "ten thousand talents" 2 . His pardons will be retracted from the unmerciful . (1) The same servant went out and throttled his fellow servant. "Went out." How different may be our conduct when we go out into the world from what it is when we go into our closet! Went out; not immediately, perhaps, but when by degrees the spirit of the world replaced the grateful emotion. (2) Those who have experienced God's mercy have the greater reason to deprecate his wrath. They will find the "seventy times seven" of the mercy transformed into wrath (cf. Genesis 4:24 ). How serious, then, may be the consequences of the difference between the attitude of the closet and that of the world! 3 . How fearful are the treasures of wrath! (1) There are the sufferings of loss. The debtor is sold up. He forfeits wife, children, property. All ennobling excellences of his nature are removed. His talents, his trusts, are taken away (cf. Matthew 25:15 , Matthew 25:28 ). "Those who sell themselves to work wickedness must be sold to make satisfaction" (Henry). (2) The sufferings of reproach. "Thou wicked servant." This expresses a perception which God will give to the sinner of the enormity of his conduct. "I forgave thee all that debt." It is terrible to be upbraided with the mercy we have abused. "Shouldst not thou also," etc.? What a contrast is here with the mercy that is given liberally without upbraiding ( James 1:5 )! (3) Torment. Eastern prisons were places of torment (cf. Matthew 25:46 ; 2Pe 2:4, 2 Peter 2:17 ; Jud 2 Peter 1:6 ). The prison keepers are the tormentors (cf. Revelation 14:10-12 ). The tortures are the worm that dieth not and the fire that is not quenched. (4) The sufferer has no voice to reply.—J.A.M. HOMILIES BY R. TUCK Matthew 18:3 Christ's type of the truly great. We treat this as an abstract question. What is true greatness? Who is the truly great man? But the disciples asked a practical question, bearing immediate relation to their temporal expectations. They, and their conversations, can never be understood unless we keep in mind their earthly ideas of their Lord's mission. Judas, with the grasping disposition, was anticipating his chances in the new kingdom; and even James and John were scheming to secure a promise of the right and left hand places in the new court. Over the expected offices in the new kingdom those disciples quarrelled, until at last they brought their dispute to Jesus, for him to decide it by his authority. When they asked, "Who is the greatest in the kingdom of heaven?" they meant, "Who is to have the principal office in the new Davidic kingdom which thou art about to set up?" Their question was childish ; it would have been framed very differently if it had been childlike . As Christ corrected false notions, we h)ok at those false notions first. I. MEN 'S IDEAS OF GREATNESS . "The things that men deem glorious were of no account with Christ. He did not measure a man's eminence by the height of the pedestal on which he stood, nor by the stars that shone on his breast; he had no admiration for purple and gold, for the flash of jewels, for lofty titles, or any of the thousand things that dazzle the eye and impose on the carnal heart." "Does true greatness belong to the lion hearted, to the righteous, to the martyr, to the ascetic, to the saint? Is Thomas on the way to it, with his strong, logical intellect that will take nothing on credit without evidence and his sturdy fidelity of purpose?;' Greatness must associate either with (1) class; (2) office; (3) wealth; (4) intellect; (5) genius; or (6) success, in order to be appreciated by men. II. CHRIST 'S IDEA OF GREATNESS . Here our Lord is not dealing with all greatness; only with that greatness which is relative to the ideas then in the minds of disciples. Their greatness meant "being served," guilefully watching for the attention conceived to be their due; self-assertion. His greatness meant "serving", guilelessly watching for the opportunity of doing something kind; meekness that is the opposite of self-assertion. Of this a chill is the type. A man ought not to be in everything like a child. Experience of life makes it impossible for hint to be a child. What was needed by the disciples, and what is needed by us, is that "they should turn from their self-seeking ambition, and regain, in this respect, the relative blamelessness of children."—R.T. Matthew 18:4 True dignity gained by humbling the stiff "As this little child." "We shall miss Christ's meaning if we set about thinking of children in general—of their trustfulness, teachableness, humility, unassuming disposition, 'sweet simplicity,' and kindred things. The truth is, there is human nature (and a good deal of it too) in children as well as in men and women. Winsome as childhood is, and often rarely beautiful, with many a wile and witchery, even the fondest mother cannot help seeing in the child she loves best some tokens of waywardness, self-will, temper, caprice, and other things prophetic of ill. Jesus did not mean the disciples to think of children in general; it was not any child, taken indiscriminately and at random, that would have suited his purpose." It is this child, one who left his play, and came forward at once when Jesus called, this child who could put self aside, who illustrates the true dignity. I. HUMBLING THE SELF IS NOT MAKING FALSE ESTIMATES OF OUR CHARACTER . Good people often think that it is. Saying, thinking, and writing bitter things against themselves, that are untrue and unfelt, is often confounded with humility. True "humility" always goes hand in hand with "truth;" and demands expression which precisely represents feeling. Two schools of religion are in special peril of failing into this mistake. 1 . Those who make much of "experiences." There is always a tendency towards the manufacture of experiences. 2 . Those who make much of "confessions." There is always the peril of getting credit for humility by exaggerating the confession. What is true of false estimates is in measure true of all imperfect estimates. II. HUMBLING THE SELF IS REFUSING TO ALLOW OUR LIFE TO BE GUIDED BY SELF - PLEASING CONSIDERATIONS . This is the point in our text. The disciples were scheming to advance their self-interests. The little child promptly and cheerfully gave up his self-interests when Jesus called him. Those disciples had been called by Jesus, but they could not put away the self. In this sense, "humbling the self" will include (1) giving up your personal opinion in order to accept Christ's revealed truth; (2) putting aside your own preferences when they conflict with Christ's will; (3) giving up what may mean your own profit or advantage, when you are called to engage in Christ's work. Self-humbling means Christ-exalting.—R.T. Matthew 18:8 The severity of spiritual discipline. Cutting off a right hand and plucking out a right eye are extreme measures, types of the severest dealing with one's self. They bring into thought those cases of disease in which signs of mortification are shown, and the limb must be promptly surrendered or the life will be lost. Our Lord's counsel rests upon the recognized fact that bodily organs are the agents of sin. The palate is the agency of drunkenness and gluttony, the eye of sensuality, and the hand of dishonesty. We do not really cure a moral evil by merely removing the agency through which, it gains expression, but resolute dealing with the organ that is the agent shows that we are dealing with the inner evil, weakening it by taking away its food and exercise. See some of the things which account for spiritual discipline taking such severe forms. I. BIAS TO SPECIAL EVILS IN NATURAL DISPOSITIONS . This bias belongs to the mystery of hereditary influences. Through a deteriorated bodily organization, a man is born with a bias in favour of drink, cheating, pride, sensuality. The members of one royal family are all born gluttons. Possibly, some bias to evil is found in every disposition, and the life problem is—What will the man do with just that tendency influencing all relations? Acquired evils may be effectually dealt with. Evils that belong to our bodily constitution make the moral struggle of a whole life. II. WEAKNESS OF WILL IN NATURAL DISPOSITIONS . This is the real cause of the necessary severity of spiritual discipline. The man is not strong enough to get and to hold the mastery over his evil self, and so he is worried and worn by a struggle which has to be continually kept up, because he is not strong enough to make any victory decisive. The hardest moral lives are lived by the weak willed. III. INDULGENCE OF THE EVIL BIAS UNTIL IT GROWS MASTERFUL . This may be illustrated by the difference in the tone of the moral struggle in the case of a man converted in youth, and of a man converted in advanced life. In the one case the bias is a mere tendency, and can be easily checked; in the other it has become a fixed habit, and must be dug out. When a man in middle life has vigorously taken in hand his conduct and relations, and wisely reshaped them, he often has the bitter lesson to learn that the evil in him remains untouched.—R.T. Matthew 18:10 Despising the little ones. We may well assume that our Lord included in his term "little ones," both children and childlike disciples. "Looking to the frequency with which our Lord's words were addressed to the thoughts of his hearers, it seems likely that the faces of some at least of the disciples betrayed, as they looked on the child, some touch of half-contemptuous wonder, that called for this prompt rebuke." Limiting the reference of the expression to the children, we may notice some of the ways in which we may come to despise them. I. WE MAY UNDERESTIMATE THEIR VARIED INFLUENCE FOR GOOD . It is a small, almost silent, influence; one that cannot be put in common earth scales and measured, or laid out on a bank counter and checked. Man is interested in big things and noisy things; but the really great forces are pervasive gravitation and silent light. 1 . The child exerts a high moral and educational influence on its father and mother. Every child is a Divine testing of parental character; and may be a Divine culture of it. 2 . The child is a moral power in a home. Illustrate from times of strain and sorrow. 3 . The child often proves to be a minister of Christ in a neighbourhood. Illustrate from Norman McLeod's "Wee Davie;" or the more recent clever tale entitled "Bootle's Baby." II. WE MAY FAIL TO RECOGNIZE WHAT TRAINING THEM DOES FOR US . No man who is resolutely set upon soul culture will ever make the mistake of "despising the little ones." Think of the self-restraints which training children demands. Think of the examples that must be set. Think of the practical wisdom that must be gained. Think of the perseverance that may be called for. Many a man and many a woman have been ennobled by having family life and claims grow up around them. III. WE MAY , ONLY TOO EASILY , DO INJUSTICE TO THE LITTLE ONES . If we "despise them" we shall fail to observe or meet their peculiarities. We shall repress their strange thoughts and questionings. We shall overestimate their failings. We shall be out of sympathy with their play. Injustice to the little ones means spoiling the chances of their manhood and womanhood. It is bad if the despising takes the form of "neglect;" it is far worse if it is "moral hindering." IV. WE MAY PUT OFF , UNTIL THE BY AND BY THAT NEVER COMES , THE INFLUENCE ON THE CHILDREN WHICH IS THE NEED OF THEIR CHILD TIME . That kind of despising the little ones is perhaps one of the grave sins of the family life of the day.—R.T. Matthew 18:13 The joy of recovering lost things. Dr. M. Dods, writing on the parable of Luke 15:1-32 ., has the following suggestive passage. Each of the three parables "illustrates the fact that a more active interest in any possession is aroused by the very circumstance that it is lost . The sheep that is lost is not on that account disregarded by the shepherd, but receives for the time greater attention than those which remain in the fold. The piece of money that has gone amissing becomes on that very account of greater immediate importance to the woman than all she has safe in her jar in the cupboard. If one of a family turns out ill, it is a small mitigation that all the rest turn out well; it is after the lost the parent's heart persistently goes. So is it with God. The very circumstance that men have strayed from him evokes in him a more manifest and active solicitude in their behalf. The attitude of God and of Christ towards sinners is reduced to the great principle that anything which is lost and may be regained exercises our thought more, and calls out a more solicitous regard than a thing of equal value which rests securely in our possession." I. MAN AS LOST . The word as applied to men is a figure. A lost sheep is one beyond the shepherd's control. A lost piece of money is one that has got out of the woman's reach. This suggests that a lost man is one who has got himself out of the Divine hands, and has taken the ordering of life into his own hands. As the sheep is the shepherd's; as the coin is the woman's; so man is God's. The sheep is lost through animal perversity; the coin is lost through accident; man is lost through moral wilfulness. II. MAN AS RECOVERABLE . There would be no effort of shepherd, or woman, if they had no reasonable hope of regaining their lost things. And we may never conceive of men as lost in any sense that puts them beyond moral reach. There is a hardening through wilfulness; but we must never think of that save as a process . In the case of no brother-man may it be thought of as complete. The man beyond recovery does not exist. III. MAN AS RECOVERED . That is the work of God in Christ; it is accomplished for the race, and it is an infinite joy to the Recoverer. That is the work of the Christ-man and of the Christian Church. They should prove what joy is found in saving the lost.—R.T. Matthew 18:15 Christian ways with trespassers. This counsel seems to indicate that the dispute among the disciples as to who should be the greatest had gone a considerable length, had led to hard words, and even heart divisions. Our Lord made this the occasion for advice in relation to misunderstandings among Christians. It should be distinctly seen that his advice concerns cases of Christians, each party professing strict loyalty to Christ. I. TALK TOGETHER . Not just at once, while there is heat of feeling; but presently, when both have had time to grow calm, and give room to those regretful feelings which are sure to come when the more difficult passages of life are reviewed. When offence is given, the evil to dread is the disposition of each to stand aloof from the other. This can soon widen into hopeless separation. In common life it is the work of friends to bring such separated ones together; in the Christian life we find Christ expects both the offended and the offender to be seeking each other. Talk in a Christian spirit will often correct misunderstandings, smooth difficulties, and put things straight. But Christ puts the chief burden of seeking reconciliation on the injured one . The one against whom the trespass is committed is to act. II. BRING PRIVATE CHRISTIAN FRIENDS IN . There arise cases in which the judgment of one party may be blinded; and the correction may be beyond the power of the other party interested. Then it is wise to bring in independent and unprejudiced persons, who may help to unite the disputing parties. This will lead on to a consideration of the principle of "arbitration," and its possible adaptation, not only to Christian, but also to social and national disputes. For such arbitration the men of character and weight are sought. They gain power, in all phases of life, who culture character. III. LET THE CHURCH DEAL WITH THE MATTER . The point is this—do not make a public thing of private disputes save as a last extremity. There will be different opinions as to what is referred to by the term "Church." Most probably our Lord was thinking of the recognized officials of the synagogue, who formed an "ecclesia," or Church, and acted, on consultation, representatively and authoritatively. Christ says, "Do everything by brotherliness; bring in the officials only as a last resort."—R.T. Matthew 18:19 Power gained by agreement in prayer. This verse is part of a digression from our Lord's point. Perhaps it is suggested by the disunion occasioned by the disputing of the disciples, and our Lord takes the opportunity of pressing the importance and value of preserving mutual agreement. The disunited feeling spoils everything in Christian life; it spoils even prayer. Harmony, unity, mutual trustfulness, make up the atmosphere in which everything Christian can thrive. Our Lord. makes prayer a representative of every phase of Christian life and relation. This text is, with Matthew 18:20 , a very familiar promise, often used in acts of public prayer, but almost always misquoted. (It is remarkable how many scriptural texts have non-scriptural ideas attached to them, through misquotation.) It is always right, and always best, to take God's Word as it precisely is. Matthew 18:19 appears to be an unconditional promise, but it is not. What we ask shall be done for us, but only if two of you, my disciples, join to ask; and only if you two are really agreed in the matter about which you ask. It will at once be seen that, simple as these conditions sound, they really are searching conditions, and were especially searching to those disputatious disciples. I. THE AGREEMENT OF CHRISTIAN DISCIPLES . This suggests what is the primary foundation principle of Christ's Church. We know what it has developed to; it is well to see what it has sprung from. it is the voluntary union, for worship, fellowship, and prayer, of two or three. They must be disciples; they must meet together; then we may apply the term "Church" to them. They must agree on some special points of interest, if they allow large liberty of opinion in other matters. The real uniting bond must be their common love to Christ, and purpose to secure the honour of his Name. And the Divine seal set upon their fellowship will be the spiritual presence of Jesus, and all that for them, and by means of them, which his spiritual presence involves. II. THE PRAYER POWER WHICH COMES OUT OF SUCH AGREEMENTS . It is a meeting of necessary conditions. It is a persuasion with God. Such agreement differs from personal prayer in two things: 1 . It represents interest in others. 2 . It indicates thoughtful consideration. Many a private prayer cannot be answered because it is only the utterance of a passing impulse, and had better not be answered. What we consult; over becomes intelligent. Well-considered prayer cannot fail to gain the Divine regard.—R.T. Matthew 18:20 The conditions of Christ's sensible presence. "There am I in the midst of them." Familiarity with this sentence, and a circle of fixed associations gathering round it, prevent our observing what a striking and revealing sentence it is. He who spoke the words was standing in the midst of the disciples, in the necessary limitations of a human body. And vet he says to them that wherever two or three are gathered together in his name, he is actually with them; in the midst of them; and this seems to imply that his presence might actually be realized and felt by them. This was a hopelessly extravagant declaration for any mere limited man to make. Already Christ could present himself as he really was, and soon manifestly would be—an unlimited spiritual presence. I. THE FIRST CONDITION IS SINCERITY . The two or three must meet in Christ's name, distinctly as his disciples, to whom his honour is the supreme interest. The one thing that our Lord most severely rebuked was "hypocrisy." The one thing from which he turned away was "insincerity." Poverty of means or mind was no hindrance to him; but he could only show himself to the true hearted. It is the ever-working law of Christ. He comes only to the sincere. II. THE NEXT CONDITION IS CULTURE . Precisely, the culture of the spiritual faculties and susceptibilities. This is not adequately apprehended. Our Lord put it very strongly to his select disciples, when he said to them, "The world shall not see me, but ye see me ." Their spiritual culture enabled them to see. The higher faculties of the soul are quickened by personal relation to Christ "who is our Life;" but those quickened faculties need culture, then the soul breathes in a spiritual atmosphere, sees spiritual things, handles spiritual realities, and recognizes the presence of the spiritual Lord. It is suggested that the gathering together of the disciples involves their helping one another to secure this spiritual culture; those of the fuller and higher attainments inspiring and aiding their brethren. III. THE NEXT CONDITION IS UNITY . It might seem as if unity in request were all that was necessary; but the true unity lies in the soul conditions of which the request is but an expression and illustration. And it will be found that the true unity lies in the spiritual growth and culture of each one; just as the health of a tree is found by the growth and enterprise of all the branches.—R.T. Matthew 18:22 The Christian limit of forgiveness, "Until seventy times seven." This is no fixed number. It is a figurative way of saying that there is, and there can be, no limit to Christian forgiveness. To understand the point and force of St. Peter's question, it is necessary to know the rabbinical rules of forgiveness with which he would be familiar. It was a settled rule of the rabbis that forgiveness should not be extended more than three times. Edersheim says, "It was a principle of rabbinism that, even if the wrong doer had made full restoration, he would not obtain forgiveness till he had asked it of him whom he had wronged, but that it was cruelty in such circumstances to refuse pardon." It says much for St. Peter's apprehension of his Master that he was sure he would not limit forgiveness to the rabbinical "three times." From his point of view, making the three times into seven times was a splendid piece of liberality. But he could not measure the generosity and nobility of his Lord, who took the "three times" and made it "seventy times seven." "It did not occur to St. Peter that the very act of numbering offences marked an externalism which had never entered into, nor comprehended, the spirit of Christ. He had yet to learn, what we, alas! too often forget, that as Christ's forgiveness, so that of the Christian, must not be computed by numbers. It is qualitative, not quantitative . Christ forgives sin , not sins; and he who has experienced it follows in his footsteps." I. THE ULTIMATE LIMIT IS THE DIVINE EXAMPLE OF FORGIVENESS . "As Christ forgave you, so also do ye." What do we expect from God? Can we conceive of a limit to the times when we may hope for the mercy of God? What would life be worth if we could? The fear of outstretching the limit would fill us with misery. Man can never lose the hope in God. If he does he becomes fixed in sin. "There is forgiveness with thee;" a man must be able to say that in full view of the provocations of a long life, when he comes to his dying day. To the Divine forgiveness there is no qualification of degrees or numbers. II. THE PRACTICAL LIMIT IS OUR CHRISTLY LOVE FOR OUR BROTHER . If we are Christly, we want to do him good. It does not matter about ourselves, and injury done to us. It does matter to a Christly man that a brother has done a wrong . The Christly man is set upon his recovery from the wrong; and if that means his forgiveness over and over again, until patience is tried unto the uttermost, the Christly man will forgive and bear, if only he may win back his erring brother at last.—R.T. Matthew 18:35 Moral fitness for receiving Divine forgiveness. Upon his earnest petition, the man gains a full and free forgiveness; but the question arises—Did he deserve it? Was he in a state of mind fit to receive it? Was the forgiveness any real moral good to him? This is soon answered. The man, fresh from his great forgiveness, finds a fellow servant who owes him but a trifling sum, and his severity with him shows clearly enough that his heart was untouched. The unforgiving manifest that they are unfitted to receive God ' s forgiveness . The Christian limit of forgiveness is—Forgive your fellow men as freely and as fully as God has forgiven you. The Christian law of forgiveness is—Expect God to forgive you only when you are in such a penitent, humble, and sympathetic frame of mind that you can easily forgive your fellows. I. SEE WHAT A MARVEL OF GRACE THAT DIVINE FORGIVENESS IS . Estimate it aright, and you will feel that there must be some preparedness for receiving such a blessing. 1 . Think of the greatness of the sin to be forgiven us. Take Christ's figure of the immense debt. See sin as ingratitude; and as disobedience. 2 . Think of the aggravations of sin. The witfulness of many sins. They are sins against light and knowledge. They are even committed after forgiveness. 3 . Think what love is shown in the conditions of forgiveness. The objective ground of remission is the gift and sacrifice of God's well beloved Son. 4 . Think of the freeness and fulness of God's forgiveness. There is no possibility of purchasing it; it must come to us as a gift of infinite love. It is no limited blessing. God blots out the record utterly, as a cloud is blotted from the sky, and flings our sins away into the depths of the sea. II. SEE WHAT IS THE STATE OF MIND BEFITTING THE RECIPIENTS OF THE DIVINE FORGIVENESS . We can see plainly enough that the man introduced by our Lord was wholly unworthy of the forgiveness of that debt. It did him no sort of moral good. He was in no sense ready for the forgiveness. So there are many who cannot be forgiven because they are not in such moral states as would make forgiveness any blessing to them. A humbled, regretful, gracious spirit is necessary. Such a spirit would be tested at once by an opportunity of showing a forgiving mind. Tender, melted, kind. The feeling of being undeserving, unworthy. Christ's teaching on this point has even a severe side—even his forgiveness may be revoked, if he finds, by our behaviour after forgiveness, that we were morally unfitted to receive it.—R.T. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 17 Matthew Mat Matthew Mat 19 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Matthew 18". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ matthew-18.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia The 1901 Jewish Encylopedia The Catholic Encyclopedia Kitto's Bible Cyclopedia Complete List of 7 Interlinear Study Bible Hebrew Old Testament Greek Old and New Testament Strong's Interlinear Search Whole Bible ---------------- Old Testament New Testament ---------------- Books of Law Books of History Books of Wisdom Major Prophets Minor Prophets The Gospels Pauline Epistles General Epistles Apocalyptic Books NASB KJV HCS ESV BSB WEB Bible Lexicons (3) Old Testament/ New Testament Greek Old Testament Hebrew New Testament Aramaic Translated As Begins With Containing Ends With Exact matching Greek Hebrew Aramaic Original Language Studies (4) Bill Klein's "Greek Thoughts" Charles Loder's "Hebrew Thoughts" Benjamin Shaw's "Aramaic Thoughts" KJ Went's "Difficult Sayings" Additional Lexical Resources Berry's NT Synonyms Girdlestone's OT Synonyms Trench's NT Synonyms Gesenius' Hebrew Grammar Bullinger's Figures of Speech B.C. (Before Christ) Bible History, Old Testament Sketches of Jewish Social Life The Temple - Its Ministry and Service The Works of Flavius Josephus A.D. (Anno Domini) The Life and Times of Jesus the Messiah John Foxe's "Book of Martyrs" History By Category Ussher's "The Annals of the World" Creeds and Statements Confession Catechisms Today in Christian History Church and Denominational History History of the Moravian Church History of the Catholic Church Sketches of Church History The History of Protestism Sermon Illustrations Archive Illustration Title or browse by: A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z Sermon Quotations Archive Quote Author or browse by: A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z Additional Resources Sunday Bulletin Inserts Gustave Doré's Illustrations Bible Maps Archive PowerPoint Bible Maps The Bible in Pictures Personalized Reading Plan Create a personalized plan Daily Reading Plans (7) Bible-in-a-Year Straight Thru the Bible Different Topics Chronological Order Historical Order NT, Psalms & Proverbs Old & New Testament Daily Devotionals Chip Shots from the Ruff of Life Morning and Evening with Tozer Voice of the Lord 'Every Day Light' Music For the Soul The Believer's Daily Remembrancer Daily Light on the Daily Path Spurgeon's "Faith's Checkbook" Spurgeon's "Morning & Evening" Truths to Live By - One Day at a Time Bowen's Daily Meditations Devotional Hours Within the Bible The Believer's Daily Remembrancer Daily Light on the Daily Path Spurgeon's "Faith's Checkbook" Spurgeon's "Morning & Evening" Truths to Live By - One Day at a Time Bowen's Daily Meditations Devotional Hours Within the Bible Site Tools Manage My Preferences Reset My Password Update My Email Address Manage My Subscriptions Site Info About SL Contact SL Copyright Statements Statement of Faith Rights and Permissions Privacy Policy Terms of Use Additional Features Bulletin Insert Font Resources Custom Search Plugins Multi-Media Center Audio Bibles ESV • KJV • NAS • NIV • NLT • NRS • WEB Video Bibles ASL Audio Commentaries TTB --> document.addEventListener("DOMContentLoaded",function(){document.querySelectorAll("qa").forEach(function(e){e.addEventListener("click",function(){document.location.href="/pastoral-resources/sermon-quotations-archive/"+this.textContent.toLowerCase()+".html"})}),document.querySelectorAll("ia").forEach(function(e){e.addEventListener("click",function(){document.location.href="/pastoral-resources/sermon-illustrations-archive/"+this.textContent.toLowerCase()+".html"})}),document.querySelector(".lex-s-button").addEventListener("click",function(){var e=document.querySelector("input[name=res]:checked"),t=e?e.value:"",n=document.querySelector(".lex-s-query").value,e=document.querySelector(".lex-s-range option:checked").value;window.location.href="/lexicons/eng/"+t+".html?action=search&ol="+t.substring(0,3)+"&w="+encodeURIComponent(n)+"&range="+encodeURIComponent(e)}),document.querySelector(".int-s-button").addEventListener("click",function(){var e=document.querySelector(".int-s-url").getAttribute("href")+"?q1="+encodeURIComponent(document.querySelector(".int-s-query").value)+"&tr3="+encodeURIComponent(document.querySelector(".int-s-translation").value)+"&ss="+encodeURIComponent(document.querySelector(".int-s-section").value);window.location.href=e}),document.querySelectorAll(".sub-menu input,.sub-menu select,.sub-menu textarea,.sub-menu label").forEach(function(el){el.addEventListener("click",function(e){e.stopPropagation()})})}); (function(){function c(){var b=a.contentDocument||a.contentWindow.document;if(b){var d=b.createElement('script');d.innerHTML="window.__CF$cv$params={r:'a04f1af68b730f19',t:'MTc4MDMyNjIwOQ=='};var a=document.createElement('script');a.src='/cdn-cgi/challenge-platform/scripts/jsd/main.js';document.getElementsByTagName('head')[0].appendChild(a);";b.getElementsByTagName('head')[0].appendChild(d)}}if(document.body){var a=document.createElement('iframe');a.height=1;a.width=1;a.style.position='absolute';a.style.top=0;a.style.left=0;a.style.border='none';a.style.visibility='hidden';document.body.appendChild(a);if('loading'!==document.readyState)c();else if(window.addEventListener)document.addEventListener('DOMContentLoaded',c);else{var e=document.onreadystatechange||function(){};document.onreadystatechange=function(b){e(b);'loading'!==document.readyState&&(document.onreadystatechange=e,c())}}}})(); var value=localStorage.getItem("adsfree-subscriber");const stripe_status="live",stripe_public_key = "pk_live_51NefoTCuo3I044tv6ufC94ztfox67iUoMX4Et6azdLHDfZ2iSRli3v3knfjKFmxebnCamK3ul7W1u51PEvVU5PcV00nSe9hZ5P";var isEqualToOne="1"===value;window.onload = function() {af_script=document.createElement("script"),af_script.src=isEqualToOne?"https://www.studylight.info/jscripts/min/adsfree-profile.min.js?v=1.5.0":"https://www.studylight.info/jscripts/min/adsfree-login.min.js?v=1.5.0",document.getElementsByTagName("head")[0].appendChild(af_script)} var default_commentaryReferenceAction = "b"; var default_langtrans = "eng_nas"; var book_list_type = "3"; var com_lang = "eng"; var com_abbr = "tpc"; var com_type = "ch"; var cur_com_bn = "39"; var cur_com_cn = "18"; var cur_com_vs = ""; var com_abb = "commentaries_eng_tpc"; var book_data = [{num:0,name:"Genesis",url:"genesis",abbr:"Gen",sl:"ge",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40,41,42,43,44,45,46,47,48,49,50]},{num:1,name:"Exodus",url:"exodus",abbr:"Exo",sl:"ex",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40]},{num:2,name:"Leviticus",url:"leviticus",abbr:"Lev",sl:"le",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27]},{num:3,name:"Numbers",url:"numbers",abbr:"Num",sl:"nu",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,32,33,36]},{num:4,name:"Deuteronomy",url:"deuteronomy",abbr:"Deu",sl:"de",ch:[1,2,3,4,5,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34]},{num:5,name:"Joshua",url:"joshua",abbr:"Jos",sl:"jos",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24]},{num:6,name:"Judges",url:"judges",abbr:"Jdg",sl:"jdg",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20]},{num:7,name:"Ruth",url:"ruth",abbr:"Rut",sl:"ru",ch:[1,2,3,4]},{num:8,name:"1 Samuel",url:"1-samuel",abbr:"1Sa",sl:"1sa",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31]},{num:9,name:"2 Samuel",url:"2-samuel",abbr:"2Sa",sl:"2sa",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24]},{num:10,name:"1 Kings",url:"1-kings",abbr:"1Ki",sl:"1ki",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22]},{num:11,name:"2 Kings",url:"2-kings",abbr:"2Ki",sl:"2ki",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,25]},{num:12,name:"1 Chronicles",url:"1-chronicles",abbr:"1Ch",sl:"1ch",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29]},{num:13,name:"2 Chronicles",url:"2-chronicles",abbr:"2Ch",sl:"2ch",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36]},{num:14,name:"Ezra",url:"ezra",abbr:"Ezr",sl:"ezr",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10]},{num:15,name:"Nehemiah",url:"nehemiah",abbr:"Neh",sl:"ne",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13]},{num:16,name:"Esther",url:"esther",abbr:"Est",sl:"es",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10]},{num:17,name:"Job",url:"job",abbr:"Job",sl:"job",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40,41,42]},{num:18,name:"Psalms",url:"psalms",abbr:"Psa",sl:"ps",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40,41,42,43,44,45,46,47,48,49,50,51,52,53,54,55,56,57,58,59,60,61,62,63,64,65,66,67,68,69,70,71,72,73,74,75,76,77,78,79,80,81,82,83,84,85,86,87,88,89,90,91,92,93,94,95,96,97,98,99,100,101,102,103,104,105,106,107,108,109,110,111,112,113,114,115,116,117,118,119,120,121,122,123,124,125,126,127,128,129,130,131,132,133,134,135,136,137,138,139,140,141,142,143,144,145,146,147,148,149,150]},{num:19,name:"Proverbs",url:"proverbs",abbr:"Pro",sl:"pr",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31]},{num:20,name:"Ecclesiastes",url:"ecclesiastes",abbr:"Ecc",sl:"ec",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12]},{num:21,name:"Song of Solomon",url:"song-of-solomon",abbr:"Sng",sl:"so",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8]},{num:22,name:"Isaiah",url:"isaiah",abbr:"Isa",sl:"isa",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40,41,42,43,44,45,46,47,48,49,50,51,52,53,54,55,56,57,58,59,60,61,62,63,64,65,66]},{num:23,name:"Jeremiah",url:"jeremiah",abbr:"Jer",sl:"jer",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40,41,42,43,44,45,46,47,48,49,50,51,52]},{num:24,name:"Lamentations",url:"lamentations",abbr:"Lam",sl:"la",ch:[1,2,3,4,5]},{num:25,name:"Ezekiel",url:"ezekiel",abbr:"Ezk",sl:"eze",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30,31,32,33,34,35,36,37,38,39,40,41,42,43,44,45,46,47,48]},{num:26,name:"Daniel",url:"daniel",abbr:"Dan",sl:"da",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12]},{num:27,name:"Hosea",url:"hosea",abbr:"Hos",sl:"ho",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14]},{num:28,name:"Joel",url:"joel",abbr:"Joe",sl:"joe",ch:[1,2,3]},{num:29,name:"Amos",url:"amos",abbr:"Amo",sl:"am",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9]},{num:30,name:"Obadiah",url:"obadiah",abbr:"Oba",sl:"ob",ch:[1]},{num:31,name:"Jonah",url:"jonah",abbr:"Jon",sl:"jon",ch:[1,2,3,4]},{num:32,name:"Micah",url:"micah",abbr:"Mic",sl:"mic",ch:[1,2,3,4,5,6,7]},{num:33,name:"Nahum",url:"nahum",abbr:"Nah",sl:"na",ch:[1,2,3]},{num:34,name:"Habakkuk",url:"habakkuk",abbr:"Hab",sl:"hab",ch:[1,2,3]},{num:35,name:"Zephaniah",url:"zephaniah",abbr:"Zep",sl:"zep",ch:[1,2,3]},{num:36,name:"Haggai",url:"haggai",abbr:"Hag",sl:"hag",ch:[1,2]},{num:37,name:"Zechariah",url:"zechariah",abbr:"Zec",sl:"zec",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14]},{num:38,name:"Malachi",url:"malachi",abbr:"Mal",sl:"mal",ch:[1,2,3,4]},{num:39,name:"Matthew",url:"matthew",abbr:"Mat",sl:"mt",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28]},{num:40,name:"Mark",url:"mark",abbr:"Mrk",sl:"mr",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16]},{num:41,name:"Luke",url:"luke",abbr:"Luk",sl:"lu",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24]},{num:42,name:"John",url:"john",abbr:"Jhn",sl:"joh",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21]},{num:43,name:"Acts",url:"acts",abbr:"Act",sl:"ac",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28]},{num:44,name:"Romans",url:"romans",abbr:"Rom",sl:"ro",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16]},{num:45,name:"1 Corinthians",url:"1-corinthians",abbr:"1Co",sl:"1co",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16]},{num:46,name:"2 Corinthians",url:"2-corinthians",abbr:"2Co",sl:"2co",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13]},{num:47,name:"Galatians",url:"galatians",abbr:"Gal",sl:"ga",ch:[1,2,3,4,5,6]},{num:48,name:"Ephesians",url:"ephesians",abbr:"Eph",sl:"eph",ch:[1,2,3,4,5,6]},{num:49,name:"Philippians",url:"philippians",abbr:"Phi",sl:"php",ch:[1,2,3,4]},{num:50,name:"Colossians",url:"colossians",abbr:"Col",sl:"col",ch:[1,2,3,4]},{num:51,name:"1 Thessalonians",url:"1-thessalonians",abbr:"1Th",sl:"1th",ch:[1,2,3,4,5]},{num:52,name:"2 Thessalonians",url:"2-thessalonians",abbr:"2Th",sl:"2th",ch:[1,2,3]},{num:53,name:"1 Timothy",url:"1-timothy",abbr:"1Ti",sl:"1ti",ch:[1,2,3,4,5,6]},{num:54,name:"2 Timothy",url:"2-timothy",abbr:"2Ti",sl:"2ti",ch:[1,2,3,4]},{num:55,name:"Titus",url:"titus",abbr:"Tit",sl:"tit",ch:[1,2,3]},{num:56,name:"Philemon",url:"philemon",abbr:"Phm",sl:"phm",ch:[1]},{num:57,name:"Hebrews",url:"hebrews",abbr:"Heb",sl:"heb",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13]},{num:58,name:"James",url:"james",abbr:"Jas",sl:"jas",ch:[1,2,3,4,5]},{num:59,name:"1 Peter",url:"1-peter",abbr:"1Pe",sl:"1pe",ch:[1,2,3,4,5]},{num:60,name:"2 Peter",url:"2-peter",abbr:"2Pe",sl:"2pe",ch:[1,2,3]},{num:61,name:"1 John",url:"1-john",abbr:"1Jn",sl:"1jo",ch:[1,2,3,4,5]},{num:62,name:"2 John",url:"2-john",abbr:"2Jn",sl:"2jo",ch:[1]},{num:63,name:"3 John",url:"3-john",abbr:"3Jn",sl:"3jo",ch:[1]},{num:64,name:"Jude",url:"jude",abbr:"Jud",sl:"jude",ch:[1]},{num:65,name:"Revelation",url:"revelation",abbr:"Rev",sl:"re",ch:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22]}]; var curWidth,curHeight,curTop,curLeft,masWidth,masHeight,sliderHeight=window.innerHeight-300,sliderTop=(window.innerHeight-sliderHeight)/2,popTop,popLeft,popWidth,popHeight,verse_selected,comsec,comlang,comabbr,translang,transabbr,translation_scope,sections=[],commentaries=[],languages=[],bibles=[],langtrans=default_langtrans.split('_'),language=langtrans[0],translation=langtrans[1];book=cur_com_bn,chapter=cur_com_cn,verse=cur_com_vs; function _ts_el(tag,opts){var el=document.createElement(tag);opts=opts||{};if(opts.cls){el.className=opts.cls;}if(opts.html!=null){el.innerHTML=opts.html;}if(opts.text!=null){el.textContent=opts.text;}if(opts.data){for(var k in opts.data){if(opts.data.hasOwnProperty(k)){el.setAttribute('data-'+k,opts.data[k]);}}}if(opts.style){for(var s in opts.style){if(opts.style.hasOwnProperty(s)){el.style[s]=opts.style[s];}}}if(opts.click){el.addEventListener('click',opts.click);}return el;} function getBible_data(t){var keys=t.split(',');keys.forEach(function(key){if(key==='com'){_ts_loadCom();}if(key==='bib'){_ts_loadBib();}});} function _ts_loadCom(){var commEl=document.querySelector('.commentary');comsec=commEl?commEl.getAttribute('data-com-sec'):'';comlang=commEl?commEl.getAttribute('data-com-lang'):'';comabbr=commEl?commEl.getAttribute('data-com-abbr'):'';var qs='bk='+encodeURIComponent(cur_com_bn)+'&ch='+encodeURIComponent(cur_com_cn)+'&vs='+encodeURIComponent(cur_com_vs)+'&cs='+encodeURIComponent(comsec)+'&cl='+encodeURIComponent(comlang)+'&ca='+encodeURIComponent(comabbr);fetch('/cgi-bin/bible/getBible_data.cgi?'+qs).then(function(r){return r.text();}).then(function(text){var doc=new DOMParser().parseFromString(text,'text/xml');var sn=_ts_xmlSplit(doc,'sn');var sa=_ts_xmlSplit(doc,'sa');var sf=_ts_xmlSplit(doc,'sf');for(var i=0;i u?o(n,r,t,e,u+1):0:0==i?1:-1}(o,n,r,t,0)})} var TS_PARENT_MODE={commentary:'section',translation:'language',chapter:'book',verse:'chapter'}; function _ts_isPerVerseUrl(path){var slash=path.lastIndexOf('/');if(slash =stem.length-1){return false;}return _ts_isAllDigits(stem.substring(0,dash))&&_ts_isAllDigits(stem.substring(dash+1));} function _ts_isAllDigits(s){if(!s||!s.length){return false;}for(var i=0;i 57){return false;}}return true;} function _ts_buildOverlay(){document.documentElement.style.overflowY='hidden';document.body.style.overflowY='hidden';updateSizes('470','650');var overlay=_ts_el('div',{cls:'overlayMaster',style:{top:curTop+'px',left:curLeft+'px',width:'100%',height:'100%'}});document.body.appendChild(overlay);var popup=_ts_el('div',{cls:'popupDiv noselect',style:{left:popLeft+'px',top:popTop+'px',width:popWidth+'px',height:popHeight+'px'}});overlay.appendChild(popup);} function _ts_buildHeader(mode){var parent=TS_PARENT_MODE[mode];var popup=document.querySelector('.popupDiv');var titleBar=_ts_el('div',{cls:'popupDiv-title'});popup.appendChild(titleBar);var prevBtn=_ts_el('span',{cls:'popupDiv-title-prev clickable',html:'❮',click:function(){if(parent){translationSelector_menu(parent);}}});titleBar.appendChild(prevBtn);if(!parent){prevBtn.style.visibility='hidden';}titleBar.appendChild(_ts_el('span',{html:mode.charAt(0).toUpperCase()+mode.slice(1)+' Selector'}));titleBar.appendChild(_ts_el('span',{cls:'popupDiv-title-closer clickable',html:'✖',click:function(){_ts_removeOverlay();translationSelector_menu('close');}}));} function _ts_removeOverlay(){var ov=document.querySelector('.overlayMaster');if(ov&&ov.parentNode){ov.parentNode.removeChild(ov);}} function _ts_buildChoices(mode){var items,count,start=0;if(mode==='section'){items=sections;count=items.length;}else if(mode==='commentary'){items=sortByColumn(commentaries.filter(function(c){return c.sec===comsec;}),['pop'],['ASC']);count=items.length;}else if(mode==='language'){items=languages;count=items.length;}else if(mode==='book'||mode==='chapter'){items=book_data.filter(function(b){return translation_scope==='1'?b.num 38:b.num 0);}else{takesVerse=(parseInt(verse,10)>0);}if(takesVerse){translationSelector_menu('verse');}else{_ts_sendThemBack('reference-noverse');}}});}if(mode==='verse'){return _ts_el('div',{cls:'popupDiv-item clickable selector-chapter',data:{number:o},html:o,click:function(){_ts_removeOverlay();verse=parseInt(this.getAttribute('data-number'),10);_ts_sendThemBack('reference-verse');}});}if(mode==='language'){return _ts_el('div',{cls:'popupDiv-item clickable selector-languages',data:{'trans-lang':items[o].abbr},html:items[o].name,click:function(){_ts_removeOverlay();translang=this.getAttribute('data-trans-lang');translationSelector_menu('translation');}});}if(mode==='translation'){return _ts_el('div',{cls:'popupDiv-item clickable selector-translation',data:{'trans-abbr':items[o].trans},html:items[o].name,click:function(){_ts_removeOverlay();transabbr=this.getAttribute('data-trans-abbr');_ts_sendThemBack('translation');}});}} function _ts_sendThemBack(reason){var origPath=window.location.pathname;var parts=origPath.split('/');var noVerse=(reason==='reference-noverse');var inputIsPerVerse=_ts_isPerVerseUrl(origPath);if(parts[1]==='interlinear-study-bible'){parts=parts.slice(0,5);parts[3]=book_data[book].url;parts[4]=noVerse?(chapter+'.html'):(chapter+'-'+verse+'.html');}else if(parts[1]==='commentary'){parts=parts.slice(0,4);parts[2]=book_data[book].url;parts[3]=noVerse?(chapter+'.html'):(chapter+'-'+verse+'.html');}else if(parts[1]==='commentaries'){parts[2]=comlang;parts[3]=comabbr;if(inputIsPerVerse){parts=parts.slice(0,6);parts[4]=book_data[book].url;parts[5]=noVerse?(chapter+'.html'):(chapter+'-'+verse+'.html');}else{parts=parts.slice(0,5);parts[4]=book_data[book].url+'-'+chapter+'.html';}}else if(parts[1]==='bible'){parts=parts.slice(0,6);parts[2]=translang;parts[3]=transabbr;parts[4]=book_data[book].url;parts[5]=(verse<1||noVerse)?(chapter+'.html'):(chapter+'-'+verse+'.html');}var url=parts.join('/');if(url.indexOf('.html')<0){url+='.html';}window.location.href=url;} function translationSelector_menu(mode){if(mode==='close'){document.documentElement.style.overflow='auto';document.body.style.overflow='auto';_ts_removeOverlay();return;}if(!document.querySelector('.overlayMaster')){_ts_buildOverlay();}var existing=document.querySelector('.popupDiv-container');if(existing){var popup=document.querySelector('.popupDiv');while(popup.firstChild){popup.removeChild(popup.firstChild);}}_ts_buildHeader(mode);_ts_buildChoices(mode);} var ldiv = '', entryTitles = ["Verses 1-35"]; function

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mat-18-1, bible-text/mat-18-2, bible-text/mat-18-3, bible-text/mat-18-4, bible-text/mat-18-5, bible-text/mat-18-6, bible-text/mat-18-7, bible-text/mat-18-8, bible-text/mat-18-9, bible-text/mat-18-10, bible-text/mat-18-11, bible-text/mat-18-12, bible-text/mat-18-13, bible-text/mat-18-14, bible-text/mat-18-15, bible-text/mat-18-16, bible-text/mat-18-17, bible-text/mat-18-18, bible-text/mat-18-19, bible-text/mat-18-20, bible-text/mat-18-21, bible-text/mat-18-22, bible-text/mat-18-23, bible-text/mat-18-24, bible-text/mat-18-25, bible-text/mat-18-26, bible-text/mat-18-27, bible-text/mat-18-28, bible-text/mat-18-29, bible-text/mat-18-30, bible-text/mat-18-31, bible-text/mat-18-32, bible-text/mat-18-33, bible-text/mat-18-34, bible-text/mat-18-35

Source

1-35절 (1/8)

**주해** 마태복음 18:1-35 하늘나라에서 가장 큰 자에 관한 담론, 그리고 그리스도인들의 상호 의무. (마가복음 9:33-50; 누가복음 9:46-50.)

**마태복음 18:1-4 하늘나라에서 가장 큰 자.**

**마태복음 18:1** "그때에"; 문자 그대로는 "그 시간에"라는 뜻이다. 복음서 기자는 이어지는 중요한 담론을 직전에 기술된 사건들과 연결한다. 베드로는 성전세 납부를 마치고 제자들 무리에 다시 합류한 참이었다. 마가복음에 따르면, 제자들은 가버나움으로 가는 길에서 서열 문제를 놓고 다투었다. 그들은 스승이 머지않아 메시아적 주장을 공개적으로 선포할 것이라는 생각에 흥분하였는데, 자신들의 관점에서 그것은 세속적 주권과 현세적 권력을 의미했다. 그들은 새 나라가 수립될 때 자신들이 요직을 차지하게 될 것을 기대하였다. 그들 중 셋은 특별한 은혜의 표시로 영광을 받았고, 그중 하나는 탁월하게 구별되었다. 그렇다면 다가올 나라가 세워지면 어떻게 될 것인가? 이것이 대화의 주제였으며, 그로 인해 제자들 사이에 다소 다툼이 일어났다. 그리스도는 그 다툼을 눈치채셨지만 그 자리에서는 아무 말씀도 하지 않으셨다. 이제 그분은 그들에게 겸손의 교훈을 주시고, 세속적 자존심과 야망이 자리 잡을 수 없는 자신의 나라의 영적 본질을 가르치신다. 마가복음에서 우리는 예수님 자신이 먼저 담론을 시작하셨음을 알 수 있다. 그분은 제자들에게 길에서 다툰 일에 대해 물으셨고, 그들이 부끄러워 대답하지 못하자, "누구든지 으뜸이 되려 하면 모든 사람의 꼴찌가 되며 모든 사람의 종이 되어야 한다"고 덧붙이셨다. 우리 복음서는 여기서 그 이야기를 이어받는다. 그 역설은 이해하기 어렵게 보였기에, 그들은 하늘나라에서 누가 가장 크냐고 물었다. 헬라어는 Τίς ἄρα μείζων ἐστίν κ.τ.λ., 즉 "그렇다면 누가 더 큰가?"이다. 불가타 성경은 Quis, putas, major est?라고 번역한다. 추론을 나타내는 "그렇다면"이라는 불변화사는 마가복음(마가복음 9:34)에 기록된 내용이나 질문자들 마음속에 있는 어떤 난제를 가리킨다. 그들은 현재 시제로 물어보는데, 마치 그리스도께서 이미 주재할 사람을 선택하신 것처럼, 또 하늘나라를 당대 사람들의 관념과 크게 다르지 않은 지상의 메시아 나라로 이해하면서 그렇게 한다(사도행전 1:6 참조). 원문의 비교급 "더 큰"은 사실상 최상급에 해당하며, 흠정역 성경이 그렇게 번역하고 있다. 만일 사도들이 이 시점에 베드로의 절대적 우월성을 인정하거나 그의 수위권을 인정하였다면, 위와 같은 질문은 나올 수 없었을 것이다.

**마태복음 18:2** "어린아이 하나를." 주님은 말씀으로 된 비유뿐만 아니라 상징적 행동으로도 가르치신다. 그리스도께서 그를 자기에게 불렀다고 기록된 것으로 보아, 이 아이는 갓난아기가 아니었다. 니케포로스('Hist. Eccl.,' 2.35)가 언급한 전승에 따르면, 이 아이는 유명한 순교자 이그나티우스였다고 한다. "그들 가운데 세우시고." 마가복음이 전하듯, 그를 품에 안으시면서 그렇게 하셨다. 그리스도의 따뜻함과 인간적 사랑이 얼마나 아름답게 담긴 장면인가! 아이의 신뢰와 순종에서 그분은 야심에 찬 사도들에게 필요한 교훈을 이끌어내신다.

**마태복음 18:3** "너희가 돌이켜(στραφῆτε)"; 즉 세속적 위엄에 대한 교만하고 야심 찬 생각에서 돌이켜야 한다는 말이다. 여기서는 흔히 말하는 회심, 즉 습관적 죄에서 거룩함으로의 변화에 관한 이야기가 아니다. 여기서 말하는 회심은 현재의 마음 상태를 바꾸는 것, 곧 생각과 소망에 새로운 방향을 부여하는 것에 한정된다. 사도들은 경쟁심, 시기심, 야망을 드러냈다. 그들은 그러한 잘못에서 돌이켜 다른 교훈을 배워야 한다. "어린아이들과 같이 되어야." 그리스도는 어린아이들을 자기 나라의 구성원들이 닮아야 할 모델로 제시하신다. 그분이 권하고자 하는 어린아이의 특별한 자질은 겸손, 세속에 초연함, 단순함, 가르침을 잘 받아들이는 자세이다. 이것들은 자기중심, 세속성, 불신, 자만과 정반대되는 것들이다. "들어가지 못한다." 산상설교에서 그리스도는 "마음이 가난한 자는 복이 있나니 하늘나라가 그들의 것임이요"(마태복음 5:3)라고 말씀하셨다. 그러한 자가 아닌 모든 이에게 그 문은 열리지 않는다. 이교 고대에는 알려지지 않았고 그 반대 성격이 탁월함의 극치로 떠받들렸던 덕목, 즉 겸손함을, 그리스도는 여기서 자신의 이상적인 지상 교회나 그것의 천상의 영원한 발전에 이르는 유일한 통행증이라고 선언하신다. 아리스토텔레스가 숭배한 자기 존중하는 교만한 사람(μεγαλόψυχος, '니코마코스 윤리학,' 4.3)이 아니라, 겸손한(ταπεινός) 자, 낮은 자, 자기를 낮추는 자가 영적 세계에서 자신의 위치를 깨닫고 그 복과 혜택을 누리게 될 사람이다. 바울은 나라의 구성원들의 이상적인 성품을 고린도전서 13:1-13, 특히 4절, 5절, 7절에서 요약하였다.

**마태복음 18:4** "그러므로 누구든지." 이 절은 방금 진술된 원리를 직접 적용하며, 사도들의 질문에 답을 제공한다. "자기를 낮추는." 어린아이가 의식적으로 자기를 낮추는 것이 아니라, 본성에 의해 겸손한 것처럼. 제자는 어린아이가 자신의 성품과 타고난 기질로 인해 자연스럽게 그렇게 되는 것을, 의도적인 선택으로 이루어야 한다. "같은 사람이 가장 큰 자이다"; 오히려 "더 큰 자(μείζων)"라고 해야 한다. 그리스도는 마태복음 18:1에서 질문자들이 사용한 것과 동일한 표현을 쓰신다. 사람이 자아를 더 많이 버리고 교만, 자만, 고집을 더 많이 내려놓을수록, 그는 그리스도의 나라의 살아 있는 구성원이 되기에 더욱 합당하다. 토마스 아퀴나스는 "낮아질수록 높아진다(Quanto humilior, tanto altior)"고 말한다. 그러나 이것은 공동의 작업이다. 그레고리우스는 다음과 같이 잘 말하였다. "사람이 행하는 선은 하나님의 일이기도 하고 사람의 일이기도 하다. 하나님의 일이란 그분이 은혜를 베푸시는 저자이시기 때문이요, 사람의 일이란 그가 은혜를 사용하는 행위자이기 때문이다. 그러나 그가 은혜에 의해 은혜와 협력하는 방식으로 그러하다"(포드(Ford)의 현지 인용).

**마태복음 18:5-14 이런 자들에게 해야 할 대우.**

**마태복음 18:5** "영접하는 자는(ὃς ἐὰν δέξηται)." 이 낱말은 의미가 풍부하다. 그것은 따뜻한 애정을 보여주고 접대, 거처 등의 물질적 도움을 주는 것뿐만 아니라, 영적 일에서의 도움과 지원, 거룩함에 대한 격려, 신성한 지식의 가르침을 베푸는 것도 포함한다. "이러한 어린아이 하나를." 우선적으로 예수님은 그가 한가운데 세우신 아이처럼 순수하고 신뢰하는 어린아이들을 가리키신다. 그러나 그분의 말씀은 어린아이의 정신과 성품, 즉 그분이 특별히 사랑하고 보상하시는 은혜를 가진 모든 사람에게도 적용된다. 여기와 다음 절의 표현들은 경우에 따라 상징에 속하는 것으로, 또 다른 경우에는 상징되는 것에 속하는 것으로 이해해야 한다. "내 이름으로(ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου)"; 내 이름을 위하여; 그가 내게 속하였기 때문에; 단순히 자연스러운 애정과 연민에서가 아니라, 더 높은 동기, 즉 그 아이 안에 그리스도의 무언가가 있기 때문에, 그가 하나님의 자녀요 그리스도의 지체이기 때문에. "나를 영접함이라." 그분의 작은 자들에게 행해지는 것을 그리스도는 자신에게 행해지는 것으로 여기신다(마태복음 10:40-42 참조). 학교에서 수고스럽게 일하며 하늘나라를 위해 영혼들을 훈련하는 젊은이들의 교사들에게 얼마나 큰 복이 기다리고 있는가! 이 그리스도를 "영접하는" 것은 지상 왕국에서 "가장 큰 자"가 되는 것보다 훨씬 더 높고 선한 일이다.

**마태복음 18:6** 이 그림의 반대편이 있다. "실족하게 하면"; 넘어지게 하면 — 즉 신앙에서든 도덕에서든 넘어지는 계기를 주면. 이는 악한 모범, 죄를 가르치는 것, 경건함을 비웃는 것, 심각한 죄에 부드러운 이름을 붙이는 것으로 이루어진다. "이 작은 자 중 하나를." 어린아이든 어른이든, 모든 공격을 견딜 만큼 강하지는 않은 어떤 믿음을 가진 순수하고 단순한 영혼. 이교도들조차 어린이들에 대해 마땅한 경의를 인식하였다. "어린이에게 최대한의 경의를 빚지고 있다(Maxima debetur puero reverentia)"(유베날리스, '풍자시,' 14:47). 또한 어디서 발견되든 순진함과 순수함은 무가치하고 부주의한 관찰자들에게도 어느 정도의 경의를 얻는다. 그러한 사람을 의도적으로 타락시키는 것은 주님이 엄숙한 말씀으로 선언하시는 치명적인 죄이다. 그리스도는 자신의 제자들을 애정을 담아 "작은 자들"이라고 부르신다(마태복음 10:42). "나를 믿는(εἰς) 자." 우리는 "믿는다"(πιστεύειν εἰς, 또는 ἐν: credo in)와 단순한 여격과 함께 쓰이는 "믿는다"를 항상 구별해야 한다. 전자는 오직 하나님에 대한 믿음에만 적용된다. 아우구스티누스는 "우리는 바울을 믿지만, 바울을 믿는다(credo in)고는 하지 않는다(Credimus Paulo, sed non credimus in Paulum)"고 말한다. 현재 구절에서 이 어구는 그리스도의 신성을 함축한다. "차라리 낫겠다"; 문자 그대로는 "그에게 유익하다"는 말이다. 언급된 죄는 너무나 극악하여, 그가 그 죄를 피하고 자신의 잠재적 희생자의 영혼을 구할 수 있다면, 가장 확실한 죽음을 당하는 것이 차라리 나을 것이다. "맷돌"; 큰 맷돌 — 나귀가 돌려야 할 만큼 큰 것. 나귀에 의해 돌려지던 위쪽의 움직이는 돌을 의미하는데, 보통은 손으로 돌렸다. "빠뜨리워." 유대인들이 물에 빠뜨리는(καταποντισμός) 방식으로 범죄자들을 처벌했는지 우리는 알지 못하지만, 경우에 따라 그러한 관행이 있었을 가능성이 있다. 그러나 다른 민족들 사이에서는 이 형벌이 일반적으로 시행되었다. 로마인, 그리스인, 시리아인들 사이에서 그러한 관행이 있었음은 확실하다. 주석가들은 수에토니우스, '아우구스투스,' 67; 디오도루스 시쿨루스, 16.35; 리비우스, 1.51; 아리스토파네스, '기사들 주석,' 1360을 인용한다. 이 형벌은 가장 큰 범죄자들에게 부과되었던 것으로 보이며, 돌의 크기로 인해 시신이 다시 수면 위로 떠올라 친구들에게 매장될 기회가 없었다. 이교도들의 마음에서는 이 점이 이런 종류의 죽음에 대한 공포를 크게 증가시켰다.

**마태복음 18:7** 이 절과 앞 절은 누가복음(누가복음 17:1, 2)에서는 역순으로 나온다. "이 세상에 화가 있도다!" 주님은 나쁜 모범, 그리스도인들의 거룩하지 않은 삶, 박해, 조롱, 무사안일 같은 많은 사람들을 타락시키는 일들로 인해 세상에 들어온 치명적인 악을 생각하신다. "필연적으로 일어나도다." 사람들이 지금과 같은 상태에 있는 한, 그러한 결과는 예상되어야 한다. 이것은 절대적인 필연이 아니라 상대적인 필연이다. 사람의 마음은 악하고, 그 성향은 악하며, 유혹은 강하다. 사탄은 활동적이며, 이 모든 힘들이 결합하여 치명적인 결과를 초래한다. 따라서 바울은(고린도전서 11:19) "너희 중에 당파가 있어야 너희 중에 옳다 인정함을 받은 자들이 드러나게 되리라"고 말한다. 그러므로 그리스도께서 말씀하시는 이 실족하게 하는 것들은 의로운 자들이 시험을 받고 정화되며 쭉정이가 밀에서 분리되도록, 지혜로운 목적을 위해 허용되고 주관되는 것이다. "그 사람에게는 화가 있도다!" 세상에 만연한 이 악한 원리로 인해, 아무도 실족하게 하는 행위에 대한 죄책에서 면제되지 않는다. 그는 자유의지를 가지고 있다. 그는 선을 선택할 수 있고, 은혜의 수단을 사용할 수 있으며, 자신의 자연적 약함을 강화하고 고집을 억제하고 부패를 극복할 수 있다. 이를 구하는 자들에게 항상 주어질 준비가 된 하나님의 도움으로 그렇게 할 수 있다. 첫 번째 "화가 있도다"는 위험에 처한 세상에 대한 연민의 외침이요, 두 번째 "화가 있도다"는 자신이 도입하는 악에 대해 책임이 있는 죄인을 향한 선언이다. 우리는 모두 어떤 의미에서 형제를 지키는 자들이며, 그들의 구원을 촉진하고 그들의 영혼의 건강을 위태롭게 할 수 있는 일을 하지 않아야 할 의무가 있다.

**마태복음 18:8** "그러므로." 주님은 이 실족하게 하는 죄를 어떻게 피해야 하는지를 가르치시면서, 이미 산상설교에서 전하셨지만 다소 변형되고 맥락이 다른 엄숙한 말씀을 반복하신다(마태복음 5:29, 30). 이전 경우에 언급된 것은 특히 제7계명의 위반이었으나, 여기서 주님은 일반적인 실족, 즉 유혹과 죄의 풍성한 원천인 인류 사이의 외적 부패에 대해 말씀하신다. 이에 대한 유일한 치료책은 가장 엄격한 자기 부정과 가장 철저한 경계이다. "또는 네 발이." 그리스도는 이전 담론에서 이 지체를 언급하지 않으셨다. 문자 그대로 손이나 발은 금지된 대상을 향해 나아가거나 하나님의 법에 어긋나는 것들을 획득하려고 움직일 때 죄를 이끈다. 비유적으로, 이 표현은 이 중요한 지체들만큼 소중하고 필요한 모든 것을 의미한다. 그러한 죄의 기회는 즉시 그리고 단호히 제거해야 한다. 이는 또한 사람들뿐만 아니라 사물도 포함한다. 가장 소중한 친구라도 그들의 존재나 대화나 습관이 나쁜 생각을 유발하거나 악한 행동을 부추기면 헤어져야 한다. 그런 실족 앞에서는 가장 가까운 유대도 끊어야 한다. 고독과 고립이 악한 데서의 동반보다 낫다. 올스하우젠(Olshausen)이 잘 지적하였듯이, 손과 발은 정신적 능력과 기질을 나타낼 수 있으며, 그것들의 지나친 계발이 영적 생활의 걸림돌이 될 수 있으므로 그에 따라 억제되어야 한다는 경고가 주어진 것이다. 우리는 또한 이 단락에서 사업과 직업에서의 기술, 솜씨, 교묘함을 지나치게 중시하는 것에 대한 경고를 볼 수 있다. 거기에는 미묘한 올가미가 있다. 그것들은 마음을 하나님에게서 멀어지게 할 수 있으므로, 종교의 함양과 영혼 돌봄을 방해하지 않도록 억제하고 조절해야 한다. "생명에 들어가거라." 이것은 산상설교에서는 찾아볼 수 없는 추가 구절이다. 그것은 지상에서 시작하여 하늘에서 완성되는 영생을 가리킨다. "영원한 불(τὸ πῦρ τὸ αἰώνιον)." 이 어구가 처음 등장하는 곳이 여기이다. 이 말씀이 무엇을 의미하든, 그것은 분명히 어떤 두려운 종류와 범위의 형벌을 의미하며, 그 두려움이 그러한 형벌을 초래하는 죄들을 억제하도록 하기 위해 의도된 것이다. "영원한(aeonian)"의 정확한 함의에 대해 논쟁함으로써 이런 표현들의 힘을 축소하는 것은 도덕적으로 적절하지 않다. 이 말씀들이 사랑스럽고 긍휼이 많으신 구주에 의해 말씀되셨다는 것을 기억한다면, 우리는 그것들이 어떤 무서운 현실을 가리킨다는 것을 인정해야 한다. 그분은 그 현실의 의미를 알고 계셨고, 충분한 계시를 감당할 수 없는 우리를 위해 자비로이 그것을 가리셨다(마태복음 25:46 주해 참조).

**마태복음 18:9** "지옥 불." 앞 절의 "영원한 불"과 동의어이며, 세례 요한의 경고(마태복음 3:12)에 나오는 "꺼지지 않는 불"과도 같은 것으로, 같은 의미로 이해해야 한다. 지상의 삶을 행복하고 소중하게 만드는 모든 것을 잃더라도 구원받는 것이 낫다.

**마태복음 18:10** 이 절에서 장 끝까지 다른 복음서들에는 유사한 내용이 없다. 구주는 여기서 글자 그대로든 비유적으로든 어린아이들의 주제로 돌아오시어, 그들이 받아야 할 높은 평가를 선포하신다. "삼가라(ὁρᾶτε, 보라) 이 작은 자 중 하나도(ἑνός) 업신여기지 말라." 하나님의 돌보심은 세밀하다. 그것은 그 계층의 각 개인에게까지 미친다. 선언된 경멸은 다양한 방식으로 그리고 다양한 이유에서 생겨날 수 있다. 성숙한 신자는 어린아이들이 하나님과 언약을 맺을 능력이 없고 교회의 특권을 받기에 합당하지 않다고 업신여길 수 있다. 그러나 구약의 할례와 복음 아래의 유아 세례는 매우 다른 관점을 제시한다. 또한 어린아이들 앞에서 부적절한 말이나 행동을 하는 것도 치명적인 실족이 될 수 있는 "업신여기는" 방식이다. 아니면 경멸은 야심에 차고 자기를 구하는 자들 편에서 나올 수도 있는데, 그들은 자기 것을 구하지 않는 단순하고 어린아이 같은 정신을 이해하지 못한다. 주님은 자신의 작은 자들에 대해 마땅한 높은 존중을 보여주는 두 가지 증거를 제시하신다. 첫 번째 증거는 다음에 나오며, 두 번째는 마태복음 18:11-14에서 제시된다. "그들의 천사들이." "그들의 사후의 영들"이 아니라(어떤 주석가들이 잘못 해석하듯, "천사"라는 용어는 그런 식으로 사용되지 않으며, 그리스도는 현재 시제로 말씀하신다 — "항상 뵙고 있다"), 그들을 돌보고 보호하기 위해 특별히 임명된 천사들, 즉 그들의 수호 천사들이다. 각 영혼에게는 하나님에 의해 특별한 천사가 배정된다는 이 교리는(주님이 통상적인 표현으로 소개하신다 — "내가 너희에게 이르노니") 이 구절에 근거하며 성경의 다른 많은 구절들에 의해 지지된다(히브리서 1:14; 시편 34:7; 91:11; 누가복음 15:7, 10 참조). 천사들이 하늘에서 항상 아버지의 얼굴을 뵙는 동안에도 어떻게 지상에서 우리를 도울 수 있는지에 대해 의문이 제기되어 왔다. 이 난제에 대해 그레고리우스는 다음과 같이 답하였다. "그들은 하나님의 시야에서 결코 나가지 않기에 내면 명상의 기쁨을 빼앗기지 않는다. 그들은 그분에 의해 보내지기도 하고 그분 곁에 서 있기도 한다. 왜냐하면 그들이 유한하기에 나아가기도 하고, 완전히 현존하기에 결코 떠나지도 않기 때문이다. 이렇게 그들은 항상 아버지의 얼굴을 뵙는 동시에 우리에게 오기도 한다. 왜냐하면 그들은 영적인 현존으로 우리에게 나아가면서도, 내면 명상의 덕으로 그들이 나온 그곳에 머물러 있기 때문이다"('도덕론,' 2.3). 여기서는 유대인들 사이에서 "임재의 천사들" 또는 "얼굴의 천사들"이라고 불리는 가장 높은 계급의 천사들이 의도된 것이라 봄이 타당하다. 동방 관용어에서 왕의 얼굴을 본다는 것은 그의 즉각적인 임재에 들어가는 것, 즉 그의 특별한 호의와 신임을 누리는 것을 의미한다(열왕기하 25:19; 에스더 1:14; 예레미야 52:25 참조). 이 전능하신 하나님에게서 직접 지식과 사랑을 이끌어내고 그분의 입에서 명령을 받는 지극히 높은 존재들에게, 그리스도 양 떼의 어린 양들이 맡겨진다. 이 사실은 그들의 존엄성과 그들의 길에 걸림돌을 놓는 것의 큰 중죄를 증명한다.

**마태복음 18:11** 이 절은 시나이 사본과 바티칸 사본에서 생략되었으며, 라흐만, 티셴도르프, 트레젤스, 웨스트콧과 호트, 개정역 등 많은 현대 편집자들도 생략하였다. 그러나 많은 좋은 대문자 사본들, 거의 모든 소문자 사본들, 불가타, 시리아어 역본 등에는 보존되어 있다. 이것은 누가복음 19:10에서 옮겨진 삽입구로 여겨지지만, 만약 그렇다면 왜 삽입자가 누가복음 19:12의 "찾는다"와 자연스럽게 일치했을 두드러진 동사 "찾다"를 생략했는지 이해하기 어렵다. 주석적 용도에서는 어쨌든 이 절을 진본으로 간주하고, 작은 자들 — 어린이든 다른 누구든 단순하고 겸손한 자들 — 의 존엄성에 대한 두 번째 논증의 시작으로 볼 수 있다. 이 증거는 하나님께서 그들을 향해 취하시는 행동에서 도출된다. "인자가 온 것은 잃어버린 자(τὸ ἀπολωλός)를 구원하려 함이라." 그리스도가 그들을 얼마나 사랑하셨고 얼마나 귀하게 여기셨기에, 자신의 영광을 비우고 그들을 구원하기 위해 사람이 되셨는가? 그런데 어찌 그런 자들을 업신여길 수 있겠는가? "잃어버린 자"라는 일반적인 표현은 중성 분사로 표현되어, 그리스도의 긍휼의 넓은 범위에 예외가 없음을 나타낸다. 인류는 잃어버린 존재이다. 유아들도 죄 가운데 태어난다. 모든 사람이 구속을 필요로 한다. 가난한 자, 무력한 자, 무지한 자, 유혹받는 자 모두 이 범주에 속하며, 그런 자들을 구원하기 위해 그리스도는 하늘에서 내려오셨다. 따라서 그들의 영혼은 그분 눈에 매우 귀중하다.

**마태복음 18:12** 다음의 비유는 앞 절과 동일한 교훈을 가르친다. 그것은 누가복음 15:1-7에도 다소 변형되어 나오는데, 예수님이 자주 상황에 따라 가르침과 교훈을 반복하셨던 것처럼, 다른 청중에게 다른 상황에서 전하신 것이다. "어떻게 생각하느냐?" 다음 경우에 대해 어떻게 말하겠느냐? 이렇게 주님은 제자들의 주의를 끄신다. "백 마리의 양." 상당한 크기의 양 떼를 나타내는 어림수. 그 중 단 한 마리가 길을 잃으면, 선한 목자는 이 방황하는 양의 위험과 가능한 죽음만을 생각하며, 그것의 안전을 확보하기 위해 다른 모든 염려를 제쳐놓는다. "아흔아홉 마리." 그가 직접 찾아나서려면 이것들은 잠시 남겨두어야 한다. 아마도 예수님이 제자들을 호숫가에 남겨두고 자신은 물가에 남아 계셨을 때처럼, 여기서도 어떤 시험의 개념이 의도되었을 수 있다. 많은 교부들은 아흔아홉 마리를 죄 없는 천사들로, 잃어버린 양을 인간으로 해석하여, 그들을 찾아 구원하기 위해 그리스도가 하늘을 떠나셨다고, 즉 성육신하셨다고 이해한다. 이것은 실제로 비유의 합당한 적용일 수 있지만, 전체 양 떼를 인류를 나타내는 것으로 보는 이 구절의 정확한 해석이라고는 할 수 없다. 안전하게 주인에게 충성스럽게 머무는 양들은 의인들이며, 잃어버린 양은 죄인들인데, 그들이 비록 적을지라도 자비로우신 주님의 특별한 돌보심의 대상이다. "산에(ἐπὶ τὰ ὄρη)." 이 단어들을 우리의 두 역본에서처럼 "가서(πορευθείς)"와 연결해야 하는지, 아니면 불가타처럼 "남겨두고(ἀφείς)"와 연결해야 하는지에 대해 많은 논란이 있다(Nonne relinquit nonaginta novem in montibus? — 그는 아흔아홉을 산에 남겨두지 않느냐?). 전자의 경우 우리는 잃어버린 양을 찾아 산을 헤매는 목자의 수고를 그린 그림을 얻는다. 그러나 이것이 특별히 의도된 요점은 아닌 것 같고, 또한 거래의 이 부분에 특별한 강조도 없다. 누가복음에 기록된 비유(누가복음 15:4)에서 우리는 "들에 아흔아홉을 두고 가지 않겠느냐?"라고 읽는다. 따라서 여기서는 "아흔아홉을 산에 남겨두지 않겠느냐?"로 번역하는 것이 가장 좋다. 목자는 일시적 부재 동안 양 떼의 안전과 편안함을 무시하지 않는다. 그는 그들이 반드시 먹이를 찾을 수 있는 곳에 남겨두는데, 구름과 이슬을 받는 산꼭대기(ἐπί 목적격)는 항상 신선한 풀이 있다. 시편 147:8, "구름으로 하늘을 덮으시며 지구를 위하여 비를 준비하시며 산에 풀이 자라게 하시는 이로다." "찾는다." 잃어버린 양은 스스로 돌아오지 않는다. 이런 잃어버린 영혼들을 예수님은 성령의 감동으로, 고난과 슬픔을 허락하심으로, 양심과 기억을 일깨우심으로, 죄인을 "본정신이 들게" 하는 다양한 방식으로 찾으신다.

**마태복음 18:13** "만일 찾으면." 탐색이 반드시 보상을 받는 것은 아니다. 인간의 고집이 결과를 불확실하게 만든다. 결국 찾아 구원받을 것을 기대하면서 계속 죄를 짓거나 무관심하게 살아도 되는 사람은 아무도 없다. 주님의 인내에는 한계가 있다. 사람이 선한 영감에 마음을 열지 않고 선행하는 은혜와 협력하지 않으면, 그는 찾아져 집으로 돌아오지 못할 것이다. 하나님은 아무도 억지로 구원하지 않으신다. "더 기뻐하느니라." 자연스러운 감정이다. 어머니가 오랜 병을 간호한 병약한 자녀를 아무 걱정도 없게 한 건강한 자녀들보다 더 사랑하는 것처럼. 잃어버린 양의 회복에 대한 기쁨은 그 잃어버림으로 인한 슬픔과 찾는 데 들인 수고와 고통에 비례하며, 그 순간에는 그 기쁨이 다른 양 떼를 바라볼 때의 만족감보다 더 크다.

**마태복음 18:14** "이와 같이." 비유의 교훈이 요약된다. 지상의 목자의 행동은 하늘 목자의 행동의 그림이다. "너희 아버지의 뜻이 … 잃어지지 않는 것이라." 이 작은 자들 중 하나를 실족하게 하거나 죄에 빠지게 하는 것(즉 멸망하게 하는 것)은 모든 사람이 구원받기를 원하시는 하나님의 뜻에(디모데전서 2:4) 맞서는 것이다. "작은 자들의 존엄성이 주장될 때는 '나의 아버지(Πατρός μου)'였는데, 이제 그리스도인의 양심에 직접 작용하는 동기가 촉구될 때는 '너희 아버지(Πατρὸς ὑμῶν)'이다"(알포드). 바울은 그리스도께서 약한 형제들을 위해 죽으셨다고 가르친다(로마서 14:15; 고린도전서 8:11). 이 본문(마태복음 18:14)을 놓고서 어떤 특정 영혼들의 영원한 유기 교리를 주장하는 것은 상상할 수 없는 일이다. 이 구절 전체는 무조건적 예정론과 불가항력적 은혜 이론에 반대한다.

**마태복음 18:15-20 잘못을 범한 형제의 교정.**

**마태복음 18:15** 지금까지의 담론은 어리고 약한 자들을 실족하게 하는 것에 대해 경고하였다. 이제 죄가 자신을 향한 것일 때 어떻게 행동해야 하는지를 가르친다. "만일(δέ, "이제", 새로운 주제를 도입) 네 형제가 죄를 범하면(εἰς σέ)." 형제는 믿음 안에서의 형제, 동료 그리스도인이다. "너에게"라는 말은 시나이 사본과 바티칸 사본에서 생략되었고, 베드로의 질문(마태복음 18:21)에서 온 주석이라는 이유로 일부 현대 편집자들도 생략하였다. 불가타와 다른 권위 있는 사본들에는 보존되어 있다. 이 말들이 없으면 이 구절은 모든 잘못에 적용되는 일반적인 성격의 것이 된다. 이 말들을 보존하면, 자신에게 개인적 잘못을 행한 자를 어떻게 대해야 하는지에 대한 지침을 얻는다. 이것이 문맥에 더 잘 맞는 것 같다. 개별 그리스도인들 사이의 사적인 다툼의 경우, 화해를 위해 네 단계를 밟아야 한다. 첫째, 사적인 충고: "가라." 그가 당신에게 오기를 기다리지 말라. 당신이 먼저 나서라.

1-35절 (2/8)

**주해**

이것은 더 어려운 길이기에, 겸손의 교훈을 배우고 있는 사람에게 명시적으로 요청되는 방법이다. 그에게 잘못을 말하라(ἔλεγξον αὐτόν, 라틴어: *corripe eum*). 그의 잘못을 분명히 그의 앞에 제시하고, 그가 어떻게 너에게 잘못을 저질렀으며 하나님께 어떻게 범죄하였는지를 보여 주라. 이것은 사적으로, 온유하게, 자비롭게 행해져야 한다. 그러한 대우는 마음을 얻을 수 있지만, 공개적인 질책이나 공공연한 탄핵은 오히려 화를 돋우고 마음을 굳힐 뿐이다. 주님께서는 일차적으로 개인 그리스도인들 사이의 다툼을 염두에 두고 계심이 분명하다. 물론 여기와 그 이후에 나오는 권면은 더 넓은 영역과 더 중요한 경우에도 적용된다. "네가 형제를 얻었다." 그가 자신의 잘못을 인정하고 용서를 구한다면, 너는 그를 하나님과 네 자신을 위해 얻은 것이다. 다툼은 양쪽 모두에게 손실이요, 화해는 양쪽 모두에게 유익이다. "얻다"(κερδαίνω)라는 동사는 이 같은 고상한 의미로 다른 곳에서도 사용된다(고린도전서 9:19; 베드로전서 3:1 참조).

**마태복음 18:16** 이는 권징의 두 번째 단계를 제시한다. "한두 사람을 데리고 가라." 범죄자가 비밀스러운 훈계에도 완고하게 버틴다면, 아직 공개적인 조치에 의존하지 말고 벗 한두 명을 데리고 새로운 노력을 기울이라. 그들은 당신의 견해를 지지하고 당신의 충고를 확인해 줄 것인데, 그렇지 않으면 편파적이거나 사리사욕에 의한 것으로 여겨질 수 있기 때문이다. "두세 증인의 입으로." 이 개념은 소송 사건에서 두세 증인을 요구하는 유대 율법의 규정에서 온 것이다(신명기 19:15; 요한복음 8:17; 고린도후서 13:1 참조). 이 증인들의 증언에 의해, 당신들 사이에 오간 모든 말이 완전히 확인될 수 있다. 만일 그 일이 다른 사람들의 귀에 들어가야 할 경우, 정식 법적 증거가 제출될 준비가 될 것이다.

**마태복음 18:17** "교회에 말하라"(τῇ ἐκκλησίᾳ). 이것이 취해야 할 세 번째 단계이다. 주님께서는 사도 교회의 역사에서 볼 수 있는 것과 같이(고린도전서 5:1 이하; 고린도전서 6:1 이하; 디모데전서 1:20 참조), 특정한 권징과 교정의 권한을 가진 가시적인 공동체를 생각하고 계신다. 그리스도께서는 이미 베드로의 위대한 신앙고백을 칭찬하시면서 자신의 에클레시아에 대해 말씀하신 바 있으며(마태복음 16:18), 그러므로 열두 제자는 이 단어의 이러한 용법에 이미 준비되어 있었고, 여기서 의미하는 집단을 유대 회당과 혼동하지 않았을 것이다. 마태복음 18:18-20에 있는 표현들은 후자에게는 적용될 수 없다. 회당의 관습과 절차 방식이 주님께서 의도하신 것에 대한 개념을 제공할 것이지만, 의도된 회중은 그리스도인들, 즉 랍비적 규칙과 정의의 편협함에서 해방된 그리스도의 제자들로 구성되어야 한다. 교회 재판소의 설립이 이 구절에 근거해 왔지만, 사도들이 이해한 바에 따르면, 그것은 교회 통치자들이라기보다는 범죄자가 속한 특정 회중을 뜻하는 것이며, 그가 고발되는 죄는 어떤 사적인 추문이나 다툼이다. 명해진 절차의 방식은 크고 광범위하게 확장된 공동체에서는 실행 불가능하며, 현재의 상황에서는 적용될 수 없을 것이다. "만일 교회의 말도 듣지 않으면." 이제 교정적 권징의 마지막 단계가 온다. "이방인(ὁ ἐθνικός, 즉 이방 사람)과 세리(ὁ τελώνης, 세리)." 개인이 아니라 부류를 의미한다. 만일 그가 교회의 권위 있는 책망에도 귀를 막는다면, 그를 더 이상 형제로 대하지 말고 이방인과 버림받은 자로 여기라. 그리스도께서는 이방인과 세리에 대한 유대인들의 대우를 지지하지 않으시지만, 그 사실을 인정하시며 이를 예증으로 사용하신다. 완고한 범죄자는 교회 구성원 자격에서 박탈되어, 유대교의 울타리 밖에 있는 자들이 일반적으로 대우받듯이 취급받아야 한다. 전통적인 율법은 히브리인이 이방인과 교제하거나 음식을 먹거나 여행을 함께 할 수 없었으며, 유대인이 세리의 직무를 맡으면 사실상 출교되어야 한다고 규정했다. 후대에 이르러 기독교 교회에서는 성찬에서의 배제와 출교의 방법으로 범죄자를 처벌하는 관행이 자연스럽게 나타났다. 그러나 이 극단적인 경우에도 자비는 죄인이 구제 불가능하게 잃어버렸다고 여기지 않을 것이며, 기도와 간청으로 그의 구원을 추구할 것이다.

**마태복음 18:18** 다음 말씀들은 앞 절에서처럼 범죄당한 그리스도인에게 하신 것이 아니라, 어떤 개인 회중의 권한보다 우월한 권한을 가진 사도들에게 하신 것이다. "내가 진실로 너희에게 이르노니." 주님께서는 베드로에게 주셨던 권한(마태복음 16:19)을 사도 전체에게 엄숙히 부여하신다. 매고 푸는 것은, 제한된 의미에서 그리고 앞의 내용과 논리적으로 연결하여, 교회의 판결을 확인하고 권위를 부여하는 것을 가리킨다. 그 판결은 그리스도의 대표자인 사도들에 의해 보증되기까지는, 이른바 하늘의 법정에서는 효력이 없다. 그 판결이 범죄자의 출교("매다")이든 그의 용서와 회복("풀다")이든, 사도들의 비준이 요구되며 그것은 하늘에서 유효하게 될 것이다. 음행한 그리스도인에 대한 바울의 처리는 이 구절에 대한 실제적인 주석이다. 회중은 그 사람의 죄를 판결하지만, 바울이 그를 "매고," 그의 죄를 그대로 두며 사탄에게 내준다(고린도전서 5:1-5). 그리고 그가 회개하여 용서받을 때, 사도가 그리스도의 대표자로서 행동하며 그를 "푼다"(고린도후서 2:10). 일반적인 의미에서, 기독교 사제직의 사법적·권징적 권한이 이 구절에 근거해 왔으며, 이 구절은 이른 시기부터 안수 예식에서 사용되어 왔다. 각 그리스도인 집단은 이 약속을 해석하는 나름의 방식을 가지고 있다. 어떤 이들은 그리스도의 이름으로, 그의 권위를 가지고 말하면서 사제가 용서를 선언하거나 보류할 수 있다고 생각하며, 다른 이들은 외적 권징만이 의도된 것이라고 믿고, 또 다른 이들은 그 용어가 의사가 치료제를 처방함으로써 건강을 주듯이 말씀과 성례를 집행함으로써 충족된다고 생각한다.

**마태복음 18:19** "다시 진실로 너희에게 이르노니." 이어지는 단락은 많은 사람들이 위에서 그들에게 부여된 권한을 확인하면서 사도들에게 특별히 말씀하신 것으로 생각해 왔지만, 마태복음 18:20으로 볼 때 이 약속은 일반적인 것으로 판단해야 한다. 여기에는 합심 기도의 특권이 제시된다. 하나님께서는 자신의 권위 있는 사자들의 판결을 확인하시며, 모든 그리스도인의 합동 중보에 특별한 주의를 기울이신다. "너희 중의 두 사람." 연합을 형성할 수 있는 가장 적은 수인 내 제자 중 두 명이라도. "합심하면"(συμφωνήσωσιν). 마치 완벽한 음악 곡의 선율처럼 완전히 일치하다. 여기서 한 사람의 약함이 다른 사람의 강함으로 지지되며, 한 사람의 근시안이 다른 사람의 더 넓은 시야로 보상되고, 이 사람의 작은 믿음이 저 사람의 굳건한 확신에 의해 극복된다. "무엇이든지." 물론 이것은 어느 정도의 제한을 두고 이해해야 한다. 구하는 것은 합리적이고, 그 자체로 선하고, 구하는 자에게 유익해야 하며, 기도는 간절하고 신실하며 지속적이어야 한다. 그러한 조건들이 충족된다면, 그 소원은 어떤 형태로든 이루어질 것이다. 비록 기대하는 방식이나 시간에 이루어지지 않을 수도 있지만. 이처럼 주님께서는 특정 목적을 위해, 또는 모두가 동의하는 어떤 명확한 의향을 위해 간구를 드리기 위해 함께 연합한 그리스도인들의 단체나 집단을 인가하신다.

**마태복음 18:20** 이 약속은 영국 기도서의 이른바 "크리소스토모스 기도"에서 볼 수 있듯이 회중의 공적 기도에 적용된다. "모인 곳에." 예배를 위한 목적으로. 이것은 히브리서 10:25 "서로 모이기를 폐하지 말라"에 사용된 단어의 더 단순한 형태이다. "내 이름으로"(εἰς τὸ ἐμὸν ὄνομα); 문자적으로는 "내 이름 안으로," 즉 나를 사랑하며, 나와의 연합을 갈망하며, 나의 영광을 위해 행동하는 것. 이것은 최고의 목적을 위한 단정하고 질서 있는 모임을 함의한다. "거기 내가 그들 중에 있느니라." 그리스도께서는 부활 후 제자들에게 나타나셨을 때처럼, 장막이나 성전에서 쉐키나가 빛났을 때처럼 참되고 실제적인 임재를 약속하시는데, 비록 보이지 않으나 진실하다. 랍비들은 두 사람이 식탁에 앉아 하나님의 율법을 논하면 쉐키나가 그들 위에 머문다는 말을 했다. 본문의 약속은 물론 그리스도의 편재(遍在)와 전지(全知)를 함의한다. 이것은 합심하는 회중의 기도에 대한 그분의 축복이다.

**마태복음 18:21-35** — 범죄에 대한 용서, 그리고 용서 않는 종의 비유

**마태복음 18:21** 베드로는 그리스도께서 방금 원수와의 화해에 대해 말씀하신 것에 크게 충격을 받았다. 그는 자신의 관용에 어떤 한계가 있어야 하는지 알고 싶었는데, 특히 범죄한 자가 자신의 잘못을 인정하지도 않고 배상도 하지 않을 경우에 더욱 그러했다. "나의 형제." 마태복음 18:15에서처럼, 동료 제자, 이웃을 의미한다. "일곱 번까지 하오리이까?" 베드로는 그러한 정도의 용서를 제안함으로써 자신이 매우 관대하다고 생각했을 것이다. 일곱은 완전함과 다수를 나타내는 숫자이며, 주님께서 용서에 관한 말씀에서 이를 사용하신 바 있다: "만일 하루에 일곱 번이라도 네게 죄를 짓고 일곱 번 네게 돌아와 내가 회개하노라 하거든"(누가복음 17:4). 일부 랍비들은 아모스 1:3; 2:1의 잘못된 해석으로부터 이 한계를 정했는데, "서너 가지 죄로 인하여" 등의 표현이 그것이다. 그러나 일반적인 규정은 세 번의 범죄만 용서하고, 네 번째 범죄에는 전혀 자비를 베풀지 않는 것을 규범으로 삼았다. 벤 시라는 범죄하는 이웃을 두 번 책망할 것을 권하지만, 더 이상의 용서에 대해서는 침묵한다(집회서 19:13-17). 유대인들은 도덕적 의무를 규정하고 제한하는 것을 매우 좋아했는데, 마치 그것이 숫자로 정확하게 규정될 수 있다는 듯이 했다. 그리스도께서는 은혜의 척도를 법으로 정하려는 이러한 시도를 무너뜨리신다.

**마태복음 18:22** "나는 네게 이르지 아니하노라." 예수님께서는 베드로의 제안과 랍비적 해설과 구별하여 자신의 교훈에 자신의 권위의 전적인 무게를 부여하신다. "일흔 번씩 일곱 번이라도." 특정한 숫자가 아니라, 사실상 무제한이다. 용서에는 척도가 없으며, 기회가 생길 때마다 실천되어야 한다. 어떤 이들은 이것을 "일흔일곱 번"으로 번역하면서, 라멕이 자신에게 가해진 보복을 언급한 것에 대한 암시로 본다: "가인을 위하여는 벌이 칠 배일진대 라멕을 위하여는 벌이 칠십칠 배이리로다"(창세기 4:24). 그리스도인의 용서는 구세계의 복수만큼이나 멀리 미쳐야 한다. "자비는 심판을 이기고 자랑하느니라." 그러나 헬라어의 특성상 개역성경의 번역 "일흔 번씩 일곱 번"이 지지된다. 바울이 "서로 용서하기를 하나님이 그리스도 안에서 너희를 용서하심과 같이 하라"(에베소서 4:32)고 기록할 때, 그는 자신의 주인의 정신을 포착한 것이다. 모세 율법에서는 채무자의 친절한 대우를 명하는 규정들과 희년법의 조건들에서 용서의 교리를 어느 정도 예표했지만, 개인적 상해의 용서에 관한 규칙은 없었으며, 많은 두드러진 규정들은 보복을 장려하는 경향이 있었다. 여기에서 율법과 복음, 그리스도의 죽음과 속죄 이전의 제도와 이후의 제도 사이의 중요한 구분이 나타난다.

**마태복음 18:23-35** — 그리스도께서 용서않는 종의 비유와 그 비유 말미에 친히 선언하시는 엄준한 교훈으로 자신의 교훈을 예증하신다.

**마태복음 18:23** "그러므로." 즉, 범죄한 형제에게 베풀어야 할 용서의 본성이 무한하기 때문에. "천국은." 용서에 관한 그리스도 왕국 통치에서 준수되는 규칙은 어느 지상 왕의 행사를 통해 비유로 제시된다. 이 그림은 수입을 보고해야 하는 많은 총독이나 제후를 거느린 어느 위대한 동방 군주를 상정한다. 이들은 비록 고위 관리들이지만 군주의 하속들이자 신하들이라는 의미에서 "종들"이라고 불린다. 헤로도토스와 크세노폰 모두 "노예"(δοῦλος)라는 용어를 고위 관료들에게 적용한다. 막대한 금액이 그들의 손을 거쳐 갈 것이다. 이것이 비유에서 그 관리의 엄청난 빚을 설명한다. 웹스터와 윌킨슨은 회사, 즉 지금은 정부의 고위 문관인 동인도 회사의 징세원들과 비교한다. 우리가 이 비유를 죄 많은 사람에 대한 하나님의 처사를 예증하는 것으로 일반적으로 살펴본다면, "그 종들과 결산"하는 것에서 마지막 날의 심판이 아니라, 하나님께서 사람으로 하여금 내면을 돌아보게 하시고 자신의 주님 앞에서 자신이 어떻게 서 있는지를 알게 하시는 여러 경우들을 보아야 한다. 그러한 경우들은 질병, 불행, 큰 환경의 변화, 새해, 어떤 방식으로든 자극받은 양심의 가책 등인데, 이러한 것들과 이와 유사한 사건들이 사람으로 하여금 자신의 참된 위치에 눈뜨게 하고, 자신의 결함과 비참함을 보여 준다.

**마태복음 18:24** "계산할 때에." 이것은 이전 절에서 "결산하다"로 번역된 것과 같은 단어로, 수입, 지출, 잔고를 비교하는 것을 의미한다. "일만 달란트 빚진 자 하나를 데려오니." 채무자가 스스로 자신의 부족함을 인정하러 나온 것이 아니라, 아마도 그의 횡령을 발견하고 그가 처벌받는 것을 보고자 했던 사람들에 의해 그의 주인 앞으로 끌려온 것이다. 그렇지 않으면, 이 표현은 단지 동방의 예법을 가리킬 수 있는데, 그에 따르면 누구도 공식적으로 접견이 허락되고 의전에 따라 소개되지 않고서는 왕 앞에 나아갈 수 없었다. "일만 달란트." 여기서 말하는 달란트가 은의 달란트인지 금의 달란트인지, 유대 기준인지 아티카 기준인지 시리아 기준인지는 불분명하며, 물론 의도된 금액은 다양하게 이해된다. "달란트"라는 용어에 대한 설명은 성경 사전을 참조해야 하며, 여기서는 최고 추정치가 영국 파운드로 600만 파운드를 줄 것이고, 최저 추정치도 그 절반 이상임을 언급하는 것으로 그친다. 이 엄청난 금액은 한 지방의 전체 수입을 나타내야 하며, 채무자는 높은 지위에 있고 많은 신임을 받은 관리였음이 분명하다. 이것은 주님께서 죄인이 하나님께 지고 있는 무한한 부채를 나타내기 위해 사용하신 것이다. 그래서 주기도문에서 "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주옵소서"(마태복음 6:12)라고 한다.

**마태복음 18:25** "갚을 것이 없는지라." 그는 완전히 파산하여 결손금을 충당할 아무런 수단도 없었다. "팔려." 유대 율법은 지불 능력이 없는 채무자의 경우 이러한 절차를 명했다(출애굽기 22:3; 레위기 25:39, 41 참조; 구체적인 경우는 열왕기하 4:1; 비교 이사야 50:1; 시편 44:12). 그러나 이 율법은 시간이 지남에 따라 종을 자유롭게 회복시키는 희년의 규정에 의해 완화되었다. 비유에서의 경우는 모세 율법의 절차보다는 동방 전제정치에 더 가까운 것이다(마태복음 18:34 참조, 이것은 유대 관행과 일치하지 않는다). 왕은 이러한 엄격함으로써, 채무자로 하여금 자신의 부채의 무거움을 느끼게 하고 회개에 이르게 하려 했을 것이다. 왜냐하면 그가 채무자의 복종을 기꺼이 받아들이고 그에게 용서를 베풀 준비가 되어 있었음을 보기 때문이다(크리소스토모스). "갚으라." 이 동사는 비인칭으로 사용되었다. 물론 자신과 아내와 가족과 소유물을 팔아도 빚을 갚기에 충분하지 않을 것이지만, 그 명령은 그 수익을 부채의 일부에 충당하라는 것이다. 비유는 그 모든 세부 사항에서 자세히 따져서는 안 된다. 사실 그림에 생동감을 줄 뿐인 중요하지 않은 부속 요소들에 영적이거나 알레고리적 의미를 부여함으로써 잘못된 인상이 종종 생겨난다. 아내와 자녀를 파는 것은 이런 성격의 것이지만, 사람의 죄가 어떤 면에서 가족에게도 영향을 미쳐 지위와 평판을 떨어뜨리고 빈곤에 빠뜨리는 등의 결과를 초래한다고 일반적으로 또 경험적으로 말할 수 있다. 그러나 이 결과는 원래 빚의 감소와는 아무런 관련이 없다.

**마태복음 18:26** "꿇어 엎드려 절하며." 군주 앞에 엎드려 이 굴종적인 자세로 자비를 구했다. "내게 참으소서, 다 갚으리이다." 그의 두려움과 고뇌 속에서 그는 이행 불가능한 것들을 약속한다. 한 지방의 수입으로도 이 결손을 편리한 시간 안에 채울 수 없을 것이다. 이 장면은 실생활에 매우 충실하다. 현재의 어려움에서 벗어나기 위해, 채무자는 자신이 그것을 이행할 수 있는 처지에 있을지 없을지를 고려하지 않고 어떤 약속이든 한다. 비유의 채무자는 이 극단적인 순간에 그런 제안을 하는 것으로 보아, 왕의 관대함과 자비로운 마음에 대해 좋은 생각을 가지고 있었음이 분명하다. 비유의 영적 의미를 취한다면, 어떤 죄인도 자신의 주님께 진 빚을 갚겠다고 제안할 수 없으며, 더욱이 그것을 갚을 수 없으니, "그것은 영원히 그냥 두어야 한다"(시편 49:8).

**마태복음 18:27** "불쌍히 여겨." 지상의 상황은 죄인에 대한 하나님의 처사에 상응하는 것이 있다. 겸손, 고백, 기도는 하나님에 의해 빚의 지불로 받아들여진다. "놓아 주고." 체포에서, 종으로 팔리는 것에서 그를 해방시켰다. 이것이 베풀어진 첫 번째 은혜였다. 두 번째는 더욱 큰 것이었다. "그 빚을 탕감하여 주었더니." 그 종은 단지 시간만을 구했지만, 그가 진 엄청난 금액의 면제를 받았다. 왕의 엄격함이 채무자로 하여금 자신의 완전한 죄책과 그 결과를 깨닫게 했으며, 그가 이것을 깨닫고 자신의 주인의 자비에 자신을 내던질 때, 그는 구하거나 기대했던 것보다 더 많은 것을 받는다. 그러나 (영적 해석으로 돌아가서) 용서받은 죄인은 과거를 잊어서는 안 된다. 그는 용서받은 자로서 살아야 한다. 회개한 시편 기자가 말하기를, "나는 내 죄과를 아오니 내 죄가 항상 내 앞에 있나이다"(시편 51:3).

**마태복음 18:28** "나가서." 자신이 그토록 자비롭게 대우받은 주인의 면전에서 즉시, 자신이 받은 자유롭고 마땅하지 않은 용서의 기억이 아직 생생했을 때. "만나매." 마치 우연히 마주친 것처럼, 여기서는 오히려 그의 주인의 선함이 헛되지 않았고 그의 마음에 들어가 다른 이들을 향한 그의 행동을 지배하고 있음을 보여 줄 기회가 섭리적으로 주어진 것이다. "동관 하나." 왕의 관리이지만, 그 자신이 차지했던 지위보다는 아마 낮은 지위에 있는 사람. 이 사람을 보자 그는 이 사람이 자신에게 진 사소한 빚을 생각한다. 그는 이 사실은 기억하고, 방금 전의 자신의 경험은 잊는다. "백 데나리온"(데나리온; 마태복음 20:2 참조). 우리 돈으로 약 3파운드에 해당하며, 자기 자신의 주인에 대한 빚의 백만분의 일에도 미치지 못하는 금액이다. 어떤 이들이 말하기를, 그 비율은 더 정확하게 1 대 1,250,000으로 표현될 수 있다. 이 두 금액의 엄청난 차이는 우리 이웃의 우리에 대한 범죄와 우리가 하나님께 지은 죄 사이의 불균형을 나타내며, 하나님께서 우리의 무한한 빚에 자유롭게 베풀어 주시는 용서에 비해 우리 편의 용서가 얼마나 작은가를 보여 준다! 또한 이 빚들을 진 상대방도 생각해야 한다. 한편에는 연약한 사람이, 다른 편에는 전능하신 하나님이 계신다. "목을 잡고"(ἔπνιγε), "목을 조르고 있었다." 이렇게 모든 기도와 항의를 막았다. 그러한 잔인한 대우는 자신이 경험했던 것이 아니었다. "빚진 것이 있으면 갚으라(ὅτι ὀφείλεις, 라틴어: *quod debes*)." 많은 사본과 후기 편집자들(예를 들어 라흐만, 트레겔레스, 티쉔도르프, 알포드, 웨스트코트와 호트)은 εἴ τι ὀφείλεις, si quid debes, "만일 빚진 것이 있으면"으로 읽어 요구를 완화하는데, 이는 채권자가 그 사소한 금액을 언급하는 것이 부끄러웠던 것처럼, 또는 단순히 관용적인 표현으로, 빚에 대한 어떤 의심이 암시된 것처럼 엄밀하게 취급하지 말아야 한다. 그것은 거의 "빚이 있으니 갚으라"로 번역될 수 있다. 주인이 처음에 그에게 그렇게 말하지 않았다.

**마태복음 18:29** "그 동관이 엎드려 간구하여." 동관이 그 자신이 방금 성공적으로 사용했던 행동과 바로 그 탄원을 반복했다. "빌되." 전 경우에서처럼 "절하며"가 아닌데, 전 경우에서는 지위의 우월성이 더 두드러졌다.

**마태복음 18:30** "그가 허락하지 아니하고." 애처로운 호소가 그의 굳어진 마음에 아무런 인상도 남기지 못했다. "그는 자신이 구원받았던 말들에도 주목하지 않았으며(왜냐하면 바로 이 말들을 함으로써 그는 일만 달란트에서 해방되었기 때문이다), 자신이 파선을 피해 나온 항구도 알아보지 못했다. 탄원의 태도도 자신의 주인의 친절함을 상기시켜 주지 못했다. 탐욕, 잔인함, 복수심으로 인해 이 모든 것을 제쳐두고, 어떤 사나운 짐승보다도 더 사납게 굴었다"(크리소스토모스). "그를 옥에 가두어 빚을 갚도록 하니." 그가 친히 가련한 채무자를 감옥으로 끌고 가거나, 감옥 문이 그에게 닫히는 것을 보기까지 만족하지 않았다. 빚을 용서하기는커녕, 시간 연장도 해 주지 않았다. 즉시 갚거나, 그렇지 않으면 빚이 완전히 갚아질 때까지 최대의 처벌을 받아야 했다.

**마태복음 18:31** "동관들이." 투옥된 채무자와 같은 처지에 있는 사람들. 신비적으로 해석하면, 이들은 가라지 비유에서처럼 주님께 일어난 일을 알리는 천사들이거나, 억압과 불의에 대해 하나님께 호소하는 성도들이다. "매우 민망하여." 죄에 대한 분노는 하나님의 속성이며(마태복음 18:34), 슬픔은 사람들에게 속한다는 것이 잘 지적된 바 있다. 이들은 죄인과 동병상련을 느끼는데, 자신들의 마음속에도 억제되지 않으면 그와 유사한 악으로 발전할 수 있는 악의 씨앗이 있음을 의식하기 때문이다. "주인에게 다 알리니"(διεσάφησαν). "분명히 알리니." 그들은 동료의 편을 들어, 복수나 악의에서가 아니라 정의의 행위로서, 일어난 일을 주인에게 완전히 알렸다. 의인은 억압과 불의를 보고 잠잠할 수 없으며, 하나님께서는 그들의 판단을 확인하신다.

**마태복음 18:32** "불러다가." 두 번째로 그가 주인 앞으로 불려 왔는데, 이번에는 용서를 받으러가 아니라, 자신의 죄의 거대함을 드러내고 마땅한 처벌을 받기 위해서이다. 신비적 의미에서 이 부름은 사실상 심판인 죽음의 소환이다. "악한 종아." 주인은 이전에 그가 이전 경우에 굽실거리며 나왔을 때 그렇게 부르지 않았다. 책망의 말을 하지 않고 단지 그를 재판의 손에 맡길 뿐이었다. 이제 그를 "악하다"고 부르는 것은 그가 자비롭지 않기 때문이다. 그는 이 평가를 받아 마땅한데, 이는 그가 절도나 살인만큼이나 흉악한 죄를 저질렀기 때문이다. 그리고 나서 주인은 자신이 받은 자비와 자신이 보여 준 무자비함을 강한 대조로 제시한다. "그 빚을 다 탕감하여 주었거늘." 크기가 아무리 클지라도. "네가 간청하기에"(παρεκάλεσάς); "네가 내게 간청하기에; 도움을 위해 나를 불렀기에." 채무자는 빚의 탕감을 구하거나 기대하지 않았는데, 매우 관대하고 더할 나위 없이 기대하지 못했던 복을 받았다.

**마태복음 18:33** "자비…불쌍히 여김." 두 곳에 같은 동사가 사용되었다. "내가 너를 불쌍히 여긴 것처럼 너도 네 동관을 불쌍히 여김이 마땅하지 아니하냐?"(개역). 이 사람의 죄는 받은 자비 앞에서 보인 무자비함에 있다. 사실은 명백하다. 그 자체로 성립한다. 부연 설명이나 강조가 필요 없다. 왕은 더 이상 말하지 않고, 범죄자도 마찬가지로 침묵한다. 그는 내놓을 변명이 없다. 자신의 양심에 의해 유죄로 정죄받은 그는, 용서를 구하거나 더 이상의 관용을 기대하는 것이 쓸데없음을 안다. 심판의 날에도 마찬가지로 어떤 변명도 받아들여질 수 없다. 판결이 내려지면 탄원하거나 논쟁하기에는 너무 늦었다.

**마태복음 18:34** "노하여." 앞에서 말한 바와 같이, 이것은 하나님의 특권이다. 사람은 죄에 고통받고 슬퍼하지만, 하나님은 진노하신다. "옥리들에게"(βασανισταῖς, 라틴어: *tortoribus*). 이들은 간수나 교도관이 아니라, 죄수들을 고문하는 사람들이다. 당시 유대법이나 로마법은 그러한 관리들을 인정하지 않았으며, 양쪽 어느 공동체에서도 투옥된 자들이 이렇게 대우받지 않았다. 이 개념은 극도로 역겨운 것으로 여겨지는 범죄를 이렇게 처벌할 수 있었던 동방 전제정치의 관행에서 온 것이다. 신비적 의미에서 이들은 왕의 명령을 집행하는 신적 보복의 사자들이다. "갚도록"(ἕως οὗ ἀποδῷ). 일부 편집자들은 οὗ를 생략하거나 괄호에 넣지만, 그 의미는 관계대명사가 있든 없든 같다. 빚은 결코 갚아질 수 없으므로, 실질적으로 처벌은 영원히 지속될 것이다. 중세와 현대의 주석가들은 여기서 미래 형벌의 영원성에 대한 논거를 보며, 다른 이들은 이 구절에서 이 현재의 삶에서 회개하거나 용서받지 못할지라도, 다른 세상에서는 죄가 용서받을 수 있다는 암시를 본다.

1-35절 (3/8)

이 말씀들은 후자의 해석을 지지하지 않는다. "~까지는" 등의 표현이 반드시 명시된 조건이 성취될 것임을 의미하지는 않는다. 벵엘이 마태복음 1:25에 대하여 말한 것처럼, "그러므로 그 이후가 따라오는 것은 아니다(Non sequitur ergo post)." 그리고 이 경우에는 갚을 가능성이 전혀 없었다. 형리에게 넘겨진 죄인은 필요한 금액을 마련할 기회도 수단도 없었을 것이다. 만약 이것이 최후 심판의 묘사라면, 이는 주님께서 마태복음 5:26에서 말씀하신 것과 병행을 이룬다. "네가 결코 거기서 나오지 못하리라 네 마지막 한 푼을 갚기까지 하리라." 전도자가 말한 것처럼, "네가 가는 음부에는 일도 없고 꾀도 없고 지식도 없고 지혜도 없음이니라"(전도서 9:10). **그에게 빚진 것을 다**(πᾶν τὸ ὀφειλόμενον αὐτῷ). 현대 편집자들은 αὐτῷ를 거부한다. 불가타 역은 universum debitum이다. 이것은 마태복음 5:32의 "그 빚을 다"보다 더 일반적이다. 이것은 보통 이전에 탕감받았다가 이제 다시 요구된 옛 빚을 가리키는 것으로 이해된다. 그러나 이 옛 빚은 이미 완전히 용서받아 전적으로 없어진 것이므로, 공평하게는 다시 요구될 수 없다는 사실에서 어려움이 발견되어 왔다. 이에 일부 주석가들은 이 구절이 이전 빚을 전혀 가리키지 않고, 새로운 죄, 곧 배은망덕과 무자비함으로 새롭게 생겨난 빚을 가리킨다고 설명하였다. 그러나 영적 진리는, 절대적으로 한 번 용서받은 죄는 다시 돌려지지 않지만, 그것이 이후의 죄를 더 무겁게 만든다는 것이다. 마치 인간의 법정에서 이전의 유죄 판결이 새로운 범죄에 대한 처벌을 가중시키는 것과 같다. 은혜에서 떨어진 사람은 하나님과의 원수 관계로 들어가며, 그렇게 함으로써 자신의 사면을 취소하고 정죄의 상태에 처하게 된다(에스겔 18:24, 26 참조).

마태복음 18:35 **이와 같이.** 이것은 그리스도께서 의도하신 비유의 교훈을 가리킨다. 이것은 배은망덕에 대한 교훈이 아니라 무자비함에 대한 교훈이다. "긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요." 그러나 사랑의 부재는 사람으로 하여금 하나님의 사면을 유지할 수 없게 만든다. 성령은 용서하지 않는 영혼 안에 거하실 수 없다. **내 하늘 아버지.** 그분은 "너희의"(마태복음 6:14, 26) 아버지라 하지 않으시고, "우리의" 아버지라고도 하지 않으시며, "내 하늘 아버지," 곧 그리스도의 아버지, 모든 자비의 하나님이라 하신다. 그분은 하나님의 자녀가 아닌 자들과 함께 자신을 언급하실 수 없다. **너희 마음으로부터.** 용서는 진실하고 성실해야 하며, 가식적이거나 단지 외면적인 것이어서는 안 된다. 복수의 외적 행위가 없을 뿐만 아니라, 마음속에 악의가 없어야 하며, 기회가 생길 때 표출하기 위해 악한 감정을 쌓아두어서는 안 된다. 마음은 행동과 조화를 이루어야 하며, 둘 다 진정한 사랑의 정신을 나타내야 한다. 오직 이것만이 사람으로 하여금 은혜의 상태와 하나님과의 화해 안에 계속 머물게 하고, 오직 이것만이 기도를 받아들이게 한다. 그리고 우리는 하늘 아버지께서 우리에게 한없이 용서할 것을 요구하시는 것처럼, 그분의 자비도 무한하여 측량 없이 우리에게 베풀어질 것을 확신한다. **그들의 죄를.** 이 말씀들은 많은 사본과 불가타 역, 그리고 대부분의 현대 편집자들에 의해 생략된다. 그것들은 의미상으로도 필요하지 않다. 아마도 비유의 결론에서 어느 정도 갑작스러운 느낌을 완화하기 위해 추가된 것으로 보인다.

---

**설교학**

마태복음 18:1-14 어린 자들.

**I. 그들의 본보기.**

**1. 사도들의 질문.** 그들은 아직 겸손의 위대한 교훈을 배우지 못했다. 아마도 베드로와 야고보와 요한에게 주어진 총애가 그들 사이에 시기를 불러일으켰을 것이다. 가버나움으로 가는 길에 그들은 누가 가장 큰지를 다투었다. 주님의 모든 가르침에도 불구하고 그들은 아직 그의 나라의 영적 성격을 이해하지 못했다. 세상 나라에는 경쟁과 반목이 있다. 하지만 낮은 자가 높은 자인 그 나라에서는 그런 것이 없어야 한다. 그러나 이것은 배우기 어려운 교훈이며, 사도들도 오랫동안 배우지 못했다. 가버나움에서 그들은 그리스도께 물었다. "천국에서는 누가 크니이까?" 누가 다른 이들보다 더 크겠는가(문자적으로 이 말들은 이것을 뜻한다)? 누가 그 반석 위에 세워질 교회의 위계 안에서 다른 이들 위에 설 것인가? 누가 그리스도께서 세우러 오신 나라에서 왕 가까이에 설 것인가?

**2. 어린아이.** 주님의 위대함에 대한 평가는 세상 사람들 사이에 통용되는 것과 전혀 달랐다. 주님은 일찍이 여자에게서 난 자 중에 세례 요한보다 큰 자가 없다고 말씀하셨다. 그분은 그 거룩한 순교자를 고대의 모든 군주와 전사와 정치가보다 높이 두셨다. 그러나 그분은 그때 "천국에서는 극히 작은 자라도 그보다 크니라"고 말씀하셨다. 그리고 이제 그 나라에서 누가 다른 이들보다 더 크겠느냐는 질문에 대한 답으로 그분은 어린아이 하나를 불러 세우셨다. 그 어린아이는 주님의 부드러운 말씀과 사랑스러운 눈길에 이끌려 기꺼이 왔다. 주님은 그를 가운데, 곧 명예로운 자리에 세우셨다. 마가복음에 따르면 그분은 그를 팔로 안으셨다. 주님은 항상 어린아이들을 사랑하셨다. 그분은 어린아이들이 자기에게 오도록 명하셨고, 그들의 천진한 놀이를 친절한 관심으로 바라보시며 그것에서 영적 교훈을 끌어내셨다(마태복음 11:16, 17). 이제 그 어린아이는 평안하고 행복하게 주님의 품에 안겼다. 우리는 우리 자녀들을 거기, 곧 주님께 인도하여 그분의 사랑과 부드러움을 나누게 하려 한다. 아, 그분이 그들을 우리 눈앞에서 데려가신다면, 눈물이 없을 수 없겠지만, 우리는 믿음으로 그들을 저 영원한 팔에 맡기는 법을 배워야 한다. "그가 어린 양을 자기 팔로 모아 품에 안으시리라." 행복한 어린아이! 우리는 그가 자라서, 후대에 불확실한 전통이 말하듯이 유명한 이그나티우스 감독이 되었는지 알지 못한다. 그 거룩한 순교자는 데오포루스(Theophorus)라는 이름이 암시하듯 마음속에 하나님을 품고 있었다. 의심할 여지없이 그는 고난 속에서 하나님의 은혜로운 도움으로 붙들림을 받았다. 우리는 그가 어릴 때 그리스도의 팔에 안겼는지 알지 못한다. 그 어린아이는 참으로 복을 받았다. 그는 그리스도의 감싸는 팔을 결코 잊지 못했을 것이다. 그러나 성경은 우리에게 이렇게 말하지 않는가. "영원하신 하나님이 네 처소가 되시니 그의 영원하신 팔이 네 아래에 있도다." 그런데도 우리는 불신앙과 이기적인 두려움 가운데 얼마나 자주 하나님의 은혜로운 임재를 잊는가! 이제 주님은 사도들의 시선을 그 어린아이에게로 이끄셨다.

**3. 주님의 답변: 가장 낮은 자가 가장 크다.**

**(1) 회심의 필요성.** 우리가 각자 자신의 영혼에 물어야 할 깊고 엄숙한 질문은, "천국에서 누가 가장 크냐?"가 아니라, "우리 자신이 그 나라의 진정한 충성스러운 구성원인가?"이다. 마른 열매 없는 가지들이 잠시 포도나무에 붙어 있는 의미에서만 우리는 그 나라 안에 있을 수 있다. 거룩하고 복된 의미에서 나라 안에 있을 수 없다, 우리가 회심하지 않는다면. 영광의 나라에 마지막에 들어갈 수 없다, 우리가 회심하지 않는다면. "회심"이라는 단어는 신약성경에 단 한 번 나온다. 동사는 다양한 형태로 아홉 번 나오는데, 그 중 네 번은 이사야 6:10의 인용이다. 때로는 수동형이, 때로는 능동형이 사용된다. 이사야 6:10의 네 번 인용에서 능동형 ἐπιστρέψωσιν이 세 번, 수동형 στραφῶσιν이 한 번 사용된다는 점은 주목할 만하다. 하나님은 때로 그의 백성에게 명령하신다. "너희는 마음을 다하여 내게 돌아오라." 그리고 때로 우리는 하나님께 기도한다. "주 여호와여 우리를 주께 돌이키소서 그리하시면 우리가 주께 돌아가겠사오니." 이 위대한 변화에는 두 가지 측면, 곧 인간적인 측면과 신적인 측면이 있다. 둘 다 실재하고 참되며, 어느 하나도 다른 것을 배제하지 않는다. 우리에게 필요한 것은 우리 자신의 내면적 경험으로부터 그 복된 변화에 대한 실제적 지식이다. 만약 그것이 있다면, 우리는 하나님의 주권과 인간의 자유의지 사이의 관계처럼 하나님의 깊은 것들에 대해 스스로를 괴롭힐 필요가 없다. 우리는 온 마음으로 주님께 돌아서며, 간절하고 겸손하게 기도해야 한다. "주여, 우리를 돌이키소서." 사도들은, 주님께서 말씀하셨듯이, 그들의 세속적 야망과 경쟁과 시기로부터 돌아서야 했다. 우리 각자는 자신을 사로잡는 죄로부터 돌아서야 한다. 그렇지 않으면 천국에 들어갈 수 없다. 우리 모두는 세상을 떠나 하나님께로, 자아를 떠나 그리스도께로 돌아서야 한다. 보이는 것이 아니라 보이지 않는 것을 바라보아야 한다. 이른바 시야의 선이 바뀌어야 한다. 영혼의 눈이 땅이 아닌 하늘을 향해야 한다. 이 위대한 변화의 상황은 개인마다 다르다. 어떤 이에게는 갑자기, 다른 이에게는 느리고 점진적으로 온다. 바울처럼 영적 삶에 있어서 놀라운 결정적 위기를 가리킬 수 있는 사람도 있고, 사무엘처럼 어린 시절부터 하나님의 임재를 느끼며 살아온 소수도 있다. 이런 이들은 많은 죄와 지속적인 회개 없이 성장한 것은 아니지만, 악에서 선으로의 결정적 변화를 나타내는 뚜렷한 경계선 없이 은혜 안에서 계속 성장해 왔다. 그러나 어떤 형태로든, 어떤 방식으로든, 그 변화는 모든 참된 그리스도인의 삶에서 일어나야 한다. 우리가 그 변화를 정확히 묘사할 수 없고, 정확한 순간과 상황을 고정시킬 수 없을지라도, "바람이 임의로 불매 네가 그 소리는 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하나니." 그러나 그 변화는 그 결과에서 느껴져야 한다("그 소리를 들어도"). 우리는 마음이 하나님을 향하고 있음을, 생각과 욕구와 동기와 소망이 하늘의 것들을 향하고 있음을 의식해야 한다. 만약 그 행복한 의식이 있다면, 우리는 겸손하게 소망할 수 있다. 우리 안에 선한 일을 시작하신 분이 예수 그리스도의 날까지 이루실 것을. 만약 그것이 없다면, 하나님의 은혜로 그것을 얻기까지 쉬지 말자. 우리가 회심하지 않으면 천국에 들어갈 수 없기 때문이다. 그 큰 상급을 잃는 자들의 비참함이 어떠하겠는가!

**(2) 어린아이 같은 겸손의 필요성.** 겸손 없이는 진정한 회심이 없다. 생각이 자아로 가득 찬 사람은 그리스도께 돌아설 수 없다. 교만은 영혼의 시선을 자아에 집중시키며, 영혼이 자아에 사로잡혀 있는 동안에는 주님의 탁월한 아름다움을 볼 수 없고 그분께 돌아설 수 없다. 그리스도를 따르려는 자들은 어린아이와 같이 되어야 한다. 그들은 어린아이들처럼 단순하고, 신뢰하며, 겸손해야 한다. 어린아이는 단순하다. 그것은 자신의 참된 본성을 드러낸다. 위선이 없고, 자기가 아닌 척하려는 욕구가 없다. 겸손하고 수수하며, 과시와 보여주기를 목표로 하지 않는다. 사랑하는 이들에 대한 애정 어린 신뢰로 가득하다. 그리고 주 예수님은 말씀하신다. 그 당시 주님의 품에 안겼던 어린아이처럼, 꾸밈없는 겸손으로, 단순하고 진실한 낮아짐으로 자기 자신을 낮추는 자들이 더 크며, 천국에서 더 높은 자리를 얻을 것이라고. 그러므로 그리스도인은 인생의 높은 자리를 차지하는 것에 마음을 두어서는 안 된다. 하나님이 그를 그 자리에 두신다면, 단순하고 겸손하게 자신의 의무를 다해야 한다. 다른 이들이 자기 위에 세워진다면, 가장 낮은 자리를 기꺼이 받아들이고, 복된 주님의 말씀을 기억하며 만족하고 행복해야 한다.

---

**II. 그리스도의 어린 자들의 존엄.**

**1. 그들을 영접함의 복.** 그리스도는 어린아이들을 사랑하셨다. 그분은 그들의 성품을 추종자들에게 모방의 모델로 제시하신다. 그분의 말씀은 어린 시절의 순수함에 새로운 존엄, 새로운 영광을 부여한다. 그분은 아마도 연령상의 어린아이뿐만 아니라 마음과 정신이 어린아이 같은 자들을 생각하고 계셨을 것이다. 그분은 그런 자들을, 어떤 의미에서 자신의 대표자들로 여기신다. 그리스도가 그들을 사랑하셨기에, 그분의 이름으로, 그분을 위해 어린아이들을 돌보는 자들은 그리스도를 돌보는 것이다. 이 말씀들은 주일학교에서의 순수한 봉사에 매우 거룩한 의미를 부여한다. 고아원에, 어린아이들을 위해 행해지는 모든 그리스도인의 사역에, 어린아이들을 위한 모든 그리스도인의 사랑과 배려에 복을 선포한다. 그리고 이것들은 그리스도께서 이렇게 높이 칭찬하시는 어린아이 같은 단순함과 낮아짐을 그리스도에게서 배운 참된 그리스도인들을 자신의 품이나 가정으로 영접하는 모든 이들에게 복을 선포한다. 그런 이들을 영접하는 자는 그리스도를 영접하는 것이다. 아브라함이 나그네들을 영접하다가 알지 못하고 천사들을 영접한 것처럼. 그리스도인의 정신을 가진 친구들을 사랑하고 소중히 여기자. 그들은 우리 집에 귀한 복을 가져온다. 그들이 그리스도의 은혜로운 임재를 가져오기 때문이다.

**2. 그들을 실족케 하는 자의 죄책.** 한 이교 시인은 어린 시절에 최고의 경의가 마땅하다고 말하며, 조잡하고 악한 모든 것을 어린아이의 눈앞에서 조심스럽게 차단할 것을 촉구한다. 주님은 더 엄숙한 권위로 동일한 의무를 강조하신다. 어린아이의 단순함과 수용성은 그들을 악한 영향에 노출시킨다. 그리스도인 가정에서 그들은 그리스도를 믿도록 가르침을 받는다. 그러나 친구들 사이에서, 학교에서, 그들은 때로 다양한 유혹에 노출된다. 그러나 고의로 그들의 앞에 걸림돌을 놓는 자들에게는 화가 있다! 순수하고 단순한 마음을 불경과 영혼 방치로 유인하려는 학교 친구들이나 다른 이들에게는 화가 있다! 그런 자들은 마귀의 역할을 하고 있는 것이며, 그의 일을 하고 있는 것이다. 그들은 그리스도의 원수요, 그리스도께서 피 흘려 죽으신 영혼들을 죽이는 자들이다. 이 죄책의 극에 이르기 전에 죽었더라면 더 나았을 것이다. 영혼들은 그리스도의 눈에 매우 귀하기 때문이다. 그분은 그들을 위해 귀한 피를 흘리셨다. 그들을 파멸과 죽음으로 유인하는 자들을 그분은 어떻게 보시겠는가?

**3. 넘어지게 하는 것이 있어야 할 것이다.** 인간의 본성이 현재와 같고 마귀의 권세가 현재와 같은 한, 세상에는 항상 악한 본을 보이며 걸림돌과 올무가 되는 자들이 있을 것이다. 이것은 하나의 필연이며, 악의 존재라는 위대한 신비의 일부이다. 이 필연은 절대적이지 않다. 그것은 죄의 존재에서 비롯되며, 죄는 자발적이다. 그렇지 않으면 죄가 아닐 것이다. 죄는 개인들에게 있어서 자발적이다. 그러나 세상이 현재 상태로 있는 한, 이단이 있어야 하는 것처럼(고린도전서 11:19), 사실상 세상에 죄가 있어야 하며, 죄가 있는 곳에는 넘어지게 하는 것이 있어야 한다. 그러나 넘어지게 하는 것을 일으키는 그 사람에게는 화가 있다! 죄의 전염성으로 인해 죄의 죄책이 더욱 커진다. 죄인은 자신의 영혼에 대해 죄를 짓는다. 그는 또한 다른 이들의 영혼에 대해서도 죄를 짓는다. 그의 죄는 악한 영향의 중심이 되어 인간 본성의 유전된 부패로 인해 너무도 취약해진 마음들 사이에 더러운 매력을 퍼뜨린다. 하나의 감염원으로부터 얼마나 큰 도덕적 병폐가 생겨날 수 있는지는 아무도 알 수 없다. 그러면 넘어지게 하는 것을 일으키는 그 사람에게는 화가 있다! 그는 자신의 악하거나 경솔한 행동이 얼마나 무서운 해악을 낳을 수 있는지 알지 못한다. 그는 회개할 수 있다, 하나님께 감사하게도. 그러나 그의 회개는 깊어야 하고 그의 슬픔은 커야 한다. 그는 구원받을 수 있지만, 불 가운데서 구원받은 것처럼 된다. "예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요."

**4. 모든 대가를 치르더라도 피해야 한다.** 다른 이들을 올무에 빠뜨리는 자들, 그들을 실족하게 하는 자들은 먼저 자신이 올무에 빠지고 실족한 것이다. 실족의 첫 번째 기회는 반드시 피해야 한다. 위험은 크고 결과는 무섭다. 어떤 희생, 어떤 자기 부정이라도 더 낫다. 자기 부정은 천국으로, 자기 탐닉은 지옥으로 이어진다. 우리는 죄의 원인과 기회를 제거해야 한다. 비록 그것이 우리 삶과 손이나 발이나 눈처럼 긴밀하게 연결되어 있더라도. 주님은 산상수훈에서 이미 주셨던 교훈을 반복하신다(마태복음 5:29, 30). 반복해서 주어야 할 경고들이 있다. 모든 종류의 예화를 동원하여 강화되어야 한다. "규례에 규례, 교훈에 교훈이로다." 그리고 확실히 진정한 자기 부정의 깊은 필요성에 대한 이 경고는 가장 지속적인 반복이 필요한 것 중 하나이다. 이것은 피곤할 정도로 거듭거듭 강조되어야 한다. 그리고 매우 강하고 힘 있게 촉구되어야 한다. 손과 발과 눈은 우리에게 매우 귀중하다. 그런 지체 하나를 잃는 것은 매우 심각할 것이다. 그것을 잘라내거나 뽑아내는 것은 큰 희생이며, 많은 고통을 수반하고, 매우 단호한 자기 부정을 필요로 한다. 그러나 주님 자신이 우리에게 말씀하시듯이, 어떤 자기 부정도 죄와 자기 탐닉의 끝이 될 수밖에 없는 저 영원한 불에 처할 위험보다는 낫다. 영원한 불! 그 엄숙한 말씀을 감히 할 수 있는 한 부드럽게 하라. "영원한"이라는 단어가 "영구적인"이라는 덜 정확한 번역의 적절한 의미인 끝없음을 반드시 내포하지 않을 가능성, 단지 가능성이 있다고 말하라. "불"이라는 단어는 비유적이며, 주님이 물질적인 불, 육체적 고통을 의미하신 것이 아니라고 말하라. 그러나 그 후에도 그리스도의 말씀에는(그 말씀을 사용하신 분이 가장 온유하고 가장 사랑 많으신 구원자 그리스도이셨음을 기억하자) 가장 두려운 의미가 충분히 남아 있다. 이로써 다른 이들을 죄로 유혹하는 자들의 무서운 위험을 느끼게 하고, 사려 깊고 믿음 있는 그리스도인들로 하여금 기꺼이 모든 방면에서 자기를 부정하게 한다. 그렇게 함으로써 장차 올 진노를 피하고, 하나님의 큰 날에 자신의 영혼을 살아 구원받기를 소망하면서.

**5. 넘어지게 하는 것은 멸시에서 온다. 어린 자들을 멸시하는 것은 중한 죄이다.** 다른 이들을 멸시하는 것은 바리새인들의 특징이었다. 그리스도인들에게는 매우 죄악스러운 일이다. 주님은 모든 사람을 사랑하시며, 구원자는 모든 사람을 위해 죽으셨다. 그리스도인들은 주님이 사랑하시고 그분이 죽어 주신 자들을 감히 멸시할 수 없다. 우리가 지위나 부나 지성이나 세련됨에서 우리보다 낮다고 생각하는 자들에 대해 경멸적으로 말하는 것은 하나님 보시기에 죄악스럽다. "모든 사람을 공경하라"는 것이 성경의 교훈이다. 모든 사람은 아버지 하나님에 의해 지음 받았고, 아들 하나님에 의해 구속받았으며, 원한다면 믿음과 기도로 하나님께 나아와 성령 하나님에 의해 성화받을 수 있다. 사람들은 경멸적인 생각과 말에 해가 없다고 생각한다. 그러나 이것들은 사랑의 법칙에 대한 죄이며, 우리에게 이웃을 자기 자신처럼 사랑하라고 명하시는 하나님에 대한 죄이다. 그것들은 영혼을 크게 해친다. 그러므로 모든 사람을 공경하라. 특히 주님이 사랑하시는 어린아이들이나, 그분이 칭찬하시는 마음이 어린아이 같은 자들 중 하나도 멸시하지 않도록 주의하라. 그들을 멸시하지 말라. 그들은 전능하신 하나님께 소중하기 때문이다. 그분은 그들을 돌보신다. 그분은 천사들로 하여금 그들을 지키게 하신다. 그분은 그들에게 천사 수호자들을 할당하신다. "그들의 천사들"이라고 주님은 말씀하신다. 그들을 지키도록 임명된 천사들, 그들을 모든 길에서 지키는 것이 특별한 의무인 천사들, 그들을 위해 섬기도록 보내심을 받은 천사들이다. 사람들은 이 어린 자들을 멸시할 수 있지만, 거룩한 천사들이 그들을 돌본다. 권능과 능력이 큰 천사들, 보좌 가까이 있으며 하나님 앞에 서고 하늘에서 항상 하나님의 얼굴을 뵙는 천사들이다. 주님의 "내가 너희에게 말하노니"라는 말씀은 천사들의 사역에 관한 이 달콤하고 복된 교리에 강한 권위를 부여한다. 거룩한 아기 예수를 하나님의 임명으로 천사 가브리엘이 지켰던 것처럼, 하나님의 천사들도 확실히 어린아이들을 지금 지킨다. 그리고 우리가 마음이 어린아이 같다면, 그리스도를 믿는 어린 자들 중에 있다면, 천사들도 확실히 우리를 지킨다. 믿는 자에게 이 세상은 여전히 벧엘, 곧 하나님의 집이요 하늘의 문이다. 야곱이 밤의 환상에서 본 사닥다리는 여전히 땅 위에 세워져 있고 그 꼭대기가 하늘에 닿아 있다. 하나님의 천사들이 여전히 오르내리며, 그리스도의 어린 자들에게 도움과 힘, 평화와 사랑의 메시지를 가져다주고, 성도들의 기도를 하나님의 임재 앞에 올리며, 거룩하게 죽은 자들의 영혼을 하나님의 낙원으로 인도한다.

**6. 어린 자들은 하나님 보시기에 귀하다.** 그렇게 틀림없다. 인자가 그들을 구원하러 오셨기 때문이다. 아무리 작고 하찮은 자라도 주님의 사랑스러운 돌봄에서 제외되지 않는다. 그분은 잃어버린 자들(τὸ ἀπολωλός), 구원의 가능성을 완전히 넘어서 잃어버린 것처럼 보이는 자들을 구원하러 오셨기 때문이다. (누가복음 19:10 참조. 거기서는 그 말씀들이 확실히 진짜이다. 이 구절에서는 그 권위가 의심스럽다.) 구원자께서 세상에 오셨을 때는 악한 때였다. 온 인류가 땅 위에서 그의 길을 부패하게 했다. 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이 어디서나 지배하고 있었다. 세상은 모든 선한 것을 잃어버린 것처럼 보였다. 부패의 덩어리였다. 그러나 그 잃어버린 세상을 구원하기 위해 하나님의 아들이 하늘에서 내려와 인자가 되셨다. 십자가 위에서 자신을 희생하신 그분의 성육신은 인간 본성에 새로운 가치, 더 높은 존엄을 부여했다. 아무도 감히 주 예수님이 그토록 깊이 사랑하신 사람들의 영혼을 멸시할 수 없다. 복된 천사들은 그리스도의 어린 자들을 돌본다. 그들이 그분의 천사들이요 사자들(마태복음 13:41)이기 때문에, 그들은 복된 주님의 눈에 그토록 귀한 자들을 돌봐야 한다.

**7. 백 마리 양의 비유.** 한 마리가 길을 잃었다. 목자는 산에 아흔아홉 마리를 두고 길 잃은 양을 찾는다. 이것은 주님이 하늘 높은 곳에 수많은 천사들을 두고 잃어버린 인류라는 한 마리 양을 찾으러 가신다는 것을 의미하는가(히브리서로 읽은 이사야 2:16 참조)? 많은 이들이 그렇게 이해했다. 그러나 이 비유를 각 개별 영혼에 대한 하나님의 깊은 사랑을 가르치기 위한 것으로 주로 해석하는 것이 더 자연스러워 보인다. "인자가 잃어버린 자를 구원하러 왔도다." 그분의 위대한 사랑은 단순히 죄 많은 인류 전체에 대한 일반적인 사랑이 아니었다. 그것은 각각의 멸망해 가는 영혼에 대한 개인적인 사랑이었다. 만약 한 마리를 제외한 모두가 모여들었다 해도, 그분은 그 한 마리 길 잃은 양을 찾으러 가셨을 것이다. 찾을 때까지 계속 찾으시면서. 인간의 사랑은 그 범위에 한계가 있다. 우리는 우리에게 매우 소중한 한 사람을 사랑하는 것처럼 모든 인류를 사랑할 수 없다. 무한한 사랑은 그렇지 않다. 하나님의 사랑은 그 범위와 충만함에 있어서 모든 것을 포용하며, 개인적인 애정에 있어서 완전하고 온전하다. 그분은 모든 사람과 각 사람을 사랑하신다. "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라." 목자는 길 잃은 양을 찾으면, 길을 잃지 않은 아흔아홉 마리보다 그 한 마리로 인해 더 기뻐한다. 아흔아홉 마리는 목자에게 소중하다. 어떤 의미에서 그것들은 한 마리보다 더 소중해야 한다. 그러나 그것들은 안전하다. 길을 잃은 그 한 마리에 대한 것과 같은 감정, 같은 강렬한 갈망을 불러일으키지 않는다. 되찾은 기쁨은 잃어버린 슬픔에 비례한다. 이것이 인간 목자의 감정일 것이다. 이것은 각각의 인간 영혼에 대한 하나님의 사랑을 (신적 진리가 인간적인 것으로 그림자를 드리울 수 있는 한) 예시한다. 하나가 멸망하는 것은 그분의 뜻이 아니다. 그분은 모든 사람이 구원받기를 원하신다. 그러니 어떤 그리스도인도 하나님이 그토록 크게 사랑하신 자들 중 하나를 감히 멸시하지 말라. 주님은 이 귀한 비유를 누가복음 15장에서 다른 상황에서, 다소 다른 적용으로 반복하신다. 그것은 아무리 자주 반복되어도 지나치지 않으며, 아무리 깊이 연구해도 지나치지 않다.

**교훈.**

1. 사도들조차 경쟁심이 있었다. 시기와 질투에 맞서 얼마나 열심히 싸워야 하는가!

2. 진정한 회심은 모든 복 중에 가장 큰 것이다. 온 힘을 다해 구하라.

3. 겸손하고 어린아이 같은 정신 없이는 진정한 회심이 없다.

4. 악한 본보기는 무서운 죄책을 수반한다. 어떤 대가를 치르더라도 피하라.

5. 모든 사람을, 특히 믿는 자들을 공경하라. 각 사람은 하나님 보시기에 귀하다.

---

마태복음 18:15-20 죄를 처리하는 방법.

**I. 사적인 그리스도인들의 의무.**

**1. 비밀 권고.** 주님은 사도들에게 넘어지게 하는 것이 반드시 있을 것이라고 경고하셨다. 그분은 다른 이들에게 걸림돌을 주는 것을 극도로 조심해야 할 필요성을 강조하셨다. 이제 그분은 다른 이들이 그들의 죄로 우리 앞에 걸림돌을 놓을 때 어떻게 행동해야 하는지를 알려 주신다. 그분은 말씀하신다. 네 형제에게 가서 그의 허물을 말하라. 그에게 비밀히 말하고, 그의 죄를 공개하지 말고, 그에 대한 이야기를 퍼뜨리지 말라. 사랑은 모든 것을 견디며, 사랑은 허다한 죄를 덮는다. 그에게 말하라. 그의 허물을 속으로 품고 있는 것보다 말하는 것이 낫다. 그러나 그의 영혼을 위해 부드럽게 말하라. 그가 들으면 네가 네 형제를 얻은 것이다. 그를 그리스도께로, 그의 영혼을 얻은 것이다. 죄인을 그 잘못된 길에서 돌이키게 하는 자는 그의 영혼을 사망에서 구원하고 허다한 죄를 덮을 것이기 때문이다. 아, 그리스도가 사랑하신 영혼을 얻는 것이 얼마나 넘치는 큰 특권인가! 그분은 그를 찾으시려고 하늘에서 내려오셨다!

**2. 두 번째 단계, 두세 증인 앞에서 권고.** 첫 번째 시도가 실패하면, 여전히 공개는 가능한 한 피해야 한다. 한두 명의 그리스도인 친구들의 도움을 받아 두 번째 시도를 해야 한다.

1-35절 (4/8)

잘못을 범한 형제로 하여금 자신의 죄책감을 깨닫게 하고, 자신의 고집과 완고함으로 인해 다른 이들에게 끼치는 상처와 그가 속한 교회에 저지르는 해악을 인식하게 할 수 있다.

**II. 교회의 직무**

1. *교회의 권징*. 죄를 범한 형제가 개인적인 기독교적 책망을 듣기를 거듭 거부한다면, 형제들에게 상처를 주고 있는 그 죄는 교회 앞에 공개되어야 한다. "교회"라는 말씀에서 주님이 의미하시는 것은 기독교 교회, 즉 주님이 가이사랴 빌립보에서 처음으로 말씀하신 그 교회, 반석 위에 세우시는 교회임에 틀림없다. 주님은 예언적으로 말씀하시며 교회의 성장과 증가를 내다보고 계셨다. "교회에 말하라." 이것이 마지막 수단이다. 만약 그가 교회에서의 치유를 소홀히 한다면, 그는 이방인과 세리, 즉 더 이상 완전한 기독교적 의미에서의 형제가 아닌 자로 여겨져야 한다. 그러나 우리는 주님의 자비가 이방인과 세리에게까지 미쳤음을 기억해야 한다. 주님은 죄인들을 회개로 부르러 오셨다. 죄를 범한 형제는 회개할 수 있으며, 용서받고 구원받을 수 있다. 견책 자체는 단지 본보기를 위해, 혹은 단지 상처의 원인을 제거하기 위해서만 내려지는 것이 아니라, 범죄자 자신을 위해서이기도 하다. "그 영이 주 예수의 날에 구원을 받게 하려 함"(고린도전서 5:5)이다.

2. *교회의 권위*. 주님은 여기서 교회의 대표자로서의 모든 사도들에게, 이미(마태복음 16:19) 사도단의 대표자인 베드로에게 주셨던 그 권위를 부여하신다. 그러므로 교회는 믿음에 관한 논쟁에서 권위를 가진다. 즉 무엇이 믿음에 속하고 무엇이 그렇지 않은지, 무엇이 의무이고 무엇이 중립적인지, 무엇이 허용되고 무엇이 금지되는지를 선포하는 권위이다. 기독교인들은 교회의 결정을 존중과 경외로 대해야 한다. 왜냐하면 올바르게 내려진 결정들은 하늘에서 비준되기 때문이다. 그러나 베드로도 분명히 오류를 범했으며(갈라디아서 2:11), 교회들도 오류를 범할 수 있고, 아, 실제로 오류를 범해 왔다. 오직 교회가 그리스도이신 반석 위에 굳건히 서 있을 때만, 두세 사람이 그리스도의 이름으로 모이고 그 약속대로 주님 자신이 그 가운데 계실 때만, 그 두세 사람이 어린아이처럼 단순하고 낮은 마음으로 하나님께 돌이킨 사람들일 때만, 그 때에야 비로소 이 약속이 의존하는 조건들이 충족된다. 하나님의 교회를 인도하고 다스리도록 부름받은 자들에게 얼마나 엄청난 책임이 있는가! 모든 기독교인은 그들의 힘든 사역의 많은 어려움 가운데 그들을 위해 공감하고, 지속적으로 열렬히 그들을 위해 기도해야 한다.

3. *교회의 힘*. 그 힘은 기도에 있다. 합심 기도의 능력은 참된 믿는 자 두 사람이 구하는 어떤 것에 대해서든 동의하면 그것이 이루어진다는 것이다. 그들이 땅에서 기도하면 하늘의 우리 아버지가 들으신다. 합심 기도는 전능하신 하나님의 능력을 그들의 도움으로 불러온다. 인간의 의지들이 하나님의 거룩한 뜻과 일치하게 되는 그 연합은 간구하는 자들의 마음 속에서 성령의 역사임에 틀림없다. 성령이 기도를 일으키실 때, 그 기도는 항상 들리고, 그 간구는 항상 허락된다. 다만 우리가 주님의 약속을 오해하지 않도록 하자. 어쩌면 세베대의 아들들이 당시에 그리 했을 수도 있다. 교훈받은 기독교인들은 영적인 복을 구할 것이다. 영적인 복만이 언제나 모든 상황에서 복이기 때문이다. 혹은 때로 세상 것들을 구하더라도(그리고 주기도문 자체에서 그렇게 하도록 권면받지만), 그것은 항상 주님 자신의 조건과 함께일 것이다. "그러나 내 뜻대로 마옵시고 아버지의 뜻대로 하옵소서."

교회의 힘은 기도에 있으며, 기도의 힘은 그리스도의 임재에 있다. 단 두 명의 기독교인이 진지한 기도로 연합하는 것이 교회를 나타낸다. 왜냐하면 그리스도 자신이 두세 사람이 그의 이름으로 모이는 곳, 더 정확하게는 문자적 의미로 그의 이름 안으로 모이는 곳마다 함께 계시기 때문이다. 기독교인들은 한 성령으로 한 몸 안으로 연합되며, 하나의 이름으로 불리는 그 영적 연합체 안으로(고린도전서 12:12) 연합된다. 믿는 자들은 그 이름 안으로, 빛 안에서 행하시는 그분처럼 빛 안에서 행하는 자들만이 실현할 수 있는 그 영적 교제 안으로(요한일서 1:7) 모인다. 그리고 그 교제가 있는 곳마다 그리스도 주님이 계셔서, 그의 이름으로 모이고 그의 이름 안으로 모인 자들에게 자신을 나타내신다. 주님은 그 작은 모임 가운데 계신다. 왜냐하면 주님은 하나님으로서 어느 곳에나 계시며, 세상 어느 구석에서든 그를 향해 기도를 올리는 종들의 말을 들으실 준비가 되어 있고, 그들의 간구를 허락하시고, 그들의 의논을 인도하시며, 결정을 비준하시고, 주님의 이름으로 모여 주님의 이름 안으로 모인, 어린아이 같은 기독교인들의 단순한 진지함으로, 온전히 주님께 돌이킨 믿음의 활력으로 결정을 내린 자들의 선고에 효력을 부여하실 준비가 되어 있기 때문이다.

**교훈**

1. 죄를 범한 형제를 책망하는 것은 어려운 일이다. 그것은 때때로 우리의 의무이다. 그것은 온유함과 지혜로 이루어져야 한다.

2. 한 형제의 영혼을 얻는 것은 매우 큰 상급이다. 그것은 많은 기도, 많은 생각, 많은 시간을 들일 가치가 있다.

3. 주님은 우리에게 교회의 말을 들으라고 명하신다. 기독교인은 교회의 권위를 존중해야 한다.

---

**마태복음 18:21-35 용서의 법**

**I. 베드로와의 대화**

1. *베드로의 질문*. 주님은 범죄를 다루는 데 있어 온유함의 의무를 암시하셨다. 범죄한 형제를 화해시키기 위해 모든 노력을 기울여야 했다. 그를 그리스도와 교회로 되돌아오게 할 수 있다면, 모든 온유함과 모든 기독교적 분별력을 가지고 그에게 다가가야 했다. 베드로는 주님의 지시를 이행하는 데 있어 자신을 인도할 명확한 규칙을 원했다. 랍비들에 따르면, 잘못을 범한 형제는 세 번 용서해야 한다. 베드로는 더 많은 수, 즉 기독교적 용서의 한계로서 신성한 숫자 일곱을 제안했다.

2. *주님의 대답*. "내가 네게 이르노니 일곱 번뿐 아니라 일곱 번을 일흔 번까지라도 할지니라." 여기에는 라멕의 말(창세기 4:24)에 대한 암시가 있는 것 같다. 라멕은 칠십칠 배의 복수를 원했다. 주님은 칠십칠 배의 용서를 명하신다. 이 말씀의 수치적 의미에 대해 약간의 의문이 있다. 그러나 우리가 "일곱 번의 일흔 배"를 채택하든 "일흔일곱 번"을 채택하든 별로 중요하지 않다. 주님은 분명히 용서의 행위를 셀 수 없다는 것을 의미하시기 때문이다. 그것은 산수로 해결될 문제가 아니라 기독교적 사랑과 하나님의 은혜로 해결될 문제이다. "우리가 우리에게 죄지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주시옵고."

**II. 왕과 무자비한 종의 비유**

1. *이야기*. 주님은 인간 왕과 그 종들의 비유로 용서의 의무를 설명하신다. 왕이 그 종들과 결산하고자 했다. 하나님은 때때로 결산하신다. 큰 결산의 날을 위한 예비적인 결산들이 있다. 하나님의 섭리의 방문들 안에서, 위험한 질병 중에서, 깊은 진지한 회개의 시간에, 주님은 우리의 죄의 막대한 죄책과 우리 빚의 크기를 우리 마음에 절실히 깨닫게 하신다. 만 달란트 빚진 종이 끌려왔다. 결산은 이제 막 시작되었다. 훨씬 더 큰 빚이 있었을 수도 있다. 무서운 시작이었다. 그 종은 끌려왔다. 그는 자기 의지로 오지 않았을 것이다. 죄인은 심판자의 두려운 임재 앞에서 두려움에 떤다. 아담과 이브는 왕이 결산하러 오셨을 때 처음으로 몸을 숨겼다. 그러나 그는 끌려왔다. 주님이 우리의 출석을 요구하실 때 우리는 도망칠 수 없으며 반드시 와야 한다. 빚은 엄청났고, 우리의 상상으로도 표현할 수 없는 것이었다. 이것이 죄의 두려운 빚이다. 우리는 매일, 매일 여러 번 말하는 것이 마땅하다. "우리 죄를 사하여 주시옵소서."

2. *왕의 자비*. 그 종은 팔릴 예정이었고, 그와 그의 가족과 그가 가진 모든 것도 팔릴 예정이었다. 그는 고뇌 중에 주인 앞에 엎드려 절하며 말했다. "주인이여 내게 참으소서 다 갚으리이다." 그는 갚을 수 없었고, 그 방대한 빚을 결코 갚을 수 없었을 것이다. 그러나 그의 추정에서, 혹은 그의 거짓됨에서, 혹은 어쩌면 그의 비굴한 두려움의 광란에서, 그는 불가능한 것을 약속했다. 왕이 불쌍히 여겨 그를 놓아주고 그 빚을 탕감해 주었다. 이것은 하늘 왕의 무한한 자비의 비유이다. "진정으로 회개하는 모든 자를 용서하고 해방시키신다." "만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요."

3. *종의 잔인함*. 그는 왕의 면전에서 나갔다. 우리는 오직 주님과의 연합 안에 거할 때만 안전하다. 주님은 사랑의 원천이시며 샘이시다. 그로부터 떠나서는 참되고 거룩한 사랑이 없다. 사람들이 주님의 임재로부터, 그의 영향력의 영역으로부터 나갈 때 그들은 사랑을 멈추고, 이기적이고 냉담하며 무감각해진다. 그 용서받은 종은 자신의 엄청난 빚에 비하면 하찮은 액수인 백 데나리온을 빚진 동료 종을 만났다. 그는 그의 목을 잡았다. 그는 그의 기도에 귀를 기울이려 하지 않았다. 비록 그 기도가 그 자신이 조금 전에 자신의 영혼의 고통 속에서 쏟아냈던 바로 그 기도였지만. 그는 빚을 갚을 때까지 그를 옥에 가두었다. 이처럼 이제 사람들은 자신의 죄책과 자신의 위험을 잊고, 다른 사람들에게 냉담하고 용서하지 않으며, 자신의 깊은 자비와 용서의 필요를 잊는다.

4. *정죄*. 그의 동료 종들이 매우 슬퍼했다. 다른 사람들의 죄는 참된 기독교인에게 진정한 슬픔을 줄 것이다. 주님이 예루살렘을 위해 우셨던 것처럼, 그는 완고하고 회개하지 않는 자들을 위해 애통해할 것이다. 시편 기자는 "사람이 주의 법을 지키지 아니하므로 내 눈물이 시냇물 같이 흐르나이다"라고 말했다. 그들은 자신들의 주인에게 고했다. 모든 것을 보시는 하나님은 사람이나 천사들로부터 어떤 정보도 필요하지 않으시다. 그러나 그들의 기도 안에서 하나님의 성도들은 히스기야가 산헤립의 편지를 주님 앞에 펼쳐 놓았던 것처럼, 제자들이 세례 요한의 죽음을 "예수께 가서 고하였던" 것처럼, 주님 앞에 그분의 백성에 대한 압제와 고난을 그분 앞에 아뢴다. 왕이 분노하며 말했다. "악한 종아." 그는 그가 만 달란트를 빚졌다고 해서 그를 악하다고 부르지 않았다. 그 때는 그를 불쌍히 여기셨다. 지금 그는 그를 책망한다. 그의 자비 없음은 그 마음의 완전한 완악함과 이기심을 드러냈다. 그것은 자신이 자비를 구한 것이 자신의 빚의 크기에 대한 어떤 인식도 없이, 단지 처벌에 대한 두려움에서 나온 것임을 보여주었다. 왕이 분노하여 그가 빚진 것을 다 갚을 때까지 그를 옥졸들에게 넘겼다. 그의 잔인함은 그에게 허락된 용서를 취소시켰다. 그의 나중 형편이 처음보다 더 심각해졌다. 한번 깨달음을 받은 후 은혜에서 떨어진 자들은 두려운 위험에 처한다. "의의 도를 안 후에 받은 거룩한 명령을 저버리는 것보다 알지 못하는 것이 도리어 그들에게 나았으리라." 그 불행한 사람은 그 엄청난 빚을 결코 갚을 수 없었다. 자유로웠을 때도 갚을 수 없었는데, 하물며 옥졸들의 손에 있을 때야 더욱 그러했다. 그 말씀들은 매우 두렵다. 두려운 가능성들을 드러낸다. 두려운 경고의 음조로 우리의 귀에 울린다. "너희가 각각 마음으로부터 형제를 용서하지 아니하면 내 하늘 아버지께서도 너희에게 이와 같이 하시리라." 사랑 없는 자는 사랑이신 그리스도 안에 거할 수 없다. 완고하고 무자비한 자는 부요하셨으나 우리를 위해 가난하게 되신 주님과의 연합 안에 계속 있을 수 없다. 용서하지 않는 자는 주님 자신이 우리에게 가르치신 그 기도, 즉 "우리가 우리에게 죄지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주시옵고"를 감히 드릴 수 없다. "긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요." 무자비한 자에게는 자비가 없다. 우리는 "주님, 우리에게 자비를 베푸소서!"라는 기도의 말을 거듭거듭 반복할 수 있으나, 수없이 반복한다 해도 마음에 자비가 없는 자들에게 자비를 얻게 해주지는 못한다. 오, 우리는 큰 날에 자비가 필요할 것이다. 그렇다면 이제 자비로운 자가 되자. "서로 친절하게 하며 불쌍히 여기며 서로 용서하기를 하나님이 그리스도 안에서 너희를 용서하심과 같이 하라."

**교훈**

1. 큰 결산을 항상 기억하자. 하나님은 우리에게 할 일을 주셨다. 두렵고 떨림으로 우리 구원을 이루어 나가자.

2. 우리의 빚은 막대하다. 우리 죄의 기억이 우리를 겸손하게 하자.

3. 하나님의 자비는 무한하다. 그분의 용서하시는 사랑을 신뢰하자.

4. 주님은 용서하지 않는 자에게 분노하신다. 가장 자비로우신 분에게서 자비를 배우자.

5. 우리는 매일 주기도문을 드린다. 하나님의 은혜로 항상 그 기도를 실천으로 옮기도록, 우리가 기도한 대로 살도록, 용서받기를 바라는 것처럼 용서하도록 힘쓰자.

---

**설교 W.F. 에이드니**

### 마태복음 18:1-3 어린아이다운 나라

예수 그리스도는 자신의 가르침을 생생하게 하기 위해 비유에 호소할 뿐 아니라, 때로는 실물 교훈을 사용하셨다. 이처럼 그는 하늘나라에서 누가 크냐는 질문에 대해 자신이 불러 제자들 가운데 세운 어린아이를 가리킴으로 대답하셨다. 그 어린아이 자신이 주님이 질문자들에게 받기 원하셨던 대답의 눈에 보이는 구현이었다.

**I. 나라의 모형**

하늘나라는 어린아이다운 자들의 나라이다. 우리가 어린 아이를 볼 때 그 영광스러운 나라의 전형적인 시민을 본다. 어린아이다움 안에 이처럼 대표적인 것이 무엇이 있는지 생각해 보자. 우리는 그리스도와 그 제자들이 이 주제에 접근했던 근거에서부터 이 주제에 접근해야 한다. 제자들의 마음에 수위권에 관한 질문이 있었고, 단순하고 순진하며 세상을 모르는 어린아이의 모습은 그들의 감정과 성품에 대한 생생한 대조를 제시하는 것처럼 보였다.

1. *야망 없는 단순함*. 이것이 자기 추구적 야망에 직면하도록 갑자기 예수님에 의해 불려온 어린아이를 볼 때 생기는 첫인상일 것이다. 비록 우리가 제자들의 마음에 자기 추구가 없었으며 그들의 질문이 개인적이 아닌 일반적인 것이었다고 믿더라도, 그 질문으로 인해 야망의 정신이 자극되었다. 그러나 어린아이는 야망을 지니지 않는다. 사람들이 탁월함을 위해 꾀하는 교묘한 계산들은 그에게 전혀 알려지지 않았다. 그는 모르는 사이에 탁월하게 된다. 그들은 자신의 거룩함 안에서 가장 낮은 자들이다.

2. *세상에 속하지 않음*. 가장 높은 성도들은 자신이 가장 낮다고 생각한다. 어린아이는 완전히 관습적이지 않다. 그는 세상의 방식들을 아무것도 모른다. 물론 그의 결점들을 모방하거나, 어린 시절의 무지로 돌아가는 것은 바람직하지 않다. 그러나 지식은 영성을 희생하여 습득될 때 비싼 값을 치르는 것이다. 워즈워스는 우리에게 어린 시절에 하늘이 우리 주위에 있다고 말한다.

3. *신뢰함*. 어린아이는 불리자마자 예수님께 왔다. 구세주의 한 번의 눈길로 두려움이 사라졌다. 우리는 그리스도와 올바른 관계에 들어가기 위해 어린아이의 순진한 신뢰가 필요하다.

**II. 나라의 문**

1. *입장*. 제자들은 이것을 잊었다. 나라 안에 있는 자들의 지위에 대해 분주해하면서 그들은 어떻게 들어가느냐를 생각하는 것을 소홀히 했다. 그러나 이것이 첫 번째 질문이고, 이 단계가 취해지기 전까지 다른 모든 것은 비실용적이다. 그러나 이 단계가 취해지면 다른 모든 것은 중요하지 않게 된다. 비록 나라의 가장 낮은 영역에 있더라도 나라에 들어가는 특권을 갖는 것이 모든 것이다. 더욱이 나라의 참된 시민은 수위권에 관한 질문들에 스스로를 바쁘게 하는 야망을 잃게 될 것이다.

2. *돌이킴*. 우리는 더 나은 길을 배워 회개하기 전까지는 모두 이기적이고 자기 추구적이다. 세상적이고 야망을 가진 채로 하늘나라에 들어갈 수 있는 사람은 없다. 나라에서 첫 번째 자리를 구하는 바로 그 정신이 나라에서 배제한다. 우리는 어린아이다움으로 돌이키는 은혜가 필요하다. 탐욕과 야망은 우리 마음에서 제거되어야 하고, 그 추한 속성들 대신에 어린아이의 단순함과 세상을 초월함과 신뢰가 받아들여져야 한다. — W.F.A.

---

### 마태복음 18:8-9 범죄하게 하는 지체

잠깐 생각해 보면 그리스도의 이 엄격한 말씀들이 반박할 수 없다는 것을 확신하게 될 것이다. 만약 선택이 팔다리를 잃는 것과 생명을 잃는 것 사이에 있다면, 누가 그 결정에 망설이겠는가? "사람이 자기 목숨을 위하여는 자기의 소유물을 다 내놓으리라."

**I. 우리와 매우 가까운 것이 우리에게 치명적으로 해로울 수 있다**

주님이 어떤 상황에서도 자해 절단이 의무가 될 것이라는 것을 의미하셨다고 가정하는 것은 실수일 것이다. 넘어지게 하는 원인들은 몸에 있지 않다. 비록 몸이 유혹의 도구가 될 수 있지만, 그것들은 마음의 생각과 욕망 안에 있다(야고보서 1:14-15). 그러나 우리 자신의 일부만큼 소중한 것들, 눈동자같이 소중한 친구들, 혹은 오른손만큼 유용한 것들이 있을 수 있는데, 그럼에도 영적으로 우리에게 해로울 수 있다. 우리가 일부분처럼 되도록 자라온 우리의 일상 직업이 유혹과 위험의 원천이 될 수 있다. 우리의 제2의 본성인 우리의 습관들이 매우 나쁜 제2의 본성일 수 있다.

**II. 낮은 이익이 우리의 가장 높은 선에 대해 눈멀게 하지 않도록 하는 것이 중요하다**

눈, 손, 발은 그 자체로 선하고 유용한 것들이다. 이 귀중한 기관들과 사지 중 어느 것을 잃어버린 불구자는 분명히 가련한 존재이다. 자연스럽고 올바르게 우리는 몸을 건강하고 온전하게 유지하기를 원한다. 많은 소유물들이 비록 우리의 사람과 덜 밀접하게 연결되어 있더라도, 여전히 그 자체로 고려될 때 정당하게 가치 있다고 여겨진다. 그러나 이 평가는 삶의 한 부분, 그것도 낮은 부분만을 다룬다. 만약 적이 외곽 방어물을 차지하고 그것을 성채에 맞서 전환한다면, 아무리 형태와 구조가 우수하더라도 그것들을 허물어야 한다. 왜냐하면 주된 목적이 성채를 지키는 것이기 때문이다. 영적인 일들에서의 큰 필요는 내면에 있는 하나님의 생명 자체를 지키는 것이다. 만약 어떤 것이 이것을 위협한다면 그것은 우리의 가장 높은 이익을 위협하는 것이다. 이기적인 사람들은 외적 자아에 아첨하면서 참된 자아를 굶기고 독살하기 때문에 자신의 가장 큰 적이다.

**III. 참된 생명을 구하기 위해 어떤 희생도 마다하지 않는 것이 지혜롭다**

우리는 신체적 질병에서 이것을 인정한다. 부서진 팔다리는 환자의 생명을 보존하기 위해 절단되어야 한다. 같은 원리가 영적인 영역에도 적용된다. 우리에게 매우 가깝고 소중한 것을 잃는 고통이 클 수 있다. 그러나 우리는 비겁해서는 안 된다. 더 큰 악이 대안이다. 우리는 우정을, 재물을, 쾌락을 아낄 수 있지만 그것으로 영혼을 파멸시킬 수 있다. 그러면 기껏해야 이것들은 죽은 영적 본성의 무덤을 꾸밀 뿐이다. 우리는 삶의 냉혹한 엄격함에 올라서야 한다. 죄는 너무나 두렵기 때문에 마치 불필요한 옷을 벗어 던지듯이 내버릴 수 없다. 그것은 암처럼 우리의 존재 안에 파고들었다. 우리는 칼을 피하려 하지만, 살고자 한다면 그 칼에 복종해야 한다. 필사적인 노력이 필요하다. 혹은 오히려 때로는 두려운 수단으로 구원하시는 영혼의 위대한 구원자에게 인내로 복종해야 한다. 그러나 주님은 구원하신다! — W.F.A.

---

### 마태복음 18:12-13 잃어버린 양과 선한 목자

이 비유는 여기서 어린아이들에 대한 그리스도의 돌봄과 연관되어 있다(마태복음 18:10-14 참조). 그러나 누가복음에서는 세리들과 죄인들의 회복에 적용된다(누가복음 15:1, 4-7). 누가복음이 그것을 가장 분명하고 일반적인 교훈과 연결한다는 것은 의심의 여지가 없다. 그러나 마태복음에서 비유의 사용에는 더욱 강한 논거가 있다. 만약 그리스도가 가장 타락한 죄인들을 돌보신다면, 어린아이들이 방황하기 시작할 때 더욱 그들을 구원하실 것이다. 특히 이것이 너무 자주 일어나는 것은 나이 많은 사람들의 태만이나 악한 모범이 그들을 "실족하게" 하기 때문이다.

**I. 양**

1. *백 마리*. 우리는 완전한 무리의 그림으로 시작한다. 모든 사람은 본성상 하나님께 속한다. 우리는 하나님과 함께 삶을 시작한다. 만약 우리가 죄를 범하면 우리는 쓰러진다. 죄는 우리의 처음 상태를 잃어버리는 것이며, 우리의 우리에서 방황하는 것이다.

2. *아흔아홉 마리*. 여기서 많은 수가 신실한 자들로 묘사된다. 우리는 우리 자신이 타락한 세상과 대조하여 천사적인 존재들로 이루어진 많은 세계들을 생각할 수 있고, 혹은 단 한 명의 탈락자와 대조하여 교회나 가정의 많은 구성원들을 생각할 수 있다. 비유는 정확한 종교적 인구 통계를 끌어내기 위해 모든 세부 사항에서 압박될 수 없다. 어떤 상황에서 한 사람이 동료들에 의해 유지되는 신실함에서 떨어져 나가는 것이 보인다는 것으로 충분하다. 이제 아흔아홉이 남겨진다. 절대적으로 그리스도는 그의 참된 양을 떠나지 않으신다. 그러나 잃어버린 한 마리를 찾기 위한 특별한 돌봄이 필요하다. 신앙인들 가운데 이기적인 공통점이 있다. 그들은 잃어버린 자들을 구원하는 사역을 방해하는 방식으로 헌신의 사치를 즐기려 할 것이다. 교회들은 예배자들로 가득 차 있는데, 어떤 경우에는 자신들의 좌석을 사유 재산으로 보유하여 여행자와 낯선 이가 환영받지 못한다는 느낌을 받게 한다. 그러나 복음이 누군가를 위한 것이라면, 바로 그들을 위한 것이다.

3. *잃어버린 양*. 단 한 마리뿐이다. 그러나 한 마리가 길을 잃는다는 것은 큰 걱정이다. (1) 이것은 개별 영혼의 가치를 보여준다. (2) 죄의 끔찍한 악을 드러낸다. 단 한 사람이 그토록 두려운 추락에 빠지는 것만으로도 공동체 전체의 질서를 흐트러뜨리기에 충분하다.

**II. 목자**

1. *그의 떠남*. 그는 무리를 떠난다. 그러나 그들은 안전하다. 왜냐하면 그들은 우리 안에 있기 때문이다. 더욱이 잃어버린 자를 구하러 떠나는 그의 모습은 집에 남겨진 자들에게 방황의 악에 대한 경고이다.

2. *그의 여정*. 그는 황량하고 험한 곳에서 멀리 여행해야 한다. 죄는 그 추종자들을 굶주린 고독과 두려운 위험들 가운데로 인도한다. 그리스도는 방황하는 영혼을 따르신다. 이 세상에 오신 그의 강림이 그의 따름이며, 그의 힘든 삶과 죽음이 험한 산을 넘는 그의 여정이다. 그는 지금도 각 사람을 따르신다. 그는 잃어버린 자를 그들의 운명에 내버려 두지 않으실 것이다.

3. *그의 성공*. 그는 잃어버린 양을 찾는다. 그는 선한 목자이시다. 활동적이고, 인내하며, 자신을 희생하신다. 그러므로 그는 성공한다. 그리스도는 죄의 가장 깊은 심연으로 방황했던 영혼들을 데려오신다.

4. *그의 기쁨*. 이것은 (1) 잃어버린 양에 대한 그의 사랑에, (2) 그것의 고통, 위험, 나쁜 상태에, (3) 그것을 찾는 데 들인 수고와 어려움에 비례한다. 그리스도의 기쁨은 잃어버린 자를 구원하는 기쁨이다. — W.F.A.

---

### 마태복음 18:15-18 범죄한 형제

주님이 여기서 주시는 현명한 조언은 거의 따르지 않는다. 그러나 전혀 비실용적인 것이 아니며, 만약 순종했다면 엄청난 양의 고통과 나쁜 감정을 막을 수 있었을 것이다. 먼저 그의 조언의 일반적 원칙들을, 그 다음 특별한 세부 사항들을 생각해 보자.

**I. 일반적 원칙들**

1. *형제의 범죄 사실이 인정된다*. 이것은 매우 중요하다. 너무 자주 사람들은 잘못을 공정하게 배분하지 않고 서로 싸우고 고발한다. 죄 없는 사람이 죄 있는 형제에 의해 비난을 받는다. 우리는 형제가 실제로 잘못했음을 발견하기 전에는 그리스도가 가리키신 절차를 시행해서는 안 된다.

2. *목적은 범죄한 형제를 회복하는 것이어야 한다*. 그를 짓밟고 굴욕을 주는 것이 아니다. 그에게 복수하는 것도 아니다. 그를 더 나은 마음 상태로 회복시키고 화해를 이루는 것이다.

3. *방법은 친절하고 관대해야 한다*. 천천히 진행되는 단계들은 극단적인 조치로 나아가기를 꺼린다는 것을 보여준다. 우리의 목적이 우리 자신의 권리를 변호하는 것이 아니라 형제를 회복하는 것이므로, 우리의 방법은 부드럽고 사려 깊어야 한다.

**II. 특별한 세부 사항들**

그리스도가 참된 기독교인들이 서로 관계 맺는 방식을 다루고 계신다는 것을 주목하는 것이 중요하다. 만약 어느 한쪽이 기독교적 형제됨의 요구를 인정하지 않는다면 과정이 달라야 한다. 비록 그리스도 방법의 관대한 정신은 모든 사람과 함께 준수되어야 하지만. 이제 연속적인 단계들을 살펴보자.

1. *우리는 범죄한 형제를 단둘이 만나야 한다*. 이것은 어떤 사람들이 마지막으로 할 바로 그것이다. 교만이나 두려움으로 그들은 그들이 찾아야 할 바로 그 사람을 피한다. 그들은 그에게 솔직해야 할 의무가 있을 때 그와 말하기를 거부한다. 그러면서 너무 자주 자신들의 상처 이야기를 이웃들에게 퍼뜨린다. 이처럼 한 줄기의 한가한 소문이 시작되고 큰 해악이 생겨난다. 그렇게 행하는 자는 비기독교적인 모습으로 자신을 드러내고, 그를 범죄하게 한 사람에게 정당한 불평 원인을 제공하면서 범죄하는 형제가 된다. 만약 그리스도의 방법이 따라진다면 엄청난 해악이 멈출 것이다. 우리는 우리를 잘못 대한 사람을 찾아가 그에게 단순하고 솔직하게 대해야 한다. 그러면 매우 자주 조용한 짧은 대화가 우리를 상호 이해에 이르게 하여 다툼을 끝낼 것이다.

2. ...

1-35절 (5/8)

첫 번째 단계가 실패하면, 두세 명의 다른 그리스도인의 도움을 청해야 한다. 이 역시 사적으로 이루어져야 한다. 외부인들의 냉정한 공명무사함이 분쟁을 해결할 수도 있다. 그들의 권면이 지닌 엄중함이 잘못을 행한 형제로 하여금 자신이 틀렸음을 깨닫게 할 수도 있다. 3. 이 과정도 실패하면, 교회에 호소해야 한다. 그리스도께서는 교회 권징의 시행을 전제로 하신다. 우리에게서 이것은 상당히 유명무실해졌다. 이는 오직 그리스도를 닮은 정신으로만 회복될 수 있다. 4. 마지막으로, 이 모든 과정이 실패하면, 우리는 그 죄인을 더 이상 그리스도인 형제로 여기기를 그쳐야 한다. 그는 스스로 자신을 파문한 것이다. 하나님께서는 회개하지 않는 자를 용서하지 않으시며, 우리에게도 그렇게 하라고 기대하지 않으신다. 그러나 우리는 결코 죄인을 미워해서는 안 되며, 항상 그를 회복시키기를 바라야 한다—우리가 "이방인과 세리"를 개종시키기를 바라듯이.—W.F.A.

**마태복음 18:19, 18:20 합심 기도의 능력**

이 구절의 핵심은 두 사람이 기도에 함께 참여한다는 연합의 개념에 있다. 다른 곳에서는 기도 일반의 가치에 대해 종종 읽는다. 여기서는 두 그리스도인이 합심하여 드리는 기도에 특별한 효력이 부여된다. 이것의 의미를 살펴보자. 왜 그리스도께서는 합심 기도를 도울 때 가장 임재하시는가?

I. **합심 기도는 이타적이다.** 두 사람이 저급한 상호 이익을 위해 공모할 수는 있다. 그러나 우리는 그들이 그것에 대해 기도 모임을 갖는다는 것을 상상할 수 없다. 우리의 개인 기도 중 많은 것이 수치스러울 정도로 이기적이다. 그것들은 하나님의 뜻이 이루어지기를 구하지 않고, 단순히 우리 자신의 의지에 대한 양보를 요구한다. 같은 치명적인 악이 합심 기도에서도 발견될 수 있지만, 거기서는 그럴 가능성이 더 적다.

II. **합심 기도는 형제적이다.** 우리는 진정으로 함께 기도하기 전에 우호적인, 심지어 형제적인 관계에 있어야 한다. 기도에서 단 둘만의 연합은 매우 깊은 상호 신뢰를 의미한다. 그들은 서로 동의해야 한다. 땅이 하늘과 그토록 단절된 이유는 땅이 너무 자주 불화의 장면이 되기 때문이다. 땅에 화합이 있을 때, 땅은 하늘을 더 닮게 되고, 땅에서 표현된 소원이 하늘에서 허락될 수 있다.

III. **합심 기도는 신중하다.** 두 사람의 상의와 동의는 기도의 주제에 대한 신중한 고려를 함의한다. 많은 기도들은 너무 성급하고 경솔하여 어떤 주의도 받을 자격이 없다. 그러나 우리 주님께서 여기 묘사하신 기도에서의 진지한 상의는 청원에 숙고의 무게를 더할 것이다. 아마도 그것은 많은 사적 기도보다 덜 어리석을 것이다.

IV. **합심 기도는 교회의 개념을 존중한다.** 그리스도께서는 사적 경건에서 은밀한 기도를 권장하셨다(마태복음 6:6). 이것은 일상적인 실천이어야 한다. 그러나 더 많은 것이 요구될 때가 있는데, 곧 일반 공중 예배와 특별한 목적을 위한 기도에서이다. 그리스도께서는 첫째로 개인 영혼을 다루시지만, 사회적 종교에도 관심을 가지신다. 그는 은둔자들의 수도회를 세우지 않으시고, 교회를 세우셨다. 그는 특별한 방식으로 자신의 교회 안에 임재하신다. 이것이 합심 기도에 대한 응답의 진정한 비결이다. 우리 주님께서 여기 권장하시는 기도로부터 우리를 너무 자주 물러서게 하는 억제를 뚫고 나아가기가 어렵다. 그러나 그것은 우리의 의무이다.

V. **합심 기도는 회중석의 능력을 보여 준다.** 우리는 말을 많이 한다고 해서, 많은 말로 인해 들리는 것이 아니다. 수적 강세로 인해 들리는 것도 아니다. 하나님께서는 기도를 들으실 때 머릿수를 세지 않으시고, 마음을 무게로 다신다. 한 명의 엘리야가 기도에서 무기력한 예배자들로 가득 찬 대성당보다 더 큰 비중을 차지한다. 이상적인 교회는 큰 교회가 아니라 그리스도를 닮은 교회이다. 종교 통계는 기독교 사역을 평가하고 교회 발전을 측정하는 데 있어 지극히 비영적인 방식을 조장한다. 단 두 명의 교회도, 그 두 명이 기도에서 연합되어 있다면 약한 교회일 수 없다. 더 나아가, 기도 모임의 가치는 참석 인원으로 측정될 수 없다는 점을 주목해야 한다. 소규모 모임이 매우 실질적일 수 있으며, 진정으로 연합되어 있다면 하나님과 더불어 능력을 가져야 한다. 따라서 참석이 적다는 이유로 그러한 모임에 절망하는 것은 어리석은 일이다. 단 두 명의 기도 모임이 여기서 그리스도에 의해 권장된다. 만일 수적 최소치로 줄어들었다 할지라도 그것이 모임이라면, 헤아릴 수 없는 결과를 낳을 수 있다.—W.F.A.

**마태복음 18:21, 18:22 무제한 용서의 의무**

예수께서는 일찍이 용서를 일곱 번 반복할 것을 요구하셨다(누가복음 17:4). 베드로는 이제 이 일곱 번의 용서가 다 지나면 어떻게 해야 하는지를 묻는다. 우리 주님께서는 단순히 그것을 칠십 배로 곱하신다. 이 문제에는 산술이 있어서는 안 된다. 용서에는 한계가 있어서는 안 된다.

I. **의무의 최소치를 찾는 것은 잘못이다.** 베드로는 왜 일곱 번을 용서한 다음에 어떻게 할지를 알고 싶었는가? 그가 용서의 관대함에서 너무 지나치면 어길 수도 있는 법이 있었는가? 그의 질문은 결코 물어서는 안 될 것이었다. 그것은 랍비적 궤변론의 맛이 난다. 이제 궤변론의 큰 결함 중 하나는 그것이 너무 자주 절대적으로 필요한 것 이상의 선을 행하기를 원하지 않는 자들의 이익을 위해 추구된다는 점이다. 그러나 그러한 욕구의 정신은 비도덕적이다. 용서에 한계를 찾는 자는 진정으로 용서하는 정신을 전혀 갖고 있지 않은 것이다. 그는 강요 하에서만 용서한다. 곧 그는 마음으로 진정 용서하지 않는다는 말이다. 다른 모든 의무도 마찬가지이다. 우리가 얼마나 멀리 가야 하는지, 하나님께서 얼마나 적은 것으로 만족하실지를 물을 때, 우리는 의무와 공감하지 못하는 정신을 드러낸다. 만일 우리가 그것을 사랑한다면, 우리는 의무의 경계선을 불안하게 찾지 않을 것이며, 오히려 최선을 다하려는 열렬한 욕망으로 끝까지 나아갈 것이다.

II. **용서는 한계를 가질 수 없다.** 어떤 의무들은 우리가 한계를 초과할 자유가 있지만 한계가 있다. 이것은 정직함의 경우이다. 우리는 단순히 빚진 것을 갚고, 구입하는 것에 공정한 값을 주고, 도적질을 삼가면, 이 방면에서의 의무 전체를 다한 것이다. 따라서 적어도 금전적 세계에서는 절대적으로 정직할 수 있으며, 수많은 사람들이 이 의무와 관련하여 절대성의 단계에 도달했다. 그러나 무한으로 뻗어나가는 다른 의무들이 있어, 우리는 결코 그것들을 완전히 포괄할 수 없다. 우리의 모든 영적 훈련은 그 경계 없는 가능성들 중 조금 더 많은 것을 향해 나아갈 수 있게 할 뿐이다. 용서가 바로 그러한 본질을 가진다. 우리는 언제든지 지금껏 가보지 않은 곳까지 이것을 더 멀리 실천해야 할 부름을 받을 수 있다.

III. **용서의 무한한 성격은 그 신적 기원에서 비롯된다.** 용서는 하나님을 닮은 것이다. 그것은 하늘의 윤리에 속한다. 그것은 샤일록에게 살 한 파운드를 내어주는 지상의 법정에서는 강제될 수 없다. 엄격한 권리와 법에 있어서 용서는 제정될 수 없다. 용서는 법 위에 있다. 마치 관용으로 사면하는 군주가 정의에 따라 어쩔 수 없이 판결해야 하는 판사 위에 있는 것처럼. 하나님께서는 한계 없이 용서하신다. 그는 회개의 조건을 요구하시는데, 이것은 우리도 요구할 권리가 있다(누가복음 17:3 참조). 그러나 그것이 있을 때 그는, 이전에 여러 번 그의 성령을 근심케 한 완고한 옛 죄인들도 용서하신다. 우리가 하나님께 용서받을 수 있는 것은 오직 하나님의 무한한 용서가 있기 때문이다. 그렇다면 우리도 우리 동료 인간들에게 같은 정신을 보여야 한다.—W.F.A.

**마태복음 18:23-35 냉혹한 채무자**

이 비유는 용서의 한계에 대한 베드로의 질문에 대한 우리 주님의 대답에 이어진다. 우리가 자유롭게 용서해야 하는 큰 이유는 어떤 사람도 우리에게 빚진 것보다 훨씬 많은 것을 우리가 자유롭게 용서받았기 때문이다.

I. **큰 빚.** 이것은 죄인이 하나님께 빚진 것을 나타낸다. 우리는 하나님이 우리 빚을 용서해 주시기를 기도한다(마태복음 6:12). 의무의 결핍은 체납금으로 여겨진 빚과 같다. 적극적 범죄는 우리가 대가를 지불하지 않고 우리 것이 아닌 것을 의도적으로 취한 것으로 인한 빚과 같다. 쌓인 태만과 범죄가 죄책의 하나의 공고화된 빚을 이룬다. 1. 그 엄청난 크기. 그리스도께서는 허황된 금액을 말씀하신다. 평생의 쌓인 죄들을 다 셀 수 없다. 2. 그것의 완전한 폭로. 비참한 채무자는 재앙의 날을 미루어 왔다. 아마도 오랫동안 홀로 내버려져 있었으므로, 그는 결코 결산을 받지 않아도 될 것이라고 희망하기 시작했을 것이다. 그러나 결산의 날이 왔다. 그 날은 모든 영혼에게 올 것이다. 오랜 지연은 더욱 가중된 빚을 의미한다.

II. **무시무시한 형벌.** 그것은 고대의 엄격한 입법에 따른 것이었으며, 그리스도께서는 그가 묘사하는 사실들과 관습들을 정당화하지 않으면서 친숙한 삶의 모습들을 바탕으로 비유를 말씀하신다. 영적 세계에서 큰 죄에 대한 형벌은 마땅히 크다. 중세 지옥의 육체적 공포에 대한 반발이 우리 시대로 하여금 이 무서운 진리를 외면하게 했다. 그러나 그리스도께서는 이것을 침착하고 무서운 언어로 자주 단언하신다.

III. **관대한 용서.** 당혹하여 채무자는 자기 주인의 발앞에 엎드리고, 어리석게도 왕이 참고 시간을 주기만 하면 모든 것을 다 갚겠다고 제안한다. 그것은 불가능하며 왕도 그것을 안다. 우리는 하나님께 빚진 것을 결코 갚을 수 없다. 그의 자비가 단지 처형을 미루는 형태를 취한다면, 기껏해야 우리의 멸망을 연기하는 것에 그칠 것이다. 그러나 왕은 채무자를 용서했다—완전히 용서했다. 하나님께서는 자유롭게 완전히 용서하신다. 그는 왕답게 행동하신다. 반쪽짜리 용서를 해서 자신의 선물을 망치지 않으신다. 큰 빚은 회개하는 영혼에게 완전히 탕감된다.

IV. **이후의 잔인함.** 채무자의 행동은 이중으로 혐오스러웠다. 그는 방금 자신도 용서받았고, 그의 빚은 동료 종의 빚보다 훨씬 컸다. 그러나 그는 그 불쌍한 사람을 야만적인 집착으로, 잔인한 가혹함으로 대했다. 이보다 더 혐오스러운 행동은 없다. 그러나 이것은 형제를 용서하지 않으려는 모든 그리스도인의 행동이 아닌가? 그리스도인은 하나님의 무한한 관용의 광경에 의해, 자신이 그것을 받은 것에 의해, 그리고 하나님이 그가 형제에게 용서해야 할 어떤 것보다 훨씬 많은 것을 자신에게 용서하셨다는 지식에 의해 녹아내려야 한다.

V. **최후의 심판.** 왕은 정당하게 분노한다. 그는 용서를 취소한다. 심지어 비참한 채무자를 고문에 처한다. 내세에는 형벌의 정도가 있으며, 더 가혹한 고통은 하나님의 자비를 자신을 위해 받아들이면서도 동료 인간들에게 자비를 베풀지 않은 자들을 위해 예비되어 있다.—W.F.A.

---

**마커스 도즈의 설교**

**마태복음 18:1-14 어린아이같이 되는 것의 필요성**

하늘나라에서 누가 가장 클 것인가라는 질문을 추상적으로 논하는 것은 유익한 일이다. 그러나 개인적인 참조와 현재 경쟁하는 주장들을 염두에 두고 논하면, 불가피하게 시기심과 경쟁심, 허영과 증오가 생겨날 것이다. 그의 대답이 그들의 마음에 박히고 모든 세대에 들리게 하기 위해, 우리 주님은 극적으로 그것을 주신다. 그는 어린아이 하나를 불러 오신다—아마도 베드로의 자녀들 중 하나를. "여기 있다," 그가 말씀하신다. "이것이 내 나라가 그 위에 세워지고, 오직 이것으로만 확장될 수 있는 탁월함이다—자신이 어떤 탁월함도 가지고 있다는 것을 전혀 알지 못하는 탁월함." 간단히 말해 그것은 진정한 겸손이었다—자신이 겸손한지조차 알지 못하고, 그로 인해 겸손한 겸손이었다. 겸손해지는 것은 당신이 무의식적인 상태에서 당신 위에 이루어져야 하는 변화이다. 그것은 새 탄생과 같다. 사람은 이것이 자신이 할 수 없는 것들 중에서 가장 하기 어려운 것임을 느낀다. 목적을 위해 스스로를 겸손하게 할 수 없다. 그렇게 한다면 우리의 겸손은 진정한 것이 될 수 없다. 아동기의 몇 가지 교훈적인 특징들을 살펴보라.

1. 우리를 어린아이들에게 기쁘게 하는 것은 대체로 그들의 생각을 감출 수 없음, 꾸밈없는 사랑, 전반적인 단순함이다. "그들은 벌거벗었으나 부끄러워하지 않았다." 어떤 위장도 가정하지 않는다. 왜냐하면 그들은 그럴 필요성을 의식하지 못하기 때문이다.

2. 그들은 말해지는 모든 것을 쉽게 믿는다. 아이는 세상과 그 경이로움에 대해 경건한 경외감으로 듣는다. 우리가 나이가 들수록 우리는 회의론으로 자신을 감싸고, 기만을 경계하다가, 지혜와 안전의 절정으로서 아무것도 믿지 않게 된다. 그리하여 우리는 스스로의 갑옷에 질식하는 옛날의 중무장 기사들과 같아진다. 우리는 스스로 본질적으로 부패하도록 정해진 가장 명백한 평범한 물리적 것들만 믿도록 우리 정신을 훈련시킨다. 그 결과 우리는 원한다 해도 가장 엄청난 실재들을 믿을 수 없게 된다. 하나님께서 우리를 그의 거듭남의 물에 적셔 주시기를 기도할 만하다. 그리하여 이 세상이 우리를 감싸는 딱딱하고 더러운 껍질이 떨어져 나가고, 우리의 살이 다시 어린아이처럼 부드럽고 새로워질 것이다.

3. 교훈과 정보, 선물을 받을 준비. 아이의 전체 삶은 받음이다. 그는 자연스럽게 선물을 받으며, 그것을 받을 자격이 있는지에 대해 스스로를 괴롭히지 않는다. 그는 배고프기 때문에 먹여야 하고, 그의 본성이 그것을 갈망하기 때문에 행복하게 해야 한다. 반면에 우리는 항상 하나님을 만족시킬 것을 드리려 애쓴다. 그러나 하나님께서는 아무것도 파시지 않는다. 그가 주실 가장 높고 좋은 것들은 우리가 그것이 필요하고 그가 주시기를 원하시기 때문에 단순히 그의 손에서 받아야 한다. 그리스도 자신의 삶에서 우리는 이 어린아이 같은 의존이 아름답게 예시됨을 본다. 자신의 위치와 사역을 분명히 파악하면서도, 그는 마치 미성년자와 같이 있었다. 어린아이의 믿음을 장성한 나이로 가져가서, 그는 잘 보살핌을 받고 자신을 위한 공급의 염려가 없는 자로서 살았다.

4. 무엇보다도, 자신을 추천할 것이 아무것도 없다는 아이의 무의식이 그를 우리의 모델로 만드는 것이다. 이 겸손의 생산은 회개의 불변하고 본질적인 동반자이다. 이전에 사람은 자신의 힘으로 자신을 위해 살았다. 이제 그는 자신이 자신의 것이 아니라 하나님의 것임을 느낀다. 하나님에게서 났고, 하나님에 의해 보존되고, 하나님의 용도를 위해, 하나님에서 시작하여 하나님 안에서 끝난다. 거룩함과 사랑 안에서 영광스러우신 그 존재 앞에서, 그는 자신의 관능적이고 이기적인 삶을 혐오하고 자신을 완전히 낮춘다. 내세울 주장도, 할 약속도, 과시도, 보여줄 것이 전혀 없다. 이 아이가 이 무력한 제자들에게 말하는 것처럼 보였던 것을 모든 사람에게 말한다—당신은 돌이켜야 한다, 전심으로 애써야 한다, 기도해야 한다. 그러나 당신 스스로를 회개시킬 수는 없다. 새 마음을 주실 수 있는 분은 오직 하나님뿐이다. 당신은 진정한 하나님 의존으로 인도되었는가. 과거 삶의 죄책과 타고난 성품의 악을 그렇게 느껴서 용서와 새로워짐을 위해 하나님과 그의 은혜의 손에 자신을 맡기는 것 외에는 할 수 없는가?—D.

**마태복음 18:21-35 무자비한 종**

베드로의 질문 형식은 그가 용서를 왕국의 법이 아니라 언제든지 취소될 수 있는 시험적 조치로 여겼음을, 용서 아래에 복수할 권리가 있다고 여겼음을 보여 준다. 우리도 베드로의 이 감정을 알고 있다. 용서함으로써 우리는 우리에게 요구될 수 있는 것 이상을 행하고 있다는 감정. 그리고 이 감정이 어디서나 존재하는 곳에서는, 우리가 보복을 법으로, 용서를 예외로 삼아 살고 있음을 보여 준다. 용서하지 않는 이기적인 정신을 비난으로 표시하기 위해 우리 주님께서는 이 비유를 말씀하신다.

I. 이 정신의 첫 번째 결과는 **하나님이 더 나은 용도를 위해 주신 것을 자신에게 불명예스럽게 소비하는 것**이다. 삶에서 자신을 위해 얻을 수 있는 모든 좋은 것을 얻으려는 욕망을 주된 동기로 삼는 사람은 선을 행하고 삶에서 고귀한 역할을 하는 기회에 정확히 비례하여 하나님께 빚, 곧 실제적인 죄책을 짊어질 것이다. 능력이 크든 작든, 간단한 정직에서 하나님 위에 소비했어야 할 것을 자신에게 쏟아부으면, 진정으로 그에게 속하는 수익을 하나님에게서 습관적으로 돌린다면, 죄책은 동일하다.

II. 그러나 비유는 더욱 강하게 **용서하지 않는 정신의 혐오스러움**을 지적한다. 그 사람은 자신의 큰 빚이 탕감되었음에도 부드러워지지 않았다. 오래 죄로 둔감해진 죄인에게도 이런 일이 자주 일어난다. 그의 용서 구하는 외침에는 깊은 통회가 없고, 죄를 짓고자 하는 욕망만큼이나 이기적인 탈출 욕망만 있을 뿐이다. 하나님의 용서하는 사랑이 우리를 낮추지 않으면 우리를 완고하게 한다. 우리가 그것을 사소한 것으로 여기고 그것에 의해 철저히 낮아지지 않는다면, 우리는 다른 사람들의 결점을 드러내고 책망하거나, 우리를 거스르는 자들을 폭력적이고 가차 없이 정죄하는 것에서 우리의 열심을 보이기 너무 쉽게 될 것이다. 이 정신의 혐오스러움은 한두 가지 추가된 사항들로 부각된다.

1. 그가 요구하는 빚의 적은 액수, 그에게 탕감된 것의 거대함과 대비하여. 이 사람의 행동에는 거의 믿을 수 없을 만큼 비열하면서도 야만적인 것이 있다. 자신이 갚아야 할 만 달란트는 너무 쉽게 마음에서 지워버리면서, 자기에게 빚진 몇 데나리온은 재빨리 기억해 내는 것. 그러나 우리가 하나님께 진 빚과 우리가 너무 쉽게 잊지 못하는 우리에게 저질러진 사소한 것들을 생각할 때 우리의 불신은 사라진다. 사람들 사이의 다툼의 원인은 무엇인가? 종종 한 마디 말, 한 번의 눈길, 무심코 내뱉은 표현. 혹은 당신에게 행해진 가장 깊은 상처까지 측정해 보라. 당신의 전 삶을 어둡게 하거나 방해한 그 잘못을, 당신 자신이 하나님께 용서를 구해야 하는 것과 비교해 보고, 당신이 여전히 화해 불가능해야 하는지 말해 보라. 의심할 여지 없이 당신에게 행해진 상처에서 당신 자신의 하나님에 대한 죄에서보다 더 많은 악의와 상처를 주려는 의도를 탐지할 수 있을 것이다. 그러나 당신은 더 많은 불명예스러운 무관심, 더 많은 마땅히 할 것에 대한 비난받을 만한 거부를 확실히 발견하지 못할 것이다. 그리고 하나님에 대한 잘못된 인상을 주거나 그의 뜻에 반하는 일을 하는 것과 비교할 때, 행해진 해악은 얼마나 되는가? 하나님에 대한 우리의 죄에 대한 수치심이 우리 자신에게 행해진 상처에 대한 분노만큼 강렬하고 실제적인가?

2. 그러나 이 사람의 행동의 주된 악화는 그가 방금 용서받았다는 사실에 있었다. 그는 자신이 자비의 대상인 한 자비를 좋은 것으로 생각했지만, 채무자 앞에서는 직전에 자신의 입을 가득 채웠던 이유에 귀가 먹는다. 우리 모두가 하나님이 우리를 다루신 것처럼 다른 사람들을 대하는 것이 얼마나 어려운지! 우리는 그의 임재에서, 자비가 이와 같은 세상에서 가장 필요한 선물임을, 자비가 우리에게 어떤 희망을 주는 것임을 느끼며 나아가다가, 우리 동료 종에게 바로 가서 우리의 모든 정당한 몫을 요구한다.

그러므로 여기서 우리 주님은 무제한적 용서의 법을 그의 나라의 본질적 법들 중 하나로 선포하신다. 사람들은 외적 강제가 아니라 사회의 각 구성원이 다른 모든 구성원을 용서하고 형제적 친절의 관계를 맺으려는 내적 성향으로 함께 묶여야 한다. 우리는 그가 개인들에 대해 말씀하시는 것만큼 그의 나라에 대해 말씀하시는 것에 기꺼이 귀를 기울이지 않음으로 그리스도의 가르침의 능력과 실제적 유익의 많은 부분을 잃는다. 우리는 아마도 너무 많이가 아니라 너무 독점적으로 우리 자신의 영혼 구원에 사로잡혀 있으며, 성경이 처음부터 끝까지 하나님의 교회와 백성, 나라와 관계하며, 오직 나라의 구성원으로서의 개인과만 관계한다는 것을 고려하지 않고 있다. 그래서 그리스도께서 입법하시는 것은 개인을 위한 것이 아니다. 그는 우리를 개별적으로 하나님과 연합시키는 것이 자신의 사역의 절반만을 인식한다. 우리의 구원은 하나님과의 화해에로 이끌림을 받는 것뿐만 아니라, 사람들과의 화해에도 있다. 자신의 영혼이 안전하다고 확신하면 만족하는 자는 그것이 위험에 처해 있다고 믿을 큰 이유가 있다. 왜냐하면 그리스도 안에서 우리는 서로 하나로 묶여 있기 때문이다.

그러나 어떻게 다른 사람들에 대해 올바른 감정의 상태에 들어갈 것인가? 항상 용서하고, 우리의 권리를 주장하거나 우리의 정당한 몫을 요구하는 데 서지 않고, 다른 사람들의 이익을 증진하려는 욕망에 의해 움직이는 것이 자연스러운 상태에 들어갈 것인가? 용서하는 정신으로 가는 참된 길은 용서받는 것이다. 하나님께 거듭거듭 돌아가서, 그에게 진 우리의 빚을 셈하는 것이다. 비록 마음이 자신의 잘못된 행실의 진실한 견해로 가득 찬 사람은, 자신이 용서받아야 할 것을 부름 받을 수 있는 것보다 얼마나 더 많이 용서받았는지 항상 느끼지만. 따라서 우리는 우리 자신에 대한 진실에서 시작해야 한다.—D.

---

**J.A. 맥도날드의 설교**

**마태복음 18:1-5 하늘나라의 위대함**

그들이 가버나움으로 여행하는 동안, 예수의 제자들은 메시아의 나라를 세속적인 것으로 여기는 경향이 있던 동족들처럼, 그 나라에서 그들 중 누가 더 클 것인지를 논쟁하고 다투었다. 이 다툼에 대한 지식이 세금 문제에서 예수의 행동에 영향을 미쳤을 것이다. 그 일에서 그는 복종에서 최고의 위대함을 예시함으로써 그들을 놀라게 했다(마태복음 17:22-27 참조). 유사한 교훈이 이제 우리 앞에 있는 말씀에 담겨 있다. 주목하라—

I. **제자들은 하늘나라의 위대함에 등급이 있음을 알고 있었다.** 1. 이것은 그들의 추론에서 가정되었다. (1) 그것은 그 추론의 기초였고 그것을 촉발한 야망의 자극이었다. (2) 그것 자체는 일반적인 세속 왕국들의 유추에 기초하였는데, 거기에는 왕자들과 귀족들, 국가 장관들과 시민 고관들이 있다. 2. 그 사실은 주님에 의해 논쟁되지 않았다. (1) 그는 그들이 틀렸다고 말씀하지 않으셨고, 더 나아가 빛 안의 모든 성도가 동등한 발판 위에 서 있다고 단언하지도 않으셨다. (2) 이 관점을 지지하는 논증들은 결코 만족스럽지 않다. 모든 히브리인이 더도 덜도 아닌 한 오멜의 만나를 모았다는 사실에서 내린 추론에는 어떤 타당성도 없다. 한 시간을 일했든지 하루의 수고와 더위를 견뎌냈든지 각각 정확히 한 데나리온을 받은 것은 더 논증 같아 보인다. 그러나 이 요소는 다른 목적, 곧 하나님의 절대적 주권을 증명하기 위해 비유에 도입되었다. 3. 반대로, 그는 그것을 인정하셨다. (1) 그는 그것을 단언하셨으나, 제자들이 생각한 것과 매우 다른 의미에서였다. (2) 그것은 달란트 비유의 바로 그 교리이다. 그리스도는 자신의 표상인 다윗처럼, 다양한 공적 등급의 용사들이 있다. (3) 큰 심판에 대한 기대들이 이것을 매우 분명하게 한다(다니엘 12:3; 고린도전서 15:41, 42 참조).

II. **그들은 위대함의 더 높은 등급들이 어린아이 같음의 보상임을 배워야 했다.** 1. 그들은 세속적 관념들에 영향을 받았는데, 거기서는 선함이 위대함과 거의 관계가 없다. (1) 이 세상의 왕국들에서 어떤 사람들은 위대함을 가지고 태어난다. 그래서 시몬과 유다는 그리스도와의 가까운 친족 관계에 미래의 탁월함에 대한 자신들의 희망을 두었을 것이다. (2) 어떤 이들은 봉직 기간을 통해 승진한다. 그래서 나라의 제자됨에 처음 부름을 받은 안드레는 그 우선권을 근거로 선취권을 희망했을 것이다. (3) 어떤 이들에게는 위대함이 밀어닥친다. 그래서 유다의 타고난 탐욕이 그로 하여금 자신의 금전 관리 신탁인 돈주머니 관리의 중요성을 과장하도록 했을 것이다. 이 세상의 위대함 중 많은 것은 상상적이다. 베드로는 열쇠를 가졌으며, 그 구별에 위대함에 대한 자신의 주장을 근거했을 것이다. 그러나 그의 동료들은 그것이 영구적인 존엄성을, 더구나 최고권을 부여한다는 것을 기꺼이 받아들이려 하지 않았다. (4) 야고보와 요한은 세상의 관습에 따라 청원과 영향력으로 나라에서 으뜸 자리를 구했다. 열 명은 그들에게 분노했는데, 아마도 그들 자신도 같은 우월 욕망을 품고 있었기 때문이다(마태복음 20:20-24 참조). 수고와 고난을 꺼리는 자들이 특권을 위해 다투는 것은 합당하지 않다.

2. 예수께서는 그들을 어린아이의 위대함 앞에서 낮추셨다. (1) 예수께서는 옛 선지자들처럼 인상적인 표징들로 가르치셨다. 여기서 그의 교훈은 겸손의 위대함이었다. 세상은 낮음에서 위대함을 보지 못하기 때문에 그 교훈은 어려웠다. 가르침은 인상적이어야 했다. (2) 위대한 선생은 수백만 명이 죽어야 위대해지는 전사에서 자신의 위대함의 상징을 찾지 않으셨다—카이사르처럼. 그의 표징은 정치가도, 철학자도, 시인도, 심지어 신학자도 아니었다. 그것은 유아였다. 그의 가르침이 얼마나 독창적인가! (3) 위대한 사람들은 아이들의 교제를 경멸해서는 안 된다. 그들은 어린아이들에게서 가르침을 받을 수 있다. 우리가 어린아이를 볼 때마다 우리는 예수의 가르침을 기억할 수 있다.

3. 그는 자신의 본문으로 인상적인 설교를 하셨다. (1) 그는 회개의 필요성을 역설하셨다: "너희가 돌이키지 않으면," 등(3절). 주목하라: 회개는 사람들을 어린아이들처럼 만든다. (a) 어리석지 않고, 변덕스럽지 않고, 장난스럽지 않고, (b) 순수하고 겸손하고 온순하게. (2) 어린아이들처럼 되기 위해 죄인들은 새로 태어나야 한다. 제자들로 하여금 나라에서 더 높은 자리를 위해 다투게 했던 지배욕은 그들을 더 낮은 자리에도 적합하지 않게 했다. 새 사람은 옛 사람의 굴욕 위에서 높아진다. (3) 하늘은 가장 친밀하게 순수함 안에 거한다.

1-35절 (6/8)

모든 하늘의 덕은 순결함을 중심으로 결정화된다. 주님은 순결함 안에 거하시므로, 어린아이 하나를 영접하는 자는 주님을 영접하는 것이다. (4) 순결함이 본질이라면, 겸손함은 모든 은혜의 토양이다. 참된 겸손함은 그리스도의 왕국 안에서 진보를 이루는 유일한 길이다(눅 14:11 참조). "올라가는 자세는 기어가는 자세와 같다"(스위프트). (5) 세상이 낮아짐 속에서 위대함을 보지 못하듯, 그것을 볼 수 있는 자들은 세상보다 위대하다. 그러므로 겸손한 자들은 마땅히 위대함의 상으로 존귀함을 받는다. (6) 그들은 그리스도의 특별한 돌봄을 받는다. 가장 선한 사람들이 세상으로부터 가장 나쁜 대우를 받는 경우가 많다. 그러나 그리스도께서는 그분의 겸손한 추종자들 안에서 그분에게 친절을 베푼 자들에게는 보상을 약속하시고, 거절한 자들에게는 응보를 약속하신다.—J.A.M.

**마태복음 18:6-9 걸려 넘어지게 하는 것들**

걸려 넘어진다는 것은 발이 걸려 믿음이 방해받거나 바른 길에서 벗어나는 것이다(마 5:29, 5:30; 마 11:6; 마 13:21; 마 15:12; 마 24:10; 마 26:31, 26:33; 요 6:61, 6:62, 6:66; 요 16:1 참조). 걸려 넘어지게 하는 것들은 악한 영향들, 즉 유혹·설득·시험·나쁜 본보기·비방·모욕·박해 등이다. 본문은 다음을 가르친다.

**I. 그리스도께서 악한 자들이 선한 자들에게 끼치는 해악에 대해 책임을 묻는다는 것.**

"나를 믿는 자들"이라는 구절이 덧붙여진 것은, 그리스도께서 여기서 나이 어린 "어린 자들"이 아니라 겸손한 영을 가진 그분의 제자들에 대해 말씀하고 계심을 보여 준다. 주목하라.

1. **성도들의 확실한 최종 견인(堅忍)이란 없다.** (1) 이 진리를 인정하는 것이야말로 이 감동적인 가르침의 바로 그 영감이다. 달리 불가능한 일을 행한다 하여 사람들에게 화를 선언하는 일은 결코 없었을 것이다. (2) 그리스도를 믿는 자는 교만하지 말라. 두려워하라. 깨어 있으라. 기도하라.

2. **"그런 실족하게 하는 일들이 오는 것이 불가피하다."** (1) 그것들은 우리의 시험기간에 필요한 훈련의 일부로 허용된다. 자유 의지의 남용으로부터 온다. (2) 신실한 자들에게는 복된 은혜의 수단이 된다. 수동적 덕목들을 교육한다. 유혹에 저항하는 습관이 강한 성품을 만든다.

3. **악을 충동하는 자는 여전히 책임이 있다.** (1) 그가 성도를 걸려 넘어지게 하는 데 성공했다면, 손상되거나 멸망한 그 영혼에 대해 답해야 할 것이다. 진정한 진리의 교리를 무너뜨리는 사상을 심어 주거나, 왕국의 은혜를 받는 능력을 파괴하거나 해치는 악한 행실에 빠지도록 단순한 자들을 정직함에서 돌이키게 하는 자들에게는 면책이 없다. (2) 시험하는 자가 실패한 경우에도 그는 여전히 자신의 악함에 대해 책임이 있다.

4. **이것들은 강조되어야 한다.** (1) 왜냐하면 악한 자들은 선한 자들의 무관심과 태만을 비난함으로써 자신들의 불경건에 대한 책임을 선한 자들에게 전가하려는 경향이 너무 강하기 때문이다. 선한 자들은 자신들의 증언의 신실함에 대해 분명 책임이 있다. 그러나 그들이 이것을 넘어서 결과에 대해 책임을 지는 것은 아니다. 노아의 증언은 동시에 그 자신의 의로움의 증명이었고 세상에 대한 정죄였다. (2) 왜냐하면 악한 자들은 자신들이 그리스도를 받아들이지 않는 것에 대해서뿐만 아니라, 다른 이들을 방해함으로써 입히는 해악에 대해, 특히 선한 자들을 손상시키는 것에 대해 책임을 인식하는 것이 너무 느리기 때문이다. 순결한 자를 걸려 넘어지게 하는 것은 순결함 자체를 거스르는 것이다.

**II. 그런 범죄자들은 두렵고 강력한 형벌로 경고를 받는다.**

1. **반그리스도적 나라들의 고통은 경고가 된다.** "실족하게 하는 것들로 인하여 세상에 화가 있도다!" (1) 유대인들은 그리스도를 십자가에 못 박고 그분의 제자들을 박해함으로써 불의의 잔을 가득 채웠고, 진노가 극도로 임하였다. (2) 그리스도의 증인들을 박해했던 나라들에는 타락과 파멸이 닥치거나 뒤따르고 있다. 프랑스의 무신론은 그 공포와 함께, 그리고 그 나라의 쇠퇴는, 이전 시대 박해의 미신과 악함에 대한 반작용이다. 번영은 종교개혁을 받아들인 나라들을 미소 짓게 한다. 그 나라들은 개신교 난민들이 가져온 산업으로 풍요롭게 되었다. (3) 모든 반그리스도적 나라들은 예언의 기대 안에서 운명이 정해져 있다. "화"는 더 넓은 의미에서의 "세상" 위에 드리워져 있다.

2. **개인들도 또한 경고를 받는다.** "실족하게 하는 것이 그 사람을 통하여 오는 것이 화가 있도다!" (1) 그리스도의 제자들을 걸려 넘어지게 하는 자들에 대한 응보는 죽음보다 더하다. 히에로니무스는 그리스도께서 여기서 가장 큰 범죄자들을 수몰(水沒)로 처벌하는 지방 관습에 따라 말씀하신다고 전한다. 여기서 선언된 화는 더 심하다(마 18:6). (2) 응보는 갑작스러운 만큼이나 짓누르는 것이다. 범죄자는 "큰 맷돌"의 무게에서 스스로를 풀어낼 힘이 없었는데, 이 맷돌을 제자리에서 돌리려면 나귀의 힘이 필요했다. "이것은 완전한 파멸을 의미하는 유대인들의 속담으로 굳어진 것 같다"(도드리지). (3) 더 무서운 형벌은 "불 게헨나"로 묘사되는데, 이는 몰록의 희생자들이 당한 고통을 암시한다(대하 33:6 참조). 거기서 불에 타는 것은 바로 곁에 있는 갈릴리 호수에 빠지는 것보다 더 끔찍하다(계 19:20 참조). 성도들을 유혹하는 데 마귀 노릇을 하는 자들은 마귀들과 함께 떨 것이다.

3. **그러나 회개할 공간이 아직 있다.** (1) 죄 짓는 손을 잘라야 한다. 잘못된 행동을 멈춰야 한다. 오른손처럼 아무리 유용해도. 아무리 소중해도. (2) 죄 짓는 발을 잘라야 한다. 잘못된 행로를 멈춰야 한다. 오른발을 쓰는 것처럼 습관을 통해 아무리 자연스럽게 되었어도. (3) 죄 짓는 눈을 빼어야 한다. 탐욕이나 시기나 교만이나 정욕에 의해 부추겨졌든 간에, 불법적인 욕망을 멈춰야 한다. (4) 이것들을 버려야 한다. 손이나 발이나 눈은 사람들이 아끼기 쉬운 명예나 이익이나 쾌락의 죄들을 가리킨다. 이 세상의 경건한 자들은 자기 자신에게도, 다른 이들에게도, 절름발이, 귀머거리, 벙어리, 소경이다(시 38:14 참조). 여기서 가장 많이 죽임을 당한 지체들이 이후에 더 큰 광채로 빛날 것이다.—J.A.M.

**마태복음 18:10-14 경멸하는 자들에 대한 경고**

여기서의 "어린 자들"은 그리스도를 따르는 어린아이 같은 자들이다(마 18:6 참조). 겸손한 그리스도인들에 비유되는 어린아이들에 대한 언급도 배제되지 않는다. 신실한 자들의 어린 자녀들은 예수님의 가족이다. 제자도 어린아이도 멸시받아서는 안 된다.

**I. 거룩한 천사들의 특별한 보호를 받는 자들은 결코 멸시받을 만하지 않다.**

1. **우주는 이중적이며, 물질적 요소와 영적 요소를 지닌다.** (1) 물질에는 특유의 속성들이 있다. 영(靈)의 속성들은 그에 못지않게 특유하고 독특하다. (2) 두 요소 사이에는 상호 관계와 상호작용이 존재한다. 도덕적이고 불가시적인 영역의 충돌들은 물리적이고 가시적인 영역으로 전파된다. 그 반대도 마찬가지다.

2. **이 체계 안에서 거룩한 천사들은 선한 사람들과 특별한 관계를 맺는다.** (1) 천사들은 수호의 사명을 받았다(시 34:7; 시 91:11; 히 1:14 참조). 아마도 그들은 아버지의 얼굴을 자녀들의 얼굴 안에서 보는 것 같다. 참고: 악한 천사들은 악한 사람들과 상응하는 관계를 맺는다. (2) 고대의 개념이 여기서 지지를 받을 수도 있는데, 즉 각 개인에게는 특별한 수호천사가 있다는 것이다. 거룩한 수호자에 상응하는 것은 악한 자의 "신접한 귀신"이다.

3. **그토록 영향력 있는 수호자들을 가진 자들을 불벌(不罰)로 멸시할 수는 없다.** (1) 동양의 관습에 따르면, 특별히 총애를 받는 자들만이 군주의 면전에 들어올 수 있었다(왕상 10:8; 왕상 12:6; 에 1:14; 시 103:21; 렘 2:15; 토빗 12:15; 눅 1:19 참조). (2) 그처럼 수행을 받는 자들과 원수가 되는 것은 위험하다. "힘이 뛰어난 천사들." 더 강한 천사들이 더 약한 성도들을 돌본다. 거룩한 천사들을 거스르지 않으려는 자들은 어린 자들을 돌보는 그들을 본받아야 한다.

**II. 하나님의 특별한 은총을 누리는 자들은 결코 멸시받을 만하지 않다.**

1. **하나님의 천사들을 자신의 천사로 삼는 자들은 천사들의 하나님을 자신의 하나님으로 삼는다.** 이 영광은 최고의 것이다.

2. **어떤 이들은 "어린 자들"의 "천사들"을 이미 죽어 육신을 벗은 영들로 해석하는데, 그들은 "하늘에 계신 아버지의 얼굴을 항상 뵙는다."** (1) 그들은 수호천사들이 땅에서 맡은 자들을 보살피면서 "항상" 하늘에 있을 수는 없다고 주장한다. (2) 요한 마가의 기도 모임에 있던 제자들이 베드로의 영이라고 생각한 것을 "그의 천사"라고 불렀다(행 12:15). (3) 어린 자들을 멸시하지 말아야 하는 이유, 즉 그들의 천사들이 하나님을 뵙는다는 것은, 마음이 청결한 자만이 하나님을 볼 수 있음을 상기시켜 준다. (4) 이 견해에서 "한 죄인이 회개하면 기뻐한다"(눅 15:10)는 "하나님의 천사들"은 "완전하게 된 의인들의 영들"일 것이다. 왜냐하면 누가복음의 문맥은 이것이 병행 사례임을 보여 주기 때문이다.

3. **그들의 육신 없는 영혼이 하나님의 환상으로 영예롭게 될 자들을 불벌로 멸시할 수는 없다.** (1) 그리스도의 어린 자들은 그들을 부패시킴으로써 멸시받는다. 그들을 세워 주지 않음으로써. 순결함과 단순함이 약점으로 취급될 때 그들은 멸시받는다. (2) 그들을 멸시하는 자들은 하나님의 뜻의 저항에 부딪힐 것이다. "···의 뜻이 아니니라" 등(14절; 겔 18:23 참조). 길을 잃은 어린 자들 중 하나를 찾은 것에 대해 하늘에서 기쁨이 있다면, 그들을 걸려 넘어지게 하는 것에 대해서는 하늘에서 진노가 있다. (3) "하나님께서 그분의 교회의 원수들이 교회 지체들을 해치면 그들에게 불쾌하게 여기시듯, 교회의 큰 자들이 어린 자들을 멸시하면 그들에게도 불쾌하게 여기신다"(헨리).

**III. 그리스도의 특별한 관심의 대상이 되는 자들은 결코 멸시받을 만하지 않다.**

잃은 양의 비유에서 우리는 다음을 본다.

1. **양 떼.** (1) 거룩한 천사들도 그 통일성 안에 포함된다(히 12:22 참조). 이들 중 일부는 "길을 잃지 않은 아흔아홉"으로 여겨지기도 한다. (2) 천사들의 섬김은 그리스도의 중보에 근거한다. 이것은 "인자가 왔음이니라" 등의 말씀으로 표현되는데, 개역에서는 난외주로 밀려나 있다. 야곱의 사다리 환상에서도 마찬가지다(창 28:12; 요 1:51 참조). 그리스도를 통해 거룩한 천사들이 우리와 화목하게 된다. (3) "길을 잃지 않은 아흔아홉"은 더 나은 종류의 서기관들과 바리새인들일 수도 있다. 위선자들이 아니라 맏아들처럼 아버지의 집을 떠나지 않은, 율법에 대한 경외심이 큰 죄를 범하지 않도록 지켜 준 자들이다.

2. **길 잃은 양.** (1) 양은 멀리서 더 좋은 목초지를 보고 그것을 향해 헤매다가, 더 멀리서 또 다른 것을 발견하고, 점점 더 멀리 헤매다가, 돌아오는 길을 잃고 광야에서 길을 잃는다. 그렇게 영혼은 쾌락에서 쾌락으로 방황하다가 길을 잃는다. (2) 이제 양은 사자나 이리, 구덩이나 절벽의 위험에 노출되어 비참함과 공포 속에 있다.

3. **목자.** (1) 그는 우리 안에 있는 양들을 돌본다. 그들은 피난처와 보호뿐만 아니라 먹이 공급에서도 그분의 돌봄을 받는다. 우리는 그분의 양들을 지키려는 그리스도와 함께 동참해야 한다(롬 14:15; 고전 8:11, 8:12 참조). 그분은 많은 양을 가진 큰 목자이시면서, 각각의 어린 양을 아시는 선한 목자이시다. (2) 그분은 특별히 길 잃은 양을 위해 돌보신다. 우리 안에 있는 양들보다 길 잃은 양을 더 특별히 돌아보는 것이 목자의 의무다. 세상을 구원하러 오신 예수님은 단 한 사람이라도 구원하기 위해 특별한 노력을 기울이신다. 한 양이 헤매면 온 양 떼가 고통받는다. (3) "혹 그것을 찾을 것 같으면." 죄인을 찾는 것은 우연적인 사건이다. 은혜는 저항할 수 없는 것이 아니다. 그러나 헤매는 자는 목자가 자신에게 아주 가까이 있다는 것을 알아야 한다. 우리는 예수님이 우리를 찾으시는 것만큼 간절히 예수님을 찾고 있는가? (4) 여린 양은 몰리는 것이 아니라 그리스도에 의해 안겨 진다. "그것을 찾으면 기쁘게 어깨에 메고"(눅 15:5 참조). 그분은 우리와 우리의 죄를 짊어지신다. (5) 예수님은 목자가 되찾은 양을 기뻐하듯, 여인이 되찾은 은전을 기뻐하듯, 아버지가 되찾은 아들을 기뻐하듯, 죄인의 회심을 기뻐하신다. 그 기쁨은 땅의 교회뿐만 아니라 하늘에도 영향을 미친다. 예상치 못한 사건의 운 좋은 성취에 특별한 기쁨을 느끼는 것은 자연스럽다.

4. **원수.** 그리스도의 양에 해를 끼치려는 자들은 그분의 불쾌함의 특별한 대상이다. (1) 옛날에 이스라엘을 해친 나라들은 엄하게 심판받았다. (2) 그분의 백성을 박해한 반그리스도적 나라들은 무서운 응보를 받도록 운명 지어져 있다. (3) 모든 교만한 멸시자들은 마지막 날 심판 앞에 직면하게 될 것이다.—J.A.M.

**마태복음 18:15-20 그리스도인의 판단**

걸려 넘어진 자를 다루시던 주님께서 이제 걸려 넘어지게 하는 자로 넘어가시며, 우리 자신을 위해, 그를 위해, 교회를 위해, 그리고 궁극적으로 세상을 위해 죄 지은 형제를 어떻게 다루어야 하는지 보여 주신다. 그리스도인의 판단은 신실하고, 사랑스럽고, 영적이어야 한다.

**I. 신실함.**

1. **그리스도인은 형제에게 그의 잘못을 말할 것이다.** (1) "만약 네 형제가 너에게 죄를 짓거든." 사기, 비방, 모욕, 경멸로(레 6:1-7 참조). (2) "만약 네 형제가 죄를 짓거든." 일부 고대 사본들은 "너에게"를 생략한다. (3) "그에게 잘못을 말하라." 이것은 자신에 대한 신실함이자 형제에 대한 신실함이기도 하다. 다윗에게 나단의 책망이 얼마나 유익했던가!

2. **그는 증인들 앞에서 말할 것이다.** (1) 처음에는 아니다. 그러나 사적인 책망으로 죄 지은 형제를 얻지 못한다면 더 이상 나아가지 않고는 자신의 영혼이 깨끗하다고 여기지 않을 것이다. (2) 선택된 증인들은 신망과 명성이 있는 사람들이어야 한다. 참된 사람들은 정의의 이익을 위해 증인으로 섬기는 것을 거부하지 않을 것이다. (3) 이 주의는 교회에 빚진 것이다. 교회 법정은 아직 무르익지 않은 사건들로 경솔하게 다루어져서는 안 된다.

3. **그는 교회에 말할 것이다.** 소소한 수단들이 시도되고 실패했을 때. (1) 그런데 교회란 무엇인가? 유대인들 사이에서는 열 명이 회당을 구성하기에 충분하다고 여겼다. 그리스도의 이름으로 또는 그리스도의 권위로 모인 어떤 수의 사람들도 그리스도인 교회를 구성할 것이다(마 18:20 참조). 교회의 지혜로운 자들에게 말하라. 바울은 "교회에서 가장 천하게 여기는 자들을 세워 재판하게 하라"고 말할 때 반어적으로 말한다. (2) 교회의 순결이 보존될 수 있도록 교회에 대한 정의를 위해 교회에 말하라. 수치스러운 자들은 지상 교회에서 분리되어야 하는데, 이 교회는 하늘의 더 순결한 교회의 모형이다. (3) 많은 사람 앞에서 꾸지람을 받고 회개할 수 있도록 완고한 범죄자에 대한 정의를 위해 교회에 말하라. (4) 그가 출교를 당할 경우 그를 이방인과 세리처럼 대하도록. 그리스도의 왕국에서 쫓겨난 자들은 사탄의 왕국에 속한다. 교회 권징은 교회 지체들을 위한 것이다. 그리스도인은 외부인에 대해 민사 법원을 이용하는 것이 금지되지 않는다.

**II. 사랑.**

1. **형제에게 잘못을 말하는 사랑의 이유는 그를 얻기 위함이다.** (1) 이것이 그가 오기를 기다리는 대신 범죄자에게 찾아가는 사랑의 이유다. "가서 말하라." 그것은 그에게 설명할 기회를 줄 것이다. 피해 의식은 종종 예민한 자기사랑의 결과다. (2) 이것이 그에게 사적으로 찾아가는 사랑의 이유다. 불필요한 공개적 꾸지람의 격앙을 피하게 해 줄 것이다. (3) 방식이 목적에 부합할 것이다. 진리는 사랑 안에서 말해진다. 잘못이 과도하게 확대되지 않는다. 원한이 없다.

2. **증인들을 부르는 사랑의 이유는 여전히 형제를 얻기 위함이다.** (1) "한두 사람을 더 데려가라." 불필요한 공개를 피하기 위해, 증거를 입증하는 데 필요한 최소한의 수만 부른다(신 19:15; 요 8:17; 고후 13:1 참조). (2) 증인들이 설득을 더할 수도 있다. 범죄자가 사심 없는 사람들의 간청에 귀를 기울일 수도 있다. (3) 증인들은 이중적 기능을 가진다. 책망이 악의 없이 시행되는지 확인하고, 책망을 거부함에 있어서 꾸지람 받는 자가 완고한지 확인하는 것이다.

3. **사랑에도 그것을 교회에 말할 이유가 있다.** (1) 범죄자가 교회의 말을 듣고 얻어질 수 있다. (2) 교회 법정은 그리스도인 율법에 반한 범죄를 다루는 데 더 유능하여 세상의 법정보다 선호된다. 민사 통치자들이 성도들의 원수였을 때는 더욱 그렇다. (3) 그리스도인 형제단의 순결이 보존되어야 한다. 수치스러운 것들을 묵인하는 교회는 존재 이유를 어기는 것이다. (4) 수치스러운 교회는 세상에 거의 도움이 되지 못한다.

**III. 영적.**

1. **하나님의 임재를 인식한다.** (1) 하나님의 성소는 그분의 성도들의 모임이다(출 40:24; 대하 5:14; 시 132:14; 마 28:20; 계 2:1 참조). (2) 그 임재는 여기서 권징의 유지와 관련하여 약속되어 있다. 하나님께서는 기도를 생동하게 하시고, 청원에 응답하시며, 의논에서 인도하시기 위해 교회와 함께 계신다. (3) "너희 중에 두 사람이 합심하면" 등. "하나님께서는 때때로 공적인 자비를 얻기 위해 많은 목소리 수를 요구하시는데, 이는 그분이 많은 기도하는 영혼들의 화음을 기뻐하시기 때문이요, 또한 응답 안에서 많은 사람들을 기쁘게 하고 의무 지우기를 좋아하시기 때문이다"(플라벨).

2. **그분의 비준(批准)을 인식한다.** (1) "매고 푸는 것." 유대인들이 어떤 이를 설교자로 구별할 때, "매이는 것과 푸이는 것, 즉 의무적인 것과 그렇지 않은 것을 가르칠 자유를 취하라"고 말했다. (2) 여기서 문제는 교리보다는 권징에 관한 것이다. 또한 사람들보다는 사물들에 관한 것이다. "무엇이든지" 등. "초대 교회에서 사죄란 교회 책벌에서의 면제 이상이 아니었다"(웨슬리, 해당 구절). (3) 교회의 결정들을 하늘에서 비준하는 것은, 엄밀한 의미에서, 충만한 영감이 교회와 함께 있었던 사도 시대에 적용된 것이다(요 16:24-26; 행 9:29-31 참조). (4) 제한된 의미에서 이것은 여전히 유효한데, 즉 성경에 제시된 규칙들이 준수될 때다. (5) 오류나 시기로 인해 누군가가 교회에서 쫓겨난다면, 그리스도께서는 자비 안에서 그 영혼을 찾으실 것이다(요 9:34, 9:35 참조). 본문의 가르침들은 율법의 힘으로 우리에게 온다. 우리는 범죄자를 다루는 데 있어서 어떤 다른 방도를, 또는 여기서 규정된 것과 다른 어떤 순서를 추구할 선택권이 없다. 이교도 윤리의 전 범위에서 이처럼 동시에 남자다운, 자비로운, 지혜로운, 실용적인 규칙은 없다.—J.A.M.

**마태복음 18:21-35 자비의 한계**

베드로의 질문은 그리스도인의 판단에 관한 주님의 가르침에서 제안을 받은 것이다(마 18:15-20). "그 때에 베드로가 나아와" 등. 베드로의 질문 형식은 아모스 1:3의 "세 가지 죄로 말미암아, 네 가지 죄로 말미암아, 내가 그 벌을 돌이키지 아니하리라"에서 세 번의 죄는 용서하고 네 번째는 용서하지 않는다고, 또는 두 숫자를 합산하여 "일곱 번"을 자신들의 용서의 최대 한계로 삼았던 랍비들의 관습에서 제안을 받았을 수 있다. 주님의 응답은 다음을 가르친다.

**I. 형제됨의 요구가 자비의 한계다.**

1. **회개를 가지고 구할 때 용서는 결코 거부되어서는 안 된다.** (1) 여기서 회개가 전제된다는 것은 두 채무자의 예증적 비유(26, 29절)에서 명백하다. 또한 병행 구절에서도(눅 17:4 참조). (2) 형제를 얻는 것이 그를 파멸시키는 것보다 더 고귀하다. 자비는 희생보다 더 고귀하다. (3) 형제를 얻는 것이 재산을 되찾는 것보다 더 크다. 생명이 음식보다 더하다. 사람이 양보다 얼마나 더 나으냐?

2. **용서는 회개하지 않는 자에게는 자비가 아니다.** (1) 그의 악한 본성을 여전히 변하지 않은 채 내버려 둔다. (2) 그를 완고함 안에서 격려하고 굳어지게 한다. (3) 공적 정의를 거스른다. 억압자의 동료 종들이 "몹시 불쌍히" 여겼다. 그들은 폭군에 대한 주인의 판단을 기다렸다.

**II. 주님의 자비로우심이 자비를 베풀도록 우리를 격려한다.**

1. **하나님의 자비는 무한하다.** (1) 하나님을 향한 죄는, 동료들을 향한 죄에 비교할 때, "일만 달란트"와 "백 데나리온"의 차이다. 우리는 우리가 가진 모든 것과 우리가 있는 모든 것에 있어서 스스로를 하나님께 빚진 자로 여겨야 한다. (2) 그분께 "다 갚겠습니다"라고 말하는 것은 어리석음이다. 자신의 의를 세우려는 자는 아무것도 없이 모든 것을 갚으려는 이 어리석음을 범하는 것이다(25절; 롬 10:3 참조). (3) 비유는 용서의 유일한 길이 우리의 빚을 인정하고 오직 자비에만 호소하는 것임을 가르친다. 갚겠다는 약속은 보상하려는 통회한 마음의 소원을 표현하는 것일 수 있다. (4) 주님은 강요하지 않으시고 용서하신다(시 78:38, 78:40 참조). 그분의 자비는 "일곱 번"도 "일흔 번씩 일곱 번"도 제한받지 않는다.

2. **우리는 용서받은 것같이 용서해야 한다.** (1) 이것이 요구된다. 대속죄일이 끝날 무렵 희년의 나팔이 채무로부터의 해방을 선포했다(레 25:9 참조). (2) 자비롭지 않은 자에게 하나님은 자비를 보여 주지 않으실 것이다. 극단까지 밀어붙인 요구는 잘못이 된다. 무자비함은 큰 악이다. "악한 종아!" "하나님께 거지이면서 우리 형제들에게 폭군이 되는 것은 타락의 극치다"(헬프리히).

3. **용서는 "마음으로부터" 이루어져야 한다.** (1) 하나님의 자비의 이유들은 그분 자신으로부터 나온다. "그는 자비를 베풀 자에게 자비를 베풀 것이니라"; "그는 측은히 여기셨다." (2) 그렇게 위로부터 오는 지혜, 참된 종교는 "쉽게 간청을 받아들인다." 돌아오는 방탕한 자녀는 마음 풀린 아버지를 만날 것이다. 파산한 채무자는 긍휼한 채권자를 만날 것이다. 고통받는 소작인은 너그러운 지주를 만날 것이다. 하나님께 대한 감사가 그렇게 만들 것이다. "나는 당신의 종이오니 당신이 내 결박을 풀어 주셨음이니이다." (3) 이것은 뒤에 원한을 남기지 않는, 우정의 거부가 없는 용서다. 우리는 형제의 죄를 기록에 남기지 말고, 지나치게 해 그것을 용서하고 잊는 것이 습관이 될 때까지 해야 한다.

**III. 하나님의 자비의 크기가 또한 그분의 진노의 척도다.**

1. **왕과 결산하는 시간이 있다.** (1) 왕은 그들의 중생이 시작될 때 종들과 결산한다. 그 때 그들은 자신들의 영적 상태와 파멸의 위험에 대해 반성한다. (2) 이 세상에서 하나님의 섭리의 질서 안에 응보와 보상이 있다. (3) 큰 결산은 시대의 끝, 심판의 날에 있을 것이다. 이를 위해 하나님은 기록을 유지하신다(신 32:34 참조). 우리가 범하는 모든 죄는 하나님께 진 빚이다. 그 합계가 "일만 달란트"다.

2. **그분의 사면은 자비롭지 않은 자에게서 철회될 것이다.** (1) 같은 종이 나가서 동료 종의 목을 조르다. "나갔다." 우리가 세상으로 나갈 때의 행동이 우리의 골방에 들어갈 때의 행동과 얼마나 다를 수 있는가! 나갔다; 아마 즉시는 아니었겠지만, 점차로 세상의 영이 감사의 감정을 대체했을 때. (2) 하나님의 자비를 경험한 자들은 그분의 진노를 더욱 두려워해야 할 이유가 있다. 그들은 자비의 "일흔 번씩 일곱 번"이 진노로 변환됨을 알게 될 것이다(창 4:24 참조). 그렇다면, 골방의 태도와 세상의 태도의 차이로 인한 결과가 얼마나 심각할 수 있는가!

3. **진노의 보화는 얼마나 두려운가!** (1) 상실의 고통들이 있다. 채무자는 팔려 간다. 그는 아내, 자녀, 재산을 잃는다. 그의 본성의 모든 고귀한 탁월함들이 제거된다. 그의 달란트들과 위탁받은 것들이 빼앗긴다(마 25:15, 25:28 참조). "악을 행하도록 자신을 판 자들은 만족을 위해 팔려야 한다"(헨리). (2) 수치의 고통들. "악한 종아." 이것은 하나님께서 죄인에게 그의 행동의 엄청남에 대한 인식을 주실 것을 표현한다. "내가 네게 그 빚을 전부 탕감하여 주었노라." 우리가 남용한 자비로 책망을 받는 것은 끔찍하다. "너도 또한 ···하지 않아야 하였느냐" 등? 꾸지람 없이 후히 주시는(약 1:5) 자비와 여기서의 대조가 얼마나 큰가! (3) 고통. 동방의 감옥들은 고통의 장소였다(마 25:46; 벧후 2:4, 2:17; 유 1:6 참조). 감옥 지기들은 고문자들이다(계 14:10-12 참조). 고통들은 죽지 않는 벌레와 꺼지지 않는 불이다. (4) 고통받는 자는 대답할 목소리가 없다.—J.A.M.

---

**R. 턱(R. TUCK)의 설교**

**마태복음 18:3 그리스도께서 제시하신 진정으로 위대한 자의 모범**

우리는 이것을 추상적인 질문으로 다룬다. 진정한 위대함이란 무엇인가? 진정으로 위대한 사람은 누구인가? 그러나 제자들은 자신들의 세속적 기대와 즉각적인 관련을 지닌 실제적인 질문을 했다.

1-35절 (7/8)

그들과 그들의 대화는, 주님의 사명에 대한 그들의 세속적 관념을 염두에 두지 않고서는 결코 이해될 수 없다. 욕심 많은 기질을 지닌 유다는 새 왕국에서 자신이 얻을 기회를 기대하고 있었고, 야고보와 요한조차 새 조정에서 좌우 수석 자리를 약속받으려고 획책하고 있었다. 제자들은 새 왕국에서 예상되는 직책을 두고 다투다가, 마침내 예수께 그 분쟁을 가져와 그분의 권위로 판결해 주시기를 구하였다. 그들이 "천국에서 누가 가장 크니이까?"라고 물었을 때, 그 뜻은 "주님께서 세우시려는 새 다윗 왕국에서 누가 으뜸 직책을 맡게 됩니까?"였다. 그들의 질문은 유치(幼稚)한 것이었다. 만약 그것이 순수한 어린아이의 마음에서 비롯된 것이었다면, 표현이 전혀 달랐을 것이다. 그리스도께서 잘못된 관념들을 바로잡으시므로, 우리는 그 잘못된 관념들을 먼저 살펴본다.

**I. 위대함에 대한 인간의 관념.** "사람들이 영광스럽다고 여기는 것들은 그리스도께서 전혀 중요하게 생각지 않으셨다. 그분은 사람의 명성을 그가 서 있는 받침대의 높이나 가슴에 빛나는 별로 재지 않으셨다. 자주색과 금, 보석의 번쩍임, 높은 칭호, 눈을 현혹하고 육신적 마음에 거만히 군림하는 온갖 것들에 대해 아무런 감탄도 품지 않으셨다." "진정한 위대함은 용맹한 자, 의로운 자, 순교자, 금욕가, 성인(聖人)에게 속하는가? 증거 없이는 아무것도 믿으려 하지 않는 강하고 논리적인 지성과 굳건한 충성심을 지닌 도마는 그 길을 걷고 있는가?" 위대함은 (1) 계급, (2) 직위, (3) 부, (4) 지성, (5) 천재성, (6) 성공 가운데 어느 하나와 결부되어야 비로소 사람들에게 인정받는다.

**II. 위대함에 대한 그리스도의 관념.** 여기서 우리 주님은 모든 종류의 위대함을 다루시는 것이 아니라, 당시 제자들의 마음속에 있던 관념과 관련된 위대함만을 다루신다. 그들의 위대함이란 "섬김을 받는 것"—자신에게 마땅히 주어져야 한다고 생각하는 대우를 교활하게 주시하는 것, 자기주장—을 의미했다. 그러나 그분의 위대함은 "섬기는 것"—무언가 친절을 베풀 기회를 순수하게 살피는 것, 자기주장의 정반대인 온유함—을 의미했다. 이것의 전형이 바로 어린아이이다. 사람이 모든 면에서 어린아이와 같아야 하는 것은 아니다. 삶의 경험은 그가 어린아이가 될 수 없게 만든다. 제자들에게 필요했던 것, 그리고 우리에게 필요한 것은, "그들이 자기중심적 야망에서 돌이켜, 이 점에서 어린아이들의 상대적 무결함을 되찾는 것"이다.—R.T.

**마태복음 18:4 — 자아를 낮춤으로써 얻는 참된 품위**

"이 어린아이와 같이." "만약 우리가 어린아이들 일반을 생각하기 시작한다면—그들의 신뢰, 가르침에 대한 개방성, 겸손함, 소박한 기질, '순수한 단순함', 그리고 그와 유사한 것들을 생각한다면—우리는 그리스도의 의미를 놓치게 될 것이다. 사실 어린아이들 안에도 인간 본성이 있다(그것도 상당히). 어린 시절은 매력적이고 종종 드물게 아름다우며, 여러 교태와 매력이 있지만, 가장 사랑하는 어머니조차 자신이 가장 아끼는 자녀에게서 고집, 자기 의지, 성미, 변덕, 그리고 장차 좋지 않은 것을 예고하는 다른 징표들을 볼 수 없을 수 없다. 예수께서는 제자들이 어린아이들 일반을 생각하기를 의도하지 않으셨다. 아무 어린아이나 무작위로 데려와서는 그분의 목적에 부합하지 않았을 것이다." 진정한 품위를 보여주는 것은 바로 이 어린아이—예수께서 부르시자 놀이를 내려놓고 즉시 앞으로 나온, 자아를 내려놓을 수 있었던 어린아이—이다.

**I. 자아를 낮추는 것은 자신의 성품에 대해 거짓된 평가를 내리는 것이 아니다.** 경건한 사람들은 흔히 그렇게 생각한다. 사실이 아니고 느끼지도 않는 가혹한 말들을 자신에 대해 말하고, 생각하고, 쓰는 것이 종종 겸손과 혼동된다. 참된 "겸손"은 언제나 "진실"과 손을 맞잡고, 감정을 정확히 표현하는 것을 요구한다. 두 종류의 신앙 학파가 이 실수에 빠질 특별한 위험에 처해 있다. (1) "경험"을 크게 강조하는 사람들—경험을 제조하려는 경향이 언제나 있다. (2) "고백"을 크게 강조하는 사람들—고백을 과장함으로써 겸손의 신용을 얻으려는 위험이 언제나 있다. 거짓 평가에 대해 사실인 것은 모든 불완전한 평가에 대해서도 어느 정도 사실이다.

**II. 자아를 낮추는 것은 자기 만족적 고려에 의해 삶이 인도되기를 거부하는 것이다.** 이것이 본문의 요점이다. 제자들은 자신들의 이익을 도모하고 있었다. 어린아이는 예수께서 부르시자 즉시 기꺼이 자신의 이익을 내려놓았다. 제자들도 예수께 부름 받았으나, 그들은 자아를 내려놓지 못하고 있었다. 이런 의미에서 "자아를 낮추는 것"은 다음을 포함한다: (1) 그리스도께서 계시하신 진리를 받아들이기 위해 자신의 견해를 내려놓는 것; (2) 그리스도의 뜻과 충돌할 때 자신의 선호를 제쳐두는 것; (3) 그리스도의 일에 부름 받을 때 자신의 이익이나 유익을 내려놓는 것. 자아를 낮추는 것은 그리스도를 높이는 것을 의미한다.—R.T.

**마태복음 18:8 — 영적 훈련의 엄격함**

오른손을 자르고 오른눈을 빼는 것은 극단적 조치들로서, 자신을 가장 엄격하게 다루는 것의 전형이다. 이것은 괴저(壞疽)의 징후가 나타나 팔다리를 즉시 절단하지 않으면 생명을 잃게 되는 질병의 경우들을 떠올리게 한다. 우리 주님의 권고는, 육체의 기관들이 죄의 도구가 된다는 인정된 사실에 근거한다. 입맛은 음주와 탐식의 도구이고, 눈은 음란의 도구이며, 손은 부정직의 도구이다. 죄가 표현되는 도구를 단순히 제거하는 것으로 도덕적 악을 실제로 고칠 수는 없지만, 죄의 도구인 그 기관을 단호히 다루는 것은 내면의 악을 다루고 있음을 보여주며, 그 양식과 훈련을 빼앗음으로써 악을 약화시킨다. 영적 훈련이 이토록 엄격한 형태를 취하는 이유를 보여주는 몇 가지를 살펴보자.

**I. 타고난 성품 안에 있는 특정 악들에 대한 편향.** 이 편향은 유전적 영향의 신비에 속한다. 타락한 신체 조직을 통해, 사람은 음주, 사기, 교만, 음란에 대한 편향을 가지고 태어난다. 어느 왕가의 구성원들은 모두 탐식자로 태어난다. 아마 어느 성품에나 악에 대한 어떤 편향이 있을 것이며, 삶의 문제는—그 사람이 모든 관계에 영향을 미치는 바로 그 성향을 가지고 무엇을 할 것인가—이다. 후천적 악은 효과적으로 다룰 수 있다. 신체 구조에 속한 악들은 전 생애의 도덕적 투쟁을 만들어낸다.

**II. 타고난 성품 안에 있는 의지의 연약함.** 이것이 영적 훈련의 엄격함이 필요한 진정한 이유이다. 그 사람은 자신의 악한 자아에 대해 지배권을 얻고 유지할 만큼 강하지 않아서, 결정적 승리를 거두기에 충분히 강하지 못하기 때문에 계속 유지해야 하는 투쟁으로 인해 번민하고 지치게 된다. 가장 힘든 도덕적 삶은 의지가 약한 자들이 산다.

**III. 악한 편향을 방치하여 그것이 지배적이 될 때까지 키움.** 이것은 청년 시절에 회심한 사람의 도덕적 투쟁의 양상과, 나이 든 후에 회심한 사람의 투쟁 양상의 차이로 예시될 수 있다. 전자의 경우 편향은 단순한 경향에 불과하여 쉽게 억제될 수 있지만, 후자의 경우에는 고착된 습관이 되어 파헤쳐내야만 한다. 중년에 자신의 행실과 관계들을 적극적으로 정비하고 현명하게 재편한 사람도, 자신 안의 악은 손도 대지 못했다는 쓴 교훈을 배우는 경우가 종종 있다.—R.T.

**마태복음 18:10 — 작은 자들을 멸시함**

우리 주님께서 "작은 자들"이라는 표현 안에 어린아이들과 어린아이 같은 제자들 모두를 포함시키셨다고 보는 것은 타당하다. "우리 주님의 말씀이 청중의 생각에 얼마나 자주 응답하셨는지를 고려할 때, 제자들 중 적어도 일부는 그 어린아이를 바라보면서 반쯤 경멸하는 듯한 놀라움을 얼굴에 드러냈을 것이며, 이것이 이 즉각적인 책망을 불러일으킨 것 같다." 이 표현을 어린아이들에게만 한정하여, 우리가 그들을 멸시하게 되는 방식들을 살펴보자.

**I. 우리는 그들의 선을 위한 다양한 영향력을 과소평가할 수 있다.** 그것은 작고 거의 소리 없는 영향력으로, 보통 저울에 달아 재거나 은행 카운터에 놓아 확인할 수 없다. 인간은 크고 시끄러운 것에 관심을 갖지만, 진정으로 위대한 힘들은 편재하는 중력과 고요한 빛이다. (1) 어린아이는 부모에게 높은 도덕적·교육적 영향을 끼친다. 모든 아이는 부모의 성품을 시험하는 하나님의 방편이며, 그것을 가다듬는 하나님의 문화가 될 수 있다. (2) 아이는 가정 안에서 도덕적 힘이다. 이것은 긴장과 슬픔의 때에 더욱 잘 드러난다. (3) 아이는 종종 이웃 안에서 그리스도의 사역자가 된다. 노먼 맥클로드의 "작은 데이비"나, 최근의 재치 있는 이야기 "부틀의 아기"를 예로 들 수 있다.

**II. 우리는 그들을 훈련하는 것이 우리 자신에게 무엇을 해주는지를 인식하는 데 실패할 수 있다.** 영혼의 성장에 단호히 전념한 사람은 "작은 자들을 멸시"하는 실수를 결코 하지 않을 것이다. 어린아이를 훈련하는 일이 요구하는 자기 절제를 생각해보라. 세워야 할 모범들을 생각해보라. 얻어야 할 실용적 지혜를 생각해보라. 요구될 수 있는 인내를 생각해보라. 가정생활과 가정의 요구가 자신을 둘러싸며 자라남으로써 고귀해진 남자들과 여자들이 많다.

**III. 우리는 너무도 쉽게 작은 자들에게 불의를 행할 수 있다.** 우리가 그들을 "멸시"한다면, 우리는 그들의 독특함을 살피거나 충족시키는 데 실패할 것이다. 우리는 그들의 기이한 생각들과 물음들을 억압할 것이다. 우리는 그들의 허물을 과대평가할 것이다. 우리는 그들의 놀이에 공감하지 못할 것이다. 작은 자들에게 불의를 행하는 것은 그들의 성인(成人)의 기회를 망치는 것이다. 멸시가 "무관심"의 형태를 취한다면 나쁘지만, "도덕적 방해"의 형태를 취한다면 훨씬 더 나쁘다.

**IV. 우리는 결코 오지 않을 언젠가를 향해, 어린아이 시절에 필요한 어린아이들에 대한 영향을 미루어버릴 수 있다.** 그런 방식으로 작은 자들을 멸시하는 것은 오늘날 가정생활의 심각한 죄들 중 하나일 것이다.—R.T.

**마태복음 18:13 — 잃어버린 것을 되찾는 기쁨**

M. 도즈 박사는 누가복음 15장의 비유에 대해 쓰면서 다음과 같은 시사적 구절을 남겼다. 세 비유 각각은 "어떤 소유물이 잃어버린 바로 그 상황으로 인해 그것에 대한 더욱 적극적인 관심이 일어난다는 사실을 예시한다. 잃어버린 양은 그로 인해 목자에게 무시되는 것이 아니라, 잠시 동안 우리에 남아 있는 양들보다 더 큰 주목을 받는다. 없어진 동전은 바로 그 이유로 인해 찬장의 항아리에 안전하게 있는 모든 것보다 그 여인에게 더 즉각적인 중요성을 갖게 된다. 한 가족 중 한 명이 잘못된 길을 걷는다면, 나머지 모두가 잘 된다는 것은 작은 위로에 불과하다. 부모의 마음은 끊임없이 잃어버린 자를 쫓는다. 하나님께도 그러하시다. 사람들이 그분에게서 방황했다는 바로 그 상황이, 그들을 위한 더욱 분명하고 적극적인 관심을 그분 안에서 불러일으킨다. 죄인들을 향한 하나님과 그리스도의 태도는 다음의 위대한 원칙으로 요약된다: 잃어버려 되찾을 수 있는 것은, 안전하게 소유하고 있는 동등한 가치의 것보다 우리의 생각을 더 많이 사로잡고 더 간절한 관심을 끌어낸다는 것이다."

**I. 잃어버린 존재로서의 인간.** 사람에게 적용된 이 단어는 비유적 표현이다. 잃어버린 양은 목자의 통제 밖에 있는 양이다. 잃어버린 동전은 여인의 손이 닿지 않는 곳에 있는 것이다. 이것은 잃어버린 사람이란 하나님의 손 밖으로 스스로 나아가 삶의 주도권을 자신의 손에 쥔 자임을 암시한다. 양이 목자의 것이듯, 동전이 여인의 것이듯, 사람은 하나님의 것이다. 양은 짐승의 완고함으로 인해 잃어버려지고, 동전은 우연으로 인해 잃어버려지며, 사람은 도덕적 고집으로 인해 잃어버려진다.

**II. 회복될 수 있는 존재로서의 인간.** 잃어버린 것을 되찾을 합리적 희망이 없다면, 목자도 여인도 수고하지 않았을 것이다. 우리는 사람들을 도덕적 접근 너머에 있다는 의미에서 잃어버린 것으로 생각해서는 결코 안 된다. 고집을 통한 강퍅함이 있지만, 우리는 그것을 결코 완성된 상태가 아닌 과정으로만 생각해야 한다. 어떤 형제 인간의 경우에도 회복이 완전히 불가능하다고 생각해서는 안 된다. 회복 불가능한 사람은 존재하지 않는다.

**III. 회복된 존재로서의 인간.** 그것이 그리스도 안에 있는 하나님의 사역이며, 온 인류를 위해 이루어졌고, 회복하시는 분께 무한한 기쁨이 된다. 그것이 그리스도-인간과 기독교 교회의 사역이다. 그들은 잃어버린 자를 구원하는 데서 어떤 기쁨이 있는지를 증명해야 한다.—R.T.

**마태복음 18:15 — 잘못을 저지른 자들을 대하는 기독교적 방식**

이 권고는 제자들 사이의 누가 가장 크냐는 다툼이 상당한 정도까지 나아가 거친 말과 마음의 분열로 이어진 것 같음을 보여준다. 우리 주님께서는 이것을 그리스도인들 사이의 오해에 관한 조언의 기회로 삼으셨다. 그분의 조언이 그리스도인들의 경우, 즉 양측 모두 그리스도께 엄격한 충성을 고백하는 경우에 관한 것임을 명확히 보아야 한다.

**I. 서로 대화하라.** 감정이 고조된 바로 그 순간에 하지 말고, 양쪽 모두 침착해질 시간이 지난 후, 삶의 더 어려운 구절들을 돌아볼 때 반드시 찾아오는 후회스러운 감정들이 설 자리를 허락한 후에 하라. 잘못이 생겼을 때 두려워해야 할 악은 각자가 서로에게서 멀어지려는 성향이다. 이것은 곧 회복 불가능한 분리로 벌어질 수 있다. 세속의 삶에서 이런 분리된 사람들을 서로 모이게 하는 것은 친구들의 역할이다. 기독교인의 삶에서 우리는 그리스도께서 상처받은 자와 잘못을 저지른 자 모두가 서로를 찾기를 기대하신다는 것을 안다. 기독교적 정신으로 나누는 대화는 오해를 바로잡고, 어려움을 완화하며, 문제를 해결하는 경우가 많다. 그러나 그리스도께서는 화해를 구하는 주된 책임을 상처받은 자에게 지우신다. 잘못을 당한 자가 행동을 취해야 한다.

**II. 사적인 기독교인 친구들을 데려오라.** 한쪽 당사자의 판단이 흐려질 수 있고, 그 교정이 관련된 다른 당사자의 능력 밖에 있을 수 있는 경우들이 생긴다. 그럴 때는 독립적이고 편견 없는 사람들을 데려와 다투는 당사자들이 화해하도록 도움을 구하는 것이 현명하다. 이것은 "중재"의 원칙과, 기독교뿐 아니라 사회적·국가적 분쟁에까지 그것을 적용할 수 있는 가능성에 대한 고찰로 이어질 것이다. 그러한 중재를 위해서는 인격과 품위를 갖춘 사람들이 요구된다. 삶의 모든 국면에서, 인격을 가꾸는 자들이 영향력을 얻는다.

**III. 교회가 그 문제를 다루게 하라.** 요점은 이것이다—사적 다툼을 공적인 것으로 만들지 말라, 최후의 수단으로서만 그리하라. "교회"라는 용어가 무엇을 가리키는지에 대해서는 다양한 견해가 있을 것이다. 우리 주님께서는 아마도 "에클레시아" 즉 교회를 형성하고 협의를 통해 대표적이고 권위 있게 행동하는 회당의 공인된 지도자들을 염두에 두셨을 것이다. 그리스도께서는 말씀하신다. "모든 것을 형제 우애의 정신으로 하라. 공직자들은 최후의 수단으로서만 불러들여라."—R.T.

**마태복음 18:19 — 기도에서 의견 일치를 통해 얻는 능력**

이 절은 우리 주님의 요점에서 벗어난 여담의 일부이다. 아마도 제자들의 다툼으로 인한 불화에서 시사를 받아, 우리 주님께서 상호 일치를 보존하는 것의 중요성과 가치를 강조하는 기회로 삼으신 것 같다. 불화의 감정은 기독교 생활의 모든 것을 망친다. 기도마저도 망친다. 조화, 일치, 상호 신뢰가 모든 기독교적인 것이 번성할 수 있는 분위기를 이룬다. 우리 주님께서는 기도를 기독교적 삶과 관계의 모든 국면의 대표로 삼으신다. 이 본문은 마태복음 18:20과 함께 공적 기도에서 자주 사용되는 매우 친숙한 약속이지만, 거의 항상 잘못 인용된다. (수많은 성경 본문들이 잘못된 인용으로 인해 성경에 없는 관념들을 달고 있는 것은 주목할 만하다.) 하나님의 말씀을 정확히 그대로 취하는 것이 항상 옳고 항상 최선이다. 마태복음 18:19는 무조건적인 약속처럼 보이지만, 그렇지 않다. 우리가 구하는 것은 이루어질 것이지만, 오직 나의 제자인 너희 중 둘이 함께 구할 때만, 그리고 너희 둘이 구하는 사안에 대해 정말로 일치할 때만 그러하다. 이 조건들이 단순하게 들리지만, 실제로는 엄중한 조건들이며, 논쟁적인 그 제자들에게는 특히 더 엄중한 것임을 금방 알 수 있다.

**I. 기독교 제자들의 일치.** 이것은 그리스도의 교회의 근본적인 기초 원리가 무엇인지를 암시한다. 우리는 그것이 어떻게 발전되어 왔는지는 알지만, 그것이 무엇에서 출발했는지를 보는 것이 좋다. 그것은 두세 사람의 자발적인 예배, 교제, 기도를 위한 연합이다. 그들은 제자들이어야 하고, 함께 모여야 한다. 그러면 우리는 그들에게 "교회"라는 용어를 적용할 수 있다. 다른 사안들에서는 넓은 의견의 자유를 허락하더라도, 그들은 특정 관심사들에서 일치해야 한다. 진정한 결속의 끈은 그리스도에 대한 공통된 사랑과 그분의 이름의 영광을 확보하려는 목적이어야 한다. 그리고 그들의 교제에 찍히는 하나님의 인(印)은 예수님의 영적 임재와, 그분의 영적 임재가 그들을 위해, 그들을 통해 수반하는 모든 것이 될 것이다.

**II. 그러한 일치에서 나오는 기도의 능력.** 그것은 필요 조건들의 만남이다. 그것은 하나님을 설득하는 것이다. 그러한 일치는 두 가지 면에서 개인 기도와 다르다: (1) 타인에 대한 관심을 나타낸다. (2) 사려 깊은 고려를 나타낸다. 많은 개인 기도는 단지 지나가는 충동의 표현에 불과하여 응답받지 않는 편이 더 나은 경우가 있기 때문에 응답되지 않는다. 우리가 함께 상의하는 것은 지적이 된다. 충분히 숙고된 기도는 반드시 하나님의 관심을 얻을 것이다.—R.T.

**마태복음 18:20 — 그리스도의 현존을 느끼기 위한 조건들**

"거기 그들 중에 내가 있느니라." 이 구절에 대한 친숙함과 그것을 둘러싼 고정된 연상들이, 이것이 얼마나 놀랍고 계시적인 구절인지를 우리가 주목하지 못하게 막는다. 이 말씀을 하신 분은 인간 육체의 필연적 제약 안에서 제자들 한가운데 서 계셨다. 그런데도 그분은 두세 사람이 자신의 이름으로 모인 곳마다 자신이 실제로 그들과 함께 있으며, 그들 한가운데 있다고 말씀하신다. 이것은 그분의 임재가 그들에 의해 실제로 인식되고 느껴질 수 있음을 암시하는 것 같다. 이것은 제한된 인간이 하기에는 희망 없이 과장된 선언이다. 그리스도께서는 이미 자신을 실제로 있는 대로, 즉 무한한 영적 임재로—곧 분명히 그렇게 될—나타내실 수 있었다.

**I. 첫 번째 조건은 진실함이다.** 두세 사람은 그리스도의 이름으로, 분명히 그분의 제자들로서, 그분의 영광이 최고의 관심사인 자들로서 모여야 한다. 우리 주님께서 가장 엄히 책망하신 것은 "위선"이었다. 그분이 외면하신 것은 "불성실함"이었다. 수단이나 지성의 빈곤함은 그분에게 방해가 되지 않았다. 그러나 그분은 진실한 마음을 가진 자에게만 자신을 나타내실 수 있었다. 이것이 그리스도의 언제나 작동하는 법칙이다. 그분은 오직 진실한 자에게만 오신다.

**II. 다음 조건은 성장이다.** 정확히는 영적 능력들과 감수성들의 성장이다. 이것은 충분히 파악되지 않는다. 우리 주님께서는 선택하신 제자들에게 매우 강하게 말씀하셨는데, "세상은 나를 보지 못하지만 너희는 나를 본다"고 하셨다. 그들의 영적 성장이 그들로 볼 수 있게 하였다. 영혼의 더 높은 능력들은 "우리의 생명"이신 그리스도와의 인격적 관계에 의해 활성화된다. 그러나 그 활성화된 능력들은 성장이 필요하다. 그러면 영혼은 영적 분위기 안에서 호흡하고, 영적인 것들을 보고, 영적 실재들을 다루며, 영적 주님의 임재를 인식한다. 제자들이 함께 모이는 것이 서로가 이 영적 성장을 이루도록 돕는 것을 내포하며, 더 충만하고 높은 수준에 이른 자들이 형제들에게 영감을 주고 도움을 준다는 것이 암시된다.

**III. 다음 조건은 일치이다.** 요청에서의 일치만으로 충분한 것처럼 보일 수 있지만, 진정한 일치는 요청이 표현이자 예시에 불과한 영혼의 조건들 안에 있다. 진정한 일치는 각자의 영적 성장과 성장 안에 있다는 것이 밝혀질 것이다. 마치 나무의 건강이 모든 가지들의 성장과 진취성 안에 있는 것처럼.—R.T.

**마태복음 18:22 — 용서의 기독교적 한계: "일흔 번씩 일곱 번"**

이것은 고정된 숫자가 아니다. 기독교적 용서에는 한계가 없고 있을 수도 없다는 것을 비유적으로 표현한 것이다. 베드로의 질문이 갖는 요점과 의미를 이해하려면, 그가 익숙했을 용서에 관한 랍비들의 규칙을 알아야 한다. 용서는 세 번을 넘겨서는 안 된다는 것이 랍비들의 확립된 규칙이었다. 에더샤임은 말한다. "잘못을 저지른 자가 충분히 배상을 하더라도, 자신이 잘못한 대상에게 용서를 구하기까지는 용서를 얻지 못한다는 것이 랍비주의의 원칙이었다. 그러나 그러한 상황에서 용서를 거부하는 것은 잔인함이었다." 베드로가 스승을 얼마나 잘 이해하고 있었는지는, 그분이 용서를 랍비들의 "세 번"으로 제한하지 않으리라는 것을 확신하고 있었다는 점에서 많은 것을 말해준다. 베드로의 관점에서, 세 번을 일곱 번으로 늘리는 것은 훌륭한 관대함이었다. 그러나 그는 "세 번"을 취해 "일흔 번씩 일곱 번"으로 만드신 주님의 너그러움과 고귀함을 측량할 수 없었다. "베드로는 자신이 잘못의 횟수를 헤아리는 바로 그 행위가, 그리스도의 정신에 전혀 포함된 적 없었고 파악된 적도 없었던 외면주의를 나타낸다는 것을 깨닫지 못했다. 그는 아직 배워야 했다—우리가 너무도 자주 잊는 것처럼—그리스도의 용서가 그러하듯, 기독교인의 용서도 횟수로 계산되어서는 안 된다는 것을. 그것은 양적인 것이 아니라 질적인 것이다. 그리스도는 죄들(sins)이 아니라 죄(sin)를 용서하신다. 그것을 경험한 자는 그분의 발자취를 따른다."

**I. 궁극적 한계는 용서에 관한 하나님의 모범이다.** "그리스도께서 너희를 용서하심과 같이 너희도 그리하라." 우리는 하나님께 무엇을 기대하는가? 하나님의 자비를 바랄 수 있는 횟수에 한계가 있다고 상상할 수 있는가? 만약 그럴 수 있다면 삶이 무슨 가치가 있겠는가? 그 한계를 넘어설 것이라는 두려움이 우리를 비참함으로 채울 것이다. 인간은 하나님 안에 있는 소망을 결코 잃을 수 없다. 잃는다면 죄 안에 고착된다. "주께는 용서가 있나이다." 인간은 오랜 생의 도발들을 온전히 앞에 두고, 죽어가는 날에 그 말을 충분히 할 수 있어야 한다. 하나님의 용서에는 정도나 횟수의 제한이 없다.

**II. 실질적 한계는 형제에 대한 우리의 그리스도적 사랑이다.** 우리가 그리스도적이라면, 우리는 그에게 선을 행하고자 한다. 우리 자신과 우리에게 행해진 손상은 중요하지 않다. 그리스도적인 사람에게는 한 형제가 잘못을 저질렀다는 것이 중요하다. 그리스도적인 사람은 그 형제가 잘못에서 회복되기를 원한다. 만약 그것이 인내가 극한까지 시험받을 때까지 반복적으로 용서하고 견디는 것을 의미하더라도, 그리스도적인 사람은 마침내 방황하는 형제를 되찾을 수 있다면 용서하고 견딜 것이다.—R.T.

**마태복음 18:35 — 하나님의 용서를 받기에 합당한 도덕적 상태**

간절히 청함으로 그 사람은 완전하고 자유로운 용서를 얻었다. 그러나 문제는, 그가 그것을 받을 자격이 있었는가? 그는 그것을 받기에 합당한 마음 상태에 있었는가? 그 용서가 그에게 실질적인 도덕적 유익이었는가? 하는 것이다. 이것은 곧 밝혀진다. 그 큰 용서를 갓 받은 그 사람이 자신에게 하찮은 액수를 빚진 동료를 발견하고, 그를 가혹하게 대함으로써 자신의 마음이 아무런 감동도 받지 않았음을 충분히 드러낸다. 용서하지 못하는 자들은 자신들이 하나님의 용서를 받기에 부적합함을 드러낸다. 기독교적 용서의 한계는 이것이다—하나님이 당신을 용서하신 것만큼 자유롭고 충만하게 동료들을 용서하라. 기독교적 용서의 법칙은 이것이다—당신이 동료들을 쉽게 용서할 수 있을 만큼 회개하고 겸손하며 공감하는 마음 상태에 있을 때에만 하나님이 당신을 용서하시기를 기대하라.

**I. 하나님의 용서가 얼마나 놀라운 은혜의 경이인지를 보라.** 그것을 바르게 평가한다면, 그러한 복을 받기 위한 어떤 준비가 있어야 함을 느낄 것이다.

1. 우리에게 용서받아야 할 죄의 크기를 생각하라. 그리스도의 비유에서 말한 엄청난 빚을 생각하라. 죄를 배은망덕으로, 불순종으로 보라.

2. 죄의 가중 요소들을 생각하라. 많은 죄들의 의도성. 그것들은 빛과 지식을 거스른 죄들이다. 그것들은 심지어 용서 후에도 저질러진다.

3. 용서의 조건들 안에서 나타나는 사랑이 얼마나 큰지를 생각하라. 죄 사함의 객관적 근거는 하나님이 사랑하시는 아들의 선물과 희생이다.

4. 하나님의 용서의 자유로움과 충만함을 생각하라. 그것을 살 수 있는 가능성은 없다. 그것은 무한한 사랑의 선물로 우리에게 와야 한다. 그것은 제한된 복이 아니다. 하나님께서는 구름이 하늘에서 사라지듯 기록을 완전히 지우시고, 우리의 죄들을 바다 깊은 곳에 던져버리신다.

**II. 하나님의 용서를 받는 자들에게 합당한 마음의 상태가 무엇인지를 보라.** 우리 주님께서 소개하신 그 사람이 그 빚을 용서받기에 전혀 합당하지 않았음을 충분히 알 수 있다. 그것은 그에게 도덕적으로 전혀 유익을 주지 못했다.

1-35절 (8/8)

그는 어떤 의미에서도 용서받을 준비가 되어 있지 않았다. 이와 같이 용서를 받아도 아무런 복이 되지 않을 도덕적 상태에 있기 때문에 용서받을 수 없는 사람들이 많이 있다. 겸손하고 후회하며 은혜로운 심령이 필요하다. 그러한 심령은 용서하는 마음을 드러낼 기회를 통해 즉시 시험받게 될 것이다. 부드럽고 녹아내리며 친절한 마음, 자신이 받을 자격이 없고 합당하지 않다는 느낌이 그것이다. 이 문제에 관한 그리스도의 가르침에는 엄격한 측면도 있다—용서받은 이후의 우리의 행동을 통해, 우리가 용서를 받기에 도덕적으로 부적합하였음이 드러난다면, 그의 용서조차 취소될 수 있다.—R.T.

원주석

바이블위키 biblewiki.net · PD/CC0 · status:draft (verified 승격은 사람만) · 요약은 구조 정보만 제공하며 본문 원문을 왜곡하지 않습니다 · Karpathy LLM Wiki 패턴