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EXPOSITION Matthew 25:1-13 Parable of the ten virgins. (Peculiar to St. Matthew.) This parable, as a continuation of the teaching of the last chapter, sets forth the necessity of having and retaining grace unto the end, in order to be able to welcome the advent of Christ. The duty of watchfulness and preparation for the great day is, of course, implied and set forth ( Matthew 25:13 ); but the point is that the oil of God's grace alone enables the soul to meet the bridegroom joyfully, without dismay. The usual marriage customs of the Jews are well known. On the appointed day, the bridegroom, accompanied by his friends, proceeded to the bride's house, and thence escorted her, with her attendant maidens and friends, to his own or his parents' home. In the parable, however, the proceedings are somewhat different. Here the bridegroom is not in the town, but somewhere at a distance, so that, though the day is settled, the exact hour of his arrival is uncertain. He will come in the course of the night, and the virgins who are to meet him have assembled in the house where the wedding is to take place. They wait for the summons to go forth and meet the bridegroom and conduct him to the bridal place; and when the signal is given that he is approaching, they set forth on the road, each bearing her lamp (Edersheim). Matthew 25:1 Then . The time refers to the hour of the Lord's advent ( Matthew 24:50 , Matthew 24:51 ), and the parousia of the Son of man ( Matthew 24:36 , etc.). Shall the kingdom of heaven be likened. At the time named something analogous to the coming story shall happen in the Church, in the gospel dispensation. Ten virgins. Ten is the number of perfection; such a number of persons was required to form a synagogue, and to be present at any office, ceremony, or formal benediction. Talmudic authorities affirm that the lamps used in bridal processions were usually ten. The "virgins" here are the friends of the bride, who are arranged to sally forth to meet the bridegroom as soon as his approach is signalled. "The Church, in her aggregate and ideal unity, is the bride; the members of the Church, as individually called, are guests; in their separation from the world, and expectation of the Lord's coming, they are his virgins" (Lange). The bride herself is not named in the parable, as she is not needed for illustration, and the virgins occupy her place. These virgins represent believers divided into two sections; evidently they are all supposed to hold the true faith, and to be pure and undefiled followers of the Lord ( 2 Corinthians 11:2 ; Revelation 14:4 ), to be waiting for his coming, and to love his appearing; but some fail for lack of grace or of perseverance, as is shown further on. Their lamps (ταÌς λαμπαìδας αὐτῶν , better ἑαυτῶν, their own lamps ) . They all made separate and personal, independent preparation for the meeting. These lamps (for they were not torches) were, as Dr. Edersheim notes, hollow cups or saucers, with a round receptacle for the wick, which was fed with pitch or oil. They were on these occasions fastened to a long wooden pole, and borne aloft in the procession. Went forth. This does not refer to the final going forth to meet the bridegroom on the road ( Matthew 25:6 ), as it is absurd to suppose that they all fell asleep by the wayside, with their lamps in their hands ( Matthew 25:5 ), and, as a fact, only five went out at last; but it doubtless intimates that they left their own homes to unite in duly celebrating the wedding. To meet the bridegroom. An evident interpolation adds, "and the bride," which the authorized Vulgate unhappily confirms, reading, exierunt obviam sponso et sponsae. In this case the scene refers to the bridegroom's return in company with his bride. But this is a misconception, as no mention is made of the bride anywhere in the genuine text. The bridegroom comes to fetch home the bride; and these maidens, her friends, assembled in her house to be ready to escort him thither (cf. 1 Macc. 9:37). The wedding seems to take place at the bride'e house, as Judges 14:10 . Matthew 25:2 Five of them were wise (φροìνιμοι , Matthew 24:45 ), and five were foolish. The best uncials (א, B, C, D, L) invert the clauses, in agreement with the order in Matthew 25:3 , Matthew 25:4 . So the Vulgate. In this case the idea would be that the foolish were a more prominent and noticeable class than the others. All the virgins were outwardly the same, were provided with the same lamps, prepared to perform the same office; the difference in their characters is proved by the result. Their folly is seen in the fact that at the time of action they were unable to do the part which a little care and forethought would have enabled them to perform successfully. Matthew 25:3 They that were foolish (αἱìτινες μωραιì)… took no oil with them . It has been doubted whether they brought no oil of their own at all, trusting to get their lamps filled by others, or whether they neglected to bring an additional supply to replenish them when exhausted. The latter seems most likely to be the sense intended; as the spiritual aspect of the parable places both classes in exactly the same position at starting, and we know from other sources that, the oil reservoirs being very small, it was the custom to carry another vessel from which to refill them. Some good manuscripts commence the verse with "for," thus making the verse justify the epithets applied to the virgins. Matthew 25:4 In their vessels. These were the flasks or vases carried by the maidens to replenish the oil in the lamps as occasion demanded. The contrast between the two classes seems to lie in the foresight of the one and the negligent carelessness of the other. It has been common from early times to find in the lamps the symbol of faith, in the oil the good works that proceed therefrom. The wise virgins exercise their faith in charity and good works; the foolish profess, indeed, the faith of Christ but carry it not out to the production of the good works in which God ordained that they should walk ( Ephesians 2:10 ). But this exposition, time honored though it is, surely does not meet the requirements of the parable. What one wants is an interpretation which shall show how it is that the want of oil and its sudden failure debar one from meeting the bridegroom. If the oil be good works, and the believer has gone on doing these until the Lord's advent is signalled, why should he fail at the last? How comes it that in a moment he leaves off doing his duty, and making his calling and election sure? These are questions which the patristic and mediaeval explanation leaves unsolved. I doubt not that the right solution is to be found in regarding the oil as symbolical of the Holy Spirit, or the graces of God. This is a truly scriptural notion, as declared by the use of this substance in holy rites. Accepting this view, we should say that the ten virgins had so far alike taken and used the grace of God, but that they differed in this—that, while the wise maintained the supply of grace by constant recourse to the means thereof, the foolish were satisfied with their spiritual state once for all, and took no pains to keep their spiritual life healthful and active by the renewal of the Holy Spirit in their hearts. They retained the outward show and form of faith, but neglected the true inward life of faith; they had the appearance without the reality. Matthew 25:5 While the bridegroom tarried ( Matthew 24:48 ). We may suppose that all had lighted their lamps at first, in expectation of being immediately called to meet the bridegroom. But he came not. The advent of Christ was not to be as speedy as the disciples imagined. No one could divine when it would take place. As St. Augustine says, "Latet ultimus dies, ut observetur omnis dies." See here a figure of each Christian's probation. They all slumbered (ἐνυìσταξαν) and slept (ἐκαìθευδον) The first verb implies the nodding and napping of persons sitting up at night; the second means "they began to sleep," actually. All, wise and foolish, did this; so in itself it was not sinful, it was only natural. To such drowsiness the best of Christians are liable. The bow cannot be kept always strung; "Neque semper arcum tendit Apollo." Having made all preparations, the virgins ceased for a while to think of the bridegroom's coming. The Fathers take this sleep to be an image of death, the awaking to be the resurrection, when the difference between the two classes is known and displayed. But this would imply that all the faithful will be dead when the Lord comes, which is contrary to 1 Thessalonians 4:17 . Nor, on the other hand, is it conceivable that they whose lamps are kept burning till the day of death will be unprovided when the Lord comes. Matthew 25:6 At midnight. When sleep is deepest and awaking most unwelcome. The Lord will come "as a thief in the night" ( Matthew 24:42-44 ; 1 Thessalonians 5:2 ). There was a cry made (γεìγονεν, hath been made ) . The cry comes either from the watchers or from the advancing company. We are told by the apostle ( 1 Thessalonians 4:16 ) that "the Lord himself shall descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God." The suddenness of the event is indicated by the tense of the verb—"there hath been," "there is," a cry. The bridegroom cometh! The best manuscripts omit the verb, which omission makes the expression more graphic. The bridegroom is Christ; he comes now to judge, to punish and reward; and Christians have to meet him, and show how their duties have been performed, and how their personal preparation has been made. Matthew 25:7 Trimmed their lamps. The trimming consisted in removing the charred portion of the wick, and raising the wick itself by means of a pointed wire which was fastened by a chain to each lamp. These operations would be followed by the replenishment of the vase with oil from the vessel carried for what purpose. In a spiritual sense the dormant grace has to be revived at the awful summons. It had, indeed, come upon all unexpectedly at the moment; but while one party was ready to meet the emergency, the other was wholly unprepared. The foolish, indeed, got their wicks ready to light, when they suddenly discovered that they had no oil in their lamps, and remembered that they had brought no further supply with them. Matthew 25:8 The foolish said unto the wise. They apply to their prudent companions for aid at this crisis. They recognize now the superior wisdom of the others, and would fain have their assistance to hide their own deficiencies. Are gone out (σβεìνυνται , are going out ) . The lamps, fresh trimmed, had burned for a few moments, and then, having no oil, soon waned and died out. Spiritually speaking, the idea of these people seems to have been that the merits of others could supply their lack, or that there was a general store of grace to which they could have recourse, and which would serve instead of individual personal preparation. See here a terrible warning against delay in the matter of the soul, or against trusting to a death bed repentance. Matthew 25:9 Not so; lest there be not enough (μηìποτε οὐ μησῃ , haply it will not suffice ). Edersheim renders, "Not at all—it will never suffice for us and you," in order to give the force of the double negation. In Aristotle, μηìποτε is often equivalent to "perhaps," e.g. 'Eth. Nic.,' 10.1. 3. "Even so they failed," says St. Chrysostom, "and neither the humanity of those of whom they begged, nor the easiness of their request, nor their necessity and want, made them obtain their petition. And what do we learn from hence? That no man can protect us there if we are betrayed by our works; not because he will not, but because he cannot. For these, too, take refuge in the impossibility. This the blessed Abraham also indicated, saying, 'Between us and you there is a great gulf,'so that not even when willing is it permitted them to pass it." But (probably spurious) go ye rather to them that sell . The answer is not harsh, and the advice is not ironical or unkind. The wise cannot of themselves supply the lack. They have no superabundant store of grace to communicate to others; at best even they are unprofitable servants; the righteous shall scarcely be saved; so they direct their companions to the only source where effectual grace may be obtained. They that sell are the ministers and stewards of Christ's mysteries, who dispense the means of grace. These are said to be bought, as the treasure hid in the field or the pearl of great price is bought ( Matthew 13:44-46 ). Divine grace can always be procured by those who will pay the price thereof; and the price is faith and prayer and earnestness,—nothing more, nothing less ( Isaiah 55:1 ; Revelation 3:18 ). But the time is short; delay is fatal; hence the counsel so urgently given, "Go ye," etc. Buy for yourselves . This is important. Every one must bear his own burden. The grace must be their own; what is required of those who would meet the Bridegroom without shame and fear is personal preparation, personal faith and holiness. We shall be judged individually; our Christian virtues must be entirely our own, wrought in us by the grace of God, with which we have humbly and thankfully cooperated. It is curious that some ancient and modern commentators see in this part of the parable, only an ornamental detail without special signification. Matthew 25:10 While they went to buy. They followed the advice given them. Whether they were successful or not is left untold; the issue would have been the same in either case; their return would have been too late. The opportunity they had had was not properly used; when preparation was comparatively easy they had neglected to make it; they had been once converted, so to speak, and rested in that fact, and thought it sufficient for all time, omitting to seek for daily supplies of grace, and now they find themselves miserably deceived. There is a certain wilful forgetfulness and negligence which can never be remedied on this side the grave. They that were ready. The five wise virgins who had made provision for the meeting, had renewed the grace of God in their hearts, and kept it alive by diligence and perseverance, according to the apostle's counsel ( 2 Peter 1:4-8 ). Went in with him to the marriage . They not only duly met the bridegroom on his way, but accompanied him into the joyful scene, the bridal feast, the type of all spiritual happiness ( Revelation 19:9 ). "This world," says 'Pirke Aboth,' "is like the vestibule, the world to come is like the dining chamber: prepare thyself in the vestibule, that thou mayest be able to enter into the dining chamber." Well says the Son of Sirach, "Let nothing hinder thee to pay thy vow in due time, and defer not until death to be justified" (Ecclesiasticus 18:22). The door was shut ( Luke 13:25 ). It is customary in the East, at great entertainments, to close the doors when all the guests are assembled. So at our universities, during the dinner hour, the gates of the colleges are always shut. Scott, in 'Old Mortality' (ch. 8. note), remarks that this custom was rigorously observed in Scotland. When the door is shut in the parable, there is no more entrance for any one. Trench quotes St. Augustine's saying, " Non inimicus intrat, nec amicus exit ." Christ is the door by which our prayers reach God; through him alone they prevail; when this is closed the access to the heavenly throne is barred. Matthew 25:11 Lord, Lord, open to us. They apply to the bridegroom himself as now taking the direction of affairs. So when Christ the spiritual Bridegroom comes, he rules over all. Here, as elsewhere in the parable, the great spiritual reality shines through the earthly delineation. Whether the five foolish ones obtained oil or not at this late hour matters nothing; they were too late to do that which they had to do, too late to join in the bridal procession, and thus procure admission to the festival. Their piteous cry is not answered as they hoped. It is too late to ask for mercy when it is the time of vengeance. In this present state of grace we have the comforting injunction, "Knock, and it shall be opened unto you;" in the day of retribution the door is shut, and no knocking will unclose its barred portal. True it is that "not every one that saith unto me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven, but he that doeth the will of my Father." Matthew 25:12 I know you not. They had not been in the bridal company, nor joined in the festive procession, so the bridegroom could only answer from within that he had no knowledge of them. What is meant spiritually by this rejection is doubtful. This is not a solitary instance of the use of the expression. In the sermon on the mount Christ declared that his sentence on those that professed, but practised not, would be, "I never knew you: depart from me!" ( Matthew 7:23 ). He is said to know those whom he approves and acknowledges to be his (see John 10:14 ). God says of Abraham, "I know him" ( Genesis 18:19 ) and of Moses, "I know thee by name" ( Exodus 33:12 ). To be known of God is a higher blessing than to know God ( Galatians 4:9 ). Many think that the words of our text imply utter reprobation. So Nosgen; and Chrysostom writes, "When he hath said this, nothing else but hell is left, and that intolerable punishment; or rather, this word is more grievous even than hell. This word he speaks also to them that work iniquity." But we must observe that in the present ease we have not the terrible addition, "Depart from me!" The sentence of exclusion from Christ's presence is not equivalent to that in Matthew 25:41 , which dooms souls to the everlasting fire prepared for the devil and his angels. These five virgins had received the grace of God, and used it well for a time, and only failed at the last for lack of care and watchfulness. They had still some love for the Lord, still desired to serve him; it is not conceivable that they should suffer the same punishment as the utterly godless and profane, whose wickedness was perfect and Satanic. Doubtless they were punished; but as there are degrees of happiness in heaven, so there may be gradation of pains and penalties for those debarred from its blessings (see 1 Corinthians 3:15 ). But it is not improbable that the exclusion in the first place refers to the deprivation of participation in Messiah's future kingdom, whatever that may be, according to the vision in Revelation 20:1-15 ., and that the proceedings at the final judgment are not here intended. Matthew 25:13 Watch therefore. This is the lesson which the Lord draws from the parable, as elsewhere he gives the same warning, e.g. Luke 12:35 , repeated by the apostle ( 1 Thessalonians 5:2 , 1 Thessalonians 5:6 ). Ye know neither the day nor the hour [ wherein the Son of man cometh ]. The words in brackets are omitted by the earlier uncials, the Vulgate, Syriac, etc., and are to be regarded as an exegetical interpolation (comp. Matthew 24:42 ). Tertullian well says, "Ut pendula expectatione solicitude fidei probetur, semper diem observans, dum semper ignorat, quotidie timens quod quotidie sperat" ('De Anima,' 33). It remains to observe that, mystically, Christ is the Bridegroom, who celebrates his nuptials with his bride the Church, and comes to conduct her to heaven; those who are ready will accompany him and enter into the joy of their Lord; those who have not made their calling sure will be shut out. Matthew 25:14-30 Parable of the talents. (Peculiar to St. Matthew.) Following on the lesson of watchfulness and inward personal preparation just given, this parable enforces the necessity of external work and man's accountability to God for the due use of the special endowments which he has received. The former was concerned chiefly with the contemplative life, the waiting virgins; this chiefly with the active, the working servant; though, in fact, both states combine more or less in the good Christian, and the perfect disciple will unite in himself the characteristics of John and Peter, Mary and Martha. St. Luke ( Luke 19:11-27 ) has recorded a somewhat analogous parable spoken by Christ on leaving the house of Zacchaeus, known as the parable of the pounds; and some critics have deemed that the two accounts relate to the same saying altered in some details, which are to be accounted for on the hypothesis that St. Luke has combined with our parable another on the rebellious citizens. That there are great resemblances between the two cannot be disputed, but the discrepancies are too marked to allow us to assume the unity of the two utterances. Christ often repeats himself, using the same figure, or illustration, or expression to enforce different truths or different phases of the same truth, as hero he may have desired more emphatically to impress on the disciples their special responsibilities. The variations in the two parables are briefly these: The scene and occasion are different; this was spoken to the disciples, that to the multitude; in one the lord is a noble who was to receive a kingdom, in the other he is simply a landowner; here his absence is a matter of local space, there it is a matter of time; the servants are ten in the one case, and three in the other; ill one we have pounds spoken of, in the other talents; in St. Luke each servant has the same sum delivered to him, in St. Matthew the amount is divided into talents, five, two, and one; in the "pounds" the servants show differing faithfulness with the same gifts, in the "talents" two of them display the same faithfulness with differing gifts; here the idle servant hides his money in a napkin, there he buries it in the earth; the conclusions also of the parables vary. Their object is not identical: the parable in our text illustrates the truth that we shall be judged according to that which we have received; the parable in St. Luke shows, to use Trench's words, that "as men differ in fidelity, in zeal, in labour, so will they differ in the amount of their spiritual gain." The latter treats of the use of gifts common to all, whether bodily, mental, or spiritual, such as one faith, one baptism, reason, conscience, sacraments, the Word of God; the former is concerned with the exercise of endowments which have been bestowed according to the recipient's capacity and his ability to make use of them,—the question being, how he has employed his powers, opportunities, and circumstances, the particular advantages, examples, and means of grace given to him. Matthew 25:14 For the kingdom of heaven is as a man The opening sentence in the original is anacoluthic, and our translators have supplied what they supposed to be wanting. The Greek has only, For just as a man, etc.; Vulgate, sicut enim homo. The other member of the comparison is not expressed. The Revised Version gives," It is as when a man." They who receive the possible interpolation at the end of Matthew 25:13 would simply render, "For he (the Son of man) is as a man." The Authorized Version plainly affords the intended meaning in the words of the usual preface to such parables ( Matthew 25:1 ; Matthew 13:24 , Matthew 13:31 , etc.). The conjunction "for" carries us back to the Lord's solemn injunction, introducing a new illustration of the necessity of watchfulness. Travelling into a far country (ἀποδημῶν, leaving home ) . Here our Lord, being about to withdraw his bodily presence from the earth and to ascend into heaven, represents himself as a man going into another country, and first putting his affairs in order and issuing instructions to his servants (comp. Matthew 21:3 ; Matthew 5:1-48 ). Who called his own (τουους) servants . The sentence literally is, As a man … called his own bond servants. Those who specially belonged to him—a figure of all Christians, members of Christ, doing him service as their Master. Delivered unto them his goods (ταÌ ὑπαìρχοντα αὐτοῦ , his possessions ) . This was not an absolute gift, as we see from subsequent proceedings, and from the well known relation of master and slave. The latter, generally speaking, could possess no property, but he was often employed to administer his master's property for his lord's advantage, or was set up in business on capital advanced by his owner, paying him all or a certain share of the profits. The money still was not the slave's, and legally all that a slave acquired by whatsoever means belonged to his master, though custom had sanctioned a more equitable distribution. The "goods" delivered unto the lord's servants represent the special privileges accorded to them—differences of character, opportunities, education, etc., which they do not share in common with all men. This is one point, as above remarked, in which this parable varies from that of the "pounds . " In both cases the gifts are figured by money—a medium current and intelligible everywhere on earth. Matthew 25:15 Unto one he gave five talents. The talent of silver (taking silver as worth a little over 5s. an ounce) was nearly equivalent to £400 of our money. It is from the use of the word "talents" in this parable that we moderns have derived its common meaning of natural gifts and endowments. The three principal slaves receive a certain amount of property to use for their master's profit. To every man. To all is given some grace or faculty which they have to employ to the glory of God. "Unto every one of us is given grace according to the measure of the gift of Christ "( Ephesians 4:7 ). No one can justly say he is neglected in this distribution. Whatever natural powers, etc., we possess, and the opportunities of exercising and improving them, are the gift of God, and are delivered to us to be put out to interest. According to his several ability (καταÌ τηαν δυìναμιν) . The master apportioned his gifts in accordance with his knowledge of the slaves' capacity for business, and the probability of their rightly employing much or little capital. So God distributes his endowments, not to all alike, but in such proportions as men are able to bear and to profit by. The infinite variety in men's dispositions, intellects, will. opportunities, position, and so on, are all taken into account, and modify and condition their responsibility. Straightway took his journey (ἀπεδηìμησεν εὐθεìως). Immediately after the distribution he departed, leaving each slave, uncontrolled and undirected, to use the property assigned to him. So God gives us free will at the same time that he sets before us opportunities of showing our faithfulness. The Lord may be referring primarily to the apostles whom he left immediately after he had bestowed upon them authority and commission. The Revised Version, Westcott and Hort, Nosgen, and others transfer the adverb "straightway" to the beginning of the next verse (omitting δεÌ in that verse). It is supposed to be superfluous here. The Vulgate accords with the Received Text; and there seems to be no sufficient reason for accentuating the first slave's activity above that of the second, who was equally faithful. Matthew 25:16 Went . The one who had received the five talents, the mark of the greatest trust, lost no time, but betook himself to business with zeal and energy. Traded with the same (εἰργαìσατο ἐν αὐτοῖς , made gain with them ) . The verb is applied to husbandry or any work by which profit is obtained. A special method of increasing the allotted sum is mentioned in Matthew 25:27 ; but here the term is general, and implies only that the slave used the money in some business which would prove to his master's advantage. In other words, he exercised his faculties and powers in his master's service and with a view to his master's interests. Made [them] other five talents . The addition "them" is unnecessary. He doubled his principal—"made" being equivalent to "gained . " In the parable of the "pounds" we find the same sum increased in different proportions; here we have different sums multiplied in the same proportion. Matthew 25:17 Likewise , etc. The second servant made an equally good use of his smaller capital. It matters not whether our endowments are large or little, we have to use them all in the Lord's service. "To whomsoever much is given, of him shall be much required" ( Luke 12:48 ); and vice versa, to whomsoever less is committed, of him less shall be required. The burden is proportioned to the shoulder. We continually observe what to us seem anomalies in the distribution of gifts, but faith sees the hand of God dividing to each severally as he will, and we are confident that God will take account at last not only of the man's ability, but also of his opportunities of exercising the same. "He also" is omitted by Tischendorf, Westcott and Herr, and others. Matthew 25:18 He that had received one (τοÌ ἑìν, the one talent). Limited opportunities do not condone neglect. This third servant was as much bound to put out to interest his little capital as the first was his larger means. Went ; went away. He too was not altogether idle; he in some sort exerted himself, not indeed actually in evil (as the servant in Matthew 24:48 , Matthew 24:49 ), but yet not practically in his lord's service. Hid his lord's money. He thought the amount so small, or his master so rich, that it was of no consequence what was done with it; it was not worth the trouble of traffic. So, like all Easterns, he buried the little treasure in the ground, to keep it safe till his lord should ask tot it. recognizing that it was not his own to treat as he liked, but that it still belonged to him who had entrusted it to his care. The man had some special grace, but he never exercised it, never let it shine before men, or bring forth the fruit of good works. Matthew 25:19 After a long time . The interval between Christ's ascension and his second advent ( Matthew 25:5 ) is long in men's view, though Christ can say, "Lo , I come quickly" ( Revelation 3:11 , etc.). And reckoneth with them ( Matthew 18:23 ). The opportunity of labouring for Christ in the earthly life is ended at death; but the reckoning is reserved for the parousia—the coming of the Lord. The matter in the parable is concerned with the past actions of the servants of Christ ( Matthew 25:14 ); about the final judgment of the rest of the world nothing is here expressly said, though certain inferences must be drawn from analogous proceedings. Matthew 25:20 He that had received [ the ] five talents . The slaves appear in the same order as they had come to receive the deposits. The first comes joyfully, showing boldness in his day of judgment ( 1 John 2:17 ), because he has dealt faithfully and diligently, and prospered in his labours. Thou deliveredst unto me. He rightly acknowledges that all he had came from his lord, and that it was his duty and his pleasure to increase the deposit for his master's benefit. The long delay had not made him careless and negligent; rather, he had used the time profitably, and thereby added greatly to his gains. I have gained beside them (ἐπ αὐτοῖς) . The two last words are omitted by Westcott and Hort, Tischendorf, and the Revised Version. If they are not genuine, they are, at any rate, implied in the account of the transaction. The Vulgate has, Alia quinque superlucratus sum. The good servant says, Behold , as if he pointed with joy to the augmented wealth of his master. He does not speak boastfully; he does not praise himself for his success; he had simply done his best with the means entrusted to him, and he can speak of the result with real pleasure. So in a religious sense the obligation to improve talents is even more imperative. "The manifestation of the Spirit is given to each one to profit withal" ( 1 Corinthians 12:7 ). The grace which he receives he must employ for his own sanctification, as a member of Christ, for the edification of others, for the interests of God's Church; such work will show that he is worthy of his Lord's trust and faithful in his stewardship. Matthew 25:21 Well done (εὖ), thou good and faithful servant. He is praised, not for success, but for being "good," i.e. kind and merciful and honest in exercising the trust for others' benefit; and "faithful," true to his master's interests, not idle or inactive, but keeping one object always before him, steadily aiming at fidelity. Some regard the words as a commendation of the servant's works and faith, but this is not the primary meaning according to the context. Over a few things. The sum entrusted to him was considerable in itself, but little compared with the riches of his lord, and little in comparison of the reward bestowed upon him. The Greek here is ἐπιÌ ὀλιìγα, the accusative case denoting "extending over," or "as regards." I will make thee ruler (σε καταστηìσω , I will set thee, Matthew 24:45 ) over many things; ἐπιÌ πολλῶν, the genitive implying fixed authority over. From being a slave he is raised to the position of master. He is treated according to the principle in Luke 16:10 , "He that is faithful in that which is least is faithful also in much." The spiritual import of this reward is hard to understand, if it is wished to assign to it a definite meaning. It seems to intimate that in the other world Christ's most honoured and faithful followers will have some special work to do for him in guiding and ruling the Church (see on Matthew 19:28 ; and comp. Luke 19:17 , etc.). Enter thou into the joy of thy lord. Here is seen a marked contrast between the hard life of the slave and the happiness of the master. Literalists find here only a suggestion that the lord invites the servant to attend the feast by which his return home was celebrated. Certainly, the word translated "joy" (χαραÌ) may possibly be rendered "feast," as the LXX . translate mishteh in Esther 9:17 , and a slave's elevation to his master's table would imply or involve his manumission. On the earthly side of the transaction, this and his extended and more dignified office would be sufficient reward for his fidelity. The spiritual signification of the sentence has been variously interpreted. Some find in it only an explanation of the former part of the award, "I will make thee ruler over many things," conveying no further accession of beatitude. But surely this is an inadequate conception of the guerdon. There are plainly two parts to this. One is advancement to more important position; the second is participation in the fulness of joy which the Lord's presence ensures ( Psalms 16:11 ; Psalms 21:6 ), which, possessed entirely by himself, he communicates to his faithful. This comprises all blessedness. And it is noted that the joy is not said to enter into us. That indeed, though a blessing unspeakable, would be an inferior boon, as Augustine says; but we enter into the joy, when it is not measured by our capacity for receiving it, but absorbs us, envelops us, becomes our atmosphere, our life. Commentators quote Leighton's beautiful remark, "It is but little that we can receive here, some drops of joy that enter into us; but there we shall enter into joy, as vessels put into a sea of happiness." Matthew 25:22 That had received [ the ] two talents . This man, who had received a less sum, had been as faithful as the first, and comes with equal confidence and joyfulness to render his account, because he had been true and diligent in furthering his lord's interests to the best of his means and faculties. He had, it seems, less capacity, but had used it to the full. Matthew 25:23 Enter thou, etc. Both these servants had doubled their capital, and the lord commends and rewards them both in the same terms. The point is that each had done his best according to his ability. Their different talents, greater or less, had been profitably employed, and so far the two were equal. Fidelity in a smaller sphere of labour may be of greater importance than in a larger area; and seemingly insignificant duties well performed may be of incalculable spiritual advantage to one's self and to others. Differences in talents make no distinctions in rewards, if the utmost is made of them. "If there be first a willing mind, it is accepted according to that a man hath, and not according to that he hath not" ( 2 Corinthians 8:12 ). Matthew 25:24 He which had received the one talent. The rest of the parable is concerned with the case of this unprofitable servant. Usually, those who have most privileges neglect or misuse them or some of them; here the man apparently least favoured is taken as the type of the useless and wicked disciple, because his task was easiest, his responsibility less, his neglect most inexcusable. He has heard the words of his two fellow servants, and the great reward which their faithful service has received; he comes with no joy and confidence to render his account; he feels fully how unsatisfactory it is, and beans at once to defend his conduct by proclaiming his view of his lord's character. I know thee that thou art an hard (σκληροÌς) man. He chooses to conceive of his lord as harsh, stern, churlish in nature, one without love, who taxes men above their powers, and makes no allowance for imperfect service, however honest. He dares to call this impudent fiction knowledge. Thus men regard God, not as he is, but according to their own perverted views; they read their own character into their conception of him; as the Lord says, in Psalms 50:21 , "Thou thoughtest that I was altogether such an one as thyself." Reaping where thou hast not sown ( thou sowedst not ), and gathering where thou hast not strawed (ὁìθεν οὐ διεσκοìρπισας, whence thou scatteredst not ) . This is a proverbial saying, implying a desire of obtaining results without sufficient means. The last verb is interpreted either of sowing or winnowing; the latter seems to be correct here, thus avoiding tautology. It is used by the Septuagint in this sense in Ezekiel 5:2 , as the rendering of the Hebrew verb zarah (Edersheim). So the phrase here signifies gathering corn from a floor where thou didst not winnow. The slave virtually brings a twofold charge against his master, viz. that he enriched himself by others' toil; and that he expected gain from quarters where he had bestowed no labour. Matthew 25:25 I was afraid . He took as certain the conception which he had formed of his master's character, as harsh, exacting, and unsympathizing, and therefore feared to speculate with his money, or to put it to any use whereby it might be lost or diminished. This is his excuse for negligence. He endeavours to cast the fault from his own shoulders to those of his superior. So evil men persuade themselves that God asks from them more than they can perform, and content themselves by doing nothing; or they consider that their powers and means are their own, to use or not as they like, and that no one can call them to account for the way in which they treat them. Hid thy talent in the earth (see on Matthew 25:18 ). Put it away for safety, that it might come to no harm, and not be employed for evil purposes. He recognizes not any duty owed to the giver in the possession of the money, nor the responsibility for work which it imposed. Lo, there thou hast that is thine; lo! thou hast thy own. This is sheer insolence; as if he had said, "You cannot complain; I have not stolen or lost your precious money; here it is intact, just as I received it." What a perverse mistaken view of his own position and of God's nature! The talent was given to him, not to bury, but to use and improve for his lord's profit. Hidden away, it was wasted. The time, too, during which he had the talent in his possession was wasted; he had not honestly used it in his master's service, or laboured, as he was bound to do. He ought to have had much more to show than the original endowment. To vaunt that, if he had done no good, at least he had done no harm, is condemnation. He might not thus shirk his responsibility. His answer only aggravated his fault. Matthew 25:26 Thou wicked and slothful servant. In marked contrast with the commendation, "good and faithful," its Matthew 25:21 , Matthew 25:23 . He was "wicked," in that he calumniated his master, who really seems to have been ready to acknowledge the least service done to him, and never looked for results beyond a man's ability and opportunities; and he was "slothful," in that he made no effort to improve the one talent entrusted to him. Thou knewest (ἠìδεις), etc. Out of his own mouth he judges him ( Luke 19:22 ). He repeats the slave's words, in which he expressed his notion of his lord's character and practice, and deduces therefrom the inconsistency of his action, without deigning to defend himself from the calumny, except, perhaps, by the use of ἠìδεις, which gives a hypothetical notion to the assumed knowledge. "You knew, you say." Some editors place a mark of interrogation at the end of the clause, which seems unnecessary. Matthew 25:27 Thou oughtest therefore, etc. Your conception of my character ought to have made you more diligent and scrupulous; and if you were really afraid to rust any risks with my money or invest it in any hazardous speculation, there were many ordinary and safe methods of employing it which would have yielded some profit, and some of these you would have adopted had you been faithful and earnest. The return might have been trifling in amount, but the lord shows that he is not grasping and harsh by being willing to accept even this in token of the servant's labour. To have put (βαλειìν). The term means to have thrown the money, as it were, on the banker's table. This would have been less trouble than digging a hole to bury it. Exchangers ; τραπεζιìταις: numulariis ; bankers. In St. Luke ( Luke 19:23 ) we find ἐπιÌ τραìπεζαν , with the same meaning. These money changers or bankers (for the business seems always to have combined the two branches) were a numerous class in Palestine, and wherever the Jewish community was established. They received deposits at interest, and engaged in transactions such as are usual in modern times. With usury (συÌν τοìκῳ , with interest ) . At one time, law had forbidden usurious transactions between Israelites, though the Gentile was left to the mercy of his creditor ( Deuteronomy 23:19 , Deuteronomy 23:20 ); but later such limitations were not observed. The rate of interest varied from four to forty per cent. The spiritual interpretation of this feature of the parable has most unnecessarily exercised the ingenuity of commentators. Some see in the bankers an adumbration of the religious societies and charitable institutions, by means of which persons can indirectly do some work for Christ, though unable personally to undertake such enterprises. Olshausen and Trench regard them as the stronger characters who, by example and guidance, lead the timid and hesitating to employ their gifts aright. But it is more reasonable to consider this detail of the parable as supplementary to its chief purpose, and not to be pressed in the interpretation. The Lord is simply concerned to show that all talents, great or small, must be used in his service according to opportunities; and that, whether the return be large or little, it is equally acceptable, if it show a willing mind and real fidelity in the agent. In illustration he uses two cases which yield most pro.fit, and one which produces the least. Nothing can he inferred hence concerning the morality of usury. Christ draws his picture from the world as he finds it, pronouncing no opinion on its ethical bearing. Matthew 25:28 The sentence on the unprofitable servant follows. It is to be observed that he is punished, not for fraud, theft, malversation, but for omission. He had left undone that which he ought to have done. Take therefore the talent from him. The forfeiture of the talent was just and natural. It was given to him for a special purpose; he had not carried this out; therefore it could be his no longer. A limb unused loses its powers; grace unemployed is withdrawn. God's Spirit will not always strive with man. There comes a time when, if wilfully resisted and not exercised, it ceases to inspire and to influence. Well may we pray, "Take not thy Holy Spirit from us!" Give it, etc. This is done on the principle stated in the next verse and Matthew 13:12 . God's work must be done; his gifts are not lost; they are transferred to another who has proved himself worthy of such a charge. As the servant who had the ten talents lied already brought in his account and had received his reward, it seems, at first, difficult to understand how additional work and responsibility should be given to him. But it is the blessedness of Christ's servants that they rejoice in a new trust received, in added opportunities of serving him, whether in this life or in the life to come, and all the increase which they make is their own eternally and augments their joy. Matthew 25:29 Unto every one that hath … abundance ( Matthew 13:12 ). So we have seen in the first part of the parable. The proverb says, "Money makes money;" a man who has capital finds various means of increasing it; it grows as it is judiciously employed. Thus the grace of God, duly stirred up and exercised, receives continual accession, "grace for grace" ( John 1:16 ). The Christian's spiritual forces are developed by being properly directed; Providence puts in his way added opportunities, and as he uses these he is more and more strengthened and replenished. From him that hath not (ἀποÌ δεÌ τοῦ μηÌ ἐìχοντος) . So the Received Text, probably from Luke 19:26 ; the best manuscripts and editions read, τοῦ δεÌ μηÌ ἐìχοντος , but as to him that hath nat ; this, followed by ἀπ αὐτοῦ at the end of the verse, is less tautological than the other reading. To "have not," in accordance with the context, signifies to possess nothing of any consequence, to be comparatively destitute, in the world's estimate of riches. Shall be taken away even that which he hath; even that which he hath shall be taken away from him. The Vulgate, following some few manuscripts, has, Et quod videtur habere auferetur ab eo, from Luke 8:18 . The poor unpractical man shall lose even the little which he possessed. So the spiritually unprofitable shall be punished by utter deprivation of the grace which was given for his advancement in holiness. If applied to the special circumstances of the time and of the persons to whom it was addressed, the parable would teach that the disciples who recognized and duly employed the riches of the doctrine and powers delivered unto them would receive further revelations; but that the people who spurned the offered salvation and neglected the gracious opportunity would forfeit the blessing, and be condemned. Matthew 25:30 Cast ye the unprofitable servant into [ the ] outer darkness ( Matthew 8:12 ). The parable merges into the real. The 'matter represented bursts through the veil under which it was delivered, and stands forth plainly and awfully. The command is issued to the ministers of the Lord's vengeance, whether earthly or angelic. The slave was truly unprofitable, as he advanced neither his master's interests nor his own, which were bound up with the other. While the faithful servants enter into the joy of the Lord, he is rejected from his presence, expelled from the kingdom of heaven, banished we know not whither. And why? Not for great ill doing, sacrilege, crime, offence against the common laws of God and man; but for neglect, idleness, omission of duty. This is a very fearful thought. Men endeavour to screen themselves from blame by minimizing their talents, ability, opportunities; this parable unveils the flimsiness of this pretence, shows that all have responsibilities, and are answerable for the use they make of the graces and faculties, be they never so small, which they possess . Spiritual indolence is as serious a sin as active wickedness, and meets with similar punishment, Our Lord's account of the last judgment terribly confirms this truth ( Matthew 25:42-45 ). There shall be [ the ] weeping and [ the ] gnashing of teeth ( Matthew 24:51 ). "There," viz. in the outer darkness. The remembrance of lost opportunities, wasted graces, bartered privileges, will fill the mind of the banished with terrible remorse, and make existence a very hell; and what more shall be added? Some of the Fathers have recorded a gnomic saying derived from this parable, if not an utterance of our Lord himself, "Be ye approved bankers." Matthew 25:31-46 The final judgment on all the nations. (Peculiar to St. Matthew.) Before entering upon the exposition of this majestic section, which is a prophecy, not a parable, we have to settle the preliminary question as to who are the subjects of the judgment here so graphically and fearfully delineated. Are they only the heathen, or Christians, or all mankind without exception? The Lord's present utterance is plainly the development of the account of the parousia in Matthew 24:30 , Matthew 24:3 . There those that are gathered are "the elect," nothing being said concerning the rest of mankind; here we have the forecast completed, both righteous and unrighteous receiving their sentence. "All the nations" usually represent all Gentiles distinguished from the Jews. But there is nothing to indicate separate judgment for the Jew and Gentile. Equally unlikely is the notion that the transaction is confined to the heathen, whether the opinion is grounded on a supposed extension of the mercies of Christ to those ignorant of him, but having lived according to the laws of natural religion; or whether it assumes as certain that believers will not be judged at all (an erroneous deduction from John 5:24 ). It seems, on the one hand, incongruous that persons who have never heard of Christ should be addressed as "blessed of my Father," etc., Matthew 24:34 : and it seems, on the other hand, monstrous that such, having failed through ignorance and lack of teaching, should be condemned to awful punishment. That Christians alone are the persons who are thus assembled for judgment is not likely. Is there, then, to be no inquisition held on the life and Character of non-Christians? Are they wholly to escape the great assize? If not, where else does Christ refer to their case? What reason can be given for the exclusion of this great majority from the account of the proceedings at the last day? It appears, on the whole, to be safest to consider "all the nations" as meaning the whole race of men, who, dead and living, small and great, Jew and Gentile, shall stand before God to be judged according to their works ( Revelation 20:11-13 ). This is not a parable, but a statement of future proceedings by him who himself shall conduct them. It is not a full account of details, but an indication of the kind of criteria which shall govern the verdicts given. Matthew 25:31 When (ὁìταν δεÌ, but when ) . The particle, unnoticed in the Authorized Version, indicates the distinction between this section and the preceding parables, the latter exemplifying the judgment specially on Christians, this setting forth the judgment on the whole world. Son of man. With his glorified body, such as he was seen at his Transfiguration ( Acts 1:11 ). In his glory. The term occurs twice in this verse, as elsewhere ( Matthew 16:27 ; Matthew 19:28 ; Matthew 24:30 , where see notes) denoting that then his humiliation will have passed away, and he will appear as he is. All the holy angels with him. "Holy" is probably a transcriber's addition, which has crept into the later text. The Vulgate omits it. At this time all the family of heaven and earth shall be assembled ( Matthew 16:27 ; Deuteronomy 33:2 ). Of angels and men none shall be wanting. "Omnes angeli, omnes nationes. Quanta celebritas!" (Bengel). Then shall he sit, etc . He shall take his seat as Judge on his glorious throne trey. Matthew 20:11 ), surrounded by the angels and the saints (Jud Matthew 1:14 ; Revelation 19:14 ). Observe, this was spoken three days before his death (comp. Matthew 26:53 , Matthew 26:64 ). Matthew 25:32 Shall be gathered ( Matthew 24:31 ). The angels shall gather them, the dead being first raised to life. All (ταÌ, the ) nations . Not the heathen only, but all mankind (see preliminary note). The criteria upon which the judgment proceeds, in the following verses, seem to imply that all men have the opportunity of receiving or rejecting the gospel. How this can apply to those who died before the incarnation of Christ and the consequent evangelization of the world, we know not, though we may believe that, ere the end comes, Christ will have been preached in every quarter of the globe. That some process of enlightenment goes on in the unseen world we learn from the mysterious passage, 1 Peter 3:18-20 ; but we have no reason to suppose that probation is extended to the other life, or that souls will there have the offer of accepting or repelling the claims of Jesus (but see Philippians 2:10 ; 1 Peter 4:6 ). By describing mankind as "all the nations," Christ shows the minute particularity of the judgment, which will enter into distinctions of country, race, etc., and while it is universal will be strictly impartial. He is the Shepherd of all mankind, whether considered as sheep or goats, and can therefore distinguish and class them perfectly. Those who have never heard of Christ (if such there shall be) can be tried only by the standard of natural religion ( Romans 1:20 ). Shall separate them (αὐτουÌς). Individuals of all the nations. Hitherto good and bad had been mingled together, often indistinguishable by man's eye or judgment; now an eternal distinction is made by an unerring hand ( Matthew 13:49 ). The ideals already found in Ezekiel 34:17 , "Behold, I judge between cattle and cattle, between the rams and the he goats." As a shepherd divideth his sheep from the goats. The flocks of sheep and goats generally keep together during the day ( Genesis 30:33 ), but are separated at night or when being driven. The Syrian goat is usually black. The Lord delights in employing simple pastoral illustrations in his teaching. Matthew 25:33 The sheep on his right hand . The sheep are the type of the docile, the profitable, the innocent, the good (see Romans 2:7 , Romans 2:10 ). The right hand is the place of favour and honour. The goats (ἐριìφια , kids ) on the left. The diminutive is here used for the goats, to convey an impression of their worthlessness. Compare κυναìρια , "whelps," in the conversation of our Lord with the Syro-Phoenician woman ( Matthew 15:26 , Matthew 15:27 ). They are the type of the unruly, the proud ( Isaiah 14:9 , Hebrew), the unprofitable, the evil (see Romans 2:8 , Romans 2:9 ). This judicial distinction between the right and left hands is found in classical writers. Thus Plato, 'De Republica,' 10.13, tells of what a certain man, who revived after a cataleptic attack, saw when his soul left his body. he came to a mysterious place, where were two chasms in the earth, and two openings in the heavens opposite to them, and the judges of the dead sat between these. And when they gave judgment, they commanded the just to go on the right hand, and upwards through the heavens; but the unjust they sent to the left, and downwards; and both the just and unjust had upon them the marks of what they had done in the body. So Virgil makes the Elysian Fields to lie on the right of the palace of Dis, and the penal Tartarus on the left (' AE n.,' 6.540, etc.). Matthew 25:34 Then . When the division is made, the sentences are pronounced. At death a separation between good and evil is in some sort made, as we learn by the parable of Dives and Lazarus; but the final award is not given till the great day. The King. He who had called himself the Son of man, here for the first and only time in Scripture names himself the King (comp. Matthew 27:11 ). He, the Messiah, takes his throne and reigns, King of kings and Lord of lords ( Revelation 19:16 ), Lord of both the dead and the living ( Romans 14:9 ). Unto them on his right hand. He speaks first to them, as more worthy than the others, and as he loves to reward better than to punish. How the sight and hearing of this first sentence must awake the remorse of the reprobate! Come. He calls them to be by his side, to share his kingdom and glory ( John 12:26 ). Ancient commentators have tenderly expanded this invitation, conceiving it addressed individually to patriarch, prophet, apostle, martyr, saint; others have paraphrased it in affecting terms: "Come from darkness to light, from bondage to the liberty of God's children, from about to perpetual rest, from war to peace, from death to life, from the company of the evil to the fellowship of angels, from conflict to triumph, from daily temptation and trial to stable and eternal felicity." Ye blessed of (equivalent to by) my Father. So διδακτοιÌ τοῦ Θεοῦ, "taught of [ i.e. by] God" ( John 6:45 ). They were beloved by God, and were to be rewarded by the gift of eternal life. This was their blessing ( Ephesians 1:3 ). Nothing is said about election or predestination, as if they were saved because they were blessed by the Father. There is a sense in which this is true; but they were rewarded, not because of their election, but because they used the grace given to them, and cooperated with the Holy Spirit which they received. Inherit (κληρονομηìσατε, receive as your lot ) . "Of what honour, of what blessedness, are these words I lie said not—Take, but Inherit, as one's own, as your Father's, as yours, as due to you from the first. 'For, before you were,'saith he, 'these things had been prepared, and made ready for you, forasmuch as I knew you would be such as you are '" (St. Chrysostom, in loc .). Christians are by baptism made in heritors of the kingdom of heaven, gifted with heavenly citizenship, which, duly used, leads to eternal glory. "If children, then heirs; heirs of God, and joint heirs with Christ" ( Romans 8:17 ). From the foundation of the world (ἀποÌ καταβολῆς κοìσμου , a constitutione mundi ) . In other passages we have, "before (προÌ) the foundation of the world" ( John 17:24 ; Ephesians 1:4 ). The two expressions virtually correspond, implying God's eternal purpose, "who willeth that all men should be saved, and come unto the knowledge of the truth" ( 1 Timothy 2:4 ). Matthew 25:35 For . Jesus here gives the reason which influences him in conferring this great boon on "the sheep" of his flock. He instances certain works of mercy which they performed during their earthly pilgrimage, as examples of the kind of acts which he deems worthy of eternal reward. It is not that he regards no other with favour, but these six works, as they show the temper and virtue of the door, are taken as the type of those which are approved. They are proofs of self-denial, pity, sympathy, charity; they demonstrate that the doer has something of God in him, that according to his lights he possesses and has exercised the supreme grace of love. The Lord confined himself to one detail; he does not disparage other requirements necessary for salvation, as faith, prayer, sacraments, chastity, truth, honesty; but he looks on one particular class of works as the great result of all the aids and provocatives offered by his Spirit, and herein sets forth the principle by which judgment is guided, and which can be applied universally. The Judge asks not what we have felt or thought, but what we have done or left undone in our dealings with others. "It is plain," says Bishop Bull ('Harm. Ap.,' diss. 1.5. 4), "that our works are considered as the very things on account of which (by the merciful covenant of God through Christ) eternal lifo is given us." He quotes Vossius ('De Bon. Op.,' 10): "It is asked whether a reward is promised to works as signs of faith? Now, we conceive they say too much who suppose it promised to works as deserving it, and that they say too little who think it promised to them only as signs of faith. For there are many passages of Scripture where it is shown that our works, in the business of salvation, are regarded as indispensably requisite, or as a primary condition, to which the reward of eternal life is inseparably connected." I was an hungred, equivalent to "very hungry" ( Matthew 12:1 ). Christ enumerates the chief of what are called the corporal works of mercy, omitting burial of the dead (see on Matthew 25:36 ). We may note here an argument a fortiori : if such simple acts (comp. Matthew 10:42 ) meet with so great a reward, what shall he the portion of those who are enabled to rise to more perfect obedience and higher degrees of devotion and self-sacrifice? Ye took me in (συνηγαìγεσε με) i.e. into your houses, received me with hospitality, or as one of your own family. We have instances of such hospitality in Genesis 18:3 ; Judges 19:20 , Judges 19:21 ; and of this use of the verb συναìγειν in 2 Samuel 11:27 , Septuagint. Why Christ speaks of himself as receiving these ministrations is explained in verse 40. Matthew 25:36 Ye visited me. The visitation of the sick has become a common term among us. It implies properly going to see, though other ideas are connoted. Ye came unto me. It was easier in those days to visit friends in prison than it is at the present time. Good men, if they could not obtain release of prisoners, might comfort and sympathize with them. The seven corporal works of mercy which antiquity has endorsed have been preserved in the mnemonic line, "Visito, poto, cibo, redimo, tego, colligo, condo. All these might be performed by non-Christians who professed the fear of God and followed the guidance of conscience. God never leaves himself without witness; his Spirit strives with man, and in the absence of higher and completer revelation, to be wholly guided by these inner motions is to work out salvation, as far as circumstances allow, and in a certain restricted sense. In a universal judgment regard is had to this consideration. "In return for what do they receive such things? For the covering of a roof, for a garment, for bread, for cold water, for visiting, for going into the prison. For indeed in every case it is for what is needed; and sometimes not even for that. For surely the sick and he that is in bonds seek not for this only, but the one to be loosed, the other to be delivered from his infirmity. But he, being gracious, requires only what is within our power, or rather even less than what is within our power, leaving to us to exert our generosity in doing more" (St. Chrysostom, in loc. ) . Matthew 25:37-39 Shall the righteous answer him . The righteous are those on the right hand, those who have passed through earthly probation, and have come forth holy and pure. Their reply (which is given before the Lord's explanation) is contained in three verses, which recapitulate the deeds specified by the Lord, with some slight variation in the wording. When saw we thee, etc.? If this reply is conceived as spoken by the followers of Christ, who most be supposed to know what he had said ( Matthew 10:40-42 , "He that receiveth you receiveth me," etc.), it must be considered as expressive, not so much of surprise, as profound humility, which had never hitherto realized the grand idea. They had done so little, they had rendered him no service personally, they were unworthy so to do—how could they merit such a reward? If the answer is taken as given by non-Christians, it shows ignorance of the high value of their service, and astonishment that, in following the dictates of conscience and charity, they had unwittingly had the supreme honour of serving Christ. Mediaeval legends have exemplified the identity of Christ and his suffering members by telling how saints have seen him in those whom they relieved. Such stories are told of Saints Augustine, Christopher, Martin, and others. And fed thee (ἐθρεìψαμεν). Instead of "gave me to eat" ( Matthew 25:35 ). Sick or in prison, and came unto thee. Instead of "sick, and ye visited me; in prison," etc. The Lord could not more emphatically have recommended works of mercy as having the highest value in his estimation. "There is a mystery in many of the actions of men, which needs the interpretation of the Master" (Morison). Matthew 25:40 The King shall answer. The royal Judge condescends to explain the meaning of the seeming paradox. Inasmuch as; ἐφ ὁìσον, rendered in the Vulgate quamdiu, rather, quatenus, in which sense the phrase is found also in Romans 11:13 . Unto one of the least of these my brethren. That is, not the apostles, nor specially but all the afflicted who have fellowship with Christ in his sufferings and Any such he is not ashamed to call his brethren. Ye have done ( ye did ) it unto me. The Lord so perfectly identifies himself with the human family, whose nature he assumed, that he made their sorrows sufferings his own ( Isaiah 53:4 ; Isaiah 63:9 ; Matthew 8:17 ), he suffered with the sufferers; his perfect sympathy placed him in their position; in all their affliction he was afflicted From this identification it follows that he regards that which is done to others as done to himself. Thus he could expostulate the persecutor, "Saul, Saul, why persecutest thou me? " And we have the amazing revelation that he receives with the same graciousness the pious workings of natural religion in the case of those who know no better. Matthew 25:41 Unto them on the left hand. The sentence on these is comprised in Matthew 25:41-45 . It is conveyed in terms parallel to that on the righteous; but how infinite the difference! Depart from me! Not "Come!" ( Matthew 25:34 ). What a world of misery is contained in this word, "Depart"! As the light of God's countenance is happiness, so banishment from his presence is utter woe. What it implies we know not; we will not attempt to imagine. God preserve us from ever knowing! Ye cursed. He had called the righteous, "blessed of my Father;" he does not term these, "cursed of my Father," because God willeth not the death of a sinner. "Not he laid the curse upon them, but their own works" (St. Chrysostom, in loc. ) . It was no part of God's design that any of his creatures should suffer this misery. "God made not death, neither hath he pleasure in the destruction of the living. For he created all things, that they might have their being …but ungodly men with their words and works called death unto them" (Wis. 1:13, etc.). Into everlasting fire (τοÌ πῦρ τοÌ αἰωìνιον , the fire which is even lasting ) . To the poignant regret for the loss of happiness and of the presence of God there is added physical anguish, expressed metaphorically by the term "fire." This is called everlasting, and however in these days of compromise we may seek to minimize or modify the attribute, it was so understood by our Lord's hearers (see below on Matthew 25:46 ). Prepared for the devil and his angels. This region or sphere of torment was not, as the kingdom of the righteous, prepared for man originally; it was particularly designed (τοÌ ἡτοιμασμεìνον) for Satan and his myrmidons (see 2 Peter 2:4 , 2 Peter 2:9 ), and will not be perfected till the last judgment ( Revelation 20:10 ). There is no hint of its being remedial or corrective; and what it is to the devil it must be to those who share it with him. It is man's own doing that he is unfit for the company of saints and angels, and, having made himself like unto the evil spirits by rebellion and hatred of good, he must consort with them and share their doom. It seems as though there were no proper place for man's punishment; there is no book of death corresponding to the book of life ( Revelation 20:12 , etc.); the wicked are in an anomalous state, and, shut out by their own action from their proper inheritance, fall into the society of demons. How to reconcile this destiny, which seems inconceivably terrible, with God's mercy, love, and justice, has always proved a stumbling block to free thinkers. It is, indeed, a mystery which we cannot understand, and which Christ has purposely left unexplained. We can only bow the head and say, "Shall not the Judge of all the earth do right?" ( Genesis 18:25 ). Matthew 25:42 , Matthew 25:43 The Lord gives the ground of the sentence, which proceeds on the same terms as the former one. The crimes for which these souls are punished are those of omission and negligence; they failed to per form the most elementary duties of charity and brotherly love which conscience and natural religion enjoin; they had lived utterly selfish and unprofitable lives. If sins of omission are thus punished, we may infer that positive transgressions shall meet with still heavier retribution. Matthew 25:44 Then shall they also answer [ him ]. Not in words, for at that time objection and expostulation would not be allowed, but in thought, "standing at the judgment seat, yet ceasing not to sin." There is a certain self-confidence in their reply, very different from the humility and misgiving of the righteous. When saw we thee , etc.? They put all these neglected duties in a careless summary. They had never thought of Christ in the matter: were they to be condemned for this? Some had never even heard of Christ, never been taught faith in him: was this their fault? This is the line which their self-justification took; there was nothing of love, nothing of humility. Matthew 25:45 Inasmuch as , etc. The Judge at once disallows all such pleas. He exacts nothing which any good man, Christian or not, might not have done. As before, identifying himself with the human race, he shows that, in neglecting to perform acts of mercifulness and charity to the afflicted, they disregarded him, despised him. dishonoured him. One of the least of these. He adds not "brethren," as above ( Matthew 25:40 ), because the evil acknowledge no such brotherhood; they live for self alone, they own not their real relation to the whole family of man. Matthew 25:46 Shall go away. Bengel notes that the King will first address the righteous in the audience of the unrighteous, but these last will be dismissed to their place of punishment before the others actually receive their reward. Thus the evil will see nothing of the life eternal, while the good will be bold the vengeance inflicted on the others ( Matthew 13:49 ). Into everlasting punishment (εἰς κοìλασιν αἰωìνιον)… life eternal ( everlasting, ζωηνιον) . The same term is used in both places, and ought to have been so translated. The word κοìλασις in strict classical usage denotes punishment inflicted for the correction and improvement of the offender, τιμωριìΑ being employed to signify punishment in satisfaction of outraged justice, or to revenge an injury. But it is open to doubt whether the former term is to be taken in its strictest sense in the New Testament. A ceaseless controversy rests on the meaning of αἰωìνιος , some contending that it signifies "everlasting," and nothing else; others that its sense is modified by the idea to which it is attached; and others again that it ought to be rendered by "aeonian," to which is given an indeterminate signification governed by our conception of the duration expressed by men. This is not the place to discuss this perplexing question, nor shall I attempt to dogmatize upon the problem. Suffice it to make these few observations. On the one hand, taking the literal sense of our Lord's words, and the meaning which his hearers would attach to them, we must believe that the risen life and the second death are equally everlasting (see Judith 16:17; Ecclesiasticus 7:17; 4 Macc. 12:12). And if it is thought that eternity of punishment is incompatible with love and benevolence, and inequitable as the penalty of offences committed in time, it must be remembered that eternity of reward is infinitely beyond all human claims, and bears no proportion to the merits of the recipient. Nor may we reason from our conception of the nature and attributes of God; how these attributes work harmoniously together, though seemingly opposed, we cannot presume to determine. The consequences of sin even in this world are often irretrievable, as are some human punishments. We have no reason to suppose that punishment is inflicted only for the correction of the criminal (see on Matthew 25:41 ), nor is it possible to conceive how this result could be effected by condemning him to the society of devils. Further, we have to regard the heinousness of sin in God's sight, remembering the infinite price paid for its expiation. And lastly, the doctrine does not depend upon this passage only, but is supported by many other statements in both the Old and New Testaments: e.g. Isaiah 66:24 ; Daniel 12:2 ; Mark 9:44 , Mark 9:46 , Mark 9:48 ; Revelation 21:8 . Such are some of the chief arguments in favour of the everlasting nature of future punishment. On the other hand, we have to remark that our Lord is here not concerned with teaching this doctrine of eternity; he assumes the authorized view of the matter, and draws his awful lesson from that view. It is certainly true that the meaning of αἰωìνιος is not fixed and uniform; it is conditioned by the term to which it appertains. No one would say that "everlasting" was applied to God and to a mountain in the same sense; and though it seems incongruous to find a difference of meaning in the same sentence, yet there may be reasons for distinguishing the signification of the qualifying adjective in the terms "eternal life" and "eternal punishment." God, indeed, cannot draw back from his promise, but he may be more merciful than the tenor of his threats seems to imply. It is possible that "aeonian" may denote merely indefinite duration without the connotation of never ending. Such like are the pleas brought forward to lessen the plain enunciation of the awful truth. For myself I do not see any escape from the import of the statement, nor any hope of amelioration in the ease of the lest, when relegated to the scene of their penal existence (see on Matthew 18:8 , Matthew 18:9 ). But I set no bounds to the Divine mercy and wisdom; and God may see a mode of reconciling his strict justice with his desire of man's salvation, which our finite understanding cannot grasp. All we can say here is that infinite misery and infinite happiness are set before us, and that God has thus shown the two ends without reserve or possible modification, in order that we may be aroused to shun the one and to win the other. "From thy wrath, and from ever lasting damnation, good Lord, deliver us." HOMILETICS Matthew 25:1-13 The parable of the ten virgins. I. THEY GO FORTH . 1 . The kingdom of heaven. Here, as elsewhere, that kingdom is the visible Church. But the present parable seems to relate to a part only of the kingdom, a portion of the Church. There may possibly be no spiritual significance in the word "virgins." Like the number ten, perhaps a common number at such times, it may belong merely to the structure, the imagery of the parable; young unmarried women were and are usually attendants of the bride (comp. Psalms 45:14 ). But these virgins all alike took their lamps; all alike went forth to meet the Bridegroom; all too had oil in their lamps, though not all had a store of oil in their vessels also. Then all were something more than nominal Christians; all had, in some sense, come out of the world, and had gone to meet the Bridegroom. There are no hypocrites in the parable, no openly wicked and disobedient men. This consideration gives it a very awful meaning; it is not enough to have been once awakened, there is need of constant persevering watchfulness. The parable embodies and enforces the lesson of the last chapter, "Watch therefore: for ye know not what hour your Lord doth come." The virgins all had lamps; the lamp seems to represent the outward Christian life of worship and obedience which is seen by the eye of men. They all had oil in their lamps; the oil is the Holy Spirit of God. They all went forth to meet the Bridegroom. The Bridegroom, of course, is Christ; he had come from heaven to fetch home his bride the Church. Lange well remarks, in his commentary, "As it respects the relations of the virgins to the bride, we must bear in mind the analogy of the marriage supper of the king's son and his guests. The Church, in her aggregate and ideal unity, is the bride; the members of the Church, as individually called, are guests; in their separation from the world, and expectation of Christ's coming, they are his virgins." The bride is not mentioned in this parable. It describes not the Church as a whole, but its individual members; not all its members, but those only who have been once awakened, who have at least begun to come after Christ, and have made some progress, more or less, in the way of godliness. In the visible Church the evil are ever mingled with the good, and among those who seem to be good there are always some whose "goodness is as a morning cloud, and as the early dew it goeth away." So among these virgins who all went forth to meet the Bridegroom, there were five wise, but the remaining five were foolish. 2 . The differences which exist among its citizens. All the virgins took their lamps; all the lamps were burning as they went forth. Outwardly there was no observable difference among them; but the foolish took no oil with them; the wise took oil in their vessels with their lamps. It is not enough to have been "once enlightened;" we may not dare put our trust in the grace once given in holy baptism, or in what may seem to have been the change of repentance and conversion. The foolish virgins went forth to meet the Bridegroom. They had their lamps; and the lamps were not empty or dark, they were burning, they had oil in them. Then even the foolish were using the means of grace, they had been made "partakers of the Holy Ghost" ( Hebrews 6:4 ), they seemed to be living Christian lives, they had made some real progress. But they took no oil with them; they acted as if the lamps, once lighted, would burn on forever; they had no store of oil for future use. They had "the washing of regeneration;" they delighted in their past experience, and trusted in it as if they had all that was needed for their spiritual life. They had not "the renewing of the Holy Ghost." Their lamps burned brightly for a time; all seemed well, but they had not brought their vessels, flasks of oil, to supply their lamps. Perhaps the vessels were cumbrous, heavy to carry; plain, too, not striking in appearance; they made no show like the burning lamp. These virgins were like the seed that was sown upon the rock. They heard the Word, and at once received it with joy, but they had no root. They were wanting in perseverance, in watchfulness. They did not keep in their minds the thought that, though the Bridegroom might come at any moment, yet he might long delay; that there was need of daily preparation, of constant watchfulness, for his coming. The wise took oil in their vessels with their lamps. They knew that it was not safe to trust to the grace of their baptism, to a flush of excitement, to past experience, however precious; they counted not themselves to have apprehended; they forgot what was behind, and ever reached forth unto those things which were before; they sought in persevering prayer and daily self-denials, and the constant faithful use of the appointed means of grace for "the supply of the Spirit of Jesus Christ." The Spirit is the holy oil, the oil with which the Lord himself was anointed ("God anointed Jesus of Nazareth with the Holy Ghost," Acts 10:38 ), the "unction from the Holy One," which is given to all his faithful servants; that anointing abideth in them, and teacheth them ( 1 John 2:27 ) because they "stir up the Gift of God that is in them," not quenching the Spirit, as careless slothful Christians do, but treasuring in their hearts that sacred Gift, striving always to grow in grace, to walk in the Spirit, to mind the things of the Spirit, to be filled with the Spirit, to increase in the Holy Spirit more and more. We must treasure the sacred oil, the Divine anointing; we must seek for its daily renewing. We shall not seek in vain if we seek in persevering prayer. "My Father will give the Holy Spirit to them that ask him." 3 . The protracted absence of the King. The Bridegroom tarried. The end was not yet; the second advent was not so near at hand as was almost universally expected in the early Church. The Bridegroom tarried; the time of waiting was long—longer much than men had thought. The first excitement passed away, some had left their first love, the love of most was growing cold. Drowsiness seized the virgins in their watch; first they bowed their heads in slumber, then they were all sleeping. So it is now. Many true Christian souls have been gathered to their fathers, to the countless multitude of the departed, since this parable was spoken; through the grace of the Lord Jesus they have been laid to sleep in the quiet rest of Paradise. In another sense those who are now living upon the earth slumber and sleep in the eye of God; the vigilance of the most earnest is but as sleep compared with that constant and intent watchfulness which is the ideal of the Christian life. We ought to live as men waiting for their Lord, our loins ever girded, our lamps ever burning, in daily expectation of his coming, in constant readiness to meet him. Alas! we slumber and sleep; we forget the first fervour of our conversion; our religious exercises are performed as a matter of routine, sometimes almost unconsciously, without energy, without that deep and awful sense of their immense importance which ought to fill the heart of every Christian. The shades of difference among Christians are innumerable: some are utterly careless; some rouse themselves from time to time to thought and real effort; some try by the power of faith and prayer to keep themselves in the love of God, and to love the appearing of the Saviour. But none realize to the full the tremendous necessity of watchfulness; none live in that fixed attention, in that constant looking unto Jesus, in that full preparedness, in that daily and hourly anticipation of the Saviour's coming, which we should regard as the true Christian frame of mind, to which we should strive to approximate nearer and nearer, in all humility and self-distrust, not counting ourselves to have attained, but ever pressing forward. Alas! as the Lord looks upon the Churches, they all in various degrees are seen to slumber and sleep. II. THE KING IS AT HAND . 1 . The midnight cry. It came suddenly, in the dead of night. The long expected Bridegroom was coming now, coming in his glory, coming with all his angel train to take unto himself his chosen bride. So one day the Lord will come with the voice of the archangel, and with the trump of God; so now the hour of death cometh upon us one by one, when we are not looking for it, when we are sleeping, engaged in this world's business or amusement, thinking nothing of the awful change which is at hand. Suddenly we seem to hear a cry—a cry that thrills through our hearts, "Prepare to meet thy God!" 2 . The awakening. Then all those virgins arose and trimmed their lamps. All heard the midnight cry; all prepared to meet the Bridegroom. When death is at hand, when the thought of the Lord's speedy coming is borne with power into the soul, a man looks into his own heart. We must remember that this parable relates only to Christians who have led in various degrees a religious life. Men who have never felt religious impressions, who are without any spiritual experience, are often so hardened by the deceitfulness of sin that they slumber on, dying as they lived, without the sense of sin, without the fear of God, and never waking till they pass out of this world into his most awful presence. But those who have been believers in any real sense must hear that solemn cry. They ask themselves, they are forced to ask whether they will or no—What is their religion? Is it true? is it real? is it deep? They all want their repentance deepened, their faith confirmed, their love to God increased, kindled to a holier affection, to a more trustful confidence. All the virgins trimmed their lamps, they all sought to prepare themselves to meet the bridegroom. But there was a difference. The foolish virgins felt now the want of those vessels which they had heedlessly left—the want of that oil which they had neglected to provide. When they awoke to a sense of the Bridegroom's near approach, they found, alas! that their lamps were going out; there was still a faint, flickering flame; but it was dying, almost gone, and, alas! they had no oil to replenish the empty lamp. So dying men feel when they are not ready; they feel that their religion has not been deep and real; it has been too much a thing of words and outward forms, with some excitement of the feelings now and then; but it has taken no deep hold upon the character, it has not sunk into the heart. They felt some interest in religion once; they made a little progress; it was enough to give them some comfort under ordinary circumstances; but ah! not enough to support them now in the presence of the king of terrors; it is weak, it fails them at the last; their lamp is being quenched, they have almost quenched the Spirit by their spiritual indolence. (The Greek word here rendered "going out" and that translated "quench" in 1 Thessalonians 5:19 are the same.) In their distress they send for the clergyman, for some Christian friend; but ah! it is little that they can do. "There is not enough," the wise virgins answered, "for us and for you." Each man must have that sacred oil in his own vessel, in his own heart and character. He must have bought it too; it must be bought of him who sells without money and without price. "I counsel thee to buy of me gold tried in the fire,…and white raiment, that thou mayest be clothed;… and anoint thine eyes with eyesalve, that thou mayest see." The precious oil must be bought with prayer, with strong, persevering, faithful prayer; it must be treasured in the heart; it must so fill the character that by the grace of God it becomes our own, our very own, and cannot be taken from us. One man cannot give that holy oil to another—only God can give it; one man cannot save another's soul only God can save us. The wise virgins did all that they could for their companions—they bade them go to them that sell. All that we can do is to point the sinner to Christ: "Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world!" Sinners must come to him in their need; they must buy of him as he counsels them, and that for themselves. Others cannot buy the precious oil for them; it must be bought with their own prayers, their own crying and tears. 3 . The coming of the Bridegroom. The warning was short; there was little time to prepare; very soon the Bridegroom came. Then they that were ready went in with him to the marriage, and the door was shut. The wise virgins were ready; they had been slumbering, but they had oil in their vessels. Christian men may be taken unawares; death may come suddenly upon them; the Lord may come suddenly; but, if they have been living in faith and prayer, they will be able, so to speak, to put themselves at once into an attitude of devotion. Such men are filled with the Spirit; the Spirit is there, ready to make intercession for them with groanings that cannot be uttered. They can rouse themselves at once into preparedness; they are ready to say their "Nunc dimittis," for they have been waiting for the Consolation of Israel, and their eyes have seen the salvation of the Lord. The wise virgins were ready; they went in with the Bridegroom to the marriage. 4 . The door was shut. It is open now; penitent sinners may enter; penitent sinners have entered in multitudes—David and Peter, and she who had sinned much, to whom much was forgiven. It is open to all who are ready, who are cleansed by the purifying influences of the blessed Spirit, by the pervading virtue of the sacred oil, from the defilement of sin. But the time will come when it must be shut; it was shut to those foolish virgins when they returned. They had not found the oil, we may be sure; but they cried in their despair, "Lord, Lord, open to us!" Alas! it was too late. He answered, "I know you not." The Lord knoweth those that are his; he knows them every one. "I know mine own, as the Father knoweth me." He knows them with the knowledge of Divine love, of intimate affectionate communion. He knoweth not thus those who have lived without persevering prayer, who have left their first love, who have not kept themselves in the love of Cod, building themselves up on their most holy faith, praying in the Holy Ghost. "I know you not," he said. The words are not so dreadful as the awful condemnation of the slothful servant in the next parable, or of those that were set on the left hand in the prophecy of the judgment; it may be, we cannot tell, that they denote a milder doom. But this is a subject involved in the very deepest mystery. It is enough for us if we feel the exceeding awfulness of those words, "The door was shut," and take into our hearts the solemn warning of the Lord, "Watch therefore, for ye know neither the day nor the hour wherein the Son of man cometh." It must be very dreadful to be found unprepared, even if the lamp is not quite gone out, even if it had been burning brightly once. Very dreadful it must be to pray, "Lord, Lord, open to us!" and to obtain no answer save those awful words, "I know you not;" dreadful exceedingly, even if those words do not imply the extremest condemnation; still more dreadful—dreadful beyond the reach of thought, if they do mean perpetual exclusion from the presence of God in the great outer darkness. Therefore watch—watch and pray always. LESSONS . 1 . It is not enough to belong to the visible Church. We must grow in grace. 2 . We must pray daily for the renewing of the Holy Ghost. 3 . We must examine ourselves daily, not leave self-examination to the hour of sickness and approaching death. 4 . The Lord cometh suddenly; therefore watch. Matthew 25:14-30 The parable of the talents. I. THE MASTER AND HIS SERVANTS . 1 . The Master ' s departure. This parable is the complement of the last. The two together cover both sides of the Christian life—the contemplative and the active. The burning lamp represents the life of faith and worship kindled by the presence of the Holy Spirit. The trading represents the outward life of active work for Christ. Under all ordinary circumstances the two must be combined. A living faith cannot exist in the heart without manifesting itself in outward work; while active work for Christ's sake springs from that living faith, and loses all its worth and beauty if it becomes dissociated from faith and love. The two elements must coexist in all Christians; but they may be combined in different proportions, so that some are mainly men of action, others mainly men of contemplation. In large measure we must be both. We must keep the lamp of zeal and faith ever burning, and we must work for Christ. Christ himself was the man travelling into a far country. He was about to depart out of this world unto the Father. The parable relates primarily to the apostles, to whom it was spoken; then to the ministers of God's Holy Word and sacraments, who are his servants, who must work for him in his Church; then to all Christians, for all belong to Christ, being bought with his blood, and all have work to do for him. The Master was about to depart. He called his own servants. We must remember that those servants were not like servants now, as free as their masters. They were slaves, bought with their master's money; they belonged to him; their time, strength, ability, all were his. 2 . The Master ' s goods. He delivered his goods to his servants; they were to trade with them. Slaves often earned money for their masters in various trades or professions. He entrusted large sums to them—five talents to one, three to another, one to a third. Here we notice one of the leading distinctions between this and the cognate parable in Luke 19:12-17 . There each of the ten servants received the same sum, a pound, a mina; here the sums entrusted to the servants differ greatly. The two parables supplement one another. That in St. Luke teaches that the necessary means of grace are given in like measure to all the servants of the King. They show various degrees of zeal and diligence in the use of them. The rewards of the great day will vary according to those varying degrees of faithfulness. The parable of the talents teaches a somewhat different lesson. "There are diversities of gifts" ( 1 Corinthians 12:4 ); "God hath set some in the Church, first apostles, secondarily prophets, thirdly teachers;" "But all these worketh one and the selfsame Spirit, dividing to every man severally as he will." The talents must represent first and chiefly spiritual gifts, such as those first granted on the great Day of Pentecost, the gifts necessary for the apostles of Christ, and m various degrees for those who have been called to continue the apostles' work. Those gifts are not given to all God's servants alike. The gifts of the Spirit differ; there are great differences in energy, zeal, strength of character, spiritual eloquence. "The Spirit divideth to every man severally as he will," according to the needs of the Church, according to the capacity of the individual servant. But, secondarily, the talents must also signify all the good gifts of God—health, time, intellectual powers, earthly riches, station, influence; these and such-like are his gifts, entrusted to us for a while, to be used, not for our own enjoyment, but for his service. They are bestowed in widely different measure. Each man's responsibility varies according to the greatness of the gifts entrusted to him. 3 . The use made of them. Straightway (according to what seems to be the best arrangement of the text) he who had received five talents went and traded with them. He lost no time; he felt the greatness of his trust, and set to work at once to do his best for his lord. He was successful; he made other five talents. The second servant was equally industrious, and in proportion equally successful; each gained cent per cent; each did his master's work faithfully. The third digged in the earth and hid his lord's money. He knew that the profit of his trading would not be his own; he did not care to labour for his lord. He represents those who neglect spiritual gifts, who do not stir up the gift of God that is in them, who quench the Spirit; and secondarily, those who use the good things of this world simply for themselves, not for the glory of God and the good of their fellow men. The talent was bidden in the earth; buried amid worldly cares and worldly amusements. The unhappy man had received the grace of God in vain; he had wasted his earthly means upon his own selfish pleasures. II. THE RECKONING . 1 . The first servant. The lord cometh after a long time (another hint that the second advent was not to be expected immediately), and reckoneth with his servants. The first, to whom five talents had been entrusted, had gained other five talents. He brings them; he attributes his gains entirely to his lord's original gifts; "Lord, thou deliveredst unto me five talents." He had worked; but it was the lord who had enabled him to work, who bad given him the means. He represents the few highly gifted and eminently faithful Christians, such as St. Paul, who could say, "By the grace of God I am what I am: and his grace which was bestowed upon me was not in vain; but I laboured more abundantly than they all; yet not I, but the grace of God which was with me." The Lord recognized his diligence: "Well done," he said, in those precious words which thrill through the Christian's heart, filling him with high and blessed hope, "Well done, good and faithful servant." It is that highest praise, the praise of God, which the Christian should desire with all his heart and soul, heeding not the praise of men. He shall have that crowning praise who hath been faithful here, who ever regards himself as the Lord's servant, set here to work for God; who regards his powers, his means, whatever they may be, as his Lord's money, to be used in his Lord's service. Those gifts are "few things." Even the five talents, the great personal gifts, the vast means of doing good, which have been bestowed on some of the Lord's servants, are "few things," very small indeed compared with the glory and the blessedness reserved for the faithful. For those faithful ones shall be admitted into "the joy of their Lord," the Lord's own joy, the joy that was set before him, for which he endured the cross, despising the shame. They shall sit with him in his throne; for he hath given them the glory which was given him of the Father. Heart of man cannot tell the entrancing rapture of that holiest joy. 2 . The second servant. He too had done his best. His gains were less than those of the first servant, but he was not so richly endowed. He had been equally faithful; he had made the best use of his humbler gifts; he was as good and holy and noble-hearted a man as his more highly gifted brother. He is welcomed with the same high praise; he receives the like reward. It is faithfulness, not gifts, which will be considered in the great day. Many men of mean capacities and poor endowments will be among the greatest in the kingdom of heaven. "Many that are first shall be last, and the last shall be first." 3 . The third servant. He lingered to the last; his conscience was uneasy. But he could not escape his master's eye; he must render his account. He comes at length, but not in humility and self-abasement, confessing his sinful negligence; he comes with false excuses, trying to shift the blame from himself upon his lord. He knew, he said, that his master was a hard man, harsh and exacting; he required from his servants more than they could render, more than he had enabled them to render. He feared him; he would not trade with his talent, lest in the risks and uncertainties of business he should lose some portion of it; but he had kept it safe: there it was. His master, he implied, had no right to ask for more. So men argue, or pretend to argue, now. They will not work for the glory of God or for the good of souls. The real reason is sloth, selfish sloth; they will work only for themselves. But, like the slothful servant, they have their excuses; they are unequal, they say, to the work to which God's providence seems to call them; God's demands are so large, so deep reaching; he requires more than weak human nature can give, more than ought to be expected of them. They shrink from undertaking religious work, lest by failure in that work they incur the wrath of God and bring themselves into danger. So they do nothing for God. They own that they had hidden the talent, the grace once given to them, but at any rate they had not wasted it in riotous living or lost it by misfortunes in trade. They were flee from gross offences. Their lives had been at least decent and respectable. Neither are they unbelievers; they own that the talent belonged to their Lord; he had given it them, and they would restore it. "There thou hast that is thine." They are no worse than others, they say, no worse than they have always been. They will not see that this excuse is false, that negative obedience is not sufficient. They are God's servants; they belong to him; their time, health, strength, money, intellect, are not their own; all these things are God's gifts, lent to them for a while; they must give an account of their use of them at the great day of reckoning. 4 . The judgment. "Thou wicked and slothful servant." Those most awful words put into the clearest light the solemn truth that more than freedom from gross offences is needful for salvation. The slothful servant was wicked, for he had defrauded his lord; he had not given him that service which was his bounden duty; he had lived as if he were his own master, and had only himself to please. He was wicked, too, because he made these miserable excuses; because, instead of confessing his sin, he slandered his lord. The lord repeats the servant's words in righteous indignation; he judges him out of his own mouth. If he had been such as the servant falsely said, fear, if not love, should have urged the man to do his duty. If he had feared the risks of trading, at least he should have put his lord's money to the exchangers. The returns would have been small compared with the gains of the faithful servants; but even those small returns would have shown that the servant had taken some care of his lord's interests. The Lord seems to imply that those small returns would have been accepted. Any real work for Christ is better than spiritual sloth. Some Christians are abundant in their labours; all must work if they would be saved; if they have not the energy of a St. Paul, they must help those who are foremost in Christian work with their alms and with their prayers. They must at the least show their interest in their Master's cause in this way, if they are incapable of more active exertion. And work they must, every one, in accordance with their powers. "Unto whomsoever much is given, of him shall be much required;" but he also to whom little is given must use that little in his Master's service. The smallness of our gifts is no excuse for sloth. The most ignorant, the very poorest, can do something for their Lord. They may do much, for the value of the work is measured by its proportion to the worker's powers. The second servant received the same reward as the first, though his earnings were in themselves far less. The poor widow's two mites were more precious in the sight of God than the costly offerings of the rich. He that doth not use his talent must lose it. God's gifts cannot be neglected with impunity. The Gift of God, if not stirred up by constant use, will be taken away. It will be given to those who have worked faithfully. Others will step into the places of the unfaithful, will do the work which they have neglected, and obtain the reward which might have been theirs if they had done their duty. For it is a law of God's kingdom that "unto every one that hath shall be given" He giveth more grace—grace for grace. Grace is ours when it is used; then it is wrought into the character; then we have it. "And to him that hath shall be given, and he shall have abundantly. But from him that hath not shall be taken away even that which he hath." He hath, and yet he hath not. God had given him that grace without which we can do nothing, but he hath not made it his own by diligent use. It must be taken from him in the righteous judgment of God. The grace of God cannot lie dormant in the heart. If it is not valued, if it is not used, it must be taken away. But the loss of the talent was not the only punishment. We hear again those dreadful words which the Lord had uttered twice already ( Matthew 8:12 ; Matthew 24:51 ), which he repeated, we may be sure, in mercy, to warn us of the sinner's doom, "Cast ye the unprofitable servant into outer darkness: there shall be weeping and gnashing of teeth." LESSONS . 1 . We are all God's servants; all alike have a work to do for him; all must do it. 2 . All that we have is his, whether external gifts, or personal endowments, or gifts of the Spirit; all must be used in his service. 3 . The joy of our Lord is blessed beyond the power of thought. Then work for Christ; it is faithful work, not apparent success, which determines the reward. 4 . The condemnation of the slothful servant is awful exceedingly. Then work while there is time. Matthew 25:31-46 The last judgment. I. THE JUDGE . 1 . His glory. The Lord was sitting on the Mount of Olives, looking sadly back upon the holy city and the temple which he had finally left. He had been rejected by the hierarchy of the chosen nation; the shadow of the cross was falling on him; in three days would come the awful agony and the tremendous sacrifice. He knew all this with the clear calm knowledge of Divine omniscience; but his thoughts dwelt, that Tuesday afternoon, not on his own sufferings now so near, but on the great results of his incarnation and atonement which were to be manifested in the far-distant future, the salvation of his chosen, and, alas! the condemnation of the impenitent. With the cross in near prospect, he speaks of himself as the King—the king of all nations; the Son of man indeed, still in our human nature, for the two whole and perfect natures, the Godhead and the manhood, once joined together in the one Person of Christ, were never thenceforth to be divided; but coming in his glory, himself in that body of glory of which a passing glimpse had been vouchsafed to the three most favoured apostles on the Mount of the Transfiguration, surrounded by the holy angels, his attendants and ministers. Then shall he sit upon the throne of his glory, that great white throne which St. John saw in that awful vision of the great day which was revealed to him for our instruction and warning. No human words could describe the glory of the Judge. St. John could only say that from his face the earth and the heaven fled away; and there was found no place for them. 2 . The gathering of all nations before him. The parables of the virgins and the talents are parables of judgment; but they deal with a portion only of the tremendous subject. Judgment, St. Peter says, "must begin at the house of God." These two parables embrace in their range only Christian people, those who have gone forth to meet the heavenly Bridegroom, and the immediate servants of the Lord. The first parable represents the judgment of the inner life of the soul; the second, the judgment of the outward life of obedience or idleness. Each parable reveals to us one of the many aspects of that tremendous assize. Now parable passes into prophecy. A wider scene is opened out—the judgment of the whole world. Our thoughts are no longer to be concentrated on a portion only of the vast multitude. All nations are gathered together before the Son of man; quick and dead alike; all the countless millions that have been born unto the world from the Creation to the great day; every one from Adam the first man to the new-born babe all, summoned by the voice of the archangel and the trump of God, gathered together by the attendant angels, all shall stand before the Judge. His eye will range over those countless hosts. He knows the whole history of each individual. The books of which we read in the Revelation represent the infinite knowledge of God. "The dead were judged out of those things which were written in the books, according to their works." The Judge will divide the thronging crowds with unerring accuracy, as a shepherd divideth his sheep from the goats. The division will be as easy to the Almighty Judge; the differences, often almost invisible to us, as clearly marked in his sight. "He shall set the sheep on his right hand, but the goats on the left." II. THE BLESSED . 1 . The welcome. The Lord describes himself as the heavenly King. He knew that in three days the mocking title, "This is Jesus, the King of the Jews," would be set above his head as he hung dying on the cross. But he knew also, in his inmost consciousness, that he was indeed King of kings and Lord of lords. The kingdom of heaven was his by right. It was he who should hereafter open that kingdom to the blessed: "Come, ye blessed of my Father," he will say. Come; for it is his will that his chosen should be with him to behold his glory, and to share his glory. Come; for their salvation is his joy, the joy for which he endured the cross. He bringeth home rejoicing the sheep that once was lost. He saith unto his friends, "Rejoice with me." Come; for he loveth them with an everlasting love, a love stronger than death. He calls them blessed, "Ye blessed of my Father;" for the Father had pronounced them blessed. He had chosen them by his electing grace; he had given them to the only begotten Son; they were "elect according to the foreknowledge of God the Father, through sanctification of the Spirit, unto obedience and sprinkling of the blood of Jesus Christ." He bids them take possession of the kingdom—the kingdom of glory, that glory which passeth all that eye hath seen, or ear hath heard, or that hath entered into the heart of man. That kingdom had been prepared for them from the foundation of the world; even before the world was ( Ephesians 1:4 ), God knew, in the fulness of his Divine omniscience, each elected spirit, and predestinated each to be conformed to the image of his Son. The kingdom had long been theirs in the purpose of God; now it was to be theirs in possession. 2 . The ground of the welcome. They had loved the Lord; they had tended him (he said) in distress and sorrow; they had laid him, the Lord God Almighty, under obligations by their love and tenderness. He would reward them now. The righteous are bewildered with that wondrous welcome. It is a joy almost too great for them to bear—a sweetness so penetrating that the heart well nigh faints in the intensity of its rapture. They knew that nothing they had done could deserve that unutterable blessedness now opened to their view. They can see, as they look back on their past lives, no deeds so good and holy as the Lord had said. They had learned of him the grace of humility, those of them who were Christians; those who had not heard the gospel (for surely many heathen men will be among the number of the blessed) had shown the law of love written in their hearts, and were a law unto themselves, doing by nature things contained in the Law ( Romans 2:14 , Romans 2:15 ). None of them fully understood the preciousness of acts of unselfish love. They felt their own shortcomings; in their self-abasement they had ever thought themselves the chief of sinners. But the King now shows to them the meaning of their deeds of love. Charity, that chiefest of graces, springs out of faith. It looks to Christ, and rests in Christ as its ultimate centre. It is so, in some sense, even with the good deeds of heathen men; for Christ is the Saviour of all men. Christ died for all men; and all who in truth and earnestness seek after God, consciously or unconsciously, follow Christ. "We must all appear before the judgment seat of Christ; that every one may receive the things done in his body." The judgment will be, as Holy Scripture says in many places, according unto works; but those works spring out of faith, and derive their whole spiritual value from the faith and love which prompted them. The Lord, in this place, speaks of one class only of holy deeds. He does not exclude other Christian graces, other forms of obedience. All will, we may be sure, be taken into account in the judgment. But in this prophecy, as in many of his parables, the Lord takes one aspect of God's dealings with mankind. He insists on that one aspect, and impresses it forcibly upon his hearers. One important truth is best driven home by being presented alone; other balancing truths can be taught on other occasions. We must study the Scriptures as a whole. One part explains another; one part suggests the necessary qualifications for the interpretation of another. III. THE LOST . 1 . The condemnation. "Depart from me, ye cursed." Very awful and tremendous words. All the more so as coming from his mouth who bade all men, "Come unto me;" who came not into the world "to condemn the world, but that the world through him might be saved." He had loved those lost souls; he had called them again and again; he had wept over their hardness and unbelief. But they would not come unto him that they might have life. They resisted the Holy Ghost; they closed their eyes in wilful blindness; they persevered in disobedience till their heart was hardened by the deceitfulness of sin, and there was no more hope of amendment. Now they must depart from him whom in life they would not hear; they must depart, and that into the eternal fire prepared (not for them; it was not the will of God that any should perish; he willeth that all men should be saved) "for the devil and his angels." They had loved darkness rather than light; they must dwell in the great outer darkness away from the light of God's presence. They had listened to the tempting voice of Satan; they must share his doom. 2 . The ground of condemnation. They had done no good; they had lived only for themselves. They had seen sorrow and distress and poverty all around them; they had shown no love, no pity, no sympathy. And in neglecting the poor, the afflicted, they had neglected Christ the Lord. For the poor are his representatives. "He that hath pity on the poor lendeth to the Lord;" and he that careth not for the poor careth not for Christ, who is present in his poor, who bids us love one another as he hath loved us. They who have no pity on the poor would not have ministered to the Lord if they had lived when he had not where to lay his head, when holy women ministered to him of their substance. And these shall go away into eternal punishment. They are not accused of any crime—of theft, or murder, or impurity; but they were without love, and he that loveth not knoweth not God who is love, and cannot enter into heaven which is the home of love. It is a most solemn thought that this tremendous condemnation was incurred, not by crime, not by actual sin, but by neglect of duty, by selfishness and want of love. Let us rouse ourselves to a sense of the danger of selfishness; let us covet earnestly the best gifts, especially that highest gift of love. "The righteous shall go into life eternal." It is love, the Lord saith, which is the mark of the blessed; "charity never faileth." LESSONS . 1 . The Lord is at hand. He shall sit on the throne of his glory. On which side shall we be set—on the right hand or on the left? 2 . "Come, ye blessed." There is no joy so intense, so rapturous; may it be ours! 3 . Then follow after charity. 4 . "Depart from me, ye cursed." There is no misery so awful; God in his mercy save us from it! 5 . Then follow Christ the Lord; love the brethren; imitate the example of the King. HOMILIES BY W.F. ADENEY Matthew 25:1-13 The ten virgins. I. CHRIST INVITES HIS CHURCH TO SHARE HIS JOY . Here is a festal occasion, and the joy and splendour of it will not be complete unless the virgin friends of the bride go forth to meet the bridegroom with their lamps illuminating the gay scene. More than once is the gospel gladness compared to that of a wedding. Under such an image the service and the warfare of life are for the moment forgotten, and its bright, glad side is brought to light. This too is to be seen in the kingdom of heaven, and its happiness is to be shared by Christ's people. II. WE NEED PREPARATION TO PARTICIPATE IN THE JOY OF OUR LORD . The virgins must not only be in wedding array, they must have their lamps trimmed and fed for the illuminated procession. The wise virgins were thoughtful enough to take oil for the further supply of their lamps. The preparation of these lamps was a preliminary work. The soul must be prepared to enter into Christ's joy by kindling the flame of devotion, and by providing the oil of grace to feed this flame. If there is no grace on earth there can be no glory in heaven. III. IT IS POSSIBLE TO MAKE INADEQUATE PREPARATION . The foolish virgins had their lamps and lit them. There must have been some oil in them. But there was no further supply. If the bridegroom had not tarried, all would have been well. It was his delay that was so fatal. The foolish virgins are like the rocky ground on which the seed sprang up quickly, but on which the green plant only endured for a short time. They represent persons of brief, temporary religious experience. These people have no stores of grace to fall back on. Time reveals their shallowness. We may have grace to live passably for a short time, but the requisite is to endure to the end; to be shining in the light of God whenever Christ shall come. IV. DILIGENCE IN THE FUTURE CANNOT ATONE FOR NEGLIGENCE IN THE PAST . Seeing that their lamps are going out, the foolish virgins apply for help from their wise sisters. But these virgins are too prudent to part with any of their precious oil. Their conduct strikes us as selfish. But it is human, and as such it is a warning against neglecting God's grace and trusting to the tender mercies of our fellow creatures. Moreover, in the spiritual region we cannot transfer grace. The wise virgins recommend an impossible course, in ignorance, or as a rebuke, or to relieve themselves of the unpleasant importunity of the other five. The course is impossible. The shops are shut at night. Lost opportunities never return. V. CHRIST MUST DISOWN THOSE WHO WERE ONCE HIS PEOPLE IF THEY HAVE CEASED TO POSSESS HIS GRACE . In their dismay and bewilderment, the foolish virgins clamour for admission to the wedding feast, even though they have not their lamps, for "the bridegroom is so sweet." But they are refused. Does the conduct of the bridegroom seem harsh, the punishment too severe? Let us observe that all things are in proportion. If the offence is slight—only forgetting to fill vessels with oil, so also is the penalty—only to miss a family festival. Translate this into the spiritual realm, and both sides become proportionately aggravated. The offence is negligence as to the exhaustion of grace; the penalty, exclusion from the joy of Christ. Each is negative; each is serious. VI. CHRISTIANS NEED TO CULTIVATE A WATCHFUL SPIRIT . The ten virgins must be all Christians, for they all belong to the intimate circle of friends, and they all have lamps alight at first. The fault of the foolish ones is negligence, carelessness, caused, one would say, by comparative indifference . It is well to be always watchful; but if, like all the ten, we sometimes sleep, at least let us see that we have provided for coming need.—W.F.A. Matthew 25:14-30 The parable of the talents. This parable is naturally associated with that of the ten virgins. In both we have the time for preparation, the crisis of judgment, the differences of conduct, and subsequent results. But this second parable treats of higher responsibilities and graver issues. Here we have a specific trust; the duty is more than watching, it is diligent working; and the rewards and punishments are proportionately greater. We pass from the joys of the kingdom and the possibility of missing them, to the serious duties of the kingdom and the great honours and heavy penalties that follow obedience and negligence. I. THE TALENTS ENTRUSTED . 1 . The significance of the talents. This parable has given a secondary meaning to the very word "talent" in the literature of Christendom—a meaning which has come to supersede its original application, so that a talent with us is not a sum of money, but a power or faculty, and a talented person is a person highly endowed with natural gifts. In the large use of the word by our Lord the talent is anything that gives scope and facility for service—intellect, wealth, position, etc. 2 . The variety of the talent. Some are more richly endowed than others. Nothing is mere false to nature than the doctrinaire theory of equality. There is the greatest possible inequality, not only in the distribution of property—which is often owing to man's injustice, but in the providential bestowal of personal gifts. 3 . The trust of the talents. The owner takes a journey into another country, and leaves his property with his servants. God is not really absent, but his presence is not apparent, and he leaves scope and freedom for the right use of what he has entrusted to men. II. THE SERVANTS ' CONDUCT . 1 . The diligent servants. Two do their best with what is committed to their charge, and work equally well, each just doubling his capital. (1) God expects active service, and not merely negative innocence. (2) Our powers and faculties are not our own; they are to be used for God. (3) These gifts grow with use, and to ourselves the natural and the chief result of diligent service is the enlargement of our own powers. (4) The best service must be proportionate to our natural gifts. The man with two talents can only make two more, not five; yet be works as well as his more gifted companion. 2 . The slothful servant. This man had but one talent. If he had possessed more he might have been inspired to some enthusiasm. (1) There is a temptation to neglect small gifts. (2) It is wicked to be slothful. (3) Inability is no excuse for indolence, because all have some powers for service. III. THE FINAL ACCOUNT . This must be rendered. The owner will return to his estate, though he may be long absent. God will call all his servants to account for the use they make of their powers and opportunities. 1 . The reward of fidelity. (1) This is for faithfulness in service, not merely in keeping what is committed to us. (2) It takes the form of a larger trust. 2 . The punishment of indolence. The idle man has his excuse, but it is a false one. The Master does not reap where he has not sown; for he gave the talents which were to be the seed of more wealth. (1) Neglected gifts are withdrawn. If we will not use our faculties, we shall lose them. (2) The indolent servant is east into darkness and despair. He might have done well. Not positive sin alone, but neglect to do our duty in God's service, will be heavily punished.—W.F.A. Matthew 25:21 Good and faithful servants. We cannot but be struck with the cheerful tone of these generous words. They encourage us to look to the brighter side of Christian life and work. This is not all failure. It is largely fruitful and acceptable to God. I. THERE ARE GOOD AND FAITHFUL SERVANTS OF GOD . No age in the history of the Church has been without such people. Even when the five talented men are scarce, men of two talents have abounded, and have proved their fidelity by their fruitful industry. It is well for us to be on the look out for these worthy servants of God, that we may recognize and honour them. They are the salt of the earth; they show us that God has not left himself without witness. It is especially pleasing to see men of the greatest endowments laying all their gifts out in the service of God. A truly Christian statesman or a poet of leading rank presents to us an inspiring sight of faithful service in high places. But the service may be equally true in the humblest walks of life. There is no reason why the man of one talent should not be as faithful as the man of five talents. II. GOD GENEROUSLY RECOGNIZES THE MERITS OF HIS TRUE SERVANTS . Here we read of unstinted praise lavished upon them. It is true that no men have absolute merit with God, that all of us are sinful, and that all our good work is marred with evil. Any good in the work we have done is only accomplished by means of the grace of God, and therefore we must say, "Not unto us, but unto thy Name be the glory." Yes; the glory is all God's. Still there is room for effort and fidelity. God acknowledges these qualities, and when he sees them he rejoices over them. In his great judgment he will generously acknowledge them. III. THE GROUNDS OF DIVINE REWARDS ARE IN THE CHARACTER OF THE SERVICE RENDERED . These are not found in the amount of work considered by itself. God does not give men wages. Nor does the system of payment by "piece work" obtain in the kingdom of heaven. God's method is to take account of character, of motive, of the way in which a person makes use of what is entrusted to him. Thus they who produce most results will not be honoured more than those people whose efforts result in less visible effects, but who are equally faithful with their smaller gifts. Still there is a sort of "payment by results." God looks for fruit. Fidelity cannot be sterile. The faithful servant will certainly have something to show for his efforts, though it may not be all he hoped for, or anything like what men demanded of him. IV. GOD REWARDS HIS GOOD AND FAITHFUL SERVANTS BY COMMITTING A LARGE MINISTRY TO THEIR CHARGE . Instead of talents, these servants are to have cities. Fidelity in small things proves the character and trains the powers, and so prepares for service in large things. Now, this enlarged service is the best reward that can be offered to the diligent servant. Such a man does not desire to be released from responsibility. The paradise of idleness would be no heaven to him. He has a reward which would be a purgatory to the indolent man. Here lies the way to the joy of the Lord. They share God's joy who serve in God's kingdom, and the joy is greatest when the service is most full.—W.F.A. Matthew 25:29 The Divine law of increase. Jesus Christ here enunciates a deep and far-reaching principle. It is one which at first sight may strike us as harsh and even as unjust; yet a little consideration should reveal its absolute equity. So great and important a law cannot be without its serious lessons of warning and encouragement. I. THE SCORE OF THE LAW . 1 . In external nature. We not only see the survival of the fittest, but its propagation and extension. Those plants and animals which are most suited to their circumstances not only flourish best; they multiply greatly. Moreover, it is just in them that we are to look for the appearance of new and more advantageous modifications of structure. 2 . In our bodily life. The athlete strengthens his muscles with exercise. The musical ear becomes more musical by listening to music. On the other hand, the muscle of the feeble invalid who is not strong enough to take exercise dwindles away, and the senses that are not used become dull and blind. 3 . In our mental faculties. The powerful intellect of the thinker grows stronger by his thinking, while the feeble intellect of the dullard becomes weaker by neglect. 4 . In spiritual experience. The life of communion with God grows deeper and larger the more truly it is lived. 5 . In Christian work. This is what our Lord had especially in mind when be proclaimed his great law. It is by working for God that we grow strong in God. Thus if there is a rivalry between the contemplative and the active life in religion, our Lord would seem to favour the latter as the more fruitful in good to the Christian himself. II. THE JUSTICE OF THE LAW . A similar principle seems to be at work among human affairs where it issues in most hard and cruel results, and where it certainly appears to be unjust. Thus the capitalist is enabled to enlarge his business, while the poor tradesman who needs an increase much more is not able to go forward at all. Great houses tend to monopolize commerce which once divided itself among many shops, and the larger the business is the more people flock to it and add still more to its gigantic proportions. Thus the successful man wins favour, while the failing man who wants it much more fails to get it. All this looks unfair. We must recognize, however, that it only deals with the external life. That earthly means should lent to earthly results is natural. But there are higher regions where the injustice is counteracted. The successful man of the world may be a dismal failure in his higher life. Here the law works justly. It is right that a man's future should grow out of his present conduct. In the parable of the talents it is not the mere possession of the talents, but the use of them, that determines the retributive treatment. The man of five talents is not rewarded because he holds the five, but because he multiplies them. It is the second five acquired by his own industry, not the first five received as a gift, that occasions his further honour and enrichment. God will give more according to what we have attained in our own spiritual life. In this there is no injustice, but much more than justice, for we could not claim the increase. It is added by God's great bounty in graciously rewarding faithful service.—W.F.A. Matthew 25:31-46 The judgment of the nations. The two earlier parables of judgment refer to those who are in confessed relationship with God. The parable of the ten virgins represents the relationship of friendship,—that of people who would share in the joys of God's home, as friends at a wedding feast; the parable of the talents represents a less intimate relationship,—that of service; the talents are committed to their proprietor's "own servants." Now the scene changes, and we are brought out to the larger world of the nations; the judgment of those who do not know Christ as their Friend or consciously serve him as their Master is here typified. To Jews this would mean the judgment of the Gentiles; to Christians it represents the judgment of the heathen, with those, also, who live in Christendom, but who do not give their adherence to any of the Churches. I. CHRIST WILL JUDGE THE WORLD . 1 . There will be a judgment of the world. This is not to be confined to the Church; it will not be only for those who acknowledge Christ. We cannot escape from it by ignoring the rule of Christ. The most heedless and careless, the most worldly and unspiritual, the most sceptical and materialistic, will be brought before the bar of the universal judgment. 2 . This judgment will be in the hands of Christ. It will be conducted by the "Son of man," who, even when acting as a Judge, is to be regarded as a Shepherd dividing his flocks. Therefore the judgment will be conducted with humanity and with sympathy, with the discrimination of knowledge gained in experience. II. THE JUDGMENT OF CHRIST WILL RESULT IN A TWOFOLD DIVISION . 1 . There will be two classes. All are not condemned; but all are not approved. Even Jesus with all his graciousness must reprobate what is wrong. His gospel is not a security of salvation for the sinful impenitent. 2 . There will be but two. These are the main divisions. All characters tend either downward or upward. We are all either in the narrow way or in the broad way—either sheep or goats. 3 . These classes will be separated. At present they are united. There will be a revelation and a division, and each man will then go to his own place. III. THE GROUND OF JUDGMENT WILL BE MEN 'S CONDUCT TOWARDS OTHER PEOPLE . It will not be a profession of religion, nor a creed, nor a performance of acts of worship. Christ looks chiefly to conduct in the world. He takes what is done to one of his brethren as the test. This is just the same as if it were done to him, because he is so perfectly sympathetic, that he feels what is done to his brother exactly as though it were done to himself. The rule is for the judgment of the heathen and those outside the Church of Christ. More is expected of Christ's own confessed followers—lamps well supplied with oil of grace, and faithful use of entrusted talents. But such people cannot be excused from what is expected even of the heathen. We can all best serve Christ by ministering to his brethren. This is what he most cares for. IV. THE JUDGMENT WILL RESULT IN BLESSEDNESS AND PUNISHMENT . 1 . There is the joy of the kingdom for the sheep on the right hand. It is remarkable to see that the kingdom was prepared for such from the foundation of the world. From the first its blessings were for many who are not in any visible Church, for many who do not know themselves to be Christians. 2 . There is punishment for the goats on the left hand. The hard and selfish are those who receive this punishment. They will not escape it because of their ignorance or their refusal to recognize Christ. It will be unbearably awful.—W.F.A. Matthew 25:46 The eternal future. This is a fearful subject, and one from which we naturally shrink. Yet if Christ spoke of it he must desire us to study his words; if what he said was true, we can only neglect it at our peril. The difficulty is to take his words just for what he meant them to teach us, without over-weighting them with the fantastic horrors of the mediaeval imagination, and also without diminishing their force when we have set them free from those monkish accretions. I. THE DREADFUL DOOM . 1 . This is called punishment. The word in the Greek is not the strongest term that could have been employed, viz. one that stands for vengeance. It is a word that generally signifies chastisement, i.e. remedial punishment. But whether such an idea was in the mind of our Lord it is impossible for us to say, especially as he did not speak in Greek, but used the less definite Aramaic language. It is sufficient to know that his language plainly teaches (1) that there will be suffering in the future for those who are hard and selfish in this life; and (2) that this suffering will be justly apportioned according to character. Of its nature Jesus says little, but his dreadful words about "wailing and gnashing of teeth" show that it must be very severe—a suffering to be avoided by all means as a fearful evil. 2 . This is to be eternal. The adjective is indefinite; though it is frequently used for what is everlasting, it is not always so employed, and a stronger term, which plainly means "endless," is not applied to future punishment. We can infer nothing positively from the usage of the word in regard to the question of the possible termination of future punishment. On the one hand, it cannot be said that it forbids all hope; on the other, it must be affirmed that it offers no hope. It presents a dark prospect stretching out into the ages of the future, and it shows no gleam of light beyond it. It is not wise for us to dogmatize on what God has left thus veiled. II. THE GLORIOUS REWARD . 1 . It is personal. Life is not a possession like money or lands, which can be detached and valued separately. It is in ourselves. God's best gift is within the soul. 2 . It is positive. Here is more than rest after toil and peace after storm. A gift of actual energy is suggested to us. Life has its powers and faculties. This life of God is more than existence in the future, for St. John tells us that some men on earth have it, and that others have it not ( 1 John 5:12 ). While its full development is for the future, it begins here and now. It is the life of God in the soul, the powers and energies of the spiritual nature. The prospect of such a life teaches us that we do not yet know what it is to live; the future will unfold possibilities not yet even dreamed of. 3 . This too is to be eternal. Its endurance rests on a better foundation than the endurance of the punishment, though the same adjective is used for both states, for it rests on the everlasting love of God. Still the word "eternal" in its vast vagueness points to the life growing and expanding in the future ages, so far on that we cannot trace its remotest future. That is the glorious future of "the righteous;" and "the righteous" are just those who minister to their needy fellow men.—W.F.A. HOMILIES BY MARCUS DODS Matthew 25:1-13 Parable of the ten virgins. This parable illustrates chiefly these three things: the meaning of our Lord's command to watch; its reason; and the means of fulfilling it. I. IT SHOWS US THAT IT DOES NOT MEAN , BE ALWAYS ON THE WATCH , BUT , BE ALWAYS PREPARED . The fisherman's wife who spends her time on the pier head watching for the boats cannot be so well prepared to give her husband a comfortable reception as the woman who is busy about her household work, and only now and again turns a longing look seaward. Our life is to bear evidence that one of the things we take into account is the approach of our Lord. II. IT ILLUSTRATES ALSO THE REASON OF THE COMMAND . NO one can tell when the second great interruption of the world's even course is to take place. It may be nearer than some expect; or it may be more distant. The virgins who neglected to carry oil were those who expected the bridegroom would soon appear. It is your baseless supposition that the Lord will not come quickly that betrays you into carelessness. If any one feels that this comes to no more than an appeal to fear, it can only be said in reply that the expectation of Christ's coming does not give rise only to fear, but also to hope; that it braces the Christian energies, and, in accordance with human nature, quickens the spiritual life. The expectation of Christ's coming becomes merged in the sense of his presence. III. IT SHOWS US HOW WE ARE TO PREPARE FOR MEETING THE LORD . The lamps of the virgins were meant to add brilliancy to the scene. They were in keeping with it. Everything in us that heartily welcomes Christ's presence, and heartily rises to do him honour, everything that will seem a suitable accompaniment in the triumph of a holy Redeemer, is a preparation for Christ's coming. Passing, however, to some detail brought before us in the parable, we are at once brought race to face with the warning that all who may at one time show preparedness for Christ's presence do not in the end show the same. The folly of the foolish virgins consisted in this—that they lit their lamps, but made no provision for feeding them: the flame was to all appearance satisfactory, but the source of it was defective. They are a warning to all who are tempted to make conversion everything, edification nothing; who can remember the time when they had very serious thoughts and very solemn resolutions, but have made no earnest effort, and are making none, to maintain within themselves the life they once began. The wise are those who recognize that they must have within them that which shall enable them to endure to the end; not only impressions, right impulses, tender feelings, but ineradicable beliefs and principles which will at all times produce all right impulse and feeling, and bring us into contact with Christ and with things unseen. Another hint may be accepted from this part of the parable—that there must be regard paid both to the outward and inward life. On the one hand, if you do not renew your supply of grace, if you do not carefully see to the condition of your own spirit, your good works will soon become less frequent, less sincere, and less lovely, your flame will burn low. But on the other hand, if you tend only the life of your own soul, if you are not letting your light shine before and upon men, then you will soon find it impossible to receive oil, your internal life, the graces of your own spirit, will languish and stagnate. If you are to be prepared to meet your Lord, the vessel of oil is not enough without the burning lamp, nor the lamp merely lighted and with no supply of oil. This being the distinction between the wise and foolish virgins, that which brings it to light is that the bridegroom did not come while all the lamps were burning, and that during his delay they all slumbered and slept. This seems to mean no more than that all having made such preparation as they judged sufficient, calmly and securely waited the approach of the bridegroom. But the security which is excusable and the repose which is necessary in one condition is in another utter madness. It is one thing to turn away your attention from the Person and coming of Christ when you have made sure you are prepared to meet him, and altogether another thing to turn your attention to other things in mere thoughtless security. But we may learn from the slumber of the wise as well as from the rash sleep of the foolish. There is a kind of sleep in which the sense of hearing at least is on the alert, and takes note of the one sound it waits for. Whatever necessary occupation turns our direct attention from the approach of our Lord, there should still be an openness of sense in his direction, an inwrought though latent expectation of his coming, a consciousness which but a whisper will arouse. "At midnight the cry is heard, Behold the bridegroom cometh!" And now the difference between the really and apparently prepared is manifested. This sudden and appalling reversal of their hopes, this mingling at a marriage feast of exultant joy and the most melancholy and calamitous ruin, seems intended to fix in our minds an idea opposite to, and that should extirpate, the idle fancy that things somehow will come all right, that there is no real need of all this urgent warning and watching. Men cannot believe that out of a life that may be jested or trifled away consequences so lasting and so awful can possibly flow. You may defer all seriousness, all thought of God, all trying of your hope and security till the coming of your Lord, but further you cannot defer it, then it will be made manifest that this life has momentous issues. Then it is not an easy, lazy turning to one's neighbour for help that will do any good. Those who are ready pass in to the marriage, and "the door is shut." A new thing it is for that door to be shut. So long has it stood open, thrown wide back, that we forget there is a door that can shut that entrance. But the time comes when whosoever will shall not be saved, when it will be vain pointing men to the door, when whosoever is outside there remains. The great lesson our Lord himself draws from the parable is that since we know not the day nor the hour of his coming, our only safety is to watch through them all. And for those who have found in Christ salvation and life, the expectation of his speedy coming can only be grateful and stimulating. It is this which occupies the future; whenever you look in that direction it is the Person of Christ that meets the eye. He teaches us to look forward from the sorest day of our lives to that certain day when we shall meet and enjoy himself, and enter into that joy that is satisfying his ample nature. From the saddest, darkest night he bids us watch for that morning that shall more surely rise upon us than tomorrow's sun.—D. Matthew 25:14-30 The parable of the talents. There are three parables which illustrate the relation of work and wages in the kingdom of heaven—the labourers in the vineyard, the pounds, and the talents. What this parable chiefly illustrates is that men are rewarded, not solely in proportion to the quantity of work produced, but that their ability and the means at their disposal are taken into account. And in order that this life be a fair field for the test of fidelity, two or three things are requisite, and these are noted in the parable. I. What is committed to our trust is no trifle, but the goods of our Lord—all he has on earth—whatever can produce on earth the fruit he himself wrought for and died for. There is no interest of his carried forward without the labour of men; if his servants cease to work, his cause on earth is at an end. II. The Master distributes his goods "according to the several ability" of his servants. Each gets what each can conveniently and effectively handle, and no one is expected to produce results out of proportion to his ability and his means. III. It is only "after a long time that the Lord of those servants cometh and reckoneth with them." They are not summoned to a reckoning while yet embarrassed by the novelty of their position; they have time to consider, to wait opportunities, to try experiments. The wise have time to lay up great gains, and even the foolish to have learnt wisdom. It is not without significance that the servant who did nothing at all for his master was he who had received but one talent. This is the peculiar temptation of the man who has little ability. By showing no interest in that situation in life that God has seen fit he should fill, he would have us believe he is qualified for a higher. You are in the same condemnation when you refuse to do anything because you cannot do a great deal; when you refuse to help where you cannot lead; when you hesitate about aiding in some work because those with whom you would be associated in it do it better and show better in the doing of it than yourself. This miserable fear of being mediocre, how many a good work has it prevented or crippled! The insolence of this man's words is not intentional. He reads off correctly his own state of mind, and fancies that his conduct is appropriate and innocent. All wrongness of conduct is at bottom based on a wrong view of God. Nothing so conduces to right action as right thoughts about God. If we think, with this servant, that God is hard, grudging to give, never really delighting in our efforts after good, and that whatever we attempt in our life he will coldly weigh and scorn, then manifestly we have no heart to labour for him. But this view of God is unpardonably wrong, for the very heartiness with which the other servants were greeted refutes it. Moreover, the action flowing from it is inconsistent. If the Master is so slow to recognize sincere effort, so oppressive in his exactions, why did you not at least put your money into the hands of men who would have found a use for it and paid you a good interest? There are numberless ways in which the most slenderly equipped among us can fulfil the suggestion here given. There is no lack of great works going on for our Lord to which we may safely attach ourselves, and in which our talent is rather invested for us than left to our o/on discretion. The parable does not acknowledge any servants who have absolutely nothing. There is something to be done which precisely you can do, something by doing which you will please him whose pleasure in you will fill your nature with gladness; it is given to you to increase your Lord's goods. See, then, that you be not burying your talent. Money is made for circulation; so is grace. Yet some men might as well have no grace for all the good it does; it is carefully wrapped up, as if encounter with the world would fret its edges and lower its value. What, then, is the result of this? The great law is enforced, "To him that hath shall be given, and he shall have abundance: but from him that hath not shall be taken away even that which he hath." And in the kingdom of Christ this law is self-acting, as it is also in our own bodies and in all matters physical. The muscle that is unused dwindles and disappears; no one needs to come and remove it; want of use removes it. So it is with every faculty—bodily, mental, or spiritual. Yet how many think they can retain just so much godliness and no more! How many think they are hitting the right mean between over-righteousness and worldliness! This is proof that there is something radically wrong in their notion of the kingdom and work of Christ. You cannot possibly have just so much grace and no more; it must grow, or it will die. The reward is as certain, and provided for by the same great law, as the punishment. Beginning with such grace as you have, there lies before you the possibility of indefinite increase, if you do what you have power to do—resolutely crush out what you know to be your weaknesses and faults, and seek to have your whole life gathered up into some ascertained and intelligible connection with Christ. This increase of grace is itself the reward, or at any rate the essential part of it. The talents gained are left in the hands that gained them, and wider opportunities for their use afforded. The faithful servant of Christ is always entering upon his reward, and entrance into heaven only marks the point at which his Lord expresses his approval, and raises him to a position of acknowledged trustworthiness, the position of one who has acquired an interest in the work, whose joy is his Lord's joy—joy in advancing man's best interests, joy in the sight of others made righteously happy. There can be no reward more certain, for it begins here. No one need tell you there is no heaven; the kingdom of heaven is within you. It is also the best you could picture to yourself. The reward a person in sickness receives for careful attention to every prescription of his physician is that he becomes healthy. If you ask—What is it that makes life worth living, which we can set before us as our sufficient reward and aim? the answer can only be that we have the hope of becoming satisfactory persons, of becoming perfect as our Father is perfect, who needs no reward, but delights in being and doing good, who loves, and is therefore blessed.—D. Matthew 25:31-46 The judgment, No human imagination avails to grasp the conception of the judgment of a world—the great white throne, the voice of the archangel, the generations of all time gathering from all quarters. There is one feature of the judgment which is here and elsewhere made prominent—that Christ himself is to be Judge. The Father hath given him authority to execute judgment also, "because he is the Son of man." Jesus Christ is that Person through whom God has seen fit to transact with men from the first, and it will be so to the end. It is in the Person of Christ that God has been accepted or rejected of men; and it is fit that in this Person also men be accepted or rejected of God. We shall be judged by One who can read our soul with his own human knowledge of men and their ways. There are only two points in this great subject which will now be taken up: (1) the duration of the doom pronounced; (2) the grounds on which it proceeds. I. Round these words of our Lord a sea of controversy has continually raged. In every generation there are numbers who explicitly declare that they cannot believe in the everlasting punishment of any of their fellow creatures. And although many do so from mere thoughtlessness, in others it arises from the feeling that it would be inconsistent with their own expectation of happiness, and with their best ideas of God. Men of feeble imagination, to whom the doctrine is little more than a form of words, have little temptation to rebel against it. But there are others to whom it makes life an intolerable misery; and rather than resign all mental comfort and happiness, they resign their belief in eternal punishment. But belief is not to be determined by our wish, but by Scripture and reason. If we turn to our Lord's teaching, and try to make out whether he taught universal restoration, the distinct conclusion seems to be that he did not. His words here are a fair sample of his teaching on this point, and apparently he meant by them to convey the impression which every simple-minded, unbiassed reader receives from them, that the duration of the punishment of the lost equalled the duration of the blessedness of the saved. The word translated "everlasting" in the one clause and "eternal" in the other is the same in both clauses. And though this is scarcely the place to discuss the meaning of a Greek word, so much has been said of the proper translation of the word being "age long," that it is necessary to guard against the accepting of such an account as sufficient. Even in its first original sense there is prominent the idea of enduring to the end, of permanence. So that in the course of time it became the commonest term to express that which lasts, in opposition to that which passes away. It occurs everywhere in the Epistle to the Hebrews, the purpose of which Epistle is to bring out the enduring, permanent, absolute, final, eternal nature of the Christian religion in opposition to the temporary, transient nature of the Old Testament dispensation. Plato falls into almost the very language of Paul, and says of the heavens and the earth that these visible things are temporal, but the unseen is eternal, abides; and in saying this he uses the word used here. But no doubt besides its application to what is absolutely eternal, as to God himself, the word may legitimately be applied to epochs long but not eternal. But unquestionably it conveys the idea that what is spoken of will last so long as its subject lasts unless something is said to the contrary. The bliss promised and the punishment threatened would be understood to last so tong as the subject of them lasts unless an explicit intimation were given that it would not be so. But so far from this, the New Testament everywhere implies that the state of things introduced by Christ and his work is a final and permanent stare, suitably described by the word that is applied to God himself when he is called Eternal. It is to be noted also that the Jews of our Lord's time certainly believed in a final judgment and irreversible doom; and it is not to be believed that our Lord should have used the very figures and language used by them if he had had any new doctrine to publish regarding the future. II. The grounds on which the final separation proceeds must commend themselves to the most blunted conscience. The friends of mankind are to share the destiny of the great Friend of our race, the haters of mankind are to partake with the great enemy. At first sight the duties taken account of seem the easiest. But the spirit of Christ is that which induced him to pity us and come down for our help, and it is this spirit of love which is fundamental. The man who is like him in this will one day be like him in all else. "Love is of God," and will still be recognized by God as belonging to him. It is worthy of observation that those who were rewarded for these deeds of charity were not aware that in doing them they had been serving Christ. His explanation of this to them reminds us of the device of Eastern princes of wandering through their dominions in disguise, that they may learn the feeling of their subjects. So does Christ even now dwell incognito among his own, in the habit of the poor and sick and oppressed; and, asking help from one and another, he finds who they are who have listened to his commandment that we should love one another, and who they are who are fulfilling his work of mercy upon earth. And this identification of himself with all that is base and wretched has its basis in the substantial facts of his earthly life. His life was spent for the relief of men, but it was merely part of the fulfilment of an eternal purpose. He is no less desirous of relieving the miseries of this present age than he was of relieving those who were around him upon earth. And as we would think gratefully and lovingly of one who in our absence cared for some brother or parent, wife or child, who stood in need of help, so does Christ think highly of him who considers and cares for any weak brother of his for whom he died, and whom when he comes he will claim for his own. Are you prepared for this judgment? We are not asked what we have felt, or thought, or believed, but what we have done. It is conduct which shows if you are of the spirit of Christ, capable of enjoying what he counts a blessed life. His aim was the only right aim, the only aim which in the judgment will be taken account of. Every one who tries this finds it is radical, that it involves regeneration, that he cannot adopt it as his real aim in life without giving himself up to God..—D. HOMILIES BY J.A. MACDONALD Matthew 25:1-13 The virgins. Amongst the great truths taught in this parable we notice these. I. THAT RELIGION ADMITS OF NO NEUTRALITY . 1 . In either things men may be indifferent. (1) Thus in questions of science: one dogmatist may assert that gravitation is the effect of attraction as a property in matter. Another may bold attraction in matter to be a mechanical absurdity. It is of little consequence should a third person suspend his judgment. The cosmos will not go to pieces because he cannot determine how its elements are kept together. (2) So in questions of politics: some may stoutly contend that a liberal policy is the least revolutionary and safest for the commonwealth. Others may as stoutly oppose this view. A third party may see difficulties on either band, and be unable to come to any conclusion. The world will not wait for him to make up his mind. 2 . But the relations of existence forbid neutrality in religion. (1) Here the Divine claims upon the individual are urgent. To neglect these is to treat the Almighty with contempt. Such an offence is the reverse of trifling. Negligence here is damnable. (2) Here also are urgent human claims. Every man is his brother's keeper, responsible to God for his influence upon his brother. (3) We are responsible also to ourselves. Every man has to live with his own conscience. His eternal happiness or misery depends upon the opinion his companion has of him. He is made respectable and happy, or otherwise, according to the nature of his relation to the question of religion. (4) If God forsake the sinner, Satan will compel him. Neutrality, therefore, is out of the question. We can only vanquish Satan by the help of God. Our possibilities are infinitely grand or mean. To be a son of God, what more glorious! To be a serf of Satan, what more despicable! II. THAT UNBELIEF IS THE PARALYZER OF RELIGIOUS ENERGY . 1 . The world appeals vividly to sense. (1) Hence in the Bridegroom's absence there is a disposition to slumber. The glitter and whirl of the world's excitement drowns and stupefies the spiritual sense. (2) Faith is the counteractant. It acts by what Dr. Chalmers calls "the expulsive power of a new affection." Realizing vividly the superior glories of the spiritual world, we gain the victory over the world of sense. 2 . The foolish sleep without oil in their vessels. (1) Some foolish ones have no lamps, no profession of religion. These are the people outside the Churches. They are the people of the world. Many of these go to sleep pluming themselves upon being "better than many of those who do profess." (2) Others go to sleep because they have lamps—because they are professors, though they have no oil in their vessels, no grace of God in their hearts. How many trust for salvation to their Church membership rather than to Christ! Useless is the oil-less lamp. 3 . Even the wise are found sleeping. (1) Some think "sleep" here means death. This, however, scarcely comports with the grand inference and application of the argument, "Watch." The exhortation surely comes too late to the dead. (2) Is there not a sense in which the Churches generally are asleep—the wise as well as the foolish? Are not Christians, taken generally, far too worldly? How little of holy scorn do we feel for the pleasures of the vain and frivolous! Is there not also a culpable supineness in relation to the condition of the world perishing around us? What excitement would there be in a ship's crew while a man overboard remained unrescued! What excitement in a crowd while an inmate of a house on fire remained unsaved! Where is our faith in the perishing condition of the world of sinners, and in the saving efficacy of the Redeemer's blood? Are we not paralyzed by our unbelief? III. THAT RELIGIOUS EXCITEMENT KINDLES AS THE WORLD FADES . 1 . All examinee themselves at the judgment. (1) That will be the "midnight," viz. of the world. The sun shall be darkened. (2) Then shall the midnight "cry" be raised. It will be discerned in the crash of the thunders; in the growling of the earthquakes; in the roar of the fire of the great conflagration; in the ever-aggravating vibrations of the trump of God. (3) All will then be raised from their graves. "Then all those virgins arose." The unjust as well as the just will respond to that voice, and come forth from their graves. 2 . All examine themselves in dying. (1) The hour of dying is the midnight of life. The world then recedes from the senses, or, which is the same, the senses are closing upon the world. (2) The midnight cry is then heard in the thunderings of the Law and in the terrors of the Lord. The echoes are awakened in the conscience. The death rattle in the throat is a solemn alarm. (3) In such a crisis all the virgins are astir. The wise are excited to look to their lamps and their oil. Happy are they when they find the grace that can sustain and nourish the light of a good profession. The foolish look with consternation upon their oil-less vessels. IV. THAT ETERNITY EXPOSES THE REFUGES OF FOLLY . 1 . Trusting to works of supererogation. (1) These were invented about the end of the twelfth century. It is founded upon what the papists call "counsels of perfection," or rules which do not bind under the penalty of sin, but are only useful in carrying men to a greater degree of perfection than is necessary to salvation. This dogma is repugnant to Holy Scripture (cf. Matthew 5:48 ; Philippians 2:12 ). In due time the popes, to give colour to their doctrine of indulgences, claimed to have the custody of the fund of the superabundant merits of Christ and of his saints, and enriched their coffers by the sale of these. (2) Could there be a prophetic irony in the advice of the wise virgins to the foolish, "Go ye to them that sell"? The irony is terrible when taken in connection with the sequel, that when they returned with the oil so procured it availed them nothing. 2 . Trusting to the infallible final perseverance of the saints. (1) The lamps of the foolish virgins once had light, else they could not have "gone out." (2) Their lamps went out while they slept. Imperceptibly the oil of grace was consumed, while no effort was made to replenish the store. (3) The sequel is that they find themselves shut out. 3 . Trusting to the opportunities of ' the future. (1) While the Bridegroom tarried, the foolish virgins slept without making any provision of oil for their lamps. Lo here the very spirit of procrastination. (2) When the alarm of the presence of the Bridegroom rouses them, they make a desperate rush to prepare for him; but all now is unavailing. The procession is formed without them, and they are shut out in the darkness. (3) importunity now comes too late. It was all over with the antediluvian procrastinators when the door of the ark was shut. (4) The moral, then, is—Watch. Watch, because the time is uncertain. Watch, because the event is sure.—J.A.M. Matthew 25:14-30 The talents. This, like the preceding parable, refers immediately to the professed followers of Christ. It probably has a special, though certainly not exclusive, application to ministers and those distinguished by office in the Churches. We have to consider— I. THE TALENTS . 1 . These are not the natural faculties. (1) In the possession of these there is no difference of "one," "two," and "five." The Caucasian has no attribute that is not also possessed by the Hottentot. The premier enjoys no attribute that is not also enjoyed by the peasant. (2) Were the talents our natural faculties, then would the privation of them amount to the extinction of our being. But the unprofitable servant survives his privation of his talent, to be punished for his slothfulness. (3) The talents must not be confounded with the agents to whom they are entrusted for use. But the natural faculties go to constitute the agents. 2 . They are the gifts of grace and providence. (1) Foremost amongst these is the royal gift of the Holy Spirit. The lord travelling into the far country is Christ after his Passion ascending into the heavens. Thence he sent the baptism of his Spirit (see Ephesians 4:8 ). This great Gift is distributed into (a) the ordinary; (b) the extraordinary. There is a manifestation of the Spirit given to every man to profit withal. (2) Whatever in the order of Providence may increase our influence. (a) Property. (b) Social status. (c) Education. (d) Patronage. (e) Experience. (3) Opportunities. (a) Ordinances of the gospel—Bibles, sabbaths, ministers. (b) Circumstances of Providence, or occurrences called accidents. (c) Relationships. (d) Time. Every moment has its grace; every grace has its employment; every employment is for eternity. Note: A talent of silver is worth £350. All Christ's gifts are rich and valuable. They are the purchase of his precious blood. II. THEIR CUSTODY . 1 . God gives them diversely. (1) To one he gives "five," to another "two," to another "one." This is arbitrary, of his own spontaneity, without consulting with the recipient. This he has an absolute right to do. (2) Yet is his arbitrariness guided by wisdom. He gives "to each according to his several ability." He trusts us up to the limit of our own ability. Five talents would be too much for this man; one would be too little for this. God, who distributes, knows. (3) Justice also is conspicuous in the distribution. No one is pressed beyond his powers. Who can say that the difference between the greatest and the least in the matter of opportunity is more than five to one? Plato, in his laws, allowed no man to possess an income of more than five times that of the poorest. This might be feasible with an adequate levelling up. (4) No man has any right to complain that he has more or less than another. He that has much should not despise him that has little. He that has little should not envy him that has more. The man who improves his gifts, however small, will surely obtain the kingdom. 2 . He gives them to be improved. (1) Every gift and grace of God is capable of improvement. (a) To the comfort and salvation of the recipient. (b) For the benefit of his race . (c) For the glory of his Maker. (2) No talent must be buried. "Money is like manure, good for nothing in the heap; but it must be spread" (Bacon; see also Ecclesiastes 6:1 , Ecclesiastes 6:2 ; James 5:3 ). That many Christians are too slothful to be useful is a melancholy fact. So perseveringly should we serve as not to outlive our character and our usefulness. (3) Much more must no talent be abused. Yet to bury is to abuse. He who digs to hide his talent puts himself to more trouble to abuse God's mercy than it would cost him to improve that mercy unto his salvation. III. THE RECKONING . 1 . The diligent are rewarded. (1) They can render their account with joy. For with the talents they had received "they went and traded." Note: A true Christian is a spiritual tradesman (see Proverbs 3:15 ; Mat 3:1-17 :45). Those who diligently improve their talents will have boldness in the day of judgment (see 1 John 2:28 ; 1 John 4:17 ). (2) They receive commendation. They are praised for their goodness and faithfulness. If there be no merit, there is yet a rewardableness in our good deeds. They are promised a promotion. "I will set thee over many things." If the few things be "five talents," what must be the "many things," equivalent to "five cities," equivalent to "an hundredfold"! The servant over the few things is to be made ruler over many things. Note: Heaven is a place of order and government. (3) They receive glory. "Enter into the joy of thy Lord." Christ, for the joy that was before him, endured the cross. That joy was the glorification of his humanity, both body and soul. It is also the glorification of the members of his Church, which is his mystical body and soul. This joy will fill the capacity of every member, whether he be a man of five talents or of two. Heightened capacity will still have perfect enjoyment. Christ's servants are all princes. The crown ( 2 Timothy 4:8 ), the throne ( Revelation 3:21 ), the kingdom ( Matthew 25:34 ). 2 . The indolent are punished. (1) They are reproached. "Wicked and slothful" is opposed to "good and faithful." Faithfulness rather than success is approved, and so is faithlessness rather than failure reproved. Note: The servant who had least entrusted to him is here represented as the unfaithful one, perhaps to impress upon us that we must not make the smallness of our gifts a pretext for indolence. (2) The slothful servant, justifying himself on the ground of his master's severity, expresses the views of the Author of all good that are taken by carnal minds. How awfully depraved is he that can charge his crimes upon his Maker! Note: The parable puts a weak excuse into the mouth of the slothful servant, to show that for neglect there is no apology. (3) Hard thoughts of God beget fear ( Matthew 25:24 , Matthew 25:25 ). Note the spirit of the slave. By refraining from expressing displeasure at the injustice of the slothful servant, our Lord teaches that the duty of serving him is incumbent even on the natural man. (4) The indolent are deprived of their gifts and graces. "Take the talent from him." From the faithless minister, from the faithless Church member. "For from him that hath not even that which he hath shall be taken away." "He who hath this or that, and makes no use of it, may not improperly be said both to have it and not to have it" (Aristotle). Only what we use well becomes crystallized into a good character. (5) The unprofitable are relegated to wrath ( Matthew 25:30 ). "Unprofitableness and omission of duty is damnable; unfaithfulness in us, who are but stewards and servants. To do no harm is praise fit for a stone, not for a man" (Baxter). "Cast ye out the unprofitable servant." (a) "Into outer darkness." All outside heaven is darkness in eternity. (b) "There shall be weeping," etc.; misery.—J.A.M. Matthew 25:31-46 The great assize. It has been well observed by Dr. Doddridge that our Lord here proceeds to speak of the great day of retribution, in a description which is one of the noblest instances of the true sublime anywhere to be found. Portions of the description are undoubtedly parabolic, the intention evidently being to give prominence to certain important principles; but otherwise it is a solemn anticipation of what will one day become history. We may consider— I. THE ARRANGEMENT OF THE COURT . And conspicuous here is: 1 . The appearance of the Judge. (1) "The Son of man." Under this title the Lord comes to us as the Divine Word or Truth made flesh, and so accommodated to our apprehension. In this quality God reveals himself as our Redeemer and Saviour; and in this quality he will appear as our Judge. Accordingly, we learn, "Neither hath the Father"—the Godhead as distinct from the manhood—"judged any man, but he hath given all judgment unto the Son." Again, "And because he is the Son of man" (cf. John 5:22 , John 5:27 ; Acts 17:3 !; Romans 2:16 ). (2) But it is the "Son of man in his glory. " He came to redeem us in his humiliation. In his second advent his humanity will be beatified. This was anticipated in the vision of the Transfiguration (see John 1:14 ). The Deity of the Son of man will then be more gloriously visible. (3) "And all his angels with him." Angels rather shade than enhance the glory of the Lord. They are the "clouds" in which elsewhere the Son of man is described as coming (see Daniel 7:13 ; ch. 24:30; 26:64; Revelation 1:7 ). They come to moderate the effect of that face, the fire of which will kindle the final conflagration (cf. 2 Peter 3:7 ; Revelation 20:11 ). (4) "Then shall he sit upon the throne of his glory," or "glorious throne." Agreeably to this he speaks as "the King" ( Matthew 25:34 ). Surely it is impossible, in the light of this Scripture, were there no other, to doubt the proper Deity of our blessed Lord. 2 . The vast assembly. (1) "And before him were gathered all the nations." Though the particular illustration which follows has reference to those only from among them who had heard the gospel, yet these words imply that the whole human race will congregate there (see Acts 17:31 ). Witness, then, all the men from every clime, and all the generations of the ages. (2) Such a congregation presupposes a general resurrection. Elsewhere we are taught that this will take place (cf. Daniel 12:2 ; John 5:28 , John 5:29 ). So the dead, small and great, stand before the throne Revelation 20:12 ). (3) Added to the vast aggregate of humanity, "all the angels" are present. This doubtless brings prominently before us the holy angels; but their presence suggests also that of the fallen. And we read further on of the "everlasting fire prepared for the devil and his angels " (verse 34). They were probably the first judged. They were the first in transgression, the first cursed, and so likewise the first doomed (see Revelation 20:1-3 ). 3 . The solemn discrimination. (1) All nations are assembled before the King for his inspection. The process of the inspection is not here described; but elsewhere we are assured that "every one of us shall give account of himself unto God" ( Romans 14:12 ). Neither is time here specified which the inspection may occupy. It will probably extend throughout the great period of a thousand years described by John (see Revelation 20:1-15 .). (2) The discrimination eventuates in separation (verse 32). The sheep is the symbol of peaceableness and innocency. The goat, on the contrary, a quarrelsome, lascivious, and ill-scented creature, describes the impure. The sheep pass to the "right hand," a position which, according to the rabbins, expresses approbation and eminence. The goats pass to the "left," which, they say, expresses disapprobation and rejection. The Romans recognized a similar distinction (see ' AE n.,' 6:540). (3) The angels will be employed as instruments in this great service (see Mat 13:1-58 :80, Matthew 13:39-43 ). Note: Men who can agree in matters of worldly business, and even in matters of morals, will yet separate when they come to the higher plane of religion. The spirituality of the future state is the touchstone. II. THE AWARD OF THE RIGHTEOUS . 1 . They are commended. (1) Because they showed kindness to the disciples of Christ They gave meat to the hungry, drink to the thirsty; clothing to the naked; hospitality to the stranger; attention to the sick; encouragement to the prisoner. (2) Because they did all this from the pure motive of love to Jesus. So he takes it home. " I was hungry," etc.; "ye did it unto me. " What dignity does this stamp upon the lowliest offices and acts (see Ephesians 6:5-7 ; Colossians 3:17 ; Hebrews 6:10 )] (3) Therefore are they greeted as "blessed of the Father." Such acts of kindness evince them to be the children of that blessed Father who "maketh his sun to rise on the evil and the good, and sendeth rain on the just and the unjust" (see Matthew 5:43 Matthew 5:48 ). "It is more blessed to give than to receive." It is more God-like. 2 . They are promoted. (1) "Come, ye blessed [children] of my Father;" come nearer to me, the "Son of man," the" King" of glory. "My brethren" (verse 40). Jesus never directly calls his disciples his brethren until after his resurrection. Jesus glorified is more nearly related to the men regenerated than Jesus unglorified to men unregenerated. It is when the Lord is glorified in us that we become truly those whom he acknowledges as his brethren. Yet is there a becoming reverence which prevents the disciple from speaking thus familiarly of the Lord. Even James does not presume to call himself "the Lord's brother," neither does Jude, who distinguishes himself rather as "the brother of James" (of. James 1:1 ; Jud James 1:1 ). (2) "Inherit the kingdom." This implies the crown ( 2 Timothy 4:8 ); the throne ( Revelation 3:21 ); the sceptre ( Revelation 2:26 , Revelation 2:27 ). (3) "Prepared for you from the foundation of the world," viz. in the terms of the everlasting covenant which promises rewards to the obedience of faith. "For you," viz. who have done the works which prove the genuineness of faith. Note: The disavowal by the righteous of the virtue ascribed to them is designed to show the absence of all idea of merit from true righteousness. The good do good for its own sake—for the Lord's sake who is goodness itself. (4) All this is summed up as "eternal life." This is union with Christ, who is that Life (see 1 John 5:12 , 1 John 5:20 ). III. THE DOOM OF THE WICKED . 1 . They are convicted. (1) They are impeached with want of sympathy with Christ. "Ye gave me no meat," etc. They would not consider Christ in his disciples. (2) Special pleading will be of no avail before the judgment seat of Christ. "When saw we thee," etc.? Sinners are more ready to lay claim to virtues to which they have no right, than to confess the evils of which they are guilty. But they will get their answer. "Forasmuch," etc . Note: Virtue cannot receive the slightest wound of which Jesus does not instantly feel the smart (see Acts 9:4 , Acts 9:5 ). (3) The offences here alleged are negative. This does not say that positive wickedness shall escape. The murderer, the adulterer, the thief, the liar, the blasphemer, — every sinner will have his sinfulness brought home to him. 2 . They are degraded. (1) "Depart from me"—from your last hope of mercy and salvation. "Ye cursed." In departing from me whom you refused to accept as your Curse bearer (הול)), bear now your own deserved execration. (2) Depart "into eternal fire." This is afterwards described as "eternal punishment." Hell is that horrid centre in which all the lines of sin and misery meet. The Greek word construed "eternal" is to be understood in the New Testament, not so much in the light of its etymology as in that of its usage. When applied to the world, it has no limit except the duration of the world (see Romans 16:25 , Revised Version; Jud Romans 1:7 ). When applied to the world to come, it has no limit. (3) "Prepared for the devil and his angels." Note: There is a ringleader among devils. "What must be the nature and misery of a confinement with those powerful, active, sagacious beings, whose minds are all malice, fraud, and cruelty, and whose endless being is a succession of rage, revenge, and despair?" (Dwight). (4) "And these shall go away," etc. Those who refused to accept the invitation to "come," will have to obey the order to "go." "Every word has a terror in it, like that of the trumpet of Mount Sinai, waxing louder and louder" (Henry).—J.A.M. HOMILIES BY R. TUCK Matthew 25:2 Signs of wisdom and of folly in the Christian life. "And five of them were wise, and five were foolish." We should not confuse the word "foolish" with the word "wicked." Some were thoughtless, heedless of possibilities; they lived in the present, and could not anticipate. Life is full of emergencies, and he is wise who prepares for all that he can imagine may come. Our Lord frequently impressed the importance of forethought in the Christian life. He had immediately before been counselling his disciples to be "always ready." It is that point he now further illustrates in these three parables of the chapter, showing that the true readiness includes (1) maintenance of the personal religious life; (2) full response to all Christian obligations; and (3) kindly relations with all around us. In the parable of the "virgins," we are taught that the wise Christian provides for the maintenance of the soul's life, but the foolish Christian is content to live on the experiences of today. I. WISE CHRISTIAN LIVING . Strain of some kind is sure to come in every Christian life. It may take forms of affliction, persecution, temptation; but our Lord intimates that nothing will ever really test and try us so much as "mere continuance." This is his point in the teachings of the last time. Everybody was anticipating speedy consummations. He says, "the end is not yet." The bridegroom is certainly coming, but there may be long waiting times before he comes. Wise disciples provide for the strain of "patient continuing in well doing." And the provision they make is soul nourishment. They keep the oil stores replenished; they keep the soul's light brightly shining, and then they are ready for all circumstances, prepared for all delay and for all strain. That is the secret of Christian wisdom, "Keep thy soul with all diligence; for out of it are the issues of life." What are the soul stores from which the soul's light may be kept replenished, should be felly illustrated. II. FOOLISH CHRISTIAN LIVING . There is both a wrong and a right concern for the "morrow." It is wrong to worry over it; it is right to anticipate and prepare for it. It is foolish merely to enjoy the present. Dods says, "The foolish virgins are a warning to all who are tempted to make conversion everything, edification nothing; who cultivate religion for a season, and then think they have done enough; who were religious once, can remember the time when they had very serious thoughts and very solemn resolutions, but who have made no earnest effort, and are making none, to maintain within themselves the life they once began." Christian folly is neglecting personal soul culture.—R.T. Matthew 25:4 The provision for Christian emergencies. "The wise took oil in their vessels with their lamps." Some think that torches of tow, steeped in oil, and fastened to the end of sticks, may be meant. Wetstein quotes the following from Rabbi Solomo: "It was the custom in the land of Ishmael to bring the bride from the house of her father to that of her husband in the night time; and there were about tea staffs; upon the top of each was a brazen dish, containing rags, oil, and pitch, and this being kindled formed blazing torches, which were carried before the bride." The lights were intended to make brightness and joyousness for the marriage procession, and the possession of a lighted lamp was a sort of guarantee, a sort of ticket, of admission to the feast. Oil from the store vessel poured into the dish would revive the flame when the cry of the "bridegroom coming" was heard. "Oil in the vessel" was the virgins' provision against all contingency. Whatever happened, with oil in the vessel with the lamp they could keep the light alive. The foolish virgins went carelessly on their journey, satisfied with this—their lamps were burning, and not troubling themselves to think how long they would burn, and what they would do when the flame began to flicker. It is not enough to have oil in the lamp. I. THE " OIL OF DIVINE GRACE " IS THE PROVISION WE NEED . That figure of speech gathers up several things. 1 . A personal experience of dealing with God. 2 . Cultivated habits of communion with God. 3 . A cherished sense of dependence on God. 4 . Well-established views of Divine truth. 5 . Gathered stores of Divine promises and comfortings. All such things at belong to the personal and private life of godliness. But this is only the one side. There is another and even more important side. The "oil of grace" really represents the indwelling Spirit, who is ready to inspire us to every good word and work. That Spirit is wish all who are in earnest and. dependent. When his grace seems exhausted, he "giveth more grace," and so our lamp is ever supplied, and the light ever kept brightly burning. II. THE " OIL OF GRACE " CAN BE OBTAINED . In times of emergency we can use means—attend services, etc., and in a way, buy and obtain. The difficulty is that we cannot often get the grace in time for the emergency. III. THE " OIL OF GRACE " SHOULD BE A CONSTANT POSSESSION ; a store ever being replenished. See Zechariah's figure of the living olive branches ever dropping fresh oil into the bowl.—R.T. Matthew 25:10 The warning of the shut door. We need not push the meaning of our Lord's figure to extremes. The shut door properly belongs to the picture he is painting. It is just what actually did happen in such cases. Those not actually in the procession were excluded when the house was reached. "Those virgins had failed in that which could alone give them a claim to admission. Professing to be bridesmaids, they had not been in the bridal procession, and so, in truth and righteousness, he could only answer from within, "Verily I say unto you, I know you not." This, not only in punishment, but in the right order of things. We have a way of shirting everything away to the mysterious "day of judgment." But our Lord is not thinking of that; he was thinking of the opportunities that come to men in the course of Christian living. The warning is a general one. All things are in limitation. Nothing but comes to an ending. That ending is always uncertain. So we must be ready foreverything, and take full advantage of it while we have it. Van Lennep explains the shutting of the door in a way that suggests our present point: "While they went to purchase oil, the procession moved to the house of the bridegroom. The door was then shut, in order to avoid the danger arising from violent men, who might make an irruption, rob, and carry off costly garments, jewellery, and even the bride herself!" I. THERE IS THE " SHUT DOOR " OF RELIGIOUS PRIVILEGE . Illustrate by special times of "mission" or "revival . " It we do not respond while the mission is in progress, presently the door is shut, the mission is closed, and we are left out in the cold. Or take a valued and honoured ministry. If we fail to yield to gracious persuasions, presently the lips are sealed in death—the "door is shut." II. THERE IS THE " SHUT DOOR " OF RELIGIOUS DISCIPLINE . This sets the truth in relation to Christian professors. Dispensations of providence bring Divine correctings and chastisings. If we do not respond, the affliction passes, the door of disciplinary opportunity is shut; and we are left outside, unsanctified. III. THERE IS THE " SHUT DOOR " OF RELIGIOUS DUTIES . Christ carries on his work of grace in us, partly, by the duties he calls us to perform. They are duties belonging to his service, but they are also agencies used in carrying on his work. If we shrink from doing them, our opportunity is taken away, given to others, and, for us, the "door is shut."—R.T. Matthew 25:15 Christ's relation to our talent trusts. Eastern workpeople were mostly what we should call slaves. They were provided for by their masters, and their profit belonged to their master. I. CHRIST 'S TALENT TRUSTS . This parable is true of ordinary endowments; the common gifts and abilities of men. We are to see it in the Christian light. All our gifts, powers, and possessions are trusts, not ours to hold, only ours to use; and concerning the use of them all God will surely inquire one day. Fix thought on the special gift to us. Our talent is the one thing we can do better than others. It is the precise thing that we are sent into the world to do. No servant of Christ is without his talent. What may it be? Teach, give, sing, pray, write, visit, preach, sympathize. It is the one thing in relation to which we have the "consciousness of power." How can we know what our talent trust is? Let us put ourselves simply into God's hands, cherishing a loving readiness to do his will; then let us take and do the duty that lies before us, and our gift and power will surely be revealed to us. II. CHRIST 'S APPORTIONMENT OF HIS TALENT TRUSTS . Masters know their servants, and give trusts accordingly. What a good thing for us it is that we have not to choose what our talent trusts shall be! There are two things for him who apportions our trusts to decide. 1 . He must make the trust match the capacity. He must not give ten where there is only capacity for dealing with five; or five where there is capacity for dealing with ten. If he has given you ten, he knows you can put the ten to good use, and you must try. 2 . The various trusts must cover all the work that he wants done. So we cannot wonder if some forms of service are lowly forms—in business, home, society, or Church. Lowly gifts are needful. Lowly offices are important. The use of Christ-entrusted gifts, anywhere, or in anything, makes the sphere and the work beautiful. "One talent" represents the lowly gifts. Just the very power you have Christ wants for his kingdom. Men may call your gift nothing, and so may you in dreary times. But the Lord Jesus never undervalues any of the trusts he commits to his people. And you should never undervalue your trust until your Master does. III. CHRIST 'S EXPECTATIONS CONCERNING HIS TALENT TRUSTS . He looks for two things, as gain by trading. 1 . Service by the use of them. We are to benefit others by the use of our gifts, and this will be accounted service rendered to our Lord. 2 . Culture by the use of them. We are to get personal benefit, as putting the talents to use develops our powers. The finest and best moral qualities, the most sturdy and most sensitive spiritual graces, are won by indirect culture, through the expenditure and use of our faculties and gifts. Work, spend, give, thereby you shall gain power for higher service; thereby you shall "meeten for the inheritance." IV. CHRIST 'S JUDGMENT OF THOSE WHO RECEIVE HIS TALENT TRUSTS . 1 . The judgment is the same for all trusts. There is not one principle of judgment for the ten talent man, and another principle for the one talent man. 2 . The judgment is based on the quality of the work, not on mere results. He who makes his one talent into two may really be more faithful than he who makes his five talents into ten. 3 . The judgment is severe on those who never tried to do anything with their talent. Those who have small powers are tempted to despise and neglect them. V. THE REWARDS CHRIST GIVES ARE SIMPLY OTHER AND LARGER TRUSTS . Illustrate by the successful general, who would think it no reward to be pensioned off. The only honour be cares for is some higher and nobler trust. We should cultivate the thought of heaven as the "higher service." Doing well what we do, we shall have more to do for Christ; and that will be our best possible reward. Appeal: Are you Christ's servant? Then you have your talent trust. What are you doing with it? What will you say to him when he comes again? And what will he say to you?—R.T. Matthew 25:15 The moral value of our responsibilities. Several distinct lines of thought open out from this parable. 1 . The diversity of the talents with which men are entrusted. 2 . The common responsibility of all before God, be their talents few or many. 3 . The certainty found in the very nature of a trust, that a reckoning day must come. 4 . The true apprehension of life is gained by treating it as a stewardship. 5 . The apparent insignificance of a man's talent can never excuse its neglect. The point to which attention is now more especially directed is, that God works out a gracious purpose in moral character by putting men under responsibilities. In the case our Lord brings before us, no doubt the lord wanted his property cared for during his absence; but, beyond and above that, he wanted his servants tested and cultured, by meeting responsibilities, into a faithfulness which he could recognize and reward when he returned. I. OUR RESPONSIBILITIES . Life is full of such from its beginning to its end. See the Divine idea in the two heads of the human race. The first Adam trusted with the garden, and trusted to leave alone the tree of knowledge of good and evil. The second Adam trusted with the work of redemption. Show (1) that we train our children by giving them responsibilities, expecting them to do things. (2) Youth begins to feel the gravity of life, and, laying hold of life responsibilities, cultures manhood. (3) The progress of life is ever developing new trusts, through business, family, social, and religious relations. Illustrate by a few special cases, such as: (1) A man waking suddenly to the consciousness of some particular gift. (2) A girl changed into a thoughtful, self-controlled woman by becoming a wife and a mother. (3) A man fully accepting the religious life. He is no true man—he is but a child still—who has not discovered and felt his life burden. II. OUR RESPONSE TO OUR RESPONSIBILITIES . This our Lord so skilfully illustrates in three specimen instances. We can properly respond, because they are only given up to the measure of our ability. We should be crushed if they were too much for our strength. We can respond by opening our whole natures to accept them, as the flowers open to the sunshine. It is a beginning of good thus to lift ourselves up to meet responsibilities. We begin to feel what possibilities are in us. The true conception of the angel is not with folded wings standing, but with poised wing ready to fly. Waiting to meet his trust. From some points of view all human trusts seem little. Estimate their moral influence, and no one of them can be thought little.—R.T. Matthew 25:24 Complaining of others when we ourselves are in the wrong. This is familiar enough to all who have the management of families. The child in a temper is always ready to complain of his mother's temper. The child who has done wrong is quick to make out that somebody else was in fault. The same thing is found in business and social relations. Servants complain of masters. One class of society complains of another class. More than half the sorrows of humanity would be removed if men would only look at home, and set themselves upon the correction of their own faults, the remedying of their own failings. In this parable nothing can be plainer than the fact that this man with one talent had been wilfully neglecting what he knew to be his duty. It was duty he could do; duty he ought to do. But when the day of reckoning came, he tried to hide his shame by complaining of his master, and calling him hard names. How that excused him nobody can see. I. IN MAN IS AN INVETERATE DISPOSITION TO RESIST THE CONVICTION OF SIN . It is the hardest thing we ever try to do, to say, "I am wrong." It is the hardest thing we ever undertake, to persuade another to say he was wrong. A man will set himself upon all sorts of guileful schemes, and readily yield to all kinds of self-delusions, rather than admit himself to be in the wrong. The man who has the quickest and keenest sense of sin in others is often utterly dull to any sense of his own sin. 1 . It is this which partly explains the general conception of the devil. He is a convenient "other one" outside ourselves, on whom we can shift all responsibility for the sins which we ourselves plan and commit. 2 . It is this that accounts for the gracious promise of the Holy Ghost as the "Convincer of sin, of righteousness, and of judgment." 3 . This disposition is strengthened by every successful act of stifling conviction. 4 . The disposition is even to be found in Christian people, and may be illustrated in relation to specific Christian sins. The one talent man represents a disciple. II. THE COMMONEST SIGN OF RESISTANCE IS COMPLAINING OF OTHERS . 1 . This turns our thoughts away from ourselves. It is not safe for a wilful man to have his eye turned inward. He shrinks from. reading over his own story. He likes to hear about other people's faults; and will dwell with much satisfaction upon his disabilities and lack of opportunities. Men are so hard, and men deal so hardly by him. If a man speaks harshly of others, it is well to suspect him of being guilty of the fault he condemns. 2 . This turns other people's thoughts away from us. See in the parable. The master is searching out the wilfulness of the one talent man. But he seems to say, "Think about yourself, and then you will leave me alone."—R.T. Matthew 25:29 The law of rewards. Trust comes to the trustworthy. Opportunities are taken away from those who fail to use them. "Men, here on earth, give to him that hath, and faithful work is rewarded by openings of a higher kind." "Non-user tends to invalidate legal right. A muscle that is not exercised tends to degenerate and lose its power." Dods calls this verse, "the law of spiritual capital." "However little grace we seem to have to begin with, it is this we must invest, and so nurse it into size and strength. Each time we use the grace we have, by responding to the demands made upon it, it returns to us increased. Our capital grows by an inevitable law." "The unused talent passes from the servant who would not use it to the man who will. A landlord has two farms lying together: the one is admirably managed, the other is left almost to itself, with the least possible management, and becomes the talk of the whole country for poor crops and untidiness. No one asks what the landlord will do when the leases are out. It is a matter of course that he dismisses the careless tenant, and puts his farm into the hands of the skilful and diligent farmer." "Give it unto him that hath ten talents." I. THE REWARD OF FAITHFULNESS IS INCREASED TRUST . We need to correct our common idea that reward is something to possess ; the truest and best reward is something to use. He who is faithful in least things does not want a present; his reward is the trust of higher things. Life is full of this idea. The faithful are always in selection for the higher service, and are finding in that higher service their satisfying reward. But there is something deeper than that. He who is faithful gets his real reward in that development of power which fits him for higher trusts. A man's reward is what he becomes, not merely what he gets. What, then, is our final reward in heaven? Not possessions, but higher service. Think deeper, and we see that it is not even higher service, it is the cultured condition which fits us for undertaking the higher service. Heaven is our ennobled selves, and the work God finds for the ennobled to do. II. THE REWARD OF FAITHLESSNESS IS REMOVED TRUST . And that this is distinctly Divine judgment will be felt by all who estimate the honour of being trusted and used. God's severest judgment on the unfaithful is his taking their trusts away. He will not honour them by permitting them to bear responsibilities. There can be no heaven for such as fail to put their earth pounds to noble uses. For God to say to a man, "I will not trust you," is far worse woe than to apportion him the "outer darkness, the weeping, and the gnashing of teeth."—R.T. Matthew 25:31 The Son of man exercising judgment. The advent of Messiah was, in the Jewish mind, associated with general judgment. The people looked forward with dread to the Messianic era. There are some who can regard the passage commencing with this verse as descriptive. Others regard it as parabolic, with the scenery taken from men's ideas of the afterlife. It is difficult to follow the passage as descriptive, because human thought and human language are incapable of dealing with actual events beyond the earthly sphere. What we may find in it is an indication of what Christ makes the basis of his judgment of men. There are two things which may reasonably surprise us. I. OUR JUDGE IS THE " SON OF MAN ." It may be said that God is our Judge. But that brings in the element of fear. It seems to us that he must have an absolute and awful standard, and tested by it there will be no chance at all for any of us. "If thou wert strict to mark iniquity, who should stand?" But the God who judges us is revealed to us as the "Son of man," and then confidence takes the place of fear. The Son of man is one of us; he has passed through our experience, he knows us. And what we feel is that, if abstract justice needs to be qualified by a consideration of circumstances, he can safely so qualify it. This point may be illustrated by our familiar distinction between "justice" and "equity." "Justice" is precisely and exactly what the law lays down; and that is what we, rightly or wrongly, expect from God. "Equity" is that law applied with due consideration of relations between man and man, or of special human infirmity. And that is what we expect from the "Son of man"—from One "in all points tempted like as we are." Christ in no sense relieves the august solemnity of judgment, but he makes us fully, freely, lovingly, willing to accept his appraisement. II. OUR JUDGE USES AN UNEXPECTED BASIS or JUDGMENT . We should be puzzled with it if the parable dealt with the world and sinners. It pictures the judgment of Christ's disciples. Eastern flocks are made up of sheep and goats, but all are the shepherd's property and care. Christ seems to propose judging on a basis of mere humanity or charitableness. But he goes deeper than that. The charity of which he speaks is the most satisfactory revelation of character, and it is character, not action, that is the basis of his judgment.—R.T. Matthew 25:40 Christ's acceptance of vicarious service. What is striking and suggestive is, that our Lord should make no reference to the cultured and. sanctified personal life of his disciples, but fix attention on their service to others, their sympathies, generosities, and charities. At first it may seem as if his praise rested on their good works; but soon we come to see that what our Lord accepts is the best indication of character, and precisely of Christly character. There is a sort of goodness which is only sentimental. Thai goodness is always self-centred and self-sphered. That goodness Christ neither approves nor accepts. That goodness is essentially un-Christly. There is a goodness which finds expression in serving others for Christ's sake; serving others because we have not Christ to serve. That goodness is principle. That goodness is Christ-likeness. "Even Christ pleased not himself;" "I am among you as he that serveth." I. VICARIOUS SERVICE IS SERVING OTHERS . To mutual service humanity is called. To the special service of all distressed; disabled, and suffering ones, the Christian humanity is called. This "serving others" becomes an absolutely efficient and sufficient test of the Christ-spirit in us. Christ was good; but we know it because he "went about doing good." Over his whole life shines the glory of something done to relieve, and comfort, and raise, and save his fellow men. II. VICARIOUS SERVICE IS SERVING CHRIST THROUGH SERVING OTHERS . It is not mere neighbourliness, sympathy, or charity, that is here commended. These, standing alone, are not the conditions of acceptance with Christ. He was speaking to his own disciples. The basis of acceptance for them was their love to him and trust in him. But they could not show such love directly to Jesus. Perhaps it would have been easier for them if they could. We are all put under this strain. We cannot minister to Jesus himself; will we minister to him vicariously, through his suffering brethren? When he comes for his reckoning, it is of this our Lord will take account; and if he finds we have been, consciously, vicarious ministrants, he will say, "Inasmuch as ye did it unto one of the least of these my brethren, ye did it unto me ." Charity, for Christ ' s sake, is acceptable . III. VICARIOUS SERVICE OF CHRIST , THROUGH THE SERVICE OF OTHERS , PROVES IN THE END TO BE THE BEST SERVICE OF OURSELVES . For we "enter the joy of our Lord." But this point needs to be presented with great care, lest self-seeking considerations, entering in, should spoil the Christly service.—R.T. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 24 Matthew Mat Matthew Mat 26 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Matthew 25". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ matthew-25.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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- part_of
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pericope/per-mat-25-003
절 (explains)
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Source
source-manifest/mpc— Pulpit Commentary (PD)- evidence_grade: T_theological
1-46절 (1/9)
**주해** 마태복음 25:1-13 열 처녀의 비유. (마태복음에만 수록.) 이 비유는 앞 장의 가르침을 이어받아, 그리스도의 강림을 기쁨으로 맞이하기 위해서는 끝까지 은혜를 소유하고 유지해야 할 필요성을 제시한다. 물론 큰 날을 위한 깨어 있음과 준비의 의무도 암시되고 제시되어 있다(마 25:13). 그러나 핵심은, 하나님 은혜의 기름만이 영혼으로 하여금 두려움 없이 기쁘게 신랑을 맞이할 수 있게 해 준다는 것이다. 유대인의 일반적인 혼인 풍습은 잘 알려져 있다. 정해진 날에 신랑은 친구들을 데리고 신부의 집으로 가서, 신부와 그 시녀들 및 친구들을 데리고 자신 혹은 부모의 집으로 인도한다. 그러나 이 비유에서는 그 과정이 다소 다르다. 여기서 신랑은 마을에 있지 않고 멀리 어딘가에 있어서, 날짜는 정해졌으나 정확한 도착 시각은 불확실하다. 그는 밤 중에 올 것이며, 그를 마중 나가야 할 처녀들은 혼례가 열릴 집에 모여 있다. 그들은 신랑이 오고 있다는 신호를 받으면 길에 나가 그를 맞이하고 혼례 장소로 인도하기 위해 대기하고 있다. 신호가 주어지면 그들은 길을 나서며, 각자 자기 등을 들고 간다(에더샤임). 마태복음 25:1 그때. 이 시각은 주님의 강림 때(마 24:50, 51)와 인자의 파루시아(마 24:36 등)를 가리킨다. 천국이 이와 같으리니. 언급된 그 때에 교회 안에서, 복음 경륜 안에서, 앞으로 이야기할 사건과 유사한 일이 일어날 것이다. 열 처녀. 열은 완전함의 수이며, 회당을 구성하거나 어떤 예식·의식·공식 축복 기도에 참여하는 데 필요한 인원이 그 수였다. 탈무드 권위자들은 혼례 행렬에 쓰이는 등이 통상 열 개였다고 확언한다. 여기서 "처녀들"은 신부의 친구들로, 신랑이 가까이 온다는 신호가 오는 즉시 그를 맞이하러 나가도록 대기한 이들이다. "교회는 그 집합적이고 이상적인 통일체로서 신부이고, 교회의 구성원들은 개인적으로 부름받은 존재로서 손님이며, 세상으로부터 분리되어 주님의 오심을 기다리는 존재로서 그의 처녀들이다"(랑에). 신부 자신은 비유에서 언급되지 않는데, 이는 비유를 설명하는 데 필요하지 않기 때문이며 처녀들이 그 자리를 대신한다. 이 처녀들은 두 부류로 나뉜 신자들을 나타낸다. 분명히 그들 모두는 참된 믿음을 지니고 있으며, 순결하고 흠 없는 주님의 추종자로(고후 11:2; 계 14:4), 그의 오심을 기다리며 그 나타나심을 사랑하는 자들로 상정된다. 그러나 일부는 은혜의 부족 또는 인내의 결핍으로 인해 실패하는데, 이는 이후에 더 자세히 나타난다. 그들의 등(ταῖς λαμπάδας αὐτῶν, 더 나은 표현은 ἑαυτῶν, 그들 자신의 등). 그들은 모두 별개로, 개인적으로, 독립적으로 만남을 위한 준비를 했다. 이 등들은(횃불이 아니라) 에더샤임 박사의 설명에 따르면 오목한 컵이나 접시 형태로, 심지를 위한 둥근 홈이 있고 역청이나 기름이 채워졌다. 이 경우에는 긴 나무 막대에 고정되어 행렬에서 높이 들어 올려졌다. 나가다. 이것은 신랑을 맞이하러 길에 최종적으로 나가는 것(마 25:6)을 가리키지 않는다. 왜냐하면 그들 모두가 길가에서 등을 손에 들고 잠들었다고 가정하는 것은 불합리하며(마 25:5), 실제로 마지막에는 다섯만이 나갔기 때문이다. 이 말은 의심의 여지 없이 그들이 자기 집을 떠나 혼례를 함께 축하하기 위해 모인 것을 의미한다. 신랑을 맞이하러. 명백한 삽입구가 "신부와 함께"라는 말을 덧붙이고 있으며, 공인 불가타 성경이 안타깝게도 이를 확인하여 exierunt obviam sponso et sponsae(신랑과 신부를 맞으러 나갔다)라고 읽는다. 이 경우 장면은 신부와 함께 돌아오는 신랑을 가리키게 된다. 그러나 이는 오해이며, 진본 본문 어디에도 신부에 대한 언급이 없다. 신랑은 신부를 데려오러 오고, 신부의 친구인 이 처녀들은 신부의 집에 모여 그를 그곳으로 인도할 준비를 하고 있다(마카베오상 9:37 참조). 혼례는 사사기 14:10에서처럼 신부의 집에서 열리는 것으로 보인다. 마태복음 25:2 그중에 다섯은 지혜롭고(φρόνιμοι, 마 24:45), 다섯은 어리석었다. 최고의 사본들(א, B, C, D, L)은 마 25:3, 4의 순서와 일치하여 두 절을 도치시키고 있으며, 불가타도 이와 같다. 이 경우 어리석은 자들이 다른 자들보다 더 두드러지고 눈에 띄는 부류였다는 뜻이 될 것이다. 모든 처녀들은 겉으로는 똑같았고, 같은 등을 가지고 있었으며, 같은 일을 하도록 준비되어 있었다. 그들의 성품 차이는 결과를 통해 드러난다. 어리석은 자들의 어리석음은 행동할 때 조금만 주의하고 미리 생각했더라면 성공적으로 수행할 수 있었던 역할을 해내지 못했다는 사실에서 드러난다. 마태복음 25:3 어리석은 자들은(αἵτινες μωραί)… 기름을 가지지 아니하였다. 그들이 전혀 기름을 가져오지 않고 다른 이들에게서 채워 받을 생각이었는지, 아니면 다 소모되었을 때 보충할 여분의 기름을 가져오지 않은 것인지에 대해 의문이 제기되어 왔다. 후자가 의도된 의미일 가능성이 더 높아 보인다. 비유의 영적 측면에서 두 부류 모두 출발 시에는 정확히 같은 위치에 놓여 있기 때문이다. 또한 다른 자료들에서 기름 저장소가 매우 작기 때문에 등에 다시 채울 별도의 그릇을 가지고 다니는 것이 관습이었다는 것을 알 수 있다. 일부 좋은 사본들은 이 절을 "왜냐하면"으로 시작함으로써, 이 절이 처녀들에게 붙여진 칭호를 정당화하도록 만든다. 마태복음 25:4 그릇에. 이 그릇들은 처녀들이 필요에 따라 등에 기름을 보충하기 위해 가지고 다니는 플라스크나 단지였다. 두 부류의 대조는 한쪽의 선견지명과 다른 쪽의 부주의한 태만에 있는 것으로 보인다. 고대로부터 등을 믿음의 상징으로, 기름을 그로부터 흘러나오는 선행의 상징으로 보는 것이 일반적이었다. 지혜로운 처녀들은 자선과 선행으로 믿음을 실천하며, 어리석은 자들은 그리스도의 믿음을 고백하기는 하지만 하나님이 그들로 행하게 하신 선행으로 그 믿음을 열매 맺지 못한다(엡 2:10). 그러나 시간이 검증한 이 해석은 비유의 요구에 과연 부응하는지 의문이다. 필요한 것은 기름의 부재와 그 갑작스러운 소진이 어떻게 신랑을 만나지 못하게 하는지를 보여주는 해석이다. 기름이 선행이고, 신자가 주님의 강림 신호가 울릴 때까지 그것을 계속 행해 왔다면, 왜 마지막에 실패해야 하는가? 어떻게 순식간에 자기 의무를 다하고 부르심과 택하심을 확고히 하는 일을 그만두게 되는가? 이 질문들은 교부들과 중세의 설명이 해결하지 못한 채 남겨 둔 것이다. 옳은 해답은 기름을 성령, 즉 하나님 은혜의 상징으로 보는 데서 찾을 수 있다고 나는 확신한다. 이것은 성경에 부합하는 관념으로, 이 물질이 성례에서 사용되는 데서도 드러난다. 이 견해를 받아들이면, 열 처녀 모두 지금까지 하나님의 은혜를 받아 사용해 왔으나 이 점에서 차이가 있다고 말할 수 있다. 즉, 지혜로운 자들은 은혜의 방편에 끊임없이 의지함으로써 은혜의 공급을 유지한 반면, 어리석은 자들은 자신의 영적 상태에 일시적으로 만족하고 마음속에 성령의 새롭게 하심으로 영적 생명을 건강하고 활발하게 유지하는 데 힘쓰지 않았다는 것이다. 그들은 믿음의 외적 모습과 형식은 유지했으나 믿음의 진정한 내적 생명은 소홀히 했다. 실체 없이 외양만 가졌던 것이다. 마태복음 25:5 신랑이 더디 오므로(마 24:48). 처음에 모든 처녀들이 신랑을 맞이하러 즉시 불려 나갈 것을 기대하며 등에 불을 붙였다고 볼 수 있다. 그러나 신랑이 오지 않았다. 그리스도의 강림은 제자들이 상상한 것처럼 빠르지 않았다. 언제 이루어질지 아무도 알 수 없었다. 아우구스티누스가 말한 것처럼, "마지막 날은 숨겨져 있어 모든 날을 살피게 한다." 여기서 각 그리스도인의 시험 과정의 상(像)을 보라. 그들이 다 졸며(ἐνύσταξαν) 잠들었더라(ἐκάθευδον). 첫째 동사는 밤새 앉아 있는 사람들이 꾸벅꾸벅 조는 것을 의미하고, 둘째 동사는 "실제로 잠들기 시작했다"를 의미한다. 지혜로운 자나 어리석은 자나 모두 이렇게 했으며, 그 자체로는 죄가 아니라 단지 자연스러운 것이었다. 최고의 그리스도인도 이런 졸음에 빠지기 쉽다. 활이 항상 당겨져 있을 수 없으며, "아폴로도 활을 항상 당기지 않는다(Neque semper arcum tendit Apollo)." 모든 준비를 마친 처녀들은 잠시 신랑의 오심을 생각하기를 멈추었다. 교부들은 이 잠을 죽음의 상(像)으로, 깨어남을 부활의 상(像)으로 보아, 이때 두 부류의 차이가 드러나고 나타난다고 본다. 그러나 이렇게 되면 주님이 오실 때 신실한 자들이 모두 죽어 있을 것이라는 의미가 되는데, 이는 데살로니가전서 4:17과 모순된다. 또한 죽는 날까지 등을 밝혀 온 자들이 주님이 오실 때 준비되지 않을 것이라고는 생각할 수 없다. 마태복음 25:6 한밤중에. 잠이 가장 깊고 깨어나기가 가장 불편한 때이다. 주님은 "밤의 도둑같이" 오실 것이다(마 24:42-44; 살전 5:2). 소리가 나기를(γέγονεν, 났다). 이 외침은 파수꾼들 혹은 오고 있는 행렬에서 온다. 사도는 "주께서 친히 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 하늘로부터 강림하신다"(살전 4:16)고 우리에게 알려 준다. 사건의 갑작스러움은 동사의 시제로 나타난다. "났다," "난다." 신랑이 오는도다! 최고의 사본들은 동사를 생략하는데, 이 생략이 표현을 더 생생하게 만든다. 신랑은 그리스도이시며, 그는 이제 심판하시고 벌주시고 상 주시러 오시며, 그리스도인들은 그를 맞이하여 어떻게 의무를 수행했는지, 어떻게 개인적 준비를 했는지를 보여야 한다. 마태복음 25:7 등을 다듬는지라. 다듬는 일은 심지의 탄 부분을 제거하고, 각 등에 쇠줄로 연결된 뾰족한 철사를 이용해 심지 자체를 위로 올리는 것으로 이루어졌다. 이 작업 다음에는 그 목적을 위해 가지고 다닌 그릇에서 기름을 채우는 일이 뒤따랐다. 영적으로 말하면, 두려운 소환 앞에서 잠들었던 은혜가 되살아나야 한다. 그 순간은 모두에게 예상치 못하게 닥쳤다. 그러나 한쪽은 위기에 대처할 준비가 되어 있었고, 다른 쪽은 전혀 준비되지 않았다. 어리석은 자들은 심지에 불을 붙이려 했는데, 갑자기 등에 기름이 없음을 발견하고 여분의 기름을 가져오지 않았음을 기억했다. 마태복음 25:8 어리석은 자들이 지혜로운 자들에게 이르되. 그들은 이 위기에 신중한 동료들에게 도움을 구한다. 그들은 이제 다른 이들의 뛰어난 지혜를 인정하고 그 도움을 받아 자신의 부족함을 감추려 한다. 꺼져 가나이다(σβέννυνται, 꺼져 가고 있습니다). 새로 다듬은 등이 잠시 타다가 기름이 없어 곧 흐릿해지며 꺼져 버렸다. 영적으로 말하면, 이 사람들의 생각은 다른 이들의 공로가 자신의 부족함을 채울 수 있다거나, 자신이 의지할 수 있는 은혜의 공동 저장소가 있어서 그것이 개인적인 준비를 대신할 수 있다는 것으로 보인다. 여기서 영혼의 문제를 미루거나 임종 시의 회개에 의지하는 것에 대한 무서운 경고를 보라. 마태복음 25:9 우리와 너희에게 다 부족할까 하노라(μήποτε οὐ μήσῃ, 아마도 충분하지 않을 것이다). 에더샤임은 이중 부정의 힘을 주기 위해 "전혀 안 된다 — 우리와 너희 모두에게 결코 충분하지 않을 것이다"로 번역한다. 아리스토텔레스에서 μήποτε는 종종 "아마도"에 해당한다(예: 『니코마코스 윤리학』 10.1.3). 크리소스토무스는 말한다. "그들조차 실패했고, 구걸받은 이들의 인정도, 요청의 용이함도, 그들의 절박함과 필요도 그 청을 이루게 해 주지 못했다. 이로써 우리는 무엇을 배우는가? 우리의 행위가 우리를 배신하면, 그곳에서는 아무도 우리를 보호해 줄 수 없다는 것이다. 원하지 않아서가 아니라 할 수 없기 때문이다. 이들도 불가능함을 내세운다. 복된 아브라함도 이를 암시하며 '우리와 너희 사이에 큰 구렁텅이가 있어'라고 말한다. 그래서 원하더라도 건너가는 것이 허락되지 않는다." 파는 자들에게 가서 너희 쓸 것을 사라(아마도 진본이 아님). 이 대답은 냉혹하지 않으며, 권고도 아이러니하거나 불친절한 것이 아니다. 지혜로운 자들은 스스로 부족한 것을 공급할 수 없다. 그들은 다른 이들에게 나누어 줄 넘치는 은혜 저장소를 갖고 있지 않다. 기껏해야 그들도 무익한 종이며, 의인은 겨우 구원을 받는다. 그래서 그들은 동료들을 효과적인 은혜를 얻을 수 있는 유일한 원천으로 안내한다. 파는 자들은 그리스도의 신비를 나누어 주는 사역자들이요 청지기들로, 은혜의 방편을 나누어 주는 이들이다. 이것은 밭에 감추인 보화나 값진 진주를 사는 것처럼 산다고 한다(마 13:44-46). 하나님의 은혜는 그 대가를 지불하려는 이들에게 언제든지 얻을 수 있다. 그 대가는 믿음과 기도와 열심이며, 그 이상도 그 이하도 아니다(사 55:1; 계 3:18). 그러나 시간은 짧다. 지체는 치명적이다. 그래서 "가서"라는 권면이 그토록 긴박하게 주어진다. 너희를 위하여 사라. 이것이 중요하다. 모든 사람은 각자 자기 짐을 져야 한다. 은혜는 그들 자신의 것이어야 한다. 두려움과 수치 없이 신랑을 맞이하려는 자들에게 요구되는 것은 개인적 준비요, 개인적 믿음과 거룩함이다. 우리는 개인적으로 심판받을 것이며, 우리의 기독교적 덕성은 하나님의 은혜로 우리 안에 이루어진 온전히 우리 자신의 것이어야 하며, 우리는 겸손히 감사하며 그 은혜에 협력해야 한다. 일부 고대와 현대 주석가들이 비유의 이 부분에서 특별한 의미 없는 장식적 세부 사항만을 보는 것은 흥미롭다. 마태복음 25:10 그들이 사러 간 사이에. 그들은 주어진 조언을 따랐다. 성공했는지 여부는 알려지지 않는다. 어느 쪽이든 결과는 같았을 것이다. 그들의 귀환은 너무 늦었을 것이다. 그들이 가졌던 기회는 제대로 활용되지 않았다. 비교적 준비하기 쉬운 때에 그것을 소홀히 했다. 한때 회심했고, 그 사실에 안주하여 그것으로 충분하다고 생각했으며, 매일 은혜의 공급을 구하는 것을 게을리 했다. 이제 그들은 비참하게 속은 자신을 발견한다. 의도적인 망각과 태만이 있는데, 이것은 이 세상에서 결코 치유될 수 없다. 준비된 자들은. 만남을 위해 준비하고, 하나님의 은혜를 마음속에 새롭게 하며, 사도의 권고에 따라 부지런함과 인내로 그것을 살아있게 유지한 다섯 지혜로운 처녀들이다(벧후 1:4-8). 그와 함께 혼인 잔치에 들어가고. 그들은 신랑을 길에서 만났을 뿐만 아니라 기쁜 자리, 즉 모든 영적 행복의 예표인 혼인 잔치에 그와 함께 들어갔다(계 19:9). 「피르케 아봇」은 말한다. "이 세상은 현관과 같고, 오는 세상은 연회실과 같다. 연회실에 들어갈 수 있도록 현관에서 준비하라." 집회서의 저자는 잘 말한다. "서원을 때에 맞게 갚는 것을 아무것도 막지 못하게 하라. 의롭다 함을 받는 것을 죽을 때까지 미루지 말라"(집회서 18:22). 문이 닫히니(눅 13:25). 동방에서는 큰 잔치에서 손님이 다 모이면 문을 닫는 것이 관습이다. 마찬가지로 대학에서 저녁 식사 시간에는 대학 건물 문이 항상 닫힌다. 스콧은 「올드 모탈리티」(8장 주석)에서 이 관습이 스코틀랜드에서 엄격히 지켜졌다고 언급한다. 비유에서 문이 닫히면, 더 이상 들어올 수 있는 사람이 없다. 트렌치는 아우구스티누스의 말을 인용한다. "원수는 들어오지 못하고, 친구는 나가지 못한다(Non inimicus intrat, nec amicus exit)." 그리스도는 우리의 기도가 하나님께 이르는 문이시며, 오직 그를 통해서만 기도가 응답된다. 이 문이 닫히면 하늘 보좌로 가는 길이 막힌다. 마태복음 25:11 주여 주여 우리에게 열어 주소서. 그들은 이제 모든 것을 주관하는 신랑에게 직접 호소한다. 마찬가지로 영적 신랑이신 그리스도께서 오실 때 그는 모든 것을 통치하신다. 여기서도 다른 곳에서와 같이 비유에서 위대한 영적 실재가 지상적 묘사를 통해 빛나고 있다. 다섯 어리석은 처녀들이 이 늦은 시간에 기름을 얻었는지 여부는 상관없다. 그들은 해야 할 일을 하기에 너무 늦었고, 혼례 행렬에 합류하여 잔치에 입장하기에 너무 늦었다. 그들의 애처로운 외침은 그들이 바라던 대로 응답받지 못한다. 복수의 때에 자비를 구하기에는 너무 늦었다. 현재 은혜의 상태에서 우리는 "두드리라 그러면 열릴 것이다"라는 위로의 권면을 받는다. 그러나 응보의 날에는 문이 닫히고, 아무리 두드려도 그 닫힌 문은 열리지 않는다. "내게 주여, 주여 하는 자마다 천국에 들어갈 것이 아니요, 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라"는 것이 참으로 사실이다. 마태복음 25:12 나는 너희를 알지 못하노라. 그들은 혼례 행렬에 참여하지 않았고 축제 행렬에 합류하지도 않았기 때문에, 신랑은 안에서 그들을 알지 못한다고만 대답할 수 있었다. 이 거절이 영적으로 의미하는 바가 무엇인지는 불분명하다. 이 표현이 사용된 유일한 사례가 아니다. 산상설교에서 그리스도는 고백하되 행하지 않는 자들에게 "내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나라"고 선언하셨다(마 7:23). 그는 자신이 인정하고 자기 것으로 인정하는 자들을 안다고 하신다(요 10:14 참조). 하나님은 아브라함에 대해 "내가 그를 안다"(창 18:19)고 하시고, 모세에 대해 "내가 이름으로 너를 안다"(출 33:12)고 하신다. 하나님께 알려지는 것은 하나님을 아는 것보다 더 높은 복이다(갈 4:9). 많은 이들은 본문의 말씀이 완전한 유기(遺棄)를 의미한다고 생각한다. 노스겐이 그렇게 보며, 크리소스토무스도 쓴다. "이 말씀을 하신 후에는 지옥과 참을 수 없는 그 형벌 외에 아무것도 남지 않는다. 아니, 오히려 이 말씀이 지옥보다 더 무겁다. 이 말씀을 불법을 행하는 자들에게도 말씀하신다." 그러나 현재의 경우에 "내게서 떠나라"는 끔찍한 말이 추가되지 않았음을 주목해야 한다. 그리스도의 임재에서 배제된다는 선고는 마태복음 25:41에서 마귀와 그 사자들을 위해 예비된 영원한 불로 영혼들을 정죄하는 것과 같지 않다. 이 다섯 처녀들은 하나님의 은혜를 받아 한동안 잘 사용했으나, 마지막에 주의와 깨어 있음의 부족으로 실패했다. 그들은 아직도 주님에 대한 사랑이 있었고, 그를 섬기기를 원했다. 완전히 불경하고 신성모독적인 자들, 즉 죄악이 완벽하고 사탄적인 자들과 같은 형벌을 받는다고는 생각할 수 없다. 의심할 여지 없이 그들은 벌을 받는다. 그러나 하늘에서 행복에 정도가 있듯이, 그 복에서 배제된 자들에게도 고통과 형벌의 등급이 있을 수 있다(고전 3:15 참조). 그러나 이 배제는 요한계시록 20장의 환상에 따른 메시아의 미래 왕국에 대한 참여의 박탈을 일차적으로 가리키며, 최후 심판의 절차는 여기서 의도되지 않을 수 있다. 마태복음 25:13 그런즉 깨어 있으라. 이것이 주님이 비유에서 이끌어내는 교훈으로, 다른 곳에서도 같은 경고를 주신다(눅 12:35). 사도도 이를 반복한다(살전 5:2, 6). 그 날과 그 때를 알지 못하느니라[인자가 오는]. 대괄호 안의 말은 초기 사본들과 불가타, 시리아어 성경 등에서 생략되어 있으며, 해석적 삽입구로 보아야 한다(마 24:42 참조). 테르툴리아누스는 잘 말한다. "믿음의 조심성이 불확실한 기대 속에서 시험받도록, 알지 못하는 중에도 항상 그 날을 살피게 하신다. 매일 두려워하며 매일 소망한다"(『영혼에 관하여』 33). 덧붙여 말하면, 신비적으로 그리스도는 신부인 교회와 혼인을 완성하시고 그녀를 하늘로 인도하시는 신랑이시다. 준비된 자들은 그를 따라 주님의 기쁨으로 들어갈 것이며, 자신의 부르심을 확고히 하지 않은 자들은 문밖으로 밀려날 것이다. 마태복음 25:14-30 달란트 비유. (마태복음에만 수록.) 방금 주신 깨어 있음과 내적 개인 준비의 교훈에 이어, 이 비유는 외적 사역의 필요성과 받은 특별한 능력을 올바르게 사용하는 것에 대한 하나님 앞에서의 책임을 강조한다. 앞의 비유는 주로 묵상적 삶, 즉 기다리는 처녀들과 관련된 반면, 이 비유는 주로 활동적 삶, 즉 일하는 종과 관련된다. 물론 사실상 두 상태 모두 훌륭한 그리스도인 안에서 다소 결합되어 있으며, 완전한 제자는 요한과 베드로, 마리아와 마르다의 특성을 자신 안에 통합할 것이다. 누가복음(눅 19:11-27)은 삭개오의 집을 떠날 때 그리스도께서 말씀하신 이와 유사한 비유, 즉 므나의 비유를 기록했다. 일부 학자들은 두 기록이 같은 말씀을 세부 사항이 바뀐 형태로 전하는 것이라고 보며, 누가가 비유를 반역적 시민에 관한 또 다른 비유와 결합했다는 가설로 설명하려 한다. 두 비유 사이에 큰 유사성이 있음은 부인할 수 없으나, 불일치 점들이 너무 뚜렷하여 두 발언의 동일성을 가정하기 어렵다. 그리스도는 종종 자신을 반복하시며, 같은 비유나 예시나 표현을 사용하여 서로 다른 진리나 같은 진리의 다른 측면을 강조하신다. 여기서 그는 제자들에게 그들의 특별한 책임을 더욱 강하게 각인시키기를 원하셨을 것이다. 두 비유의 차이를 간략히 말하면, 배경과 상황이 다르다. 이 비유는 제자들에게, 저 비유는 무리에게 말씀하셨다. 하나에서 주인은 왕국을 받으러 가는 귀족이고, 다른 하나에서는 단순히 지주이다. 하나에서 그의 부재는 공간적 문제이고, 다른 하나에서는 시간적 문제이다. 한 비유에서는 종이 열이고, 다른 비유에서는 셋이다. 하나는 므나를 이야기하고, 다른 하나는 달란트를 이야기한다. 누가복음에서는 각 종이 같은 금액을 받고, 마태복음에서는 달란트가 다섯, 둘, 하나로 나뉜다. "므나" 비유에서 종들은 같은 재물로 다른 신실함을 보이고, "달란트" 비유에서는 둘이 다른 재물로 같은 신실함을 보인다. 여기서 게으른 종은 돈을 수건에 싸 두고, 저기서는 땅에 묻는다. 두 비유의 결론도 다르다. 두 비유의 목적도 동일하지 않다. 본문의 비유는 우리가 받은 것에 따라 심판받는다는 진리를 설명하며, 누가의 비유는 트렌치의 말을 빌리면 "사람들이 신실함과 열심과 수고에서 다르듯이 영적 이익의 양도 달라진다"는 것을 보여 준다. 후자는 한 믿음, 한 세례, 이성, 양심, 성례, 하나님의 말씀처럼 모두에게 공통된 재물의 사용을 다루고, 전자는 받는 자의 능력과 활용 능력에 따라 주어진 재능의 발휘를 다룬다. 즉, 그에게 주어진 특별한 장점과 모범과 은혜의 방편인 능력과 기회와 환경을 어떻게 활용했는가의 문제이다. 마태복음 25:14 천국은 마치 어떤 사람이. 원문의 첫 문장은 불완전 구문이며, 번역자들은 빠진 것으로 추정되는 부분을 보충했다. 헬라어에는 단지 "마치 어떤 사람이"만 있다. 불가타도 sicut enim homo(어떤 사람처럼)라고 한다. 비교의 다른 항은 표현되지 않는다. 개정판(Revised Version)은 "어떤 사람이 있었는데"라고 번역한다. 마 25:13 끝의 가능한 삽입구를 수용하는 이들은 단순히 "그(인자)는 마치 어떤 사람과 같다"고 번역할 것이다. 흠정역은 그와 같은 비유들의 일반적인 서문에서 의도된 의미를 명확히 전달한다(마 25:1; 마 13:24, 31 등). 접속사 "왜냐하면"은 우리를 주님의 엄숙한 권면으로 되돌리며, 깨어 있음의 필요성에 대한 새로운 예시를 도입한다. 먼 나라에 갈 때(ἀποδημῶν, 집을 떠날 때). 여기서 주님은 자신의 몸의 임재를 이 땅에서 거두고 하늘로 올라가려 하면서, 다른 나라로 떠나는 어떤 사람으로, 먼저 자신의 일을 정리하고 종들에게 지시를 내리는 이로 자신을 나타내신다(마 21:3; 마 5장 참조). 그 종들을 불러. 이 문장을 문자적으로 번역하면 "어떤 사람이… 자신의 종들을 불러"이다.
1-46절 (2/9)
특별히 그에게 속한 자들, 곧 그리스도의 지체요 주인으로서 그를 섬기는 모든 그리스도인의 표상이 된다. 그들에게 자기 소유를 맡겼으니(τὰ ὑπάρχοντα αὐτοῦ, 곧 그의 재산). 이는 이후의 사정과 주인과 종의 잘 알려진 관계에서 볼 수 있듯이, 절대적인 증여가 아니었다. 일반적으로 종은 재산을 소유할 수 없었으나, 흔히 주인의 이익을 위해 주인의 재산을 관리하도록 임명되거나, 주인이 출자한 자본으로 사업을 벌여 이익의 전부 혹은 일정 몫을 주인에게 상납하도록 배치되었다. 그 돈은 여전히 종의 것이 아니었으며, 법적으로 종이 어떠한 방법으로든 취득한 것은 모두 주인에게 귀속되었으나, 관습상 더 공평한 분배가 허용되기도 하였다. 주인의 종들에게 맡겨진 "소유"는 그들에게 부여된 특별한 특권, 즉 성품의 차이, 기회, 교육 등 모든 사람이 공통으로 누리지 못하는 것들을 나타낸다. 이것은 앞서 언급한 바와 같이, 이 비유가 "므나" 비유와 다른 한 가지 점이다. 두 경우 모두 선물은 돈으로 형상화되어 있는데, 돈은 세상 어디서나 통용되고 이해할 수 있는 매개체이기 때문이다.
**마태복음 25:15** 어떤 이에게는 다섯 달란트를. 은(銀) 달란트는(은을 온스당 5실링 약간 넘게 잡으면) 우리 돈으로 거의 400파운드에 해당하였다. 이 비유에서 "달란트"라는 단어가 사용된 데서 현대인들이 천부적 재능과 자질이라는 일반적인 의미를 이끌어 냈다. 세 명의 주요 종은 주인의 이익을 위해 사용할 일정량의 재산을 받는다. 각 사람에게. 모든 이에게는 하나님의 영광을 위해 활용해야 할 어떤 은혜나 능력이 주어진다. "우리 각 사람에게 그리스도의 선물의 분량대로 은혜를 주셨느니라"(에베소서 4:7). 누구도 이 분배에서 자신이 소외되었다고 정당하게 말할 수 없다. 우리가 가진 천부적 능력 등과 그것을 발휘하고 계발할 기회는 하나님의 선물로서, 이자를 붙여 운용하도록 우리에게 맡겨진 것이다. 각각의 능력대로(κατὰ τὴν δύναμιν). 주인은 종들의 사업 역량과 많든 적든 자본을 바르게 운용할 가능성에 관한 자신의 지식에 따라 선물을 배분하였다. 이처럼 하나님도 그 부여물을 모든 이에게 똑같이 주시는 것이 아니라, 사람들이 감당하고 유익을 얻을 수 있는 비율에 따라 나누어 주신다. 사람의 성향, 지성, 의지, 기회, 처지 등의 무한한 다양성이 모두 고려되어, 각자의 책임을 조율하고 조건 짓는다. 즉시 떠나니(ἀπεδήμησεν εὐθέως). 분배 직후 그는 자리를 떠나, 각 종이 자신에게 배정된 재산을 아무런 통제나 지시 없이 자유롭게 사용하도록 하였다. 이처럼 하나님은 우리 앞에 신실함을 드러낼 기회를 두심과 동시에 자유 의지를 주신다. 주님은 일차적으로 사도들을 가리키고 계실 수 있는데, 그들에게 권위와 사명을 부여하신 직후 그들을 떠나셨기 때문이다. 개역성경, 웨스트콧과 호르트, 노스겐 등은 "즉시"라는 부사를 다음 절의 첫머리로 옮겼다(그 절에서 δέ를 생략하면서). 이 부사가 여기서는 군더더기라고 보기 때문이다. 불가타역은 수용 본문을 따르며, 동등하게 신실했던 둘째 종보다 첫째 종의 활동을 특별히 강조할 충분한 이유가 없어 보인다.
**마태복음 25:16** 갔다. 다섯 달란트, 곧 가장 큰 신임의 표를 받은 이는 지체 없이 열의와 활력으로 사업에 착수하였다. 그것으로 장사하여(εἰργάσατο ἐν αὐτοῖς, 그것으로 이익을 얻어). 이 동사는 농업이나 이익을 얻는 어떤 일에도 적용된다. 이익을 늘리는 구체적인 방법은 마태복음 25:27에 언급되어 있으나, 여기서 표현은 일반적이며, 다만 종이 주인의 이익을 도모하는 사업에 그 돈을 사용하였음을 암시할 따름이다. 다시 말해, 그는 자신의 능력과 재능을 주인을 섬기는 데, 그리고 주인의 이익을 위해 발휘하였다. 다섯 달란트를 더 남기니라. "더"라는 부가어는 불필요하다. 그는 원금을 두 배로 늘렸으니, "남기다"는 "얻다"와 동의어이다. "므나" 비유에서는 같은 금액이 서로 다른 비율로 늘어나는 반면, 여기서는 서로 다른 금액이 같은 비율로 늘어난다.
**마태복음 25:17** 이와 같이 등. 둘째 종도 더 적은 자본을 equally 잘 활용하였다. 우리의 부여물이 크든 작든 상관없이, 우리는 그것을 모두 주님을 섬기는 데 사용해야 한다. "무릇 많이 받은 자에게는 많이 요구할 것이요"(누가복음 12:48); 그리고 반대로, 덜 받은 자에게는 덜 요구할 것이다. 짐은 어깨에 맞게 배분된다. 우리는 선물의 분배에서 우리 눈에 이상하게 보이는 것들을 끊임없이 목격하지만, 믿음의 눈은 하나님의 손이 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것을 보며, 우리는 하나님이 마침내 사람의 능력뿐만 아니라 그것을 발휘할 기회까지 고려하실 것을 확신한다. "그도"는 티쉔도르프, 웨스트콧과 호르트 등에 의해 생략된다.
**마태복음 25:18** 한 달란트 받은 자(τὸ ἕν, 그 한 달란트)는. 제한된 기회가 태만을 변명해 주지는 않는다. 이 셋째 종은 첫째 종이 더 많은 자본에 대해 그랬던 것처럼, 자신의 적은 자본도 이자를 붙여 운용해야 할 의무가 있었다. 갔으니; 가 버렸다. 그도 완전히 게으르지는 않았으며, 어떤 의미에서 노력을 기울이기는 하였다. 다만 실제로 악행을 저지른 것은 아니었지만(마태복음 24:48, 49의 종처럼), 주인을 위해 실질적으로 일하지는 않았다. 주인의 돈을 땅에 숨겼다. 그는 금액이 너무 작거나 주인이 너무 부유하여, 그것으로 무엇을 하든 별 문제가 없다고 여겼으며, 거래의 수고를 들일 가치가 없다고 판단하였다. 그래서 모든 동방 사람들처럼, 주인이 그것을 요구할 때까지 안전하게 보관하기 위해 땅에 묻었다. 그것이 자신의 것이 아니라 맡겨 준 주인의 것임을 인식하였기 때문이다. 이 사람은 특별한 은혜를 받기는 하였으나, 그것을 전혀 발휘하지 않았고, 사람들 앞에서 빛을 발하거나 선행의 열매를 맺게 하지도 않았다.
**마태복음 25:19** 오랜 후에. 그리스도의 승천과 재림 사이의 기간(마태복음 25:5)은 사람의 관점에서는 길지만, 그리스도께서는 "보라, 내가 속히 오리라"(요한계시록 3:11 등)고 말씀하실 수 있다. 그 종들과 결산하니(마태복음 18:23). 이 땅의 삶에서 그리스도를 위해 수고할 기회는 죽음으로 끝나지만, 결산은 주님의 강림, 곧 파루시아를 위해 유보된다. 비유에서 다루는 문제는 그리스도의 종들이 과거에 행한 일(마태복음 25:14)에 관한 것이며, 나머지 세상에 대한 최후 심판에 관해서는 여기서 명시적으로 아무것도 말하지 않지만, 유사한 처리 방식에서 어느 정도의 결론을 이끌어 낼 수 있다.
**마태복음 25:20** 다섯 달란트 받은 자. 종들은 맡긴 것을 받았을 때와 같은 순서로 나타난다. 첫째 종은 기쁘게 나아오며, 심판의 날에 담대함을 보이는데(요한1서 2:17), 이는 그가 신실하고 부지런하게 행하여 수고에서 번성하였기 때문이다. 당신이 내게 맡기셨는데. 그는 자신이 가진 모든 것이 주인에게서 왔음을 바르게 인정하며, 주인의 이익을 위해 맡긴 것을 늘리는 것이 자신의 의무요 기쁨임을 고백한다. 오랜 지체가 그를 부주의하고 태만하게 만들지 않았으며, 오히려 그는 시간을 유익하게 사용하여 수입을 크게 늘렸다. 그것으로 다섯 달란트를 더 남겼나이다(ἐπ' αὐτοῖς). 끝의 두 단어는 웨스트콧과 호르트, 티쉔도르프, 그리고 개역성경에서 생략된다. 이 표현들이 원본이 아니더라도, 어쨌든 거래 내용에 함축되어 있다. 불가타역은 Alia quinque superlucratus sum이라 한다. 선한 종은 "보소서"라고 하는데, 이는 마치 주인의 늘어난 재산을 기쁘게 가리키는 듯하다. 그는 자랑하지 않으며, 자신의 성공을 칭찬하지도 않는다. 그는 다만 맡겨진 수단으로 최선을 다하였을 뿐이며, 그 결과를 진정한 기쁨으로 말할 수 있다. 종교적 의미에서 달란트를 계발해야 할 의무는 더욱 명령적이다. "성령의 나타남은 각 사람에게 유익하게 하려 하심이라"(고린도전서 12:7). 받은 은혜를 자신의 성화를 위해, 그리스도의 지체로서 다른 이들의 덕을 세우기 위해, 하나님 교회의 이익을 위해 사용해야 하며, 그러한 일이 그가 주인의 신임을 받을 만하고 청지기 직분에 신실함을 보여 줄 것이다.
**마태복음 25:21** 잘하였도다(εὖ), 착하고 충성된 종아. 그는 성공 때문이 아니라, "착하고", 즉 신뢰를 맡아 타인의 유익을 위해 인자하고 자비롭고 정직하게 행하였기 때문에, 그리고 "충성되어", 곧 주인의 이익에 진실하고, 게으르거나 무기력하지 않으며, 항상 한 가지 목적을 앞에 두고 신실함을 향해 꾸준히 나아갔기 때문에 칭찬을 받는다. 어떤 이들은 이 말씀을 종의 행위와 믿음에 대한 칭찬으로 보지만, 이것이 문맥에 따른 일차적 의미는 아니다. 작은 일에. 그에게 맡겨진 금액은 그 자체로는 상당하였으나, 주인의 재물에 비하면 적은 것이요, 그에게 베풀어진 상에 비해도 적은 것이었다. 여기서 헬라어는 ἐπί ὀλίγα로, 대격이 "걸쳐 있는" 또는 "~에 관하여"를 나타낸다. 네게 많은 것을 맡기리라; ἐπί πολλῶν, 속격이 그 위에 확정된 권위를 함의한다. 종에서 주인의 위치로 높임을 받는다. 그는 누가복음 16:10의 원칙, 즉 "지극히 작은 것에 충성된 자는 큰 것에도 충성되고"에 따라 대우를 받는다. 이 상의 영적 의미는, 만일 여기에 구체적인 의미를 부여하고자 한다면, 이해하기 어렵다. 이는 저세상에서 그리스도의 가장 영예롭고 신실한 추종자들이 교회를 인도하고 다스리는 데 있어 어떤 특별한 사역을 담당하게 될 것을 암시하는 듯하다(마태복음 19:28 주석 참조; 누가복음 19:17 등 참고). 주인의 즐거움에 참여할지어다. 여기서 종의 고된 삶과 주인의 행복 사이의 뚜렷한 대조가 드러난다. 문자적으로 해석하는 이들은 여기서 다만 주인이 귀환을 기념하는 연회에 종을 초대함을 암시하는 것으로 본다. 분명히, "즐거움"으로 번역된 단어(χαρά)는 에스더 9:17에서 칠십인역이 mishteh를 번역한 것처럼 "잔치"로도 번역될 수 있으며, 종이 주인의 식탁에 오르게 되는 것은 그의 해방을 의미하거나 수반하였을 것이다. 세상적 측면에서 보면, 이것과 더 확장되고 고귀해진 직분이 신실함에 대한 충분한 보상이 될 것이다. 이 문장의 영적 의미는 다양하게 해석되어 왔다. 어떤 이들은 여기서 "내가 많은 것을 맡기리라"라는 앞부분의 설명만을 발견하며, 더 이상의 복락의 증가는 없다고 한다. 그러나 이는 분명히 보상에 대한 불충분한 개념이다. 여기에는 분명히 두 부분이 있다. 하나는 더 중요한 직위로의 승격이요, 둘째는 주님의 임재가 보증하는 충만한 기쁨(시편 16:11; 시편 21:6)에의 참여인데, 이 기쁨은 그분 자신이 완전히 소유하고 계시며 신실한 자들에게 나누어 주신다. 이는 모든 복락을 포함한다. 그리고 그 기쁨이 우리 속으로 들어온다고 하지 않은 점이 주목된다. 아우구스티누스가 말한 것처럼, 그것도 형언할 수 없는 복이기는 하나 열등한 선물일 것이요, 오히려 우리가 기쁨 속으로 들어가는 것은 기쁨이 우리가 받을 수 있는 분량에 의해 측정되는 것이 아니라, 기쁨이 우리를 흡수하고 감싸며, 우리의 대기가 되고 우리의 생명이 되는 것이다. 주석가들은 레이튼의 아름다운 말을 인용한다. "여기서 우리가 받을 수 있는 것은 적으니, 곧 우리 안으로 들어오는 기쁨의 몇 방울에 불과하다. 그러나 저기서 우리는 기쁨 속으로 들어갈 것이니, 마치 배가 행복의 바다 속에 잠기듯이."
**마태복음 25:22** 두 달란트 받은 자. 더 적은 금액을 받았던 이 사람은 첫째 종과 마찬가지로 신실하였으며, 주인의 이익을 자신의 수단과 능력에 따라 최대한 증진하는 데 진실하고 부지런하였기 때문에, 동등한 확신과 기쁨으로 결산을 위해 나아온다. 그는 능력이 덜하였던 것으로 보이나, 그것을 최대한 사용하였다.
**마태복음 25:23** 들어갈지어다 등. 이 두 종은 모두 원금을 두 배로 늘렸으며, 주인은 같은 말로 두 사람을 모두 칭찬하고 상을 준다. 요점은 각 사람이 자신의 능력에 따라 최선을 다하였다는 것이다. 크든 작든 그들의 서로 다른 달란트가 유익하게 사용되었으며, 그 점에서 두 사람은 동등하다. 더 작은 영역에서의 신실함이 더 넓은 영역에서보다 더 중요할 수 있으며, 겉으로 보기에 하찮아 보이는 의무를 잘 감당하는 것이 자신과 다른 이들에게 헤아릴 수 없는 영적 유익을 줄 수도 있다. 달란트의 차이가 상을 구분하지 않는데, 최대한 활용하였다면 말이다. "만일 할 마음이 있거든 있는 대로 받으실 터이요 없는 것은 받지 아니하시리라"(고린도후서 8:12).
**마태복음 25:24** 한 달란트 받은 자. 비유의 나머지는 이 무익한 종의 경우를 다룬다. 보통 가장 많은 특권을 받은 자들이 그것들 중 일부 또는 전부를 등한시하거나 오용하지만, 여기서는 겉으로 보기에 가장 덜 혜택을 받은 자가 쓸모없고 악한 제자의 전형으로 제시되는데, 이는 그의 임무가 가장 쉬웠고, 책임이 가장 적었으며, 태만이 가장 변명하기 어려웠기 때문이다. 그는 두 동료 종의 말과 신실한 섬김이 받은 큰 상을 들었다. 그는 아무런 기쁨이나 확신 없이 결산하러 나오며, 자신의 결산이 얼마나 불만족스러운지 충분히 느끼고 있으면서, 곧바로 주인의 성품에 대한 자신의 견해를 선포함으로써 자신의 행동을 변호하려 한다. 당신이 굳은 사람인 줄을 내가 알았나이다(σκληρός). 그는 주인을 가혹하고, 냉혹하고, 사납고, 사랑이 없으며, 사람을 능력 이상으로 착취하고, 아무리 정직한 섬김이라도 불완전하면 용납하지 않는 자로 생각하기를 선택한다. 그는 이 뻔뻔스러운 허구를 지식이라고 감히 부른다. 이처럼 사람들은 하나님을 실제 모습이 아닌 자신의 뒤틀린 관점에 따라 보며, 시편 50:21에서 주님이 말씀하시듯이 자신의 성품을 하나님 개념에 읽어 넣는다. "네가 생각하기를 나는 너와 같은 자인 줄로 알았도다." 심지 않은 데서 거두고(당신이 심지 않고), 뿌리지 않은 데서 모으는 자(ὅθεν οὐ διεσκόρπισας, 당신이 흩지 않은 곳에서)로 알았나이다. 이는 충분한 수단 없이 결과를 얻으려는 욕망을 함의하는 속담적 표현이다. 마지막 동사는 파종 또는 타작으로 해석되는데, 여기서는 후자가 맞는 것 같아 중복을 피한다. 이 뜻으로 칠십인역이 에스겔 5:2에서 히브리어 동사 자라(zarah)를 번역하는 데 사용하였다(에더스하임). 따라서 여기서 이 구절은 당신이 타작하지 않은 마당에서 곡식을 거두어 들임을 의미한다. 종은 사실상 주인에 대해 두 가지 혐의를 제기하는데, 즉 다른 이들의 수고로 자신을 부유하게 하였다는 것과 전혀 수고를 들이지 않은 곳에서 이익을 기대하였다는 것이다.
**마태복음 25:25** 내가 무서워하여. 그는 주인의 성품에 대해 형성한 관념, 즉 가혹하고 까다롭고 비정하다는 것을 확실한 것으로 받아들이고, 그 때문에 돈을 운용하거나 잃거나 줄어들 수 있는 어떤 용도에도 사용하기를 두려워하였다. 이것이 그의 태만에 대한 변명이다. 그는 자신의 잘못을 자신의 어깨에서 상관의 어깨로 떠넘기려 한다. 이처럼 악한 자들은 하나님이 자신들이 감당할 수 있는 것 이상을 요구하신다고 스스로를 설득하고, 아무것도 하지 않음으로써 만족한다. 혹은 자신의 능력과 수단이 자신의 것이어서, 원하는 대로 사용하든 않든 자신에게 달린 것이요, 아무도 자신이 그것을 다루는 방식에 대해 책임을 물을 수 없다고 여긴다. 당신의 달란트를 땅에 숨기어 두었나이다(마태복음 25:18 주석 참조). 아무 해를 입지 않고 악한 목적에도 사용되지 않도록 안전하게 보관하기 위해 치워 두었다. 그는 돈의 소유에서 주는 이에게 지는 어떤 의무도, 그것이 부과하는 일에 대한 책임도 인식하지 못한다. 보소서, 당신의 것이 여기 있나이다; 보소서! 당신의 것을 가졌나이다. 이는 순전한 오만이다. 마치 "불평하실 수 없습니다. 나는 당신의 귀중한 돈을 훔치거나 잃지 않았습니다. 여기 받았을 때 그대로 있습니다"라고 말하는 것 같다. 자신의 처지와 하나님의 본성에 대해 얼마나 뒤틀리고 잘못된 견해인가! 달란트는 그가 묻어 두라고가 아니라, 사용하고 주인의 이익을 위해 계발하라고 주어진 것이었다. 숨겨져 있으면 낭비되는 것이다. 또한 그가 달란트를 소유했던 기간도 낭비되었다. 그는 주인을 위해 정직하게 활용하지 않았고, 그가 마땅히 해야 했던 것처럼 수고하지도 않았다. 그는 처음 받은 것보다 훨씬 더 많은 것을 보여 주었어야 했다. 선을 행하지는 않았어도 적어도 해는 끼치지 않았다고 뽐내는 것은 정죄이다. 그는 이처럼 책임을 회피할 수 없었다. 그의 대답은 오히려 그의 잘못을 가중시켰다.
**마태복음 25:26** 악하고 게으른 종아. 마태복음 25:21, 23의 "착하고 충성된"이라는 칭찬과 뚜렷한 대조를 이룬다. 그는 "악하였으니", 이는 그가 주인을 모함하였기 때문이다. 주인은 실제로 자신을 위해 드린 가장 작은 섬김도 기꺼이 인정하였고, 사람의 능력과 기회를 넘어서는 결과는 결코 기대하지 않았던 것 같다. 그리고 그는 "게으른" 자였으니, 맡겨진 한 달란트를 계발하기 위한 어떤 노력도 하지 않았기 때문이다. 네가 알았느냐(ᾔδεις) 등. 주인은 그의 말로 그를 판단한다(누가복음 19:22). 그는 종이 주인의 성품과 관행에 대해 표현한 말을 반복하고, 거기서 그의 행동의 모순을 도출하되, 혹시 ᾔδεις의 사용으로 가정된 지식에 가설적 개념을 부여함으로써 비방에서 자신을 변호하려는 것 외에는 자신을 변호하려는 시도조차 하지 않는다. "네가 알았다고 하는구나." 어떤 편집자들은 절 끝에 의문 부호를 붙이는데, 이는 불필요해 보인다.
**마태복음 25:27** 그러므로 네가 마땅히 등. 나의 성품에 대한 너의 생각이 너를 더 부지런하고 세심하게 만들었어야 했다. 그리고 만일 네가 내 돈으로 어떤 위험을 감수하거나 위험한 투기에 투자하기를 진정으로 두려워하였다면, 어느 정도의 이익을 낼 수 있는 평범하고 안전한 운용 방법들이 많이 있었으며, 신실하고 진지하였더라면 그 중 하나를 택하였을 것이다. 수익이 금액으로는 보잘것없었겠지만, 주인은 종의 수고의 표로 그것조차 기꺼이 받을 의향이 있음을 보여 주심으로써 자신이 탐욕스럽고 가혹하지 않음을 나타낸다. 맡겼더라면(βαλεῖν). 이 표현은 마치 환전상의 탁자 위에 돈을 던지는 것을 의미한다. 이는 묻기 위해 구덩이를 파는 것보다 수고가 덜하였을 것이다. 환전하는 자들; τραπεζίταις: numulariis; 은행가들. 누가복음 19:23에서는 ἐπί τράπεζαν을 같은 뜻으로 사용한다. 이 환전상 또는 은행가들은(이 사업은 항상 두 분야를 결합한 것 같다) 팔레스타인과 유대인 공동체가 있는 곳이면 어디나 많이 있었다. 그들은 이자부로 예금을 받았고, 현대에 통용되는 것과 같은 거래를 하였다. 이자와 함께(σὺν τόκῳ, 이자와 함께). 한때 율법은 이스라엘 사람들 사이의 고리대금 거래를 금하였으나(이방인은 채권자의 자비에 맡겨 두었다, 신명기 23:19, 20), 후에는 그러한 제한이 지켜지지 않았다. 이자율은 4퍼센트에서 40퍼센트까지 다양하였다. 비유의 이 세부 사항의 영적 해석은 주석가들의 독창성을 전혀 불필요하게 자극해 왔다. 어떤 이들은 환전상들에서 종교 단체와 자선 기관의 전조를 보는데, 이를 통해 사람들이 개인적으로 그런 사업에 참여할 수 없더라도 간접적으로 그리스도를 위한 어떤 일을 할 수 있다고 한다. 올스하우젠과 트렌치는 그들을 더 강한 성품을 가진 자들로 보는데, 이들이 모범과 인도로 소심하고 주저하는 이들이 자신의 재능을 바르게 활용하도록 이끈다는 것이다. 그러나 이 세부 사항을 비유의 주된 목적에 대한 보충으로 보고 해석에 무리하게 적용하지 않는 것이 더 합리적이다. 주님은 단순히 크든 작든 모든 달란트가 기회에 따라 그분을 섬기는 데 사용되어야 하며, 수익이 크든 작든 행위자에게 기꺼운 마음과 진정한 신실함이 있다면 똑같이 받아들여질 것임을 보여 주고자 하신다. 예시로 가장 많은 이익을 내는 두 경우와 가장 적은 이익을 내는 한 경우를 사용하신다. 여기서 고리대금의 도덕성에 관하여 어떤 결론도 이끌어 낼 수 없다. 그리스도는 세상을 있는 그대로 보면서 그림을 그리시며, 그 윤리적 의미에 대해 아무런 의견도 표명하시지 않는다.
**마태복음 25:28** 무익한 종에 대한 선고가 뒤따른다. 그가 사기, 절도, 횡령 때문이 아니라, 부작위(不作爲) 때문에 처벌받는다는 점을 주목해야 한다. 그는 마땅히 해야 할 일을 행하지 않았다. 그러므로 그 달란트를 빼앗으라. 달란트의 몰수는 정당하고 자연스러운 것이었다. 그것은 특별한 목적을 위해 그에게 주어진 것이었다. 그가 이것을 이행하지 않았으므로, 그것은 더 이상 그의 것이 될 수 없었다. 사용하지 않는 팔다리는 그 기능을 잃는다. 활용하지 않는 은혜는 거두어 들인다. 하나님의 성령은 항상 사람과 다투지 않으실 것이다. 의도적으로 거부되고 발휘되지 않으면, 더 이상 감화시키거나 영향을 미치지 않는 때가 온다. "주의 성신을 내게서 거두지 마소서!"라고 기도할 만하다. 달란트 열 개 있는 자에게 주라. 이는 다음 절과 마태복음 13:12에 명시된 원칙에 따라 이루어진다. 하나님의 일은 반드시 이루어져야 하며, 그분의 선물은 잃어버리지 않는다. 그것은 그러한 책무를 감당할 자격을 증명한 다른 이에게 옮겨진다. 열 달란트를 가진 종은 이미 결산을 마치고 상을 받았기 때문에, 처음에는 그에게 추가적인 일과 책임이 주어지는 것을 이해하기 어려울 수 있다. 그러나 그리스도의 종들이 새로운 신탁을 받고, 이생이든 내세든 그분을 섬길 기회가 더해지는 것을 기뻐하며, 그들이 이루는 모든 증가가 영원히 자신의 것이 되어 기쁨을 더한다는 것이 바로 그리스도의 종들의 복이다.
**마태복음 25:29** 무릇 있는 자는 … 풍족하게 되리라(마태복음 13:12). 비유의 전반부에서 이미 보았다. 속담에 "돈이 돈을 만든다"고 한다. 자본이 있는 사람은 그것을 늘릴 다양한 방법을 찾으며, 현명하게 운용하면 불어난다. 이처럼 하나님의 은혜를 마땅히 일으키고 발휘하면 계속적인 추가를 받게 되니, "은혜 위에 은혜"(요한복음 1:16)이다. 그리스도인의 영적 능력은 바르게 인도됨으로써 계발되며, 섭리는 더 많은 기회를 그의 길에 두고, 그가 이것들을 활용함에 따라 더욱더 강해지고 충만해진다. 없는 자에게서는(ἀπό δὲ τοῦ μὴ ἔχοντος). 수용 본문은 이렇게 되어 있는데, 아마도 누가복음 19:26에서 따온 것 같다. 최선의 사본들과 판본들은 τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος, 곧 "없는 자에 대해서는"으로 읽는데, 절 끝의 ἀπ' αὐτοῦ와 함께 읽으면 다른 독법보다 덜 중복적이다. 문맥에 따르면 "없는 것"은 세상의 재물 평가에서 상대적으로 빈곤하여 아무것도 가진 것이 없는 것을 의미한다. 있는 것도 빼앗기리라; 그가 가진 것도 그에게서 빼앗기리라. 불가타역은 소수의 사본들을 따라 "그가 가진 것처럼 보이는 것도 그에게서 빼앗길 것이라"고 하는데, 이는 누가복음 8:18에서 가져온 것이다. 실천력이 없는 가난한 사람은 자신이 가졌던 적은 것조차 잃게 될 것이다. 이처럼 영적으로 무익한 자는 거룩함에서의 발전을 위해 주어진 은혜의 완전한 박탈로 처벌받을 것이다. 이 비유가 그것이 전달된 시대와 대상자들의 특수한 상황에 적용된다면, 그것은 그들에게 전달된 교리와 능력의 풍성함을 인식하고 적절히 활용한 제자들이 더 많은 계시를 받게 될 것이지만, 제공된 구원을 거부하고 은혜로운 기회를 등한시한 사람들은 그 복을 잃고 정죄를 받게 될 것임을 가르친다.
**마태복음 25:30** 그 무익한 종을 바깥 어두운 데 내쫓으라(마태복음 8:12). 비유가 현실로 합쳐진다. 표현된 사물이 전달된 형식의 베일을 뚫고 뚜렷하고 엄중하게 나타난다. 명령은 주님의 심판을 집행하는 자들에게, 즉 세상적이든 천사든 그 집행자들에게 내려진다. 종은 참으로 무익하였으니, 주인의 이익도 자신의 이익도, 곧 다른 것과 연결된 자신의 이익도 증진하지 않았다. 신실한 종들이 주인의 기쁨으로 들어가는 동안, 그는 그분의 임재에서 거부되고, 하나님 나라에서 쫓겨나며, 우리가 알 수 없는 곳으로 추방된다. 그것은 왜인가? 큰 악행, 성물 모독, 범죄, 하나님과 사람의 공통 법칙에 대한 위반 때문이 아니라, 의무의 태만, 게으름, 부작위 때문이다. 이것은 매우 두려운 생각이다.
1-46절 (3/9)
사람들은 자신의 재능, 능력, 기회를 과소평가함으로써 비난을 모면하려 한다. 그러나 이 비유는 그러한 구실의 허술함을 드러내고, 모든 사람에게 책임이 있으며 자신이 소유한 은혜와 능력이 아무리 작을지라도 그것을 어떻게 사용하느냐에 대해 응답해야 함을 보여 준다. 영적 나태는 적극적인 악행만큼이나 중대한 죄이며, 그에 상응하는 형벌을 받는다. 최후 심판에 관한 주님의 말씀이 이 진리를 무섭게 확증한다(마태복음 25:42-45). 거기서는 울며 이를 가는 일이 있을 것이다(마태복음 24:51). "거기서"란 곧 바깥 어두움 속에서이다. 잃어버린 기회, 낭비한 은혜, 팔아버린 특권에 대한 기억이 쫓겨난 자들의 마음을 끔찍한 회한으로 가득 채울 것이며, 존재 자체를 지옥으로 만들 것이다. 그 이상 무엇이 더해지겠는가? 교부들 가운데 일부는 이 비유에서 비롯된, 혹은 주님 자신의 말씀이었을지도 모를 격언을 전해 왔다. "너희는 승인받은 환전상이 되라."
**마태복음 25:31-46 — 모든 민족에 대한 최후 심판**
(마태복음에만 나옴)
이 장엄한 단락의 주해에 들어가기 전에, 이것이 비유가 아니라 예언임을 먼저 밝혀 두어야 한다. 그리고 여기서 생생하고도 두렵게 묘사된 심판의 대상이 누구인지를 먼저 규명해야 한다. 그들은 이방인뿐인가, 그리스도인인가, 아니면 예외 없이 온 인류인가? 주님의 현재 말씀은 마태복음 24:30, 24:3에 나오는 재림에 관한 설명의 발전임이 분명하다. 거기서는 모인 자들이 "택하신 자들"이고 나머지 인류에 대해서는 아무 언급이 없지만, 여기서는 예언이 완성되어 의인과 불의한 자 모두가 판결을 받는다. "모든 민족"은 일반적으로 유대인과 구별되는 모든 이방인을 가리킨다. 그러나 유대인과 이방인을 따로 심판한다는 것을 시사하는 내용은 없다. 마찬가지로, 그 사건이 이방인에게만 한정된다는 견해도 타당하지 않다. 그러한 견해가 그리스도를 알지 못하면서도 자연 종교의 율법에 따라 살았던 사람들에게 그리스도의 자비가 확장된다는 가정에 근거하든, 아니면 신자들은 전혀 심판받지 않는다는 잘못된 추론(요한복음 5:24의 오해)에 근거하든 마찬가지이다. 한편으로는 그리스도의 이름을 들어 본 적도 없는 사람들이 "내 아버지께 복 받은 자들아"(마태복음 24:34) 등의 말을 듣는 것이 어울리지 않아 보인다. 다른 한편으로는 무지와 가르침의 부재로 인해 실패한 사람들이 끔찍한 형벌을 받도록 정죄되는 것도 괴이하게 보인다. 이와 같이 모인 자들이 오직 그리스도인들뿐이라는 것도 개연성이 없다. 그렇다면 그리스도인이 아닌 자들의 삶과 인격에 대한 심문이 전혀 없다는 말인가? 그들은 대심판을 완전히 피해 가는가? 그렇지 않다면, 그리스도께서는 그들의 사정을 어디에서 다루시는가? 이 큰 다수를 최후의 날 진행 과정에 관한 기술에서 제외할 근거가 무엇인가? 전체적으로 볼 때, "모든 민족"을 죽은 자와 산 자, 소자와 대자, 유대인과 이방인을 막론하고 자신의 행위에 따라 하나님 앞에 서게 될 온 인류로 이해하는 것이 가장 안전하다(요한계시록 20:11-13). 이것은 비유가 아니라, 직접 그 심판을 집행할 분이 미래의 진행 과정을 진술하는 것이다. 세부 사항의 완전한 기술이 아니라, 판결을 지배하게 될 기준의 종류를 보여 주는 것이다.
**마태복음 25:31** — "그러나 (ὅταν δέ, 그러나 ~할 때)"라는 불변화사는 개역한글에서 주목받지 못하지만, 이 단락과 앞선 비유들을 구별한다. 앞선 비유들은 특히 그리스도인에 대한 심판을 예시하고, 이 단락은 온 세상에 대한 심판을 제시한다. **인자.** 변화산에서 보였던 것 같은(사도행전 1:11) 영화로운 몸을 입고 오신다. **그의 영광으로.** 이 표현은 이 절에 두 번 나타나며, 다른 곳에서도(마태복음 16:27; 19:28; 24:30 참조) 그의 비하가 끝나고 그가 있는 그대로 나타나실 것을 의미한다. **모든 거룩한 천사들이 그와 함께.** "거룩한"은 아마도 필사자가 덧붙인 것으로 후기 본문에 삽입된 듯하다. 불가타 역본에는 없다. 이때 하늘과 땅의 모든 가족이 모일 것이다(마태복음 16:27; 신명기 33:2). 천사든 사람이든 빠지는 자가 없을 것이다. "모든 천사, 모든 민족. 얼마나 성대한 모임인가!" (벵겔). **그때에 그가 앉으리니.** 그는 천사들과 성도들에 둘러싸여(유다서 1:14; 요한계시록 19:14) 영광의 보좌(마태복음 20:11)에 심판자로 좌정하신다. 이 말씀은 그의 죽음 삼 일 전에 하신 것임을 주목하라(마태복음 26:53, 64 비교).
**마태복음 25:32** — **모이리니(마태복음 24:31).** 천사들이 그들을 모을 것이니, 죽은 자들이 먼저 살아난다. **모든(τά, the) 민족.** 이방인만이 아니라 온 인류이다(예비 주석 참조). 뒤따르는 절들에서 심판이 진행되는 기준은 모든 사람에게 복음을 받아들이거나 거부할 기회가 있었음을 함의하는 것처럼 보인다. 이것이 그리스도의 성육신과 이에 따른 복음 전파 이전에 죽은 사람들에게 어떻게 적용될 수 있는지 우리는 알지 못한다. 다만 종말이 오기 전에 그리스도가 세계 모든 곳에 전파될 것임은 믿을 수 있다. 보이지 않는 세계에서 어떤 계몽의 과정이 이루어진다는 것은 베드로전서 3:18-20의 신비한 구절에서 알 수 있다. 그러나 저 세상에서도 그리스도를 받아들이거나 거부할 기회가 인간에게 주어지거나 시험 기간이 연장된다고 볼 근거는 없다(빌립보서 2:10; 베드로전서 4:6 참조). 인류를 "모든 민족"으로 묘사함으로써 그리스도는 나라·인종 등의 구분까지 들어가는 심판의 세밀함을 보여 주신다. 심판은 보편적이면서도 철저히 공평할 것이다. 그는 양으로 보든 염소로 보든 온 인류의 목자이시므로 그들을 완전히 구별하고 분류하실 수 있다. 그리스도의 이름을 들어 본 적 없는 자들은(그러한 자들이 있다면) 오직 자연 종교의 기준에 의해서만 심판받을 수 있다(로마서 1:20). **그들(αὐτούς)을 분리하실 것이다.** 곧 모든 민족의 개인들이다. 지금까지는 선인과 악인이 뒤섞여 사람의 눈과 판단으로는 종종 구분하기 어려웠다. 이제 오류 없는 손이 영원한 구분을 짓는다(마태복음 13:49). 이 원형은 이미 에스겔 34:17에서 발견된다. "보라, 내가 양과 양 사이, 숫양과 숫염소 사이를 판단하리라." **목자가 양을 염소와 구분하듯이.** 양과 염소 떼는 대개 낮에는 함께 있다가(창세기 30:33) 밤이 되거나 몰 때 갈라진다. 시리아 염소는 대개 검다. 주님은 가르치실 때 소박한 목가적 예시를 즐겨 사용하신다.
**마태복음 25:33** — **양은 그의 오른편에.** 양은 온순하고 유익하며 순결하고 선한 것의 표상이다(로마서 2:7, 10 참조). 오른편은 은혜와 영예의 자리이다. **염소(ἐρίφια, 새끼 염소)는 왼편에.** 여기서 지소사를 써서 염소를 표현한 것은 그들의 무가치함을 전달하기 위해서이다. 주님이 수로보니게 여인과 나누신 대화에서 "강아지(κυνάρια)"라고 하신 것과 비교하라(마태복음 15:26, 27). 그들은 제멋대로이고, 교만하며(이사야 14:9, 히브리어), 무익하고, 악한 것의 표상이다(로마서 2:8, 9 참조). 오른편과 왼편을 구분하는 이 재판의 관행은 고전 작가들에게서도 발견된다. 플라톤의 『국가』 10권 13장에는 무아지경 상태에서 소생한 한 남자가 자신의 혼이 몸을 떠났을 때 본 것을 이야기하는 장면이 있다. 그는 땅에 두 틈이 있고 그 맞은편 하늘에도 두 통로가 있는 신비한 장소에 이르렀는데, 죽은 자들의 심판관들이 그 사이에 앉아 있었다. 그들은 판결을 내려 의인들에게는 오른편으로 가서 하늘을 통과하라 명하고, 불의한 자들에게는 왼편과 아래로 내려가라 명했는데, 의인과 불의한 자 모두에게는 몸으로 행한 것의 표식이 남아 있었다. 베르길리우스도 엘리시온 들판이 디스 궁전의 오른편에, 형벌의 타르타로스가 왼편에 있다고 기술한다(『아이네이스』, 6.540 등).
**마태복음 25:34** — **그때에.** 분리가 이루어지면 판결이 선포된다. 죽음과 동시에 어떤 의미에서는 선과 악 사이의 분리가 이루어진다는 것을 부자와 나사로의 비유에서 알 수 있다. 그러나 최종 판결은 큰 날까지 내려지지 않는다. **왕.** 자신을 인자라 불렀던 그분이 성경에서 처음이자 유일하게 자신을 왕이라 칭하신다(마태복음 27:11 비교). 메시아이신 그는 보좌에 앉으시어 왕 중의 왕, 주의 주로 통치하신다(요한계시록 19:16). 죽은 자와 산 자 모두의 주이시다(로마서 14:9). **그의 오른편에 있는 자들에게.** 그는 먼저 그들에게 말씀하신다. 그들이 다른 자들보다 더 존귀하기 때문이며, 또 벌주는 것보다 상 주는 것을 더 좋아하시기 때문이다. 이 첫 번째 판결을 듣고 보는 것이 버림받은 자들의 양심을 얼마나 깨우겠는가! **오너라.** 그는 그들을 자신 곁으로 부르셔서 자신의 나라와 영광을 함께 누리게 하신다(요한복음 12:26). 옛 주석가들은 이 초청을 족장, 선지자, 사도, 순교자, 성도 각각에게 개별적으로 말씀하시는 것으로 상상하며 감동적으로 확대했고, 다른 이들은 이를 감동적인 말로 풀어냈다. "어둠에서 빛으로, 속박에서 하나님 자녀의 자유로, 불안에서 영원한 안식으로, 전쟁에서 평화로, 죽음에서 생명으로, 악인의 무리에서 천사들의 교제로, 싸움에서 승리로, 날마다 겪는 시험과 시련에서 굳건하고 영원한 복락으로 오라." **내 아버지께 복(by 내 아버지께)받은 자들이여.** 요한복음 6:45의 "하나님께(즉 하나님에 의해) 가르침을 받은"(διδακτοὶ τοῦ Θεοῦ)과 같은 표현이다. 그들은 하나님의 사랑을 받았으며 영생이라는 선물로 보상받을 것이었다. 이것이 그들의 복이었다(에베소서 1:3). 마치 그들이 아버지께 복 받았기 때문에 구원을 받는다는 듯이 선택이나 예정에 대해서는 아무 말도 없다. 어떤 의미에서 이것이 사실이지만, 그들은 선택되었기 때문이 아니라 주어진 은혜를 사용하고 받은 성령과 협력했기 때문에 보상받는다. **유업으로 받으라(κληρονομήσατε, 너희 몫으로 받으라).** "이 말씀들이 얼마나 크고 복된 말씀인지! 그는 '가지라'고 하지 않고 '유업으로 받으라'고 하셨으니, 곧 너희 자신의 것으로, 아버지의 것으로, 너희 것으로, 처음부터 너희에게 당연한 것으로. '너희가 있기 전에,'그가 말씀하시기를,'이것들이 준비되고 마련되었으니, 너희가 이렇게 될 것을 내가 알았기 때문이다'"(크리소스토모스, 동 주석). 그리스도인들은 세례를 통해 하늘나라의 상속자가 되고, 하늘 시민권을 부여받으며, 이를 적절히 사용하면 영원한 영광에 이른다. "자녀이면 또한 상속자이니, 하나님의 상속자요 그리스도와 함께한 상속자이다"(로마서 8:17). **창세로부터(ἀπὸ καταβολῆς κόσμου, a constitutione mundi).** 다른 구절에서는 "세상의 기초가 놓이기 전에(πρὸ)"라고 한다(요한복음 17:24; 에베소서 1:4). 두 표현은 사실상 일치하며, "모든 사람이 구원받고 진리를 아는 데 이르기를 원하시는"(디모데전서 2:4) 하나님의 영원한 목적을 함의한다.
**마태복음 25:35** — **이는.** 예수님은 여기서 자신의 "양 무리"에게 이 큰 은혜를 베푸시는 이유를 말씀하신다. 그들이 지상 순례 기간에 행한 몇 가지 자선 행위를 예로 드셔서, 그가 영원한 상으로 여기시는 행위의 종류를 보여 주신다. 그분이 다른 행위들은 호의적으로 보시지 않는다는 것이 아니라, 이 여섯 가지 행위가 행하는 자의 성품과 덕을 드러내기 때문에 승인되는 행위의 유형으로 취해진다. 이것들은 자기 부정, 동정, 공감, 사랑을 증명하는 것들이다. 이것들은 행하는 자 안에 하나님의 무언가가 있음을 보여 주며, 자신의 빛에 따라 최고의 은혜인 사랑을 소유하고 실천하였음을 보여 준다. 주님은 한 가지 세부 사항에 국한하셨으니, 구원에 필요한 다른 요건들, 곧 믿음, 기도, 성례, 정결, 진실, 정직 등을 경시하시는 것이 아니다. 다만 한 특정 부류의 행위를 자신의 성령이 제공하는 모든 도움과 자극의 가장 큰 결과로 보시고, 이로써 보편적으로 적용될 수 있는 심판의 원칙을 제시하신다. 심판자는 우리가 무엇을 느끼거나 생각했는지를 묻지 않고, 다른 사람들과의 관계에서 무엇을 했는지 혹은 하지 않았는지를 묻는다. "우리의 행위는 (그리스도를 통한 하나님의 자비로운 언약에 의해) 영생이 주어지는 바로 그 근거로 고려된다는 것이 분명하다"(불 주교, '사도행전 화해,' 논고 1.5.4). 그는 보시우스('선한 일에 대하여,' 10)를 인용한다. "영생의 상이 믿음의 표징으로서의 행위에 약속되는지 묻는다. 우리는 그것이 마땅히 받아야 하는 행위에 약속된다고 하는 자들은 너무 많이 말하고, 오직 믿음의 표징으로서의 행위에만 약속된다고 생각하는 자들은 너무 적게 말한다고 본다. 성경에는 구원의 문제에서 우리의 행위가 불가결한 필요조건으로, 또는 영생의 상과 불가분리하게 연결된 일차적 조건으로 간주된다는 것을 보여 주는 많은 구절이 있다." **내가 주렸을 때(마태복음 12:1에서는 "매우 배고프다"는 의미).** 그리스도는 이른바 육체적 자선 행위 중 주요한 것들을 열거하시는데, 죽은 자를 장사하는 것은 생략하셨다(마태복음 25:36 주석 참조). 여기서 소소한 행위(마태복음 10:42 비교)가 이렇게 큰 상을 받는다면, 더 온전한 순종과 헌신과 자기희생으로 능히 나아갈 수 있는 자들의 몫은 어떠하겠는가 하는 소 논거(a fortiori)를 주목할 수 있다. **나를 영접하였나니(συνηγάγεσε με).** 곧 너희 집에, 나그네로 혹은 가족 중 하나로 영접하였다. 창세기 18:3; 사사기 19:20-21에서 그러한 나그네 대접의 예가 있으며, 사무엘하 11:27 칠십인역에서도 이 동사 συνάγειν의 이러한 용법이 나타난다. 그리스도가 이 섬김을 자기에게 받은 것으로 말씀하시는 이유는 40절에서 설명된다.
**마태복음 25:36** — **나를 돌아보았고.** 병자 심방은 우리 사이에서 보편적인 표현이 되었다. 이것은 본래 직접 찾아가는 것을 의미하지만 다른 의미들도 함의된다. **나를 찾아왔나니.** 당시에는 지금보다 감옥에 있는 친구들을 방문하는 것이 더 쉬웠다. 선한 사람들은 죄수를 석방시키지 못할지라도 위로하고 동정할 수 있었다. 고대가 인정한 일곱 가지 육체적 자선 행위는 다음의 기억술 문장에 보존되어 있다. "Visito, poto, cibo, redimo, tego, colligo, condo(심방, 물 줌, 먹임, 속량, 입힘, 거둠, 장사)." 이 모든 것들은 더 높고 완전한 계시 없이도 하나님을 두려워하고 양심의 인도를 따르는 비그리스도인도 행할 수 있는 것들이다. 하나님은 결코 스스로 증거를 남기지 않으신 적이 없다. 그의 성령이 사람과 씨름하시고, 더 높고 완전한 계시가 없는 경우에도 이 내적 움직임들에 온전히 이끌리는 것은 상황이 허락하는 한 어느 정도 제한된 의미에서 구원을 향해 나아가는 것이다. 보편적 심판에서는 이 점이 고려된다. "그들은 무엇에 대한 보상으로 이런 것들을 받는가? 지붕 아래 거처를 제공한 것, 옷 한 벌, 빵, 차가운 물, 심방, 감옥 방문에 대해서다. 사실 모든 경우에 필요한 것에 대한 것이며, 때로는 그것조차 아닌 것도 있다. 병든 자와 결박된 자는 이것만이 아니라, 전자는 석방, 후자는 질병에서 구원받기를 바라기 때문이다. 그러나 그분은 자비로우시어 우리 능력 안에 있는 것만을 요구하시며, 오히려 능력 안에 있는 것보다 더 적은 것을 요구하시고, 더 많이 행하는 너그러움은 우리에게 남겨 두신다"(크리소스토모스, 동 주석).
**마태복음 25:37-39** — **의인들이 그에게 대답하여.** 의인들은 오른편에 있는 자들, 즉 지상의 시험 기간을 거쳐 거룩하고 순결하게 된 자들이다. 그들의 대답(주님의 설명보다 앞에 나온다)은 세 절에 걸쳐 있으며, 주님이 명시하신 행위들을 약간 다른 표현으로 요약한다. **어느 때에 우리가 주께서 ~하신 것을 보았나이까?** 이 대답이 마태복음 10:40-42("너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요" 등)에서 주님이 하신 말씀을 알 것으로 여겨지는 그리스도의 제자들이 한 것이라면, 이 대답은 놀라움이라기보다는 이 장엄한 개념을 이전에 깨닫지 못했다는 깊은 겸손의 표현으로 보아야 한다. 그들은 너무 적게 했고, 그에게 개인적으로 아무 봉사도 하지 않았으며, 그럴 자격도 없었다. 어떻게 이런 상을 받을 수 있겠는가? 이 대답이 비그리스도인들이 한 것이라면, 양심과 사랑의 명령을 따르다가 자신도 모르게 그리스도를 섬기는 최고의 영예를 얻었다는 것에 대한 무지와 경이를 보여 준다. 중세의 전설들은 그리스도와 그의 고난받는 지체들의 동일성을, 성인들이 자신들이 도운 자들 안에서 그를 보았다는 이야기로 예시했다. 그런 이야기들이 아우구스티누스, 크리스토포로스, 마르티누스 등 성인들에 대해 전해진다. **먹었나이까(ἐθρέψαμεν).** 마태복음 25:35의 "먹을 것을 주었다" 대신 쓰였다. **병들었거나 옥에 갇혔을 때 찾아왔나이까.** 마태복음 25:35의 "병들었을 때 돌아보고 옥에 갇혔을 때" 등 대신 쓰였다. 주님은 자신의 견해로 자선 행위가 최고의 가치를 갖는다는 것을 이보다 더 강조하실 수 없었다. "인간의 많은 행위에는 스승의 해석을 필요로 하는 신비가 있다"(모리슨).
**마태복음 25:40** — **왕이 대답하리라.** 왕이신 심판자가 겉보기의 역설이 지닌 의미를 기꺼이 설명하신다. **~하는 한(ἐφ' ὅσον).** 불가타 역본에서 quamdiu로 번역되었으나, 오히려 quatenus(~하는 한)이며, 이 의미는 로마서 11:13에서도 발견된다. **내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게.** 이는 사도들만이 아니라, 그리스도의 고난에 함께하는 모든 고난받는 자를 가리킨다. 그는 그러한 자들을 형제라 부르기를 부끄러워하지 않으신다. **너희가 내게 한 것이라.** 주님은 자신이 그 본성을 취하신 인류와 자신을 완전히 동일시하셔서, 그들의 슬픔과 고난을 자신의 것으로 삼으셨다(이사야 53:4; 63:9; 마태복음 8:17). 그는 고난받는 자들과 함께 고난을 받으셨다. 그의 완전한 공감이 그를 그들의 처지에 놓았다. 그들의 모든 고난에서 그도 고난받으셨다. 이 동일시에서, 타인에게 행하는 것을 그는 자신에게 행하는 것으로 여기신다는 사실이 따라온다. 그리하여 그는 박해자에게 "사울아, 사울아, 네가 어찌하여 나를 박해하느냐?"고 꾸짖으실 수 있었다. 그리고 우리는 그리스도를 알지 못하는 자들이 경건하게 실천하는 자연 종교의 행위들도 같은 은혜로 받으신다는 놀라운 계시를 받는다.
**마태복음 25:41** — **왼편에 있는 자들에게.** 이들에 대한 판결은 마태복음 25:41-45에 담겨 있다. 의인에 대한 판결과 평행된 표현으로 전달되지만, 그 차이는 얼마나 무한한가! **나를 떠나.** "오너라!"가 아닌 것이다(마태복음 25:34). "떠나라"는 이 한 마디에 얼마나 큰 비참함이 담겨 있는가! 하나님의 얼굴 빛이 행복이라면, 그의 면전에서 추방되는 것은 완전한 화(禍)이다. 그것이 무엇을 의미하는지 우리는 알지 못하며, 상상하려 하지도 않겠다. 하나님이 우리를 그것을 알게 되는 일로부터 보호해 주시기를! **저주를 받은 자들아.** 그는 의인들을 "내 아버지께 복 받은 자들이여"라 불렀지만, 이들을 "내 아버지께 저주받은 자들이여"라 부르지 않으신다. 하나님은 죄인의 죽음을 원하지 않으시기 때문이다. "그가 저주를 그들에게 얹은 것이 아니라, 그들 자신의 행위가 그러한 것이다"(크리소스토모스, 동 주석). 하나님은 결코 그의 피조물 중 어느 누구도 이 비참함을 당하도록 계획하지 않으셨다. "하나님은 죽음을 만들지 않으셨으며, 산 자들의 멸망을 기뻐하지도 않으신다. 그는 모든 것이 존재하도록 창조하셨다. …그러나 불경한 자들은 자신들의 말과 행위로 스스로에게 죽음을 불러들였다"(지혜서 1:13 등). **영원한 불(τὸ πῦρ τὸ αἰώνιον, the fire which is everlasting).** 행복의 상실과 하나님의 면전에서의 배제에 대한 통렬한 후회에 더하여 육체적 고뇌가 추가되는데, 이는 "불"이라는 비유적 표현으로 나타난다. 이것은 영원하다고 불리며, 오늘날의 타협적 풍조에서 아무리 이 속성을 최소화하거나 변형하려 해도, 주님의 청중들은 이를 그렇게 이해했다(마태복음 25:46 주석 참조). **마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영원한 불.** 이 고통의 영역이나 공간은 의인의 나라처럼 원래 사람을 위해 예비된 것이 아니라, 특별히 사탄과 그 졸개들을 위해 마련된 것(τὸ ἡτοιμασμένον)이며(베드로후서 2:4, 9 참조), 마지막 심판 때까지 완성되지 않을 것이다(요한계시록 20:10). 그것이 교정적이거나 치유적이라는 암시는 없다. 그것이 마귀에게 어떠하든, 그와 함께하는 자들에게도 그러할 것이다. 사람이 성도들과 천사들의 교제에 맞지 않게 된 것은 자신의 행동 때문이다. 악에 대한 반항과 증오로 자신을 악령들과 같이 만들어 버렸으므로, 그들과 함께 있으며 그들의 운명을 나누어야 한다. 마치 인간의 형벌을 위한 적합한 처소가 없는 것처럼 보이기도 한다. 생명책(요한계시록 20:12 등)에 상응하는 사망 책은 없다. 악한 자들은 변칙적인 상태에 있으며, 자신의 행동으로 마땅한 유업에서 스스로를 차단하고, 악마들의 무리에 빠진다. 상상할 수 없을 정도로 끔찍해 보이는 이 운명을 하나님의 자비, 사랑, 정의와 어떻게 조화시킬 것인지는 항상 자유사상가들에게 걸림돌이 되어 왔다. 이것은 실로 우리가 이해할 수 없는 신비이며, 그리스도께서 의도적으로 설명하지 않고 남겨 두신 것이다. 우리는 다만 고개를 숙이고 "온 땅의 심판자께서 옳은 일을 하지 않으시겠느냐?"(창세기 18:25)고 말할 수 있을 뿐이다.
**마태복음 25:42-43** — 주님은 이 판결의 근거를 제시하시는데, 앞선 판결과 같은 표현으로 진행된다. 이 영혼들이 받는 형벌의 이유는 누락과 태만의 죄이다. 그들은 양심과 자연 종교가 명하는 가장 기본적인 자선과 형제애의 의무를 행하지 않았다. 그들은 완전히 이기적이고 무익한 삶을 살았다. 누락의 죄가 이렇게 처벌받는다면, 적극적인 죄는 훨씬 더 무거운 응보를 받을 것이라고 추론할 수 있다.
**마태복음 25:44** — **그때에 그들도 대답하여.** 말로가 아니라(그 때에는 이의와 항변이 허용되지 않을 것이므로) 생각으로, "심판대 앞에 서서도 죄를 멈추지 않는" 자들로서. 그들의 대답에는 의인들의 겸손과 두려움과는 매우 다른 어떤 자기 확신이 있다. **어느 때에 우리가 주께서 ~하신 것을 보았나이까?** 그들은 이 모든 소홀히 한 의무들을 대수롭지 않게 요약한다. 그들은 이 문제에서 결코 그리스도를 생각한 적이 없었다. 이것으로 정죄를 받아야 한단 말인가? 어떤 이들은 그리스도에 대해 들어 본 적도, 그에 대한 믿음을 가르침받은 적도 없었다. 이것이 자신들의 잘못이란 말인가? 이것이 그들의 자기 변호가 취한 방향이었다. 사랑도 없고 겸손도 없었다.
**마태복음 25:45** — **~하는 한, 등등.** 심판자는 그러한 모든 변명을 즉각 허락하지 않으신다. 그는 선한 사람이면 그리스도인이든 아니든 행할 수 없었을 아무것도 요구하지 않으신다. 앞서와 같이 자신을 인류와 동일시하시면서, 고통받는 자들에게 자비와 사랑의 행위를 행하지 않은 것이 그를 무시하고, 경멸하고, 불명예스럽게 한 것임을 보여 주신다. **지극히 작은 자 하나에게.** 악인들은 그 위에 "형제들"을 덧붙이지 않으신다(마태복음 25:40와 달리). 왜냐하면 악한 자들은 그러한 형제 관계를 인정하지 않기 때문이다. 그들은 자신만을 위해 살며, 전 인류 가족과의 실제 관계를 인정하지 않는다.
**마태복음 25:46** — **가리니.** 벵겔은 주목한다. 왕은 먼저 불의한 자들이 듣는 데서 의인들에게 말씀하시겠지만, 다른 이들이 실제로 상을 받기 전에 이 악한 자들을 먼저 형벌의 장소로 내보내실 것이다. 그리하여 악한 자들은 영원한 생명을 전혀 보지 못하고, 선한 자들은 다른 이들에게 내려진 형벌을 목격하게 된다(마태복음 13:49). **영원한 형벌(εἰς κόλασιν αἰώνιον)…영원한 생명(ζωὴν αἰώνιον).** 두 곳에 같은 단어가 쓰였으며 그렇게 번역되었어야 했다. 엄밀한 고전 용법에서 κόλασις는 범죄자의 교정과 향상을 위해 가해지는 형벌을 의미하며, τιμωρία는 침해된 정의를 만족시키거나 상처를 갚기 위한 형벌을 나타내는 데 쓰인다. 그러나 전자의 용어가 신약성경에서 가장 엄격한 의미로 사용되는지는 의문이다. αἰώνιος의 의미에 대해서는 끊임없는 논쟁이 있다. 이것이 "영원하다"는 것 외에 다른 의미가 없다고 주장하는 자들도 있고, 그 의미가 부착되는 개념에 의해 수정된다고 보는 자들도 있으며, "aeon적"으로 번역되어야 한다고 보고 이 표현이 나타내는 기간 개념에 의해 결정되는 불확정적인 의미를 갖는다고 보는 자들도 있다. 이 당혹스러운 문제를 논의할 자리는 여기가 아니며, 이 난제에 대해 독단적으로 말하려 하지도 않겠다. 다음 몇 가지만 관찰하는 것으로 족하다.
1-46절 (4/9)
한편, 주님의 말씀을 문자적인 의미로, 곧 당시 청중이 그 말씀에 부여하였을 의미로 받아들인다면, 우리는 부활한 생명과 둘째 사망이 동등하게 영원하다는 것을 믿어야 한다(유딧 16:17; 집회서 7:17; 마카베오사서 12:12 참조). 영원한 형벌이 사랑과 자비와 양립할 수 없으며, 시간 안에서 범한 죄악에 대한 형벌로서 부당하다고 생각한다면, 영원한 상급 역시 인간의 모든 주장을 무한히 초월하며 수령자의 공로와 아무런 비례 관계가 없다는 점을 기억해야 한다. 또한 우리는 하나님의 본성과 속성에 대한 우리 자신의 개념으로부터 추론할 수 없다. 겉으로 보기에 서로 상충하는 것처럼 보이는 그 속성들이 어떻게 조화롭게 함께 작용하는지를 우리가 감히 결정할 수는 없다. 이 세상에서도 죄의 결과는 어떤 인간의 형벌과 마찬가지로 종종 돌이킬 수 없다. 형벌이 오직 범죄자의 교정을 위해서만 가해진다고 생각할 이유가 없으며(마태복음 25:41 주석 참조), 그를 마귀들의 무리에 처하게 함으로써 이러한 결과가 어떻게 달성될 수 있는지도 도저히 상상할 수 없다. 더 나아가 우리는 하나님 보시기에 죄의 무거움을 생각해야 하며, 그 속죄를 위해 지불된 무한한 대가를 기억해야 한다. 마지막으로, 이 교리는 이 단락에만 의존하는 것이 아니라, 구약과 신약 모두의 많은 다른 진술들에 의해 뒷받침된다. 예컨대 이사야 66:24; 다니엘 12:2; 마가복음 9:44, 46, 48; 요한계시록 21:8이 그러하다. 이상이 미래의 형벌의 영원한 본질을 지지하는 주된 논거들 중 일부이다.
반면에, 주님께서 여기서 영원의 이 교리를 가르치는 데 관심을 두고 계신 것이 아니라는 점에 주목해야 한다. 그분은 이 문제에 대한 공인된 견해를 전제하시고, 그 견해로부터 두려운 교훈을 이끌어 내신다. αἰώνιος(아이오니오스)의 의미가 고정되어 있거나 일정하지 않다는 것은 분명 사실이다. 그 의미는 그것이 속한 항에 의해 결정된다. "영원하다"는 말이 하나님과 산에 동일한 의미로 적용된다고 말하는 사람은 아무도 없을 것이다. 동일한 문장 안에서 의미의 차이를 발견하는 것이 부조화스러워 보이지만, "영생"과 "영원한 형벌"이라는 용어에서 한정 형용사의 의미를 구별하는 것에는 이유가 있을 수 있다. 실로 하나님은 자신의 약속을 철회하실 수 없으나, 그분의 위협의 내용이 암시하는 것보다 더 자비로우실 수도 있다. "영겁적(aeonian)"이라는 말이 끝이 없다는 함의 없이 단지 불확정적인 기간을 나타낼 수도 있다. 이러한 것들이 두려운 진리의 명백한 선언을 약화시키기 위해 제시된 변론들이다. 나 자신으로서는 그 진술의 함의로부터 어떤 탈출구도, 또한 형벌의 자리로 쫓겨난 자들의 경우에 개선의 어떤 희망도 보이지 않는다(마태복음 18:8, 9 주석 참조). 그러나 나는 신적 자비와 지혜에 한계를 두지 않는다. 하나님께서는 우리의 유한한 이해력이 파악할 수 없는 방식으로 그의 엄격한 공의와 인간의 구원에 대한 그분의 열망을 조화시키는 방법을 보실 수 있다. 여기서 우리가 말할 수 있는 것은, 무한한 비참함과 무한한 행복이 우리 앞에 제시되어 있으며, 하나님께서 이렇게 두 가지 끝을 유보 없이 또는 가능한 수정 없이 보여주셨다는 것이다. 이는 우리가 하나를 피하고 다른 하나를 얻도록 각성케 하기 위함이다. "주님의 진노와 영원한 저주로부터, 선하신 주님, 우리를 건지소서."
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**설교학** — 마태복음 25:1-13
### 열 처녀의 비유
**I. 그들이 나아가다**
**1. 하늘나라.** 여기서, 그리고 다른 곳에서와 마찬가지로, 그 나라는 가시적인 교회이다. 그러나 이 비유는 나라의 일부에만, 곧 교회의 한 부분에만 관계하는 것 같다. "처녀들"이라는 단어에 영적인 의미가 전혀 없을 수도 있다. 그러한 때에 흔한 숫자인 열이라는 수처럼, 그것은 단순히 비유의 구조, 즉 비유의 심상에 속하는 것일 수도 있다. 젊고 미혼인 여자들이 신부의 들러리였고 또 지금도 그러하다(시편 45:14 비교). 그런데 이 처녀들은 모두 똑같이 등을 가지고 있었고, 모두 똑같이 신랑을 맞이하러 나갔으며, 모두 등에 기름이 있었다. 다만 모두가 그릇에도 기름을 준비한 것은 아니었다. 그렇다면 그들 모두는 단순히 이름뿐인 그리스도인 이상이었다. 그들 모두는 어떤 의미에서 세상 밖으로 나왔고, 신랑을 맞이하러 나갔다. 이 비유에는 위선자도, 공공연히 악하고 불순종하는 자도 없다. 이 점이 비유에 매우 두려운 의미를 부여한다. 한 번 깨어났다는 것만으로는 충분하지 않으며, 지속적이고 꾸준한 깨어 있음이 필요하다. 이 비유는 앞 장의 교훈, 곧 "그러므로 깨어 있으라. 너희는 너희 주인이 어느 날에 올지 알지 못하느니라"를 구현하고 강화한다.
처녀들은 모두 등을 가지고 있었다. 등은 사람의 눈에 보이는 외적인 그리스도인의 예배와 순종의 삶을 나타내는 것 같다. 그들은 모두 등에 기름이 있었다. 기름은 하나님의 성령이다. 그들은 모두 신랑을 맞이하러 나갔다. 신랑은 물론 그리스도이시다. 그분은 자신의 신부인 교회를 집으로 데려오시기 위해 하늘에서 오셨다. 랑에(Lange)는 그의 주석에서 이렇게 적절하게 말한다. "신부에 대한 처녀들의 관계에 관해서는, 왕의 아들의 혼인 잔치와 손님들의 유비를 염두에 두어야 한다. 그 총체성과 이상적 통일성에서의 교회는 신부이다. 개별적으로 부름받은 교회의 지체들은 손님들이다. 세상으로부터의 분리와 그리스도의 오심에 대한 기대 안에서 그들은 그분의 처녀들이다." 신부는 이 비유에서 언급되지 않는다. 이 비유는 교회 전체가 아니라 개별 지체들을 묘사하며, 그 모든 지체를 묘사하는 것이 아니라, 한 번이라도 깨어나서 최소한 그리스도를 따르기 시작하였고, 경건의 길에서 어느 정도 더 많거나 적게 진보한 자들만을 묘사한다. 가시적인 교회 안에서는 악인이 언제나 선인과 섞여 있으며, 선인처럼 보이는 자들 중에는 언제나 그 "선함이 아침 구름 같고, 일찍 사라지는 이슬 같은" 자들이 있다. 이처럼 신랑을 맞이하러 나간 이 처녀들 중에는 다섯은 슬기로웠으나, 나머지 다섯은 어리석었다.
**2. 그 시민들 사이에 존재하는 차이들.** 모든 처녀들이 등을 가져갔으며, 그들이 나아갈 때 등은 모두 켜져 있었다. 외적으로 그들 사이에 눈에 띄는 차이는 없었다. 그러나 어리석은 자들은 기름을 가져가지 않았으나, 슬기로운 자들은 등과 함께 그릇에 기름을 가져갔다. "한 번 깨달음을 받은" 것으로 충분하지 않다. 우리는 거룩한 세례에서 한 번 주어진 은혜를, 또는 회개와 회심의 변화처럼 보였던 것을 신뢰하는 것을 감히 하지 않아야 한다.
어리석은 처녀들은 신랑을 맞이하러 나갔다. 그들은 등을 가지고 있었다. 등은 비어 있거나 어둡지 않았으며, 불이 켜져 있었고, 그 안에 기름이 있었다. 그렇다면 어리석은 자들조차 은혜의 수단을 사용하고 있었으며, 그들은 "성령에 참여하는 자"(히브리서 6:4)가 되어 있었고, 그리스도인의 삶을 살고 있는 것처럼 보였으며, 어느 정도 실제적인 진보를 이루었다. 그러나 그들은 기름을 가져가지 않았다. 그들은 마치 한 번 켜진 등이 영원히 탈 것처럼 행동하였고, 미래 사용을 위한 기름 비축이 없었다. 그들은 "중생의 씻음"을 받았으나, 그들의 과거 경험에 기뻐하며, 마치 영적 삶에 필요한 모든 것을 가진 것처럼 그것을 신뢰하였다. 그들은 "성령의 새롭게 하심"을 받지 아니하였다. 그들의 등은 한동안 밝게 타올랐다. 모든 것이 좋아 보였으나, 그들은 등에 공급할 기름 그릇을 가져오지 않았다. 아마도 그릇은 부피가 크고 무거워 운반하기 불편하였을 것이다. 또한 모양도 단순하고 눈에 띄지 않으며, 불타는 등처럼 빛나지도 않았다. 이 처녀들은 바위 위에 뿌려진 씨와 같았다. 그들은 말씀을 듣고 즉시 기쁨으로 받았으나, 뿌리가 없었다. 그들은 인내와 깨어 있음이 부족하였다. 그들은 신랑이 언제든지 올 수 있지만 오래 지체하실 수도 있다는 생각, 그분의 오심을 위해 날마다 준비하고 끊임없이 깨어 있어야 한다는 생각을 마음에 간직하지 않았다.
슬기로운 자들은 등과 함께 그릇에 기름을 가져갔다. 그들은 세례의 은혜를, 흥분의 열기를, 과거의 경험을, 아무리 귀중하다 할지라도, 신뢰하는 것이 안전하지 않다는 것을 알았다. 그들은 자신들이 이미 이루었다고 생각하지 않았다. 그들은 뒤에 있는 것을 잊어버리고, 앞에 있는 것을 향해 항상 뻗어나갔다. 그들은 "예수 그리스도의 성령의 공급하심"을 위해 꾸준한 기도와 날마다의 자기 부인, 그리고 정해진 은혜의 수단의 끊임없는 신실한 사용 안에서 구하였다. 성령은 거룩한 기름이며, 주님 자신이 기름 부음 받으신 기름이다("하나님이 나사렛 예수에게 성령과 능력을 기름 붓듯 하셨으매", 사도행전 10:38). 그것은 모든 신실한 종들에게 주어지는 "거룩하신 이에게서 받은 기름 부음"이다. 그 기름 부음이 그들 안에 거하며 그들을 가르친다(요한일서 2:27). 이는 그들이 "자신 안에 있는 하나님의 은사를 불일듯 하게" 하기 때문이며, 부주의하고 게으른 그리스도인들처럼 성령을 소멸시키지 않고, 오히려 그 거룩한 은사를 마음속에 간직하며, 항상 은혜 안에서 자라나고, 성령 안에서 행하며, 성령의 일을 생각하고, 성령으로 충만하기를 힘쓰며, 성령 안에서 점점 더 자라나려 하기 때문이다. 우리는 거룩한 기름, 즉 신적 기름 부음을 소중히 여겨야 하며, 날마다 그것이 새로워지기를 구해야 한다. 꾸준한 기도로 구한다면 헛되이 구하지 아니할 것이다. "내 아버지께서 구하는 자에게 성령을 주실 것이니라."
**3. 왕의 지체된 부재.** 신랑이 더디 왔다. 끝은 아직 이르지 않았고, 재림은 초대 교회에서 거의 보편적으로 기대하였던 것만큼 가까이 있지 않았다. 신랑이 더디 왔다. 기다림의 시간은 길었다. 사람들이 생각하였던 것보다 훨씬 더 길었다. 처음의 열정은 사그라들었고, 어떤 이들은 첫사랑을 떠났으며, 많은 이들의 사랑은 식어가고 있었다. 졸음이 파수 중인 처녀들을 엄습하였다. 먼저 그들은 졸며 고개를 수그렸고, 마침내 모두 잠들었다.
지금도 그러하다. 이 비유가 말씀된 이래로, 하나님의 은혜로 낙원의 고요한 안식 속에 잠들어, 많은 참 그리스도인의 영혼들이 그들의 조상들에게로, 곧 떠난 자들의 무수한 무리에게로 모여들었다. 또 다른 의미에서, 지금 이 땅에 살고 있는 자들은 하나님 보시기에 졸며 자고 있다. 가장 열정적인 자의 깨어 있음도 그리스도인 삶의 이상이 되어야 할 저 지속적이고 집중된 깨어 있음에 비하면 잠에 불과하다. 우리는 주님을 기다리는 사람들처럼, 항상 허리를 동이고, 항상 등에 불을 켜고, 그분의 오심을 날마다 기대하며, 그분을 맞이할 끊임없는 준비 속에서 살아야 한다. 슬프도다! 우리는 졸며 잔다. 우리는 회심의 초기 열정을 잊는다. 우리의 종교적 행위는 판에 박힌 일처럼 수행되며, 때로는 거의 무의식적으로, 에너지도 없이, 모든 그리스도인의 마음을 가득 채워야 할 그 엄청난 중요성에 대한 깊고 두려운 감각도 없이 이루어진다.
그리스도인들 사이의 차이의 농도는 헤아릴 수 없이 다양하다. 어떤 이들은 전혀 무관심하다. 어떤 이들은 때때로 사색과 진지한 노력으로 자신을 일으켜 세운다. 어떤 이들은 믿음과 기도의 힘으로 하나님의 사랑 안에 자신을 지키고, 구주의 나타나심을 사랑하려 노력한다. 그러나 깨어 있음의 엄청난 필요성을 충분히 깨닫는 자는 아무도 없다. 예수님을 끊임없이 바라보며, 충분히 준비되어, 구주의 오심을 날마다 시간마다 대망하는 저 고정된 주의집중 속에서 사는 자는 아무도 없다. 이것이야말로 참된 그리스도인의 심령의 틀로 여겨야 하며, 모든 겸손과 자기 불신으로 점점 더 가까이 근접하기를 힘써야 한다. 이미 이루었다고 생각하지 않고, 항상 앞을 향해 나아가야 한다. 슬프도다! 주님께서 교회들을 바라보실 때, 그들이 모두 다양한 정도로 졸며 자는 것이 보인다.
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**II. 왕이 가까이 오다**
**1. 한밤중의 외침.** 그것은 한밤중에 갑자기 왔다. 오랫동안 기다리던 신랑이 이제 오고 있었다. 그분의 영광 중에, 모든 천사의 무리와 함께, 택하신 신부를 자신에게로 데려오시기 위해 오고 있었다. 이처럼 주님은 언젠가 천사장의 음성과 하나님의 나팔 소리와 함께 오실 것이다. 지금도 우리가 그것을 찾지 않을 때, 이 세상의 일이나 오락에 종사할 때, 임박한 두려운 변화를 전혀 생각하지 않을 때, 죽음의 시간이 우리 각자에게 한 사람 한 사람씩 임한다. 갑자기 우리는 우리 마음을 전율케 하는 외침을 듣는 것 같다. "너의 하나님을 만날 준비를 하라!"
**2. 깨어남.** 그러자 모든 처녀들이 일어나 등을 다듬었다. 모두가 한밤중의 외침을 들었고, 모두가 신랑을 맞이할 준비를 하였다. 죽음이 가까이 왔을 때, 주님의 속히 오심에 대한 생각이 능력으로 영혼 속에 들어올 때, 사람은 자신의 마음 안을 들여다본다. 이 비유는 다양한 정도로 종교적인 삶을 살아온 그리스도인들에게만 관계한다는 것을 기억해야 한다. 종교적 인상을 전혀 받지 못하고 어떠한 영적 경험도 없는 자들은 종종 죄의 기만성에 의해 너무 굳어져서, 이 세상에서 살다가 그대로 죽으면서, 죄의 자각도 없고 하나님의 두려움도 없이 졸다가, 이 세상에서 그분의 가장 두려운 임재 안으로 넘어갈 때까지 깨어나지 못한다. 그러나 어떤 실제적인 의미에서 믿는 자들이었던 자들은 그 엄숙한 외침을 들어야 한다.
그들은 자신에게 묻고, 원하든 원하지 않든 묻지 않을 수 없다. 자신의 종교는 무엇인가? 참된 것인가? 실제적인 것인가? 깊은 것인가? 그들은 모두 회개가 더 깊어지고, 믿음이 확고해지고, 하나님에 대한 사랑이 더욱 거룩한 애정으로, 더욱 신뢰하는 확신으로 불타오르기를 원한다. 모든 처녀들이 등을 다듬었고, 모두가 신랑을 맞이할 준비를 하려 하였다. 그러나 차이가 있었다. 어리석은 처녀들은 이제 자신들이 경솔하게 두고 온 그릇들의 결핍, 즉 준비하지 않은 기름의 결핍을 느꼈다. 신랑이 가까이 왔다는 것을 깨달았을 때, 그들은 슬프게도 자신들의 등이 꺼져가고 있음을 발견하였다. 아직 희미하고 깜박이는 불꽃이 있었으나, 꺼져가고 있었다. 거의 사라졌는데, 슬프게도 빈 등을 채울 기름이 없었다.
이처럼 죽어가는 자들은 준비가 되어 있지 않을 때 느낀다. 그들의 종교가 깊고 실제적이지 않았다는 것을 느낀다. 그것은 너무 많이 말과 외적 형식의 것이었으며, 때때로 감정의 흥분도 있었으나, 성격 깊숙이 뿌리를 내리지 못하고, 마음에 침투하지 못하였다. 그들은 한때 종교에 어느 정도 관심을 가졌다. 약간의 진보를 이루었다. 그것은 평범한 상황에서 어느 정도 위안을 줄 정도는 되었다. 그러나 죽음의 왕 앞에 선 지금 그들을 붙들어 줄 정도는 되지 못한다. 약하고, 마지막에 그들을 저버린다. 등이 꺼져가고 있으며, 그들은 영적 나태함으로 성령을 거의 소멸시켜버렸다. (여기서 "꺼져가고 있다"로 번역된 헬라어 단어와 데살로니가전서 5:19의 "소멸하지 말라"로 번역된 단어는 동일하다.)
그들은 고통 중에 목사를, 어떤 그리스도인 친구를 부르러 보낸다. 그러나 슬프도다! 그들이 해줄 수 있는 것이 거의 없다. "우리와 너희를 위하기에도 부족하니라"고 슬기로운 처녀들이 대답하였다. 각 사람이 자신의 그릇에, 자신의 마음과 성품 안에 그 거룩한 기름을 가지고 있어야 한다. 그는 또한 그것을 사야 한다. 돈도 없이 값도 없이 파시는 분에게서 사야 한다. "내가 너에게 불로 연단한 금과…흰 옷을 사서 입어 벌거벗은 수치를 보이지 않게 하고…안약을 사서 눈에 발라 보게 하라고 권하노라." 귀한 기름은 기도로, 강하고 끈기 있고 신실한 기도로 사야 한다. 그것은 마음속에 간직되어야 하며, 하나님의 은혜로 성품 안에 너무나 충만하여 우리 자신의 것이 되어, 우리에게서 빼앗길 수 없어야 한다.
한 사람이 그 거룩한 기름을 다른 사람에게 줄 수 없다. 오직 하나님만이 그것을 주실 수 있다. 한 사람이 다른 사람의 영혼을 구원할 수 없다. 오직 하나님만이 우리를 구원하실 수 있다. 슬기로운 처녀들은 자신들의 동료들을 위해 할 수 있는 모든 것을 다 하였다. 그들은 파는 자들에게 가라고 지시하였다. 우리가 할 수 있는 것은 죄인을 그리스도께로 가리키는 것뿐이다. "보라, 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다!" 죄인들은 자신들의 필요 가운데 그분께 와야 한다. 그분이 권고하시는 대로 사야 하며, 그것도 스스로 사야 한다. 다른 사람들이 귀한 기름을 그들을 위해 살 수 없다. 그것은 그들 자신의 기도로, 자신의 부르짖음과 눈물로 사야 한다.
**3. 신랑의 오심.** 경고는 짧았다. 준비할 시간이 거의 없었다. 매우 빨리 신랑이 왔다. 그러자 준비한 자들은 그와 함께 혼인 잔치에 들어갔고, 문이 닫혔다. 슬기로운 처녀들은 준비되어 있었다. 그들은 졸고 있었으나, 그릇에 기름이 있었다. 그리스도인들은 갑작스럽게 잡힐 수 있다. 죽음이 갑자기 그들에게 올 수 있다. 주님이 갑자기 오실 수 있다. 그러나 만약 그들이 믿음과 기도 안에서 살아왔다면, 말하자면 즉시 헌신의 자세를 취할 수 있을 것이다. 그러한 자들은 성령으로 충만하다. 성령께서 말할 수 없는 탄식으로 그들을 위해 중보하실 준비가 되어 계신다. 그들은 즉시 준비된 상태로 일어설 수 있다. "이스라엘의 위로"를 기다려 온 그들은 "이제는 나를 놓아주소서"라고 말할 준비가 되어 있다. 그들의 눈이 주의 구원을 보았기 때문이다. 슬기로운 처녀들은 준비되어 있었고, 신랑과 함께 혼인 잔치에 들어갔다.
**4. 문이 닫혔다.** 지금은 열려 있다. 회개한 죄인들이 들어올 수 있다. 회개한 죄인들이 무리를 지어 들어왔다. 다윗과 베드로, 그리고 많이 죄를 범하였으나 많은 용서를 받은 여인이 그러하다. 복된 성령의 정화하시는 영향으로, 거룩한 기름의 두루 퍼지는 덕으로, 죄의 더러움에서 깨끗함을 받은 모든 이에게 열려 있다. 그러나 그것이 닫혀야 할 때가 올 것이다. 어리석은 처녀들이 돌아왔을 때 문은 닫혀 있었다. 그들은 기름을 찾지 못하였을 것이 분명하다. 그러나 그들은 절망 중에 "주여, 주여, 열어주소서!"라고 외쳤다. 슬프도다! 너무 늦었다. 그분은 "나는 너희를 알지 못하노라"고 대답하셨다. 주님은 자신의 것인 자들을 아신다. 그분은 그들 하나하나를 아신다. "내가 내 양을 알고 아버지께서 나를 아심같이." 그분은 신적 사랑의 지식으로, 친밀하고 다정한 교제로 그들을 아신다. 그분은 꾸준한 기도 없이 살아온 자들, 첫사랑을 떠난 자들, 지극히 거룩한 믿음 위에 자신을 세우며 성령 안에서 기도함으로써 하나님의 사랑 안에 자신을 지키지 아니한 자들을 이처럼 알지 못하신다.
"나는 너희를 알지 못하노라"고 그분은 말씀하셨다. 이 말은 다음 비유의 게으른 종에 대한 두려운 정죄만큼은, 또는 심판의 예언에서 왼편에 세워진 자들에 대한 말씀만큼은 두렵지 않다. 이 말이 더 가벼운 운명을 나타내는 것일 수도 있지만, 우리는 말할 수 없다. 그러나 이것은 가장 깊은 신비에 싸인 주제이다. "문이 닫혔다"는 말의 지극한 두려움을 느끼고, "그러므로 깨어 있으라. 너희는 그 날과 그 시를 알지 못하느니라"는 주님의 엄숙한 경고를 마음에 새기는 것으로 충분하다. 준비되지 않은 것으로 발견되는 것은 매우 두려운 일이다. 설령 등이 완전히 꺼지지 않았다 할지라도, 한때 밝게 타올랐다 할지라도 그러하다. "주여, 주여, 열어주소서!"라고 기도하여 "나는 너희를 알지 못하노라"는 두려운 말씀 외에 아무런 응답을 받지 못하는 것은 매우 두려운 일이다. 만약 그 말이 하나님의 임재로부터의 영원한 추방, 큰 바깥 어두움을 의미하지 않는다면 그것은 지극히 두려운 일이다. 그 말이 실제로 그것을 의미한다면, 그것은 더없이 두려운 일이다. 사고의 범위를 초월할 만큼 두려운 일이다. 그러므로 깨어 있으라. 항상 깨어 기도하라.
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**교훈**
1. 가시적인 교회에 속하는 것으로는 충분하지 않다. 우리는 은혜 안에서 자라나야 한다.
2. 우리는 성령의 새롭게 하심을 날마다 구해야 한다.
3. 우리는 날마다 자신을 살펴야 하며, 자기 성찰을 질병과 죽음이 가까운 시간까지 미루어서는 안 된다.
4. 주님은 갑자기 오신다. 그러므로 깨어 있으라.
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### 마태복음 25:14-30 — 달란트 비유
**I. 주인과 그의 종들**
**1. 주인의 떠남.** 이 비유는 앞의 비유를 보완한다. 두 비유는 함께 그리스도인 삶의 두 가지 측면, 즉 관상적(觀想的) 측면과 능동적 측면을 포괄한다. 불타는 등은 성령의 임재로 불붙은 믿음과 예배의 삶을 나타낸다. 장사는 그리스도를 위한 능동적 사역의 외적인 삶을 나타낸다. 모든 일반적인 상황에서 이 두 가지는 결합되어야 한다. 살아있는 믿음은 외적인 사역으로 자신을 드러내지 않고는 마음속에 존재할 수 없다. 반면 그리스도를 위한 능동적 사역은 그 살아있는 믿음에서 흘러나오며, 믿음과 사랑으로부터 분리되면 모든 가치와 아름다움을 잃게 된다. 이 두 요소는 모든 그리스도인 안에 공존해야 한다. 그러나 서로 다른 비율로 결합될 수 있어서, 어떤 이들은 주로 행동의 사람이고, 다른 이들은 주로 관상의 사람이다. 우리는 크게 두 가지 모두여야 한다. 열심과 믿음의 등을 항상 불타게 하고, 그리스도를 위해 일해야 한다.
그리스도 자신이 먼 나라로 여행하는 사람이었다. 그분은 이 세상에서 아버지께로 떠나려 하셨다. 이 비유는 일차적으로 그것이 말씀된 사도들에게 관계한다. 그 다음 하나님의 거룩한 말씀과 성례의 사역자들에게 관계한다. 그들은 교회 안에서 주님을 위해 일해야 할 그분의 종들이다. 그 다음 모든 그리스도인들에게 관계한다. 모든 이들이 그리스도의 피로 값 주고 사셨기 때문에 그리스도에게 속하며, 모든 이들이 그분을 위해 해야 할 일이 있다. 주인은 떠나려 하셨다. 그분은 자신의 종들을 부르셨다. 우리는 그 종들이 지금의 종들처럼 자신들의 주인만큼 자유롭지 않았다는 것을 기억해야 한다. 그들은 종이었고, 주인의 돈으로 산 자들이었다. 그들은 그에게 속하였으며, 그들의 시간과 힘과 능력이 모두 그의 것이었다.
**2. 주인의 재물.** 그는 자신의 재물을 종들에게 맡겼다. 그들은 그것으로 장사하여야 하였다. 종들은 종종 여러 직업이나 전문직에서 주인을 위해 돈을 벌었다. 그는 그들에게 큰 돈을 맡겼다. 한 사람에게 다섯 달란트, 다른 사람에게 둘, 세 번째 사람에게 하나. 여기서 우리는 이 비유와 누가복음 19:12-17의 유사한 비유 사이의 주요한 차이점 중 하나를 주목한다. 누가복음에서는 열 명의 종 각각이 동일한 금액인 한 므나를 받았다. 여기서는 종들에게 맡겨진 금액이 크게 다르다. 두 비유는 서로를 보완한다. 누가복음의 비유는 은혜의 필요한 수단이 왕의 모든 종들에게 동등한 분량으로 주어진다는 것을 가르친다. 그들은 그것들을 사용함에 있어 다양한 정도의 열심과 성실함을 보인다. 그 큰 날의 상급은 그 다양한 충성의 정도에 따라 다를 것이다.
달란트의 비유는 다소 다른 교훈을 가르친다. "은사가 여러 가지이나"(고린도전서 12:4), "하나님이 교회 중에 몇을 세우셨으니 첫째는 사도요, 둘째는 선지자요, 셋째는 교사요", "이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어주시느니라." 달란트는 무엇보다 먼저 영적 은사를 나타낸다. 오순절 대축제 날 처음 주어진 은사들, 그리스도의 사도들에게 필요한 은사들, 그리고 사도들의 사역을 계속하도록 부름받은 자들에게 다양한 정도로 주어진 은사들이 그러하다. 그 은사들은 하나님의 모든 종들에게 동등하게 주어지지 않는다. 성령의 은사들은 다르다. 에너지, 열심, 성품의 강인함, 영적 웅변에 큰 차이가 있다. "성령이 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어주시느니라." 교회의 필요에 따라, 개별 종의 역량에 따라 그러하다.
그러나 부차적으로 달란트는 또한 하나님의 모든 좋은 선물을 의미해야 한다. 건강, 시간, 지적 능력, 세상적 재물, 지위, 영향력이 그러하다. 이러한 것들과 이와 유사한 것들은 그분의 선물이며, 잠시 우리에게 맡겨진 것으로, 우리 자신의 즐거움을 위해서가 아니라 그분의 봉사를 위해 사용되어야 한다. 그것들은 매우 다양한 분량으로 주어진다. 각 사람의 책임은 그에게 맡겨진 선물의 크기에 따라 다르다.
**3. 그것들의 사용.** 즉시(본문의 최선의 배열로 보이는 것에 따르면), 다섯 달란트를 받은 자가 가서 그것으로 장사하였다. 그는 시간을 지체하지 않았다. 자신의 책임의 중대함을 느끼고, 즉시 주인을 위해 최선을 다하기 위해 일하기 시작하였다. 그는 성공하였다. 다른 다섯 달란트를 벌었다. 둘째 종도 똑같이 근면하였으며, 비율에 맞게 동등하게 성공하였다. 각각 백 퍼센트를 벌었으며, 각각 자신의 주인의 일을 신실하게 하였다. 셋째는 땅을 파고 그 안에 주인의 돈을 감추었다. 그는 장사의 이익이 자신의 것이 되지 않을 것을 알았다. 주인을 위해 수고하려 하지 않았다. 그는 영적 은사를 소홀히 하는 자들, 자신 안에 있는 하나님의 은사를 불일듯 하게 하지 아니하고 성령을 소멸시키는 자들을 나타낸다. 부차적으로는, 이 세상의 좋은 것들을 하나님의 영광과 이웃의 선을 위해서가 아니라 오직 자신을 위해 사용하는 자들을 나타낸다. 달란트는 땅 안에 감추어졌다. 세상적 염려와 세상적 오락 속에 묻혔다. 그 불행한 사람은 하나님의 은혜를 헛되이 받았으며, 자신의 이기적인 쾌락에 세상적 수단을 낭비하였다.
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**II. 결산**
**1. 첫째 종.** 주인이 오랜 후에 돌아와서(재림이 즉시 기대되어서는 안 된다는 또 다른 암시) 종들과 함께 결산하였다.
1-46절 (5/9)
다섯 달란트를 위탁받은 첫 번째 종은 다른 다섯 달란트를 더 벌었다. 그는 그것들을 가지고 돌아오며, 자신의 이득을 전적으로 주인의 처음 선물 덕분이라 말한다. "주인님, 제게 다섯 달란트를 맡기셨는데." 그는 수고했지만, 그가 수고할 수 있도록 하신 분은 주인이었고, 그에게 수단을 주신 분도 주인이었다. 그는 바울 사도와 같이 소수의 탁월한 재능과 출중한 신실함을 지닌 그리스도인들을 대표한다. 바울은 이렇게 말할 수 있었다. "나는 하나님의 은혜로 오늘의 내가 되었습니다. 내게 주신 그의 은혜가 헛되지 않아서 내가 그들 모두보다 더 많이 수고했습니다. 그러나 내가 아니라 내게 함께하신 하나님의 은혜가 한 것입니다." 주인은 그의 성실함을 인정하며 말했다. "잘하였도다." 이 귀한 말씀들은 그리스도인의 심장을 울리며 높고 복된 소망으로 충만케 한다. "잘하였도다, 착하고 신실한 종아." 그리스도인이 온 마음과 정성을 다해 갈망해야 할 것은 사람의 칭찬이 아니라 바로 하나님의 칭찬, 그 최고의 칭찬이다. 이 땅에서 신실하였던 자, 언제나 자신을 하나님을 위해 일하도록 세움 받은 주님의 종으로 여겼던 자, 자신의 능력과 수단이 무엇이든 그것을 주님의 돈으로 여겨 주님의 섬김에 사용한 자가 그 최고의 칭찬을 받을 것이다. 그 선물들은 "작은 일들"에 불과하다. 다섯 달란트, 곧 탁월한 개인적 재능들과 선을 행할 광대한 수단들조차도 — 그것들이 주님의 어떤 종들에게 주어졌을지라도 — "작은 일들"에 불과하니, 신실한 자들을 위해 예비된 영광과 복됨과 비교하면 참으로 보잘것없다. 신실한 그들은 "주인의 기쁨"으로 들어갈 것이다. 곧 주님 자신의 기쁨, 그가 십자가를 참아 받으시며 수치를 무릅쓰고 그것을 위해 달려가셨던 그 기쁨이다. 그들은 그와 함께 그의 보좌에 앉을 것이니, 아버지께서 그에게 주신 영광을 그들에게도 주셨기 때문이다. 사람의 마음으로는 그 가장 거룩한 기쁨의 황홀한 환희를 말할 수 없다.
2. 두 번째 종. 그도 최선을 다했다. 그의 수익은 첫 번째 종보다 적었지만, 그는 그만큼 풍부하게 타고나지 않았다. 그는 동등하게 신실했고, 자신의 더 소박한 재능을 최대한 활용했으며, 재능이 더 많은 형제만큼 훌륭하고 거룩하며 고결한 마음을 지닌 사람이었다. 그는 동일한 최고의 칭찬으로 환영받으며 같은 보상을 받는다. 큰 날에 고려되는 것은 재능이 아니라 신실함이다. 능력이 평범하고 타고난 바가 빈약한 많은 사람들이 하늘나라에서 가장 위대한 자들 가운데 있을 것이다. "먼저 된 자로서 나중 되고 나중 된 자로서 먼저 될 자가 많으니라."
3. 세 번째 종. 그는 마지막까지 꾸물거렸다. 양심이 불편했다. 그러나 그는 주인의 눈을 피할 수 없었고, 결산을 해야 했다. 그는 마침내 나아왔지만, 겸손과 자기 비하로 자신의 죄된 게으름을 고백하며 오지 않았다. 거짓 변명을 들고 나와서 자신에게서 주인에게로 책임을 떠넘기려 했다. 그는 자기 주인이 가혹하고 냉정하며 까다로운 사람임을 알았노라 말했다. 주인은 종들에게서 그들이 드릴 수 없는 것, 자신이 그들에게 할 수 있도록 해주지 않은 것까지 요구했다. 그는 주인을 두려워했다. 장사의 위험과 불확실성 속에서 혹여 일부를 잃을까 두려워 달란트로 장사하지 않고 안전하게 보관해 두었는데, 보시다시피 그것이 여기 있다. 주인이 더 많은 것을 요구할 권리가 없다는 뜻이었다. 오늘날에도 사람들은 이렇게 논증하거나 논증하는 척한다. 그들은 하나님의 영광이나 영혼의 유익을 위해 일하려 하지 않는다. 실제 이유는 게으름, 이기적인 게으름이다. 그들은 오직 자신만을 위해 일한다. 그러나 게으른 종처럼 그들에게는 변명이 있다. 하나님의 섭리가 부르시는 것처럼 보이는 일에 감당하지 못한다고 말하고, 하나님의 요구가 너무 크고 깊어서 연약한 인간 본성이 줄 수 있는 것 이상, 그들에게 기대할 수 있는 것 이상을 요구한다고 말한다. 그들은 종교적 사역을 맡았다가 그 사역에 실패하여 하나님의 진노를 사고 위험에 빠질까 봐 두려워 종교 사역을 떠맡는 것을 꺼린다. 그리하여 그들은 하나님을 위해 아무것도 하지 않는다. 그들은 자신에게 맡겨진 은혜, 곧 달란트를 감추어 두었음을 인정하지만, 적어도 방탕한 생활로 낭비하거나 장사의 불운으로 잃어버리지는 않았다고 말한다. 총체적 범죄에서는 자유롭다. 그들의 삶은 적어도 단정하고 체면은 지켰다. 그들이 불신자도 아니다. 달란트가 주님의 것임을 인정하고, 주님이 자신들에게 주신 것이니 되돌려드리겠다고 한다. "보십시오, 당신 것이 여기 있습니다." 그들은 다른 사람들보다 나쁘지 않고, 언제나 그래 왔던 것보다 나쁘지 않다고 말한다. 이 변명이 거짓임을, 소극적 순종만으로는 충분하지 않음을 그들은 보려 하지 않는다. 그들은 하나님의 종이다. 하나님께 속해 있다. 그들의 시간, 건강, 기력, 돈, 지성은 자신의 것이 아니다. 이 모든 것들은 하나님의 선물로서 잠시 빌려준 것이며, 결산의 큰 날에 그 사용에 대해 보고해야 한다.
4. 심판. "악하고 게으른 종아." 이 가장 두려운 말씀들은 총체적 범죄에서의 자유만으로는 구원에 충분하지 않다는 엄숙한 진리를 가장 분명하게 드러낸다. 게으른 종은 악했으니, 주인을 속였기 때문이다. 응당 해야 할 섬김을 주인에게 드리지 않았고, 마치 자기가 자신의 주인인 양, 오직 자신만 기쁘게 하면 되는 양 살았다. 그는 또한 악했으니, 이 비참한 변명들을 늘어놓았기 때문이다. 자신의 죄를 고백하는 대신 주인을 비방했기 때문이다. 주인은 의로운 분노로 종의 말을 되풀이하며 그 자신의 입에서 나온 말로 그를 심판한다. 만약 종이 거짓으로 말한 바와 같은 주인이었다면, 두려움이라도 — 사랑이 아닐지라도 — 그 사람으로 하여금 의무를 다하도록 촉구했어야 한다. 장사의 위험을 두려워했다면, 적어도 주인의 돈을 환전상에게 맡겼어야 한다. 그 이익은 신실한 종들의 수익에 비하면 적었겠지만, 그 작은 이익만으로도 종이 주인의 이익에 어느 정도 관심을 기울였음을 보여주었을 것이다. 주인은 그 작은 이익도 받으셨으리라는 것을 암시하는 듯하다. 그리스도를 위한 진정한 어떤 사역이든 영적 게으름보다 낫다. 어떤 그리스도인들은 수고가 넘치지만, 구원받으려면 모두가 일해야 한다. 바울 사도의 열정이 없다면, 자선과 기도로 그리스도인 사역의 최전선에 있는 이들을 도와야 한다. 적어도 그 방식으로라도 주님의 사업에 관심을 보여야 하니, 더 적극적인 활동이 불가능하다면. 그리고 모든 사람은 자신의 능력에 따라 반드시 일해야 한다. "많이 받은 자에게는 많이 요구할 것이요." 그러나 적게 받은 자도 그 적은 것을 주님의 섬김에 사용해야 한다. 선물의 빈약함은 게으름의 변명이 될 수 없다. 가장 무지한 자, 가장 가난한 자도 주님을 위해 무언가 할 수 있다. 그 일의 가치는 일꾼의 능력에 대한 비율로 측정되므로 많이 할 수 있다. 두 번째 종은 자신의 수익이 첫 번째 종보다 훨씬 적었음에도 동일한 보상을 받았다. 가난한 과부의 두 렙돈은 부유한 자들의 값진 헌물보다 하나님 보시기에 더 귀했다. 달란트를 사용하지 않는 자는 그것을 잃어야 한다. 하나님의 선물은 무사히 소홀히 될 수 없다. 지속적인 사용으로 불태우지 않으면 하나님의 선물은 거두어질 것이다. 신실하게 일한 자들에게 주어질 것이다. 다른 이들이 불신실한 자들의 자리를 차지하여, 그들이 소홀히 한 일을 하고, 자신의 의무를 다했다면 그들의 것이 될 수 있었던 보상을 얻을 것이다. 왜냐하면 이것이 하나님 나라의 법칙이기 때문이다. "무릇 있는 자는 받아 풍족하게 되고." 은혜 위에 은혜를 주신다. 은혜는 사용될 때 우리의 것이다. 그때 은혜는 성품으로 형성된다. 그때 우리는 그것을 소유한다. "무릇 있는 자는 받아 풍족하게 되고 없는 자는 그 있는 것도 빼앗기리라." 그는 가지면서도 가지지 못한다. 하나님이 그에게 그 은혜를 주셨지만 — 이것 없이는 우리가 아무것도 할 수 없다 — 그는 부지런한 사용으로 그것을 자신의 것으로 만들지 않았다. 하나님의 의로운 심판으로 그것은 그에게서 거두어져야 한다. 하나님의 은혜는 마음속에 잠들어 있을 수 없다. 소중히 여겨지지 않고 사용되지 않는다면 거두어져야 한다. 그러나 달란트를 잃는 것이 유일한 형벌이 아니었다. 주님이 이미 두 번 말씀하신(마 8:12; 마 24:51) 그 끔찍한 말씀들을 우리는 다시 듣는다. 죄인의 운명에 대해 우리에게 경고하시려고 분명히 되풀이하신 말씀이다. "이 무익한 종을 바깥 어두운 데로 내쫓으라. 거기서 슬피 울며 이를 갈리라."
**교훈들.** 1. 우리는 모두 하나님의 종이다. 모두 마찬가지로 그를 위해 해야 할 일이 있으며, 모두 그것을 해야 한다. 2. 우리가 가진 모든 것은 그의 것이다. 외적인 선물이든, 개인적 자질이든, 성령의 선물이든 모두 그의 섬김에 사용되어야 한다. 3. 주님의 기쁨은 생각의 능력을 초월하도록 복되다. 그러므로 그리스도를 위해 일하라. 보상을 결정하는 것은 겉으로 보이는 성공이 아니라 신실한 수고다. 4. 게으른 종에 대한 정죄는 심히 두렵다. 그러므로 시간이 있을 때 일하라.
마태복음 25:31-46 마지막 심판.
I. 심판자.
1. 그의 영광. 주님은 감람산에 앉아서 당신이 마지막으로 떠나온 거룩한 도성과 성전을 슬피 돌아보고 계셨다. 선민 국가의 지도층에게 거부당하셨다. 십자가의 그림자가 드리워져 있었고, 사흘 후면 무서운 고통과 그 엄청난 희생이 다가올 것이었다. 그는 하나님의 전지하심으로 이 모든 것을 맑고 고요하게 알고 계셨다. 그러나 그날 화요일 오후, 그의 생각은 이제 그처럼 가까이 다가온 자신의 고통이 아니라, 먼 미래에 나타날 자신의 성육신과 속죄의 위대한 결과들, 곧 택하신 자들의 구원과 — 슬프게도! — 회개하지 않은 자들의 정죄에 머물러 있었다. 십자가가 눈앞에 다가와 있는데도, 그는 자신을 만왕의 왕 — 모든 민족의 왕으로 말씀하신다. 진정 인자이시니, 여전히 우리의 인간 본성 안에 계신다. 왜냐하면 그리스도의 한 위격 안에 연합된 두 전체하고 완전한 본성, 곧 신성과 인성은 그 이후로 결코 나뉘어진 일이 없기 때문이다. 그러나 가장 총애를 받은 세 사도에게 변화산에서 잠시 허락된 그 영광의 모습으로, 수행하며 섬기는 거룩한 천사들에게 둘러싸여 영광 중에 오실 것이다. 그때 그는 그 영광의 보좌에 앉으실 것이니, 요한이 큰 날의 그 두려운 환상, 우리를 가르치고 경고하기 위해 그에게 계시된 그 환상에서 본 저 크고 흰 보좌다. 어떤 인간의 말로도 심판자의 영광을 묘사할 수 없다. 요한이 할 수 있었던 말은 오직 그의 앞에서 땅과 하늘이 사라져 그 자리를 찾을 수 없게 되었다는 것뿐이었다.
2. 그 앞에 모든 민족이 모임. 처녀들의 비유와 달란트의 비유는 심판의 비유다. 그러나 그것들은 그 엄청난 주제의 일부만을 다룬다. 베드로는 "심판이 하나님의 집에서 먼저 시작"되어야 한다고 말한다. 이 두 비유는 그 범위 안에 오직 그리스도인들만, 곧 하늘의 신랑을 맞이하러 나간 자들과 주님의 직접적인 종들만을 포함한다. 첫 번째 비유는 영혼의 내면 생활에 대한 심판을 나타내고, 두 번째 비유는 순종이나 게으름으로 드러난 외적 삶에 대한 심판을 나타낸다. 각 비유는 그 엄청난 심판의 여러 측면 중 하나를 우리에게 드러낸다. 이제 비유는 예언으로 넘어간다. 더 넓은 장면이 펼쳐진다 — 전 세계의 심판. 우리의 생각은 더 이상 그 광대한 무리의 일부에만 집중되어서는 안 된다. 모든 민족이 인자 앞에 함께 모인다. 살아 있는 자와 죽은 자 모두, 창조로부터 큰 날까지 이 세상에 태어난 모든 무수한 수백만의 사람들, 첫 사람 아담부터 갓 태어난 아기까지 모두, 천사장의 음성과 하나님의 나팔 소리에 의해 소환되어 수행하는 천사들에 의해 모아져 심판자 앞에 설 것이다. 그의 눈은 그 무수한 군중들을 훑어볼 것이다. 그는 각 개인의 전체 역사를 안다. 요한계시록에서 우리가 읽는 책들은 하나님의 무한한 지식을 상징한다. "죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들에 기록된 것으로 심판을 받으니라." 심판자는 마치 목자가 양과 염소를 나누듯 틀림없이 정확하게 몰려드는 무리를 나누실 것이다. 전능하신 심판자에게도 그 구분은 그처럼 쉬울 것이다. 우리 눈에는 거의 보이지 않는 차이들도 그분의 눈에는 분명히 표시되어 있다. "양은 그 오른편에, 염소는 왼편에 두리라."
II. 복 받은 자들.
1. 환영. 주님은 자신을 하늘의 왕으로 묘사하신다. 그는 사흘 후면 조롱하는 패가 "유대인의 왕 예수"라고 쓴 패를 그가 십자가에 달려 죽어가는 동안 그 위에 달 것임을 알고 계셨다. 그러나 그는 또한 자신의 내면 깊은 곳에서 자신이 진정으로 만왕의 왕이시며 만주의 주이심을 알고 계셨다. 하늘나라는 권리상 그의 것이었다. 복 받은 자들에게 그 나라를 열어줄 자는 바로 그분이어야 했다. "내 아버지께 복 받은 자들아, 나아오라." 택하신 자들이 그와 함께 그의 영광을 보고 그 영광을 나누기를 원하시기 때문이다. "나아오라." 그들의 구원이 그의 기쁨, 그가 십자가를 참으신 그 기쁨이기 때문이다. 그는 한때 잃었던 양을 기뻐하며 집에 데려온다. 친구들에게 이르기를 "나와 함께 기뻐하라." "나아오라." 그가 영원한 사랑, 죽음보다 강한 사랑으로 그들을 사랑하기 때문이다. 그는 그들을 복 받은 자들이라 부른다. "내 아버지께 복 받은 자들아." 아버지가 그들을 복 받은 자들이라 선언하셨기 때문이다. 선택하시는 은혜로 그들을 택하시고 독생자에게 주셨으니, 그들은 "하나님 아버지의 미리 아심을 따라 택하심을 받고 성령의 거룩하게 하심으로 순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻기 위해" 택하신 자들이다. 그는 그들에게 그 나라 — 눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하고 사람의 마음으로 생각하지도 못하는 모든 것을 능가하는 영광의 나라 — 를 차지하라고 명하신다. 그 나라는 창세 전부터 그들을 위해 예비되었다. 세상이 있기 전에도(엡 1:4) 하나님은 자신의 신적 전지하심의 충만함으로 각 택하신 영혼을 아시고, 각 사람을 아들의 형상을 본받도록 예정하셨다. 그 나라는 오래전에 하나님의 계획 안에서 그들의 것이었다. 이제 그것이 소유로서 그들의 것이 될 것이다.
2. 환영의 근거. 그들이 주님을 사랑했기 때문이다. 그들은 — 주님이 말씀하신 바 — 그분이 고난과 슬픔 중에 있을 때 그를 돌보았다. 그들은 전능하신 주 하나님을 그분의 사랑과 친절로 그들의 채무자로 만들었다. 그는 이제 그들에게 보상할 것이다. 의인들은 그 놀라운 환영에 당혹스러워한다. 이제 그들의 시야에 펼쳐진 그 말로 다 할 수 없는 복됨을 거의 감당하기 어려울 만큼 큰 기쁨이다. 달콤함이 너무도 깊이 스며들어 그 황홀함의 강렬함에 마음이 거의 기절할 지경이다. 그들은 돌아보며 자신들의 지난 삶에서 주님이 말씀하신 것처럼 그처럼 선하고 거룩한 행위를 볼 수 없음을 안다. 그들은 주님께 겸손의 은혜를 배운 자들이다. 복음을 듣지 못한 자들 — 분명히 많은 이교도들이 복 받은 자들 가운데 있을 것이다 — 도 마음에 새겨진 사랑의 법을 보여주었고, 스스로 자신들에게 율법이 되어 율법의 것들을 본성으로 행했다(롬 2:14, 15). 그들 가운데 누구도 이기적이지 않은 사랑의 행위의 소중함을 충분히 이해하지 못했다. 그들은 자신의 부족함을 느꼈다. 자기를 낮추는 가운데 언제나 자신을 죄인 중의 괴수라 여겼다. 그러나 이제 왕이 그들에게 그들의 사랑의 행위들의 의미를 보여주신다. 은혜들 중 가장 높은 은혜인 사랑은 믿음에서 솟아난다. 사랑은 그리스도를 바라보고 그리스도 안에 그 궁극적 중심으로 안긴다. 이교도들의 선한 행위들도 어떤 의미에서는 그러하다. 왜냐하면 그리스도는 모든 사람의 구세주이시기 때문이다. 그리스도는 모든 사람을 위해 죽으셨다. 진심과 성실함으로 하나님을 찾는 모든 자는 의식적이든 무의식적이든 그리스도를 따른다. "우리는 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 서야 하리니 이는 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라." 성경 여러 곳에서 말하는 바와 같이 심판은 행위에 따를 것이다. 그러나 그 행위들은 믿음에서 솟아나며, 그것들을 촉발한 믿음과 사랑으로부터 그 전적인 영적 가치를 이끌어낸다. 주님은 이 자리에서 거룩한 행위들의 오직 한 부류만을 말씀하신다. 다른 그리스도인의 덕목들이나 다른 형태의 순종을 제외하시지는 않는다. 심판에서는 모두가 — 우리가 확신할 수 있듯이 — 고려될 것이다. 그러나 이 예언에서, 그리고 많은 비유들에서처럼, 주님은 하나님이 인류를 다루시는 한 가지 측면을 취하신다. 그 한 가지 측면을 강조하며 청중들에게 강하게 인상지우신다. 하나의 중요한 진리는 단독으로 제시될 때 가장 잘 마음속 깊이 박힌다. 다른 균형 잡는 진리들은 다른 때에 가르칠 수 있다. 우리는 성경 전체를 연구해야 한다. 한 부분이 다른 부분을 설명하고, 한 부분이 다른 부분의 해석에 필요한 자격 요건들을 암시한다.
III. 잃어버린 자들.
1. 정죄. "저주를 받은 자들아, 나를 떠나라." 심히 두렵고 무서운 말씀들이다. 모든 사람에게 "내게 오라"고 하셨던 분의 입에서 나오기에 더욱 그러하다. 세상을 정죄하러 오지 않고 세상이 자신을 통하여 구원받게 하려고 오셨다고 하셨던 그분의 입에서 나오기에 더욱 그러하다. 그는 그 잃어버린 영혼들을 사랑하셨다. 거듭하여 그들을 부르셨다. 그들의 완고함과 불신을 보며 우셨다. 그러나 그들은 생명을 얻고자 그에게 오려 하지 않았다. 그들은 성령을 거슬렀다. 의도적인 눈 멂으로 눈을 감았다. 죄의 속임수에 마음이 굳어져 더는 돌이킬 희망이 없을 때까지 불순종을 고집했다. 이제 그들은 살아있을 때 기어코 듣지 않으려 하였던 그분으로부터 떠나야 한다. 떠나야 하되, 영원한 불 속으로 가야 한다. 그것은 그들을 위해 예비된 것이 아니다. 아무도 멸망하는 것이 하나님의 뜻이 아니며, 그는 모든 사람이 구원받기를 원하신다. "마귀와 그 사자들을 위하여 예비된" 것이다. 그들은 빛보다 어둠을 사랑했다. 그들은 하나님의 임재의 빛에서 멀리 떨어진 저 크고 바깥 어두운 곳에 거해야 한다. 그들은 사탄의 유혹하는 음성을 들었다. 그들은 그의 운명을 함께 나누어야 한다.
2. 정죄의 근거. 그들은 선을 행하지 않았다. 오직 자신들만을 위해 살았다. 주변에 슬픔과 고난과 가난이 있는 것을 보았지만 사랑도, 연민도, 동정도 보여주지 않았다. 가난한 자들과 고통받는 자들을 소홀히 함으로써 그들은 주 그리스도를 소홀히 했다. 왜냐하면 가난한 자들은 그의 대표자들이기 때문이다. "가난한 자를 불쌍히 여기는 것은 여호와께 꾸어드리는 것이라." 가난한 자들을 돌보지 않는 자는 자신의 가난한 자들 안에 임재하시는 그리스도를, 서로 사랑하기를 그가 우리를 사랑하신 것 같이 하라 명하신 그분을 돌보지 않는 것이다. 가난한 자들에게 연민이 없는 자들은 주님이 머리 둘 곳도 없으셨을 때, 성스러운 여인들이 자신들의 소유로 그에게 봉사했을 때, 주님이 살아 계셨다 해도 그를 섬기지 않았을 것이다. 그리하여 이들은 영원한 형벌에 들어갈 것이다. 그들은 어떤 범죄 — 도둑질, 살인, 부정함 — 로도 고발받지 않는다. 그러나 그들에게는 사랑이 없었다. 사랑하지 않는 자는 사랑이신 하나님을 알지 못하며, 사랑의 고향인 천국에 들어갈 수 없다. 이 무서운 정죄가 범죄로도, 실제 죄로도 아니라, 의무의 소홀함으로, 이기심과 사랑의 결핍으로 초래되었다는 것은 가장 엄숙한 생각이다. 이기심의 위험에 대한 감각을 깨우자. 가장 좋은 은사들, 특히 그 가장 높은 사랑의 은사를 더욱 사모하자. "의인들은 영생에 들어가리라." 주님은 복 받은 자들의 표시가 사랑이라고 말씀하신다. "사랑은 언제까지나 떨어지지 아니하되."
**교훈들.** 1. 주님이 가까이 계신다. 그는 영광의 보좌에 앉으실 것이다. 우리는 어느 편에 세움 받을 것인가 — 오른편인가, 왼편인가? 2. "나아오라, 복 받은 자들아." 이보다 강렬하고 황홀한 기쁨은 없다. 그것이 우리의 것이 될 수 있기를! 3. 그러므로 사랑을 쫓으라. 4. "저주를 받은 자들아, 나를 떠나라." 이보다 더한 비참함은 없다. 하나님이 그의 자비로 우리를 거기서 구원해 주시기를! 5. 그러므로 주 그리스도를 따르라. 형제들을 사랑하라. 왕의 본을 본받으라.
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**W.F. 아데니의 설교들**
마태복음 25:1-13 열 처녀.
I. 그리스도는 교회를 그의 기쁨에 참여하도록 초대하신다. 여기 축제의 자리가 있는데, 신부의 처녀 친구들이 등불로 즐거운 자리를 밝히며 신랑을 맞이하러 나가지 않으면 그 기쁨과 화려함이 완성되지 않는다. 복음의 기쁨이 혼인잔치의 기쁨에 한 번 이상 비유된다. 그러한 형상 아래 삶의 섬김과 전쟁은 잠시 잊혀지고, 밝고 기쁜 면이 빛으로 드러난다. 이것도 하나님 나라에서 볼 수 있으며, 그 기쁨은 그리스도의 백성들이 나누어 가진다.
II. 우리는 주님의 기쁨에 참여하기 위한 준비가 필요하다. 처녀들은 단지 혼인 예복만 갖추어서는 안 된다. 빛을 밝히는 행렬을 위해 등불을 손질하고 기름을 채워야 한다. 슬기로운 처녀들은 등불에 기름을 더 보충하려는 충분한 생각을 했다. 등불을 준비하는 것은 예비적인 작업이었다. 영혼은 헌신의 불꽃을 밝히고 이 불꽃을 유지할 은혜의 기름을 준비함으로써 그리스도의 기쁨에 들어갈 준비를 해야 한다. 이 땅에 은혜가 없으면 하늘에도 영광이 없다.
III. 불충분한 준비를 하는 것이 가능하다. 미련한 처녀들도 등불이 있었고 불을 켰다. 등불 안에 기름이 얼마간 있었음에 틀림없다. 그러나 더 이상의 공급이 없었다. 신랑이 지체하지 않았다면 모든 것이 잘 되었을 것이다. 신랑의 늦음이 치명적이었다. 미련한 처녀들은 씨가 빨리 싹이 났으나 녹색 식물이 잠시만 견뎠던 돌밭과 같다. 그들은 짧고 일시적인 종교적 경험을 가진 사람들을 대표한다. 이런 사람들은 의지할 은혜의 저장을 가지고 있지 않다. 시간이 지나면 그들의 얕음이 드러난다. 잠시 동안은 제법 살 수 있는 은혜가 있을 수 있다. 그러나 요건은 끝까지 견디는 것, 그리스도가 오실 때마다 하나님의 빛 안에서 빛나고 있는 것이다.
IV. 미래의 부지런함이 과거의 태만을 보상할 수 없다. 등불이 꺼져가는 것을 보고 미련한 처녀들은 슬기로운 처녀들에게 도움을 구한다. 그러나 이 처녀들은 귀중한 기름을 나누어줄 만큼 어리석지 않다. 그들의 행동은 우리에게 이기적으로 보인다. 그러나 그것은 인간적이며, 그 자체로 하나님의 은혜를 소홀히 하고 동료들의 온정에 의지하는 것을 경계하는 경고다. 더욱이 영적 영역에서 우리는 은혜를 전달할 수 없다. 슬기로운 처녀들은 모르거나, 꾸짖으려 하거나, 다른 다섯의 불쾌한 간청에서 벗어나려고 불가능한 방법을 권한다. 그 방법은 불가능하다. 밤에는 가게들이 닫혀 있다. 잃어버린 기회들은 돌아오지 않는다.
V. 그리스도는 한때 그의 백성이었으나 더 이상 그의 은혜를 소유하지 못하는 자들을 부인해야 한다. 당혹스럽고 혼란스러운 가운데 미련한 처녀들은 등불이 없어도 혼인 잔치에 들어가게 해달라고 소리치니, "신랑이 너무나 달콤하기" 때문이다. 그러나 그들은 거부당한다. 신랑의 행동이 가혹하게, 형벌이 너무 심하게 보이는가? 모든 것이 비례하고 있음을 살펴보라. 범법이 가볍다면 — 단지 그릇에 기름 채우는 것을 잊은 것 — 형벌도 그러하다 — 단지 가족 축제를 놓치는 것뿐이다. 이것을 영적 영역으로 번역하면, 양쪽 다 비례하여 더 악화된다. 범법은 은혜의 소진에 대한 태만이며, 형벌은 그리스도의 기쁨에서의 배제다. 각각은 소극적이고 각각은 심각하다.
VI. 그리스도인들은 깨어 있는 정신을 함양할 필요가 있다. 열 처녀가 모두 그리스도인임에 틀림없으니, 그들은 모두 친밀한 친구들의 범주에 속하며 처음에는 모두 등불에 불이 켜져 있기 때문이다. 미련한 자들의 잘못은 태만, 부주의인데, 아마도 상대적 무관심에서 비롯된 것이라 할 수 있다. 언제나 깨어 있는 것이 좋다. 그러나 만약 열 명 모두처럼 우리가 때로 졸다면, 적어도 다가오는 필요에 대비해 준비해 두었는지 확인하자.
마태복음 25:14-30 달란트의 비유.
이 비유는 자연스럽게 열 처녀의 비유와 연결된다. 양쪽 모두 준비 기간, 심판의 위기, 행동의 차이, 그리고 그 결과가 있다. 그러나 이 두 번째 비유는 더 높은 책임과 더 무거운 문제들을 다룬다. 여기에는 구체적인 위탁이 있다. 의무는 지켜보는 것 이상으로 부지런히 일하는 것이며, 보상과 형벌도 그에 비례하여 더 크다. 우리는 하나님 나라의 기쁨과 그것을 놓칠 가능성에서, 하나님 나라의 진지한 의무와 순종과 태만을 따르는 큰 영예와 무거운 형벌로 넘어간다.
I. 맡겨진 달란트들.
1. 달란트의 의미.
1-46절 (6/9)
이 비유는 기독교 문헌 속에서 "달란트"라는 단어 자체에 이차적인 의미를 부여하였는데, 그 의미가 원래의 용법을 대체하게 되었다. 그리하여 오늘날 우리에게 달란트는 금액이 아니라 능력이나 재능을 가리키며, '재능 있는 사람'이란 타고난 소질이 풍부한 사람을 뜻한다. 주님께서 이 단어를 넓은 의미로 사용하실 때, 달란트란 봉사에 범위와 편의를 제공하는 모든 것, 곧 지성·재물·지위 등을 의미한다.
**2. 달란트의 다양성.** 어떤 사람은 다른 사람보다 더 풍성하게 은사를 받는다. 평등을 주장하는 독단적 이론만큼 자연에 어긋나는 것은 없다. 불평등은 지극히 크다. 재산의 분배(이는 흔히 인간의 불의로 말미암는다)뿐만 아니라 개인 은사의 섭리적 수여에서도 마찬가지다.
**3. 달란트의 위탁.** 주인은 먼 나라로 여행을 떠나면서 자신의 재산을 종들에게 맡긴다. 하나님께서 실제로 부재하시는 것은 아니지만, 그분의 임재가 명백하게 드러나지 않으므로, 사람들에게 맡기신 것을 바르게 사용할 수 있도록 자유와 여지를 허용하신다.
**II. 종들의 행동.**
**1. 부지런한 종들.** 두 종은 각자 맡은 것에 최선을 다하여 똑같이 잘 일하고, 각자 원금을 두 배로 늘렸다.
(1) 하나님께서는 소극적인 무죄함만이 아니라 적극적인 봉사를 기대하신다.
(2) 우리의 능력과 재능은 우리 자신의 것이 아니다. 그것은 하나님을 위해 사용되어야 한다.
(3) 이러한 은사는 사용할수록 자란다. 우리 자신에게 있어서, 부지런한 봉사의 가장 자연스럽고 중요한 결과는 우리 자신의 능력이 확장되는 것이다.
(4) 최선의 봉사는 우리의 타고난 은사에 비례해야 한다. 달란트 둘을 가진 사람은 두 달란트만 더 만들 수 있을 뿐이며, 다섯은 만들 수 없다. 그러나 그는 더 많은 은사를 받은 동료만큼 열심히 일한다.
**2. 게으른 종.** 이 사람은 달란트를 하나밖에 받지 못하였다. 만일 더 많이 받았다면 어떤 열정을 발휘할 수 있었을지도 모른다.
(1) 작은 은사를 소홀히 하려는 유혹이 있다.
(2) 게으른 것은 악하다.
(3) 무능함은 태만의 변명이 될 수 없다. 왜냐하면 모든 사람은 봉사를 위한 어떤 능력을 지니고 있기 때문이다.
**III. 최후의 결산.** 이 결산은 반드시 이루어진다. 주인이 오랫동안 집을 비울 수 있지만, 반드시 돌아온다. 하나님께서는 모든 종들에게 그들의 능력과 기회를 어떻게 사용하였는지 책임을 물으실 것이다.
**1. 신실함의 보상.**
(1) 이 보상은 맡겨진 것을 단순히 지킨 것이 아니라, 봉사에 충성한 것에 대한 것이다.
(2) 보상은 더 큰 위탁의 형태를 취한다.
**2. 나태함의 형벌.** 게으른 자는 변명을 늘어놓지만, 그것은 거짓 변명이다. 주인은 심지 않은 곳에서 거두지 않는다. 왜냐하면 그는 더 많은 재물의 씨앗이 되도록 달란트를 주었기 때문이다.
(1) 소홀히 한 은사는 도로 빼앗긴다. 우리의 재능을 사용하지 않으면, 잃게 될 것이다.
(2) 게으른 종은 흑암과 절망 속에 던져진다. 그는 잘 할 수 있었다. 긍정적인 죄악만이 아니라, 하나님의 섬김 안에서 우리의 의무를 행하지 않은 태만도 엄중하게 처벌받을 것이다. — W.F.A.
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### 마태복음 25장 21절 — 착하고 신실한 종들
이 관대한 말씀의 명랑한 어조는 우리를 사로잡지 않을 수 없다. 이 말씀은 우리로 하여금 기독교적 삶과 사역의 더 밝은 면을 바라보도록 격려한다. 이것이 전부 실패는 아니다. 이것은 대체로 열매를 맺으며 하나님께 열납된다.
**I. 하나님의 착하고 신실한 종들이 있다.** 교회 역사의 어느 시대도 이런 사람들 없이 지나간 적이 없다. 다섯 달란트를 받은 사람이 드물 때에도, 두 달란트를 가진 사람들은 풍성하게 있었으며, 열매를 맺는 부지런함으로 자신들의 신실함을 증명하였다. 이 훌륭한 하나님의 종들을 찾아내어 인정하고 존중하는 것은 우리에게 유익한 일이다. 그들은 땅의 소금이다. 그들은 하나님께서 자신을 증언하는 자 없이 내버려두지 않으셨음을 보여 준다. 가장 큰 은사를 받은 사람들이 그 모든 재능을 하나님의 봉사에 쏟아붓는 것을 보는 것은 특히 기쁜 일이다. 진정으로 기독교적인 정치가나 탁월한 시인은 고귀한 자리에서의 신실한 봉사라는 감동적인 모습을 우리에게 보여 준다. 그러나 그 봉사는 가장 낮은 삶의 자리에서도 똑같이 참될 수 있다. 한 달란트를 가진 사람이 다섯 달란트를 가진 사람만큼 신실하지 못할 이유가 없다.
**II. 하나님께서는 그분의 참된 종들의 공로를 너그럽게 인정하신다.** 여기서 우리는 그들에게 아낌없이 쏟아지는 칭찬을 읽는다. 물론 어떤 사람도 하나님 앞에서 절대적인 공로를 가질 수 없고, 우리 모두는 죄인이며, 우리의 모든 선한 일은 악으로 더럽혀져 있다는 것이 사실이다. 우리가 행한 일 안에 어떤 선함이 있다면, 그것은 오직 하나님의 은혜로 이루어진 것이다. 따라서 우리는 "우리에게가 아니라, 주의 이름에 영광을 돌리소서"라고 말해야 한다. 그렇다, 영광은 모두 하나님의 것이다. 그럼에도 노력과 신실함을 위한 자리는 있다. 하나님께서는 이러한 자질들을 인정하시며, 그것을 보실 때 기뻐하신다. 큰 심판의 날에 그분께서는 너그럽게 그것들을 인정하실 것이다.
**III. 하나님의 상급의 근거는 행해진 봉사의 성격에 있다.** 그것은 그 자체로 고려된 일의 양에 있지 않다. 하나님께서는 사람들에게 품삯을 주시지 않는다. 또한 하늘나라에서는 "성과급" 제도도 통하지 않는다. 하나님의 방법은 성품과 동기, 그리고 사람이 맡겨진 것을 어떻게 사용하는가를 고려하는 것이다. 따라서 가장 많은 결실을 이룬 사람들이, 결과는 적게 나타나지만 더 작은 은사로 똑같이 충성한 사람들보다 더 높이 존중받지는 않을 것이다. 그럼에도 일종의 "결과에 따른 보상"은 있다. 하나님께서는 열매를 구하신다. 신실함은 불임일 수 없다. 신실한 종은 자신의 노력에 대해 보여 줄 무언가를 반드시 가지게 될 것이다. 비록 그것이 그가 바라던 것 전부가 아닐지라도, 또 사람들이 그에게 요구한 것과 거리가 있을지라도.
**IV. 하나님께서는 착하고 신실한 종들에게 더 큰 사역을 맡기심으로 보상하신다.** 달란트 대신, 이 종들은 성읍들을 다스리게 된다. 작은 일에서의 신실함은 성품을 증명하고 능력을 훈련시키며, 그리하여 큰일을 위한 봉사를 준비시킨다. 이제 이 확장된 사역은 부지런한 종에게 제공될 수 있는 최선의 보상이다. 그런 사람은 책임에서 벗어나기를 원하지 않는다. 게으름의 낙원은 그에게 천국이 아닐 것이다. 그는 게으른 사람에게는 연옥이 될 보상을 받는다. 여기에 주님의 기쁨으로 나아가는 길이 있다. 하나님의 나라에서 봉사하는 자들은 하나님의 기쁨을 함께 누리며, 봉사가 가장 충만할 때 기쁨도 가장 크다. — W.F.A.
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### 마태복음 25장 29절 — 증가의 하나님의 법칙
예수 그리스도께서는 여기서 깊고도 광범위한 원리를 선포하신다. 이 원리는 처음에 보면 가혹하고 불공정하게 느껴질 수 있다. 그러나 조금만 생각해 보면, 그 절대적인 공정함을 알 수 있다. 이토록 위대하고 중요한 법칙에는 반드시 그에 따르는 엄중한 경고와 격려의 교훈이 있을 것이다.
**I. 이 법칙의 범위.**
**1. 외부 자연계에서.** 우리는 적자생존만이 아니라 그것의 전파와 확장도 본다. 자신의 환경에 가장 잘 적응한 식물과 동물들은 가장 잘 번성할 뿐만 아니라 크게 번식한다. 더욱이, 새롭고 더 유리한 구조적 변형이 나타나는 것은 바로 그들에게서이다.
**2. 우리의 육체적 삶에서.** 운동선수는 운동으로 근육을 강화한다. 음악을 잘 듣는 귀는 음악을 들음으로써 더욱 예민해진다. 반면에, 운동할 만큼 충분히 강하지 않은 허약한 환자의 근육은 수축되고, 사용되지 않는 감각은 무디고 둔해진다.
**3. 우리의 정신 능력에서.** 사상가의 강력한 지성은 사고함으로써 더 강해지는 반면, 우둔한 자의 약한 지성은 태만으로 더욱 약해진다.
**4. 영적 경험에서.** 하나님과의 교제의 삶은 더욱 참되게 살수록 더 깊고 풍성해진다.
**5. 기독교 사역에서.** 이것이 주님께서 이 위대한 법칙을 선포하실 때 특히 염두에 두신 것이다. 하나님을 위해 일함으로써 우리는 하나님 안에서 강해진다. 따라서 종교에서 관상적 삶과 활동적 삶 사이에 경쟁이 있다면, 주님께서는 기독교인 자신에게 더 큰 유익을 가져다주는 후자를 선호하시는 것으로 보인다.
**II. 이 법칙의 공의.** 비슷한 원리가 인간 사회에서도 작용하는 것처럼 보이지만, 그것은 매우 가혹하고 잔인한 결과를 낳으며, 분명히 불공정하게 보인다. 예컨대 자본가는 사업을 확장할 수 있는 반면, 더 많이 필요한 가난한 상인은 조금도 앞으로 나아가지 못한다. 대형 업체들은 한때 여러 가게에 나뉘어 있던 상업을 독점하는 경향이 있으며, 사업이 클수록 더 많은 사람들이 몰려들어 그 거대한 규모를 더욱 키운다. 그리하여 성공한 사람은 호의를 얻고, 정작 더 필요한 실패한 사람은 그것을 얻지 못한다. 이 모든 것이 불공정해 보인다.
그러나 이것은 단지 외적 삶을 다루는 것임을 인식해야 한다. 세상적인 수단이 세상적인 결과로 이어지는 것은 자연스러운 일이다. 그러나 불공정함이 상쇄되는 더 높은 영역이 있다. 세상에서 성공한 사람도 더 높은 삶에서는 처참한 실패자일 수 있다. 여기서 이 법칙은 공정하게 작용한다. 사람의 미래가 현재의 행실로부터 자라나는 것은 옳다. 달란트 비유에서 보상적 처우를 결정하는 것은 달란트의 단순한 소유가 아니라, 그것의 사용이다. 다섯 달란트를 가진 사람이 보상받는 것은 그가 다섯을 가지고 있기 때문이 아니라, 그것을 배로 불렸기 때문이다. 그의 추가적인 영예와 부요함의 기회가 된 것은 선물로 받은 첫 번째 다섯 달란트가 아니라, 자신의 부지런함으로 얻은 두 번째 다섯 달란트이다. 하나님께서는 우리가 영적 삶에서 이룬 것에 따라 더 많이 주실 것이다. 여기에는 불의함이 없고, 오히려 정의 이상의 것이 있다. 왜냐하면 우리는 그 증가를 요구할 수 없기 때문이다. 그것은 신실한 봉사에 은혜롭게 보상하시는 하나님의 크신 은총으로 더해진다. — W.F.A.
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### 마태복음 25장 31-46절 — 민족들의 심판
앞의 두 심판 비유는 하나님과 공인된 관계에 있는 사람들을 가리킨다. 열 처녀의 비유는 우정의 관계, 곧 결혼 잔치에서 친구들처럼 하나님의 집의 기쁨을 함께 누리려는 사람들의 관계를 나타낸다. 달란트의 비유는 덜 친밀한 관계, 곧 봉사의 관계를 나타낸다. 달란트는 주인의 "자기 종들"에게 위탁된다. 이제 장면이 바뀌어 우리는 더 넓은 민족들의 세계로 나오게 된다. 그리스도를 친구로 알지 못하거나 그분을 주인으로 의식적으로 섬기지 않는 사람들의 심판이 여기서 묘사된다. 유대인들에게 이것은 이방인들의 심판을 의미했을 것이고, 기독교인들에게 그것은 이교도들의 심판을 나타내며, 나아가 기독교 세계에 살지만 어떤 교회에도 속하지 않는 사람들도 포함된다.
**I. 그리스도께서 세상을 심판하실 것이다.**
**1. 세상의 심판이 있을 것이다.** 이것은 교회에만 국한되지 않으며, 그리스도를 고백하는 자들만을 위한 것이 아닐 것이다. 우리는 그리스도의 통치를 무시함으로써 그로부터 피할 수 없다. 가장 무심하고 경솔한 자, 가장 세속적이고 비영적인 자, 가장 회의적이고 유물론적인 자도 모두 보편적 심판의 법정 앞에 서게 될 것이다.
**2. 이 심판은 그리스도의 손에 있을 것이다.** 그것은 심판자로 행동하실 때에도 양 떼를 나누는 목자로 여겨지는 "인자"에 의해 수행될 것이다. 따라서 심판은 인간적이고 공감 어린 방식으로, 경험에서 얻은 지식으로 분별하며 이루어질 것이다.
**II. 그리스도의 심판은 두 가지 구분을 낳을 것이다.**
**1. 두 부류가 있을 것이다.** 모두가 정죄되지는 않는다. 그러나 모두가 인정받는 것도 아니다. 모든 은혜로우신 예수님도 잘못된 것을 책망하지 않을 수 없다. 그분의 복음은 죄 많고 회개하지 않는 자에게 구원의 보증이 아니다.
**2. 두 부류만 있을 것이다.** 이것이 주요한 구분이다. 모든 성품은 아래로 혹은 위로 향하는 경향이 있다. 우리 모두는 좁은 길이나 넓은 길, 곧 양이거나 염소이다.
**3. 이 부류들은 분리될 것이다.** 현재 그들은 함께 있다. 계시와 분리가 있을 것이며, 각 사람은 자기 자리로 갈 것이다.
**III. 심판의 근거는 다른 사람들을 향한 사람들의 행위일 것이다.** 그것은 종교의 고백이나 신조나 예배 행위의 수행이 아닐 것이다. 그리스도께서는 세상 안에서의 행실을 주로 보신다. 그분은 자신의 형제들 가운데 하나에게 행한 것을 시험으로 삼으신다. 이것은 그분께 행한 것과 동일하다. 왜냐하면 그분은 완전한 공감 속에서, 자신의 형제에게 행해진 것을 마치 자신에게 행해진 것처럼 느끼시기 때문이다. 이 규칙은 이교도들과 교회 밖의 사람들을 심판하기 위한 것이다. 그리스도를 고백하는 그분 자신의 추종자들에게는 더 많은 것이 기대된다. 은혜의 기름으로 가득한 등불과, 맡겨진 달란트의 신실한 사용이 그것이다. 그러나 그런 사람들이라도 이교도들에게 기대되는 것으로부터 면제될 수 없다. 우리 모두는 그리스도의 형제들에게 봉사함으로써 그리스도를 가장 잘 섬길 수 있다. 이것이 그분이 가장 소중히 여기시는 것이다.
**IV. 심판은 복과 형벌을 낳을 것이다.**
**1. 오른편의 양 떼에게는 나라의 기쁨이 있다.** 그 나라가 창세로부터 그러한 사람들을 위해 예비되었다는 것은 주목할 만하다. 처음부터 그 나라의 복은 어떤 가시적인 교회에도 속하지 않은 많은 사람들, 자신이 기독교인인 줄 알지 못하는 많은 사람들을 위한 것이었다.
**2. 왼편의 염소 떼에게는 형벌이 있다.** 냉담하고 이기적인 자들이 이 형벌을 받는 자들이다. 그들은 무지하다거나 그리스도를 인정하기를 거부한다는 이유로 그것을 피하지 못할 것이다. 그것은 견디기 힘들 만큼 두려울 것이다. — W.F.A.
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### 마태복음 25장 46절 — 영원한 미래
이것은 두렵고 우리가 자연스럽게 피하고 싶은 주제이다. 그러나 그리스도께서 이것에 대해 말씀하셨다면, 그분은 분명 우리가 그분의 말씀을 연구하기를 원하신다. 만일 그분이 말씀하신 것이 사실이라면, 우리는 그것을 무시하다가 위험을 자초할 수밖에 없다. 어려움은 그분의 말씀을 그분이 우리에게 가르치고자 하신 그대로만 받아들이는 것, 곧 중세적 상상력의 기괴한 공포로 과장하지 않으면서도, 수도원 풍의 첨가물로부터 자유로워진 후에도 그 힘을 감소시키지 않는 것이다.
**I. 두려운 심판.**
**1. 이것은 형벌이라고 불린다.** 헬라어 단어는 복수를 의미하는 가장 강한 용어가 아니다. 그것은 일반적으로 징계, 즉 교정적 형벌을 의미하는 단어이다. 그러나 주님의 마음속에 그런 개념이 있었는지는 우리가 말할 수 없다. 특히 그분이 헬라어가 아니라 덜 명확한 아람어로 말씀하셨기 때문에 더욱 그렇다. 그분의 말씀이 분명히 가르치는 것을 아는 것으로 충분하다. (1) 이 세상에서 냉담하고 이기적인 자들에게는 미래에 고통이 있을 것이다. (2) 이 고통은 성품에 따라 공정하게 분배될 것이다. 그 본질에 대해 예수님은 거의 말씀하시지 않지만, "통곡과 이를 갊"에 대한 두려운 말씀은 그것이 매우 극심한, 두려운 악으로서 모든 수단을 동원해 피해야 할 고통임을 보여 준다.
**2. 이것은 영원하다.** 그 형용사는 불명확하다. 비록 그것이 흔히 영원한 것에 사용되지만, 항상 그렇게 쓰이지는 않는다. "끝이 없다"는 것을 분명히 의미하는 더 강한 용어가 미래의 형벌에는 적용되지 않는다. 미래 형벌의 가능한 종결 문제와 관련하여 이 단어의 용법으로부터 긍정적인 결론을 끌어낼 수 없다. 한편으로는, 그것이 모든 소망을 금한다고 말할 수 없다. 다른 한편으로는, 그것이 어떤 소망도 제시하지 않는다고 단언해야 한다. 그것은 미래의 세대들 속으로 펼쳐지는 어두운 전망을 제시하며, 그 너머에 어떤 빛의 섬광도 보여 주지 않는다. 하나님께서 이렇게 베일로 가려두신 것에 대해 독단적으로 주장하는 것은 지혜롭지 않다.
**II. 영광스러운 보상.**
**1. 그것은 인격적이다.** 생명은 돈이나 토지처럼 분리되어 별도로 가치를 매길 수 있는 소유물이 아니다. 그것은 우리 안에 있다. 하나님의 최고의 선물은 영혼 안에 있다.
**2. 그것은 적극적이다.** 여기에는 수고 후의 안식과 폭풍 후의 평화 이상의 것이 있다. 실제적인 에너지의 선물이 우리에게 암시된다. 생명에는 그 능력과 기능이 있다. 이 하나님의 생명은 단순한 미래의 존재 이상이다. 왜냐하면 요한은 지상의 어떤 사람들은 그것을 가지고, 다른 사람들은 가지지 못한다고 우리에게 말하기 때문이다(요한일서 5장 12절). 그것의 충만한 발전은 미래에 있지만, 지금 이 자리에서 시작된다. 그것은 영혼 안에 있는 하나님의 생명이요, 영적 본성의 능력과 활력이다. 이런 생명의 전망은 우리가 아직 생명이 무엇인지를 모른다는 것을 가르쳐 준다. 미래는 아직 꿈조차 꾸지 못한 가능성들을 펼쳐 보일 것이다.
**3. 이것 역시 영원하다.** 그것의 지속은 형벌의 지속보다 더 나은 기초 위에 있다. 비록 동일한 형용사가 두 상태 모두에 사용되지만, 그것은 하나님의 영원한 사랑 위에 기초한다. 그럼에도 "영원한"이라는 단어는 그 광대한 모호함 속에서, 우리가 그 가장 먼 미래를 추적할 수 없을 만큼 저 멀리 앞으로 나아가는 시대들 속에서 자라고 확장되는 생명을 가리킨다. 그것이 "의인들"의 영광스러운 미래이다. 그리고 "의인들"은 바로 궁핍한 동료 인간들에게 봉사하는 사람들이다. — W.F.A.
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**설교** — 마르쿠스 도즈 (Marcus Dods)
### 마태복음 25장 1-13절 — 열 처녀의 비유
이 비유는 주로 다음 세 가지를 보여 준다. 주님의 깨어 있으라는 명령의 의미, 그 이유, 그리고 그것을 이행하는 수단이다.
**I. 이 비유는 "항상 경계하라"가 아니라, "항상 준비하라"는 뜻임을 보여 준다.** 배를 기다리며 부두 끝에서 시간을 보내는 어부의 아내는, 집안일에 바쁘면서 이따금 바다 쪽으로 그리운 눈길을 돌리는 여자보다 남편을 편안하게 맞이할 준비가 잘 되어 있을 수 없다. 우리의 삶은 우리가 고려하는 것들 가운데 하나가 주님의 가까이 오심임을 증거해야 한다.
**II. 이 비유는 또한 그 명령의 이유를 보여 준다.** 세상의 고른 흐름에 두 번째 큰 중단이 언제 일어날지 아무도 알 수 없다. 어떤 사람들이 기대하는 것보다 더 가까울 수도 있고, 더 멀 수도 있다. 기름을 가져오지 않은 처녀들은 신랑이 곧 나타날 것이라고 기대한 사람들이었다. 주님께서 빨리 오시지 않을 것이라는 근거 없는 추측이 바로 당신을 부주의로 이끄는 것이다. 이것이 두려움에 대한 호소에 불과하다고 느끼는 사람이 있다면, 다음과 같이 답변할 수 있을 뿐이다. 그리스도의 오심에 대한 기대는 두려움만이 아니라 소망도 낳는다. 그것은 기독교적 활력을 북돋우며, 인간 본성에 부합하여 영적 생명을 활성화한다. 그리스도의 오심에 대한 기대는 그분의 임재에 대한 감각으로 녹아든다.
**III. 이 비유는 주님을 만날 준비를 어떻게 해야 하는지를 보여 준다.** 처녀들의 등불은 그 장면을 더 빛나게 하기 위한 것이었다. 그것들은 그 상황에 어울리는 것이었다. 우리 안에서 그리스도의 임재를 진심으로 환영하고, 그분을 존귀하게 하기 위해 진심으로 일어서는 모든 것, 거룩한 구속자의 승리에 어울리는 반주처럼 보일 모든 것이 그리스도의 오심을 위한 준비이다.
그러나 비유에 제시된 세부 사항들로 넘어가면, 우리는 즉시 경고와 직면하게 된다. 한때 그리스도의 임재를 위한 준비를 보인 모든 사람이 결국에도 같은 모습을 보이지는 않는다는 경고이다. 어리석은 처녀들의 어리석음은 등불에 불을 켰으나 그것을 공급할 준비를 하지 않은 것에 있었다. 불꽃은 외견상 만족스러웠으나 그 근원이 결함이 있었다. 그들은 회심을 전부로 여기고 덕을 세움은 아무것도 아닌 것으로 여기려는 유혹을 받는 모든 사람에 대한 경고이다. 한때 매우 진지한 생각과 엄숙한 결심을 가졌으나 자신 안에 한번 시작한 생명을 유지하기 위한 진지한 노력을 기울이지 않고 있는 모든 사람에 대한 경고이다.
지혜로운 자들은 끝까지 견딜 수 있게 하는 것을 내면에 가져야 한다는 것을 인식하는 사람들이다. 단순한 인상이나 옳은 충동이나 부드러운 감정만이 아니라, 항상 모든 옳은 충동과 감정을 낳고 우리를 그리스도와 보이지 않는 것들과 접촉하게 하는 뿌리 깊은 신념과 원칙이 필요하다.
비유의 이 부분에서 받아들일 수 있는 또 다른 암시는, 외적 삶과 내적 삶 모두에 주의를 기울여야 한다는 것이다. 한편으로, 은혜의 공급을 갱신하지 않고 자신의 영혼 상태를 세심히 돌보지 않으면, 선한 행실은 곧 덜 빈번하고 덜 진실하며 덜 아름다워질 것이며, 불꽃이 낮게 타오를 것이다. 다른 한편으로, 자신의 영혼의 삶만을 돌보고 사람들 앞에 빛을 비추지 않는다면, 곧 기름을 받는 것이 불가능해짐을 발견할 것이다. 내면의 생명, 영혼의 은혜들이 시들고 고여버릴 것이다. 주님을 맞이할 준비가 되려면, 타오르는 등불 없이 기름 그릇만으로는 부족하며, 기름의 공급 없이 단지 불을 붙인 등불만으로도 부족하다.
이것이 지혜로운 처녀들과 어리석은 처녀들의 구분이다. 이것을 드러내는 것은 모든 등불이 타오르는 동안 신랑이 오지 않았고, 그 지연 동안 모두가 졸며 잠들었다는 것이다. 이것은 단순히 모두가 충분하다고 판단한 준비를 하고 나서 침착하고 안전하게 신랑의 도착을 기다렸다는 것을 의미하는 것으로 보인다. 그러나 한 상황에서 용납되는 안전감과 필요한 안식은 다른 상황에서는 완전한 광기이다. 준비가 되었다는 확신이 있을 때 그리스도의 임재와 오심으로부터 주의를 돌리는 것은 한 가지 일이지만, 단순히 무심한 안전감에서 다른 것들로 주의를 돌리는 것은 전혀 다른 일이다.
그러나 우리는 어리석은 자들의 경솔한 잠뿐만 아니라 지혜로운 자들의 잠에서도 배울 수 있다. 청각만은 적어도 경계를 유지하며 자신이 기다리는 단 하나의 소리를 알아채는 일종의 잠이 있다. 우리의 주의를 주님의 오심으로부터 직접 돌리는 필요한 어떤 일이 있더라도, 그 방향으로 향하는 열린 감각, 내재된 잠재적인 오심에 대한 기대, 속삭임 한마디로 각성될 의식이 여전히 있어야 한다.
"한밤중에 외치는 소리가 나되 보라 신랑이로다!"
이제 진정으로 준비된 자와 겉으로만 준비된 자의 차이가 드러난다. 이 갑작스럽고 놀라운 소망의 역전, 결혼 잔치에서 의기양양한 기쁨과 가장 슬프고 재앙적인 파멸의 뒤섞임은, 어떻게든 일이 잘 될 것이라는, 이 긴박한 경고와 깨어 있음이 실제로 필요하지 않다는 안이한 환상에 반대되는, 그것을 근절해야 할 생각을 우리 마음에 고착시키려는 의도인 것으로 보인다. 사람들은 농담하거나 허비해 버릴 수도 있는 삶에서 그토록 오래 지속되고 그토록 두려운 결과들이 나올 수 있다는 것을 믿지 못한다.
당신은 모든 진지함, 하나님에 대한 모든 생각, 주님의 오심 때까지 당신의 소망과 안전을 모든 시험을 미룰 수도 있다. 그러나 더 이상 미룰 수 없다. 그때 이 세상이 중대한 결과를 낳는다는 것이 드러날 것이다. 그때에는 이웃에게 도움을 구하는 것이 아무 소용이 없을 것이다. 준비된 자들은 혼인 잔치에 들어가고, "문은 닫힌다." 그 문이 닫히는 것은 새로운 일이다. 오랫동안 활짝 열려 있었기에, 우리는 그 입구를 닫을 수 있는 문이 있다는 것을 잊어버린다. 그러나 아무 때나 원하는 자가 구원받을 수 없는 때가 오며, 사람들에게 문을 가리키는 것이 헛된 때가 오며, 밖에 있는 자가 거기 남아 있는 때가 온다.
주님께서 비유로부터 직접 끌어내시는 큰 교훈은, 우리가 그분의 오심의 날이나 시간을 알지 못하므로, 우리의 유일한 안전은 그 모든 날들을 통해 깨어 있는 것이라는 점이다. 그리스도 안에서 구원과 생명을 발견한 사람들에게, 그분의 속히 오심에 대한 기대는 감사하고 활력을 주는 것일 수밖에 없다. 이것이 미래를 차지한다. 그 방향으로 눈을 돌릴 때마다 만나는 것은 그리스도의 인격이다. 그분은 우리에게 우리 삶의 가장 힘든 날로부터, 우리가 그분을 만나고 누리게 될 그 확실한 날을, 그분의 넉넉한 본성을 만족시키는 기쁨 안에 들어가게 될 그 날을 바라보도록 가르치신다. 가장 슬프고 어두운 밤으로부터, 그분은 우리에게 내일의 태양보다 더 확실하게 우리 위에 떠오를 그 아침을 지켜보도록 부르신다. — D.
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### 마태복음 25장 14-30절 — 달란트의 비유
하늘나라에서 일과 품삯의 관계를 보여 주는 비유가 세 가지 있다. 포도원 일꾼들의 비유, 므나의 비유, 그리고 달란트의 비유가 그것이다. 이 비유가 주로 보여 주는 것은, 사람들이 산출된 일의 양에만 비례하여 보상받는 것이 아니라, 그들의 능력과 주어진 수단이 고려된다는 것이다. 그리고 이 삶이 신실함을 시험하는 공정한 장이 되기 위해서는 두세 가지가 필요한데, 그것들이 비유 안에 기록되어 있다.
**I.** 우리에게 신뢰로 맡겨진 것은 사소한 것이 아니라 주님의 재산, 곧 세상에 그분이 가진 모든 것, 즉 그분이 직접 이루기 위해 수고하고 죽으신 열매를 세상에서 산출할 수 있는 모든 것이다. 그분의 종들이 일하기를 그치면 세상에서 그분의 사업은 끝난다. 사람들의 수고 없이 계속 이어지는 그분의 관심사는 없다.
**II.**
1-46절 (7/9)
주인은 자기 종들의 "각각의 능력을 따라" 재물을 나누어 준다. 각 사람은 자신이 편리하고 효과적으로 감당할 수 있는 분량을 받으며, 그 누구도 자신의 능력과 수단에 비례하지 않는 결과를 내도록 요구받지 않는다. III. "오랜 후에야 그 종들의 주인이 돌아와 그들과 결산한다." 그들은 자신의 처지가 낯설어 당황하고 있는 동안에 결산을 요청받지 않는다. 그들에게는 생각하고, 기회를 기다리며, 시험해 볼 시간이 주어진다. 지혜로운 자들에게는 큰 이익을 쌓을 시간이, 어리석은 자들에게도 지혜를 배울 시간이 주어진다. 아무 일도 하지 않은 종이 바로 달란트 하나만을 받은 종이었다는 사실은 무의미하지 않다. 이것은 능력이 부족한 사람이 받는 독특한 시험이다. 하나님께서 자신이 처하도록 작정하신 삶의 자리에 아무런 관심도 보이지 않음으로써, 그는 더 높은 자리에 적합하다는 것을 우리에게 인정받으려 한다. 많은 것을 할 수 없다는 이유로 아무것도 하지 않으려 할 때, 이끌 수 없다는 이유로 돕기를 거부할 때, 함께하게 될 사람들이 그 일을 자신보다 더 잘하고 더 두드러지게 한다는 이유로 어떤 일을 돕기를 망설일 때, 당신도 같은 정죄 아래 있는 것이다. 평범함을 두려워하는 이 비참한 마음이 얼마나 많은 선한 일을 막고 약화시켰는가! 이 종의 말에는 의도적인 오만함이 없다. 그는 자신의 심리 상태를 정확히 읽고, 자신의 행동이 적절하고 무해하다고 믿는다. 모든 잘못된 행동의 근저에는 하나님에 대한 잘못된 견해가 있다. 하나님에 대한 올바른 생각만큼 올바른 행동을 이끄는 것은 없다. 만약 우리가 이 종처럼 하나님이 가혹하고, 주기를 꺼리며, 선을 향한 우리의 노력을 결코 진심으로 기뻐하지 않으시며, 우리가 삶 속에서 시도하는 것마다 냉정하게 저울질하고 무시하실 것이라고 생각한다면, 분명 우리는 그분을 위해 수고할 마음이 없을 것이다. 그러나 이러한 하나님 이해는 용납할 수 없는 잘못이니, 다른 종들이 얼마나 진심으로 환영받았는지가 이를 반박하기 때문이다. 더 나아가, 그로부터 흘러나오는 행동은 일관성이 없다. 만약 주인이 진실한 노력을 인정하는 데 그토록 인색하고, 그의 요구가 그토록 가혹하다면, 왜 당신은 최소한 그 돈을 유용하게 사용하고 좋은 이자를 지불할 사람들의 손에 맡기지 않았느냐는 것이다. 우리 중에 가장 보잘것없이 갖춰진 사람도 여기 제시된 제안을 이행할 수 있는 방법은 무수히 많다. 우리 주님을 위해 진행되는 위대한 사역들이 결코 부족하지 않으며, 거기에 우리 자신을 안전하게 연결할 수 있고, 그 안에서 우리의 달란트는 우리 자신의 판단에만 맡겨지는 것이 아니라 오히려 우리를 위해 투자된다. 이 비유는 절대적으로 아무것도 없는 종을 인정하지 않는다. 정확히 당신이 할 수 있는 일이 있으니, 그 일을 행함으로써 당신에게서 기쁨을 얻으시는 분을 기쁘게 할 것이요, 그 기쁨이 당신의 본성을 기쁨으로 채울 것이다. 당신은 주님의 재물을 불릴 수 있도록 허락받았다. 그러므로 달란트를 묻어 두지 않도록 하라. 돈은 유통하기 위해 만들어진 것이요, 은혜도 그러하다. 그러나 어떤 사람들은 은혜가 전혀 없는 것이나 다름없는 삶을 산다. 은혜는 마치 세상과의 만남이 그 가장자리를 닳게 하고 가치를 떨어뜨리기라도 할 것처럼 조심스럽게 싸여 있다. 그렇다면 그 결과는 무엇인가? 위대한 법칙이 시행된다. "있는 자는 받아 풍족하게 되고 없는 자는 그 있는 것도 빼앗기리라." 그리스도의 왕국에서 이 법칙은 자동으로 작동하며, 우리 몸과 모든 물리적인 사항들에서도 그러하다. 사용하지 않는 근육은 쪼그라들어 사라진다. 누가 와서 그것을 제거할 필요가 없다. 사용하지 않음이 그것을 제거한다. 신체적, 정신적, 영적 모든 기능이 그러하다. 그러나 얼마나 많은 사람들이 딱 그만큼의 경건함을 그 이상도 그 이하도 아니게 유지할 수 있다고 생각하는가! 얼마나 많은 사람들이 지나친 의로움과 세속성 사이의 정확한 중간을 맞추고 있다고 생각하는가! 이것은 그리스도의 나라와 사역에 대한 그들의 이해에 근본적으로 잘못된 것이 있다는 증거이다. 당신은 그만큼의 은혜를 그 이상도 그 이하도 아니게 가질 수 없다. 은혜는 자라야 하며, 그렇지 않으면 죽을 것이다. 보상은 형벌만큼이나 확실하며, 동일한 위대한 법칙에 의해 예비되어 있다. 당신이 가진 은혜로 시작하면, 당신이 할 수 있는 것을 행한다면—당신의 약점과 결점임을 아는 것들을 결연히 제거하고, 당신의 삶 전체를 그리스도와의 어떤 확인된 이해 가능한 연결 속에 모으기를 추구한다면—당신 앞에는 무한한 증가의 가능성이 있다. 은혜의 이러한 증가 자체가 보상이요, 아무튼 그것의 본질적인 부분이다. 얻어진 달란트들은 그것을 얻은 손에 남겨지고, 그것을 사용할 더 넓은 기회가 주어진다. 그리스도의 신실한 종은 항상 그 보상 안으로 들어가고 있으며, 천국에 입성하는 것은 그의 주인이 승인을 표하고 그를 인정된 신뢰의 자리, 즉 사역에 관심을 갖게 된 자, 그 기쁨이 주인의 기쁨—인간의 최선의 이익을 증진시키는 기쁨, 다른 사람들이 의롭게 행복해지는 것을 보는 기쁨—인 자의 자리로 높이는 시점을 표할 뿐이다. 이보다 더 확실한 보상은 없을 수 없으니, 그것은 여기서 시작되기 때문이다. 누가 당신에게 천국이 없다고 말할 필요가 없다. 천국 나라는 당신 안에 있다. 그것은 또한 당신이 자신을 위해 그릴 수 있는 최선이기도 하다. 병든 사람이 의사의 모든 처방에 주의를 기울임으로써 받는 보상은 건강해진다는 것이다. 만약 당신이 묻는다면—삶을 살 만한 가치 있게 만드는 것, 우리의 충분한 보상과 목표로 삼을 수 있는 것이 무엇이냐고—그 대답은 오직 우리가 만족스러운 사람, 보상이 필요 없지만 선하게 존재하고 행하기를 기뻐하시며 사랑하시고 그러므로 복을 받으신 하늘 아버지처럼 온전한 사람이 될 소망을 품는 것이라고만 할 수 있다.—D.
마태복음 25:31-46 심판
어떤 인간의 상상력도 세상 심판이라는 개념—크고 흰 보좌, 천사장의 음성, 모든 시대의 세대들이 사방에서 모여드는 것—을 파악하기에 충분하지 않다. 여기와 다른 곳에서 두드러지는 심판의 한 가지 특징이 있으니, 그리스도 자신이 재판관이 되신다는 것이다. 아버지께서는 "그가 인자이기 때문에" 심판을 집행하는 권위도 그에게 주셨다. 예수 그리스도는 하나님께서 처음부터 사람들과 거래하기에 적합하다고 보신 그 분이시며, 마지막까지 그러할 것이다. 하나님이 사람들에게 받아들여지거나 거부된 것은 그리스도의 인격 안에서였으니, 사람들이 하나님께 받아들여지거나 거부되는 것도 이 인격 안에서 되는 것이 마땅하다. 우리는 사람들과 그들의 방식에 대한 그 자신의 인간적 지식으로 우리 영혼을 읽을 수 있는 분에 의해 심판을 받을 것이다. 이 위대한 주제 중에서 지금 다룰 두 가지 요점이 있다. (1) 선고된 심판의 기간; (2) 그것이 진행되는 근거.
I. 우리 주님의 이 말씀들을 둘러싸고 끊임없이 논쟁의 바다가 일었다. 어느 세대나 자신들의 동료 피조물 중 어느 누구의 영원한 형벌도 믿을 수 없다고 명시적으로 선언하는 사람들이 많다. 많은 사람들이 단순한 경솔함에서 그리하지만, 다른 사람들에게는 그것이 자신의 행복에 대한 기대 및 하나님에 대한 최선의 이해와 일치하지 않을 것이라는 느낌에서 비롯된다. 그 교리가 언어의 한 형식 이상이 아닌, 상상력이 빈약한 사람들은 그것에 반항할 유혹이 거의 없다. 그러나 그것이 삶을 참을 수 없는 비참함으로 만드는 다른 사람들도 있으며, 모든 정신적 위안과 행복을 포기하느니 영원한 형벌에 대한 믿음을 포기한다. 그러나 믿음은 우리의 소원에 의해서가 아니라 성경과 이성에 의해 결정되어야 한다. 우리 주님의 가르침으로 돌아가 그분이 보편적 회복을 가르쳤는지 알아보려 한다면, 뚜렷한 결론은 그분이 그렇게 하지 않으셨다는 것이다. 이 주제에 관한 그분의 가르침의 공정한 표본인 이 말씀들은, 편견 없는 모든 단순한 독자가 그것들로부터 받는 인상—잃어버린 자들의 형벌의 기간이 구원받은 자들의 복됨의 기간과 동등하다는 것—을 전달하려는 의도로 명백히 말씀하신 것 같다. 한 절에서 "영원한"으로 번역되고 다른 절에서 "영원한"으로 번역된 단어는 두 절 모두 동일하다. 그리스어 단어의 의미를 논하기에 적절한 자리는 아니지만, 그 단어의 올바른 번역이 "시대에 걸친"이라는 말이 많이 있어서, 그러한 설명을 충분한 것으로 받아들이지 않도록 주의가 필요하다. 심지어 그 첫 본래적 의미에서도 끝까지 지속함, 영속성의 개념이 두드러진다. 그래서 시간이 흐르면서 그것은 사라지는 것과 대조하여 지속되는 것을 표현하는 가장 일반적인 용어가 되었다. 그것은 히브리서 전반에 걸쳐 등장하는데, 히브리서의 목적은 구약 경륜의 일시적이고 덧없는 성격에 대조하여 기독교의 지속적이고 영속적이며 절대적이고 최종적이며 영원한 성격을 드러내는 것이다. 플라톤은 거의 바울의 표현 그대로에 빠져들어, 보이는 것들은 일시적이지만 보이지 않는 것은 영원하고 지속된다고 하늘과 땅에 대해 말하면서, 여기서 사용된 단어를 사용한다. 그러나 의심의 여지 없이 그 단어는 절대적으로 영원한 것, 즉 하나님 자신에 대한 적용 외에도, 길지만 영원하지 않은 시대에 합법적으로 적용될 수 있다. 그러나 그것은 반대 진술이 없는 한, 말하는 것이 그 주체가 지속되는 한 지속될 것임을 의미한다는 것은 의심의 여지가 없다. 약속된 복과 위협된 형벌은 명시적인 반대 표시가 없는 한 그 주체가 지속되는 한 지속될 것으로 이해될 것이다. 그런데 이와는 거리가 멀게, 신약성경은 그리스도와 그의 사역에 의해 도입된 상태가 최종적이고 영속적인 상태이며, 하나님 자신이 영원하다고 불릴 때 그분께 적용되는 단어로 적절히 묘사된다고 어디서나 암시한다. 또한 우리 주님 시대의 유대인들은 확실히 최후 심판과 돌이킬 수 없는 운명을 믿었다는 점에 주목해야 한다. 그리고 우리 주님께서 만약 미래에 관해 어떤 새로운 교리를 발표하려 하셨다면, 그들이 사용한 바로 그 비유와 언어를 사용하셨을 것이라고 믿기 어렵다.
II. 최후 분리가 진행되는 근거는 가장 무딘 양심에도 스스로를 납득시켜야 한다. 인류의 친구들은 우리 종족의 위대한 친구의 운명을 함께 나눌 것이요, 인류를 미워하는 자들은 위대한 원수와 함께 나눌 것이다. 언뜻 보기에 고려되는 의무들은 가장 쉬운 것들처럼 보인다. 그러나 그리스도의 영은 그분으로 하여금 우리를 불쌍히 여기고 우리를 돕기 위해 내려오시게 만든 것이요, 근본적인 것은 바로 이 사랑의 영이다. 이 점에서 그분을 닮은 사람은 언젠가는 다른 모든 면에서 그분을 닮을 것이다. "사랑은 하나님께로부터 왔으며" 여전히 그에게 속한 것으로 하나님께 인정받을 것이다. 이러한 자선 행위로 보상받은 사람들은 그렇게 행함으로써 그리스도를 섬겼다는 것을 인식하지 못했다는 사실은 주목할 가치가 있다. 이에 대한 그분의 설명은 변장으로 자신의 영토를 순회하는 동방 왕들의 관습—그들의 신하들의 감정을 알기 위해—을 떠올리게 한다. 그리스도는 지금도 자신의 백성들 사이에 가난하고 병들고 억압받은 자들의 모습으로 은밀히 거하시며, 이 사람 저 사람에게 도움을 구하시면서, 우리가 서로 사랑하라는 그분의 계명을 들은 사람이 누구인지, 그리고 지상에서 그분의 자비 사역을 이루고 있는 사람이 누구인지 발견하신다. 그리고 비천하고 비참한 모든 것과 그분 자신을 동일시하는 것은 그분의 지상 생애의 실질적인 사실들에 근거를 둔다. 그분의 생애는 사람들의 구원을 위해 보내졌지만, 그것은 단지 영원한 목적의 성취의 일부였다. 그분은 지상에서 주위에 있던 사람들의 비참함을 덜어 주기를 원하셨던 것과 마찬가지로, 이 현 시대의 비참함을 덜어 주기를 원하신다. 그리고 부재 중에 도움이 필요한 형제나 부모, 아내나 자녀를 돌봐 준 사람을 감사하고 사랑스럽게 생각하듯이, 그리스도는 그분을 위해 죽으셨고 오실 때 자신의 것으로 주장하실 연약한 형제를 돌아보고 돌봐 주는 사람을 높이 여기신다. 당신은 이 심판을 위해 준비되어 있는가? 우리는 우리가 무엇을 느끼고, 생각하고, 믿었는지가 아니라 무엇을 행했는지를 질문받는다. 당신이 그리스도의 영을 지닌 존재인지, 그분이 복된 삶이라고 여기는 것을 즐길 수 있는지는 바로 행실이 보여 준다. 그분의 목표는 유일한 올바른 목표요, 심판에서 고려될 유일한 목표였다. 이것을 시도하는 모든 사람은 그것이 근본적이며, 중생을 포함하며, 자기 삶의 진정한 목표로 그것을 받아들이는 것은 자신을 하나님께 내어 드리지 않고는 할 수 없음을 발견한다.—D.
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**설교** J.A. 맥도날드(J.A. MACDONALD) 지음
### 마태복음 25:1-13 처녀들
이 비유에서 가르치는 위대한 진리들 중 우리는 다음을 주목한다.
I. **종교는 중립을 허용하지 않는다.**
1. 어떤 것들에서 사람들은 무관심할 수 있다. (1) 이와 같이 과학의 문제들에서: 한 교조주의자는 중력이 물질의 속성으로서의 인력의 결과라고 주장할 수 있다. 다른 사람은 물질에서의 인력이 기계적 부조리라고 굳게 주장할 수 있다. 세 번째 사람이 판단을 보류한다 해도 결과는 거의 없다. 그가 우주의 요소들이 어떻게 유지되는지 결정하지 못한다 해도 세계는 무너지지 않을 것이다. (2) 마찬가지로 정치의 문제들에서: 어떤 사람들은 자유주의 정책이 가장 덜 혁명적이고 국가에 가장 안전하다고 완강히 주장할 수 있다. 다른 사람들은 이 견해에 마찬가지로 완강히 반대할 수 있다. 세 번째 집단은 양편에서 어려움을 볼 수 있고 어떤 결론에도 이르지 못할 수 있다. 세계는 그가 결정을 내릴 때까지 기다리지 않을 것이다.
2. 그러나 존재의 관계들은 종교에서 중립을 금한다. (1) 여기서 개인에 대한 하나님의 요구는 긴박하다. 이것을 소홀히 하는 것은 전능자를 경멸으로 대하는 것이다. 그러한 죄는 사소하지 않다. 여기서 소홀함은 저주받을 일이다. (2) 여기서 또한 긴박한 인간적 요구들이 있다. 모든 사람은 자기 형제를 지키는 자로서 형제에게 미치는 자신의 영향에 대해 하나님께 책임이 있다. (3) 우리는 또한 우리 자신에게도 책임이 있다. 모든 사람은 자기 자신의 양심과 함께 살아야 한다. 그의 영원한 행복이나 비참함은 그 동반자가 그를 어떻게 보느냐에 달려 있다. 그는 종교 문제와의 관계 성격에 따라 존경받고 행복해지거나, 그렇지 않게 된다. (4) 만약 하나님이 죄인을 버리시면, 사탄이 그를 강요할 것이다. 그러므로 중립은 불가능하다. 우리는 오직 하나님의 도움으로만 사탄을 이길 수 있다. 우리의 가능성들은 무한히 위대하거나 비천하다. 하나님의 아들이 된다는 것은 얼마나 영광스러운가! 사탄의 종이 된다는 것은 얼마나 비참한가!
II. **불신앙은 종교적 에너지를 마비시킨다.**
1. 세상은 감각에 생생하게 호소한다. (1) 그러므로 신랑의 부재 중에 졸려는 경향이 있다. 세상 흥분의 번쩍임과 소용돌이가 영적 감각을 익사시키고 마비시킨다. (2) 믿음은 그 대항제이다. 그것은 찰머스(Chalmers) 박사가 "새로운 감정의 추방력"이라고 부르는 것으로 작용한다. 영적 세계의 우월한 영광들을 생생하게 실현하여 우리는 감각의 세계에 대한 승리를 얻는다.
2. 어리석은 자들은 그릇에 기름 없이 잠든다. (1) 어떤 어리석은 자들은 등이 없으니, 종교를 고백하지 않는다. 이들은 교회 밖 사람들이다. 그들은 세상의 사람들이다. 이들 중 많은 사람들이 "종교를 고백하는 많은 사람들보다 낫다"고 자랑하면서 잠든다. (2) 다른 사람들은 등이 있다는 이유로—그들이 고백자들이기 때문에 잠들지만, 그들의 그릇에 기름이 없으니, 마음에 하나님의 은혜가 없다. 얼마나 많은 사람들이 그리스도가 아닌 교회 회원권에 구원을 의지하는가! 기름 없는 등은 쓸모없다.
3. 지혜로운 자들조차 잠자는 것이 발견된다. (1) 어떤 사람들은 여기서 "잠"이 죽음을 의미한다고 생각한다. 그러나 이것은 논증의 위대한 추론과 적용인 "깨어 있으라"와 잘 어울리지 않는다. 이 권면은 죽은 자들에게는 너무 늦게 온다. (2) 교회들 일반—지혜로운 자들뿐만 아니라 어리석은 자들도—이 잠들어 있다는 의미가 있지 않은가? 기독교인들은 일반적으로 너무 세속적이지 않은가? 우리가 허황되고 경박한 것들의 즐거움에 대해 얼마나 적은 거룩한 경멸을 느끼는가! 주위에서 멸망하고 있는 세상의 상태에 관해서도 용납할 수 없는 무기력함이 있지 않은가? 바다에 빠진 사람이 구조되지 않은 동안 배 선원들에게 얼마나 흥분이 있겠는가! 불타는 집의 사람이 구조되지 않은 동안 군중에게 얼마나 흥분이 있겠는가! 죄인 세계의 멸망하는 상태와 구속자의 피의 구원 효력에 대한 우리의 믿음은 어디 있는가? 우리는 우리의 불신앙으로 마비되어 있지 않은가?
III. **종교적 흥분은 세상이 희미해질 때 불붙는다.**
1. 모든 사람은 심판에서 자신을 점검한다. (1) 그것은 세계의 "자정"이 될 것이다. 해가 어두워질 것이다. (2) 그 때 "자정의 외침"이 일어날 것이다. 그것은 천둥의 굉음에서, 지진의 으르렁거림에서, 대화재의 포효에서, 하나님의 나팔의 계속 강해지는 진동에서 분별될 것이다. (3) 그 때 모두 무덤에서 일어날 것이다. "그 때에 그 처녀들이 다 일어나." 불의한 자도 의로운 자도 그 음성에 응할 것이며, 무덤에서 나올 것이다.
2. 모든 사람은 죽음의 자리에서 자신을 점검한다. (1) 죽음의 시간은 삶의 자정이다. 세상이 감각에서 물러나거나, 마찬가지로 감각이 세상에 닫히고 있다. (2) 자정의 외침은 그 때 율법의 천둥과 주의 두려움 속에서 들린다. 그 메아리들이 양심에서 깨어난다. 목에서 나는 죽음의 소리는 엄숙한 경보이다. (3) 그러한 위기에서 모든 처녀들이 분주해진다. 지혜로운 자들은 등과 기름을 살피기 위해 흥분된다. 행복한 것은 선한 고백의 빛을 지탱하고 기르는 은혜를 발견할 때이다. 어리석은 자들은 기름 없는 자신들의 그릇을 공포로 바라본다.
IV. **영원은 어리석음의 피난처들을 드러낸다.**
1. 공덕의 잉여 행위를 신뢰함. (1) 이것은 12세기 말경에 만들어졌다. 그것은 교황주의자들이 "완전의 권고"라고 부르는 것에 근거하는데, 이것은 죄의 형벌 아래 구속하지는 않지만 사람들을 구원에 필요한 것보다 더 높은 완전의 단계로 이끄는 데 유용할 뿐인 규칙들이다. 이 교리는 성경에 반한다(참고. 마태복음 5:48; 빌립보서 2:12). 때가 되어 교황들은 면죄부 교리에 색채를 입히기 위해 그리스도와 성인들의 풍성한 공덕의 보고의 관리권을 주장하고 이를 판매함으로써 금고를 채웠다. (2) 지혜로운 처녀들이 어리석은 자들에게 "파는 자들에게 가서 사라"고 권한 데에 예언적 아이러니가 있을 수 있는가? 그 아이러니는 결말과 연결해 볼 때 끔찍하니, 그들이 그렇게 구한 기름을 가지고 돌아왔을 때 아무 소용이 없었기 때문이다.
2. 성도들의 무오한 최종 견인을 신뢰함. (1) 어리석은 처녀들의 등은 한때 빛이 있었으니, 그렇지 않으면 "꺼지지" 않았을 것이다. (2) 그들이 잠드는 동안 등이 꺼졌다. 은혜의 기름이 눈에 띄지 않게 소모되었고, 그동안 저장을 보충하려는 아무런 노력도 하지 않았다. (3) 결말은 그들이 문밖에 있음을 알게 된다는 것이다.
3. 미래의 기회를 신뢰함. (1) 신랑이 지체하는 동안, 어리석은 처녀들은 등을 위한 기름을 준비하지 않은 채 잠들었다. 여기에 꾸물거림의 바로 그 정신이 있다. (2) 신랑의 임재라는 경보가 그들을 깨울 때, 그들은 필사적으로 그를 위해 준비하려 하지만, 이제 모든 것이 소용없다. 행렬은 그들 없이 이루어지고, 그들은 어둠 속에 문밖에 있다. (3) 이제 간청은 너무 늦다. 방주의 문이 닫혔을 때 홍수 이전의 지체했던 자들의 일이 다 끝났다. (4) 그렇다면 교훈은—깨어 있으라. 때가 불확실하기 때문에 깨어 있으라. 사건이 확실하기 때문에 깨어 있으라.—J.A.M.
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### 마태복음 25:14-30 달란트
이 비유는 앞의 비유처럼, 그리스도를 공언하는 추종자들에게 직접 관련된다. 그것은 아마도 교회의 사역자들과 직분자들에게 특별한, 비록 확실히 배타적이지는 않은 적용을 가질 것이다. 우리는 다음을 살펴야 한다.
I. **달란트들.**
1. 이것들은 자연적 능력이 아니다. (1) 이것들의 소유에 있어서 "하나," "둘," "다섯"의 차이가 없다. 코카서스인은 호텐토트인이 가지지 않은 속성이 없다. 총리는 소작농이 누리지 않는 속성을 누리지 않는다. (2) 달란트들이 우리의 자연적 능력들이라면, 그것들을 박탈당하는 것은 우리 존재의 소멸이 될 것이다. 그러나 무익한 종은 달란트를 박탈당한 후에도 살아남아 자신의 나태함으로 인해 형벌을 받는다. (3) 달란트들은 그것들이 사용되도록 위탁된 행위자들과 혼동해서는 안 된다. 그러나 자연적 능력들은 행위자들을 구성하는 것들이다.
2. 이것들은 은혜와 섭리의 선물들이다. (1) 이것들 중 으뜸가는 것은 성령의 왕적 선물이다. 먼 곳으로 여행하는 주인은 수난 후 하늘로 오르신 그리스도이시다. 거기서 그분은 성령의 세례를 보내셨다(에베소서 4:8 참고). 이 위대한 선물은 (가) 통상적인 것과 (나) 비범한 것으로 분배된다. 성령의 나타남은 모든 사람에게 유익하게 하기 위해 주어진다. (2) 섭리의 질서 안에서 우리의 영향력을 증가시킬 수 있는 모든 것. (가) 재산. (나) 사회적 지위. (다) 교육. (라) 후원. (마) 경험. (3) 기회들. (가) 복음의 규례들—성경, 안식일들, 목사들. (나) 섭리의 상황들, 또는 우연이라고 불리는 사건들. (다) 관계들. (라) 시간. 모든 순간에는 그 은혜가 있고, 모든 은혜에는 그 사용이 있으며, 모든 사용은 영원을 위한 것이다. 참고: 은달란트 하나는 350파운드의 가치가 있다. 그리스도의 모든 선물들은 풍성하고 귀하다. 그것들은 그분의 귀한 피로 사신 것들이다.
II. **그 보관.**
1. 하나님은 그것들을 다양하게 주신다. (1) 어떤 사람에게는 "다섯"을, 다른 사람에게는 "둘"을, 다른 사람에게는 "하나"를 주신다. 이것은 자의적이니, 받는 자와 상의하지 않고 그분 자신의 자발적 의지에 따른 것이다. 이것을 행하실 절대적 권리가 그분께 있다. (2) 그러나 그분의 자의성은 지혜에 의해 인도된다. 그분은 "각자의 능력에 따라" 주신다. 그분은 우리 자신의 능력의 한계까지 우리를 신뢰하신다. 이 사람에게는 다섯 달란트가 너무 많을 것이고, 저 사람에게는 하나가 너무 적을 것이다. 분배하시는 하나님이 아신다. (3) 분배에서 정의도 뚜렷이 나타난다. 누구도 자신의 능력 이상으로 강요받지 않는다. 기회의 문제에서 최대와 최소의 차이가 다섯 대 하나 이상이라고 누가 말할 수 있겠는가? 플라톤은 그의 법률에서 아무도 가장 가난한 자의 다섯 배 이상의 수입을 가질 수 없도록 허용하지 않았다. 이것은 적절한 균등화가 이루어진다면 실현 가능할 것이다. (4) 누구도 자신이 다른 사람보다 많거나 적다고 불평할 권리가 없다. 많이 가진 자는 적게 가진 자를 무시해서는 안 된다. 적게 가진 자는 더 가진 자를 시기해서는 안 된다. 비록 작더라도 자신의 선물들을 발전시키는 사람은 반드시 나라를 얻을 것이다.
2. 그분은 그것들이 발전되도록 주신다. (1) 하나님의 모든 선물과 은혜는 발전될 수 있다. (가) 받는 자의 위안과 구원을 위해. (나) 그의 종족의 유익을 위해. (다) 그의 창조주의 영광을 위해. (2) 어떤 달란트도 묻혀서는 안 된다. "돈은 퇴비와 같아서, 쌓아 두면 아무 소용이 없다. 그것은 뿌려져야 한다"(베이컨; 또한 전도서 6:1, 6:2; 야고보서 5:3 참고). 많은 기독교인들이 쓸모가 있기에 너무 게으른 것은 비통한 사실이다. 우리가 우리의 성격과 유용함을 오래 유지하도록 끈기 있게 섬겨야 한다. (3) 더욱이 어떤 달란트도 남용되어서는 안 된다. 그러나 묻는 것은 남용하는 것이다. 자신의 달란트를 숨기기 위해 파는 사람은 하나님의 자비를 발전시켜 구원에 이르게 하는 데 드는 것보다 더 많은 수고를 들여 그 자비를 남용한다.
III. **결산.**
1. 부지런한 자들은 보상을 받는다. (1) 그들은 기쁨으로 자신의 계좌를 제출할 수 있다. 왜냐하면 받은 달란트들을 가지고 "그들은 나가서 장사하였기" 때문이다. 참고: 참된 기독교인은 영적 상인이다(잠언 3:15; 마태복음 13:45 참고). 달란트들을 부지런히 발전시키는 자들은 심판 날에 담대함을 가질 것이다(요한일서 2:28; 4:17 참고). (2) 그들은 칭찬을 받는다. 그들은 선함과 신실함으로 칭찬을 받는다. 공덕이 없다 해도, 우리의 선한 행위들에는 보상받을 만함이 있다. 그들은 승진을 약속받는다. "내가 너를 많은 것 위에 세우리라." 그 적은 것이 "다섯 달란트"라면, "많은 것"은 "다섯 고을"에 해당하고, "백 배"에 해당할 것이니 얼마나 될 것인가! 적은 것 위에 있는 종은 많은 것을 다스리는 자가 될 것이다. 참고: 하늘은 질서와 통치의 장소이다. (3) 그들은 영광을 받는다. "주인의 기쁨에 참여하라." 그리스도는 자기 앞에 있는 기쁨을 위해 십자가를 참으셨다. 그 기쁨은 몸과 혼 모두 그분의 인성의 영화화였다.
1-46절 (8/9)
이것은 또한 그분의 신비한 몸과 영혼인 교회 지체들의 영광화이기도 하다. 이 기쁨은 다섯 달란트를 받은 자든 두 달란트를 받은 자든 모든 지체의 용량을 채울 것이다. 더욱 높아진 용량도 여전히 완전한 향유를 누릴 것이다. 그리스도의 종들은 모두 왕자들이다. 면류관(디모데후서 4:8), 보좌(요한계시록 3:21), 왕국(마태복음 25:34).
**2. 게으른 자들은 벌을 받는다.**
(1) 그들은 책망을 받는다. "악하고 게으른"은 "착하고 충성된"의 반대이다. 성공보다 충성이 인정을 받으며, 실패보다 불성실함이 책망을 받는다. 주목하라: 가장 적은 것을 맡은 종이 여기서 불충성한 자로 묘사되는데, 이는 우리로 하여금 은사의 적음을 게으름의 구실로 삼아서는 안 된다는 것을 인상 깊게 가르치기 위함일 것이다.
(2) 게으른 종은 주인의 가혹함을 구실로 자신을 정당화하면서, 육신적인 마음이 모든 선의 근원이신 분에 대해 품는 견해를 표현한다. 자신의 죄를 자신을 만드신 분께 돌릴 수 있는 자는 얼마나 끔찍하게 타락한 자인가! 주목하라: 이 비유는 게으른 종의 입에 나약한 변명을 집어넣어, 태만에는 변명의 여지가 없음을 보여 준다.
(3) 하나님에 대한 나쁜 생각은 두려움을 낳는다(마태복음 25:24, 25). 종의 정신에 주목하라. 우리 주님께서는 게으른 종의 불의에 대해 불쾌함을 표현하지 않으심으로써, 그분을 섬기는 의무가 자연인에게도 적용된다는 것을 가르치신다.
(4) 게으른 자들은 그들의 은사와 은혜를 빼앗긴다. "그에게서 달란트를 빼앗아라." 불충성한 사역자에게서, 불충성한 교회 지체에게서. "무릇 있는 자는 받아 풍족하게 되고 없는 자는 그 있는 것도 빼앗기리라." "이것이나 저것을 갖고 있으면서 그것을 사용하지 않는 자는 그것을 가지고도 가지지 않은 것과 마찬가지라고 적절히 말할 수 있다"(아리스토텔레스). 우리가 잘 사용하는 것만이 선한 성품으로 결정화된다.
(5) 무익한 자들은 진노로 쫓겨난다(마태복음 25:30). "무익함과 의무의 유기는 정죄받을 것이다. 우리는 단지 청지기요 종일 뿐인데 우리의 불충성은 더욱 그러하다. 해를 끼치지 않는다는 것은 돌에게나 어울리는 칭찬이지, 사람에게는 합당하지 않다"(백스터). "그 무익한 종을 내쫓으라."
(a) "바깥 어두운 데로." 영원 속에서 하늘 밖의 모든 것은 어두움이다.
(b) "거기서 울며"등, 비참함이 있을 것이다. — J.A.M.
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**마태복음 25:31-46 — 대심판**
도드리지 박사가 잘 지적한 바와 같이, 우리 주님께서는 여기서 보응의 큰 날에 대해 말씀하시는데, 그 묘사는 어디서나 찾아볼 수 있는 진정한 숭고미의 가장 고귀한 사례 중 하나이다. 묘사의 일부는 분명히 비유적이며, 그 의도는 몇 가지 중요한 원리들을 부각시키려는 데 있다. 그러나 그 밖의 점에서 이것은 언젠가 역사가 될 것에 대한 엄숙한 예고이다. 우리는 다음을 고찰할 수 있다.
### I. 법정의 구성
여기서 눈에 띄는 것은:
**1. 심판자의 등장.**
(1) "인자." 이 칭호 아래 주님께서는 우리에게 성육신한 신적 말씀 곧 진리로서 오시며, 우리의 이해에 맞게 적응하신다. 이 자격으로 하나님께서는 우리의 구속자요 구원자로서 자신을 계시하시며, 이 자격으로 우리의 심판자로 나타나실 것이다. 따라서 우리는 배우게 된다. "아버지께서는"—인성과 구별된 신성으로서—"아무도 심판하지 아니하시고 심판을 다 아들에게 맡기셨으니." 또한, "그가 인자이기 때문에"(요한복음 5:22, 27; 사도행전 17:3; 로마서 2:16 참조).
(2) 그러나 이것은 "영광 중에 계신 인자"이다. 그분은 겸손 속에서 우리를 구속하러 오셨다. 재림 시에 그분의 인성은 복된 영광을 입을 것이다. 이것은 변화산 환상에서 예고되었다(요한복음 1:14 참조). 인자의 신성은 그때 더욱 영광스럽게 드러날 것이다.
(3) "모든 천사들이 그와 함께." 천사들은 주님의 영광을 더하기보다 오히려 그 빛을 조절한다. 그들은 다른 곳에서 인자가 타고 오시는 것으로 묘사된 "구름"이다(다니엘 7:13; 마태복음 24:30; 26:64; 요한계시록 1:7 참조). 그들은 불을 내뿜는 그 얼굴의 효과를 조절하기 위해 오는데, 그 불이 최후의 대화재를 일으킬 것이다(베드로후서 3:7; 요한계시록 20:11 참조).
(4) "그때에 그가 자기 영광의 보좌에 앉으리니." 이에 부합하게 그분은 "왕"으로 말씀하신다(마태복음 25:34). 이 성경 말씀의 빛에서, 다른 말씀이 없더라도, 우리 복되신 주님의 본래적 신성을 의심하는 것은 불가능하다.
**2. 방대한 무리.**
(1) "모든 민족이 그 앞에 모이리니." 이하에 나오는 특별한 예시가 복음을 들은 자들만을 가리키지만, 이 말씀들은 전 인류가 그곳에 모일 것임을 시사한다(사도행전 17:31 참조). 모든 기후와 모든 세대의 모든 사람들이 증인이 될 것이다.
(2) 이러한 모임은 일반 부활을 전제한다. 성경 다른 곳에서 이것이 일어날 것임을 가르친다(다니엘 12:2; 요한복음 5:28, 29 참조). 그리하여 죽은 자들, 작은 자와 큰 자가 보좌 앞에 선다(요한계시록 20:12).
(3) 인류의 방대한 집합에 더하여 "모든 천사들"이 함께 있다. 이것은 의심할 여지 없이 거룩한 천사들을 두드러지게 하지만, 그들의 존재는 타락한 자들의 존재도 시사한다. 그리고 뒤에서 우리는 "마귀와 그 사자들을 위해 예비된 영원한 불"에 대해 읽는다(34절). 그들은 아마도 먼저 심판을 받았을 것이다. 그들이 범죄에서 처음이었고, 저주에서 처음이었으며, 그러므로 정죄에서도 처음이었다(요한계시록 20:1-3 참조).
**3. 엄숙한 분리.**
(1) 모든 민족이 왕의 검열을 위해 그 앞에 모인다. 검열의 과정은 여기서 묘사되지 않는다. 그러나 다른 곳에서 "우리 각인이 자기 일을 하나님께 직고하리라"는 보증을 받는다(로마서 14:12). 검열이 걸리는 시간도 여기서 명시되지 않는다. 아마도 요한이 묘사한 천 년의 긴 기간에 걸쳐 이루어질 것이다(요한계시록 20:1-15 참조).
(2) 검열은 분리로 귀결된다(32절). 양은 온화함과 순결함의 상징이다. 염소는 이와 반대로 싸움을 좋아하고 음탕하며 악취가 나는 짐승으로 부정한 자를 묘사한다. 양들은 "오른편"으로 가는데, 랍비들에 따르면 이것은 인정과 탁월함을 나타낸다. 염소들은 "왼편"으로 가는데, 그들에 따르면 이것은 불인정과 거부를 나타낸다. 로마인들도 유사한 구분을 인정했다.
(3) 천사들은 이 위대한 사역의 도구로 사용될 것이다(마태복음 13:39-43 참조). 주목하라: 세상사에서, 심지어 도덕의 문제에서도 동의할 수 있는 사람들이, 더 높은 종교의 차원에 이르면 분리될 것이다. 미래 상태의 영성이 시금석이다.
### II. 의인에 대한 판결
**1. 그들은 칭찬을 받는다.**
(1) 그들이 그리스도의 제자들에게 친절을 베풀었기 때문이다. 그들은 주린 자에게 먹을 것을, 목마른 자에게 마실 것을, 헐벗은 자에게 옷을, 나그네에게 환대를, 병자에게 돌봄을, 옥에 갇힌 자에게 격려를 주었다.
(2) 그들이 이 모든 것을 예수에 대한 순수한 사랑의 동기에서 행했기 때문이다. 그래서 그분은 그것을 자신에게 귀속시키신다. "내가 주렸노라" 등, "너희가 내게 행하였느니라." 이것이 가장 낮은 직분과 행위에 얼마나 큰 존엄성을 부여하는가(에베소서 6:5-7; 골로새서 3:17; 히브리서 6:10 참조)!
(3) 그러므로 그들은 "하나님 아버지의 복 받은 자들"로 환영을 받는다. 이러한 친절의 행위들은 그들이 "악인과 선인에게 해를 돋우시고 의로운 자와 불의한 자에게 비를 내려주시는" 복된 아버지의 자녀들임을 입증한다(마태복음 5:43-48 참조). "주는 것이 받는 것보다 복이 있다." 그것이 더 하나님을 닮은 것이다.
**2. 그들은 높임을 받는다.**
(1) "내 아버지의 복 받은 자들이여, 오라." 나에게 더 가까이 오라, 나는 영광의 "인자"요 "왕"이다. "내 형제들"(40절). 예수께서는 부활 후에야 비로소 제자들을 직접 자신의 형제라고 부르신다. 영광을 받으신 예수께서는 영광을 받기 전의 예수보다 거듭난 사람들과 더 가까운 관계에 있다. 주님이 우리 안에서 영광을 받으실 때 우리는 진정으로 그분이 형제라고 인정하시는 자들이 된다. 그러나 제자가 주님에 대해 이렇게 친밀하게 말하지 못하게 하는 적절한 경외가 있다. 야고보조차 자신을 "주님의 형제"라고 부르지 않으며, 유다도 그러하여 오히려 자신을 "야고보의 형제"로 구별한다(야고보서 1:1; 유다서 1 참조).
(2) "나라를 상속받으라." 이것은 면류관(디모데후서 4:8), 보좌(요한계시록 3:21), 홀(요한계시록 2:26, 27)을 함의한다.
(3) "창세로부터 너희를 위하여 예비된," 즉 믿음의 순종에 상을 약속하는 영원한 언약의 조건 속에서. "너희를 위하여," 즉 믿음의 진정성을 증명하는 행위를 한 자들을 위해. 주목하라: 의인들이 자신들에게 돌려지는 덕을 부인하는 것은, 진정한 의에는 공로의 개념이 전혀 없음을 보여 주기 위함이다. 선한 자들은 선을 그 자체를 위해, 선 자체이신 주님을 위해 행한다.
(4) 이 모든 것은 "영생"으로 요약된다. 이것은 그 생명이신 그리스도와의 연합이다(요한일서 5:12, 20 참조).
### III. 악인에 대한 심판
**1. 그들은 유죄 판결을 받는다.**
(1) 그들은 그리스도에 대한 동정심의 결여로 기소된다. "너희가 내게 먹을 것을 주지 아니하였고" 등. 그들은 그리스도의 제자들 안에서 그리스도를 생각하려 하지 않았다.
(2) 그리스도의 심판석 앞에서 특별 변론은 소용이 없을 것이다. "우리가 어느 때에 주를 보았나이까?" 등. 죄인들은 자신이 저지른 악을 고백하기보다 자신에게 없는 덕을 주장하기를 더 좋아한다. 그러나 그들은 대답을 받을 것이다. "이 지극히 작은 자 하나에게 하지 아니한 것이" 등. 주목하라: 덕은 예수께서 즉각 그 아픔을 느끼지 않는 조그마한 상처도 입을 수 없다(사도행전 9:4, 5 참조).
(3) 여기서 주장되는 범죄들은 소극적이다. 이것이 적극적 악행이 피할 수 있다는 것을 말하지 않는다. 살인자, 간음자, 도둑, 거짓말쟁이, 모독자—모든 죄인은 자신의 죄악이 자신에게 돌아오는 것을 볼 것이다.
**2. 그들은 강등된다.**
(1) "나에게서 떠나가라"—너희의 마지막 긍휼과 구원의 희망에서 떠나라. "저주를 받은 자들아." 네가 저주 담당자로 받아들이기를 거부한 나에게서 떠나, 이제 너희가 마땅히 받을 저주를 짊어져라.
(2) "영원한 불로" 떠나라. 이것은 나중에 "영원한 형벌"로 묘사된다. 지옥은 죄와 비참함의 모든 선들이 만나는 무서운 중심이다. "영원한"으로 번역된 헬라어 단어는 신약성경에서 그 어원의 빛에서보다는 그 용법의 빛에서 이해되어야 한다. 세상에 적용될 때 그것은 세상의 지속 기간 외에 한계가 없다(로마서 16:25, 개역; 유다서 7 참조). 올 세상에 적용될 때는 한계가 없다.
(3) "마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 불." 주목하라: 귀신들 중에 우두머리가 있다. "강력하고, 활동적이며, 영리한 존재들, 그 마음은 온통 악의와 속임과 잔인함으로 가득 차 있고 그 끝없는 존재는 분노와 복수와 절망의 연속인 그들과 함께 갇혀 있다는 것이 어떠한 성격과 비참함일까?"(드와이트).
(4) "그들은 떠나가리라" 등. "오라"는 초청을 받아들이기를 거부한 자들은 "가라"는 명령에 복종해야 할 것이다. "모든 말은 그 안에 시내산 나팔 소리처럼 점점 커지는 공포가 있다"(헨리). — J.A.M.
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**설교** (R. 턱)
### 마태복음 25:2 — 기독교적 삶에서의 지혜와 어리석음의 표지
"그 중에 다섯은 슬기 있고 다섯은 미련하니라."
우리는 "어리석다"는 단어를 "악하다"는 단어와 혼동해서는 안 된다. 어떤 이들은 경솔하고 가능성에 무관심했다. 그들은 현재 안에서 살았고 앞날을 예상하지 못했다. 삶은 비상사태로 가득 차 있으며, 상상할 수 있는 모든 것에 대비하는 자가 지혜롭다. 우리 주님은 자주 기독교적 삶에서 예지의 중요성을 강조하셨다. 그분은 바로 직전에 제자들에게 "항상 준비되어 있으라"고 권면하셨다. 이제 이 장의 세 비유에서 그분은 그 점을 더 자세히 예시하시는데, 참된 준비가 (1) 개인적 신앙생활의 유지, (2) 모든 기독교적 의무에 대한 완전한 응답, (3) 주변 모든 이와의 친절한 관계를 포함한다는 것을 보여 주신다. "처녀들" 비유에서 우리는 지혜로운 기독교인은 영혼의 생명 유지를 위해 대비하지만, 어리석은 기독교인은 오늘의 경험으로 사는 것에 만족한다는 것을 배운다.
**I. 지혜로운 기독교적 삶.**
어떤 형태의 긴장은 모든 기독교인의 삶에서 반드시 온다. 그것은 고난, 박해, 시험의 형태를 취할 수 있다. 그러나 우리 주님은 "단순한 지속"만큼 우리를 크게 시험하고 단련하는 것은 아무것도 없다고 암시하신다. 이것이 마지막 때의 가르침에서 그분의 요점이다. 모든 이가 속히 오는 완성을 기대하고 있었다. 그분은 말씀하신다. "아직 끝이 아니니라." 신랑은 반드시 오겠지만, 그가 오기 전까지 긴 기다림의 시간이 있을 수 있다. 지혜로운 제자들은 "선한 일을 행하다가 낙심하지" 않는 긴장을 위해 대비한다. 그들이 마련하는 대비는 영혼의 양식이다. 그들은 기름 저장을 채워 두고, 영혼의 빛을 밝게 빛나게 하며, 그리하여 모든 상황에 준비되어 있고, 모든 지연과 모든 긴장에 대비되어 있다. 그것이 기독교적 지혜의 비밀이다. "모든 지킬 만한 것 중에서 더욱 네 마음을 지키라. 생명의 근원이 이에서 남이라." 영혼의 빛이 계속 채워질 수 있는 영혼의 저장고가 무엇인지 충분히 예시되어야 한다.
**II. 어리석은 기독교적 삶.**
"내일"에 대한 잘못된 염려와 올바른 염려가 있다. 그것에 대해 걱정하는 것은 잘못이며, 예상하고 준비하는 것은 옳다. 단순히 현재를 즐기는 것은 어리석다. 도즈는 말한다. "미련한 처녀들은 회심을 전부로 삼고 성화를 아무것도 아닌 것으로 삼으려는 모든 이에 대한 경고이다. 한때 종교를 계발하고는 충분히 했다고 생각하는 자들, 언젠가 매우 진지한 생각과 매우 엄숙한 결심을 했다고 기억하지만, 한때 시작했던 생명을 유지하기 위해 진지한 노력을 기울이지 않고 기울이려고도 하지 않는 자들." 기독교적 어리석음은 개인적 영혼 계발을 소홀히 하는 것이다. — R.T.
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### 마태복음 25:4 — 기독교적 비상사태를 위한 대비
"슬기 있는 자들은 그릇에 기름을 담아 등과 함께 가져갔더니."
어떤 이들은 기름에 적신 삼베 횃불을 막대기 끝에 묶어 놓은 것을 가리킬 수 있다고 생각한다. 베츠타인은 랍비 솔로몬의 다음 구절을 인용한다. "이스마엘 땅의 풍습에서는 신부를 밤에 아버지의 집에서 남편의 집으로 데려가는 것이 관례였다. 막대기가 약 열 개 있었는데, 각 꼭대기에는 헝겊과 기름과 역청을 담은 놋 그릇이 있었고, 이것에 불을 붙이면 횃불이 되어 신부 앞에서 운반되었다." 등불들은 혼인 행렬에 밝음과 즐거움을 만들어 내기 위한 것이었으며, 등불을 가지고 있다는 것은 잔치에 입장할 수 있는 일종의 보증, 일종의 입장권이었다. 저장 그릇의 기름을 그릇에 부으면 "신랑이 온다"는 외침이 들릴 때 불꽃을 되살릴 수 있었다. "그릇 속의 기름"은 모든 우발 상황에 대비한 처녀들의 준비였다. 무슨 일이 일어나더라도, 등과 함께 그릇 속에 기름이 있으면 그들은 빛을 살려 둘 수 있었다. 미련한 처녀들은 무심코 여정을 계속했다. 등불이 타고 있으니 만족했고, 얼마나 오래 탈지, 불꽃이 깜빡이기 시작하면 어떻게 할지 생각할 생각조차 하지 않았다. 등 안에 기름이 있는 것으로는 충분하지 않다.
**I. "신적 은혜의 기름"이 우리에게 필요한 대비이다.**
이 비유적 표현은 여러 가지를 내포한다.
1. 하나님과의 개인적인 만남의 경험.
2. 하나님과의 교제를 위해 함양된 습관.
3. 하나님에 대한 소중히 간직된 의존 의식.
4. 신적 진리에 대해 잘 정립된 견해.
5. 모아 둔 신적 약속들과 위로들.
경건의 사적이고 개인적인 삶에 속하는 이 모든 것들. 그러나 이것은 한 면에 불과하다. 또 다른, 심지어 더 중요한 면이 있다. "은혜의 기름"은 실제로 우리로 하여금 모든 선한 말과 행위에 영감을 주기 위해 준비된 내주하시는 성령을 나타낸다. 그 성령은 진지하고 의존하는 모든 이와 함께하신다. 그분의 은혜가 소진된 것처럼 보일 때 "더욱 풍성한 은혜를 주시어" 우리의 등에 기름이 항상 공급되고 빛이 항상 밝게 타오른다.
**II. "은혜의 기름"은 얻을 수 있다.**
비상사태 때 우리는 수단을 사용할 수 있다—예배에 참석하는 등. 그리고 어떤 의미에서 사서 얻을 수 있다. 어려움은 종종 비상사태를 위한 은혜를 제때에 얻을 수 없다는 것이다.
**III. "은혜의 기름"은 끊임없이 채워지는 지속적인 소유여야 한다.**
스가랴의 형상을 보라. 살아 있는 감람나무 가지들이 그릇에 신선한 기름을 끊임없이 떨어뜨린다. — R.T.
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### 마태복음 25:10 — 닫힌 문의 경고
우리 주님의 비유적 표현의 의미를 극단으로 밀어붙일 필요는 없다. 닫힌 문은 그분이 그리시는 그림에 적절히 속한다. 이것이 그런 경우에 실제로 일어난 일이다. 행렬에 없었던 사람들은 집에 도착했을 때 제외되었다. "그 처녀들은 입장 자격을 줄 수 있는 것을 충족시키지 못했다. 신부 들러리라고 자처하면서 혼인 행렬에 없었으므로, 참으로 의롭게 안에서 대답할 수 있는 것이라고는 '내가 진실로 너희에게 이르노니 내가 너희를 알지 못하노라'뿐이었다." 이것은 벌로서만이 아니라 사물의 올바른 질서 속에서 그러하다. 우리는 모든 것을 신비로운 "심판 날"로 돌리는 경향이 있다. 그러나 우리 주님은 그것을 생각하시지 않았다. 그분은 기독교적 삶의 과정에서 사람들에게 오는 기회를 생각하고 계셨다. 경고는 일반적인 것이다. 모든 것은 제한 속에 있다. 끝나지 않는 것은 없다. 그 끝은 항상 불확실하다. 그러므로 우리는 모든 것에 준비되어 있어야 하며, 그것이 있는 동안 충분히 활용해야 한다. 반 레넵은 문이 닫히는 것을 우리의 현재 요점을 제안하는 방식으로 설명한다. "그들이 기름을 사러 간 동안 행렬은 신랑의 집으로 이동했다. 그러자 문이 닫혔는데, 난폭한 사람들이 난입하여 귀한 의복과 보석, 심지어 신부 자신을 빼앗아 가는 위험을 피하기 위해서였다."
**I. 종교적 특권의 "닫힌 문"이 있다.**
특별한 "선교" 또는 "부흥"의 기간을 예로 들라. 선교가 진행 중일 때 응답하지 않으면, 이내 문이 닫히고 선교는 끝나며 우리는 찬바람 속에 남겨진다. 또는 귀중하고 명예로운 사역을 예로 들라. 은혜로운 설득에 굴복하지 않으면, 이내 입술은 죽음 속에 봉인된다—"문이 닫힌다."
**II. 종교적 훈련의 "닫힌 문"이 있다.**
이것은 기독교 고백자들과 관련하여 진리를 설정한다. 섭리의 경륜은 신적 교정과 징계를 가져온다. 응답하지 않으면 고난은 지나가고, 훈련의 기회의 문은 닫힌다. 우리는 거룩하게 되지 못한 채 밖에 남겨진다.
**III. 종교적 의무의 "닫힌 문"이 있다.**
그리스도는 우리 안에서 은혜의 역사를 수행하시는데, 부분적으로는 우리에게 수행하라고 부르시는 의무들을 통해서이다. 그것들은 그분의 사역에 속하는 의무들이지만, 그분의 역사를 수행하는 데 사용되는 도구들이기도 하다. 그것들을 회피하면, 우리의 기회는 빼앗겨 다른 이들에게 주어지며, 우리에게는 "문이 닫힌다." — R.T.
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### 마태복음 25:15 — 우리의 달란트 위탁과 그리스도의 관계
동방의 일꾼들은 대부분 우리가 노예라고 부를 사람들이었다. 그들은 주인에게서 부양을 받았고, 그들의 이익은 주인에게 속했다.
**I. 그리스도의 달란트 위탁.**
이 비유는 일반적인 재능, 즉 사람들의 공통적인 선물과 능력에 대해 참이다. 우리는 그것을 기독교적 빛 안에서 보아야 한다. 우리의 모든 선물, 능력, 소유는 위탁품이지 우리가 보유하는 것이 아니며, 단지 사용하는 것일 뿐이다. 그 모든 것의 사용에 대해 하나님은 언젠가 반드시 물으실 것이다. 우리에게 주어진 특별한 선물에 생각을 집중하라. 우리의 달란트는 우리가 다른 사람들보다 더 잘할 수 있는 한 가지이다. 그것은 우리가 세상에 보내진 정확한 목적이다. 그리스도의 어떤 종도 자신의 달란트가 없는 자가 없다. 그것이 무엇일 수 있을까? 가르치고, 주고, 노래하고, 기도하고, 글 쓰고, 방문하고, 설교하고, 공감하는 것. 그것은 우리가 "능력의 의식"을 갖는 유일한 것이다. 우리의 달란트 위탁이 무엇인지 어떻게 알 수 있을까? 하나님의 손에 우리를 단순히 맡기고, 그분의 뜻을 행하려는 사랑스러운 준비를 소중히 여기자. 그런 다음 우리 앞에 놓인 의무를 받아들이고 행하면, 우리의 선물과 능력이 반드시 우리에게 드러날 것이다.
**II. 그리스도의 달란트 위탁 배분.**
주인은 종들을 알고 그에 따라 위탁한다. 우리의 달란트 위탁이 무엇이어야 하는지 우리가 선택할 필요가 없다는 것이 우리에게 얼마나 좋은 것인가! 배분하시는 분이 결정해야 할 두 가지가 있다.
1. 위탁을 능력과 일치시켜야 한다. 다섯을 처리할 능력만 있는 곳에 열을 주어서는 안 되며, 열을 처리할 능력이 있는 곳에 다섯을 주어서도 안 된다. 그분이 당신에게 열을 주셨다면, 당신이 열을 잘 활용할 수 있다는 것을 아시며, 당신은 노력해야 한다.
2. 다양한 위탁들은 그분이 원하시는 모든 일을 포괄해야 한다. 따라서 어떤 형태의 사역이 사업, 가정, 사회, 또는 교회에서 낮은 형태라도 놀랄 수 없다. 낮은 은사들이 필요하다. 낮은 직분들이 중요하다. 어디서든, 무엇에서든 그리스도께 위탁된 선물들을 사용하는 것이 그 영역과 사역을 아름답게 만든다. "한 달란트"는 낮은 선물들을 나타낸다. 당신이 가진 바로 그 능력을 그리스도는 그분의 나라를 위해 원하신다. 사람들은 당신의 선물을 아무것도 아닌 것으로 부를 수 있으며, 어두운 시간에는 당신도 그럴 수 있다. 그러나 주 예수님은 그분이 자신의 백성에게 맡기시는 위탁 중 어느 것도 과소평가하지 않으신다. 당신의 주님이 당신의 위탁을 과소평가하시기 전까지, 당신도 결코 당신의 위탁을 과소평가해서는 안 된다.
**III. 그리스도의 달란트 위탁에 대한 기대.**
그분은 매매를 통한 이익으로 두 가지를 기대하신다.
1. 그것들을 사용함으로써 드리는 사역. 우리는 선물들을 사용함으로써 다른 이들에게 유익을 주어야 하며, 이것은 우리 주님께 드리는 사역으로 인정될 것이다.
2. 그것들을 사용함으로써 얻는 계발. 우리는 달란트를 사용하면 능력이 계발되므로 개인적 유익을 얻어야 한다. 가장 훌륭하고 최선의 도덕적 자질들, 가장 강하고 가장 예민한 영적 은혜들은, 우리의 능력과 선물들을 소비하고 사용하는 것을 통한 간접적 계발로 얻어진다. 일하고, 쓰고, 주라. 그리하여 더 높은 사역을 위한 능력을 얻을 것이며, 그리하여 "유업을 받기에 합당하게" 될 것이다.
**IV. 달란트 위탁을 받은 자들에 대한 그리스도의 심판.**
1. 심판은 모든 위탁에 대해 동일하다. 열 달란트 받은 자에게 적용되는 심판의 원칙과 한 달란트 받은 자에게 적용되는 원칙이 다르지 않다.
2. 심판은 단순한 결과가 아니라 사역의 질에 근거한다. 한 달란트를 두 달란트로 만든 자가 다섯 달란트를 열 달란트로 만든 자보다 실제로 더 충성스러울 수 있다.
3. 심판은 달란트로 아무것도 시도하지 않은 자들에게 엄격하다. 적은 능력을 가진 자들은 그것들을 경멸하고 소홀히 하려는 유혹을 받는다.
**V. 그리스도가 주시는 보상은 단순히 다른 더 큰 위탁들이다.**
성공한 장군을 예로 들라. 그는 연금을 받는 것을 보상으로 생각하지 않을 것이다. 그가 원하는 유일한 명예는 더 높고 고귀한 위탁이다. 천국을 "더 높은 사역"으로 생각하는 것을 계발해야 한다. 하는 일을 잘 하면 그리스도를 위해 더 많이 할 것이 생기며, 그것이 우리에게 가능한 최선의 보상이 될 것이다.
호소: 당신은 그리스도의 종인가? 그렇다면 당신의 달란트 위탁이 있다. 그것으로 무엇을 하고 있는가? 그분이 다시 오실 때 그분께 무엇이라 말할 것인가? 그분이 당신에게 무엇이라 하실 것인가? — R.T.
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### 마태복음 25:15 — 우리의 책임의 도덕적 가치
이 비유에서 여러 뚜렷한 사고의 흐름이 열린다.
1. 사람들에게 맡겨진 달란트의 다양성.
2. 달란트가 많든 적든 하나님 앞에서 모든 이의 공통된 책임.
3. 위탁의 바로 그 성질 안에서 발견되는 결산의 날이 반드시 온다는 확실성.
4. 삶을 청지기직으로 취급함으로써 삶에 대한 참된 이해가 얻어진다.
5. 사람의 달란트가 겉으로 보잘것없어 보인다고 해서 결코 그것을 소홀히 하는 변명이 될 수 없다.
이제 더 특별히 주목이 향하는 요점은, 하나님께서 사람들을 책임 아래 두심으로써 도덕적 성품 안에서 은혜로운 목적을 이루신다는 것이다. 우리 주님이 우리 앞에 제시하시는 경우에서, 주인은 분명히 자신의 부재 중에 재산 돌봄을 원했다. 그러나 그것을 넘어서 그 이상으로, 그는 종들이 책임을 다함으로써 시험받고 계발되기를, 그가 돌아올 때 인정하고 보상할 수 있는 충성스러움으로 성장하기를 원했다.
**I. 우리의 책임들.**
삶은 시작부터 끝까지 이러한 것들로 가득 차 있다. 두 인류의 머리들에 있는 신적 개념을 보라. 첫 번째 아담은 동산을 맡고, 선악을 알게 하는 나무를 홀로 두도록 맡겨졌다. 두 번째 아담은 구속의 사역을 맡으셨다. 보여 주라. (1) 우리는 자녀들에게 책임을 주어, 그들이 무언가를 하기를 기대함으로써 훈련한다.
1-46절 (9/9)
(2) 청년기는 삶의 엄중함을 느끼기 시작하며, 삶의 책임을 붙들어 성인기를 형성한다. (3) 삶의 진보는 사업적·가정적·사회적·종교적 관계를 통해 끊임없이 새로운 신뢰를 발전시킨다. 다음과 같은 몇 가지 특수한 사례로 예시할 수 있다. (1) 어떤 특별한 재능을 의식하며 갑자기 깨어나는 사람. (2) 아내와 어머니가 됨으로써 사려 깊고 자제력 있는 여성으로 변화되는 소녀. (3) 종교적 삶을 온전히 받아들이는 사람. 자신의 삶의 짐을 발견하고 느끼지 못한 사람은 진정한 성인이 아니며, 여전히 어린아이에 불과하다.
**II. 우리의 책임에 대한 우리의 응답.** 주님께서는 세 가지 전형적인 사례를 통해 이를 매우 능숙하게 예시하신다. 우리는 책임들이 오직 우리의 능력의 한도 안에서만 주어지기 때문에 적절히 응답할 수 있다. 만약 그것들이 우리의 힘을 초과한다면 우리는 짓눌릴 것이다. 우리는 꽃들이 햇빛을 향해 열리듯 우리의 전 존재를 열어 그것들을 받아들임으로써 응답할 수 있다. 이처럼 책임을 마주하기 위해 스스로를 고양하는 것이 선의 시작이다. 우리는 우리 안에 있는 가능성이 무엇인지 느끼기 시작한다. 천사에 대한 진정한 개념은 날개를 접고 서 있는 것이 아니라, 날 준비가 된 날개를 균형 잡고 자신에게 맡겨진 신뢰를 만나기 위해 대기하는 것이다. 어떤 관점에서 보면 모든 인간적 신뢰는 사소해 보인다. 그것들의 도덕적 영향력을 평가하면, 그 중 어느 것도 사소하다고 여길 수 없다.—R.T.
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### 마태복음 25:24 — 우리 자신이 잘못 중에 있으면서 다른 이를 탓함
이것은 가정을 관리해 본 사람이라면 누구에게나 충분히 익숙한 일이다. 화가 난 아이는 언제나 어머니의 성질을 탓할 준비가 되어 있다. 잘못을 저지른 아이는 재빨리 다른 누군가가 잘못했다고 주장한다. 사업적·사회적 관계에서도 동일한 일이 발견된다. 종들은 주인을 탓한다. 사회의 한 계층은 다른 계층을 탓한다. 만약 사람들이 자신의 집을 들여다보고 자신의 잘못을 고치며 자신의 결점을 개선하는 데 힘쓴다면, 인류의 슬픔의 절반 이상이 제거될 것이다. 이 비유에서 한 달란트 받은 이 사람이 자신의 의무임을 알면서도 의도적으로 그것을 게을리했다는 사실보다 더 분명한 것은 없다. 그것은 그가 할 수 있는 의무요, 해야 마땅한 의무였다. 그러나 결산의 날이 오자 그는 주인을 비난하고 가혹하다고 욕하면서 자신의 수치를 숨기려 하였다. 그것이 어떻게 그에게 변명이 되는지 아무도 알 수 없다.
**I. 인간 안에는 죄의 확신에 저항하는 뿌리 깊은 성향이 있다.** "내가 잘못했다"고 말하는 것은 우리가 시도하는 일 중 가장 어려운 것이다. 다른 사람을 설득하여 자신이 잘못했다고 말하게 하는 것도 우리가 착수하는 일 중 가장 어려운 것이다. 사람은 자신이 잘못 중에 있음을 인정하기보다는 온갖 교활한 계략을 꾸미고 모든 종류의 자기 기만에 쉽게 빠진다. 다른 사람의 죄에 대해 가장 날카롭고 예리한 감각을 가진 사람이 종종 자신의 죄에 대해서는 전혀 둔감하다.
1. 이것이 악마에 대한 일반적인 개념을 부분적으로 설명한다. 악마는 우리 자신이 계획하고 저지르는 죄에 대한 모든 책임을 떠넘길 수 있는 편리한 "다른 존재"이다.
2. 이것이 성령을 "죄와 의와 심판에 대한 책망자"로서의 은혜로운 약속을 설명한다.
3. 이 성향은 확신을 억압하는 모든 성공적인 행위에 의해 강화된다.
4. 이 성향은 그리스도인들에게서도 발견될 수 있으며, 특정한 그리스도인의 죄들과 관련하여 예시될 수 있다. 한 달란트 받은 사람은 제자를 대표한다.
**II. 저항의 가장 흔한 징표는 다른 이를 탓하는 것이다.**
1. 이것은 우리의 생각을 우리 자신에게서 돌린다. 고집 센 사람이 자신의 내면을 바라보는 것은 안전하지 않다. 그는 자신의 이야기를 읽는 것을 꺼린다. 그는 다른 사람들의 잘못에 대해 듣기를 좋아하며, 자신의 불리함과 기회 부족에 대해 많은 만족감을 가지고 이야기할 것이다. 사람들이 너무 가혹하고, 그를 가혹하게 대한다는 것이다. 만약 어떤 사람이 다른 사람에 대해 가혹하게 말한다면, 그가 자신이 비난하는 잘못에 대해 자신도 유죄일 것을 의심하는 것이 마땅하다.
2. 이것은 다른 사람들의 생각을 우리로부터 돌린다. 비유에서 보라. 주인은 한 달란트 받은 사람의 고의성을 파헤치고 있다. 그러나 그 사람은 이렇게 말하는 것 같다. "당신 자신에 대해 생각해 보라. 그러면 당신은 나를 내버려둘 것이다."—R.T.
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### 마태복음 25:29 — 보상의 법칙
신뢰는 신뢰할 만한 자에게 임한다. 기회는 그것을 사용하지 않는 자에게서 빼앗긴다. "이 땅 위의 사람들은 가진 자에게 주며, 충성스러운 일은 더 높은 종류의 기회로 보상받는다." "사용하지 않으면 법적 권리가 무효화되는 경향이 있다. 사용하지 않는 근육은 퇴화하여 그 힘을 잃는 경향이 있다." 도즈는 이 절을 "영적 자본의 법칙"이라고 부른다. "처음에 우리가 가진 은혜가 아무리 적어 보일지라도, 우리는 이것을 투자하여 크기와 힘으로 키워야 한다. 우리가 가진 은혜를 사용할 때마다, 그것에 요구되는 것들에 응함으로써, 은혜는 증가되어 우리에게 돌아온다. 우리의 자본은 불가피한 법칙에 의해 자란다." "사용하지 않은 달란트는 사용하지 않으려 한 종에게서 사용할 사람에게로 넘어간다. 지주에게 나란히 놓인 두 농장이 있다. 하나는 훌륭하게 관리되고, 다른 하나는 최소한의 관리만으로 거의 방치되어 온 나라의 이야기거리가 될 만큼 빈약한 수확과 지저분함으로 남아 있다. 임대기간이 끝날 때 지주가 무엇을 할 것인지 아무도 묻지 않는다. 그가 부주의한 세입자를 내보내고 능숙하고 부지런한 농부의 손에 농장을 맡기는 것은 당연한 일이다." "그것을 열 달란트 가진 자에게 주라."
**I. 충성의 보상은 늘어난 신뢰이다.** 우리는 보상이 소유할 무언가라는 일반적인 관념을 바로잡아야 한다. 가장 진실하고 최선인 보상은 사용할 무언가이다. 아주 작은 일에 충성한 자는 선물을 원하지 않는다. 그의 보상은 더 높은 일을 맡는 신뢰이다. 삶은 이러한 생각으로 가득하다. 충성한 자들은 언제나 더 높은 섬김을 위해 선발되며, 바로 그 더 높은 섬김에서 만족스러운 보상을 발견한다. 그러나 그보다 더 깊은 것이 있다. 충성한 자는 그를 더 높은 신뢰를 맡기에 적합하게 만드는 능력의 발전 안에서 진정한 보상을 얻는다. 사람의 보상은 그가 얻는 것뿐만 아니라 그가 되는 것이다. 그렇다면 천국에서 우리의 최종 보상은 무엇인가? 소유가 아니라 더 높은 섬김이다. 더 깊이 생각하면, 그것은 더 높은 섬김조차 아니라 더 높은 섬김을 맡기에 적합하게 하는 다듬어진 상태임을 알 수 있다. 천국은 고귀해진 우리 자신이며, 하나님께서 고귀해진 자들이 할 일로 찾아주시는 것이다.
**II. 불충성의 보상은 빼앗긴 신뢰이다.** 그리고 이것이 분명히 하나님의 심판임은 신뢰받고 사용되는 영예를 평가하는 모든 이들이 느낄 것이다. 불충한 자에 대한 하나님의 가장 엄중한 심판은 그들의 신뢰를 빼앗아 가는 것이다. 하나님께서는 그들이 책임을 지도록 허락하심으로써 그들을 영예롭게 하지 않으실 것이다. 이 땅의 달란트를 고귀한 용도에 쓰는 데 실패한 자들에게는 천국이 있을 수 없다. 하나님께서 한 사람에게 "나는 너를 신뢰하지 않겠다"고 말씀하시는 것은 "바깥 어두운 데서 울며 이를 갊"을 분배하는 것보다 훨씬 더 큰 화이다.—R.T.
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### 마태복음 25:31 — 인자가 심판을 행하심
메시아의 강림은 유대인의 사상에서 일반적인 심판과 연결되었다. 사람들은 두려움으로 메시아 시대를 고대하였다. 이 절로 시작하는 구절을 묘사적으로 보는 이들이 있다. 다른 이들은 그것을 사람들의 내세에 대한 관념에서 가져온 배경을 가진 비유적인 것으로 본다. 이 구절을 묘사적으로 따라가기는 어려운데, 인간의 사상과 인간의 언어가 지상의 영역을 넘어선 실제 사건들을 다루기에 불가능하기 때문이다. 우리가 여기서 발견할 수 있는 것은 그리스도께서 사람에 대한 심판의 근거로 삼으시는 것의 표시이다. 우리를 합당히 놀라게 하는 두 가지가 있다.
**I. 우리의 심판자는 "인자"이시다.** 하나님이 우리의 심판자라고 말할 수 있다. 그러나 그것은 두려움의 요소를 가져온다. 우리에게는 그분이 절대적이고 두려운 기준을 가지고 계시며, 그 기준으로 시험받으면 우리 중 누구에게도 기회가 없을 것처럼 보인다. "주께서 죄악을 지켜보신다면 누가 서겠습니까?" 그러나 우리를 심판하시는 하나님은 "인자"로 우리에게 계시되었으며, 그때 두려움 대신 확신이 자리를 잡는다. 인자는 우리 중 하나이시다. 그분은 우리의 경험을 통과하셨고, 우리를 아신다. 그리고 우리가 느끼는 것은, 만약 추상적 정의가 상황에 대한 고려로 수정되어야 한다면, 그분이 안전하게 그렇게 수정할 수 있다는 것이다. 이 점은 "정의"(justice)와 "형평"(equity)에 대한 우리에게 친숙한 구별로 예시할 수 있다. "정의"는 법이 규정한 것을 정확하고 엄격하게 준수하는 것이며, 그것이 우리가 옳든 그르든 하나님께 기대하는 것이다. "형평"은 사람과 사람 사이의 관계나 특별한 인간적 연약함을 적절히 고려하여 적용되는 법이다. 그리고 그것이 우리가 "인자"로부터, 즉 "모든 점에서 우리와 같이 시험을 받으신 분"에게 기대하는 것이다. 그리스도께서는 결코 심판의 장엄한 엄숙성을 경감하지 않으시지만, 그분은 우리로 하여금 충분히, 자유롭게, 사랑스럽게 그분의 평가를 기꺼이 받아들이게 하신다.
**II. 우리의 심판자는 예상치 못한 심판 근거를 사용하신다.** 만약 비유가 세상과 죄인들을 다루고 있다면 우리는 당혹감을 느낄 것이다. 그것은 그리스도의 제자들에 대한 심판을 묘사한다. 동방의 양 떼는 양과 염소로 구성되지만, 모두 목자의 소유이며 돌봄을 받는다. 그리스도께서는 단순한 인간성 또는 자선의 근거 위에서 심판하실 것을 제안하시는 것처럼 보인다. 그러나 그분은 그보다 더 깊이 들어가신다. 그분이 말씀하시는 자선은 가장 만족스러운 성품의 계시이며, 그분의 심판의 근거는 행위가 아니라 성품이다.—R.T.
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### 마태복음 25:40 — 대리 섬김에 대한 그리스도의 인정
놀랍고 시사적인 것은 주님께서 제자들의 훈련되고 거룩해진 개인적 삶에는 아무런 언급도 하지 않으시고, 다른 이들에 대한 그들의 섬김, 그들의 동정심, 관대함, 자선에 주목을 집중시킨다는 점이다. 처음에는 그분의 칭찬이 그들의 선행 위에 놓여 있는 것처럼 보일 수 있지만, 곧 우리는 주님께서 인정하시는 것이 성품의 가장 좋은 표시이며, 바로 그리스도적 성품의 표시임을 알게 된다. 단순히 감정적인 데 그치는 선함이 있다. 그러한 선함은 언제나 자기 중심적이고 자기 영역에 갇혀 있다. 그러한 선함을 그리스도께서는 승인하지도 인정하지도 않으신다. 그러한 선함은 본질적으로 그리스도답지 않다. 그리스도를 위해 다른 이들을 섬김으로써 표현되는 선함이 있다. 그리스도를 직접 섬길 수 없기에 다른 이들을 섬기는 선함이다. 그러한 선함이 원칙이다. 그러한 선함이 그리스도를 닮음이다. "그리스도도 자기를 기쁘게 하지 아니하셨으며" "나는 섬기는 자로 너희 가운데 있노라."
**I. 대리 섬김은 다른 이들을 섬기는 것이다.** 인류는 상호 섬김으로 부름을 받았다. 그리스도인 인류는 고통받고 불능하며 괴로워하는 모든 이들에 대한 특별한 섬김으로 부름을 받았다. 이 "다른 이들을 섬김"은 우리 안에 있는 그리스도의 영의 절대적으로 효과적이고 충분한 시험이 된다. 그리스도는 선하셨다. 그러나 우리는 그분이 "두루 다니시며 선한 일을 행하셨기" 때문에 그것을 안다. 그분의 전 생애에는 동료 인간들을 위로하고 위안 주며 일으키고 구원하기 위해 행해진 무언가의 영광이 빛난다.
**II. 대리 섬김은 다른 이들을 섬김으로써 그리스도를 섬기는 것이다.** 여기서 칭찬받는 것은 단순한 이웃사랑이나 동정심, 또는 자선이 아니다. 이것들만으로는 그리스도와의 수납의 조건이 되지 않는다. 그분은 자신의 제자들에게 말씀하고 계셨다. 그들에 대한 수납의 근거는 그분에 대한 그들의 사랑과 신뢰였다. 그러나 그들은 예수님께 그러한 사랑을 직접 나타낼 수 없었다. 만약 그들이 그럴 수 있었다면 더 쉬웠을지도 모른다. 우리 모두는 이 긴장 아래에 놓여 있다. 우리는 예수님 자신을 섬길 수 없다. 그렇다면 우리가 고통받는 그분의 형제들을 통해 대리로 그분을 섬기겠는가? 그분이 결산하러 오실 때, 우리의 주님께서 주목하실 것이 바로 이것이다. 그리고 그분이 우리가 의식적으로 대리 사역자가 되었음을 발견하신다면, 그분은 이렇게 말씀하실 것이다. "너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라." **그리스도를 위한 자선은 받아들여진다.**
**III. 다른 이들에 대한 섬김을 통한 그리스도에 대한 대리 섬김은 결국 우리 자신을 가장 잘 섬기는 것이 된다.** 왜냐하면 우리가 "주인의 기쁨에 참여"하기 때문이다. 그러나 이 점은 자기 이익을 추구하는 고려들이 들어와 그리스도적 섬김을 해치지 않도록 매우 신중하게 제시되어야 한다.—R.T.
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- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-25-1-46(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역