주석[펄핏 강해] 마태복음 12

1~50절 카드 ↗

EXPOSITION Matthew 12:1-50 The opposition that our Lord met with (1) from his enemies ( Matthew 12:1-45 ); (2) from his relations ( Matthew 12:46-50 ); ,and the manner in which he dealt with it. Matthew 12:1-45 (1) Opposition from his enemies. (a) Conscious and wilful opposition ( Matthew 12:1-37 ). (α) As regards the sabbath ( Matthew 12:1-14 ). (β) An interlude. The evangelist sees in our Lord's behaviour the fulfilment of Isaiah's prophecy (verses 15-21). (γ) The opposition carried to the extreme of accusing him of alliance with Beelzebub. Christ shows the monstrous character of such an accusation, and the absence which it discloses of all spirituality of mind (verses 22-37). (b) Opposition due to lack of energy in spiritual things. Christ contrasts the behaviour of heathen mentioned in the Old Testament, and warns the Jews of the result of their present apathy (verses 38-45). Matthew 12:1-8 The sabbath in relation to the preparation of food. Parallel passages: Mark 2:23-28 ; Luke 6:1-5 . St. Matthew here returns to the Framework, which he left at Matthew 9:26 or 34. Matthew 12:1 At that time ( Matthew 11:25 , note) Jesus went (ἐπορεύθη) . It has been suggested that he was now on his way to the synagogue spoken of in Matthew 12:9 (but see note there). Wherever he was going, it must have been within about three quarters of a mile distance (two thousand cubits; see Dr. Lumby, on Acts 1:12 , "a sabbath day's journey;" and Schurer, II . 2:102). On the sabbath day . Defined in the Received Text of Luke by the anomalous term "second-first," for the genesis of which see especially Westcott and Hort, 'App.' Through the corn ; the corn-fields (Revised Version, as also Authorized Version in the parallel passages). If it was barley harvest, the time would be probably the beginning of May; if wheat harvest, as seems more likely, about the beginning of June. And his disciples were a hungred . So that it was not for his own sake that our Lord acted as he did. And began . They could therefore hardly have eaten much when the complaint was made. To pluck the ears of corn, and to eat . It was legal to pluck corn from a field through which one passed ( Deuteronomy 23:25 ), and it is said to be allowed still; but as it was held by the scribes to be a form of reaping, and perhaps of threshing also, it was considered illegal on the sabbath (cf. Edersheim, 'Life,' 2.56). Matthew 12:2 But when the Pharisees saw it, they said unto him . The Revised Version ( but the Pharisees , when they saw it , said unto him ) retains the simple order of the Greek, which more vividly represents the Pharisees as a party opposed to him. Behold. They suggest that he had not noticed it. Were the disciples behind him (cf. Matthew 8:23 )? Thy disciples . Notice that all the accusations brought against the disciples in this Gospel concern food: Matthew 9:14 , as regards abstaining from it upon fixed days; Matthew 15:2 , as regards eating it without taking extreme precautions against ceremonial pollution; in the present passage, as regards avoiding any profanation of the sabbath for its sake. Do . At this moment. That which is not lawful to do upon the sabbath day ( Matthew 15:1 , note). Matthew 12:3 But he said unto them, Have ye not read. Our Lord answers them by showing that the principle of the action of his disciples was sanctioned in the Scriptures to which they implicitly appealed. He calls their attention first ( more Rabbinico ; cf. on Matthew 12:5 ) to the Prophets (i.e. the former prophets, according to the Hebrew division), as teaching by example that holy things are of secondary importance compared with the benefit of God's people; and afterwards to the Law, which implies that the sabbath itself is of secondary importance compared with work necessary for the sanctuary. He then affirms that in the present case there is One present who is even greater than the sanctuary. He goes on to say that their complaint, however, was really due to the lack, not so much of intellectual as of spiritual knowledge; they had no rapprochement with the God of love, or they would not have condemned those who, both because they were men and because they were disciples of the Son of man, stood above the sabbath. What David did, when he was a hungred, and they that were with him ( 1 Samuel 21:1-7 ). Matthew 12:4 How he entered into the house of God, and did eat; rather, and they did eat , with Revised Version margin (ἔφαγον), the simple plural verb laying the action less at David's door than does the phrase in the parallel passages—"and he gave" them to eat. Observe that the mention of ordinary people, like David's attendants, adds to the force of our Lord's illustration. The shew-bread ( Exodus 25:30 ; Le Exodus 24:5-7 ). Which . Which kind of food (ὅ). Was not lawful (οὐκ ἔξον ἦν) . Reminding the Pharisees of their own words in Matthew 12:2 . For him to eat, neither for them which were with him, bat only for the priests? (Le Matthew 24:9 ). Matthew 12:5 Matthew only. Or. A second example, if the first does not convince you. Have ye not read in the Law . Beyond which there is no appeal. Jewish authors often appeal to Scripture in the order of Hagio-graphs, Prophets, and, last of all, Law. He here refers to Le Matthew 24:8 (cf. also 1 Chronicles 9:32 ), but Bengel's suggestive remark that Leviticus was read in the services at that very time of year is vitiated by the double uncertainty, first, what time of year it really was; and secondly, what is the antiquity of the present custom of reading the whole Law every year (cf. Dr. Lumby on Acts 13:1-52 ., 'Add. Note'). According to the express orders of the Law, the priests put in fresh shewbread on the sabbath day. How that on the sabbath days the priests in the temple. The word of wider import is used (ἱερόν, not σκηνή), because the Law still holds good. Profane the sabbath. If their work is regarded in itself, as the action of my disciples is now regarded. And are blameless? ( guiltless , Revised Version, as also the Authorized Version in verse 7); i.e. in the eyes of the Law. This you will all grant (cf. Schurer, II . 2.103). Lightfoot's ('Her. Hebr.') attractive quotation from Maimonides in ' Pesachim,' 1. ( i.e. 'Hilkoth Korban Pesach,' § 1.), "There is no sabbatism at all in the temple," appears to rest on a misunderstanding. Matthew 12:6 Matthew only. But I say unto you, That in this place is one greater than the temple (τοῦ ἱεροῦ μειζόν ἐστιν ὧδε); "Gr. a greater thing ". A similarly difficult neuter is found in verses 41, 45. If the neuter be insisted upon, we must understand Christ to refer to his cause, the work in which the disciples were engaged. This was greater than the temple; lunch more, therefore, was it greater than the sabbath. Probably, however, our Lord is referring to himself, to his own Person and character, but uses the neuter, either as forming a more decided contrast to ἱερόν, or as being more weighty than the masculine (of. Matthew 11:9 , note). Also it was less defined and more mysterious. He could not reveal to them the secret of his presence. Observe the use, even at this stage in his ministry, of words implying the decadence of the temple service (cf. John 4:21 ; Acts 6:14 ). In this place ; here (Revised Version), as in verses 41, 42. Matthew 12:7 Matthew only. But if ye had known what this meaneth, I wilt have mercy, and not sacrifice, ye would not have condemned the guiltless (on the quotation, see Matthew 9:13 , note). Had you learned the simple Bible truth that God places the exercise of your moral faculties, particularly those of kindness, above merely external observances, you would not have committed this sin of taking up the position of wrong judges. He traces their error up to its true source, ignorance of the first principles of religion, ignorance of what God really desires. Condemned. Formally and officially (καταδικάζω) . The guiltless. As were the very priests (verse 5). Matthew 12:8 Parallel passages: Mark 2:28 ; Luke 6:5 . For . With immediate refer-once to guiltless. The Son of man is Lord even of the sabbath day ; is Lord of the sabbath (Revised Version); ere , being added in the Received Text from Mark and Luke. Christ clinches the argument, and at the same time explains his phrase in verse 6. The temple is greater than the sabbath; I am greater than the temple; these my disciples are therefore guiltless; for, to put it briefly, I, whom they are following, am greater than the sabbath and rule over it. Observe, however, that Christ does not directly say "I," but the Son of man. The reason is seen in Mark, where a connecting link is given: "The sabbath was made for man. and not man for the sabbath: so that the Son of man is Lord even of the sabbath." Christ there implies that the sabbath is inferior to man, not only because it exists for his sake (cf. 1 Corinthians 11:9 ),but also because it falls under the lordship referred to in Genesis 1:28 ; and therefore that he himself is really superior to it as man, anti much more as the ideal Man ( Matthew 8:20 , note). Our saying is very condensed, but includes the name thought, omitting even as unnecessary, after having definitely pronounced the innocence of his disciples. Matthew 12:9-14 The healing of the man with the withered hand. Parallel passages: Mark 3:1-6 ; Luke 6:6-11 . In Luke 6:10 , Luke 6:11 there are reminiscences of a narrative, presumably belonging to the Framework, which is essentially preserved in Luke 14:2-5 (cf. Weiss). In this section the opposition of the Pharisees is turned directly against our Lord himself for breaking the sabbath. Observe, however, that he did not do this for his own benefit. It was his kindness to another that brought about the determination to kill him. Matthew 12:9 And when he was departed thence (καὶ μεταβὰς ἐκεῖθεν) . The phrase implies more than removal from that place in the corn-fields where he had been accused by the Pharisees, and is to be understood of removal from one town to another, the words that originally preceded this narrative not being recorded (cf. infra , and Matthew 11:1 , note). When. therefore, it took place we have absolutely no means of knowing, save that it was not on the same day as the event recorded in Matthew 12:1-8 (cf. Luke, "on another sabbath"), anti that it was later on in his ministry. He went into their synagogue . Whose? Hardly the Pharisees mentioned in Matthew 12:2 , as this was a different occasion. Possibly the Galilaeans, among whom he then was (of. Matthew 4:23 ; Matthew 9:35 ), or probably the Jews generally (cf. Matthew 11:1 , note). In the two last eases the subject of "they asked," in Matthew 12:10 , would be the same as that of "they watched." in Mark ( Mark 3:2 ), namely, the frequenters of the synagogue. among whom the Pharisees naturally took a prominent place. But it is quite possible that we have here a trace of the use of a fresh source, the αὐτῶν being quite intelligible in its original context. Matthew 12:10 And, behold, there was a man which had his hand withered; and behold a man having a withered hand (Revised Version, with Westcott and Hort). For the quotation by Jerome from "the Gospel which the Nazarenes and Ebionites use", in which this man tells our Lord, " Coementarius (a mason) eram, manibus vietum quaeritans ," see especially Resch, 'Agrapha,' p. 379. And they asked him, saying . In the narrative of healing the man with the dropsy, found in Luke 14:1-6 ( vide supra ), a similar question is asked by our Lord. Is it lawful to heal on the sabbath days? The Tahnudic answer is that it is unlawful except in cases of actual danger to life (cf. Schurer, II . 2.104). but whether this distinction was really drawn as early as the time of our Lord {s not known in the present backward state of all critical investigations of Jewish literature. That they might accuse him; i.e. before the local court, Matthew 5:21 (Meyer). Observe that, recognizing his readiness to help others, they desire (according to Matthew) to get a clear statement from him whether he would follow the traditional law or net, intending to base their accusation on his reply. Verbally, however, Christ avoids the dilemma, as in the more famous case of the tribute to Caesar ( Matthew 22:21 ). Matthew 12:11 Matthew alone on this occasion, but comp. Luke 14:5 . And he said unto them . Christ's answer appeals from intellectual and theoretical difficulties to the practical common sense of ordinary morality (cf. Romans 3:5-7 ). Their own feelings would guide them to help a brute, much more a man. According to the parallel passages, our Lord first set the man in the midst of them, wishing, perhaps, to draw out their sympathy, and only afterwards spoke this verse of censure (see Chrysostom). What man shall there be among you, that shall have one sheep. One only, and therefore so much the dearer (Meyer). He would feel an interest in it as an animal that he had learned to love; and he would care for it as his property. In Christ's case also there was the love of man as man, and of man as belonging to him ( John 10:14 ; John 1:11 ). In Luke 14:5 ("a son or an ox") the double thought is distributed over two objects; the man Would love his son, and care for his property in the ox. And if it ( this , Revised Version) fall into a pit on the sabbath day, will he not lay hold on it, and lift it out? Lightfoot ('Hor. Hebr.') confirms this from the Jerusalem Talmud and Maimonides. Matthew 12:12 How much then is a man better than a sheep? ( Matthew 6:26 ; Matthew 10:31 ). Wherefore it is lawful to do well ( to do good , Revised Version) on the sabbath days. He answers their question about healing ( Matthew 12:10 ) by enunciating a general principle which would cover more. "Doing good" (perhaps merely "well-doing," Act 10:33; 1 Corinthians 7:37 ; but probably "doing good to" another, cf. Luke 6:26 , Luke 6:27 ; and the parallel passages here, ἀγαθοποιῆσαι ἢ κακοποιῆσαι) is to be one test by which the duty of resting or of working on the sabbath is to be determined. Matthew 12:13 Then saith he to the man, Stretch forth thine hand . He is bid use his strength before he is told that it is given. The intellectual difficulties that might have occurred to him lose themselves fir the action. In the somewhat similar ease in Matthew 9:5 , Matthew 9:6 there had been the preparation of forgiveness of sins. And he stretched it forth; and it was restored whole, like as the other. Power is linked to obedience. Whole ; i.e. sound, in complete health and vigour. The word comes more often in the account of the man healed at the pool of Bethesda than in all the rest of the New Testament. Matthew 12:14 Then the Pharisees went out (ἐξελθόντες δὲ οἱΦαρισαῖοι) . Probably at once, before the service was over. Note the emphatic position of ἐξελθόντες . They will no longer stay in the same building with one who does such a thing, and held a council ; and tool : counsel ; cf. Matthew 22:15 ; Matthew 27:1 , Matthew 27:7 ; Matthew 28:12 . Against him, how they might destroy him. We learn from Mark that the Herodians also took part in the deliberation. Professor Marshall suggests a too ingenious reconciliation of this verse and its parallels, in three details, by suggesting an Aramaic original which would explain the divergences. Matthew 12:15-21 Jesus withdraws, and although many follow him and are healed by him, he charges them not to make him known, thus fulfilling the prophecy of the Ideal Israelite, who is the object of God's love and delight, and will receive his Spirit and declare the revelation of him to the Gentiles; he will not strive or exalt himself, or use harshness towards the weak; and his meekness shall last until he has succeeded in his purpose of revealing God to men; for he shall succeed, and he shall be the object of the Gentiles' hope. Matthew 12:15 Matthew 12:15 , Matthew 12:16 are found essentially in Mark 3:7 , Mark 3:12 ; the remainder of this section, the application of prophecy. here only. But when Jesus knew it; and Jesus perceiving it (Revised Version). Whether by his own unaided powers, or by intelligence brought him, is not stated. He withdrew himself (cf. Matthew 4:12 , he departed , note) from thence . We see from the next clause that this withdrawal was not into any very retired spot, but rather away front the town in which he had been. His motives may have been partly to carry on his work more quietly elsewhere (fulfilling his own injunction, Matthew 10:23 ), and partly to avoid stirring up the excitement of partisans like those who a little later wished to seize him by force and make him king ( John 6:15 , where observe "withdrew"). And great multitudes followed him, and he healed them all . Almost verbally in Matthew 19:2 . Matthew 12:16 And charged them that they should not make him known . Publicity as such was rather hindering to his work than otherwise. Only those who had no spiritual affinity with him ( John 7:3-5 ), or at most but little ( Matthew 9:31 ), desired him to have it. Matthew 12:17 That it might be fulfilled which was spoken by Esaias the prophet, saying ( Isaiah 42:1-4 ). The following quotation is not taken from the LXX ., but from the Hebrew, and this it largely paraphrases. Matthew 12:18 Behold my servant . Primarily, as would appear, Israel in its ideal, up to which true Israelites came in measure, but only One came fully. Whom I have chosen (ὃν ᾑρέτισα). The Hebrew denotes "lay hold of" (דמת)), i.e. for myself. Bengel has a beautiful note on the εἰς ὅν of the Received Text, "Εἰς, in , denotat perpeluam mentis paternae tendentiam erga dilectum, 2 Peter 1:17 ." According to the LXX . of 1 Chronicles 29:1 , David's expression about Solomon affords a curious parallel, Ὁυἱός μου εἰς ὃν ᾑρέτικεν ἐν αὐτῷ Κύριος (edit. Dr. Swete). But Lagarde's edition of the Lucianic text punctuates and accents differently, Ὁυἱός μου εἶς ὃν ᾑρέτικεν ἐν αὐτῷ κύριος, and this is much nearer to the Hebrew. My beloved, in whom my soul is well pleased ( Matthew 3:17 , note): I will put my Spirit upon him, and he shall show (declare, Revised Version) judgment to the Gentiles (καὶ κρίσιν τοῖς ἔθνεσιν ἀπαγγελεῖ) . Although κρίσις usually represents in the New Testament God's decision as to the character and life of men, it here must be understood, like mishpat in the original, of the Divine right as made known to them for their acceptance and imitation. It is "the true religion viewed on its practical side as a norm and standard for life in all its relations" (Delitzsch). The thought here, therefore, is not of Christ's power to punish and avenge (though he refused to use it as yet), but of his bringing a revelation which should eventually spread, not only to the Jews who now rejected him, but to the Gentiles whom they despised. Matthew 12:19 He shall not strive, nor cry . In Isaiah the clause is, "He shall not cry aloud nor lift up his voice (אשי אלו קעצי אל);" and so the LXX . But "strive" would represent one very frequent connotation of "cry aloud" and its synonyms, for in Eastern lands disputants use their voice much more loudly than we do. This close connexion between the two ideas is seen also in the Syriac Version of Isaiah,. where "lift up his voice " is translated narib , a word meaning primarily "he shall strive," and only secondarily "he shall lift up his voice." It is possible, but not probable, that Matthew's "strive" is taken directly from narib , adopting its primary and commoner meaning, and transposed. Neither shall any man hear his voice in the streets. A slight paraphrase of the original, "nor cause his voice to he heard in the street," perhaps due to different vocalization of the Hebrew. Matthew 12:20 A bruised reed shall he not break, and-smoking flax shall he not quench. Though what more feeble than a cracked reed or a wick just flickering? Yet he reckons neither as useless; he allows for possibilities of improvement. His treatment of the believer who is weakest, and, so to speak, least alive, is marked by long-suffering and gentleness. Observe that (1) Matthew omits the words, "He shall not burn dimly nor be discouraged," because he is not concerned with anything else than Christ's relation to others; (2) he combines into one the two clauses of Isaiah, " He shall bring forth judgment in truth" and " Till he have set judgment in the earth." Till he send forth (ἕως ἂν ἐκβάλῃ). This being the supreme object of Messiah's life and energy—bringing out, as from his own plans and resources, judgment unto victory ; i.e. the revelation of the Divine Law (verse 18, note) to a successful issue in human hearts. Unto victory. Apparently only a paraphrase of the thought in Isaiah. Matthew 12:21 And in his Name shall the Gentiles trust; hope (Revised Version). The evangelist thus completes the parallelism with the end of the first stanza ( Matthew 12:18 ) However Jews treat Messiah, Gentiles shall place their hope in his Name, which, in fact, sums up for man all that can be known of God ( Matthew 6:9 , note). In his Name. So even the LXX . But the Hebrew, "in his Law." Ὀνόματι is possibly due to a confusion with νόμῳ, but is more probably merely a paraphrase bringing out more clearly the fact that the Christian religion is emphatically trust in a Person. The Gentiles ; rather, Gentiles , as such. This paraphrase for "isles" in the original is also found in the LXX . (For the whole verse, cf. Matthew 28:19 , an utterance never lost sight of by the evangelist.) Matthew 12:22-32 The healing of a man blind and dumb, and the consequent blasphemy of the Pharisees. The miracle leads them to the extreme of spiritual opposition. (On the assimilation to our Matthew 12:22-24 , found in Matthew 9:32-34 , see notes there.) The parallel passages are Luke 11:14-23 and, for the blasphemy and our Lord's consequent defence only, Mark 3:22-30 . Matthew 12:22 Then was brought . So Westcott and Herr margin, but text, "then they brought," as in Matthew 9:32 . Unto him one possessed with a devil, blind (this fact is not mentioned by Luke), and dumb . "The devil had shut up each entrance by which be might come to faith, his sight and his hearing, yet Christ opened each" (Chrysostom). And he healed him , insomuch that the blind and dumb both spake and saw. The case was worse than even that of Matthew 9:32 , where the man was not blind. Matthew 12:23 And all the people ; the multitudes (Revised Version); i.e. the various concourses of people that formed themselves at different times of the day and in different parts of the town (cf. Matthew 8:1 ; Matthew 14:15 , notes). Were amazed (ἐξίσταντο); here only in Matthew, but cf. Mark 2:12 . And said, Is this (μήτι οὗτός ἐστιν). The form of the question suggests that it seemed altogether too wonderful to allow of an affirmative answer being returned. The American Committee of Revision wished to translate, "Can this be," etc.? The Son of David? ( Matthew 9:27 , note). Matthew 12:24 (On the relation of this verse to Matthew 9:34 , see notes there.) But when the Pharisees. Not further defined here, but in Mark 3:22 spoken of as "the scribes that had come down from Jerusalem." Heard it, they said, This fellow; man (Revised Version); οὗτος (cf. Matthew 9:3 , note). Observe that οὗτος (in Matthew only) here answers to the οὗτος of Mark 3:23 . "This man" is at once the object of hope in the minds of the multitudes, and of the deepest opposition on the part of the Pharisees. Doth not cast out devils , but. In the parallel passages there is merely a direct assertion that he does it by Beelzebub; here there is a denial of his power to do it by any other agency. Does Matthew's version express rather the process of their deliberation, and that of Mark and Luke the final result? (On the Jewish tradition that our Lord performed miracles by magic, see Matthew 2:14 , note, and Lightfoot, 'Hor. Hebr.,' here.) By ; in , Revised Version, margin ( Matthew 9:34 , note). Beelzebub ( Matthew 10:25 , note). The prince . Better omit the article, ἄρχοντι giving, so to speak, his official title. Of the devils. Matthew 12:25-37 Our Lord shows the monstrous character of their accusation, and urges the need of a complete change at heart. (1) An a priori argument that such an action on Satan's part, as they suppose, would be self-destructive ( Matthew 12:25 , Matthew 12:26 ). (2) An argumentum ad hominem. The Pharisees cannot logically and morally acknowledge that their disciples' miracles are performed by Divine help without acknowledging that Jesus' miracles are also. But then they ought to recognize what this implies-that the kingdom of God has come ( Matthew 12:27 , Matthew 12:28 ). (3) This last alternative is true; for how otherwise can they explain the fact of Satan's captives being released ( Matthew 12:29 )? (4) An appeal to them and to the bystanders to be decided ( Matthew 12:30 ). (5) Therefore he warns them solemnly against committing the sin for which there is no forgiveness ( Matthew 12:31 , Matthew 12:32 ). (6) Why be surprised at this language? Their words show that they need a complete change at heart ( Matthew 12:33-35 ). (7) Is this to make too much of words? It is by words that men will be judged ( Matthew 12:36 , Matthew 12:37 ). Matthew 12:25 Matthew 12:25 , Matthew 12:26 , parallel passages: Mark 3:24 , Mark 3:25 ; Luke 11:17 , Luke 11:18 . And Jesus knew their thoughts ( Matthew 9:4 , note), and said unto them, Every kingdom divided against itself is brought to desolation . According to Mark 3:23 , our Lord begins with the direct retort, "How can Satan cast out Satan?" But while that gives, of course, our Lord's thought, it is very unlike his method, which is to begin his reply with a parabolic saying. And every city . Matthew only. Or house divided against itself . It is worth noticing that, apart from all metaphor, the peasants' houses in some districts of Palestine are built of such poor material as to easily give way and burst in half. Shall not stand . Neither kingdom, town, nor family can endure such self-destruction; no, nor an individual. There is, too, the further thought that Satan is more than a mere individual; that he is bound up with his kingdom, and his kingdom with him. Matthew 12:26 And if Satan cast out Satan, he is divided against himself; how shall then. The transposition in the Revised Version to how then shall brings out more distinctly the fact that then is not temporal, but argumentative (οὖν.). His kingdom stand? To De Wette's objection that Satan might perhaps do such a thing once so as to gain in other ways, Meyer answers that our Lord is referring to the practice of casting out devils, which, as such, is certainly directed against Satan. Matthew 12:27 , Matthew 12:28 Parallel passage: Luke 11:19 , Luke 11:20 , almost verbally identical. Matthew 12:27 And (καί). Another stage in his argument. There is a further reason why they should hesitate before making such an accusation; their own disciples claimed to be able to cast out devils. If I by Beelzebub cast out devils, by whom do your children ; sons (Revised Version); i.e. your pupils, who will carry on your work (cf. "sons of the prophets"). Cast them out? (cf. Matthew 4:24 , note). For examples of such cases by others than professed followers of Christ, see Luke 9:49 ; Acts 19:13 . Josephus also mentions some, but they are mere impostures; he says (' Ant. ,' 8.2. 5), " Solomon left behind him the manner of using exorcisms, by which they drive away demons, so that they never return, and this method of cure is of great force unto this day; for! have seen a certain man of my own country, whose name was Eleazar, releasing people that were demoniacal in the presence of Vespasian, and his sons, and his captains, and the whole multitude of his soldiers. The manner of the sure was this: he put a ring that had a root of one of those sorts mentioned by Solomon to the nostrils of the demoniac, after which he drew out the demon through his nostrils; and when the man fell down immediately, he abjured him to return into him no more, making still mention of Solomon, and reciting the incantations which he composed" (of. also Dr. Cheatham's article on "Exorcism," in 'Dict. of Christian Antiq.'). Therefore they . Emphatic (αὐτοί), and hence, presumably, the transposition in the Revised Version, shall they. Shall be your judges . Our Lord asks the preceding question, neither denying nor affirming for himself the fact that their disciples cast out devils, but only by way of argument. He implies, "You will answer that they do so by God's help. If so, then your sons shall be your judges, convicting you of insincerity. You acknowledge that they work miracles by God's help, and you do not acknowledge that I do. But you cannot stop short there. You must acknowledge that I also cast out devils by God's help." Matthew 12:28 The argument continues: "But if this be so (I say nothing about your disciples, but speak only of my own works)—if I really cast out devils by God's help, this shows such a strange putting forth of God's strength that it can mean nothing else but the coming of the Messianic kingdom." Observe that this could not be affirmed from the success of the Pharisees' disciples, for with them expulsion of devils, even if it were real, was, as it were, accidental, standing in no close connexion with their work (cf. Matthew 7:22 , note). Besides, they did not, as our Lord did, claim to be the Messiah, and to inaugurate the kingdom. But if I cast out devils by the Spirit of God; but if I by the Spirit of God , etc. (Revised Version). The chief emphasis lies on by the Spirit of God , and there is a secondary emphasis on J, as compared with "your sons." Observe the absence of the article in ἐν πνεύματι Θεοῦ; contrast Matthew 12:31 , Matthew 12:32 , and comp. Matthew 1:18 , note. Luke has, "by the finger of God," a term used to designate God's power as put forth upon nature ( Exodus 8:19 ; Exodus 31:18 ; cf. Psalms 8:3 ). Then. Little as you think it (ἄρα); cf. Luke 11:48 . The kingdom of God . In contrast to Satan's kingdom ( Luke 11:26 ). Is come (ἔφθασαεν: praevenit , Codex Brixianus; cf. Wordsworth and White's Vulgate). This may mean (1) it has come sooner than you expected, it has got the start of you (cf. 1 Thessalonians 4:15 ); or (2) it has actually come as far as you, it has arrived. This latter sense seems to be more in accordance with Hellenistic usage (cf. Philippians 3:16 ; 1 Thessalonians 2:16 ). Unto you; upon you (Revised Version), ἐφ ὑμᾶς. Matthew 12:29 Parallel passages: Mark 3:27 ; Luke 11:21 , Luke 11:22 . Mark is practically identical with Matthew. Luke ("the strong man armed," etc.) is more detailed and vivid, and is perhaps the original form of the saying. Or else ; or (Revised Version); i.e. if this be not the case, that the kingdom of God is come upon you, how else do you explain what has happened, the fact of Satan's instruments being taken from him? How can one enter into a strong man's house; the house of the strong man (Revised Version). (For the article, cf. Matthew 1:23 , note.) And spoil (ἁρπάσαι) his goods. Carry off his household tools and utensils (τὰ σκεύη αὐτοῦ) . Except he first bind the strong man? and then he will spoil his house. This is more than merely the conclusion. It is an emphatic statement that tie will do this, yes, utterly plunder (διαρπάσει) the whole house. The interpretation of the parable is self-evident: the strong man is Satan; his vessels are those afflicted by him; the one who binds, etc., is Christ. For Christ's appearance and work, even before the Crucifixion and Resurrection, bound Satan in this respect. Observe that there is probably a tacit reference to Isaiah 49:25 , which at any rate now received a fulfilment. Matthew 12:30 Parallel passage: Luke 11:23 , omitted in Mark. The aim of this verse is doubtful. (1) It may be addressed to the Pharisees, with the object of showing them what their words really implied. They were not due, as some might think, to mere indifferentism or to a judicial neutrality; such a relation to him was impossible. They were due to opposition of inner life and of outward energy. Thus their words denoted complete separation from him. This he brings out more clearly in the two following verses. (2) This interpretation, however, would attribute to the Pharisees too great an ignorance of their own feelings of opposition to Christ, and it is therefore best to understand the verse as addressed to the many bystanders. Christ has do-fended himself from the accusation brought against him, and now urges these waverers not to be content with only not opposing him, but to take sides—for, in fact, they cannot help doing so. Indifference in this case is only another name for opposition; not actively to help is really to hinder. Thus understood, the lesson of this verse finds its parallel in verses 43-45, by which, indeed, it is immediately followed in Luke. He that is not with me is against me; and he that gathereth not with me scattereth abroad . The first clause speaks of the inner disposition, that which forms the real being of the man; the second, of his energy. Observe that the figure of the second clause appears to be connected with that of verse 29. If Christ's property is not collected, it is driven further from him. Christ and Christians must gather ( John 11:52 ; of. Bengel). For gathereth (συνάγων), cf. also Matthew 3:12 ; Matthew 13:30 . In scattereth abroad (σκορπίζει) the thought almost leaves the simile of the σκεύη, and regards the persons signified. Notice that in John 11:52 , referred to above, the two verbs συνάγειν and (δια) σκορπίζειν, also occur; the figure there, however, appears to be taken from sheep (cf. John 10:12 ). Further, Mark 9:40 and Luke 9:50 record the saying, "He that is not against us is for us," which was addressed to our Lord's disciples. Both sayings are necessary; earnest Christians need to remember that when outsiders do anything in Christ's name, it must, on the whole, forward his cause ( Philippians 1:18 ); the undecided must face the fact that neutrality is impossible. Matthew 12:31 , Matthew 12:32 Parallel passages: Mark 3:28-30 and Luke 12:10 (where the context is not the same, he having passed straight from our Luke 12:30 to our Luke 12:43 , vide infra ) . It is to be observed that all three accounts differ a good deal in form, though but slightly in substance. The Apostolical Constitutions contain what is probably a mixture of these verses with 2 Peter 2:1 and other passages of the New Testament. Resch, in accordance with his theory, thinks that the Constitutions have preserved a genuine utterance of the Lord, of which only different fragments are presented in various parts of the New Testament. A few words of introduction to these difficult verses. It has been strangely forgotten, in their interpretation, that our Lord spoke in language that he intended his hearers to understand, and that probably not a single one of those who stood by would understand by the expressions, ,, the Spirit" (verse 31), "the Holy Spirit" (verse 32), a Person in the Godhead distinct from the First Person or the Second (cf. Matthew 1:18 , note). At most they would understand them to refer to an influence by God upon men ( Psalms 51:11 ; cf. Luke 11:13 ), such as Christ had claimed to possess in a special degree ( Luke 4:18 ). In inquiring, therefore, for an explanation of our Lord's sayings, we must not begin at the Trinitarian standpoint, and see in the words a contrast between "blasphemy" against one Person of the Trinity, and " blasphemy " against another. The contrast is between "blasphemy" against Christ as Son of man, Christ in his earthly work and under earthly conditions, the Christ whom they saw and whom they did not understand, and "blasphemy" against God as such working upon earth. " Blasphemy " against the former might be due to ignorance and prejudice, but "blasphemy" against the latter was to speak against God's work recognized as such, against God manifesting himself to their consciences (cf. verses 27, 28); it was to reject the counsel of God towards them, to set themselves up in opposition to God, and thus to exclude from themselves forgiveness. Just as under the Law there were sacrifices for sins of ignorance and minor offences, but none for wilful disregard of and opposition to God, so must it be at all times even under the gospel itself. Observe that the "blasphemy" is understood by our Lord as showing the state of the heart (cf. Acts 7:51 ). What the effect of a change of heart, i.e. of repentance, would be does not enter into our Lord's utterance. All other sin is venial, but for heart-opposition there is no forgiveness. As Tyndale says, " Sin against the Holy Ghost is despising of the gospel and his working. Where that bideth is no remedy of sin: for it fighteth against faith, which is the forgiveness of sin. If that be put away, faith may enter in, and all sins depart." (Cf. also Dorner, ' System,' 3.73; 4.91.) Matthew 12:31 Wherefore (διὰ τοῦτο). Referring primarily to Matthew 12:30 , and to be joined closely to "I say unto you." Because such is the terrible effect of what you think mere indifferentism, I say this solemnly, Beware of committing the great sin. Luke's connexion of our verse 43 with verse 30 gives a good but a weaker sense—Become fully decided, lest the devil return to you stronger than ever. Matthew's connexion is—Become fully decided, for the legitimate outcome of want of decision is the sin that will not be forgiven. I say unto you ( Matthew 6:25 , note), All manner of; every (Revised Version); πᾶσα. Sin and blasphemy. Genus and species (Meyer). Blasphemy passes in this verse from its wider meaning of open slander and detraction in the first clause to its now commoner but restricted meaning of speech against God in the second clause. Shall be forgiven unto men: but the blasphemy against the Holy Ghost ; the Spirit (Revised Version), thus making it more possible for the English reader to see the connexion of thought with the phrase in verse 28. Shall not be forgiven unto men. The words, unto men , must be omitted, with the Revised Version. They weaken a statement which in itself may apply to other beings than those that are on earth. Matthew 12:32 Our Lord applies the general principle of Matthew 12:31 to "blasphemy" against himself. This might be, comparatively speaking, innocuous if it was merely defamation or detraction of him as man; but if, on the other hand, it referred to his work in such a way as to mean a real detraction of God's actions considered as Divine, it indicated a state of feeling which did not admit of forgiveness ( vide supra ) . If it be asked whether the individual Pharisees referred to in Matthew 12:24-28 had committed this sin, the answer depends upon whether they had recognized the hand of God as such, and had, notwithstanding, wilfully rejected it. If they had—as our Lord's tone seems to imply—then they had in fact committed it. Yet they may afterwards have repented, and so have come under a different category. And whosoever speaketh a word against the Son of man ( Matthew 8:20 , note); e.g. his birth, the circumstances of his life on earth, or his decisions respecting the sabbath or meats, or his disregard of the conventionalities of his time in his treatment of "sinners" anti publicans. All such things must have been included in those which St. Paul once blasphemed ( 1 Timothy 1:13 ). It shall be forgiven him: but whosoever speaketh (such a word) against the Holy Ghost ( the Holy Spirit , Revised Version), it shall not be forgiven him (οὐκ ἀφεθήσεται). The margin of Westcott and Hort, with the Vatican manuscript, represents it still more strongly (οὐ μὴ ἀφεθῇ). Neither in this world , neither in the world to come. "The age to come" (אבה מלועה) included all that followed the coming of Messiah. Sometimes it was restricted to, or practically identified with, the reign of Messiah upon earth, but usually it included much more—eternity as well as time. It is in its widest sense that our Lord here uses it—contrasting the present order of things with that which will be the final result of his coming, his thoughts travelling far beyond the present course of this world to that which is to be hereafter. Matthew 12:33-37 You wonder that I make so much of words; words are not trivialities, but are really the legitimate and normal fruit of the heart, and therefore by them each man will be judged. (1) Take your choice; half-heartedness is not enough (cf. Matthew 12:30 ); the fruit tells the nature of the tree ( Matthew 12:33 ). (2) Our Lord addresses the Pharisees directly, showing them their true character. They only speak according to their spiritual condition ( Matthew 12:34 ). (3) Man can only bring out what is already in his heart ( Matthew 12:35 ). (4) A solemn close, in which he applies the principle generally; for every idle word an account shall be given, since words are always the source of the verdict upon each man's case ( Matthew 12:36 , Matthew 12:37 ). Matthew 12:33-35 Parallel passage: Luke 6:43-45 (cf. Matthew 7:16-18 , notes). Matthew 12:33 Either make (ἢ ποιήσατε) . Not "suppose" ( fac, pone ), still less "declare," but "make." The Lord is speaking in a parable. You would not, surely, make a tree in any other way; it would be against nature; how then imagine it can be so in your own persons? Matthew 7:18 and Luke 6:43 state as a fact that the reverse case does not take place in nature. The tree good, and his fruit good ( i.e. one if the other); or else make the tree corrupt ( Matthew 7:17 , note), and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. "By his own fruit" (Luke). Matthew 12:34 The first clause is in Matthew only. O generation (ye offspring , Revised Version) of vipers ( Matthew 3:7 , note). Observe that the figure of the tree had also been used by the Baptist ( Matthew 3:10 ). How can ye. It is against nature. Being evil ; i.e. inherently worthless ( Matthew 6:13 , note); cf. πονηροὶ ὄντες, Matthew 7:11 . Speak good things . For out of the abundance; i.e. even to overflowing. Of the heart the mouth speaketh. In Ephesians 4:29 there is apparently a reminiscence of this saying in connexion with our verse 33 (cf. also James 3:10-12 ). Matthew 12:35 A good man out of the good treasure of the heart ; out of his good treasure (Revised Version), of the heart being added in the Received Text from Luke 6:45 . Treasure ( Matthew 2:11 , note). "Vere thesaurus est in quovis heroine, et copia latens" (Bengel); of. also Matthew 13:52 . Bringeth forth good things: and an ( the , Revised Version) evil man out of the ( his , Revised Version) evil treasure bringeth forth evil things . Bringeth forth (ἐκβάλλει, but Luke προφέρει). Matthew regards the receptacle from which, Luke the outer world into which, the things are brought. Matthew 12:36 , Matthew 12:37 Matthew only. Matthew 12:36 But (δέ); and (Revised Version). The adversative particle hints at the contrast of Matthew 12:35 to their ordinary ideas about the importance of words. I say unto you, That every idle (ἀργόν); i.e. effecting nothing, morally useless; 2 Peter 1:8 (cf. καταργεῖ, Luke 13:7 ). Word (ῥῆμα); see verse 37, note. That men shall speak, they shall give account thereof (ἀποδώσουσι λόγον: cf. 1 Peter 4:5 ) in the day of judgment ( Matthew 10:15 , note). Matthew 12:37 For by (ἐκ)—referring to, as it were, the source of the verdict— thy words (τῶν λόγοι σου); thy , individualizing. Ob-nerve the change from ῥῆμα ( Matthew 12:36 ), which might in itself refer to the utterance of a madman, or to a parrot-like quotation. But by here using λόγοι our Lord shows that he is thinking of utterances of the reason. sentences spoken with a knowledge of their meaning, and forming parts of what are virtually, though not literally, discourses. A ῥῆμα may be the merely mechanical utterance of the lips, λόγοι imply consciousness. The presence of λόγον in the preceding clause is probably entirely accidental. Thou shalt be justified ( Matthew 11:19 , note)—'Quid enim aliud sermones sancti quam tides sonans" (Calovius, in Meyer)— and by thy words thou shalt be condemned ( Matthew 12:7 , note). Matthew 12:38-42 Before entering on this difficult passage, it seems necessary to make some preliminary observations. (1) Luke 11:29-32 is the recognized parallel. (2) According to Luke 11:16 , our Lord had been already asked for a sign, in what would be the middle of our preceding discussion, i.e. between the accusation by the Pharisees (our Luke 11:24 ) and the Lord's answer to it (our Luke 11:25 , sqq. ) . This shows that either the demand was in fact made at some time during this discussion, or at least that it was such a demand as our Lord's opponents were likely to make when they were hard pressed, and such as they did in fact make on a somewhat similar occasion. Notice that in Luke 11:16 it is expressly attributed to others than those who had brought the accusation. (3) Very similar verses are found in Matthew 16:1-4 ; Luke 11:16 agrees more verbally with the demand as described there than with our Luke 11:38 . (4) Thus Mark and Luke relate such an incident once, but Matthew twice. (5) The four passages contain so much similarity of language that we cannot suppose them to be absolutely independent of each other. (6) Hence two hypotheses present themselves: (a) The demand was made twice (in itself exceedingly probable), and our Lord's answers were to a great extent identical in substance (in itself not very probable), and when identical in substance were closely identical in language (distinctly less probable). Or perhaps we might suppose that this identity of language was rather due to the narrator than to our Lord himself; familiarity with one answer may in the curly Church have moulded the record of the other. (b) The demand and tile answer, as recorded, refer to one and the same occasion. But the account existed in more than one of the sources used by St. Matthew, and as each form of it had its own peculiarities, he retained them both. Anyhow, Matthew 16:1-4 seems to have belonged to the Framework, and our passage to the Discourses. (7) It will be noticed that all the passages except Mark 8:11-13 speak of "the sign of Jonah." How was Jonah a sign? Our verse 40 seems to answer the question, and to say that it was by being in the whale's belly three days and three nights. But there are serious difficulties in accepting this view as finally and alone right. For in Matthew 16:4 no explanation at all is recorded (though, indeed, it might be urged that the evangelist might fairly expect his readers to remember our verse 40), and in Luke 11:30 apparently a different explanation is found, "for even as Jonah became a sign unto the Ninevites, so shall also the Son of man be to this generation"—words which, taken alone, would seem to refer to Jonah being a sign by the mere fact of his preaching. Thus our Lord would mean—As Jonah preached, so I preach. The future is used in Luke 11:30 (ἔσται), as bringing out more clearly than the present would have done the final relation in which Christ should stand to his contemporaries. Godet, indeed, urges that the future excludes any present reference to Christ's work as preaching, and that the demand for a sign from heaven ( Luke 11:16 ) can only be fully satisfied by Christ's resurrection, "in which no human agency intervenes, and in which Divine power appears alone." He, therefore, makes Luke's meaning identical with that of our verse 40, and paraphrases thus: "It was as one who had miraculously escaped from death that Jonas presented himself before the Ninevites, summoning them to anticipate the danger which threatened them; it is as the Risen One that I (by my messengers) shall proclaim salvation to the men of this generation." But this would almost assume that Jonah told the Ninevites of his miraculous escape, though there is not a hint of his having done so. On the contrary, Jonah 3:4 , sqq. , implies that the call to repentance on the basis of punishment threatened was the sole and only means employed by the prophet to accomplish his mission. Jonah the preacher became, by virtue of his preaching, a sign to the Ninevites (for, quite apart from his miraculous preservation, his appearance in Nineveh and his preaching there were no small portent and sign of Divine interest in the Ninevites' affairs), and they accepted him. Matthew's addition, "the prophet," emphasizes this thought, even though he passes on to give what appears to have been the Lord's secondary interpretation of the sign of Jonah. Christ's primary object, then, in his reply was to show to his opponents that heathen Ninevites and a heathen queen accepted the truth without any such sign as that which they were now demanding, and, if possible, to shame them into doing so. Thus verse 40 is to be considered as parenthetical rather than as the main subject. It has, indeed, been suggested that verse 40 was in fact not spoken at all by the Lord himself, but is only the result of a very early interpretation by the Hebrew Christians of our Lord's phrase, added before the formation of our Gospel. The explanation is tempting, but, in the entire absence of corroboration, cannot be accepted (cf. note there). So far as our present evidence goes, we must attribute verse 40 to Christ, and consider that as he was mentioning the reception of Jonah by the Ninevites, the thought occurred to him that in Jonah's history lay as it were a prefigurement of what he himself would be. Just as on another occasion he illustrated his death and resurrection by the figure of destroying and building the temple ( John 2:18 , John 2:19 ), so now he uses the figure of Jonah in the whale's belly. (8) This is not the place to enter upon a discussion of the question whether the event here referred to literally happened or not, much less to examine the deep and mysterious subject of the Lord's kenosis ( Philippians 2:7 ). But it should be observed that some at least of those critics who do not believe that the narrative of Jonah being in the whale's belly is to be understood literally, consider that his preaching to the Ninevites at all is equally metaphorical, so that not only verse 40 but verse 41 and Luke 11:32 are affected, and that indeed more seriously, since the Lord says that the Ninevites will stand up as witnesses. The reasons for taking the narrative as only metaphorical are far from convincing, yet even if they were overwhelming, the illustration in Luke 11:40 (though not Luke 11:41 ) would still remain valid, just as (with all reverence be it spoken) any one to-day might illustrate his action from that of one of Shakespeare's characters whose historical existence is more than doubtful. While, however, the frequency of the allegorical and pictorial in Hebrew poetry and prophecy must be fully allowed for, there seems to be no strong reason (apart from the miracle) to doubt the historical character of the narrative. Further, as to the miracle, Jonah 1:17 ; Jonah 2:10 are so closely connected with Jonah 1:1-17 ., Jonah 1:3 ., and 4., that it is best to understand the writer as intending to represent it (marvellous though it is) as literal history. Matthew 12:38-45 Some of our Lord's opponents try to defend themselves by asking for a sign of his authority to claim so much; e.g. Matthew 12:30 ( Matthew 12:38 ). In his reply he refers them to their own histories for proof that such a demand is inexcusable. The Ninevites did not require one when Jonah became a sign to them—and in mentioning Jonah he refers to his being in the whale's belly three days and three nights as a symbol of what should happen to himself—and "the queen of the south" took immense trouble to satisfy her craving after wisdom (verss 39-42). Therefore let them beware; their present state was one of extreme danger; the improvement that they showed was only negative, and if they did not take care worse would happen to them in the future than in the past (verses 43-45). Matthew 12:38 Then certain . The demand is only made by a portion of those present, who, according to Luke 11:16 , were not the same as those who spoke our Luke 11:24 . Of the scribes and of the (Revised Version omits the ) Pharisees . They are represented as forming but one party ( Matthew 5:20 , note). Answered ( him , Revised Version, with the manuscripts). It is worth noticing that the insertion of the pronoun makes the passage more like Matthew 16:1 and parallels. Saying, Master (διδάσκαλε); Matthew 8:19 , note. Only in this place is their request given verbally. We would see (Θέλομεν... ἰδεῖν). Observe that their language is rather brusque; they express their own wish regardless of him. But they may have intended it only as a plain statement of the difficulty they felt in believing him. They wished to see a sign first. A sign . More than a miracle of healing, however wonderful; they desired, as expressly said in Matthew 16:1 ; Mark 8:11 ; Luke 11:16 , a sign from heaven, presumably some portent in the sky, which should be a sign of his mission (cf. 1 Corinthians 1:22 ; John 4:48 ). From thee ; i.e. happening, not accidentally, but at thy command. Matthew 12:39 Of the passages mentioned in the introductory note on Matthew 12:38-42 , Matthew 16:4 is verbally identical with the answer of our present verse, except the omission of the words, "the prophet," which occur nowhere else but in this passage. But he answered and said to them, An evil (πονηρά, Matthew 6:13 , note) and adulterous generation . However frequent the sin of adultery may then have been, the common metaphorical sense of spiritual unfaithfulness to God and the practical worship of some other than Jehovah seems the more probable here (cf. James 4:4 ; Revelation 2:20-23 ). Seeketh after (ἐπιζητεῖ); Matthew 6:32 . A sign; but there shall no sign be given to it . In Mark 8:12 our Lord's reply ends here. But the sign of the Prophet Jonas ; Jonah the prophet (Revised Version). In Matthew 16:4 and Luke 11:29 "the prophet" has been added in the Received Text. Matthew 12:40 Matthew only. For as Jonas ( Jonah , Revised Version) was three days and three nights in the whale's belly . Verbally from the LXX . of Jonah 1:17 ( Jonah 2:1 ). So shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth . Since, so far as the balance of evidence goes, the Crucifixion was on Friday and the Resurrection on Sunday, the actual time between them was only one clear day and two parts of days (which might fairly be called three days) and two whole nights. The reckoning, therefore, here is, strictly speaking, inaccurate. The words are perhaps a mere adaptation of the phrase in Jonah, and are here used only to roughly mark the time of our Lord's stay in the grave. Observe, however, that the addition of" nights" tends to emphasize the reality of our Lord's stay there. It was a matter of days and nights; he spent both kinds of earthly time "in the heart of the earth" (cf. Matthew 4:2 , note). It will be noticed that the inaccuracy of the wording would, if modern Western habits were alone to be considered, make it most unlikely that the phrase is a later addition; but in view of the early Christian and Jewish method of illustrating events by passages of Scripture which do not apply in all respects, the improbability is not so great as would at first sight appear. However, upon our present information, we must say that the phrase was spoken by our Lord himself, and that although the exact time of his stay in the grave was well known to the early believers, they continued to repeat the saying in the form in which the Lord left it. In the heart of the earth. The form of the expression is derived from Jonah 2:3 (4), "in the heart of the seas" (cf. Exodus 15:8 ), and would therefore appear to mean some deeper place than the rock-hewn sepulchre. Hence many commentators, beginning with Irenaeus ('Adv. Haer.,' V. 31.) and Tertullian ('De Anima,' IV .), understand it as directly denoting the place of departed spirits. Ephesians 4:9 ("the lower parts of the earth"), on the contrary, probably refers to the earth as such in contrast to heaven. Matthew 12:41 Verbally identical with Luke 11:32 . The men of Nineveh (ἄνδρες Νινευῖται) . No article, because the evangelist desired to call attention to the character of the Ninevites. The men of Nineveh, heathen though they were, shall do this. Ἄνδρες (not ἄνθρωποι); hardly because of the approaching mention of a woman (cf. Luke 11:31 ), but because the men in the city would naturally take the lead, and not the women. So also in the LXX . of Jonah 3:5 (contrast Jonah 3:7 , of the population generally). Shall rise in judgment ; shall stand up in the judgment (Revised Version); i.e. shall stand up as witnesses in the final judgment ( Luke 10:14 ). With this generation ; i.e. present before the judgment-seat with them, for what purpose is shown by the following words (cf. Winer, § 47, h ). And shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas ( Jonah 3:5 , sqq. ) . Observe that this was without miracles or signs being wrought. At (εἰς) . Marking the direction of their faith ( Romans 4:20 ). And, behold , a greater than —"Gr. more than "— Jonas is here ( Jonah 3:6 , note). Matthew 12:42 Almost verbally identical with Luke 11:31 . The queen of the south (βασίλισσα νότου, anarthrous; Luke 11:41 , note). The south here doubtless represents part of Arabia Felix (see Dr. Lumby, on 1 Kings 10:1 ). Shall rise up . Does ἐγερθήσεται here imply more effort than ἀναστήσονται ( Luke 11:41 )? This would at least be consistent with the energy which the mention of the Queen of Sheba always suggests . In the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts ( the ends , Revised Version) of the earth . Observe the contrast; the message was brought to the Ninevites in their own homes. She marks a higher stage of inquiry and faith. To hear the wisdom of Solomon ; i.e. not out of mere curiosity to see him. And, behold, a greater than Solomon is here ( Luke 11:41 , note). Observe that Christ claims for himself superiority to the one prophet that was listened to by a Gentile nation, and to the one king whose wisdom drew an inquirer from "the ends of the earth." Rightly; for the claim is confirmed by history; the Gospels have had greater influence than all the Prophets, both "former" and "later," and than all the Hekmah literature. Jesus of Nazareth has drawn all men unto him ( John 12:32 ; cf. John 19:0 ). Matthew 12:43-45 Parallel passage: Luke 11:24-26 , almost verbally, but omitting the application at the end of our Luke 11:45 . A solemn warning against a merely negative improvement. External preparation, mechanical religion, is insufficient; a definite acceptance of my teaching is required. Our Lord's primary thought Would appear to be the relation in which those to whom he was speaking stood to himself. But he frames his words so as to include the whole of that generation of Jews ( Luke 11:39 , Luke 11:45 ) For his present hearers truly represented their contemporaries. Observe (1) the close of this discourse resembles that of the sermon on the mount; (2) the connexion of thought is the same in Luke, though there the passage comes immediately after our verse 30; i.e. if you are not with me you are really against me; you are only swept and garnished, and the evil spirit returns. Matthew 12:43 When ; but … when (Revised Version); ὅταν δέ. St. Matthew does not bring this forward as a separate utterance; he wishes the connexion between it and the preceding to be seen. There is a contrast between the behaviour of the Ninevites and the Queen of Sheba, and that of the Jews. The unclean spirit ( Matthew 10:1 , note) is gone out of a ( the , Revised Version) man (τὸ πνεῦμα … τοῦ ἀνθρώπου) . The first article is inserted for the sake of vividness; the second points back to the spirit; he leaves the man in whom he had dwelt. The two together make the saying parabolic instead of abstract. He walketh ; passeth (Revised Version); διέρχεται. Perhaps merely "goes through," with the connotation of distance traversed ( John 4:15 ; Acts 9:38 ), but probably "goes about," i.e. to different spots (cf. Luke 9:6 ; Acts 8:4 , Acts 8:40 ; Acts 20:25 , and so of a rumour being spread abroad, Luke 5:15 ), in restless wandering. Through dry ( waterless , Revised Version; δι ἀνύδρων) places. Which supplied nothing wherewith he might refresh himself ( Psalms 63:1 ), and which would, of course, have no houses ( Psalms 107:4-7 , Psalms 107:33-36 ). Seeking rest ( Matthew 11:28 , Matthew 11:29 , notes), and findeth none; and findeth it not (Revised Version). Matthew 12:44 Then he saith, I will return into my house from whence I came out. In the true text the emphasis lies on the words, "into my house;" i.e. the place that I have found so comfortable before, where I was so thoroughly at home; which, in fact, is still mine. Observe the curious parallel to Matthew 10:25 . The Jews had called Christ Beelzebub absolutely without reason, but in their own ease it was only too possible that they had an unclean spirit as "master of the house." And when he is come, he findeth it empty, unoccupied (σχολάζοντα). Swept ; "cleansed with besoms" (Wickliffe); σεσαρωμένον . And garnished ; "made fair" (Wickliffe); καὶ κεκοσμημένον. It had no tenant, but it was fully prepared for one; all the rubbish had been removed, and suitable preparations been made. Matthew 12:45 Then . On seeing that this is the case (cf Matthew 3:5 , note). Goeth he (πορεύεται) . Part of the figure; the others would not be far off . And taketh with himself seven other spirits more wicked ( evil , πονηρότερα) than himself . Christ emphasizes the force and the malignity of a spiritual relapse. And they enter in . Into the heart, and thence into the whole body and soul. And dwell there . Permanently . And the last state of that man is worse than the first. Our Lord's words are apparently quoted in 2 Peter 2:20 . Observe that the idea of pollution is found there as well as here. (For the form of the expression, comp. also Matthew 27:64 .) Is ; becometh (Revised Version), as the result. Even so shall it be , This is more than a warning; it is a verdict. Also unto this wicked generation . Observe Christ's solemn addition of "wicked" The opposition that our Lord met with from his relations. He shows that not natural but spiritual relationship is all-important. Parallel passages: Mark 3:31-35 ; Luke 8:19-21 . The section belonged originally to the Framework. Matthew 12:46 While he yet talked ; while he was yet speaking (Revised Version); i.e. on the occasion which formed the basis of the preceding discourse ( Matthew 12:22-45 ). To the people ; to the multitudes (Revised Version). Behold, his mother and his brethren ( Matthew 13:55 ) stood without (so that he was in a house), desiring ( seeking , Revised Version, ζητοῦντες, they evidently made attempts) to speak with him . Matthew 12:47 Then one said unto him, Behold, thy mother and thy brethren stand without, desiring to speak with thee . The verse is omitted by the Sinaitic manuscript (original hand), the Vatican, and a few others; also by the Old Syriac and some manuscripts of the Old Latin Version. It is clearly an insertion to bridge over the "seeking" of Matthew 12:46 and "him that told him" of Matthew 12:48 . Matthew 12:48 But he answered and said unto him that told him, Who is my mother? and who are my brethren? Who are they who are such in the truest sense?—they for whom I must therefore primarily care? Matthew 12:49 And he stretched forth his hand toward his disciples . One of the very few signs of an eye-witness in sentences peculiar to the First Gospel. And said, Behold my mother and my brethren! Matthew 12:50 For whosoever shall do the will of my Father which is in heaven, the same ( he , Revised Version; αὐτός: Matthew 1:21 , note) is my brother, and sister, and mother. He is fall; he sums up in himself all such relations. Observe that our Lord does not raise the question whether or not his mother and brethren now believed on him. He is only speaking of the claims of relationship as such. From Mark 3:21 , however (which seems to refer to the same occasion), we may conclude that the motive for this endeavour to interrupt him lay in unbelief. If so, Mary was either unaware of this or had herself been over-persuaded into momentary impatience ( John 2:3 ) and distrust. If the latter alternative be adopted, she forms a parallel to the Baptist ( Matthew 11:3 , note). HOMILETICS Matthew 12:1-14 Christ the Lord of the sabbath. I. NECESSARY WORK MAY BE DONE ON THE SABBATH . 1 . The accusation of the Pharisees. The Lord's disciples were hungry; they gathered the ears of corn. This was allowed by the Law ( Deuteronomy 23:25 ). But it was the sabbath day, and there were Pharisees in attendance, some of them rulers of the neighbouring synagogue, some perhaps spies, sent from Jerusalem to watch our Lord. After the healing of the impotent man at the pool of Bethesda, the leading Pharisees at Jerusalem had resolved to take an opportunity of compassing the death of Jesus; and from that time their emissaries appear to have dogged his steps wherever he went. They watched him everywhere—in the corn-fields and in the synagogues; in Galilee and in Persea. And now they accused the disciples. It was a profanation of the sabbath, they said; to gather the ears and rub them in the hands was equivalent to reaping and threshing; and that was forbidden on pain of death. 2 . The Lord ' s answer. They insisted on their traditions; he referred them to the Scriptures. (1) They condemned the disciples; but David, their great saint and hero, had eaten the shewbread when he and his men were hungry. The disciples had transgressed the Law only by implication; David had done so directly. The sufficient excuse in both cases was the same—hunger. The Law of God is merciful; it does not forbid works of necessity on the sabbath day. (2) Again, every sabbath day the priests changed the shewbread, and offered double sacrifices; yet they were blameless. The strict rules of sabbath observance were set aside for the sake of the temple service. But there was One greater than the temple, One who was himself, in the highest sense of the word, the true Temple of God, for "in him dwelleth all the fulness of the Godhead bodily." His disciples, hungry while in attendance on their Lord, were as guiltless as the priests engaged in their temple duties. 3 . The error of the Pharisees. It was the common error of formalists and hypocrites. They cared more for the letter of the Law than for the spirit, more for the outward ordinance than for the spiritual principle which is embodied in the ordinance. The Lord refers them again to that deep saying of the Prophet Hosea, which he had already quoted ( Matthew 9:13 ), when they blamed him for eating with publicans and sinners. Then he bade them go and learn its spiritual meaning. They had not done so; they were as ignorant as ever; well read in the letter of the Scriptures, but utterly ignorant of those great and holy truths which are often bidden from the wise and prudent, but by the grace of God revealed unto babes. They transposed the Divine order of things; they put the letter above the spirit, outward forms above the inner worship of the heart, sacrifice above mercy. They came to Christ, but it was to vex and persecute him, to mis-interpret his words, to find opportunity to kill him; not to learn those holy lessons which he teaches to his true disciples. Guilty themselves, they condemned the guiltless. Mercy is better than sacrifice. Sacrifice is good, but mercy is better. It is good to observe all the outward ordinances of religion; they are precious helps, ordained of God. But they cease to be good if we forget that they are only helps; if we trust in them while we break the higher law of charity. To condemn the guiltless is a grievous sin; to speak evil of our neighbours, especially of those who are following Christ in sincerity, though they may perhaps differ from us in many things, is a crime in the sight of God. To come to God's house with uncharitable intentions, to spy, to find fault, to misrepresent, is the sin of the Pharisees, for which the Lord rebuked them. 4 . The Lord ' s authority. The Son of man, he said, is Lord even of the sabbath day. The Pharisees exalted the sabbath in a way which destroyed its real meaning. The sabbath was made for man; for his spiritual necessities; for rest from worldly labour, that he might give himself to worship and to the care of his soul. The salvation of man was of infinitely greater importance than the outward observance of the sabbath. That was the great end; the sabbath was one of the appointed means; it was made for man, not man for the sabbath. The Son of man, the Representative of humanity, the Son of God, who had become the Son of man for man's peace and salvation, was, Lord of the sabbath. He might put aside the traditions of the Pharisees, their rigorous formalisms, for the sake of suffering humanity. He is Lord over the ordinances of the sabbath day. Those ordinances belonged to the ceremonial law; they were a shadow of things to come ( Colossians 2:16 , Colossians 2:17 ), a preparatory discipline. "In this," says Stier, "Christ has shown himself to be Lord of the sabbath for his Church, for the new humanity in him; that he has changed the day from the end of the old-world week, which passed away for ever with the still sabbath of his grave, to the beginning, with which an entirely new state of things commenced; and thus has made the day peculiarly his own, the Lord's day, and has united to the remembrance of the first creation, whose sabbath was broken and rendered servile by sin, the praise of the new creation, effected by him who became a Son of man for man's sake." II. WORKS OF MERCY . 1 . The question of the Pharisees. Another sabbath had come ( Luke 6:6 ), and the Lord, as he was wont, attended the synagogue-worship. It was their synagogue; those very men who had been dogging his steps, who had so lately accused his disciples, were its rulers and eiders. The Lord was not like some men nowadays, who absent themselves from church because they have, or fancy they have, some quarrel with the minister. The church is the house of God; we go there to worship God. No earthly motives should be allowed to keep us from it, or to influence our thoughts when we are there. In the congregation on that day was a man with a withered hand; it hung useless by his side. The Pharisees pointed him out to Christ, not in sympathy for the poor man, but in hatred of the Lord. Their hearts were full of malice. In the very house of God, on the sabbath which they affected to vindicate, they sought to ensnare to his destruction One who had done nought but good. "Is it lawful to heal on the sabbath days?" they asked him, seeking not instruction, but an opportunity of accusing the holy Saviour. Blinded as they were by their malice , they did not understand that no profanation of the sabbath is worse in the sight of God than evil thoughts, malicious designs; no crime could be darker than to try to compass the death of One most holy, most merciful, and the among sacred associations, on the day which God had hallowed. 2 . The answer. The Lord answers, as he did so often, one question by another. Would they not save a sheep from danger on the sabbath day? and if a sheep, how much more a man? He lifts the question at once into a higher sphere. He will not argue it on the basis of mere formalism; he will not dispute, as it seems the Jews did afterwards, whether the sheep might be lifted from the pit, or only helped to get out by means of planks. He goes at once to the principle, "It is lawful to do well on the sabbath days." Not to do good. when it lies in our power is to do evil ( Mark 3:4 ), therefore it is not only lawful, but sometimes it is our bounden duty to do works of mercy on the sabbath day. 3 . The miracle. The Lord was grieved, St. Mark tells us, with the hardness of their hearts. He looked round about on them with anger. It was anger against the sin, grief for the sinners. He would have saved those scribes and Pharisees; he would have won their hearts. But they were stiffened into hardness by their miserable formalism; they would not come to him that they might have life. He was grieved. He is grieved when we sin—grieved for us, for our folly, for our danger. He looked round about on them with anger. He does so now when men cherish evil thoughts in the house of God. He is present; he reads the secrets of the hearts. Oh, what a scene would there be if the hearts of a congregation were open to the eyes of men, as they are open to the searching eye of Christ! But there was a work of mercy to be done. "He saith unto the man, Stretch forth thine hand. And he stretched it forth." He believed the word of the Lord; he willed to stretch forth the withered hand. The muscles, helpless before, obeyed the mandate of the will; his hand was restored whole, like as the other. So if we, in trustful faith, will to come after Christ, he will give us strength to stretch forth the hand, to take up the daily cross of self denial, and to follow him. The strength is his, he giveth it; he asks us only for faith. "Only believe," he saith; "all things are possible to him that believeth." 4 . Its effect upon the Pharisees. "They were filled with madness," St. Luke says ( Luke 6:11 ); the Greek word means rather "wicked folly" (see Bishop Ellicott, on 2 Timothy 3:9 ); and they took counsel against him, how they might destroy him. He had shamed them, he had put them to silence; and yet he had done nothing which could be made a ground of accusation against him. There is no wrath fiercer than that of baffled malice. The Lord's anger was righteous, mingled with grief. Theirs was impious, Satanic; for the hatred of goodness is the very character of the evil one. They were blinded by this angry and wicked stupidity to such a degree that they joined with the Herodians, the party to which they were diametrically opposed, to compass the death of Christ. Worldly and wicked men hate goodness; it is a reproach to them. The contrast makes their character appear all the darker; they will combine against it, and lay aside for a time their jealousies and enmities to effect its downfall. But the Lord reigneth. LESSONS . 1 . Remember that the letter killeth, but the spirit giveth life; do not exalt the letter above the spirit. 2 . Fear to profane God's holy day by unholy thoughts and words; he seeth the heart. 3 . Believe in his Word; stretch forth the hand of faith; he giveth strength. Matthew 12:15-21 The patience of Christ. I. HIS RETIREMENT . 1 . Its reason. It was not fear; his hour was not yet come. He fled, it has been said, not only from his enemies, but for them. He would not bring upon them the guilt of his death; he would give them time, "yet another year;" he would try what could be done by patience and gentleness and self-denying love. He would not stimulate their malice by remaining m their neighbourhood. When men are heated in disputes and controversies, it is best sometimes to retire. Persistence may stir up wrath all the more, and perhaps increase the sin of those who are arguing on the wrong side, influenced by party spirit, or, it may be, by evil motives. 2 . Its occupation. The Lord could not be alone. The Pharisees hated him; but great multitudes followed him still. Some sought his teaching; some sought his mercy. He listened, as he ever did, to the cry of pain and sorrow; he healed all that had need of healing. The opposition of his enemies did not dishearten him; it did not turn him aside from his works of love. Good men are sometimes very much cast down by opposition. They lose heart; they sink into melancholy, as Elijah did; they think that their life has been wasted; they can work no longer. It was not so with the Lord Christ. He retired, but it was to another field of labour. His servants must never give way to despondency; it implies distrustfulness, doubt of their Lord. 3 . Its privacy. He charged the multitude that they should not make him known. He was content that his holy deeds of Divine love should remain unknown; he was willing to work on in obscurity. He did not seek the praise of men; he sought only to save souls. So his servants should be willing to work either in private or in public, either in remote corners or before the eyes of men, wherever it may please God to set them. But everywhere alike, in the little village or in the great city, they must seek only his glory; not human praise, earthly reputation. II. THE FULFILMENT OF PROPHECY . 1 . The servant of Jehovah. Isaiah had prophesied of the Messiah, and now the same God who had inspired the prophet was bringing to pass the prophecy. The Lord Christ came to fulfil the Law and the prophets; the details of his blessed life were so ordered as to bring about that great end, to fulfil all that had been written of him. The prophecy came from God; the fulfilment also was regulated by his overruling providence. Isaiah, the evangelical prophet, had faithfully portrayed the character of the Christ. tie was to be the Servant of Jehovah. "I came," he said, "not to do my own will, but the will of him that sent me;" "I have finished the work which thou gavest me to do." He was the Servant of whom Isaiah prophesied; he was the Beloved, the Elect of God, for it pleased the Father by him to reconcile all things unto himself. At his baptism the voice from heaven proclaimed that in him the Father was well pleased; then he was anointed with the Holy Spirit, and consecrated for his Divine mission. He would proclaim judgment to the Gentiles, when he would send his apostles into all the world to preach the gospel to every creature. Such was the prophet's description of the Servant of Jehovah, and such was Jesus the Christ. 2 . His quietness. "He shall not strive." It was even now fulfilled; he had withdrawn from strife. He loved not strife. His disciples must learn of him; they must avoid, as far as lieth in them, angry disputes and the heated atmosphere of controversy. "He shall not cry." His preaching was not noisy or violent; it was calm, quiet, dignified. He delighted not in uproar and excitement, but in quiet communion with God. His disciples differ from one another; they present different aspects of the Christian character; "the Holy Spirit divideth to every man severally as he will;" but we may say that a holy calmness is generally one of the characteristic marks of the most advanced followers of Christ. 3 . His gentleness. (1) "A bruised reed shall he not break." There were many bruised reeds then among those who sought his help; there are many such among his disciples now—weak, trembling Christians with little strength, bowed down with sorrow, bruised by many a trial, by many temptations, and, it may be, by many weak concessions to the tempter. He wilt not break them; they are fearful, trembling, full of anxious doubts. He is gentle exceedingly; such should his servants be. (2) "Smoking flax shall he not quench." He will not despise the least spark of spiritual life. The flax may burn dimly, very dimly; but if it burn at all, there is hope. If there is any tenderness of conscience, any sense of sin, any yearning after God, however feeble and intermittent, there is the possibility of conversion, of sanctification, even of saintliness. He will not quench the smoking flax; nay, he will fan it into a bright, clear flame. He will not by harshness or sternness check the faintest aspirations after holiness; he will deepen, strengthen, guide them by the influence of his Holy Spirit. For it was to save our souls that he came down from heaven and gave himself to die; therefore every human soul is precious exceedingly in the sight of the Lord. He will not lightly lose that which he prized so highly; he will cherish the slightest flickering of the flame of life in the weak, dying soul. Then quench not the Spirit; quench it not in thyself by sin or by despondency; quench it not in others by harshness or contempt. Listen to the softest whisper of the blessed Spirit of God. Listen like Samuel; it will fill thy whole being with its pervading influence. But if, like Saul, thou persist in disobedience, the end at last must be like the end of Saul—"the Spirit of the Lord departed from Saul, and an evil spirit from the Lord troubled him." 4 . His success at last. This quiet gentleness will result in victory. He will persevere, winning souls, one by one, by the soft holy influence of his constraining love. "He shall not fail, nor be discouraged, till he have set judgment in the earth" ( Isaiah 42:4 ); "He shall bring forth judgment unto truth;" he shall at length be recognized as King and Judge. His judicial decision between right and wrong, his rule of holiness, shall at last prevail. It will be the victory of truth and righteousness; and that not only in the Holy Land, among the chosen people. "In his Name shall the Gentiles hope." "The isles shall wait for his law." "They shall wait, and not wait in vain; for he is the Saviour of all men—a Light to lighten the Gentiles." He will send forth his holy Law, the Divine Law of love, to draw all men to himself by the attractive power of his cross. Such is the picture which the prophet draws of the Christ—a picture in which we see the strength of gentleness, the majesty of love. These are the weapons by which the Saviour overcometh the world. His disciples must learn of him. "In quietness and in confidence shall be your strength." Gentleness and Christian love win more hearts than sternness and severity. LESSONS . 1 . Study the prophecies of the Old Testament, they give us precious views of the Messiah's character and teaching. 2 . He was the Servant of Jehovah; we are his servants; we should strive to do his will, as he ever did the will of the Father. 3 . Imitate his quietness; shun violence and party spirit; cherish a holy quiet in the soul. 4 . Be gentle like the Lord, kind to the weak and fearful; great is the strength of gentleness. Matthew 12:22-37 The blasphemy of the Pharisees. I. ITS CAUSE . 1 . The demoniac. The poor man was blind and dumb, and that not from natural causes, but by the cruel agency of an evil spirit. Like the dumb man ( Matthew 9:32 ), he was brought to Christ. He was helpless; he could not see his way; he could not express his wants. The Lord healed him at once; he both spake and saw. We must do our part to bring the helpless to the Lord. There are many, alas! whose eyes the God of this world has blinded, who know not how to pray. It is a good and holy deed to show the way to Christ, to help the helpless, to guide them to the Lord. He can open the lips of the dumb; he can give sight to the blind; he can drive away the evil spirit that keeps the sinner from his Saviour. His arm is not shortened, that it cannot save; neither his ear heavy, that it cannot hear. 2 . The wonder of the people. They were astonished at the Lord's power; they said, "Is this the Son of David?" They felt in their hearts that these mighty works were the signs of the Messiah, the proper works of the Christ. They were ready to believe. II. THE ACCUSATION . 1 . The envy of the Pharisees. The people were on the point of recognizing Jesus as the Messiah; the Pharisees interfered. The miracle filled the crowd with admiration; it filled the Pharisees with anger and malignity. God's grace hardens those whom it does not save. The very cross is a savour of death unto death to the impenitent. Good men love goodness; evil men hate it. 2 . The charge of complicity with Satan. They could not deny the fact of the miracle; in their wicked jealousy they attributed it to the help of Satan. Once before they had said the same thing privately amongst themselves ( Matthew 9:34 ); now they said it openly to prevent the people from owning the Messiahship of Jesus. "Yes," they said, "he casts out devils; but it is through the power of the devil, in union with him." Oh, what an evil thing is jealousy, it vents its spite upon the best and holiest! How lovely is that charity which thinketh no evil, which rejoiceth in the truth! III. THE LORD 'S REPLY . 1 . His knowledge. He knew their thoughts. Indeed, they had not only conceived the wicked thought; they had uttered it. But it seems they had not spoken in the Lord's hearing; they had disseminated their falsehoods among the crowd. But he read their thoughts. He reads the envious, unloving thoughts which, alas! dwell sometimes in our hearts. We are ashamed of them, we would not utter them to our nearest friends; but they are known to the Lord. Reverence his presence; strive to entertain no thought displeasing to him. 2 . His wisdom. He refers his adversaries to principles which they could not deny. A kingdom divided against itself cannot stand. The existence of political parties, as we see them now, is not an unmixed evil; they balance one another; they check one another's excesses. But when they stand opposed in the fierceness of civil war, then the kingdom cannot stand. So there may be anarchy in the kingdom of Satan; it is the kingdom of burning hatred, of envy, of malice; but, like the Pharisees and the Herodians, like Pilate and Herod, it is united against the kingdom of God. The dreaded presence of the Holy One of God gave unity to the hosts of Satan. They were banded together in one in their intense opposition to the Saviour. Satan would not cast out Satan when Christ was at hand: "The serpent was more subtile than any beast of the field." Satan had too much wisdom in his wickedness to weaken himself when his power was beginning to wane before the majesty of the Son of God. Union is strength, division is weakness. Oh that the children of light could learn a lesson from the enemy, and be reunited in one faith and love in the face of the impending struggle with scepticism and unbelief! 3 . His argumentum ad hominem. The disciples of the Pharisees practised certain forms of exorcism; they professed to cast out evil spirits. Did they do it by the aid of Beelzebub? They were not punished; on the contrary, they were held. in esteem. Why should Christ's miracles be attributed to the agency of Satan, when others, not holy as he was, professed to have the power of casting out devils, and yet were not supposed to be in confederation with the prince of darkness? To say the least, it would be only fair that the actions of Jesus should be judged by the same rule as those of these Jewish exorcists. How unfair people are! How constantly they judge themselves and their friends by one rule, those from whom they differ by another! The Christian must aim at absolute honesty and impartiality. 4 . The true explanation of his power. He used none of the strange forms practised by the exorcists, none of the appliances and manipulations which were employed either to impress the patient or to collect the energy of the operator. He simply spoke the word of power. He cast out devils by an energy contrary, antagonistic to theirs—the energy of the Holy Spirit of God which abode upon him. He was full of the Holy Ghost ( Luke 4:1 ) when he met Satan face to face in the wilderness of the temptation. He cast out devils with the finger of God ( Luke 11:20 ). The three blessed Persons are One God; the work of Christ was the work of the Three in One. And if so, the kingdom of God was come. It had come unawares, not with observation; but it was already in the world, active and energetic in the immediate neighbourhood of these unbelieving Pharisees. How else could the kingdom of Satan be invaded 9 Satan was strong; he had seized upon many of the creatures of God, and made them the vessels of his accursed wickedness. The Lord was despoiling him; he was driving him from the unhappy men over whom he had tyrannized. Then the Lord Jesus was stronger than Satan. lie had bound the strong man. By the mystery of his incarnation, by his own victory over the tempter, he had overcome the wicked one. The power of Satan is not now what once it was. The Lord triumphed over him on the cross; by his atoning sacrifice of himself he broke the devil's power over man. He will spoil his house. The Lord has not yet gathered in all the fruits of his victory; he will go on, conquering and to conquer, till all things are put under his feet. 5 . The warning. (1) The kingdom of God was come. The two kingdoms, the kingdom of light and the kingdom of darkness, are in intense, energetic antagonism to one another. There is no middle point, no possible neutrality: "He that is not with me is against me." For Christ the Lord was perfect in holiness, hating evil with a Divine hatred. He came down from heaven to light against it; he gave himself to die in the awful conflict, and by his death he triumphed. His disciples must imitate the Lord; indifference cannot coexist with the service of him who was so earnest, so full of holy energy. There must be no indecision, no halting between two opinions. The true disciple must give his heart to Christ; he must range himself with Christ under the banner of the cross; he must fight the good fight of faith, and quit himself like a man, steadfast unto death. For the struggle is real; its issues are momentous. Christ calls the soldiers of the cross; each has his place in the ranks of the great army; every one, however weak, must do his part and take his share in the lifelong battle. "He that is not with me is against me." In that sharp opposition indifference puts a man on the side of Satan against the Lord, against him who loved us and died to save us, against him who will one day judge us. It is an awful word, but it is the word of Christ, and he is the Truth. (2) The Lord died "that he should gather together in one the children of God that were scattered abroad." And he saith, "lie that gathereth not with me scattereth abroad." He who is with Christ, distinctly, actively on his side, gathereth souls. Christ is with him, and he with Christ; and Christ's power working in him draws souls out of the kingdom of darkness into the kingdom of light. Every true Christian life is a powerful instrument for spreading the knowledge of Christ. But he who is not with Christ doth not only not gather; he scattereth. Indifferent, lukewarm Christians not only do no good, they do real harm to souls; their example, especially if they are persons of influence and of respectable life, leads others to acquiesce in the same spiritual indolence. Thus they are against Christ; they scatter the souls which he would gather into his little flock. Their opposition is not active; they do not suppose themselves to be enemies of Christ; they do not think of the mischief which they are doing; but in reality their conduct tends to scatter the sheep quite as certainly as that of the open opponents of religion. (3) The life is wasted that is not given to Christ. He that gathereth not with Christ may gather many things—riches, honours, earthly comforts—but he cannot gather the true riches; they are offered him, but he scatters them abroad. He despises them in the time of health and strength; in sickness and in death he will be poor, desolate, hopeless. IV. THE SIN AGAINST THE HOLY GHOST . 1 . What is it ? The Pharisees needed the warning; they had come perilously near to the unpardonable sin; they had attributed miracles which were wrought by the Spirit of God to the agency of Satan. But it was Christ against whom they had spoken directly, not the Holy Ghost. Blasphemy against the Holy Ghost is the sin of those who "were once enlightened, and have tasted of the heavenly gift, and were made partakers of the Holy Ghost," but yet have fallen away, and "done despite to the Spirit of grace." Such blasphemy is the expression of that "eternal sin" of which our Lord speaks in Mark 3:29 —eternal, unchangeable hostility against God, the strife of the flesh against the Spirit ( Galatians 5:17 ) matured into complete antagonism. The blasphemy which cannot be forgiven seems to be the expression of this awful state in wicked words: that defiance of God, that contemptuous rejection of his revelation which is the ultimate outcome of the wilful quenching of the Spirit in the individual heart. 2 . It cannot be forgiven. St. Paul had spoken against Christ, he had been a blasphemer ( 1 Timothy 1:13 ); but he did it ignorantly; it was not a sin against light, not the blasphemy against the Holy Ghost. That blasphemy hath never forgiveness; for he who thus blasphemes sets himself in direct hostility to that Holy Spirit who is the only Source of spiritual life. He could not so blaspheme unless he had first quenched the Spirit; such blasphemy is a proof that the blasphemer would not retain God in his knowledge, and that God hath given him over to a reprobate mind. Many deep, perplexing thoughts gather round these most awful words. Are there sins which, unforgiven here, may obtain forgiveness in the world to come, in the future age? We cannot help asking the question; the answer we must leave to God. It is one of the secret things which he has not revealed, of which we must be content to be ignorant. Only let us remember the awful holiness of the good Spirit of God, let us listen to his faintest whispers; to grieve the Holy Spirit is full of danger, to quench the Spirit is deadly sin. V. PARABLE OF THE TREE AND THE FRUIT . 1 . If the fruit is good , the tree , is good. If the works of Christ are good, they must proceed from a good source. The Pharisees could not deny the goodness of the works; it was wicked folly to attribute deeds so holy to the evil one. It is a grievous sin to misrepresent the conduct of good men, to suggest unworthy motives for their good deeds. 2. " Out of the abundance of the heart the mouth speaketh. The Pharisees could not be expected to speak good things, for they were corrupt at the heart. They had said wicked things of Christ; the Lord knew the wickedness of their hearts. Merciful and gentle as he was, he repeated the strong words of condemnation which John the Baptist had used already, "O generation of vipers!" ( Matthew 3:7 ). Their heart had its hidden store of unholy thoughts, sinful imaginations, wicked motives; out of that evil treasure came their evil words. They could not speak good things, for good things issue out of the heart's precious treasure of holy love, heavenly thoughts, blessed hopes; and that they had not. A wicked man may, indeed, speak good things at times, when he is playing the hypocrite. But hypocrisy has always something forced and unnatural about it; it betrays itself sooner or later. In sudden emergencies, in seasons of excitement, when the man is off his guard—then, "out of the abundance of the heart the mouth speaketh." 3 . The judgment of wicked words. We must give account of our words in the awful day. The idle, vain, unprofitable word is sin; it shows the state of the heart. Words, thoughts, deeds, all will be brought into judgment; each department of human life must form a part of the great account. lie whose words were good will so far be acquitted; he whose words were evil will so far be condemned. Then words, fleeting as they may seem, forgotten sometimes almost as soon as spoken, assume an awful character. Let every man beware. LESSONS . 1 . Bring the helpless to Christ; he can heal the sick soul. 2 . Flee from envy; hate it; crush it out; it is sin; it is the parent of deadly evil. 3 . Remember always, God reads the thoughts. 4 . Be decided in your religion; range yourself on the side of Christ. 5 . Grieve not the Spirit; keep a strict watch over thoughts and words, as well as deeds. Matthew 12:38-45 Further manifestation of unbelief. I. THE SIGN FROM HEAVEN . 1 . The demand of the scribes and Pharisees. They had just witnessed a wonderful sign, a striking evidence of the Divine authority of Christ. Some of them wickedly accused the Lord of dealings with Satan; others, less brutal, but equally obstinate in their unbelief, demanded further proof. It must be some visible appearance in the sky, they said ( Luke 11:16 ); nothing else would satisfy them. 2 . The Lord ' s reply. He knew their hearts; it was an evil and corrupt generation; corrupt at heart and false to the living God who had betrothed the ancient Church to himself. He knew that they were only tempting him. They had had proof enough of his mission, his most holy life, his Divine teaching, his wonderful works. But they were obstinate; they hardened their hearts in unbelief, and now they prescribed the kind of evidence which they required. The Lord knew that it would not convince them; he would not work a miracle to satisfy unbelieving curiosity. He would work miracles in abundance to relieve the sick and helpless, but not one to amuse the curious and to display his power. Yet there should be a sign, and a mighty one. The Lord himself, his own incarnation, life, death, resurrection, ascension, was the stupendous Sign from heaven, sufficient, and more than sufficient, to convince the honest seeker after truth. As the Prophet Jonah lay hidden in the fish's belly, so would he lie buried in the grave; and as Jonah was restored to the upper air by the power of God, so would he rise again in the majesty of his triumphant resurrection. II. CONTRAST OF THEIR UNBELIEF WITH THE BELIEF OF THE HEATHEN . 1 . The men of Nineveh. Jonah preached to them; they repented. What was the preaching of Jonah compared with the Lord's deep and holy teaching? The Ninevites had not the privileges of these scribes and Pharisees; their example condemned them; it was a presage of the coming judgment. 2 . The queen of the south. She came a long toilsome journey to hear the wisdom of Solomon; her example condemned the Jews. Christ was with them, preaching in their synagogues; they would not come to him that they might have life. And he was greater than Solomon—greater in wisdom, greater in royal majesty. Could he say this of himself without arrogance unless he were (what we know he is) the Word of God, who in the beginning was with God, and himself was God? We read the histories of holy men and women; they are full of interest; they are also full of solemn warning. What others have done by the grace of God, that we too can do. We have, perhaps, the same privileges, perhaps greater. Certainly we have the same grace to help us. Let us be in earnest; let us truly repent like the Ninevites; let us listen to the heavenly wisdom of Christ, as the Queen of Sheba listened to the wisdom of Solomon. III. WARNING OF INCREASING DANGER . 1 . The miracle just wrought. Christ had cast out the evil spirit: would the man who had thus been saved from the presence of Satan give his heart to the merciful Saviour? If he would not receive the Holy Spirit into the heart that now was empty, the evil one might return; he was ever restless, seeking whom he might devour, burning always with unsatisfied malice; if he returned, the last state of that man would be worse than the first. Mercies despised expose men to sorer assaults of temptation. 2 . Application to that wicked generation. God had been long-suffering with his chosen people; by his chastisements, by the teaching of his prophets, the old demon of idolatry had been cast out. The house was swept and garnished; it had outward adornments enough in the rites and ceremonies of the temple-worship, and the strict rules and formalisms of the scribes and Pharisees. But, alas! it was empty. There was One who claimed that house as his own, the true Lord of the dwelling, but him they would not receive. The evil spirit would return, and seven others with them—the demons of hypocrisy and hardness of heart, and bitterness, and party spirit, and hatred of spiritual religion, and such-like. And the last state would be worse than the first; it would be more evil, it would end in more awful condemnation. Christ is knocking at the door of our hearts; if we receive him not, the evil spirit will surely enter in. The heart empty of God is ready for the presence of Satan; he will return in greater force than ever. The house may be swept and garnished by education and refinement; but the devil can be kept out only by the presence of him who is stronger than the strong man armed. Let us, then, receive Christ into our souls. The peace of God keepeth, as with a garrison, the heart and thoughts of those in whom the Holy Spirit dwelleth; the evil one cannot enter. LESSONS . 1 . There is evidence in abundance of the truth of Christianity; only receive it with an honest heart. 2 . The histories of past conversions furnish a convincing proof of the power of God's grace; read them, and try to profit by them. 3 . Open the heart to Christ; seek his presence there above all things; trust nothing less. Matthew 12:46-50 The Lord's mother and brethren. I. THEIR INTERVENTION . 1 . The reason of their coming. We know that even later in our Lord's ministry his brethren did not believe in him ( John 7:5 ). They seem to have been Hebrews of the Hebrews, exceedingly zealous of the Law. They had heard, it seems, of the rupture between Christ and the Pharisees. They knew that the Jews at Jerusalem had sought to kill our Lord because of the cure of the impotent man at the Pool of Bethesda on the sabbath day, and now these Pharisees from Jerusalem ( Mark 3:22 ) had accused him of being in league with Satan. They had been accustomed to regard these rabbis of the holy city with the utmost reverence. Doubtless they felt a deep affection for the Lord, though they could not realize his Divine authority. They were in a great strait, full of perplexity and anxiety. They seem to have thought that the Lord's intense earnestness and excessive labours had affected his mind ( Mark 3:21 ); and they came in mistaken tenderness, but yet out of real love, to check him, to save him from the consequences of his rupture with the Jerusalem authorities, and perhaps to bring him back to the quiet of Nazareth for the much-needed rest. His blessed mother came with them; she knew, as no one else could know, the mystery of his incarnation; she had kept and pondered in her heart the many wondrous circumstances which attended. the birth of the holy Child. We cannot tell what her feelings were; doubtless she feared for his life; perhaps, too, there was something of disappointment, mingling with her deep love. This humble laborious life, spent in doing good among the poor and afflicted, was not what she had expected in him to whom the throne of his lather David had been promised by the messenger of God. Perhaps, as at the marriage feast at Cana, she thought of advising him how to act , in all love and tenderness, but yet not fully conscious of his Divine majesty, not wholly realizing the relations in which he now stood to her. It must have been very hard for a mother who had nursed him as an infant, and cared for him in his youth, to understand always how high he stood above her in the awful dignity of the Godhead. It was not for her to control him; it was not flu' one compassed with infirmity, holy though she was according to the measure of human goodness, to guide and counsel the Holy One of God. 2 . The message. "Thy mother and thy brethren stand without, desiring to speak with thee." Their intentions were good in the main. They loved the Lord Jesus, but they feared and probably reverenced the scribes and Pharisees; they wished to prevent our Lord from breaking with them. Worldly policy can never really advance the cause of true religion. Sometimes those who love us the best tempt us the most; in mistaken affection they urge us not to deny ourselves, not to take up our cross, not to do this or that work for Christ. II. THE LORD 'S REPLY . 1 . He does not admit their authority. He was subject to his mother once, but from the time of his solemn consecration for his Divine mission earthly relationships must give way to the work of his sacred office. He loved his mother tenderly; he thought of her in his death-agony. But he was come to do the Father's will, he was about his Father's business; she must not interfere. "What have I to do with thee?" he had said to her once before, when she attempted to direct him; for she Was human, he was Divine. 2 . Spiritual relations with Christ closer than earthly ties. He has taken upon him our humanity; we are members of his body, of his flesh and of his bones. True Christians who abide in the Lord are nearer to him than they were who knew him after the flesh till they learned to know him so no more, and believed in him as the Divine Redeemer. "Whosoever shall do the will of my Father which is in heaven, the same is my brother, and sister, and mother;" near to him as his brethren were, near to him as his holy virgin-mother. Blessed words! He welcomes our love; he makes us his own, very close and very dear to him; dear to Christ the Lord as brother, sister, mother, if only we do the heavenly Father's will. It is the blessing of the true disciple. May it be ours! LESSONS . 1 . We must not presume to question the wisdom of God's dealings with men. "Shall not the Judge of all the earth do right?" 2 . No motives of worldly policy should be allowed to interfere with work for Christ. 3 . Try earnestly to do the will of God; it makes us brethren of the Son of God. HOMILIES BY W.F. ADENEY Matthew 12:8 The Lord of the sabbath. Sabbath observance had been exalted into the chief position in the Jewish religion, so that to "sabbatize" was a proverbial expression, used to describe the following of Judaism, even among Latin writers, it was not the Law, it was the trivial and yet burdensome additions to the Law, that marked the later Jewish keeping of the sabbath, Many of these observances were as lax in spirit as they were strict in regard to the letter, and thus it was that the hypocrisy of the scribes and Pharisees was nowhere more pronounced than in their treatment of the sabbath. I. CHRIST IS SUPREME OVER ALL ORDINANCES . 1 . By reason off , is Divinity. Here he speaks out of the calm consciousness of his Divine authority. 2 . Through his human brotherhood. Christ speaks as the Son of man. He teaches us that the sabbath was made for man ( Mark 2:27 ). His rule is wise and beneficent because of his large human knowledge and sympathy. Our business is not to follow narrow laws like the Galatian Judaizers, but to follow our Lord and Master. II. OUR LORD GREATLY SHOCKED THE RELIGIOUS CLASSES BY HIS DARING INNOVATIONS . He did not take pleasure in paining any one, nor did he wish to offend religious prejudices merely for the sake of producing a sensation, merely to astonish people with novel practices. He was far too kind and earnest for any such conduct. But he said. and did what he felt to be right quite regardless of the fact that it would stir up a hornet's nest of prejudices. It must be painful to a sensitive, devout mind to be accused of irreligion. Yet our Lord knowingly provoked this accusation. Truth is higher than any respected religions observance. It is more important to please God than to please the most worthy religious people. It may be a duty to offend good people in upsetting injurious customs. Men are not always the worse for having their cherished notions rudely shaken. III. GOD EXPECTS US TO BE HUMAN IN OUR RELIGION . St. James has shown us that the highest religious ritual consists in deeds of charity ( James 1:27 ). We can best serve God by doing kind deeds to our brother-men. St. John reminds us that if we do not love our brother whom we have seen, we cannot love God whom we have not seen ( 1 John 4:20 ). From these principles it follows, a fortiori , that any religious observances that involve unkindness to other people must be very displeasing to God. We only mock him when we offer him the formal rites he cares nothing about, and for the very sake of doing so restrain the charity that he really loves, or even perform directly unkind actions. IV. WE CAN ONLY KEEP THE SABBATH ARIGHT WHEN WE DO SO IN THE SPIRIT OF CHRIST . 1 . Negatively. It is not to be kept for its own sake, as an ordinance valuable in itself; it is not to be kept in the letter to the neglect of its spirit; it is not to be so kept that it interferes with higher duties. 2 . Positively. It is to be kept as Christ, kept it. It is not left to our caprice to decide how we shall use the privilege of the sabbath day's rest. Although we are not under the letter of the Jewish Law, the eternal principles of it are binding on us. Leisure from toil and an opportunity to "lift up our eyes" we all need. Only they who follow Christ can use the sabbath in the best way. We best keep it when we help our brother-men on that day.—W.F.A. Matthew 12:20 The bruised reed. According to his custom, St. Matthew here applies an ancient prophecy to Jesus Christ. The ideal that was never realized before now finds its fulfilment. It is one peculiarly appropriate to the character of Christ and to his saving mission. I. CHRIST BRINGS GOOD TIDINGS TO THE FEEBLE AND FAILING . He comes as the Physician for the sick. He is the good Shepherd who leaves the safe flock of ninety and nine to seek the one lost sheep. He has little for the righteous, but much for the sinful. He was not the Friend of Pharisees, but the Friend of publicans and sinners. 1 . This is contrary to the common customs of men. With us too often religion is for the religious. The good have more goodness offered to them, but the bad are left in their badness. This was the case with the old-world religions, which fed the devotion of the devout, but neglected the ruin of the impious. Christ and all who follow Christ bring the gospel to the lost. 2 . This counteracts the stern processes of nature. In nature we witness the survival of the fittest. There the strong succeed and the weak fail, and the race is to the swift and the battle to the strong. Christ brings a more merciful principle to work upon men. The bruised and crushed and hopeless are the especial objects of his care. II. THE SOURCE OF CHRIST 'S ACTION IS PURE COMPASSION . There is no obligation to deal out mercy to the worthless. They who fail do not deserve to be helped merely on account of their failure. The bruised reed cannot entertain us with sweet music; it' it can emit any sounds at all, these must be of a rather painful character. The smoking wick has ceased to illumine the room; it is now an offensive object. Would it not be better to throw both of them away? No reason could be given for tenderness to those who have ceased to be of any use. to the community excepting pure compassion. But this was the very motive of our Lord's most frequent miracles. Again and again we read that "he was moved with compassion. The same wonderful love and sympathy prompted his whole life-work. It is now the great motive of the gospel. Therefore the work of Christ is characterized by tenderness. He does not drive; he leads. He does not merely command; he helps, uplifting, strengthening. III. THE COMPASSIONATE MINISTRY OF CHRIST IS JUSTIFIED BY ITS RESULTS . A hard man of the world may be inclined to criticize our Lord's method as uneconomical. He may say that the same amount of energy spent on the young, the strong, the hopeful, would produce larger results. In reply it may be urged that Compassion does not weigh and measure and calculate, or she would cease to be Compassion; she gives freely, asking for no return. Nevertheless, there is a return. Christ's compassion is powerful. He mends the bruised reed and rekindles the smoking flax. Then the first result is the salvation of the helpless. But the process does not stay here. They who are thus redeemed are bound to their Saviour by the closest ties of gratitude. There is no love so tender and devoted as that of the Magdalene. The redeemed are living witnesses to the grace of Christ, and they are the most zealous in proclaiming it to others.—W.F.A. Matthew 12:29 Robbing the strong man's house. The circumstances under which it was spoken explain this parable. Our Lord had just cast out a demon from a poor creature who was both blind and dumb. A more pitiable object than such a demoniac can hardly be conceived. And yet in this extreme instance of the tenderness of Jesus to the bruised reed his enemies only see sinister motives and suspect malign influences. they charge the great Deliverer with being in league with Satan. The parable is our Lord's reply to this monstrous allegation. I. SATAN IS LIKE A STRONG MAN . Some men speak lightly of temptation, and boast of their strength to resist it. These may be its earliest victims. Christ knew the powers of evil, and he did not despise their magnitude. He had met the tempter in the wilderness, and though he had come off completely victorious, he had seen the awful might of the great enemy of souls. Satan is so strong that no human being can master him alone. Only a stronger can bind him. II. THE SIX - POSSESSED WORLD IS A HOUSE OF SATAN . The miserable demoniac was like a house of Satan, in the power of the prince of evil. But the whole world is described as under the spirit of evil. tie is the prince of this world. III. EVIL INFLUENCES ARE THE WEAPONS AND TOOLS OF SATAN . We might render the word "goods" as "instruments." The demon in the poor possessed man was one of Satan's instruments. In a secondary sense we may now say that evil passions and corrupt habits are Satan's weapons, because it is through them that the power of evil works in the world and inflicts his cruel tortures on his victims. IV. IT IS THE PURPOSE OF CHRIST TO DELIVER THE WORLD FROM EVIL INFLUENCES . His principal miracle-working is described as the casting out of demons. Doubtless this was intended to be suggestive of his great spiritual work in liberating souls from the bad influences, the sinful habits and passions with which they are possessed. Thus he is a robber, breaking into the house of Satan to take away his detestable instruments. When he has done this the house itself will no longer be in the power of the evil one. V. THE HOUSE OF SATAN CANNOT BE ROBBED TILL ITS MASTER IS OVERMASTERED . The strong man will keep his house and will permit no weak intruder to rob it. 1 . The first work in the salvation of the world must be the binding of Satan. Something more must be done than to bring gracious influences to bear on individual men. An awful conflict must go on till the power of evil itself is restrained. 2 . It is impossible to raise the fallen till the sin that has ruined them is conquered. The problem of rescuing the degraded inhabitants of great cities must be faced on its moral side. Drunkenness, gambling, and profligacy must be fought and conquered before the wretched condition of these people can be effectually overcome. 3 . Evil must be east out by conquering temptation. The tempter must be bound. It is a Christian work to restrain or remove the influences that tempt to vice. VI. CHRIST REDEEMS THE WORLD BY MASTERING THE POWER OF EVIL . 1 . He worsted Satan in his temptation. 2 . He effectually vanquished the spirit of evil in his work, and beheld him fall like lightning from heaven. 3 . He completely mastered the evil one at Calvary and in the resurrection. 4 . He now hinds Satan in individual hearts, conquering the ruling powers of evil within.—W.F.A. Matthew 12:33 The tree and its fruit. This illustration is applied by our Lord to the use of the tongue. Words are the fruits of the heart that prompts them. But they are the simplest and least considered forms of action, and they stand for the extreme representatives of a process that applies to all conduct. Let us consider the laws of life thus set forth in their widest range. I. CONDUCT IS THE FRUIT OF LIFE . 1 . It is not possible without life. Growth in the tree is only produced when the sap is flowing and the cells are active. Animal activity depends on vitality; the dead animal is stiff and stark; lowered vitality results m torpor. Mental work springs from a living mind. Spiritual movements are only possible when there is spiritual life. 2 . It is determined by the character of the life. No manoeuvres can make a fig tree bring forth anything but figs. If the fruit is poor we cannot improve it by doctoring it. Here is a law of necessity. We are constantly finding in practice that our wills and energies and capacities are limited by our nature. Free-will is not enjoyed without many checks. Not only do our natures determine what we can accomplish; our habits very largely decide it. II. LIFE MAY BE ESTIMATED BY CONDUCT . We judge of the tree by the fruit it bears, and we judge of the man by the conduct he displays. 1 . Other estimates are delusive. (1) Profession. This may be hypocritically false; or, if not so bad, it may still be enormously enlarged by self-flattery. (2) Promises. These may be well meant; yet there may not be energy to keep them, or they may be forgotten or neglected when they are due. The leaves may be green and yet the fruit may be bitter. 2 . Conduct is a sure test. This is real. It requires energy, employs faculty, and produces a tangible result. Still, it needs to be fairly judged. (1) At the right time. The tree is not barren just because it is bare in winter. We must wait for a harvest. (2) By the true standard. The most beautiful fruit is not always the sweetest. There is a flashy conduct which arrests the attention anti claims the admiration of all beholders, and yet which is hollow and useless. 3 . Slight actions are tests of serious conditions of character. We shall be judged by our words. Even thoughtless, light words will be taken account of, because they too spring from the tone and temper of the mind. They are the straws that show which way the stream is flowing. Sometimes they are better tests than more important actions, because they are unpremeditated, and therefore true to our characters. We reveal ourselves when we are off our guard. III. THE REFORMATION OF CONDUCT DEPENDS ON THE , REGENERATION OF LIFE . This practical conclusion necessarily follows on the principles which determine the growth of conduct. Manners may be improved by a superficial polish. But the really moral character of our actions cannot be transformed by any external process. Do what we will, the fruit must come according to the nature and character of the stock on which it grows. Therefore Christian work must be directed to the deep inner needs of the soul. This is not unpractical, as some assert. Lectures on ethics are not the best means of improving the morals of a people. Evangelical teaching is the source of moral improvement. We cannot imitate Christ until we have the life of Christ in our hearts.—W.F.A. Matthew 12:43-45 The empty house. The heart of man is a house in which dwell good or evil. When evil has taken up its abode there, the moralist will endeavour to drive it out. But if he is not able to substitute a positive good, his work will issue in worse than a failure; the evil will come back with increased power and resume possession of its old haunts. Let us endeavour to see the reason of this, and then how the mischief can be prevented. I. THE EVICTION . The house was inhabited by a most undesirable tenant, who kept it in an ill condition, neglected, and filthy. So the landlord turned him out, and had the house cleaned down and garnished ready for a better occupier. This is analogous to a partial reformation—one that is only negative. We may compare it with the work of John the Baptist when that is not followed up by the gospel of Christ. The old state of sin has become unendurable; a desperate effort has been made to break off the bad habits. The drunkard has given up his drink; the profligate has left his vice; the worldly person has turned aside from his old follies. The evil spirit has been expelled. More has been done. Not only has there been an expulsion; there has been a cleansing, there has been a re-decoration. The empty house is swept and garnished. An improvement of manners has taken place. Some attempt has been made to add grace and beauty to the once wrecked and degraded soul. II. THE EMPTINESS . An empty house is a dreary sight. Gaunt and silent in a street full of life, it seems to be the abode of ghostly shadows that flit to and fro am[ peep out of the windows at twilight. If we enter it, it strikes us with a dismal sense of desertion. Its wails echo to every footfall; the stairs creak painfully under our tread; a gust of wind sighs through the vacant passages; suddenly we are startled by the slamming of a door somewhere up in the garret. It is an eerie place. An empty mind is equally desolate; and a heart from which the old affections have been torn is a dreary vacancy. Such things cannot be endured, and they do not last. III. THE RETURN . The empty house invites stray guests. It cannot remain perfectly deserted, if it has nothing better than rats and mice to scamper over the ceilings and chase one another behind the wainscoting. The poor empty soul will soon be infested with a brood of "tenants-at-will." 'If there is nothing to keep them out, the old habits will return and reassert themselves. The disappointment of the hope of reformation is likely to give rise to an utter abandonment of despair. When the reformed drunkard breaks out with his old vice again he plunges deeper than ever in the mire. IV. THE REMEDY . How can this terrible end be prevented? The evil arises from the emptiness of the heart. This vacuum must be filled. If the old evil is not to return, a new good must take its place. The only way to keep the old tenant out is to put a new tenant in possession. -Negative morality is of little value. "Thou shalt not" is a poor substitute for a gospel of redemption. The heart needs to be filled with a new passion in order that it may leave no room for the old passions to return. Now, this remedy is found in Christ. The love of sin is only perfectly banished when the love of Christ has filled the heart. But when Christ is in possession sin cannot reassert its insolent claims.—W.F.A. Matthew 12:46-50 Brotherhood with Christ. It must have been one of the most painful trials in the life of our Lord that none of his relatives except his mother believed in him, and that even she misunderstood him. Instead of supporting his arduous toils, they all did what they could to hinder him. No doubt their motives were kind; they thought he was wearing himself out with too much work; they saw his danger with the authorities, and wished to shield him; they seem to have thought he was beside himself with fanaticism, and needing kindly oversight and restraint. To us this looks almost impossible. But they who are nearest to inspiration are often the most perplexed by it. In 'Adam Bede' Mrs. Poyser can only account for Dinah Morris's preaching enthusiasm by supposing that her niece has "a maggot' in her brain. To Jesus the misapprehension of his family must have been most acutely painful because he loved sympathy. In his distress, however, he was not embittered; but his large heart turned to a greater kinship. I. THE CONDITIONS OF BROTHERHOOD WITH CHRIST . 1 . It is not merely natural , but spiritual. Jesus did not deny the claims of nature. In the agony of death he thought of his mother, and committed her to the charge of the beloved disciple. But it was the pain of his life that the happy family union which is the source of earth's deepest joy was broken by the unique destiny he was following. Christ has kinship with men in their higher natures. 2 . It is determined , not by opinions , but by conduct. They are not Christ's brethren who understand most; but the deeds of life determine relationship with Christ. It is possible to be very orthodox and yet not be owned by Christ; the poor heretic, hounded to death by pious persecutors, may be owned as our Lord's brother—not because he is a heretic, as some people seem to think, but because in spite of his heresy his conduct pleases Christ. 3 . It is not conditioned by religious observances , but by the doing of God ' s will The condition is wide, and it may embrace many sects and creeds. Yet in another sense it is narrow. While Christ is good to all, he only owns brotherhood with those who are obedient to God. Obedience is the tie of kinship. It marks men as of the family of God, of which Jesus is the elder Brother, the type of obedience, and its inspiring influence. II. THE PRIVILEGES OF BROTHERHOOD WITH CHRIST . 1 . It is a joy to Christ. The sympathy he could not find among his own kindred he met in the larger family of God's obedient sons and daughters. Thus it is possible to contribute to the joy of Christ. This cannot but be a privilege to those who are his true brethren. 2 . It secures his full sympathy. He is not like those selfish sufferers who demand unlimited sympathy with their own woes, but offer no sympathy with others in return. His life is utterly unselfish, a perpetual expenditure of himself for his brethren. 3 . It brings the confidence of family union. One of the happiest features of home-life is the complete mutual confidence of the members of the family. This Christ permits between himself and his people. He does not stand off from them in kingly isolation. "He is not ashamed to call them brethren" ( Hebrews 2:11 ). 4 . It secures a lasting heritage. Christ's brethren are his fellow-heirs. Kings' families may come to sad endings. It is better to be a Christian than a Stuart or a Bourbon.—W.F.A. HOMILIES BY P.C. BARKER Matthew 12:1-8 The sabbath made for man. Note in introduction that the chiefest interest of this passage centres in the last verses of it, and in their combined moral aspects. The occasion of these must be esteemed, with certain other passages of the Gospel, as one of no lesser import, recorded as it is by all of the three evangelists. That occasion arose not out of the direct course and tenor of the conduct of Christ, but out of that of his disciples. Nevertheless, his own use of the sabbath day for works of mercy originates more than once the similar sharp criticism of his shallow enemies. The conduct in question of the disciples, natural enough on the very face of it, might have been more easily open to exception if the sabbath day had been habitually found to confer some exemption from the experience of hunger. By the very dictate of nature we should be content to justify it, which proclaims everywhere so much universal love, free hospitality. But beside this, the permission was specially accorded to the Jew ( Deuteronomy 23:25 ), and something more also, viz. the free appropriation for the occasion of the clusters of grapes. The objection of the captious critics now, however, concerned the point that the disciples took of these ears of corn on the sabbath , which still removes their inconsistency only one step further. For was there any qualifying addendum to the permissions quoted above, such e.g. that men should not walk through the fields at all on the sabbath, or if they did that they must beware of the corn-field and vineyard, and though they hungered, must on that day bear their hunger? No, but "this and many other like things they had put in their traditions." It was equally a sign of their presumption and of the alienation of their heart from the true Word of God. Christ, therefore, not arguing in any detail, but instancing two well-known precedents ( 1 Samuel 21:1-7 ; 1 Samuel 22:22 ), concludes the matter by the clearest statement of the true principle on which the observance of the sabbath was ever to proceed—it "is made for man, and not man for" it. Any man and every man is to use that sabbath that certainly was " made for him," and he is to use it intelligently and to the best of his light, and he is so far in one sense only appointed to be lord over it, while none the less he stands or falls to his Lord on the question how he uses it. Much more, therefore, must " the Son of man be Lord also of the sabbath day." Notice— I. A GREAT HISTORIC CHANGE . Few enough men now come near the edge of the snare of supposing that they "were made for the sabbath." They triumph too loudly and too self-confidently in the help they themselves, perhaps, have given to the explosion of that heresy. May we not easily and truthfully imagine that if the moral majesty of Christ's presence were again amongst us, his gaze and his emphatic accents would all go to say, "The sabbath was made for man ; have you forgotten that? Divinely suggested for man , divinely exampled for man ; have you forgotten this? Man is not its lord and sovereign disposer in the sense you are practically interpreting it"? How does the world in its sad history pitch from one extreme of error to the opposite! II. THE PRIOR GREAT HISTORIC FACT . That the "sabbath was made for man" is not, indeed, a revelation of things to come, but it is the pronounced and authoritative revelation of a great reality in this world's creation and design. Consider it by the aid of the light of a few contrasts and comparisons. What things are made for man! How divinely made! What wealth of possession, of beauty, of thought! What powers of body, the mere shadows and servants of richer and more wonderful faculties of mind! What lamps are hung up in the heavens; what seasons are made for man, and months, and days, and nights! Amidst them all, Christ says another thing, less evident, very likely, to sense, but not less real, "was made for man"—the sabbath? Strange, indeed, would it be that Christ should use so emphatic a sentence, without one hint of any waning importance of the day, if he and the force of his truth were about to assign it a lower standard, or to put altogether an end to it! The very first mention of it, as the day on which God ended his creative work—how striking it is] "On the seventh day God ended his work which he had made; and he rested on the seventh day from all his work which he had made. And God blessed the seventh day, and sanctified it: because that in it he had rested from all his work which he had created and made." That majestic history is unaccompanied by any precept or command that it should be observed by men. Nor is it wonderful, when it is remembered that it is descriptive of a time when there was but one man in the world. But from that time forward, for many a century, there is not to be found one distinct and explicit reference to the "sabbath day" till the reference to it as placed in the ten commandments. Thence its checkered history for ages varied much with that of the one nation to whom it was expressly appointed, and it may safely be said about it that it was not most faithfully kept, or most profitably and in the spirit, when it was most scrupulously talked about. Once, then, "God hallowed and sanctified it," surely not for himself; then when it appears again on the surface of the sacred page it is emphatically introduced as a day to be "remembered," and not as though it were now new and unknown hitherto; and now in the bold and most authoritative language of the text, so universal in its scope and idea, it is said, "The sabbath was made for man." In another brief but solemn spell of time the day became the first day of the week instead of the seventh, when Christ's resurrection gave the signal. And in due time the first converted Roman emperor, Constantine, made it the legalized day for his wide dominions; and all the world has followed suit—an amazing, overwhelming indication that it was not he alone who did it! The day is one of those gifts specially entitled to the language of St. Paul, "a gift of God without repentance. " It came with the sacred voice of God; it was revived to the favoured people to whom belonged the oracles; it rose from a long oppressed and discredited state with the appearance of the most intense new motives of religious feeling and principle and devotion; it still holds its own in the very whirlpool of worldliness, and amid the most constant and subtle undermining of the unbelieving; and it vindicates in deed what Jesus here says of it by word, " it was made for man. " III. THE GRAND HISTORIC SWEEP SO CONFESSED TO OF ITS PRICELESS USEFULNESS . With such an Author, and with such nativity, it was well to be supposed that the use of the sabbath would be very comprehensive, and that it would win its way with the low on lower grounds even, with the high on the highest. 1 . Of the millions careless to use it to highest gain, can there be found one willing or anxious to spare it for himself and for his own particular private purpose? All want what they think the gain of it! Who can count the advantage to man of even the inferior ends of the sabbath? For one day's rest out of seven the tool does not rust, nor does its edge grow blunt; but he who uses it does renew his strength, does repair his lost energies, does refresh his spirit. Macaulay wrote of it, "That day is not lost while industry is suspended, while the plough lies in the furrow, while the Exchange is silent, while no smoke ascends from the factory. A process is going on quite as important to the wealth of the nation as any process that is performing on more busy days. Man, the machine of machines, the machine compared with which the contrivances of the Wattses and the Arkwrights and the Bessemers are worthless, is repairing and winding up so that he returns to his labour on Monday with clearer intellect, with livelier spirit, and with renewed bodily vigour." It is not to be believed that the sabbath is a day out of which a growing world will grow, but one into which it will grow more and more , in this one direction to begin with only. 2 . Its wide sweep of nobler use for the highest glory of man—in the exercise of his faculty of worship; in meditation, faith in the Unseen, prayer, praise, and in the natural conditions of the growth of Christian love and brotherhood on earth. Few things can strike the devout as more really beautiful, impressive, or cheering than the vision of the faithful in church, as they present a sight so grandly distinct from any other. Every day of the week finds every one of us in different place, in different thought, in different work, in different attitude, different aspiration, and with all the varieties of character, age, position, and necessity—pressing heavily on us, and sundering us even, however unwillingly; but this day the opposite! One place holds all, irrespective of every one of these differences. One God attracts us all. One Saviour's love meets us all. One Holy Spirit's energy draws, enlightens, cheers us all. We all have one thought, one hope, seek one heaven, sing one song, bow down together before the Unseen with one penitent confession. And however slowly, and therefore betimes discouragingly, the Church of Christ is restoring even now, and immensely by aid of the sabbath day, the unity of God's great family of man so long, so sadly astray! 3 . The sabbath day is mighty, indeed, in its very highest sweep of influence, when it is intelligently and devoutly used as the solemn and most grateful memorial of the resurrection of the Lord Jesus Christ, with all else that flows therefrom in strict relation to it—the sacrament of his body anti blood, and the holy communion which comes of it. The coronal fact of Christianity is the resurrection fact. It shows no longer man's hope sowed in the ground like a "corn of wheat," but appeared above ground, grown up some way, radiant with light and colour, full of promise, and the undoubted earnest of joy beyond all thought. For all such as are thus minded the day is stamped with highest and most reviving joy. It is "Morn of morns and day of days." It says, "Christ the Light of lights hath risen." The Church sings with one heart and tone, "Welcome, sweet day of rest!" And it deliberately says, while it muses with burning heart— "Blest day of God, most calm, most bright, The first and best of days; The labourer's rest, the saint's delight, The day of joyful praise! "My Saviour's face did make thee shine, His rising thee did raise; This made thee heavenly and Divine, Above the common days." B. Matthew 12:9-14 : The efficacy of righteous wrath. This occasion, apparently belonging to the same sabbath as the incident preceding in our Gospel, of the blame laid ostensibly on the disciples of Christ, really on himself, on account of their plucking the ears of corn on the sabbath day, did really belong, as we learn from the account or' St. Luke, to the following sabbath. The present passage, it may also be observed, is one of those which most fully illustrate the advantage of comparing with one another the accounts of the three synoptic evangelists. There is double or tenfold advantage in doing this when the first comparison seems simply to show variations , but the task does not come to its end before those very variations are shown to corroborate and to complete the account. Thus, e.g. , the narratives of St. Mark and St. Luke would at the beginning of them actually seem to proceed on the very showing for part of their efficacy that the enemies of Christ had not asked Christ in the first instance the question of shallow cleverness only, "Is it lawful to heal on the sabbath day?" But the words at the close of St. Luke's account, that Jesus said, "I will ask you one thing," make all plain and certain. Again, the mention on the part of St. Mark of the righteous "anger" of Christ adds an important touch to the scene, and fills the gap in St. Luke following the words, "And looking round about upon them all;" and find their place in St. Matthew after the word "then" in verse 13. Notice— I. THE BARE SHIFTS TO WHICH THE DISPOSITION AND THE WICKED WISH " TO ACCUSE " TEMPT MEN TO RESORT . II. HOW THE SIMPLEST SUBSTITUTION OF A PLAIN WORD FOR AN AMBIGUOUS WILL BE SUFFICIENT TO CONFOUND ALIKE THE CASE AND THE FACE OF MEN WITH THIS SORT OF EVIL IN THEIR HEART . FOR THE WORD " TO HEAL ," JESUS OFFERS THE ALTERNATIVE 'S " TO DO GOOD " AND " TO SAVE LIFE ," AND THEY HAVE TO BE ACCEPTED . FOR THE SUPPRESSED " NOT TO HEAL " JESUS OFFERS THE ALTERNATIVES " TO DO EVIL " AND " TO KILL ." AND THE TRIUMPHANT VICTORY IS HIS , WITHOUT ANOTHER SENTENCE . III. HOW ALL ENMITY , ALL MALIGNITY , ALL SMALLEST PASSIONS RAGING ROUND ABOUT , AND DEEP JUST ANGER KINDLED IN THE HEART AND LOOK AND WORD OF JESUS , NONE THE LESS LEAVE UNHURT , UNPOISONED , UNTOUCHED , EVEN UNDELAYED , THE FLOWING FORTH OF HIS PITY , MERCY , POWER , AS SAVIOUR ,— FOR THE SUFFERER HIMSELF .—B. Matthew 12:20 The rarest of gentleness. The verse is a quotation from Isaiah 42:1-3 . It was not among the least wonders of Christ's earthly life that while his untiring step paced the flinty path of duty often so anguished, and always so hard. with reality, that step made the plants of a date earlier by far reappear and blossom, and yield their sweet fragrance at his feet. The Old Testament may be said to be continually flowering and fruiting in the New. St. Matthew here tells us where Christ now was, and how it came to pass that he was where he was—what he was doing, and why he did it. He had turned aside from the place where he had been because they conspired for his life. Two sabbath days in succession they were offended in him, who never had gone one single step to offend them. They courted each day the decisive defeat which they sustained. However angry they were with him, it was the worse because they were angry with themselves. And because Jesus knew that his hour was "net yet come," he would not meet their enraged human nature. He rather turned aside and avoided those whom then to have encountered would indeed have been in no wise to bring fear of destruction to himself, but certain destruction to them. In avoiding them, his enemies, until his appointed time should be come, we must ever view Christ, not as betraying fear or wish to get out of harm's way, but as illustrating the grand truth that he came not to destroy life, but to save it. Out of the synagogue, then, and out of Capernaum did Jesus come this sabbath day. His followers, whether of the closer or the larger circle, he kept, in the full career of all his mighty works, unwontedly quiet. At one and the same time he hushed their pains and their praises, their loud complaints or louder thanks. All are bade to observe awhile what seems even an unnatural silence. It is not yet quite the hour that the Shepherd should lay down his life and give it a ransom for the flock. And now, says the divinely inspired St. Matthew, this healing, salvation, and silence, hard to maintain, are the flowering of old prophecy, "Behold my Servant, whom I have chosen; my Beloved, in whom my soul is well pleased He shall not strive, nor cry, neither shall any man hear his voice in the streets. A bruised reed shall he not break, and smoking flax shall he not quench." This incident was recorded in the life of our Saviour to bring very forcibly before us some phases of his character and work. It shows manifestly very differently from the character of men, and from the general intense craving of human nature for praise and for early manifestation, specially where the law that obtains is to prefer the praise of men to that of God. It rebukes passion as distinguished from patience; boastingness as compared with humility; and ostentation as compared with retiringness. But it does something much more. It presents Christ as the Embodiment of a series of very remarkable contrasts, or of what would generally be held to be such. God's chosen Servant, his ineffable delight, the residence of the fulness of the Spirit, is nevertheless meekness, silence, and tenderness itself. The crowd of sufferers gather round one Deliverer; the crowd of sinners round one Saviour; the crowd of grateful worshippers round the one Object of their worship, "God manifest in the flesh." But this one Deliverer, this only Saviour, this loving and true God incarnate, appears not here dressed in authority. His look, his garb, his commands, are unlike those of one who would clothe himself with authority, other than that which his actual deeds and sleeping strength might shadow forth. The text fixes one of those characteristics , gentleness. He is so gentle that he will not break a bruised reed, nor quench smoking flax. What others would tread upon or cast into the fire, he will stoop and pick up and save; what others would crush, and quench its dying smoke, as the remnant of a taper, he will not quench; but while there is life will give light, while there is light will sustain it. The bruised stem for the by-passer he will stay to hind up, reed only though it be; and will rekindle, not quench, life's spent taper. Uncommonly and sublimely simple, even for Scripture , as is the double figure of Isaiah, here quoted by St. Matthew, and in so unexpected a connection, it is intended to speak (1) an unknown tenderness of heart; (2) an unknown gentleness of touch; and (3) an unknown patience of forbearance—all unknown at least till he of whom they are now spoken made them known. This verse, then, one of the golden links of connection between the Old and the New Testament, what the prophet of old foretold of him, what the evangelist echoes and re-echoes, speaks of Christ and claims for him— I. AN UNKNOWN TENDERNESS OF HEART . Even the perfect simplicity and the fresh charming naturalness of a child's affection would scarcely dictate the carefulness not to break a bruised reed, or the regretful watching of the last curling rings of some taper's departing life. Yet the figure here used is no exaggeration, for it tells and helps us to get some approach to a correcter notion of Christ's tender love to the bruised reed, called one's self; and to the smoking flax, which is another name for the inner life and inner light which God put within, but which we have gone so near to put out. While the Divine One was here there was not a bruised limb nor a damaged sense which he did not repair and renew; not an inner spring, or power, or flickering flame of life to which he did not give its own vigour and native energy in place of its own degenerate smouldering and smoke. Reason's flickering rushlight and the soul's just dying lamp of life did he rekindle, and fed them both from the sources of the eternal light. " Infinite pity touched the heart of God's almighty Son." It considered not difficulty nor expenditure, nor the shame and anguish of the cross; but one thing only—that object on which it had set itself. This is the tenderness of the immortal love of the strong Son of God—man's matchless Friend and man's enemy's overmastering Foe; and thus is it written of him, "He will not break a bruised reed, nor quench the smoking flax." Infinite power achieves the immortal victory over Satan, and the conquest of sin and death; but infinite tenderness achieves the counterpart victory, to take for ever captive our loving soul. II. AN UNKNOWN GENTLENESS OF TOUCH . Given the former, it may seem that all is given, and that all the rest must follow as matter of course. But it is not exactly so; it is not necessarily so. Often, indeed, the will surpasses the deed, and often indeed, with confessed kindness and tenderness of heart, there may fail to be found a happy or a tender way of expressing it. Innumerable, in fact, are the instances of those who would be very surprised and hurt if they were plainly told that there was no one yet suspected them of having the one very thing they never suspected themselves of not having—a truly kind heart; but whose deeds, or want of deeds, or way of showing forth their deeds, have long, loudly, irresistibly, told it to all others, though not to themselves. If a bruised reed is to be handled at all, it must be handled very carefully; and if the flickering, flaxen taper is not to be utterly extinguished, it must, whether lifted or only approached, be very cautiously approached, and be lifted very gently. A breath may put it out. But oh! how undeniably gentle has the touch of Jesus been! and how soft have his breathings been! Breathings of hope, breathings of forgiveness, breathings of peace, breathings of holiness, breathings of heaven itself—till what was going out revives, what was waning waxes, what was so fitful burns steady and serener far than vestal fire, and the earthly light has brightened into the heavenly! III. AN UNKNOWN FORBEARANCE OF PATIENCE . For the unknown tenderness of heart and the unknown gentleness of touch which belong to Christ to gain their object and win their souls, what forbearance in the forbearingness of his patience has been needed, and times innumerable has been shown by him! Among men this is one of the very rarest of virtues and graces. What is owed to Christ, that he has shown it, and ever is showing it to such perfection. And how we all need to remember that, if tried too long, it brings us to the verge of that "judgment," of which our following verse speaks, "Until he shall bring forth judgment in his victory." Judgment begun must be the offer of mercy foreclosed for those who still so long refused it. And for these the far different words of Isaiah's prophecy also must become true, "Then shall the strong man be as tow, and his work as a spark; and they shall both burn together, and none shall quench them. " — B. Matthew 12:22-37 The bathos of detracting blasphemy. In introduction, note the unity of this passage of sixteen verses. While the linking of one portion of the accounts contained in the Gospels to another is very often exceedingly evident, and that, link by link, a oneness of a different and complete kind marks this marvellous episode. Observe also upon the fact that the criticism of all the ages from the earliest Christian writings of the centuries has fastened upon these verses with no mistaken instinct. And grant that the crucial question, which they undoubtedly own to, considering the words and the tone of the Lord Jesus, may be approached, ought to be approached, investigated, and pondered with prayer, but will not allow itself to be dogmatized upon. The certain meaning eludes this treatment at any rate; and demands most reverential handling quite as really as it commands the awed meditating of the true student of the words of Christ. Treating the passage in the simplest manner, the likelier to lead to a better appreciation of the central difficulty, notice— I. THE SIGNIFICANT RISE OF THE OCCASION , WHICH TOOK SO WIDE A RANGE AFTERWARDS . 1 . The prompt, manifest, and undisputed healing of a man who suffered from the deprivation (presumably) of three out of the five senses which belonged to his nature. 2 . The modus of this healing, to wit, the relieving the man of the tyrannous incubus of an evil spirit. This dispossessed, the man's dispossession vanished; the devil's possession challenged, disturbed, dislodged, and evicted, the man's rightful possession and possessions came to him, like some dawn of day. 3 . Inspiration's presentation of this event and transaction to the uncounted millions of its readers. That is, not in its personal aspects, without one word of rehearsal of the circumstances of the faith and inner desire and subsequent conduct of the man healed. He is here; be is healed—possibly he joins the amazed multitude, possibly he goes his way, and gratefully so; but the mighty work of Christ is left, and this becomes the sole absorbing subject. 4 . The world of observers wended different ways—the way of the "people," and the way of the "Pharisees." II. THE DARING IMPUTATION , SUICIDAL SLANDER , AND PRONOUNCED BLASPHEMY THEREUPON , OF THE PHARISEES . A type to infernal perfection of that vice that has discredited so often in less degree fallen human nature, the detracting from the goodness of the good and their good deeds, and from the greatness of the great and their great deeds, is before us here. What are the facts ? They are: 1 . A great work done, a good work done, an absolutely merciful work done, the same being done not on the sabbath day," and the same, all in one, done manifestly and to absolute undenied certainty; done , not merely alleged, not even offered the charge of simulation. 2 . An evil work undone, a devil's work undone, with the devil who had done that, work turned out; and an exceeding bitter calamity and deprivation to an integral, individual part of God's creation graciously undone. 3 . The Doer of the work answering to the above description—he is present, and his prerequisites for such work are, and (by the confession and in the words of one of that very body from whom the blasphemy proceeds) are known to be," that he be come from God," and that "God be with him" ( John 3:2 ). It must be added that the credentials of this accused but wonderful Personage are already multiplied, and of the most pronounced character, alike in deed and in word. The blasphemy is that his detractors say that his work is not of that God whose working he does, but of the devil whose working he undoes! III. THE EXPOSURE AND REBUKE OF THIS BLASPHEMY . The Pharisees spoke their blasphemy as an aside; or perhaps from a little distance off, whence they come, and now draw near enough to Christ for him to address them and "their thoughts" personally, though "their thoughts" had not been openly and with any "courage of conviction'' addressed in language to him. 1 . Universal reason expressed in universal proverb exposes and rebukes the blasphemy. Satan won't divide against himself, says Christ; and they all know it. 2. A practical alternative question storms the position and abashes the blasphemy. "If," says Christ, "I by Beelzebub cast out devils," dare to put it in words," by whom your children cast them out?" "but if I by the finger of God," which is "the Spirit of God, cast them out, then that kingdom of God ' which you are refusing to enter, and which you are striving to prevent, is veritably " come to yon." What about your neglect of it, and your malignant opposition to him who brings it? Strong and armed as confessedly Satan is, and his "palace" long time "kept," now it is before your eyes, though you may not, will not, confess it with the tongue, that a Stronger has "come upon him," has "overcome him," has "bound him," has "taken from him all his armour, wherein he trusted, and has divided his spoils." It is upon the ruins of that house, that palace, that kingdom which your blasphemy says is already divided against itself, that "the kingdom of God is come unto you." And now henceforth, he that does not know me, know to be "with me," and to gather with and for me, "is against me," and dooms himself to "scatter," and be scattered. IV. THE TERRIBLE WARNING IN THE MATTER OF BLASPHEMY , VIZ . THAT " AGAINST THE HOLY GHOST ," NOW PRONOUNCED BY CHRIST . The language of Christ on this subject offers itself for the simplest acceptance, and humble and awed faith of all. Notwithstanding its brevity, its exceedingly simple diction, and the apparently designed wording of it, so that it shall not fail to reach its aim, it remains, after all the centuries, a passage that finds no absolutely satisfactory exposition, and that can command not one really just parallel by aid of which to determine and define it. To generalize upon it is easy, and to say continuous resistance of the Holy Spirit is likely, only too likely, to lead to final resistance of him, and that to the fatal doom here pronounced, is safe enough, and at the same time safely far enough from the exactness of the language and the point of its warning, here found. The apostle warns not to "quench" the Holy Spirit of God, after warning not to "grieve" him. But at what point long and repeated grieving may avail to quench we cannot fix, nor, if we could, would this enable us any more certainly to decipher what is here written, not of some prolonged rebellion against the Holy Spirit, but apparently of some such state of heart as may in a moment precipitate the unforgivable sin. We believe that it must be a "mercifiul and wise obscurity" that lies upon this passage; none the less solemn, but perhaps more so; none the less useful, but perhaps more so. The comment of St. Mark ( Mark 3:30 ), "Because they said, He hath an unclean spirit," seems to bring us nearest of all to the exact description of the sin, already adjudicated on by Christ, both for the time before the full gospel day, and thence to the end. And we believe that the dread testimony and warning goes to this—that there is a blasphemy of the tongue against the Holy Ghost, which speaks a blasphemy of the heart against him, such and of such sort, that though not to be pronounced upon (while wheat and tares grow together), the all-seeing One knows, and declares of it, that it cannot know the grace of repentance, and cannot have the infinite boon of forgiveness extended to it. V. CHRIST 'S EMPHATIC DENIAL OF ANY FORM OF CONVENTIONAL AND ARTIFICIAL DISTINCTION BETWEEN THE HEART AND INNER QUALITY AND INGRAVEN CHARACTER OF MEN , AND THEIR WORDS AND ACTIONS . It is as true of the highest as of the lowest; and it is also as true of them both, and of all others whomsoever, as of the tree and its fruit. So literally and precisely true is this, that though it were possible that a "word," for instance, were so "idle," so light, so useless, so inactive, devoid of energy, inoperative, that it inferred no danger to any one in all the world outside, it should not the less be true that it inferred danger to the speaker of it. What witness must it needs bear about him , and against him! These concluding verses are, without mistake, a summing up of most practical and forcible application to the "generation of vipers" in the first instance, and also a reminder of widespread and deeply significant importance to all of us.—B. Matthew 12:38-45 , specially Matthew 12:42 (see also Luke 11:16-18 , Luke 11:24-26 ) One inevitable law of judgment. In introduction, notice the displeasure expressed by Christ in respect of the scribes and Pharisees asking a sign. This may have been for an accumulation of reasons. First , because (see Luke 11:16 ) perhaps they asked a "sign from heaven," marking in their wish a craving of curiosity for the novel and the more striking, regardless of the quantum of instruction that the sign might be charged with, at any rate, for others. Secondly , whether it were a sign from heaven or not, in asking they asked without the higher wish, without any wish, probably, for the higher object of a sign, when it is granted. Thirdly , without asking, they had already had many a sign of the most effective and incontestable kind, and they were signs "nigh at hand, and not afar off;" and yet these signs had not been used, not improved—had been seen, but resisted; and these men are the worst of all, who had "seen and yet believed not. " And once more, fourthly , because if this passage finds its correct place immediately on the narrative that here precedes, as seems certainly to be the case, they had just seen a sign, and had listened to what followed from the lips of Christ, and had been in the position to survey the entire scene, and to take awful warning from it. Note, further, that, true though it was that these doubters and unbelievers and disbelievers had had, and were still sure to have, numerous signs of the kind just given, yet Christ takes their meaning when he adds, "No sign shall be given but the sign of the Prophet Jonas;" and, alluding to this, he contrasts the practical conduct, the faith and repentance of Nineveh, on the preaching of Jonas, and the faith and zeal of the Queen of Sheba, when she heard the wisdom of Solomon, with the wilful unrepentingness of his hearers, and the cold deadness of their mind and heart. Note once more, from the closing portion of these verses, the link which holds them to the beginning of the passage. Their text is the "evil and adulterous generation;" and these last sentences forecast the" worse" state, to which they ever sink who, with all added light, gift, opportunity, shut, not eye and ear so much as mind and heart to them, while these are flung wide open for the evil spirits, who most ruthlessly victimize them. In the whole passage, select for special development the instance of the judgment and condemnation which the Queen of Sheba shall contribute, by the contrast of her example with that of the men to whom Jesus Christ was preaching, and manifesting forth his glory, his wisdom, and his mighty works. And learn that this example— I. REMINDS OF THE CREDIT THAT IT IS TO HUMAN NATURE TO SEEK . It is one of the certain signs that its life and reality are not yet dried up and exhausted. We honour and admire the individual who seeks. Our admiration and honour grow when we see the seeking converted into thorough, earnest, persevering search. This, the onward, upward determination of our nature, constitutes one of the moral evidences of its immortality. Yet at the same time we cannot leave out of the question what it is which is the object of its search. Endeavour, labour, decision, and enthusiasm directed to a really worthy object—when any one labours for the thing he knows to his best light to be the highest—raise the whole scale of our admiration. Still, the man who exhibits these qualities may be wrong in not knowing a higher. It may be his fault , it may be even his sin, that he does not know a higher. Of how much of both our darkness and ignorance are we ourselves not unfrequently the guilty causes! Not, then, does any arrive at the best till he has made sure that what he and his heart and soul go in quest of is the truly highest that human mind may reach after, and human heart love. Though the visitor of Solomon was a queen, she journeyed far; and not for money nor for presents, though with both did she journey, but in quest of wisdom; this fired her soul's desire, on this her imagination went to work, this her ears tingled to hear, this determined her journey. In her deed she was blessed—blessed for her time of day. She acted up to an elevated and generous impulse, and she was not disappointed. And it is she, says Christ himself, who will rise up in judgment with those who, so far from being athirst for wisdom, and for the highest type attainable, refuse that infinitely greater wisdom, so near, so graciously pressed on them, of him who is greater beyond all count than Solomon. Search long, toilsome, and honourable for inferior blessings often reproves our wasteful heedlessness of that which is the greater; but never a millionth time so much as when it is "all the world" on the one hand, but Christ and his wisdom on the other hand, which are offered so freely, which plead for our regard so graciously, and which nevertheless are sought so feebly. II. REMINDS OF THE SUPREME OBJECT WHICH IS INCONTESTABLY THE ONE WORTHY TO BE SOUGHT . It is, indeed, in itself a most interesting thing, as the barest fact of history, the history of the time of the Queen of Sheba, that she longed to hear the wisdom of Solomon. To be anxious to see all his wealth and magnificence and state would have been a usual enough anxiety. Nor can there be any doubt, from what we afterwards read, that she did think of these, and was satisfied and rejoiced with the satisfaction and rejoicing that these could give. None the less is it to be noticed that the record is that she craved to hear his wisdom. Now, this wisdom was great in certain relations and comparisons, and it was very unusual; but what at the furthest was its compass and its range? Great memory, great knowledge, great gift of observation, great force of discernment—all such Solomon confessedly had. How many proverbs did he write, and then repeat from memory! how much poetry did he compose and sing! what a natural historian he was, though science "in those days was very precious," and microscope there was none! "He spake three thousand proverbs: and his songs were a thousand and five. He spake of trees also, from the cedar that is in Lebanon even to the hyssop that springeth out of the wall of Jerusalem. He spake of beasts also, and of fowls, of creeping things, and of fishes." But all this—was it not knowledge of a very restrained sort? It was curious and entertaining and instructive, and capable certainly of leading from nature to nature's God; but what was it in comparison of the antitype! Now for the reverse of the grand medal. 1 . The "Greater than Solomon" brings his wisdom, and brings it from heaven's highest heights. Thence brought, it descends to all of our various, deepest need. Thence brought, it spreads over all the wide compass of the various want of our life. Christ knows all that is. 2 . The wisdom of Christ antedates all the present. All the past he knows, who" was in the beginning with God, and was God." So his wisdom was "from everlasting." 3 . He knows all the future. Where our vision cannot reach, and where ( could we glance) we should tremble to glance, which way soever our glance turned, there does his reaching, searching, steady gaze anticipate the direction, and swift as a morning ray travel to the end. How should men cleave for his wisdom's sake to him who sees, who only sees, all that awaits them! "No eye but his might ever bear To look all down that vast abyss, Because none ever saw so clear The shore beyond of endless bliss. The giddy waves so restless hurled, The vexed pulse of the feverish world, He views and counts with steadfast sight, Used to behold the Infinite." Oh, with what strange, awful wisdom does all this invest Christ'! 4 . The wisdom of Christ is so kind. It is not confessedly grand and awful things which can be depended upon to draw human hearts the most. But Christ's wisdom is what we of all created things should most rejoice to call wisdom. It is so kind, so deep, so gentle, so quiet, that condescends to search all our needs, to stoop to view all our trials and sorrows, to come in contact with all that is most infinitely repulsive to him, our sin , and then to find the one perfect remedy for it. What justice even to our apprehension in that sentence of St. Paul, "Christ the Wisdom of God"! To "hear" the wisdom of Solomon did the Queen of Sheba travel from the uttermost parts of the earth, though there might not be one single word in it all for her self , for her life, heart, soul. But all the wisdom of Christ, so far as it is as yet revealed to us, gazes full on us; it has us for the objects of its expenditure. He has come to us. From the uttermost heavens has he descended to us. "How swift and joyful was his flight, On wings of everlasting love!" He has worn our nature, borne our sins, carried our sorrows; has made himself known in our world, the very Pattern and Type of the seeking, watchful, compassionate Shepherd. And in the unfathomed marvels and mystery of the cross he has comprehended all the length and breadth, the height and depth, of wisdom. Against those who neglect this, it must indeed be that the Queen of Sheba shall rise in the judgment.—B. Matthew 12:46-50 The necessary condition of right personal love. In comparing the accounts as quoted above, one thing first arrests our attention, that while no one of them speaks of more than "mother and brethren" seeking for Jesus, every one of them finds a place in the tenderness of Christ's reply for the introduction of the word "sister." St. Luke's, the shortest account, nevertheless explains precisely how "the press" of people was what prevented the "mother and brethren" of Jesus reaching him; while the "certain" of the people of St. Luke, and the "one" of St. Matthew, who informed Jesus of the fact, are so very naturally replaced by the " multitude " in St. Mark. How these took up the message, and tried to pass it on, pictures itself readily to our familiar knowledge of the ready tongue of a "multitude." No one of the evangelists' accounts tell us, however, of what might have been the object of the desire on the part of the mother and brethren of Jesus to "see" or to "speak with" him. It may have been to bring him refreshment for the body; it may have been to warn him of apprehended danger; it may have been to share with nearer position the manifested power and glory and manifestation of the Mighty One whom they had known, as they thought, so well. The significance of the silence on the point may lead us, not uncharitably, to the theory that it was for some reason personal rather to them than to him. The incident described in the passage before us, and which so naturally has arrested our attention and our deep sympathetic feelings so often— I. SUGGESTS THE DIFFERENCE WHICH CHRIST HIMSELF MARKED BETWEEN PERSONAL LOVE TO HIM AND A MERE LOVE TO HIS PERSON . It is not by this to be understood for a moment that his mother's love to him was a mere love to his Person. But broad and deep is the line which Jesus does himself draw, as though for the help of all whomsoever who should be, between these two things. There is a vast gulf of separation between our natural and our saintly desires. How hard it might seem sometimes to allow for this separating gulf, however! When our agonized meditative thought has led us betimes to say to our inmost self what we would give for a moment's vision of that Holy One in the garb of his human flesh alone; to see that form, to hear that voice, to know what his eye literally looked, to watch the expression of his countenance, to ask him one question personally, to walk across the field by his adorable side, to plant one's step literally in the footprint of his own; and when one has been impelled to think how many millions for that one aged Simeon would now be ready, for such a boon granted, to ,say, "Lord, now lettest thou thy servant depart in peace," and welcomely to close the eyes on earth, and all it ever could have else to show, the words of Jesus here (1) warn us against a snare, manifest though it may be held to be; and (2) point us the better, the more excellent way, to learn "to hear and to do the will of God "—of "my Father which is in heaven." Such desires on our part may even take rank among unearthly desires, among saintly desires even; but they are not the saintly desire for a moment to stand in comparison of what Christ here places before us. Though we be not competent to say certainly now that it was any such mere superficial motive on the part of mother and brethren to see Jesus, and to share some reflected glory from his Person, it is competent to us to say that Christ seized the opportunity, at whatever other risk, to say that all personal relationship dwindles in the presence of that living, intrinsic, eternally abiding relationship that constitutes one the mother, another the sister, and millions the brethren of the now invisible One, the Lord Jesus Christ. II. SUGGESTS THE POSSIBILITY OF REALIZING A CERTAIN FULNESS AND A CERTAIN TENDERNESS IN SUCH RELATIONSHIPS AS CHRIST IS WILLING TO SUSTAIN TOWARD US , AND STATES FORCIBLY THE CONDITIONS NECESSARY THERETO . What is most sacred, what is most tender, what is absolutely most real of earthly and human relationship, is employed to set forth the fulness, the tenderness, the absolute sympathy, that bear witness of not a mere acquaintance with Christ, but of such an acquaintance as is all-pervading, knows no discord, is inspired by no jarring want of harmony, and already bears the stamp of eternity on it, almost fit already to merge into spiritual shape. What reproach the thought gives to all half-heartedness, to all mere interested profession of Christian faith and hope and love! How it repudiates the thought of a mere question of gain to be gotten from Christ, and tramples with just scorn and indignation upon the blasphemy in practice of patronizing Christ! Jesus would have us understand and believe how much it draws his heart towards any one who begins to "hear," as he never heard before, "the Word of God, and to do his Father's will." For want of this the family was once broken up, and only by the restoring of this can its unity be regained. Now, the love which Christ has toward us as sinners, whom he came to seek and to save, when he looked down on us as sinners, and far from "God's Word," is one love. It is the love of commiseration, of God-like compassion, of heavenly mercy. But the love which he condescends to liken to that of mother, sister, brother, and to that to be shown to these, is something else. It is the oneness, the heartfelt sympathy, the fellowship and communion of delight, which they know, yet can never describe, who, happy themselves, know the bliss of resting in the unruffled security and harmony of the family in which they were born, which surrounded them with their first consciousness of life, and in which they have as yet ever lived without a fear, without a want. Jesus Christ wished loudly to declare it in the press, the motley group, the harassed multitude that were around him, that this rule, "to hear the Word of God and do it," was not only the rectifying of everything that could be wrong in the family of man, but also the perfecting of joy in every one who should observe to do it. A crown will make a king or queen; ancestry and accident will make princes and princesses; wealth will make position, however ticklish and uncertain; knowledge and learning will make that wisdom and power which are at any rate somewhat less uncertain; but hearing the Word of God and doing it will make what is immeasurably superior to all these. It will fill up the family of God on earth, will deepen and diffuse pure joy here, and will help fill all heaven above with joy and praise.—B. HOMILIES BY MARCUS DODS Matthew 12:1-13 The sabbath. Six times was our Lord, either directly or through his disciples, charged with sabbath-breaking. In considering the manner in which he met the accusation, we must bear in mind that he was in a different relation to the Jewish sabbath from that which we hold to it. Indeed, we could not, from his observance of the day, argue that a day was to be similarly observed in the Christian Church, because many important observances ceased at his death, and remain to us only in their spiritual substance. But the principles he lays down in defending his conduct carry with them important conclusions regarding the day. 1 . The first of these principles underlies all rational religion. It was not a new idea. Our Lord finds adequate expression of it in the Old Testament words, "I will have mercy, and not sacrifice." In other words, God is not pleased by our payment of dues to him, but by our growing in likeness to him and learning to love our brother. The worship that does not feed character is nought. 2 . But the second principle has a special reference to the sabbath. It is little more than an inference from the first. "The Sou of man," he says, "is Lord even of the sabbath;" or, as he more plainly puts it in another Gospel, "The sabbath was made for man, and not man for the sabbath." It is a day given to us by God, who has so arranged things that the world's work can be done completely by giving six-sevenths of our time to it. The tendency of much of our civilization is to make men think that work or business is the whole of life. Such a tendency is checked and rebuked by this day. Every seventh day says to us, "You are not merely a merchant; you are a man. You are not in this world to manufacture material articles and accumulate money; you are here to cultivate friendships, to educate yourself in all that is good, to know God, and become meet for the inheritance of the saints in light." All this was explicitly taught when the sabbath was first promulgated to Israel. The remarkable words were uttered to them, "For that the Lord hath given you the sabbath, therefore he giveth you on the sixth day the bread of two days." This weekly rest was a new sensation to the over-driven slaves; it was a new idea to them to have one day all their own—a day in which they were loosed from all the cares of earth, and taught to know themselves God's children. This fourth commandment, which both our Lord and the Pharisees accepted, was interpreted by them to quite opposite meanings. The Pharisees took the letter of the law, regardless of its spirit and intention. The letter ran, "Thou shalt do no work;" and with the most perfect verbal logic the Pharisee maintained that he kept the law best who did least work. Our Lord, on the other hand, sought to find and satisfy the spirit of the law; and he said, "The day was made to promote men's good; to be a pleasure and a boon, not a vexation and a burden." Whatever best promotes man's good best satisfies the sabbath law. Whatever most effectually sets him free from the grinding toil and feverish cares of this life best satisfies the law. Starting, then, with this idea, that the day is meant to promote the good of man, we see why the one point insisted on in the commandment is that men should cease from their ordinary works. There is not a word about worship, no hint regarding the observance of the day further than this, that it is to be an exceptional day, a day of rest. But, the rest being provided by God , it follows that we must be in cordial and frank fellowship with him in availing ourselves of it. When a father brings his boy home for a holiday, he feels grieved anti disappointed if the boy obviously prefers the company of low and coarse lads to the company he finds in his father's house. And how can a man be directed to the right observance of the seventh day who is at discord with his heavenly Father on the fundamental point of what constitutes true happiness and well-being? Two instances are cited by our Lord to illustrate his meaning. I. David did not scruple, in an extraordinary emergency, to fall back on the great principle that he himself, God's living servant, was more precious than an ordinance made for his good. From this we derive two hints: 1 . We see that the sabbath is not an idol to which man's life or health is to be sacrificed. In all large cities there are thousands who from Monday morning till Saturday night breathe nothing but the most polluted atmosphere, and for such persons to confine themselves to their little room through the whole Sunday as well, seems to lean rather to the Pharisaic observance of the day. 2 . But this instance carries with it no sanction of the conduct of any who use it habitually for their mere bodily comfort and worldly gain. David ate the shewbread under pressure. He did it once in his lifetime. And so our Lord admits that resting was the ordinary, normal way to observe the day, and that whosoever dispenses with that must be able to show good cause. II. The second illustration is equally instructive. The ordinary work of the priests prevents them from keeping the command in the letter. They must care for the public worship. There are circumstances in which you may fairly be expected to give tap your day of rest out of deference to the necessities of society, of your employers, or of one another. Your business is to see that these necessities are real, and not fanciful. But we are no longer under the Jewish Law; do any of the ideas expressed in it directly concern us? No doubt Paul sometimes speaks as if we were done with all distinctions of days, and had no need any longer of the Law, but could live entirely by the direction and impulse of the Spirit. But he sets before us the ideal of the Christian and Christianity; practically the attempt to live without the aids of sabbath observance commonly ends not in elevating all our days to the level of a well-spent sabbath, but in bringing down to a merely worldly level both our sabbaths and our week-days. If, then, we assert for ourselves our Lord's liberty regarding this day, let us be sure we do so from his point of view. Let us not hesitate to prefer the real welfare of men to the claims of the sabbath. But let us be quite sure that we are at one with God in our judgment of what does constitute the welfare of ourselves and others. Seven weeks of leisure out of every year should surely leave behind some very visible traces of our willingness to be helpful in this world, where there is such room for wise and honest helpfulness. To spend such a day in formal attendance at church, in yawning idleness, in gossiping levity, is a scandal to our common humanity; and to spend it even in the pursuit of science, or in reading good secular literature, is to prove we do not yet know what are the capacities and contents of our nature. Make a duty of seriously considering your ways, your habits, your disposition; let your mind rest on the great gospel facts, seek your Lord's presence and address him with the words your thoughts of him suggest, and you will learn how reasonable and fruitful an appointment it is that from all your ordinary works you should rest every seventh day.—D. Matthew 12:22-37 Casting out devils, and blasphemy against the Holy Ghost. The opposition of the Pharisees on this occasion much less excusable than when charging the Lord with sabbath-breaking. Contrasts with honest amazement of the people, exclaiming," Is not this," etc.? Pharisees felt evidence of miracle as much as common people, but refused to follow their own convictions. Make what they know to be a flimsy and insufficient explanation. Our Lord makes a threefold reply. 1 . It is absurd to suppose that any prince would counterwork his own agents. Argument addressed to common sense. 2 . Introduces more serious difficulties. "If I by Beelzebub cast out devils, by whom do your children ," etc.? Exorcism not uncommon in our Lord's day. Necessary to notice unusually formidable assault made on gospel narrative. It has been urged that the age and nation were extremely credulous, that accurate observation and exact reporting are very rare, tendency to misstate and exaggerate much increased by religious excitement. Jews believed in power of many subordinate spirits in causing maladies and misfortunes. Therefore little credit due to their reports. Reply, in first place, modern critics also guilty of exaggeration in collecting all evidences of this taste for marvels to the exclusion of all other features of the age, as if no countervailing sense or knowledge of men. But granting all the credulity and superstition, the fact cuts both ways. If marvels were so common, what gave our Lord ' s miracles so decisive an influence on the world's history? Why did this imagination of the Christians alone prove so solid a basis for life? But the whole force of our Lord's reference to exorcism by the Jews is not exhausted by saying it was a form of quackery, sometimes benefiting feeble, nervous patients, but otherwise an imagination. One cannot but be struck by the contrast between the Jews' method—charlatanry too silly to be quoted—and our Lord's sober, simple word of command. How is it that he stands absolutely clear of all professional methods? It is true he believes in a demoniacal possession of which modern science takes no account—now called epilepsy, lunacy, etc. Argument that our Lord might be ignorant of the nature of the diseases he cured. Not necessary to suppose that he knew and anticipated all discoveries of modern science. This were to deny to him a true and proper humanity, and so fall into one of the most dangerous of heresies. His miracles displayed his power and his love, not his medical skill. But our knowledge on these very points still too limited to admit of pronouncing positively. And to reason thus does not remove the difficulty, for the Lord's idea of actual devils is verified in the recorded facts—they not only obeyed him, but on one occasion passed into the swine, indicating separate personalities. Alternative between veracity of Gospels and existence of devils. 3 . Third reply most significant for us. Blasphemy against the Spirit, a sin of quite unique enormity. Pharisees had often judged and found fault with his conduct as man ; but these were works admittedly Divine, yet they ascribed them to Satanic agency. The distinction broad and important. In the one case it might be a mistake, though a blamable one; in the other, an evasion of evidence and resistance to light which must result in utter darkness. Jesus ever seeks to be judged by his works. If the fruit is good, must not the tree be good? If he gives us what is best, shall we not own him, and give him our best? From attitude of Pharisees two important warnings: (1) "He that is not with me," etc. After abundant evidence neutrality impossible. Difficulty of being entirely honest in inquiry; danger of state in which not reason, but pride, indifference, reluctance, find difficulties. Make sure that you are allowing due weight to all that God says to your conscience. (2) "Every idle word," etc. Judged by words, because "out of abundance of heart," etc. Every such word an index of heart. Evading conviction or decision by foolish or ill-natured words. Whenever good is done, heartily welcome it. Meanest of all occupations to stand idle and criticize.—D. Matthew 12:38-45 Last state worse than first. All that was implied in our Lord's mode of working is here explicitly enounced. The miracles were only subordinately evidences of his Divine commission; primarily they were deeds of mercy. But to heal every one would have been to violate the constitution of man's nature, and upset the equilibrium required for the harmonious co-operation of God and man. Those only who had faith were healed, and this secured that their character was purified and aided, not debauched. The Pharisees had the shallowest idea of miracles. They would have approved the devil's suggestion that the convincing proof of Messiahship was to cast himself unhurt from a pinnacle of the temple, though why the possession of a mountain-sheep's capacity for jumping should prove any one the greatest spiritual blessing to mankind they probably did not inquire. They had lost the capacity of knowing excellence—could only measure him by their silly external tests, and scorned him for the very things that proved his greatness. A miracle wrought merely for the sake of convincing men, could not convince them, could only prove the possession of a certain unexplained power. But miracles wrought out of compassion for the wretched justly convinced men that God was nigh. We join the ranks of the Pharisees when we refuse to acknowledge Christ until he presents some more striking evidence. To us, as to them, it must be said—Ye can discern the face of the sky, but ye cannot read the signs of the times. You know the sequences of nature, but you have no eye for spiritual sequences; you do not see that a clever feat which makes men stare has no natural connection with salvation from sin, but that the entrance into the world of such love and holiness, and the identification of their possessor with all human interests, portends more good to humanity than any physical marvel could portend. Could you rightly read the signs of the times, you would understand that a Greater than Jonas, a Greater than all men, the Greatest and Holiest and most Sacrificing, could not be in the world without changing its course for ever. And each of us may read our own indi vidual future as here directed by our Lord, for it is impossible he should join himself to any one of us individually without bringing into our life an otherwise unattainable hope. Certain natural signs never deceive, because there is a rigid natural connection between the cause and the consequence. As rigid is the connection in the moral world; you cannot belong to Christ without receiving the utmost of human blessing. It means untold good to you; it is the spring of your life that promises endless harvest. All that is unworthy, weak, and wicked will be displaced, and you will be changed into his like ness. It is as certain as the shower that you see coming down the wind to the spot you stand on. But while our Lord refused any sign as a mere wonder proving his power, he assured them a sign should be given of the most astonishing kind. As if he said, "I will do no miracle of the kind you require; it would not convince you; you are not seeking conviction, but a plausible pretext against me. You think I am endangering the ship, and you will treat me as Jonah was treated; but as Jonah's mission was expedited by what seemed to terminate it, so shall my mission, by your final action against me, receive its most convincing authentication." This sign of the resurrection of Christ is that which seals the truth of all he asserted regarding himself, but especially does it give us assurance that our Lord is now alive. Only when we believe in this do we attain to faith in our own immortality. In the little parable with which this passage closes, our Lord points out that, though they had cast out the devil of idolatry, the heart not being filled with love of God and holiness, the empty apartment of their soul was straightway filled with self-conceit, contempt for gross sinners, hatred of any light that made them suspicious of their state. Probably he pointed specially to the deterioration of "this generation." There had been a revival of religion under John, but John himself warned them that he could not baptize with the Holy Spirit. He saw that merely to cast out one or two devils of misconduct, and to leave the heart empty, was to place men in a perilous position. To the individual this little parable is full of significance. There are diseases in which there are periods of relief from pain, followed by severe relapse. So in the case here spoken of, the downward career is not steadily progressive, but is checked for a while, only to be resumed with sevenfold violence. The principle pointed at is that wherever an evil thing is not expelled by the invasion of good that enters and dispossesses it, the expulsion is ineffectual. Nature dictates and observes this law. If you wish to clear a room of bad air, you do not get an air-pump and exhaust it, but by opening the window you let the rush of pure air drive out the impure; were you to exhaust the air, you might produce a suction which would burst your gas-pipes and draw up foul air from your sewers. So in the moral world evil is to be ejected by soul-possessing love of good. Christ is set before us that we may learn to love him, and so have no room for any unworthy affection. To use religion only as a repressive and expulsive influence is fatal. There are persons whose hearts are emptied rather than filled by religion. There is a death of their old bad life, but there is no strong impelling power, no new and abundant life. Is there anything in you that would make it a pleasure to you to take your place by the side of Christ in his humble ministering to the poor and wretched? How can you relish the prospect of eternal life, if you have in you no hearty love for the style of life that will then prevail? The result of using religion merely as an instrument for repression is that the soul becomes possessed of greater iniquities than ever. The new sins may be sins, as our Lord expresses it, that find their suitable dwelling in a house that is swept and garnished, yet they are worse than the original iniquity. These sins are vanity; contempt of men; hatred of persons differing from them in doctrine and outward forms of religion, though having more love to Christ than they; hypocrisy and coldness of feeling. These new tenants are prim, decorous, church-going devils, that adapt themselves to the ways of respectable society. But none the less will they one day overwhelm the house in disaster. The history of the man whose religious experience is here given is this—he has rid himself of some form of iniquity out of regard for self rather than for Christ; he plumes himself on the improvement instead of humbly thanking Christ, cultivates self rather than fellowship with Christ. Is your heart so filled and satisfied with the love of Christ that all that offends him is banished from it?—D. Matthew 12:50 Christ's spiritual family. "Whosoever shall do the will of my Father which is in heaven, the same is my brother, and sister, and mother." There is nothing new or peculiarly Christian in the idea that there is a bond stronger than that of blood. It is too obvious to escape notice. Nor does the assertion cast any disparagement on the institution of the family; less is not made of blood, but more of spiritual affinity. That our Lord did not make less of family ties is shown by his care for his mother; that he made much of spiritual ties also is shown by his commending her to the care of his most sympathetic friend. The family bulks less in his life because the community, the world, bulks larger. The proportion of thought he gave to the family was smaller, the actual amount greater, than that given by most men. That which is peculiar in these words is—The distinct assertion of what constitutes the bond of this more enduring, truer relationship. It is the recognition and acceptance of God's will. This is the true basis of eternal society, the one bond we can trust to, to keep us ever united. The doing of God's will implies an inward, deep-seated acknowledgment that his will is holy, just, and good, and that God is the Ruler of our life; it implies that devout love for God from which flows light and regeneration to every part of a man's life and nature. Other associations dissolve, pass away, become obsolete, but all that comes of accepting God's will from a genuine love of him abides. 2 . But Christ here indirectly presents himself as the Centre of this new spiritual family. This is so (1) because he is the actual, visible embodiment of God's will, in whom men can best see what that wilt is. And (2) because it is through him they become able to do God's will. Only by becoming brethren of Christ can we become children of God. From this truth flow several inferences. I. IT IS NOT YOUR BIRTH , BUT YOUR CHOICE , WHICH DETERMINES YOUR ETERNAL RELATIONSHIPS AND SURROUNDINGS . Every man passes judgment on himself by his affinities. You cannot judge a man by his family, his origin; but you can judge him, or he can judge himself, by the profession he chooses, the friendships he forms, the course of life he freely adopts. But the great test of men is Christ. He is set for the fall and rising of many, and by him are the thoughts of many hearts revealed. By the treatment men give him they reveal what is in them, and whether their talk about virtue is merely talk, or if they have hearty love for it when presented in actual life. II. THE FAMILY IS NOT AN ETERNAL INSTITUTION , Those affections which are developed in the family must be fed. from a more enduring root if they are to abide. They are like the bindings which join the graft to the tree; they keep us together until the vital sap knits us into one. There is no guarantee for the endurance of love but that it goes down to and roots itself in the deepest springs of our life. In family life the pain of want of sympathy is only the keener for the superficial affection. It is thus that Christ brings sometimes, not peace, but division. It is the magnet passing through the heap of dust and iron filings; the superior attraction at once produces separation. It is not that we must buy his favour by perfect submission, or propitiate his jealousy by disliking others, but that he is worthy of and can command a deeper. holier, more devoted love than any other; and the further we ourselves advance in all that is good, the more we see the necessary truth of his saying, "He that loveth father or mother more than me is not worthy of me." Let parents try to win their children to that permanent and eternal family in which the relationship lies not in the flesh, but in the deepest recesses of the spirit, and from which there are no banishments, no deaths, no separations. Death then loses the greater part of its terrors—is, indeed, recognized as the apparently necessary means of purifying and deepening our natural affections. III. FROM THIS STATEMENT WE UNDERSTAND BETTER OUR OWN POSITION , IF WE BE DOING THE WILL OF GOD . 1 . We have claims on Christ superior to those which can be asserted even by his relatives. He wants to be trusted, confided in, counted on. ]f you would have counted it happy to be born in the same family, and would have expected from him, your own Brother, all the help he could give, you may still count on that help and with greater assurance. 2 . Christ takes pleasure in us, if we are doing God's wilt, such as he finds in nothing else. We cannot understand his longing for human love and acceptance, but we know that even as God he loved human fellowship, and when he became man we find him the same. To be closer to Christ than to father or mother, to be more truly at one with him than with any one besides, this is salvation. In his own day he could point to some anti say, "Behold my mother and my Brethren!" Surely there are among ourselves those who long above all things to be truly the brethren of the Lord Jesus Christ.—D. HOMILIES BY J.A. MACDONALD Matthew 12:1-8 Ritual and morals. The Pharisaic Jews are, in the previous chapter, upbraided for their obstinate impenitence. We find the same people here condemning the disciples of Christ as sabbath-breakers because they plucked ears of corn to satisfy their hunger. The manner in which Jesus defends his disciples shows— I. THAT RITUAL IS NO SUBSTITUTE FOR MORALS . 1 . The Pharisees were stringent ritualists. (1) Their formality was seen in their dress. In their observance of ceremonies. In their scrupulous tithing of mint and anise and cummin. (2) The ritual of sabbath observance in like manner they zealously respected. So far did they carry this, that they refused to defend themselves in the wars with Antiochus Epiphanes and the Romans on the sabbath. It was through this superstition that Pompey was enabled to take Jerusalem. (3) The ritual of sabbath observance with them was intensified by the interpretations of the elders. Thus reaping was admitted to be a servile work; and so was threshing. But according to the rabbins plucking ears of corn was "a kind of reaping," and rubbing them in their hands was "a kind of threshing." 2 . But they were lax in morals. (1) It is common for men of corrupt minds to attempt to atone for the looseness of their morals by zeal for the outward services of religion. So the Pharisees "made void the commandment of God through their traditions." While they scrupulously paid tithe upon trifles, they "neglected the weightier matters of the Law—judgment, mercy, and truth." (2) So in their zeal for the externals of sabbath observance they missed its spirit of worship. They failed to see that the sabbath is truly observed in its spirit, which is the spirit of heaven, mercy and love, justice and truth. (3) This spirit they violated in the harshness of their judgment. In condemning the action of the hungry disciples they would sacrifice mercy to ceremony. 3 . They inverted the order of God. (1) The cud of the Law is love. (2) Ritual is instituted as a means to that end. (3) When ritual interferes with love it must give place. Hence when the law of commandments contained in ordinances ceased to point men to Christ the Saviour of sinners, it was abrogated as a useless burden. II. THAT RITUAL MAY GIVE WAY TO NECESSITY . 2 . This principle was sanctioned by David. (1) Necessity was with him a sufficient reason for setting aside the letter of the law relating to the shewbread (cf. Le Romans 10:10 ; 24:5-9; 1 Samuel 21:1-6 ). (2) Note: This action of David was parabolic. The shewbread is admitted to have been a type of Christ, who appears in the presence of God for the nourishment and life of the spiritual priesthood. Since part of the frankincense put in the bread was burnt on the altar for a memorial, the merit of the sacrifice of Christ is represented. The hunger of David and his men constituted their particular claim to set forth the verity that those who hunger after righteousness are the persons to be satisfied with the goodness of God's house (cf. 1 Peter 2:5 ; Revelation 1:6 ; Revelation 5:10 ; Revelation 20:6 ). 2 . This principle was sanctioned by Moses. (1) For his Law requires the profaning of the sabbath by the priests in the temple. They were required to prepare the sacrifices, offer them, and attend to the other services of the temple on the sabbath as on common days (see Exodus 29:38 ; Numbers 28:9 ). (2) This legislation interprets the words, "Thou shalt not do any work," in the fourth commandment, to mean secular work, or work for personal pleasure or temporal advantage. The works done about the holy things in the temple were scarcely "service;" for they were done unto the Lord. (3) The argument from the temple was conclusive against the Pharisees, whose traditions invested the sabbath law with excessive stringency. 3 . This principle was sanctioned by the prophets. (1) In their practice. For they set aside the Levitical rule that all sacrifices should be offered at the door of the tabernacle or temple, as when Elijah offered his sacrifice upon Carmel. In this he had the high sanction of Heaven. (2) In their precept. An example is here cited from Hosea, who declares that God prefers mercy to sacrifice ( cf. Hosea 6:6 ; Micah 6:6-8 ). (3) The Lord prefers mercy through the sacrifice of Christ to the sacrifice of the sinner in the coming day of vengeance (see Zephaniah 1:7 , Zephaniah 1:8 ; Ezekiel 39:17 , Ezekiel 39:18 ; Revelation 19:17 ). 4 . This principle is sanctioned by Christ. (1) The hungry disciples had the sanction of Christ for plucking, the corn and rubbing it in their hands upon the sabbath day. He did not reprove them. On the contrary, he defended them. (2) He defended them not only upon the authority of David, of Moses, and the prophets; but upon his own authority, which he asserted to be Divine. This was the meaning of his declaration, "I say unto you, That in this place is One greater than the temple." For the rabbins acknowledged none but God to be greater than the temple. He asserted his Divinity in claiming to be the Lord of the sabbath (see Gem Hosea 2:3 ). As the sabbath yielded to the temple, and the temple to Christ, so must the sabbath also yield to Christ (see John 7:21-23 ). (3) Jesus, who claims to be "Lord of the sabbath day," appears to have exercised his prerogative in changing it from the seventh to the first day, and hence the first day is now distinguished as "the Lord's day" (see Revelation 1:10 ). (4) The Lordship of the Son of man is the Lordship of mercy. Those who are engaged in the service of Jesus Christ enjoy greater liberty than those who were engaged in the service of the temple. The gospel is in all things superior to the Law. III. THAT NECESSITY CANNOT BE PLEADED AGAINST MORALS . 1 . There is no good precedent to sanction it. (1) When our Lord sanctioned the plucking of the ears of corn in the field, he did not sanction theft under the plea of necessity. The Law sanctioned this liberty (see Deuteronomy 23:24 , Deuteronomy 23:25 ). The permission was intended to teach humanity and kindness. (2) Our Lord's defence of his disciples in relation to the question of the sabbath did not touch the moral obligation of the institution, which is the devotion of our time to the worship and service of God. The spirit of the sabbath should be in the week. (3) The change of the day brings into it the motives of the resurrection and the ascension of the Lord, and the gift of the Holy Spirit, by which we are in spirit brought nearer to the rest of heaven. 2 . Morals are themselves the highest necessity. (1) They are a spiritual necessity. As the spirit is superior to the body, so is a spiritual necessity more important than a bodily necessity. (2) They are a universal necessity. The needs of an individual must give way to those of a community. The interests of all the worlds cannot be sacrificed or compromised to suit individual urgency. (3) They are an eternal necessity. They are founded in the nature of the everlasting God. They belong to the immortal soul. The law of the ages cannot be set aside to meet the necessity of a moment. (4) A man is not forsaken of God because he is in want. The disciples may suffer hunger in the very presence of Jesus. It is more honourable to want in fellowship with Christ than to abound in fellowship with the world. Jesus knows how to lead his hungry disciples through the corn-fields.—J.A.M. Matthew 12:9-21 The mission of Christ. In the last paragraph we learn how Jesus showed that works of necessity are lawful on the sabbath day. In the paragraph before us we see that works of mercy also are lawful. If under the Law the spirit of the sabbath was binding rather than the letter, how much more so under the gospel! The subject teaches us that Christ came amongst men— I. TO VANQUISH MALIGNITY . 1 . Malignity was embodied in the Pharisees. (1) They sought to accuse the Son of God of profanity. This was to convert the highest virtue into the deepest vice, and to confound all moral order. Note: Matthew says, "And they asked him, saying, Is it lawful to heal on the sabbath day? that they might accuse him." According to Luke ( Luke 6:8 ), Jesus read the question in their thoughts. Learn that in the Lord's sight speech and thought are one. (2) They sought to murder the Saviour of the world. This was, as far as in them lay, to destroy God and man at a stroke. This was the expression of their vexation, because the doctrine of Christ mortified their pride, exposed their hypocrisy, and crossed their worldly interests, and their honour was eclipsed by his life and miracles. (3) Their malignity was deliberate. It was not the sudden ebullition of unthinking passion. They evidently agreed, in the first instance, to tempt him. Then, certainly, they "took counsel against him, how they might destroy him." (4) This was all done under the mask of religion. The pretext was zeal for the sanctity of the sabbath. The wicked have no objection to the holiness of things ; it is the holiness of persons that offends them. If they could convict Jesus of blasphemy in his saying that he was greater than the temple, or of profanity in breaking the sabbath, death would be the penalty (see Exodus 35:2 ). Note: There is a religion of Satan as well as a religion of God. The religion of Satan is a parody upon the religion of God. As love is the essence of the religion of God, malignity is the spirit of the religion of Satan. 2 . Malignity is vanquished by exposure. (1) The case of the sheep was a home-thrust. The ritualists allowed the exception, not out of mercy to the animal, but from selfishness. "Take tender care of the goods of an Israelite" was with the Jews a cherished canon. Self-interest is a casuist first consulted, decisive in the removal of scruples, and readily obeyed. (2) Ritualism had no mercy for the withered hand in which the Pharisee had no property. Our Lord invaded a heartless superstition when he established the principle that it is lawful to do good on the sabbath day. (3) But the question returns, "How much is a man of more value than a sheep?" Yet are there many called Christians who do more for the beast of burden or pleasure than they will for a man. They spend that upon hunters, coursers, spaniels, and hounds of which many followers of Christ are destitute. (4) The spiritual nature of man—his faculties for knowing, loving, and serving God—invest him with his vast superiority. How much better, then, is the philanthropy which blesses the soul even than that which terminates in the body! 3 . Malignity is left to its own punishment. (1) "The Pharisees went out," viz. from the presence of Christ. Evil shuns the goodness that rebukes it. Falsehood shuns the truth that exposes it. (2) They went out, not like Peter to weep bitter tears of repentance, but to take evil counsel. (3) Jesus "withdrew" when they "went out." He "perceived" their purpose by his Divine faculty of reading hearts. He left them in the desperation of their obstinacy. They were abandoned to themselves—murderers to murderers, human and infernal. (4) The withdrawal of Jesus is the presage of vengeance. So it was when he left the temple and the city of Jerusalem. At his second coming be will send forth judgment unto victory. II. TO MAGNIFY MERCY . 1 . He vindicates the spirit of the Law. (1) The spirit of the Law is love. The Law was given in love to man. Its end is to foster in him grateful and obedient love to God. The spirit of the Law is another name for the gospel. (2) Through excessive zeal for the letter, the Jewish ritualists lost sight of this. The Law was in consequence converted into an intolerable burden. (3) Jesus came not to destroy but to fulfil the Law, which he did by bringing out its spirit. In order to this he assailed the traditions which the ritualists had confounded with the Law. 2 . He sets a high value upon man. (1) "How much is a man better than a sheep?" Under the Law sheep were offered in sacrifice for the sin of man; but they could not take it away. Hence they appeared again and again upon the altar. The utmost they could do was to call sin to remembrance, and point to a more worthy sacrifice. (2) Jesus himself became that more worthy Sacrifice. "He hath put away sin by the sacrifice of himself." So completely did he effect this " once for all," that there is now "no more remembrance of sin." The price he paid was the precious blood of the Son of God. (3) He freely dispenses healing power. He "restored whole as the other" the withered hand with a word. He did not even give the pretext of the touch to those who would accuse him of breaking the sabbath law. So did he heal "all" that followed him when he withdrew from the Pharisees. (4) But he required the faith of the suppliant. "Stretch forth thine hand." The poor man had often tried to do this in his own strength, and failed. The effort to believe is often that faith by which the soul is healed. 3 . He shows compassion to the Gentiles. (1) His question is not, "How much is the Jew better than a sheep?" He took hold of the "seed of Abraham," but in doing so he was "made in the likeness of men ," without limitation. (2) His action in withdrawing from the unbelieving Pharisees was parabolic as well as prudential; for it is noteworthy that in his following now we find many of the Gentiles. The portent was that when the nation of the Jews should reject the gospel, then the gospel would leave them and offer its blessings to the Gentiles (cf. Acts 13:46 ; Acts 18:6 ; Acts 28:28 ). (3) The justness of this remark appears in the citation from Isaiah in which Messiah is predicted as coming to declare judgment to the Gentiles, and to give them "hope" in his Name (verses 18, 22). For this prediction is here mentioned as now fulfilled. "He charged" those he healed "that they should not make him known," viz. as their Healer, to the unbelievers, "that it might be fulfilled which was spoken by Isaiah. " (4) Considering the Gentiles is in other prophecies likewise made a mark of Messiah (see Genesis 49:10 ; Psalms 2:8 ; Zechariah 9:10 ; Isaiah 2:3 ). 4 . He is gentle with the frail. (1) Gentleness is natural to him. His voice is not heard in clamour. The Jews looked for a Messiah wielding the sword. Matthew shows how Jesus fulfils the prophecies in his non-resistance to evil and injury. (2) The timid may hope in his mercy. "A bruised reed" is a remarkable emblem of extreme frailty and weakness (see Ezekiel 29:6 , Ezekiel 29:7 ). One bruised by the weight of sin "he will not break." He will not terrify the penitent by a frown. "A smoking flax shall he not quench." Rather will he cherish the feeblest fire of holy desire. (3) "Till he send forth judgment unto victory." For "mercy rejoices upon judgment."—J.A.M. Matthew 12:22-32 The blasphemy against the Holy Ghost. Many persons have been tempted to believe that they had committed this dreadful sin, and thereby put themselves beyond the reach of mercy. Correct judgment upon this very important subject may best be attained by considering the more fearfully emphatic words of our Lord in their connection. I. THE NATURE OF THE BLASPHEMY MAY BE GATHERED FROM THE STORY . 1 . Our Lord had wrought a notable miracle. (1) The subject was both blind and dumb. The case of Laura Bridgman, and another, seem to be the only examples of this double affliction which have occurred in modern times. But this wretched man was, moreover, a demoniac. (2) What a type of the sinner is here! Blind to spiritual truth. Having no voice for God's praise. "Carried captive by the devil at his will." (3) But Jesus "healed him, insomuch that the blind and dumb both spake and saw." The devil also owned the presence of a Superior. So can Jesus open the blind eye of the soul. He also can put a new song into the praiseless mouth. And he can deliver our hearts from infernal domination. 2 . The people were convinced of his Messiahship. (1) They cried out, "Is not this the Son of David?" The prophecies authorized the expectation of Messiah in the lineage of David. That Jesus was in that lineage could not be denied. (2) "Is not this" Miracle-worker the Messiah? The prophecies authorized the expectation of Messiah as a Worker of miracles (see Isaiah 35:5 ). (3) Is not this Vanquisher of demons the illustrious Personage destined to appear as the Seed of the woman and crush the serpent's head ( Genesis 3:15 )? (4) Who can now dispute that with Jesus is the Spirit of God, that he is the Anointed One, the Messiah, the Christ of God? 3 . But the Pharisees blasphemed. (1) Against the clearest evidence, through pride, envy, and malignity, they refused to recognize the Messiah. None are so blind as those who will not see (cf. John 9:39-41 ). (2) To defend their unbelief and to retain their credit with the people they invented the libel that Jesus had cast out devils through the prince of the devils. Thus the work of the Spirit of God was blasphemously attributed to diabolical agency. Thus the blessed Spirit of God was blasphemously confounded with the very devil. (3) This horrible libel was whispered. They did not speak it openly in the hearing of Jesus. They feared to encounter his convincing words. But Jesus "knew their thoughts." There is no evading the scrutiny of that eye. (4) "This [fellow]," viz. a sabbath-breaker and blasphemer! What venom can be condensed into a single word! 4 . The Heart-searcher exposed their malignity. (1) He confounded their logic, reasoning first from the general to the particular. Factions will ruin any kingdom. Are devils so foolish as by promoting factions to ruin their kingdom? Note: If devils are more wicked than men they are not so foolish. (2) He proceeds to use the argumentum ad hominera , retorting, "If I by Beelzebub cast out devils, by whom do your children cast them out? Therefore they shall be your judges." They will at least convict you of partial and unjust judgment. (a) Some of the disciples of the Pharisees pretended to exorcise devils. Whether they did so in reality is open to question. Josephus (see 'Ant.,' 7.6. 3; 8.2. 5), Justin Martyr, Irenaeus, Origen, Tertullian, and other early Fathers are quoted to show that such exorcisms were successfully practised. The sons of Sceva attempted it to their cost (see Acts 19:16 ). If they only pretended to do it, then our Lord's words here are ironical , but the argument is equally good. (b) The disciples of the Pharisees professed not to cast out devils by the aid of devils. They did it, or attempted to do it, by the invocation of the God of Abraham, Isaac, and Jacob. (3) He applies the reasoning to the confusion of the unbeliever. "If I cast out devils by the Spirit of God, then the kingdom of God is come unto you." It were blasphemy to charge the Spirit of God with working to confirm a falsehood. The disciples of the Pharisees did not claim to be the Messiah. (4) He emphasizes the proof of his Messiahship in that superiority to devils which he had evinced in the miracle. The strong man's house can only be entered by the stronger than he; and who but Messiah is stronger than Satan? (5) In this war between Christ and Belial there is no neuter. We obstruct if we do not promote the kingdom of God (see Luke 9:49 , Luke 9:50 ). "He that gathereth not with me scattereth." The sense is, says Stier, "He that gathereth, but not with me, his gathering is itself a scattering." (6) Then he marks the dreadful character of their blasphemy, "Wherefore I say unto you," etc. II. THE DIFFICULTIES OF THE SUBJECT MAY NOW BE CONSIDERED . 1 . Is not the blasphemy against the Holy Ghost the final rejection of Jesus as the Christ ? (1) "Not a particular act of sin, but a state of wilful, determined opposition to the Holy Spirit, is meant (1Jn 5:16; 2 Timothy 3:8 ; Jud 2 Timothy 1:4 , 2 Timothy 1:12 , 2 Timothy 1:13 ; Hebrews 10:26-31 ; Hebrews 6:4-8 )" (Alford). (2) That there is no forgiveness for such a state, viz. while the sinner remains in It, is obvious. The one sin to which damnation is appended is persevering unbelief. (3) To speak against the Son of man is to resist the testimony of Christ coming without the demonstration of miracles. To speak against the Holy Ghost is to resist that testimony when confirmed by miracles (cf. Exodus 8:19 ; Luke 11:20 ; Joh 10:1-42 :47, 48). (4) "The sin denounced is, probably, the rejection of the last and greatest evidence of the Messiahship of Christ—the dispensation of the Spirit" (Harris). in this view, with respect to the Pharisees, our Lord's words are admonitory, "If you persist in this temper you will place yourselves beyond the reach of mercy." The nation of Israel was not destroyed until after the evidence of the Spirit proved unavailing. (5) There is absolutely no sin that may not be repented and forgiven through the mercy of the gospel. Impenitence—wilful unbelief—is the one unpardonable crime. 2 . Yet are there degrees of difficulty in respect to repentance. (1) Sins of ignorance could be readily expiated by sacrifice under the Law (see Numbers 15:28 ). And so still are they more easily forgiven under the gospel (see 1 Timothy 1:13 ). (2) For presumptuous or high-handed sins there were under the Law no sacrifices (see Le Matthew 20:10 ; Numbers 15:30 , Numbers 15:31 ; Numbers 35:31 ; 1 Samuel 2:25 ). (3) Yet for presumptuous sins there was forgiveness from the Lord upon repentance in anticipation of the mercy of the gospel. The pardon of high-handed sins belongs properly to the age of Messiah (cf. Psalms 51:1-19 .; Acts 2:36 , Acts 2:38 ; Acts 3:17 ; Acts 5:31 ). The converting grace of Christ masters the strong man in the heart. Once the devil could make the sinner swear, get drunk, neglect his soul; but now things are changed, and he has no such power. (4) When sin becomes desperately malignant, as in the case of these Pharisees, repentance becomes extremely difficult. The spirit of the words of Christ is that all manner of sis and blasphemy is more easily forgiven than the blasphemy against the Holy Ghost. Thus when our Lord says, "Heaven and earth shall pass away, but my words shall not pass away" ( Mark 13:31 ), the meaning is that heaven and earth will more easily pass away than that his words should fail of accomplishment. For so it is expressed in Luke ( Luke 16:17 ). 3 . Is there here any countenance to the doctrine of purgatory ? (1) The words "world to come" (אבה מלוע) "age to come," are commonly used in Jewish writers to express the age of Messiah. The age to come, then, is the gospel age, which did not set in fully until the great Sacrifice was offered upon Calvary and the Spirit poured out on the Day of Pentecost , and which was contrasted with the Levitical age then current. (2) The Jews expected a freer forgiveness of sins in the age of Messiah than they enjoyed under the Levitical dispensation. (3) The import of our Lord's words, then, simply is that the difficulty is extreme in bringing to repentance a malignant and unreasonable blasphemer. (4) And if he pass the age of Messiah unforgiven, then he will have to encounter the horrors of "eternal damnation" ( Mark 3:29 ), or, as the New Version puts it, "is guilty of an eternal sin."—J.A.M. Matthew 12:33-37 The heart in the tongue. The subject of the Pharisees' blasphemy is continued in these verses. From them we learn— I. THAT THE LICENCE OF THE TONGUE IS A PREGNANT EVIL . 1 . It is fruitful in robbery. (1) Slander filches the reputation of the innocent. A man's character is his reputation with his Maker, whatever may be his reputation with his fellows. Reputation is a man's character as estimated by his fellows. Next to the favour of God men esteem that of their fellows. It is a moral power the loss of which is serious injury. (2) Slander robs a man of his friends. We are constituted for society. Solitary confinement is intolerable. No man can afford to be deserted of his friends. But who would be the friend of a blasted reputation? (3) Slander deprives a man of property. The robber may not be enriched, but the robbery is real. A man without a character is shut out of the markets. 2 . It is prolific in murder. (1) Murder is held among men of all crimes the most heinous, and is therefore visited by the extreme penalty or' law. But hatred is incipient murder (cf. Matthew 5:21 , Matthew 5:22 ; 1 John 3:15 ). Slander is the hatred of the cowardly knave. The Pharisees who first maligned Christ then took counsel to destroy him (see Matthew 12:14 ). (2) If slander does not aim at the life of the body, it stabs the life of character. Character is moral life. It is a more sacred thing than the life of the animal. A virtuous man would part with the life of the flesh rather than sacrifice his character. (3) The poison of the nettle or of the sting of an insect is not the less real because it may elude the tests of chemistry. The murder is not the less real because it is not overtaken by the civil law. 3 . It is emphatically diabolical. (1) Calumny is the favourite weapon of the "father of lies." This is expressed in his very name. "Devil" means traducer. Satan slandered God to Eve (see Genesis 3:1 , Genesis 3:4 , Genesis 3:5 ). Satan slandered Job to God ( Job 1:11 ; Job 2:4 ). (2) Therefore the blasphemy of the Pharisees is here fittingly compared to the venom of the serpent. "Ye offspring of vipers, how can ye, being evil, speak good things?" (see also Matthew 3:7 ). (3) The malignity of the slanderer is devilish. Its wickedness is as gratuitous as it is cruel. A burglar may benefit by his plunder; but this species of robbery benefits nobody. A man whose reputation is preserved may replace his property; but filched of his "good name" he is "poor indeed." II. THAT THE CONQUEST OF THE TONGUE IS A WORTHY AMBITION . 1 . Words are the vehicles of thought. (1) They are the instruments of thought. We think in words. We cannot think without them. Try. Clear ideas are shaped in appropriate language. The vocabulary of the savage is too rude for him to be capable of profound or philosophic thought. (2) They are the conveyancers of thought. Perceptive ideas may be conveyed by other signs, as gesture, or facial expression; but profound thoughts and delicate distinctions require the more perfect instrument of speech. 2 . By words thought stirs worlds. (1) The world of commerce. Educated hands and inventive minds are linked by words. Words guide the transport of the products from the factory to the market. In the market they preside in all exchanges. (2) The world of politics. The speech of an orator may shape the destinies of an empire. By a word the peace of a continent may be settled or disturbed. Words have created revolutions. (3) The world of morals. Witness the connection between the preaching of Peter the Hermit and the Crusades; the relation of the preaching of Luther to the Protestant Reformation. 3 . What an engine for good or evil is here ! (1) Skilfully used, steam will set a factory in motion. Mismanaged, it will wreck it. So words. (2) Eternal happiness or misery turns upon the quality of a word. A good word may awaken memories and start trains of thought to issue in a regenerated life. A malignant word, at a moment of indecision, may so determine the will as to damn an immortal destiny. (3) The value of words will be seen in the day of judgment. For by their words will they be judged (verses 36, 37). (a) Wicked words will pass in review. The blasphemy against the Holy Ghost. The word against the Son of man. (b) Idle words—words wanting in seriousness and caution; discourse that does not tend to the glory of God; the desecration of the solemn language of Scripture in garnishing idle talk (cf. Proverbs 10:9 ; Ephesians 4:29 ; Ephesians 5:4 ; 1 Timothy 5:13 ). (c) Of these we shall have to give an account. Picture the Pharisee explaining his blasphemy in the very presence of the Blessed One whom he had attempted to identify with the devil! III. THAT THE TONGUE IS CONQUERED IN THE HEART . 1 . Speech is the natural vent of the heart. (1) The heart will have expression or it will break. The growing tree will displace rocks. The overflowing fountain will carry away obstructions. Pent-up feeling is like steam in a close vessel. (2) The heart will have adequate expression. This it can only find in speech. It is ready. ":Nearest tile heart, nearest the mouth." The idea most forcibly impressed on the mind wilt naturally claim first utterance. The tongue also is flexible and mobile, and words are versatile and apt. 2 . Language is the sure index to character. (1) This follows, for the heart is the character. Jesus is the good tree whose fruit is good. The Pharisee is the evil tree whose fruit is evil. (2) As the tree is known by its fruit, so is the heart by the conversation. "The kind of speech in a man betokens the kind of action you will get from him" (Carlyle). (3) The tree after its kind is folded up in the seed, and can be evolved from it again; so from our words the Judge of all will evolve again our character in the great day or' doom. (4) Every word has its moral history. (5) Though Jacob may simulate the raiment of Esau, he cannot simulate his voice. 3 . Therefore the tongue must be cured in the heart. (1) They begin at the wrong end who would reform the heart by reforming the tongue. "A man may beat down the bitter fruit from an evil tree until he is weary; but whilst the root abides in strength and vigour, the beating down of the present fruit will not hinder it from bringing forth more" (Dr. Owen). (2) Resolution can only transiently cure, viz. while the matter is present to the mind. But thought cannot evermore remain upon any single subject. The most vigilant sentinel must sometimes sleep, and the truant heart will out. (3) But let the heart be full of love to God and man, and its malice may be trusted anywhere. (4) Nothing but the salt of grace will heal the bitter spring of the bad heart. Nothing but a good graft can convert an evil tree (see 1 Samuel 24:13 ; Isaiah 32:6 ). (5) It should be more our care to be good than to seem good (cf. Proverbs 25:26 ; Jeremiah 6:7 ).—J.A.M. Matthew 12:38-45 The sign-seekers. After Jesus had denounced the blasphemy of the scribes and Pharisees, and threatened them with the severity of the judgment, certain of their number demanded of him a sign to sustain his asserted authority. In his reply we notice— I. THAT THE SINNERS ARE REBUKED IN MERCY . 1 . They sought a sign , viz. , from heaven. (1) The sign of the Prophet Daniel was evidently that for which they looked (cf. Daniel 7:13 ; Matthew 16:1 ; Luke 11:16 ; i Corinthians Luke 1:22 ). They were eager for the visible kingdom. (2) In this clamour former miracles are ignored. He who is unconvinced by proofs so stupendous as those on which Christianity rests is an unbeliever, not from want of evidence, but from an evil bias upon his judgment and will which no additional demonstration can remedy. 2 . But this sign was not for that generation. (1) They were "evil." The Pharisees and scribes were eminently so. Speaking against the Son of man. Blaspheming against the Holy Ghost. A "generation of vipers." (2) They were adulterous. Literally so. They were guilty of polygamy, frequent divorces, and other sensualities, which they covered by hypocrisy or defended by Immoral casuistry. About this time the Rabbi Joachim ben Zacchai abrogated the trial by the bitter waters of jealousy, because so many were found to be thus criminated. (3) Figuratively. The Hebrews were by the Sinai covenant married to their Maker, as Christians become the spouse of Christ by the covenant from Zion. Idolatry and worldliness, which is a form of idolatry, are spiritual adultery (see James 4:4 ). (4) The clamourers did not consider that the sign from heaven is the signal for judgment. Had they faithfully read the Prophet Daniel they would have seen that the judgment precedes the visible kingdom. It is in his mercy that God does not answer the prayers of wicked men. 3 . He gave them the sign from the earth. (1) Jonah was a type of Christ in his burial. Jonah spoke of his position in the belly of the fish as that of one buried in the grave. He calls it "the belly of hell," Sheol, or the grave; and "the pit". The type was all the more remarkable in the miraculous preservation of his life. For the Holy One must not see corruption. He cannot be holden of death. (2) Jonah was a type of Christ in his resurrection. (a) As to the fact. (b) As to the time ( vide Exposition; see also Hosea 6:2 ). (3) Jonah preached to the Ninevites after his return from his burial in the sea-monster. The true preaching of the gospel followed upon the resurrection of Jesus. (4) The miracle in the case of Jonah was a sign that he was a divinely commissioned prophet; and it authenticated his words to the Ninevites. So is the resurrection of Jesus the authentication of his mission and words (see Luke 11:30 ). Those who will not accept this sign are in no condition to accept any sign, though it should be even "from heaven." (5) In God's order the sign of the Prophet Jonah must anticipate the sign of the Prophet Daniel. Messiah must first come in humiliation, in suffering and death and burial, before he can come in power and great glory. II. THAT THE SINNERS ARE ADMONISHED OF JUDGMENT . 1 . The men of Nineveh will confront them there. (1) The Ninevites repented at the preaching of Jonah. They credited the sign. Their faith saved them from vengeance. Note: God's threatenings, as well as his promises, are conditional. No one goes to perdition by arbitrary predestination. (2) How will the scribes and Pharisees appear in the judgment when confronted with the men of Nineveh? They repented not at the preaching of Jesus, who came to them authenticated by miracles and prophecies innumerable. (3) Jesus is a "greater than Jonah." The Ninevites repented at the preaching of the lesser prophet. The scribes and Pharisees resisted the preaching of the greater. Note: Responsibilities are heavier as privileges and opportunities are greater. 2 . The queen of the south will confront them there. (1) She came to hear the wisdom of Solomon. Solomon was but a type of Jesus. He is Wisdom itself—the Eternal Word of God. The Wisdom of God himself" came to his own" privileged people, "but they received him not." (2) She came "from the uttermost parts of the earth." She came up out of a dark heathen land, far away from the light of the oracles of God. How strongly did her case contrast with that of the very doctors of the Law, who, in the "Valley of Vision," were visited by the God of glory! (3) Gentile believers in general will come into judgment with the Jewish rejecters of the gospel. So will those who amongst the Gentiles improved inferior light rise up to confound those who have neglected or abused the superior. The rising up alludes to the custom of witnesses rising from their seats and standing in court to give their testimony. (4) Opportunity and privilege will have their value in the judgment in determining the measure of the rewards and punishments. III. THAT THE SINNERS ARE WARNED OF DOOM . 1 . The sentence is the sequel of the trial. (1) The certainty of the trial cannot be disputed. It is certified in the sign of the resurrection of Christ. This is the very gist of the reference to the sign of the Prophet Jonah. In this sense also Paul cites the sign: "He hath appointed a day, in the which he will judge the world in righteousness by the Man whom he hath ordained; whereof he hath gives assurance unto all men , in that he hath raised him from the dead ( Acts 17:31 ). (2) Not only is the resurrection of Christ given for a sign of the judgment; it is, moreover, given to evince the certainty of the particular doctrine, viz. that men shall be then judged by their words, and by them justified or condemned. Let this great truth influence all our conversation. (3) As certainly as there will be a judgment, so certainly will the destiny of the judged be determined. The judgment will be no mere parade. The doom of the wicked is portrayed in the parable of the unclean spirit. 2 . Communities are punished in this world. (1) This is obvious from the nature of the case. They belong exclusively to it, and exist in it. So the parable sets forth the doom of the "generation" or race of unbelieving Jews. (2) Their "first" state was melancholy, viz. when they were visited by the gospel. It is described under the similitude of a demoniac. The prevalence of demoniacal possession at that time was a consequence, and therefore fittingly a figure, of the wickedness of the nation. (3) They had a season of merciful visitation in the preaching of John and of Jesus. There was a partial reformation through the preaching of John. Jesus, in consequence, appeared, and expelled devils to evince his power to drive them away from the hearts of the people. (4) The reformation, however, was but partial. The people relapsed; and now their condition had become worse than ever. Instead of being the victim of one, they now became the victim of seven devils, and these more wicked than the former. Note: There are degrees of wickedness in devils. Hence the blasphemy against the Holy Ghost. Hence also their filling up the measure of their iniquity in crucifying the Just One; and hence the consequent "days of vengeance" in the destruction of Jerusalem. 3 . Individuals also are punished for sin. (1) Sinners, as individuals, do not wholly go unpunished in this world. The wrath upon communities is felt by individuals. The condition of the backslider is itself a punishment. (2) Satan finds his soul inviting. For out of humanity he is restless. He is uneasy when he can do no mischief. Hell is the devil's heaven. There is nothing to keep him out. (a) He finds it "empty" of God, of Christ, of his Holy Spirit. (b) It is "swept" from love, lowliness, meekness, and all the fruits of the Spirit. (c) It is "garnished" with levity and security. The lodgings are furnished. "Servants make the house trim and handsome against their master comes home, especially when he brings guests with him, as here the devil brings seven more'" (Gurnall). (3) The last state of the backslider is worse than the first. (a) His powers were expanded under the heavenly influences of the gospel, and he is the more capable now of refinement in iniquity. He can now entertain "seven" devils, whereas formerly he had accommodation for one only. (b) Evil habits are formed and strengthened by relapses. The condition induced by multiplied relapses is therefore the more incurable. (4) The final doom of the sinner is at the judgment of the last day. Then balances are struck and arrears paid up. Then the severity of the tyranny of the "seven devils" is felt.—J.A.M. Matthew 12:46-50 Christ's relationships. These, so far as they are set forth in the text, are three, viz. he has a relationship to the world, to the family, and to the Church. Consider, then— I. HIS RELATIONSHIP TO THE WOULD . 1 . He is its Redeemer. (1) To accomplish our redemption he assumed our nature. In our nature he assumed our sin. Not, however, by his incarnation, but by imputation. He redeemed us from suffering by suffering in our stead. (2) He is the Redeemer of all men. To all men, therefore, the conditions of salvation are to be proclaimed. Those who accept the conditions experience the benefit. (3) The redemption saves us from sin to righteousness. It saves us from death—spiritual—everlasting. 2 . He is its Teacher. (1) He came to release the Jew from the traditions of the elders. To bring out the spirit of the Law, which has the essence of the gospel in it (see 2 Corinthians 3:12-18 ). To illustrate life and immortality. (2) He came to release the Gentile from ignorance, superstition, and vice. To reconcile him to God. To reconcile him to the Jew. For the children of the promise, whether Jew or Gentile, are the children of Abraham's faith ( Galatians 3:29 ). (3) Here we find him "speaking to the multitudes." His discourse was not to the Pharisees, but to the crowd. From the "wise and understanding" he turns away; that he may reveal the mysteries of wisdom "unto babes." Those multitudes were representative. To the vaster multitudes in all climes, in a million echoes, he still speaks loving words. II. HIS RELATIONSHIP TO HIS FAMILY . 1 . The family claim was asserted. (1) "His mother and his brethren." There is difference of opinion as to the identity of these "brethren." Some think they were his cousins—children of Mary, his mother's sister, and of Cleophas, or Alphaeus. Some believe them to have been children of Joseph and Mary. There is no sufficient reason to doubt this; for the perpetual virginity of Mary is a figment. (2) They" stood without, seeking to speak with him." Note: Mary made no effort to "command her Son," as the Mariolatrists speak. Yet there was an assertion of family claim in the desire for a private audience with Jesus. (3) Had the family claim been properly asserted, it would doubtless receive a recognition. From his cross Jesus was solicitous for the temporal maintenance and protection of his mother (see John 19:25-27 ). 2 . It was offensively asserted. (1) "His mother and his brethren stood without ," when they should have stood within, listening to the discourse. Those who are nearest the means of grace are often the most negligent of them. So the proverb, "The nearer the church the further from God." (2) Yet they had the presumption to desire that Jesus should come out to them. This was, moreover, an unseemly interruption of a heavenly discourse. It was also an unwarrantable distraction to the hearers. Family influence is misplaced in interrupting the blessed work of God (see Luke 11:27 , Luke 11:28 ). (3) Their purpose was to stop his preaching; for his brethren were unbelieving, and thought him beside himself. His mother was with them. Perhaps her motive may have been to caution him against offending the Pharisees. 3 . The intrusion was reproved. (1) "He answered and said unto him that told him, Who is my mother? and who are my brethren?" And what follows suggests that upon this occasion, at least, they were not doing the will of his Father which is in heaven. (2) He proceeded with his discourse. His earthly mother's claims must not compete with the will and work of his heavenly Father. The opposition we may meet with even from our relatives must not drive us from the work of God. (3) The fault of Mary, together with its reproof, seriously discourage Mariolatry. (cf. Luke 2:49 ., Luke 11:28 ; John 2:4 ). III. HIS RELATIONSHIP TO THE CHURCH . 1 . Christ ' s nearest relations are his true disciples. (1) They are defined to be those who do the will of his Father which is in heaven (see John 7:17 ). Jesus himself came, not to do his own will, but the will of him that sent him ( John 6:38 ). (2) His true disciples are preferred before his natural relatives. There is no saving relationship to Jesus according to the flesh. Spiritual relationship to him is saving. (3) Those who do the will of the Father are nearest of kin to the Son. He is his Father's Heir. Those who are the children of his Father are his co-heirs (of. Romans 8:17 ; Galatians 4:7 ). 2 . Endearments of natural relationship are heightened in them. (1) "He is my brother." Jesus is more than a, Friend to his true disciple. He will cleave to him when he is forsaken of all others. He is that Friend that sticketh closer than a brother. (2) "And sister." He extends to his disciple that loving protection which a true brother extends to his sister. He delights in the happiness of the disciple as the brother delights in the happiness of his sister. (3) "And mother." As a good son gives the support of a strong arm to his mother in her failing strength, so does Jesus strengthen his disciples in the seasons of their weakness. (4) As the disciples who are worthy of Christ forsake for him all natural relationships, so does he forsake all natural relationships for them (cf. Matthew 4:22 ; Matthew 10:37 ; Luke 14:26 ). Thus do they receive in him both the hundredfold and the eternal life (see Matthew 19:29 ). 3 . Spiritual relationships are enduring. (1) Not so the natural These are invaded by death. Saints in the resurrection are like the angels of God. (2) The family named after Christ is at once in heaven and earth. We are already come to the general assembly and Church of the Firstborn enrolled in heaven. (3) Christ will not be ashamed of his poor relations. He will confess them before assembled worlds.—J.A.M. HOMILIES BY R. TUCK Matthew 12:2 Rigidity in sabbath rules. That which the disciples did was not regarded as a wrong thing in their day. Thomson tells us that, when travelling in harvest-time, his muleteers plucked off the ears of corn, rubbed them in their hands, and ate the grains, just as the apostles did. And this was quite allowable; it was never thought of as stealing. The Pharisees did not object to the thing that was done, but to the infringement of their stiff rule, that this particular act should not be done on the sabbath, because it amounted to doing work on the sabbath day. Divine laws can gain adjustments and adaptations to fit to various conditions and circumstances; there is elasticity in their applications. Man-made laws are stiff and rigid; they scarcely permit exceptions; and require that men shall always adjust to them, and never expect law to adjust to meet their need. The Divine sabbath law is large, comprehensive, spiritual, and therefore searching. But it is elastic, and adjusts to man's varying conditions; it does not expect men to force themselves to fit to it. Human sabbath rules were, in our Lord's time, and are still, most vexations things—yokes that neither our fathers nor we have been able to bear. They required a woman to have no bow on her dress, unless it was sewn on, and so a part of the dress; for otherwise she would be carrying a bow. And these strange rules to-day permit a woman to use a pin on the Sunday, but refuse to allow her to use a needle. Sabbath never can be really kept on man-made rules. "In their bigoted reverence for the sabbath some of the Jews asserted that the day was first of all kept in heaven, and that the Jewish nation had been chosen for no other end than to preserve it holy upon earth." The extent to which they carried their scruples excites one's ridicule and contempt. I. THE SABBATH AS A PRINCIPLE . It is well, in dealing with the sabbath, always to show first that it is a Divine arrangement for humanity, as such, and is not, in the first place, distinctively religious. For healthy life God provided the rest of night; for healthy work God provided the rest of the sabbath. But there is this important difference between them. The rest of night is compulsory; the seventh-day rest is voluntary. This at once brings in the element of principle and of religion. If a man is in the fear and love of God, as he should be, he will readily and cheerfully do what God suggests as well as what God commands. II. THE SABBATH AS A RULE . Voluntary things may not be done; then if God will not make certain things compulsory, men think they can do God service by fixing rules for their fellows, and so make them keep sabbath. And even good men cannot see that thus they take all the glory of the sabbath away.—R.T. Matthew 12:8 The sabbath an agency within Christ's control. "For the Son of man is Lord even of the sabbath day." It would open up a most interesting subject if we were to inquire whether our Lord spoke these words in his personal or in his representative capacity—whether he meant, "I, as an individual, am Lord of the sabbath," or whether he recant, "Every man, if he is a true man, with right motives and purposes, is lord of his sabbath, and has both the power and the liberty to arrange it as he thinks may be for the best." I. CHRIST WAS LORD OF HIS SABBATHS . It is familiar thought that he was Lord because he was Divine—he was the Son of God; "all power was given unto him in heaven and in earth." But that is not his own ground of claim here. He was "Lord of the sabbath" because he was "the Son of man;" first of men—model Man. His manhood gave him his rights. Had he been a man of wavering disposition, uncertain in his ideas of the right, ruled by self-pleasing, or with a poor sense of loyalty to God, he could not have managed his sabbaths. But, being the perfectly controlled, pious, cultured Man he was, we all feel at once that we could have no hesitation whatever in fully committing to him the management of his sabbaths, for himself, for his household, for his disciples. The perfect Divine Man can be "Lord of the sabbath;" he will do no wrong himself; he will let no wrong be done by those about him. If he permits his disciples to satisfy their hunger by plucking the ears of corn on the sabbath, those disciples do no wrong. Character, sanctified character, is the lord of the sabbath; and this is perfectly shown in the claims of Jesus, the ideal Man. II. CHRISTIANS ARE LORDS OF THEIR SABBATHS . Just in the degree in which they are Christians indeed, swayed by Christian principles, toned by the Christian spirit, moulded to the Christian model. We observe that we do, without thinking about it, fully permit established Christians to arrange their sabbaths how they please—we easily let them be lords of the sabbath. Our anxiety concerns the ways in which the inexperienced Christians, the mere professors, and the worldly, keep the sabbath. It is only for their sakes that we ever think of making sabbath rules. If all men were such men as the Lord Jesus, we could banish every sabbath rule, and let them be "lords of their sabbaths;" and so it comes to view that what the world wants is the Divine life in souls, the Divine culture in life, the perfecting of manhood so that every man may become lord of his sabbath.—R.T. Matthew 12:13 Power allied to obedience. "Then saith he to the man, Stretch forth thine hand. And he stretched it forth; and it was restored whole, like as the other." The man did as he was bidden, and found himself able to do what he was bidden to do. And this illustrates a great, comprehensive, ever-working law. Every man can do what he ought to do. He who tries to obey will surely find himself able to obey. This man was bidden to do precisely what, to all appearance, he could not do. He did it, in obedience to a Divine command, and, to his own surprise, and every one else's surprise, he found he could do it. In a similar way our Lord said to the paralytic, "Rise, take up thy bed, and walk." How a paralyzed man was to do this did not appear. But the man tried to obey, and found that power came with the obedience. Had he waited for consciousness of strength he might have waited, helpless, for ever. Prompt obedience proved the possession of faith; that is the arranged channel of Divine blessing. "Whatsoever he saith unto you, do it," and you will find that you can do it. I. MAN 'S OBEDIENCE IS THE SIGN OF HIS FAITH . Therein lies the virtue of it. The act reveals the spirit of the man. He who believes in Christ will, without question or hesitancy, do whatever Christ tells him to do. Illustrate from such cases as that of Abraham offering up his son. We can see the obedience, but behind the obedience, and inspiring the obedience, we may see the faith. And this the writer of the Epistle to the Hebrews brings out: "By faith Abraham offered up Isaac … accounting that God was able to raise him up, even from the dead; from whence also he received him in a figure." Mere obedience has no special virtue in it. It is no more than our duty. But when obedience becomes the expression of faith , then it becomes supremely interesting, it is a high moral and spiritual power. St. James points out that "faith without works [obediences] is dead;" but it is equally true that "works [obediences] without faith are dead." This man stretched out his hand because he believed in Christ's power to heal. II. GOD 'S POWER IN RESPONSE TO A MAN 'S FAITH . It should be clearly seen that Christ rewarded the faith. It is that honours God. We may even illustrate from the relations of our home-life. We love to be obeyed, and we do much for the children who are good. But we, in a far higher sense, love to be trusted, and we do our best, unfold our richest, for those who lean on us with loving confidence. It is the sweet mystery of the Fatherhood of God that he loves to be trusted, and gives his best to those who trust. "Only believe; all things are possible to him that believeth."—R.T. Matthew 12:14 The perils of faithfulness. That he might be "in all points tempted like as we are," our Lord had the experience of rousing enmity even in doing faithfully the duty of the hour. It was his life-work to heal and save. He was not going to allow himself to be hindered, in doing his great life-work, by the claims of merely rabbinical rules. But the penalty came, which comes to all men who are persistently faithful to their sense of right: "The Pharisees went out, and held a council against him, how they might destroy him." It is important to note that the Pharisaic opposition to Christ was raised on the distinct ground that he would be true to himself—he would say just what was given him to say; he would do just what was given him to do; he would not trim his words or his ways to please any parties. And this in no spirit of stubbornness; only in supreme loyalty to the supreme Authority which he acknowledged, and those Pharisees professed to acknowledge. If any man means to be faithful to the best he knows, he had better take due account of the fact that he will be misunderstood, misrepresented, and socially persecuted. The man who means to get through life easily has no very positive opinions, and is quite ready to shift and change his views if they do not quite please. But such men never yet led, ennobled, inspired, or reproved any generation. Men of positive convictions alone can lead to noble things; and they may be well content to bear the perils of faithfulness. I. THE FOES OF FAITHFUL JESUS . "These Pharisees passed for the best persons in the country, the conservators of respectability and orthodoxy. They cannot be accused of having neglected Jesus. They turned their attention to him from the first. They followed him step by step. They discussed his doctrines and his claims, and made up their minds. Their decision was adverse, and they followed it up with acts, never becoming remiss in their activity for an hour. This is, perhaps, the most solemn and appalling circumstance in the whole tragedy of the life of Christ, that the men who rejected, hunted down, and murdered him, were those reputed best in the nation, its teachers and examples, the zealous conservators of the Bible, and the traditions of the past." But this is always the supreme bitterness of the lot of faithful men; their worst foes are the good people whom they would die to serve, if they could, with supreme loyalty to God. II. THE SCHEMES OF THE FOES OF FAITHFUL JESUS . They began with trying arguments; but as they did not succeed at that, they attempted to silence Jesus; and even were led on to scheme his death. They represent the gradual embittering and blinding which always follow on cherished religious prejudice.—R.T. Matthew 12:19 The power that may be in silent farces. This passage from Isaiah is given to show that one most characteristic feature of our Lord's ministry was anticipated in prophecy. He avoided publicity; he shrank from contentions; he would not thrust himself into danger; he was absolutely content to do a quiet work, by personal influence, daily teachings, and kindly deeds of helpfulness, and of "heavenly, Divine charity." Silent forces are the mightiest. Silent light does more than bursting lightning; silent gravitation does more than rumbling earthquake. A thought, a truth, may work in men's minds as the frost works in the cliffs that guard "the inviolate sea;" and presently the results are found, as the cliffs fall on to the shores. But faith in the power of silent forces is not usual with men, more especially in the spheres of religion. We are always wanting something that can be reported in the newspapers, and bring round upon us the praise of men for our energy and activity. The quiet-souled, who are content to do good work, and to keep on doing it, leaving it with God to appraise work, and reckon results, and reward workers, can always make their appeal to Christ, who got away from crowds whenever he could, who shrank from public excitement, and laid on the altar of the Father's service simply good, patient, quiet work. This subject may be effectively illustrated in relation to the following things: 1 . The silent force of sanctified personal character. 2 . The silent force of unconscious influence. 3 . The silent force of ever-ready and ever-cheerful helpfulness. 4 . The silent force of cultured self-denial. 5 . The silent force of full convictions of truth. The man of strong faith never needs to use strong assertion. Quietness is his strength. There is need for the noisy forces; and God is properly called by the poet "Lord of the strong things and the gentle." But our faith in the manifestly strong things, needs no buttressing. Our faith in the seemingly weak things needs much buttressing. Jesus neither "strives nor cries," but he puts forces into the world which will work, as the leaven works, until they have secured the world's redemption.—R.T. Matthew 12:24 A malicious explanation. "This fellow doth not cast out devils, but by Beelzebub the prince of the devils." The Pharisees must have been very hard driven indeed in order to invent such an explanation. Perhaps what was in their minds was this: "He orders the evil spirits about as if he were a master, or prince, of them. He must be himself possessed with a devil, and it evidently is Beelzebub the prince of the devils." Our Lord had no difficulty in showing up the folly and malice of such suggestions. 1 . Masters do not spoil the characteristic work of their servants; a prince of devils was not likely to prevent devils doing devils' work. 2 . Jewish exorcists claimed power to cast out devils; these Pharisees claimed such power; then their argument was readily turned round on themselves—they too must be possessed by Beelzebub the prince of the devils. "According to the Book of Henoch, the demons are the souls of the giants who corrupted themselves with the daughters of men; but Josephus regarded them as the spirits of dead men. They were so numerous that every man has ten thousand on his right hand, and one thousand on his left. The chief of the diabolical empire was Beelzebub." "The rabbis, scribes, and doctors of the Law undertook the casting out demons, and some of them were considered very skilful in the art. The healing art was simply exorcism." Dean Plumptre ventures to remind us that "we need not assume that such power was always a pretence, or rested only on spells and incantations. Earnestness, prayer, fasting, faith,—these are always mighty in intensifying the power of will, before which the frenzied soul bows in submission or yields in confidence; and these may well have been found among the better and truer Pharisees." I. AN EXPLANATION MAY BE GOOD IF IT IS OFFERED IN A MALICIOUS SPIRIT . Its value, as an explanation, should be fairly weighed, without prejudice. We may often learn most valuable things from the bitter words of our enemies. They reveal to us what otherwise we might never have discovered. II. AN EXPLANATION IS LIKELY TO BE BAD WHEN IT IS OFFERED IN A MALICIOUS SPIRIT . It is better to suspect it; better not to make too much of it. Malice spoils eyesight, and certainly spoils judgment. These Pharisees fashioned a bad argument just because they felt angry with Jesus.—R.T. Matthew 12:28 An argument with a warning. "But if I cast out devils by the Spirit of God, then the kingdom of God is come unto you." The sin against the Holy Ghost, which cannot be forgiven, has been so much misunderstood, because its immediate relations have not been sufficiently noticed. It has been treated as a general form of sin, of which any one may be guilty, rather than as a specific sin, of which a particular class of persons in a particular age were guilty. Our Lord was replying to certain Pharisaic objectors. He claimed to work miracles in the power of the Spirit of God. They declared that he worked the miracles in the power of the chief of the evil spirits. To say that was to offer open insult to the Holy Spirit in Jesus. And that is a hopeless kind of sin, because only in the power of the Spirit can men be saved. He who calls the Spirit Beelzebub will never seek his saving help, and so he never will be forgiven or regenerated. Forgiveness only comes to the penitent and humble. It is quite clear that they are neither penitent nor humble who think the Holy Spirit in Jesus is Beelzebub. I. TWO POSSIBLE EXPLANATIONS OF OUR LORD 'S CASTING OUT DEVILS . 1 . He may do it with the help of the prince of the devils. Is that a reasonable explanation? If it were merely directing the movements of devils from one sphere of work to another, it might be reasonable; but the case before us is distinctly one of stopping the devils ' work. Jesus "cast out" the devils. It is not reasonable to think of princes of devils stopping their subordinates' work. Then see that these Pharisees were shut up to, and obliged to accept, the other possible explanation. Jesus cast out devils by the Spirit of God ; that is every way reasonable, according to their own showing, for the good God must be opposed to the work of evil spirits. II. THE CONSEQUENCES OF ADMITTING THE ONLY REASONABLE EXPLANATION . These Pharisees came under the gravest responsibility. If Jesus wrought in the power of the Spirit, they were bound to believe him, and come into discipleship with him. This they would not do. Then Christ presses home the consequences of their wilfulness. They sinned against light; they resisted inward convictions; they grieved the Spirit; they blasphemed the Spirit; they put themselves into such moral attitudes that they could not be forgiven; forgiveness is of no value to those who are not humble.—R.T. Matthew 12:34 The law of good speech. "Out of the abundance of the heart the mouth speaketh." It is in our Lord's mind here to account for the bad speech of the Pharisees. It was the natural expression of bad minds, minds full of prejudice and malice. How could they, "being evil , speak good things"? But a great principle is involved in our Lord's appeal. I. WORDS MAY BE MERE WORDS . Our Lord calls them "idle words." Much that we say we have not really thought. We often speak first and think last. And such idle words, though they do not express our real selves, often make sad mischief. Words glibly pass our tongues, and we forget them the moment after they are uttered, but they are as scorpion-stings to those who hear; they light up fires like the fires of hell. Therefore Christ warns so severely against words that have no thought and no heart behind them, and yet do their fatal work, saying, "For every idle word that man shall speak, he shall give account in the day of judgment." The first law of good speech is —think before you speak. II. WORDS MAY UTTER A BAD HEART . The skill of life is keeping bad thoughts from gaining utterance. At the most, they only injure one person if they are kept from utterance. There is no knowing how many they may injure if they get expressed. These Pharisees had bad enough thoughts concerning Christ. If they had kept them to themselves, they would only have ruined themselves. Speaking their thought out, they started evil in other minds; words were agencies for communicating thought to thought; so the mischief ran, other souls were blocked against Christ, and his redeeming work was hindered in men. III. WORDS MAY UTTER A GOOD HEART . Think pure things, and you need not restrain utterance; you will find pure words. Think kind things, trustful things, God-honouring things, and then, out of the abundance of the heart, the lips may freely speak. What you say will not be "idle things" with nothing behind them; nor will they be evil things with malice behind them. Let God make the soul-fountains of thought and heart fresh and sweet by his Holy Spirit's regenerating and sanctifying, and there need be no fear—our speech will be good speech, "seasoned with salt."—R.T. Matthew 12:38 Sinful sign-seekers. Sign-seeking may be either right or wrong. Gideon sought a sign from God for the confirmation of his faith; and to him the sign was given. These Pharisees asked for a sign which they could turn into a confirmation of their unbelief, and to them no sign was given; they must be content with a sort of enigma, or riddle, which they might puzzle over if they pleased. The state of mind of these sign-seekers is of great importance. It explains to us at once that it would Lave been worse than waste for our Lord to have yielded to their wish. I. THE SIGN THEY SOUGHT . Some miracle, wrought under conditions which they would appoint, anti submitted to tests which they would provide. Illustrate by the recent demand of the scientific man to have the question of "answer to prayer" submitted to what he called "adequate scientific tests." For them to seek a sign at all was to show that the miracles Christ had wrought had not produced their proper moral effect upon them. And anything like a demand for a sign showed that they did not realize their proper relations to a Jehovah-prophet, and to this Jehovah-prophet, who was the Messiah. II. THE SIGN THEY OBTAINED . Not at all the kind of thing they asked for. Something stated in such a paradoxical way as compelled them to think. The reference to Jonah's being in the sea-monster's belly is not the thing our Lord is using as a sign; that only introduces the sign of Jonah's preaching repentance to the men of Nineveh. That was a sign, or illustration, of our Lord's preaching to the Pharisees; and the sign became a solemn warning; for, while the Ninevites obeyed Jonah, they were resolutely setting themselves against all obedience to Christ; and as Christ was greater than Jonah, so their judgment for rejecting him would be proportionately severe. It is as if our Lord had said, "I will not give you a sign, but I will give you an illustration; and I will take it from the Old Testament history, which you pride yourselves on knowing so well; and from the conduct of a heathen people, whom you sublimely despise. 'They repented at the preaching of Jonah;' 'A Greater than Jonah is here.' How are-you treating him and his message? Verily the men of Nineveh will rise and condemn you, you men of the superior privilege, in the day of judgment." They wanted a sign that they might use to condemn Christ; he gave them a sign which condemned them.—R.T. Matthew 12:43 Clean, but empty. A notion prevailed in Chaldea which presents a striking similarity to that appealed to by our Lord in this parable of the evil spirit returning to possess the empty house. It was thought that when once the possessing demons were expelled from the body the only guarantee was to obtain, by the power of incantations, an opposite possession by a favourable demon. A good spirit must take the place of the evil one in the body of the man. This is part of one of their incantations— "May the bad demons depart! May they seize upon one another! The propitious demon, The propitious giant,— May they penetrate into his body!" We must try to see the connection in which this parable stands. I. IT PICTURES THE HISTORICAL FACT CONCERNING . ISRAEL . The nation had, once for all and resolutely, turned out the demon of idolatry when they returned from Babylon to repossess their land. For a long time the land was clean from that sin, empty of that bad spirit; but as Jesus read the bad hearts of those Pharisees, and the mischievous influence of their teachings, it seemed clear to him that the old demon of idolatry had come back in disguise, and brought with him seven other spirits, worse than himself. That generation was more utterly corrupt than even the old ages of violent idolatry. Hypocrisy, self-will, hard-heartedness, pride, malice, were devils morally worse than idolatry. II. IT REVEALS AN EVER - RECURRING FACT CONCERNING ALL MEN . They are easily satisfied with reforms that merely mean putting aside some evil indulgence. They give up certain habits, and so are clean; but they only turn out the evil and leave his place empty. A soul must be occupied, and if its interest in evil is removed, it must be interested in good. Religion should fill up all empty places, and leave no room for returning evil. The man who relapses into sin after being delivered from its power, almost always goes greater lengths in sin than he went in the early stages. Every relapse is more dangerous than the disease. " It is quite possible that a man who has conquered some old vice or besetting sin may , as a reformed man, pass under the dominion of spirits who are far more plausible and no less evil than the one he has subdued. Instead of one coarse spirit, think of eight subtle intellects crowding into a man's soul."—R.T. Matthew 12:49 , Matthew 12:50 Spiritual relationships. There is difficulty in ascertaining the precise relationship to Christ borne by the persons called "his brethren." They were what we should call "blood-relations," but they may not have been either children of Joseph before his marriage to Mary, or children of Mary born after the birth of Jesus. The term is known to have often included cousins, and cousins of different degrees. The point we want is that they came, claiming Christ's special attention, because they were blood-relations. I. FAMILY RELATIONSHIPS LIE ON A LOW PLANE . Only low comparatively. Until compared with spiritual relationships, it seems to be a very high plane. We regard as morally most valuable the influence and mutual service of family relationships. It is not possible to think of Christ as falling to recognize family ties. They altogether fail in imagination, insight, and spiritual sensitiveness who think our Lord's answer was rude, harsh, and unfeeling. Pulsford says, very suggestively, "A man's relations are as distinct as are his own flesh and spirit. His blood-relatives are often not his spirit-relatives. Blood-relations are of time and for time; kindred spirits are of eternity and for eternity. Natural life has its own associations, and Divine life its own. When the Divine life is quickened in a man he enters into a new world of relationships. And in proportion to the reality and fervour of his new life will be his attachment to his new kindred, and his power of attaching them to him." II. SPIRITUAL RELATIONSHIPS LIE IN THE HIGHER PLANE , BUT ARE WELL REPRESENTED BY THOSE IN THE LOWER PLANE . "It was as if he had said, 'Truly she is my mother, and they are my brethren; but in the higher life, not alone the one who reared me, but every one who is like her is mine. Not alone the gentler companions of my childhood are brothers and sisters, but all who have pure and large hearts. For all true relationship springs from moral states, and not from the mechanical arrangements of society. God is the one Father, and all men become intimately related to each other in proportion as they are intimately related to God'" (Beecher). It is a happy thing indeed when one's near relatives in the flesh are also real relatives, kindred souls, one with us in the love and service of the risen and living Lord.—R.T. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 11 Matthew Mat Matthew Mat 13 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Matthew 12". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ matthew-12.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-50절 (1/12)

**주해** 마태복음 12:1-50 우리 주님께서 마주하신 반대 — (1) 적대자들로부터의 반대 (마태복음 12:1-45); (2) 친족들로부터의 반대 (마태복음 12:46-50); 그리고 그가 그것을 다루신 방식.

마태복음 12:1-45 (1) 적대자들로부터의 반대. (a) 의식적이고 의도적인 반대 (마태복음 12:1-37). (α) 안식일에 관하여 (마태복음 12:1-14). (β) 막간. 복음서 기자는 주님의 행동에서 이사야 예언의 성취를 본다 (15-21절). (γ) 반대가 바알세불과의 결탁 고발이라는 극단으로까지 치달음. 그리스도께서는 그러한 고발의 터무니없는 성격과, 그것이 드러내는 영적 정신의 완전한 부재를 밝히신다 (22-37절). (b) 영적 일에 대한 열의 부족으로 인한 반대. 그리스도께서는 구약에 언급된 이방인들의 행동과 대조하시며, 현재의 무관심이 가져올 결과에 대해 유대인들에게 경고하신다 (38-45절).

마태복음 12:1-8 음식 준비와 관련한 안식일. 병행 본문: 마가복음 2:23-28; 누가복음 6:1-5. 마태는 여기서 마태복음 9:26 또는 34절에서 떠났던 기본 틀로 돌아온다.

**마태복음 12:1** 그 때에 (마태복음 11:25 주석 참고) 예수께서 가셨다(ἐπορεύθη). 그가 마태복음 12:9에 언급된 회당으로 가시는 도중이었다는 제안이 있었으나 (그러나 그곳 주석 참고), 어느 곳을 향하고 계셨든 간에 약 4분의 3마일(이천 규빗) 이내의 거리였음이 분명하다 (럼비 박사의 사도행전 1:12 주석 "안식일의 여정"과 쉬러 II. 2:102 참고). **안식일에.** 누가복음 본문에는 이상한 표현 "둘째 첫 번째"라는 말로 규정되어 있는데, 그 기원에 대해서는 특히 웨스트콧과 호트의 '부록'을 보라. **밀밭 사이를; 밀밭들 사이로** (개역개정, 병행 본문들에서 공인 번역도 동일). 보리 수확이었다면 시기는 아마도 5월 초순이었을 것이고, 밀 수확이었다면—더 가능성이 높은 것으로 보이는데—6월 초순경이었을 것이다. **그의 제자들이 시장하여.** 따라서 우리 주님은 자신을 위해 그렇게 하신 것이 아니었다. **시작하였다.** 그러므로 그들은 고발이 제기되었을 때 많이 먹지도 못한 셈이었다. **이삭을 잘라 먹으니.** 지나가는 밭에서 곡식 이삭을 따는 것은 합법이었으며 (신명기 23:25), 지금도 허용된다고 한다. 그러나 서기관들이 이것을 일종의 추수, 어쩌면 타작의 형태로도 보았기 때문에, 안식일에는 불법으로 여겨졌다 (cf. 에더스하임, '예수의 생애', 2.56).

**마태복음 12:2** 바리새인들이 보고 예수께 말하되. 개역개정 (그러나 바리새인들이 이것을 보고 그에게 말하되)은 바리새인들을 그에게 적대하는 당파로 더 생생하게 묘사하는 헬라어의 단순한 어순을 유지한다. **보라.** 그들은 그가 알아채지 못했다고 암시한다. 제자들이 그 뒤에 있었는가 (cf. 마태복음 8:23)? **당신의 제자들이.** 이 복음서에서 제자들에 대해 제기된 모든 고발이 음식에 관한 것임을 주목하라: 마태복음 9:14은 정해진 날에 금식하지 않는 것, 마태복음 15:2는 의식적 부정을 막기 위한 극도의 주의 없이 먹는 것, 그리고 본문은 안식일을 음식을 위해 더럽히는 것을 다룬다. **하나이다.** 바로 지금. **안식일에 하지 못할 일을 하나이다** (마태복음 15:1 주석 참고).

**마태복음 12:3** 예수께서 가라사대 다윗이 자기와 함께 한 자들이 시장할 때에 한 일을 읽지 못하였느냐. 우리 주님은 그들이 암묵적으로 호소한 성경이 제자들의 행동 원리를 허용하고 있음을 보여줌으로써 그들에게 답하신다. 그는 먼저 (랍비적 방식으로; cf. 마태복음 12:5) 선지서(히브리어 구분에 따른 전기 선지서)에 주의를 기울이게 하시는데, 이는 성전의 것들은 하나님 백성의 유익에 비해 부차적임을 실례로 가르친다. 그런 후 율법으로 넘어가시는데, 이는 안식일 자체가 성전을 위해 필요한 일에 비해 부차적임을 함의한다. 그리고 나서 그는 현재의 경우에 성전보다도 더 큰 분이 여기 계신다고 선언하신다. 그는 이어서 그들의 불평이 사실은 지적 무지가 아니라 영적 무지에서 비롯된 것임을 말씀하신다. 그들은 사랑의 하나님과 교감이 없었고, 그렇지 않았다면 사람이라는 이유로, 그리고 인자의 제자라는 이유로 안식일보다 더 높은 위치에 있는 자들을 정죄하지 않았을 것이다. **다윗이 자기와 함께 한 자들이 시장할 때에 한 일** (사무엘상 21:1-7).

**마태복음 12:4** 하나님의 전에 들어가서 제사장 외에는 자기나 함께 한 자들이 먹어서는 안 되는 진설병을. 개역개정 난외주의 "그들이 먹었다"(ἔφαγον)—단순 복수 동사가 그 행위를 다윗 한 사람에게 귀속시키기보다 덜 돌리는 표현으로서, 병행 본문들의 "그가 주어 먹게 하였다"는 표현과 대비된다. 다윗의 부하들 같은 평범한 사람들이 언급된다는 점이 주님의 예증에 힘을 더한다는 것을 주목하라. **진설병** (출애굽기 25:30; 레위기 24:5-7). **-인데.** 어떤 종류의 음식 (ὅ). **먹는 것이 옳지 아니하였더라** (οὐκ ἔξον ἦν). 마태복음 12:2에서 바리새인들이 한 말을 상기시킨다. **자기와 함께 한 자들이 먹는 것은 옳지 아니하나 제사장들만 먹을 수 있느니라** (레위기 24:9).

**마태복음 12:5** 마태만 기록. **또.** 첫 번째 예로 납득되지 않는다면 두 번째 예가 있다. **율법에서 읽지 못하였느냐.** 율법을 넘어서는 호소는 없다. 유대 저술가들은 종종 성문서, 선지서, 그리고 마지막으로 율법의 순서로 성경에 호소한다. 여기서는 레위기 24:8 (cf. 또한 역대상 9:32)을 언급하지만, 벵겔의 흥미로운 언급—레위기가 바로 그 시기 예배에서 읽혔다는 것—은 두 가지 불확실성으로 무효가 된다. 첫째, 실제로 어느 때였는지, 둘째, 매년 율법 전체를 낭독하는 현재 관습의 유래가 언제인지 (cf. 럼비 박사, 사도행전 13장 주석 '추가 주석'). 율법의 명시적 명령에 따라 제사장들은 안식일에 신선한 진설병을 교체하였다. **안식일에 제사장들이 성전 안에서.** 더 넓은 의미의 단어가 사용되었는데 (ἱερόν, σκηνή가 아님), 율법이 여전히 유효하기 때문이다. **안식일을 범하여도.** 그들의 일이 그 자체로 본다면, 내 제자들의 행동이 지금 보여지듯이. **죄가 없느냐** (개역개정 "죄가 없도다"; 마태복음 12:7 공인 번역도 동일); 즉 율법의 눈으로 볼 때. 이것은 모두가 인정할 것이다 (cf. 쉬러 II. 2.103). 라이트풋('히브리 유산')이 마이모니데스의 '페사힘' 1편에서 인용한 매력적인 구절—"성전에서는 안식일 준수가 전혀 없다"—은 오해에서 비롯된 것으로 보인다.

**마태복음 12:6** 마태만 기록. **내가 너희에게 이르노니 성전보다 더 큰 이가 여기 있느니라** (τοῦ ἱεροῦ μειζόν ἐστιν ὧδε); "헬: 더 큰 것". 비슷한 어려운 중성형이 41, 45절에도 나온다. 중성형을 고집한다면, 그리스도는 자신의 대의, 제자들이 종사하는 사역을 가리키는 것으로 이해해야 한다. 이것이 성전보다 더 컸으니, 더욱이 안식일보다 더 컸다. 그러나 아마도 우리 주님은 자기 자신의 위격과 인격을 가리키시지만, ἱερόν과 더 확실한 대비를 이루기 위해, 혹은 남성형보다 더 무게감이 있어서 (cf. 마태복음 11:9 주석) 중성형을 쓰신 것일 것이다. 또한 덜 한정적이고 더 신비롭기도 하다. 그는 그들에게 자신이 임재하심의 비밀을 계시하실 수 없으셨다. 자신의 사역의 이 단계에서도 성전 봉사의 쇠퇴를 함의하는 말씀의 사용을 주목하라 (cf. 요한복음 4:21; 사도행전 6:14). **여기 있느니라**; 여기 (개역개정), 41, 42절에서도 동일.

**마태복음 12:7** 마태만 기록. **나는 자비를 원하고 제사를 원하지 아니하노라 하신 뜻을 너희가 알았더라면 무죄한 자를 정죄하지 아니하였으리라** (인용에 대해서는 마태복음 9:13 주석 참고). 하나님이 단순한 외적 의식보다 도덕적 능력, 특히 친절의 행사를 더 중요하게 여기신다는 성경의 단순한 진리를 배웠더라면, 여러분은 잘못된 재판관의 입장을 취하는 이 죄를 범하지 않았을 것이다. 그는 그들의 잘못을 그 참 근원, 곧 종교의 첫째 원리들에 대한 무지, 하나님이 실제로 원하시는 것에 대한 무지로 추적한다. **정죄하였으리라.** 공식적이고 권위 있게 (καταδικάζω). **무죄한 자를.** 제사장들 자신이 그러했듯이 (5절).

**마태복음 12:8** 병행 본문: 마가복음 2:28; 누가복음 6:5. **이는.** "무죄한 자"와 직접 연결. **인자는 안식일의 주인이니라** (개역개정; 공인 본문에서는 마가복음과 누가복음에서 가져온 '또한'이 추가되어 있음). 그리스도는 논증을 마무리하시고 동시에 6절의 표현을 설명하신다. 성전이 안식일보다 크고, 나는 성전보다 크며, 따라서 내 제자들은 무죄하다. 간단히 말해서 내가—그들이 따르는—안식일보다 크고 그것을 다스리기 때문이다. 그러나 그리스도께서 직접 "내가"라고 말씀하지 않고 "인자"라고 하신 점을 주목하라. 그 이유는 마가복음에서 볼 수 있는데, 거기에는 연결 고리가 주어진다: "안식일은 사람을 위하여 만들어졌고 사람이 안식일을 위하여 만들어진 것이 아니니 이러므로 인자는 안식일에도 주인이니라." 그리스도는 거기서 안식일이 사람보다 낮은 것은 단지 사람을 위해 존재하기 때문만이 아니라 (cf. 고린도전서 11:9), 창세기 1:28에 언급된 주권 하에 있기 때문이기도 하므로, 자신이 인간으로서 안식일보다 실제로 우월하며 이상적인 사람으로서는 더욱 그러하다는 것을 함의하신다 (마태복음 8:20 주석). 우리의 본문은 매우 압축되어 있지만, 제자들의 무죄를 이미 명확히 선언한 후 '더욱이'라는 말조차 불필요한 것으로 생략하면서, 같은 생각을 담고 있다.

**마태복음 12:9-14** 손이 마른 사람을 고치심. 병행 본문: 마가복음 3:1-6; 누가복음 6:6-11. 누가복음 6:10-11에는 원래 누가복음 14:2-5에 본질적으로 보존된 기본 틀에 속하는 이야기의 흔적이 있다 (cf. 와이스). 이 단락에서 바리새인들의 반대는 안식일을 어겼다는 이유로 우리 주님 자신에게 직접 향한다. 그러나 그것이 그 자신의 유익을 위한 것이 아니었음을 주목하라. 다른 이에 대한 그의 친절이 그를 죽이려는 결심을 불러일으켰다.

**마태복음 12:9** 거기서 떠나사 (καὶ μεταβὰς ἐκεῖθεν). 이 표현은 바리새인들에게 고발당하셨던 밀밭에서의 단순한 이동 이상을 함의하며, 한 마을에서 다른 마을로의 이동으로 이해되어야 한다. 원래 이 이야기 앞에 있었던 말들은 기록되지 않았다 (cf. 아래, 그리고 마태복음 11:1 주석). 따라서 그것이 언제 일어났는지는 마태복음 12:1-8에 기록된 사건과 같은 날이 아니었다는 것 (cf. 누가복음 "다른 안식일에"), 그리고 그의 사역 이후에 있었다는 것 외에는 알 방법이 전혀 없다. **그들의 회당에 들어가시니.** 누구의 회당인가? 마태복음 12:2에 언급된 바리새인들의 것은 아닐 것인데, 이것은 다른 경우이기 때문이다. 아마도 그때 그가 계시던 갈릴리 사람들의 것이거나 (cf. 마태복음 4:23; 마태복음 9:35), 혹은 아마도 유대인 일반의 것일 것이다 (cf. 마태복음 11:1 주석). 마지막 두 경우에 마태복음 12:10의 "그들이 물어"의 주어는 마가복음(마가복음 3:2)의 "보더니"의 주어, 곧 회당의 참석자들과 같을 것인데, 그 중에 바리새인들이 자연히 두드러진 자리를 차지했을 것이다. 그러나 여기서 새로운 자료를 사용한 흔적이 있을 가능성도 충분히 있으며, αὐτῶν은 원래 문맥에서는 충분히 이해 가능하다.

**마태복음 12:10** 한 손 마른 사람이 있는지라; 한쪽 손이 마른 사람이 있는지라 (개역개정, 웨스트콧과 호트에 따름). 이 사람이 주님께 "나는 석공이었는데 손으로 생계를 유지하였습니다"라고 말하는 "나사렛인과 에비온인이 사용하는 복음서"에서의 히에로니무스의 인용에 대해서는 특히 레쉬의 '외경어록', 379쪽을 보라. **그들이 예수께 물어 이르되.** 중풍병자를 고치신 이야기에서도 (누가복음 14:1-6, 위 참고) 우리 주님은 비슷한 질문을 하신다. **안식일에 병 고치는 것이 옳으니이까.** 탈무드적 답변은 생명에 실제 위험이 있는 경우를 제외하고는 불법이라는 것이다 (cf. 쉬러 II. 2.104). 그러나 이 구분이 실제로 우리 주님 시대만큼 이른 시기에 이루어졌는지는 유대 문학의 모든 비판적 연구의 현재 후진적 상태에서는 알 수 없다. **고발하려 하여**; 즉 지방 법정 앞에서, 마태복음 5:21 (마이어). 그들은 다른 이들을 돕고자 하시는 그의 준비됨을 인정하여, 마태복음에 따르면 그가 전통 율법을 따를 것인지 아닌지에 대한 명확한 진술을 얻어내려 했으며, 그의 대답에 근거하여 고발하려 했다는 점을 주목하라. 그러나 말로는, 그리스도가 카이사르에게 세금을 낼 것인가 하는 더 유명한 경우(마태복음 22:21)에서처럼, 그들의 딜레마를 피하셨다.

**마태복음 12:11** 이 경우에는 마태만 기록, 그러나 누가복음 14:5와 비교하라. **예수께서 이르시되.** 그리스도의 대답은 지적이고 이론적인 어려움에서 일상적 도덕의 실질적인 상식으로 호소하신다 (cf. 로마서 3:5-7). 그들 자신의 감정이 짐승을 도우도록 이끌 것이며, 사람이라면 더욱 그러하다. 병행 본문들에 따르면, 우리 주님은 먼저 아마도 그들의 동정심을 이끌어내기 위해 그 사람을 그들 가운데 세우시고, 이 비판의 말씀은 그 후에야 하셨다 (요한 크리소스토무스 참고). **너희 중에 어떤 사람이 양 한 마리가 있어.** 오직 하나뿐이므로 그만큼 더 소중하다 (마이어). 그는 사랑하게 된 동물로서 관심을 가졌을 것이고, 재산으로서 보살폈을 것이다. 그리스도의 경우에도 인간을 인간으로서, 그리고 인간을 그에게 속한 자로서 사랑하심이 있었다 (요한복음 10:14; 요한복음 1:11). 누가복음 14:5 ("아들이나 소")에서는 이중적 생각이 두 대상으로 나뉘어 있다. 사람은 아들을 사랑하고 소라는 재산을 돌볼 것이다. **안식일에 구덩이에 빠지면 잡아 내지 않겠느냐?** 라이트풋('히브리 유산')은 예루살렘 탈무드와 마이모니데스에서 이것을 확인한다.

**마태복음 12:12** **사람이 양보다 얼마나 더 귀하냐** (마태복음 6:26; 마태복음 10:31). **그러므로 안식일에 선을 행하는 것이 옳으니라.** 그는 치유에 관한 그들의 질문에 (마태복음 12:10) 더 많은 것을 포괄하는 일반 원칙을 선언함으로써 답하신다. "선을 행하는 것" (아마도 단순히 "잘 행하는 것", 사도행전 10:33; 고린도전서 7:37이겠지만, 아마도 다른 이에게 "선을 행하는 것", cf. 누가복음 6:26, 27; 그리고 여기 병행 본문들의 ἀγαθοποιῆσαι ἢ κακοποιῆσαι)은 안식일에 쉬어야 하는지 일해야 하는지를 결정하는 하나의 기준이 되어야 한다.

**마태복음 12:13** 이에 그 사람에게 이르시되 손을 내밀라. 그는 능력이 주어지기 전에 그것을 사용하라는 명령을 받는다. 그에게 일어날 수 있었던 지적 어려움들은 행동 속에서 사라진다. 다소 유사한 마태복음 9:5-6의 경우에는 죄 사함의 준비가 있었다. **내밀매 다른 손과 같이 회복되어 성하더라.** 능력은 순종과 연결된다. **성하더라**; 즉 완전히 건강하고 활력이 넘쳐서. 이 단어는 베데스다 연못에서 고침 받은 사람의 기사에서 신약 나머지 전체에서보다 더 자주 나온다.

**마태복음 12:14** 바리새인들이 나가서 (ἐξελθόντες δὲ οἱ Φαρισαῖοι). 아마도 예배가 끝나기 전에 즉시. ἐξελθόντες의 강조적 위치를 주목하라. 그들은 그런 일을 행하는 자와 같은 건물에 더 이상 있으려 하지 않는다. **예수를 어떻게 죽일까 하고 의논하거늘**; 그리고 의논하였다; cf. 마태복음 22:15; 마태복음 27:1, 7; 마태복음 28:12. 마가를 통해 우리는 헤롯 당원들도 심의에 참여했음을 알게 된다. 마샬 교수는 이 구절과 병행 본문들의 세 가지 세부 사항들에 대해 지나치게 교묘한 조화를 제안하는데, 이는 차이들을 설명할 아람어 원본을 가정한 것이다.

**마태복음 12:15-21** 예수께서 물러나시다. 많은 이들이 따르고 그에게 고침을 받지만, 그는 그들에게 자신을 알리지 말라고 명하신다. 이로써 이사야의 예언이 성취된다—하나님의 사랑과 기쁨의 대상인 이상적 이스라엘에 관한 예언으로, 그는 성령을 받아 열방에게 하나님의 계시를 전할 것이다. 그는 다투거나 자신을 높이거나 연약한 자에게 가혹하게 대하지 않을 것이며, 그의 온유함은 사람들에게 하나님을 계시하려는 자신의 목적을 성취할 때까지 계속될 것이다. 그리고 그는 성공할 것이며, 열방의 소망의 대상이 될 것이다.

**마태복음 12:15** 마태복음 12:15-16절은 마가복음 3:7, 12에 본질적으로 있다. 나머지 이 단락, 곧 예언의 적용은 여기만 있다. **예수께서 아신 뒤에**; 예수께서 그것을 아시고 (개역개정). 자신의 독자적 능력으로인지 아니면 가져온 정보로인지는 진술되지 않는다. **거기서 떠나가시니** (cf. 마태복음 4:12, 떠나가셨다, 주석). 다음 절에서 보듯이 이 물러나심이 매우 외진 곳으로의 것이 아니라 그가 계셨던 마을에서 멀어지는 것임을 알 수 있다. 그의 동기는 부분적으로는 다른 곳에서 더 조용히 일을 계속하기 위한 것이었을 수 있으며 (자신의 명령, 마태복음 10:23 이행), 부분적으로는 얼마 후 그를 강제로 왕으로 삼으려 했던 것과 같은 당파들의 흥분을 피하려 했을 수도 있다 (요한복음 6:15, 거기서 "물러가셨다"를 주목하라). **큰 무리가 따르거늘 예수께서 그들을 다 고쳐 주시고.** 마태복음 19:2에 거의 그대로 나온다.

**마태복음 12:16** 그들에게 자신을 알리지 말라고 경고하시고. 그 자체로서의 명성은 그의 사역에 오히려 방해가 되었다. 그와 영적 친밀감이 전혀 없는 사람들만이 (요한복음 7:3-5), 혹은 기껏해야 아주 적은 사람들만이 (마태복음 9:31) 그것을 원했다.

**마태복음 12:17** 이는 선지자 이사야로 하신 말씀을 이루려 하심이니 일렀으되 (이사야 42:1-4). 다음 인용은 칠십인역에서 취한 것이 아니라 히브리어에서 가져온 것으로, 상당 부분 의역하였다.

**마태복음 12:18** 보라 내가 택한 종. 일차적으로는, 그것이 나타나듯이, 이상적인 이스라엘인으로서, 진정한 이스라엘인들이 어느 정도 이에 이르렀지만, 오직 한 분만이 완전히 이루셨다. **내가 그를 택하였으되** (ὃν ᾑρέτισα). 히브리어는 "붙들다"(דמת)를 나타내는데, 즉 나를 위하여. 벵겔은 공인 본문의 εἰς ὅν에 대해 아름다운 주석을 남겼다: "Εἰς, in, denotes the perpetual inclination of the Father's mind toward the beloved, 베드로후서 1:17." 칠십인역의 역대상 29:1에 따르면, 솔로몬에 관한 다윗의 표현이 흥미로운 유사성을 제공한다: Ὁ υἱός μου εἰς ὃν ᾑρέτικεν ἐν αὐτῷ κύριος (수에테 박사 편집). 그러나 라가르드의 루치아누스 본문 편집은 다르게 구두점을 찍고 강세를 두어 히브리어에 훨씬 더 가깝다. **내가 사랑하는 자요 내 마음이 기뻐하는 자로다** (마태복음 3:17 주석): **내가 내 영을 그에게 줄 것이니 그가 이방에게 심판을 알릴 것이요** (καὶ κρίσιν τοῖς ἔθνεσιν ἀπαγγελεῖ). κρίσις가 신약에서는 보통 사람들의 성품과 삶에 대한 하나님의 결정을 나타내지만, 여기서는 원어의 미슈파트처럼, 그들이 받아들이고 삶의 모든 관계에서 모방하도록 그들에게 알려진 신적 권리로 이해되어야 한다. 그것은 "삶의 모든 관계에서 규범과 표준으로서 그 실천적 측면에서 본 참 종교"이다 (델리취). 따라서 여기서의 생각은 그리스도의 처벌하고 복수하는 능력에 관한 것이 아니라 (그가 아직은 그것을 사용하기를 거부하셨지만), 이제 그를 거부하는 유대인들뿐만 아니라 그들이 경멸하는 이방인들에게도 마침내 퍼질 계시를 가져오심에 관한 것이다.

**마태복음 12:19** 그는 다투지도 아니하며 들레지도 아니하리니. 이사야에서 절은 "그는 크게 외치지도 아니하며 목소리를 높이지도 아니하며(אשי אלו קעצי אל)"이고, 칠십인역도 그러하다. 그러나 "다투다"는 "크게 외치다"와 그 동의어들의 매우 빈번한 함축적 의미 하나를 나타낼 것인데, 동방에서는 논쟁하는 자들이 우리보다 목소리를 훨씬 더 높이기 때문이다. 두 생각 사이의 이 긴밀한 연결은 이사야의 시리아어 역에서도 볼 수 있는데, 거기서 "목소리를 높이며"는 나리브(narib)로 번역되었으며, 이 단어는 일차적으로 "그는 다툴 것이다"를 뜻하고 이차적으로만 "그는 목소리를 높일 것이다"를 뜻한다. 마태의 "다투다"가 나리브의 일차적이고 보다 일반적인 의미를 직접 취하여 전위된 것일 가능성은 있으나 개연성은 낮다. **아무도 거리에서 그 소리를 듣지 못하리라.** 원문의 약간의 의역인 "그의 목소리가 거리에 들리게 하지 않으며"—아마도 히브리어의 다른 모음화 때문일 것이다.

**마태복음 12:20** 상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져 가는 심지를 끄지 아니하기를. 금 간 갈대나 겨우 타고 있는 심지보다 더 연약한 것이 무엇이겠는가? 그런데도 그는 어느 것도 쓸모없다고 여기지 않으신다. 향상의 가능성을 고려하신다. 가장 연약하고, 말하자면 가장 살아 있지 않은 신자에 대한 그의 대우는 오래 참음과 온유함으로 특징지어진다. 주목하라: (1) 마태는 "그는 어둡게 타지도 아니하고 낙담하지도 아니할 것이요"라는 말씀을 생략하는데, 그는 다른 이들에 대한 그리스도의 관계 외에는 관심이 없기 때문이다. (2) 그는 이사야의 두 절—"그가 진실로 심판을 시행하리라"와 "그가 세상에 심판을 세우기까지"—을 하나로 합친다. **심판을 이길 때까지 심판을 그가 내보내기까지** (ἕως ἂν ἐκβάλῃ). 이것이 메시아의 삶과 에너지의 최고 목적—자신의 계획과 자원에서 나온 것으로서, 심판을 승리로 이끄는 것, 즉 신적 율법의 계시(18절 주석)를 인간의 마음속에서 성공적으로 실현하는 것이다. **이길 때까지.** 외관상 이사야의 생각을 의역한 것에 불과하다.

**마태복음 12:21** 또한 이방들이 그의 이름을 바라리라; 그의 이름을 소망할 것이다 (개역개정). 복음서 기자는 이렇게 해서 첫 번째 절의 끝 (마태복음 12:18)과의 평행을 완성한다. 유대인들이 메시아를 어떻게 대하든, 이방인들은 그의 이름에 소망을 두게 될 것인데, 그 이름은 사실 인간이 하나님에 대해 알 수 있는 모든 것을 요약한다 (마태복음 6:9 주석). **그의 이름을.** 칠십인역도 그렇다. 그러나 히브리어는 "그의 율법에". Ὀνόματι는 νόμῳ와의 혼동에서 비롯된 것일 수 있으나, 기독교 신앙이 강조하는 것이 한 인격에 대한 신뢰임을 더 명확하게 드러내는 의역일 가능성이 더 높다. **이방들이**; 오히려, 이방인들 자체로서. 원문의 "섬들"에 대한 이 의역은 칠십인역에서도 나온다. (전 구절에 대해서는 마태복음 28:19를 참고하라. 이는 복음서 기자가 결코 놓치지 않은 말씀이다.)

**마태복음 12:22-32** 눈 멀고 말 못하는 사람을 고치심과 그로 인한 바리새인들의 신성 모독. 이 기적은 그들을 영적 반대의 극단으로 몰고 간다. (마태복음 12:22-24에서 마태복음 9:32-34와의 유사성에 대해서는 그곳 주석들을 보라.) 병행 본문들은 누가복음 11:14-23이며, 신성 모독과 우리 주님의 반박에 대해서는 마가복음 3:22-30이다.

**마태복음 12:22** 그 때에 귀신 들려 눈 멀고 말 못하는 자를 데리고 왔거늘. 웨스트콧과 호트 난외주는 "그들이 데려왔다"지만 본문은 마태복음 9:32처럼 "귀신 들려 눈 멀고 말 못하는 자를 데리고 왔거늘"이다. **눈 멀고 말 못하는 자를 데려오매.** "귀신이 그가 믿음에 이를 수 있는 각각의 문, 곧 그의 시각과 청각을 닫아 버렸으나, 그리스도께서 각각을 여셨다" (요한 크리소스토무스). **예수께서 고쳐 주시매 그 말 못하고 눈 먼 사람이 말도 하고 보게 된지라.** 이 경우는 그 사람이 눈이 멀지 않았던 마태복음 9:32보다 더 심각하였다.

**마태복음 12:23** 무리가; 무리들이 (개역개정); 즉 하루의 다른 시간에, 마을의 다른 곳에서 모인 다양한 사람들의 무리들 (cf. 마태복음 8:1; 마태복음 14:15 주석). **놀라 이르되** (ἐξίσταντο); 마태복음에서는 여기만 나오지만 cf. 마가복음 2:12. **이는 다윗의 자손이 아니냐** (μήτι οὗτός ἐστιν). 질문의 형태는 긍정적인 답변을 돌려주기에는 너무나 놀라운 일인 것처럼 보임을 암시한다. 미국 개정위원회는 "이 사람이 ~일 수 있겠는가?"로 번역하기를 원했다. **다윗의 자손이** (마태복음 9:27 주석)?

**마태복음 12:24** (이 구절과 마태복음 9:34의 관계에 대해서는 그곳 주석들을 보라.) **바리새인들이 듣고 이르되 이 사람이; 이 자가** (개역개정); οὗτος (cf. 마태복음 9:3 주석). 마가복음 3:22에서는 "예루살렘에서 내려온 서기관들"로 더 구체적으로 언급된다. **이 자** (마태복음에만 있는)가 무리들의 마음속에서는 소망의 대상이고, 바리새인들의 입장에서는 깊은 반대의 대상임을 주목하라. **이가 귀신을 쫓아내는 것은.** 병행 본문들에서는 그가 바알세불의 힘으로 한다는 직접적인 단언만 있는 반면, 여기서는 다른 어떤 방법으로 할 능력이 있다는 것을 부정한다. 마태의 판본은 그들의 심의 과정을, 마가복음과 누가복음의 것은 최종 결론을 표현하는 것인가?

1-50절 (2/12)

(우리 주님이 마술로 기적을 행했다는 유대 전승에 관해서는 마태복음 2:14 주석 및 라이트풋(Lightfoot)의 『히브리 시간』(Hor. Hebr.) 해당 항목을 참조하라.) "바알세불로"는 개역판 난외 주석에 따른 것이다(마태복음 9:34 주석 참조). 바알세불에 대해서는 마태복음 10:25 주석을 보라. "왕"(the prince) — 정관사를 생략하는 것이 낫다. ἄρχοντι는 이를테면 그의 공식 칭호를 부여한다. "귀신들의"(Of the devils).

**마태복음 12:25-37** — 우리 주님은 그들의 고발이 지닌 터무니없는 성격을 드러내시고, 마음 깊은 곳의 완전한 변화가 필요함을 역설하신다. (1) 그들이 상정하는 대로 사탄이 그런 행동을 한다면 자기 파멸적이라는 선험적(a priori) 논증(마태복음 12:25, 26). (2) 대인 논증(argumentum ad hominem). 바리새인들은 자기 제자들의 기적이 하나님의 도움으로 행해진다고 논리적·도덕적으로 인정한다면, 예수의 기적도 그러하다는 것을 인정해야 마땅하다. 그렇다면 그들은 이것이 함의하는 바, 곧 하나님의 나라가 이미 임하였음을 인정해야 한다(마태복음 12:27, 28). (3) 이 마지막 대안이 참이다. 그렇지 않다면 어떻게 사탄의 포로들이 풀려나는 사실을 설명할 수 있겠는가(마태복음 12:29)? (4) 그들과 곁에 선 사람들을 향하여 결단하라는 호소(마태복음 12:30). (5) 따라서 용서받지 못할 죄를 범하는 것에 대해 엄숙히 경고하신다(마태복음 12:31, 32). (6) 이런 말씀을 듣고 놀라워할 이유가 없다. 그들의 말이 곧 마음의 완전한 변화가 필요함을 나타내기 때문이다(마태복음 12:33-35). (7) 말을 너무 중시하는 것인가? 사람은 말로써 심판을 받는다(마태복음 12:36, 37).

**마태복음 12:25** — 병행 구절: 마가복음 3:24, 25; 누가복음 11:17, 18.

"예수께서 그들의 생각을 아시고(마태복음 9:4 주석 참조) 이르시되, 스스로 분쟁하는 나라마다 황폐하여질 것이요." 마가복음 3:23에 따르면, 우리 주님은 직접적인 반론 "사탄이 어찌 사탄을 쫓아낼 수 있느냐?"로 시작하신다. 그러나 그것이 물론 우리 주님의 생각을 전달하기는 하지만, 비유적 말씀으로 대답을 시작하는 그분의 방법과는 매우 다르다. "또 각 성이나"는 마태만의 기술이다. "스스로 분쟁하는 집마다 서지 못하리라." 팔레스타인 일부 지역의 농가들은 너무나 허술한 재료로 지어져 쉽게 무너지고 반으로 갈라진다는 점은 비유 외적으로도 주목할 만하다. "서지 못하리라" — 나라도, 도성도, 가정도 이런 자기 파멸을 견뎌낼 수 없으며, 개인도 마찬가지다. 또한 사탄은 단순한 개인 이상이라는 사실, 곧 그는 자기 왕국과 불가분하게 묶여 있으며 왕국도 그와 불가분하다는 추가적 사상이 담겨 있다.

**마태복음 12:26** — "만일 사탄이 사탄을 쫓아내면 스스로 분쟁하는 것이니 그의 나라가 어떻게 서겠느냐?" 개역판에서 어순이 "그렇다면 그의 나라가 어떻게"로 바뀐 것은, "그러면"이 시간적이 아니라 논증적(οὖν) 의미임을 보다 분명히 드러낸다. 드 베테(De Wette)의 반론, 즉 사탄이 다른 방식으로 이득을 얻기 위해 그런 일을 한 번쯤 할 수도 있지 않느냐는 지적에 대해, 마이어(Meyer)는 우리 주님이 귀신을 쫓아내는 관행을 가리키고 계신다고 답한다. 그 관행은 본질적으로 사탄을 대적하는 것이다.

**마태복음 12:27** — 병행 구절: 누가복음 11:19, 20 — 거의 표현 그대로 일치한다.

"또 내가 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아내면 너희 아들들은 누구를 힘입어 쫓아내느냐?" "아들들"(sons, 개역판) 즉 너희 제자들, 너희의 사역을 이어갈 자들(참조: "선지자의 아들들"). 카이(καί)는 논증의 다음 단계를 표시한다. 그들이 그런 고발을 내리기 전에 주저해야 할 또 다른 이유가 있다. 곧 그들 자신의 제자들도 귀신을 쫓아낼 수 있다고 주장했다(마태복음 4:24 주석 참조). 예수를 따르는 자들 외의 사람들이 귀신 쫓는 사례에 관해서는 누가복음 9:49; 사도행전 19:13을 보라. 요세푸스(Josephus)도 몇 가지를 언급하지만 그것들은 단순한 속임수였다. 그는 말하기를(『유대 고대사』 8.2.5): "솔로몬은 귀신을 쫓아내는 방법을 후대에 남겼는데, 그것을 사용하면 귀신이 쫓겨나 다시는 돌아오지 못한다. 이 치료법은 오늘날까지도 크게 효력을 발휘한다. 나는 내 동족 가운데 엘르아살이라는 사람을 보았는데, 그가 베스파시아누스와 그의 아들들, 장군들, 모든 병사들 앞에서 귀신 들린 자들을 해방시켰다. 그 치료 방식은 이러했다. 그는 솔로몬이 언급한 식물 중 하나의 뿌리가 박힌 반지를 귀신 들린 자의 코에 갖다 대고 냄새를 맡게 하여 귀신을 콧구멍으로 끌어내었다. 그 사람이 즉시 쓰러지자, 그는 귀신에게 다시는 들어오지 말라 명하며 솔로몬을 지속적으로 언급하고 그가 작성한 주문을 읊었다." (또한 치덤(Cheatham) 박사의 「기독교 유물사전(Dict. of Christian Antiq.)」의 "엑소시즘" 항목을 참조하라.) "그러므로 그들이 너희를 심판하리라." αὐτοί가 강조되어 있으며, 개역판에서는 이에 따라 어순이 바뀌었다. 우리 주님은 이 앞의 질문을 제기하시면서, 그들의 제자들이 귀신을 쫓아낸다는 사실을 직접 부정하거나 긍정하지 않으시고, 다만 논증으로서만 사용하신다. 그분의 함의는 이러하다. "너희는 그들이 하나님의 도움으로 그렇게 한다고 대답할 것이다. 그렇다면 너희 아들들이 너희 심판자가 되어 너희의 불성실함을 정죄할 것이다. 너희는 그들이 하나님의 도움으로 기적을 행한다고 인정하면서도 내가 그렇게 한다는 것은 인정하지 않는다. 그러나 거기서 멈출 수는 없다. 나 역시 하나님의 도움으로 귀신을 쫓아낸다는 것을 인정해야 한다."

**마태복음 12:28** — 논증이 계속된다. "그러나 만일 이것이 사실이라면(너희 제자들에 대해서는 아무 말도 하지 않고 오직 내 자신의 사역에 대해서만 말하는 것이다), 만일 내가 정말로 하나님의 도움으로 귀신을 쫓아낸다면, 이것은 하나님의 능력이 이상하게 펼쳐지고 있음을 보여주는 것으로서, 메시아 왕국의 도래 외에 다른 것을 의미할 수 없다." 이것은 바리새인 제자들의 성공으로부터는 단언될 수 없었음을 주목하라. 설령 그것이 실재였다 하더라도, 그들의 귀신 축출은 우연적인 것으로서 그들의 사역과 밀접한 연관이 없었다(마태복음 7:22 주석 참조). 게다가 그들은 우리 주님처럼 자신이 메시아임을 주장하거나 그 나라를 선포하지도 않았다.

"내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내면"(개역판). 주된 강조는 "하나님의 성령을 힘입어"에 있고, 부차적 강조는 "너희 아들들"과 대조하여 "나"에 있다. ἐν πνεύματι Θεοῦ에서 정관사가 없음을 주목하라. 마태복음 12:31, 32와 대조하고, 마태복음 1:18 주석과 비교하라. 누가복음에는 "하나님의 손가락으로"라고 되어 있는데, 이는 자연을 향해 발휘되는 하나님의 능력을 가리키는 용어다(출애굽기 8:19; 31:18; 참조: 시편 8:3). "그러면"(ἄρα) — 너희가 별로 그렇게 생각하지 않더라도(참조: 누가복음 11:48). "하나님의 나라" — 사탄의 나라와 대조하여(누가복음 11:26). "이미 너희에게 임하였느니라"(ἔφθασεν). 이 단어는 (1) 너희가 기대했던 것보다 먼저 왔다, 너희보다 앞서 이르렀다(참조: 데살로니가전서 4:15)는 의미이거나, (2) 너희에게 실제로 왔다, 도달하였다는 의미일 수 있다. 후자가 헬레니즘 용법에 더 부합하는 것으로 보인다(참조: 빌립보서 3:16; 데살로니가전서 2:16). "너희에게"(ἐφ᾽ ὑμᾶς, 개역판: "upon you").

**마태복음 12:29** — 병행 구절: 마가복음 3:27; 누가복음 11:21, 22. 마가복음은 사실상 마태복음과 동일하다. 누가복음("완전히 무장한 강한 자" 등)은 더 상세하고 생동감이 있으며, 아마도 이 말씀의 원래 형태를 보존하고 있을 것이다.

"그렇지 아니하면, 또는(개역판). 즉, 하나님의 나라가 너희에게 임하였다는 것이 사실이 아니라면, 어떻게 일어난 일, 곧 사탄의 도구들이 그에게서 빼앗기는 사실을 어떻게 설명하겠느냐? 사람이 먼저 강한 자를 결박하지 않고야 어찌 그 강한 자의 집에 들어가 세간을 강탈하겠느냐"(개역판: "그 강한 자의 집"). (정관사에 관해서는 마태복음 1:23 주석 참조.) "세간을 강탈하다"(ἁρπάσαι). 그의 가정용 기구와 집기들(τὰ σκεύη αὐτοῦ)을 가져가다. "먼저 그 강한 자를 결박한 후에야 그 집을 강탈하리라." 이것은 단순한 결론 이상이다. 그가 이것을 행할 것이요, 참으로 그 온 집을 완전히 약탈할(διαρπάσει) 것이라는 강조적 진술이다. 이 비유의 해석은 자명하다. 강한 자는 사탄이고, 그의 기구들은 그에게 고통받는 자들이며, 결박하는 자는 그리스도시다. 십자가와 부활 이전이라도 그리스도의 나타나심과 사역은 이런 면에서 사탄을 결박하였다. 여기에는 이사야 49:25에 대한 암묵적 언급이 있을 것이다. 그 구절이 이로써 어떤 성취를 받은 것임은 확실하다.

**마태복음 12:30** — 병행 구절: 누가복음 11:23. 마가복음에는 생략됨.

이 절의 목적이 무엇인지는 불분명하다. (1) 바리새인들을 향하여, 그들의 말이 실제로 무엇을 함의하는지 보여주기 위한 것일 수 있다. 어떤 이들이 생각할 법한 단순한 무관심이나 사법적 중립에서 비롯된 것이 아니었다. 그런 관계는 그분과는 불가능하다. 그것은 내면의 삶과 외적 행위에서의 대립에서 비롯된 것이었다. 이처럼 그들의 말은 그분으로부터의 완전한 분리를 나타냈다. 이것을 다음 두 절에서 더 명확히 설명하신다. (2) 그러나 이 해석은 바리새인들이 그리스도에 대한 자신들의 반대 감정을 너무 모른다고 가정하는 것이므로, 이 절을 곁에 서 있던 많은 사람들에게 하신 말씀으로 이해하는 것이 가장 좋다. 그리스도는 자신에게 제기된 고발을 반박하시고, 이제 이 망설이는 자들에게 단지 그분을 반대하지 않는 것으로 만족하지 말고 편을 택하라고 촉구하신다. 사실 그들은 편을 택하지 않을 수 없다. 이 경우 무관심은 반대와 동의어일 뿐이다. 적극적으로 돕지 않는 것은 사실상 방해하는 것이다. 이렇게 이해할 때, 이 절의 교훈은 43-45절에서 병행을 찾는다. 실제로 누가복음에서는 바로 그 다음에 이어진다.

"나와 함께 아니하는 자는 나를 반대하는 자요, 나와 함께 모으지 아니하는 자는 헤치는 자니라." 첫 번째 구절은 내면의 성향, 곧 사람의 참된 존재를 형성하는 것에 대해 말한다. 두 번째 구절은 그의 행위에 대해 말한다. 두 번째 구절의 형상은 29절의 것과 연결된다는 점이 주목할 만하다. 그리스도의 소유가 모아지지 않으면 그분으로부터 더 멀리 흩어진다. 그리스도와 그리스도인은 모아야 한다(요한복음 11:52; 참조: 벵겔). "모으다"(συνάγων)에 관해서는 마태복음 3:12; 13:30도 참조하라. "헤치다"(σκορπίζει)에서는 사상이 거의 σκεύη의 비유를 벗어나 거기서 상징되는 사람들을 바라본다. 위에서 언급된 요한복음 11:52에서도 두 동사 συνάγειν과 (δια)σκορπίζειν이 나타난다. 그러나 거기서의 형상은 양에서 취한 것으로 보인다(요한복음 10:12 참조). 또한 마가복음 9:40과 누가복음 9:50은 "우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자니라"는 말씀을 기록하는데, 이는 우리 주님의 제자들에게 하신 것이었다. 두 말씀 모두 필요하다. 열성적인 그리스도인들은 외부인들이 그리스도의 이름으로 무언가를 할 때 그것이 전체적으로 그분의 나라를 전진시킨다는 것을 기억해야 하며(빌립보서 1:18), 결단하지 못한 자들은 중립이 불가능하다는 사실에 직면해야 한다.

**마태복음 12:31-32** — 병행 구절: 마가복음 3:28-30; 누가복음 12:10(문맥이 같지 않음. 누가복음은 우리 누가복음 12:30에서 바로 누가복음 12:43으로 넘어간다).

세 기록 모두 형식에서는 상당히 다르지만 내용에서는 약간만 다르다는 점을 주목해야 한다. 사도헌법(Apostolical Constitutions)에는 이 절들과 베드로후서 2:1 및 신약의 다른 구절들이 혼합된 것으로 보이는 내용이 있다. 레쉬(Resch)는 자신의 이론에 따라, 사도헌법이 신약의 여러 곳에서 다양한 단편으로만 나타나는 주님의 진정한 말씀을 보존하고 있다고 생각한다.

이 어려운 절들에 대한 간략한 서론. 이 절들을 해석할 때, 우리 주님이 청중이 이해할 수 있는 언어로 말씀하셨다는 점이 이상하게도 잊혀왔다. 곁에 서 있던 사람들 중 "성령"(31절), "성령"(32절)이라는 표현을 첫째 또는 둘째 위격과 구별되는 삼위일체 안의 한 위격으로 이해했을 사람은 아마 한 명도 없었을 것이다(마태복음 1:18 주석 참조). 기껏해야 그들은 그것을 그리스도께서 특별한 정도로 소유하셨다고 주장하신(누가복음 4:18) 것과 같은 하나님의 사람에 대한 영향으로 이해했을 것이다(시편 51:11; 참조: 누가복음 11:13). 따라서 우리 주님의 말씀에 대한 해석을 찾을 때, 우리는 삼위일체론적 관점에서 시작하여 이 말씀에서 삼위일체의 한 위격에 대한 "모독"과 다른 위격에 대한 "모독" 사이의 대조를 볼 것이 아니다. 대조는 인자로서의 그리스도, 지상의 사역과 지상의 조건 아래 있는 그리스도, 사람들이 보았고 이해하지 못했던 그 그리스도에 대한 "모독"과, 지상에서 역사하시는 하나님으로서의 "모독" 사이에 있다. 전자에 대한 "모독"은 무지와 편견에서 비롯될 수 있었다. 그러나 후자에 대한 "모독"은 하나님의 사역을 그러한 것으로 인식하면서도 그것에 반하여 말하는 것이요, 하나님이 그들의 양심에 자신을 나타내심에 대적하는 것(27, 28절 참조)이었다. 이는 하나님이 그들을 향하여 품으신 뜻을 거부하는 것이요, 하나님을 대적하여 자신을 세우는 것이며, 따라서 용서를 스스로 배제하는 것이었다. 율법 아래서 무지의 죄와 경미한 범죄에 대해서는 희생 제물이 있었지만 하나님을 의도적으로 무시하고 대적하는 것에 대해서는 없었던 것처럼, 복음 아래서도 언제나 그러해야 한다. "모독"은 우리 주님에 의해 마음의 상태를 드러내는 것으로 이해된다는 점을 주목하라(사도행전 7:51 참조). 마음의 변화 즉 회개의 효과가 어떠할지는 우리 주님의 말씀에 들어오지 않는다. 모든 다른 죄는 용서될 수 있지만, 마음의 대적에는 용서가 없다. 틴데일(Tyndale)이 말한 대로, "성령을 거역하는 죄는 복음과 그 역사를 멸시하는 것이다. 그것이 남아 있는 곳에는 죄에 대한 치유책이 없다. 죄 용서인 믿음을 대적하기 때문이다. 그것이 제거되면 믿음이 들어올 수 있고 모든 죄가 떠난다."

**마태복음 12:31** — "그러므로"(διὰ τοῦτο). 주로 12:30을 가리키며, "내가 너희에게 이르노니"와 밀접하게 연결된다. 너희가 단순한 무관심이라 여기는 것의 무서운 결과가 이러하므로, 나는 엄숙히 이것을 말한다. 큰 죄를 범하지 않도록 조심하라. 누가복음이 우리의 43절을 30절과 연결하는 것은 좋지만 다소 약한 의미를 준다. 곧 완전히 결단하라, 그렇지 아니하면 마귀가 이전보다 더 강하게 네게 돌아오리라는 것이다. 마태복음의 연결은 이러하다. 완전히 결단하라, 결단하지 않음의 정당한 귀결이 바로 용서받지 못할 죄이기 때문이다.

"내가 너희에게 이르노니(마태복음 6:25 주석 참조), 사람에 대한 모든 죄와 모독은 사하심을 얻되." "모든"(πᾶσα)은 유(genus)와 종(species)이다(마이어). 이 절에서 "모독"은 첫 번째 구절에서는 공개적인 중상과 비방이라는 넓은 의미에서, 두 번째 구절에서는 하나님을 거슬러 말하는 지금은 더 일반적이지만 제한된 의미로 쓰인다. "사람을 거스르는 모독"의 개역판 표현은 "성령"으로, 영어 독자가 28절의 구절과의 사상적 연결을 볼 수 있게 한다. "성령을 거스르는 모독은 사하심을 얻지 못하리라." "사람에게는"이라는 표현은 개역판에 따라 생략해야 한다. 이 말씀을 지상에 있는 존재들에게만 적용하는 약한 표현이기 때문이다.

**마태복음 12:32** — 우리 주님은 12:31의 일반 원칙을 자신에 대한 "모독"에 적용하신다. 이것이 단순히 인간으로서의 그분에 대한 비방이나 험담에 그친다면 비교적 해롭지 않을 수 있었다. 그러나 반대로 그것이 하나님의 행위를 신성한 것으로 볼 때 그것을 실질적으로 훼손하는 방식으로 그분의 사역을 가리킨다면, 그것은 용서를 허용하지 않는 감정 상태를 나타냈다. 마태복음 12:24-28에서 언급된 개별 바리새인들이 이 죄를 범했는지의 여부는 그들이 하나님의 손을 그러한 것으로 인식했음에도 의도적으로 거부했는지에 달려 있다. 만약 그랬다면, 우리 주님의 어조가 암시하는 것처럼, 그들은 사실상 그 죄를 범한 것이다. 그러나 그들이 나중에 회개했다면 다른 범주에 속하게 될 것이다.

"또 누구든지 말로 인자를 거역하면(마태복음 8:20 주석 참조), 예를 들어 그분의 탄생, 지상의 삶의 환경, 또는 안식일이나 음식에 관한 그분의 결정들, 또는 죄인들과 세리들을 대하심에 있어 당시 관습을 무시하심 등. 이 모든 것들은 바울이 한때 모독했던 것들 속에 포함되어 있었을 것이다(디모데전서 1:13). 사하심을 얻되, 누구든지 말로 성령을 거역하면(개역판: 성령), 사하심을 얻지 못하리니(οὐκ ἀφεθήσεται). 웨스트코트와 호르트(Westcott and Hort)의 난외주는 바티칸 사본과 함께 이를 더욱 강하게 표현한다(οὐ μὴ ἀφεθῇ). 이 세상에서도 오는 세상에서도 사하심을 얻지 못하리라." "오는 세상"(אבה מלועה)은 메시아의 오심 이후의 모든 것을 포함했다. 때로는 지상에서의 메시아 통치로 제한되거나 사실상 동일시되기도 했지만, 대개는 훨씬 더 많은 것, 즉 시간뿐 아니라 영원까지 포함했다. 우리 주님이 여기서 이를 가장 넓은 의미로 사용하셨다. 세상의 현재 질서를 앞으로 있을 그분 오심의 최종 결과와 대조하시며, 이 세상의 현재 흐름을 훨씬 넘어 장래에 있을 것으로 멀리 보신다.

**마태복음 12:33-37** — 너희는 내가 말을 그토록 중시한다고 놀라는가. 말은 사소한 것이 아니라 마음의 정당하고 당연한 열매이므로, 사람은 그 말로 심판을 받는다. (1) 선택하라. 중간 상태는 충분하지 않다(마태복음 12:30 참조). 열매가 나무의 성격을 말해준다(마태복음 12:33). (2) 우리 주님은 바리새인들에게 직접 그들의 참된 성격을 보여주신다. 그들은 자신들의 영적 상태에 따라 말할 뿐이다(마태복음 12:34). (3) 사람은 이미 마음속에 있는 것만 꺼낼 수 있다(마태복음 12:35). (4) 원칙을 일반적으로 적용하는 엄숙한 결론. 무익한 말 한마디에도 계산이 요구되는데, 말이야말로 항상 각 사람의 사건에 대한 평결의 근거이기 때문이다(마태복음 12:36, 37).

**마태복음 12:33-35** — 병행 구절: 누가복음 6:43-45 (마태복음 7:16-18 주석 참조).

**마태복음 12:33** — "나무도 좋고 실과도 좋다 하든지(ἢ ποιήσατε)." "가정하라"(fac, pone)가 아니고, "선언하라"는 더욱 아니며, "만들라"이다. 주님은 비유로 말씀하신다. 너희는 나무를 그런 방식 외에는 결코 만들지 않을 것이다. 자연에 반하기 때문이다. 그렇다면 너희 자신의 경우에는 어떻게 그럴 수 있다고 상상하겠는가? 마태복음 7:18과 누가복음 6:43은 반대의 경우가 자연에서 일어나지 않는다는 사실을 진술한다. "나무도 나쁘고 실과도 나쁘다 하라(마태복음 7:17 주석 참조). 나무는 그 실과로 아나니라." "그 자신의 실과로"(누가복음).

**마태복음 12:34** — 첫 번째 구절은 마태복음에만 있다. "독사의 자식(독사의 자손, 개역판)들아(마태복음 3:7 주석 참조)." 나무의 형상은 세례 요한도 사용했음을 주목하라(마태복음 3:10). "너희가 어떻게." 자연에 반한다. "악하니(악하면서, 개역판)" 즉 본래부터 무가치한(마태복음 6:13 주석 참조). 참조: πονηροὶ ὄντες, 마태복음 7:11. "선한 것을 말할 수 있느냐." "선한 것을 말할 수 없느니라. 이는 마음에 가득한 것을 입으로 말함이라." 에베소서 4:29에는 우리 33절과 연관하여 이 말씀의 반향이 있는 것으로 보인다(야고보서 3:10-12도 참조).

**마태복음 12:35** — "선한 사람은 그 쌓은 선에서(그의 선한 보물에서, 개역판) 선한 것을 내고." "마음에서"라는 말은 누가복음 6:45에서 공인본문(Received Text)에 첨가된 것이다. "보물"(마태복음 2:11 주석 참조). "참으로 각 사람 안에는 보물이 있고, 숨겨진 풍성함이 있다"(벵겔). 마태복음 13:52도 참조하라. "선한 것을 내고, 악한 사람은 그(그의, 개역판) 악한 것(보물)에서 악한 것을 내느니라." "내다"(ἐκβάλλει, 그러나 누가복음은 προφέρει). 마태복음은 것들이 꺼내지는 저장소를, 누가복음은 그것들이 들어가는 외부 세계를 바라본다.

**마태복음 12:36-37** — 마태복음에만 있다.

**마태복음 12:36** — "그러나(δέ); 그리고(개역판)." 역접 소사는 이 절을 그들의 말의 중요성에 대한 통상적 관념들과의 대조 속에 두는 마태복음 12:35를 암시한다. "내가 너희에게 이르노니 사람이 무슨 무익한(ἀργόν, 즉 아무 효력도 없고 도덕적으로 무용한) 말을 하든지 심판 날에 이에 대하여 심문을 받으리니(ἀποδώσουσι λόγον; 참조: 베드로전서 4:5)." 베드로후서 1:8 참조(참조: καταργεῖ, 누가복음 13:7). "말"(ῥῆμα); 37절 주석 참조.

**마태복음 12:37** — "네 말로(ἐκ; 마치 평결의 근원을 가리키듯이) 의롭다 함을 받고, 네 말로(τῶν λόγων σου; τῶν λόγοι σου) 정죄함을 받으리라." "네"는 개별화한다. ῥῆμα(마태복음 12:36)에서 λόγοι로의 변화를 주목하라. ῥῆμα는 그 자체로는 미치광이의 발화나 앵무새식 인용을 가리킬 수도 있다. 그러나 여기서 λόγοι를 사용하심으로써 우리 주님은 이성의 발화들, 의미를 알면서 말하고 사실상은 아니어도 실질적으로는 담화의 부분들을 형성하는 문장들을 생각하고 계심을 보여주신다. ῥῆμα는 단순히 입술의 기계적 발화일 수 있지만, λόγοι는 의식을 함의한다. 앞 구절에 λόγον이 있는 것은 아마도 전적으로 우연이다. "의롭다 함을 받고(마태복음 11:19 주석 참조) — '성스러운 말씀이란 무엇이뇨, 소리 내는 신앙이 아니고 무엇이뇨'(Calovius, 마이어에서 인용) — 네 말로 정죄함을 받으리라(마태복음 12:7 주석 참조)."

**마태복음 12:38-42** — 이 어려운 단락에 들어가기 전에 몇 가지 예비적 고찰이 필요하다. (1) 누가복음 11:29-32가 인정된 병행 구절이다. (2) 누가복음 11:16에 따르면, 우리 주님은 이미 앞선 논의 중에 표적을 요구받으셨다. 즉 바리새인들의 고발(우리의 누가복음 11:24)과 이에 대한 주님의 대답(우리의 누가복음 11:25 이하) 사이에서. 이것은 그 요구가 이 논의 중 어느 때 실제로 있었거나, 적어도 대적자들이 궁지에 몰렸을 때 내놓을 법한 요구였고 실제로 비슷한 상황에서도 그런 요구를 했음을 보여준다. 누가복음 11:16에서 그것이 고발을 가져온 자들이 아닌 다른 자들의 것으로 명시된 점을 주목하라. (3) 매우 유사한 절들이 마태복음 16:1-4에 있다. 누가복음 11:16은 우리의 누가복음 11:38보다 거기 기록된 요구와 언어적으로 더 일치한다. (4) 따라서 마가복음과 누가복음은 그러한 사건을 한 번 기록하지만, 마태복음은 두 번 기록한다. (5) 네 단락은 언어의 유사성이 매우 커서 서로 완전히 독립적이라고 가정할 수 없다. (6) 따라서 두 가지 가설이 제시된다: (a) 그 요구가 두 번 이루어졌고(그 자체로는 매우 가능성 있는), 우리 주님의 대답은 내용에서 크게 동일했으며(그 자체로는 그다지 가능성 없는), 내용에서 동일할 때 언어적으로도 밀접하게 동일했다(분명히 가능성이 더 낮은). 혹은 이 언어의 동일성은 우리 주님 자신보다는 기록자에서 비롯되었다고 가정할 수도 있다. 초기 교회에서 한 대답에 대한 친숙함이 다른 대답의 기록을 형성했을 수 있다. (b) 기록된 요구와 대답은 동일한 하나의 경우를 가리킨다. 그러나 기록은 마태가 사용한 자료의 하나 이상에 존재했으며, 각 형태가 자체적 특이성을 갖고 있었으므로 그는 둘 다 보존했다. 어쨌든 마태복음 16:1-4는 틀(Framework)에 속하고, 우리 단락은 담화들(Discourses)에 속하는 것으로 보인다. (7) 마가복음 8:11-13을 제외한 모든 단락이 "요나의 표적"을 언급한다는 점이 주목할 만하다. 어떻게 요나가 표적이었는가? 우리의 40절은 그 대답을 제시하는 것처럼 보여, 사흘 낮과 사흘 밤을 고래 뱃속에 있었기 때문이라고 말한다. 그러나 이 견해를 최종적이고 유일한 옳은 견해로 받아들이는 데는 심각한 어려움이 있다. 마태복음 16:4에는 아무 설명도 기록되지 않았고(물론 복음사가가 독자들이 우리의 40절을 기억할 것으로 기대했다고 주장할 수도 있지만), 누가복음 11:30에는 외관상 다른 설명이 있다. "요나가 니느웨 사람들에게 표적이 된 것같이, 인자도 이 세대에게 그러하리라" — 이 말씀만 놓고 보면, 요나가 단순히 설교한다는 사실로 표적이 되었음을 가리키는 것처럼 보인다. 그렇다면 우리 주님의 뜻은 이러할 것이다. 요나가 설교한 것처럼 나도 설교한다. 누가복음 11:30의 미래 시제(ἔσται)는 현재형보다 더 명확하게 그리스도가 당대 사람들과 관련하여 서게 될 최종적 관계를 드러낸다.

1-50절 (3/12)

고데(Godet)는 실제로 미래 시제가 그리스도의 현재 사역, 즉 전도에 대한 어떤 현재적 언급도 배제한다고 주장하며, 하늘로부터의 표적에 대한 요구(누가복음 11:16)는 오직 그리스도의 부활에 의해서만 완전히 충족될 수 있다고 말한다. "부활에는 인간의 개입이 없고 오직 신적 능력만이 나타난다"는 것이다. 따라서 그는 누가복음의 의미를 우리 본문 40절의 의미와 동일시하고, 다음과 같이 풀이한다: "요나는 죽음에서 기적적으로 살아난 자로서 니느웨 사람들 앞에 나타나, 그들을 위협하는 위험을 미리 직시하라고 촉구했다. 나 역시 부활한 자로서 (나의 사자들을 통해) 이 세대의 사람들에게 구원을 선포할 것이다." 그러나 이 해석은 요나가 자신의 기적적인 구조를 니느웨 사람들에게 말했다는 것을 거의 전제하는데, 그가 그런 말을 했다는 암시는 전혀 없다. 오히려 요나 3:4 이하는, 선지자가 그 사명을 완수하기 위해 사용한 유일한 방법은 위협받는 심판에 근거한 회개 촉구였음을 시사한다. 전도자로서의 요나는 자신의 전도 자체로 인해 니느웨 사람들에게 표적이 되었다. (기적적인 보존 여부와는 별도로, 니느웨에서의 그의 등장과 전도 자체가 니느웨 사람들의 사정에 대한 신적 관심의 적지 않은 이적이요 표적이었기 때문이다.) 그리고 그들은 그를 받아들였다. 마태가 덧붙인 "선지자"라는 표현은, 비록 그가 곧이어 주님께서 요나의 표적에 대해 부차적으로 해석하신 것처럼 보이는 내용으로 넘어가지만, 이 생각을 강조한다. 그러므로 주님께서 이 응답에서 일차적으로 의도하신 것은, 이방 니느웨 사람들과 이방 여왕이 그들이 지금 요구하는 것과 같은 표적도 없이 진리를 받아들였음을 대적들에게 보여 주고, 가능하다면 그들로 하여금 부끄러움을 느끼게 하려는 것이었다. 따라서 40절은 주된 주제라기보다 삽입절(括弧節)로 보아야 한다. 실제로 40절은 주님 자신이 전혀 말씀하지 않은 것이며, 복음서가 형성되기 이전에 히브리 그리스도인들이 주님의 어구를 매우 초기에 해석한 결과물로 덧붙인 것이라는 제안도 있어 왔다. 이 설명은 매력적이기는 하나, 뒷받침하는 근거가 전혀 없으므로 받아들일 수 없다(해당 주석 참조). 현재 우리가 가진 증거로는 40절을 그리스도의 말씀으로 귀속시키고, 그분이 니느웨 사람들의 요나 영접을 언급하시는 중에 요나의 역사 안에 자신이 친히 겪을 일의 예형이 담겨 있다는 생각이 문득 떠오르셨다고 보아야 한다. 마치 다른 기회에 그분이 성전을 헐고 짓는 비유로 자신의 죽음과 부활을 설명하신 것처럼(요한복음 2:18-19), 지금은 고래 뱃속에 있는 요나의 비유를 사용하고 계신 것이다. (8) 여기서 본문이 언급하는 사건이 문자적으로 일어난 것인지 아닌지에 대한 논의에 들어가는 것은 적절하지 않으며, 주님의 케노시스(빌립보서 2:7)라는 깊고 신비로운 주제를 검토하는 것은 더욱 그러하다. 그러나 고래 뱃속에 있는 요나의 이야기를 문자적으로 이해해서는 안 된다고 믿는 비평가들 중 적어도 일부는 그의 니느웨 전도 자체도 마찬가지로 은유적이라고 보기 때문에, 40절뿐만 아니라 41절과 누가복음 11:32도 영향을 받으며, 더 심각하게는 주님께서 니느웨 사람들이 증인으로 일어설 것이라고 말씀하시기 때문이라는 점을 지적해야 한다. 이야기를 단지 은유적으로만 보는 이유들은 전혀 설득력이 없으며, 설령 압도적인 근거가 있다 해도 누가복음 11:40의 예증(누가복음 11:41은 그렇지 않지만)은 여전히 유효할 것이다. 마치 오늘날 어떤 사람이 역사적 실존이 의심스러운 셰익스피어 인물의 행동을 빌려 자신의 행동을 설명할 수 있는 것처럼(물론 모든 경외심을 갖고 말하는 것이다). 그러나 히브리 시와 예언에서 알레고리와 그림 언어가 얼마나 빈번하게 사용되는지를 충분히 감안하더라도, 기적 문제를 제외하면 이 이야기의 역사적 성격을 의심할 강력한 이유는 없는 것처럼 보인다. 더 나아가 기적에 관해 말하자면, 요나 1:17과 요나 2:10은 요나 1-4장의 나머지 본문과 너무나 밀접하게 연결되어 있어서, 저자가 이것을 (놀랍긴 하지만) 문자적 역사로 제시하려 했다고 이해하는 것이 최선이다.

**마태복음 12:38-45** 주님의 대적 중 일부가 자신들의 입장을 방어하려고 그분의 권위에 대한 표적을 요구한다. 예컨대 마태복음 12:30(마태복음 12:38). 응답 중에 그분은 그러한 요구가 변명할 수 없음을 증명하기 위해 그들 자신의 역사를 들어 설명하신다. 니느웨 사람들은 요나가 표적이 되었을 때 아무런 표적도 요구하지 않았다. 요나를 언급하시면서 그분은 고래 뱃속에 사흘 밤낮 있었던 일을 자신에게 일어날 일의 예표로 언급하신다. 그리고 "남쪽 나라의 여왕"은 지혜에 대한 갈망을 채우기 위해 엄청난 수고를 감수했다(38-42절). 따라서 그들은 조심해야 한다. 그들의 현재 상태는 극도로 위험한 것이었다. 그들이 보여 준 개선은 부정적인 것에 불과했으며, 조심하지 않으면 미래에 과거보다 더 나쁜 일이 일어날 것이었다(43-45절).

**마태복음 12:38** *그때에 서기관과 바리새인 중 어떤 이들이.* 요구는 그 자리에 있는 사람들 중 일부만이 한 것으로, 누가복음 11:16에 따르면 그들은 누가복음 11:24의 말씀을 한 자들과 동일하지 않다. *서기관과 바리새인 중(개역개정에서는 "의" 삭제)*. 그들은 하나의 무리를 이루는 것으로 묘사된다(마태복음 5:20 주석). *대답하여 가로되(개역개정 "그에게"는 사본에 따른 것)*, 이 대명사 삽입이 마태복음 16:1 및 병행 구절들과 더욱 유사하게 만든다는 점은 주목할 만하다. *선생님(διδάσκαλε)*, 마태복음 8:19 주석. 오직 이 자리에서만 그들의 요청이 말로 제시되어 있다. *보기를 원하나이다(Θέλομεν…ἰδεῖν).* 그들의 언어가 다소 직설적임을 주목하라. 그들은 주님을 의식하지 않고 자신들의 소원을 표현하고 있다. 그러나 그들이 믿기 어려운 것에 대한 단순한 진술로만 의도했을 수도 있다. 그들은 먼저 표적을 보고 싶었다. *표적.* 아무리 놀라운 것이라도 치유의 기적 이상의 것. 마태복음 16:1, 마가복음 8:11, 누가복음 11:16에서 명시적으로 밝혀진 것처럼, 그들은 하늘로부터의 표적, 즉 하늘에서 나타나는 어떤 이적을 원했는데, 그것이 그분의 사명의 표적이 되어야 했다(고린도전서 1:22; 요한복음 4:48 참조). *네게서*, 즉 우연이 아니라 네 명령에 의해 일어나는.

**마태복음 12:39** 마태복음 12:38-42 서두 주석에 언급된 본문들 중, 마태복음 16:4는 현재 절의 응답과 언어상 동일한데, "선지자"라는 단어만 빠져 있으며 이 단어는 오직 이 구절에만 나타난다. *예수께서 대답하여 가라사대, 악하고(πονηρά, 마태복음 6:13 주석) 음란한 세대.* 당시 간음죄가 아무리 일반적이었다 해도, 하나님께 대한 영적 불신실함과 여호와 외에 다른 것을 실질적으로 숭배한다는 일반적인 은유적 의미가 여기서는 더 적절해 보인다(야고보서 4:4; 요한계시록 2:20-23 참조). *표적을 구하되(ἐπιζητεῖ)*, 마태복음 6:32. *표적을 주지 아니하겠노라.* 마가복음 8:12에서는 주님의 대답이 여기서 끝난다. *그러나 선지자 요나의 표적(개역개정 "요나 선지자")밖에는 보일 것이 없느니라.* 마태복음 16:4와 누가복음 11:29의 공인 본문에는 "선지자"가 덧붙여져 있다.

**마태복음 12:40** 마태복음에만 나온다. *요나가(개역개정 "요나가") 밤낮 사흘을 큰 물고기 뱃속에 있었던 것 같이.* 요나 1:17(요나 2:1)의 70인역에서 문자적으로 인용. *인자도 밤낮 사흘을 땅속에 있으리라.* 현재 증거의 균형으로는 십자가 처형이 금요일이고 부활이 일요일이었으므로, 그 사이의 실제 시간은 하루와 이틀의 일부분에 불과하다(이를 사흘이라고 할 수 있다). 따라서 여기서의 계산은 엄밀히 말해 부정확하다. 이 말씀은 아마도 요나 본문의 어구를 단순히 응용한 것으로, 주님께서 무덤에 계신 시간을 대략적으로 표시하기 위해 사용된 것 같다. 그러나 "밤낮"이 추가된 것은 주님께서 거기 계셨다는 실재성을 강조한다는 점을 주목하라. 그것은 날들과 밤들의 문제였다. 그분은 두 종류의 지상 시간 모두를 "땅속에서" 보내셨다(마태복음 4:2 주석 참조). 현대 서구의 관습만을 기준으로 하면 "밤"을 덧붙인 것 때문에 이 어구가 나중에 추가된 것일 가능성은 매우 낮겠지만, 초기 기독교와 유대교의 성경 구절 활용 방식(모든 면에서 꼭 들어맞지 않는 구절도 사용)을 감안하면 그 불가능성이 처음 보기만큼 크지 않다. 그러나 현재 우리가 가진 정보로는 이 어구가 주님 자신이 말씀하신 것이라고 해야 하며, 초기 신자들이 그분의 무덤에서의 체류 정확한 시간을 잘 알면서도 주님이 남겨두신 형태로 계속 반복했다고 해야 한다. *땅속에.* 이 표현의 형태는 요나 2:3(4)의 "바다 가운데"(출애굽기 15:8 참조)에서 유래했으므로, 돌로 만든 묘실보다 더 깊은 어떤 곳을 의미하는 것처럼 보인다. 이레나이우스(『이단 반박』5권 31장)와 터툴리안(『영혼론』4장)을 비롯한 많은 주석가들이 이것을 죽은 자들의 영혼이 있는 곳을 직접 가리키는 것으로 이해한다. 에베소서 4:9("땅 아래 낮은 곳들")은 반면에 하늘과 대조되는 이 땅 자체를 가리키는 것 같다.

**마태복음 12:41** 누가복음 11:32와 언어상 동일하다. *니느웨 사람들이(ἄνδρες Νινευῖται).* 관사가 없는 것은 복음서 기자가 니느웨 사람들의 성격에 주목하게 하려 했기 때문이다. 이방인이었던 니느웨 사람들이 이것을 행할 것이다. ἄνδρες(ἄνθρωποι가 아닌)는 곧 나올 여인의 언급 때문이 아니라(누가복음 11:31 참조), 성 안의 남자들이 자연히 앞장서지 여자들이 아닐 것이기 때문이다. 요나 3:5의 70인역도 마찬가지다(요나 3:7은 일반 백성 전체를 가리키는 것과 대조). *심판 때에 일어나(개역개정 "심판 때에 서서")*, 즉 최후 심판에서 증인으로 일어설 것이다(누가복음 10:14). *이 세대와 함께*, 즉 심판석 앞에서 그들과 함께 있으면서, 그 목적은 다음 말씀에 나타난다(비너, §47,h 참조). *정죄하리니 이는 그들이 요나의 전도를 듣고 회개하였음이거니와(요나 3:5 이하).* 이것이 기적이나 표적 없이 이루어진 것임을 주목하라. *에(εἰς).* 그들의 믿음이 향한 방향을 표시한다(로마서 4:20). *보라, 요나보다 더 큰 이가(헬라어로 "요나보다 더한 이") 여기 있느니라(요나 3:6 주석).*

**마태복음 12:42** 누가복음 11:31과 거의 언어상 동일하다. *남방 여왕이(βασίλισσα νότου, 무관사; 누가복음 11:41 주석).* 여기서 남쪽은 의심할 바 없이 아라비아 펠릭스의 일부를 가리킨다(Lumby 박사, 열왕기상 10:1 참조). *일어나(ἐγερθήσεται).* 여기서 ἐγερθήσεται는 ἀναστήσονται(누가복음 11:41)보다 더 많은 노력을 함의하는가? 이것은 적어도 스바 여왕의 언급이 항상 연상시키는 열정과 일치할 것이다. *이 세대 사람들과 함께 심판 때에 일어나 저희를 정죄하리니 이는 그가 땅 끝에서(개역개정 "땅 끝으로부터") 왔음이거니와.* 대조를 주목하라. 니느웨 사람들에게는 메시지가 그들의 집으로 찾아왔다. 여왕은 더 높은 단계의 탐구와 믿음을 대표한다. *솔로몬의 지혜를 들으러 왔느니라.* 즉, 단순한 호기심으로 그를 보러 온 것이 아니었다. *보라, 솔로몬보다 더 큰 이가 여기 있느니라(누가복음 11:41 주석).* 그리스도께서는 이방 나라들이 귀를 기울인 유일한 선지자보다, 그리고 "땅 끝에서" 탐구자를 이끌어 낸 유일한 왕보다 자신이 더 높다고 주장하심을 주목하라. 이것은 마땅하다. 이 주장은 역사에 의해 확인되기 때문이다. 복음서들은 모든 "이전"·"이후" 선지자들과 모든 호크마(Hokmah) 문학보다 더 큰 영향력을 발휘해 왔다. 나사렛 예수는 모든 사람을 자신에게로 이끌어 오셨다(요한복음 12:32; 요한복음 19장 참조).

**마태복음 12:43-45** 병행 구절: 누가복음 11:24-26, 거의 언어상 동일하나 우리 본문 45절 끝의 적용 부분은 생략. 순전히 부정적인 개선에 대한 엄숙한 경고. 외적 준비, 형식적인 종교는 불충분하다. 나의 가르침을 확실하게 받아들이는 것이 요구된다. 주님의 일차적 생각은 말씀하시는 대상들이 자신과 어떤 관계에 있는가 하는 것인 듯하다. 그러나 그분은 유대인들 전 세대(누가복음 11:39, 45)를 포함하도록 말씀을 구성하신다. 그 자리의 청중이 실로 그들의 동시대인들을 대표했기 때문이다. 주목할 것: (1) 이 담화의 끝부분은 산상수훈의 끝부분과 유사하다. (2) 누가에서도 사고의 연결이 동일한데, 다만 그 단락이 우리 본문 30절 바로 다음에 온다. 즉, 나와 함께하지 않으면 실제로는 나를 대적하는 것이요, 그저 소제되고 수식된 것에 불과하여 악한 영이 돌아온다는 것이다.

**마태복음 12:43** *더러운 영이(개역개정 "더러운 귀신이"; 마태복음 10:1 주석) 사람에게서(개역개정 "한 사람에게서") 나갔을 때에.* 첫 번째 관사는 생동감을 위해 삽입되었고, 두 번째는 영을 가리켜 되돌아본다. 영이 자신이 거하던 사람을 떠난다. 두 관사가 함께 이 말씀을 추상적이지 않고 비유적인 것으로 만든다. *건조한(개역개정 "물 없는"; δι ἀνύδρων) 곳으로 다니며.* 아마도 단순히 "통과한다"는 뜻이거나(요한복음 4:15; 사도행전 9:38), 아니면 아마도 "여기저기 돌아다닌다", 즉 여러 장소를 (누가복음 9:6; 사도행전 8:4, 40; 20:25; 또한 소문이 퍼짐, 누가복음 5:15 참조) 쉬지 않고 배회한다는 뜻. 건조한 곳은 그가 기력을 회복할 것을 제공하지 않으며(시편 63:1), 당연히 집도 없는 곳이다(시편 107:4-7, 33-36). *쉴 곳을 구하되(마태복음 11:28-29 주석) 얻지 못하고(개역개정 "얻지 못하고").*

**마태복음 12:44** *이에 가로되, 내가 나온 내 집으로 돌아가리라.* 원문에서 강조점은 "내 집으로"라는 말에 있다. 즉, 내가 전에 매우 편안하게 여겼던 곳, 내가 완전히 집처럼 느꼈던 곳, 사실상 여전히 나의 곳인 그 집으로. 마태복음 10:25와의 흥미로운 병행을 주목하라. 유대인들은 전혀 이유 없이 그리스도를 바알세불이라 불렀지만, 정작 그들 자신의 경우에는 더러운 영이 "집의 주인"일 가능성이 너무나 충분했다. *와서 보니 비어(σχολάζοντα) 있고.* *소제되고(σεσαρωμένον)*, "빗자루로 깨끗이 청소되어"(위클리프). *수식되었더라(καὶ κεκοσμημένον)*, "곱게 꾸며져 있더라"(위클리프). 세입자가 없었지만 하나를 들이기에 충분히 준비되어 있었다. 모든 쓰레기가 제거되고 적절한 준비가 이루어져 있었다.

**마태복음 12:45** *이에(마태복음 3:5 주석 참조).* 이것이 사실임을 보고서. *가서(πορεύεται).* 비유의 일부로, 다른 자들은 멀리 있지 않을 것이다. *저보다 더 악한(πονηρότερα) 귀신 일곱을 데리고.* 그리스도는 영적 타락의 힘과 악의를 강조하신다. *들어가서 거하니.* 마음속으로, 그리고 거기서 온몸과 영혼으로. *거하니.* 영구적으로. *그 사람의 나중 형편이 전보다 더 심하게 되느니라.* 주님의 말씀은 베드로후서 2:20에서 인용된 것으로 보인다. 오염의 개념이 거기서도 여기서도 발견된다는 점을 주목하라(표현 형식에 대해서는 마태복음 27:64도 참조). *되느니라(개역개정 "되리니")*, 결과로서. *이 악한 세대도 이렇게 되리라.* 이것은 경고 이상이다. 판결이다. 주님께서 엄숙하게 "악한"을 덧붙이심을 주목하라.

주님께서 친족에게서 받은 반대. 그분은 혈연이 아니라 영적 관계가 전부임을 보여 주신다. 병행 구절: 마가복음 3:31-35; 누가복음 8:19-21. 이 단락은 원래 기본 틀(Framework)에 속해 있었다.

**마태복음 12:46** *아직 무리에게 말씀할 때에(개역개정 "말씀하실 때에")*, 즉 앞선 담화(마태복음 12:22-45)의 기초가 된 그 기회에. *무리에게(개역개정 "무리에게").* *보라, 그의 어머니와 동생들이(마태복음 13:55) 밖에 서서(그러므로 그분은 집 안에 계셨다) 더불어 말하고자 하더라(개역개정 "말하려고 구하더라", ζητοῦντες, 그들이 분명히 시도했다).*

**마태복음 12:47** *때에 한 사람이 예수께 여짜오되, 보소서, 당신의 어머니와 동생들이 밖에 서서 더불어 말하고자 하나이다.* 이 절은 시내 사본(원본 필사자), 바티칸 사본 및 몇 가지 다른 사본들과 고 시리아 역본 및 고 라틴 역본의 일부 사본에서 생략된다. 이것은 마태복음 12:46의 "구하더라"와 마태복음 12:48의 "고하는 자"를 연결하기 위한 삽입이 분명하다.

**마태복음 12:48** *예수께서 대답하여 가라사대, 누가 내 어머니이며 누가 내 동생들이냐?* 가장 참된 의미에서 그런 사람들은 누구인가? 그러므로 내가 무엇보다 먼저 돌봐야 하는 사람은 누구인가?

**마태복음 12:49** *손을 내밀어 제자들을 가리켜.* 첫째 복음서에만 있는 구절들 중 목격자의 흔적을 매우 드물게 보여 주는 것들 중 하나. *가라사대, 보라, 내 어머니와 내 동생들이로다!*

**마태복음 12:50** *누구든지 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가(αὐτός: 마태복음 1:21 주석) 내 형제요 자매요 어머니이니라.* 그분은 그 안에 모든 그러한 관계들을 요약하신다. 주님께서 어머니와 동생들이 지금 그분을 믿는지 아닌지 여부를 묻지 않으신다는 점을 주목하라. 그분은 오직 관계 자체의 요구에 대해서만 말씀하고 계신다. 그러나 마가복음 3:21(같은 기회를 가리키는 것 같다)에서 우리는 이 방해 시도의 동기가 불신앙에 있었음을 알 수 있다. 만약 그렇다면, 마리아는 이것을 모르고 있었거나, 아니면 스스로도 설득되어 순간적인 조급함(요한복음 2:3)과 불신앙에 빠진 것일 수 있다. 후자를 택한다면, 그녀는 세례 요한과 유사한 경우가 된다(마태복음 11:3 주석).

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**설교학** — **마태복음 12:1-14** 안식일의 주님이신 그리스도.

**I. 안식일에 필요한 일을 행할 수 있다.**

**1. 바리새인들의 고발.** 주님의 제자들이 배가 고파서 이삭을 땄다. 이것은 율법이 허용한 것이었다(신명기 23:25). 그러나 안식일이었고, 바리새인들이 동행하고 있었다. 그들 중 일부는 인근 회당의 지도자들이었고, 일부는 예루살렘에서 주님을 감시하도록 파견된 정탐꾼들이었다. 베데스다 못가에서의 중풍병자 치유 사건 이후, 예루살렘의 지도급 바리새인들은 예수를 죽일 기회를 노리기로 결의했고, 그때부터 그들의 사자들이 그분이 가시는 곳마다 따라다닌 것으로 보인다. 그들은 밀밭에서도 회당에서도, 갈릴리에서도 베뢰아에서도 그분을 감시했다. 그리고 이제 그들은 제자들을 고발했다. 안식일 모독이라는 것이었다. 이삭을 따서 손으로 비비는 것은 추수하고 타작하는 것과 다름없으며, 그것은 사형을 받을 수 있는 금지 행위라고 했다.

**2. 주님의 대답.** 그들은 자신들의 전통을 고집했지만, 그분은 그들을 성경으로 인도하셨다. (1) 그들은 제자들을 정죄했지만, 그들의 위대한 성인이요 영웅인 다윗은 자신과 부하들이 배가 고팠을 때 진설병을 먹었다. 제자들은 함축적으로만 율법을 어겼지만, 다윗은 직접적으로 그렇게 했다. 두 경우 모두에서 충분한 이유는 동일하다. 배고픔. 하나님의 율법은 자비로운 것으로, 안식일에 필요한 일을 하는 것을 금하지 않는다. (2) 또한, 매 안식일마다 제사장들은 진설병을 바꾸고 두 배의 제사를 드렸지만 그들은 죄가 없었다. 안식일 준수의 엄격한 규정들은 성전 봉사를 위해 제쳐두어졌다. 그러나 성전보다 더 큰 분이 계셨다. 그분 안에 "신성의 모든 충만이 육체로 거하시는" 가장 참된 의미의 참 성전이신 분이셨다. 주님을 섬기는 중에 배고팠던 그분의 제자들은 성전 직무에 종사하는 제사장들처럼 죄가 없었다.

**3. 바리새인들의 오류.** 그것은 형식주의자들과 위선자들의 공통적인 오류였다. 그들은 율법의 문자를 정신보다 더 소중히 여기고, 외형적인 의식을 그 의식 안에 담겨 있는 영적 원리보다 더 소중히 여겼다. 주님께서는 그들을 다시 호세아 선지자의 깊은 말씀으로 인도하셨다. 그분은 이미 세리들과 죄인들과 함께 식사한다고 비난받았을 때 이 말씀을 인용하셨다(마태복음 9:13). 그때 그분은 그들에게 가서 그 영적 의미를 배우라고 하셨다. 그들은 그렇게 하지 않았다. 그들은 여전히 무지했다. 성경의 문자에는 해박하지만, 지혜로운 자들과 슬기 있는 자들에게서는 종종 감추어지고 하나님의 은혜로 어린아이들에게 나타나는 그 크고 거룩한 진리들에 대해서는 완전히 무지했다. 그들은 신적 질서를 전도시켰다. 정신보다 문자를, 마음 속의 내적 예배보다 외형적 형식들을, 자비보다 제사를 앞세웠다. 그들은 그리스도께 나아왔지만, 그것은 그분의 말씀을 오해하고, 죽일 기회를 찾고, 그분을 괴롭히고 핍박하기 위함이었지, 그분이 참된 제자들에게 가르치시는 거룩한 교훈들을 배우기 위함이 아니었다. 자신들이 죄가 있으면서 죄 없는 자들을 정죄한 것이다. 자비가 제사보다 낫다. 제사는 좋은 것이지만, 자비는 더 낫다. 종교의 모든 외형적 의식들을 준수하는 것은 좋다. 그것들은 하나님께서 제정하신 귀한 도움들이다. 그러나 그것들이 단지 도움에 불과함을 망각하고, 더 높은 사랑의 법을 어기면서 그것들을 신뢰한다면 선한 것이 되기를 그친다. 죄 없는 자를 정죄하는 것은 엄중한 죄이다. 이웃을, 특히 비록 많은 면에서 우리와 다를지 모르지만 성실하게 그리스도를 따르는 자들을 나쁘게 말하는 것은 하나님 앞에서 죄악이다. 불자비한 의도를 품고 하나님의 집에 나아가, 정탐하고, 흠잡고, 왜곡하는 것은 주님께서 꾸짖으신 바리새인들의 죄이다.

**4. 주님의 권위.** 인자는 안식일의 주인이라고 그분이 말씀하셨다. 바리새인들은 안식일의 참된 의미를 파괴하는 방식으로 안식일을 높였다. 안식일은 사람을 위하여 생겼다. 세상 일로부터 쉬게 함으로 예배와 영혼의 돌봄에 헌신할 수 있게 하기 위한 그의 영적 필요를 위해. 사람의 구원이 안식일의 외형적 준수보다 무한히 더 중요했다. 그것이 목적이었고, 안식일은 임명된 수단 중 하나였다. 안식일은 사람을 위해 만들어진 것이지, 사람이 안식일을 위해 만들어진 것이 아니었다. 인류의 대표자이시며 인류의 평화와 구원을 위해 사람의 아들이 되신 하나님의 아들인 인자는 안식일의 주님이셨다. 그분은 고난받는 인류를 위해 바리새인들의 전통들, 그들의 엄격한 형식주의들을 제쳐두실 수 있으셨다. 그분은 안식일의 의식들에 대한 주님이시다. 그 의식들은 예식법에 속한 것이었으며, 장래 일의 그림자요(골로새서 2:16-17), 준비적인 훈련이었다. "이 점에서," 스티어(Stier)는 말한다, "그리스도는 그분의 교회를 위해, 그분 안에 있는 새 인류를 위해 안식일의 주님이심을 보여 주셨다. 그분은 그분의 고요한 무덤의 안식일과 함께 영원히 지나간 옛 세상 주간의 끝에서, 완전히 새로운 상태가 시작된 처음으로 그날을 바꾸셨고, 따라서 그날을 특별히 자신의 것으로, 주의 날로 만드셨으며, 죄로 인해 훼손되고 예속화된 첫 창조의 안식일 기억에 그를 위해 사람의 아들이 되신 분이 이루신 새 창조의 찬양을 결합시키셨다."

**II. 자비의 일들.**

**1. 바리새인들의 질문.** 또 다른 안식일이 왔고(누가복음 6:6), 주님께서는 늘 하시던 대로 회당 예배에 참석하셨다. 그것은 그들의 회당이었다. 막 제자들을 고발했던 그 사람들, 그분의 발자취를 따라다니던 그 사람들이 그 지도자들과 장로들이었다. 주님은 요즘 어떤 사람들처럼 목사와 다툼이 있거나 있다고 상상하면 교회에 출석하지 않는 분이 아니셨다. 교회는 하나님의 집이다. 우리는 하나님을 경배하러 그곳에 간다. 어떤 세상적인 동기도 우리가 그곳에 가는 것을 막거나, 우리가 그곳에 있을 때 우리의 생각에 영향을 미치도록 허용되어서는 안 된다. 그날 회중 가운데는 손 마른 사람이 있었다. 그의 손은 쓸모없이 옆에 늘어져 있었다. 바리새인들은 그 불쌍한 사람에 대한 동정이 아닌 주님에 대한 증오로 그를 그리스도께 가리켰다. 그들의 마음은 악의로 가득 차 있었다. 하나님의 집, 그들이 옹호한다고 주장한 안식일에, 그들은 오직 선만을 행하신 분을 올무에 걸어 멸하려 했다.

1-50절 (4/12)

"안식일에 병을 고치는 것이 옳으냐?"고 그들은 물었다. 이는 가르침을 구하기 위함이 아니라 거룩하신 구주를 고발할 기회를 얻으려 함이었다. 그들은 악의로 눈이 멀어, 하나님 보시기에 안식일을 더럽히는 것 중에 악한 생각과 악의적인 계획보다 더 심한 것은 없음을 이해하지 못하였다. 하나님께서 거룩하게 하신 그 날에, 신성한 기억들로 둘러싸인 가운데, 지극히 거룩하고 지극히 자비로우신 그분의 죽음을 획책하려는 것보다 더 어두운 죄악은 없었다.

**2. 대답.** 주님께서는 그러하셨듯이 자주 한 질문에 또 다른 질문으로 답하셨다. 그들이 안식일에 양 한 마리를 위험에서 구하지 않겠는가? 양도 그러할진대 하물며 사람은 어떻겠는가? 그분은 그 질문을 단번에 더 높은 차원으로 끌어올리셨다. 그분은 단순한 형식주의에 근거하여 논쟁하지 않으시고, 양을 구덩이에서 들어 올려야 하는지 아니면 널빤지를 이용해 스스로 나오도록 도와야 하는지 유대인들이 후에 논쟁하였던 것처럼 다투지 않으셨다. 그분은 곧장 원칙으로 나아가셨다. "안식일에 선을 행하는 것이 옳으니라." 우리가 할 수 있는데도 선을 행하지 않는 것은 악을 행하는 것이다(막 3:4). 그러므로 안식일에 자비의 일을 행하는 것은 합법적일 뿐만 아니라, 때로는 우리의 의무이기도 하다.

**3. 기적.** 마가는 주님께서 그들의 마음이 굳어진 것을 슬퍼하셨다고 전한다. 그분은 분노하시며 그들을 둘러보셨다. 그것은 죄에 대한 분노요, 죄인들에 대한 슬픔이었다. 그분은 그 서기관들과 바리새인들을 구원하기를 원하셨고, 그들의 마음을 얻기를 원하셨다. 그러나 그들은 비참한 형식주의로 굳어져 있었고, 생명을 얻기 위해 그분께 나아오려 하지 않았다. 그분은 슬퍼하셨다. 우리가 죄를 지을 때 그분은 슬퍼하신다—우리를 위해, 우리의 어리석음을 위해, 우리의 위험을 위해 슬퍼하신다. 그분은 분노하시며 그들을 둘러보셨다. 사람들이 하나님의 집에서 악한 생각을 품을 때 지금도 그렇게 하신다. 그분은 현존하시며 마음의 비밀을 읽으신다. 오, 만일 회중의 마음이 그리스도의 살피시는 눈에 열려 있는 것처럼 사람들의 눈에도 열린다면 어떤 광경이 벌어질 것인가! 그러나 자비의 일이 행해져야 했다. "그 사람에게 이르시되 손을 내밀라 하시니 그가 내밀매." 그는 주님의 말씀을 믿었고, 마른 손을 내밀기를 원했다. 전에는 움직이지 않던 근육들이 의지의 명령에 따라 움직였고, 그의 손은 다른 손처럼 온전히 회복되었다. 그러므로 우리가 신뢰하는 믿음으로 그리스도를 따르기를 원한다면, 그분께서는 우리에게 손을 내밀어 날마다 자기 부인의 십자가를 지고 그분을 따를 힘을 주실 것이다. 그 힘은 그분의 것이며 그분께서 주신다. 그분은 우리에게 오직 믿음만을 요구하신다. "오직 믿으라"고 그분이 말씀하신다. "믿는 자에게는 모든 것이 가능하느니라."

**4. 바리새인들에게 미친 영향.** 누가는 "그들이 광분하였다"고 말한다(눅 6:11). 헬라어 원어는 오히려 "사악한 어리석음"을 의미하며(엘리콧 주교, 딤후 3:9 주석 참조), 그들은 그분을 어떻게 죽일까 하여 함께 의논하였다. 그분은 그들을 부끄럽게 하고 침묵시키셨다. 그런데도 그분은 그분에 대한 고발의 근거가 될 만한 일을 아무것도 행하지 않으셨다. 좌절된 악의만큼 맹렬한 분노는 없다. 주님의 분노는 의로우셨고 슬픔이 뒤섞인 것이었다. 그들의 분노는 불경하고 사탄적인 것이었다. 왜냐하면 선함을 미워하는 것은 악한 자의 바로 그 특성이기 때문이다. 그들은 이 분노하고 사악한 우둔함으로 너무 눈이 멀어, 그들과 정반대 편에 있던 헤롯당과 연합하여 그리스도의 죽음을 획책하였다. 세상적이고 사악한 사람들은 선함을 미워한다. 그것은 그들에 대한 책망이 되기 때문이다. 그 대조는 그들의 성품을 더욱 어둡게 보이게 한다. 그들은 선함에 대항하여 뭉치고, 그것을 무너뜨리기 위해 잠시 시기와 적대감을 내려놓으려 한다. 그러나 주님께서 통치하신다.

**교훈.** 1. 문자는 죽이고 영은 살린다는 것을 기억하라. 영보다 문자를 높이지 말라. 2. 불경스러운 생각과 말로 하나님의 거룩한 날을 더럽히는 것을 두려워하라. 그분은 마음을 보신다. 3. 그분의 말씀을 믿으라. 믿음의 손을 내밀라. 그분은 힘을 주신다.

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**마태복음 12:15-21 그리스도의 인내**

**I. 그분의 퇴거.**

**1. 그 이유.** 두려움 때문이 아니었다. 아직 그분의 시간이 오지 않았기 때문이다. 그분은 적들로부터만이 아니라 그들을 위해서도 피하셨다고 전해진다. 그분은 자신의 죽음에 대한 죄책감을 그들에게 지우기를 원치 않으셨고, "또 한 해"를 그들에게 주기를 원하셨다. 그분은 인내와 온유함과 자기를 부인하는 사랑으로 무엇을 할 수 있는지 시험해 보기를 원하셨다. 그분은 그들의 이웃에 머무심으로써 그들의 악의를 자극하기를 원치 않으셨다. 사람들이 논쟁과 분쟁으로 달아올라 있을 때는 때로 물러서는 것이 최선이다. 고집함으로 분노를 더욱 부추기고, 잘못된 편에서 당파심에 이끌리거나 혹은 악한 동기에 의해 논쟁하는 사람들의 죄를 더욱 증가시킬 수 있다.

**2. 그 활동.** 주님은 홀로 계실 수가 없으셨다. 바리새인들은 그분을 미워하였지만, 여전히 큰 무리가 그분을 따랐다. 어떤 이들은 가르침을 구하였고, 어떤 이들은 자비를 구하였다. 그분은 언제나 그러하셨듯이 고통과 슬픔의 부르짖음에 귀를 기울이시고, 치유받을 필요가 있는 모든 사람을 고쳐 주셨다. 원수들의 반대가 그분을 낙심케 하지 않았고, 사랑의 사역에서 그분을 돌이키게 하지도 않았다. 선한 사람들은 때로 반대에 의해 매우 의기소침해진다. 그들은 용기를 잃고, 엘리야처럼 우울함에 빠지며, 자신의 삶이 낭비되었다고 생각하고, 더 이상 일할 수 없다고 여긴다. 그러나 주 그리스도께서는 그렇지 않으셨다. 그분은 물러나셨지만, 그것은 또 다른 사역의 현장으로 가신 것이었다. 그분의 종들은 절망에 굴복해서는 안 된다. 절망은 불신앙을 암시하고 그들의 주님을 의심하는 것이다.

**3. 그 은밀함.** 그분은 자신을 알리지 말라고 무리에게 경고하셨다. 그분은 하나님의 사랑에서 나온 거룩한 행위들이 알려지지 않아도 만족하셨다. 그분은 은밀한 가운데 계속 일하기를 기꺼이 하셨다. 그분은 사람들의 칭찬을 구하지 않으셨고, 오직 영혼을 구원하기만을 구하셨다. 그러므로 그분의 종들은 하나님께서 그들을 세우시는 어느 곳에서든지, 은밀한 곳이든 공개적인 곳이든, 외딴 구석이든 사람들의 눈앞이든 기꺼이 일해야 한다. 그러나 작은 마을에서든 큰 도시에서든, 어디서나 그들은 오직 그분의 영광만을 구해야 한다. 사람의 칭찬이나 세상의 명성이 아니라.

**II. 예언의 성취.**

**1. 여호와의 종.** 이사야는 메시아에 대해 예언하였고, 이제 그 선지자에게 영감을 주셨던 동일한 하나님께서 그 예언을 이루어 가고 계셨다. 주 그리스도께서는 율법과 선지자를 성취하러 오셨다. 그분의 복된 삶의 세부 사항들은 기록된 모든 것을 성취하려는 그 위대한 목적을 이루도록 질서 지어졌다. 예언은 하나님으로부터 왔고, 성취 또한 그분의 섭리에 의해 규정되었다. 복음서를 기록한 선지자 이사야는 그리스도의 성품을 신실하게 묘사하였다. 그분은 여호와의 종이 되어야 했다. "나는 내 뜻을 행하러 온 것이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하러 왔노라"고 그분은 말씀하셨다. "아버지께서 내게 하라고 주신 일을 내가 이루었나이다." 그분은 이사야가 예언한 종이셨고, 만물을 자기로 말미암아 화목케 하시기를 기뻐하신 아버지로부터 택함을 받고 사랑을 받으신 분이셨다. 세례 시에 하늘로부터 난 소리가 아버지께서 그분을 기뻐하심을 선포하였고, 그분은 성령으로 기름 부음을 받고 신성한 사명을 위해 헌신되었다. 그분은 이방인들에게도 심판을 선포하시려 했는데, 이는 그분이 사도들을 온 세상에 보내어 모든 피조물에게 복음을 전파하게 하실 때였다. 이것이 여호와의 종에 대한 선지자의 묘사이며, 이것이 바로 예수 그리스도이셨다.

**2. 그분의 고요함.** "그는 다투지 아니하며." 그것은 이미 성취되었다. 그분은 다툼에서 물러나셨다. 그분은 다툼을 좋아하지 않으셨다. 그분의 제자들은 그분에게 배워야 한다. 그들은 할 수 있는 한 분노한 논쟁과 논쟁의 달아오른 분위기를 피해야 한다. "그는 외치지 아니하며." 그분의 설교는 시끄럽거나 격렬하지 않았다. 그것은 차분하고 조용하며 위엄 있었다. 그분은 소란과 흥분을 기뻐하지 않으시고, 하나님과의 조용한 교제를 기뻐하셨다. 그분의 제자들은 서로 다르다. 그들은 기독교인의 성품의 다양한 면을 드러낸다. "성령은 각 사람에게 그 뜻대로 나누어 주시느니라." 그러나 우리는 거룩한 고요함이 일반적으로 가장 진보한 그리스도의 추종자들의 특징적인 표시 중 하나라고 말할 수 있다.

**3. 그분의 온유함.** (1) "상한 갈대를 꺾지 아니하며." 그분의 도움을 구하는 이들 가운데 상한 갈대가 많이 있었다. 지금도 그분의 제자들 가운데 그런 이들이 많다—힘이 적고, 슬픔에 짓눌리고, 많은 시련과 많은 유혹으로, 그리고 어쩌면 유혹자에 대한 많은 약한 양보로 인해 상처받은 연약하고 떨리는 그리스도인들이. 그분은 그들을 꺾지 않으실 것이다. 그들은 두려워하고, 떨며, 불안한 의심으로 가득 차 있다. 그분은 지극히 온유하시다. 그분의 종들도 그러해야 한다. (2) "꺼져가는 심지를 끄지 아니하며." 그분은 영적 생명의 가장 작은 불꽃도 무시하지 않으실 것이다. 아마도 심지가 희미하게, 매우 희미하게 탈 수 있다. 그러나 조금이라도 타고 있다면 희망이 있다. 양심의 부드러움이 있거나, 죄에 대한 감각이 있거나, 아무리 약하고 간헐적이더라도 하나님을 향한 갈망이 있다면, 회심의 가능성, 성화의 가능성, 심지어 성스러움의 가능성이 있다. 그분은 꺼져가는 심지를 끄지 않으실 것이다. 오히려 그분은 그것을 밝고 선명한 불꽃으로 키우실 것이다. 그분은 가혹함이나 엄격함으로 거룩함을 향한 가장 약한 열망을 억누르지 않으실 것이다. 그분의 성령의 영향을 통해 그것들을 깊게 하고, 강화하고, 인도하실 것이다. 왜냐하면 그분은 우리의 영혼을 구원하기 위해 하늘에서 내려오시고 죽으심으로 자신을 드리셨기 때문이다. 그러므로 모든 인간의 영혼은 주님 앞에서 지극히 소중하다. 그분은 그토록 귀하게 여기신 것을 가볍게 잃으려 하지 않으실 것이다. 연약하고 죽어가는 영혼 안에 있는 생명의 불꽃이 가장 희미하게 깜박일지라도 그것을 소중히 여기실 것이다. 그러므로 성령을 소멸하지 말라. 죄나 낙심으로 자신 안에서 그것을 소멸하지 말라. 가혹함이나 멸시로 타인에게서 그것을 소멸하지 말라. 복된 하나님의 성령의 가장 부드러운 속삭임에 귀를 기울이라. 사무엘처럼 귀를 기울이라. 그것은 그것의 두루 미치는 영향으로 너의 온 존재를 채울 것이다. 그러나 사울처럼 불순종을 고집한다면, 결말은 사울의 결말과 같을 것이다—"여호와의 영이 사울에게서 떠나고 여호와께서 부리시는 악령이 그를 번뇌하게 한지라."

**4. 마침내 그분의 승리.** 이 조용한 온유함은 승리로 결실을 맺을 것이다. 그분은 그분의 강권하는 사랑의 부드럽고 거룩한 영향으로 한 영혼씩 얻으시며 끈기 있게 나아가실 것이다. "그는 낙심하지 아니하며 세상에 정의를 세우기까지 꺾이지 아니하리라"(사 42:4). "그는 심판을 진리로 나타내리라." 그분은 결국 왕이요 재판관으로 인정받으실 것이다. 옳고 그름 사이에 대한 그분의 사법적 결정, 거룩함의 통치가 마침내 승리할 것이다. 그것은 진리와 의의 승리가 될 것이며, 거룩한 땅에서만, 선택된 백성들 사이에서만이 아니다. "이방들이 그의 이름을 바랄 것이라." "섬들이 그의 율법을 기다리리라." 그들은 기다릴 것이며, 헛되이 기다리지 않을 것이다. 왜냐하면 그분은 모든 사람의 구주이시기 때문이다—이방인들을 비추는 빛. 그분은 그분의 십자가의 매력으로 모든 사람을 그분께 이끌어 하나님의 거룩한 사랑의 율법을 세상에 내보내실 것이다. 이것이 선지자가 그리스도에 대해 그리는 그림이다—온유함의 강함과 사랑의 위엄을 우리가 보는 그림. 이것이 구주께서 세상을 이기시는 무기들이다. 그분의 제자들은 그분에게서 배워야 한다. "너희의 힘은 조용함과 확신 안에 있느니라." 온유함과 기독교적 사랑이 엄격함과 가혹함보다 더 많은 마음을 얻는다.

**교훈.** 1. 구약의 예언들을 연구하라. 그것들은 메시아의 성품과 가르침에 대한 귀한 통찰을 준다. 2. 그분은 여호와의 종이셨다. 우리는 그분의 종들이다. 우리는 그분께서 항상 아버지의 뜻을 행하셨듯이 그분의 뜻을 행하기 위해 힘써야 한다. 3. 그분의 고요함을 본받으라. 폭력과 당파심을 피하라. 영혼 안에 거룩한 고요함을 키우라. 4. 주님처럼 온유하라. 약하고 두려워하는 자들에게 친절히 하라. 온유함의 힘은 위대하다.

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**마태복음 12:22-37 바리새인들의 신성 모독**

**I. 그 원인.**

**1. 귀신 들린 자.** 그 불쌍한 사람은 눈이 멀고 벙어리였는데, 이는 자연적인 원인 때문이 아니라 악령의 잔인한 행위로 인한 것이었다. 벙어리였던 사람처럼(마 9:32), 그는 그리스도께 인도되었다. 그는 무력하였다. 그는 자신의 길을 볼 수 없었고, 자신의 필요를 표현할 수 없었다. 주님은 즉시 그를 고쳐 주셨다. 그는 말도 하고 볼 수도 있게 되었다. 우리는 무력한 자들을 주님께 데려오기 위해 우리의 역할을 해야 한다. 애석하게도 이 세상의 신이 눈을 멀게 하여 어떻게 기도해야 하는지 모르는 이들이 많다. 그리스도께 이르는 길을 보여 주고, 무력한 자들을 돕고, 그들을 주님께 인도하는 것은 선하고 거룩한 행위이다. 그분은 벙어리의 입술을 여실 수 있다. 그분은 소경에게 시력을 주실 수 있다. 그분은 죄인을 구주로부터 멀리하게 하는 악령을 쫓아내실 수 있다. 그분의 팔이 짧아져 구원하지 못하심이 아니요, 귀가 둔하여 듣지 못하심도 아니다.

**2. 백성들의 놀라움.** 그들은 주님의 능력에 놀라서 "이는 다윗의 자손이 아니냐?"라고 말하였다. 그들은 마음속으로 이 강력한 일들이 메시아의 표적, 그리스도의 고유한 일들임을 느꼈다. 그들은 믿으려 하였다.

**II. 고발.**

**1. 바리새인들의 시기심.** 백성들은 예수를 메시아로 인정하려 하였다. 바리새인들이 끼어들었다. 그 기적은 군중에게 감탄을 가득 채웠고, 바리새인들에게는 분노와 악의를 가득 채웠다. 하나님의 은혜는 그것이 구원하지 않는 자들을 굳게 한다. 십자가 자체도 회개치 않는 자들에게 사망으로 인도하는 사망의 냄새이다. 선한 사람들은 선함을 사랑하고, 악한 사람들은 그것을 미워한다.

**2. 사탄과의 공모 혐의.** 그들은 기적의 사실을 부인할 수 없었다. 사악한 시기심으로 그들은 그것을 사탄의 도움으로 돌렸다. 전에 그들은 동일한 말을 사사로이 그들 가운데서 한 적이 있었다(마 9:34). 이제 그들은 백성들이 예수의 메시아 됨을 인정하는 것을 막기 위해 공개적으로 그 말을 하였다. "그렇다, 그는 귀신을 쫓아낸다. 그러나 그것은 마귀의 능력으로, 그와 연합하여 하는 것이다." 오, 시기심이란 얼마나 악한 것인가! 그것은 가장 선하고 거룩한 것에 대해 악의를 퍼붓는다. 악을 생각지 아니하며 진리와 함께 기뻐하는 저 사랑은 얼마나 아름다운가!

**III. 주님의 답변.**

**1. 그분의 지식.** 그분은 그들의 생각을 아셨다. 사실 그들은 그 사악한 생각을 품었을 뿐만 아니라 그것을 말하기도 하였다. 그러나 그들이 주님이 들으실 수 있는 곳에서 말하지 않은 것 같다. 그들은 그 거짓말을 군중 사이에 퍼뜨렸다. 그러나 그분은 그들의 생각을 읽으셨다. 그분은 때로 우리 마음속에 머무는 시기하고 사랑 없는 생각들을 읽으신다. 우리는 그것들을 부끄러워하고, 가장 가까운 친구들에게도 말하지 않으려 한다. 그러나 그것들은 주님께 알려져 있다. 그분의 임재를 경외하라. 그분을 불쾌하게 하는 어떤 생각도 품지 않도록 힘쓰라.

**2. 그분의 지혜.** 그분은 대적들에게 그들이 부인할 수 없는 원칙들을 제시하셨다. 스스로 분쟁하는 나라는 설 수 없다. 오늘날 우리가 보는 정당들의 존재는 반드시 순전히 악한 것만은 아니다. 그것들은 서로 균형을 이루고 서로의 과도함을 억제한다. 그러나 내전의 격렬함 속에서 대립할 때는 그 나라가 설 수 없다. 사탄의 왕국 안에 무정부 상태가 있을 수 있다. 그것은 타오르는 증오, 시기, 악의의 왕국이다. 그러나 바리새인들과 헤롯당처럼, 빌라도와 헤롯처럼, 그것은 하나님의 왕국에 대항하여 연합한다. 하나님의 거룩하신 이의 두려운 존재가 사탄의 무리들에게 일치를 부여하였다. 그들은 구주에 대한 강렬한 반대에서 하나로 묶였다. 그리스도가 가까이 계실 때 사탄은 사탄을 쫓아내려 하지 않았다. "뱀은 들짐승 중에 가장 간교하니라." 사탄은 하나님의 아들의 위엄 앞에서 자신의 능력이 약해지기 시작할 때 스스로 약화시킬 만큼 사악함 속에서도 충분한 지혜를 지니고 있었다. 연합이 힘이요, 분열이 약함이다. 오, 빛의 자녀들이 원수로부터 교훈을 배워 회의주의와 불신앙과의 임박한 투쟁 앞에서 하나의 믿음과 사랑 안에 재결합할 수 있다면 얼마나 좋으랴!

**3. 그분의 논리적 반증.** 바리새인의 제자들이 특정한 형태의 귀신 쫓아냄을 행하였다. 그들은 악령을 쫓아낼 수 있다고 공언하였다. 그들이 베엘세불의 도움으로 그것을 하였는가? 그들은 처벌받지 않았다. 오히려 그들은 존경을 받았다. 왜 그리스도의 기적은 사탄의 행위로 돌려지고, 그분만큼 거룩하지 않은 다른 사람들은 귀신을 쫓아낼 능력이 있다고 공언하면서도 어둠의 왕자와 연합한 것으로 여겨지지 않는가? 최소한으로 말하더라도, 예수의 행위도 이 유대인 퇴마사들의 행위와 동일한 규칙으로 판단받는 것이 공정할 것이다. 사람들은 얼마나 불공평한가! 그들은 얼마나 끊임없이 자신과 친구들은 한 가지 규칙으로, 자신들과 다른 사람들은 또 다른 규칙으로 판단하는가! 그리스도인은 절대적인 정직과 공정함을 목표로 해야 한다.

**4. 그분의 능력에 대한 진정한 설명.** 그분은 퇴마사들이 행하는 기이한 형식들을 사용하지 않으셨다. 환자에게 인상을 주거나 술자의 에너지를 모으기 위해 사용되는 도구나 조작도 사용하지 않으셨다. 그분은 단순히 능력의 말씀을 말씀하셨다. 그분은 그들의 에너지에 반대되고 적대적인 에너지, 즉 그분 위에 거하시는 하나님의 성령의 에너지로 귀신들을 쫓아내셨다. 그분은 광야의 시험에서 사탄과 직면하셨을 때 성령으로 충만하셨다(눅 4:1). 그분은 하나님의 손가락으로 귀신들을 쫓아내셨다(눅 11:20). 삼위이신 하나님은 한 하나님이시다. 그리스도의 일은 삼위일체의 일이었다. 그렇다면 하나님의 나라가 임하였다. 그것은 관찰할 수 없게, 징조 없이 임하였다. 그러나 이미 세상에 있었고, 이 믿지 않는 바리새인들의 바로 이웃에서 활동적이고 강력하게 역사하고 있었다. 그렇지 않다면 사탄의 왕국이 어떻게 침범될 수 있겠는가? 사탄은 강하였다. 그는 하나님의 많은 피조물들을 붙잡아 그들을 자신의 저주스러운 사악함의 그릇으로 만들었다. 주님은 그를 약탈하고 계셨다. 그분은 그가 압제하던 불행한 사람들로부터 그를 쫓아내고 계셨다. 그렇다면 주 예수는 사탄보다 강하셨다. 그분은 강한 자를 묶으셨다. 그분의 성육신의 신비로, 시험자에 대한 그분 자신의 승리로, 그분은 악한 자를 이기셨다. 사탄의 능력은 이제 예전과 같지 않다. 주님은 십자가에서 그를 이기셨다. 그분의 자신을 드리신 속죄 제사로 그분은 사람에 대한 마귀의 능력을 꺾으셨다. 그분은 그의 집을 탈취하실 것이다. 주님은 아직 모든 승리의 열매를 거두지 않으셨다. 그분은 만물이 그분의 발아래 복종하게 될 때까지 계속 정복하시고 정복하실 것이다.

**5. 경고.** (1) 하나님의 나라가 임하였다. 빛의 나라와 어둠의 나라, 이 두 나라는 강렬하고 활동적으로 서로 대립하고 있다. 중간 지점이 없고, 중립의 가능성도 없다. "나와 함께 하지 아니하는 자는 나를 반대하는 자요." 왜냐하면 주 그리스도는 거룩함에서 완전하시고, 하나님의 증오로 악을 미워하셨기 때문이다. 그분은 악과 싸우기 위해 하늘에서 내려오셨고, 무서운 싸움 속에 죽기 위해 자신을 드리셨으며, 그 죽음으로 승리하셨다. 그분의 제자들은 주님을 본받아야 한다. 그처럼 진지하고 거룩한 에너지로 충만하신 그분을 섬기면서 무관심은 공존할 수 없다. 망설임이 없어야 하고, 두 의견 사이에서 다리를 놓아서도 안 된다. 참된 제자는 그리스도께 마음을 드려야 한다. 십자가의 깃발 아래 그리스도와 함께 자신을 포열해야 한다. 믿음의 선한 싸움을 싸우고, 죽기까지 굳건히 서야 한다. 왜냐하면 그 싸움은 실제이고, 그 결과는 중대하기 때문이다. 그리스도는 십자가의 군사들을 부르신다. 각자는 위대한 군대의 대열에서 자신의 자리를 차지하고 있다. 아무리 약하더라도 모든 사람이 자신의 역할을 하고 평생의 싸움에서 자신의 몫을 담당해야 한다. "나와 함께 하지 아니하는 자는 나를 반대하는 자요." 그 날카로운 대립 속에서 무관심은 사람을 주님을 반대하는 사탄의 편에 두고, 우리를 사랑하시고 우리를 구원하기 위해 죽으신 그분을 반대하게 하고, 언젠가 우리를 심판하실 그분을 반대하게 한다. 이것은 무서운 말이지만, 그것은 그리스도의 말씀이며 그분은 진리이시다. (2) 주님은 "흩어진 하나님의 자녀를 하나로 모으려고" 죽으셨다. 그리고 그분은 말씀하신다. "나와 함께 모으지 아니하는 자는 헤치는 자요." 그리스도와 함께 있는 자, 분명하게 활동적으로 그분 편에 있는 자는 영혼을 모은다. 그리스도가 그와 함께하시고, 그가 그리스도와 함께한다. 그리스도의 능력이 그 안에서 역사하여 어둠의 왕국에서 빛의 왕국으로 영혼들을 이끌어 낸다. 모든 참된 그리스도인의 삶은 그리스도에 대한 지식을 퍼뜨리는 강력한 도구이다. 그러나 그리스도와 함께하지 않는 자는 모으지 않을 뿐만 아니라 헤친다. 무관심하고 미지근한 그리스도인들은 선을 행하지 않을 뿐만 아니라 영혼들에게 실제로 해를 끼친다. 그들의 모범은, 특히 영향력 있고 존경받는 삶을 사는 사람들이라면, 다른 사람들도 같은 영적 나태함에 안주하게 만든다. 따라서 그들은 그리스도를 반대하는 것이다. 그들은 그분이 자신의 작은 무리 안으로 모으려는 양들을 흩는다. 그들의 반대는 능동적이지 않다. 그들은 자신이 그리스도의 원수라고 생각하지 않는다. 그들은 자신이 끼치는 해악을 생각하지 않는다. 그러나 실제로 그들의 행위는 종교의 공공연한 반대자들의 행위만큼이나 확실하게 양들을 흩는 경향이 있다. (3) 그리스도께 드리지 않은 삶은 낭비된 것이다. 그리스도와 함께 모으지 않는 자는 많은 것을 모을 수 있다—부, 명예, 세상의 위안들을. 그러나 그는 참된 부를 모을 수 없다. 그것은 그에게 제공되지만, 그는 그것을 흩는다. 건강하고 힘이 있을 때는 그것들을 경멸하지만, 병들고 죽을 때는 가난하고 황폐하며 절망적일 것이다.

**IV. 성령에 대한 죄.**

**1. 그것이 무엇인가?** 바리새인들에게는 경고가 필요하였다. 그들은 용서받지 못할 죄에 위험스럽게 가까이 다가가 있었다. 그들은 하나님의 성령이 행하신 기적들을 사탄의 행위로 돌렸다. 그러나 그들이 직접 반대하여 말한 것은 성령이 아니라 그리스도였다. 성령에 대한 신성 모독은 "한번 빛을 받고 하늘의 은사를 맛보고 성령에 참여한" 그러나 배도하여 "은혜의 성령을 욕되게" 한 자들의 죄이다(히 6:4-6 참조). 그러한 신성 모독은 주님께서 마가복음 3:29에서 말씀하시는 "영원한 죄"의 표현이다—하나님에 대한 영원하고 변하지 않는 적대감, 갈라디아서 5:17의 육체가 성령을 대적하는 싸움이 완전한 적대감으로 성숙한 것. 용서받을 수 없는 신성 모독은 이 무서운 상태를 사악한 말로 표현하는 것인 듯하다. 개인의 마음 안에서 성령을 고의로 소멸한 최종 결과인 그 하나님에 대한 반항, 그분의 계시에 대한 경멸적인 거부가 그것이다.

**2. 그것은 용서받을 수 없다.** 바울은 그리스도를 반대하여 말하였고, 그는 신성 모독자였다(딤전 1:13). 그러나 그는 그것을 알지 못하고 하였다. 그것은 빛에 대한 죄가 아니었고, 성령에 대한 신성 모독이 아니었다. 그 신성 모독은 결코 용서받지 못한다. 왜냐하면 이렇게 신성 모독하는 자는 영적 생명의 유일한 근원이신 성령에 대해 직접적인 적대감을 가지기 때문이다. 그렇게 신성 모독할 수 있는 것은 먼저 성령을 소멸하지 않고서는 불가능하다. 그러한 신성 모독은 신성 모독자가 하나님을 자신의 지식에 두기를 원치 않으며, 하나님께서 그를 버리셔서 패역한 마음에 내버려 두신다는 증거이다. 이 지극히 무서운 말씀들 주위로 많은 깊고 당혹스러운 생각들이 모인다. 여기서 용서받지 못한 죄들이 내세에서, 오는 시대에 용서받을 수 있는 죄들이 있는가? 우리는 그 질문을 묻지 않을 수 없다. 그 대답은 하나님께 맡겨야 한다. 그것은 그분이 계시하지 않으신 비밀한 것들 중 하나이며, 우리는 알지 못하는 것에 만족해야 한다. 다만 하나님의 선한 성령의 무서운 거룩함을 기억하자. 그분의 가장 부드러운 속삭임에 귀를 기울이자. 성령을 근심하게 하는 것은 위험으로 가득 차 있고, 성령을 소멸하는 것은 치명적인 죄이다.

**V. 나무와 열매의 비유.**

**1. 열매가 좋으면 나무도 좋다.** 그리스도의 행위들이 선하다면, 그것들은 선한 근원에서 나온 것임이 틀림없다. 바리새인들은 행위들의 선함을 부인할 수 없었다. 그토록 거룩한 행위들을 악한 자에게 돌리는 것은 사악한 어리석음이었다. 선한 사람들의 행위를 잘못 표현하고, 그들의 선한 행위에 대해 비열한 동기를 암시하는 것은 심각한 죄이다.

**2. "마음에 가득한 것을 입으로 말함이라."** 바리새인들은 선한 말을 할 수 없으리라고 예상되었다. 왜냐하면 그들은 마음이 부패하였기 때문이다. 그들은 그리스도에 대해 사악한 말을 하였다. 주님은 그들의 마음의 사악함을 아셨다. 그분은 자비롭고 온유하셨지만, 세례 요한이 이미 사용하였던 강한 정죄의 말씀을 반복하셨다. "독사의 자식들아!"(마 3:7). 그들의 마음에는 불경스러운 생각, 죄악된 상상, 사악한 동기의 숨겨진 보고가 있었다. 그 악한 보화에서 그들의 악한 말이 나왔다. 그들은 선한 말을 할 수 없었다. 왜냐하면 선한 것은 거룩한 사랑, 천상의 생각, 복된 소망의 마음 안에 있는 귀한 보화에서 흘러나오기 때문이다. 그것을 그들은 가지지 않았다. 사악한 사람은 실제로 때로 선한 말을 할 수 있는데, 그것은 그가 위선자 역할을 할 때이다. 그러나 위선은 항상 어딘가 강요되고 부자연스러운 것을 가지고 있다. 그것은 조만간 자신을 드러낸다.

1-50절 (5/12)

갑작스러운 위기 상황에서, 흥분이 고조된 순간에, 사람이 방심하고 있을 때 — 바로 그때 "마음에 가득한 것을 입으로 말하느니라"(마 12:34). 3. 악한 말에 대한 심판. 우리는 그 두렵고 떨리는 날에 우리가 한 말에 대해 해명해야 한다. 공허하고 헛되며 아무 유익이 없는 말도 죄이며, 이는 마음의 상태를 드러낸다. 말과 생각과 행위 모두 심판대에 서게 될 것이며, 인간 삶의 각 영역이 그 큰 결산의 일부를 이루어야 한다. 좋은 말을 한 자는 그 점에서 무죄 선고를 받을 것이요, 악한 말을 한 자는 그 점에서 정죄를 받을 것이다. 그러므로 말이란, 아무리 덧없어 보이고 때로는 발설하자마자 잊혀버리는 것처럼 느껴질지라도, 두렵고 떨리는 성격을 띠게 된다. 모든 사람은 깨어 조심해야 한다.

**교훈.** 1. 무력한 자들을 그리스도께 데려오라. 그분은 병든 영혼을 고치실 수 있다. 2. 시기를 피하라. 그것을 미워하고 근절하라. 그것은 죄요, 치명적인 악의 어미이다. 3. 하나님은 생각을 읽으신다는 것을 항상 기억하라. 4. 신앙에 있어 결단력을 가지라. 그리스도 편에 서라. 5. 성령을 근심시키지 말라. 행위뿐 아니라 생각과 말에 대해서도 엄격히 경계하라.

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### 마태복음 12:38-45 불신앙의 추가적 현현

**I. 하늘로부터의 표적**

1. 서기관들과 바리새인들의 요구. 그들은 방금 놀라운 표적, 즉 그리스도의 신성한 권위에 대한 뚜렷한 증거를 목격하였다. 그들 중 일부는 사악하게도 주님을 사탄과 결탁한 자라고 비난하였고, 다른 이들은 덜 잔인하지만 불신앙에 있어서는 마찬가지로 완고하여 추가적인 증거를 요구하였다. 그것은 하늘에서 보이는 무언가의 나타남이어야 한다고 그들은 주장하였고(눅 11:16), 그것이 아니면 어떤 것도 그들을 만족시키지 못할 것이었다.

2. 주님의 응답. 그분은 그들의 마음을 아셨다. 그것은 악하고 부패한 세대였으며, 마음은 부패하였고 옛 교회를 자기 자신에게 약혼시키신 살아 계신 하나님께 불성실하였다. 그분은 그들이 단지 자신을 시험하고 있음을 아셨다. 그들에게는 그분의 사명에 대한 충분한 증거, 즉 그분의 지극히 거룩한 삶, 신성한 가르침, 놀라운 행적이 있었다. 그러나 그들은 완고하였고, 불신앙 속에서 마음을 강퍅하게 하였으며, 이제 그들이 요구하는 증거의 종류를 직접 규정하였다. 주님은 그것이 그들을 납득시키지 못할 것임을 아셨다. 그분은 불신앙적인 호기심을 만족시키기 위해 기적을 행하려 하지 않으셨다. 그분은 병든 자와 무력한 자를 구하기 위해 기적을 풍성히 행하시겠지만, 호기심 있는 자들을 즐겁게 하고 자신의 능력을 과시하기 위해서는 단 하나도 행하지 않으실 것이었다. 그러나 표적이 있을 것이니, 그것도 위대한 표적이리라. 주님 자신, 그분의 성육신, 생애, 죽음, 부활, 승천이 바로 하늘로부터 온 그 엄청난 표적이었으며, 진리를 정직하게 구하는 자를 납득시키기에 충분하고도 남음이 있었다. 선지자 요나가 물고기 뱃속에 숨어 있었던 것처럼, 그분도 무덤에 묻히실 것이었다. 요나가 하나님의 능력에 의해 다시 햇빛 아래 회복된 것처럼, 그분도 그 승리의 부활의 위엄 가운데 다시 살아나실 것이었다.

**II. 그들의 불신앙과 이방인들의 믿음의 대조**

1. 니느웨 사람들. 요나가 그들에게 전도하였고, 그들은 회개하였다. 요나의 전도가 주님의 깊고 거룩한 가르침에 비해 어떠하였겠는가? 니느웨 사람들에게는 이 서기관들과 바리새인들의 특권이 없었으며, 그들의 모범이 서기관들과 바리새인들을 정죄하였다. 이는 다가올 심판의 전조였다.

2. 남방의 여왕. 그녀는 솔로몬의 지혜를 듣기 위해 먼 길을 힘들게 여행하였으며, 그녀의 모범이 유대인들을 정죄하였다. 그리스도께서 그들과 함께 계시면서 그들의 회당에서 가르치고 계셨으나, 그들은 생명을 얻기 위해 그분께 나아오려 하지 않았다. 그리고 그분은 솔로몬보다 크시니 — 지혜에 있어서도 크시고, 왕으로서의 위엄에 있어서도 크셨다. 만일 그분이 (우리가 알고 있듯이) 태초에 하나님과 함께 계셨고 자신이 하나님이셨던 하나님의 말씀이 아니라면, 어떻게 교만함 없이 이것을 자기 자신에 대해 말할 수 있겠는가? 우리는 거룩한 남녀들의 역사를 읽는다. 그것은 깊은 흥미가 있으며, 또한 엄숙한 경고로 가득하다. 다른 이들이 하나님의 은혜로 행한 것을 우리도 행할 수 있다. 우리에게는 아마도 동일한 특권이, 혹은 더 큰 특권이 있을 것이다. 분명히 우리에게는 우리를 돕는 동일한 은혜가 있다. 진지하게 임하자. 니느웨 사람들처럼 진심으로 회개하자. 스바 여왕이 솔로몬의 지혜에 귀 기울였듯이, 그리스도의 하늘의 지혜에 귀를 기울이자.

**III. 증가하는 위험에 대한 경고**

1. 방금 행하신 기적. 그리스도께서는 악한 귀신을 쫓아내셨다. 이처럼 사탄의 임재로부터 구원받은 자는 이제 비워진 마음을 자비로운 구원자께 드릴 것인가? 그가 이제 비어 있는 마음속에 성령을 받아들이지 않는다면, 악한 자가 돌아올 수도 있었다. 그는 항상 안절부절하며 삼킬 자를 찾아다니고, 언제나 채워지지 않는 악의로 불타올랐다. 만일 그가 돌아온다면 그 사람의 나중 형편이 전보다 더욱 심해질 것이었다. 경멸당한 자비는 사람들을 더욱 혹독한 시험의 공격에 노출시킨다.

2. 그 악한 세대에의 적용. 하나님께서는 그분의 선택된 백성을 오래 참으셨다. 그분의 징계와 선지자들의 가르침을 통해 우상 숭배라는 옛 귀신이 쫓겨났다. 그 집은 쓸고 꾸며져 있었으며, 성전 예배의 의식과 예전, 그리고 서기관들과 바리새인들의 엄격한 규정과 형식주의에 있어 외적인 장식은 충분하였다. 그러나 아아! 그 집은 비어 있었다. 그 집을 자신의 것이라 주장하시는 분, 즉 그 처소의 참된 주인이 계셨으나, 그들은 그분을 받아들이려 하지 않았다. 악한 영이 돌아와 일곱 영을 더 데려올 것이었으니 — 위선과 마음의 강퍅함, 쓴 마음, 당파 정신, 영적 종교에 대한 증오 등의 귀신들이었다. 그리고 나중 형편이 처음보다 더 심해질 것이었으니, 더욱 악해지고 더욱 두렵고 떨리는 정죄로 끝날 것이었다. 그리스도께서 우리 마음의 문을 두드리고 계신다. 우리가 그분을 받아들이지 않는다면, 악한 영이 반드시 들어올 것이다. 하나님이 없는 마음은 사탄의 임재를 위해 준비된 것이다. 그는 전보다 더 큰 힘으로 돌아올 것이다. 그 집은 교육과 세련됨으로 쓸고 꾸며질 수 있으나, 마귀는 오직 무장한 강한 자보다 더 강하신 분의 임재로만 내쫓길 수 있다. 그러므로 우리 영혼 안에 그리스도를 받아들이자. 하나님의 평강은 성령이 거하시는 자들의 마음과 생각을 수비대처럼 지키나니, 악한 자가 들어올 수 없다.

**교훈.** 1. 기독교의 진리에 대한 증거는 풍성하다. 정직한 마음으로 그것을 받아들이라. 2. 과거의 회심 역사들은 하나님 은혜의 능력에 대한 확신 있는 증거를 제공한다. 그것들을 읽고, 그것들로부터 유익을 얻으려고 노력하라. 3. 그리스도를 향해 마음을 열라. 무엇보다도 그분의 임재를 구하라. 그보다 못한 것은 아무것도 신뢰하지 말라.

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### 마태복음 12:46-50 주님의 어머니와 형제들

**I. 그들의 개입**

1. 그들이 온 이유. 우리는 주님의 사역이 더 진행된 후에도 그분의 형제들이 그분을 믿지 않았음을 알고 있다(요 7:5). 그들은 율법에 대해 매우 열심인 히브리인 중의 히브리인들이었던 것으로 보인다. 그들은 그리스도와 바리새인들 사이의 결렬에 대해 들은 것 같았다. 그들은 안식일에 베데스다 못 가에서 중풍병자를 고치신 일 때문에 예루살렘의 유대인들이 주님을 죽이려 했음을 알았으며, 이제 예루살렘에서 온 이 바리새인들(막 3:22)이 그분을 사탄과 결탁하였다고 비난하였다. 그들은 이 성도 출신의 랍비들을 지극히 존경하는 데 익숙해 있었다. 그들이 주님에 대한 깊은 애정을 가지고 있었음은 의심할 여지가 없으나, 그분의 신성한 권위를 깨닫지 못하였다. 그들은 크게 곤란한 처지에 있었으며, 당혹감과 걱정으로 가득하였다. 그들은 주님의 지극한 열심과 과도한 수고가 그분의 정신에 영향을 미쳤다고 생각한 것 같았고(막 3:21), 잘못된 친절함에서, 그러나 진정한 사랑에서 나온 것으로, 그분을 막으러, 예루살렘 당국과의 결렬의 결과로부터 그분을 구하러, 그리고 아마도 그분이 절실히 필요한 안식을 위해 나사렛의 고요함으로 돌아오시도록 모시러 온 것이었다. 그분의 복되신 어머니도 그들과 함께 왔다. 그녀는 다른 어느 누구도 알 수 없었던 방식으로 그분의 성육신의 신비를 알고 있었다. 그녀는 거룩하신 아기의 탄생에 수반된 많은 경이로운 상황들을 마음속에 간직하고 깊이 생각해 왔다. 그녀의 감정이 어떠하였는지 우리는 알 수 없으나, 그녀가 그분의 생명을 두려워하였음은 의심할 여지가 없으며, 아마도 그녀의 깊은 사랑에 실망감도 섞여 있었을 것이다. 가난한 자들과 고통받는 자들 가운데서 선을 행하는 데 보낸 이 겸손하고 노고가 많은 삶은 하나님의 사자에 의해 그에게 다윗의 보좌가 약속된 분에게서 그녀가 기대하던 것이 아니었다. 아마도, 가나의 혼인 잔치에서와 같이, 그녀는 깊은 사랑과 친절함에서, 그러나 그분의 신성한 위엄을 완전히 의식하지 못한 채, 지금 그분이 서 있는 관계에서 그분이 어떻게 행동해야 할지 조언하려고 생각하였을 것이다. 어린 시절 그분을 젖 먹이고 청소년기에 보살핀 어머니가, 하나님의 위엄이라는 두렵고 떨리는 존귀함 속에서 그분이 자신보다 얼마나 높이 서 계신지를 항상 이해한다는 것은 매우 어려운 일이었음이 틀림없다. 그분을 통제하는 것은 그녀의 역할이 아니었고, 인간적인 선함의 척도에 따라 거룩하기는 하지만 연약함에 둘러싸인 자가 하나님의 거룩하신 자를 인도하고 조언하는 것도 마땅하지 않았다.

2. 전갈. "당신의 어머니와 당신의 형제들이 당신과 이야기하려고 밖에 서 있습니다." 그들의 의도는 대체로 선하였다. 그들은 주 예수를 사랑하였으나 서기관들과 바리새인들을 두려워하고 존경하였다. 그들은 주님이 그들과 결별하는 것을 막으려 하였다. 세속적인 타산은 참된 종교의 대의를 결코 진정으로 증진시킬 수 없다. 때로는 우리를 가장 사랑하는 자들이 우리를 가장 시험한다. 잘못된 애정에서 그들은 우리에게 자기를 부인하지 말 것을, 자기 십자가를 지지 말 것을, 그리스도를 위한 이런저런 일을 하지 말 것을 촉구한다.

**II. 주님의 응답**

1. 그분은 그들의 권위를 인정하지 않으신다. 그분은 한때 어머니에게 순종하셨으나, 그분의 신성한 사명을 위한 엄숙한 헌신의 때로부터 땅의 관계는 거룩한 직무의 사역에 양보해야 한다. 그분은 어머니를 깊이 사랑하셨으며, 임종의 고통 속에서도 그녀를 생각하셨다. 그러나 그분은 아버지의 뜻을 행하러 오셨고, 아버지의 일을 하고 계셨다. 그녀가 간섭해서는 안 되었다. 그분은 한번은 그녀에게 "내가 당신과 무슨 관계가 있나이까?"(요 2:4)라고 말씀하신 적이 있었다. 그녀는 인간이었고, 그분은 신이셨기 때문이다.

2. 그리스도와의 영적 관계가 육적 유대보다 더 가깝다. 그분은 우리의 인성을 취하셨다. 우리는 그분의 몸의 지체요, 그분의 살과 뼈이다. 주님 안에 거하는 참된 그리스도인들은 육신을 따라 그분을 알다가 더 이상 그렇게 알지 않고 신성한 구원자로 믿게 된 자들보다 그분께 더 가깝다. "하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 내 형제요 자매요 어머니이니라"(마 12:50). 그분의 형제들만큼 그분께 가깝고, 그분의 거룩하신 동정녀 어머니만큼 그분께 가깝다. 복된 말씀이여! 그분은 우리의 사랑을 환영하신다. 그분은 우리를 자신의 것으로 삼으시되, 그분께 매우 가깝고 매우 소중하게 하신다. 우리가 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행하기만 한다면 형제로, 자매로, 어머니로 그리스도 주님께 소중하다. 이것이 참된 제자의 복이다. 이것이 우리의 것이 되기를!

**교훈.** 1. 우리는 하나님의 인간에 대한 다루심의 지혜를 감히 의문시해서는 안 된다. "온 땅의 재판장이 옳은 일을 행하실 것이 아니니이까?"(창 18:25) 2. 세속적인 타산의 어떤 동기도 그리스도를 위한 사역을 방해하도록 허용되어서는 안 된다. 3. 하나님의 뜻을 행하기 위해 진지하게 노력하라. 그것이 우리를 하나님의 아들의 형제가 되게 한다.

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설교 — W.F. 애드니

### 마태복음 12:8 안식일의 주인

안식일 준수는 유대 종교에서 가장 중요한 위치로 격상되어, "안식을 지키다"(sabbatize)라는 말이 유대교를 따르는 것을 묘사하는 관용적 표현이 되었으며, 라틴 작가들 사이에서도 이 표현이 쓰였다. 율법이 아니라 율법에 가해진 사소하지만 부담스러운 부가 사항들이 후기 유대인들의 안식일 준수를 특징지었다. 이런 많은 관행들은 문자에 있어서는 엄격하면서도 정신에 있어서는 느슨하였다. 그리하여 서기관들과 바리새인들의 위선이 안식일에 대한 그들의 태도에서 가장 두드러지게 나타났다.

**I. 그리스도는 모든 규례보다 지고하시다**

1. 그분의 신성으로 인해. 여기서 그분은 자신의 신성한 권위에 대한 고요한 확신에서 말씀하신다.

2. 그분의 인간적 형제됨을 통해. 그리스도는 인자로서 말씀하신다. 그분은 우리에게 안식일이 사람을 위하여 만들어진 것임을 가르치신다(막 2:27). 그분의 통치는 그분의 넓은 인간적 지식과 동정심으로 인해 지혜롭고 유익하다. 우리의 과제는 갈라디아의 유대주의자들처럼 좁은 율법을 따르는 것이 아니라, 우리 주님과 스승을 따르는 것이다.

**II. 우리 주님은 그분의 대담한 혁신으로 종교 계층을 크게 충격시키셨다**

그분은 어느 누구를 아프게 하는 데서 기쁨을 얻지 않으셨으며, 단지 새로운 관행으로 사람들을 놀라게 하려는 감각을 위해 종교적 편견을 상하게 하려 하지도 않으셨다. 그분은 그런 행동을 하기에 너무나 친절하고 진지하셨다. 그러나 그분은 벌집을 쑤셔놓는 편견들을 일으키리라는 사실에 관계없이, 옳다고 느끼는 것을 말씀하시고 행하셨다. 예민하고 경건한 마음에 불경한 자라는 비난을 받는 것은 고통스러운 일이다. 그러나 우리 주님은 이 비난을 알면서도 자초하셨다. 진리는 어떠한 존경받는 종교적 관행보다 높다. 가장 가치 있는 종교인들을 기쁘게 하는 것보다 하나님을 기쁘시게 하는 것이 더 중요하다. 해로운 관습을 뒤집음으로써 선한 사람들을 상하게 하는 것이 의무일 수도 있다. 사람들은 자신들이 소중히 여기는 개념들이 거칠게 흔들렸다고 해서 반드시 더 나빠지는 것은 아니다.

**III. 하나님은 우리가 종교에 있어 인간적이기를 기대하신다**

야고보는 가장 높은 종교적 의식이 자선 행위에 있다고 우리에게 보여주었다(약 1:27). 우리는 형제 인간들에게 친절한 행위를 함으로써 하나님을 가장 잘 섬길 수 있다. 요한은 우리에게 보이는 형제를 사랑하지 않는 자가 보이지 않는 하나님을 사랑할 수 없다고 상기시킨다(요일 4:20). 이 원칙들로부터, 다른 사람들에 대한 불친절을 수반하는 어떠한 종교적 관행도 하나님께 매우 불쾌한 것임이 더욱 확실하게 따라온다. 그분이 전혀 개의치 않는 형식적인 의식을 그분께 드리면서, 바로 그것을 행한다는 이유로 그분이 진정으로 사랑하시는 자선을 억제하거나, 심지어 직접적으로 불친절한 행동을 할 때, 우리는 단지 그분을 조롱할 뿐이다.

**IV. 우리는 그리스도의 정신 안에서 행할 때에만 안식일을 올바로 지킬 수 있다**

1. 부정적으로. 안식일은 그 자체를 위해, 즉 그 자체로 가치 있는 규례로서 지켜서는 안 된다. 그 정신을 소홀히 한 채 문자만을 위해 지켜서는 안 된다. 더 높은 의무들을 방해하는 방식으로 지켜서도 안 된다.

2. 긍정적으로. 그리스도께서 지키신 것처럼 지켜야 한다. 안식일의 안식이라는 특권을 어떻게 사용할지를 우리의 변덕에 맡기지 않는다. 우리가 유대 율법의 문자 아래 있지 않을지라도, 그 영원한 원칙들은 우리에게 구속력이 있다. 수고로부터의 여가와 "눈을 들" 기회는 우리 모두에게 필요하다. 오직 그리스도를 따르는 자들만이 가장 좋은 방식으로 안식일을 사용할 수 있다. 우리는 그날에 형제 인간들을 도울 때 안식일을 가장 잘 지키는 것이다. — W.F.A.

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### 마태복음 12:20 상한 갈대

자신의 관습에 따라 마태는 여기서 옛 예언을 예수 그리스도께 적용한다. 이전에는 결코 실현된 적이 없었던 이상이 이제 성취를 찾는다. 이것은 그리스도의 성품과 그분의 구원의 사명에 특별히 적합한 것이다.

**I. 그리스도는 약하고 실패한 자들에게 기쁜 소식을 가져오신다**

그분은 병든 자를 위한 의사로 오신다. 그분은 안전한 아흔아홉 마리를 떠나 잃어버린 한 마리 양을 찾아 나서는 선한 목자이시다. 그분은 의로운 자들을 위해서는 할 것이 별로 없으나, 죄인들을 위해서는 많은 것을 하신다. 그분은 바리새인들의 친구가 아니라 세리와 죄인들의 친구이셨다.

1. 이것은 인간의 일반적인 관행과 반대된다. 우리 가운데는 너무나 자주 종교가 종교적인 자들을 위한 것이 된다. 선한 자들에게는 더 많은 선함이 제공되나, 악한 자들은 그들의 악함 속에 방치된다. 이것이 구세계 종교들의 경우였으니, 그것들은 경건한 자들의 헌신을 먹이면서 불경한 자들의 파멸을 무시하였다. 그리스도와 그리스도를 따르는 모든 자는 잃어버린 자들에게 복음을 전한다.

2. 이것은 자연의 엄격한 과정에 대항한다. 자연에서 우리는 적자생존을 목격한다. 거기서는 강한 자가 성공하고 약한 자가 실패하며, 경주는 빠른 자의 것이요 싸움은 강한 자의 것이다. 그리스도는 더 자비로운 원칙을 사람들에게 작용하게 하신다. 상하고 짓눌리고 희망 없는 자들이 그분의 돌봄의 특별한 대상이다.

**II. 그리스도의 행동의 원천은 순수한 긍휼이다**

가치 없는 자들에게 자비를 베풀 의무는 없다. 실패한 자들이 단순히 그들의 실패로 인해 도움받을 자격을 갖추는 것은 아니다. 상한 갈대는 우리를 아름다운 음악으로 즐겁게 할 수 없으며, 어떤 소리를 낼 수 있다 해도 그것은 오히려 고통스러운 성격의 것일 수밖에 없다. 꺼져가는 심지는 방을 밝히기를 그쳤고, 이제는 불쾌한 물건이 되어 있다. 둘 다 버리는 것이 낫지 않겠는가? 공동체에 아무런 쓸모가 없게 된 자들에게 친절을 베풀 이유는 순수한 긍휼 외에 없을 것이다. 그런데 바로 이것이 우리 주님의 가장 빈번한 기적의 동기였다. 우리는 거듭거듭 "그분이 불쌍히 여기셨다"는 것을 읽는다. 동일한 놀라운 사랑과 동정심이 그분의 전체 생애 사역을 이끌었다. 이것이 이제 복음의 위대한 동기이다. 그러므로 그리스도의 사역은 온유함으로 특징지어진다. 그분은 몰아내지 않으신다. 인도하신다. 단순히 명령하지 않으시고 들어올리고 강하게 하며 돕는다.

**III. 그리스도의 긍휼의 사역은 그 결과로 정당화된다**

냉정한 세속인은 우리 주님의 방식을 비경제적이라고 비판하려는 경향이 있을 수 있다. 그는 젊고 강하며 희망 있는 자들에게 쓰인 동일한 양의 에너지가 더 큰 결과를 낼 것이라고 말할 수도 있다. 이에 대해 다음과 같이 주장할 수 있다. 긍휼은 저울질하고 헤아리고 계산하지 않는다. 긍휼이 그렇게 한다면 긍휼이기를 그친다. 긍휼은 아무런 보답도 요구하지 않고 아낌없이 준다. 그럼에도 보답이 있다. 그리스도의 긍휼은 능력이 있다. 그분은 상한 갈대를 고치시고 꺼져가는 심지를 다시 밝히신다. 그러면 첫 번째 결과는 무력한 자의 구원이다. 그러나 그 과정은 여기서 멈추지 않는다. 이처럼 구속받은 자들은 가장 가까운 감사의 끈으로 자신들의 구원자와 묶인다. 막달라 마리아의 사랑처럼 그렇게 부드럽고 헌신된 사랑은 없다. 구속받은 자들은 그리스도의 은혜에 대한 살아있는 증인들이며, 그들은 그것을 다른 이들에게 선포하는 데 가장 열심이다. — W.F.A.

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### 마태복음 12:29 강한 자의 집을 강탈함

이 비유가 발화된 상황들이 그것을 설명해 준다. 우리 주님은 방금 눈멀고 말 못하는 불쌍한 자에게서 귀신을 쫓아내셨다. 그러한 귀신 들린 자보다 더 가련한 대상은 거의 상상하기 어렵다. 그런데 상한 갈대에 대한 예수님의 이 극단적인 친절함의 사례에서 그분의 원수들은 오직 사악한 동기만을 보고 사악한 영향력을 의심한다. 그들은 위대한 해방자를 사탄과 결탁하였다고 비난한다. 이 비유는 이 괴물 같은 주장에 대한 우리 주님의 응답이다.

**I. 사탄은 강한 자와 같다**

어떤 사람들은 시험을 가볍게 말하며, 그것에 저항할 자신들의 힘을 자랑한다. 이들이 시험의 가장 이른 희생자일 수 있다. 그리스도는 악의 능력을 아셨고 그 크기를 무시하지 않으셨다. 그분은 광야에서 시험자를 만나셨으며, 완전히 승리하고 나왔지만, 영혼의 위대한 원수의 두렵고 강한 힘을 보셨다. 사탄은 너무 강하여 어떠한 인간도 혼자서는 그를 제압할 수 없다. 오직 더 강하신 분만이 그를 결박할 수 있다.

**II. 귀신에 사로잡힌 세상은 사탄의 집이다**

비참한 귀신 들린 자는 사탄의 집 같았으며, 악의 왕자의 능력 안에 있었다. 그러나 온 세상이 악의 영 아래 있는 것으로 묘사된다. 그는 이 세상의 왕자이다.

**III. 악한 영향들은 사탄의 무기와 도구들이다**

"물건"(소유물)이라는 말을 "도구들"로 번역할 수 있다. 불쌍하게 귀신 들린 자 안의 귀신은 사탄의 도구 중 하나였다. 이차적인 의미에서 우리는 이제 악한 정욕과 타락한 습관들이 사탄의 무기라고 말할 수 있는데, 이는 악의 능력이 세상에서 그것들을 통해 역사하고 희생자들에게 잔인한 고통을 가하기 때문이다.

**IV. 그리스도의 목적은 세상을 악한 영향들로부터 해방시키는 것이다**

그분의 주된 기적 행사는 귀신 쫓아내는 것으로 묘사된다. 의심할 여지 없이 이것은 사람들이 사로잡힌 나쁜 영향들, 죄악된 습관들과 정욕들로부터 영혼들을 해방시키는 그분의 위대한 영적 사역을 시사하도록 의도된 것이었다. 그리하여 그분은 강탈자이시니, 사탄의 집에 침입하여 그 혐오스러운 도구들을 빼앗아 가신다. 이것이 이루어지면 그 집 자체는 더 이상 악한 자의 능력 안에 있지 않을 것이다.

**V. 사탄의 집은 그 주인이 제압되기 전까지는 강탈될 수 없다**

강한 자는 그의 집을 지키고 약한 침입자가 그것을 강탈하도록 허용하지 않을 것이다.

1. 세상을 구원하는 첫 번째 일은 사탄을 결박하는 것이어야 한다. 개별적인 사람들에게 은혜로운 영향력을 가져오는 것 이상의 일이 행해져야 한다. 악의 능력 자체가 억제될 때까지 두렵고 떨리는 충돌이 계속되어야 한다.

2. 그들을 파멸시킨 죄가 정복되기 전까지는 타락한 자들을 일으키는 것이 불가능하다. 큰 도시들의 타락한 주민들을 구출하는 문제는 그 도덕적 측면에서 직면해야 한다. 음주, 도박, 방탕은 이러한 사람들의 비참한 상태가 효과적으로 극복되기 전에 싸워 정복되어야 한다.

3. 악은 유혹을 이김으로써 몰아내어야 한다. 시험자가 결박되어야 한다. 악으로 유혹하는 영향력들을 억제하거나 제거하는 것은 기독교적 사역이다.

**VI. 그리스도는 악의 능력을 제압함으로써 세상을 구속하신다**

1. 그분은 그분의 시험에서 사탄을 이기셨다.

2. 그분은 그분의 사역에서 악의 영을 효과적으로 정복하셨고, 그가 하늘에서 번개처럼 떨어지는 것을 보셨다.

3. 그분은 갈보리와 부활에서 악한 자를 완전히 정복하셨다.

4. 그분은 이제 개별적인 마음들 안에서 사탄을 결박하시고, 내면에 있는 악의 지배적인 능력들을 정복하신다. — W.F.A.

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### 마태복음 12:33 나무와 그 열매

이 비유는 우리 주님에 의해 혀의 사용에 적용된다. 말은 그것을 유발하는 마음의 열매이다. 그러나 말들은 행동의 가장 단순하고 가장 가볍게 여겨지는 형태이며, 그것들은 모든 행위에 적용되는 과정의 극단적인 대표자들이다. 그 가장 넓은 범위에서 이렇게 제시된 삶의 법칙들을 생각해 보자.

**I. 행위는 삶의 열매이다**

1. 삶 없이는 불가능하다. 나무에서의 성장은 수액이 흐르고 세포들이 활동할 때만 일어난다. 동물의 활동은 생명력에 달려 있다. 죽은 동물은 굳어 있고 뻣뻣하다. 생명력이 약해지면 무기력이 온다. 정신적 작업은 살아있는 마음에서 솟아난다. 영적 움직임들은 영적 생명이 있을 때만 가능하다.

2. 그것은 삶의 성격에 의해 결정된다. 어떤 책략도 무화과나무가 무화과 외의 다른 것을 맺게 할 수 없다. 열매가 좋지 않다면 그것을 다듬어서는 개선할 수 없다. 여기에 필연성의 법칙이 있다. 우리는 실천에서 우리의 의지와 에너지와 역량들이 우리의 본성에 의해 제한된다는 것을 끊임없이 발견한다. 자유의지는 많은 제약 없이 누릴 수 없다. 우리의 본성이 우리가 성취할 수 있는 것을 결정할 뿐 아니라, 우리의 습관들이 그것을 크게 좌우한다.

**II. 삶은 행위로 평가될 수 있다**

우리는 나무가 맺는 열매로 나무를 판단하고, 사람이 나타내는 행위로 사람을 판단한다.

1. 다른 평가들은 허망하다. (1) 고백. 이것은 위선적으로 거짓될 수 있으며, 그렇게 나쁘지 않더라도 자기 우쭐감으로 엄청나게 과장될 수 있다. (2) 약속들. 이것들은 선의에서 나온 것일 수 있으나, 그것들을 지킬 에너지가 없을 수도 있고, 이행 기한이 됐을 때 잊혀지거나 무시될 수 있다. 잎이 푸를 수 있으나 열매는 쓸 수 있다.

2. 행위는 확실한 시험이다. 이것은 실제적이다. 그것은 에너지를 요구하고 능력을 사용하며 구체적인 결과를 낳는다. 그럼에도 공정하게 판단될 필요가 있다. (1) 올바른 때에. 나무가 겨울에 잎이 없다고 해서 열매가 없는 것이 아니다. 수확을 기다려야 한다. (2) 참된 기준으로. 가장 아름다운 열매가 항상 가장 달콤한 것은 아니다. 모든 사람의 눈길을 끌고 감탄을 자아내는 화려한 행위가 있으나, 그것은 속이 비고 쓸모없다.

3. 사소한 행동들은 성품의 심각한 상태의 시험들이다. 우리는 우리의 말로 심판을 받을 것이다. 생각 없이 가볍게 한 말도 고려의 대상이 될 것이니, 그것들도 마음의 성향과 기질에서 나오기 때문이다. 그것들은 물결이 흐르는 방향을 보여주는 지푸라기들이다. 때로는 그것들이 더 중요한 행동들보다 더 좋은 시험이 되는데, 이는 그것들이 미리 생각하지 않고 나온 것이기에 우리의 성품에 충실하기 때문이다. 우리는 방심하고 있을 때 자신을 드러낸다.

**III. 행위의 개혁은 삶의 재생에 달려 있다**

이 실천적 결론은 행위의 성장을 결정하는 원칙들로부터 필연적으로 따라온다. 예절은 피상적인 세련됨으로 개선될 수 있다. 그러나 우리의 행동의 참으로 도덕적인 성품은 어떠한 외적인 과정에 의해서도 변화될 수 없다. 우리가 무엇을 하든, 열매는 그것이 자라는 대목(臺木)의 본성과 성품에 따라 와야 한다. 그러므로 기독교 사역은 영혼의 깊은 내면의 필요들을 향해야 한다. 어떤 이들이 주장하듯이 이것이 비실용적인 것은 아니다. 윤리학 강의가 사람들의 도덕을 개선하는 최선의 수단이 아니다.

1-50절 (6/12)

복음적 가르침은 도덕적 개선의 원천이다. 우리는 마음속에 그리스도의 생명이 있기 전에는 그리스도를 본받을 수 없다.—W.F.A.

**마태복음 12:43-45 텅 빈 집**

사람의 마음은 선이나 악이 거하는 집이다. 악이 그 안에 자리를 잡으면, 도덕주의자는 그것을 몰아내려 할 것이다. 그러나 만약 그가 긍정적인 선으로 대체하지 못한다면, 그의 수고는 실패보다 더 나쁜 결과를 낳을 것이다. 악은 더욱 강한 힘을 가지고 돌아와 예전에 차지했던 자리를 다시 점령할 것이다. 그 이유를 이해하고, 나아가 어떻게 이 해악을 막을 수 있는지 살펴보자.

**I. 퇴거**

그 집에는 가장 바람직하지 못한 세입자가 살고 있었는데, 그는 집을 방치하고 더럽히며 나쁜 상태로 만들었다. 그래서 집주인은 그를 내쫓고, 집을 청소하고 단장하여 더 나은 거주자를 받을 준비를 했다. 이는 부분적인 개혁—오직 부정적인 차원에서만 이루어지는 개혁—과 유사하다. 우리는 이것을 그리스도의 복음이 뒤따르지 않을 때의 세례 요한의 사역과 비교할 수 있다. 죄의 옛 상태가 더 이상 견딜 수 없게 되었고, 나쁜 습관을 끊기 위한 필사적인 노력이 있었다. 술꾼은 술을 끊었고, 방탕한 자는 악행을 떠났으며, 세속적인 사람은 예전의 어리석음에서 돌아섰다. 악한 영이 쫓겨난 것이다. 그뿐만 아니라 더 많은 일도 일어났다. 단순히 축출만 있었던 것이 아니라 정화가 있었고 새로운 단장이 있었다. 텅 빈 집은 쓸려지고 꾸며졌다. 품행의 개선이 이루어졌다. 한때 파괴되고 타락했던 영혼에 품위와 아름다움을 더하려는 시도가 이루어졌다.

**II. 공허함**

텅 빈 집은 황량한 광경이다. 생기 넘치는 거리에 홀로 서서 쓸쓸하고 고요한 그 집은 황혼 무렵 창문 사이로 어른거리는 유령 같은 그림자들의 거처처럼 보인다. 그 안으로 들어서면 처량한 버려짐의 감각이 엄습한다. 벽은 발소리마다 메아리치고, 계단은 우리의 발걸음 아래 고통스럽게 삐걱거리며, 바람 한 줄기가 빈 복도를 통해 한숨처럼 지나간다. 문득 다락방 어딘가에서 문이 쾅 닫히는 소리에 깜짝 놀라게 된다. 으스스한 곳이다. 텅 빈 마음도 마찬가지로 황량하며, 예전의 애정이 뽑혀 나간 마음은 스산한 공허함이다. 그런 것들은 견딜 수 없으며, 오래 지속되지도 않는다.

**III. 귀환**

텅 빈 집은 떠도는 객들을 불러들인다. 천장을 뛰어다니고 벽판 뒤를 쫓아다니는 쥐들 외에 더 나은 것이 없다 해도, 그 집은 완전히 버려진 채로 머물 수 없다. 가련하고 텅 빈 영혼도 머지않아 "임시 세입자들"의 무리로 들끓게 될 것이다. 그들을 막을 것이 없으면, 옛 습관은 돌아와 다시 자리를 잡을 것이다. 개혁의 희망이 무너지면 절망의 완전한 포기로 이어지기 쉽다. 개심했던 술꾼이 다시 옛 악습으로 빠져들면, 전보다 훨씬 깊은 수렁으로 곤두박질친다.

**IV. 치료책**

이 무서운 결말을 어떻게 막을 수 있는가? 악은 마음의 공허함에서 비롯된다. 이 공백이 채워져야 한다. 옛 악이 돌아오지 않으려면, 새로운 선이 그 자리를 차지해야 한다. 옛 세입자를 몰아내는 유일한 방법은 새 세입자를 입주시키는 것이다. 부정적인 도덕은 가치가 거의 없다. "~하지 말라"는 구원의 복음을 대신하기에 부족하다. 마음은 새로운 열정으로 가득 채워져야 옛 열정들이 돌아올 자리가 없게 된다. 이 치료책은 그리스도 안에서 발견된다. 죄에 대한 사랑은 오직 그리스도의 사랑이 마음을 가득 채울 때에야 완전히 추방된다. 그러나 그리스도께서 소유하시면 죄는 더 이상 그 뻔뻔스러운 주장을 되찾을 수 없다.—W.F.A.

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**마태복음 12:46-50 그리스도와의 형제됨**

우리 주님의 생애에서 가장 고통스러운 시험 중 하나는, 그의 어머니를 제외한 어떤 친척도 그를 믿지 않았으며, 심지어 어머니조차 그를 오해했다는 것이었을 것이다. 그의 힘겨운 수고를 지지하는 대신, 그들 모두는 그를 방해하려 했다. 의심할 여지 없이 그들의 동기는 선했다. 그들은 그가 너무 많은 일로 지쳐가고 있다고 생각했으며, 당국과의 위험을 보고 그를 보호하려 했고, 그가 광신주의로 정신을 잃어 친절한 돌봄과 억제가 필요하다고 생각한 것 같다. 우리에게는 이것이 거의 불가능한 일처럼 보인다. 그러나 영감에 가장 가까이 있는 자들이 종종 그것으로 인해 가장 당혹스러워한다. '아담 비드'에서 포이저 부인은 다이나 모리스의 설교 열정을 두고, 그녀의 조카 머릿속에 "벌레"가 있다고밖에 설명하지 못한다. 예수께는 가족의 오해가 가장 예리하게 고통스러웠을 것인데, 그가 공감을 사랑했기 때문이다. 그러나 그 고통 속에서도 그는 쓰라리지 않았으며, 그의 넓은 마음은 더 큰 친족 관계로 향했다.

**I. 그리스도와의 형제됨의 조건들**

1. 그것은 단순히 육적인 것이 아니라 영적인 것이다. 예수께서는 자연의 요구를 부정하지 않으셨다. 죽음의 고통 속에서도 그는 어머니를 생각하시고 그녀를 사랑하는 제자에게 맡기셨다. 그러나 그가 걷고 있는 독특한 운명으로 인해, 지상에서 가장 깊은 기쁨의 원천인 행복한 가족 관계가 깨어진 것이 그의 삶의 고통이었다. 그리스도께서는 그들의 더 높은 본성 안에서 사람들과 친족 관계를 맺으신다.

2. 그것은 견해가 아니라 행동에 의해 결정된다. 가장 많이 이해하는 자들이 그리스도의 형제가 되는 것이 아니라, 삶의 행실이 그리스도와의 관계를 결정한다. 매우 정통적이면서도 그리스도께 인정받지 못할 수 있다. 경건한 박해자들에게 죽음까지 쫓긴 가련한 이단자가 우리 주님의 형제로 인정될 수 있다—그가 이단이기 때문이 아니라, 어떤 사람들이 생각하는 것처럼, 그의 이단에도 불구하고 그의 행실이 그리스도를 기쁘시게 하기 때문이다.

3. 그것은 종교적 의식에 달려 있지 않고 하나님의 뜻을 행하는 것에 달려 있다. 그 조건은 넓어서 많은 종파와 신조를 포함할 수 있다. 그러나 다른 의미에서 그것은 좁다. 그리스도께서 모든 사람에게 선하시지만, 하나님께 순종하는 자들하고만 형제됨을 인정하신다. 순종이 친족 관계의 끈이다. 그것은 사람들을 하나님의 가족—예수께서 장자이시고, 순종의 모범이시며, 그 영감을 주시는 분—의 일원으로 표시한다.

**II. 그리스도와의 형제됨의 특권들**

1. 그것은 그리스도께 기쁨이 된다. 그가 자신의 친족들 사이에서 찾지 못했던 공감을 그는 하나님의 순종하는 아들들과 딸들의 더 큰 가족 안에서 만나셨다. 따라서 그리스도의 기쁨에 기여하는 것이 가능하다. 이것은 그의 참된 형제들에게 특권이 아닐 수 없다.

2. 그것은 그의 온전한 공감을 보장한다. 그는 자신의 고통에 무한한 공감을 요구하면서 다른 이들의 고통에는 아무런 공감도 제공하지 않는 이기적인 고통받는 자들과 같지 않으시다. 그의 삶은 완전히 이타적이며, 그의 형제들을 위해 자신을 끊임없이 쏟아 붓는 것이다.

3. 그것은 가족 연합의 신뢰를 가져온다. 가정생활의 가장 행복한 특징 중 하나는 가족 구성원들 사이의 완전한 상호 신뢰이다. 그리스도께서는 이것을 자신과 그의 백성 사이에 허락하신다. 그는 왕적 고립 속에서 그들과 멀리 서 계시지 않는다. "그가 그들을 형제라 부르기를 부끄러워하지 아니하시느니라"(히브리서 2:11).

4. 그것은 지속적인 유업을 보장한다. 그리스도의 형제들은 그와 함께 상속자들이다. 왕의 가문들은 슬픈 결말을 맞을 수 있다. 스튜어트 왕가나 부르봉 왕가 사람이 되는 것보다 그리스도인이 되는 것이 더 낫다.—W.F.A.

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**P.C. 바커의 설교**

**마태복음 12:1-8 사람을 위해 만들어진 안식일**

서론으로서, 이 본문에서 가장 중요한 관심은 마지막 절들과 그 복합적인 도덕적 측면들에 집중된다. 이 계기는 복음서의 다른 몇몇 본문들과 함께, 세 복음서 기자 모두가 기록한 것으로서, 결코 작지 않은 중요성을 지닌 것으로 여겨져야 한다. 이 계기는 그리스도 자신의 행동 과정과 내용에서 직접 비롯된 것이 아니라, 그의 제자들의 행동에서 비롯된 것이다. 그럼에도 불구하고, 긍휼의 행위를 위해 안식일을 사용하신 그 자신의 모습도, 그를 뒤따르는 얕은 적들의 비슷하게 신랄한 비판을 한두 번 이상 불러일으킨다. 제자들의 문제의 행동은, 그것을 액면 그대로만 보면 매우 자연스러운 것이었으며, 안식일이 항상 굶주림의 경험에서 면제를 주는 것으로 발견되었다면 더 쉽게 예외의 대상이 될 수도 있었을 것이다. 자연의 명령 자체만으로도 우리는 그것을 정당화할 것이다. 자연은 어디서나 매우 보편적인 사랑, 자유로운 환대를 선포한다. 그러나 이것 외에도, 그 허락은 유대인에게 특별히 부여된 것이었으며(신명기 23:25), 더 나아가 포도 덩굴의 포도 송이도 그때그때 자유롭게 취할 수 있었다. 그러나 지금 까다로운 비판자들의 반론은, 제자들이 안식일에 이 이삭들을 취했다는 점이었는데, 이는 그들의 모순을 한 단계 더 멀리 제거할 뿐이다. 왜냐하면, 예를 들어 사람들은 안식일에 전혀 들판을 걸어서는 안 된다든지, 혹은 걷더라도 밀밭과 포도원을 삼가야 하며 비록 굶주려도 그날에는 굶주림을 참아야 한다는 것과 같은 자격 조건이 위에 인용한 허락에 덧붙여진 것이 없었기 때문이다. 하지만 아니다, "이것과 이와 같은 많은 것들을 그들은 자신들의 전통 안에 넣었다." 이것은 그들의 오만함과, 참된 하나님 말씀으로부터 그들의 마음이 소외된 것을 똑같이 나타내는 표시였다. 따라서 그리스도께서는 어떤 세부 사항도 따지지 않으시고, 잘 알려진 두 가지 선례를 드시며(사무엘상 21:1-7; 22:22), 안식일 준수가 항상 진행되어야 할 참된 원칙에 대한 가장 명확한 진술로 이 문제를 마무리 지으신다—안식일은 "사람을 위하여 있는 것이요, 사람이" 그것을 위하여 있는 것이 아니다. 모든 사람은 확실히 "그를 위해 만들어진" 그 안식일을 사용해야 하며, 지혜롭게, 그리고 자신이 이해하는 최선을 다해 사용해야 하며, 그런 의미에서 그는 어느 정도 그것의 주인으로 임명된 것이지만, 그럼에도 불구하고 그가 그것을 어떻게 사용하느냐의 문제에 있어서는 자신의 주님 앞에 서거나 넘어진다. 따라서 더욱더 "인자는 또한 안식일의 주인이니라."

다음 사항들에 주목하라.

**I. 위대한 역사적 변화**

지금 "안식일을 위해 만들어졌다"는 덫의 가장자리에 가까이 오는 사람은 거의 없다. 그들은 너무 크고 지나치게 자신감 있게, 어쩌면 자신들이 직접 기여한 그 이단을 폭파시키는 것에 의기양양해한다. 우리는 그리스도의 도덕적 위엄의 임재가 다시 우리 가운데 있다면, 그의 시선과 강조된 말이 이렇게 말하지 않을까 쉽고도 진실하게 상상할 수 있지 않겠는가? "안식일은 사람을 위해 만들어졌다. 당신은 그것을 잊었는가? 사람을 위해 신적으로 제안되었고, 사람을 위해 신적으로 본을 보이셨다. 당신은 이것을 잊었는가? 사람은 당신이 실제로 해석하는 의미에서 그것의 주인이자 주권자적 처분자가 아니다." 세상의 슬픈 역사 속에서 어떻게 오류의 한 극단에서 반대 극단으로 돌진하는가!

**II. 선행하는 위대한 역사적 사실**

"안식일이 사람을 위해 만들어졌다"는 것은 앞으로 올 일들의 계시가 아니라, 이 세상의 창조와 설계 속에 있는 위대한 실재에 대한 선언적이고 권위적인 계시이다. 몇 가지 대조와 비교의 빛을 통해 이것을 고찰해 보자. 무엇이 사람을 위해 만들어졌는가! 얼마나 신적으로 만들어졌는가! 소유, 아름다움, 사유의 풍요! 몸의 힘이 얼마나 많은가, 이것들은 마음의 더 풍요롭고 더 경이로운 기능들의 그림자이자 종들일 뿐이다! 얼마나 많은 등불이 하늘에 걸려 있는가. 사람을 위해 얼마나 많은 계절이, 달이, 날들이, 밤들이 만들어졌는가! 그 모든 것 가운데, 그리스도께서는 감각에는 아마 덜 분명하겠지만 결코 덜 실재적이지 않은 또 다른 것을 말씀하신다—"안식일이 사람을 위해 만들어졌다"고? 그리스도께서 그 날의 쇠퇴하는 중요성에 대한 어떤 암시도 없이 이렇게 강조적인 문장을 사용하셨다면, 그리고 그와 그의 진리의 힘이 그것을 더 낮은 기준에 할당하거나 완전히 끝내려 하셨다면, 참으로 이상한 일이었을 것이다!

창세기에서 하나님이 창조 사역을 마치신 날로서 처음 언급될 때—그것이 얼마나 인상적인가! "하나님이 일곱째 날에 자신의 만드신 일이 다 끝난 것을 보시고 일곱째 날에 그가 만드신 모든 일에서 쉬시니라. 하나님이 일곱째 날을 복되게 하사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시며 만드시던 모든 일을 마치고 그 날에 안식하셨음이니라." 그 장엄한 역사는 사람들이 그것을 지켜야 한다는 어떤 명령이나 계명도 동반하지 않는다. 세상에 사람이 한 명뿐이던 때를 묘사하는 것임을 기억하면 그것은 이상하지 않다. 그러나 그때부터 많은 세기 동안, 십계명에 "안식일"로서의 언급이 나타나기 전까지, 안식일에 대한 분명하고 명시적인 언급은 하나도 발견되지 않는다. 그때부터 그것이 명시적으로 임명된 한 민족의 역사와 함께 수세기에 걸쳐 다양하게 변했으며, 안식일이 가장 성실하게, 또는 가장 유익하게 그리고 그 정신으로 지켜진 것은 그것에 대해 가장 꼼꼼하게 말해졌을 때가 아니었다고 안전하게 말할 수 있다. 한 번은, "하나님이 그것을 거룩하게 하시고 성별하셨으니"—분명 그 자신을 위해서가 아니라; 그런 다음 성경 페이지 표면에 다시 나타날 때에는 "기억하라"는 날로서 강조하여 소개되는데, 마치 지금까지 새롭고 알려지지 않은 것처럼이 아니라; 그리고 이제 본문의 대담하고 가장 권위 있는 언어로—그 범위와 아이디어에서 이렇게 보편적인—"안식일은 사람을 위해 만들어졌다"고 말해진다. 그 후 잠깐의 엄숙한 시간이 지나, 그리스도의 부활이 신호를 주자 그날은 일곱째 날 대신 주의 첫날이 되었다. 그리고 때가 되어, 처음 개종한 로마 황제 콘스탄티누스가 그의 광대한 영토를 위해 법정 공휴일로 만들었다. 그리고 온 세상이 그것을 따랐다—그것을 한 그가 혼자 한 것이 아니었다는 놀랍고 압도적인 표시다! 그 날은 바울 사도의 말씀, "후회 없는 하나님의 선물"이라는 언어가 특별히 해당되는 선물들 중 하나이다. 그것은 하나님의 거룩한 음성과 함께 왔다. 성경의 신탁을 받은 은혜를 입은 백성에게 부활되었다. 가장 강렬한 새로운 종교적 감정과 원칙과 헌신의 동기들의 출현과 함께 오랫동안 억압되고 신뢰를 잃은 상태에서 일어났다. 그것은 세속성의 소용돌이 속에서도, 불신앙자들의 가장 지속적이고 미묘한 훼손 속에서도 여전히 그 자리를 지킨다. 그리고 예수께서 이곳에서 말씀으로 말씀하신 것을 행동으로 입증한다—"그것은 사람을 위해 만들어졌다."

**III. 이처럼 고백된 그 헤아릴 수 없는 유용성의 웅장한 역사적 범위**

이러한 저자와 이러한 기원을 가진 것으로서, 안식일의 사용이 매우 포괄적이고, 더 낮은 근거에서는 낮은 자들에게도, 가장 높은 근거에서는 높은 자들에게도 그 길을 열어갈 것이라고 여겨지는 것은 마땅한 일이었다.

1. 그것을 가장 높은 유익을 위해 사용하는 데 무관심한 수백만 명 중에서, 자기 자신과 자신의 특별하고 사적인 목적을 위해 그것을 아끼거나 절실히 바라는 자가 있겠는가? 모두가 자신들이 그 유익이라고 생각하는 것을 원한다! 안식일의 더 낮은 목적들만으로도 사람에게 얼마나 큰 유익이 있는지 누가 다 셀 수 있겠는가? 일곱 중 하루의 쉼으로, 도구는 녹슬지 않고 그 날이 무뎌지지 않는다. 그것을 사용하는 사람은 힘을 새롭게 하고, 잃어버린 에너지를 회복하며, 그의 정신을 새롭게 한다. 매콜리는 이렇게 썼다. "그 날은 산업이 멈추는 동안, 쟁기가 고랑에 놓여 있는 동안, 거래소가 침묵하는 동안, 공장에서 연기가 올라오지 않는 동안도 낭비되지 않는다. 더 바쁜 날들에 행해지는 어떤 과정 못지않게 나라의 부를 위해 중요한 과정이 진행되고 있다. 기계 중의 기계인 사람—와트, 아크라이트, 베세머의 발명품들이 무가치하게 보이는 기계들과 비교되는 그—이 수리되고 다시 감겨져, 월요일에 더 맑은 지성, 더 활기찬 정신, 그리고 새로워진 육체적 활력을 가지고 노동으로 돌아온다." 안식일은 성장하는 세상이 성장해 나갈 날이 아니라, 적어도 이 한 방향에서는 더욱더 성장해 들어갈 날이라는 것이 믿겨지지 않는다.

2. 사람의 가장 높은 영광을 위한 그 고상한 사용의 넓은 범위—예배 능력의 행사 안에서; 묵상, 보이지 않는 것에 대한 믿음, 기도, 찬양, 그리고 이 땅에서 그리스도인의 사랑과 형제됨의 성장을 위한 자연적인 조건들 안에서. 경건한 사람들을 가장 진정으로 아름답고, 인상적이며, 용기를 주는 것으로 치는 것들 중 하나는, 신자들이 교회에 모여 다른 어떤 것과도 뚜렷이 구별되는 광경을 제시하는 비전이다. 한 주의 모든 날은 우리 각자를 다른 장소에서, 다른 생각 속에서, 다른 일 속에서, 다른 태도로, 다른 열망으로 발견한다. 성격, 나이, 위치, 필요의 모든 다양성과 함께—비록 마지못해서라도—우리를 무겁게 짓누르고 갈라놓는다. 그러나 이 날은 그 반대다! 이 모든 차이들에 무관하게 한 장소가 모두를 담는다. 한 하나님이 우리 모두를 이끄신다. 한 구주의 사랑이 우리 모두를 맞이한다. 한 성령의 에너지가 우리 모두를 이끌고, 밝히며, 격려한다. 우리 모두는 하나의 생각, 하나의 소망을 가지며, 하나의 천국을 찾고, 하나의 노래를 부르며, 하나의 참회하는 고백으로 함께 보이지 않는 분 앞에 무릎을 꿇는다. 그리고 비록 느리게, 따라서 때로는 낙담스럽게, 그리스도의 교회는 바로 이제도, 안식일의 도움으로 크게, 오랫동안 슬프게 방황하던 하나님의 위대한 인류 가족의 단일성을 회복하고 있다!

3. 안식일은 참으로 가장 높은 영향력의 범위에서 강력하다. 그것이 주 예수 그리스도의 부활의 엄숙하고 가장 감사한 기념일로서 지혜롭고 경건하게 사용될 때—그것과 엄밀한 관계 안에서 거기서 흘러나오는 모든 것과 함께—그의 몸과 피의 성례와 그로부터 오는 거룩한 교제와 함께. 기독교의 정점적 사실은 부활의 사실이다. 그것은 더 이상 "밀알" 같이 땅에 심어진 사람의 희망을 보여주는 것이 아니라, 땅 위에 나타나 어느 정도 자라고 빛과 색으로 빛나며 약속으로 가득 차고, 모든 생각을 넘어서는 기쁨의 의심할 여지 없는 보증인을 보여준다. 이렇게 마음에 새기는 모든 이들에게 그 날은 가장 높고 가장 새롭게 하는 기쁨으로 각인된다. 그것은 "아침들의 아침, 날들의 날"이다. 그것은 "빛들의 빛이신 그리스도께서 일어나셨다"고 말한다. 교회는 한마음과 한 곡조로 노래한다. "달콤한 안식의 날이여, 환영한다!" 그리고 불타는 마음으로 묵상하며 의도적으로 말한다—

"하나님의 복된 날이여, 가장 고요하고 가장 밝은 날,

첫째이자 가장 좋은 날들의;

노동자의 쉼, 성도의 기쁨,

기쁜 찬양의 날!

"나의 구주의 얼굴이 당신을 빛나게 하셨고,

그의 부활이 당신을 일으켰다;

이것이 당신을 하늘답고 신적이게 만들었으니,

평범한 날들보다 위에서."

—B.

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**마태복음 12:9-14 의로운 분노의 효능**

이 계기는, 우리의 복음서에서 제자들이 안식일에 이삭을 뜯은 것으로 인해 그들에게, 사실은 그리스도 자신에게 책망이 가해진 앞선 사건과 동일한 안식일에 속하는 것처럼 보이지만, 우리가 누가의 기록에서 배우듯이, 사실 다음 안식일에 속한다. 이 본문은, 세 공관 복음서 기자들의 기록들을 서로 비교하는 것의 이점을 가장 충분히 보여주는 것들 중 하나임을 또한 관찰할 수 있다. 처음 비교가 단순히 변이들을 보여주는 것처럼 보일 때, 이것을 이중으로 혹은 열 배로 유익하게 행하는 것이 있는데, 그 과제는 바로 그 변이들이 기록을 확증하고 완성하는 것으로 나타나기 전에 끝나지 않는다. 예를 들어, 마가와 누가의 이야기는 처음에는 그리스도의 원수들이 처음에 그리스도께 "안식일에 병을 고치는 것이 합당하니이까?"라는 얕은 교활함의 질문만을 하지 않은 것처럼 진행하는 것으로 실제로 보인다. 그러나 누가 기록의 끝에 있는 예수의 말씀, "내가 너희에게 묻겠다"는 말은 모든 것을 명확하고 확실하게 만든다. 또한 마가의 기록에서 그리스도의 의로운 "분노"에 대한 언급은 장면에 중요한 요소를 더하고, 누가에서 "그들 모두를 돌아보신 후에"라는 말들 다음의 공백을 채우며, 13절의 "그 때에"라는 말 다음 마태에서 그 자리를 찾는다.

다음 사항들에 주목하라.

**I. 고발하려는 성향과 악한 소원이 사람들로 하여금 피신하게 하는 궁색한 방편들.**

**II. 애매한 단어 대신 분명한 단어를 가장 단순하게 대치하는 것이 이 종류의 악을 마음에 품은 사람들의 사건과 낯을 혼동시키기에 충분할 것이다. 왜냐하면 "고치다"라는 말 대신 예수께서 대안으로 "선을 행하는 것"과 "생명을 구하는 것"을 제시하시고, 그것들이 받아들여져야 하기 때문이다. 억압된 "고치지 않는 것" 대신 예수께서 대안으로 "악을 행하는 것"과 "죽이는 것"을 제시하신다. 그러면 또 다른 문장 없이 그의 승리하는 승리가 그의 것이 된다.**

**III. 모든 적의, 모든 악의, 예수의 마음과 눈빛과 말씀에 타오르는 모든 작은 열정들과 깊은 의로운 분노가, 그럼에도 불구하고 고통받는 자 자신을 위한 그의 긍휼, 자비, 능력의, 구주로서의 흘러넘침을 다치지 않게, 독이 없게, 건드리지 않게, 심지어 지연 없이 남겨두는 방식.**—B.

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**마태복음 12:20 가장 희귀한 온유함**

이 구절은 이사야 42:1-3의 인용이다. 예수님의 지상 생애에서 적지 않은 경이로운 것들 중 하나는, 그의 지칠 줄 모르는 발걸음이 의무의 부싯돌 같은 길을 종종 고통스럽게, 그리고 항상 현실로 힘겹게 걸었지만, 그 발걸음이 훨씬 이전 날짜의 식물들이 그의 발아래서 다시 나타나고 꽃을 피우며 그 달콤한 향기를 발하도록 만들었다는 것이다. 구약은 신약 안에서 끊임없이 꽃피고 열매 맺는다고 말할 수 있다. 마태는 여기서 우리에게 그리스도께서 지금 어디에 있었는지, 어떻게 그가 있는 곳에 오게 되었는지를—그가 무엇을 하고 있었는지, 그리고 왜 그랬는지를—알려준다. 그는 그들이 그의 목숨을 노리고 음모를 꾸미고 있었기 때문에 자신이 있던 곳을 피하여 돌아서셨다. 두 안식일 연속으로 그들은 그 안에서 걸리는 것을 받았는데, 그는 그들을 화나게 하기 위해 단 한 발자국도 내딛지 않으셨다. 그들은 매일 그들이 당한 결정적인 패배를 자초했다. 그러나 그들이 그에게 아무리 화가 났다 해도, 그들이 자신들에게 화가 났기 때문에 더욱 나빴다. 그리고 예수께서 자신의 때가 "아직 오지 않았음"을 아셨기 때문에, 그들과 대면하는 것이 어떤 의미에서도 자신에게 멸망의 두려움이 아니라, 그들에게 확실한 멸망이 될 그 분노한 인간 본성과의 만남을 피하셨다. 그의 시간이 될 때까지 원수들을 피하신 것에서, 우리는 그리스도를 두려움의 표시로서나 위험에서 벗어나려는 소원으로서 보아서는 결코 안 되며, 오히려 그가 생명을 멸하러 오신 것이 아니라 구하러 오셨다는 위대한 진리를 예시하는 것으로 보아야 한다. 그래서 이 안식일에 예수께서는 회당에서도, 가버나움에서도 나오셨다. 더 가까운 혹은 더 넓은 원의 그의 추종자들을, 그는 그의 모든 강력한 행위들의 완전한 과정 속에서, 이례적으로 조용하게 유지하셨다. 동시에 그는 그들의 고통과 그들의 찬양, 그들의 큰 불평이나 더 큰 감사를 잠잠케 하셨다. 모두는 잠시 유지하기 어려운 것처럼 보이는 부자연스러운 침묵을 지키도록 권고를 받는다. 목자께서 그의 생명을 내려놓고 양 떼를 위한 대가로 주실 시간은 아직 완전히 온 것이 아니다. 그리고 이제, 신적으로 감동된 마태는 말한다, 이 치유와 구원과 유지하기 어려운 침묵이 오래된 예언의 개화이다. "보라 내가 택한 나의 종, 내 마음에 기뻐하는 바 내 사랑하는 자로다. 내가 내 영을 그에게 줄 터이니 그가 이방에 심판을 알리리로다. 그는 다투지도 아니하며 들레지도 아니하리니 아무도 길에서 그 소리를 듣지 못하리로다. 상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져 가는 심지를 끄지 아니하기를." 이 사건은 우리 구주의 생애에서 그의 성품과 사역의 몇 가지 국면들을 우리 앞에 매우 강력하게 가져오기 위해 기록되었다. 이것은 사람들의 성품과, 그리고 인간 본성이 찬양과 초기 발현을 위해 일반적으로 강렬하게 갈망하는 것—특히 사람의 찬양을 하나님의 것보다 더 선호하는 법칙이 얻어지는 곳에서—과 현저히 다르게 나타낸다. 그것은 인내와 구별되는 격정을 꾸짖는다. 겸손과 비교되는 자랑을, 그리고 은밀함과 비교되는 과시를 꾸짖는다. 그러나 그것은 훨씬 더 많은 것을 행한다. 그것은 그리스도를 일련의 매우 놀라운 대조들의 구현으로서 제시한다. 하나님의 선택된 종, 그의 말로 표현할 수 없는 기쁨, 성령의 충만함의 거처는, 그럼에도 불구하고 온유함 자체, 침묵 자체, 부드러움 자체이다. 고통받는 자들의 군중이 한 해방자를 중심으로 모인다. 죄인들의 군중이 한 구주를 중심으로 모인다. 감사하며 경배하는 자들의 군중이 "육신으로 나타나신 하나님" 예배의 유일한 대상을 중심으로 모인다. 그러나 이 유일한 해방자, 이 유일한 구주, 이 사랑하시고 참된 성육신하신 하나님은, 이곳에서 권위로 입혀진 모습으로 나타나지 않으신다. 그의 눈빛, 그의 옷, 그의 명령들은 실제 행위들과 잠자는 힘이 그림자로 나타낼 수 있는 것 이외의 권위로 자신을 입히려는 분의 그것과 달랐다. 본문은 그 특징들 중 하나인 온유함에 고정된다. 그는 너무나 온유하시어 상한 갈대를 꺾지 않으시고, 꺼져 가는 심지도 끄지 않으신다.

1-50절 (7/12)

다른 사람들이 짓밟거나 불에 던질 것도 그분은 몸을 굽혀 집어 올려 구원하신다. 다른 사람들이 꺾어버리고, 초의 나머지처럼 꺼져가는 연기를 끄려 할 것도 그분은 끄지 아니하신다. 생명이 있는 한 빛을 주시고, 빛이 있는 한 그것을 붙드신다. 지나가는 자에게 짓밟힌 줄기를, 비록 갈대에 불과하더라도, 그분은 멈추어 싸매어 주신다. 그리고 다 꺼져가는 생명의 심지를 끄지 아니하고 다시 불을 붙여 주신다. 이사야의 이중 비유는 성경 중에서도 유달리 고상하고도 단순한데, 이를 성 마태가 여기 인용하여 예상치 못한 연결 속에 담아냈다. 이 비유는 (1) 알려지지 않은 마음의 온유함, (2) 알려지지 않은 손길의 부드러움, (3) 알려지지 않은 인내의 오래 참음을 말하고자 한 것이다—이 모든 것이 적어도 그분이 오셔서 알려주시기까지는 알려지지 않았던 것들이다. 이 구절은 구약과 신약을 잇는 황금 고리 중 하나로, 옛 선지자가 그분에 대해 예언한 것을 복음서 기자가 메아리처럼 거듭 전하면서 그리스도를 가리키며 그분께 이것들을 귀속시킨다.

**I. 알려지지 않은 마음의 온유함.** 완전한 단순함과 어린아이의 신선하고 매력적인 자연스러운 사랑조차도, 상한 갈대를 꺾지 않으려는 세심함과, 꺼져가는 심지의 마지막 연기가 사라지는 것을 안타까이 바라보는 마음을 아마 갖기 어려울 것이다. 그러나 여기 사용된 비유는 결코 과장이 아니다. 이것은 상한 갈대—곧 자기 자신—에 대한 그리스도의 온유한 사랑과, 꺼져가는 삼—곧 하나님이 우리 안에 두셨으나 우리가 거의 꺼뜨려버린 내면의 생명과 내면의 빛—에 대한 그분의 사랑을 우리가 조금이나마 더 정확히 이해하도록 도와준다. 하나님이신 분이 이 땅에 계시는 동안, 다치거나 손상된 감각 중 그분이 고치고 새롭게 하지 않으신 것은 없었다. 내면의 샘이든, 능력이든, 깜박이는 생명의 불꽃이든, 그 퇴화한 연기 대신에 본래의 활력과 고유한 에너지를 회복시켜 주지 않으신 것은 없었다. 이성의 가물거리는 불빛과 영혼의 꺼져가는 생명의 등불도 그분은 다시 불붙이시어, 영원한 빛의 근원으로부터 그 둘을 다 먹이셨다. "무한한 긍휼이 하나님의 전능하신 아들의 마음을 감동시켰다." 그것은 어려움도, 대가도, 십자가의 수치와 고통도 아랑곳하지 않았다. 오직 한 가지—그것이 목표로 삼은 그 대상만을 생각했다. 이것이 강하신 하나님의 아들—사람에게 비할 데 없는 친구이며 사람의 원수를 압도하는 적—의 불멸하는 사랑의 온유함이다. 그래서 이렇게 기록되었다. "상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져가는 심지를 끄지 아니하리라." 무한한 능력이 사탄에 대한 불멸의 승리와 죄와 사망의 정복을 이루지만, 무한한 온유함은 그 대응하는 승리를 이룬다—우리의 사랑하는 영혼을 영원히 사로잡는 것이다.

**II. 알려지지 않은 손길의 부드러움.** 앞의 것이 주어지면 모든 것이 주어진 것이요, 나머지는 당연히 따라올 것처럼 보일 수 있다. 그러나 정확히 그런 것은 아니다. 반드시 그렇게 되는 것도 아니다. 실로 종종 뜻은 행위를 넘어서고, 인정된 친절과 마음의 온유함에도 불구하고 그것을 행복하거나 온유한 방식으로 표현하는 것을 찾지 못하는 경우가 많다. 사실 자신이 갖지 못하다는 것을 알아차리지 못했던 바로 그것—참으로 친절한 마음—을 아무도 자신에게서 의심하지 않으리라고 생각했다가는, 솔직히 그렇게 말해주면 매우 놀라고 상처받을 만한 사람들의 사례가 무수히 많다. 그들의 행위들, 혹은 행위의 결여들, 혹은 행위를 나타내는 방식들은 오래도록, 크게, 거역할 수 없이, 모든 다른 사람들에게는 그것을 말해왔다—비록 자신들에게는 그렇지 않더라도. 상한 갈대는 다루어야 한다면 매우 조심스럽게 다루어야 한다. 그리고 깜박이는 삼 심지를 완전히 꺼뜨리지 않으려면, 들어 올리든 가까이 가든 매우 조심스럽게 접근해야 하고 매우 부드럽게 들어 올려야 한다. 한 번의 숨결이 그것을 꺼뜨릴 수 있다. 그러나 예수님의 손길이 얼마나 부인할 수 없이 부드러웠는가! 그분의 숨결이 얼마나 고요했는가! 소망의 숨결, 용서의 숨결, 평화의 숨결, 거룩함의 숨결, 하늘 자체의 숨결—꺼져가던 것이 되살아나고, 약해지던 것이 자라나고, 그토록 불규칙하던 것이 정결한 불보다 훨씬 더 안정되고 맑게 타오르며, 지상의 빛이 천상의 빛으로 밝아지기까지—.

**III. 알려지지 않은 인내의 오래 참음.** 그리스도께 속한 알려지지 않은 마음의 온유함과 알려지지 않은 손길의 부드러움이 그 목적을 이루고 영혼들을 얻으려면, 그분의 인내 안에서 얼마나 많은 오래 참음이 필요했으며, 또 무수히 많이 그분에 의해 나타났는가! 사람들 사이에서 이것은 가장 드문 덕과 은혜 중 하나이다. 그분이 이것을 나타내셔서, 그토록 완전하게 보여주시고 또 계속 보여주심에 대해 그리스도께 얼마나 빚진 것인가. 그리고 우리 모두 기억해야 한다—너무 오래 시험받으면, 다음 구절이 말하는 그 "심판"의 가장자리로 우리를 이끈다는 것을. "마침내 심판을 이기게 하리라." 시작된 심판은 여전히 그토록 오래 거절한 자들에게 자비의 제안이 닫히는 것이어야 한다. 그들에게는 이사야 예언의 전혀 다른 말씀도 이루어져야 한다. "그때에 강한 자도 삼이 되고 그가 한 일도 불티가 되어 그들이 둘 다 함께 타서 꺼지게 하는 자가 없으리라."—B.

### 마태복음 12:22-37 — 비방하는 신성모독의 극치

들어가면서, 이 열여섯 절로 이루어진 단락의 통일성에 주목하라. 복음서에 담긴 기사들의 한 부분이 다른 부분과 연결되는 방식은 매우 종종 지극히 명백하며, 그 연결이 고리마다 이루어지면서도, 이 놀라운 에피소드를 전혀 다른 종류의 완전한 하나됨이 표시한다. 또한 초기 기독교 저술들로부터 시작하여 모든 시대의 비평이 틀리지 않은 본능으로 이 구절들에 집중해왔다는 사실에도 주목하라. 그리고 이 구절들이 의문 없이 인정하는 그 핵심적인 질문이—주 예수님의 말씀과 어조를 고려할 때—기도로 접근해야 하고, 접근하고, 탐구하며, 묵상해야 하지만, 독단적으로 다루는 것을 허용하지 않는다는 것을 인정하라. 확실한 의미는 어떤 경우에도 이런 처리를 피하고, 그리스도의 말씀을 진지하게 연구하는 자의 경외하는 묵상을 명하는 것 못지않게 가장 공경하는 태도로 다루기를 요구한다. 이 단락을 가장 단순한 방식으로 다루는 것이 중심 어려움을 더 잘 이해하게 하는 것 같다.

**I. 그 이후 그토록 광범위한 범위를 취한 사건의 의미심장한 시작.** 1. 본래 자기 본성에 속하는 다섯 감각 중 (아마도) 세 가지를 박탈당한 한 사람이 신속하고, 명백하고, 논란 없이 치유됨. 2. 이 치유의 방식—곧 악한 영의 폭압적인 짐으로부터 그 사람을 해방시키는 것. 귀신이 쫓겨나자 그 사람의 빼앗김이 사라졌다. 마귀의 점령이 도전받고, 방해받고, 제거되고, 퇴거당하자, 그 사람의 정당한 소유와 소유물이 마치 어느 날의 새벽처럼 그에게 왔다. 3. 영감이 이 사건과 거래를 그 무수한 독자들에게 제시하는 방식. 곧, 치유받은 사람의 믿음과 내면의 소망과 이후의 행동에 대한 환경의 개요를 단 한마디도 없이, 개인적인 측면에서가 아니라. 그는 여기 있었다. 그는 치유받았다—아마 그는 놀란 무리에 합류했을 것이고, 아마 그는 자기 길을 갔을 것이며, 감사히 그랬을 것이다. 그러나 그리스도의 강력한 역사는 남겨졌고, 이것이 유일하게 모든 것을 집중시키는 주제가 된다. 4. 관찰하는 세상은 서로 다른 길로 갔다—"무리"의 길과 "바리새인들"의 길.

**II. 바리새인들의 대담한 혐의, 자기 파멸적 비방, 그리고 명백한 신성모독.** 선하고 선행을 행하는 이의 선함과, 위대하고 위업을 이룬 이의 위대함을 폄하하는 그 악덕이—더 작은 정도로 타락한 인간 본성을 너무도 자주 불신시켜온—그 지옥 같은 완성에 이른 전형이 여기 있다. 사실은 무엇인가? 그것은 이러하다: 1. 위대한 일이 행해졌고, 선한 일이 행해졌고, 절대적으로 자비로운 일이 행해졌다. 그것도 "안식일이 아닌 날"에, 그리고 명백하고 절대적으로 부인할 수 없는 확실성 가운데 행해졌다. 단지 주장된 것도, 심지어 흉내낸다는 혐의를 제시받은 것도 아닌, 행해진 것이다. 2. 악한 일이 취소되었고, 마귀의 일이 취소되었으며, 그 일을 행한 마귀와 함께 쫓겨났다. 하나님의 창조물의 전인적이고 개별적인 한 부분에 가해진 지극히 쓴 재난과 결핍이 은혜롭게 취소되었다. 3. 위에 묘사된 일의 행하신 분—그분은 현재 계시고, 그러한 일을 위한 그분의 전제 조건은, 그 신성모독이 나온 바로 그 무리 중 한 사람의 고백과 말로도 알려진 바와 같이, "그가 하나님께로서 오셨다는 것"과 "하나님이 함께 하신다는 것"이다(요한복음 3:2). 이 고발받은 그러나 놀라운 분의 자격 증명은 이미 여러 배로 늘어났으며, 행위와 말씀에서 똑같이 가장 두드러진 성격을 지닌다고 덧붙여야 한다. 그 신성모독은, 비방하는 자들이 그분의 역사가 그분이 행하시는 하나님의 역사가 아니라, 그분이 취소하시는 마귀의 역사라고 말한다는 것이다!

**III. 이 신성모독의 폭로와 책망.** 바리새인들은 자신들의 신성모독을 방백으로 말했다. 혹은 아마 약간 떨어진 곳에서 말했을 것인데, 그곳에서 와서 이제 그리스도께 가까이 다가가 그분이 그들과 "그들의 생각들"을 개인적으로 말씀하실 만큼 가까이 왔다. 비록 "그들의 생각들"이 공개적으로 "확신의 용기"를 가지고 그분께 말해진 것은 아니었을지라도. 1. 보편적 속담에 표현된 보편적 이성이 신성모독을 폭로하고 책망한다. 사탄은 자기 자신을 분열시키지 않을 것이라고 그리스도는 말씀하신다. 그리고 그들은 모두 그것을 안다. 2. 실제적인 대안적 질문이 그 위치를 폭풍처럼 공격하여 신성모독을 당황하게 만든다. "만일," 그리스도는 말씀하신다, "내가 바알세불을 의지하여 귀신을 쫓아낸다면—감히 그것을 말로 해보라—너희 자녀들은 누구를 의지하여 쫓아내느냐?" "그러나 내가 하나님의 영, 곧 '하나님의 손가락'을 의지하여 귀신을 쫓아내면, 너희가 들어가기를 거부하고 막으려 애쓰는 '하나님의 나라'가 진실로 너희에게 임한 것이다." 그것에 대한 너희의 태만과, 그것을 가져오시는 분에 대한 너희의 악의적인 반대는 어떠하냐? 고백된 대로 사탄이 강하고 무장했으며 그의 "왕궁"이 오랫동안 "지켜졌다" 할지라도, 이제 너희 눈앞에 있다—비록 너희가 혀로는 고백하지 않으려 할지라도—더 강한 분이 "그에게 임하여", 그를 "이기고", 그를 "결박하고", 그가 믿었던 "모든 그의 갑옷을 빼앗고, 그의 노략물을 나누어 가졌다"는 것이. 너희의 신성모독이 이미 자기 자신을 분열시켰다고 말하는 바로 그 집, 그 왕궁, 그 나라의 폐허 위에 "하나님의 나라가 너희에게 임한 것이다." 이제부터 나를 알지 못하고 나와 "함께" 있다는 것과 나를 위해 모은다는 것을 알지 못하는 자는 "나를 반대하는 것이며", 자신을 "흩어지게" 하고 흩어지도록 스스로를 저주한다.

**IV. 신성모독에 관한, 곧 이제 그리스도께서 발표하신 "성령을 거스른" 신성모독에 관한 무서운 경고.** 이 주제에 관한 그리스도의 언어는 가장 단순한 수용과 모든 사람의 겸손하고 경외하는 믿음을 위해 스스로를 제공한다. 그것의 간결함과, 지극히 단순한 언어와, 그 목표를 실패하지 않도록 설계된 것처럼 보이는 표현 방식에도 불구하고, 수세기가 지난 후에도 완전히 만족스러운 해석을 찾지 못하고, 그것을 결정하고 정의하는 데 도움이 될 진정으로 공정한 유사한 병렬 구절도 하나 명령할 수 없는 구절로 남아 있다. 그것을 일반화하기는 쉽고, 성령에 대한 지속적인 저항이 성령에 대한 최종적인 저항으로 이어지기 쉽고, 너무나 이어지기 쉬우며, 그것이 여기 발표된 치명적인 운명으로 이어진다고 말하는 것은 충분히 안전하다. 동시에 언어의 정확성과 여기 발견된 경고의 핵심에서는 충분히 안전하게 멀리 있다. 사도는 성령 하나님을 "슬프게" 하지 말라고 경고한 후, "소멸"하지 말라고 경고한다. 그러나 오랫동안 반복되는 근심이 소멸로 이어지는 지점은 우리가 고정할 수 없다. 그리고 그것을 할 수 있다 해도 성령에 대한 어떤 연장된 반역이 아닌, 한순간에 용서받지 못할 죄를 촉발할 수 있는 마음의 상태처럼 보이는 것에 대해 여기 기록된 것을 더 확실히 해석하게 하지는 못할 것이다. 이 구절에 "자비롭고 지혜로운 모호함"이 있다고 우리는 믿는다. 그것은 그럼에도 불구하고 엄숙하지만, 아마 더욱 그러하다. 그것은 그럼에도 유용하지만, 아마 더욱 그러하다. 성 마가의 논평(마가복음 3:30), "이는 그들이 '더러운 영이 들렸다' 말하였기 때문이라"는 그리스도가 이미 심판하신 그 죄의 정확한 묘사에 우리를 가장 가까이 데려다 주는 것 같다—그것도 완전한 복음의 날 이전의 때를 위해서도, 그리고 그때부터 끝까지를 위해서도. 그리고 우리는 그 두려운 증언과 경고가 이것을 향한다고 믿는다—성령을 거스르는 혀의 신성모독이 있는데, 그것은 그분을 거스르는 마음의 신성모독을 말하는 것으로, 그 종류와 성격이 그러하여—밀과 가라지가 함께 자라는 동안에는 판단을 선언할 수 없다 해도—모든 것을 보시는 분이 알고, 그것에 대해 선언하신다. 회개의 은혜를 알 수 없고, 무한한 용서의 은사가 그것에 미칠 수 없다고.

**V. 사람들의 마음과 내면의 질과 새겨진 성품, 그리고 그들의 말과 행동 사이의 어떤 형태의 관습적이고 인위적인 구분도 그리스도께서 단호히 부인하심.** 이것은 가장 높은 자에 대해서도 가장 낮은 자에 대해서도 마찬가지로 참이다. 그리고 그 둘 다와 다른 모든 사람에 대해서도, 나무와 그 열매에 대해서와 마찬가지로 참이다. 이것이 너무나 문자적으로 그리고 정확하게 참이어서, 예를 들어 어떤 "말"이 너무 "게을러," 너무 가볍고, 너무 쓸모없고, 너무 비활동적이어서, 세상의 어느 누구에게도 위험을 내포하지 않는다 해도—그것이 말하는 자 자신에게 위험을 내포하지 않는다는 것은 결코 참이 아닐 것이다. 그것이 그에 대해, 그리고 그를 반대하여 어떤 증거를 제시해야 하는가! 이 결론적 구절들은 의심할 여지없이 제일 먼저 "독사의 세대"에 대한 가장 실제적이고 강력한 적용의 요약이며, 동시에 우리 모두에게 광범위하고 깊이 의미있는 중요성을 지닌 상기이다.—B.

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### 마태복음 12:38-45 (특히 12:42절, 누가복음 11:16-18, 24-26 참조) — 심판의 하나의 불가피한 법칙

들어가면서, 서기관들과 바리새인들이 표적을 구하는 것에 대해 그리스도가 표현하신 불만을 주목하라. 이것은 여러 이유가 누적된 것일 수 있다. 첫째로, (누가복음 11:16 참조) 그들은 아마도 "하늘로부터의 표적"을 구했을 것이며, 그 소망에서 새롭고 더 인상적인 것에 대한 호기심의 열망을 드러냈다. 다른 이들을 위해 표적이 담고 있을 교훈의 양과는 상관없이. 둘째로, 그것이 하늘로부터의 표적이든 아니든, 그들은 구하면서도 표적이 주어질 때의 더 높은 목적에 대한 더 높은 소망도, 아마 어떤 소망도 없이 구했다. 셋째로, 구하지 않고도 그들은 이미 가장 효과적이고 논박할 수 없는 종류의 많은 표적들을 받았다. 그것들은 "가깝고 먼 것이 아닌" 표적들이었다. 그럼에도 이 표적들은 사용되지 않았고, 개선되지 않았다—보였으나 거부되었다. 그리고 이 사람들이 가장 나쁘다—"보고도 믿지 아니한" 자들. 그리고 또 다시, 넷째로, 이 구절이 확실히 그래 보이는 것처럼, 여기 앞에 나오는 기사에 바로 이어지는 올바른 자리를 찾는다면, 그들은 방금 표적을 보았고, 그리스도의 입에서 나온 말씀을 들었으며, 전체 장면을 살펴보고 그것으로부터 두려운 경고를 받을 위치에 있었다. 더 주목하라—이 의심자들과 불신자들과 믿기를 거부하는 자들이 방금 준 것과 같은 종류의 수많은 표적들을 받았고 또 받게 될 것임이 사실이었지만, 그럼에도 그리스도는 "요나 선지자의 표적 외에는 표적을 보이지 아니하리라"고 덧붙일 때 그들의 의미를 받아들이신다. 그리고 이것을 언급하시면서, 그분은 요나의 전도에 대한 니느웨의 실제적인 행동, 믿음과 회개와, 솔로몬의 지혜를 들었을 때 스바 여왕의 믿음과 열정을 그분의 청중의 고의적인 회개하지 않음과 그들의 마음과 정신의 차가운 죽어있음과 대조하신다. 한 번 더 주목하라—이 구절들의 마지막 부분으로부터, 그것들을 단락의 시작 부분에 붙드는 연결고리를. 그것들의 본문은 "악하고 음란한 세대"이다. 그리고 이 마지막 문장들은 추가된 모든 빛, 은사, 기회가 있음에도—눈과 귀보다는 마음과 정신을 닫아, 그것들을 가장 무자비하게 그들을 희생시키는 악한 영들을 위해 활짝 열어두는 자들이—점점 더 나빠질 것을 예고한다. 이 전체 단락에서, 스바 여왕이 자신의 본보기의 대조에 의해 기여할 심판과 정죄의 사례를 특별히 발전시키기 위해 선택하라—예수 그리스도가 설교하시고 그분의 영광과 지혜와 강력한 역사를 나타내신 사람들의 본보기와 대조하여. 그리고 배우라—이 본보기가

**I. 추구하는 것이 인간 본성에 얼마나 명예로운 일인지를 상기시킨다.** 그것은 그 생명과 실재가 아직 고갈되고 소진되지 않았다는 확실한 표시 중 하나이다. 우리는 구하는 개인을 존중하고 존경한다. 우리의 존경과 공경은 그 추구가 철저하고, 진지하고, 인내하는 탐색으로 전환될 때 커진다. 위를 향하고 앞을 향한 우리 본성의 이 결단이 그 불멸성의 도덕적 증거 중 하나를 구성한다. 그러나 동시에 우리는 그 탐색의 대상이 무엇인지 하는 질문을 제외할 수 없다. 진정으로 가치 있는 대상을 향한 노력, 수고, 결단, 열정—누군가가 자신의 최선의 지식으로 가장 높다고 아는 것을 위해 수고할 때—은 우리의 존경의 전체 척도를 높인다. 그럼에도 이러한 자질들을 나타내는 사람은 더 높은 것을 모른다는 점에서 틀릴 수 있다. 그것이 그의 잘못일 수 있고, 그의 죄일 수도 있다—그가 더 높은 것을 알지 못하는 것이. 우리 자신의 어둠과 무지 중 얼마나 많은 것의 죄 있는 원인이 우리 자신인가! 그러므로 인간의 마음이 추구할 수 있는, 인간의 마음이 사랑할 수 있는 진정으로 가장 높은 것이 무엇인지 확실히 한 자만이 최선에 이른다. 솔로몬을 방문한 자는 여왕이었지만 멀리서 여행했다. 돈도 아니고 선물도 아니었다—비록 둘 다 가지고 여행했지만—지혜를 구하는 것이 그녀의 영혼의 욕망에 불을 붙였고, 이것에 그녀의 상상력이 작동했으며, 이것을 그녀의 귀가 간절히 듣고자 했고, 이것이 그녀의 여행을 결정했다. 그 행위에서 그녀는 복을 받았다—그 시대에 맞게. 그녀는 높고 관대한 충동에 따라 행동했고, 실망하지 않았다. 그리고 그리스도 자신이 말씀하시기를, 지혜에 목마르기는커녕 도달 가능한 최고의 유형을 갖추지 못하고, 무한히 더 큰 지혜를—솔로몬보다 비할 수 없이 더 크신 그분의 지혜를—그토록 가까이서, 그토록 은혜롭게 주어지는데도 거부하는 자들에 대해 심판 때에 일어설 자가 바로 그녀라고.

**II. 논란의 여지없이 추구할 가치가 있는 유일한 최고의 대상을 상기시킨다.** 그것은 실로 가장 단순한 역사적 사실로서 스바 여왕의 시대—그녀가 솔로몬의 지혜를 듣고 싶어 했던—의 역사에서 가장 흥미로운 것이다. 그의 모든 부와 화려함과 위용을 보고 싶어 하는 것은 충분히 일상적인 불안이었을 것이다. 나중에 우리가 읽은 것으로부터, 그녀가 이것들을 생각했고, 그것들이 줄 수 있는 만족과 기쁨으로 만족하고 기뻐했다는 것은 의심할 여지가 없다. 그럼에도 불구하고 그 기록이 그녀가 그의 지혜를 듣기를 갈망했다는 것임을 주목해야 한다. 이제 이 지혜는 특정 관계와 비교에서 위대했고 매우 드물었다. 그러나 그것의 범위와 영역이 가장 멀리까지 어느 정도였는가? 위대한 기억, 위대한 지식, 위대한 관찰의 재능, 위대한 분별의 힘—이 모두를 솔로몬이 고백된 대로 가졌다. 그가 얼마나 많은 잠언을 썼고, 또 기억으로 반복했는가! 그가 얼마나 많은 시를 지어 노래했는가! "그 시대에 과학이 매우 귀했고" 현미경도 없었지만, 그는 어떤 자연사가였는가! "저가 잠언 삼천을 말하였고 그 노래는 일천다섯이며 나무에 대하여도 말하되 레바논에 있는 백향목으로부터 담에 나는 우슬초까지 하였고 짐승과 새와 기어다니는 것과 물고기에 대하여도 말하였더라." 그러나 이 모든 것이—매우 제한된 종류의 지식이 아니었는가? 그것은 호기심 있고 흥미롭고 교훈적이었으며, 확실히 자연으로부터 자연의 하나님으로 이끌 수 있었다. 그러나 그것이 원형(antitype)과 비교하면 무엇이었는가! 이제 그 웅장한 메달의 반대면을 보자.

1. "솔로몬보다 더 크신 분"이 그분의 지혜를 가져오시는데, 그것을 하늘의 가장 높은 곳으로부터 가져오신다. 그곳에서 가져와, 우리의 다양하고 깊은 필요 모두에 내려온다. 그곳에서 가져와, 우리 삶의 다양한 필요의 넓은 범위 전체에 퍼진다. 그리스도는 존재하는 모든 것을 아신다.

2. 그리스도의 지혜는 현재의 모든 것에 앞선다. "태초에 하나님과 함께 계셨고 하나님이셨던" 그분이 모든 과거를 아신다. 그래서 그분의 지혜는 "영원 전부터" 있었다.

3. 그분은 미래의 모든 것을 아신다. 우리의 시야가 미치지 못하는 곳에, 그리고 (잠깐이라도 볼 수 있다면) 어느 방향으로 눈길을 돌려도 떨며 쳐다볼 곳에, 그분의 뻗어나가고 탐색하며 안정된 시선은 그 방향을 예견하고, 아침 햇살처럼 빠르게 끝까지 여행한다. 그분을 보시는 그분, 오직 그분만이 그들을 기다리는 모든 것을 보시는—그분의 지혜를 위해 사람들은 어떻게 그분께 붙어 있어야 하는가!

"그분 외에는 눈이 없어 그 광대한 심연 아래를 내려다볼 수 없었으니, 그분만이 끝없는 지복의 저편 해안을 그토록 명확히 보셨기 때문이라. 그 어지럽게 몰아치는 물결들, 열병 같은 세상의 고동치는 박동을, 그분은 고요하고 변함없는 시선으로 보시고 헤아리시나니, 무한을 바라보는 데 익숙하셨기에."

오, 이 모든 것이 그리스도께 얼마나 이상하고 두려운 지혜를 입히는가!

4. 그리스도의 지혜는 그토록 친절하다. 인간의 마음을 가장 많이 끌 수 있다고 의존할 수 있는 것은 고백된 대로 웅장하고 두려운 것들이 아니다. 그러나 그리스도의 지혜는 창조된 것들 중 우리가 가장 기쁘게 지혜라 부를 것이다. 그것은 너무나 친절하고, 너무나 깊고, 너무나 부드럽고, 너무나 고요하여, 우리의 모든 필요를 탐색하기 위해 몸을 구부리고, 우리의 모든 시련과 슬픔을 살피기 위해 굽어보고, 그분께 무한히 가장 혐오스러운 것—우리의 죄—과 접촉하고, 그것에 대한 하나의 완전한 치료책을 찾으신다. 성 바울의 그 문장—"그리스도, 하나님의 지혜"—이 우리의 이해에 얼마나 공정한가! 스바 여왕은 솔로몬의 지혜를 "듣기" 위해 땅 끝에서 여행했지만, 그 모든 것 중에 그녀 자신을 위한, 그녀의 삶, 마음, 영혼을 위한 단 하나의 말씀도 없었을 것이다. 그러나 그리스도의 모든 지혜는—지금까지 우리에게 계시된 한—우리를 정면으로 바라본다. 그것은 그 지출의 대상으로 우리를 두었다. 그분은 우리에게 오셨다. 가장 먼 하늘에서 우리에게 내려오셨다.

"영원한 사랑의 날개 위에 얼마나 빠르고 기쁘게 그 비행이었는가!"

그분은 우리의 본성을 입으시고, 우리의 죄를 담당하시고, 우리의 슬픔을 지시고, 우리 세상에서 알려지신 분—찾고, 지켜보고, 긍휼히 여기는 목자의 바로 그 모범과 유형. 그리고 십자가의 측량할 수 없는 경이와 신비 속에서 지혜의 모든 길이와 넓이와 높이와 깊이를 포괄하셨다. 이것을 등한히 하는 자들에 대해 스바 여왕이 심판에서 일어서야 하는 것은 실로 당연하다.—B.

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### 마태복음 12:46-50 — 올바른 개인적 사랑의 필수 조건

위에 인용된 기사들을 비교할 때, 첫 번째로 우리의 주의를 끄는 것은, 그들 중 그 누구도 예수님을 찾는 "어머니와 형제들"보다 많이 말하지 않는 반면, 그들 모두 예수님의 대답의 온유함 속에서 "자매"라는 단어의 도입을 위한 자리를 찾는다는 것이다. 성 누가의 가장 짧은 기사임에도 불구하고, "어머니와 형제들"이 예수님께 도달하는 것을 "무리"가 어떻게 막았는지를 정확히 설명한다. 성 누가의 "어떤" 사람과 성 마태의 "한" 사람이 그 사실을 예수님께 알린 것은, 성 마가에서 "무리"로 매우 자연스럽게 대체된다. 그들이 그 메시지를 어떻게 받아 전달하려 했는지는 "무리"의 준비된 혀에 대한 우리의 친숙한 지식에 쉽게 그림으로 그려진다. 그러나 복음서 기자들 중 그 어느 누구의 기사도 예수님의 어머니와 형제들이 예수님을 "보거나" "말씀드리려는" 욕망의 목적이 무엇이었는지 우리에게 말해주지 않는다.

1-50절 (8/12)

그것은 주님께 육신의 기력을 회복시켜 드리기 위함이었을 수도 있고, 감지된 위험을 경고하기 위함이었을 수도 있으며, 자신들이 그토록 잘 안다고 생각했던 그 전능하신 분의 나타나신 능력과 영광과 현현에 더 가까운 자리에서 함께 하기 위함이었을 수도 있다. 이 점에 관한 침묵의 의미는 우리로 하여금, 자선심을 잃지 않고서, 그것이 주님보다는 그들 자신에게 더 개인적인 이유 때문이었다는 이론으로 이끌 수 있다. 우리 앞에 있는 이 본문에 기술된, 그리고 우리의 주의와 깊은 공감 어린 감정을 그토록 자연스럽게 자주 붙잡아 온 이 사건은—

**I. 그리스도께서 친히 그어 보이신, 그분을 향한 인격적 사랑과 단순히 그분의 외적 인격을 향한 사랑 사이의 차이를 시사한다.** 이로써 어머니의 주님을 향한 사랑이 단순히 그분의 외적 인격을 향한 사랑에 불과하다는 것을 잠시라도 의미하려는 것이 아니다. 그러나 예수께서는 마치 앞으로 존재할 모든 사람들을 돕기 위해서인 양, 이 두 가지 사이에 넓고 깊은 경계선을 친히 그어 보이신다. 우리의 자연적 욕망과 성결한 욕망 사이에는 광대한 간극이 있다. 그러나 이 분리의 간극을 인정하기가 때로 얼마나 어렵게 느껴질 수 있는가! 우리의 고뇌에 찬 묵상적 사고가 우리로 하여금 이따금 우리 내면의 자아에게 이르게 할 때—오직 인간의 육신을 입으신 그 거룩한 분을 한순간이라도 눈으로 뵙기 위해 무엇을 드리겠는가; 그 형체를 보고, 그 음성을 듣고, 그분의 눈이 문자 그대로 어떻게 보였는지 알고, 그분의 얼굴 표정을 살피고, 그분께 직접 한 가지 질문을 드리고, 그 경배할 만한 분의 곁에서 들판을 가로질러 걷고, 문자 그대로 그분의 발자국에 내 발자국을 맞추는 것을—그리고 수백만 명이 그 한 늙은 시므온을 위해 지금 기꺼이, 그런 은혜가 주어진다면, "주여, 이제 말씀하신 대로 종을 평안히 떠나가게 하옵소서"라고 말하고 기꺼이 이 땅에서 눈을 감겠다고 생각하게 되었을 때, 예수님의 이 말씀은 (1) 명백히 보일 수 있다 하더라도 우리가 올무에 빠지지 않도록 경고하며, (2) "하나님의 말씀을 듣고 행하는 것"—"하늘에 계신 내 아버지"의 뜻을 행하는 것—을 배우는 더 좋고 더 탁월한 길을 우리에게 가리켜 보인다. 우리 편에서 이러한 욕망들은 세상을 초월한 욕망들 중에, 심지어 성결한 욕망들 중에 자리를 차지할 수도 있다. 그러나 그것들은 그리스도께서 여기서 우리 앞에 제시하시는 것과 잠시라도 비교될 수 있는 성결한 욕망이 아니다. 비록 우리가 지금 확실히 그것이 어머니와 형제들이 예수님을 뵙고 그분의 인격으로부터 반영된 영광에 함께 하려는 단순한 피상적 동기에서 비롯된 것이라고 단언할 수 없을지라도, 우리는 그리스도께서 어떤 다른 위험을 무릅쓰고서라도 그 기회를 붙잡아, 눈에 보이지 않는 주 예수 그리스도의 어머니, 자매, 그리고 수백만의 형제를 이루는 살아 있고 내재적이며 영원히 지속되는 관계 앞에서 모든 인격적 관계는 사소해진다고 말씀하셨다는 것을 말할 수 있다.

**II. 그리스도께서 우리를 향해 유지하시기 원하는 관계들에서 특정한 충만함과 특정한 부드러움을 실현할 가능성을 시사하며, 이를 위해 필요한 조건들을 강력히 제시한다.** 가장 신성하고, 가장 부드러우며, 절대적으로 가장 실재하는 세상적·인간적 관계가 그리스도와의 단순한 지인 관계가 아니라, 만물에 편만하고, 어떠한 불화도 모르며, 어떠한 불협화음도 없는 그런 지인 관계의 충만함, 부드러움, 절대적 공감을 나타내기 위해 사용된다. 그것은 이미 영원의 인장을 지니고 있으며, 거의 이미 영적 형태로 합쳐질 준비가 되어 있다. 그 생각이 모든 미온적인 태도에, 단순히 이해관계에서 비롯된 기독교 신앙과 소망과 사랑의 모든 고백에 얼마나 책망이 되는가! 그것이 그리스도로부터 얻을 이득에 관한 단순한 질문이라는 생각을 얼마나 거부하는가, 그리고 그리스도를 후원하는 실천적 신성모독을 정당한 경멸과 분노로 얼마나 짓밟는가! 예수께서는 어느 누구든 전에 없이 "하나님의 말씀을 듣고, 그 아버지의 뜻을 행하기" 시작하면 그것이 그분의 마음을 그에게로 얼마나 이끄는지 우리가 이해하고 믿기를 원하신다. 이것이 결여되어 한때 가정이 깨어졌으며, 이것의 회복에 의해서만 그 연합이 되찾아질 수 있다.

이제, 그리스도께서 죄인으로서 우리를 향해 가지시는 사랑—그분이 우리를 죄인으로, 그리고 "하나님 말씀"으로부터 멀리 있는 자로 보시고 우리를 찾아 구원하러 오셨을 때—은 하나의 사랑이다. 그것은 불쌍히 여기심의 사랑, 하나님과 같은 자비의 사랑, 하늘의 긍휼의 사랑이다. 그러나 그분이 어머니·자매·형제의 사랑, 그리고 이들에게 보여야 할 사랑에 스스로를 기꺼이 비유하시는 그 사랑은 다른 무언가이다. 그것은 일체감이며, 마음에서 우러나오는 공감이며, 그것을 아는 자들이 묘사할 수는 없지만 알고 있는 교제와 기쁨의 친교이다—행복한 그들은, 태어난 가정의 잔잔한 안전과 조화 안에서 쉬는 행복을 알며, 그 가정이 의식의 첫 순간부터 그들을 둘러쌌고, 아직까지 한 번도 두려움 없이, 부족함 없이 살아온 그것을. 예수 그리스도께서는 그 주변에 있던 무리, 잡다한 군중, 시달리는 백성들 가운데서 크게 선언하기를 원하셨으니, 이 규칙, 즉 "하나님의 말씀을 듣고 행하는 것"이 인류의 가정에서 잘못될 수 있는 모든 것을 바로잡을 뿐만 아니라, 이것을 지키는 모든 사람의 기쁨을 완전하게 한다는 것이다. 면류관은 왕이나 왕비를 만들고; 가문과 운명은 왕자와 공주를 만들며; 재물은, 아무리 불안정하고 불확실할지라도 지위를 만들고; 지식과 학문은 적어도 다소 덜 불확실한 지혜와 권력을 만들지만, 하나님의 말씀을 듣고 행하는 것은 이 모든 것보다 비교할 수 없이 우월한 것을 만들 것이다. 그것은 이 땅에 있는 하나님의 가정을 채우고, 여기서 순수한 기쁨을 깊어지게 하고 널리 퍼뜨리며, 위에 있는 온 하늘을 기쁨과 찬양으로 채우는 데 도움이 될 것이다.—B.

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**설교 — 마커스 도즈 저**

### 마태복음 12:1-13 안식일

우리 주님은 직접 또는 그분의 제자들을 통해 여섯 번이나 안식일 위반으로 고발당하셨다. 그분이 이 고발에 대응하신 방식을 고찰할 때, 우리는 그분이 유대인의 안식일에 대해 우리와는 다른 관계에 있었다는 것을 명심해야 한다. 실로, 우리는 그분의 날 지킴으로부터 기독교 교회에서도 유사한 방식으로 날을 지켜야 한다고 논증할 수 없다. 왜냐하면 많은 중요한 규례들이 그분의 죽음으로 폐지되었으며, 우리에게는 오직 그 영적 실질만 남아 있기 때문이다. 그러나 그분이 자신의 행동을 변호하면서 제시하신 원칙들은 이 날에 관한 중요한 결론들을 수반한다.

1. 이 원칙들 중 첫 번째는 모든 이성적 종교의 기저에 놓여 있다. 그것은 새로운 개념이 아니었다. 우리 주님은 구약 성경의 말씀, "나는 제사보다 자비를 원하노라"에서 그 적절한 표현을 찾으신다. 다시 말해서, 하나님은 우리가 그분께 의무를 이행함으로 기뻐하시는 것이 아니라, 우리가 그분의 형상으로 자라가고 우리 형제를 사랑하는 법을 배움으로 기뻐하신다. 인품을 양육하지 않는 예배는 아무것도 아니다.

2. 그러나 두 번째 원칙은 안식일에 특별히 관련된다. 그것은 첫 번째 원칙에서 도출된 추론에 불과하다. 그분은 "인자가 안식일의 주인이라"고 말씀하신다; 또는 다른 복음서에서 더 명확하게 말씀하신 대로, "안식일은 사람을 위하여 있는 것이요, 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니다." 그것은 하나님께서 우리에게 주신 날로서, 하나님은 우리 시간의 7분의 6을 세상 일에 사용함으로써 세상의 일이 완전히 이루어질 수 있도록 사물을 배열하셨다. 우리 문명의 많은 부분에서 나타나는 경향은 사람들로 하여금 일이나 사업이 삶의 전부라고 생각하게 만드는 것이다. 그러한 경향은 이 날에 의해 억제되고 책망받는다. 일곱 번째 날마다 우리에게 이렇게 말한다. "당신은 단순한 상인이 아니라, 한 인간이다. 당신은 물질적 물건을 제조하고 돈을 축적하기 위해 이 세상에 있는 것이 아니다. 당신은 우정을 키우고, 선한 모든 것으로 자신을 교육하며, 하나님을 알고, 빛 안에 있는 성도의 기업에 합당한 자가 되기 위해 여기 있다." 이 모든 것은 안식일이 이스라엘에 처음 선포되었을 때 명시적으로 가르쳐졌다. 그들에게 이런 주목할 만한 말씀이 전해졌다. "이는 여호와께서 안식일을 너희에게 주셨으므로 여섯째 날에는 이틀치 양식을 너희에게 주시는 것이라." 이 주간의 안식은 지나치게 혹사당한 노예들에게 새로운 감각이었다. 하루를 전적으로 자신들만의 날로, 땅의 모든 걱정에서 해방되어 하나님의 자녀임을 알게 되는 날을 갖는다는 것은 그들에게 새로운 개념이었다.

우리 주님과 바리새인들이 모두 받아들인 이 네 번째 계명은 그들에 의해 전혀 상반된 의미로 해석되었다. 바리새인들은 그 정신과 의도를 무시하고 법의 문자를 취했다. 문자는 "아무 일도 하지 말라"고 규정했다. 그리하여 가장 완벽한 언어적 논리로 바리새인은 일을 가장 적게 하는 사람이 율법을 가장 잘 지킨다고 주장했다. 반면에 우리 주님은 율법의 정신을 찾아 만족시키려 하셨다. 그분은 "그 날은 사람의 유익을 증진시키기 위해 만들어졌으며, 즐거움과 복이 되어야 하지, 성가심과 짐이 되어서는 안 된다"라고 말씀하셨다. 사람의 유익을 가장 잘 증진시키는 것이 안식일 율법을 가장 잘 만족시킨다. 이 삶의 고된 수고와 열병 같은 걱정에서 그를 가장 효과적으로 해방시키는 것이 율법을 가장 잘 만족시킨다. 그렇다면, 그 날은 사람의 유익을 증진시키기 위한 것이라는 이 개념에서 출발하여, 우리는 왜 계명에서 강조되는 한 가지 점이 사람들이 일상적인 일을 쉬어야 한다는 것인지 알 수 있다. 예배에 관한 말씀은 한마디도 없고, 그 날의 준수에 관한 암시도 없다. 다만 그 날은 예외적인 날, 안식의 날이 되어야 한다는 것만 있을 뿐이다. 그러나 하나님께서 안식을 베푸셨으므로, 우리가 그것을 활용할 때 그분과 진심 어린 솔직한 교제 안에 있어야 한다는 것이 따라온다. 아버지가 아들을 방학을 위해 집으로 데려올 때, 아들이 분명히 아버지의 집에서 찾는 교제보다 천박하고 조잡한 남자아이들의 교제를 더 좋아하면 슬프고 실망한다. 그러면 삶의 진정한 행복과 안녕이 무엇인지에 관한 근본적인 점에서 하늘 아버지와 불화하는 사람이 어떻게 일곱째 날의 올바른 준수로 인도될 수 있겠는가?

우리 주님은 그분의 의미를 설명하기 위해 두 가지 사례를 인용하신다.

I. 다윗은 비상한 위급 상황에서, 자신을 위해 만들어진 규례보다 하나님의 살아 있는 종인 자신이 더 소중하다는 대원칙에 거리낌 없이 의지하였다. 이로부터 우리는 두 가지 암시를 얻는다:

1. 우리는 안식일이 사람의 생명이나 건강이 희생되어야 하는 우상이 아님을 알 수 있다. 모든 대도시에는 월요일 아침부터 토요일 밤까지 가장 오염된 공기 외에 아무것도 마시지 못하는 수천 명의 사람들이 있다. 그러한 사람들이 일요일 내내 자신의 작은 방에만 틀어박혀 있는 것은 오히려 그 날에 관한 바리새인적 준수 쪽으로 기울어지는 것처럼 보인다.

2. 그러나 이 사례는 습관적으로 단순히 육신의 편안함과 세상적 이익을 위해 그날을 사용하는 어떤 사람의 행동도 용인하지 않는다. 다윗은 압박 아래서 진설병을 먹었다. 그는 평생에 한 번 그것을 행했다. 그리고 이렇게 우리 주님은 쉬는 것이 그 날을 지키는 일반적이고 정상적인 방식임을 인정하시며, 그것을 면제받으려면 충분한 이유를 제시할 수 있어야 한다고 말씀하신다.

II. 두 번째 예증도 똑같이 교훈적이다. 제사장들의 일상적인 사역이 그들로 하여금 문자대로 계명을 지키지 못하게 한다. 그들은 공적 예배를 돌봐야 한다. 사회의 필요, 고용주의 필요, 또는 서로의 필요에 대한 존중 때문에 안식일을 포기하도록 공정하게 요구받을 수 있는 상황들이 있다. 당신이 해야 할 일은 그 필요가 실재하는 것이지 허상이 아닌지 확인하는 것이다.

그러나 우리는 더 이상 유대 율법 아래 있지 않다. 율법에 표현된 개념들 중 어느 것이라도 직접적으로 우리와 관련이 있는가? 물론 바울은 때로 우리가 모든 날의 구분에서 벗어나 더 이상 율법이 필요 없이 성령의 인도와 충동으로만 살 수 있는 것처럼 말한다. 그러나 그는 우리에게 기독교인과 기독교의 이상을 제시한다. 실제로는 안식일 준수의 도움 없이 살려는 시도가 흔히 우리의 모든 날을 잘 보낸 안식일의 수준으로 끌어올리는 것이 아니라, 우리의 안식일과 평일 모두를 단순히 세상적인 수준으로 끌어내리는 것으로 끝난다. 그렇다면 우리가 이 날에 관해 우리 주님의 자유를 주장한다면, 우리가 그분의 관점에서 그렇게 한다는 것을 확인하자. 안식일의 요구보다 사람들의 진정한 복지를 더 중시하는 것을 주저하지 말자. 그러나 우리와 다른 사람들의 복지를 구성하는 것에 대한 우리의 판단이 하나님과 일치한다는 것을 확실히 하자. 매년 7주간의 여가는 틀림없이 도움이 너무나 필요한 이 세상에서 현명하고 정직하게 도움이 되고자 하는 우리의 의지의 매우 가시적인 흔적을 남겨야 한다. 그러한 날을 형식적인 교회 출석, 하품하는 게으름, 수다스러운 경박함으로 보내는 것은 우리의 공통된 인류애에 대한 추문이며, 과학의 추구나 좋은 세속 문학을 읽는 것으로 보내는 것조차도 우리가 아직 우리 본성의 능력과 내용이 무엇인지 모른다는 것을 증명하는 것이다. 진지하게 자신의 길과 습관과 성품을 생각하는 것을 의무로 삼으라. 당신의 마음이 위대한 복음의 사실들 위에 쉬게 하고, 주님의 임재를 구하며, 그분에 대한 당신의 생각이 제시하는 말씀으로 그분께 아뢰어라. 그러면 당신은 일곱째 날마다 일상적인 모든 일에서 쉬라는 것이 얼마나 이성적이고 결실 있는 규례인지 배우게 될 것이다.—D.

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### 마태복음 12:22-37 귀신 쫓음과 성령 훼방

이 경우 바리새인들의 반대는 그들이 주님을 안식일 위반으로 고발했을 때보다 훨씬 덜 변명할 여지가 있다. 이것은 "이는 다윗의 자손이 아니냐?"라고 외치는 백성들의 정직한 놀라움과 대조를 이룬다. 바리새인들은 일반 사람들만큼이나 기적의 증거를 느꼈지만, 자신들의 확신을 따르기를 거부했다. 그들은 자신들도 피상적이고 불충분하다는 것을 아는 설명을 만들어냈다. 우리 주님은 세 가지 답변을 하신다.

1. 어느 왕이든 자신의 대리인에 역행하여 일하리라고 가정하는 것은 불합리하다. 이것은 상식에 호소하는 논증이다.

2. 더 심각한 어려움을 도입한다. "내가 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아내면, 너희 자녀들은 누구를 힘입어" 쫓아내느냐? 귀신 쫓음은 우리 주님 당시에 드문 일이 아니었다. 복음서 기사에 대한 유별나게 강력한 공격에 주목할 필요가 있다. 그 시대와 민족이 매우 경솔했으며, 정확한 관찰과 정확한 보고는 매우 드물고, 종교적 흥분에 의해 잘못 전하고 과장하는 경향이 크게 증가한다는 주장이 있어왔다. 유대인들은 질병과 불행을 일으키는 많은 하급 영들의 능력을 믿었다. 따라서 그들의 보고는 신뢰성이 거의 없다. 이에 대한 답변으로, 첫째, 현대 비평가들도 이러한 기이한 일에 대한 취향의 모든 증거를 수집하면서 그 시대의 다른 모든 특징들을 배제하는 데 있어서 과장에 죄가 있으니, 마치 균형을 잡아줄 분별력이나 사람에 대한 지식이 전혀 없는 것처럼 한다. 그러나 모든 경솔함과 미신을 인정하더라도, 그 사실은 양방향으로 작용한다. 기이한 일들이 그렇게 흔했다면, 무엇이 우리 주님의 기적에 세계 역사에 그토록 결정적인 영향을 미쳤는가? 왜 그리스도인들의 이 상상만이 삶을 위한 그렇게 견고한 기초임이 증명되었는가? 그러나 유대인들에 의한 귀신 쫓음에 대한 우리 주님의 언급의 모든 힘이, 그것이 때로는 연약하고 신경질적인 환자들에게 유익을 주지만 그 외에는 상상에 불과한 협잡의 한 형태였다고 말함으로써 소진되지는 않는다. 유대인들의 방법—인용하기조차 너무 어리석은 유사주술—과 우리 주님의 냉정하고 단순한 명령의 말씀 사이의 대조에 누구든지 감동받지 않을 수 없다. 그분이 모든 직업적 방법에서 완전히 자유로우신 것은 어째서인가? 그분이 현대 과학이 전혀 고려하지 않는 귀신 들림—지금은 간질, 광기 등으로 불림—을 믿으신다는 것은 사실이다. 그분이 치유하신 질병들의 성질을 모르셨을 수도 있다는 논증이 있다. 그분이 현대 과학의 모든 발견들을 알고 미리 예상하셨어야 한다고 가정할 필요는 없다. 그것은 그분께 진정하고 적절한 인성을 부정하는 것으로, 가장 위험한 이단들 중 하나에 빠지는 것이다. 그분의 기적들은 그분의 능력과 사랑을 나타냈지, 그분의 의학적 기술을 나타낸 것이 아니었다. 그러나 이 매우 중요한 점들에 관한 우리의 지식은 아직도 긍정적으로 단정하기에 너무 제한적이다. 그리고 이렇게 추론하는 것도 어려움을 제거하지 않는다. 왜냐하면 실제 마귀들에 관한 주님의 개념이 기록된 사실들에서 확인되기 때문이다—그들은 그분께 순종했을 뿐만 아니라, 한 경우에는 돼지 떼 속으로 들어갔는데, 이는 개별적 인격들을 암시한다. 복음서들의 진실성과 마귀들의 존재 사이의 대안.

3. 세 번째 답변이 우리에게 가장 의미심장하다. 성령 훼방은 완전히 독특한 크기의 죄이다. 바리새인들은 인간으로서 그분의 행동을 종종 판단하고 흠잡았다. 그러나 이것들은 분명히 신적인 사역들임에도 불구하고 그들은 그것들을 사탄적 행위의 탓으로 돌렸다. 그 구분은 넓고 중요하다. 전자의 경우는 비록 비난받을 만하다 하더라도 실수일 수 있다. 후자의 경우는 증거를 회피하고 빛에 저항하는 것으로서, 필히 완전한 어둠에 이르게 될 것이다. 예수께서는 항상 그분의 사역에 의해 판단받기를 원하신다. 열매가 좋다면, 나무도 좋은 것이 아닌가? 그분이 우리에게 최선의 것을 주신다면, 우리는 그분을 인정하고 우리의 최선을 그분께 드려야 하지 않겠는가? 바리새인들의 태도로부터 두 가지 중요한 경고가 나온다: (1) "나와 함께 아니하는 자는" 등. 충분한 증거 후에는 중립이 불가능하다. 탐구에서 완전히 정직하기가 얼마나 어려운가. 이성이 아니라 교만, 무관심, 주저함이 어려움을 찾는 상태의 위험. 하나님이 당신의 양심에 말씀하시는 것 모두에 충분한 비중을 두고 있는지 확인하라. (2) "무릇 무익한 말을 하는 자는" 등. "마음에 가득한 것을 입으로 말하기" 때문에 말로 판단을 받는다. 그러한 말마다 마음의 지표이다. 어리석거나 심술궂은 말들로 확신이나 결단을 회피하는 것. 선한 일이 행해질 때마다 진심으로 환영하라. 한가로이 서서 비판하는 것은 모든 일들 중 가장 비천한 것이다.—D.

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### 마태복음 12:38-45 나중 형편이 처음보다 더 나쁨

우리 주님의 사역 방식에 함축된 모든 것이 여기서 명시적으로 선포된다. 기적들은 단지 부수적으로만 그분의 신적 사명의 증거들이었다. 일차적으로 그것들은 자비의 행위들이었다. 그러나 모든 사람을 치유하는 것은 인간 본성의 구조를 위반하고, 하나님과 인간의 조화로운 협력을 위해 필요한 균형을 무너뜨리는 것이 되었을 것이다. 오직 믿음이 있는 사람들만이 치유받았으며, 이로써 그들의 성품이 정화되고 도움을 받았지 타락하지 않았다.

바리새인들은 기적에 관해 가장 피상적인 개념을 가지고 있었다. 그들은 성전 꼭대기에서 뛰어내려도 다치지 않으면 메시아임을 확신시켜 주는 증거라는 마귀의 제안을 승인했을 것이다. 비록 산에 사는 양과 같은 뛰는 능력의 소유가 어떻게 어떤 사람이 인류에게 가장 큰 영적 복이 된다는 것을 증명하는지에 대해 그들은 아마도 묻지 않았겠지만. 그들은 탁월함을 알아보는 능력을 잃어버렸다. 오직 자신들의 어리석은 외적 시험에 의해서만 그분을 측정할 수 있었고, 바로 그분의 위대함을 증명하는 것들로 그분을 경멸했다. 단순히 사람들을 확신시키기 위해 행해진 기적은 그들을 확신시킬 수 없고, 오직 어떤 설명되지 않은 능력의 소유를 증명할 수 있을 뿐이다. 그러나 비참한 사람들에 대한 연민에서 행해진 기적들은 하나님이 가까이 계신다는 것을 사람들에게 정당하게 확신시켰다. 우리는 그리스도께서 더 놀라운 증거를 제시할 때까지 그분을 인정하기를 거부할 때 바리새인들의 대열에 합류한다. 우리에게도 그들에게 말씀하신 것처럼 말씀하셔야 할 것이다—너희는 하늘의 얼굴은 분별할 줄 알면서 시대의 표적은 분별하지 못한다. 너희는 자연의 순서는 알지만 영적 순서는 보는 눈이 없다. 사람들을 놀라게 하는 교묘한 재주와 죄로부터의 구원 사이에는 자연적인 연관이 없지만, 그러한 사랑과 거룩함을 지닌 분이 세상에 오셔서 그 소유자가 모든 인류의 이익과 자신을 동일시하는 것은 어떤 물리적 기이함도 예고할 수 없는 것보다 더 많은 선을 인류에게 예고한다는 것을 너희는 보지 못한다. 너희가 시대의 표적을 올바르게 읽을 수 있다면, 요나보다 큰 이, 모든 사람보다 큰 이, 가장 위대하고 가장 거룩하며 가장 희생적인 분이 세상에 계시지 않고는 영원히 세상의 과정을 바꾸실 수 없다는 것을 이해할 것이다. 그리고 우리 각자는 우리 주님이 여기서 지시하신 대로 우리 자신의 개인적 미래를 읽을 수 있다. 왜냐하면 그분이 우리 중 어느 한 사람과 개인적으로 연합하시면서 우리의 삶에 달리 얻을 수 없는 소망을 가져오지 않으실 수 없기 때문이다. 특정한 자연적 징조들은 결코 속이지 않는다. 원인과 결과 사이에 엄격한 자연적 연관이 있기 때문이다. 도덕적 세계에서의 연관도 마찬가지로 엄격하다. 너희는 그리스도께 속하면서 인간 축복의 극치를 받지 않을 수 없다. 그것은 말로 다 할 수 없는 선을 너희에게 의미한다. 그것은 끝없는 수확을 약속하는 너희 삶의 봄이다. 가치없고 약하며 악한 모든 것이 대체될 것이며, 너희는 그분의 형상으로 변화될 것이다. 그것은 너희 서 있는 자리에 바람을 타고 내려오는 것을 보는 소나기만큼이나 확실하다.

그러나 우리 주님이 단순히 이상한 일로서 그분의 능력을 증명하는 어떤 표적도 거부하셨지만, 가장 놀라운 종류의 표적이 주어질 것이라고 그들에게 보증하셨다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "내가 너희가 요구하는 종류의 기적은 행하지 않겠다. 그것은 너희를 확신시키지 못할 것이다. 너희는 확신을 구하는 것이 아니라 나를 반박할 그럴듯한 구실을 구하고 있다. 너희는 내가 배를 위험에 빠뜨리고 있다고 생각하여 요나가 취급받은 것처럼 나를 취급하려 한다. 그러나 요나의 사명이 그것을 끝내는 것처럼 보였던 것에 의해 촉진된 것처럼, 나의 사명도 너희의 최후 행동에 의해 가장 설득력 있는 입증을 받을 것이다." 그리스도의 부활의 이 표적이 그분이 자신에 관해 주장하신 모든 것의 진리를 봉인하는 것이다. 특별히 그것은 우리에게 우리 주님이 지금 살아 계시다는 확신을 준다. 우리가 이것을 믿을 때에만 우리 자신의 불멸에 대한 믿음에 이르게 된다.

이 단락을 닫는 작은 비유에서 우리 주님은 우상숭배의 마귀를 쫓아냈음에도 불구하고 마음이 하나님 사랑과 거룩함으로 채워지지 않아 영혼의 빈 공간이 즉시 자기 과신, 노골적인 죄인들에 대한 경멸, 자신들의 상태에 대해 의심하게 만드는 모든 빛에 대한 증오로 채워졌음을 지적하신다. 아마도 그분은 특별히 "이 세대"의 타락을 가리키셨을 것이다. 요한 아래서 종교적 부흥이 있었으나, 요한 자신도 그가 성령으로 세례를 줄 수 없다고 그들에게 경고했다. 그는 한두 가지 행실의 마귀들을 쫓아내고 마음을 비워두는 것만으로는 사람들을 위험한 상태에 놓는 것임을 알아보았다. 개인에게 이 작은 비유는 의미가 충만하다. 고통의 완화 기간이 있다가 심한 재발이 따르는 질병들이 있다. 여기서 말씀하신 경우도 마찬가지로, 아래로 향하는 과정이 꾸준히 진행되는 것이 아니라 잠시 저지되었다가 일곱 배의 격렬함으로 재개된다. 지적되는 원칙은 악한 것이 들어와 그것을 차지하는 선의 침입에 의해 쫓겨나지 않는 곳에서는 그 축출이 효과가 없다는 것이다. 자연도 이 법을 지시하고 준수한다. 방의 나쁜 공기를 제거하려면 공기 펌프로 뽑아내는 것이 아니라, 창문을 열어 신선한 공기의 흐름이 불순한 공기를 몰아내게 한다. 공기를 뽑아내면 파이프를 파열시키고 하수구에서 오염된 공기를 끌어올리는 흡입력이 생길 수도 있다. 도덕적 세계에서도 악은 선에 대한 영혼을 사로잡는 사랑에 의해 쫓겨나야 한다. 그리스도는 우리에게 제시되어 우리가 그분을 사랑하는 법을 배우고, 따라서 가치 없는 어떤 애착을 위한 공간이 없게 하려는 것이다. 종교를 억압적이고 축출적인 영향으로만 사용하는 것은 치명적이다. 마음이 종교에 의해 채워지기보다 오히려 비워지는 사람들이 있다. 옛 나쁜 삶의 죽음은 있지만, 강하고 추진하는 힘이 없고, 새롭고 풍성한 생명이 없다. 가난하고 비참한 사람들을 향한 그리스도의 겸손한 사역에서 그분 곁에 자리를 잡는 것을 기꺼이 여기게 할 무언가가 당신 안에 있는가? 그 때에 지배할 삶의 방식에 대한 진심 어린 사랑이 당신 안에 없다면, 어떻게 영생의 전망을 즐길 수 있겠는가?

종교를 억압의 도구로만 사용한 결과는 영혼이 이전보다 더 큰 불의로 사로잡히게 된다는 것이다. 새로운 죄들은 우리 주님이 표현하시듯이 잘 쓸리고 꾸며진 집에 그 적합한 거처를 찾는 죄들일 수 있지만, 그것들은 원래의 불의보다 더 나쁘다. 이 죄들은 허영심, 사람들에 대한 경멸, 교리와 종교의 외적 형식에서 그들과 다르지만 자신들보다 그리스도를 더 많이 사랑하는 사람들에 대한 증오, 위선과 감정의 냉담함이다. 이 새로운 세입자들은 점잖고 예의 바르며 교회 다니는 마귀들로서, 점잖은 사회의 방식에 스스로를 맞춘다. 그러나 그렇다고 그들이 언젠가 그 집을 재앙으로 압도하지 않는 것은 아니다. 여기서 종교적 경험이 주어진 사람의 역사는 이것이다—그는 그리스도를 위해서가 아니라 자신을 위한 배려에서 어떤 형태의 불의에서 벗어났다. 그는 그리스도와의 교제를 키우기보다 자신을 자랑스럽게 여기며 자아를 계발한다.

1-50절 (9/12)

그리스도의 사랑이 당신의 마음을 가득 채우고 만족시켜, 그를 거스르는 모든 것이 그 마음에서 쫓겨나고 있는가?—D.

**마태복음 12장 50절 그리스도의 영적 가족.**

"누구든지 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 내 형제요 자매요 어머니이니라."

혈연보다 더 강한 유대가 있다는 생각은 기독교에서 새롭거나 특별히 독창적인 것이 아니다. 그것은 너무나 자명하여 주목받지 않을 수 없다. 또한 이 주장은 가족 제도를 어떤 식으로도 폄하하지 않는다. 혈연이 덜 중시되는 것이 아니라, 영적 친밀감이 더 중시되는 것이다. 우리 주께서 가족의 유대를 덜 중시하지 않으셨음은 그의 어머니에 대한 돌봄에서 드러나며, 영적 유대를 또한 중시하셨음은 그의 가장 공감 능력 있는 친구에게 어머니를 맡기신 것에서 드러난다. 가족이 그의 삶에서 더 작은 비중을 차지한 것은, 공동체와 세상이 더 큰 비중을 차지하기 때문이다. 그가 가족에게 기울인 생각의 비율은 더 작았으나, 실제 그 양은 대부분의 사람들보다 더 컸다. 이 말씀에서 특별한 것은 다음과 같다.

이 더 지속적이고 더 참된 관계의 유대를 이루는 것이 무엇인지에 대한 분명한 선언이다. 그것은 하나님의 뜻을 인정하고 받아들이는 것이다. 이것이 영원한 사회의 참된 기반이며, 우리를 항상 하나로 묶어 둘 수 있는 하나의 유대이다. 하나님의 뜻을 행한다는 것은 그의 뜻이 거룩하고 의롭고 선하며, 하나님이 우리 삶의 통치자이심을 내면 깊이 인정하는 것을 함의한다. 이는 또한 사람의 삶과 본성의 모든 부분에 빛과 거듭남이 흘러나오는, 하나님을 향한 경건한 사랑을 함의한다. 다른 연합들은 해체되고 사라지며 폐기되지만, 진정한 사랑에서 하나님의 뜻을 받아들임으로 말미암아 오는 모든 것은 영원히 지속된다.

2. 그러나 그리스도께서는 여기서 간접적으로 자신을 이 새로운 영적 가족의 중심으로 제시하신다. 이것이 그러한 이유는 (1) 그가 하나님의 뜻의 실제적이고 가시적인 화신이시기 때문이며, 사람들이 그 뜻이 무엇인지를 가장 잘 볼 수 있는 분이기 때문이다. 그리고 (2) 사람들이 그를 통해 하나님의 뜻을 행할 수 있게 되기 때문이다. 그리스도의 형제가 됨으로써만 우리는 하나님의 자녀가 될 수 있다. 이 진리로부터 몇 가지 추론이 흘러나온다.

**I. 당신의 영원한 관계와 환경을 결정하는 것은 당신의 출생이 아니라 당신의 선택이다.**

모든 사람은 자신의 친밀감을 통해 스스로를 판단한다. 당신은 어떤 사람을 그의 가족이나 출신으로 판단할 수 없지만, 그가 선택하는 직업, 형성하는 우정, 자유롭게 채택하는 삶의 방식으로 그를 판단하거나 그가 스스로를 판단할 수 있다. 그러나 사람들에 대한 위대한 시험은 그리스도이다. 그는 많은 사람의 넘어짐과 일어남을 위하여 세움을 받으셨으며, 많은 마음의 생각이 그로 말미암아 드러난다. 사람들이 그를 대하는 방식으로 그들 안에 있는 것이 드러나며, 덕에 대한 그들의 이야기가 단순한 말에 불과한지, 아니면 실제 삶 속에서 나타날 때 진심으로 그것을 사랑하는지가 드러난다.

**II. 가족은 영원한 제도가 아니다.**

가족 안에서 발전하는 감정들은 지속되려면 더욱 지속적인 뿌리에서 자양분을 공급받아야 한다. 그것들은 접지를 나무에 연결하는 끈과 같다. 즉, 생명의 수액이 우리를 하나로 묶을 때까지 우리를 함께 붙잡아 둔다. 사랑의 지속성에 대한 보장은, 그것이 우리 삶의 가장 깊은 샘까지 내려가 뿌리를 내리는 것뿐이다. 가족생활에서 공감의 결핍으로 인한 고통은 피상적인 애정으로 인해 더욱 날카로울 뿐이다. 이런 이유로 그리스도께서는 때로 평화가 아니라 분열을 가져오신다. 그것은 마치 자석이 먼지와 쇳가루 더미를 지나가는 것과 같다. 더 강한 인력이 즉시 분리를 만들어 낸다. 우리가 완전한 복종으로 그의 호의를 사야 하거나, 다른 사람들을 싫어함으로써 그의 질투를 달래야 하는 것이 아니라, 그가 다른 어떤 분보다 더 깊고 더 거룩하며 더 헌신적인 사랑을 받으실 가치가 있고 그것을 명하실 수 있기 때문이다. 그리고 우리 자신이 선한 모든 것에서 더 앞으로 나아갈수록, 우리는 그의 말씀의 필연적인 진리를 더 많이 본다. "아버지나 어머니를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당하지 아니하고." 부모들은 자녀들이 관계가 육신에 있지 않고 영의 가장 깊은 내면에 있는 영구하고 영원한 가족으로 인도받도록 노력해야 한다. 그 가족에서는 추방도, 죽음도, 이별도 없다. 그러면 죽음은 그 두려움의 대부분을 잃게 된다. 실제로 그것은 우리의 자연적인 애정을 정화하고 심화시키는 겉으로 보기에 필요한 수단으로 인식된다.

**III. 우리가 하나님의 뜻을 행하고 있다면, 이 진술은 우리 자신의 위치를 더 잘 이해하게 한다.**

1. 우리는 그의 친척들조차 주장할 수 있는 것보다 더 뛰어난 그리스도에 대한 권리를 가진다. 그는 신뢰받고, 의지받고, 확신을 얻기를 원하신다. 당신이 같은 가족에서 태어나는 것을 행복하게 여겼을 것이고, 당신 자신의 형제이신 그에게서 그가 줄 수 있는 모든 도움을 기대했을 것이라면, 당신은 여전히 그 도움을 기대할 수 있으며 더 큰 확신을 가지고 그렇게 할 수 있다.

2. 우리가 하나님의 뜻을 행하고 있다면, 그리스도께서는 우리 안에서 기쁨을 느끼시며, 그것은 다른 어떤 것에서도 찾을 수 없는 기쁨이다. 우리는 인간의 사랑과 수용에 대한 그의 갈망을 이해할 수 없지만, 하나님으로서조차 그가 인간의 교제를 사랑하셨음을 알며, 그가 사람이 되셨을 때 우리는 그가 동일하심을 발견한다. 아버지나 어머니보다 그리스도께 더 가까이, 다른 어떤 사람보다 그와 더 참되게 하나가 되는 것, 이것이 구원이다. 그 자신의 시대에 그는 어떤 사람들을 가리키며 말씀하실 수 있었다. "보라, 내 어머니와 내 형제들이로다!" 확실히 우리 자신들 가운데서도 무엇보다도 주 예수 그리스도의 참된 형제가 되기를 간절히 원하는 사람들이 있다.—D.

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**J.A. 맥도날드에 의한 설교**

**마태복음 12장 1-8절 의식과 도덕.**

바리새파 유대인들은 앞 장에서 완고한 회개하지 않음으로 인해 책망을 받았다. 우리는 여기서 같은 사람들이 제자들이 배고픔을 달래기 위해 이삭을 뽑았기 때문에 그리스도의 제자들을 안식일을 어기는 자들이라고 정죄하는 것을 발견한다. 예수께서 그의 제자들을 변호하시는 방식은 다음을 보여 준다.

**I. 의식은 도덕의 대체물이 아니다.**

1. 바리새인들은 엄격한 의식주의자들이었다. (1) 그들의 형식주의는 그들의 옷차림에서 드러났다. 의식을 준수하는 데서, 박하와 회향과 근채의 십일조를 꼼꼼히 드리는 데서. (2) 마찬가지로 안식일 준수의 의식을 그들은 열성적으로 지켰다. 그들이 이것을 얼마나 멀리까지 밀고 나갔는지, 안티오쿠스 에피파네스와 로마인들과의 전쟁에서 안식일에는 자신들을 방어하기를 거부할 정도였다. 이 미신 때문에 폼페이우스가 예루살렘을 점령할 수 있었다. (3) 그들에게 있어 안식일 준수의 의식은 장로들의 해석에 의해 더욱 강화되었다. 이렇게 해서 추수하는 것은 중노동으로 인정되었다. 타작도 마찬가지였다. 그러나 랍비들에 따르면 이삭을 뽑는 것은 "일종의 추수"였고, 손에 비비는 것은 "일종의 타작"이었다.

2. 그러나 그들은 도덕에서는 느슨했다. (1) 부패한 마음을 가진 사람들이 종교의 외적 예배에 대한 열정으로 도덕의 느슨함을 속죄하려 하는 것은 흔한 일이다. 그래서 바리새인들은 "그들의 전통을 통해 하나님의 계명을 무효화했다." 하찮은 것들에 대해서도 꼼꼼하게 십일조를 드리면서, 그들은 "율법의 더 중요한 것들, 즉 정의와 자비와 진실을 저버렸다." (2) 이와 같이 안식일 준수의 외형적인 것에 대한 열심에서, 그들은 하늘의 영, 곧 자비와 사랑, 정의와 진실의 영인 안식일의 정신을 놓쳤다. (3) 이 정신을 그들은 판단의 냉혹함으로 위반했다. 굶주린 제자들의 행동을 정죄하면서 그들은 자비를 의식에 희생시켰다.

3. 그들은 하나님의 질서를 전도(顚倒)시켰다. (1) 율법의 핵심은 사랑이다. (2) 의식은 그 목적을 위한 수단으로 제정되었다. (3) 의식이 사랑을 방해할 때는 양보해야 한다. 따라서 율례들에 담긴 계명의 법이 죄인들의 구주 그리스도에게 사람들을 인도하기를 그쳤을 때, 그것은 쓸모없는 짐으로서 폐기되었다.

**II. 의식은 필요에 자리를 내줄 수 있다.**

2. 이 원칙은 다윗에 의해 승인되었다. (1) 필요는 그에게 진설병에 관한 율법의 글자를 무시할 충분한 이유가 되었다(레위기 10:10; 24:5-9; 사무엘상 21:1-6 참조). (2) 주목: 다윗의 이 행동은 비유적이었다. 진설병은 죄인들의 자양분과 생명을 위해 하나님 앞에 나타나시는 그리스도를 예표하는 것으로 인정된다. 빵에 넣은 유향의 일부가 기념을 위해 제단에서 불태워졌으므로, 그리스도의 희생의 공로가 나타나 있다. 다윗과 그의 부하들의 굶주림은 의의 굶주림을 느끼는 사람들이 하나님의 집의 선하심으로 만족을 얻는다는 진리를 나타내는 특별한 주장이 되었다(베드로전서 2:5; 요한계시록 1:6; 5:10; 20:6 참조).

2. 이 원칙은 모세에 의해 승인되었다. (1) 그의 율법은 제사장들이 성전에서 안식일을 어기도록 요구한다. 그들은 안식일에도 보통 날과 마찬가지로 제물을 준비하고, 드리며, 성전의 다른 직무를 수행하도록 요구받았다(출애굽기 29:38; 민수기 28:9 참조). (2) 이 율법은 제4계명의 "아무 일도 하지 말라"는 말씀을, 세속적인 일 또는 개인적인 쾌락이나 일시적인 이익을 위한 일을 의미하는 것으로 해석한다. 성전의 거룩한 것들에 관련된 일들은 거의 "노동"이 아니었다. 그것들은 주를 위해 행해졌기 때문이다. (3) 성전으로부터의 논증은 안식일 법을 지나치게 엄격하게 해석하는 전통을 가진 바리새인들에 대해 결정적이었다.

3. 이 원칙은 선지자들에 의해 승인되었다. (1) 그들의 실천에서. 그들은 모든 제물이 회막이나 성전 문에서 드려야 한다는 레위기의 규정을 내려놓았다. 예를 들어 엘리야가 갈멜 산에서 제물을 드릴 때처럼. 이것에는 하늘의 높은 승인이 있었다. (2) 그들의 가르침에서. 여기서 호세아의 예가 인용되는데, 그는 하나님이 제사보다 자비를 더 좋아하신다고 선언한다(호세아 6:6; 미가 6:6-8 참조). (3) 주님께서는 오는 심판의 날에 죄인의 제사보다 그리스도의 희생을 통한 자비를 더 좋아하신다(스바냐 1:7, 8; 에스겔 39:17, 18; 요한계시록 19:17 참조).

4. 이 원칙은 그리스도에 의해 승인되었다. (1) 굶주린 제자들은 안식일에 이삭을 뽑고 손으로 비비는 것에 대해 그리스도의 승인을 받았다. 그는 그들을 책망하지 않으셨다. 오히려 그는 그들을 변호하셨다. (2) 그는 그들을 다윗의, 모세의, 선지자들의 권위에 근거하여 변호하셨을 뿐 아니라, 그 자신의 권위에 근거하여 변호하셨으며, 그 권위가 신적임을 주장하셨다. 이것이 "이 곳에는 성전보다 더 큰 이가 있느니라"는 그의 선언의 의미였다. 랍비들은 하나님 외에는 성전보다 더 큰 이가 없다고 인정했기 때문이다. 그는 안식일의 주가 되심을 주장하며 자신의 신성을 주장하셨다(창세기 호세아 2:3 참조). 안식일이 성전에 자리를 내주고, 성전이 그리스도에게 자리를 내주었듯이, 안식일도 그리스도에게 자리를 내주어야 한다(요한복음 7:21-23 참조). (3) 스스로를 "안식일의 주"라고 주장하시는 예수께서는 자신의 특권을 행사하여 안식일을 일곱째 날에서 첫째 날로 바꾸신 것으로 보인다. 따라서 첫째 날은 이제 "주의 날"로 구별된다(요한계시록 1:10 참조). (4) 인자의 주 되심은 자비의 주 되심이다. 예수 그리스도의 섬김에 종사하는 사람들은 성전 섬김에 종사했던 사람들보다 더 큰 자유를 누린다. 복음은 모든 것에서 율법보다 우월하다.

**III. 필요는 도덕에 맞서 주장될 수 없다.**

1. 그것을 승인할 좋은 선례가 없다. (1) 우리 주께서 밭에서 이삭을 뽑는 것을 승인하실 때, 그는 필요를 구실로 한 도둑질을 승인하지 않으셨다. 율법은 이 자유를 허용했다(신명기 23:24, 25 참조). 이 허가는 인도주의와 친절을 가르치기 위한 것이었다. (2) 안식일 문제에 관한 제자들에 대한 우리 주의 변호는 하나님을 예배하고 섬기는 데 우리 시간을 헌신하는 제도의 도덕적 의무에는 영향을 미치지 않았다. 안식일의 정신은 한 주간 내내 있어야 한다. (3) 날의 변경은 부활과 주님의 승천, 그리고 성령의 선물의 동기를 그 안에 담아, 우리가 영 안에서 천국의 안식에 더 가까이 데려간다.

2. 도덕은 그 자체로 가장 높은 필요이다. (1) 그것들은 영적인 필요이다. 영이 육체보다 우월하듯, 영적인 필요는 육체적인 필요보다 더 중요하다. (2) 그것들은 보편적인 필요이다. 개인의 필요는 공동체의 필요에 자리를 내주어야 한다. 모든 세상의 이익은 개인의 긴박함에 맞춰 희생되거나 타협될 수 없다. (3) 그것들은 영원한 필요이다. 그것들은 영원하신 하나님의 본성에 근거한다. 그것들은 불멸의 영혼에 속한다. 시대의 법은 한 순간의 필요를 충족시키기 위해 내려놓을 수 없다. (4) 사람이 궁핍하다고 해서 하나님께 버림받은 것이 아니다. 제자들은 바로 예수님의 임재 안에서도 굶주림을 겪을 수 있다. 세상과의 교제 안에서 풍족한 것보다 그리스도와의 교제 안에서 궁핍한 것이 더 영예롭다. 예수님은 굶주린 제자들을 밀밭을 통해 인도하는 방법을 아신다.—J.A.M.

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**마태복음 12장 9-21절 그리스도의 사명.**

앞 단락에서 우리는 예수께서 필요의 일들이 안식일에 합당함을 어떻게 보여 주셨는지 배웠다. 이 단락에서 우리는 자비의 일들도 합당함을 본다. 율법 아래서도 안식일의 정신이 글자보다 구속력이 있었다면, 복음 아래서는 얼마나 더 그러하겠는가! 이 주제는 그리스도께서 사람들 가운데 오신 것이 다음을 위한 것임을 가르쳐 준다.

**I. 악의를 정복하기 위하여.**

1. 악의는 바리새인들 안에 구현되어 있었다. (1) 그들은 하나님의 아들이 신성모독을 범한다고 고발하려 했다. 이는 가장 높은 덕을 가장 깊은 악으로 전환하고, 모든 도덕적 질서를 혼란에 빠뜨리는 것이었다. 주목: 마태는 "그들이 그에게 물어 이르되 안식일에 병 고치는 것이 옳으니이까 하니 이는 예수를 고발하려 함이라"고 말한다. 누가에 따르면(누가복음 6:8), 예수께서는 그들의 마음속에 있는 질문을 읽으셨다. 주님의 눈에는 말과 생각이 하나임을 배우라. (2) 그들은 세상의 구주를 살해하려 했다. 이것은 그들이 할 수 있는 한에서, 한 번에 하나님과 사람을 파괴하려 한 것이었다. 이것은 그들의 분노의 표현이었으며, 그리스도의 교훈이 그들의 교만을 꺾고, 그들의 위선을 폭로하고, 그들의 세속적인 이익을 가로막았기 때문이었고, 그들의 명예는 그의 삶과 이적에 의해 가려졌기 때문이었다. (3) 그들의 악의는 계획적이었다. 그것은 충동적인 열정의 갑작스러운 분출이 아니었다. 그들은 분명히, 처음에는 그를 시험하기로 합의했다. 그다음에, 확실히 "그를 어떻게 죽일까 의논했다." (4) 이 모든 것이 종교의 가면 아래 이루어졌다. 구실은 안식일의 거룩함에 대한 열심이었다. 악인들은 사물의 거룩함에는 반대하지 않는다. 그들을 거스르는 것은 사람들의 거룩함이다. 만약 그들이 예수가 성전보다 더 크다는 그의 말에서 신성모독을, 또는 안식일을 어기는 데서 불경을 입증할 수 있다면, 죽음이 그 형벌이 될 것이었다(출애굽기 35:2 참조). 주목: 사탄의 종교가 하나님의 종교와 마찬가지로 있다. 사탄의 종교는 하나님의 종교의 패러디이다. 하나님의 종교의 본질이 사랑이듯, 악의는 사탄의 종교의 정신이다.

2. 악의는 폭로에 의해 정복된다. (1) 양의 경우는 핵심을 찌르는 것이었다. 의식주의자들은 동물에 대한 자비에서가 아니라 이기심에서 예외를 허용했다. "이스라엘인의 재산을 소중히 여기라"는 것은 유대인들에게 소중히 여기는 원칙이었다. 자기 이익은 먼저 상담받는 결의론자이며, 의문을 제거하는 데 결정적이고, 쉽게 복종된다. (2) 의식주의는 바리새인이 아무 재산 이익도 갖지 못하는 마른 손에 대해서는 자비가 없었다. 우리 주께서는 안식일에 선을 행하는 것이 합당하다는 원칙을 세우실 때, 냉담한 미신을 침범하셨다. (3) 그러나 질문이 돌아온다. "사람이 양보다 얼마나 더 귀하냐?" 그러나 기독교인이라고 불리는 많은 사람들이 사람을 위해 할 것보다 짐승 또는 오락을 위해 더 많은 것을 한다. 그들은 그리스도의 많은 추종자들이 결핍되어 있는 것들을 사냥개, 경주마, 스패니얼, 사냥개들에게 쓴다. (4) 인간의 영적 본성, 즉 하나님을 알고 사랑하고 섬기는 능력이 그에게 광대한 우월성을 부여한다. 그렇다면 영혼을 축복하는 박애주의는, 몸에만 그치는 것보다 얼마나 더 낫겠는가!

3. 악의는 스스로의 처벌에 내버려진다. (1) "바리새인들이 나가서" 즉 그리스도의 임재에서. 악은 그것을 꾸짖는 선을 피한다. 거짓은 그것을 폭로하는 진실을 피한다. (2) 그들은 쓴 눈물로 회개한 베드로처럼 나간 것이 아니라, 악한 계획을 세우려고 나갔다. (3) 예수께서는 그들이 "나가자" 비켜나셨다. 그는 마음을 읽는 신적 능력으로 그들의 목적을 "아셨다." 그는 그들을 그들의 완고함의 절망 속에 내버려 두셨다. 그들은 스스로에게 버려졌다. 살인자들이 살인자들에게, 인간적인 것과 지옥적인 것이 함께. (4) 예수님의 물러나심은 심판의 전조이다. 그가 성전과 예루살렘 성을 떠나실 때도 그러했다. 그의 재림 때 그는 승리에 이를 때까지 심판을 내보내실 것이다.

**II. 자비를 확대하기 위하여.**

1. 그는 율법의 정신을 옹호하신다. (1) 율법의 정신은 사랑이다. 율법은 사람에 대한 사랑으로 주어졌다. 그 목적은 그 안에서 하나님께 대한 감사하고 순종하는 사랑을 키우는 것이다. 율법의 정신은 복음의 다른 이름이다. (2) 글자에 대한 과도한 열심으로 인해, 유대 의식주의자들은 이것을 놓쳤다. 결과적으로 율법은 참을 수 없는 짐으로 바뀌었다. (3) 예수님은 율법을 폐하러 오신 것이 아니라 완성하러 오셨으며, 그것을 그 정신을 드러냄으로써 이루셨다. 이를 위해 그는 의식주의자들이 율법과 혼동했던 전통들을 공격하셨다.

2. 그는 사람에게 높은 가치를 두신다. (1) "사람이 양보다 얼마나 더 귀하냐?" 율법 아래서 양은 사람의 죄를 위해 제물로 드려졌다. 그러나 양은 죄를 없앨 수 없었다. 그래서 양들은 제단에 거듭거듭 나타났다. 그것들이 할 수 있는 최대한은 죄를 상기시키고, 더 가치 있는 제물을 가리키는 것이었다. (2) 예수님 자신이 그 더 가치 있는 제물이 되셨다. "그는 자신의 희생을 통해 죄를 없애셨다." 그는 이것을 "단번에" 너무나 완전히 이루셨으므로, 이제 "더 이상 죄를 기억함이 없다." 그가 치르신 대가는 하나님의 아들의 보배로운 피였다. (3) 그는 치유의 능력을 자유롭게 베푸신다. 그는 마른 손을 한 마디 말씀으로 "다른 손과 같이 회복하셨다." 그는 자신을 안식일 법을 어겼다고 고발하려는 사람들에게 접촉했다는 구실조차 주지 않으셨다. 바리새인들을 피하여 물러나셨을 때 따라온 "모든" 사람을 그렇게 고쳐 주셨다. (4) 그러나 그는 구하는 자의 믿음을 요구하셨다. "네 손을 내밀라." 그 불쌍한 사람은 종종 자신의 힘으로 이것을 하려 했지만 실패했다. 믿으려는 노력이 종종 영혼이 치유되는 믿음이다.

3. 그는 이방인들에게 자비를 보이신다. (1) 그의 질문은 "유대인이 양보다 얼마나 더 귀하냐?"가 아니다. 그는 "아브라함의 씨"를 취하셨지만, 그렇게 하실 때 그는 "사람의 모양으로 만들어지셨으며", 아무 제한 없이. (2) 믿지 않는 바리새인들을 피해 물러나신 그의 행동은 비유적임과 동시에 신중한 것이었다. 이제 그의 무리에서 많은 이방인들을 발견하는 것이 주목할 만하기 때문이다. 그 징조는, 유대 민족이 복음을 거부할 때, 복음이 그들을 떠나 이방인들에게 그 복을 제공할 것이라는 것이었다(사도행전 13:46; 18:6; 28:28 참조). (3) 이 발언의 정당성은 이사야의 인용에서 나타나는데, 그 인용에서 메시야는 이방인들에게 심판을 선포하러 오시고, 그의 이름 안에서 "소망"을 주실 것이라고 예언된다(18, 22절). 이 예언은 지금 성취된 것으로 여기서 언급된다. "그가 자신이 고친 사람들에게 명하여 자기를 알리지 말라 하셨으니," 즉 불신자들에게 그들의 치유자로 알리지 말라 하셨으니, "이는 선지자 이사야로 하신 말씀을 이루려 함이라." (4) 이방인들을 돌보시는 것은 다른 예언들에서도 마찬가지로 메시야의 표시로 만들어진다(창세기 49:10; 시편 2:8; 스가랴 9:10; 이사야 2:3 참조).

4. 그는 연약한 자들에게 온유하시다. (1) 온유함은 그에게 자연스럽다. 그의 음성은 소란 중에 들리지 않는다. 유대인들은 칼을 휘두르는 메시야를 기대했다. 마태는 예수께서 악과 부당함에 저항하지 않으심으로 예언들을 어떻게 성취하시는지 보여 준다. (2) 소심한 자들은 그의 자비를 소망할 수 있다. "상한 갈대"는 극도의 연약함과 허약함의 놀라운 상징이다(에스겔 29:6, 7 참조). 죄의 무게로 상한 자를 "그가 꺾지 아니하리로다." 그는 회개하는 자를 찌푸린 얼굴로 두렵게 하지 않으실 것이다. "꺼져가는 심지도 그가 끄지 아니하리라." 오히려 그는 거룩한 소망의 가장 미약한 불꽃을 소중히 키우실 것이다. (3) "그가 심판을 이길 때까지." "자비는 심판에 대해 기뻐한다."—J.A.M.

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**마태복음 12장 22-32절 성령에 대한 신성모독.**

많은 사람들이 자신이 이 두려운 죄를 범하여 자비의 손길이 미치지 않는 곳에 자신을 놓아두었다고 믿도록 유혹받아 왔다. 이 매우 중요한 주제에 대한 올바른 판단은 우리 주의 더욱 두려울 정도로 강조된 말씀들을 그것들의 맥락 안에서 고려함으로써 가장 잘 얻을 수 있다.

**I. 신성모독의 본질은 이야기에서 파악될 수 있다.**

1. 우리 주께서는 주목할 만한 이적을 행하셨다. (1) 그 대상은 눈멀고 또한 말 못하는 사람이었다. 로라 브리지먼의 경우와 또 다른 경우만이 근대에 이 이중 고통이 발생한 유일한 사례로 보인다. 그러나 이 불행한 사람은 더욱이 귀신 들린 자였다. (2) 여기 죄인의 얼마나 완벽한 유형이 있는가! 영적 진리에 대해 눈멀어 있다. 하나님을 찬양하는 목소리가 없다. "마귀에 의해 그의 뜻대로 사로잡혀 있다." (3) 그러나 예수께서 "그를 고쳐 주시매 눈 멀고 말 못하는 사람이 말도 하고 보게 되었다." 마귀도 자신보다 우월하신 이의 임재를 인정했다. 예수님은 이렇게 영혼의 먼 눈을 여실 수 있다. 그는 또한 찬양하지 못하는 입에 새 노래를 넣어 주실 수 있다. 그리고 그는 우리 마음을 지옥의 지배로부터 해방시키실 수 있다.

2. 사람들은 그의 메시야 되심을 확신하게 되었다. (1) 그들은 외쳤다. "이는 다윗의 자손이 아니냐?" 예언들은 다윗의 혈통에서 메시야를 기대하도록 권위를 부여했다. 예수께서 그 혈통에 속하신 것은 부정될 수 없었다. (2) "이 이적을 행하시는 분"이 메시야가 아니냐? 예언들은 이적을 행하시는 메시야를 기대하도록 권위를 부여했다(이사야 35:5 참조). (3) 이 귀신의 정복자가 여자의 후손으로 나타나 뱀의 머리를 상하게 할 것으로 예정된 그 탁월한 분이 아니냐(창세기 3:15)? (4) 예수와 함께 하나님의 영이 계시고, 그가 기름 부음 받은 자, 메시야, 하나님의 그리스도이심을 이제 누가 논쟁할 수 있겠는가?

3. 그러나 바리새인들은 신성모독했다. (1) 가장 명확한 증거에 맞서, 교만과 시기와 악의로 인해, 그들은 메시야를 인정하기를 거부했다. 보려고 하지 않는 자들만큼 눈먼 자는 없다(요한복음 9:39-41 참조). (2) 그들의 불신을 방어하고 백성들에 대한 그들의 신용을 유지하기 위해, 그들은 예수가 귀신의 왕을 통해 귀신을 쫓아냈다는 허위를 만들어 냈다. 이렇게 해서 하나님의 영의 역사가 신성모독적으로 악마적인 작인(作因)에게 귀속되었다. 이렇게 해서 하나님의 복된 영이 바로 마귀와 신성모독적으로 혼동되었다. (3) 이 끔찍한 허위는 속삭여졌다. 그들은 예수가 듣는 데서 공개적으로 말하지 않았다. 그들은 그의 설득력 있는 말과 맞닥뜨리기를 두려워했다. 그러나 예수님은 "그들의 생각을 아셨다." 그 눈의 면밀한 검토를 피할 방법이 없다. (4) "이 [자]," 즉 안식일을 어기고 신성모독을 범한 자! 단 한 마디 말에 얼마나 많은 독이 압축될 수 있는가!

4. 마음을 찾으시는 분께서 그들의 악의를 폭로하셨다. (1) 그는 그들의 논리를 뒤엎으셨고, 먼저 일반에서 특수로 추론하셨다. 분열은 어떤 왕국도 망하게 할 것이다. 귀신들이 분열을 조장하여 그들의 왕국을 망하게 할 만큼 어리석겠는가? 주목: 귀신들이 사람보다 더 악하다면, 그들은 그만큼 어리석지 않다. (2) 그는 대인 논증을 사용하여 이렇게 반박하신다. "내가 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아내면, 너희의 아들들은 누구를 힘입어 쫓아내느냐? 그러므로 그들이 너희의 재판관이 될 것이니라." 그들은 적어도 너희를 편파적이고 불의한 판단으로 유죄 판결할 것이다. (a) 바리새인들의 제자 중 일부는 귀신을 쫓아냈다고 주장했다. 그들이 실제로 그렇게 했는지는 의문이다. 요세푸스(『유대 고대사』 7.6.3; 8.2.5), 유스티누스 순교자, 이레나이우스, 오리게네스, 테르툴리아누스, 그리고 다른 초대 교부들이 이러한 쫓아냄이 성공적으로 행해졌음을 보여 주기 위해 인용된다. 스게와의 아들들은 그것을 시도하다가 큰 낭패를 당했다(사도행전 19:16 참조). 그들이 단지 가장하기만 했다면, 우리 주님의 이 말씀들은 반어적이지만 논증은 마찬가지로 유효하다. (b) 바리새인들의 제자들은 귀신의 도움으로 귀신을 쫓아낸다고 공언하지 않았다. 그들은 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님을 부름으로써 그것을 했거나 하려 했다. (3) 그는 불신자를 혼란에 빠뜨리기 위해 추론을 적용하신다.

1-50절 (10/12)

"내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면, 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라." 성령이 거짓을 확증하기 위해 역사하신다고 비난하는 것은 신성 모독이다. 바리새인의 제자들은 자신들이 메시아라고 주장하지 않았다. (4) 예수님은 이 기적에서 드러난 귀신에 대한 우월성으로써 자신의 메시아 되심의 증거를 강조하신다. 강한 자의 집은 오직 그보다 더 강한 자만이 들어갈 수 있으니, 메시아 외에 누가 사탄보다 강하겠는가? (5) 그리스도와 벨리알 사이의 이 전쟁에는 중립이 없다. 하나님의 나라를 증진시키지 않으면 방해하는 것이다(누가복음 9:49, 50 참조). "나와 함께 모으지 않는 자는 헤치는 자니라." 그 의미는, 슈티어(Stier)의 말대로, "모으되 나와 함께 모으지 않는 자는, 그의 모음 자체가 헤침이다."라는 것이다. (6) 그런 다음 예수님은 그들의 신성 모독의 무서운 성격을 지적하신다. "그러므로 내가 너희에게 이르노니" 등.

**II. 이 주제의 난제들을 이제 고찰할 수 있다.**

**1.** 성령을 거스르는 신성 모독은 예수를 그리스도로 최종적으로 거부하는 것이 아닌가? (1) "특정한 죄의 행위가 아니라, 성령에 대한 의도적이고 결연한 반대의 상태를 의미한다(요일 5:16; 딤후 3:8; 유다서 1:4, 12, 13; 히브리서 10:26-31; 히브리서 6:4-8)"(알퍼드). (2) 그러한 상태에 있는 한—즉 죄인이 그 상태에 머무르는 동안—용서가 없다는 것은 자명하다. 저주가 부가된 유일한 죄는 지속적인 불신앙이다. (3) 인자를 거슬러 말하는 것은 기적의 증거 없이 임하는 그리스도의 증언에 저항하는 것이다. 성령을 거슬러 말하는 것은 기적으로 확증된 그 증언에 저항하는 것이다(출애굽기 8:19; 누가복음 11:20; 요한복음 10:47, 48 참조). (4) "정죄받는 죄는 아마도 그리스도의 메시아 되심에 대한 마지막이자 가장 위대한 증거, 즉 성령의 강림을 거부하는 것이다"(해리스). 이 관점에서 바리새인들에 대한 주님의 말씀은 경고적이다. "만일 너희가 이 태도를 고집한다면 자비의 손길이 미치지 못하는 곳에 스스로를 두게 될 것이다." 이스라엘 나라는 성령의 증거가 효력을 발휘하지 못한 후에야 멸망당했다. (5) 복음의 자비를 통해 회개하고 용서받지 못할 죄는 절대로 없다. 회개하지 않음—의도적인 불신앙—이 유일한 용서받을 수 없는 죄이다.

**2.** 그러나 회개에 대한 어려움에는 정도의 차이가 있다. (1) 율법 아래서 무지로 인한 죄는 제사로 쉽게 속죄될 수 있었다(민수기 15:28 참조). 복음 아래서도 여전히 더 쉽게 용서받는다(딤전 1:13 참조). (2) 율법 아래서 고의적이거나 방자한 죄를 위한 제사는 없었다(레위기 20:10; 민수기 15:30, 31; 민수기 35:31; 사무엘상 2:25 참조). (3) 그러나 고의적인 죄에 대해서도 복음의 자비를 예기(豫期)하여 회개하면 주님으로부터 용서가 있었다. 방자한 죄의 사면은 본래 메시아 시대에 속한다(시편 51편; 사도행전 2:36, 38; 3:17; 5:31 참조). 그리스도의 변화시키는 은혜가 마음속의 강한 자를 제압한다. 한때 마귀는 죄인이 맹세하고, 술 취하고, 자기 영혼을 소홀히 하게 만들 수 있었으나, 이제 상황이 변하여 그런 권세를 갖지 못한다. (4) 이 바리새인들의 경우처럼 죄가 극도로 악독해지면 회개는 매우 어려워진다. 그리스도의 말씀의 정신은, 성령을 거스르는 신성 모독보다는 모든 종류의 죄와 신성 모독이 더 쉽게 용서받을 수 있다는 것이다. 그래서 주님이 "천지는 없어지겠으나 내 말은 없어지지 아니하리라"(마가복음 13:31)고 말씀하실 때, 그 의미는 내 말이 이루어지지 않는 것보다 천지가 없어지는 것이 더 쉽다는 것이다. 이는 누가복음(누가복음 16:17)에 그렇게 표현되어 있다.

**3.** 여기서 연옥 교리를 지지하는 근거가 있는가? (1) "오는 세상"(אבה מלוע), 즉 "오는 시대"라는 표현은 유대인 저술가들에게 메시아의 시대를 가리키는 데 흔히 사용된다. 오는 시대란 복음의 시대이며, 이는 위대한 희생제사가 갈보리에서 드려지고 성령이 오순절에 부어질 때까지는 완전히 시작되지 않았으며, 당시 통용되던 레위기적 시대와 대조를 이루었다. (2) 유대인들은 레위기적 규례 아래서 누렸던 것보다 메시아 시대에 죄를 더 자유롭게 용서받기를 기대했다. (3) 따라서 주님의 말씀의 의미는 단순히, 악의적이고 몰상식한 신성 모독자를 회개로 이끄는 일이 극히 어렵다는 것이다. (4) 그리고 그가 메시아 시대를 용서받지 못하고 지나간다면, "영원한 형벌"(마가복음 3:29), 즉 새 번역에서 "영원한 죄의 책임이 있는 자"를 마주치게 될 것이다.—J.A.M.

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**마태복음 12:33-37** **혀 속의 마음**

바리새인들의 신성 모독 주제가 이 절들에서 계속된다. 이로부터 우리는 다음을 배운다.

**I. 혀의 방종은 심각한 악이다.**

**1.** 그것은 강탈에서 결실을 맺는다. (1) 비방은 무고한 자의 명성을 도둑질한다. 사람의 품성은 동료들이 어떻게 평가하든 간에 창조주와 함께하는 그의 평판이다. 평판이란 동료들이 평가하는 사람의 품성이다. 하나님의 은총 다음으로 사람들은 동료들의 호의를 소중히 여긴다. 이는 도덕적 힘이며 그것을 잃는 것은 심각한 손상이다. (2) 비방은 사람에게서 친구를 빼앗는다. 우리는 사회적 존재로 창조되었다. 독방 감금은 견딜 수 없다. 어떤 사람도 친구에게 버림받을 여유가 없다. 그러나 누가 失墜된 명성의 사람과 친구가 되려 하겠는가? (3) 비방은 사람에게서 재산을 박탈한다. 강도는 부유해지지 않을 수 있으나, 강탈은 실재한다. 품성 없는 사람은 시장에서 배제된다.

**2.** 그것은 살인에서 열매를 맺는다. (1) 살인은 모든 사람 사이에서 가장 극악한 범죄로 여겨지며, 따라서 법의 극형으로 처벌된다. 그러나 미움은 잠재적 살인이다(마태복음 5:21, 22; 요한일서 3:15 참조). 비방은 비겁한 악한의 미움이다. 먼저 그리스도를 중상한 바리새인들은 그 다음에 그를 죽이려 모의했다(마태복음 12:14 참조). (2) 비방이 육신의 생명을 겨냥하지 않더라도, 품성의 생명을 찌른다. 품성은 도덕적 생명이다. 그것은 동물의 생명보다 더 신성한 것이다. 덕스러운 사람은 품성을 희생하기보다는 육신의 생명을 내놓으려 할 것이다. (3) 쐐기풀이나 곤충 침의 독은 화학적 검사를 피할 수 있을지언정 그 실재성이 줄지는 않는다. 살인이 민법에 의해 파악되지 않더라도 그 실재성이 줄지는 않는다.

**3.** 그것은 특히 마귀적이다. (1) 중상은 "거짓의 아비"가 즐겨 쓰는 무기이다. 이는 그의 이름 자체에서 드러난다. "마귀(Devil)"는 중상하는 자를 의미한다. 사탄은 하와에게 하나님을 비방했다(창세기 3:1, 4, 5 참조). 사탄은 하나님께 욥을 비방했다(욥기 1:11; 2:4). (2) 따라서 바리새인들의 신성 모독은 뱀의 독에 비교되는 것이 적절하다. "독사의 새끼들아, 너희는 악하니 어떻게 선한 말을 할 수 있겠느냐?"(마태복음 3:7 참조). (3) 중상하는 자의 악의는 마귀적이다. 그 악함은 잔인한 것만큼이나 무보수적이다. 도둑은 약탈로 이득을 얻을 수 있으나, 이 종류의 강탈은 아무도 이롭게 하지 않는다. 명성을 보전한 사람은 재산을 회복할 수 있으나, "좋은 이름"을 도둑맞으면 "가난한 자"가 된다.

**II. 혀의 정복은 가치 있는 야망이다.**

**1.** 말은 생각의 수레이다. (1) 말은 사고의 도구이다. 우리는 말로 생각한다. 말 없이는 생각할 수 없다. 시험해 보라. 명확한 사상은 적절한 언어로 형성된다. 미개인의 어휘는 너무 조잡하여 심오하거나 철학적인 사고를 할 수 없다. (2) 말은 생각의 전달자이다. 감각적인 관념은 몸짓이나 표정 같은 다른 기호로도 전달될 수 있으나, 심오한 사상과 미묘한 구분은 말이라는 더 완전한 도구를 필요로 한다.

**2.** 말로 사상은 세계를 움직인다. (1) 상업의 세계. 교육받은 손과 창의적인 마음은 말로 연결된다. 말은 공장에서 시장으로 제품의 이동을 안내한다. 시장에서 말은 모든 거래를 주관한다. (2) 정치의 세계. 웅변가의 연설은 제국의 운명을 형성할 수 있다. 한 마디로 대륙의 평화가 결정되거나 교란될 수 있다. 말은 혁명을 일으켰다. (3) 도덕의 세계. 은자(隱者) 피터의 설교와 십자군 전쟁 사이의 연관성, 루터의 설교와 프로테스탄트 종교개혁의 관계가 그것을 증언한다.

**3.** 선악을 위한 얼마나 강력한 도구인가! (1) 능숙하게 사용하면 증기는 공장을 가동시킨다. 잘못 다루면 파괴한다. 말도 마찬가지이다. (2) 영원한 행복이나 비참함은 한 마디의 질에 달려 있다. 좋은 말 한 마디가 기억을 일깨우고 사상의 흐름을 시작하여 거듭난 삶으로 이어질 수 있다. 악의적인 말 한 마디가 결단의 순간에 의지를 그렇게 결정지어 불멸의 운명을 저주할 수 있다. (3) 말의 가치는 심판 날에 드러날 것이다. 그들의 말에 따라 심판받을 것이기 때문이다(36, 37절). (가) 악한 말들이 검토될 것이다. 성령을 거스르는 신성 모독. 인자를 거스르는 말. (나) 쓸모없는 말—진지함과 신중함이 결여된 말; 하나님의 영광으로 향하지 않는 담화; 한담을 꾸미는 데 성경의 엄숙한 언어를 세속화하는 것(잠언 10:9; 에베소서 4:29; 5:4; 딤전 5:13 참조). (다) 이것들에 대해 우리는 해명해야 할 것이다. 바리새인이 마귀와 동일시하려 했던 복되신 분의 면전에서 자신의 신성 모독을 해명하는 모습을 그려 보라!

**III. 혀는 마음 안에서 정복된다.**

**1.** 말은 마음의 자연스러운 배출구이다. (1) 마음은 표현되어야 하거나 아니면 터진다. 자라는 나무는 바위를 밀어낸다. 넘쳐흐르는 샘은 장애물을 쓸어낸다. 억눌린 감정은 밀폐된 용기 속의 증기와 같다. (2) 마음은 충분한 표현을 필요로 한다. 이는 오직 말에서만 찾을 수 있다. 말은 준비되어 있다. "마음에 가장 가까운 것이 입에 가장 가깝다." 마음에 가장 강하게 새겨진 관념은 자연스럽게 첫 번째 발화를 요구한다. 혀 또한 유연하고 민첩하며, 말은 다양하고 적합하다.

**2.** 언어는 품성의 확실한 지표이다. (1) 이는 마음이 곧 품성이기 때문에 그러하다. 예수님은 선한 나무로서 그 열매가 선하다. 바리새인은 악한 나무로서 그 열매가 악하다. (2) 나무가 열매로 알려지듯, 마음은 대화로 알려진다. "사람의 말의 종류는 그에게서 얻을 행동의 종류를 나타낸다"(칼라일). (3) 나무의 종류는 씨앗 속에 접혀 있어 씨앗으로부터 다시 펼쳐질 수 있다. 마찬가지로 우리의 말로부터 만인의 심판자는 최후 심판의 날에 우리의 품성을 다시 펼쳐내실 것이다. (4) 모든 말에는 그 도덕적 역사가 있다. (5) 야곱이 에서의 옷을 흉내낼 수 있을지언정, 그의 목소리는 흉내낼 수 없다.

**3.** 그러므로 혀는 마음 안에서 치유되어야 한다. (1) 혀를 개혁함으로써 마음을 개혁하려는 자들은 잘못된 끝에서 시작하는 것이다. "사람은 지쳐 쓰러질 때까지 악한 나무에서 쓴 열매를 쳐낼 수 있다. 그러나 뿌리가 힘과 활력 가운데 남아 있는 한, 현재 열매를 쳐냄이 더 많은 열매를 맺는 것을 막지 못한다"(오웬 박사). (2) 결심은 단지 일시적으로만, 즉 그 문제가 마음에 현존하는 동안에만 치유할 수 있다. 그러나 사상은 결코 어떤 단일한 주제에 영원히 머물 수 없다. 가장 경계하는 파수꾼도 때로는 잠들어야 하며, 방랑하는 마음은 드러나고 만다. (3) 그러나 마음이 하나님과 사람에 대한 사랑으로 가득 차게 하면, 그 악의는 어디서든 신뢰할 수 있다. (4) 은혜의 소금만이 나쁜 마음의 쓴 샘을 치유할 수 있다. 선한 접목만이 악한 나무를 변화시킬 수 있다(삼상 24:13; 이사야 32:6 참조). (5) 선하게 보이는 것보다 선하게 되는 것이 우리의 더 큰 관심사가 되어야 한다(잠언 25:26; 예레미야 6:7 참조).—J.A.M.

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**마태복음 12:38-45** **표적을 구하는 자들**

예수님이 서기관들과 바리새인들의 신성 모독을 책망하고 심판의 엄중함으로 위협하신 후, 그들 중 일부가 그의 주장하는 권위를 입증할 표적을 요구했다. 그의 대답에서 우리는 다음을 주목한다.

**I. 죄인들은 자비 안에서 책망받는다.**

**1.** 그들은 표적을 구했다. 즉 하늘로부터의 표적을. (1) 다니엘 선지자의 표적이 분명히 그들이 구하던 것이었다(다니엘 7:13; 마태복음 16:1; 누가복음 11:16; 고린도전서 1:22 참조). 그들은 가시적인 나라를 열망했다. (2) 이 소란 속에서 이전의 기적들은 무시된다. 기독교가 근거하는 것과 같이 엄청난 증거들에 의해 설득되지 않는 자는, 증거의 부족 때문이 아니라 어떤 추가적인 증명으로도 치유할 수 없는 판단과 의지의 악한 편향 때문에 불신자인 것이다.

**2.** 그러나 이 표적은 그 세대를 위한 것이 아니었다. (1) 그들은 "악하였다." 바리새인과 서기관들은 특히 그러했다. 인자를 거슬러 말하고. 성령을 모독하고. "독사의 자식들"이었다. (2) 그들은 음란하였다. 글자 그대로 그러했다. 그들은 다처제, 잦은 이혼, 그리고 위선으로 덮거나 부도덕한 궤변으로 변호한 다른 방탕한 행위들에 빠졌다. 이 시기에 랍비 요하킴 벤 자카이는 너무나 많은 사람들이 그것으로 고발되었기 때문에 질투의 쓴 물 재판을 폐지했다. (3) 비유적으로. 히브리인들은 시내산 언약으로 창조주와 혼인한 것이었으며, 마치 그리스도인들이 시온의 언약으로 그리스도의 신부가 되는 것과 같다. 우상숭배와 세속성, 이것은 우상숭배의 한 형태인데, 영적 간음이다(야고보서 4:4 참조). (4) 소란을 피운 자들은 하늘로부터의 표적이 심판의 신호임을 고려하지 않았다. 다니엘 선지자를 신실하게 읽었더라면 가시적인 나라 앞에 심판이 온다는 것을 알았을 것이다. 악인의 기도에 하나님이 응답하지 않으시는 것은 그분의 자비 안에서이다.

**3.** 그는 땅에서 온 표적을 주셨다. (1) 요나는 그의 장사됨에 있어 그리스도의 예표였다. 요나는 물고기 뱃속에서의 자신의 처지를 무덤에 장사된 자의 것으로 묘사했다. 그는 그것을 "스올의 뱃속"과 "구덩이"라고 불렀다. 그 예표는 그의 생명이 기적적으로 보존되었다는 점에서 더욱 주목할 만했다. 거룩하신 분은 썩음을 보시지 않아야 하기 때문이다. 그는 죽음에 붙들릴 수 없다. (2) 요나는 그의 부활에 있어 그리스도의 예표였다. (가) 그 사실에 있어서. (나) 그 시간에 있어서(주해 참조; 호세아 6:2도 보라). (3) 요나는 바다 괴물 뱃속에서의 장사됨에서 돌아온 후 니느웨 사람들에게 설교했다. 진정한 복음 설교는 예수님의 부활 이후에 따라왔다. (4) 요나의 경우에 기적은 그가 신성하게 임명된 선지자임의 표적이었으며, 니느웨 사람들에게 그의 말을 확증했다. 예수님의 부활도 그분의 사명과 말씀을 확증하는 것이다(누가복음 11:30 참조). 이 표적을 받아들이지 않으려는 자들은 "하늘로부터"의 어떤 표적을 받아들일 상태가 아니다. (5) 하나님의 순서에 따르면 다니엘 선지자의 표적은 요나 선지자의 표적 이후에 와야 한다. 메시아는 권능과 큰 영광으로 오시기 전에 먼저 비천함, 고난과 죽음과 장사됨 안에서 오셔야 한다.

**II. 죄인들은 심판에 대해 경고받는다.**

**1.** 니느웨 사람들이 거기서 그들과 대면할 것이다. (1) 니느웨 사람들은 요나의 설교에 회개했다. 그들은 표적을 믿었다. 그들의 믿음이 그들을 진노에서 구원했다. 주목: 하나님의 위협은 약속과 마찬가지로 조건적이다. 임의적 예정에 의해 멸망으로 가는 사람은 없다. (2) 서기관들과 바리새인들은 수없이 많은 기적과 예언들로 확증된 예수님의 설교에 회개하지 않았을 때 심판에서 니느웨 사람들과 대면하면 어떻게 보이겠는가? (3) 예수님은 "요나보다 더 큰 이"이시다. 니느웨 사람들은 더 작은 선지자의 설교에 회개했다. 서기관들과 바리새인들은 더 큰 분의 설교에 저항했다. 주목: 특권과 기회가 클수록 책임이 무겁다.

**2.** 남방 여왕이 거기서 그들과 대면할 것이다. (1) 그녀는 솔로몬의 지혜를 들으러 왔다. 솔로몬은 단지 예수님의 예표였다. 그분은 지혜 그 자체—영원한 하나님의 말씀이시다. "하나님의 지혜가 친히 자기 백성에게 왔으나 자기 백성이 영접하지 아니하였다." (2) 그녀는 "땅 끝에서" 왔다. 그녀는 어둡고 이교적인 땅에서, 하나님 말씀의 빛으로부터 멀리 떨어진 곳에서 왔다. 그녀의 경우는 "이상의 골짜기" 안에서 영광의 하나님의 방문을 받은 율법의 박사들과 얼마나 강렬한 대조를 이루는가! (3) 이방인 믿는 자들 일반이 복음을 거부한 유대인들과 함께 심판으로 들어갈 것이다. 이방인들 중에서도 열등한 빛을 선용한 자들이 더 우월한 빛을 소홀히 하거나 남용한 자들을 비난하기 위해 일어날 것이다. 일어남이란 증인들이 자리에서 일어나 법정에서 증언하기 위해 서는 관습을 가리킨다. (4) 기회와 특권은 심판에서 상과 벌의 분량을 결정하는 데 있어 그 가치를 갖게 될 것이다.

**III. 죄인들은 멸망에 대해 경고받는다.**

**1.** 판결은 재판의 귀결이다. (1) 재판의 확실성은 논란의 여지가 없다. 그리스도의 부활의 표적 안에서 확증된다. 이것이 요나 선지자의 표적을 언급하는 바로 그 요점이다. 바울도 이런 의미에서 그 표적을 인용한다. "이는 정하신 사람으로 천하를 공의로 심판할 날을 작정하시고 이에 그를 죽은 자 가운데서 다시 살리심으로 모든 사람에게 믿을 만한 증거를 주셨음이니라"(사도행전 17:31). (2) 그리스도의 부활은 심판의 표적으로 주어질 뿐 아니라, 나아가 특정 교리, 즉 사람들이 자신의 말에 따라 심판받아 그로써 의롭다 하거나 정죄받을 것이라는 것의 확실성을 증명하기 위해 주어진다. 이 위대한 진리가 우리의 모든 대화에 영향을 미치게 하라. (3) 심판이 있을 것이 확실한 것처럼, 심판받는 자들의 운명도 확실히 결정될 것이다. 심판은 단순한 행사가 아닐 것이다. 악인의 운명은 더러운 영의 비유에 묘사된다.

**2.** 공동체들은 이 세상에서 벌을 받는다. (1) 이는 사태의 본질로부터 명백하다. 그것들은 오직 이 세상에 속하며 이 세상 안에 존재한다. 그래서 비유는 믿지 않는 유대인들의 "세대" 즉 민족의 운명을 제시한다. (2) 그들의 "처음" 상태는 복음으로 방문받았을 때 슬픔에 찬 것이었다. 그것은 귀신 들린 자의 비유로 묘사된다. 당시 귀신 들림의 만연은 그 결과로서, 따라서 적절하게도 그 나라의 악함의 형상으로 사용된다. (3) 그들은 요한과 예수님의 설교 속에서 자비로운 방문의 시간을 가졌다. 요한의 설교를 통해 부분적인 개혁이 있었다. 예수님은 결과적으로 나타나시어 귀신들을 쫓아내심으로써 그것들을 백성의 마음에서 몰아내실 능력을 증명하셨다. (4) 그러나 그 개혁은 부분적이었다. 백성은 타락했으며, 이제 그들의 처지는 전보다 더 나빠졌다. 하나의 귀신의 희생자가 되는 대신에 이제 일곱 귀신의 희생자가 되었으며, 이것들은 전보다 더 악했다. 주목: 귀신들에게는 악함의 정도가 있다. 따라서 성령을 거스르는 신성 모독이 있다. 따라서 또한 의로우신 분을 십자가에 못 박음으로써 죄의 분량을 채운 것이며, 따라서 그 결과로 예루살렘 멸망에서의 "진노의 날들"이 있었다.

**3.** 개인들도 죄에 대해 벌을 받는다. (1) 죄인들은 개인으로서 이 세상에서 완전히 벌을 면하지는 않는다. 공동체에 내리는 진노는 개인들에 의해 느껴진다. 타락한 자의 처지 자체가 벌이다. (2) 사탄은 그의 영혼이 유혹적임을 안다. 인류 밖에서 그는 안식을 모른다. 그는 장난을 치지 못할 때 불편하다. 지옥은 마귀의 천국이다. 그를 막을 것이 없다. (가) 그는 그것이 하나님, 그리스도, 성령이 없는 "빈집"임을 안다. (나) 그것은 사랑, 겸손, 온유함, 그리고 성령의 모든 열매로부터 "청소되어" 있다. (다) 그것은 경솔함과 안일함으로 "꾸며져" 있다. 숙소들이 갖춰져 있다. "종들은 주인이 집에 돌아오기 전에, 특히 여기서 마귀가 일곱을 데려오듯 손님을 데려올 때, 집을 단정하고 아름답게 꾸민다"(거널). (3) 타락한 자의 마지막 상태는 처음보다 더 나쁘다. (가) 그의 능력들은 복음의 하늘적 영향들 아래서 확장되었으므로, 그는 이제 더욱 악함의 세련됨에 능하다. 그는 이제 "일곱" 귀신을 수용할 수 있는데, 반면에 전에는 하나를 위한 자리밖에 없었다. (나) 악한 습관들은 타락에 의해 형성되고 강화된다. 반복된 타락에 의해 유발된 상태는 따라서 더욱 불치이다. (4) 죄인의 최후 운명은 마지막 날의 심판에서이다. 그때 계산이 이루어지고 체불이 지불된다. 그때 "일곱 귀신"의 폭압의 엄혹함이 느껴진다.—J.A.M.

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**마태복음 12:46-50** **그리스도의 관계들**

본문에 제시된 것들은 세 가지이다. 즉 그는 세상과의 관계, 가족과의 관계, 교회와의 관계를 가지신다. 그러므로 다음을 고찰하라.

**I. 세상과의 그분의 관계.**

**1.** 그는 세상의 구속주이시다. (1) 우리의 구속을 이루기 위해 그는 우리의 본성을 취하셨다. 우리의 본성 안에서 그는 우리의 죄를 취하셨다. 그러나 성육신에 의해서가 아니라 전가(轉嫁)에 의해서이다. 그는 우리를 대신하여 고통을 당하심으로써 우리를 고통에서 구속하셨다. (2) 그는 모든 사람의 구속주이시다. 따라서 모든 사람에게 구원의 조건들이 선포되어야 한다. 조건들을 받아들이는 자들은 그 유익을 경험한다. (3) 구속은 우리를 죄에서 의로움으로 구원한다. 그것은 우리를 죽음—영적인, 영원한—에서 구원한다.

**2.** 그는 세상의 교사이시다. (1) 그는 유대인을 장로들의 전통에서 해방시키러 오셨다. 복음의 본질을 안에 담고 있는 율법의 정신을 이끌어내기 위해(고린도후서 3:12-18 참조). 생명과 불멸을 조명하기 위해. (2) 그는 이방인을 무지, 미신, 악덕에서 해방시키러 오셨다. 그를 하나님과 화목하게 하기 위해. 그를 유대인과 화목하게 하기 위해. 유대인이든 이방인이든 약속의 자녀들은 아브라함의 믿음의 자녀들이기 때문이다(갈라디아서 3:29). (3) 여기서 우리는 그가 "무리들에게 말씀하시는" 것을 본다. 그의 담화는 바리새인들에게가 아니라 군중에게였다. 그는 "지혜롭고 슬기 있는 자들"에게서 돌아서서, 지혜의 신비를 "어린 아이들에게" 나타내신다. 그 무리들은 대표적이었다. 모든 기후, 수백만 개의 메아리 속의 더 광대한 무리들에게 그는 여전히 사랑의 말씀을 하신다.

**II. 그분의 가족과의 관계.**

**1.** 가족의 주장이 제기되었다. (1) "그의 어머니와 형제들." 이 "형제들"의 신원에 대해 의견이 분분하다. 일부는 그들이 사촌들—그의 어머니의 자매인 마리아와 글로바 혹은 알패오의 자녀들—이라고 생각한다. 일부는 그들이 요셉과 마리아의 자녀들이었다고 믿는다. 이를 의심할 충분한 이유가 없다. 마리아의 영구적 처녀성은 꾸며낸 이야기이기 때문이다. (2) 그들은 "밖에 서서 그에게 말하려고 하였다." 주목: 마리아는 마리아 숭배자들이 말하는 것처럼 "자기 아들에게 명하려는" 어떤 노력도 하지 않았다. 그러나 예수님과의 사적인 만남을 원하는 데서 가족적 주장의 표명이 있었다. (3) 가족적 주장이 올바르게 제기되었더라면 의심할 여지없이 인정을 받았을 것이다. 예수님은 십자가에서 어머니의 세상적 부양과 보호에 마음을 쏟으셨다(요한복음 19:25-27 참조).

**2.** 그것은 거슬리게 제기되었다. (1) "그의 어머니와 형제들이 밖에 섰는데," 그들은 설교를 듣기 위해 안에 서 있었어야 했다. 은혜의 수단에 가장 가까이 있는 자들이 종종 그것을 가장 소홀히 한다. 그래서 속담에 "교회에 가까울수록 하나님에게서 멀다"고 한다. (2) 그러나 그들은 예수님이 그들에게 나오셔야 한다고 요구하는 무례함을 보였다. 이것은 게다가 하늘적 설교를 부적절하게 방해하는 것이었다. 또한 청중에게 부당한 분심을 주는 것이었다. 가족의 영향력이 하나님의 복된 사역을 방해하는 데 잘못 사용된다(누가복음 11:27, 28 참조). (3) 그들의 목적은 그의 설교를 중단시키는 것이었다. 그의 형제들은 불신앙적이었으며 그가 제정신이 아니라고 생각했다. 그의 어머니가 그들과 함께 있었다. 아마도 그녀의 동기는 바리새인들을 자극하지 않도록 그에게 주의를 주는 것이었을 것이다.

**3.** 침입은 책망받았다. (1) "그는 말한 자에게 대답하여 이르시되, 누가 내 어머니이며 누가 내 형제들이냐?" 그리고 뒤따르는 내용은 이 경우에 적어도 그들이 하늘에 계신 그의 아버지의 뜻을 행하지 않고 있었음을 시사한다. (2) 그는 설교를 계속하셨다. 지상 어머니의 주장이 하늘 아버지의 뜻과 사역과 경쟁해서는 안 된다. 심지어 친척들로부터도 받을 수 있는 반대가 우리를 하나님의 사역에서 몰아내서는 안 된다. (3) 마리아의 과오와 그것의 책망은 마리아 숭배를 심각하게 단념시킨다(누가복음 2:49; 11:28; 요한복음 2:4 참조).

**III. 교회와의 그분의 관계.**

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1-50절 (11/12)

그리스도의 가장 가까운 친족은 그의 참된 제자들이다. (1) 그들은 하늘에 계신 그의 아버지의 뜻을 행하는 자들로 정의된다(요 7:17 참조). 예수님 자신도 자신의 뜻을 행하러 오신 것이 아니라 자신을 보내신 분의 뜻을 행하러 오셨다(요 6:38). (2) 그의 참된 제자들은 육신적 친족보다 앞서는 위치에 있다. 육신에 따른 예수님과의 관계는 구원을 이루지 못한다. 그와의 영적 관계가 구원을 이룬다. (3) 아버지의 뜻을 행하는 자들이 아들과 가장 가까운 혈육이다. 그는 아버지의 상속자이시다. 그 아버지의 자녀들은 그와 함께 공동 상속자들이다(롬 8:17; 갈 4:7 참조). 2. 자연적 친족 관계의 애정이 그들 안에서 더욱 고양된다. (1) "그는 나의 형제이다." 예수님은 그의 참된 제자에게 단순한 친구 이상이시다. 모든 이에게 버림받을 때도 그는 제자에게 붙어 있을 것이다. 그는 형제보다 더 가까이 붙어 있는 그 친구이시다. (2) "그리고 자매." 그는 참된 형제가 자신의 여동생에게 베푸는 그 사랑스러운 보호를 제자에게까지 확장하신다. 그는 형제가 여동생의 행복을 기뻐하듯이 제자의 행복을 기뻐하신다. (3) "그리고 어머니." 좋은 아들이 연약해진 어머니를 강한 팔로 지탱해 주듯이, 예수님은 제자들이 약한 때에 그들을 강하게 하신다. (4) 그리스도에 합당한 제자들이 그를 위해 모든 자연적 관계를 포기하듯이, 그 역시 그들을 위해 모든 자연적 관계를 포기하신다(마 4:22; 마 10:37; 눅 14:26 참조). 이렇게 하여 그들은 그 안에서 백 배와 영생을 모두 받는다(마 19:29 참조). 3. 영적 관계는 영속한다. (1) 자연적 관계는 그러하지 아니하다. 이것들은 죽음에 의해 침범된다. 부활에서 성도들은 하나님의 천사들과 같다. (2) 그리스도의 이름을 딴 가족은 하늘과 땅 양쪽에 동시에 존재한다. 우리는 이미 하늘에 등록된 장자들의 총회와 교회에 나아와 있다. (3) 그리스도는 가난한 친족을 부끄러워하지 않으실 것이다. 그는 모인 세상 앞에서 그들을 인정하실 것이다.—J.A.M.

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**설교 — R. 턱 저**

### 마태복음 12:2 — 안식일 규정의 경직성

제자들이 행한 것은 그 당시에 잘못된 일로 여겨지지 않았다. 톰슨은 추수철에 여행할 때 자신의 노새 몰이꾼들이 귀리를 뽑아 손으로 비벼서 낟알을 먹었는데, 사도들이 행한 것과 꼭 같았다고 전한다. 그리고 이것은 충분히 허용되는 일이었으며, 도둑질이라고는 전혀 생각하지 않았다. 바리새인들은 행해진 일 자체에 반대한 것이 아니라, 이 특정한 행위가 안식일에 행해지면 안식일에 일하는 것에 해당한다는 그들의 경직된 규정을 어겼다는 것에 반대한 것이다. 신적 율법은 다양한 조건과 상황에 맞게 조정되고 적응될 수 있다. 율법의 적용에 있어 탄력성이 있다. 인간이 만든 율법은 경직되어 있다. 거의 예외를 허용하지 않으며, 사람들이 항상 율법에 맞춰야 하지, 율법이 그들의 필요에 맞춰 적응하리라고는 기대하지 않는다. 신적 안식일 율법은 크고 포괄적이며 영적이기에 그만큼 깊이 파고든다. 그러나 그것은 탄력적이며 인간의 다양한 조건에 맞게 적응한다. 인간이 자신을 율법에 강제로 맞추도록 요구하지 않는다. 인간이 만든 안식일 규정들은 우리 주님의 시대에도, 그리고 지금도 여전히, 가장 번거로운 것들이다. 우리의 조상들도 우리도 감당하지 못한 멍에들이다. 그 규정들은 여성이 드레스에 리본을 달지 못하게 했는데, 드레스에 바느질되어 드레스의 일부가 된 것이 아니라면, 그것은 리본을 들고 다니는 셈이 되기 때문이었다. 그리고 이런 이상한 규정들이 오늘날에도 여성이 주일에 핀을 사용하는 것은 허용하면서 바늘을 사용하는 것은 금지한다. 안식일은 인간이 만든 규정들로는 결코 진정으로 지켜질 수 없다. "안식일에 대한 편협한 경외심 때문에 일부 유대인들은 안식일이 먼저 하늘에서 지켜졌으며, 유대 민족은 오직 안식일을 땅 위에서 거룩하게 보존하기 위해 선택되었다고 주장했다." 그들이 이 신중함을 극단으로 밀어붙인 정도는 조소와 경멸을 불러일으킨다.

**I. 원칙으로서의 안식일.** 안식일을 다룰 때에는, 안식일이 인류를 위한 신적 제도이며 첫째로 뚜렷하게 종교적인 것이 아님을 먼저 보여 주는 것이 좋다. 건강한 생명을 위해 하나님은 밤의 안식을 제공하셨다. 건강한 노동을 위해 하나님은 안식일의 안식을 제공하셨다. 그러나 이 둘 사이에 중요한 차이가 있다. 밤의 안식은 강제적이지만, 제칠일의 안식은 자발적이다. 이것이 곧 원칙과 종교의 요소를 끌어들인다. 사람이 마땅히 그래야 하듯이 하나님을 경외하고 사랑하면, 그는 하나님이 명령하시는 것뿐만 아니라 하나님이 제안하시는 것도 기꺼이 그리고 즐겁게 행할 것이다.

**II. 규칙으로서의 안식일.** 자발적인 것들이 행해지지 않을 수 있다. 그러면 하나님이 어떤 것들을 강제적으로 만들지 않으실 때, 사람들은 동료들을 위한 규칙을 정함으로써 하나님을 섬길 수 있다고 생각하고, 그리하여 그들이 안식일을 지키도록 만든다. 심지어 선한 사람들도 그렇게 함으로써 안식일의 모든 영광을 빼앗아 버린다는 것을 알지 못한다.—R.T.

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### 마태복음 12:8 — 그리스도의 통제 아래 있는 도구로서의 안식일

"인자는 안식일의 주인이니라." 우리 주님이 이 말씀을 그분의 인격적 능력으로 말씀하셨는지 아니면 대표적 능력으로 말씀하셨는지 — 즉, "나는 개인으로서 안식일의 주인이다"라고 하셨는지, 아니면 "올바른 동기와 목적을 가진 참된 사람이라면 누구든지 자신의 안식일의 주인이며, 가장 유익하다고 생각하는 대로 그것을 정돈할 권능과 자유가 있다"라고 하셨는지를 탐구하면 매우 흥미로운 주제가 열릴 것이다.

**I. 그리스도는 자신의 안식일들의 주인이셨다.** 그가 신성이셨기 때문에, 즉 하나님의 아들이셨기 때문에 주인이시라는 것은 친숙한 생각이다. "하늘과 땅의 모든 권세가 그에게 주어졌다." 그러나 그것은 여기서 그가 주장하는 근거가 아니다. 그는 "인자"이셨기 때문에 "안식일의 주인"이셨다. 즉 인간들 중 첫째이시며, 모범적인 인간이셨기 때문이다. 그분의 인간성이 그에게 권리를 주었다. 만약 그가 변동하는 성품의 사람이었다면, 옳고 그름에 대한 불확실한 생각을 가졌다면, 자기 만족에 이끌렸다면, 혹은 하나님께 대한 충성심이 빈약했다면, 그는 자신의 안식일들을 다스릴 수 없었을 것이다. 그러나 완전히 절제되고 경건하며 문화적으로 성숙한 분이셨기에, 우리 모두는 그의 안식일 관리를, 자신을 위해서나 그의 가족을 위해서나 그의 제자들을 위해서, 그에게 온전히 맡기는 데 조금도 주저하지 않을 것을 즉각 느낀다. 완전한 신적 인간은 "안식일의 주인"이 될 수 있다. 그는 스스로 잘못을 범하지 않으실 것이며, 자신 주변의 사람들이 잘못을 행하는 것을 허용하지 않으실 것이다. 그가 제자들에게 안식일에 귀리 이삭을 따서 주림을 채우도록 허용하신다면, 그 제자들은 아무 잘못도 범하지 않는 것이다. 성화된 성품이 안식일의 주인이다. 그리고 이것은 이상적 인간이신 예수님의 주장 안에서 완전하게 드러난다.

**II. 그리스도인들은 자신의 안식일들의 주인이다.** 그들이 참으로 그리스도인인 정도만큼, 즉 그리스도인의 원칙들에 의해 지배받고 그리스도인의 정신에 의해 조율되며 그리스도인의 모범에 의해 형성된 정도만큼 그러하다. 우리는 헌신적인 그리스도인들이 자신의 안식일을 원하는 대로 정돈하도록 아무 생각 없이 충분히 허용한다는 것을 관찰한다. 우리는 그들이 안식일의 주인이 되도록 쉽게 내버려 둔다. 우리의 염려는 미숙한 그리스도인들과 단순한 고백자들과 세속적인 사람들이 안식일을 지키는 방식에 관한 것이다. 안식일 규정들을 만드는 것을 생각하는 것은 오직 그들을 위해서뿐이다. 만약 모든 사람이 주 예수님과 같은 사람이라면, 우리는 모든 안식일 규정을 없애고 그들이 "안식일의 주인"이 되도록 내버려 둘 수 있을 것이다. 그리하여 세상이 필요한 것은 영혼들 안에 있는 신적 생명, 삶 안에 있는 신적 문화, 모든 사람이 자신의 안식일의 주인이 될 수 있도록 인간성이 완성되는 것임이 드러난다.—R.T.

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### 마태복음 12:13 — 순종과 결합된 능력

"그 때에 예수께서 그 사람에게 이르시되 손을 내밀라 하시니 그가 내밀매 다른 손과 같이 회복되어 성하더라." 그 사람은 명을 받은 대로 행하였고, 명을 받은 것을 행할 수 있음을 발견했다. 그리고 이것은 크고 포괄적이며 항상 작용하는 법칙을 예증한다. 모든 사람은 마땅히 해야 할 것을 행할 수 있다. 순종하려고 노력하는 자는 반드시 순종할 수 있음을 발견할 것이다. 이 사람은 모든 겉모습으로 볼 때 할 수 없는 바로 그것을 명받았다. 그는 신적 명령에 순종하여 그것을 행하였고, 자신과 모든 이의 놀라움 속에서 그것을 행할 수 있음을 발견했다. 비슷한 방식으로 우리 주님은 중풍병자에게 "일어나 네 침상을 들고 걸어가라"고 말씀하셨다. 마비된 사람이 어떻게 이것을 할 수 있을지는 분명하지 않았다. 그러나 그 사람은 순종하려 했고, 순종과 함께 능력이 왔음을 발견했다. 만약 그가 힘의 의식을 기다렸다면, 영원히 무력하게 기다렸을지도 모른다. 즉각적인 순종이 믿음의 소유를 증명했다. 그것이 신적 복을 받는 정해진 통로이다. "무엇이든지 그가 너희에게 이르는 대로 하라," 그리하면 행할 수 있음을 발견할 것이다.

**I. 인간의 순종은 그의 믿음의 표징이다.** 그 안에 순종의 덕이 있다. 행위는 그 사람의 심령을 드러낸다. 그리스도를 믿는 자는 그리스도가 명하시는 것은 무엇이든지 묻거나 망설임 없이 행할 것이다. 아들을 드리는 아브라함과 같은 경우로 예증해 보라. 우리는 순종을 볼 수 있지만, 순종 뒤에, 그리고 순종에 영감을 주는 믿음을 볼 수 있다. 그리고 히브리서 기자가 이것을 드러낸다. "믿음으로 아브라함은 이삭을 드렸으니 … 그는 하나님이 죽은 자 가운데서 다시 살리실 수 있다고 생각하였으니 비유컨대 그를 죽은 자 가운데서 도로 받은 것이니라." 단순한 순종은 특별한 덕이 없다. 그것은 우리의 의무에 불과하다. 그러나 순종이 믿음의 표현이 될 때, 그것은 가장 중요해지며 높은 도덕적이며 영적인 능력이 된다. 야고보는 "행함이 없는 믿음은 죽은 것이라"고 지적하지만, "믿음이 없는 행함은 죽은 것이라"는 것도 마찬가지로 참이다. 이 사람은 그리스도의 치유하실 능력을 믿었기 때문에 손을 내밀었다.

**II. 인간의 믿음에 응답하는 하나님의 능력.** 그리스도가 믿음에 보상하셨음이 명백히 인식되어야 한다. 하나님을 영화롭게 하는 것은 바로 그것이다. 우리 가정생활의 관계에서 예증할 수 있다. 우리는 순종받는 것을 좋아하고, 착한 자녀들을 위해 많은 것을 행한다. 그러나 우리는 훨씬 더 높은 의미에서 신뢰받기를 좋아하며, 사랑스러운 신뢰로 우리에게 기대는 자들을 위해 최선을 다하고, 가장 풍부한 것을 펼친다. 하나님 아버지됨의 달콤한 신비는 그분이 신뢰받기를 좋아하신다는 것이며, 신뢰하는 자들에게 최선을 주신다는 것이다. "믿기만 하라. 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라."—R.T.

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### 마태복음 12:14 — 신실함의 위험들

"모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으신" 분이 되기 위해, 우리 주님은 당시의 의무를 신실하게 행하는 가운데서도 적대감을 일으키는 경험을 하셨다. 치유하고 구원하는 것이 그분의 일생의 과업이었다. 그는 단순히 랍비적 규정의 요구에 의해 자신의 위대한 일생의 과업을 방해받는 것을 허용하지 않으셨다. 그러나 옳다는 자신의 신념에 지속적으로 신실한 모든 사람에게 오는 대가가 왔다. "바리새인들이 나가서 어떻게 하여 예수를 죽일까 의논하니라." 예수님을 향한 바리새인들의 반대는 그가 자신에게 충실하려 했다는 분명한 근거 위에서 제기되었다는 점을 주목하는 것이 중요하다. 그는 말씀하도록 주어진 것을 정확하게 말씀하셨다. 그는 행하도록 주어진 것을 정확하게 행하셨다. 그는 어떤 무리를 기쁘게 하기 위해 자신의 말이나 행동을 조정하지 않으셨다. 그리고 이것은 어떤 완고함의 정신에서가 아니라, 오직 그가 인정하셨고 저 바리새인들이 인정한다고 고백했던 최고 권위에 대한 지고한 충성에서였다. 어떤 사람이 자신이 아는 최선에 신실하려고 한다면, 오해를 받고, 왜곡되게 표현되며, 사회적으로 박해를 받을 것이라는 사실을 충분히 고려하는 것이 더 낫다. 삶을 쉽게 통과하려는 사람은 아주 긍정적인 의견을 갖지 않으며, 기꺼이 자신의 견해를 바꿀 준비가 되어 있다. 그러나 그런 사람들은 어떤 세대도 이끌거나 고귀하게 하거나 영감을 주거나 견책한 적이 없었다. 긍정적 확신을 가진 사람들만이 고귀한 것들로 이끌 수 있으며, 그들은 신실함의 위험을 기꺼이 감수할 수 있다.

**I. 신실한 예수님의 적들.** "이 바리새인들은 나라에서 가장 훌륭한 사람들로, 존경할 만한 것과 정통의 수호자들로 통하였다. 그들이 예수님을 무시했다는 비난을 받을 수 없다. 그들은 처음부터 그에게 주의를 기울였다. 그들은 그를 한 걸음 한 걸음 따랐다. 그들은 그의 교훈과 주장을 토론하며 자신들의 결론을 내렸다. 그들의 결정은 반대였으며, 그들은 한 시간도 자신들의 활동에 태만해지지 않고 그 뒤를 따랐다. 이것은 아마도 그리스도 생애의 전체 비극에서 가장 엄숙하고 가장 경악스러운 상황일 것이다. 즉 그를 거부하고, 추적하고, 살해한 자들이 나라에서 가장 훌륭한 사람들로 여겨지는 자들, 곧 그의 교사들과 모범들, 성경의 열렬한 수호자들과 과거의 전통들이었다는 것이다." 그러나 이것은 항상 신실한 사람들의 몫의 가장 큰 쓴맛이다. 그들의 가장 나쁜 적들은 그들이 하나님께 대한 지고한 충성으로 섬길 수 있다면 기꺼이 죽을 선한 사람들이다.

**II. 신실한 예수님의 적들의 계략들.** 그들은 논증을 시도하는 것으로 시작했다. 그러나 그것에 성공하지 못하자, 예수님을 침묵시키려 했고, 심지어 그의 죽음을 계획하는 데까지 이끌렸다. 그들은 소중히 여겨진 종교적 편견을 뒤따르는 점진적인 격화와 맹목화를 보여 준다.—R.T.

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### 마태복음 12:19 — 침묵하는 힘들 안에 있을 수 있는 능력

이사야에서 인용된 이 구절은 우리 주님 사역의 가장 특징적인 한 면이 예언 가운데 예고되었음을 보여 주기 위해 주어졌다. 그는 명성을 피하셨다. 그는 논쟁을 꺼리셨다. 그는 스스로를 위험 속으로 밀어 넣지 않으셨다. 그는 개인적 영향력, 날마다의 가르침, 친절한 도움의 행위들, 그리고 "하늘스럽고 신성한 자비"로 조용한 사역을 행하는 것에 완전히 만족하셨다. 침묵하는 힘들이 가장 강력하다. 조용한 빛은 번개보다 더 많은 것을 행하며, 조용한 중력은 울려 퍼지는 지진보다 더 많은 것을 행한다. 하나의 생각, 하나의 진리는 서리가 "불가침의 바다"를 지키는 절벽에서 작용하듯이 사람들의 마음속에서 작용할 수 있다. 그리고 그 결과는 절벽들이 해안으로 무너질 때처럼 나타난다. 그러나 침묵하는 힘들의 능력에 대한 믿음은 사람들에게 일반적이지 않으며, 특히 종교의 영역에서 더욱 그러하다. 우리는 항상 신문에 보고되고 우리의 에너지와 활동에 대해 사람들의 칭찬을 가져다 줄 수 있는 무언가를 원한다. 선한 일을 행하고 계속 행하면서, 그 일을 하나님께 평가받도록, 결과를 계산받도록, 일꾼들에게 보상받도록 맡기는 데 만족하는 조용한 영혼들은 항상 그리스도에게 호소할 수 있다. 그는 할 수 있을 때마다 군중에서 멀어지셨고, 공적 흥분을 꺼리셨으며, 아버지의 섬김의 제단에 단순히 선하고 인내심 있고 조용한 일을 올려 드리셨다. 이 주제는 다음과 같은 것들과 관련하여 효과적으로 예증될 수 있다. 1. 성화된 인격의 침묵하는 힘. 2. 무의식적 영향력의 침묵하는 힘. 3. 항상 준비되고 항상 쾌활한 도움의 침묵하는 힘. 4. 단련된 자기 부인의 침묵하는 힘. 5. 충만한 진리의 확신의 침묵하는 힘. 강한 믿음을 가진 사람은 강한 주장을 할 필요가 없다. 조용함이 그의 힘이다. 시끄러운 힘들에 대한 필요가 있으며, 하나님은 시인에 의해 마땅히 "강한 것들과 온유한 것들의 주"라고 불린다. 그러나 명백히 강한 것들에 대한 우리의 믿음은 받쳐 줄 필요가 없다. 겉으로 약해 보이는 것들에 대한 우리의 믿음은 많이 받쳐 줄 필요가 있다. 예수님은 "다투지도 아니하시고 떠들지도 아니하시지만," 그는 누룩이 작용하여 세상의 구속을 이루기까지 세상 안에서 작용할 힘들을 불어넣으신다.—R.T.

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### 마태복음 12:24 — 악의적인 설명

"이가 귀신의 왕 바알세불을 힘입지 않고는 귀신을 쫓아내지 못하느니라." 바리새인들이 그러한 설명을 만들어 내기 위해서 매우 궁지에 몰렸음에 틀림없다. 아마도 그들의 마음에 있었던 것은 이것이었을 것이다. "그는 마치 자신이 귀신들의 주인이나 왕인 양 귀신들에게 명령한다. 그는 틀림없이 자신이 귀신에 들린 것이며, 분명히 귀신의 왕 바알세불이다." 우리 주님은 그러한 암시들의 어리석음과 악의를 드러내는 데 어려움이 없으셨다. 1. 주인들은 종들의 특징적인 일을 방해하지 않는다. 귀신들의 왕이 귀신들이 귀신의 일을 하는 것을 막을 가능성은 없었다. 2. 유대인 퇴마사들이 귀신을 쫓아내는 능력을 주장했으며, 이 바리새인들도 그러한 능력을 주장했다. 그러면 그들의 논증은 쉽게 자신들에게 돌아왔다. 즉 그들도 귀신의 왕 바알세불에 들린 것이 틀림없다. "에녹서에 의하면, 귀신들은 사람의 딸들과 더불어 자신들을 더럽힌 거인들의 혼들이다. 그러나 요세푸스는 그들을 죽은 사람들의 혼들로 여겼다. 그들은 너무 많아서 모든 사람의 오른쪽에는 만 명이, 왼쪽에는 천 명이 있다. 마귀 왕국의 우두머리는 바알세불이었다." "율법의 랍비들과 서기관들과 박사들이 귀신들을 쫓아내는 일을 맡았으며, 그들 중 일부는 그 기술에 매우 능숙하다고 여겨졌다. 치유술은 단순히 퇴마였다." 플럼프트리 학장은 "우리는 그러한 능력이 항상 가식이었거나 주문과 마법에만 의지했다고 가정할 필요가 없다. 진지함, 기도, 금식, 믿음, 이것들은 항상 의지의 능력을 강화하는 데 강력하며, 그 앞에서 광기 어린 영혼이 복종 안에 고개를 숙이거나 신뢰 안에 굴복한다. 그리고 이것들은 더 낫고 더 참된 바리새인들 사이에서 발견되었을 것이다"라고 상기시켜 준다.

**I. 설명이 악의적인 정신으로 제공될 때 좋은 설명일 수 있다.** 그 가치는 편견 없이 설명으로서 공정하게 평가되어야 한다. 우리는 우리의 적들의 쓴 말들에서 아주 가치 있는 것들을 자주 배울 수 있다. 그것들은 우리가 달리 발견하지 못했을 것들을 우리에게 드러낸다.

**II. 설명이 악의적인 정신으로 제공될 때 나쁜 설명일 가능성이 높다.** 그것을 의심하는 것이 더 낫다. 너무 많이 만들지 않는 것이 더 낫다. 악의는 시력을 망치고, 분명히 판단력을 망친다. 이 바리새인들은 예수님에게 화가 나 있었기 때문에 나쁜 논증을 만들어 냈다.—R.T.

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### 마태복음 12:28 — 경고가 담긴 논증

"그러나 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라." 성령을 거스르는 죄는 그것의 직접적인 관계들이 충분히 주목받지 못했기 때문에 매우 오해되어 왔다. 그것은 누구나 죄를 지을 수 있는 일반적인 형태의 죄로 다루어져 왔지, 특정 시대에 특정 부류의 사람들이 죄를 지었던 특정한 죄로 다루어지지 않았다. 우리 주님은 특정 바리새인 반대자들에게 응답하고 계셨다. 그는 하나님의 성령의 능력으로 기적들을 행한다고 주장하셨다. 그들은 그가 악한 영들의 우두머리의 능력으로 기적들을 행한다고 선언했다. 그렇게 말하는 것은 예수님 안에 계신 성령을 공개적으로 모욕하는 것이었다. 그리고 그것은 절망적인 종류의 죄이다. 왜냐하면 오직 성령의 능력으로만 사람들이 구원받을 수 있기 때문이다. 성령을 바알세불이라고 부르는 자는 그분의 구원하시는 도움을 결코 구하지 않을 것이며, 따라서 용서받거나 거듭나지 못할 것이다. 용서는 오직 회개하는 자와 겸손한 자에게만 온다. 예수님 안에 계신 성령이 바알세불이라고 생각하는 자들이 회개하지도 겸손하지도 않다는 것은 매우 분명하다.

**I. 우리 주님의 귀신 쫓아내심에 대한 두 가지 가능한 설명.** 1. 그는 귀신들의 왕의 도움으로 그것을 행할 수도 있다. 그것이 합리적인 설명인가? 만약 단순히 귀신들의 움직임을 한 일의 영역에서 다른 영역으로 지시하는 것이라면 합리적일 수도 있었다. 그러나 우리 앞에 있는 경우는 뚜렷하게 귀신들의 일을 멈추게 하는 것이다. 예수님은 귀신들을 "쫓아내셨다." 귀신들의 왕들이 부하들의 일을 막는다고 생각하는 것은 합리적이지 않다. 그러면 이 바리새인들이 막다른 곳에 몰렸으며, 다른 가능한 설명을 받아들일 수밖에 없음을 보라. 예수님은 하나님의 성령으로 귀신들을 쫓아내신다. 그것은 자신들의 주장으로 볼 때 모든 면에서 합리적이다. 왜냐하면 선하신 하나님은 악한 영들의 일에 반대하셔야 하기 때문이다.

**II. 유일하게 합리적인 설명을 인정하는 것의 결과들.** 이 바리새인들은 가장 무거운 책임 아래 놓이게 되었다. 만약 예수님이 성령의 능력으로 행하셨다면, 그들은 그를 믿고 그와 함께 제자도에 들어와야 했다. 이것을 그들은 하려 하지 않았다. 그러자 그리스도는 그들의 완고함의 결과들을 집으로 몰아붙이셨다. 그들은 빛을 거슬러 죄를 지었다. 그들은 내적 확신을 거슬렀다. 그들은 성령을 근심케 했다. 그들은 성령을 모독했다. 그들은 용서받을 수 없는 도덕적 태도 속으로 자신들을 몰아넣었다. 용서는 겸손하지 않은 자들에게 아무런 가치가 없다.—R.T.

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### 마태복음 12:34 — 선한 말의 법칙

"마음에 가득한 것을 입으로 말함이라." 여기서 우리 주님의 마음에는 바리새인들의 악한 말을 설명하려는 생각이 있다. 그것은 편견과 악의로 가득 찬 나쁜 마음들의 자연스러운 표현이었다. "악한" 그들이 어떻게 "선한 것을" 말할 수 있겠는가? 그러나 우리 주님의 호소에는 위대한 원칙이 포함되어 있다.

**I. 말들은 단순한 말들일 수 있다.** 우리 주님은 그것들을 "허탄한 말"이라고 부른다. 우리가 하는 많은 말들은 우리가 정말로 생각하지 않은 것들이다. 우리는 종종 먼저 말하고 나중에 생각한다. 그리고 그러한 허탄한 말들은 우리의 실제 자아를 표현하지 않지만, 종종 슬픈 해악을 일으킨다. 말들은 우리 혀에서 술술 나오고, 내뱉은 직후 우리는 잊어버리지만, 그것들은 듣는 자들에게 전갈의 독침과 같으며 지옥의 불과 같은 불을 지핀다. 따라서 그리스도는 생각도 없고 마음도 없지만 그 치명적인 일을 하는 말들에 대해 매우 엄중하게 경고하시며 말씀하신다. "사람이 무슨 무익한 말을 하든지 심판 날에 이에 대하여 심문을 받으리라." 선한 말의 첫 번째 법칙은 — 말하기 전에 생각하라.

**II. 말들은 나쁜 마음을 발설할 수 있다.** 삶의 기술은 나쁜 생각들이 발설되지 않도록 유지하는 것이다. 발설되지 않는다면, 기껏해야 한 사람에게만 해를 끼친다. 표현된다면, 얼마나 많은 사람을 해칠지 알 수 없다. 이 바리새인들은 그리스도에 대해 충분히 나쁜 생각들을 가지고 있었다. 만약 그들이 자신들에게 묶어 두었다면, 그들 자신만 망쳤을 것이다. 그 생각을 말로 표현함으로써, 그들은 다른 마음들에 악을 시작했다. 말들은 생각에서 생각으로 전달하는 도구들이었다. 그래서 해악이 퍼져 나갔고, 다른 영혼들이 그리스도를 거스르도록 차단되었으며, 사람들 안에서 그의 구속 사역이 방해를 받았다.

**III. 말들은 선한 마음을 발설할 수 있다.** 순수한 것들을 생각하라, 그러면 발설을 억제할 필요가 없다. 순수한 말들을 발견할 것이다. 친절한 것들, 신뢰하는 것들, 하나님을 영화롭게 하는 것들을 생각하라. 그러면 마음에 가득한 것에서 입술들이 자유롭게 말할 수 있다. 그대가 말하는 것은 뒤에 아무것도 없는 "허탄한 것들"이 아닐 것이며, 뒤에 악의가 있는 악한 것들도 아닐 것이다. 하나님이 그의 성령의 거듭나게 하고 성화시키시는 역사로 영혼의 생각과 마음의 샘들을 새롭고 달콤하게 만드시면, 두려워할 필요가 없다. 우리의 말은 "소금으로 고루게 된" 선한 말이 될 것이다.—R.T.

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### 마태복음 12:38 — 죄 많은 표적을 구하는 자들

표적을 구하는 것은 옳을 수도 있고 그를 수도 있다. 기드온은 자신의 믿음의 확인을 위해 하나님께 표적을 구했고, 그에게 표적이 주어졌다. 이 바리새인들은 자신들의 불신앙의 확인으로 삼을 수 있는 표적을 요청했으며, 그들에게는 아무 표적도 주어지지 않았다. 그들은 원한다면 곰곰이 생각해 볼 수 있는 일종의 수수께끼나 난제로 만족해야 했다. 이 표적을 구하는 자들의 마음 상태는 매우 중요하다. 그것은 우리 주님이 그들의 소원에 굴복하는 것이 낭비 이상이었을 것임을 즉각 설명해 준다.

**I. 그들이 구한 표적.** 그들이 지정할 조건 아래 행해지고 그들이 제공할 시험에 제출될 어떤 기적. "기도에 대한 응답" 문제를 그가 "적절한 과학적 시험"이라고 부르는 것에 제출하도록 요구한 과학자의 최근 요구로 예증해 보라. 그들이 표적을 구했다는 것 자체가 그리스도께서 행하신 기적들이 그들에게 마땅한 도덕적 효과를 나타내지 못했음을 보여 주는 것이었다. 그리고 표적 요구와 같은 것은 그들이 여호와의 선지자에 대한, 그리고 메시아이신 이 여호와의 선지자에 대한 자신들의 올바른 관계를 인식하지 못했음을 보여 주었다.

**II. 그들이 얻은 표적.** 그들이 요청한 것과는 전혀 다른 것이었다. 그들이 생각하도록 강요하는 방식으로 역설적으로 진술된 어떤 것이었다. 요나가 바다 괴물의 배 속에 있었다는 언급은 우리 주님이 표적으로 사용하시는 것이 아니다. 그것은 단지 요나가 니느웨 사람들에게 회개를 전파했다는 표적을 소개할 뿐이다. 그것은 바리새인들에게 하시는 우리 주님의 전파의 표적 혹은 예증이었다. 그리고 그 표적은 엄숙한 경고가 되었다. 니느웨 사람들이 요나에게 순종했지만, 그들은 그리스도에 대한 모든 순종에 대해 단호히 반대하며 자신들을 세우고 있었기 때문이다. 그리스도가 요나보다 크시기 때문에, 그를 거부한 것에 대한 그들의 심판도 비례적으로 엄중할 것이다.

1-50절 (12/12)

마치 주님께서 이렇게 말씀하신 것과 같다. "나는 너희에게 표적을 주지 않겠다. 그러나 하나의 예화를 주겠다. 나는 그것을 구약 역사에서 가져올 것인데, 그 역사를 너희가 그토록 잘 안다고 자부하는 바로 그 역사로부터다. 또한 너희가 고상하게 멸시하는 이방 민족의 행동으로부터 가져올 것이다. '그들은 요나의 설교를 듣고 회개하였다.' '요나보다 더 크신 이가 여기 있다.' 너희는 그분과 그분의 말씀을 어떻게 대하고 있는가? 진실로 니느웨 사람들이 심판 날에 일어나 너희, 특별한 특권을 받은 너희를 정죄할 것이다." 그들은 그리스도를 정죄하는 데 쓸 표적을 원하였으나, 그분은 오히려 그들을 정죄하는 표적을 주셨다.—R.T.

### 마태복음 12:43 깨끗하나 비어 있음

갈대아에는 우리 주님께서 빈 집을 차지하러 돌아오는 악령의 비유에서 호소하신 것과 놀라운 유사성을 보이는 관념이 퍼져 있었다. 일단 사람의 몸에서 귀신이 쫓겨나면 그 유일한 보장책은 주문의 힘으로 호의적인 귀신이 반대 방향의 소유권을 확보하도록 하는 것이라고 여겼다. 선한 영이 그 사람의 몸 안에서 악한 영의 자리를 차지해야 한다는 것이다. 이것은 그들의 주문 중 일부이다.

"악한 귀신들은 떠나갈지어다!

그들이 서로를 붙잡을지어다!

길한 귀신,

길한 거인—

그들이 그의 몸 안으로 들어갈지어다!"

우리는 이 비유가 놓인 문맥을 파악하려 해야 한다.

**I. 이것은 이스라엘에 관한 역사적 사실을 묘사한다.** 그 민족은 일단 결연하게 그 땅을 되찾으러 바벨론에서 돌아올 때 우상숭배의 귀신을 몰아냈다. 오랜 기간 동안 그 땅은 그 죄로부터 깨끗하였고, 그 악한 영은 비어 있었다. 그러나 예수님께서 그 바리새인들의 악한 마음과 그들의 가르침이 미치는 해로운 영향을 읽으셨을 때, 우상숭배의 옛 귀신이 변장한 채 돌아와 자기보다 더 악한 일곱 다른 영을 데려온 것이 그분에게 분명하게 보였다. 그 세대는 격렬한 우상숭배의 옛 시대보다도 더 철저히 부패하였다. 위선, 자기 의지, 완고함, 교만, 악의는 우상숭배보다 도덕적으로 더 악한 귀신들이었다.

**II. 이것은 모든 사람에 관한 끊임없이 반복되는 사실을 드러낸다.** 사람들은 단순히 어떤 악한 탐닉을 버리는 것을 의미하는 개혁에 쉽게 만족한다. 그들은 특정 습관들을 버려서 깨끗해지나, 다만 악을 몰아내고 그 자리를 비워 둘 뿐이다. 영혼은 반드시 채워져야 하며, 악에 대한 관심이 제거된다면 선한 것으로 관심이 채워져야 한다. 종교는 모든 빈 자리를 채워 돌아오는 악이 들어설 자리를 남겨 두지 않아야 한다. 그 권세로부터 구원받은 후 죄에 다시 빠지는 사람은 거의 언제나 초기 단계에서 갔던 것보다 더 깊은 죄 속으로 들어간다. 재발할 때마다 병보다 더 위험하다. "옛 악습이나 습관적 죄를 정복한 사람이 개혁된 사람으로서 자신이 정복한 것보다 훨씬 그럴듯하고 못지않게 악한 영들의 지배 아래 놓일 가능성이 충분히 있다. 거친 영 하나 대신, 여덟 개의 교묘한 지성들이 한 사람의 영혼 속으로 몰려드는 것을 생각해 보라."—R.T.

### 마태복음 12:49, 50 영적 관계

"그의 형제들"이라 불리는 사람들이 그리스도와 맺은 정확한 관계를 확인하는 데에는 어려움이 있다. 그들은 우리가 "혈족"이라 부를 사람들이었으나, 요셉이 마리아와 결혼하기 전에 낳은 자녀들이거나 예수님 탄생 후에 마리아가 낳은 자녀들이 아닐 수도 있다. 그 용어는 여러 촌수의 사촌을 포함하는 경우가 많았음이 알려져 있다. 우리가 주목할 점은 그들이 혈족이라는 이유로 그리스도의 특별한 관심을 요구하며 왔다는 것이다.

**I. 가족 관계는 낮은 차원에 있다.** 비교적으로만 낮을 뿐이다. 영적 관계와 비교되기 전까지는 매우 높은 차원처럼 보인다. 우리는 가족 관계의 영향력과 상호 봉사를 도덕적으로 가장 귀중한 것으로 여긴다. 그리스도께서 가족의 유대를 인정하지 않으셨다고 생각하는 것은 불가능하다. 주님의 대답이 무례하고, 냉혹하며, 무정하다고 생각하는 사람들은 상상력과 통찰력, 영적 감수성이 전혀 없는 것이다. 펄스퍼드는 매우 시사적으로 이렇게 말한다. "사람의 친척들은 그 자신의 육체와 영만큼이나 구별된다. 혈족은 종종 그의 영적 친족이 아니다. 혈족은 시간에 속하고 시간을 위한 것이며, 같은 영을 가진 친족은 영원에 속하고 영원을 위한 것이다. 자연적 생명은 그 자체의 결합들을 가지고 있고, 신적 생명은 그 자체의 결합들을 가지고 있다. 신적 생명이 한 사람 안에서 깨어날 때, 그는 새로운 관계의 세계로 들어간다. 그리고 그의 새 생명의 실재성과 열정에 비례하여 그는 새로운 친족들에게 애착을 갖게 되고, 그들을 자신에게 끌어들이는 능력을 갖게 된다."

**II. 영적 관계는 더 높은 차원에 있으나, 낮은 차원의 관계들로 잘 표상된다.** "마치 그분이 이렇게 말씀하신 것 같았다. '진실로 그녀는 나의 어머니이고, 그들은 나의 형제들이다. 그러나 더 높은 삶에서는, 나를 기르신 그 한 분만이 아니라, 그녀와 같은 모든 사람이 나의 것이다. 나의 어린 시절의 더 부드러운 동반자들만이 형제자매가 아니라, 순수하고 큰 마음을 가진 모든 사람이 그러하다. 왜냐하면 모든 참된 관계는 도덕적 상태에서 비롯되는 것이지, 사회의 기계적 배열에서 비롯되는 것이 아니기 때문이다. 하나님은 한 분 아버지이시고, 모든 사람은 그들이 하나님과 친밀하게 관계될수록 서로 친밀하게 관계된다'"(비처). 육신으로 가까운 친족이 또한 진정한 친족, 같은 영혼의 친척, 부활하시고 살아 계신 주님을 사랑하고 섬기는 일에서 우리와 하나인 사람이라는 것은 참으로 복된 일이다.—R.T.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mat-12-1-50 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역