주석[펄핏 강해] 마태복음 21

1~46절 카드 ↗

EXPOSITION Matthew 21:1-11 Triumphal entry into Jerusalem . ( Mark 11:1-11 ; Luke 19:29-44 ; John 12:12-19 .) Matthew 21:1 We have come to the last week of our Lord's earthly life, when he made his appearance in Jerusalem as Messiah, and suffered the penalty of death. If, as is believed, his crucifixion took place on the fourteenth day of the month Nisan, the triumphal entry must be assigned to the ninth, which day was reckoned to commence at one sunset and to continue till the follow-lug evening. This is regarded as the first day of the Holy Week, and is called by Christians from very early times Palm Sunday (see on Matthew 21:10 ). He had probably gone straight from Jericho to Bethany. and spent the sabbath there with his friends ( Matthew 26:6 ; John 12:1 ). Bethphage . The name means House of figs, and was appropriate to a locality where such trees grew luxuriantly. The village has not been identified with certainty, though it is considered with great probability to be represented by Kefr-et-Tur, on a summit of Olivet, within the bounds of Jerusalem, i . e . two thousand cubits' distance from the city walls. Bethany is below the summit, in a nook on the western slope and somewhat further from the city. The Mount of Olives is separated from Jerusalem by the valley of the Kedron, and has three summits, the centre one being the highest; but though it is of no great elevation in itself, it stands nearly four thousand feet above the Dead Sea, from which it is distant some thirteen miles. Then sent Jesus two disciples. Their names are not given, and it is useless to conjecture who they were, though probably Peter was one of them. Alford suggests that the triumphal entry in Mark 11:1-33 . is related a day too soon, and that our Lord made two entries into Jerusalem—the first a private one ( Mark 11:11 ), and the second, public, on the morrow But there is no sufficient reason to discredit the common tradition, and St. Mark's language can be otherwise explained. The deliberate preparation for t. he procession, and the intentional publicity, so contrary to Christ's usual habits, are very remarkable, and can be explained only by the fact that he was now assuming the character and claims of Messiah, and putting himself forward in his true dignity and office as "King of the Jews." By this display he made manifest that in him prophecy was fulfilled, and that the seeing eye and the believing heart might now find all that righteous men had long and wearily desired. This was the great opportunity which his mercy offered to Jerusalem, if only she would accept it and turn it to account. In fact, she acknowledged him as King one day, and then rejected and crucified him. Matthew 21:2 The village over against you. Bethphage, to which he points as he speaks. He gives their commission to the two disciples, mentioning even some minute details. Straightway . "As soon as ye be entered into it" (Mark). Ye shall find an ass ( a she ass ) tied, and a colt with her. St. Matthew alone mentions the ass, the mother of the foal. This doubtless he does with exact reference to the prophecy, which, writing for Jews, he afterwards cites (verse 4). St. Jerome gives a mystical reason: the ass represents the Jewish people, which had long borne the yoke of the Law; the colt adumbrates the Gentiles, as yet unbroken," whereon never man sat ." Christ called them both, Jew and Gentile, by his apostles. Loose them, and bring them unto me. He speaks with authority, as One able to make a requisition and command obedience. Matthew 21:3 Say aught unto you . This might naturally be expected. Christ foresaw the opposition, and instructed the disciples how to overcome it with a word. The Lord; Κυìριος , equivalent to "Jehovah," or the King Messiah. Doubtless the owner of the animals was a disciple, and acknowledged the claims of Jesus. His presence here was a providentially guided coincidence. If he was a stranger; as others suppose, be must have been divinely prompted to acquiesce in the appropriation of his beasts. He will send them. Some manuscripts read, "he sends them," here, as in St. Mark. The present is more forcible, but the future is well attested. The simple announcement that the asses were needed for God's service would silence all refusal. The disciples, indeed, were to act at once, as executing the orders of the supreme Lord, and were to use the given answer only in case of any objection. Throughout the transaction Christ assumes the character of the Divine Messiah, King of his people, the real Owner of all that they possess. Matthew 21:4 All this was done; now (δεÌ) all this hath come to pass . Many manuscripts omit "all," but it is probably genuine, as in other similar passages; e . g . Matthew 1:22 ; Matthew 26:56 . This observation of the evangelist is intended to convey the truth that Christ was acting consciously on the lines of old prophecy, working out the will of God declared beforehand by divinely inspired seers. The disciples acted in blind obedience to Christ's command, not knowing that they were thus fulfilling prophecy, or having any such purpose in mind. The knowledge came afterwards (see John 12:16 ). That it might be fulfilled (ἱìνα πληρωθῇ). The conjuction in this phrase is certainly used in its final, not in a consecutive or ecbatie sense; it denotes the purpose or design of the action of Christ, not the result. Not only the will of the Father, but the words of Scripture, had delineated the life of Christ, and in obeying that will he purposed to show that he fulfilled the prophecies which spake of him. Thus any who knew the Scriptures, and were open to conviction, might see that it was he alone to whom these ancient oracles pointed, and in him alone were their words accomplished. By ( through, διαì) the prophet. Zechariah 9:9 , with a hint of Isaiah 62:11 , a quotation being often woven from two or more passages (see on Matthew 27:9 ). Matthew 21:5 Tell ye the daughter of Zion. This is from Isaiah (comp. Zephaniah 3:14 ). The passage in Zechariah begins, "Rejoice greatly, O daughter of Zion; shout, O daughter of Jerusalem." The "daughter of Zion" is Jerusalem herself, named from the chief of the hills on which the city was built. Of course, the term includes all the inhabitants. Behold ; marking the suddenness and unexpected nature of the event. Thy King. A King of thine own race, no stranger, one predestined for thee, foretold by all the prophets, who was to occupy the throne of David and to reign forever. Unto thee. For thy special good, to make his abode with thee (comp. Isaiah 9:6 ). Meek . As Christ himself says, "I am meek and lowly in heart" ( Matthew 11:29 ), far removed from pomp and warlike greatness; and yet, according to his own Beatitude, the meek shall inherit the earth ( Matthew 5:5 ), win victories which material forces can never obtain, triumph through humiliation. The original in Zechariah gives other characteristics of Messiah: "He is just, and having salvation;" i . e . endowed with salvation, either as being protected by God, or victorious and so able to save his people. Sitting upon an ass. Coming as King, he could not walk undistinguished among the crowd; he must ride. But to mount a war horse would denote that he was leader of an army or a worldly potentate; so he rides upon an ass, an animal used by the judges of Israel, and chieftains on peaceful errands ( Judges 5:10 ; Judges 10:4 ); one, too, greatly valued, and often of stately appearance in Palestine. And (καιÌ) a colt the foal of an ass; such as she asses bear, and one not trained. It is questioned whether the conjunction here expresses addition, implying that Christ mounted both animals in succession, or is merely explanatory, equivalent to videlicet, an ass, yea, even the foal of an ass . It seems unlikely that, in accomplishing the short distance between Bethphage and Jerusalem (only a mile or two), our Lord should have changed from one beast to the other; and the other three evangelists say expressly that Christ rode the colt, omitting all mention of the mother. The she ass doubtless kept close to its foal, so the prophecy was exactly fulfilled, but the animal that bore the Saviour was the colt. If the two animals represent respectively the Jews and Gentiles (see on verse 2), it seems hardly necessary for typical reasons that Jesus should thus symbolize his triumph over the disciplined Jews, while it is obvious that the lesson of his supremacy over the untaught Gentiles needed exemplification. The prophet certainly contemplates the two animals in the procession. "The old theocracy runs idly and instinctively by the side of the young Church, which has become the true bearer of the Divinity of Christ" (Lange). No king had ever thus come to Jerusalem; such a circumstance was predicted of Messiah alone, and Christ alone fulfilled it to the letter, showing of what nature his kingdom was. Matthew 21:6 As Jesus commanded them. They simply obeyed the order, not yet knowing what it portended, or how it carried out the will of God declared by his prophets. Matthew 21:7 Brought the ass. The unbroken foal would be more easily subdued and guided when its mother was with it; such an addition to the ridden animal would usually be employed to carry the rider's luggage. They put on them (ἐπαìνω αὐτῶν) their clothes (ἱμαìτια). The two disciples, stripping off their heavy outer garments, abbas, or burnouses, put them as trappings on the two beasts, not knowing on which their Master meant to ride. They set him thereon (ἐπαìνω αὐτῶν). Thus the received text, and the Vulgate, Et eum desuper sedere fecerunt . But most modern editors, with great manuscriptural authority, read, "he sat thereon." Some have taken the pronoun αὐτῶν to refer to the beasts, and Alford supports the opinion by the common saying, "The postilion rode on the horses," when, in fact, he rode only one of the pair. But the analogy is erroneous. The postilion really guides and controls both; but no one contends that Christ kept the mother ass in hand while mounted on the colt. The pronoun is more suitably referred to the garments, which formed a saddle for the Saviour, or housings and ornamental appendages. He came invested with a certain dignity and pomp, yet in such humble guise as to discountenance all idea of temporal sovereignty. Matthew 21:8 A very great multitude; ὁδεÌ πλεῖστος ὀìχλος: Revised Version, the most part of the multitude . This interpretation has classical authority (see Alford), but the words may well mean," the very great multitude;" Vulgate, plurima autem turba . This crowd was composed of pilgrims who were coming to the festival at Jerusalem, and "the whole multitude of the disciples" ( Luke 19:37 ). Spread their garments (ἱμαìτια) in the way. Fired with enthusiasm, they stripped off their abbas, as the two disciples had done, and with them made a carpet over which the Saviour should ride. Such honours were often paid to great men, and indeed, as we well know, are offered now on state occasions. Branches from the trees . St. John ( John 12:13 ) particularizes palm trees as having been used on this occasion; but there was abundance of olive and other trees, from which branches and leaves could be cut or plucked to adorn the Saviour's road. The people appear to have behaved on this occasion as if at the Feast of Tabernacles, roused by enthusiasm to unpremeditated action. Of the three routes which lay before him, Jesus is supposed to have taken the southern and most frequented, between the Mount of Olives and the Hill of Offence. Matthew 21:9 The multitudes that went before, and that followed . These expressions point to two separate bodies, which combined in escorting Jesus at a certain portion of the route. We learn from St. John ( John 12:18 ) that much people, greatly excited by the news of the raising of Lazarus, when they heard that he was in the neighbourhood, hurried forth from Jerusalem to meet and do him honour. These, when they met the other procession with Jesus riding in the midst, turned back again and preceded him into the city. St. Luke identifies the spot as "at the descent of the Mount of Olives." "As they approached the shoulder of the hill," says Dr. Geikie ('The Life of Christ,' 2.397), "where the road bends downwards to the north, the sparse vegetation of the eastern slope changed, as in a moment, to the rich green of garden and trees, and Jerusalem in its glory rose before them. It is hard for us to imagine now the splendour of the view. The city of God, seated on her hills, shone at the moment in the morning sun. Straight before stretched the vast white walls and buildings of the temple, its courts glittering with gold, rising one above the other; the steep sides of the hill of David crowned with lofty walls; the mighty castles towering above them; the sumptuous palace of Herod in its green parks; and the picturesque outlines of the streets." Hosanna to the Son of David! "Hosanna!" is compounded of two words meaning "save" and "now," or, "I pray," and is written in full Hoshia - na, translated by the Septuagint, Σῶσον δηì. The expressions uttered by the people are mostly derived from Psalms 118:1-29 ., which formed part of the great Hallel sung at the Feast of Tabernacles. "Hosanna!" was originally a formula of prayer and supplication, but later became a term of joy and congratulation. So here the cry signifies "Blessings on [or, 'Jehovah bless'] the Son of David!" i . e . the Messiah, acknowledging Jesus to be he, the promised Prince of David's line. Thus we say, "God save the king!" This, which Ewald calls the first Christian hymn, gave to Palm Sunday, in some parts of the Church, the name of the "day of Hosannas," and was incorporated into the liturgical service both in East and West. Blessed … of the Lord: ( Psalms 118:26 ). The formula is taken in two ways, the words, "ill the Name of the Lord," being connected either with "blessed" or with "cometh." In the former case the cry signifies, "The blessing of Jehovah rest on him who cometh!" i . e . , Messiah ( Matthew 11:3 ; Revelation 1:8 ); in the latter, the meaning is, "Blessing on him who cometh with Divine mission, sent with the authority of Jehovah!" The second interpretation seems to be correct. In the highest (comp. Luke 2:14 ). The people cry to God to ratify in heaven the blessing which they invoke on earth. This homage and the title of Messiah Jesus now accepts as his due, openly asserting his claims, and by his acquiescence encouraging the excitement. St. Matthew omits the touching scene of Christ's lamentations over Jerusalem, as he passed the spot where Roman legions would, a generation hence, encamp against the doomed city. Matthew 21:10 Was come into Jerusalem. Those who consider that the day of this event was the tenth of Nisan see a peculiar fitness in the entry occurring on this day. On the tenth of this month the Paschal lamb was selected and taken up preparatory to its sacrifice four days after ( Exodus 12:3 , Exodus 12:6 ). So the true Paschal Lamb now is escorted to the place where alone the Passover could be sacrificed. Taking to be the date of the Crucifixion, astronomers inform us that in that year the first day of Nisan fell on March 24. Consequently, the tenth would be on Sunday, April 2, and the fourteenth was reckoned item sunset of Thursday, April 6, to the sunset of Friday, April 7 (see on Matthew 21:1 , and preliminary note Matthew 26:1-75 .). Was moved (ἐσειìσθη); was shaken, as by an earthquake. St. Matthew alone mentions this commotion, though St. John ( John 12:19 ) makes allusion to it, when he reports the vindictive exclamation of the Pharisees, "Behold, the world is gone after him!" Jerusalem had been stirred and troubled once before, when the Wise Men walked through the streets, inquiring, "Where is he that is born King of the Jews?" ( Matthew 2:2 , Matthew 2:3 ). But the excitement was far greater now, more general, composed of many different elements. The Romans expected some public rising; the Pharisaical party was aroused to new envy and malice; the Herodians dreaded a possible usurper; but the populace entertained for the moment the idea that their hopes were now fulfilled, that the long desired Messiah had at last appeared, and would lead them to victory. Who is this? The question may have been put by the strangers who came from all parts of the world to celebrate the Passover at Jerusalem, or by the crowds in the streets, when they beheld the unusual procession that was advancing. Matthew 21:11 The multitude; οἱὀìχλοι: the multitudes . These were the people who took part in the procession; they kept repeating (ἐìλεγον, imperfect) to all inquiries, This is Jesus the Prophet of Nazareth . They give his name, title, and dwelling place. They call him "the Prophet," either as being the One that was foretold ( John 1:21 ; John 6:14 ), or as being inspired and commissioned by God ( John 9:1-41 . John 9:17 ). The appellation, "of Nazareth," clung to our Lord through all his earthly life. St. Matthew ( Matthew 2:23 ) notes that the prophets had foretold that he was to be called a Nazarene, and that this prediction was in some sort fulfilled by his dwelling at Nazareth. We know not who were the prophets to whom the evangelist refers, and in this obscurity the attempted explanations of exegetes are far from satisfactory; so it is safer to fall back upon the inspired historian's verdict, and to mark the providential accomplishment of the prediction in the title by which Jesus was generally known. Says Isaac Williams, "Friends and foes, chief priests in hate, Pilate in mockery, angels in adoration, disciples in love, Christ himself in lowliness ( Acts 22:8 ), and now the multitudes in simplicity, all proclaim him 'of Nazareth.'" Matthew 21:12-17 The second cleansing of the temple . ( Mark 11:15-19 ; Luke 19:45-48 .) Matthew 21:12 Went into the temple. The event here narrated seems to have taken place on the day following the triumphal entry; i . e . on the Monday of the Holy Week. This can be gathered from St. Mark's narrative, where it is stated that, on the day of triumph, Jesus was escorted to the temple, but merely "looked round about on all things," and then returned for the night to Bethany, visiting the temple again on the following morning, and driving out those who profaned it. St. Matthew often groups events, not in their proper chronological order, but in a certain logical sequence which corresponded with his design. Thus he connects the cleansing with the triumphal entry, in order to display another example of Christ's self-manifestation at this time, and his purpose to show who he was and to put forth his claims publicly. In this visit of Christ we see the King coming to his palace, the place where his honour dwelleth, the fitting termination of his glorious march. This cleansing of the temple must not be confounded with the earlier incident narrated by St. John ( John 2:13 , etc.). The two acts marked respectively the beginning and close of Christ's earthly ministry, and denote the reverence which he taught for the house and the worshiper God. The part of the temple which he now visited, and which was profaned to secular use, was the court of the Gentiles, separated from the sanctuary by a stone partition, and considered of lesser sanctity, though really an integral part of the temple. Cast out all them that sold and bought. In this large open space a market had been established, with the connivance, and much to the pecuniary emolument, of the priests. These let out the sacred area, of which they were the appointed guardians, to greedy and irreligious traders, who made a gain of others' piety. We find no trace of this market in the Old Testament; it probably was established after the Captivity, whence the Jews brought back that taste for commercial business and skill in financial matters for which they have ever since been celebrated. In the eyes of worldly-minded men the sanctity of a building and its appendages was no impediment to traffic and trade, hence they were glad to utilize the temple court, under the sanction of the priests, for the convenience of those who came from all regions to celebrate the great festivals. Here was sold all that was required for the sacrifices which worshippers were minded to offer—animals for victims, meal, incense, salt, etc. The scandalous abuse of the holy precincts, or the plain traces of it (if, as it was late in the day, the traffickers themselves had departed for a time), Christ had observed at his previous visit, when he "looked round about upon all things" ( Mark 11:11 ), and now he proceeded to remedy the crying evil The details of the expulsion are not given. On the first occasion, we are told, he used "a scourge of small cords;" as far as we know, at this time he effected the purification unarmed and alone. It was a marvellous impulse that forced the greedy crew to obey the order of this unknown Man; their own consciences made them timid; they fled in dismay before the stern indignation of his eye, deserted their gainful trade to escape the reproach of that invincible zeal. Money changers. These persons exchanged (for a certain percentage) foreign money or other coins for the half shekel demanded from all adults for the service of the temple (see on Matthew 17:24 ). They may have lent money to the needy. The sellers also probably played into their bands by refusing to receive any but current Jewish money in exchange for their wares. It is also certain that no coins stamped with a heathen symbol, or bearing a heathen monarch's image, could be paid into the temple treasury. The seats of them that sold ( the ) doves. These birds were used by the poor in the place of costlier victims (see Le John 12:6 ; John 14:22 ; Luke 2:24 ). The sellers were often women, who sat with tables before them on which were set cages containing the doves. Matthew 21:13 It is written. Jesus confirms his action by the word of Scripture. He combines in one severe sentence a passage from Isaiah 56:7 ("Mine house shall be called an house of prayer for all peoples"), and one from Jeremiah 7:11 ("Is this house, which is called by my Name, become a den of robbers in your eyes?"). He brings out in strong contrast the high design and use of the house of God (an allusion specially appropriate at the coming festival), and the vile and profane purposes to which the greed and impiety of men had subjected it. Ye have made it; Revised Version, ye make it ; and so many modern editors on good manuscript authority. These base traffickers had turned the hallowed courts into a cavern where robbers stored their ill-gotten plunder. It may also be said that to make the place of prayer for all the nations a market for boasts was a robbery of the rights of the Gentiles (Lange). And Christ here vindicated the sanctity of the house of God: the Lord, according to the prophecy of Malachi ( Malachi 3:1-3 ), had suddenly come to his temple to refine and purify, to show that none can profane what is dedicated to the service of God without most certain loss and punishment. Matthew 21:14 The blind and the lame came to him in the temple . This notice is peculiar to St. Matthew, though St. Luke ( Luke 19:47 ) mentions that "he taught daily in the temple." An old expositor has remarked that Christ first as King purified his palace, and then took his seat therein, and of his royal bounty distributed gilts to his people. It was a new fulfilment of the prophecy of Isaiah ( Isaiah 35:4-6 ), which spake of Messiah coming to open the eyes of the blind, to unstop the ears of the deaf, to make the lame man leap as an hart. For acts of sacrilege which profaned the temple precincts, he substituted acts of mercy which hallowed them; the good Physician takes the place of the greedy trafficker; the den of thieves becomes a beneficent hospital. How many were the acts of healing, we are not told; but the words point to the relief of numberless sufferers, none of whom were sent empty away. Matthew 21:15 The chief priests. This term is generally applied to the high priest's deputies and the heads of the twenty-four courses, but it seems here to mean certain sacerdotal members of the Sanhedrin, to whom supreme authority was delegated by the Romans or Herodians (see Josephus, 'Ant.,' 20.10, 5). They formed a wealthy, aristocratical body, and were many of them Sadducees. They joined with the scribes in expressing their outraged feeling, whether simulated or real. The wonderful things (τασια); an expression found nowhere else in the New Testament. It refers to the cleansing of the temple and the cures lately performed there. Children crying in the temple. This fact is mentioned only by St. Matthew. Jesus loved children, and they loved and followed him, taking up the cry which they had heard the day before from the multitude, and in simple faith applying it again to Christ. While grown men are silent or blaspheming, little children boldly sing his praises. Were sore displeased. Their envious hearts could not bear to see Jesus honoured, elevated in men's eyes by his own beneficent actions, and now glorified by the spontaneous acclamations of these little ones. Matthew 21:16 Hearest thou what these say? They profess a great zeal for God's honour. They recognize that these cries implied high homage, if not actual worship, and appeal to Jesus to put a stop to such unseemly behaviour, approaching, as they would pretend, to formal blasphemy. Yea . Jesus replies that he hears what the children say, but sees no reason for silencing them; rather he proves that they were only fulfilling an old prophecy, originally, indeed, applied to Jehovah, but one which he claims as addressed to himself. Have ye never read? ( Matthew 12:5 ). The quotation is from the confessedly Messianic psalm ( Psalms 8:1-9 .), a psalm very often quoted in the New Testament, and as speaking of Christ (see 1Co 1:27; 1 Corinthians 15:27 ; Ephesians 1:22 ; Hebrews 2:6 , etc.). Sucklings . This term was applied to children up to the age of three years (see 2 Macc. 7:27), but might be used metaphorically of those of tender age, though long weaned. Thou hast perfected praise. The words are from the Septuagint, which seems to have preserved the original reading. The present Hebrew text gives, "Thou hast ordained strength," or "established a power." In the Lord's mouth the citation signifies that God is praised acceptably by the weak and ignorant when, following the impulse of their simple nature, they do him homage. Some expositors combine the force of the Hebrew and Greek by explaining that "the strength of the weak is praise, and that worship of Christ is strength" (Wordsworth). It is more simple to say, with Nosgen, that for the Hebrew "strength," "praise" is substituted, in order to give the idea that the children's acclamation was that which would still the enemy, as it certainly put to shame the captious objections of the Pharisees. Matthew 21:17 He left them . The chief priests had nothing to say in reply to this testimony of Scripture. They feared to arrest him in the face of the enthusiastic multitude; they bided their time, for the present apparently silenced. Jesus, wasting no further argument on these wilfully unbelieving people, turned and left them. The King had no home in his royal city; he sought one in lowly Bethany, where he was always sure of a welcome in the house of Martha and Mary. It is somewhat doubtful whether he availed himself of his friends' hospitality at this time. The term "Bethany" would include the district so called in the vicinity of the town, as in the description of the scene of the Ascension ( Luke 24:50 ). Lodged (ηὐλιìσθη). This word, if its strict classical use is pressed, would imply that Jesus passed the night in the open air; but it may mean merely "lodge," or "pass the night," without any further connotation; so no certain inference can be drawn from its employment in this passage. This withdrawal of Jesus obviated all danger of a rising in his favour, which, supported by the vast resources of the temple, might have had momentous consequences at this time of popular concourse and excitement. Matthew 21:18-22 The cursing of the barren fig tree . ( Mark 11:12-14 :, Mark 11:20-26 .) Matthew 21:18 In the morning . St. Matthew has combined in one view a transaction which had two separate stages, as we gather from the narrative of St. Mark. The curse was uttered on the Monday morning, before the cleansing of the temple; the effect was beheld and the lesson given on the Tuesday, when Jesus was visiting Jerusalem for the third time (verses 20-22). Strauss and his followers, resenting the miraculous in the incident, have imagined that the whole story is merely an embodiment and development of the parable of the fruitless fig tree recorded by St. Luke ( Luke 13:6 , etc.), which in course of time assumed this historical form. There is no ground whatever for this idea. It claims to be, and doubtless is, the account of a real fact, naturally connected with the circumstances of the time, and of great practical importance. He hungered. True Man, he showed the weakness of his human nature, even when about to exert his power in the Divine. There is no need, rather it is unseemly to suppose (as many old commentators have done), that this hunger was miraculous or assumed, in order to give occasion for the coming miracle. Christ had either passed the night on the mountain-side in prayer and fasting, or had started from his lodging without breaking his fast. His followers do not seem to have suffered in the same way; and it was doubtless owing to his mental preoccupation and self-forgetfulness that the Lord had not attended to bodily wants. Matthew 21:19 When he saw a (μιìαν , a single ) fig tree in the way. The tree stood all alone in a conspicuous situation by the roadside, as if courting observation. It was allowable to pluck and eat fruit in an orchard ( Deuteronomy 23:24 , Deuteronomy 23:25 ); but this tree, placed where it was, seemed to be common property, belonging to no private owner. The sight of the leaves thereon, as St. Mark tells us, attracted the notice of Christ, who beheld with pleasure the prospect of relieving his long abstinence with the refreshment of cool and juicy fruit. He came to it. Knowing the nature of the tree, and that under some circumstances the fruit ripens before the leaves are fully out, Jesus naturally expected to find on it some figs fit to eat. Further, besides the fruit which comes to maturity in the usual way during the summer, there are often late figs produced in autumn which hang on the tree during winter, and ripen at the reawakening of vegetation in the spring. The vigour of this particular tree was apparently proved by the luxuriance of its foliage, and it might reasonably be expected to retain some of its winter produce. Found nothing thereon, but leaves only . It was all outward show, promise without performance, seeming precocity with no adequate results. There is no question here of Christ's omniscience being at fault. He acted as a man would act; he was not deceived himself nor did he deceive the apostles, though they at first misapprehended his purpose. The whole action was symbolical, and was meant so to appear. In strict propriety of conduct, as a man led by the appearance of the tree might act, he carried out the figure, at the same time showing, by his treatment of this inanimate object, that he had something higher in view, and that he does not mean that which his outward conduct seemed to imply. He is enacting a parable where all the parts are in due keeping, and all have their twofold signification in the world of nature and the world of grace. The hunger is real, the tree is real, the expectation of fruit legitimate, the barrenness disappointing and criminal; the spiritual side, however, is left to be inferred, and, as we shall see, only one of many possible lessons is drawn from the result of the incident. Let no fruit grow on thee ( let there be no fruit from thee ) henceforward forever . Such is the sentence passed on this ostentations tree. Christ addresses it as if replying to the profession made by its show of leaves. It had the sap of life, it had power to produce luxuriant leaves; therefore it might and ought to have borne fruit. It vaunted itself as being superior to its neighbours, and the boast was utterly empty. Presently (παραχρῆμα) the fig tree withered away. The process was doubtless gradual, commencing at Christ's word, and continuing till the tree died; but St. Matthew completes the account at once, giving in one picture the event, with its surroundings and results. It was a moral necessity that what had incurred Christ's censure should perish; the spiritual controlled the material; the higher overbore the lower. Thus the designed teaching was placed in visible shape before the eyes, and silently uttered its important lesson. It has been remarked (by Neander) that we are not to suppose that the tree thus handled was previously altogether sound and healthy. Its show of leaves at an unusual period without fruit may point to some abnormal development of activity which was consequent upon some radical defect. Had it been in vigorous health, it would not have been a fitting symbol of the Jewish Church; nor would it have corresponded with the idea which Christ designed to bring to the notice of his apostles. There was already some process at work which would have issued in decay, and Christ's curse merely accelerated this natural result. This is considered to be the only instance in which our Lord exerted his miraculous power in destruction; all his other actions were beneficent, saving, gracious. The drowning of the swine at Gadara was only permitted for a wise purpose; it was not commanded or inflicted by him. The whole transaction in our text is mysterious. That the Son of man should show wrath against a senseless tree, as tree, is, of course, not conceivable. Them was an apparent unfitness, if not injustice, in the proceeding, which at once demonstrated that the tree was not the real object of the action—that something more important was in view. Christ does not treat trees as moral agents, responsible for life and action. He uses inanimate objects to convey lessons to men, dealing with them according to his good pleasure, even his supreme will, which is the law by which they are controlled. In themselves they have no fault and incur no punishment, but they are treated in such a way as to profit the nobler creatures of God's hand. There may have been two reasons for Christ's conduct which were not set prominently forward at the time. First, he desired to show his power, his absolute control, over material forces, so that, in what was about to happen to him, his apostles might be sure that he suffered not through weakness or compulsion, but because he willed to have it so. This would prepare his followers for his own and their coming trials. Then there was another great lesson taught by the sign. The fig tree is a symbol of the Jewish Church. The prophets had used both it. and the vine in this connection (comp. Hosea 9:10 ), and our Lord himself makes an unmistakable allusion in his parable of the fig tree planted in the vineyard, from which the owner for three years sought fruit in vain ( Luke 13:6 , etc.). Many of his subsequent discourses are, as it were, commentaries upon this incident (see verses 28-44; Matthew 22:1-14 ; 23-25.). Here was a parable enacted. The Saviour had seen this tree, the Jewish Church, afar off, looking down upon it from heaven; it was one, single, standing conspicuous among all nations as that whereon the Lord had lavished most care, that which ought to have shown the effect of this culture in abundant produce of holiness and righteousness. But what was the result? Boasting to be children of Abraham, the special heritage of Jehovah, gifted with highest privileges, the sole possessors of the knowledge of God, the Israelites professed to have what no other people had, and were in reality empty and bare. There was plenty of outward show—rites, ceremonies, scrupulous observances, much speaking—but no real devotion, no righteousness, no heart worship, no good works. Other nations, indeed, were equally fruitless, but they did not profess to be holy; they were sinners, and offered no cloak for their sinfulness. The Jews were no less unrighteous; but they were hypocrites, and boasted of the good which they had not. Other nations were unproductive, for their time had not come; but for Israel the season had arrived; she ought to have been the first to accept the Messiah, to unite the new with the old fruit, to pass from the Law to the gospel, and to learn and practise the lesson of faith. Perfect fruit was not yet to be expected; but Israel's sin was that she vaunted her perfection, counted herself sound and whole, while rotten at the very core, and barren of all good results. Her falsehood, hypocrisy, and arrogant complacency were fearfully punished. The terms of the curse pronounced by the Judge are very emphatic. It denounces perpetual barrenness on the Jewish Church and people. From Judaea was to have gone forth the healing of the nations; from it all peoples of the earth were to be blessed. The complete fulfilment of this promise is no longer in the literal Israel; she is nothing in the world; no one resorts to her for food and refreshment; she has none to offer the wayfarer. For eighteen centuries has that fruitlessness continued; the withered tree still stands, a monument of unbelief and its punishment. The Lord's sentence, "forever," must be understood with some limitation. In his parable of the fig tree, which adumbrates the last days, he intimates that it shall some day bud and blossom, and be clothed once more with leaf and fruit; and St. Paul looks forward to the conversion of Israel, when the times of the Gentiles are fulfilled ( Romans 11:23-26 ). Matthew 21:20 They marvelled, saying. The apostles' remark on the incident was made on the Tuesday, as we learn from St. Mark's more accurate account. After Christ had spoken his malediction, the little band went on their way to Jerusalem, where was performed the cleansing of the temple. On their return to Bethany, if they passed the tree, it was doubtless too dark to observe its present condition, and it was not till the next morning that they noticed what had happened. St. Matthew does not name the apostle who was the mouthpiece of the others in expressing astonishment at the miracle; he is satisfied with speaking generally of "the disciples" (comp. Matthew 26:8 with John 12:4 ). We learn from St. Mark that it was Peter who made the observation recorded, deeply affected by the sight of this instance of Christ's power, and awestruck by the speedy and complete accomplishment of the curse. How soon is the fig tree withered away! better, How did the fig tree immediately wither away? Vulgate, Quomodo continue aruit? They saw, but could not comprehend, the effect of Christ's word, and wonderingly inquired how it came to pass. They did not at present realize the teaching of this parabolic act—how it gave solemn warning of the certainty of judgment on the unfruitful Jewish Church, which, hopelessly barren, must no longer cumber the earth. Christ did not help them to understand the typical nature of the transaction. He is not wont to explain in words the spiritual significance of his miracles; the connection between miracle and teaching is left to be inferred, to be brought out by meditation, prayer, faith, and subsequent circumstances. The total rejection of the Jews was a doctrine for which the apostles were not yet prepared; so the Lord, in wisdom and mercy, withheld its express enunciation at this moment. In mercy too he exemplified the sternness and severity of God's judgment by inflicting punishment on an inanimate object, and not on a sentient being; he withered a tree, not a sinful man, by the breath of his mouth. Matthew 21:21 Jesus answered. To the apostles' question the Lord makes reply, drawing a lesson, not such as we should have expected, but one of quite a different nature, yet one which was naturally deduced from the transaction which had excited such astonishment. They marvelled at this incident; let them have and exercise faith. and they should do greater things than this. Christ had already made a similar answer after the cure of the demoniac boy ( Matthew 17:20 , where see note). If ye have faith, and doubt not (μηÌ διακριθῆτε). The whole phrase expresses the perfection of the grace. The latter verb means "to discriminate," to see a difference in things, hence to debate in one's mind. The Vulgate gives, Si habueritis fidem, et non haesitaveritis . What is here enjoined is that temper of mind which does not stop hesitatingly to consider whether a thing can be done or not, but believes that all is possible—that one can do all things through Christ who strengthens him. So the apostles are assured by Christ that they should not only be able to wither a tree with a word, but should accomplish far more difficult undertakings. This which is done to the fig tree (τοÌ τῆς συκῆς); as, "what was befallen to them that were possessed with devils (ταÌτῶν δαιμονιζομεìνων) " ( Matthew 8:33 ). The promise may intimate that it was to be through the preaching of the apostles, and the Jews' rejection of the salvation offered by them, that the judgment should fall on the chosen people. Thus they would do what was done to the fig tree. And in the following words we may see a prophecy of the destruction of the mountain of paganism. Or it may mean that theocratic Judaism must be cast into the sea of nations before the Church of Christ should reach its full development (Lange). This mountain. As he speaks, he points to the Mount of Olivet, on which they were standing, or to Moriah crowned by the glorious temple. Be thou removed; be thou taken up ; ἀìρθητι , not the same word as in Matthew 17:20 . The sea. The Mediterranean (see a similar promise, Luke 17:6 ). It shall be done. It was not likely that any such material miracle would literally be needed, and no one would ever pray for such a sign; but the expression is hyperbolically used to denote the performance of things most difficult and apparently impossible (see Zechariah 4:7 ; 1 Corinthians 13:2 ). Matthew 21:22 All things. The promise is extended beyond the sphere of extraordinary miracles. In prayer; ἐν τῇ προσευχῇ: in the prayer ; or, in your prayer. The use of the article may point to the prayer given by our Lord to his disciples, or to some definite form used from the earliest times in public worship (comp. Acts 1:14 ; Romans 12:12 ; 1 Corinthians 7:5 ; Colossians 4:2 ). Believing, ye shall receive. The condition for the success of prayer is stringent. A man must have no latent doubt in his heart; he must not debate whether the thing desired can be done or not; he must have absolute trust in the power and good will of God; and he must believe that "what he saith cometh to pass" ( Mark 11:23 ). The faith required is the assurance of things hoped for, such as gives substance and being to them while yet out of sight. The words had their special application to the apostles, instructing them that they were not to expect to be able, like their Master, to work the wonders needed for the confirmation of the gospel by their own power. Such effects could be achieved only by prayer and faith. (On the general promise to faithful prayer, see Matthew 7:7-11 .) Verse 21:23-22:14 Our Lord ' s authority questioned : he replies by uttering three parables . ( Mark 11:27-12 ; Luke 20:1-18 .) Matthew 21:23-27 First attack, referring to his late actions : and Christ ' s answer . Matthew 21:23 When he was come into the temple . The conversation recorded here belongs to the Tuesday of the Holy Week, and took place in the courts of the temple, at this time filled with pilgrims from all parts of the world, who hung upon Christ's words, and beheld his doings with wonder and awe. This sight roused to fury the envy and anger of the authorities, and they sent forth sections of their cleverest men to undermine his authority in the eyes of the people, or to force from him statements on which they might found criminal accusation against him. The chief priests and the elders of the people. According to the other evangelists, there were also scribes, teachers of the Law, united with them in this deputation, which thus comprised all the elements of the Sanhedrin. This seems to have been the first time that the council took formal notice of Jesus' claims and actions, and demanded from him personally an account of himself. They had been quick enough in inquiring into the Baptist's credentials, when he suddenly appeared on the banks of Jordan (see John 1:19 , etc.); but they had studiously, till quite lately, avoided any regular investigation of the pretensions of Jesus. In the thee of late proceedings, this could no longer be delayed. A crisis had arrived; their own peculiar province was publicly invaded, and their authority attacked; the opponent must be withstood by the action of the constituted court. As he was teaching. Jesus did not confine himself to beneficent acts; he used the opportunity of the gathering of crowds around him to preach unto them the gospel ( Luke 20:1 ), to teach truths which came with double force from One who bad done such marvellous things. By what authority doest thou these things? They refer to the triumphal entry, the reception of the homage offered, the healing of the blind and lame, the teaching as with the authority of a rabbi, and especially to the cleansing of the temple. No one could presume to teach without a proper commission: where was his authorization? They were the guardians and rulers of the temple: what right had he to interfere with their management, and to use the sacred precincts for his own purposes? These and such like questions were in their mind when they addressed him thus. Wilfully ignoring the many proofs they had of Christ's Divine mission (which one of them, Nicodemus, had long before been constrained to own, John 3:2 ), they raised the question now as a novel and unanswered one. Who gave thee this authority? They resolve the general inquiry into the personal one—Who was it that conferred upon you this authority which you presume to exercise? Was it some earthly ruler, or was it God himself? Perhaps they mean to insinuate that Satan was the master whose power he wielded—an accusation already often made. They thought thus to place Christ in an embarrassing position, from which he could not emerge without affording the opportunity which they desired. The trap was cleverly set, and, as they deemed, unavoidable. If he was forced to confess that he spoke and acted without any proper authorization, he would be humiliated in the eyes of the people, and might be officially silenced by the strong hand. If he asserted himself to be the Messiah and the bearer of a Divine commission, they would at once bring against him a charge of blasphemy ( Matthew 26:65 ). Matthew 21:24 I also will ask you one thing; λοìγον ἑìνα: one word, question . Jesus does not reply directly to their insidious demand. He might have asserted his Divine mission, and appealed to his miracles in confirmation of such claim, which would have been in strict conformity with the old, established rule for discriminating false and true prophets (see Deuteronomy 18:22 ; Jeremiah 28:9 ); but he knew too well their scepticism and malice and inveterate prejudice to lay stress on this allegation at the present moment. Before he satisfied their inquiry, he must have their opinion concerning one whom they had received as a prophet a few years ago, and whose memory was still held in the highest respect, John the Baptist. The manner in which they regarded him and his testimony would enable them to answer their own interrogation. Matthew 21:25 The baptism of John (τοÌ βαìπτισμα τοÌ Ἰωαìννου). By "the baptism which was of John" Christ means his whole ministry, doctrine, preaching, etc.; as by circumcision is implied the whole Mosaic Law, and the doctrine of the cross comprises all the teaching of the gospel, the chief characteristic connoting all particulars. From heaven, or of men? Did they regard John as one inspired and commissioned by God, or as a fanatic and impostor, who was self-sent and had received no external authorization? Now, two facts were plain and could not be denied. The rulers and the people with them had allowed John to be a prophet, and had never questioned his claims hitherto. This was one fact; the other was that John had borne unmistakable evidence to Christ. "Behold the Lamb of God!" etc. ( John 1:32-36 ), he had said. He came and asserted that he came as Christ's forerunner; his mission was to prepare Christ's way, and had no meaning or intention but this. Here was a dilemma. They had asked for Jesus' credentials; the prophet, whose mission they had virtually endorsed testified that Jesus was the Messiah; if they believed that John spoke by inspiration, they must accept Christ; if now they discredited John, they would stultify themselves and endanger their influence with the people. They reasoned with themselves (παρ ἑαυτοῖς). The somewhat unusual introduction of this preposition instead of the more common ἐν implies that the reflection was not confined to their own breast, but passed in consultation from one to another. They saw the difficulty, and deliberated how they could meet it without compromising themselves, seeking, not truth, but evasion. Why did ye not then (διατιì οὖν: why then did ye not ) believe him? i . e . when he bore such plain testimony to me. This appeal could be silenced only by denying John's mission, or asserting that he was mistaken in what he said, Matthew 21:26 We fear the people . They dared not, as they would gladly have done, affirm that John was a false prophet and impostor; for then, as according to St. Luke they said, "All the people will stone us." Public opinion was too strong for them. Whatever view they really took of John's position, they were forced, for the sake of retaining popularity, to uphold its Divine character. All hold John as a prophet. Even Herod, for the same reason, long hesitated to put the Baptist to death ( Matthew 14:5 ); and many of the Jews believed that Herod's defeat by Aretas was a judgment upon him for this murder (Josephus,' Ant.,' 18.5. 2); comp. Luke 7:29 , which shows how extensive was the influence of this holy teacher, who indeed did no miracle, but persuaded men by pure doctrine, holy life, genuine love of souls, courageous reproof of sin wherever found. Others had drawn the very inference which Christ now demanded (see John 10:41 , John 10:42 ). Matthew 21:27 We cannot tell; οὐκ οἰìδαμεν: we know not ; Vulgate, nescimus . The Authorized Version seems, at first sight, to be intended to give a false emphasis to "tell" in Christ's answer; but our translators often render the verb οἰìδα in this way (see John 3:8 ; John 8:14 ; John 16:18 ; 2 Corinthians 12:2 ). The questioners could find no way out of the dilemma in which Christ's unerring wisdom had placed them. Their evasive answer was a confession of defeat, and that in the presence of the gaping crowd who stood around listening to the conversation. They had every opportunity of judging the character of John's mission and that of Christ; it was their duty to form an opinion and to pronounce a verdict on such claims; and yet they, the leaders and teachers of Israel, for fear of compromising themselves, evade the obligation, refuse to solve or even to entertain the question, and, like a modern agnostic, content themselves with a profession of ignorance. Many people, to avoid looking a disagreeable truth in the face, respond to all appeals with the stereotyped phrase, "We cannot tell." F.M. appositely quotes the comment of Donatus on Terent., 'Eunuch.,' 5.4, 31, "Perturbatur Parmeno; nec negare potuit, nec consentire volebat; sed quasi defensionis loco dixit, Nescio ." And he said unto them; ἐìφη αὐτοῖς καις: he also said unto them . The Lord answers the thought which had dictated their words to him. Neither tell I you, etc. With such double-minded men, who could give no clear decision concerning the mission of such a one as John the Baptist, it would be mere waste of words to argue further. They would not accept his testimony, and recognizing their malice and perversity, he declined to instruct them further. "Christ shows," says Jerome, "that they knew and were unwilling to answer; and that he knew, but held his peace, because they refused to utter what they well knew." Matthew 21:28-32 The parable of the two sons . (Peculiar to St. Matthew.) Matthew 21:28 But what think ye? A formula connecting what follows with what has preceded, and making the hearers themselves the judges. By this and the succeeding parables, Jesus shows his interlocutors their true guilty position and the punishment that awaited them. He himself explains the present parable in reference to his hearers, though, of course, it has, and is meant to have, a much wider application. A certain man (ἀìνθρωπος , a man ) had two sons. The man represents God; the two sons symbolize two classes of Jews—the Pharisees, with their followers and imitators; and the lawless and sinful, who made no pretence of religion. The former are those who profess to keep the Law strictly, to the very letter, though they care nothing for its spirit, and virtually divorce religion from morality The latter are careless and profane persons, whom the Lord calls "publicans and harlots" ( Matthew 21:31 ). The first. Westcott and Hort, relying on no very weighty authority, reverse the order of the sons' answers, altering Matthew 21:31 in agreement with this arrangement. Christ's reply countenances the received text, setting the repentant before the professing son. It is a matter of small importance (see Tischendorf, in loc .). "The first son "here typifies the evil and immoral among the Jewish people. Go , work today. Two emphatic imperatives. Immediate obedience is required. "Today, if ye will hear his voice, harden not your hearts" ( Psalms 95:7 , Psalms 95:8 ). God called his sons to serve in his vineyard —the Church. He called them by the prophets, and more especially by John the Baptist, to turn from evil ways, and to do works meet for repentance ( Matthew 3:8 ). Christ gives two examples, showing how this call was received. Matthew 21:29 I will not. The answer is rude, curt, and disrespectful, such a one as would naturally issue from the lips of a person who was selfishly wrapped in his own pleasures, and cared nothing for the Law of God, the claims of relationship, the decencies of society. Repented, and went; i . e . into the vineyard to work. The worst sinners, when converted, often make great saints. There is more hope of their repentance than of the self-righteous or hypocrites, who profess the form of religion without the reality, and in their own view need no repentance. Matthew 21:30 The second. He typifies the Pharisees, the scrupulous observers of outward form, while neglectful of the weightier matters—judgment, mercy, and faith ( Matthew 23:23 ). I go, sir, ἘγωÌ κυìριε: Eo, domine . This son is outwardly respectful and dutiful; his answer is in marked contrast to the rough "I will not" of his brother. He professes zeal for the Law, and ready obedience. And went not. Such men did no real work for God, honouring him with their lips and outward observances, while their heart was far from him, and their morality was unprincipled and impure. Matthew 21:31 Whether of them ( the ) twain! Christ forces from the unwilling hearers an answer which, at the moment, they do not see will condemn themselves. Unaccustomed to be criticized and put to the question, wrapped in a self-complacent righteousness, which was generally undisturbed, they missed the bearing of the parable on their own case, and answered without hesitation, as any unprejudiced person would have decided. The first; i . e . the son who first refused, but afterwards repented and went. Verily I say unto you. Jesus drives the moral home to the hearts of these hypocrites. The publicans and the harlots. He specifies these excommunicated sinners as examples of those represented by the first son. Go into the kingdom of God before you; προαìγουσιν ὑμας: are preceding you . This was the fact which Jesus saw and declared, he does not cut off all hope that the Pharisees might follow, if they willed to do so; he only shows that they have lost the position which they ought to have occupied, and that those whom they despised and spurned have accepted the offered salvation, and shall have their reward. We must remark that the Lord has no censure for those who sometime were disobedient, but afterwards repented; his rebuke falls on the professors and self-righteous, who ought to have been leaders and guides, and were in truth impious and irreligious. Matthew 21:32 For John came unto you. This gives the reason for Christ's assertion at the end of the last verse. John came with a special call to the rulers of the people, and they made some show of interest, by sending a deputation to demand his credentials, and by coming to his baptism; but that was all. They did not alter their lives or change their faulty opinions at his preaching, though they "were willing for a season to rejoice in his light" ( John 5:35 ). In the way of righteousness. In that path of strict obedience to law, and of ascetic holiness, which you profess to regard so highly. If they had followed the path which John indicated, they would have attained to righteousness and salvation. John preached Christ who is "the Way" ( John 14:6 ). (For "way," meaning doctrine, religious tenet and practice, see Matthew 22:16 ; Acts 9:2 ; Acts 19:9 , Acts 19:23 ; 2 Peter 2:21 .) Ye believed him not, to any practical purpose, even as it is said elsewhere ( Luke 7:30 ), "The Pharisees and the lawyers rejected for themselves the counsel of God, not having been baptized of him." Those who did receive his baptism were the exception; the great majority stood aloof. Believed him. Though these sinners may have first rejected him, yet his preaching softened their hearts; they repented, confessed their sins, and were baptized (see for examples, Luke 3:10 , etc.; Luke 7:29 ). This was another call to the Pharisees to go and do likewise. When ye had seen it; i . e . the fruits of true repentance in these sinners, which conversion was indeed a loud appeal to the rulers to consider their own ways, and to bow to God's hand. Repented not (see verse 29). They profited not by this miracle of grace. That ye might believe him. The end and result of repentance would be to believe in John's mission, and to attend to his teaching. Christ offers the above explanation of the parable (verses 31, 32) in view of the purpose for which he uttered it. It has been, and may be, taken in different senses, and in wider application. "What is set forth in individual cases is but a sample of what takes place in whole classes of persons, and even nations" (I. Williams). Many expositors consider the two sons to represent Gentiles and Jews; the former making no profession of serving God, and yet in time being converted and turning to him; the latter making much outward show of obedience, yet in reality denying him and rejecting salvation. It is obvious that such explanation is allowable, and coincides with the letter of the parable; but it does not satisfy the context, and fails in not answering to Christ's intention in uttering this similitude. Others see herein a picture of what happens in Christian lands, and is the experience of every Christian minister—how the irreligious and apparently irreclaimable are by God's grace brought, to repentance unto life; how the seemingly pious often make much show, but fall away, or bring no fruit unto perfection. And as the parable involves a general principle, so it may be applied universally to those who make great professions of religion, and are for a time full of good resolutions, but in practice fall very short; and to those who have been the slaves of lust, covetousness, or some other wickedness, but have been recovered from the snares of the devil, and have learned to lead a godly, righteous, and sober life. Matthew 21:33-46 Parable of the vineyard let out to husbandmen . ( Mark 12:1-12 ; Luke 20:9-19 .) Matthew 21:33 Hear another parable. The domineering and lately imperious party are reduced to the position of pupils; they have to listen to teaching, not to give it; to answer, not to put questions. This parable sets forth, under the guise of history, the Pharisaical party in its official character, and as the representative of the nation. It also denounces the punishment that surely awaited these rejecters of the offered salvation; thus exemplifying the teaching of the withered fig tree ( Matthew 21:17-20 ). As applicable to the Jewish nation generally, it represents the long suffering of God and the various means which, in the course of their history, he had used to urge them to do their duty as his servants; and it ends with a prophecy of the coming events, and the terrible issue of impenitence. We must take the parable as partly retrospective, and partly predictive. There was a certain householder; a man (ἀìνθρωπος) that was an householder . Christ in his parables often, as here, introduces God in his dealings with mankind as a man. His house is the house of Israel in particular, and in general the whole human family. A vineyard. God's kingdom upon earth, and particularly the Jewish Church. The figure is common throughout Scripture (see on Matthew 20:1 ). It was planted when God gave Israel a law, and put them in possession of the promised land. The parable itself is founded on Isaiah 5:1-7 , where, however, the vineyard is tended by the Lord himself, not by husbandmen, and it bears wild grapes, not good grapes. By these differences different developments of declension are indicated. In the earlier times it was the nation that apostatized, fell into idolatry and rebellion against God, the theocratical Head of their race and polity. In later days it is the teachers, rabbis, priests, false prophets, who neglect the paths of righteousness, and lead people astray. In the parable these last come into painful prominence as criminally guilty of opposing God's messengers. Hedged it round; put a hedge around it . The fence would be a stone wall—a necessary defence against the incursions of wild animals. This fence has been regarded in two senses—first, as referring to the physical peculiarities of the position of the Holy Land, separated from alien nations by deserts, seas, rivers, and so isolated from evil contagion; second, as intimating the peculiar laws and minute restrictions of the Jewish polity, which differentiated Judaism from all other systems of religion, and tended to preserve purity and incorruption. Probably the "hedge" is meant to adumbrate both senses. Many, however, see in it the protection of angels, or the righteousness of saints, which seem hardly to be sufficiently precise for the context. Digged a winepress . The phrase refers, not to the ordinary wooden troughs or vats which were used for the purpose of expressing and receiving the juice of the grapes, but to such as were cut in the rock, and were common in all parts of the country. Remains of these receptacles meet the traveller everywhere on the hill slopes of Judaea, and notably in the valleys of Carmel. The winepress is taken to signify the prophetic spirit, the temple services, or all things that typified the sacrifice and death of Christ. A tower; for the purpose of watching and guarding the vineyard. This may represent the temple itself, or the civil power. Whatever interpretation may be put upon the various details, which, indeed, should not be unduly pressed, the general notion is that every care was taken of the Lord's inheritance, nothing was wanting for its convenience and security. Let it out to husbandmen. This is a new feature introduced into Isaiah's parable. Instead of paying an annual sum of money to the proprietor, these vine dressers payed in kind, furnishing a stipulated amount of fruit or wine as the hire of the vineyard. We have a lease on the former terms in So Isaiah 8:11 , where the keepers have "to bring a thousand pieces of silver for the fruit." The husbandmen are the children of Israel, who had to do their part in the Church, and show fruits of piety and devotion. Went into a far country; ἀπεδηìμησεν: went abroad . In the parabolic sense, God withdrew for a time the sensible tokens of his presence, no longer manifested himself as at Sinai, and in the cloud and pillar of fire. "Innuitur tempus divinae taciturnitatis, ubi homines agunt pro arbitrio" (Bengel). God's long suffering gives time of probation. Matthew 21:34 When the time of the fruit drew near. The vintage season, when the rent, whether in money or kind, became due. In the Jewish history no particular time seems to be signified, but rather such periods or crises which forced God's claims upon men's notice, and made them consider what fruits they had to show for all the Lord's care, how they had lived after receiving the Law. Such times were the ages of Samuel, Elijah, the great prophets, the Maccabees, and John the Baptist. His servants. The prophets, good kings, priests, and governors. "I have sent unto you all my servants the prophets, rising up early and sending them, saying, Return ye now every man from his evil way, and amend your doings" ( Jeremiah 35:15 ). To receive the fruits of it (τουÌς καρπουÌς αὐτοῦ); or, his fruits, as rent. Matthew 21:35 Took his servants . The exaction of rent in kind has always been a fruitful source of dispute, fraud, and discontent. In the Jewish Church God's messengers had been ill treated and put to death (see Matthew 23:34-37 ). "Which of the prophets have not your fathers persecuted?" cried St. Stephen; "and they have slain them which showed before the coming of the Just One; of whom ye have been the betrayers and murderers" ( Acts 7:52 ). Beat … killed … stoned. A climax of iniquity and guilt. The statement is probably meant to be general; some, however, endeavour to individualize it, referring the "beating" to the treatment of Jeremiah ( Jeremiah 20:1 , Jeremiah 20:2 ), "killing" to Isaiah ( Hebrews 11:37 , "sawn asunder"), "stoning" to Zechariah son of Jehoiada ( 2 Chronicles 24:20 , 2 Chronicles 24:21 ). Doubtless, the incidents in such persecutions were often repeated. Matthew 21:36 Other servants. God's loving kindness was not wearied out with the husbandmen's cruelty and violence. Each step of their wickedness and obstinacy was met with renewed mercy, with fresh calls to repentance. More (πλειìονας). More in number. In the latter days the number of God's messengers was much greater than in earlier times; so it is unnecessary to take πλειìονας in the sense of "more honourable," "of higher dignity," though such interpretation is supported by its use in Matthew 6:25 ; Mark 12:33 ; Hebrews 11:4 . Likewise . They resisted these new envoys as they had resisted these first sent, treating them with equal cruelty and violence. Matthew 21:37 Last of all; ὑìστερον : afterwards, later on. The parable now allegorizes the near present, and future, in such a way as for the moment to conceal its bearing, and to lead the hearers to pronounce their own condemnation: His son. Even Jesus Christ, who was now among them, incarnate, teaching, and demanding of them fruits of righteousness. Here was the authorization which they had required ( Matthew 21:23 ). God sent his Son. They will reverence my Son. God condescends to speak in human language, as hoping for a good result from this last effort for man's salvation. He, as it were, puts aside his foreknowledge, and gives scope to man's free will. Though the sad issue is known to him, he often acts towards men as if he had hope that they would still use the occasion profitably. In the present case, whereas the immediate result of the last measure was disastrous, the expectation was ultimately realized in the conversion of many Jews to Christianity, which led to the bringing of all nations to the obedience of the faith. Matthew 21:38 When the husbandmen saw the Son. As soon as they recognized this new and important messenger. This is the great element in the guilt of his rejection. They might have had the same consciousness of Christ's Divine mission as Nicodemus ( John 3:2 ), having possessed the same opportunities of judging. Ancient prophecy, the signs of the times, the miracles and teaching of Christ, the testimony of the Baptist, pointed to one evident conclusion; evidence had been accumulating on all sides. A latent feeling had grown up that he was the Messiah (see John 11:49-52 ), and it was obstinate prejudice and perversity alone that prevented his open acknowledgment. "If I had not come and spoken unto them," said Christ, "they had not had sin; but now they have no cloke for their sin" ( John 15:22 ; comp. John 9:41 ). They said among themselves. They plotted his destruction (see John 11:53 ). We are reminded of the conspiracy against Joseph, his father's well belowed son ( Genesis 37:20 ). Let us seize on (καταìσχωμεν , take possession of, keep as our own) his inheritance. It would have been a wild and ignorant scheme of the husbandmen to consider that by murdering the heir they could obtain and hold possession of the vineyard. Here the parable bursts from the allegorical form, and becomes history and prophecy. In fact, the possession which the rulers coveted was supremacy over the minds and consciences of men; they wished to lord it over God's heritage; to retain their rights and prerogatives in the present system. This ambition Christ's teaching and action entirely overthrew. They felt no security in their possession of authority while he was present and working in their midst. Were he removed, their position would be safe, their claims undisputed. Hence their conspiracy and its result—a result very far from what they expected. They had their own way, but their gain was ruin. Says St. Augustine, "Ut possiderent, occiderunt; et quia occiderunt, perdiderunt." Matthew 21:39 Cast him out of the vineyard, and slew him . This is prophecy, and alludes to a particular circumstance attending the death of Christ, viz. that he suffered without the city Jerusalem, Calvary being outside the walls (see John 19:17 , and the parallel passages in the other evangelists, and especially Hebrews 13:11 , Hebrews 13:12 , where it is significantly noted that Jesus "suffered without the gate"). The words may also contain a reference to the fact that he was excommunicated and given over to the heathen to be judged and condemned, thus suffering not actually at the hands of "the husbandmen" (comp. Acts 2:23 ; Acts 4:27 ). Christ, in his Divine prescience, speaks of his Passion and death as already accomplished. Matthew 21:40 When the lord therefore of the vineyard cometh; when therefore the lord, etc. Christ asks his hearers, who are both rulers and people, what in their opinion will be the course taken by the lord when he visits his vineyard, knowing all that has transpired. So Isaiah ( Isaiah 5:3 ) makes the people give the verdict: "And now, O inhabitants of Jerusalem, and men of Judah, judge, I pray you, betwixt me and my vineyard." Matthew 21:41 They say unto him. The Pharisees probably made the reply, not at the moment apprehending the sense of the parable. Or the words were spoken by some of the bystanders, and taken up and emphatically repeated by our Lord with an unmistakable application ( Matthew 21:43 ). The conclusion was a necessary consequence, and this will account for Mark and Luke apparently making them a part of Christ's speech. By their answer they blindly condemn themselves, as David did at hearing Nathan's parable ( 2 Samuel 12:5 ). He will miserably ( κακῶς) destroy those wicked men (κακουÌς, miserable men ) ; or, he will evilly destroy those evil men; Vulgate, Malos male perdet. He will make their punishment equal their crime. The slaughter and mortality at the siege of Jerusalem accomplished this prediction to the letter. Unto other husbandmen; i.e. the Christian ministry, which took the place of the Jewish priests and teachers. As the husbandmen in the parable were rather the rulers and rabbis than the whole nation (which, indeed, only followed their guides), so these others are not the whole Gentile world, but those who sustained the ministerial offices in the Christian Church. Which (οἱìτινες); of such kind as, denoting a class of servants. The clause is peculiar to Matthew. The speakers did not clearly apprehend the bearing of this detail of the parable. In their seasons. The times when the various fruits are ripe and ready for harvesting. These would vary in different climates and under differing circumstances; but the good husbandmen would be always ready to render to their Lord the fruits of faith and obedience, at every holy season and in due proportion. This parable, spoken originally of Israel, applies, like all such similitudes, to the Christian Church and to the human soul. How God dealt with individual Churches we see in his words to the seven Churches of Asia (Revelation 1-3.). Ecclesiastical history furnishes similar examples throughout all ages. God gives privileges, and looks for results worthy of these graces. He sends warnings; he raises up apostles, preachers, evangelists; and if a Church is still unfaithful, he takes away his Spirit, and lets it lapse, and gives its inheritance to others, In the other case, the vineyard is the soul of man, which he has to cultivate for his Master's use. God has hedged it round with the law, external and internal, given it the ministry and sacraments and the Scripture, and looks to it to bring forth the fruits of obedience, service, worship. He sends times of visitation, teaching, warning; he speaks to it by secret inspiration; he calls it in loving tones to closer union. If it hearkens to the call, it walks in the way of salvation; if it refuses to hear, it casts away the hope of its calling, and must share the lot of Christ's enemies. Matthew 21:42 Did ye never read? It is as though Christ said, "Ye have answered rightly. You profess to know the Scriptures well; do you not, then, apprehend that Holy Writ foretells that concerning Messiah and his enemies which you have just announced?" The imagery is changed, but the subject is the same as in the preceding parable. The vineyard is now a building; the husbandmen are the builders; the Son is the stone. In the Scriptures. The quotation is from Psalms 118:22 , Psalms 118:23 —the same psalm which was used on the day of triumph when Christ was saluted with cries of "Hosanna!" and which, as some say, was first sung by Israel at the Feast of Tabernacles on the return from Captivity. The stone. This figure was generally understood to represent Messiah, on whom depended the existence and support of the kingdom of God. Many prophecies containing this metaphor were applied to him; e.g. Isaiah 28:16 ; Daniel 2:34 ; Zechariah 3:9 ; so that the Pharisees could be at no loss to understand the allusion, seeing that Jesus claimed to be that Stone. Rejected; as being not suitable to the building, or useless in its construction. So the husbandmen rejected the Son. The ignorance and contempt of men are overruled by the great Architect. The head of the corner. The cornerstone, which stands at the base and binds together two principal walls (see St. Paul's grand words, Ephesians 2:19-22 ). We learn that Christ unites Jew and Gentile in one holy house. This (αὑìτη), being feminine, is thought by some to refer to "head of the corner" (κεφαληÌν, γωνιìας); but it is better to take it as used by a Hebrew idiom for the neuter, and to refer generally to what has preceded, viz. the settlement of the cornerstone in its destined position, which is effected by the Lord himself. The ultimate victory of the rejected Son is thus distinctly predicted (comp. Acts 4:11 ; Romans 9:33 ). Matthew 21:43 Therefore I say unto you. Having denounced the sin, Christ now enunciates the punishment thereof, in continuation of his parable. Because ye slay the Son, reject the Cornerstone, the vineyard, i.e. the kingdom of God, shall be taken from you. Ye shall no longer be God's peculiar people; your special privileges shall be taken away. A nation. The Christian Church, the spiritual Israel, formed chiefly from the Gentile peoples ( Acts 15:14 ; 1 Peter 2:9 ). The fruits thereof ( αὐτῆς); i.e. of the kingdom of God, such faith, life, good works, as become those thus favoured by Divine grace. Matthew 21:44 Christ proceeds to show the positive and terrible results of such unbelief. Whosoever shall fall (πεσωÌν, hath fallen ) on this stone shall be broken (συνθλασθηìσεται , shall be shattered to pieces ) . This may refer to the practice of executing the punishment of stoning by first hurling the culprit from a raised platform on to a rock or stone, and then stoning him to death. The falling on the stone has been explained in more ways than one. Some think that it implies coming to Christ in repentance and humility, with a contrite heart, which he will not despise. But the subject here is the punishment of the obdurate. Others take it to represent an attack made by the enemies of Christ, who shall demolish themselves by such onslaught. The original will hardly allow this interpretation. Doubtless the allusion is to those who found in Christ's low estate a stone of stumbling and rock of offence. These suffered grievous loss and danger even in this present time. The rejection of the doctrine of Christ crucified involves the loss of spiritual privileges, moral debility, and what is elsewhere called "the scattering abroad" ( Matthew 12:30 ; comp. Isaiah 8:14 , Isaiah 8:15 ). On whomsoever it shall fall, it will grind him to powder (λικμηìσει αὐτοÌν , it will scatter him as chaff ) . The persons hero spoken of are not those who are offended at Christ's low estate; they are such as put themselves in active opposition to him and his kingdom; on them he will fall in terrible vengeance, and will utterly destroy them without hope of recovery. The idea is rerepeated from Daniel 2:34 , Daniel 2:35 , and Daniel 2:44 , Daniel 2:45 . Christ in his humiliation is the Stone against which men fall; Christ in his glory and exaltation is the Stone which falls on them. Matthew 21:45 Pharisees . They have not been specially mentioned hitherto, but they formed the majority in the Sanhedrin, and are properly here named by the evangelist. He spake of them . They could not fail, especially after Matthew 21:43 , to see the drift of the parables; their own consciences must have made them feel that they themselves were herein signified, their motives and conduct fully discovered. But, as bad men always act, instead of repenting of the evil, they are only exasperated against him who detected them, and only desire the more to wreak their vengeance upon him. Matthew 21:46 They feared the multitude. They did not dare to lay violent hands on Jesus in the presence of the excited crowd, which would have withstood any such attack at this moment. A Prophet (see Matthew 21:11 ). If they did not recognize him as Messiah, they regarded him as one inspired by God, and having a Divine mission. This accounts for the joyful acquiescence of the Pharisaical party in the offer of Judas, when he proposed to betray his Master in the absence of the multitude HOMILETICS Matthew 21:1-11 The entry into Jerusalem. I. THE FULFILMENT OF PROPHECY . 1 . Bethphage. The Lord had spent the sabbath in that holy home at Bethany, where he was always a welcome Guest, with that family which was now more than ever devoted to his service, and bound to him by the ties of the very deepest gratitude. On the Sunday morning (Palm Sunday) he made his solemn entry into the holy city. He set out from Bethany on foot; but he intended to enter Jerusalem as the King Messiah. He had hitherto avoided anything like a public announcement of his office and his claims. When the multitude wished to "take him by force to make him a King, he departed again into a mountain himself alone." Not long ago he had forbidden his disciples to tell any man that he was the Christ. He had charged them to tell no man of the heavenly glory of the Transfiguration. The earthly view of the Messiah's kingdom was universal. The apostles themselves, warned as they had been again and again of its untruth, again and again reverted to it. So strong was the hold which it had upon their minds, that even after the awful scenes of the Passion, "they asked of him, saying, Lord, wilt thou at this time restore again the kingdom to Israel?" The Lord would do nothing to sanction this vain expectation. His kingdom was not of this world. But now his hour was come—the hour that he should depart out of this world. It was time for him now to make a public assertion of his claims. That assertion, he knew, would lead to his death, and, through his death, resurrection, and ascension, to the establishment of his spiritual kingdom over the hearts of men. He was drawing near to Jerusalem. He was come to Bethphage, on the Mount of Olives. He sent two disciples, bidding them fetch an ass and a colt whereon yet never man sat. He described the place minutely. If any man interfered, they were to say, "The Lord hath need of them." The Lord, the Lord of all; all things are his; he claims them when they are needed for his service. The words were simple, but they seem to convey a great meaning, to imply far-reaching claims. "The Lord hath need of them." The Saviour describes himself simply as the Lord, just as the Septuagint writers express the covenant name of God. The words would be understood as meaning that the ass was wanted in some way for God's service. The owners knew not how; but they saw the solemn procession passing by; they saw the lowly majesty of Christ. They must have known him. He had been a frequent visitor at Bethany. But a short time ago he had raised Lazarus from the dead. Possibly they may have been among the number of his disciples. Even if not so, they must have felt something of the enthusiasm and excited expectation which were so widely diffused. They sent the ass. We must give readily and cheerfully when the Lord calls upon us; we must keep nothing back which he requires. "All things come of thee, and of thine own have we given thee." 2 . The prophecy. (1) It must be fulfilled. "All this was done, that it might be fulfilled which was spoken by the prophet." The apostles were not consciously fulfilling the prophecy. They understood not these things at the first; they did not consider that they were doing the things that had been written of the Christ ( John 12:16 ). They knew it afterwards; the Lord knew it now. The prophecy came through the prophet, but it came from God; and now God, the Author of the prophecy, brought about its fulfilment. The prophecy announced the coming of the Christ as King. God brought it to pass, for that coming to Jerusalem as Messiah the King was the beginning of the great series of events by which the redemption of the world was wrought. (2) Its substance. It is taken from the Prophet Zechariah, but prefaced by a few words from a similar prophecy in Isaiah ( Isaiah 62:11 ), "Say ye to the daughter of Zion, Behold, thy salvation cometh." Prophets, apostles, evangelists, all proclaim the advent of the King. All his people must swell that proclamation, telling of his presence, sometimes with their lips, always in their lives. "Rejoice greatly," the prophet said ( Zechariah 9:9 ). The coming of Christ brings exceeding great joy to the Christian heart. Those who know that joy must declare its sweetness to others, that their joy, too, may be full. "Behold, thy King cometh unto thee." The earthly Zion had not been the usual dwelling place of the incarnate Lord. Yet he cometh now to Zion; he is the King of Zion, her King from the times of old. He is our King now—King of the Israel of God. He cometh to us—to each individual soul, as on that first Palm Sunday he came to the earthly Zion. Let us receive him with joy; and oh! let us take heed lest we fall away like so many of those who then shouted, "Hosanna to the King!" He is meek; not, like earthly kings, proud and haughty. He is lowly, bowed down by much affliction, a Man of sorrows. The Hebrew word means "afflicted," "poor;" the Greek word expresses that meekness which is the blessed fruit of affliction borne in faith and patience. The King is meek; his followers must learn of him. Pride and violence are hateful in his sight. Blessed are the meek; for they are like the Lord. He sat upon an ass. He approached Jerusalem as a King, but not as one of the kings of the earth; in festal procession, but not with pomp and magnificence; riding, but not as earthly kings would ride—riding meekly on an ass. He was a King, indeed, surrounded with a halo of sweet dignity, and something of unearthly majesty that enforced reverence and repelled presumptuous liberties. But his kingdom was not of this world. The procession of Palm Sunday set forth both sides of the truth. He was a King; he claimed no earthly crown. (3) Its fulfilment. The two disciples obeyed at once. The owners of the asses recognized the mandate of the Lord. The disciples put their clothes upon the colt whereon never man sat, and they set the Lord thereon. II. THE PROCESSION . 1 . The approach to Jerusalem. The modest procession climbed the road that slopes up the Mount of Olives till, as they passed the shoulder of the hill, Jerusalem lay clear before them, the temple glittering in all its glory of gold and marble. The Lord wept as he gazed upon it. He, the Prince of Peace, was coming to the holy city; but that city, Jerusalem, the inheritance of peace, had not known the things that belonged to her peace; now they were hid from her eyes. There were outward demonstrations of joy; in some that joy was deep and true; in others it was. though not insincere, founded on mistaken hopes which would soon be dissipated; in very many it was mere excitement, worthless and unreal,—one of those transitory bursts of apparent enthusiasm which are so contagious for a time, which run through unthinking crowds. The Lord was not dazzled by the popular applause; he estimated it at its true value. He wept as he looked upon Jerusalem; his eye gazed through the future, resting, not on his own approaching sufferings, but on the fearful doom which awaited the impenitent city. 2 . The multitudes. The tidings of the Lord's approach reached Jerusalem; crowds of pilgrims, who had come thither for the Passover, went out to meet him. There were pilgrims from Galilee, who could tell of many mighty deeds; there were others who were present when he called Lazarus out of his grave ( John 12:17 ). That last wondrous miracle had for a time rekindled the old enthusiasm. The crowd issuing from Jerusalem joined the procession which came from Bethany; they swelled its numbers and increased the excitement. They hailed the Lord as King, spreading their garments in the way, as men had done to welcome kings ( 2 Kings 9:13 ); they strewed his path with branches from the trees; they cried, "Hosanna to the Son of David!" they hailed the Lord as the Messiah. The Pharisees had agreed that if any man did confess that he was Christ, he should be put out of the synagogue ( John 9:22 ). But they were powerless that day; they felt that they could prevail nothing; the world, they said, had gone after him. The multitude owned him to be the Messiah, the Son of David, the King of Israel. They raised the shout of "Hosanna!"—originally a prayer, "Save us now!" (comp. Psalms 118:25 ); but now, it seems, a cry of triumphant welcome; a cry, however, which recognized him as the Saviour, and ascribed salvation to him. That prayer, they hoped, would reach the heavens; that cry would be heard there; they prayed for blessings upon him, using again the words of Psalms 118:1-29 .; they prayed that God's blessing might rest upon him, and bring to pass that salvation which was the real meaning of the hosanna cry. "Hosanna in the highest!" In the highest the hosts of angels need not lift the prayer, "Save us now!" for themselves; but they rejoice, we know, over each repentant sinner, over each lost sheep brought home to the fold on the shoulders of the good Shepherd; they may well re-echo the suppliant hosannas as they add the heavenly incense to the prayers of the saints which go up before God ( Revelation 8:3 , Revelation 8:4 ). We may well believe that, on that great Palm Sunday, the heavenly host bent in reverent adoration from their thrones of light, watched that lowly procession as it escorted the King of heaven into the holy city, listened to the earthly hosannas that welcomed his approach, and repeated with more solemn tones, more awful expectations, the high chant of praise which celebrated the Nativity, "Glory to God in the highest, and on earth peace, good will toward men." Let us make that welcome our own. He who then came to Jerusalem comes now to us. Each day he cometh to expectant hearts, to souls craving peace and mercy. He cometh in the name of the Lord; himself the Lord, he cometh from the Lord, to do his Father's will, "to perform the mercy promised to our fathers, and to remember his holy covenant." "Blessed be he that cometh in the name of the Lord!" Let us welcome him into our hearts with the hosanna cry of adoration and earnest supplication, "Save now, I beseech thee, O Lord; O Lord, I beseech thee, send now prosperity!" 3 . The inhabitants. "All the city was moved"—stirred, shaken (so the Greek word means), at the approach of the jubilant procession. It was filled with crowds waiting for the celebration of the Passover—eager, excited crowds, ready to be stirred into commotion by any sudden impulse. "Who is this?" they said. The form of the Lord must have been well known to most of the dwellers in Jerusalem. Perhaps the question was asked by strangers (see Acts 2:5 , Acts 2:9-11 ); perhaps it was asked with something of scorn, "Who is this who comes with such a retinue, with all this festal applause?" The multitude, mostly perhaps Galilaeans, understood the suppressed contempt of the proud Pharisees, and answered with something of provincial pride, "This is Jesus the Prophet of Nazareth of Galilee." He belonged to them in a sense; the Pharisees had maintained, with ignorant scornfulness, that "out of Galilee ariseth no prophet." Even Nathanael, the Israelite in whom there was no guile, had asked, "Can there any good thing come out of Nazareth?" The Galilaeans had a Prophet now, a Prophet mighty in word and deed; nay, more than a Prophet, the Messiah that was to come. They were proud of his eminence, they shouted their hosannas. Before the week was ended, some of them, it may be, would change that cry to "Crucify him! crucify him!" All would forsake him and leave him to his death. Popular excitement is a poor thing; the Christian must trust neither in crowds nor in princes, but only in God. "Who is this?" the world still asks, some in the spirit of anxious inquiry, some in scorn and unbelief; and still the Christian answers in faith and adoring love, "This is Jesus, the Prophet, the great High Priest, the King of kings and Lord of lords." He cometh to claim his kingdom in each human heart. Receive him; he bringeth peace. LESSONS . 1 . The King cometh; he is lowly. Only the lowly heart can receive the lowly King. 2 . Greet him with holy joy; pray that that joy may be deep and true, founded on a living faith. 3 . Seek to know him, to say, "This is Jesus," out of a true personal knowledge. Matthew 21:12-16 The temple. I. THE LORD 'S ACTIONS THERE . 1 . His entrance. Jesus went into the temple of God. It was a fulfilment of the great prophecy of Malachi, "The Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple." He came, but, alas! they delighted not in him. He came to "purify the sons of Levi, that they might offer unto the Lord an offering in righteousness." But, alas! they would not be purified. The Lord might cleanse the temple; the priests who ministered there would not yield up their hearts to him, that he might cleanse them. He looked round about upon all things. So the Lord comes to his temple now, so he looks round about upon all things; he notes the formal services, he notes the careless hearts. It is right that the house of God be kept in decent order and beauty, but far more deeply necessary that all who minister and all who worship there should offer up their hearts to him cleansed, purified through faith in him; a reasonable, holy, and lively sacrifice. 2 . His ejection of the buyers and sellers. He had cleansed the temple once before, at the beginning of his ministry ( John 2:13-17 ). The irreverent practices which he then checked had been resumed. The court of the Gentiles had again become a market for the oxen, sheep, and doves, which the worshippers needed for the various sacrifices. Again the money changers had established themselves there to exchange the foreign money brought by the worshippers from many lands for the sacred shekel of the sanctuary, which alone could be accepted in the temple. Probably now, in the Passover week, the traffic was busier than ever, the noise more unseemly, the bargaining more eager than at other times. It was a sad scene, an unholy intrusion of earth and earthly doings into the house of God. The Saviour's holy soul was moved within him. Filled with that zeal for the house of God which had so much struck the apostles on the former occasion, he cast out all that sold and bought in the temple. There was a majesty in his look and bearing which could not be resisted; they fled before him, conscience stricken. They felt that he was right; he was vindicating a great truth; God's house must be held in honour; they who reverence God must reverence his temple. "Lord, I have loved the habitation of thy house, and the place where thy honour dwelleth." 3 . His rebuke. He told them what the temple should be—a house of prayer; it should be pervaded with an atmosphere of prayer; those who came there should come in the spirit of prayer; they should go up into the temple to pray. But how was prayer possible amid this noise and hubbub? This unseemly trafficking unsettled the minds of the worshippers as they passed into the inner courts. The court of the Gentiles was like a den of robbers now; they were robbing God of the honour due to him; they were driving this unholy traffic in his courts, their thoughts bent on dishonest gains. It must not be so, he said; God's house is a sacred place. We dishonour God's house if we allow worldly, covetous thoughts to occupy our minds when our bodies are present there. When the heart is like a den of robbers, the prayer of the lips will not reach the mercy seat. We must do each of us our part to make God's house indeed the house of prayer by praying ourselves, and that in spirit and in truth. 4 . His miracles. The blind and the lame came to him in the temple, and he healed them. He would do works of mercy in the temple courts, as he would do them on the sabbath; for, indeed, such deeds done in faith and love are acts of worship, pure religion and undefiled before God and the Father ( James 1:27 ). It does our churches no dishonour to use them, as sometimes they have been used in times of special need, for the service of the sick and suffering. Still in the temple the Lord performs his miracles of grace; there he opens the eyes of those who came praying, '"Lord, increase our faith;" there he gives strength and energy to the hands that hang down and the feeble knees. II. THE DISPLEASURE OF THE CHIEF PRIESTS . 1 . Their remonstrance. They saw the wonderful things that he did. The miracles were wonderful; wonderful, too, was that strange majesty which so impressed the crowd of dealers and money changers that they obeyed him, as it seems, without a word. It was a wonderful thing indeed that one Man, and one without any recognized position in the temple, without any official character, could overawe that concourse of traders. They heard the children crying in the temple, repeating the hosannas of the festal procession. They were sore displeased. They called the Lord's attention. They did not regard him as the Messiah. He ought not, they thought, to allow those untaught children to hail him with such a title. 2 . The Lord ' s reply. He would not check the little ones. He ever loved children, and children ever loved to flock around him and to listen to his voice. Besides, the children were right; their childlike hearts recognized the dignity of Christ. Their hearts taught them, with an intuitive knowledge, lessons which the learned rabbis, the dignitaries of the temple, could not reach. So now holy children often utter profound truths in their simple, innocent talk. Still God perfecteth praise out the mouths of babes and sucklings. He accepts the children's prayer; he listens to the children's hymn. Nay, the prayers and praises of children are our example; for they are offered up in simplicity and truth. LESSONS . 1 . "The Lord is in his holy temple:" enter it with reverence. 2 . His house is a house of prayer; drive out worldly thoughts; hush your hearts into solemn attention. 3 . Bring the little ones early to church; teach them the words of prayer and praise; their praises are acceptable unto God. Matthew 21:17-22 The return to the temple. I. THE WALK TO AND FROM BETHANY . 1 . The Sunday evening. The Lord left the temple "when he had looked round upon all things." He had no home in the royal city. He went out unto Bethany, and there he lodged, perhaps in the house of Lazarus, perhaps, as many pilgrims did, in a booth on the hillside, or under the shelter of the trees. "The Son of man hath not where to lay his head." 2 . Monday. Very early the Lord returned to the city. It seems he had eaten nothing; he hungered on the way. He was poor in this world. Let us learn of him to be content in poverty and hardships. II. THE BARREN FIG TREE . 1 . The curse. It stood alone, a conspicuous object. It was full of leaves. The time for figs was not yet, but this tree was singularly forward, precocious; the leaves promised early fruit, "hasty fruit before the summer" ( Isaiah 28:4 ). It had none; it was barren. The Lord said, "Let no fruit grow on thee henceforward forever;" "and presently the fig tree withered away." The miracle was symbolical, an acted parable. The priests and scribes whom the Lord was about to confront were like that fig tree—fair to look upon. They were held in honour, some for their official rank, some for their supposed righteousness, but they brought not forth the fruits of holiness. Such must wither when the Lord's searching eye is fixed upon them, when he comes seeking fruit. Leaves will not take the place of fruit, outward profession will not atone for the absence of holiness of heart and life. That fig tree was a meet emblem of the hypocrite. There were other trees without fruit; but they made no show of special forwardness—they were leafless still. This one tree was conspicuous for its foliage, but it had no fruit hidden beneath its leaves. The other trees might yet bring forth fruit in due time; this one had exhausted itself in leaves. Such a show of life is worthless in the sight of God; it is not life, it is only a false appearance; it may deceive men, it cannot deceive God. "I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead." Many professing Christians seem to us like that fig tree. Take we heed to ourselves. The Lord passed on, his hunger unappeased. The whole world was his, the cattle on a thousand hills; yet he hungered, for he had taken our flesh. He suffered as we suffer; he is touched with the feeling of our infirmities. He went on to Jerusalem, to the temple. Now apparently took place that expulsion of unhallowed traffic, the miracles, the hosannas of the children, and the interference of the priests, which have been already related by anticipation in St. Matthew's Gospel. "When even was come, he went out of the city." 2 . The astonishment of the disciples. The words of the Lord produced an immediate effect. The life of the tree, such as it was, was at once arrested; the sap ceased to circulate, the leaves began to wither. But it seems from the more minute account in St. Mark, that the disciples did not observe the result till they passed the tree again in going to Jerusalem on the Tuesday morning. Then they marvelled, saying, "How soon is the fig tree withered away!" We wonder at their wonder. They had seen many wondrous manifestations of the Lord's mighty power: why should they wonder now? They were still weak in faith—as the nine had been when they sought in vain to cast out the evil spirit beneath the Mount of the Transfiguration. The Lord repeats the lesson which he gave them then, "Have faith in God;" doubt not. Doubt destroys the strength of prayer. He that doubteth will not receive anything of the Lord; but if we ask in steadfast, undoubting faith, then there is the blessed promise, "All things are possible to him that believeth," for the prayer of undoubting faith availeth much with God. What was done to the fig tree, the Lord said, was a small thing for faith to do; faith could do things greater far. The psalmist had sung of the Mount Zion, "It cannot be removed: it abideth forever." But the Lord said, pointing, it may be, to the mountains round Jerusalem, "If ye shall say to this mountain, Be thou removed, and be thou cast into the sea, it shall be done." Faith can remove mountains; difficulties vanish before the prayer of faith. Set the Lord's promises before you when you pray; claim them as your own; realize them, trust in them; pray with persevering importunity, and, doubt not, you shall receive what you ask in faithful prayer. This or that sin may seem like a mountain, rooted deep in the heart, immovable; but pray against it, pray that it may be cast out; pray in faith, believing in God's power, believing in his love, and it shall be done. It is our want of faith which makes our prayers so weak. If we fully believed that God is able and willing to cleanse us from all unrighteousness, to make us whiter than snow, we should, in our own actual lives, overcome the world, the flesh, and the devil, and be more than conquerors through him who loved us. LESSONS . 1 . Let it be our most earnest effort to be true and faithful, not to seem to be so. Hypocrisy is hateful in the sight of God. 2 . Pray for a strong, undoubting faith; it is God's most precious gift. 3 . Pray always; believe in the power of prayer. Matthew 21:23-40 The controversy in the temple. I. THE LORD 'S AUTHORITY CALLED IN QUESTION . 1 . The intervention of the chief priests. St. Luke tells us that they had resolved to destroy our Lord. He had now allowed himself to be saluted openly as the Christ, the Son of David. He had accepted the hosannas of the multitude in the city, in the temple itself. He had assumed a paramount authority in the temple. The chief priests regarded themselves as rulers there; the market in the court of the Gentiles was held by their licence; it was a source of profit to them. They now determined to interpose publicly. They sent an official deputation, composed of members of the three classes of the Sanhedrin—chief priests, scribes, and elders—to demand the Lord's authority for his conduct. What right had he thus to intrude, as they deemed, into their province, to interfere with the administration of the temple? What right had he to teach publicly in the temple courts without licence from the rabbis? What right had he to the titles of "King of Israel," "Son of David," which he had accepted from the people as his due? 2 . The Lord ' s reply. His enemies had hoped to ensnare him. They expected, doubtless, that he would openly assert his Divine mission, and they might then make his claims the basis of a formal accusation. But in that wonderful calmness and self-possession which we note so often in the history of our Lord, he answered at once with another question, "The baptism of John, whence was it? from heaven, or of men?" They could not deny his right to ask this; it was closely connected with their question. John had repeatedly asserted in the strongest terms the authority, the Divine mission of him whose way he had come to prepare. They dared not deny openly the prophetic character of the Baptist; they feared the people, for the belief in John's sanctity was universal and enthusiastic. "All the people will stone us," they said. They were completely foiled. They could only say, in confusion and disappointed malice, "We cannot tell." It was a bitter humiliation. They were masters of Israel, and yet could not guide the people in a matter which had so profoundly stirred the religious thought of the time. They could only answer, "We cannot tell" to a question of such great spiritual importance. They were as ignorant as "the people of the earth," whom they so much despised. Alas for a country whose spiritual rulers are like those priests and scribes! Let us pray that our teachers may be taught of God. II. THE PARABLE OF THE TWO SONS . 1 . The story. It is very simple. One of the sons, when bidden to work in the vineyard, rudely refused to obey his father; the other respectfully promised obedience. The first afterwards repented and went. The second broke his promise and went not to the vineyard. 2 . The spiritual meaning. There are open and notorious evil livers, who make no profession of religion, and exhibit in their lives an open and wilful disobedience. Some of these are brought to repentance by the grace of God. They learn to see the guilt, the awful danger, of disobedience; a great change is wrought in their souls; they do their best to redeem the time; they go at last and work for God; and God, in his sovereign grace and generous bounty, accepts their service, though, it may be, they have wrought but one hour in their Father's vineyard. There are others, brought up, perhaps, in Christian families, among good examples and surroundings, who maintain a respectful attitude towards religion, and regularly observe all the outward ordinances of the Church. But, alas! there are many such who have not given their hearts to God; they say from time to time (at Confirmation, for instance), "I go, sir," and perhaps at the moment they really have a sort of intention to keep God's holy will and commandments, and to walk in the same all the days of their life. But they have no strength of purpose, they have not attained to the spirit of self-sacrifice; and when they are called to do work for God (whether inward or outward) which requires effort and self-denial, they shrink back from the Master's service. The yoke which the Lord calls "easy" seems to them hard and rough; the burden which the Lord calls "light" seems to them heavy and crushing; the cross terrifies them. They go not into the vineyard; they do not keep their promises; they do not work out their own salvation with fear and trembling, and so they do no real work for God. 3 . The application. The Lord gives his testimony to John the Baptist, as he had done before; John came from God, a preacher of righteousness. He came "in the way of righteousness;" he had the righteousness of strict Levitical purity and the loftiest asceticism; he told men their duty plainly and sternly. Many notorious sinners, publicans and harlots, who had lived in open disobedience to God, heard him and repented. These priests and scribes and elders saw and heard him; they felt the holiness of his life, the power of his preaching; they had asked him if he was the Christ, or Elijah, or the prophet that was to come. But they repented not; they believed not. The publicans and harlots went into the kingdom of God before the priests and scribes. They ought to have led the way; they ministered in the temple of God; they were the recognized teachers of the people. Yet the Lord does not shut out all hope. "The publicans go before you;" they might follow, if they would humble their proud hearts into self-abasement and lowly obedience. Pride hardens the heart in disobedience and wilfulness; humility opens it to repentance, to the gracious voice of the Saviour. Oh that we may listen, and repent, and work for God before it be too late! III. THE PARABLE OF THE WICKED HUSBANDMEN . 1 . The story. It was the well known parable of Isaiah ( Isaiah 5:1-7 ), related again with more authority and in greater detail. The lord of the vineyard asks again, "What could have been done more to my vineyard, that I have not done in it?" Hedge, winepress, tower,—everything needful had been carefully provided. But the husbandmen were rebellious; they beat and murdered the servants who were sent to receive the fruits of the vineyard, and at last they cast out and slew their lord's only son. The end of those men must be utter destruction. Judaea was a land of vineyards. The Lord often drew his parables from surrounding circumstances; in Galilee, from the corn land or the lake; in Judaea, from the vine or the fig tree. So Christian teachers should try to give life and interest to their teaching by connecting it with matters of daily life. 2 . The meaning. Isaiah tells us, "The vineyard of the Lord of hosts is the house of Israel, and the men of Judah his pleasant plant." The hedge must be the Law, with its ordinances, circumcision, and other rites which served to separate Israel, as God's peculiar people, from other nations. The tower and winepress have been interpreted of the temple and the altar. But it is enough, without pressing these details, to understand the parable as meaning that God had given his people all things necessary for their spiritual welfare. The latter part of the parable differs from that in Isaiah. There the men of Israel are reproved: they brought forth wild grapes, not the fruits of righteousness. Here the Lord rebukes the husbandmen, the spiritual rulers of his people. The Lord of the vineyard went into a far country. God did not always manifest himself as he had done on Mount Sinai. He sent his servants to the husbandmen, that they might receive the fruits of the vineyard. Those servants were the prophets, sent again and again, to supply the deficiencies of the ordinary ministry, to warn both priests and people of their sins, to call both priests and people to repentance. "I sent unto you," God said, by the mouth of Jeremiah ( Jeremiah 44:4 ), "all my servants the prophets, rising early and sending them, saying, Oh, do not this abominable thing that I hate!" Some of these were persecuted, some were slain. "They cast thy Law behind their backs" (we read, in the confession of the Levites in Nehemiah 9:26 ), "and slew thy prophets which testified against them to turn them unto thee." But now the Lord's eye, which had ranged over the past history of the nation, turns towards the future. The lord of the vineyard had yet one son, his well beloved; he sent him last, saying, "They will reverence my son." The parable veils the awful mysteries which hang around the relations between the infinite foreknowledge of God and the free will of man. Human thought cannot grapple with these mysteries; human words cannot express them. God gave his only begotten Son; the Son of God came to give his life a ransom for many. The purpose, the fore knowledge of God, did not destroy the free agency or remove the guilt of those who crucified the Lord of glory. These priests had already taken counsel to put the Lord to death. Caiaphas had already "prophesied that Jesus should die for that nation" ( John 11:47-53 ). They had already said, "This is the heir; come, let us kill him, and let us seize on his inheritance." They wished to keep possession of their old authority, their old exclusive privileges. Those privileges had been given them for a time; their priesthood was transitory. Christ was the Heir of all things; he was the Priest forever after the order of Melchizedek. The Lord knew what was coming; they would cast him out ( Hebrews 13:12 ), they would kill him. How calmly he prophesies his own death! how simply he asserts his own Divine character! yet in words which his enemies could not take hold of. He was the Son, the one only Son, the well beloved, of the Lord of the vineyard. They felt his meaning, but the parable afforded no ground for accusation. 3 . The warning. "When the lord therefore of the vineyard cometh, what will he do unto those husbandmen?" Christ puts the question to the guilty men themselves, and forces them to pronounce their own condemnation. Perhaps they pretended not to see the drift of the parable, and to regard it as a story, and nothing more. Perhaps (and this surely is more probable) they were overawed by the Lord's dignity, by the solemn power of his words, and so, like Caiaphas, became prophets against their will. "He will miserably destroy those miserable men." They prophesied their own doom. Alas, that the approaching danger did not lead them to repentance! They prophesied also the loss of those exclusive privileges which they guarded so jealously. "He will let out his vineyard unto other husbandmen." The Gentiles were to succeed to the privileges which the Jews possessed; they had been strangers and foreigners, but soon they would become fellow citizens with the saints, and of the household of God. "I will also take of them for priests and for Levites, saith the Lord" ( Isaiah 66:21 ). They would tend the Church of God; they would render the fruit in due season to the Lord of the vineyard. IV. THE CHIEF CORNERSTONE . 1 . Its exaltation. The parable, like every other parable, was inadequate to express the whole spiritual truth. The heir was slain; he could not appear again in the story as the judge. The Lord adds another illustration, quoting the psalm (the hundred and eighteenth) from which the "Hosanna!" of Palm Sunday had been derived: "The stone which the builders rejected, the same is become the head of the corner." The priests and scribes were the builders; it was their duty to rear up the spiritual temple. One stone they had rejected; it was mean and poor in their eyes. God himself would raise that stone to the highest place of honour. It should become the head stone, with shoutings, "Grace, grace unto it!" ( Zechariah 4:7 ). This is the Lord's doing. God highly exalted him whom the Jews rejected. 2 . The application. The Lord now applies both parables directly and distinctly to the priests and scribes. They were the husbandmen, he told them—the rebellious husbandmen. The vineyard was the kingdom of God; it should be taken from them; they should no longer possess its privileges. The spiritual Israel, the Israel of God, is the nation to whom the kingdom should be given; not one earthly nation, but the nations of the saved; of all nations, and kindreds, and peoples, and tongues. And that nation, the great Catholic Church of Christ, would bring forth the fruits which the vineyard ought to yield, not wild grapes, but good grapes, the precious fruit of the Spirit. The priests and scribes were also the foolish builders. They had rejected the chief Cornerstone, elect, precious, which the Lord would lay in Zion; it was becoming to them a stone of stumbling, and a rock of offence. The low estate of Christ was a stumbling block now; the cross of Christ would be a stumbling block afterwards. "Whosoever shall fall on this stone shall be broken," the Lord said, referring again to Isaiah ( Isaiah 8:15 ), where we observe that the stone of stumbling (verses 13, 14) is the Lord of hosts himself. The Jews were now incurring this guilt and this danger. But a greater danger remained; when the stone is become the head of the corner, when it is raised to its place of honour, it shall grind to powder those on whom it will fall. When the ascended Lord is exalted to the judgment throne, utter destruction will overtake those hardened, impenitent sinners who reject his offers of mercy unto the end, and will not know him as a Saviour, but must at last see him, when every eye shall see him, upon the great white throne. 3 . The anger of the priests. They perceived that he spake of them; they felt the stern rebuke of his words; they felt, too, their truth. Their own consciences smote them. They blazed into fierce anger; they sought to seize him; but for the moment they were powerless; they could do nothing while the multitude regarded him as a prophet. May God give us grace to take reproof in a becoming spirit! It should produce, not anger, but repentance. LESSONS . 1 . Profession without obedience is worthless. God bids us work in his vineyard; let us obey him. 2 . God has a right to the fruits of vineyard. His ministers must tend the vineyard. They must see, as far as lieth in them, that the fruit is rendered to the Lord. 3 . Christ is the chief Cornerstone; the living stones of the spiritual temple must be built upon that one Cornerstone, elect, precious. HOMILIES BY W.F. ADENEY Matthew 21:1-5 The ass of Bethphage. We cannot tell whether our Lord's exact description of the locality where the ass and colt were to be found was derived from his superhuman knowledge, or whether, as seems more likely in so simple a case, he had agreed with one of his Judaean disciples to have the animals in readiness at an appointed time. However this may be, we can see from the whole incident that Jesus paid especial attention to the arrangements for his entry into Jerusalem. This was very unlike his usual habit. Let us consider its significance from two points of view. I. THE LORD 'S NEED . 1 . Jesus needed one of God ' s humblest creatures. (1) This throws light on the lowliness of Jesus. In his Divine glory all the wealth of the universe was at his disposal. But in his earthly humiliation he had very simple wants. He required bread, water, rest. It is a mark of a genuinely low estate to have need of what the great despise. (2) This shows how what is most humble may yet serve the highest. The ass is needed by the Christ. If a very lowly animal can be thus honoured, much more may the most obscure of men and women, Christ's own brothers and sisters, render him valuable service. 2 . Disciples obtained what their Master needed. He told his need; at once the two chosen messengers set off to have it supplied. It is not enough that we serve Christ in our own way. We have to discover what he really wants. Sometimes it may not be at all what we have chosen. But if it is serviceable to our Lord, that should be enough to determine our course of action. 3 . The unknown owner of the animals was obedient to the message of Christ ' s need. "The Lord hath need of them" was the talisman to silence all remonstrances. Jesus may claim what is far more precious to us than any dumb animal. Yet if he calls, he needs; and if he needs, his claim is paramount. He may want a child in the other world; or he may require the child in the mission field. Then it is not for us to withhold our dearest from him. "Why should I keep one precious thing from thee, When thou hast given thine own dear self for me?" II. THE USE OF THE ASS . Why did the Lord need the ass and its colt? 1 . To fulfil prophecy. We do not often come across the conscious and intentioned fulfilment of prophecy. Usually the prediction comes true in spite of the ignorance of the actors in the fulfilment, or while they are aiming at something else than simply carrying out what a seer of old foretold. But now Christ sets himself deliberately to put into practice an idea of Zechariah (see again John 19:28 ). What is best in the Old Testament is followed by Christ in the New. 2 . To aid in a solemn triumph. Jesus had long forbidden a public confession of his Messiahship. But now he will make it for himself; for now it can do no harm. He is to ride in triumph, but in triumph to the cross. That glad entry to Jerusalem was to be just marching into the jaws of death. 3 . To express the peaceful and gentle character of Christ ' s Kingship. Jesus did not choose the spirited war horse. Following the idea of the prophet, he selected the lowly ass, an animal which, although it was very superior in the East to the ill-treated ass of the West, was still associated with quietness and simplicity. It was to be a rustic triumph, an old world triumph, quaint and antique, and therefore a protest against the vulgar fashion of earthly glory.—W.F.A. Matthew 21:6-11 The triumphant ride. This was arranged by Christ, and enthusiastically promoted by his disciples. Here was a last glint of sunshine before the storm. The gladness of the scene is in strange contrast with the awful sequel. Palm Sunday ushers in Passion Week. "Sufficient unto the day is the evil thereof." While the evil day has not yet come, gladness and the assurance of victory may be the best preparation for it. I. THE KING 'S TRIUMPH . Few spectators would see anything kingly in this rustic fete. To the ruling classes of Jerusalem it would seem hut child's play. But to the childlike followers of Jesus it had a deep meaning. These Galilaean pilgrims recognized in it the acceptance by Jesus of his royal rights. The question arises—Were they mistaken? He was riding in triumph to Jerusalem. But it was a simple, homely, unconventional triumph. Moreover, it did not lead to the throne, but its promise ended at Calvary, or seemed to end there. We know that the issue was disappointing to the early disciples ( Luke 24:21 ). Nevertheless, we also know that, with Jesus, the way to death was the way to victory. He was most kingly when he suffered most. His Passion was his coronation. He reigns now in the hearts of his people, just because he died for them. II. THE PEOPLE 'S ENTHUSIASM . Long suppressed emotions now break forth into unrestrained utterance. It seems to be impossible to do too much, in the hastily improvised procession, to show devotion to the Christ. This is expressed in two ways. 1 . By actions. Garments laid on the animal he rides, garments flung on the road for the honour of being trampled on, sprigs from the wayside trees scattered on the ground, palm branches waved overhead,—these things show the utmost enthusiasm. Strong feeling must manifest itself in action. 2 . By words. The people quoted a well known Messianic psalm, praying for a blessing on the Christ. Their words had nearly the same meaning as our "God save the king!" and they were prompted by an overmastering passion of enthusiasm. This is not at all wonderful. The only wonder is that there was but one Palm Sunday, and that our Lord's last Sunday on earth before his death. To know him is to see grounds for unbounded devotion, for love beyond measure, for glad praises which no words can contain. This is the great distinction of our Christian faith, its keynote is enthusiasm for Christ. III. THE CITY 'S WONDER . The happy, noisy procession was heard in Jerusalem, and the citizens looked up from their trades and forgot their bargaining for a moment, in surprise at the unexpected commotion. We may preach the gospel by singing the praises of Christ. One reason why the world is apathetic about Christianity is that the Church is apathetic about Christ. A fearless enthusiasm for Christ will arouse the slumbering world. But we want to go further. In Jerusalem the effect was but slight and transitory. A deeper and more permanent impression was made at Pentecost; for it is the coming of the Holy Spirit, and no merely external excitement, that really touches and changes the hearts of people. Yet even this did not move the greater part of Jerusalem. Rejecting the peaceful coming of Christ, hardened sinners await his next coming, which is in wrath and judgment.—W.F.A. Matthew 21:12 , Matthew 21:13 Christ cleansing the temple. According to St. Mark's more detailed account, Jesus "looked round" on the day of his triumphant entrance to Jerusalem, and effected his drastic reformation of temple abuses on the following morning. Thus we see that his action did not spring from a hasty outburst of passion. It was the result of deliberation. He had had a night in which to brood over the shameful desecration of his Father's house. I. THE DESECRATION . 1 . The nature of it. It would be a mistake to suppose that the temple was being used as a common market. The animals sold were not to be treated as meat at the shambles. They were for sacrifices. The money changing was not for the convenience of foreigners wanting to be able to do business in the city with the current coin. This was carried on in order to provide for visitors the Hebrew shekel with which to pay the temple dues. Therefore, it was thought, the business was of a religious character, and could be carried on in the temple as part of the sacred work. Animals were sacrificed there: why should they not be sold there? Money was collected there: why should it not be exchanged there? 2 . The evil of it. (1) It interfered with worship. The outer courts of the temple were used for private prayer. But the confusion of a market was most distracting to the spirit of devotion. (2) It was unjust to the Gentiles. This traffic seems to have been carried on in the court of the Gentiles. The Jews still reserved their own court in decorum. The prophecy from which our Lord quoted says that God's house "shall be called a house of prayer for all people " ( Isaiah 56:7 ). Thus the rights of the Gentiles were scornfully outraged. (3) It imported dishonest dealing. The keen eye of Christ detected wrong dealing. It was not only trade, it was cheating that dishonoured the temple. II. THE CLEANSING . 1 . An act of holy indignation. Jesus was angry; he could be angry; sometimes he was "moved with indignation. It is no sign of sanctity to be unmoved at the sight of what dishonours God and wrongs our fellow men. There is a guilty complacency, a culpable silence, a sinful calm. 2 . An act of Divine authority. It was his Father's house that Christ was cleansing. He spoke and acted as the messenger of God even to those who did not know that he was the Son of God. Christ has power and authority. 3 . An act of righteousness. He used force, but of course, if he had met with resistance, the merely physical power he put forth would soon have been overborne. Why, then, did he succeed? Because he had an ally in the breast of every man whom he opposed; the consciences of the traders fought with Jesus against their guilty traffic. He who fights for the right has mighty unseen allies. Do not we need a temple cleansing? The trade spirit desecrates religious work. Finance takes too prominent a place in the Church. It is possible to crush the spirit of private worship in low, unworthy ways of providing the means of public worship. We want the scourge of small cords to drive out the worldly methods of Christian work.—W.F.A. Matthew 21:19 The fruitless fig tree. We may wonder how Jesus could have hungered during the short walk over the Mount of Olives from Bethany, if he had just left the hospitable roof of Martha. Had she taken his mild rebuke too literally when she was busying herself in providing a bountiful table on a former occasion? Or may we not think with more probability that Jesus, who was an early riser, had left the house before breakfast? If so, this would have been a trial to Martha; but it would have shown her and all the disciples how eager he was to be about his Father's business. Yet he is a man, and the fresh morning air on the hills awakens the natural appetite of hunger. A few verses back it is said that Jesus had need of an ass and its colt ( Matthew 21:3 ). Here we see that he had need of a few wild figs—commonest of wayside fruit, so real was his human nature, so perfect the lowliness of his earthly state. I. THE CONDITION OF THE TREE . 1 . It had promise. This was a forward tree as far as leaves were concerned. Earlier than others of the same species in putting forth its foliage, it gave promise of an early supply of fruit, because the figs appear before the leaves. It is dangerous to make great pretensions. To stand out from our brother men with some claim to exceptional honour is to raise expectations of exceptional worth. We should do well to avoid taking such a position unless we are sure we can sustain it without disappointing the hopes we raise. 2 . It was not true to its promise. This was the unhappy thing about the tree. If it had been like the backward trees, nothing would have been expected of it. But by giving a sign which in the course of nature should follow the putting forth of fruit, it made a false pretension. Possibly the vigour of the foliage absorbed the sap which should have helped the fruit buds. Great attention to display directly injures the cultivation of really worthy qualities. Religious ostentation is generally barren. II. THE DOOM OF THE TREE . It is to wither. The fig tree is only valued for the sake of its figs. If these are wanting, the tree is worthless. Its luxuriance of leaves is worse than useless, because it prevents other plants from growing where the fruitless branches overshadow the ground. 1 . What is fruitless is worthless. (1) The nation. Here was typified the miserable state of Israel. The splendid temple, with its gold so dazzling that no one could look steadily at it when the sun shone on it, was in full view of Jesus as he passed the fruitless fig tree. There on the opposite hill were the signs of the unbounded claims and pride of Israel. Yet what had come out of them all? (2) The Church. A Church exists for the glory of God and the good of men. If it bears no such fruit, though it may flourish numerically and financially, it is quite worthless. (3) The individual man or woman. God cares absolutely nothing for our professions of piety; the showy religion that imposes on men is an abomination in the sight of God. He looks for fruit in deeds of useful service. All else is but a mass of worthless leaves. 2 . What is worthless must be destroyed. The fruitless Jerusalem was destroyed. Barren Churches have been swept away from Asia Minor and North Africa; barren Churches will be swept kern other parts of Christendom in the future. Fruitless souls will be cast out of the garden of the Lord.—W.F.A. Matthew 21:22 The boundless possibilities of prayer. Read literally, this is a very difficult verse. We cannot see how it is verified in experience. We should be horrified at its exact and verbal fulfilment, because this would be handing over the control of the universe to the praying mortal. The coachman would not put the reins in the hands of his infant son, however much the child begged for them; yet the disaster which would follow such an action would be nothing in comparison with the unspeakable calamities which would visit the universe if we, in our blindness, our ignorance, our folly, could have done for us whatever we chose to wish for, and that merely for the asking. We may indeed be thankful that no such fearful power has been entrusted to us. But then how are we to interpret the very clear and emphatic words of our Lord? I. IT IS FAITH THAT GIVES EFFICIENCY TO PRAYER . Many prayers are absolutely void and useless because they are not borne upon the wings of faith. They grovel in the earth-mists of unbelief, and never see the light of God's presence . The connection of the verses seems to imply that it was his faith that gave Christ power to bring its doom to the barren fig tree ( Matthew 21:21 ). It is reasonable to suppose that God will give many things to those who trust him, which he will deny to people who will not rely upon him. At all events, the setting forth of faith as a condition of the prayer that is to be answered shows that it is absolutely useless to practise an experiment with prayer by testing its efficacy in order to dispel doubt. The purpose of the experiment, and the grounds on which it is made, presuppose the absence of an essential condition of successful prayer. Therefore, if prayer is heard, as Christ tells us it is, such an experiment is foredoomed to failure. We want grounds for faith, but we cannot find them here; or rather we cannot have our first grounds here. The response to prayer will doubtless confirm and strengthen the faith which prompted the prayer. But there must be this prior faith. II. THE PRAYER OF FAITH HAS BOUNDLESS EFFICACY . We get slight answers to prayer because we have little faith. Yet we cannot expect to have just what we choose to ask for, even though we ask in faith. No; but observe: 1 . Faith is not confidence in our own prayer, but trust in Christ. Now, when we trust him we are led near to him, we begin to understand him, we learn to think as he thinks and to desire what he desires. Thus faith brings us into sympathy with Christ. But our foolish desires are quite un-Christlike. We shall no longer cherish them when he is by our side. Thus faith chastens prayer, purges it, elevates it, and brings it into harmony with the will of God. The prayer of faith will be such a prayer that God can hear, just in proportion as the faith is a spiritual power that unites us with God. 2 . The prayer of faith will certainly be answered, though not necessarily in the way in which we expect. Jesus promised to those who lost lands and friends for the gospel's sake, more lands and friends ( Matthew 19:29 ), and his disciples did not receive a literal fulfilment of this promise. But they had a good equivalent. The prayer of faith is answered in God's large, wise way—answered to the full, but by the gift of what he sees best, and not always of what we happen to name.—W.F.A. Matthew 21:23-27 Question met by question. Perhaps we shall best gather up the lessons of this incident if we look first at the form it assumed, then at the underlying substance. I. THE FORM . 1 . The question of the rulers. (1) An insulting question. What right had they thus to challenge One before whom they should have bowed in humble adoration? Technically, they were in the right in so far as they acted as guardians of the Law and religion of Israel. Yet they had proved themselves false to their trust by their permission of the desecration of the temple, and by the too common hypocrisy of their religion. Some people put the same question today without a shadow of the claim of the Jewish leaders. The human intellect has a right to search for truth; we all ought to look for good grounds of faith. But the attitude of humility will be that of an inquirer, not that of a judge. (2) An irrelevant question. The charges Christ made were true; the things he denounced were wrong. Why, then, care so much about the question of his authority? People raise technical questions and abstract difficulties, but often these only obscure the plain moral truths which cannot be denied. (3) An insincere question. Did these rulers thirst for knowledge concerning the mission of Christ? Were they troubled with grave doubts? We know that they were only anxious to entrap our Lord. Flippant doubt is culpable, but the most deadly doubt is that which hates the light. 2 . The counter question of Christ. He postpones his reply to a question he desires to have answered by the rulers. (1) Showing his skill and wisdom. Christian apologists have acted too much on the defensive. It would be wiser to follow the example of Christ, and carry the war into the enemy's territory. (2) Proving the weakness of the rulers' position. They challenged Christ's status. What was theirs? People who reject Divine revelation, and the larger number who simply ignore it, will have to account for their conduct. At least they should be prepared to justify themselves. (3) Turning from a formal to a. moral inquiry, John the Baptist was an embodiment of the national conscience. How was such a man to be treated? We make too much of questions of rank and office, and too little of those that touch right and wrong conduct. II. THE SUBSTANCE . That was indeed an important question which the rulers put to Christ. If it were asked humbly and sincerely, it might be regarded as most just and reasonable. When it is so asked, Christ does answer it. Indeed, if the rulers had not been blind, they would have found a twofold reply close at hand. Christ justifies and confirms his claims: 1 . By the authority of conscience. When he startled the people in the temple by an unwonted exercise of authority, they submitted without an attempt at resistance, because their consciences confirmed his action. Christ speaks to the conscience, and the conscience echoes what he says. 2 . By the authority of knowledge. Who are the authoritative teachers? Surely the only teachers who can speak to us with authority are those who know the subjects they undertake to teach. Jesus "spoke with authority" ( Matthew 7:29 ), because he spoke out of knowledge. There was a self-evidencing truthfulness and clearness of vision in him. 3 . By the authority of God. The rulers could not see this. If their blindness had not been morally culpable, they would have been excused for rejecting the claims of Christ, because those claims were so great that no mere man could have a right to put them forth. When we perceive the Divine nature of Christ, all his words and deeds are justified, and his authority comes upon us with more than kingly power.—W.F.A. Matthew 21:28-32 The two sons. In this parable our Lord illustrates the great principle which he more than once enunciated—that "many shall be last that are first; and first that are last." It has a special reference to the Pharisees and publicans of Christ's time. But there are publicans and Pharisees in our own day. Let us consider the parable in its bearing on ourselves and the present conduct of people. I. THE SON WHO REFUSED AND REPENTED . 1 . His hasty refusal. Doubtless he spoke in impatience. His temper was hot, and the call to work amazed him. Thus he began the day badly, as many people begin life badly. This is altogether deplorable, because no subsequent amendment can obliterate the fact that the beginning was spoilt. 2 . His later repentance. We need not be the slaves of our own past. If we started wrong, we are not forced to continue in the path of evil. "It is never too late to mend." There is a pride of consistency which only comes of folly; and there is a noble inconsistency, a sublime inconsequence. The change in the son showed (1) reflectiveness; (2) humility; (3) a willingness to own himself wrong; (4) a desire to do better in future. These are all hopeful qualities. 3 . His obedient action. He "went." That was everything. He may not have said another word; but he obeyed his father, though in silence. The one thing God looks for is obedience. The way to make amends for past negligence is not to promise better things for the future, but just to do them. 4 . His improving conduct. We see this son in two stages, and the second is better than the first. He was evidently moving in the right direction. The most important question is not—To what have we attained hitherto? but—Which way are we moving? towards the light or from it? 5 . His accepted obedience. This was the obedient son. His insolent words were forgiven when his subsequent conduct was penitent and obedient. God forgives the bad past in his penitent children. If they are now in the right path, he accepts them, although they were once far from it. II. THE SON WHO CONSENTED AND DISOBEYED . 1 . His ready assent. This was good in its way. But, being only verbal, or at best an intention not yet executed, it was of slight worth. God does not value religious professions as men prize them. 2 . His courtesy. The second son was courteous to his father, addressing him as "sir," while his brother was rude and insolent. Now, it is our duty to be courteous to all men, and to be especially respectful to parents. Yet there is an hypocritical tone about good manners when they are not accompanied by good actions. God prefers rude obedience to polite disobedience. 3 . His subsequent disobedience. We need not suppose that this second son had lied to his father, promising in smooth words what he never intended to perform. It is more probable that our Lord would have us think of him as honest in his profession. He really intended to obey. But he did not count the cost, or the good mood of acquiescence passed away, or some other more fascinating attraction led him to forget, or at least to neglect, his promise. There is an enormous step to be taken from good resolutions to good actions. Many a hindrance, many a temptation, comes between. 4 . His just condemnation. Jesus appealed to the bystanders for their verdict. He wished to convince their conscience; he desires now to make us see and feel the truth of what he says. Could there be a question as to the verdict? Good promises count for nothing, or rather they count against the man who disobeys in conduct. God judges by conduct alone.—W.F.A. Matthew 21:33-41 The parable of the vineyard. The vineyard is a favourite image in the Bible, and the mention of it by Christ would call to mind in his hearers the Old Testament illustrations of Israel. But more than Israel the nation must be intended by our Lord, because the vineyard is to go on after the destruction of the Jewish state. Our thoughts are therefore directed to the kingdom of heaven, partially realized in Israel, more fully realized in the Christian Church, but always a spiritual vineyard. I. GOD HIMSELF FOUNDS KINGDOM OF HEAVEN . The owner of the vineyard has it properly planted and all its arrangements completed before he sends husbandmen into it. They have not to begin in the wilderness. God does not behave like the Pharaoh who ordered the Israelites to make bricks without straw. He plants. Therefore he has a right to look for fruit. II. GOD ENTRUSTS THE WORK OF HIS VINEYARD TO MEN . There is work for God to be done in his kingdom. This is a high privilege, and it carries with it a grave responsibility. God will not have the just return for all his gifts if his husbandmen are not faithful in his service. The Jewish leaders were God's husbandmen. So are Christian workers today. III. GOD EXPECTS FRUITS FROM HIS VINEYARD . God gives freely; but he looks for a return. It is not that he needs anything. But he does not desire his work to be wasted. He asks for grapes where he has planted a vine. This, then, is the one question for the Church,—Is it bearing fruit? By so doing it can glorify God ( John 15:8 ). IV. THE MESSENGERS OF GOD HAVE BEEN SHAMEFULLY TREATED . Evidently the servants represent the prophets of ancient Israel, ending with John the Baptist, who was beheaded, though not by the Jews. The reason for this ill treatment is here explained. It is selfishness. The leaders of Israel governed for their own advantage, and not for the glory of God. The leaders of the Church have too often shown a self-seeking spirit, and therefore they have rejected God's true servants, such as Savonarola, Huss, Latimer, Wesley. V. THE ADVENT OF CHRIST IS A MARK OF GOD 'S LONG SUFFERING PATIENCE . The owner of the vineyard would try a last means. He would see if the husbandmen would reject his son. It was a great risk to run; but the fruit was precious, and the vineyard was worth rescuing from those who usurped the rights of ownership. God would not east out Israel till Christ had come. But now Christ has come to us as God's last Messenger. VI. THE REJECTION OF CHRIST IS A FATAL SIN . After the husbandmen had killed the heir to the estate, no more patience could be shown to them. They had filled up their cup of guilt to the brim. They had rejected the last and greatest message from their Master. To be cast forth and destroyed is their rightful doom. This doom came upon the leaders of Israel in the overthrow of Jerusalem by Titus. It awaits those false and traitorous leaders of the Church who repeat the sin of the Hebrew hierarchy. It awaits all who work in the midst of the privileges of Christendom without rendering any fruit to the glory of God. VII. THE DOOM OF THE FAITHLESS IS FOLLOWED BY THE APPOINTMENT OF NEW WORKERS . Gentiles took the place of Jews. God's work cannot stand still. He will have fruit—if not through our agency, then by other means. When the official leaders of the Church are unfaithful, God sets them aside, so that, though their doom is postponed, they are really no longer entrusted with any powers by God. Then he raises up men from outside the ranks of office—a John Bunyan or a George Fox. Thus the vineyard is saved, and God has the fruit of true service.—W.F.A. HOMILIES BY MARCUS DODS Matthew 21:1-22 Entry into Jerusalem. Our Lord had now entered on the last week of his life upon earth, but, save in his own heart, there is no premonition of his death. Having spent the sabbath in Bethany, he proceeds on Sunday morning to the city. That was the day, four days before the Passover, on which the Jews were commanded to choose the Paschal lamb. Our Lord, conscious of his calling to die for his people, puts himself into their hands. He now feels that his hour has come, and proclaims himself as the promised Messiah, the King of Peace, by entering into Jerusalem, the metropolis of peace, in a manner which no one could fail to interpret, as One who would certainly furnish men with that which would not give one strong race power over others, but which would weld all men together and give them common feelings and interests, and restore in truth the unity of men. The points in the entry which Matthew considered significant are— I. OUR LORD 'S PROCLAMATION OF HIMSELF AS KING OF PEACE BY RIDING INTO JERUSALEM ON AN ASS . He did not choose a horse, because that animal would have suggested royalty of quite another kind from his—royalty which was maintained by war and outward force. 1 . What is it, then, that Christ claims? No one could have the slightest doubt that he claimed to fulfil Old Testament prophecy, and to be that very Person who was to come and bring with him to earth everything which the love of God could bestow. He professes his willingness to take command of earth, not in the easier sense of being able to lay down a political constitution for all races, but in the sense of being able to satisfy every individual, to give peace to every soul, however distracted by trouble and overwhelmed by sin. And some have through him actually entered into such peace that they are impregnable to this world's assaults, and have gained the mastery over its temptations. They have found him to be all he claims to be . 2 . They proclaimed him as the Saviour and King of men, and he accepted these offices in a very different spirit from that in which they were ascribed to him. He knew that to be the King of a people so down trodden with sin, so entangled in ancient evils, was full of danger and suffering; that in order to deliver such a people he must die for them. And it is his expectation that we on our side should open our eyes to what he has done, and acknowledge him as our King. We must not grudge if it comes in the way of our duty to him to make real sacrifices . 3 . It must, indeed, have been a humbling experience for our Lord to have himself ushered into Jerusalem by a crowd through whose hosannas he already heard the mutter of their curses. Such is the homage a perfect life has won. II. ALTHOUGH OUR LORD MAKES NO MOAN OVER HIS OWN FATE AS THE REJECTED MESSIAH , HE QUITE BREAKS DOWN AT THE THOUGHT OF THE DOOM OF HIS REJECTERS . Terrible, indeed, must the responsibility often have seemed to him of being set as the test of men, of being the occasion of so many being found wanting. Are we in a condition so full of hazard and foreboding that it might justly bring tears to the eyes of Christ? III. THE WITHERING OF THE FRUITLESS FIG TREE WAS A SYMBOLIC ACT . Our Lord saw in it the very image of Jerusalem. There was there an exuberant display of all kinds of religious activity, with absolutely nothing that could feed the soul or satisfy God. And the withering of the fig tree reveals the other side of our Lord's character in connection with this rejection by the Jews. He wept, but he also pronounced doom. To calculate our own future we must keep in view not only the tears of Christ, but also his judgment. Throughout his life the one is as prominent as the other. Words which were rarely or never heard from the sternest Old Testament prophet are common on his lips. There is a day of visitation for each man—a day in which to us in our turn there appears a possibility and an invitation to enter into the presence of God, and be forever satisfied in him and with his likeness. Picture to yourself the shame of being a failure, such a failure that the truest love and most inventive wisdom must give yon up and pronounce you useless.—D. Matthew 21:33-44 Parable of the wicked husbandmen. The priests and elders already stood convicted of having incapacitated themselves for recognizing the Divine in Jesus. But theirs was not the guilt of common unbelievers. It was not merely their personal, hut their official duty to keep themselves awake to the Divine, by righteousness of life. It was the duty for which their office existed. They are as agents whom a man has appointed to manage his business, and who use their position only to enrich themselves. The parable under which this judgment is carried home to them is one they could not fail to understand. The vineyard was Israel—the small section of humanity railed off from the degrading barbarism around, as if to try what could be done by bestowing every advantage that could help men to produce the proper fruit of men. Nothing was wanting which could win them to holiness, nothing which could enlarge, purify, fertilize human nature. The result was that they were content, as many professing religion are content now, with receiving and doing nothing. They measured themselves by the care God spent on them, not by the fruit they yielded; by the amount of instruction, the grace they received, not by the use that they made of it. Again and again God sent to remind them he was expecting fruit of his care, but his messengers speedily found that they were willing enough to live upon God, but not to live to him. But it is the keepers of the vineyard who are here censured for unfaithfulness, and that on two grounds. 1 . They used their position solely for their own advantage. They had failed to remember they were servants. The religious leader is as liable as the political or military leader to be led by a desire for distinction, applause, power. Success may be the idol of the one as truly as of the other. It is not the sphere in which one's work is done that proves its spirituality or worthiness, nor even the nature of it, but the motive. 2 . They are censured for their zeal in proselytizing—a more insidious form of the temptation to use their position for their own ends. The indignation of our Lord was roused by the same element in their zeal, which so often still taints zeal for the propagation of religious truth. It was the desire rather to bring men to their way of thinking than to bring them to the truth. How widespreading and deep reaching this evil is those well know who have observed how dangerously near propagandism is to persecution. The zeal that proceeds from loving consideration of others does not, when opposed, darken into violence and ferocity. If we become bitter and fierce when contradicted, we may recognize our zeal as springing from desire to have our own influence acknowledged, rather than from deep love of others, or regard for the truth as truth. The condemnation of the parable our Lord enforces by reference to the Scriptures of which they professed to be guardians. Rejection by the builders was one of the marks of the Foundationstone chosen by God. They cavilled at his allowing the hosanna psalm to be applied to himself, but this was itself proof that he was what the crowd affirmed him to be. Note: (1) That Jesus claims to be the Heir of God. In acting for God he acted for himself. (2) He implies that this was known to the Jewish leaders. It was because they knew he was the Heir they were so eager to remove him. Their state of mind is intelligible and very common. There are thousands who have a haunting suspicion that Jesus deserves very different kind of recognition from what they give him, but who will not let their minds dwell on the conviction, lest it should urge them to unwelcome action. (3) The very fact that Christ is rejected by so many is proof that he is Divine. The higher the blessing the fewer there are who acknowledge and accept it. Our Lord completes the warning, abandoning the figure of the parable, and making use of the figure of the stone. (1) Christ is a Stone of stumbling to those to whom he is presented. The gospel once heard must henceforward be an element in the condition of the hearer. No man who has heard can be as if he had not heard. Men are often conscious that he is the one Foundation on whom life can be safely built, and yet they try to pass on in life as if he were not there. While they do so they are held back, distracted; their life is a mere make-believe. Or habitual falseness of spirit is produced, it may be unconsciously to themselves. But the frost that has only lasted a few minutes is as surely frost as when it has formed a strength of surface the hammer cannot break. Each refusal to determine regarding Christ leaves the conscience a little blunter. It is thus men are bruised on this Stone of stumbling. (2) The second action of the Stone is final. Those who determinedly oppose Christ lie at once slain and buried by what should have been their joy. Their dwelling and refuge become their tomb. Things are to move on eternally in fulfilment of the will of Christ. To oppose his course, to attempt to work cut an eternal success apart from him, is as idle as to stand on the path of an avalanche of stone in order to stem it. Acceptance or rejection of Christ is the determining element in human destiny. Without him we can make nothing or worse than nothing of life. "Better," will a man say—"better that a millstone had been hanged about nay neck, and that I had been cast into the sea, than that I should have lived to reject him." Think of it more, go closer to him, keep yourself in the light of his words and life, and you will see that it is so, and must be so, that he is the Hand of God stretched out to us, the Word of God spoken to us out of the silence.—D. Verse 45-ch. 22:14 The marriage of the King's Son. This parable, taken along with the parable of the two sons and the parable of the wicked husbandmen, forms a climax to them. In the first, God is represented as a Father issuing a command; in the second, as a Householder who expects the performance of a contract; in the third parable, God appears as a King, not commanding, but looking for acceptance of an enviable invitation. Already the kingdom of God had been likened to a feast, but here prominence is given to the circumstance of the host being a King, and the occasion the marriage of his son, and it is impossible to avoid the impression that our Lord meant to indicate that he was the King's Son. He and John had both familiarized the people with the title Bridegroom as applied to the Messiah. But it is rather from God's side than from man's the Bridegroom is here viewed. In Christ God and man are made one. No union can be so close. And in this, the greatest event in God's reign, and the indestructible glory of humanity, God might well expect that men should rejoice with him. Proclamation had been made, invitation given, and people remained wholly indifferent. The earnest sincerity of God in seeking our good in this matter is marked by one or two unmistakable traits. 1 . By the King's willing observance of every form of courtesy. One of these is the sending of a second messenger to announce the actual readiness of the feast. And so God had not only sent the prophets, bidding the Jews expect this festival, but sent John to remind and bring them. And so he still offers his blessings in ways which leave the reluctant without apology, he considers your needs and your feelings, and what he offers is that in which he has his own chief joy—fellowship with his Son. 2 . By his wrath against the murderers. You may be so little in earnest about God's invitation that you scarcely seriously consider whether it is to be accepted or not, but nothing can so occupy him as to turn his observation from you. To save sinners from destruction is his grand purpose, and no success in other parts of his government can repay him for failure here. The last scene in the parable forms an appendix directed to a special section in the audience. Seeing the gates of the kingdom thrown open, and absolute, unconditioned freedom of entrance given, the ill living and godless might be led to overlook the great moral change requisite in all who enter God's presence and propose to hold intercourse with him. The refusal of the wedding dress provided was not only studied contempt and insult, but showed alienation of spirit, disaffection, want of sympathy with the feelings of the king. The guest must have lacked the festive spirit, and was therefore "a spot in the feast." He sits there out of harmony with the spirit of the occasion, and disloyal to his king. Therefore is his punishment swift and sudden. The eye of the king marks the intruder, and neither the outer darkness of an Eastern street, nor the pitchy blackness in which he lies unseen and helpless, can hide him from that gaze of his Lord which he feels to be imprinted on his conscience forever. In applying this parable, we may mark: (1) That there is no way of accepting God's invitation without accepting his spirit, character, and ways. There is no real acceptance, no abiding in God's favour, where there is no growing likeness to him. Conformity to God, ability to rejoice with God and in God, humble and devoted reverence,—these are great attainments; but these constitute our wedding garment, without which we cannot remain in his presence or abide his searching eye. No associating of yourself with those that love him, no outward entrance into his presence, will avail; it is the heart you bear towards him that wilt determine your destiny. (2) There is abundant encouragement to all who are willing and desirous to put on the Lord Jesus. It is the first duty of every host to make his guest feel at home, and therefore does God provide us not only with great outward blessings, but with all that can make us feel easy and glad in his presence. He offers not only enjoyment, but power to enjoy. If you are conscious that you could not be easy in God's presence without great alterations in your character, your invitation is guarantee that these will be made. If you could not be easy in his presence without knowing that he was aware of all you had thought and done against him, and forgave you; if you could not eat at the table of one against whom you harboured ill will, nor enjoy any entertainment without genuine love of your host;—then this will be communicated to you on your acceptance of God's invitation. Does your unfitness, even more than your unworthiness, deter you? Here you see that God invites you as you are.— D. HOMILIES BY J.A. MACDONALD Matthew 21:1-11 The triumph of Christ. In his journey to Jerusalem Jesus rested at Bethany, where, stopping at the house of Simon the leper, Mary anointed his feet (cf. Matthew 26:6 ; John 12:2 ). His progress on the day following is here recorded. Observe— I. THAT JESUS ENTERED THE CAPITAL IN THE ROYALTY OF MEEKNESS . 1 . He came in sacred character. (1) Animals which had never borne the yoke were employed for sacred purposes (see Deuteronomy 21:3 ). The colt upon which Jesus rode was such. Specially acceptable to Christ is the consecration of virgin youth. (2) His sacred character was recognized in the acclamations of the multitude. "Hosanna!" was a form of acclamation used at the Feast of Tabernacles, when the people carried boughs (see Nehemiah 8:15 ). "Save now, I beseech thee, O Lord?" equivalent to "Hosanna, O Lord!" (see Psalms 20:9 ). "Hosanna in the highest! " i.e. in the heavens, which is an invitation to holy angels to join with the sons of men in praising the Messianic King (cf. Psalms 148:1 , Psalms 148:2 ; Luke 2:14 ; Luke 19:38 ). (3) That a colt never before ridden should have borne Jesus amidst the shoutings of the multitude was a miracle (cf. 1 Samuel 6:7 ). That miracle set forth the power by which Christ can subject to his will the unruly heart of man (see Job 11:12 ). (4) While Jesus entered Jerusalem as a King, he showed that his kingdom was not of the world. So Pilate acquitted him of treason against Caesar. 2 . He came as the " Prince of Peace. " (1) He rode not upon the warlike horse. To have done so would have been unbecoming him as King of Israel (cf. Deuteronomy 17:16 ; Psalms 20:7 ). Has his royalty peacefully entered in triumph into your soul? Has he received a welcome—a hosanna, in your heart? (2) As "the Judge of Israel" he rode upon the colt of an ass (cf. Judges 5:10 ; Judges 10:4 ; Judges 12:13 , Judges 12:14 ). The kingdom of heaven is not force, but righteousness. (3) His coming was therefore the triumph of pure joy. This the multitude expressed by acclamation and by spreading their garments and palm branches (cf. 2 Kings 9:13 ; Psalms 118:25 ; John 13:13 ; Revelation 7:9 ). (4) The hosannas of earth are the prelude to the hallelujahs of heaven. 3 . He came in humble state. (1) He condescended to have "need" of the ass's colt. If he is pleased to have need of our poor services, this is reason sufficient for any sacrifice. To render service needed by the Lord is at once the highest honour and the greatest blessing. (2) He condescended to accept his praises from the lips of "babes." Not from the heads and rulers of the nation, but from his poor disciples. Their greatness is childlikeness (cf. Matthew 18:1-4 ). (3) He condescended to come in meekness to those who plotted his destruction. Lo! the King comes to be murdered by his creatures, and in his death to redeem them from wrath! (4) What triumphs are here! He triumphs over pride in his humility, over affluence in his poverty, over rage and malice in his meekness. "Was it a mean attitude wherein our Lord appeared? Mean to contempt? I grant it. I glory in it. It is for the comfort of my soul, for the honour of his humility, and for the utter confusion of all worldly pomp and grandeur" (Wesley). II. THAT JESUS ENTERED THE CAPITAL FOR THE TRIUMPH OF DESTINY . 1 . He came for the fulfilment of prophecy. (1) This last journey of our Lord from Jericho to Jerusalem was in the same line as the triumphant march of the children of Israel from the time of their first entry into the holy land to the taking of Jerusalem. The spiritual progress is from the lowest to the highest, from the place accursed to the place of the Name of our Lord. (2) He came as the very Paschal Lamb. It was now the tenth day of the month, when the Law appointed that the Paschal lamb should be taken up (see Exodus 12:2 ; 1 Corinthians 5:7 ). (3) He rode in triumph to his death. The priest according to the order of Melchizedek suffers as a Priest and triumphs as a King. His victory is moral, viz. over sin, death, and hell. He is the King in his death, according to the inscription on his cross (see Matthew 27:37 ). How appropriate upon this occasion, then, was the "Hosanna"—"Save now"! (4) The history of this remarkable progress was pre-written (see Isaiah 62:11 ; Zechariah 9:9 ). Known unto God are all his ways from the beginning. 2 . His coming was itself a prophecy. (1) It suggested, by what Elliot calls "allusive contrast," the ascension of Jesus into the heavenly Jerusalem. Some of the multitude "went before him," viz. those who met him from the city, as the angels met Jesus in his ascension. Some "followed after," viz. those who came with him from Bethany, as the risen saints ascended with their risen Lord (cf. Psalms 24:1-10 .; Matthew 27:52 , Matthew 27:53 ). Those who would follow Christ in his ascension must follow him now in his lowly state. (2) It suggested also the second, glorious, advent of Messiah to this earth. Then coming forth to vengeance, he is described as riding upon a horse (see Revelation 19:11 ). Coming forth in glory, without a sin sacrifice, he will descend upon a throne of white light. He will come with the sound of the great trumpet, which shall wake the very dead. Instead of the retinue of poor Galilaeans, he will come with a myriad retinue of mighty angels. Then will be understood the "Hosanna in the highest! " (3) The Lord's day is the Christian type of the everlasting sabbath. As the day of the triumphal entry of Christ into the earthly Jerusalem was the tenth of the month, so was it also the first day of the week. It was the first of that series of events which took place on the first day of the week, entitling that day to be called "the day of the Lord." Is there no prophetic reference to this in the words of the psalm which was evidently in the minds of the disciples: " This is the day which the Lord hath made; we will rejoice and be glad in it. Save now, I beseech thee [אן חעישוה, hoshiahnna , from which the disciples had their hosanna ]," etc. (see Psalms 118:24-26 )?—J.A.M. Matthew 21:12-17 The Lord of the temple. "The temple of God" ( Matthew 21:12 ) Jesus calls "my house" ( Matthew 21:13 ), asserting himself to be the Divine Lord of the temple. And quoting as he does from Isaiah 56:7 and Jeremiah 7:11 , he identifies himself as "Jehovah." Acting in this quality, he surveyed the characters he found in the temple and dealt with them accordingly. But the temple stands forth as a type of Christ's Church (cf. 1 Corinthians 3:16 ; 2 Corinthians 6:16 ; Ephesians 2:21 , Ephesians 2:22 ; Hebrews 3:6 ), so the subject has its lessons for us. We may ask, then— I. WHAT SORT OF PERSONS DOES JESUS FIND IN HIS CHURCH ? 1 . He finds the secularist there. (1) The secularist is in his place in the world. The calling of the money changer is lawful when honestly fulfilled. So is that of the vendor of doves (see Deuteronomy 14:24 ). (2) The calling of the secularist is a desecration in the "house of prayer." Lawful things become sinful when ill-timed and ill-placed. The temple of God is defiled by merchandise. (a) By that scandalous traffic in holy things, which is so largely carried on within the borders of the professing Church, in simoniacal presentation, fraudulent exchanges, preferment obtained through flattery. (b) By that worldly, covetous, money getting spirit which dwells in so many of its members. This spirit is demoralizing. It is also distracting to worship. (3) Worldly gain must not be made the end of godliness (see 1 Timothy 6:5 ). Men should not enter the membership or seek office in Churches with a view to increasing their business. 2 . He finds the afflicted there. (1) "The blind and the lame" are in the world. Sin begets suffering. The prevalence of suffering evinces the prevalence of sin. But there must be qualification here (see John 9:3 ). (2) "The blind and the lame" are in the temple. The Church on earth is not so perfect as to be free from afflictions. (3) The afflicted are where they should be in the Church. Christ the Healer is still in his temple. Religion has its remedies. Religion has its reliefs. 3 . He finds the true disciple there. (1) The Christian in the world is not of it. (2) In the Church he is at home. (3) He meets Jesus there. (4) He see his "wonders" there—miracles of moral healing, miracles of wholesome discipline. (5) He raises the "Hosanna!" there. The "babes and sucklings," who perfected praise, were not infants literally, but childlike disciples (cf. Matthew 18:1-6 ; Matthew 11:25 ; 1 Peter 2:2 ). 4 . He finds the ritualist and the traditionalist there. (1) "The chief priests and the scribes" ( Jeremiah 7:15 ). Ritualist and traditionalist are frequently met in company. (2) They saw, but could not interpret, the wonders wrought by Christ. They could not see his Godhead in the wonderful submission of the traffickers. Neither could they see this in his miracles of healing. (3) They were angry with those who could interpret the wonders. They were scandalized that the disciples should shout "Hosanna to the Son of David!" Proud men cannot bear that honour should be given to any but themselves. To hypocrites everything that is not commonplace and traditional is extravagant. (4) Prejudice could censure "the blind and the lame" for coming into the temple to be healed, but could see no evil in the traffickers stalling their oxen there. Superstition is often the companion of irreverence. The priests probably had a pecuniary interest in the traffic, particularly in those animals sold for sacrifice which they had to examine and approve. Interest blinds. II. WHAT SORT OF TREATMENT HAVE THEY TO EXPECT FROM HIM ? 1 . What has the secularist to expect? (1) To be violently ejected from the Church. See the tables and seats overthrown and the money scattered. What a different estimate of its value has Jesus to that cherished by men of the world! (2) To have their characters exposed. "Robbers!" Extortioners and cheats, viz. in their business, are robbers. The slyness of the fraud does not diminish its villainy. How monstrous the sin when the very Church of God is made a "den of thieves"! (3) Those who are not admonished by the searchings of truth must suffer the retributions of power. On the first day when Jesus entered the temple he "looked round about upon all things." It was not until the second day that he gave the sterner rebuke. (4) This was the second time that Jesus purged the temple. The first was about three years earlier (see John 2:14 ). Note: Secularists ejected from the Church will return. They must be expelled again. (5) As our Lord purged the temple first at the commencement of his ministry and now again at the close of it, so at the beginning of the Christian dispensation the Jewish anti-Messiah was driven out by the Romans, and at the end of it the Gentile antichrist will be cast out. (6) Never, until the anti-christian secularism is purged out of the temple of the Lord, will the glory of the Lord come into it as in ancient times. The millennial reign will set in with the return of the Shechinah. 2 . What have the afflicted to expect? (1) Miracles of healing. The physical miracles have their moral counterparts. The "blind" come to spiritual conception. The "lame" come to render moral obedience in. a steady, even walk. (2) Christ alone wrought miracles in the temple of the Lord. He only can work out spiritual marvels. (3) Note: Christ brought in the afflicted as he turned out the secularists. Concession to the spirit of the world is not the way to win men to Jesus. We have too many sensuous "entertainments." (4) Spiritual glory is grander than material splendour. By his healing mercy Jesus made the glory of the latter house to surpass that of the former. 3 . What have the true disciples to expect? (1) Mutual encouragement. The hosannas were in chorus. If "children," literally taken, raised their voices, it was in imitation of the childlike disciples. (2) The defence of Christ. The expulsion of the traffickers was for the defence of pious Gentiles; for it was in the court of the Gentiles the traffic was carried on. The privileges of the Gentile believer must not be diverted from him. Jesus also defended his disciples against their enemies, the ritualists and traditionalists. (3) His commendation. God makes the wrath of men to praise him. But his praise is "perfected" by his disciples. With them his praise is intelligent, generous, and free. 4 . What have the haughty to expect? (1) Rebuke from Christ. There is a keen sarcasm in the question, "Did ye never read?" when addressed to the "chief priests and scribes." (2) Abandonment by Christ. "And he left them." He had no sympathy with their spirit. He found a more congenial lodging in the olive-shade of Bethany. (3) The great Redeemer is a great Reformer.—J.A.M. Matthew 21:18-22 The omnipotence of faith. The miracles of Jesus were generally miracles of mercy. There are a few exceptions. Conspicuous amongst these is the withering of the fig tree with a word. When the disciples marvelled Jesus expounded to them his astonishing doctrine of the power of faith. We learn— I. THAT BELIEVING IS ESSENTIAL TO PREVAILING PRAYER . 1 . There can be no prayer without faith in a personal God. (1) The atheist cannot pray. The reason is obvious. He has no God to pray to. His is a melancholy orphanage. (2) The pantheist cannot pray. His god is an infinite It , unsusceptible to prayer. "He that cometh to God must believe that he is" ( Hebrews 11:6 ). (3) The Christian can pray. He believes in a personal God, who created us after his image. As a man can intelligently speak to his friend, so, etc. (see Exodus 33:11 ). 2 . There can be no prayer without faith in a Person susceptible to human appeals. (1) The deist cannot pray. His god is too far removed from his works to notice the specks upon a tiny planet. (2) The Christian can pray. For he has loftier views of God. He is so great that nothing can escape him. While he rules firmaments of suns and systems of worlds, he feeds the animalculae. (3) The Christian, moreover, is encouraged to pray by his faith in the mediation of Christ. Without such mediation the sinner might shrink from approaching the infinitely Holy. In it mercy in harmony with justice is assured. 3 . Faith is active in successful prayer. (1) The power of faith is like that of water, impotent in quiescence, but efficient when in motion. It is like heat, impotent when latent, but whose energy when molecules are in motion is tremendous. (2) It is the active faith of saints that alarms Satan. It stirs three worlds, viz. heaven, earth, and hell. II. THAT BELIEVING PRAYER IS INFALLIBLY EFFECTIVE . 1 . B ecause God has pledged himself to it. (1) He is able to do whatever he will. The power of the Promiser was exemplified in the withering of the fig tree. The moral is drawn from this example: "If ye have faith, and doubt not," etc. ( Matthew 21:21 , Matthew 21:22 ). (2) He is willing to do whatever he promises. He cannot deny himself. "Heaven and earth may pass away." The Creator may reverse his act of creation. But the Uncreate cannot annihilate himself. But to falsify would be to annihilate Infinite Truth. 2 . But how is the infallible effectiveness of believing prayer reconciled with the wisdom of God? (1) If omnipotence is pledged to faith, may not omnipotence be put into commission to folly; for man is confessedly fallible? (2) Faith, in the nature of the case, presupposes a promise. Where has the God of wisdom promised a foolish thing? (3) But is there not here an open cheque: "All things, whatsoever ye shall ask in prayer, believing, ye shall receive"? The particular promise is still implied in the term "believing;" for faith itself is the gift of God. The God of wisdom cannot inspire faith in the interests of folly. 3 . But how can efficacy in prayer comport with the uniformity of nature ' s processes? (1) So undeviating is the order in the revolutions of the spheres that eclipses, occultations, conjunctions, epacts, and other matters may be calculated with certainty. In like manner, chemical changes never vary when the conditions are the same. Can prayer disturb these things? (2) Who wants it to do so? There is no need to disturb matter when prayer is made for spiritual blessings. What relation is there to eclipses and epacts in answering the cry for mercy? A whole millennium of spiritual glory may flood this earth in answer to prayer, without touching the properties of a molecule of matter. (3) But how does the argument stand in relation to providence? There is a sphere in nature for human providence. The farmer does not violate the order of nature when he grows corn in response to the cry of a nation for food. By draining and tillage he can alter the climate of his country and alter its flora and fauna, and all this without altering the properties of a single molecule of matter. In like manner, on a far grander scale, God also has reserved to himself a sphere for his providence in nature, within which he can answer every prayer he pleases to inspire. III. THAT PRAYER FAILS THROUGH THE INFLUENCE OF CONDITIONS INIMICAL TO ACTIVE FAITH . 1 . As when the matter of the suit is unwise. (1) "Ye ask, and receive not, because ye ask amiss" ( James 4:3 ). In such a case God will in mercy withhold his gift of faith. (2) Or he may honour the sincerity of the prayer by conferring an equivalent to that which his grace withholds. So he dealt with Paul when he sought the removal of his "thorn in the flesh." (3) Honest prayer is never vain. Its very exercise ennobles. As the domestic animal is ennobled by his conversation with man, infinitely more is man ennobled by conversing with his Maker. 2 . As when the motive is unworthy of the suit. (1) Is our prayer for business prosperity? But is the motive good? Else the answer may come in anger. To how many is the accession of material wealth the wasting of the infinitely more precious moral properties! (2) Is our prayer for the spiritual conversion of a child? The end here is undoubtedly good. But what is the motive? Is it that his consequent dutifulness may increase the comfort of the home, rather than bring glory to God and save a soul from death? Feather the arrows of prayer with the very best motives. 3 . As when the disposition of the suppliant is inconsistent with sincerity. (1) Such is the case when the lazy pray for a revival. Work for it while you pray. (2) When the impenitent seek salvation. This is like a rebel suing to his sovereign for pardon with a leaded revolver in his hand. The salvation of the gospel is a salvation from sin. Repentance is therefore indispensible (see Psalms 66:18 ; Isaiah 1:15-20 ; Matthew 5:23-26 ). There is no mercy for the implacable (see Matthew 6:12-15 ).—J.A.M. Matthew 21:23-32 The authority of Jesus. The "things" in reference to the doing of which this question of the authority of Jesus was raised by the chief priests and elders, were his purging the temple from the traffickers, his publicly teaching and working miracles of healing there. Mark, by more clearly placing the miracle of the withering of the fig tree in order before these things, brings them into closer connection with the passage before us. We may profitably consider the authority of Jesus— I. AS IT IS EVIDENT IN HIS CONDUCT . 1 . His questioners were not ignorant of his claims. (1) He had long before plainly told them who he was (see John 5:36 , John 5:43 ). (2) He had but the day before claimed to be the Lord of the temple. He called it the "temple of God," and spoke of it as his own house (see verses 12, 13). And the passages he quoted in connection with this claim spake of the temple as the house of Jehovah (see Isaiah 56:7 ; Jeremiah 7:11 ). (3) Their object was now to get him to assert this again, that they might make it a pretext to fix upon him the charge of blasphemy; for they had plotted to destroy him. 2 . His conduct vindicated his claims. (1) His expulsion of the traffickers was a miracle. It was a work which an army might hesitate to undertake. Yet single-handed he did it effectually. (2) He wrought miracles of healing which, the rulers and Pharisees themselves being witnesses, no man could do unless God were with him (see John 3:1 , John 3:2 ). (3) Moral miracles also attended his ministry. Publicans and harlots—unjust and immodest persons—notorious sinners, were converted into reputable citizens and exemplary saints. These were the people represented by the son in the parable who "said, I will not; but afterwards repented, and went" (verse 29). The life of the sinner is an actual clamour of "I will not." But as there are those who promise better than they prove, so are there those who prove better than they promise. "Seest thou yon harlot, wooing all she meets; The worn out nuisance of the public streets; Herself from morn to night, from night to morn, Her own abhorrence, and as much your scorn? The gracious shower, unlimited and free, Shall fall on her when Heaven denies it thee." (Cowper.) 3. Note here the gospel call. (1) It is a call to work for Christ. "Go, work in my vineyard." It is charged upon the Pharisees that they say, and do not ( Matthew 23:3 ); upon the chief priests and rulers here that they said, "I go, sir, and went not." Buds and blossoms are not fruit. (2) It is a call to work for Christ now. "Go, work today in my vineyard." (3) It is a call from the common Father. It comes to the "two sons," and these represent the two great classes of sinners, viz. the openly irreligious and the hypocritical professors. (4) But though coming equally to all, it differs in its effects. There is more hope of the openly irreligious than of the hypocritical professor. (5) True repentance is practical. When he repented "he went." II. AS IT IS EVIDENT IN THE TESTIMONY OF JOHN . 1 . John ' s baptism was proved to be " from heaven. " (1) By the scope of his ministry. He "came in the way of righteousness." He came walking in it as well as preaching it. He did not affect the "soft clothing" of the courtier, as he might have done, being the son of a notable priest, had he been moved by a vulgar ambition. Neither did he flatter princes, but lost his head for his fidelity. (2) By the success of his ministry. (a) "The baptism of John" is here put for his doctrine. (b) Jesus, by submitting to John's baptism, accepted and sanctioned his doctrine. (c) Matthew 21:1-46 The vast multitudes who came to his baptism thereby professed faith in his teaching. Hence the general expression, "All hold John as a prophet." The defeat of Herod's army in the war with Aretas, King of Arabia, was esteemed by the Jews a judgment for the death of John (Josephus, 'Ant.,' John 18:7 ). 2 . John ' s testimony therefore should be conclusive. (1) Prophecy indicated him to be the harbinger of Messiah. Thus Isaiah spoke of him (cf. Isaiah 40:3 ; Matthew 3:3 ; John 1:23 ). So Malachi (cf. Malachi 4:5 ; Matthew 11:14 ). So Zecharias (see Luke 1:17 ). (2) He indicated Jesus to be the Christ, the Son of God, the Lamb of God that beareth away the sin of the world. (3) The questioners had no reply to this argument. "They reasoned with themselves," not what was true to be believed, but what it was safe to acknowledge. Note: Truths appear in the clearest light when taken in order. The resolving of the previous question will be the key to the main question. If the questioners answered Christ's question, they would answer their own. III. AS IT IS EVIDENT IN THE DISCOMFITURE OF HIS ENEMIES . 1 . They set up their authority against his. (1) They claimed the right to rule in the temple. They were "chief priests"—judges in the ecclesiastical courts, "and elders"—judges in the civil (see 2 Chronicles 19:5-11 ). They should therefore have been the promoters of the kingdom of Messiah which they opposed. (2) They questioned the right of Jesus to teach in the temple, he being neither priest nor Levite. They were more concerned about the right of our Lord to preach than about the character of his preaching. (3) Their question, "Who gave thee this authority?" suggests that they were offended because he not only taught without their permission, but contravened their concession to the traffickers when he drove them out. (4) Here, then, is human authority disputing with the Divine—office in conflict with wisdom. Those who take upon themselves to act with authority should ask themselves the question, "Who gave thee this authority?" Those who run before their warrant run without their blessing (see Jeremiah 23:21 , Jeremiah 23:22 ). 2 . He treated their presumption with contempt. (1) He convicted them as hypocrites. They had wit enough to see that reason was against them; for the Divinity of Christ was evident from the testimony of John. They knew that their "We cannot tell" was a lie for "We will not tell." The son who said, "I go, sir," and went not, dissembled and lied. What sort of truth seekers are those who refuse the evidence whose cogency they see? They were typical infidels, whose heart is at fault rather than the head. Those who are engaged against the truth are abandoned to the spirit of falsehood. (2) He exposed them as incompetents. They affected to be judges as to the authority of Jesus. Jesus forced from them the confession, "We cannot tell," in relation to the previous question of the authority of John. The "Neither do I tell you" was a merited repulse in which Jesus in his authority triumphs. (3) He humbled their pride by proving them to be slaves to the fear of the people. But for the fear of the multitude, they would have questioned the authority of John. Many who are not influenced by the fear of sin are influenced by the fear of shame. (4) He shamed them by the example of the publicans and harlots, who believed John, but the lesson of whose reformation was lost upon them. Examples of the power of truth are of little avail to the perverse.—J.A.M. Matthew 21:33-46 Goodness and severity. In this parable Jesus sets forth the privileges, the sins, and the impending ruin of the Jewish people. It brings before us for our admonition— I. WHAT THE LORD DID FOR HIS PEOPLE . 1 . He became a Father to them. (1) By virtue of creation he is the Father of the whole family of man. (2) By the Sinai covenant he became especially the Head of the house of Israel. (3) By the everlasting covenant of his gospel he is now the Father of all believers everywhere. 2 . He gave them a rich inheritance. (1) The land of promise was as "a vineyard" in distinction from the surrounding countries (cf. Isaiah 5:1-7 ). They were morally as well as physically distinguished. (2) God himself "planted" them as "a vine from Egypt" (cf. Psalms 80:8-15 ; Isaiah 61:3 ; Jeremiah 2:21 ). 3 . He made every provision for their benefit. (1) "He set a hedge about it." (a) By the "law of commandments contained in ordinances" he separated his people from the idolatrous nations surrounding. (b) His providence was as a wall of fire for their defence (see Zechariah 2:5 ). (2) "He digged a winepress," or vat for the reception of the wine. To conserve the purposes of their planting he gave them the services of the sanctuary—daily offerings, sabbaths, new moons, annual festivals. (3) "He built a tower" whence to watch the approach of robbers. Jerusalem with its temple was the watch tower of the vineyard. II. THE RETURN HE RECEIVED FOR HIS GOODNESS . 1 . The husbandmen kept from him the fruits. (1) The rent is paid in produce. The fruits are those of righteousness and love. When the people entered upon the inheritance they gave verbal and intellectual acknowledgment of their obligations. The practical acknowledgment is the test of principle. (2) God does not require rent paid in advance. He is not unreasonable. There is a time in which he looks on in silence. In this interval he looks for preparatory labour. (3) He does expect the fruit in its season, in "the time for gathering the fruit." God claims the firstfruits of all our increase. (4) The husbandmen were here radically at fault. The righteousness of the priests and elders was selfishness and pride. Their goodness was hypocrisy. 2 . They maltreated his messengers. (1) After they demanded a king, and the Lord their God withdrew his Shechinah, he sent them his earlier prophets, down to the time of the Assyrian captivity which ended the kingdom of Israel. (2) To the remaining two tribes "he sent other servants, more than the first." The later prophets were more in number and greater in the clearness of their predictions. These ended with John the Baptist. (3) But these they beat, as Jeremiah, and killed, as Isaiah and John, and stoned, as Zechariah the son of Jehoiada (see 2 Chronicles 36:16 ; Nehemiah 9:26 ; Jeremiah 25:3-7 ; Hebrews 11:36 , Hebrews 11:37 ). (4) The priests and rulers were the descendants of the race that had killed the prophets (see Matthew 5:12 ; Matthew 23:34-37 ; Acts 7:52 ; 1 Thessalonians 2:15 ). 3 . They murdered the heir. (1) "They will reverence my Son," armed with Divine credentials, and fully representing the Householder. The Son of David, and Heir to the kingdom. The Son of God, and "Heir of all things" (see Matthew 3:17 ; Matthew 17:5 ; John 3:35 ; Hebrews 1:1 , Hebrews 1:2 ). (2) "They cast him forth out of the vineyard." Christ was cast out of the synagogue as a profane person, and delivered to the Romans to be executed, and relegated to Calvary for that purpose, "outside the gate" of the city. (3) There they "killed him." So they filled up the measure of their iniquity. III. THE SEVERITY OF HIS RETRIBUTION . 1 . God dooms the sinner to the judgment of his sin. (1) The priests little suspected whither Jesus was leading them when he led them to say, "He will bring these wretches to a wretched death." The truth, unpractised, which we carry with us into the other world, will judge us to perdition. Jesus expressed this in those words, "I judge no man: the word that I have spoken unto you, the same shall judge you in the last day." So the clearer our light the darker our condemnation. (2) The priests first pronounced their condemnation in the words cited; Jesus seems to have afterwards pronounced it in the same terms (see Luke 20:16 ). "Out of thine own mouth will I condemn thee." 2 . He brings confusion upon his schemes. (1) He excludes him from the inheritance. The inheritance was the very thing the priests sought to retain (verse 38). Sin is the direct way to frustrate the sinner's designs. (2) He puts another in his place. Nothing so angered the inveterate Jew as the proposal to carry the gospel to the Gentile. Little did the priests estimate the significance of their sentence, "And he will let out the vineyard unto other husbandmen, which shall render him the fruits in their seasons." Persecution may destroy the ministers, but cannot destroy the Church. (3) They will exalt the stone which the builders rejected. The disciples fetched their hosannas from the context of the passage quoted from Psalms 118:22 , Psalms 118:23 , which carries conviction and terror to the enemies of Christ. (4) The words of the psalm were first spoken of David, who, after suffering persecution from Saul and rejection from the chiefs of Israel, at length triumphed over his enemies, and rose to unexampled prosperity. David, that rejected stone which became the head of the corner (cf. 1 Samuel 14:38 ), was therein a type of Christ. In his resurrection, ascension, and exaltation as the Head of his Church, the temple of the living stones, the copestone was brought up with the shoutings of angels. What a confusion to the murderers of the Heir was his triumphant resurrection! 3 . He brings judgment upon them to destruction. (1) Falling upon the stumbling stone (Jesus in his humiliation), the offender is "broken" (see Isaiah 8:14 , Isaiah 8:15 ; 1 Peter 2:8 ). Jerusalem became a desolation. The nation was broken. The spiritual judgment of blindness and obduracy is more terrible than the temporal suffering (see Romans 11:8-10 ; 1 Thessalonians 2:15 ). Instead of being humbled, the sinner is exasperated when his sin is pointed out. (2) The stone becoming active and falling upon the sinner, he is crushed into dust (see Isaiah 60:12 ; Daniel 2:44 ). The same stone, Christ, now however coming, not in humiliation, but in the glory of his majesty and power. "How shall we escape, if we neglect his great salvation?"—J.A.M. HOMILIES BY R. TUCK Matthew 21:3 Ready response to Divine claims. "Straightway he will send them." It does not at once appear whether our Lord made a claim on this animal, in a general way, for the service of God, or in a particular way, as a personal favour to himself. He must have been well known in the neighbourhood of Bethany, and it is quite conceivable that the man distinctly lent the animal to Jesus. It was not a working animal, and there was no loss of its labour, or its mother's, in this use of it by Jesus. What stands out to view, as suggestive of helpful thoughts and useful lessons, is the ready response of this good man. Think of it as a Divine claim, and he presents an example of prompt, trustful, unquestioning obedience. Think of it as a request from the great Teacher, and then you have revealed a secret disciple, or at least one who felt the fascination of our Lord's presence . I. READY RESPONSE TO DIVINE CLAIMS AS AN EXAMPLE . There was no questioning or dispute; no hesitation or doubt; no anxiety, even, as to how the animals would be brought back again. There was no anxiety as to what was to be done with them; no fear as to any injury coming to them; the man did not even suggest that the colt would be of no use, for he had not been "broken in." It is beautiful and suggestive that the simple sentence, "The Lord hath need of them," sufficed to quiet and satisfy him. He could shift all the responsibility on the Lord. "He knows everything; he controls everything. What I have to do is to obey. Depend upon it, the rest will all come right." So away at once, and away cheerfully, went the animals. That is a noble example indeed. We spoil so much of our obedience by criticizing the things we are called to do, or give, or bear. Then we hesitate, question, doubt, and do languidly at last what we do. If we know what God's will is, that should always be enough. We have nothing to do with the how or the why. Send the animals at once if you know that "the Lord hath need of them." II. READY RESPONSE TO DIVINE CLAIMS AS A REVELATION OF CHARACTER . I like this man. I seem to know this man. His act reveals him. A simple-hearted sort of man, whose natural trustfulness has not been spoilt. An open-hearted, generous sort of man, with very little "calculation" in him. He reminds one of Nathanael, "in whom was no guile." And simple souls somehow get the best of life.—R.T. Matthew 21:5 , Matthew 21:8 Signs of meekness and sifters of joy. "Thy King cometh unto thee, meek;" "And a very great multitude spread their garments in the way." The word "meek" is used in Scripture for "not self-assertive," "not seeking one's own." It is not to be confounded with "humility." The apostle puts "humbleness of mind" and "meekness" alongside each other in such a way that we cannot fail to observe the distinction between them. Moses was the "meekest of men," but certainly not the most humble. It is usual to associate our Lord's "meekness" with his riding on so lowly an animal; but this is to transfer our Western ideas of asses to Eastern lands; and it also fails to observe that in Matthew 21:5 there are two assertions, each distinct from the other. Our Lord was "meek;" and our Lord was "sitting upon an ass." If we take the word "meek" here in its usual meaning, "not self-assertive," we may find fresh suggestion in the passage. The signs of joy given in Matthew 21:8 , Matthew 21:9 are characteristically Eastern. Bishop Heber thus describes his march to Colombo: "The road was decorated the whole way as for a festival, with long strips of palm branches hung upon strings on either side; and whenever we stopped we found the ground spread with white cloth, and awnings erected, beautifully decorated with flowers and fruit, and festooned with palm branches. These remnants of the ancient custom mentioned in the Bible, of strewing the road with palm branches and garments, are curious and interesting." I. THE MEEKNESS OF JESUS . This is not the thing which first arrests attention. Indeed, on this one occasion Jesus seems to be asserting himself. Look deeper, and it will be found that he is not. He is not in any of the senses men put into that term. There, riding into Jerusalem as a King, he has no intention of setting up any such kingdom as men expect; he does not mean to use any force; you could never mistake him for a conqueror. There is submission, there is no self-assertion. II. THE JOY OF THE PEOPLE . In calling Jesus the "Son of David," the people recognized him as the long promised Messiah; and, without clear apprehensions of what his work was to be, they could rejoice in the realization of the national hope. Their joy made it clear to the Jerusalem officials that Jesus claimed to be the Messiah. There could be no mistake. They must accept or reject the claim.—R.T. Matthew 21:12 , Matthew 21:13 The fitting and the unfitting in God's house. "My house shall be called a house of prayer; but ye have made it a den of thieves." Selling oxen, sheep, and doves, and changing foreign money into temple shekels, was right enough in its place; but the point is, that all this was being done in the wrong place. The sense of the appropriate, of the becoming, was lost; it was covered over and bidden by the greed of the trader, and the avarice of the money changer. Trade is not wrong, if it be honest trade, and buyer and seller pass fair equivalents. Banking is not wrong in itself, though it gives great opportunities to the covetous. Our Lord never interfered with tradesfolk or with money changers; he only taught principles that would ensure their bargaining fairly. His righteous anger was roused by the offence these traffickers gave to his sense of the fitting, of the becoming. The true consecration of a building is no mere ceremony, it is the feeling of consecration that is in all reverent souls in relation to it. The consecration should have been in these traders, it was fitting to the place where they were; if it had been in them, they would never have thought of bringing the beasts, the cages, and the tables inside the gates of the temple of Jehovah. I. THE SENSE OF THE FITTING AN IMPULSE TO JESUS . We might properly expect that this "sense" would be at its keenest in the case of Jesus. The honour of the Father-God was the one all-mastering purpose of his life. He could not bear any slight to be put on God, on anything belonging to God, on anything associated with his Name. He was specially jealous, with a sanctified Jewish jealousy, of the temple where God was worshipped. He felt what was fitting to it—stillness, quiet, prayer, reverent attitudes. He felt what was unfitting—noise, dirt, quarrellings over bargains, shouts of drovers, and the greed and over-reaching of covetous men. So the consecration of our worship places is really the response to our quickened, spiritual, Christly, sense of what is fitting. The one thing we ask for is the sustained sense of harmony II. LACK OF THE SENSE OF THE FITTING GAVE LICENCE TO THE TRADERS . In them the spiritual was hidden. Custom had covered it. Greed had covered it. They were thinking about themselves and their gettings, and so lost all sense of the becoming. They must learn, by a hard, humbling, and awakening lesson, that God's temple is for God.—R.T. Matthew 21:16 The ministry of the children. Children are always delighted with a little public excitement , and readily catch up the common enthusiasm; but we do not look to children for calm and intelligent judgments on great issues. To our Lord children always represented simple, guileless, unprejudiced souls, who put up no barriers against his teachings, or against the gracious influences which he strove to exert. These children would be lads from twelve years old upward. They caught up the words of the excited disciples, and kept up the excitement by shouting, even in the temple courts, "Hosanna to the Son of David!" I. THE CHILDREN COMFORTED JESUS BY WHAT THEY DID . It was a bit of simple, honest, unrestrained enthusiasm. The young souls were carried away by the joyous excitement of the day. It comforted Jesus to hear some people speaking of him who were unquestionably sincere; who just uttered their hearts; who were glad, and said so. For it must have been a heavy burden to our Lord that, even to the last, his disciples were so guileful; they seemed as if they could never rise above the idea that they were about to "get something good" by clinging to the Lord Jesus. "Hosanna!" from the lads who wanted nothing from him must have been very comforting to our Lord, That is always one of the chief elements of pleasure in children's worship; it is guileless, genuine, the free unrestrained utterance of the passing mood. It is not the highest thing. That is the worship of the finally redeemed, who have won innocence through experience of sin; but it is the earth-suggestion of it. Children's praise is still the joy of Christian hearts. II. THE CHILDREN COMFORTED JESUS BY WHAT THEY REPRESENTED . For to him the children were types. "Babes and sucklings" are types of simple, loving, trustful souls, and to such God's revelations come. Now, there are two kinds of trustful, humble, gentle souls. 1 . Those who are trustful without ever having struggled. Some are naturally trustful, believing, receptive, and in all spheres of life they are loved and loving souls. 2 . Those who are trustful as the victory out of struggle. These are the noblest ones, the true child souls, the true virgin souls; these walk the earth in white, and it is white that will never take a soil. In their praise Christ finds his supreme joy.—R.T. Matthew 21:19 The tree type of the hypocrite. "Found nothing thereon, but leaves only." The attempted explanations of the condition of this fig tree bewilder us. Some say our Lord expected to find some stray figs on the tree left from the last harvest. Others say that, as he saw leaves, he naturally expected fruit, because the figs appear on the trees before the fruit. We must suppose that it was the custom to eat green figs, for it is certain that at this season of the year the fresh figs could not be ripened. What is clear is— I. OUR LORD TAUGHT BY SYMBOLIC ACTIONS . There are spoken parables and acted parables; both were used in all teachings, especially in Eastern teachings; both were used by our Lord. All suggestion that our Lord was personally vexed at the failure of the tree must be carefully eliminated. With the genius of the teacher, our Lord at once saw, and seized, the opportunity for giving an impressive object lesson, which he completed by consummating at once the destruction of the tree. Explain that the tree must have been diseased, or it would have borne fruit. Its destruction was certain. The tree did not sin in being diseased or having no fruit; but the teacher may take it to represent one who sins in making outward show that has no answering goodness within it. Our Lord only took beasts or trees to illustrate Divine judgments. II. WHAT OUR LORD TAUGHT HERR WAS THE CERTAIN DOOM OF THE HYPOCRITE . Christ never spoke so severely of any one as of the hypocrites. Insincerity was the fault most personally offensive to him. The tree seemed to represent a hypocrite. It had leaves. There was fair outward show. It seemed to say, "Come to me if you are hungry; I can refresh you." And when Christ came he found the leaves were all it had to give. His thoughts were much occupied at this time with the Pharisees, who were making outside show of superior piety, but had no soul piety opening their hearts to give him welcome. Perhaps our Lord meant to picture Judas Iscariot. Fair showing as any disciple, but rotten hearted. Let Pharisees learn, let Judas learn, let disciples learn, from that fig tree. It is dying; Christ hastens the corrupting process, and it dies in a day. The hypocrite is corrupting. He is under the curse of God. There is no hope in this life or the next for the man who is consciously insincere.—R.T. Matthew 21:22 Believing, the condition of acceptable prayer. The immediate lesson which Christ drew from the incident was not taken from the tree—that lesson he left the disciples to think out for themselves—but from their surprise at the result which followed his words. Our Lord seems always to have spoken of prayer in a large, general, and comprehensive way; and yet we may always discern some intimation of the qualifications and limitations which must always condition answer to human prayer. It is true that "whatsoever ye shall ask in prayer ye shall receive;" but it is also true that we must meet the appointed condition, and be "believers"—those who cherish the spirit of openness and trust. "It was rather the power and wonder of their Lord's act, than the deeper significance of it, that moved the disciples. Yet Jesus follows the turn their thoughts take, and teaches that prayer and faith will remove mountains of difficulty." I. BELIEVING AS GOD 'S CONDITION . God's conditions are never to be thought of as arbitrary; they are always necessities, always sweetly reasonable. The term "believing" represents that state of mind and feeling in a man which alone fits him to receive, and make the best of, God's answer to his prayer. God might give, but his gift could be no real moral blessing if there was no fitness to receive. It is the "right state of mind for receiving" that is expressed in "believing." This includes humility, dependence, reliance, and hopefulness. It is opposed to the critical spirit that questions, and the doubting spirit that fears. Even we in common life make believing a condition. We gladly do things for others when they trust us fully. II. BELIEVING AS MAN 'S DIFFICULTY . Self-reliance is the essence of man's sin, seeing that he really is a dependent creature. Man does not care to trust anybody; he trusts himself. Other people may lean on him; he leans on nobody. And so long as a man has this spirit, all prayer must, for him, be a formality and a sham; because prayer is the expression of dependence which he does not feel. Keeping the spirit of full trust is the supreme difficulty of the Christian man all through his Christian course. He has to be always on the watch lest he should lose the right to answer because he is failing to believe, to trust. III. BELIEVING AS THE CHRISTLY TRIUMPH . The man who has altogether abandoned self-trust, and given himself wholly into the hands of Christ for salvation, has won the power of trusting, and has only to keep it up.—R.T. Matthew 21:24 Christ become a Questioner. Those who came to Christ on this occasion were distinctly officials, representatives of the Sanhedrin, the council which claimed and exercised authority in all matters related to religion. "Before its tribunal false prophets were arraigned. It dealt with questions of doctrine, and, when occasion arose, could exercise the functions of a council." "In the New Testament we see Christ before the Sanhedrin as a blasphemer ( Matthew 26:65 ); the Apostles Peter and John, as false prophets and seducers of the people; the Deacon Stephen, as having blasphemed against God; and the Apostle Paul, as subverting the Law." This was, no doubt, a very imposing deputation. Schemes to entangle Christ in his talk had miserably failed; now the officials resolved to act straightforwardly and imposingly. They would demand to know the authority on which Jesus acted. The three elements of the Sanhedrin—chief priests, elders, and scribes—were all represented, and we seem to see the confident haughtiness of their approach. I. CHRIST ASSERTING A SUPERIOR AUTHORITY . "He knew what was in man." He was not in the least alarmed. He know their guilefulness so well that he was not in the least deferential. The prophet was never submissive to the temple officials. His authority was his commission direct from God. They had been pleased to decide that no one could be permitted to teach who had not passed through a rabbinical school. Jesus knew that every man has a right to teach who is himself taught of God. He, moreover, was more than a prophet; he was, in the highest and holiest sense, the Son and Sent of God. They had no right to question him. He would recognize no such right, and give to their questionings no answer, he would exert his authority and question them; and never was official deputation more humiliated than when these men found themselves questioned, and hopelessly entangled by the question put to them. All putting Christ to the test implies a wrong state of mind. He speaks in the name of God, and as God, and our duty is unquestioning obedience. II. CHRIST DISCOMFITING HIS FOES BY HIS SUPERIOR AUTHORITY . They felt his authority, and did not for a moment attempt to dispute it. They did not think of saying, "We came to question you, and cannot allow you to question us." They were mastered by his calmness, by his manifest superiority, by the skill of his question, which put them into the most awkward and humiliating position. They retired defeated and angry.—R.T. Matthew 21:29 Speech tested by deed. To see the point of this parable, it is necessary to observe the connection in which it stands. Our Lord was dealing with men who proposed to entangle him in his talk, and, out of what he said, find accusation against him. He had turned the tables on them, by putting to them a question which they dared not answer; and now, in this parable of the two sons, he presents to them a picture of themselves, which they could not fail to recognize. They were like the son who made great professions of obedience, but did not obey. "The parable is too plain spoken to be evaded. They cannot deny that the satisfactory son is not the one who professes great respect for his father's authority, while he does only what pleases himself, but the one who does his father's bidding, even though he has at first disowned his authority. These men were so unceremoniously dealt with by our Lord because they were false. They may not have clearly seen that they were false, but they were so" (Dods). I. SPEECH SHOWN TO BE WORTHLESS BY DEEDS . Professions are good and right; they ought to be made. But professions must not stand alone. They ought to express purpose. They ought to be followed by appropriate action. The peril of religion in every age lies in the fact that credit is to be gained and confidence won by making profession; and so the insincere man, and the man who can deceive himself, are tempted to make religious profession hide their self-seeking. And it must also be said that religious profession, and observance of mere religious rites, becomes a prevailing custom, by which men are carried away, and relieved of anxiety about making deeds match words. The Pharisee class are evidently pictured in this son. They were extremely anxious about speaking right and showing right, but they were sadly indifferent about doing right. What needs to be continually re-impressed is, that supreme importance attaches to being right and doing right; these will find natural and proper expression. If we are right, our profession will match ourselves. II. SPEECH PUT TO SHAME BY DEEDS . The son is in no way to be commended who refused obedience. It was a bad profession, and found expression for a bad mind. But when he came to a good mind, and went and obeyed, the obedience put to shame the hasty and unworthy words. No doubt our Lord referred to the publican class, who had taken their own wilful and self-pleasing way, but now they had come to a better mind, and were even pressing into the kingdom.—R.T. Matthew 21:33 The wicked husbandmen. This parable belongs to the series in which our Lord shows up his enemies, and reveals to them at once their own shameless schemings, and his complete knowledge of their devices. But while the relation of the parable to those Pharisees should be recognized, it is necessary also to see that the man of God can never let the evils of his age alone. Those Pharisees were holding men in creed and ceremonial bondage; Christ did not attack them because of their personal enmity to him. It was this—a liberator of human thought can never let the thought enslavers alone. Illustration: Luther, or C. Kingsley. In this parable we have the dealings of God with men illustrated in the dealings of God with the Jews, and pictured in the parable of the vineyard renters. Explain the first references of the parable. Vineyard, God's chosen people. Husbandmen, the ordinary leaders and teachers of the nation. Servants, the prophets or special messengers. Destruction, the final siege of Jerusalem. Others, the transfer of gospel privileges to the Gentiles. I. THE REASONABLENESS OF GOD 'S DEALINGS WITH MEN . Illustrate this: 1 . From the vineyard figures. (Compare the more elaborate description in Isaiah 5:1-30 .) Chosen ground. Planted. Nourished. Guarded. Pruned. And a wine-vat prepared in expectation of fruit. What could have been done more? 2 . From the historical facts of God's dealings with Israel. God's call, redemption, provision, guidance, and prosperity. The final seeking fruit was Christ's coming. 3 . From our own personal experience, as members of the spiritual Israel of God. Recall the graciousness of the Divine dealings with us. II. THE UNREASONABLENESS OF MEN 'S DEALINGS WITH GOD . Illustrate this: 1 . From the vineyard figures. The shame, dishonesty, ingratitude, and rebellion of these husbandmen. See to what length it goes. 2 . From the historical facts. The resistance, again and again, of Jewish prophets, as Isaiah, Jeremiah, Amos. The wilful casting out of the Son. 3 . From our own personal experience. Take the case of one unsaved. Up to this resisted motherhood, friendship, Bible, inward call of Christ, etc. How must man's unreasonableness be divinely met? (1) The sinfulness by Divine chastisement. (2) The unworthy response to privilege by the loss of privilege. (3) The persistent wrong by judgment. "Knowing therefore the terror of the Lord, we persuade men."—R.T. Matthew 21:42 The history of the Cornerstone. Foundations are not now laid as in olden times. Foundation stones are now mere ornaments. There is no sense in which buildings now rest on them. Memorial stones are taking the place of foundation stones. Probably the figure of the "cornerstone" is taken from the corner of Mount Moriah, which had to be built up from the valley, in order to make a square area for the temple courts. Dean Plumptre says, "In the primary meaning of the psalm, the illustration seems to have been drawn from one of the stones, quarried, hewn, and marked, away from the site of the temple, which the builders, ignorant of the head architect's plans, had put on one side, as having no place in the building, but which was found afterwards to be that on which the completeness of the structure depended, that on which, as the chief cornerstone, the two walls met, and were bonded together." Take this suggestion, and consider— I. CHRIST AS THE PREPARED CORNERSTONE . Describe the work done on the limestone block in order to fit it for its place as a foundationstone. The apostle permits us to think of the experiences of our Lord's human life as fitting him to be the Saviour he became. The Captain of our salvation was made perfect through suffering, for his work as the "bringer on of souls." "Though he were a Son, yet learned he obedience by the things that he suffered." The Cornerstone was being chiselled and, bevelled for its place. Work out this figure. II. CHRIST AS THE REJECTED CORNERSTONE . When our Lord spoke, the Cornerstone was almost ready; and there were the men who prided themselves on being the builders of God's temple of religion. And they were, then and there, rejecting that "tried Stone, that precious Cornerstone." They would put nothing on it. It was not to their mind. It may lie forever in the quarry for all they care. But happily they were only like overseers, or clerks of works. The Architect himself may order this Stone to be brought, and made the "Head of the corner." III. CHRIST AS THE HONOURED CORNERSTONE . The Architect himself did interfere, brushed those petty officials aside, had the tried Stone brought out, and on it he has had built the new temple of the ages. That temple is rising into ever richer and nobler proportions, and it was never more manifest than it is today, that the "Cornerstone is Christ."—R.T. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 20 Matthew Mat Matthew Mat 22 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Matthew 21". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ matthew-21.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-46절 (1/10)

**주해** 마태복음 21:1-11 예루살렘 입성 (마가복음 11:1-11; 누가복음 19:29-44; 요한복음 12:12-19.)

마태복음 21:1 우리는 이제 주님의 지상 생애 마지막 주간에 도달하였다. 이 주간에 그는 메시아로서 예루살렘에 나타나셨고, 죽음의 형벌을 받으셨다. 일반적으로 믿어지듯 그의 십자가 처형이 니산월 열네 번째 날에 있었다면, 예루살렘 입성은 아홉째 날로 배정되어야 한다. 이 날은 해가 지는 때부터 시작하여 다음 저녁까지 계속되는 것으로 계산되었다. 이 날은 성주간의 첫째 날로 여겨지며, 매우 이른 시기부터 그리스도인들에 의해 종려 주일이라 불렸다(마태복음 21:10 주석 참조). 예수님은 아마도 여리고에서 곧장 베다니로 가셔서, 벗들과 함께 그곳에서 안식일을 보내셨을 것이다(마태복음 26:6; 요한복음 12:1). 벳바게. 이 이름은 '무화과나무 집'을 뜻하며, 그러한 나무들이 무성하게 자라는 지역에 어울리는 이름이었다. 이 마을의 정확한 위치는 확실히 밝혀지지 않았으나, 높은 개연성을 가지고 올리브 산 정상부에 있는 케프르-에트-투르로 비정된다. 이곳은 예루살렘 경계 안에, 즉 성벽으로부터 이천 규빗 거리에 위치한다. 베다니는 정상 아래, 서쪽 경사면의 한 자락에 있으며, 도성에서 다소 더 멀리 떨어져 있다. 올리브 산은 기드론 골짜기로 예루살렘과 구분되며, 세 개의 정상이 있는데 가운데 것이 가장 높다. 그 자체로는 그리 높지 않으나, 사해보다 거의 사천 피트나 높이 솟아 있으며, 사해와의 거리는 약 십삼 마일이다. 그리고 예수님이 두 제자를 보내셨다. 그들의 이름은 언급되지 않으며, 누구인지 추측하는 것은 무익하다. 다만 베드로가 그 중 하나였을 것이다. 알퍼드는 마가복음 11:1-33에 기록된 예루살렘 입성이 하루 앞당겨 기록된 것이며, 주님이 두 차례 예루살렘에 입성하셨다고 제안한다. 첫 번째는 사적인 입성(마가복음 11:11)이고, 두 번째는 다음 날의 공적인 입성이라는 것이다. 그러나 일반적인 전통을 부정할 충분한 이유가 없으며, 마가의 표현은 달리 설명될 수 있다. 이 행진을 위한 신중한 준비와 의도적인 공개성은 그리스도의 평소 습관과 매우 대조적이며, 매우 주목할 만하다. 이는 오직 한 가지 사실로만 설명될 수 있다. 즉, 그가 이제 메시아의 신분과 권리를 취하시고, '유대인의 왕'으로서의 참된 존엄과 사명을 드러내고 계신다는 것이다. 이 현시를 통해 그는 자신 안에서 예언이 성취되고 있음을 나타내셨으며, 볼 수 있는 눈과 믿는 마음을 가진 자는 의로운 사람들이 오랫동안 고대하던 모든 것을 이제 여기서 발견할 수 있었다. 이것이 그의 자비가 예루살렘에 제공한 위대한 기회였다. 만약 예루살렘이 이를 받아들이고 활용하기만 했다면. 실제로 예루살렘은 하루는 그를 왕으로 환호하고, 이어서 그를 거부하고 십자가에 못 박았다.

마태복음 21:2 맞은편 마을. 그가 말씀하시면서 가리키시는 벳바게이다. 예수님은 두 제자에게 사명을 주시며, 심지어 세밀한 사항까지 언급하신다. 곧바로. "들어가는 즉시"(마가복음). 너희가 나귀(암나귀) 한 마리가 매여 있고, 새끼가 그 옆에 있는 것을 보리라. 마태만이 새끼의 어미인 나귀를 언급한다. 이는 의심할 여지 없이, 유대인들을 위해 기록하는 그가 이후에(4절) 인용하는 예언과 정확히 부합하도록 한 것이다. 예로니무스는 신비적 해석을 제시한다. 나귀는 오랫동안 율법의 멍에를 짊어져 온 유대 민족을 상징하며, 새끼는 아직 길들여지지 않은 이방인들을 예표한다고 한다. "일찍이 아무도 탄 적이 없는" 새끼처럼. 그리스도는 유대인과 이방인 모두를 자신의 사도들을 통해 부르셨다. 풀어서 내게 데려오너라. 그는 권위 있게 말씀하신다. 마치 징발하고 복종을 명령할 수 있는 분처럼.

마태복음 21:3 무슨 말을 하거든. 이는 자연스럽게 예상할 수 있는 일이었다. 그리스도는 이 반응을 미리 내다보시고, 제자들에게 한마디 말로 그것을 극복하는 방법을 가르치셨다. 주님; Κύριος, '여호와' 또는 '왕이신 메시아'에 해당한다. 그 짐승들의 주인은 의심할 여지 없이 제자였으며, 예수님의 권리를 인정하였다. 그의 이곳 존재는 섭리적으로 이끌어진 우연의 일치였다. 만약 그가 낯선 사람이었다면, 다른 이들이 추측하듯, 그는 하나님의 인도로 자기 짐승들이 쓰이는 것에 동의하도록 이끌림을 받았을 것이다. 즉시 보내시리라. 일부 사본은 이 구절과 마가복음에서 "즉시 보내신다"(현재형)로 읽는다. 현재형이 더 강렬하나, 미래형도 충분한 사본적 근거가 있다. 그 나귀들이 하나님의 일을 위해 필요하다는 단순한 언급은 모든 거부를 잠재울 것이었다. 제자들은 실제로 최고 주님의 명령을 수행하는 자들로서 즉시 행동해야 했으며, 주어진 대답은 반론이 있을 경우에만 사용하면 되었다. 이 모든 거래에서 그리스도는 신성한 메시아, 자기 백성의 왕, 그들이 소유한 모든 것의 참된 주인이라는 성격을 취하신다.

마태복음 21:4 이 모든 일이 이루어졌으니; 이제 이 모든 일이 일어났도다. 많은 사본이 "모든"을 생략하지만, 다른 유사 구절들(예: 마태복음 1:22; 26:56)과 마찬가지로 이 단어는 진본일 가능성이 높다. 복음서 기자의 이 관찰은 그리스도가 의식적으로 옛 예언의 흐름을 따라 행동하셨으며, 하나님께서 신성하게 영감받은 선견자들을 통해 미리 선언하신 뜻을 이루고 계심을 전달하려는 것이다. 제자들은 자신들이 예언을 성취하고 있다는 것을 알지 못하고 그리스도의 명령에 맹목적으로 순종하며 행동하였다. 그 지식은 나중에 왔다(요한복음 12:16 참조). 이루려 하심이라(ἵνα πληρωθῇ). 이 구절의 접속사는 확실히 귀결적 또는 외연적 의미가 아니라 목적의 의미로 사용된다. 즉, 그것은 행동의 결과가 아니라 그리스도의 행동의 목적이나 의도를 나타낸다. 아버지의 뜻뿐 아니라 성경의 말씀도 그리스도의 삶을 미리 그려 놓았으며, 그 뜻에 순종함으로써 그는 자신에 관해 말한 예언들이 성취되었음을 보여주고자 하셨다. 따라서 성경을 알고 확신에 열려 있는 자는 누구나, 이 고대의 신탁들이 오직 그 한 분만을 가리키며, 오직 그 안에서만 그 말씀들이 성취되었음을 볼 수 있었다. 선지자를 통하여(διά). 스가랴 9:9이며, 이사야 62:11을 암시한다. 인용은 종종 두 곳 이상의 구절에서 엮어진다(마태복음 27:9 주석 참조).

마태복음 21:5 시온의 딸에게 이르기를. 이것은 이사야에서 왔다(스바냐 3:14 참조). 스가랴의 구절은 이렇게 시작한다. "시온의 딸아, 크게 기뻐할지어다; 예루살렘의 딸아, 즐거이 부를지어다." '시온의 딸'은 예루살렘 자체이며, 도성이 세워진 언덕들 가운데 으뜸인 시온 산에서 그 이름을 따왔다. 물론 이 표현은 모든 거민을 포함한다. 보라; 그 사건의 갑작스러움과 예상치 못한 성격을 부각한다. 네 왕. 너의 민족 출신의 왕, 이방인이 아닌 자, 네게 예정된 자, 모든 선지자들에 의해 예언된 자, 다윗의 보좌에 앉아 영원히 통치하실 분. 네게. 너의 특별한 유익을 위하여, 너와 함께 거하시기 위하여(이사야 9:6 참조). 겸손하여. 그리스도 자신이 말씀하신 것처럼, "나는 마음이 온유하고 겸손하니"(마태복음 11:29), 화려함과 전쟁의 위세에서 멀리 떨어져 계신다. 그러나 그 자신의 복에 따르면, 온유한 자는 땅을 기업으로 받으며(마태복음 5:5), 물질적 힘이 결코 얻을 수 없는 승리를 거두며, 굴욕을 통해 개선한다. 스가랴의 원문은 메시아의 다른 특성들을 제시한다. "그는 공의롭고 구원을 베푸시며," 즉 구원을 지니신 분으로, 하나님의 보호를 받거나, 승리하여 자기 백성을 구원하실 수 있는 분이시다. 나귀를 타고. 왕으로 오신다면 군중 속에서 걸으실 수 없으셨으니, 타셔야 했다. 그러나 군마를 타는 것은 그가 군대의 지휘관이나 세상의 군주임을 나타낼 것이다. 그래서 그는 나귀를 타신다. 이 동물은 이스라엘의 사사들과 평화로운 사명을 띤 족장들이 타던 동물이며(사사기 5:10; 10:4), 또한 팔레스타인에서 매우 귀하게 여겨지고 종종 당당한 모습을 지닌 동물이다. 그리고(καί) 나귀 새끼, 암나귀의 새끼. 이는 암나귀가 낳은 것으로 아직 훈련되지 않은 것이다. 여기서 접속사가 두 동물에 연속적으로 올라타셨음을 의미하는 첨가의 의미로 쓰인 것인지, 아니면 단순히 설명적으로 '즉 암나귀 새끼'를 뜻하는 것인지 논란이 있다. 벳바게와 예루살렘 사이의 짧은 거리(겨우 1~2 마일)를 가는 동안 주님이 한 짐승에서 다른 짐승으로 갈아타셨다는 것은 있음직하지 않으며, 나머지 세 복음서 기자들은 명시적으로 그리스도가 새끼를 타셨다고 말하고 어미에 대해서는 전혀 언급하지 않는다. 암나귀는 의심할 여지 없이 새끼 곁에 바짝 붙어 있었을 것이므로 예언은 정확히 성취되었지만, 구주를 태운 동물은 새끼였다. 만약 두 동물이 각각 유대인과 이방인을 상징한다면(2절 주석 참조), 예수님이 이렇게 훈련된 유대인들에 대한 자신의 승리를 상징하실 필요는 거의 없어 보이는 반면, 훈련받지 않은 이방인들에 대한 그의 주권이라는 교훈은 예시될 필요가 있다. 선지자는 확실히 행렬 속의 두 동물을 내다보고 있다. "옛 신정(神政)은 나란히 무위하게 달리고, 진정한 신성의 담지자가 된 젊은 교회 곁을 본능적으로 따라간다"(랑게). 어떤 왕도 이처럼 예루살렘에 온 적이 없었다. 그러한 정황은 오직 메시아에 대해서만 예언되었으며, 그리스도만이 이를 말씀 그대로 성취하셨다. 이로써 그의 왕국의 성격이 어떠한지가 드러난다.

마태복음 21:6 예수님이 명하신 대로. 그들은 단순히 명령에 순종하였다. 그것이 무엇을 의미하는지, 혹은 그것이 선지자들을 통해 선언된 하나님의 뜻을 어떻게 이루는지는 아직 알지 못한 채.

마태복음 21:7 나귀를 데려왔다. 길들지 않은 새끼는 어미가 함께 있으면 더 쉽게 제어하고 이끌 수 있었다. 이런 경우 어미 짐승은 흔히 탄 자의 짐을 싣는 데 쓰였다. 그들은 자기들의 겉옷(ἱμάτια)을 그 위에(ἐπάνω αὐτῶν) 얹었다. 두 제자는 무거운 겉옷, 즉 아바야나 버누스를 벗어 두 짐승 위에 안장처럼 얹었다. 주님이 어느 것을 타실지 알지 못한 채. 그들이 그 위에(ἐπάνω αὐτῶν) 태웠다. 이것이 공인 본문과 라틴 불가타의 읽기이다(Et eum desuper sedere fecerunt). 그러나 대다수 현대 편집자들은 강력한 사본적 근거로 "그가 그 위에 앉으셨다"고 읽는다. 어떤 이들은 대명사 αὐτῶν이 짐승들을 가리킨다고 해석하며, 알퍼드는 "마부가 말들을 탔다"고 말하지만 실제로는 한 마리만 탄다는 일반적 표현으로 이 견해를 지지한다. 그러나 그 유비는 맞지 않는다. 마부는 실제로 둘을 모두 인도하고 조종하지만, 그리스도가 새끼를 타면서 동시에 어미를 조종하셨다고 주장하는 이는 아무도 없다. 대명사는 구주를 위한 안장이 된 겉옷들, 또는 덮개와 장식적 부속물을 가리키는 것으로 보는 것이 더 적절하다. 그는 어느 정도의 위엄과 화려함을 갖추고 오셨으나, 세상적 주권에 대한 일체의 생각을 배제할 만큼 겸손한 모습이었다.

마태복음 21:8 매우 큰 무리; ὁ δὲ πλεῖστος ὄχλος: 개역 성경, '무리의 대부분'. 이 해석은 고전적 권위가 있으나(알퍼드 참조), 이 표현들은 "매우 큰 무리"를 충분히 의미할 수 있다. 라틴 불가타는 plurima autem turba라고 읽는다. 이 군중은 예루살렘 명절에 오는 순례자들과 "제자들의 온 무리"(누가복음 19:37)로 구성되었다. 그들의 겉옷(ἱμάτια)을 길에 폈다. 열정에 휩쓸려 두 제자가 했던 것처럼 아바야를 벗어, 구주가 그 위를 지나갈 수 있도록 길에 양탄자를 펼쳤다. 그런 영예는 종종 위인들에게 바쳐졌으며, 실제로 오늘날도 의식 행사 때 이루어지는 것으로 잘 알려져 있다. 나무에서 꺾은 가지. 요한(요한복음 12:13)은 이 행렬에서 종려나무 가지가 사용되었다고 특정하지만, 구주의 길을 장식하기 위해 가지와 잎을 꺾거나 딸 수 있는 올리브 나무와 다른 나무들도 풍부하였다. 사람들은 이 행렬에서 초막절 때처럼 행동한 것으로 보이며, 열정에 사로잡혀 즉흥적인 행동을 하였다. 그 앞에 놓인 세 갈래 길 중에서 예수님은 가장 남쪽이며 가장 많이 이용되는 길, 곧 올리브 산과 죄악의 산 사이를 택하신 것으로 추정된다.

마태복음 21:9 앞에서 가고 뒤에서 따르는 무리. 이 표현들은 두 개의 별개 집단을 가리키며, 이들이 특정 구간에서 합류하여 예수님을 호위하였다. 요한(요한복음 12:18)에 따르면, 나사로를 살리셨다는 소식에 크게 흥분한 많은 사람들이 그가 근처에 계시다는 소식을 듣고 예루살렘에서 나와 그를 영접하고 경의를 표하려 달려왔다. 이들이 예수님이 그 가운데 타고 가시는 다른 행렬을 만났을 때, 돌아서서 그보다 앞서 도성으로 들어갔다. 누가는 그 장소를 "올리브 산 내리막"으로 밝힌다. 기키(『그리스도의 생애』 2:397)는 다음과 같이 말한다. "길이 북쪽으로 휘어 내려가는 언덕의 어깨에 가까워졌을 때, 동쪽 경사면의 드문드문한 식생이 순식간에 정원과 나무들의 풍성한 초록으로 바뀌었고, 영광스러운 예루살렘이 그들 앞에 펼쳐졌다. 지금 우리가 그 장관을 상상하기란 어렵다. 언덕 위에 앉은 하나님의 도성이 아침 햇살 속에 빛나고 있었다. 금빛으로 빛나는 뜰이 차례로 쌓아 올려진 성전의 광대한 하얀 벽과 건물들이 정면으로 펼쳐졌고, 다윗 언덕의 가파른 옆면은 높은 성벽으로 관을 쓰고, 거대한 성채들이 그 위에 솟아 있었으며, 초록 공원 속의 웅장한 헤롯의 궁전과 거리들의 그림 같은 윤곽이 펼쳐졌다." 다윗의 자손에게 호산나! "호산나!"는 '구원하소서'와 '지금' 또는 '비오니'를 뜻하는 두 단어로 이루어져 있으며, 완전한 형태로 쓰면 호시아나이다. 칠십인역은 이를 Σῷσον δή로 번역한다. 백성들이 외치는 표현들은 대부분 초막절에 불리는 대할렐의 일부인 시편 118편에서 가져온 것이다. "호산나!"는 원래 기도와 간구의 표현이었으나, 나중에는 기쁨과 축하의 표현이 되었다. 따라서 여기서 이 외침은 "다윗의 자손을 [여호와께서] 복 주소서!"를 의미한다. 즉 예수님을 메시아, 약속된 다윗의 후손 왕자로 인정하는 것이다. 우리가 "하나님, 왕을 보호하소서!"라고 말하는 것과 같다. 에발트가 첫 번째 그리스도교 찬양이라고 부른 이 외침은, 교회의 일부 지역에서 종려 주일에 '호산나의 날'이라는 이름을 부여하게 했으며, 동서 교회 모두의 전례 예배에 포함되었다. 주님의 이름으로 오시는 이는 복이 있도다(시편 118:26). 이 표현은 두 가지 방식으로 이해된다. "주님의 이름으로"라는 말이 "복이 있도다"와 연결되거나, "오시는 이"와 연결되는 방식이다. 전자의 경우 이 외침은 "오시는 분, 즉 메시아에게 여호와의 복이 임하소서!"를 의미하며(마태복음 11:3; 요한계시록 1:8), 후자의 경우 "신성한 사명을 가지고, 여호와의 권위를 가지고 오시는 분에게 복이 있도다!"를 의미한다. 두 번째 해석이 옳은 것으로 보인다. 가장 높은 곳에서(누가복음 2:14 참조). 백성들은 자신들이 땅에서 선언하는 복을 하늘에서도 확인해 주시도록 하나님께 외친다. 이 경의와 메시아라는 칭호를 예수님은 이제 자신의 마땅한 몫으로 받아들이시며, 공공연히 자신의 권리를 주장하시고, 자신의 묵인으로 흥분을 고무하신다. 마태는 예수님이 훗날 한 세대 후에 로마 군단이 멸망의 위기에 처한 도성을 포위하고 진을 칠 장소를 지나가시면서 예루살렘을 위해 눈물을 흘리신 감동적인 장면은 생략한다.

마태복음 21:10 예루살렘에 들어가시니. 이 사건이 니산월 열째 날에 있었다고 보는 이들은 이 날에 입성한 것이 특별한 의미를 갖는다고 본다. 이 달 열째 날에 유월절 어린 양을 선택하여 나흘 후 희생제사를 드리기 위해 준비하였다(출애굽기 12:3, 6). 따라서 참된 유월절 어린 양이 이제 유월절을 드릴 수 있는 유일한 장소로 호위되어 들어온다. 십자가 처형의 날짜를 기준으로, 천문학자들은 그 해 니산월 첫째 날이 3월 24일에 해당한다고 알려 준다. 따라서 열째 날은 4월 2일(일요일)이며, 열네 번째 날은 4월 6일(목요일) 해질 무렵부터 4월 7일(금요일) 해질 무렵까지로 계산된다(마태복음 21:1 주석과 마태복음 26:1-75 예비 주석 참조). 온 성이 소동하여(ἐσείσθη); 지진처럼 뒤흔들렸다. 마태만이 이 소동을 언급하지만, 요한(요한복음 12:19)은 바리새인들의 앙심 어린 외침을 전하면서 이를 암시한다. "보라, 온 세상이 그를 따르는구나!" 전에 박사들이 "유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐?"(마태복음 2:2-3)고 물으며 거리를 걸었을 때 예루살렘이 한 번 요동하였다. 그러나 지금의 흥분은 훨씬 더 크고, 더 광범위하며, 다양한 요소로 이루어졌다. 로마인들은 공공연한 봉기를 예상하였고, 바리새파는 새로운 시기심과 악의로 들끓었으며, 헤롯파는 잠재적 簒奪者를 두려워하였다. 그러나 민중은 잠시나마 오랫동안 기다리던 메시아가 마침내 나타나 그들을 승리로 이끌 것이라는 생각을 품었다. 이 사람이 누구냐? 이 질문은 유월절을 지키기 위해 세상 각지에서 온 낯선 이들이 물었거나, 전진하는 특이한 행렬을 바라보는 거리의 군중들이 물었을 것이다.

마태복음 21:11 무리들; οἱ ὄχλοι: 군중들. 이들은 행렬에 참여한 사람들이었다. 그들은 모든 물음에 (ἔλεγον, 미완료형으로) 계속 반복하였다. 이는 나사렛 출신 선지자 예수시라고. 그들은 그의 이름, 직분, 거주지를 밝힌다. 그들은 그를 "선지자"라 부른다. 이는 예언된 그 선지자로서이거나(요한복음 1:21; 6:14), 하나님께 영감을 받고 파송된 자로서이다(요한복음 9:17). "나사렛 출신"이라는 칭호는 그의 지상 생애 전반에 걸쳐 주님께 따라붙었다. 마태(마태복음 2:23)는 선지자들이 그가 나사렛 사람이라 불릴 것을 예언하였으며, 예수님이 나사렛에 사심으로써 이 예언이 어느 정도 성취되었다고 기록한다. 복음서 기자가 인용하는 선지자들이 누구인지 알 수 없으며, 이 불명확함 속에서 학자들의 다양한 설명은 만족스럽지 않다. 따라서 영감받은 역사가의 판정에 의존하며, 예수님이 일반적으로 불리던 칭호 속에서 예언의 섭리적 성취를 기록하는 것이 더 안전하다. 아이작 윌리엄스는 이렇게 말한다. "벗들도 원수들도, 증오로 가득한 대제사장들도, 조롱하는 빌라도도, 경배하는 천사들도, 사랑하는 제자들도, 낮아지신 그리스도 자신도(사도행전 22:8), 그리고 지금 소박하게 무리들도, 모두 그를 '나사렛 출신'이라 선포한다."

마태복음 21:12-17 성전의 두 번째 정결 (마가복음 11:15-19; 누가복음 19:45-48.)

마태복음 21:12 성전으로 들어가셨다. 여기서 이야기되는 이 사건은 개선 입성 다음 날, 즉 성주간 월요일에 일어난 것으로 보인다. 이는 마가의 이야기에서 추론할 수 있다. 거기서는 개선하던 날 예수님이 성전까지 호위를 받으셨으나, 단지 "모든 것을 둘러보시고" 나서 밤에 베다니로 돌아가셨으며, 다음 날 아침에 다시 성전을 방문하여 그것을 더럽히는 자들을 쫓아내셨다고 기록한다. 마태는 종종 사건들을 엄밀한 연대기적 순서가 아니라, 자신의 목적에 부합하는 일정한 논리적 순서로 묶는다. 이처럼 그는 성전 정결을 개선 입성과 연결하여, 이 시기에 그리스도가 자신을 나타내신 또 다른 사례와 자신이 누구인지를 공공연히 드러내시려는 목적을 보여준다. 이 그리스도의 방문에서 우리는 왕이 자신의 궁전, 즉 그의 영광이 거하는 장소로 오시는 것을 본다. 이는 그의 영광스러운 행진에 걸맞은 종착점이다. 이 성전 정결은 요한이 기록한 이전의 사건(요한복음 2:13 이하)과 혼동해서는 안 된다. 두 행동은 각각 그리스도의 지상 사역의 시작과 끝을 표시하며, 그가 하나님의 성전과 하나님을 예배하는 자에 대한 경외심을 가르치셨음을 나타낸다. 그가 이제 방문하신 곳, 그리고 세속적 용도로 더럽혀진 곳은 이방인의 뜰이었다. 이 뜰은 돌로 된 칸막이로 성소와 구분되어 있었으며, 덜 신성한 것으로 여겨졌으나, 실제로는 성전의 통합된 일부였다. 사고파는 모든 사람들을 내쫓으셨다. 이 넓은 공개 공간에 제사장들의 묵인 하에, 그리고 제사장들에게 상당한 금전적 이익을 주면서 시장이 형성되었다. 그들은 임명된 수호자인 거룩한 구역을 탐욕스럽고 불경건한 상인들에게 임대하였으며, 상인들은 다른 이들의 신앙심으로 이익을 취하였다. 구약에는 이 시장에 대한 흔적이 없으며, 이는 아마도 포로 귀환 이후에 생긴 것으로 보인다. 포로 생활에서 돌아온 유대인들이 상업적 재능과 금융 능력을 들여왔으며, 이는 이후 그들의 유명한 특성이 되었다. 속세적인 사람들의 눈에는 건물과 부속물의 신성함이 교역을 방해하지 않았다. 따라서 그들은 제사장들의 허가 하에 성전 뜰을 대규모 절기를 지키기 위해 사방에서 오는 이들의 편의를 위해 활용하기를 좋아했다. 여기서는 예배자들이 드리고자 하는 희생 제물에 필요한 모든 것이 팔렸다. 제물용 짐승, 밀가루, 향, 소금 등이 그것이다. 이전 방문에서 그가 "모든 것을 둘러보셨을" 때(마가복음 11:11) 이미 거룩한 구역의 이 극심한 남용, 또는 그것의 명백한 흔적을(날이 늦어 상인들이 잠시 자리를 비웠을 경우에는) 그리스도는 관찰하셨다. 이제 그는 심각한 악을 시정하기 위해 나서신다. 추방의 세부 사항은 기록되지 않는다. 첫 번째 경우에는 "노끈으로 채찍을 만들어" 사용하셨다고 하는데, 이번에는 우리가 아는 한 아무런 무기 없이 정결을 이루셨다. 탐욕스러운 무리를 이 낯선 분의 명령에 복종하게 만든 것은 놀라운 충동이었다. 그들 자신의 양심이 그들을 겁쟁이로 만들었다. 그들은 그 무적의 열정의 눈에서 나오는 책망을 피하기 위해, 이익이 되는 거래를 버리고 당황하여 도망쳤다. 환전하는 자들. 이 사람들은 (일정 비율로) 외국 돈이나 다른 동전들을 성전 봉사를 위해 모든 성인에게 요구되는 반 세겔로 바꾸어 주었다(마태복음 17:24 주석 참조). 그들은 빈곤한 자들에게 돈을 빌려주었을 수도 있다. 물건 파는 자들 역시 자신들의 물건에 대해 현행 유대 화폐 외에는 받기를 거부함으로써 그들과 공모하였을 것이다. 또한 이방인의 상징이 새겨지거나 이방 군주의 형상이 담긴 동전은 성전 금고에 납부할 수 없었던 것도 확실하다. 비둘기 파는 자들의 의자. 이 새들은 가난한 자들이 더 값비싼 제물 대신 사용하였다(레위기 12:6; 14:22; 누가복음 2:24 참조). 파는 자들은 종종 여성들이었으며, 그들은 비둘기가 든 새장이 올려진 탁자를 앞에 놓고 앉아 있었다.

마태복음 21:13 기록되었으되. 예수님은 성경 말씀으로 자신의 행동을 확인하신다. 그는 이사야 56:7("내 집은 만민이 기도하는 집이라 일컬음을 받으리라")과 예레미야 7:11("내 이름으로 일컬음을 받는 이 집이 너희 눈에 도둑의 소굴로 보이느냐?")에서 두 구절을 엮어 하나의 준엄한 문장으로 만드신다. 그는 하나님의 집의 숭고한 목적과 용도(다가오는 절기에 특히 적절한 암시)와, 탐욕과 불경건한 인간들이 그것을 전락시킨 비열하고 속된 목적을 강렬한 대조로 드러내신다. 너희가 그것을 만들었으되; 개역 성경, 너희가 만드는도다; 많은 현대 편집자들도 좋은 사본적 근거로 이렇게 읽는다. 이 비열한 상인들은 기도의 거룩한 뜰을 강도들이 불법으로 약탈한 물건을 쌓아 두는 굴로 만들었다. 기도하는 만민의 장소를 짐승 시장으로 만드는 것은 이방인들의 권리를 빼앗는 것이라고도 할 수 있다(랑게). 그리고 그리스도는 여기서 하나님의 집의 신성함을 옹호하신다. 말라기의 예언대로(말라기 3:1-3), 주님이 갑자기 자신의 성전에 오셔서 정제하고 정결하게 하셨으며, 하나님의 봉사에 헌정된 것을 더럽히는 자는 누구도 가장 확실한 손해와 형벌을 피할 수 없음을 보여주셨다.

마태복음 21:14 소경들과 저는 자들이 성전에서 그에게 나아왔다. 이 기록은 마태에게만 있으나, 누가(누가복음 19:47)는 "그가 날마다 성전에서 가르치셨다"고 언급한다. 한 옛 주석가는 이렇게 말했다. 그리스도는 먼저 왕으로서 자신의 궁전을 정결케 하시고, 그런 다음 그 안에 앉으셔서 왕다운 은혜로 자기 백성에게 선물을 베푸셨다. 이것은 이사야 예언의 새로운 성취였다(이사야 35:4-6). 이사야는 메시아가 오셔서 맹인의 눈을 열고, 귀먹은 자의 귀를 뚫으시며, 저는 자가 사슴처럼 뛰어오르게 하실 것을 말하였다. 그는 성전 경내를 더럽힌 신성 모독적 행위들 대신, 그것을 거룩하게 하는 자비의 행위들로 채우셨다. 선한 의사가 탐욕스러운 상인을 대신하셨고, 강도의 소굴이 자선의 병원이 되었다.

1-46절 (2/10)

치유 행위가 몇 건이었는지는 기록되어 있지 않으나, 본문의 표현은 수많은 고난받는 자들이 구제를 받았으며 빈손으로 돌아간 자가 없었음을 가리킨다. **마태복음 21:15 대제사장들.** 이 호칭은 일반적으로 대제사장의 대리인들과 이십사 반차의 반장들에게 적용되지만, 여기서는 로마인들이나 헤롯 일족으로부터 최고 권위를 위임받은 산헤드린의 특정 제사장 계층 구성원들을 가리키는 것으로 보인다(요세푸스, 『유대 고대사』, 20.10.5 참조). 이들은 부유하고 귀족적인 집단을 형성하였으며, 상당수가 사두개인이었다. 그들은 서기관들과 합세하여 — 진심에서든 위선에서든 — 분개한 감정을 표출하였다. **놀라운 일들(τὰ θαυμάσια).** 이 표현은 신약성경 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 표현이다. 이는 성전 정화와 그곳에서 최근에 행해진 치유들을 가리킨다. **성전 안에서 외치는 아이들.** 이 사실은 마태 한 사람만이 언급한다. 예수님은 어린이들을 사랑하셨고, 어린이들도 그분을 사랑하며 따랐는데, 이들은 전날 군중으로부터 들은 외침을 받아 단순한 믿음으로 다시금 그리스도께 적용하였다. 어른들이 침묵하거나 신성모독을 일삼는 동안, 어린 아이들은 담대하게 그분을 찬양하였다. **심히 분개하였다.** 시기심에 가득 찬 그들의 마음은 예수님이 자신의 자비로운 행위로 높임을 받고 사람들의 눈에 존귀하게 여겨지며, 이제 이 어린 아이들의 자발적인 환호로 영광을 받는 것을 견디지 못하였다.

**마태복음 21:16 네가 저희의 하는 말을 듣느냐?** 그들은 하나님의 영예를 위한 큰 열심이 있는 척하였다. 그들은 이 외침들이 설령 공식적인 경배는 아닐지라도 높은 경의를 의미한다는 것을 인식하고, 예수님에게 이 부적절한 — 사실상 공식적인 신성모독에 가깝다고 그들은 주장하고자 하였을 — 행태를 중단시키도록 호소하였다. **그렇다.** 예수님은 아이들이 무슨 말을 하는지 들으시지만, 그들을 침묵시킬 이유가 없다고 답하신다. 오히려 그분은 그들이 오래된 예언을 성취하고 있을 뿐임을 증명하시는데, 그 예언은 본래 여호와께 적용된 것이었으나 예수님은 자신에게 적용된 것으로 주장하신다. **너희가 읽어 본 일이 없느냐?(마태복음 12:5)** 인용은 메시아 시편으로 인정받는 시편(시편 8편)에서 온 것으로, 신약성경에서 매우 자주 인용되며 그리스도에 관하여 말하는 것으로 해석된다(고린도전서 1:27; 15:27; 에베소서 1:22; 히브리서 2:6 등 참조). **젖먹이들.** 이 표현은 세 살 이하의 어린이들에게 적용되었으나(마카베오하 7:27 참조), 젖을 뗀 지 오래되었어도 어린 나이의 아이들에게 비유적으로 쓰일 수 있었다. **주께서 찬미를 온전하게 하셨나이다.** 이 말씀은 칠십인역에서 온 것인데, 칠십인역이 원래의 독법을 보존한 것으로 보인다. 현재 히브리어 본문은 "주께서 능력을 세우셨나이다" 혹은 "힘을 확립하셨나이다"로 되어 있다. 주님의 입에서 이 인용은, 약하고 무지한 자들이 단순한 본성의 충동을 따라 하나님께 경의를 드릴 때 하나님께서 흡족히 받으신다는 의미이다. 일부 주석가들은 히브리어와 헬라어 의미를 결합하여 "약한 자의 힘은 찬양이며, 그리스도께 드리는 경배는 힘이다"(워즈워스)라고 해석한다. 더 단순하게는 노스겐과 함께, 히브리어의 "힘" 대신 "찬양"이 사용된 것은 아이들의 환호가 원수를 잠재우는 것이라는 사상을 나타내기 위함이며, 이는 확실히 바리새인들의 억지스러운 반론을 부끄럽게 만들었다고 말하는 것이 더 자연스럽다.

**마태복음 21:17 그들을 떠나셨다.** 대제사장들은 이 성경 증거에 대해 아무 말도 할 수 없었다. 열광하는 군중 앞에서 그분을 체포하기가 두려웠으므로, 그들은 때를 기다리며 일단 침묵하는 듯하였다. 예수님은 고의로 믿지 않는 이 사람들과 더 이상 논쟁하지 않으시고, 돌아서 그들을 떠나셨다. 왕은 자신의 왕도(王都)에 거처가 없으셨다. 그분은 마르다와 마리아의 집에서 언제나 환대를 받을 수 있는 초라한 베다니에서 쉴 곳을 찾으셨다. 이때 그분이 친구들의 환대를 받으셨는지는 다소 불분명하다. "베다니"라는 표현은 그 마을 인근 일대를 지칭하는 표현으로도 쓰였는데, 승천 장면의 묘사에서도 그러하다(누가복음 24:50). **유숙하셨더라(ηὐλίσθη).** 이 단어를 엄격한 고전 용법대로 해석하면 예수님이 야외에서 밤을 보내셨음을 의미하지만, 단순히 "묵다" 혹은 "밤을 지내다"를 뜻할 수도 있어 더 이상의 함의를 갖지 않는다. 따라서 이 표현의 사용으로부터 확실한 추론을 끌어낼 수는 없다. 예수님의 이 철수는 그분을 지지하는 봉기의 위험을 방지하였는데, 성전의 방대한 자원에 의해 지원받은 그러한 봉기는 이 시기 대중의 집결과 열기 속에서 중대한 결과를 낳을 수도 있었을 것이다.

**마태복음 21:18-22 열매 없는 무화과나무를 저주하심.** (마가복음 11:12-14; 11:20-26)

**마태복음 21:18 아침에.** 마태는 마가의 기술로부터 알 수 있듯이 두 단계에 걸쳐 일어난 사건을 하나의 서술로 통합하였다. 저주는 월요일 아침 성전 정화 이전에 발하여졌고, 그 결과는 예수님이 세 번째로 예루살렘을 방문하신 화요일에 목격되고 교훈이 주어졌다(20-22절). 슈트라우스와 그 추종자들은 이 사건의 기적적인 측면에 반감을 가지고, 이 이야기 전체가 누가복음에 기록된 열매 없는 무화과나무 비유(누가복음 13:6 이하)의 구현이자 발전에 불과하며 시간이 지나면서 이 역사적 형태를 취하게 된 것이라고 상상하였다. 이러한 생각에는 아무런 근거도 없다. 본문은 이것이 실제 사건의 기록임을 주장하며, 의심할 여지 없이 그러한데, 이 사건은 당시 정황과 자연스럽게 연결되고 실천적으로 매우 중요한 의미를 지닌다. **주리셨더라.** 참 인간으로서 그분은 신적 능력을 발휘하려는 순간에도 인간 본성의 연약함을 드러내셨다. 많은 옛 주석가들이 생각한 것처럼 이 배고픔이 기적적이거나 다가올 이적을 위한 구실로서 가장된 것이라고 가정하는 것은 불필요할 뿐 아니라 불경스러운 일이다. 그리스도는 기도하며 금식하면서 산 중턱에서 밤을 보내셨거나, 혹은 식사를 하지 않은 채 숙소를 떠나셨을 것이다. 그분의 제자들은 같은 식으로 고생한 것 같지 않았으니, 주님이 몸의 필요를 돌보지 못하신 것은 의심할 여지 없이 정신적 집중과 자기 망각에서 비롯된 것이었다.

**마태복음 21:19 길가에 (μίαν, 하나의) 무화과나무를 보시고.** 그 나무는 마치 주목받기를 바라는 것처럼, 길가에 도드라지게 홀로 서 있었다. 과수원에서 과일을 따먹는 것은 허용되었으나(신명기 23:24, 25), 이 나무는 그 위치로 보아 어떤 개인 소유주도 없는 공동 재산처럼 보였다. 마가가 전하는 바와 같이, 나무 위의 잎들을 보신 그리스도는 기쁨으로 그 나무를 주목하셨는데, 오랜 단식을 시원하고 즙 많은 열매로 해소할 수 있을 것이라는 기대 때문이었다. **그 나무에 가까이 가셨다.** 무화과나무의 특성과 때로 잎이 완전히 펼쳐지기 전에 열매가 익는 경우가 있다는 것을 아시는 예수님은 자연스럽게 먹을 만한 무화과가 달려 있으리라 기대하셨다. 더구나 여름에 통상적인 방식으로 익는 열매 외에도, 가을에 늦게 열린 무화과가 겨울 동안 나무에 달려 있다가 봄에 식물이 소생하면 익는 경우도 있다. 이 특정 나무의 왕성한 생명력은 풍성한 잎으로 분명히 증명되었고, 겨울 열매 일부가 남아 있을 것으로 합당하게 기대할 수 있었다. **잎사귀 외에 아무것도 없는지라.** 겉으로는 요란하되, 수행이 없는 약속이요, 겉보기에는 조숙해 보이지만 아무런 성과가 없는 것이었다. 여기서 그리스도의 전지하심에 결함이 있다는 문제는 제기되지 않는다. 그분은 사람처럼 행동하셨다. 그분은 스스로 속지도 않으셨고 사도들을 속이지도 않으셨으니, 비록 사도들이 처음에는 그분의 의도를 오해하였지만 그러하다. 이 행동 전체는 상징적이었으며, 그러하게 보이도록 의도되었다. 사람이 나무의 외양으로 인해 이끌려 행동하는 방식대로의 적절한 처신이라는 면에서, 그분은 이 비유를 실행에 옮기셨는데, 동시에 이 무생물을 다루시는 방식으로 더 높은 목적이 있음을 보이시고, 겉으로 보이는 행동이 암시하는 것을 의도하신 것이 아님을 드러내셨다. 그분은 모든 부분이 적절하게 조화를 이루고 자연 세계와 은혜의 세계에서 이중적 의미를 지니는 비유를 실연(實演)하고 계신 것이다. 배고픔은 실제이고, 나무도 실제이며, 열매에 대한 기대는 정당하고, 메마름은 실망스럽고 책망받아 마땅하다. 그러나 영적인 측면은 추론에 맡겨지고, 앞으로 보게 되듯이 이 사건의 결과로부터 가능한 많은 교훈 중 하나만이 도출된다. **이제부터 영원토록 네게서 열매가 나지 못하리라(이제부터 너에게서 열매가 없을지어다).** 이것이 이 과시하는 나무에 내려진 선고이다. 그리스도는 잎의 과시가 드러낸 주장에 답하시는 것처럼 그 나무에 말씀하신다. 나무에는 생명의 수액이 있었고, 풍성한 잎을 만들어낼 능력이 있었다. 따라서 열매를 맺을 수 있었고 또 맺었어야 했다. 그것은 이웃 나무들보다 뛰어나다고 과시하였지만, 그 자랑은 전혀 공허한 것이었다. **즉시(παραχρῆμα) 무화과나무가 마르니라.** 그 과정은 분명히 점진적이었으니, 그리스도의 말씀과 함께 시작되어 나무가 죽을 때까지 계속되었다. 그러나 마태는 이야기를 단번에 마무리하여, 사건과 그 상황 및 결과를 하나의 그림 안에 제시한다. 그리스도의 책망을 받은 것이 멸망한다는 것은 도덕적 필연이었다. 영적인 것이 물질적인 것을 지배하였고, 더 높은 것이 더 낮은 것을 압도하였다. 이리하여 의도된 교훈이 눈앞에 가시적 형태로 제시되어 소리 없이 그 중요한 가르침을 선포하였다. 네안더가 지적하였듯이, 이 나무가 이전에 전혀 건강하지 않았음을 전제해서는 안 된다고 하였는데, 열매 없이 비정상적인 시기에 잎을 드러낸 것은 어떤 근본적인 결함에 뒤따른 비정상적인 활동의 발달을 가리킬 수 있다는 것이다. 건강하게 왕성한 상태였다면, 유대 교회의 적절한 상징이 되지 않았을 것이고, 그리스도께서 사도들의 주의를 환기시키고자 하셨던 개념과도 부합하지 않았을 것이다. 이미 어떤 과정이 진행되고 있어 결국 부패로 이어질 것이었고, 그리스도의 저주는 단지 이 자연스러운 결과를 앞당겼을 뿐이다. 이것은 우리 주님이 파괴의 방향으로 기적적인 능력을 발휘하신 유일한 사례로 여겨진다. 그분의 다른 모든 행동은 유익하고 구원하며 은혜로운 것이었다. 가다라에서 돼지 떼가 익사한 것은 단지 지혜로운 목적을 위해 허용되었을 뿐이며, 그분이 명령하거나 가하신 것이 아니었다. 본문의 이 행동 전체는 신비스럽다. 인자가 나무 그 자체로서의 무감각한 나무에 대해 진노를 표하는 것은 물론 생각조차 할 수 없는 일이다. 그 행위에는 어떤 부적합함, 아니 부당함이 있었는데, 이는 나무가 행동의 실제 대상이 아니며 더 중요한 무언가가 의도되어 있음을 단번에 드러낸다. 그리스도는 나무를 자신의 생과 행위에 책임 있는 도덕적 행위자로 다루지 않으신다. 그분은 무생물을 사용하여 사람들에게 교훈을 전하시되, 자신의 선한 뜻, 곧 그것들을 통제하는 법인 자신의 지고한 의지에 따라 그것들을 다루신다. 그것들 자체로는 아무 잘못이 없고 아무 처벌도 받지 않지만, 하나님의 손으로 만든 더 고귀한 피조물들에게 유익이 되도록 그렇게 다루어진다. 그리스도의 행동에는 당시 두드러지게 내세우지 않으셨던 두 가지 이유가 있었을 수 있다. 첫째, 그분은 물질적 세력에 대한 자신의 능력과 절대적 지배를 보여주고자 하셨는데, 그리하여 곧 일어날 일에 있어서 사도들이 그분이 연약함이나 강요로 고난받으시는 것이 아니라 그분 자신이 원하셨기 때문임을 확신할 수 있도록 하려 하셨다. 이것은 그분의 추종자들을 자신과 그들에게 다가올 시련에 대비하게 할 것이었다. 그 다음으로 이 표적을 통해 또 다른 중요한 교훈이 가르쳐졌다. 무화과나무는 유대 교회의 상징이다. 예언자들은 무화과나무와 포도나무 둘 다를 이런 맥락에서 사용하였으며(호세아 9:10 비교), 주님 자신도 주인이 삼 년 동안 헛되이 열매를 찾은 포도원에 심긴 무화과나무 비유에서 분명한 암시를 하신다(누가복음 13:6 이하). 이후의 많은 설교들은 이 사건에 대한 주석과 같다(28-44절; 마태복음 22:1-14; 23-25장 참조). 여기에 실연된 비유가 있다. 구세주는 하늘에서 내려다보시며 멀리서 이 나무, 즉 유대 교회를 보셨다. 그것은 모든 민족 가운데 홀로 두드러지게 서 있었으니, 주님이 가장 많은 정성을 쏟으신 나무요, 그 돌봄의 효과를 거룩함과 의로움의 풍성한 열매로 드러냈어야 할 나무였다. 그러나 결과는 어떠하였는가? 아브라함의 자손이라 자랑하고, 여호와의 특별한 기업이라 하며, 최고의 특권을 부여받고, 하나님에 대한 지식을 홀로 소유하고 있다고 뽐내던 이스라엘 사람들은 다른 어떤 민족도 갖지 못한 것을 가졌노라 공언하였으나 실제로는 공허하고 적나라하였다. 외적인 과시는 풍성하였으니 — 의식들, 예전들, 엄격한 준수, 많은 말들 — 그러나 진정한 헌신도, 의로움도, 마음의 예배도, 선한 행위도 없었다. 다른 민족들도 물론 똑같이 열매가 없었으나, 그들은 거룩하다고 공언하지 않았다. 그들은 죄인들이었으며 자신의 죄성을 가리려 하지 않았다. 유대인들도 마찬가지로 불의하였지만, 그들은 위선자들이었고 자신이 갖지 않은 선을 자랑하였다. 다른 민족들은 열매를 맺지 못하였으나, 그들의 때가 아직 오지 않은 것이었다. 그러나 이스라엘의 경우 계절이 도달하였으니, 메시아를 가장 먼저 받아들이고, 새 열매와 묵은 열매를 연결하며, 율법에서 복음으로 나아가고, 믿음의 교훈을 배우고 실천하는 첫 주자가 되어야 했다. 완전한 열매는 아직 기대될 수 없었으나, 이스라엘의 죄는 자신의 완전함을 자랑하고, 자신을 건전하고 온전하다고 여겼으나 실은 핵심부터 썩어 있었고 모든 선한 결과에서 메말랐다는 것이다. 그녀의 거짓, 위선, 오만한 자기 만족은 두렵게 처벌받았다. 심판자가 선고한 저주의 언어는 매우 단호하다. 그것은 유대 교회와 백성에게 영구적인 메마름을 선언한다. 유대로부터 민족들의 치유가 나왔어야 했고, 땅의 모든 민족이 그로 인해 복을 받아야 했다. 이 약속의 완전한 성취는 더 이상 문자적 이스라엘에게 있지 않다. 그들은 세상에서 아무것도 아니다. 아무도 음식과 위안을 얻으러 그들에게 오지 않는다. 그들은 길손에게 드릴 것이 없다. 그 메마름은 십팔 세기 동안 지속되었으며, 시든 나무는 여전히 불신앙과 그 처벌의 기념물로 서 있다. 주님의 선고 "영원히"는 어느 정도 제한적으로 이해되어야 한다. 마지막 때를 예고하는 무화과나무 비유에서 그분은 그것이 언젠가 싹이 트고 꽃이 피며 다시 잎과 열매로 덮일 것을 암시하셨으며, 바울도 이방인의 충만한 수가 찰 때 이스라엘의 회심을 기대한다(로마서 11:23-26).

**마태복음 21:20 놀랍게 여겨 말하되.** 마가의 더 정확한 기술에서 배울 수 있듯이, 이 사건에 대한 사도들의 언급은 화요일에 이루어졌다. 그리스도가 저주를 발하신 후, 무리는 예루살렘을 향해 길을 갔고 그곳에서 성전 정화가 행해졌다. 베다니로 돌아오는 길에 그 나무를 지나쳤다면, 그 현재 상태를 관찰하기에는 너무 어두웠을 것이며, 다음 날 아침에야 무슨 일이 일어났는지 알아챘을 것이다. 마태는 다른 이들의 말을 대변한 사도가 누구인지 밝히지 않고, 일반적으로 "제자들"을 말하는 것으로 만족한다(마태복음 26:8과 요한복음 12:4 비교). 마가로부터 우리는 이 기록된 언급을 한 것이 베드로였음을 알게 되는데, 그는 이 그리스도의 능력의 사례에 깊이 감동받았고 저주가 신속하고 완전하게 성취된 것에 경외감을 느꼈다. **무화과나무가 어찌하여 곧 말랐나이까?** 더 정확하게는: 무화과나무가 어찌하여 즉시 말랐나이까? 불가타역(Vulgate): Quomodo continue aruit? 그들은 보았으나 그리스도의 말씀의 효과를 이해하지 못하고, 어찌 그런 일이 일어났는지 의아해하며 물었다. 그들은 당시에 이 비유적 행위의 교훈을 — 메아리 없이 메말라 더 이상 땅을 차지하지 않아야 할 열매 없는 유대 교회에 대한 심판의 확실성에 대한 엄숙한 경고를 — 이해하지 못하였다. 그리스도는 그들이 이 행위의 전형적 성격을 이해하도록 도와주지 않으셨다. 그분은 자신의 이적들의 영적 의미를 말로 설명하는 것을 즐겨 하지 않으셨다. 이적과 가르침 사이의 연결은 묵상과 기도와 믿음과 이후의 상황에 의해 밝혀지도록 남겨진다. 유대인들의 전적인 배척은 사도들이 아직 준비되지 않은 교리였기에, 주님은 지혜와 자비로 이 순간 그것을 명시적으로 선포하는 것을 삼가셨다. 자비로 그분은 또한 지각 있는 존재가 아닌 무생물에 처벌을 가함으로써 하나님의 심판의 엄격함과 준엄함을 예시하셨다. 그분은 자신의 입김으로 죄 많은 사람이 아닌 나무를 말리셨다.

**마태복음 21:21 예수께서 대답하여 이르시되.** 사도들의 질문에 주님은 답변하시되, 우리가 예상했을 것과 같은 답이 아니라 전혀 다른 성격의 것이지만, 그 놀라움을 자아낸 사건으로부터 자연스럽게 이끌어낸 답을 하신다. 그들은 이 사건에 놀랐으니, 믿음을 갖고 행사하라. 그리하면 이보다 더 큰 일도 할 것이다. 그리스도는 귀신 들린 아이를 고치신 이후에도 이와 유사한 답을 이미 하신 적이 있다(마태복음 17:20 주석 참조). **믿음이 있고 의심하지 아니하면(μὴ διακριθῆτε).** 이 전체 구절은 은혜의 완성을 표현한다. 후자의 동사는 "구분하다", 사물에서 차이를 보다, 따라서 마음속으로 따지다를 의미한다. 불가타역은 Si habueritis fidem, et non haesitaveritis로 번역한다. 여기서 명령하시는 것은 어떤 일을 할 수 있는지 없는지를 망설이며 고려하지 않고, 모든 것이 가능하다고 — 그분을 힘 주시는 그리스도를 통해 모든 것을 할 수 있다고 — 믿는 마음가짐이다. 이렇게 사도들은 그리스도로부터, 말로 나무를 말릴 수 있을 뿐 아니라 훨씬 더 어려운 일들도 성취할 수 있을 것이라는 보증을 받는다. **무화과나무에게 된 이것뿐 아니라(τὸ τῆς συκῆς).** "귀신 들린 자들에게 된 일(τὰ τῶν δαιμονιζομένων)"과 같이(마태복음 8:33). 이 약속은 사도들의 전도와 그들이 제공한 구원을 유대인들이 거부함으로써 선택된 백성에게 심판이 임할 것임을 암시하는 것일 수도 있다. 이런 의미에서 그들은 무화과나무에 행해진 것을 행할 것이었다. 이어지는 말씀에서 우리는 이방 신앙이라는 산이 바다에 던져지는 예언을 볼 수 있을 것이다. 혹은 신정적(神政的) 유대교가 민족들의 바다에 던져져야만 그리스도의 교회가 완전한 발전에 이를 것임을 의미할 수도 있다(랑게). **이 산.** 말씀하시면서 그분은 그들이 서 있는 감람산을, 혹은 영광스러운 성전이 자리한 모리아 산을 가리키신다. **옮겨지라. 들려지라(ἄρθητι).** 마태복음 17:20에서와는 다른 단어이다. **바다.** 지중해(유사한 약속, 누가복음 17:6 참조). **될 것이니라.** 그러한 물질적 이적이 문자적으로 필요할 가능성은 없었고, 아무도 그런 표적을 위해 기도하지 않을 것이지만, 이 표현은 가장 어렵고 외견상 불가능한 일들의 성취를 나타내는 과장법으로 사용된 것이다(스가랴 4:7; 고린도전서 13:2 참조).

**마태복음 21:22 무엇이든지.** 약속은 비범한 이적의 영역을 넘어 확장된다. **기도하는 중에(ἐν τῇ προσευχῇ, 그 기도 안에서).** 관사의 사용은 주님이 제자들에게 주신 기도, 혹은 초대 공중 예배에서 사용된 어떤 확정된 형식을 가리킬 수 있다(사도행전 1:14; 로마서 12:12; 고린도전서 7:5; 골로새서 4:2 비교). **믿고 구하는 것은 다 받으리라.** 기도의 성공을 위한 조건은 엄격하다. 사람은 마음속에 숨은 의심이 없어야 하며, 원하는 것이 이루어질 수 있는지 없는지 따지지 않아야 하고, 하나님의 능력과 선하신 뜻을 절대적으로 신뢰해야 하며, "그 말한 바가 이루어질 줄 믿어야 한다"(마가복음 11:23). 요구되는 믿음은 아직 보이지 않는 것들에 실체와 존재를 부여하는, 바라는 것들에 대한 확신이다. 이 말씀은 사도들에게 특별한 적용이 있었으니, 그들이 복음을 확증하기 위해 필요한 이적들을 자신의 능력으로 행할 수 있으리라고 기대하지 말라고 가르치는 것이었다. 그러한 결과는 오직 기도와 믿음으로만 이루어질 수 있었다. (신실한 기도에 대한 일반적인 약속에 대해서는 마태복음 7:7-11 참조.)

**21:23-22:14 주님의 권위가 도전받음: 세 가지 비유로 답하심.** (마가복음 11:27-12; 누가복음 20:1-18)

**마태복음 21:23-27 그분의 최근 행동에 관한 첫 번째 공격과 그리스도의 답변.**

**마태복음 21:23 성전에 들어가시니.** 여기 기록된 대화는 성주간(聖週間)의 화요일에 속하며, 이때 성전 뜰은 온 세상 각지에서 온 순례자들로 가득 찼고, 그들은 그리스도의 말씀에 귀를 기울이며 경이와 경외로 그분의 행적을 바라보았다. 이 광경은 당국자들의 시기와 분노를 극도로 자극하였고, 그들은 사람들의 눈에 그분의 권위를 훼손하거나 그분으로부터 범죄 기소에 활용할 수 있는 진술을 끌어내기 위해 자신들의 가장 영리한 사람들로 구성된 대표단을 파견하였다. **대제사장들과 백성의 장로들.** 다른 복음서 기자들에 따르면, 이 대표단에는 율법 교사들인 서기관들도 함께하였으니, 이 대표단은 이렇게 산헤드린의 모든 요소를 망라하였다. 이것은 공의회가 예수님의 주장과 행동에 공식적으로 주목하고 그분에게 직접 해명을 요구한 첫 번째 경우인 것 같다. 그들은 세례 요한이 요단 강변에 갑자기 나타났을 때 그의 자격을 조사하는 데 민첩하였으나(요한복음 1:19 이하 참조), 예수님의 주장에 대한 정식 조사는 최근까지도 의도적으로 회피해 왔다. 최근의 상황으로 인해 이것은 더 이상 미룰 수 없었다. 위기가 도래하였다. 그들의 고유 영역이 공개적으로 침범받고 그들의 권위가 공격받았으니, 반대자는 구성된 법정의 행동으로 맞서야 했다. **그가 가르치시매.** 예수님은 자비로운 행위에만 국한되지 않으셨다. 그분은 군중들이 그분 주위에 모이는 기회를 이용하여 그들에게 복음을 전파하시고(누가복음 20:1), 그토록 놀라운 일들을 행하신 분으로부터 나왔기에 이중의 힘을 지닌 진리를 가르치셨다. **네가 무슨 권위로 이런 일을 하느냐?** 그들은 개선 입성, 경의의 수납, 눈먼 자들과 다리 저는 자들의 치유, 랍비의 권위로 가르치심, 특히 성전 정화를 언급한다. 아무도 적절한 위임 없이 가르칠 수 없었으니, 그분의 권한은 어디에 있는가? 그들은 성전의 수호자이자 통치자였다. 그분이 그들의 관리에 간섭하고 신성한 구내를 자신의 목적에 사용할 무슨 권한이 있는가? 이러한 종류의 질문들이 그들이 이렇게 말할 때 그들의 마음속에 있었다. 그리스도의 신적 사명에 대한 많은 증거를 — 그들 중 한 사람 니고데모가 일찍이 인정하지 않을 수 없었던(요한복음 3:2) — 의도적으로 무시하면서, 그들은 이 문제를 새롭고 해결되지 않은 것으로 이제 제기하였다. **누가 이 권위를 네게 주었느냐?** 그들은 일반적 질문을 인격적 질문으로 좁혀서 묻는다. 당신이 감히 행사하는 이 권위를 당신에게 준 것이 누구냐? 어떤 세속 통치자였는가, 아니면 하나님 자신이었는가? 아마도 그들은 그가 사탄의 능력으로 행한다는 것을 암시하려 하는 것인데 — 이미 자주 제기된 혐의였다. 그들은 이렇게 그리스도를 곤혹스러운 처지에 놓으려 하였으며, 그 처지에서 벗어나지 못하면 그들이 원하는 기회가 생길 것이라고 생각하였다. 덫은 교묘하게 설치되었으며, 그들의 생각에는 피할 수 없는 것이었다. 그분이 어떤 적절한 권한도 없이 말하고 행한다고 시인하게 된다면, 그분은 백성의 눈에 굴욕을 당하고 강권에 의해 공식적으로 침묵당할 것이었다. 자신이 메시아이며 신적 위임의 담지자임을 주장한다면, 그들은 즉시 신성모독의 혐의를 그분에게 제기할 것이었다(마태복음 26:65).

**마태복음 21:24 나도 한 가지를 너희에게 물어보리니(λόγον ἕνα, 한 가지 말, 질문).** 예수님은 그들의 교묘한 요구에 직접 답하지 않으신다. 그분은 자신의 신적 사명을 주장하시고, 그 주장의 확증으로 자신의 이적들에 호소하실 수도 있었을 것인데, 이는 거짓과 참 선지자를 구별하는 오래되고 확립된 규칙에 온전히 부합하는 것이었다(신명기 18:22; 예레미야 28:9 참조). 그러나 그분은 현재 순간 이 진술을 강조하기에는 그들의 회의주의와 악의와 뿌리 깊은 편견을 너무도 잘 알고 계셨다.

1-46절 (3/10)

예수님은 그들의 질문에 답하시기 전에, 몇 년 전 그들이 선지자로 받아들였고 그 기억이 여전히 최고의 경의로 간직되고 있는 세례 요한에 관한 그들의 견해를 먼저 들어야 하셨다. 그들이 요한과 그의 증언을 어떻게 바라보는지가 자신들의 질문에 스스로 답할 수 있게 해줄 것이었다.

**마태복음 21:25** *요한의 세례*(τὸ βάπτισμα τὸ Ἰωάννου). 그리스도께서 "요한의 세례"라고 하심은 요한의 전체 사역, 교훈, 설교 등을 뜻한다. 마치 할례가 모세 율법 전체를 함축하고, 십자가의 도가 복음의 모든 가르침을 포괄하듯이, 핵심 특징이 모든 세부 사항을 대표한다. *하늘로부터냐, 사람에게서냐?* 그들은 요한을 하나님께 감동받고 파송된 자로 보는가, 아니면 자기 스스로 보내졌고 외부의 권위 부여를 받지 못한 광신자요 사기꾼으로 보는가?

이제 두 가지 사실이 분명하여 부인될 수 없었다. 지도자들과 그들과 함께한 백성은 요한이 선지자임을 인정했고 지금까지 그의 주장을 의심한 적이 없었다. 이것이 하나의 사실이었고, 다른 사실은 요한이 그리스도에 대해 명백한 증거를 했다는 것이다. "보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다!"(요한복음 1:32-36) 하고 그가 말했다. 요한은 그리스도의 선구자로 왔다고 주장했으며, 그의 사명은 그리스도의 길을 예비하는 것이었고 이 외에 다른 의미나 목적이 없었다.

여기에 딜레마가 있었다. 그들은 예수님의 자격 증명을 요구했는데, 그들이 사실상 인정했던 사명을 지닌 선지자 요한이 예수님이 메시아라고 증언한 것이다. 만약 그들이 요한이 성령의 감동으로 말했다고 믿는다면 그리스도를 받아들여야 했고, 만약 지금 요한의 신빙성을 부정한다면 스스로를 어리석게 만들고 백성에 대한 영향력을 위태롭게 할 것이었다. 그들은 *자기들끼리 의논하여*(παρ᾽ ἑαυτοῖς). 보다 일반적인 ἐν 대신 이 전치사를 다소 특이하게 사용한 것은, 그 숙고가 자신의 속마음에만 머물지 않고 서로 상의하며 오갔음을 암시한다. 그들은 어려움을 알아차리고, 진리를 구하지 않고 빠져나갈 방법을 찾으며 자신을 타협하지 않고 이 상황을 어떻게 모면할지 의논했다.

*어찌하여 그를 믿지 아니하였느냐*(διατί οὖν: 어찌하여 그런즉 믿지). 즉, 그가 나에 대해 그토록 분명한 증언을 했을 때에. 이 호소는 요한의 사명을 부정하거나 그가 한 말에서 잘못을 주장함으로써만 잠재울 수 있었다.

**마태복음 21:26** *우리가 백성이 무섭도다.* 그들은 요한이 거짓 선지자요 사기꾼이라고 기꺼이 말하고 싶었으나 감히 하지 못했다. 누가복음에 따르면 그들은 "온 백성이 우리를 돌로 칠 것이다"라고 말했기 때문이다. 여론이 너무 강했다. 요한의 위치에 대해 그들이 실제로 어떤 견해를 가졌든 간에, 인기를 유지하기 위해 그 신적 성격을 지지해야 했다. *모든 사람이 요한을 선지자로 여기니.* 헤롯조차 같은 이유로 오랫동안 세례 요한을 죽이는 것을 주저했으며(마태복음 14:5), 많은 유대인은 아레다스에게 당한 헤롯의 패배가 이 살인에 대한 심판이라고 믿었다(요세푸스, '유대 고대사' 18.5.2). 누가복음 7:29을 참조하라. 이는 기적을 행하지 않았으나 순수한 교훈, 거룩한 삶, 영혼에 대한 진정한 사랑, 어디서든 죄에 대한 용기 있는 책망으로 사람들을 설득한 이 거룩한 교사의 영향력이 얼마나 광범위했는지를 보여 준다. 다른 이들은 그리스도가 지금 요구하시는 바로 그 추론을 이미 끌어냈다(요한복음 10:41, 42 참조).

**마태복음 21:27** *우리가 알지 못하노라*(οὐκ οἴδαμεν: 우리가 알지 못한다; 라틴어 성경, *nescimus*). 흠정역은 일견 그리스도의 대답에서 "알지 못하노라"에 거짓 강조를 주려는 것처럼 보이지만, 번역자들은 οἴδα 동사를 종종 이런 방식으로 옮겼다(요한복음 3:8; 8:14; 16:18; 고린도후서 12:2 참조).

질문자들은 그리스도의 확실무오한 지혜가 그들을 빠뜨린 딜레마에서 빠져나갈 길을 찾지 못했다. 그들의 회피적 대답은 패배의 고백이었고, 그것도 대화를 듣기 위해 주위에 서 있던 군중 앞에서였다. 그들은 요한의 사명과 그리스도의 사명의 성격을 판단할 충분한 기회가 있었다. 그런 주장에 대해 견해를 형성하고 판결을 선언하는 것이 그들의 의무였다. 그런데도 이스라엘의 지도자요 교사인 그들은, 자신을 타협시킬 것이 두려워 의무를 회피하고, 문제를 해결하거나 심지어 다루기를 거부하며, 현대의 불가지론자처럼 무지의 고백으로 자족했다.

F.M.은 적절하게도 도나투스가 테렌티우스의 『내시』 5.4.31에 대해 한 주석을 인용한다. "파르메노가 혼란에 빠졌다. 부정할 수도 없었고 동의하고 싶지도 않았다. 그래서 마치 변명이라도 하듯 '모르겠다'고 말했다."

*예수께서 이르시되*(ἔφη αὐτοῖς καί: 그도 그들에게 이르시되). 주님께서는 그들의 말을 지시한 생각에 답하셨다. *나도 무슨 권위로 이런 일을 하는지 너희에게 이르지 아니하리라.* 이처럼 세례 요한 같은 인물의 사명에 대해 명확한 결정을 내리지 못하는 이중적 사람들에게 더 이상 논쟁하는 것은 말의 낭비일 것이었다. 그들은 그의 증언을 받아들이려 하지 않았다. 예수님은 그들의 악의와 완고함을 알아채시고 더 이상 가르치기를 거절하셨다. 예로니모는 이렇게 말한다. "그리스도께서는 그들이 알면서도 대답하기 싫어했음을 보여 주신다. 그리고 그분은 아셨지만, 그들이 자신들이 잘 알고 있는 것을 말하기 거부했기 때문에 침묵하셨다."

**마태복음 21:28-32** *두 아들의 비유.* (마태복음 고유.)

**마태복음 21:28** *그러나 너희 생각은 어떠하냐?* 다음 내용을 앞의 것과 연결하고 청중 자신들을 판단자로 삼는 표현 방식이다. 이 비유와 이어지는 비유들을 통해 예수님은 그의 대화 상대자들에게 자신들의 진정한 죄된 위치와 그들을 기다리는 심판을 보여 주신다. 예수님은 이 비유를 직접 청중과 관련하여 설명하시지만, 물론 이 비유는 훨씬 더 광범위한 적용을 지니며 그렇게 의도된 것이다.

*어떤 사람*(ἄνθρωπος, 사람)에게 *두 아들이 있는데.* 그 사람은 하나님을 나타낸다. 두 아들은 두 부류의 유대인을 상징한다. 즉, 바리새인들과 그들의 추종자 및 모방자들, 그리고 종교에 대해 아무런 외식도 하지 않는 무법하고 죄된 자들이다. 전자는 율법을 자구적으로 엄격히 지킨다고 공언하지만 그 정신에는 무관심하며, 사실상 종교를 도덕에서 분리하는 자들이다. 후자는 무관심하고 불경건한 자들로, 주님은 이들을 "세리와 창기"(마태복음 21:31)라 부르신다.

*첫째.* 웨스트코트와 호트는 그다지 확실하지 않은 전거에 의존하여 두 아들의 대답 순서를 바꾸고, 그 배열에 맞추어 마태복음 21:31을 수정한다. 그리스도의 대답은 회개한 아들을 공언하는 아들보다 앞에 두는 받은 본문을 지지한다. 이는 중요도가 낮은 문제이다(팃첸도르프, 해당 위치 참조). 여기서 "첫째 아들"은 유대 백성 중 악하고 부도덕한 자들을 상징한다.

*오늘 포도원에 가서 일하라.* 두 개의 강조적 명령어. 즉각적인 순종이 요구된다. "오늘 너희가 그의 음성을 듣거든 너희 마음을 완고하게 하지 말라"(시편 95:7, 8). 하나님은 자기 아들들을 교회인 포도원에서 섬기도록 부르셨다. 그는 선지자들을 통해, 특히 세례 요한을 통해 그들에게 악한 길에서 돌이키고 회개에 합당한 열매를 맺으라고 부르셨다(마태복음 3:8). 그리스도는 이 부르심이 어떻게 받아들여졌는지 두 가지 예를 드신다.

**마태복음 21:29** *싫어요.* 이 대답은 무례하고 간결하며 불손한 것으로, 자기 쾌락에 이기적으로 빠져 있어 하나님의 율법도, 관계의 요구도, 사회의 예의도 무시하는 사람의 입에서 자연스럽게 나올 법한 것이다. *회개하고 갔으니.* 즉, 일하러 포도원에 갔다. 가장 큰 죄인이 회심할 때 종종 위대한 성도가 된다. 그들의 회개 가능성이 자기 의인이나 위선자들보다 더 크다. 위선자들은 실체 없이 종교의 형식을 공언하고, 스스로 보기에 회개가 필요하지 않다고 여긴다.

**마태복음 21:30** *둘째.* 그는 바리새인들, 즉 외적 형식을 꼼꼼히 지키면서 더 중요한 것들인 정의와 자비와 믿음(마태복음 23:23)을 소홀히 하는 자들을 상징한다. *예, 아버지여*(Ἐγώ κύριε: Eo, domine). 이 아들은 외양으로는 공손하고 순종적이다. 그의 대답은 형의 거친 "싫어요"와 현저한 대조를 이룬다. 그는 율법에 대한 열심과 즉각적인 순종을 공언한다. *그러나 아니 갔으니.* 그런 사람들은 하나님을 위해 진정한 일을 하지 않았다. 그들은 입술과 외적 의례로 하나님을 공경하지만, 그들의 마음은 하나님에게서 멀고, 그들의 도덕은 원칙도 없고 불순하였다.

**마태복음 21:31** *둘 중의 누가 아버지의 뜻대로 하였느냐?* 그리스도는 원치 않는 청중에게서 그 순간 자기들을 정죄하게 되리라는 것을 깨닫지 못한 대답을 강요하신다. 비판을 받거나 질문을 받는 데 익숙하지 않았고, 일반적으로 방해받지 않는 자기만족적 의에 감싸여 있던 그들은, 이 비유가 자신들의 경우에 적용된다는 것을 놓쳤다. 어느 편견 없는 사람도 결정했을 것처럼 그들은 주저 없이 대답했다.

*첫째 아들이니이다.* 즉, 처음에 거부했다가 나중에 회개하고 간 아들이다.

*내가 진실로 너희에게 이르노니.* 예수님은 이 위선자들의 마음에 교훈을 강하게 박으신다. *세리와 창기들.* 그분은 이 출교된 죄인들을 첫째 아들로 대표되는 자들의 예로 특정하신다. *그들이 너희보다 먼저 하나님의 나라에 들어가리라*(προάγουσιν ὑμᾶς: 너희보다 앞서 가고 있다). 이것이 예수님이 보시고 선언하신 사실이다. 그분은 바리새인들이 따를 모든 소망을 끊으시는 것이 아니다. 그들이 의지하기만 한다면 따를 수 있다는 것이다. 그분은 다만 그들이 마땅히 차지했어야 할 위치를 잃었고, 그들이 멸시하고 내쫓았던 자들이 주어진 구원을 받아들여 그 상급을 받게 될 것임을 보여 주신다.

우리는 주님이 한때 불순종했으나 나중에 회개한 자들에 대해 어떤 책망도 하지 않으심을 주목해야 한다. 그분의 꾸짖음은 지도자요 인도자가 되었어야 하나 실은 불경건하고 불신앙적인 신앙 공언자들과 자기 의인들에게 해당한다.

**마태복음 21:32** *요한이 의의 도로 너희에게 왔거늘.* 이것은 마지막 절 끝에서 그리스도가 한 단언의 이유를 제시한다. 요한은 백성의 지도자들에게 특별한 부름을 가지고 왔다. 그들은 대표단을 보내 그의 자격을 요구하고 세례를 받으러 나옴으로써 어느 정도 관심의 표시를 했지만, 그것이 전부였다. 그들은 요한의 설교로 삶을 바꾸거나 그릇된 견해를 바꾸지 않았다. 비록 그들이 "한때 기꺼이 그의 빛 안에서 기뻐하려"(요한복음 5:35) 했을지라도 그러했다.

*의의 도.* 그들이 그토록 높이 여긴다고 공언하는 율법의 엄격한 순종과 금욕적 거룩함의 길. 만약 그들이 요한이 가리킨 길을 따랐더라면 의와 구원에 이르렀을 것이다. 요한은 "길"이신 그리스도(요한복음 14:6)를 전파했다. ("길"이 교리, 종교적 신조 및 실천을 의미하는 것으로는 마태복음 22:16; 사도행전 9:2; 19:9, 23; 베드로후서 2:21을 참조하라.)

*너희가 그를 믿지 아니하였다.* 실질적인 목적을 위해. 다른 곳에도 기록된 것처럼(누가복음 7:30), "바리새인들과 율법사들은 그의 세례를 받지 아니함으로 자기를 위한 하나님의 뜻을 저버렸다." 그의 세례를 받은 자들은 예외였다. 대다수는 멀찍이 물러서 있었다.

*그를 믿었으니.* 이 죄인들은 처음에는 요한을 거부했을지 몰라도 그의 설교가 그들의 마음을 부드럽게 했다. 그들은 회개하고 죄를 고백하며 세례를 받았다(예를 들어 누가복음 3:10 이하; 7:29 참조). 이것은 바리새인들에게 나아가 같이 행하라는 또 하나의 부름이었다.

*너희는 이것을 보고도*(즉, 이 죄인들 안에서 일어난 진정한 회개의 열매를 보고도). 이 회심은 지도자들로 하여금 자신들의 길을 살피고 하나님의 손에 순복하게 하는 큰 호소였다. *뉘우쳐 그를 믿지도 아니하였다*(29절 참조). 그들은 이 은혜의 기적에서 유익을 얻지 못했다.

*그를 믿게 되기를.* 회개의 목적과 결과는 요한의 사명을 믿고 그의 가르침에 주목하는 것이었다. 그리스도는 이 비유를 발설하신 의도를 고려하여 위의 설명(31, 32절)을 제시하신다.

이 비유는 다양한 의미로 이해되었고 또 이해될 수 있다. I. 윌리엄스는 이렇게 말한다. "개개인의 경우에 제시된 것은 전체 부류의 사람들, 심지어 민족들 안에서 일어나는 일의 표본에 불과하다." 많은 주석가들은 두 아들이 이방인과 유대인을 각각 나타낸다고 본다. 전자는 하나님을 섬긴다는 고백을 하지 않으면서도 때가 되어 회심하여 하나님께 돌아오는 자들, 후자는 외적 순종을 많이 보여 주면서도 사실상 하나님을 부인하고 구원을 거부하는 자들이다. 이런 해석이 허용될 수 있고 비유의 자구와도 일치하지만, 문맥을 만족시키지 못하며 그리스도께서 이 비유를 말씀하신 의도를 충족하지 못한다는 것이 명백하다.

다른 이들은 여기서 기독교 나라들에서 일어나는 일과 모든 기독교 목회자가 경험하는 것의 모습을 본다. 즉, 불신앙적이고 겉으로 보기에 교화될 가망이 없는 자들이 하나님의 은혜로 생명에 이르는 회개를 하게 되는 것, 그리고 겉으로 경건해 보이는 자들이 종종 많은 외적 표시를 하면서도 떨어져 나가거나 결실을 완전히 맺지 못하는 것이다. 그리고 이 비유가 일반적 원리를 담고 있으므로, 종교를 크게 공언하고 한동안 선한 결심으로 충만하지만 실제로는 크게 미흡한 자들에게, 또 정욕이나 탐욕이나 다른 악의 노예가 되었다가 마귀의 올무에서 회복되어 경건하고 의롭고 절제된 삶을 배우게 된 자들에게 보편적으로 적용될 수 있다.

**마태복음 21:33-46** *포도원을 농부들에게 세로 준 비유.* (마가복음 12:1-12; 누가복음 20:9-19.)

**마태복음 21:33** *다른 비유를 들으라.* 한때 지배적이고 위압적이었던 무리가 학생의 위치로 전락했다. 그들은 가르침을 주는 것이 아니라 들어야 하고, 질문을 던지는 것이 아니라 대답해야 한다. 이 비유는 역사의 외양 아래 바리새인 당을 그 공식적 성격과 민족의 대표자로 제시한다. 또한 제시된 구원을 거부한 자들에게 반드시 닥칠 심판을 선언한다. 이로써 시든 무화과나무의 가르침(마태복음 21:17-20)을 예증한다.

유대 민족 전체에 적용 가능한 것으로서, 이 비유는 하나님의 오래 참으심과 그들의 역사 과정에서 그분이 종들로서 의무를 다하도록 촉구하기 위해 사용하신 다양한 수단을 나타낸다. 그리고 다가올 사건들과 회개하지 않음의 무서운 결과에 대한 예언으로 끝난다. 우리는 이 비유를 부분적으로 회고적이고 부분적으로 예언적인 것으로 받아들여야 한다.

*한 집 주인이*(ἄνθρωπος, 한 사람) *있었는데.* 그리스도는 자신의 비유에서 종종 여기서처럼 인류와 거래하시는 하나님을 한 사람으로 소개하신다. 그분의 집은 특별히 이스라엘의 집이며, 일반적으로 전 인류이다.

*포도원.* 하나님의 지상 나라, 특히 유대인의 교회. 이 비유는 성경 전체에 걸쳐 일반적이다(마태복음 20:1 참조). 하나님이 이스라엘에게 율법을 주시고 약속의 땅을 소유하게 하셨을 때 심겨진 것이다. 이 비유 자체는 이사야 5:1-7에 근거하지만, 거기서는 주인이 직접 포도원을 돌보시고 소작인들이 없으며, 들포도가 맺히지 좋은 포도가 맺히지 않는다. 이 차이점들은 타락의 서로 다른 양상을 나타낸다. 초기에는 민족이 배교하여 우상 숭배에 빠지고 그들의 종족과 정치의 신정적 머리이신 하나님께 반역하였다. 후기에는 교사들, 랍비들, 제사장들, 거짓 선지자들이 의의 길을 소홀히 하고 백성을 잘못 인도했다. 비유에서는 이들이 하나님의 사자들에게 범죄적으로 반대하는 자로서 고통스럽게 두드러진다.

*울타리를 두르고.* 담장은 돌담이었을 것이다. 들짐승의 침입을 막기 위한 필수적 방어물이다. 이 담장은 두 가지 의미로 이해되어 왔다. 첫째는 성지의 물리적 특이점, 즉 광야, 바다, 강으로 이방 민족들과 분리되어 악한 전염으로부터 격리된 위치를 가리킨다는 것이다. 둘째는 유대주의를 다른 모든 종교 체계와 차별화하고 순수성과 무결성을 보존하는 경향이 있는 유대 정치의 독특한 법률들과 세밀한 규정들을 암시한다는 것이다. 아마도 "울타리"는 두 의미를 모두 예표하려는 것일 것이다. 많은 이들은 거기서 천사들의 보호, 혹은 성도들의 의를 보는데, 이것은 문맥에 충분히 정확하지 않은 것 같다.

*즙 짜는 틀을 파고.* 이 구절은 포도즙을 짜고 받기 위해 사용되는 일반적인 나무 통이나 항아리를 가리키는 것이 아니라, 바위를 파서 만들어 그 나라 모든 곳에 흔했던 것들을 가리킨다. 이런 용기들의 흔적은 유대 언덕 경사지에서, 특히 갈멜 골짜기에서 여행자들이 어디서나 만난다. 즙 짜는 틀은 예언적 영이나, 성전 예배나, 그리스도의 희생과 죽음을 예표하는 모든 것을 의미하는 것으로 받아들여진다.

*망대.* 포도원을 감시하고 지키기 위한 목적이다. 이것은 성전 자체, 혹은 시민 권력을 나타낼 수 있다. 다양한 세부 사항에 어떤 해석을 붙이든 간에—이것들을 지나치게 밀어붙여서는 안 된다—일반적인 개념은 주님의 기업을 위해 모든 배려가 기울여졌고, 편의와 안전을 위해 아무것도 부족하지 않았다는 것이다.

*농부들에게 세로 주고.* 이것은 이사야의 비유에 도입된 새로운 요소이다. 포도원지기들은 소유주에게 일정한 금액을 지불하는 대신 현물로 지불하여, 포도원 임대의 대가로 규정된 양의 열매나 포도주를 공급했다. 우리는 이사야 8:11에서 전자 형태의 임대를 볼 수 있는데, 거기서 지키는 자들이 "열매로 천 개의 은을 가져와야" 했다.

농부들은 교회에서 자기 몫을 다하고 경건과 헌신의 열매를 보여야 했던 이스라엘 자손이다.

*타국에 갔더니*(ἀπεδήμησεν: 멀리 떠났다). 비유적 의미에서, 하나님은 잠시 그분의 임재의 감지할 수 있는 표시들을 거두어들이시고, 더 이상 시내산에서처럼, 구름과 불기둥으로 나타나지 않으셨다. "신적 침묵의 시간이 암시된다. 그때 사람들은 임의로 행동한다"(벵엘). 하나님의 오래 참으심은 시험의 기간을 준다.

**마태복음 21:34** *열매 거둘 때가 가까우매.* 소작료가 금전이든 현물이든 지불 기한이 된 수확 철. 유대 역사에서 특정한 시기가 의미되는 것 같지 않다. 오히려 하나님의 요구를 사람들에게 주목하게 만들고, 주님의 모든 돌봄을 받은 후 보여 줄 열매가 무엇인지, 율법을 받은 후 어떻게 살았는지 생각하게 만드는 그런 시기나 위기들이 의미된다. 그런 시기는 사무엘, 엘리야, 대선지자들, 마카비, 세례 요한의 시대였다.

*종들.* 선지자들, 선한 왕들, 제사장들, 관리들. "내가 내 모든 종 선지자들을 너희에게 보냈나니, 일찍부터 그들을 보내어 이르기를 이제 각기 악한 길에서 돌이켜 행위를 고치라 하였으나"(예레미야 35:15). *그 열매*(τοὺς καρποὺς αὐτοῦ)를 받으러, 즉 소작료로서.

**마태복음 21:35** *농부들이 그 종들을 잡아.* 현물 소작료의 요구는 항상 분쟁, 사기, 불만의 풍부한 원천이 되었다. 유대인의 교회에서 하나님의 사자들은 학대받고 죽임을 당했다(마태복음 23:34-37 참조). "어느 선지자를 너희 조상들이 박해하지 아니하였느냐? 의인이 오심을 미리 말한 사람들을 저들이 죽였고, 너희는 이제 그 의인을 잡아 준 자요 죽인 자가 되었도다"라고 스데반이 외쳤다(사도행전 7:52).

*하나는 심히 때리고, 하나는 죽이고, 하나는 돌로 쳤다.* 죄악과 죄책의 절정. 이 진술은 아마도 일반적인 것을 의미할 것이다. 그러나 일부는 개별화하려 하여, "때림"은 예레미야에 대한 처우(예레미야 20:1, 2)를, "죽임"은 이사야(히브리서 11:37, "톱으로 켜냄")를, "돌로 침"은 여호야다의 아들 스가랴(역대하 24:20, 21)를 가리킨다고 본다. 의심할 바 없이, 이런 박해에서의 사건들은 종종 반복되었다.

**마태복음 21:36** *다른 종들을.* 하나님의 인자하심은 농부들의 잔인함과 폭력으로 지치지 않으셨다. 그들의 악함과 완고함의 각 단계는 새로운 자비, 회개로의 새로운 부름으로 맞이해졌다. *더*(πλείονας). 더 많은 수로. 후대에 하나님의 사자들의 수는 초기보다 훨씬 많았다. 따라서 πλείονας를 "더 존귀한", "더 높은 위엄의"로 해석하는 것은 불필요하다. 비록 그런 해석이 마태복음 6:25; 마가복음 12:33; 히브리서 11:4에서의 용법으로 지지되기는 하지만.

*마찬가지로.* 그들은 처음에 보낸 자들을 저항했듯이 이 새로운 사자들도 저항하며 같은 잔인함과 폭력으로 대했다.

**마태복음 21:37** *최후로*(ὕστερον: 나중에, 그 이후에). 비유는 이제 가까운 현재와 미래를 알레고리화하는데, 그렇게 함으로써 잠시 그 의미를 감추고 청중으로 하여금 스스로 자신들을 정죄하게 한다.

*자기 아들을.* 바로 예수 그리스도, 그가 지금 그들 가운데 성육신하여, 가르치시고, 의의 열매를 그들에게 요구하시는 분. 여기에 그들이 요구했던 자격 증명이 있다(마태복음 21:23). 하나님은 자기 아들을 보내셨다.

*그들이 내 아들은 경외하리라.* 하나님은 이 마지막 인간 구원을 위한 노력의 결과를 바라는 것처럼 인간의 언어로 말씀하시기를 스스로 낮추신다. 그분은 말하자면 자신의 예지를 제쳐두시고 인간의 자유의지에 여지를 주신다. 슬픈 결과가 그분께 알려져 있지만, 그분은 사람들이 여전히 기회를 유익하게 사용하기를 바라시는 것처럼 종종 그들에게 행하신다. 현재의 경우, 마지막 조치의 즉각적 결과는 재난적이었지만, 많은 유대인이 기독교로 회심함으로써 기대가 궁극적으로 실현되었고, 이것은 모든 민족을 신앙의 순종으로 이끄는 결과를 낳았다.

**마태복음 21:38** *농부들이 그 아들을 보고.* 이 새롭고 중요한 사자를 알아보자마자. 이것이 그의 거부에서 죄책의 큰 요소이다. 그들은 니고데모(요한복음 3:2)와 같이 그리스도의 신적 사명에 대한 같은 의식을 가질 수 있었다. 동일한 판단의 기회를 가졌기 때문이다. 고대 예언, 시대의 표적, 그리스도의 기적과 가르침, 세례자의 증언이 하나의 명백한 결론을 가리키고 있었다. 그가 메시아라는 은밀한 감정이 자라고 있었고(요한복음 11:49-52 참조), 오직 완고한 편견과 완고함만이 그의 공개적 인정을 막고 있었다. "내가 와서 그들에게 말하지 아니하였더라면 죄가 없었으려니와 지금은 그 죄를 핑계할 수 없느니라"고 그리스도께서 말씀하셨다(요한복음 15:22; 9:41 참조).

*서로 의논하되.* 그들은 그의 멸망을 모의했다(요한복음 11:53 참조). 우리는 아버지의 사랑하는 아들 요셉을 거슬러 꾸민 음모를 떠올리게 된다(창세기 37:20).

*이 아들의 기업을*(καταχωμεν, 차지하여, 우리 것으로 갖자) *차지하자.* 상속자를 살해함으로써 포도원을 얻고 차지할 수 있다고 생각하는 것은 농부들에게 있어 황당하고 무지한 계획이었을 것이다. 여기서 비유는 알레고리 형식을 벗어나 역사와 예언이 된다. 사실상 지도자들이 탐낸 소유는 사람들의 마음과 양심에 대한 지배권이었다. 그들은 하나님의 기업을 지배하고, 현 체제에서 자신들의 권리와 특권을 유지하기를 원했다. 그리스도의 가르침과 행동은 이 야망을 완전히 뒤엎었다. 그들은 그분이 자신들 가운데서 임재하고 역사하시는 동안 자신들의 권위 소유에 있어 안전함을 느끼지 못했다. 그분이 제거된다면 그들의 위치는 안전하고 그들의 주장은 이의를 받지 않을 것이었다. 따라서 그들의 음모와 그 결과—그들이 기대하던 것과는 매우 다른 결과—가 있었다. 그들은 자기 방식대로 했지만 그들의 소득은 파멸이었다. 어거스틴은 말한다. "소유하기 위해 죽였고, 죽였기 때문에 잃었다."

**마태복음 21:39** *포도원 밖에 내쫓아 죽였느니라.* 이것은 예언이며, 그리스도의 죽음에 수반된 특정한 상황, 즉 그분이 예루살렘 밖에서 고난을 받으셨다는 것을 암시한다. 갈보리는 성벽 바깥에 있었다(요한복음 19:17과 다른 복음서들의 병행 구절, 특히 히브리서 13:11, 12 참조. 여기서 예수님이 "성문 밖에서 고난을 받으셨다"고 중요하게 기록되어 있다). 이 말씀은 또한 그가 출교되고 이교도들에게 넘겨져 판결을 받고 정죄되었다는 사실, 즉 실제로 "농부들"의 손에 의해서가 아니라 고난받으셨다는 사실에 대한 언급을 담고 있을 수 있다(사도행전 2:23; 4:27 참조). 그리스도께서는 자신의 신적 예지 안에서 자신의 수난과 죽음이 이미 이루어진 것처럼 말씀하신다.

**마태복음 21:40** *그러면 포도원 주인이 올 때에.* 그리스도는 지도자들과 백성 모두인 자신의 청중에게, 그들의 의견으로는 포도원을 방문한 주인이 일어난 모든 것을 알고 어떤 조치를 취할 것인지 묻고 계신다.

1-46절 (4/10)

이사야도 마찬가지로(이사야 5:3) 백성으로 하여금 판결을 내리게 한다: "예루살렘 주민들과 유다 사람들아, 이제 나와 내 포도원 사이에서 판단해 보라."

**마태복음 21:41** — 그들이 그에게 말하되. 바리새인들이 대답한 것으로, 그 순간에는 비유의 뜻을 미처 파악하지 못한 채 답한 것이다. 혹은 이 말이 방관자들 중 몇 사람에 의해 발설되어, 우리 주님에 의해 오해의 여지 없는 적용과 함께 힘주어 반복된 것일 수도 있다(마태복음 21:43). 그 결론은 필연적인 귀결이었으며, 이로 인해 마가와 누가가 그 말을 그리스도의 발언의 일부로 기록한 것처럼 보이는 이유가 설명된다. 그들은 자신의 대답으로 스스로를 맹목적으로 정죄하였으니, 마치 다윗이 나단의 비유를 들을 때 그러했던 것과 같다(사무엘하 12:5). 그는 그 악한 자들을 비참하게(κακῶς) 멸망시킬 것이요(κακούς, 비참한 자들); 혹은, 그는 악한 자들을 악하게 멸할 것이다; 불가타 역본은 "Malos male perdet"(악인들을 악하게 멸하리라)라고 기록한다. 그는 그들의 형벌이 그들의 죄악에 상응하게 할 것이다. 예루살렘 포위 시의 학살과 죽음은 이 예언을 문자 그대로 성취하였다. 다른 농부들에게, 즉 유대 제사장들과 교사들을 대신한 기독교 사역자들에게. 비유 속 농부들이 온 민족보다는 지도자들과 랍비들이었듯이(민족은 단지 그들의 인도자를 따랐을 뿐이므로), 이 다른 이들도 이방 세계 전체가 아니라 기독교회 안에서 사역의 직무를 맡은 자들이다. "그런 종류의 자들"(οἵτινες)은 한 부류의 종들을 나타내는 표현이다. 이 구절은 마태복음에만 있다. 발언자들은 이 비유 세부 사항의 의미를 명확히 파악하지 못했다. 제때에(in their seasons). 다양한 열매들이 익어 추수할 준비가 된 때들이다. 기후와 상황에 따라 그 때가 달라지겠지만, 선한 농부들은 언제나 모든 거룩한 계절에 적절한 비율로 믿음과 순종의 열매를 주인에게 드릴 준비가 되어 있을 것이다.

본래 이스라엘에 대해 말씀하신 이 비유는, 다른 모든 비유들과 마찬가지로 기독교회와 인간의 영혼에도 적용된다. 하나님께서 개별 교회들을 어떻게 다루셨는지는 아시아의 일곱 교회에 대한 말씀에서(요한계시록 1-3장) 볼 수 있다. 교회 역사는 모든 시대에 걸쳐 유사한 사례들을 제공한다. 하나님은 특권을 주시고 그 은혜에 합당한 결실을 기대하신다. 그분은 경고를 보내시고, 사도들과 설교자들과 전도자들을 일으키신다. 그러나 교회가 여전히 불신실하면, 그분은 성령을 거두시고 교회가 쇠퇴하도록 내버려 두시며 그 유산을 다른 이들에게 주신다. 또 다른 경우에는, 포도원이 곧 사람의 영혼이며, 이를 주인을 위해 경작해야 한다. 하나님은 율법(외적·내적)으로 그것을 울타리로 두르시고, 사역과 성례와 성경을 주시며, 순종과 섬김과 예배의 열매를 맺기를 기대하신다. 그분은 권고와 가르침과 경고의 때를 보내시며, 은밀한 감화로 말씀하시고, 사랑스러운 음성으로 더 깊은 연합으로 부르신다. 영혼이 그 부름에 귀를 기울이면 구원의 길을 걷고, 듣기를 거부하면 소명의 소망을 버리게 되어 그리스도의 원수들의 운명을 나눠야 한다.

**마태복음 21:42** — 너희가 성경을 읽어보지 못하였느냐? 마치 그리스도께서 이렇게 말씀하시는 것 같다: "너희가 옳게 대답하였다. 너희는 성경을 잘 안다고 자처하니, 그렇다면 성경이 메시아와 그의 원수들에 대해 너희가 방금 선언한 바를 예언하고 있음을 파악하지 못하느냐?" 비유는 달라졌지만 주제는 이전 비유와 동일하다. 포도원은 이제 건물이고, 농부들은 건축자들이며, 아들은 돌이다. 성경에서. 이 인용은 시편 118:22-23에서 온 것이다. 이 시편은 그리스도께서 "호산나"의 외침으로 환영받으셨던 승리의 날에 사용된 바로 그 시편이며, 일부는 귀환 포로들이 초막절에 처음 불렀다고 한다. 그 돌. 이 형상은 일반적으로 메시아를 나타내는 것으로 이해되었으니, 하나님 나라의 존재와 지탱이 그에게 달려 있기 때문이다. 이 은유를 담은 많은 예언들이 그에게 적용되었다; 예를 들어 이사야 28:16, 다니엘 2:34, 스가랴 3:9 등이 그러하므로, 바리새인들은 예수께서 그 돌이라고 주장하시는 이상 그 암시를 이해하지 못할 이유가 없었다. 버린 바. 건물에 적합하지 않거나 공사에 쓸모없다고 여겨져서. 그처럼 농부들도 아들을 거부하였다. 사람들의 무지와 멸시도 위대한 설계자에 의해 선으로 이끌린다. 모퉁이의 머릿돌. 두 주요 벽을 근저에서 결합시키는 모퉁잇돌이다(에베소서 2:19-22에 나오는 사도 바울의 웅장한 말씀을 보라). 그리스도께서 유대인과 이방인을 하나의 거룩한 집으로 연합시키심을 알 수 있다. "이것"(αὕτη)은 여성형이므로 일부 학자들은 "모퉁이의 머릿돌"(κεφαλὴν γωνίας)을 가리킨다고 보지만, 히브리어 관용법에 따라 중성 대신 사용된 것으로 보아 앞서 말한 내용 전체, 즉 모퉁잇돌이 주님 자신에 의해 그 정해진 위치에 놓이는 것을 일반적으로 가리킨다고 보는 것이 더 낫다. 버림받은 아들의 최후 승리가 이처럼 명확히 예언되었다(사도행전 4:11; 로마서 9:33 참조).

**마태복음 21:43** — 그러므로 내가 너희에게 이르노니. 죄를 선언하신 후, 이제 그리스도는 비유를 이어가며 그 형벌을 선포하신다. 너희가 아들을 죽이고 모퉁잇돌을 거부하기 때문에 포도원, 곧 하나님의 나라가 너희에게서 빼앗길 것이다. 너희는 더 이상 하나님의 특별한 백성이 아니며, 너희의 특별한 특권들이 빼앗길 것이다. 한 민족. 기독교회, 영적 이스라엘, 주로 이방 백성들로 이루어진(사도행전 15:14; 베드로전서 2:9). 그 열매들(αὐτῆς), 즉 하나님 나라의 열매들, 곧 하나님의 은혜로 이처럼 총애를 받는 자들에게 합당한 믿음과 삶과 선한 행실들이다.

**마태복음 21:44** — 그리스도께서는 그러한 불신의 적극적이고도 무서운 결과들을 보여주신다. 누구든지 이 돌 위에 떨어지는 자는(πεσών, 떨어진 자는) 부서질 것이요(συνθλασθήσεται, 산산이 깨어질 것이요). 이는 처형 시 죄인을 높은 발판에서 바위나 돌 위에 내던진 다음 돌로 쳐 죽이는 투석 처벌 관습을 암시할 수 있다. 돌 위에 떨어짐은 여러 방식으로 설명되어 왔다. 일부는 이것이 회개와 겸손 속에서 그리스도께 나아옴을 의미하며, 그분은 통회하는 마음을 멸시하지 않으신다고 생각한다. 그러나 여기서 주제는 완악한 자들에 대한 형벌이다. 다른 이들은 이를 그리스도의 원수들이 그분께 공격을 감행하다 오히려 스스로 파멸되는 것을 나타낸다고 본다. 그러나 원문은 이 해석을 지지하기 어렵다. 분명히 이 암시는 그리스도의 낮은 형편에서 거치는 돌과 거스르는 바위를 발견한 자들을 가리킨다. 이들은 현세에서도 심각한 손실과 위험을 당하였다. 십자가에 달린 그리스도의 교훈을 거부하는 것은 영적 특권의 상실, 도덕적 연약함, 그리고 다른 곳에서 "흩어짐"이라고 불리는 것을 수반한다(마태복음 12:30; 이사야 8:14-15 참조). 이 돌이 누구 위에든지 떨어지면 그를 가루로 만들 것이요(λικμήσει αὐτόν, 그를 겨처럼 날릴 것이요). 여기서 말하는 사람들은 그리스도의 낮은 형편에 걸려 넘어지는 자들이 아니라, 그분과 그분의 나라에 적극적으로 대적하는 자들이다. 그들에게 그분은 무서운 보복으로 임하시어 회복의 소망 없이 그들을 완전히 멸하실 것이다. 이 사상은 다니엘 2:34-35, 44-45에서 반복된 것이다. 낮아지신 그리스도는 사람들이 부딪히는 돌이요, 영광과 높아지심 속의 그리스도는 그들 위에 떨어지는 돌이다.

**마태복음 21:45** — 바리새인들. 그들이 이전에 특별히 언급되지 않았으나, 산헤드린의 다수를 이루고 있었으므로 복음사가가 이 자리에서 적절하게 그들을 명시하였다. 그가 자기들에 대해 말씀하시는 것을 알고. 그들은, 특히 마태복음 21:43 이후에는, 비유들의 의도를 알아채지 않을 수 없었다. 그들 자신의 양심이 이 비유 속에서 자신들이 지칭되었으며, 자신들의 동기와 행위가 완전히 드러났음을 느끼게 했을 것이다. 그러나 악인들이 언제나 그러하듯, 그들은 악을 회개하는 대신 그것을 간파한 자에 대해 더욱 분노하며, 그에게 복수하려는 마음만 더욱 강해진다.

**마태복음 21:46** — 그들이 무리를 두려워하여. 그들은 흥분한 군중 앞에서 감히 예수께 폭력을 행사할 수 없었으니, 그 군중은 이 순간 그러한 공격에 저항하였을 것이다. 선지자라(마태복음 21:11 참조). 그들이 그를 메시아로 인정하지 않더라도, 하나님께 감동받아 신성한 사명을 받은 자로 여겼다. 이것이 유다가 무리가 없는 자리에서 주님을 넘겨주겠다고 제안했을 때 바리새인 측이 그 제안을 기꺼이 받아들인 이유를 설명해 준다.

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**설교학**

**마태복음 21:1-11 — 예루살렘 입성**

**I. 예언의 성취**

**1. 벳바게.** 주님께서는 안식일을 베다니의 그 거룩한 가정에서 보내셨다. 그곳은 주님께서 언제나 환영받으시던 곳이었고, 이제는 그 어느 때보다도 더 깊이 헌신하며 지극한 감사의 끈으로 그분과 묶인 그 가족의 집이었다. 일요일 아침(종려주일)에 그분은 거룩한 성으로 엄숙하게 입성하셨다. 그분은 베다니를 걸어서 출발하셨다. 그러나 왕이신 메시아로 예루살렘에 입성하고자 하셨다. 그분은 이전까지는 자신의 직무와 주장을 공개적으로 알리는 것을 일절 피하셨다. 무리가 강제로 그를 왕으로 삼으려 할 때에는 홀로 산으로 떠나가셨다. 얼마 전에는 제자들에게 자신이 그리스도임을 아무에게도 말하지 말라고 금하셨다. 변화산의 하늘 영광에 대해서도 아무에게도 말하지 말라고 명하셨다. 메시아 나라에 대한 지상적 견해는 보편적이었다. 사도들 자신도 거듭 경고를 받았음에도 불구하고 거듭 그 견해로 돌아갔다. 그것이 그들의 마음에 얼마나 강하게 자리 잡고 있었는지는, 수난의 끔찍한 장면들 이후에도 그들이 그에게 "주여, 이스라엘 나라를 회복하심이 이때니이까"라고 물었다는 사실에서 알 수 있다. 주님께서는 이 헛된 기대를 조장하는 어떤 일도 하지 않으시려 하셨다. 그분의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니었다. 그런데 이제 그분의 때가 왔다—이 세상을 떠나실 때가. 이제 자신의 주장을 공개적으로 선언할 때가 된 것이다. 그 선언이 자신의 죽음으로 이어질 것을, 그리고 그 죽음과 부활과 승천을 통해 사람들의 마음 위에 영적 나라가 세워질 것을 그분은 알고 계셨다. 그분은 예루살렘에 가까이 이르고 계셨다. 감람산 위 벳바게에 오셨다. 두 제자를 보내시며 아직 아무도 타보지 않은 나귀와 새끼를 끌어오라 하셨다. 그 장소를 상세히 설명해 주셨다. 누가 말을 걸거든 "주가 쓰시겠다"고 하라 하셨다. 주님, 만물의 주님; 모든 것이 그분의 것이요, 그분의 사역에 필요할 때 그분은 그것들을 요구하신다. 말씀은 간결했지만 위대한 의미를 담고 있는 것 같으며, 광범위한 주장을 내포하는 듯하다. "주가 쓰시겠다." 구원자께서 자신을 단순히 주님으로 표현하셨는데, 이는 칠십인역 역자들이 하나님의 언약 이름을 표현하는 방식과 같다. 그 말씀은 나귀가 어떤 방식으로든 하나님의 사역에 필요하다는 의미로 이해되었을 것이다. 소유주들은 어떻게인지는 몰랐으나, 엄숙한 행렬이 지나가는 것을 보았고, 그리스도의 겸손한 위엄을 보았다. 그들은 그분을 알았을 것이다. 그분은 베다니를 자주 방문하셨다. 얼마 전 그분이 나사로를 죽음에서 살리셨다. 그들이 제자들 중 하나였을 수도 있다. 설령 그렇지 않더라도, 당시 널리 퍼져 있던 열광과 흥분된 기대감을 어느 정도 느꼈을 것이다. 그들은 나귀를 보냈다. 우리는 주님께서 요구하실 때 기꺼이 선뜻 드려야 하며, 그분이 요구하시는 것을 아무것도 아끼지 않아야 한다. "모든 것이 주께로부터 왔사오니, 우리가 주의 손에서 받은 것으로 주께 드렸나이다."

**2. 예언.** (1) 그것은 반드시 성취되어야 한다. "이 모든 일이 된 것은 선지자로 하신 말씀을 이루려 하심이니." 사도들이 의식적으로 예언을 성취하고 있었던 것은 아니다. 그들은 처음에 이것들을 이해하지 못하였으며, 그리스도에 대해 기록된 것들을 자신들이 행하고 있다는 것을 깨닫지 못하였다(요한복음 12:16). 그들은 나중에야 알았고, 주님께서는 그때 이미 알고 계셨다. 예언은 선지자를 통해 왔으나 하나님으로부터 온 것이었다. 이제 예언의 저자이신 하나님께서 그 성취를 이루셨다. 예언은 그리스도가 왕으로 오심을 선포하였다. 하나님께서 이를 이루셨으니, 왕이신 메시아로서 예루살렘에 입성하신 것이 세상 구원이 이루어진 위대한 사건들의 시작이었기 때문이다. (2) 그 내용. 이 인용은 스가랴 선지자에서 가져온 것이나, 이사야의 유사한 예언(이사야 62:11)에서 몇 마디가 앞에 붙어 있다: "시온의 딸에게 이르기를, 보라 네 구원이 임하느니라." 선지자들, 사도들, 복음 전파자들이 모두 왕의 오심을 선포한다. 그분의 모든 백성은 그 선포에 함께해야 하며, 때로는 입술로, 항상 삶으로 그분의 임재를 알려야 한다. "크게 기뻐하라," 선지자는 말했다(스가랴 9:9). 그리스도의 오심은 기독교인의 마음에 넘치는 큰 기쁨을 가져다준다. 그 기쁨을 아는 자들은 그 달콤함을 다른 이들에게 전하여, 그들의 기쁨도 충만케 해야 한다. "보라, 네 왕이 네게 임하신다." 지상의 시온이 성육신하신 주님의 통상적인 거처는 아니었다. 그러나 이제 그분은 시온에 오신다. 그분은 시온의 왕이시며, 태초부터 그녀의 왕이셨다. 그분은 지금 우리의 왕이시다—하나님의 이스라엘의 왕. 그분은 우리에게 오신다—그 첫 종려주일에 지상 시온에 오셨듯이, 각 개인의 영혼에게 오신다. 기쁨으로 그분을 영접하자. 그리고 오, 당시에 "왕에게 호산나"를 외쳤던 많은 사람들처럼 우리가 배반하지 않도록 주의하자. 그분은 온유하시다. 교만하고 거만한 지상의 왕들과 달리. 그분은 낮으시며 많은 고난에 굽히시고, 슬픔의 사람이시다. 히브리어 단어는 "억눌린", "가난한"을 의미하며, 헬라어 단어는 믿음과 인내로 견뎌낸 고난의 복된 열매인 온유함을 나타낸다. 왕은 온유하시니, 그분의 추종자들도 그분에게서 배워야 한다. 교만과 폭력은 그분이 보시기에 가증하다. 온유한 자는 복이 있나니, 그들이 주님을 닮았기 때문이다. 그분이 나귀를 타셨다. 그분은 왕으로서 예루살렘에 나아가셨으나, 지상의 왕들 중 하나로서가 아니었다. 절기의 행렬로 오셨으나 화려함과 장려함은 없었다. 말을 타셨으나 지상의 왕들이 타는 방식이 아니었다—나귀를 온유하게 타셨다. 그분은 참으로 왕이셨으며, 경건한 위엄의 광채와 무례한 자유를 물리치며 경의를 강요하는 불가사의한 위엄에 둘러싸여 계셨다. 그러나 그분의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니었다. 종려주일의 행렬은 이 진리의 양면을 모두 나타낸다. 그분은 왕이셨으나 어떤 지상의 왕관도 주장하지 않으셨다. (3) 그 성취. 두 제자가 즉시 순종하였다. 나귀의 소유주들은 주님의 명령을 인정하였다. 제자들은 자기 겉옷을 나귀 위에 얹었고, 아직 아무도 타보지 않은 새끼 위에 주님을 태웠다.

**II. 행렬**

**1. 예루살렘에의 접근.** 겸손한 행렬이 감람산 길을 오르다가 언덕 어깨를 지나자, 예루살렘이 금과 대리석의 온 영광을 빛내며 성전과 함께 눈 앞에 펼쳐졌다. 주님께서는 그것을 바라보시며 우셨다. 평화의 왕자이신 그분이 거룩한 성으로 오고 계셨으나, 그 도성 예루살렘은 평화의 유업이면서도 자기 평화에 관한 것들을 알지 못하였고, 이제 그것들이 눈에서 숨겨졌다. 겉으로는 기쁨의 표현들이 있었고, 일부는 그 기쁨이 깊고 참된 것이었으며, 다른 이들에게는 비록 거짓되지는 않았으나 곧 사라질 잘못된 소망에 기초한 것이었고, 매우 많은 경우에는 단순한 흥분, 무가치하고 비현실적인 것, 생각 없는 군중 사이에 전염성 있게 퍼지다가 이내 사라지는 표면적 열광의 일시적 폭발이었다. 주님께서는 대중의 환호에 현혹되지 않으셨다. 그것을 실제 가치대로 평가하셨다. 그분은 예루살렘을 바라보시며 우셨다. 그분의 눈은 미래를 꿰뚫어 보며, 자신의 다가오는 고난이 아니라 회개하지 않는 성이 기다리는 무서운 운명에 머물렀다.

**2. 무리들.** 주님이 오신다는 소식이 예루살렘에 닿았다. 유월절을 위해 온 순례자들의 무리가 그를 맞으러 나갔다. 많은 기적들을 전할 수 있는 갈릴리 순례자들이 있었고, 나사로를 무덤에서 불러내실 때 그 자리에 있던 이들도 있었다(요한복음 12:17). 그 마지막 놀라운 기적이 잠시나마 옛 열정에 다시 불을 붙였다. 예루살렘에서 나온 군중이 베다니에서 오는 행렬에 합류하여 그 수를 늘리고 흥분을 더욱 고조시켰다. 그들은 왕들을 환영할 때 사람들이 하던 것처럼 길에 겉옷을 폈으며(열왕기하 9:13), 나무 가지들을 그분의 길에 펼쳤고, "다윗의 자손에게 호산나!"를 외쳤으며, 주님을 메시아로 환영하였다. 바리새인들은 누구든지 그가 그리스도임을 고백하면 회당에서 쫓아내기로 합의했었다(요한복음 9:22). 그러나 그날은 그들이 어찌할 도리가 없었다. 온 세상이 그를 따른다고 그들 자신이 말할 정도였다. 무리는 그분을 메시아요, 다윗의 자손이요, 이스라엘의 왕으로 인정하였다. 그들은 "호산나!"를 외쳤다—본래 기도("이제 구원하소서!"—시편 118:25 참조)였으나, 이제는 승리의 환영 함성인 듯하며, 그러나 그분을 구원자로 인정하고 그분께 구원을 귀속시키는 함성이었다. 그 기도가 하늘에 닿기를, 그 함성이 거기서 들리기를 바랐다. 그들은 그분을 위해 축복을 구하며 다시 시편 118편의 말씀을 사용하였고, 하나님의 복이 그분 위에 임하여 호산나 함성의 실제 의미인 구원을 이루어 주시기를 기도하였다. "지극히 높은 곳에서 호산나!" 가장 높은 곳에서 천사들의 무리는 자신들을 위해 "이제 구원하소서!"라고 기도할 필요가 없다. 그러나 그들은 회개하는 각 죄인에 대해, 선한 목자의 어깨에 메어 집으로 돌아오는 각 잃어버린 양에 대해 기뻐한다는 것을 우리는 안다. 그들은 하나님 앞에 올라가는 성도들의 기도에 하늘의 향을 더하면서(요한계시록 8:3-4) 탄원의 호산나들을 메아리칠 수 있을 것이다. 우리는 그 위대한 종려주일에 하늘 군대가 빛의 보좌에서 경건한 경배로 몸을 굽혀, 천국의 왕을 거룩한 성으로 인도하는 그 겸손한 행렬을 지켜보고, 그분의 오심을 환영하는 지상의 호산나 소리를 듣고, 더 엄숙한 음조와 더 경외스러운 기대로 성탄을 찬양했던 높은 찬양을 반복했을 것이라고 믿어 마땅하다: "지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요, 땅에서는 기뻐하심을 입은 사람들 중에 평화로다." 그 환영을 우리 자신의 것으로 삼자. 당시 예루살렘에 오셨던 그분이 이제 우리에게 오신다. 매일 그분은 기다리는 마음들에게, 평화와 자비를 갈망하는 영혼들에게 오신다. 그분은 주님의 이름으로 오신다. 그분 자신이 주님이시며, 주님으로부터 오셔서 아버지의 뜻을 행하러, "조상들에게 약속하신 자비를 행하시고 그 거룩한 언약을 기억하러" 오신다. "주님의 이름으로 오시는 이여, 찬송받으소서!" 경배와 간절한 탄원의 호산나 외침으로 그분을 우리 마음에 영접하자: "주여, 이제 구원하소서; 주여, 이제 형통하게 하소서!"

**3. 거민들.** "온 성이 소동하였다"—그 기쁜 행렬이 접근함에 따라 흔들리고 뒤흔들렸다(헬라어 단어의 의미가 그러하다). 성 안에는 유월절 준비를 위해 온 군중들이 가득했다—흥분되어 있고, 어떤 갑작스러운 자극에도 소동에 휘말릴 준비가 된 열정적인 군중들이었다. "이가 누구냐?" 그들이 말하였다. 주님의 모습은 예루살렘 거민들 대부분에게 잘 알려진 것이어야 했다. 아마도 그 질문은 외지인들에 의해 제기된 것일 수도 있고(사도행전 2:5, 9-11 참조), 아니면 어떤 경멸로 "이런 수행원을 거느리고, 이 모든 절기의 환호를 받으며 오는 자가 누구냐?"는 뜻으로 물어본 것일 수도 있다. 주로 갈릴리 사람들인 무리는 교만한 바리새인들의 억제된 경멸을 이해하고, 어느 정도 지방적 자긍심을 가지고 대답하였다: "이는 갈릴리 나사렛 출신 선지자 예수시라." 그분은 어떤 의미에서 그들에게 속하였다. 바리새인들은 무지한 경멸로 "갈릴리에서는 선지자가 나지 않는다"고 주장해왔다. 편견 없는 이스라엘 사람 나다나엘도 "나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐"고 물었다. 이제 갈릴리 사람들에게 선지자가 생겼다. 말씀과 행위에 능한 선지자요, 아니 그 이상으로 오실 메시아이다. 그들은 그분의 탁월함에 자랑스러워하며 호산나를 외쳤다. 그 주가 끝나기 전에, 그들 중 일부는 아마도 그 외침을 "십자가에 못 박으소서! 십자가에 못 박으소서!"로 바꾸었을 것이다. 모두가 그분을 버리고 죽도록 내버려 두었을 것이다. 대중의 흥분은 보잘것없는 것이다. 기독교인은 군중도 왕들도 신뢰해서는 안 되고, 오직 하나님만을 신뢰해야 한다. "이가 누구냐?" 세상은 여전히 묻는다. 어떤 이는 간절한 탐구의 정신으로, 어떤 이는 경멸과 불신으로. 기독교인은 여전히 믿음과 경배하는 사랑으로 대답한다: "이는 예수시니, 선지자이시요, 위대한 대제사장이시요, 왕 중의 왕이시요 주 중의 주이시니라." 그분은 각 사람의 마음에 자신의 나라를 세우러 오신다. 그분을 영접하라. 그분은 평화를 가져다주신다.

**교훈들**

1. 왕께서 오신다. 그분은 낮으시다. 오직 낮은 마음만이 낮으신 왕을 영접할 수 있다.

2. 거룩한 기쁨으로 그분을 맞이하라. 그 기쁨이 살아있는 믿음에 기초하여 깊고 참된 것이 되도록 기도하라.

3. 그분을 알고자 힘쓰며, 진정한 개인적 앎에서 "이는 예수시니라"고 말하라.

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**마태복음 21:12-16 — 성전**

**I. 주님의 행동들**

**1. 입장.** 예수께서 하나님의 성전에 들어가셨다. 이것은 말라기의 위대한 예언의 성취였다: "너희가 구하는 주가 갑자기 그의 성전에 임하리라." 그분이 오셨으나, 슬프게도 그들은 그분을 기뻐하지 않았다. 그분은 "레위 자손을 단련하여 그들이 의로운 제물을 주께 드리게 하려" 오셨다. 그러나 슬프게도 그들은 정결케 되기를 원하지 않았다. 주님께서 성전을 정결케 하실 수 있었지만, 그 안에서 섬기는 제사장들은 그분이 그들을 정결케 하실 수 있도록 마음을 열지 않으려 하였다. 그분은 모든 것을 둘러보셨다. 이처럼 주님은 지금도 그의 성전에 오시고, 이처럼 모든 것을 둘러보신다. 그분은 형식적인 예배를 주목하시고, 부주의한 마음들을 주목하신다. 하나님의 집을 단정하고 아름답게 유지하는 것은 옳은 일이나, 그 안에서 섬기고 예배하는 모든 이들이 그리스도를 믿는 믿음으로 정결케 된 마음을 그분께 드리는 것이 훨씬 더 깊이 필요하다. 이는 합리적이고 거룩하며 살아있는 제사다.

**2. 장사하는 자들의 추방.** 그분이 사역 초기에 한 번 성전을 정결케 하셨다(요한복음 2:13-17). 그때 제지하셨던 불경한 관습들이 다시 이루어지고 있었다. 이방인의 뜰이 다시 예배자들이 다양한 제사에 필요한 소와 양과 비둘기를 사고파는 시장이 되었다. 다시금 환전상들이 그곳에 자리 잡고, 여러 나라에서 온 예배자들이 가져온 외국 돈을 성전에서만 받아주는 거룩한 반 세겔로 바꾸어 주고 있었다. 아마도 유월절 기간에는 거래가 그 어느 때보다 활발하고, 소음은 더 꼴사납고, 흥정은 더 격렬했을 것이다. 이것은 슬픈 광경, 하나님의 집 안으로의 세상과 세상적인 일들의 불경한 침입이었다. 구원자의 거룩한 영혼이 그 속에서 격동하셨다. 이전에 제자들을 크게 놀라게 한 하나님의 집에 대한 열심으로 가득 차, 성전에서 팔고 사는 모든 자를 내쫓으셨다. 그분의 모습과 태도에는 저항할 수 없는 위엄이 있었다. 그들은 양심의 가책을 받아 도망쳤다. 그분이 옳다는 것을 그들도 느꼈다. 그분은 위대한 진리를 수호하고 계셨다. 하나님의 집은 존중되어야 한다. 하나님을 경외하는 자들은 그분의 성전을 경외해야 한다. "주여, 내가 주의 집 있는 곳과 주의 영광이 머무는 곳을 사랑하였나이다."

**3. 책망.** 그분은 성전이 무엇이어야 하는지를 말씀하셨다—기도하는 집. 기도의 분위기로 가득 차야 하며, 그곳에 오는 이들은 기도의 정신으로 와야 하고, 기도하러 성전으로 올라가야 한다. 그러나 이 소음과 소란 속에서 어떻게 기도가 가능하겠는가? 이 꼴사나운 장사는 예배자들이 내부 뜰로 들어갈 때 그들의 마음을 산란케 하였다. 이방인의 뜰은 이제 강도의 소굴과 같았다. 그들은 그분께 마땅히 드려야 할 영광을 하나님에게서 빼앗고 있었으며, 부정직한 이익에 마음을 빼앗긴 채 그분의 뜰에서 이 불경한 장사를 하고 있었다. 그래서는 안 된다고 그분은 말씀하셨다. 하나님의 집은 거룩한 곳이다. 우리가 몸으로 그곳에 있는 동안 세속적이고 탐욕스러운 생각들이 마음을 차지하도록 허용하는 것은 하나님의 집을 욕되게 하는 것이다. 마음이 강도의 소굴과 같을 때, 입술의 기도는 자비의 보좌에 닿지 않을 것이다. 우리는 각자 우리 자신이 기도함으로써, 그것도 영과 진리로 기도함으로써 하나님의 집을 참으로 기도하는 집으로 만드는 일에 힘써야 한다.

1-46절 (5/10)

그분의 기적들. 맹인들과 절름발이들이 성전으로 나아왔고, 그는 그들을 고치셨다. 그분은 안식일에 자비의 역사를 행하셨듯이, 성전 뜰에서도 자비의 역사를 행하고자 하셨다. 왜냐하면 믿음과 사랑으로 행하는 이러한 행위들은 곧 예배 행위요, 하나님 아버지 앞에서 정결하고 흠 없는 경건이기 때문이다(야고보서 1:27). 특별한 필요가 있는 시기에 때로 그러했듯이, 교회당을 병들고 고통받는 자들을 위한 섬김의 장소로 사용하는 것은 우리 교회에 아무런 불명예가 되지 않는다. 주님은 여전히 성전 안에서 은혜의 기적을 행하신다. 그 곳에서 그분은 "주여, 우리의 믿음을 더하소서"라고 기도하며 나아오는 자들의 눈을 열어 주시며, 늘어진 손과 연약한 무릎에 힘과 활력을 주신다.

**II. 대제사장들의 불만.**

1. 그들의 항의. 그들은 그분께서 행하시는 놀라운 일들을 보았다. 기적들 자체도 놀라웠지만, 더욱 놀라운 것은 상인들과 환전상들이 한 마디도 없이 그분께 복종하게 만든 그 기이한 위엄이었다. 공식적인 지위도 없고 성전 내 어떤 직분도 없는 한 사람이, 그 무리의 장사꾼들을 압도할 수 있다는 것은 참으로 놀라운 일이었다. 그들은 아이들이 성전 안에서 절기 행렬의 호산나를 반복하며 외치는 소리를 들었다. 그들은 몹시 불쾌하였다. 그들은 주님의 주의를 환기시켰다. 그들은 그분을 메시아로 여기지 않았다. 그들은 주님께서 그 무지한 아이들이 자신을 그런 칭호로 환영하도록 내버려 두어서는 안 된다고 생각하였다.

2. 주님의 대답. 그분은 어린아이들을 막으려 하지 않으셨다. 그분은 언제나 어린아이들을 사랑하셨고, 어린아이들도 언제나 그분 곁에 모여들어 그분의 음성을 듣기를 좋아하였다. 게다가 아이들은 옳았으니, 그들의 어린 마음은 그리스도의 존귀함을 알아보았다. 그들의 마음은 박식한 랍비들과 성전의 고위직 인사들이 도달하지 못한 진리를, 직관적 앎으로 그들에게 가르쳐 주었다. 오늘날에도 경건한 어린아이들이 단순하고 순진한 말로 심오한 진리를 말하는 경우가 종종 있다. 하나님은 지금도 어린아이들과 젖먹이들의 입에서 찬양을 온전하게 하신다. 그분은 아이들의 기도를 받으시고, 아이들의 찬송을 들으신다. 아니, 아이들의 기도와 찬양은 우리의 모범이니, 그것이 단순함과 진실함으로 드려지기 때문이다.

**교훈들.**

1. "주님께서 그의 거룩한 성전 안에 계시니," 경외함으로 들어가라.

2. 그분의 집은 기도하는 집이니, 세상적인 생각을 몰아내고 마음을 엄숙한 주의로 고요하게 하라.

3. 어린아이들을 일찍부터 교회에 데려오라. 그들에게 기도와 찬양의 말을 가르치라. 그들의 찬양은 하나님께 열납된다.

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**마태복음 21:17-22 — 성전으로의 귀환**

**I. 베다니로 오가는 길.**

1. 주일 저녁. 주님께서는 "모든 것을 둘러보신 후" 성전을 떠나셨다. 그분에게는 왕도(王都)에 거처가 없었다. 그분은 베다니로 나가 거기서 유숙하셨는데, 아마도 나사로의 집에서였을 것이며, 혹은 많은 순례자들처럼 산비탈의 초막이나 나무 그늘 아래서였을 것이다. "인자는 머리 둘 곳이 없다."

2. 월요일. 주님께서는 매우 이른 아침에 도성으로 돌아오셨다. 그분은 아무것도 드시지 않은 것 같았으니, 길을 가시다가 시장하셨다. 그분은 이 세상에서 가난하셨다. 그분께 배워 가난함과 고난 속에서도 족한 줄 알도록 하자.

**II. 열매 없는 무화과나무.**

1. 저주. 그 나무는 홀로 서서 눈에 잘 띄었다. 잎이 무성하였다. 무화과 철이 아직 아니었으나, 이 나무는 유난히 발육이 빠르고 조숙하여, 잎들이 이른 열매를 약속하였으니, 곧 "여름이 되기 전에 맺는 이른 무화과"(이사야 28:4)와 같았다. 그러나 열매가 없었으니, 이는 열매 없는 나무였다. 주님께서 "이후로는 네게서 영원히 열매가 맺지 못하리라" 하시니, "무화과나무가 곧 말라 버렸다." 이 기적은 상징적인 것으로, 행동으로 보여주는 비유였다. 주님께서 곧 대면하시게 될 제사장들과 서기관들은 보기에 아름다운 저 무화과나무와 같았다. 그들은 직분의 권위나 추정적 의로움으로 인해 존경을 받고 있었으나, 거룩의 열매를 맺지 못하였다. 주님의 통찰하는 눈이 고정될 때, 열매를 찾아오실 때, 이런 자들은 시들어야 한다. 잎사귀는 열매를 대신할 수 없고, 겉으로 드러나는 신앙고백은 마음과 삶의 거룩함의 결여를 속죄할 수 없다. 저 무화과나무는 위선자에게 걸맞은 표상이었다. 열매 없는 나무들이 다른 것도 있었으나, 그것들은 특별히 발육이 빠른 척하지 않았으니, 여전히 잎사귀가 없었다. 이 한 나무만이 잎사귀로 눈에 띄었으나 잎 아래 숨겨진 열매가 없었다. 다른 나무들은 때가 되면 아직 열매를 맺을 수 있었지만, 이 나무는 잎사귀를 내는 데 자신을 다 소진해 버렸다. 이런 생명의 외관은 하나님 보시기에 무가치하니, 그것은 생명이 아니요, 다만 거짓 외양일 뿐이다. 사람은 속일 수 있을지 몰라도, 하나님은 속일 수 없다. "내가 네 행위를 아노니, 네가 살았다 하는 이름은 가졌으나 죽은 자로다."

고백하는 그리스도인들 중에도 많은 이들이 우리에게 저 무화과나무처럼 보인다. 우리 자신을 경계하자. 주님께서는 주리심이 해결되지 않은 채 지나가셨다. 온 세상이 그분의 것이요, 천 개 언덕의 가축들도 그분의 것이었으나, 그분은 우리의 육신을 취하셨으므로 주리셨다. 그분은 우리가 겪듯이 겪으셨고, 우리의 연약함을 동감하신다. 그분은 예루살렘과 성전을 향해 나아가셨다. 이제 마태복음에서 예기(豫期)하여 이미 서술된 거룩하지 않은 장사의 쫓아냄과 기적들과 아이들의 호산나와 제사장들의 간섭이 일어난 것으로 보인다. "저물매 그가 성 밖으로 나가시더라."

2. 제자들의 놀라움. 주님의 말씀은 즉각적인 효과를 가져왔다. 그 나무의 생명은, 그것이 있는 한, 즉시 멈추었고, 수액이 순환을 멈추며 잎들이 시들기 시작하였다. 그러나 마가복음의 더 자세한 기록에 의하면, 제자들은 화요일 아침에 예루살렘으로 가면서 다시 그 나무 곁을 지날 때까지 결과를 알아채지 못했던 것 같다. 그때 그들은 놀라며 "무화과나무가 어떻게 이리 속히 말랐나이까!" 하였다. 우리는 그들의 놀라움에 놀란다. 그들은 주님의 능력이 강하게 나타나는 많은 놀라운 표적들을 보았는데, 이제 왜 놀라는가? 그들은 여전히 믿음이 약하였으니, 변화산 아래서 악한 영을 쫓아내려다 실패한 아홉 제자들과 같았다. 주님께서 그때 그들에게 주셨던 교훈을 반복하신다. "하나님을 믿으라. 의심하지 말라." 의심은 기도의 힘을 파괴한다. 의심하는 자는 주님께로부터 아무것도 받지 못하리니, 그러나 우리가 굳건하고 의심 없는 믿음으로 구하면, 복된 약속이 있으니 "믿는 자에게는 모든 것이 가능하다"는 것이며, 의심 없는 믿음의 기도는 하나님께 크게 역사한다. 무화과나무에게 행해진 것은, 주님께서 말씀하시기를, 믿음이 행할 수 있는 작은 일이었으며, 믿음은 그보다 훨씬 큰 일도 할 수 있다. 시편 기자는 시온 산을 노래하여 "그것이 흔들리지 않고 영원히 있으리로다"라 하였다. 그러나 주님께서는 예루살렘 사방의 산들을 가리키시며 말씀하셨다. "만일 너희가 이 산더러 들려 바다에 던져지라 하면 그리 되리라." 믿음은 산을 옮길 수 있으니, 어려움들이 믿음의 기도 앞에서 사라진다. 기도할 때 주님의 약속들을 앞에 두라. 그것들을 자신의 것으로 주장하라. 그것들을 실감하고 신뢰하라. 끈질기고 간절히 기도하라. 그리하면 의심 없이 믿음의 기도로 구하는 것을 받으리라. 이 죄 또는 저 죄가 마음 깊이 뿌리 박혀 꿈쩍도 않는 산처럼 보일 수 있다. 그러나 그것을 대적하여 기도하라. 그것이 쫓겨나도록 기도하라. 하나님의 능력을 믿으며, 그분의 사랑을 믿으며, 믿음으로 기도하라. 그리하면 이루어지리라. 우리의 기도가 그토록 약한 것은 믿음이 부족하기 때문이다. 만일 우리가 하나님께서 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하시고 눈보다 더 희게 하실 능력이 있으시고 또 그리 하기를 원하신다고 충분히 믿는다면, 우리는 실제 삶 속에서 세상과 육신과 마귀를 이기고, 우리를 사랑하신 그분을 통해 넉넉히 이기는 자가 될 것이다.

**교훈들.**

1. 진실하고 충성스럽게 되는 것이 우리의 가장 진지한 노력이 되게 하라. 그저 그렇게 보이려고 하지 말라. 위선은 하나님 보시기에 가증하다.

2. 강하고 의심 없는 믿음을 위해 기도하라. 그것은 하나님의 가장 귀한 선물이다.

3. 항상 기도하라. 기도의 능력을 믿으라.

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**마태복음 21:23-40 — 성전에서의 논쟁**

**I. 주님의 권위가 의심받음.**

1. 대제사장들의 개입. 누가복음은 그들이 이미 주님을 죽이기로 결심하였음을 전한다. 주님께서는 이미 성 안에서, 성전 자체 안에서 공개적으로 그리스도, 다윗의 자손으로 환영받으시도록 허용하셨다. 그분은 성전 안에서 지고한 권위를 행사하셨다. 대제사장들은 자신들을 그곳의 통치자로 여겼으며, 이방인의 뜰에서 열리는 시장은 그들의 허가로 열리는 것이었으며, 그것은 그들에게 이윤의 원천이었다. 이제 그들은 공개적으로 나서기로 결정하였다. 그들은 산헤드린의 세 계급—대제사장들, 서기관들, 장로들—의 구성원들로 이루어진 공식 대표단을 보내어 주님의 행동에 대한 권위를 요구하였다. 그분에게 무슨 권한이 있어 그들의 영역에 이처럼 침범하고, 성전 행정에 간섭하는가? 무슨 권한이 있어 랍비들의 허가 없이 성전 뜰에서 공개적으로 가르치는가? 무슨 권한이 있어 백성으로부터 자신에게 합당한 것으로 받아들인 "이스라엘의 왕," "다윗의 자손"의 칭호를 취하는가?

2. 주님의 대답. 그분의 원수들은 그분을 함정에 빠뜨리기를 바랐다. 그들은 의심할 여지없이 그분이 자신의 신적 사명을 공개적으로 주장하기를 기대하였으며, 그러면 그분의 주장을 정식 고발의 근거로 삼을 수 있었을 것이다. 그러나 우리 주님의 역사에서 자주 발견되는 그 놀라운 침착함과 자제력으로, 그분은 즉시 다른 질문으로 응수하셨다. "요한의 세례가 어디서 왔느냐? 하늘로부터냐, 사람에게로부터냐?" 그들은 그분이 이 질문을 할 권리를 부인할 수 없었으니, 그것은 그들의 질문과 긴밀하게 연결되어 있었다. 요한은 자신이 길을 예비하러 온 그분의 권위와 신적 사명을 거듭 가장 강한 말로 단언하였다. 그들은 세례자의 예언자적 성격을 공개적으로 부인할 용기가 없었으며, 백성을 두려워하였으니, 요한의 거룩함에 대한 믿음은 보편적이고 열정적이었기 때문이다. "모든 백성이 요한을 선지자로 여기니 우리가 두렵도다"라고 그들은 말하였다. 그들은 완전히 궁지에 몰렸다. 그들은 당혹감과 실망한 악의로 "알지 못하노라"고 말할 수밖에 없었다. 그것은 쓰라린 수치였다. 그들은 이스라엘의 지도자들이었으나, 당시 종교적 사색을 그토록 깊이 뒤흔들었던 문제에서 백성을 인도할 수 없었다. 그들은 그토록 중요한 영적 문제에 대한 질문에 "알지 못하노라"고만 대답할 수 있었다. 그들이 그토록 경멸하던 "평민"과 다를 바가 없었다. 아, 영적 지도자들이 저 제사장들과 서기관들 같은 나라는 얼마나 불행한가! 우리 스승들이 하나님께 가르침을 받도록 기도하자.

**II. 두 아들의 비유.**

1. 이야기. 매우 단순하다. 두 아들 중 하나는 포도원에서 일하라는 아버지의 명령을 받았을 때 무례하게 순종을 거부하였고, 다른 하나는 공손하게 순종을 약속하였다. 첫째는 나중에 뉘우치고 갔고, 둘째는 약속을 어기고 포도원에 가지 않았다.

2. 영적 의미. 공개적으로 악명 높은 악한 삶을 사는 자들이 있는데, 그들은 아무런 종교적 고백을 하지 않고, 공개적이고 의도적인 불순종을 삶으로 드러낸다. 이들 중 일부는 하나님의 은혜로 회개에 이른다. 그들은 불순종의 죄와 끔찍한 위험을 인식하게 되며, 그들의 영혼에 큰 변화가 일어난다. 그들은 세월을 아끼기 위해 최선을 다하고, 마침내 하나님을 위해 일하러 가며, 하나님께서는 그분의 주권적 은혜와 너그러운 선하심으로 그들의 봉사를 받으신다. 비록 아버지의 포도원에서 단 한 시간만 일하였을지라도. 또 다른 이들이 있는데, 아마도 기독교 가정에서 좋은 모범과 환경 속에서 자라, 종교에 대해 공손한 태도를 유지하고 교회의 모든 외적 예식을 규칙적으로 지킨다. 그러나 아, 그들 중에는 마음을 하나님께 드리지 않은 자들이 많다. 그들은 때로(예를 들어 견진성사 시) "가겠습니다"라고 말하며, 어쩌면 그 순간에는 하나님의 거룩한 뜻과 계명을 지키고 평생 그 안에서 행하려는 일종의 의향을 실제로 가질 수 있다. 그러나 그들에게는 의지의 힘이 없고 자기 부인의 정신에 도달하지 못하였으며, 노력과 자기 부인을 요구하는 하나님을 위한 일(내적이든 외적이든)을 하도록 부름 받을 때, 주인의 섬김에서 뒤로 물러선다. 주님께서 "쉽다"고 부르시는 멍에가 그들에게는 힘들고 거칠어 보이며, 주님께서 "가볍다"고 부르시는 짐이 그들에게는 무겁고 짓누르는 것처럼 보이며, 십자가가 그들을 두렵게 한다. 그들은 포도원에 가지 않고, 약속을 지키지 않으며, 두렵고 떨림으로 자신의 구원을 이루어 나가지 않는다. 그러므로 그들은 하나님을 위한 진정한 일을 하지 않는다.

3. 적용. 주님께서는 이전에도 그러셨듯이 세례 요한에 대해 증거하신다. 요한은 하나님으로부터 의의 설교자로 왔다. 그는 "의의 길로" 왔으니, 그는 엄격한 레위적 순결과 가장 고상한 금욕주의의 의로움을 가졌으며, 사람들에게 그들의 의무를 분명하고 단호하게 말하였다. 공개적으로 하나님께 불순종하며 살았던 많은 악명 높은 죄인들, 즉 세리들과 창녀들이 그의 말을 듣고 회개하였다. 이 제사장들과 서기관들과 장로들은 그를 보고 들었으며, 그의 삶의 거룩함과 그의 설교의 능력을 느꼈다. 그들은 그에게 그가 그리스도인지, 엘리야인지, 오실 그 선지자인지를 물었다. 그러나 그들은 회개하지 않았고 믿지 않았다. 세리들과 창녀들이 제사장들과 서기관들보다 먼저 하나님의 나라에 들어갔다. 그들이 앞장서야 했을 것이다. 그들은 하나님의 성전에서 봉사하였으며, 백성의 공인된 교사들이었다. 그러나 주님은 모든 소망을 닫아 버리지 않으신다. "세리들이 너희보다 먼저 들어간다"고 하셨으니, 그들은 자신들의 교만한 마음을 굴복과 겸손한 순종으로 낮춘다면 따라올 수 있을 것이었다. 교만은 불순종과 고집으로 마음을 굳게 하고, 겸손은 회개와 구주의 은혜로운 음성에 마음을 열어 준다. 오, 너무 늦기 전에 우리가 귀 기울이고 회개하며 하나님을 위해 일하기를 바란다!

**III. 악한 소작인들의 비유.**

1. 이야기. 이사야(이사야 5:1-7)의 잘 알려진 비유를 더 큰 권위와 더 상세하게 다시 이야기한 것이었다. 포도원 주인이 다시 묻는다. "내가 내 포도원을 위하여 할 수 있는 무엇을 더 할 것이 있으랴?" 울타리, 포도주 짜는 틀, 망대—필요한 모든 것이 세심하게 준비되었다. 그러나 소작인들은 반역하였다. 그들은 포도원의 소출을 받으러 보낸 종들을 때리고 살해하였으며, 마침내 주인의 외아들을 쫓아내고 죽였다. 그 사람들의 말로는 완전한 파멸이어야 한다. 유대는 포도원의 땅이었다. 주님께서는 갈릴리에서는 곡식 밭이나 호수에서, 유대에서는 포도나무나 무화과나무에서 종종 비유를 이끌어 내셨다. 기독교 교사들도 일상생활의 문제들과 연결시킴으로써 가르침에 생동감과 흥미를 부여하려고 노력해야 한다.

2. 의미. 이사야는 우리에게 "만군의 여호와의 포도원은 이스라엘 족속이요 그가 기뻐하시는 나무는 유다 사람이라"(이사야 5:7)고 알려 준다. 울타리는 이스라엘을 다른 민족들로부터 하나님의 특별한 백성으로 구별하는 데 쓰인 율법과 그 규례들—할례 및 다른 의식들—이어야 한다. 망대와 포도주 짜는 틀은 성전과 제단으로 해석되어 왔다. 그러나 이 세부사항들을 지나치게 강조하지 않고도, 이 비유가 하나님께서 그분의 백성에게 그들의 영적 복리에 필요한 모든 것을 주셨다는 의미로 이해하면 충분하다. 비유의 후반부는 이사야의 것과 다르다. 이사야에서는 이스라엘 사람들이 꾸지람을 받는다. 그들은 의의 열매가 아닌 들포도를 맺었다. 여기서는 주님께서 그분의 백성의 영적 지도자들인 소작인들을 책망하신다. 포도원 주인은 멀리 갔다. 하나님은 시내산에서 그러하셨듯이 항상 자신을 나타내지 않으셨다. 그분은 소작인들에게 종들을 보내어 포도원의 소출을 받으려 하셨다. 그 종들은 선지자들이었으니, 일반 사역의 결핍을 보완하기 위해 거듭거듭 보내졌으며, 제사장들과 백성 모두에게 그들의 죄를 경고하고, 제사장들과 백성 모두를 회개로 부르기 위해 보내졌다. "내가 내 종 선지자들을 너희에게 보내되 부지런히 보내면서 이르기를 너희는 내가 미워하는 이 가증한 일을 하지 말라 하였으나"(예레미야 44:4)라고 하나님께서 예레미야를 통해 말씀하셨다. 이들 중 일부는 박해를 받았고, 일부는 살해되었다. "(그들이) 주의 율법을 자기 등 뒤에 던지고 주께서 보내신 선지자들을 죽이기까지 하였으니 그 선지자들이 자기들에게 주를 돌아오도록 권고하였음이라"(느헤미야 9:26의 레위인들의 고백).

이제 주님의 눈은 민족의 과거 역사를 두루 살피고 미래를 향해 돌아선다. 포도원 주인에게는 아직 아들 하나가 있었으니, 사랑하는 자였다. 그는 마지막으로 그를 보내며 "그들이 내 아들은 존경하리라"고 말하였다. 그 비유는 하나님의 무한한 예지와 인간의 자유의지 사이의 관계를 둘러싼 무서운 신비들을 감싸고 있다. 인간의 사상은 이러한 신비들을 파악할 수 없으며, 인간의 말은 그것들을 표현할 수 없다. 하나님은 그분의 독생자를 주셨고, 하나님의 아들은 많은 사람들을 위해 자신의 생명을 대속물로 드리러 오셨다. 하나님의 목적과 예지는 영광의 주님을 십자가에 못 박은 자들의 자유 의지를 파괴하거나 그들의 죄책을 제거하지 않았다. 이 제사장들은 이미 주님을 죽이기로 결의하였다. 가야바는 이미 "예수는 그 민족을 위하여 죽는 것"을 예언하였다(요한복음 11:47-53). 그들은 이미 "이는 상속자니 자 죽이고 그의 유산을 차지하자"고 말하였다. 그들은 자신들의 옛 권위와 옛 특권을 독점하고 싶었다. 그 특권들은 한때 그들에게 주어진 것이었으나 그들의 제사장직은 일시적인 것이었다. 그리스도는 만물의 상속자이셨고, 멜기세덱의 반차를 따른 영원한 제사장이셨다. 주님은 앞으로 일어날 일을 아셨다. 그들은 그분을 쫓아내고(히브리서 13:12), 그분을 죽일 것이었다. 그분은 얼마나 침착하게 자신의 죽음을 예언하시는가! 얼마나 단순하게 자신의 신적 성품을 주장하시는가! 그러나 원수들이 붙잡을 수 없는 말로 하셨다. 그분은 포도원 주인의 아들이요, 유일한 아들이요, 사랑하는 아들이셨다. 그들은 그분의 의도를 느꼈으나, 그 비유는 고발의 근거를 제공하지 않았다.

3. 경고. "그러면 포도원 주인이 올 때에 그 소작인들을 어떻게 하겠느냐?" 그리스도는 죄 있는 자들 자신에게 질문을 던지시고 그들로 하여금 자신들의 판결을 스스로 선고하게 하신다. 아마도 그들은 비유의 방향을 알아채지 못한 척하고 그것을 단순한 이야기로 여기는 체하였을 것이다. 혹은(이것이 더 개연성 있지만) 그들은 주님의 위엄과 그분의 말씀의 엄숙한 능력에 압도되어, 가야바처럼 본의 아닌 예언자가 되었다. "그 악한 자들을 진멸하고." 그들은 자신들의 운명을 예언하였다. 아, 다가오는 위험이 그들을 회개로 이끌지 못하였음이 애석하다! 그들은 또한 자신들이 그토록 질투스럽게 지켰던 배타적 특권들을 잃을 것도 예언하였다. "그 포도원을 다른 소작인들에게 주리라." 이방인들이 유대인들이 가졌던 특권들을 계승하게 될 것이었다. 그들은 낯선 이방인들이었으나, 곧 성도들과 더불어 동일한 시민권을 가진 자들이 되고 하나님의 권속이 될 것이었다. "내가 그들 중에서 제사장과 레위인으로 삼을 자를 택하리라 여호와가 말씀하셨느니라"(이사야 66:21). 그들은 하나님의 교회를 돌볼 것이며, 제 때에 포도원 주인에게 소출을 드릴 것이었다.

**IV. 모퉁이의 머릿돌.**

1. 그 높임. 비유는 다른 모든 비유와 마찬가지로 전체 영적 진리를 표현하기에 불충분하였다. 상속자가 살해되었으니, 그는 심판자로서 이야기에 다시 등장할 수 없었다. 주님은 또 다른 예시를 더하시며, "호산나!" 가 나온 종려 주일의 시편(제118편)에서 인용하셨다. "건축자들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었나니." 제사장들과 서기관들이 건축자들이었으니, 영적 성전을 세우는 것이 그들의 의무였다. 그들은 돌 하나를 버렸는데, 그것은 그들 눈에 비천하고 보잘것없어 보였다. 하나님 자신이 그 돌을 가장 높은 영예의 자리로 올리실 것이었다. 그것은 "은혜, 은혜가 그것에게 임할지어다!"(스가랴 4:7)라는 외침 가운데 머릿돌이 될 것이었다. 이것은 주님이 행하신 것이다. 하나님은 유대인들이 거부한 그분을 지극히 높이셨다.

2. 적용. 주님은 이제 두 비유 모두를 제사장들과 서기관들에게 직접 그리고 명확하게 적용하신다. 그분은 그들이 소작인들—반역하는 소작인들—이라고 말씀하셨다. 포도원은 하나님의 나라이며, 그것은 그들로부터 빼앗길 것이었다. 그들은 더 이상 그 특권들을 소유하지 못할 것이었다. 영적 이스라엘, 즉 하나님의 이스라엘이 나라를 받을 민족이 될 것이었으니, 한 지상 민족이 아니라 구원받은 민족들, 곧 모든 나라와 족속과 백성과 방언에서 온 자들이었다. 그리고 그 민족, 그리스도의 위대한 보편적 교회는, 포도원이 마땅히 내어야 할 열매를 맺을 것이었으니, 들포도가 아니라 좋은 포도, 곧 성령의 귀한 열매였다. 제사장들과 서기관들은 또한 어리석은 건축자들이었다. 그들은 주님께서 시온에 두실 택하신 보배로운 모퉁이 돌을 거부하였으니, 그것이 그들에게 걸림돌과 거치는 반석이 되고 있었다. 지금은 그리스도의 낮은 처지가 걸림돌이었으며, 그리스도의 십자가는 나중에 걸림돌이 될 것이었다. "이 돌 위에 떨어지는 자는 깨어지겠고," 주님께서 다시 이사야(이사야 8:15)를 인용하여 말씀하셨는데, 거기서 걸림돌(13, 14절)은 만군의 여호와 자신이심을 우리는 주목한다. 유대인들은 이제 이 죄과와 이 위험을 자초하고 있었다. 그러나 더 큰 위험이 남아 있었으니, 돌이 모퉁이의 머릿돌이 될 때, 그것이 영예의 자리로 높임을 받을 때, 그것은 그 위에 떨어지는 자들을 가루로 만들 것이다. 승귀하신 주님이 심판 보좌에 높임을 받으실 때, 끝까지 그분의 자비의 제안을 거부하고 구주로서 그분을 알기를 원하지 않는 완악하고 회개하지 않는 죄인들에게 완전한 파멸이 닥칠 것이다. 그러나 마침내 모든 눈이 그분을 볼 것이니, 큰 흰 보좌 위에서 그분을 보게 될 것이다.

3. 제사장들의 분노. 그들은 그분이 자신들에 대해 말씀하신 것을 깨달았으며, 그분의 말씀의 엄한 책망을 느꼈고, 또한 그 진리도 느꼈다. 그들 자신의 양심이 그들을 쳤다. 그들은 맹렬한 분노로 불타올랐으며, 그분을 붙잡으려 하였다. 그러나 그 순간 그들은 무력하였으니, 무리가 그분을 선지자로 여기는 동안 그들은 아무것도 할 수 없었다. 하나님께서 우리에게 책망을 합당한 정신으로 받을 은혜를 주시기를 바란다! 그것은 분노가 아니라 회개를 낳아야 한다.

**교훈들.**

1. 순종 없는 고백은 무가치하다. 하나님께서 우리에게 그분의 포도원에서 일하라 명하시니, 우리는 그분께 순종하자.

2. 하나님은 포도원의 열매를 받을 권리가 있으시다. 그분의 사역자들은 포도원을 돌보아야 한다. 그들은 힘에 미치는 한, 열매가 주님께 드려지도록 살펴야 한다.

3. 그리스도는 모퉁이의 머릿돌이시니, 영적 성전의 산 돌들은 그 유일한 택하신 보배로운 모퉁이 돌 위에 세워져야 한다.

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**W. F. 아데니(ADENEY)의 설교**

**마태복음 21:1-5 — 벳바게의 나귀**

우리가 나귀와 나귀 새끼가 있는 곳에 대한 주님의 정확한 묘사가 그분의 초월적인 지식에서 나온 것인지, 혹은 이처럼 단순한 경우에 더 개연성 있어 보이듯이 그분이 갈릴리의 한 제자와 미리 약속된 시간에 그 짐승들을 준비해 두기로 합의하신 것인지는 알 수 없다. 어떠하든 이 사건 전체로부터 우리는 예수님께서 예루살렘 입성 준비에 특별한 주의를 기울이셨음을 알 수 있다. 이것은 그분의 평소 습관과는 매우 달랐다. 두 가지 관점에서 그 의미를 살펴보자.

**I. 주님의 필요.**

1. 예수님께서는 하나님의 가장 보잘것없는 피조물 중 하나가 필요하셨다.

(1) 이것은 예수님의 낮아지심에 빛을 던져 준다. 그분의 신적 영광 안에서는 온 우주의 부가 그분의 처분에 달려 있었다. 그러나 그분의 세상적 낮아지심 안에서 그분은 매우 단순한 필요를 가지셨다. 빵, 물, 쉼이 필요하셨다. 위대한 자들이 경멸하는 것을 필요로 하는 것이 참으로 낮은 처지의 표지이다.

(2) 이것은 가장 비천한 것도 가장 높은 분을 섬길 수 있음을 보여 준다. 나귀가 그리스도에게 필요하다. 매우 낮은 짐승이 이처럼 영예를 받을 수 있다면, 하물며 가장 보잘것없는 남녀들, 곧 그리스도 자신의 형제자매들은 훨씬 더 그분께 귀한 섬김을 드릴 수 있다.

2. 제자들이 주님께서 필요로 하시는 것을 구하였다. 그분은 자신의 필요를 말씀하셨고, 선택받은 두 사자가 즉시 그것을 공급하러 떠났다. 우리 자신의 방식으로 그리스도를 섬기는 것만으로는 충분하지 않다. 우리는 그분이 실제로 무엇을 원하시는지 발견해야 한다. 때로 그것은 우리가 선택한 것이 전혀 아닐 수도 있다. 그러나 그것이 우리 주님께 유익하다면, 그것이 우리의 행동 방향을 결정하기에 충분해야 한다.

3. 그 짐승들의 알려지지 않은 주인이 그리스도의 필요에 대한 메시지에 순종하였다. "주님께서 그것들이 필요하십니다"가 모든 항의를 잠잠케 하는 주문이었다. 예수님은 우리에게 어떤 말 못하는 짐승보다 훨씬 귀한 것을 주장하실 수 있다.

1-46절 (6/10)

그러나 그가 부르신다면 그에게 필요가 있다는 뜻이며, 그에게 필요가 있다면 그의 요구는 최우선이다. 그는 다른 세상에서 자녀를 원하실 수도 있고, 선교 현장에서 그 자녀를 필요로 하실 수도 있다. 그렇다면 우리가 가장 소중한 것을 그에게서 아끼는 것은 옳지 않다. "당신이 나를 위해 당신의 사랑하는 자신을 내어 주셨는데, 내가 어찌 당신께 소중한 것 하나를 아끼겠습니까?"

**II. 나귀의 용도.** 주님께서 왜 나귀와 그 새끼를 필요로 하셨는가?

1. **예언을 성취하기 위함.** 우리는 예언이 의도적으로 이루어지는 경우를 자주 접하지 못한다. 대개 예언은 그 성취에 참여하는 사람들이 모르는 사이에, 또는 그들이 옛 선지자의 예언을 단순히 실행하려는 것이 아니라 다른 것을 겨냥할 때 이루어진다. 그러나 이제 그리스도는 스가랴의 뜻을 실천하기 위해 의도적으로 자신을 세우신다(다시 요한복음 19:28 참조). 구약에서 가장 훌륭한 것을 그리스도께서 신약에서 따르신다.

2. **장엄한 개선에 보탬이 되기 위함.** 예수님은 오랫동안 자신의 메시아 되심을 공개적으로 고백하는 것을 금하셨다. 그러나 이제 그는 스스로 그것을 선포하실 것이니, 이제는 해가 없기 때문이다. 그는 개선하며 입성하실 것이나, 그것은 십자가를 향한 개선이었다. 예루살렘에 입성하는 그 기쁜 행진은 바로 죽음의 아가리로 걸어 들어가는 것이었다.

3. **그리스도 왕권의 평화롭고 온유한 성품을 표현하기 위함.** 예수님은 혈기 왕성한 군마를 택하지 않으셨다. 선지자의 뜻을 따라 그는 낮은 나귀를 선택하셨는데, 이 짐승은 서방에서 홀대받는 나귀보다 동방에서는 훨씬 고귀하게 여겨졌지만, 여전히 고요함과 소박함과 연결되어 있었다. 이것은 소박한 개선, 옛 세상의 개선이요, 독특하고 고풍스러운 것이었으니, 그로써 세속적 영광의 저속한 방식에 대한 저항을 표명하는 것이었다. — W.F.A.

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**마태복음 21:6-11 개선의 행진.**

이것은 그리스도께서 계획하신 것이요, 그의 제자들이 열성적으로 추진한 것이다. 이것은 폭풍 전의 마지막 햇살의 섬광이었다. 이 장면의 기쁨은 그 끔찍한 후속 사건과 기묘하게 대조된다. 종려주일은 수난 주간의 서막이 된다. "그날의 괴로움은 그날로 족하다." 괴로운 날이 아직 오지 않은 동안에는 기쁨과 승리의 확신이 그날을 위한 최선의 준비가 될 수 있다.

**I. 왕의 개선.** 소수의 구경꾼들만이 이 소박한 축전에서 왕다운 무언가를 볼 수 있었을 것이다. 예루살렘 지배 계층에게는 그것이 그저 아이들의 유희처럼 보였을 것이다. 그러나 예수님의 어린아이 같은 추종자들에게는 깊은 의미가 있었다. 이 갈릴리 순례자들은 거기서 예수님이 자신의 왕적 권리를 수용하시는 것을 보았다. 여기서 의문이 생긴다 — 그들이 잘못 이해한 것인가? 그는 예루살렘을 향해 개선하고 있었다. 그러나 그것은 소박하고 소탈하며 관습에 얽매이지 않은 개선이었다. 더욱이 그것은 왕좌로 이어지지 않았고, 그 약속은 갈보리에서 끝났거나, 끝나는 것처럼 보였다. 우리는 그 결과가 초기 제자들에게 실망스러웠음을 알고 있다(누가복음 24:21). 그러나 우리는 또한 예수님께는 죽음으로 가는 길이 승리로 가는 길이었음을 알고 있다. 그는 가장 많이 고난받으실 때 가장 왕다우셨다. 그의 수난이 그의 대관식이었다. 그는 지금 자기 백성들의 마음속에서 통치하시는데, 바로 그들을 위해 죽으셨기 때문이다.

**II. 백성들의 열광.** 오랫동안 억눌려 있던 감정이 이제 거침없는 표현으로 터져 나온다. 급조된 행렬에서 그리스도를 향한 헌신을 보여 주는 데 지나침이 없는 것 같다. 이것은 두 가지 방식으로 표현된다.

1. **행동으로.** 그가 타신 짐승 위에 겉옷을 펼치고, 밟히는 영광을 얻기 위해 길 위에 겉옷을 던지며, 길가 나무의 가지들을 땅에 뿌리고, 종려나무 가지를 머리 위로 흔드는 이 모든 것이 최고의 열광을 보여 준다. 강한 감정은 반드시 행동으로 나타나야 한다.

2. **말로.** 백성들은 잘 알려진 메시아 시편을 인용하여 그리스도를 위한 축복을 기원하였다. 그들의 말은 우리의 "하나님, 왕을 보호하소서!"와 거의 같은 의미를 가졌으며, 압도적인 열정에서 우러나온 것이었다. 이것은 조금도 이상한 일이 아니다. 이상한 것은 종려주일이 단 하루뿐이었고, 그것이 우리 주님의 죽음 전 이 땅에서의 마지막 주일이었다는 것이다. 그를 아는 것은 무한한 헌신의 근거를, 한없는 사랑의 근거를, 어떤 말로도 담을 수 없는 기쁜 찬양의 근거를 보는 것이다. 이것이 우리 기독교 신앙의 큰 특징이며, 그 핵심은 그리스도를 향한 열정이다.

**III. 도성의 놀라움.** 기쁘고 소란스러운 행렬이 예루살렘에서 들려왔고, 시민들은 예상치 못한 소동에 놀라 잠시 자기들의 거래를 잊고 하던 흥정에서 고개를 들었다. 우리는 그리스도를 찬양함으로써 복음을 전파할 수 있다. 세상이 기독교에 무관심한 한 가지 이유는 교회가 그리스도에 대해 무관심하기 때문이다. 그리스도를 향한 담대한 열정은 잠든 세상을 깨울 것이다. 그러나 우리는 더 나아가야 한다. 예루살렘에서의 영향은 미미하고 일시적이었다. 더 깊고 더 지속적인 인상은 오순절에 주어졌으니, 외적인 흥분만이 아니라 성령이 임하심이 실로 사람들의 마음을 감동시키고 변화시키기 때문이다. 그러나 이것도 예루살렘의 대부분을 움직이지는 못하였다. 그리스도의 평화로운 오심을 거부한 완악한 죄인들은 진노와 심판 가운데 임하시는 그의 다음 오심을 기다리고 있다. — W.F.A.

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**마태복음 21:12, 13 성전을 정화하시는 그리스도.**

마가복음의 더 상세한 기록에 따르면, 예수님은 예루살렘에 개선하여 입성하신 날 "두루 살펴보시고", 다음 날 아침에 성전 폐습에 대한 단호한 개혁을 단행하셨다. 이로써 그의 행동이 성급한 감정의 폭발에서 나온 것이 아님을 알 수 있다. 그것은 깊은 숙고의 결과였다. 그는 아버지의 집이 부끄럽게 더럽혀지는 것을 곱씹을 밤을 보냈던 것이다.

**I. 더럽힘.**

1. **그 본질.** 성전이 일반 시장으로 사용되었다고 생각하는 것은 잘못이다. 거기서 팔리는 짐승들은 정육점에서 쓸 고기가 아니었다. 그것들은 제물로 쓰이는 것들이었다. 돈 교환은 도성에서 사업하기 위해 통용 화폐가 필요한 외국인들의 편의를 위한 것이 아니었다. 이것은 방문자들에게 성전세를 낼 히브리 세겔을 제공하기 위해 행해진 것이었다. 따라서 그 사업은 종교적 성격을 띠는 것으로 여겨졌으며, 성스러운 사역의 일부로서 성전 안에서 행해질 수 있다고 생각되었다. 짐승들이 거기서 제물로 바쳐지는데, 거기서 팔지 못할 이유가 무엇인가? 돈이 거기서 걷히는데, 거기서 바꾸지 못할 이유가 무엇인가?

2. **그 악함.** (1) 그것은 예배를 방해하였다. 성전 바깥 뜰은 개인 기도를 위해 사용되었다. 그런데 시장의 혼잡함은 경건한 심령에 크게 방해가 되었다. (2) 이방인들에게 불의하였다. 이 상거래는 이방인의 뜰에서 행해진 것 같다. 유대인들은 여전히 자기들의 뜰을 단정하게 유지하였다. 주님이 인용하신 예언은 하나님의 집이 "모든 민족의 기도하는 집이라 불릴 것이라"(이사야 56:7)고 한다. 그런데 이방인들의 권리가 경멸스럽게 짓밟혔던 것이다. (3) 그것은 불의한 거래를 들여왔다. 그리스도의 예리한 눈은 불의한 거래를 발견하셨다. 성전을 더럽힌 것은 단순한 거래만이 아니라 속임수였다.

**II. 정화.**

1. **거룩한 분노의 행위.** 예수님은 분노하셨다. 그는 분노하실 수 있었고, 때로는 "분개하셨다." 하나님을 욕되게 하고 동료 인간에게 해를 끼치는 것을 보고도 움직이지 않는 것은 거룩의 표징이 아니다. 죄 있는 안주, 비난받아 마땅한 침묵, 죄악된 평온이 있다.

2. **신적 권위의 행위.** 그리스도가 정화하신 것은 그의 아버지의 집이었다. 그는 자신이 하나님의 아들임을 알지 못하는 자들에게도 하나님의 사자로서 말씀하시고 행동하셨다. 그리스도에게는 능력과 권위가 있다.

3. **의의 행위.** 그는 힘을 사용하셨으나, 물론 저항에 부딪혔더라면 그가 발휘한 물리적 힘은 곧 제압당했을 것이다. 그렇다면 그는 왜 성공하셨는가? 왜냐하면 그는 그가 맞서는 모든 사람의 가슴속에 동맹군을 두고 계셨기 때문이니, 장사꾼들의 양심이 예수님과 함께 그들의 죄악된 거래에 맞서 싸웠던 것이다. 옳은 것을 위해 싸우는 사람에게는 강력한 보이지 않는 동맹군이 있다. 우리에게도 성전 정화가 필요하지 않은가? 상업 정신이 종교적 사역을 더럽힌다. 재정이 교회에서 너무 두드러진 자리를 차지한다. 공적 예배의 수단을 마련하는 저속하고 천박한 방법으로 사적 예배의 정신을 짓눌러 버릴 수 있다. 우리는 세속적인 기독교 사역의 방법을 몰아낼 작은 노끈 채찍이 필요하다. — W.F.A.

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**마태복음 21:19 열매 없는 무화과나무.**

예수님이 방금 마르다의 환대하는 집을 떠나셨다면, 베다니에서 감람산을 넘어 짧게 걸으시는 동안 어떻게 허기지실 수 있었는지 이상하게 여겨질 수도 있다. 마르다가 이전에 풍성한 식탁을 차려 놓느라 바쁘게 움직일 때 예수님이 하셨던 온화한 책망을 너무 곧이곧대로 받아들인 것인가? 아니면 일찍 일어나시는 분이었던 예수님이 아침 식사 전에 집을 떠나셨다고 생각하는 것이 더 타당하지 않겠는가? 그랬다면 이것은 마르다에게 힘든 일이었겠지만, 그와 모든 제자들에게 그가 아버지의 일에 얼마나 열심이었는지를 보여 주었을 것이다. 그러나 그는 사람이시니, 언덕 위의 신선한 아침 공기가 자연스러운 허기를 깨운다. 몇 절 앞에서 예수님이 나귀와 새끼 나귀를 필요로 하셨다고 한다(마태복음 21:3). 여기서 우리는 그가 몇 개의 들 무화과가 필요하셨음을 본다 — 길가에서 가장 흔히 나는 열매가 필요하셨으니, 그의 인간적 본성이 얼마나 실재했으며, 그의 지상의 삶의 낮아지심이 얼마나 완전했는지를 보여 준다.

**I. 나무의 상태.**

1. **약속이 있었다.** 이것은 잎에 관한 한 앞서가는 나무였다. 같은 종의 다른 나무들보다 먼저 잎을 냄으로써, 무화과가 잎보다 먼저 나오기 때문에, 일찍 열매를 공급해 줄 것을 약속하였다. 큰 주장을 내세우는 것은 위험하다. 탁월한 영예에 대한 주장으로 동료 인간들 사이에서 두드러지는 것은 탁월한 가치에 대한 기대를 높이는 것이다. 우리가 불러일으키는 희망을 실망시키지 않고 그 자리를 유지할 수 있다는 확신이 없다면, 그러한 위치를 피하는 것이 좋다.

2. **약속에 충실하지 못하였다.** 이것이 나무의 불행한 점이었다. 만일 뒤처진 나무들처럼 있었다면 아무것도 기대되지 않았을 것이다. 그러나 자연의 이치대로라면 열매가 맺힌 후에야 나올 징표를 보임으로써, 거짓된 주장을 내세웠다. 잎의 생장이 강하면 열매 눈을 도왔어야 할 수액을 흡수했을 수도 있다. 과시에 크게 신경 쓰는 것은 진정으로 가치 있는 품성의 계발에 직접적으로 해를 끼친다. 종교적 허식은 대체로 열매가 없다.

**II. 나무의 저주.** 그것은 말라 버릴 것이다. 무화과나무는 오직 무화과 때문에 가치가 있다. 이것이 없으면 나무는 쓸모없다. 무성한 잎사귀는 더 나쁜 것이니, 열매 없는 가지들이 그늘을 드리우는 땅에서 다른 식물들이 자라지 못하게 하기 때문이다.

1. **열매 없는 것은 쓸모없다.** (1) 나라. 여기에는 이스라엘의 비참한 상태가 예표되었다. 해가 비칠 때 그 황금빛이 너무 눈부셔 아무도 똑바로 바라볼 수 없었다는 그 찬란한 성전이, 예수님이 열매 없는 무화과나무를 지나가실 때 눈앞에 있었다. 맞은편 언덕에는 이스라엘의 무한한 주장과 자부심의 표징들이 있었다. 그러나 그 모든 것에서 무엇이 나왔는가? (2) 교회. 교회는 하나님의 영광과 사람들의 유익을 위해 존재한다. 이러한 열매를 맺지 못한다면, 수적으로나 재정적으로 번성할지라도 전혀 쓸모없는 것이다. (3) 개인. 하나님은 우리의 경건의 고백을 전혀 신경 쓰지 않으시며, 사람들을 현혹하는 화려한 종교는 하나님 앞에 가증한 것이다. 그는 유익한 봉사의 행실로 열매를 찾으신다. 다른 모든 것은 쓸모없는 잎사귀 더미에 불과하다.

2. **쓸모없는 것은 반드시 멸망한다.** 열매 없는 예루살렘은 멸망하였다. 열매 없는 교회들이 소아시아와 북아프리카에서 쓸려 나갔으며, 열매 없는 교회들은 미래에 기독교 세계의 다른 지역들에서도 쓸려 나갈 것이다. 열매 없는 영혼들은 주님의 동산에서 내쫓김을 당할 것이다. — W.F.A.

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**마태복음 21:22 기도의 무한한 가능성.**

문자 그대로 읽으면 이것은 매우 어려운 구절이다. 우리는 이것이 경험 속에서 어떻게 검증되는지 알 수 없다. 이것의 정확하고 자구적인 성취는 우리를 두렵게 할 것이니, 이것은 우주의 통제를 기도하는 인간의 손에 넘겨주는 것이기 때문이다. 마부가 아이가 아무리 달라고 조르더라도 어린 아들에게 고삐를 쥐여 주지 않는다. 그러나 그러한 행동에서 뒤따를 재난은, 우리가 눈이 멀고 무지하고 어리석어서 원하는 것을 무엇이든 단순히 구하기만 해도 얻을 수 있다면 우주를 덮칠 이루 말할 수 없는 재앙에 비하면 아무것도 아닐 것이다. 그런 무서운 권능이 우리에게 맡겨지지 않은 것을 진심으로 감사해야 한다. 그렇다면 우리 주님의 매우 명백하고 단호한 말씀을 어떻게 해석해야 하는가?

**I. 기도에 효력을 부여하는 것은 믿음이다.** 많은 기도들이 믿음의 날개를 타고 있지 않기 때문에 완전히 무효하고 쓸모없다. 그것들은 불신의 지상 안개 속을 기어다니며, 하나님의 임재의 빛을 결코 보지 못한다. 이 구절들의 연결은 그리스도에게 열매 없는 무화과나무에 저주를 내릴 능력을 준 것이 그의 믿음이었음을 시사하는 것 같다(마태복음 21:21). 하나님이 그를 신뢰하는 자들에게는 많은 것을 주시고 그를 의뢰하지 않으려는 자들에게는 거절하실 것이라고 생각하는 것은 합리적이다. 어쨌든, 응답받을 기도의 조건으로 믿음을 제시한다는 것은 의심을 없애기 위해 기도의 효능을 시험하는 실험을 행하는 것이 전적으로 쓸모없음을 보여 준다. 실험의 목적과 그것이 근거하는 토대는 성공적인 기도의 필수 조건의 부재를 전제한다. 따라서 그리스도가 말씀하신 대로 기도가 들린다면, 그러한 실험은 실패하도록 미리 결정되어 있다. 우리는 믿음의 근거를 원하나, 여기서는 찾을 수 없다. 더 정확히는 여기서 최초의 근거를 가질 수 없다. 기도에 대한 응답은 의심할 여지 없이 기도를 불러일으킨 믿음을 확인하고 강화할 것이다. 그러나 이 선행하는 믿음이 있어야 한다.

**II. 믿음의 기도는 무한한 효능을 지닌다.** 우리가 기도에 희미한 응답을 받는 것은 믿음이 적기 때문이다. 그러나 믿음 안에서 구한다고 해서 원하는 것을 정확히 기대할 수 없다. 그렇지 않다. 그러나 주목하라.

1. **믿음은 우리 자신의 기도에 대한 신뢰가 아니라 그리스도에 대한 신뢰이다.** 우리가 그를 신뢰할 때 우리는 그 가까이 이끌리며, 그를 이해하기 시작하고, 그처럼 생각하고 그가 원하시는 것을 바라는 법을 배우게 된다. 그리하여 믿음은 우리를 그리스도와 동일한 심정으로 이끈다. 그러나 우리의 어리석은 욕구는 그리스도와 전혀 맞지 않는다. 그가 우리 곁에 있으면 우리는 그것들을 더 이상 품지 않을 것이다. 그리하여 믿음은 기도를 정화하고, 씻어 내며, 높이고, 하나님의 뜻과 조화를 이루게 한다. 믿음의 기도는 하나님이 들으실 수 있는 기도가 될 것이며, 그것은 그 믿음이 우리를 하나님과 연합시키는 영적 능력인 만큼 그러하다.

2. **믿음의 기도는 반드시 응답받을 것이나, 반드시 우리가 기대하는 방식으로 응답받는 것은 아니다.** 예수님은 복음을 위해 토지와 친구를 잃은 사람들에게 더 많은 토지와 친구들을 약속하셨고(마태복음 19:29), 그의 제자들은 이 약속의 문자적 성취를 받지 못했다. 그러나 그들은 좋은 등가물을 받았다. 믿음의 기도는 하나님의 크고 지혜로운 방식으로 응답받으며 — 충분히 응답받으나, 우리가 명명하는 것이 아니라 그가 가장 좋다고 보시는 것의 선물로 응답받는다. — W.F.A.

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**마태복음 21:23-27 질문으로 맞서는 질문.**

아마도 이 사건의 교훈을 가장 잘 모으는 방법은 먼저 그것이 취한 형식을 살펴보고, 그다음 그 밑에 있는 실질을 살펴보는 것이다.

**I. 형식.**

1. **지도자들의 질문.** (1) 모욕적인 질문. 겸손한 경배로 엎드렸어야 할 분에게 이처럼 도전할 무슨 권리가 그들에게 있었는가? 기술적으로 그들은 이스라엘의 율법과 종교의 수호자로 행동하는 한 옳았다. 그러나 그들은 성전의 더럽힘을 허락함으로써, 그리고 그들의 종교에서 너무 흔한 위선으로 인해 자신들의 신임을 저버렸음을 증명하였다. 오늘날에도 유대 지도자들의 주장에 그림자조차 없이 같은 질문을 하는 사람들이 있다. 인간 지성에는 진리를 찾을 권리가 있으며, 우리 모두는 믿음의 좋은 근거를 찾아야 한다. 그러나 겸손의 태도는 재판관이 아니라 탐구자의 태도일 것이다. (2) 관련 없는 질문. 그리스도가 한 비난들은 사실이었으며, 그가 정죄한 것들은 잘못되었다. 그렇다면 그의 권위에 관한 질문에 그토록 집착하는 이유는 무엇인가? 사람들은 기술적인 질문과 추상적인 어려움을 제기하지만, 그것들은 종종 부인할 수 없는 평범한 도덕적 진리를 모호하게 만들 뿐이다. (3) 불성실한 질문. 이 지도자들이 그리스도의 사명에 관한 지식을 갈망하였는가? 그들이 심각한 의심에 사로잡혀 있었는가? 우리는 그들이 오직 우리 주님을 함정에 빠뜨리려 했음을 알고 있다. 경박한 의심은 비난받아 마땅하나, 가장 치명적인 의심은 빛을 미워하는 것이다.

2. **그리스도의 반문.** 그는 지도자들이 대답해 주기를 바라는 질문에 자신의 대답을 미룬다. (1) 그의 기술과 지혜를 드러낸다. 기독교 변증가들은 너무 방어적으로 행동해 왔다. 그리스도의 예를 따라 전쟁을 적의 영토로 가져가는 것이 더 현명할 것이다. (2) 지도자들의 입장의 약점을 드러낸다. 그들은 그리스도의 지위에 도전하였다. 그들의 지위는 무엇인가? 신적 계시를 거부하고, 더 많은 수가 그것을 단순히 무시하는 사람들은 자신들의 행동에 대해 해명해야 할 것이다. 적어도 그들은 자신들을 정당화할 준비가 되어 있어야 한다. (3) 형식적 탐구에서 도덕적 탐구로의 전환. 세례 요한은 민족적 양심의 구현이었다. 그런 사람을 어떻게 대해야 하는가? 우리는 계급과 직위의 문제를 너무 크게 여기고, 올바른 행위와 그릇된 행위에 닿는 문제는 너무 가볍게 여긴다.

**II. 실질.** 지도자들이 그리스도에게 한 질문은 참으로 중요한 질문이었다. 겸손하고 진지하게 묻는다면, 그것은 가장 정당하고 합리적인 것으로 여겨질 수 있다. 그렇게 물을 때 그리스도는 그에 대답하신다. 사실, 지도자들이 눈이 멀지 않았더라면 바로 가까이에서 두 가지 대답을 찾았을 것이다. 그리스도는 자신의 주장을 다음과 같이 정당화하고 확인하신다.

1. **양심의 권위로.** 그가 성전에서 전례 없는 권위의 행사로 백성들을 놀라게 하셨을 때, 그들은 저항을 시도하지 않고 복종하였으니, 그들의 양심이 그의 행동을 확인하였기 때문이다. 그리스도는 양심에 말씀하시며, 양심은 그가 말씀하시는 것을 메아리친다.

2. **지식의 권위로.** 권위 있는 교사들은 누구인가? 분명히 우리에게 권위를 갖고 말씀할 수 있는 유일한 교사들은 자신이 가르치는 주제를 아는 사람들이다. 예수님은 "권위 있는 자와 같이 가르치셨으니"(마태복음 7:29), 지식에서 말씀하셨기 때문이다. 그 안에는 자기를 증명하는 진실성과 분명한 통찰이 있었다.

3. **하나님의 권위로.** 지도자들은 이것을 볼 수 없었다. 그들의 눈멈이 도덕적으로 비난받아 마땅하지 않았더라면, 그리스도의 주장을 거부한 것이 용납될 수도 있었을 것이니, 그 주장들이 너무 커서 어떤 단순한 인간도 그것들을 내세울 권리를 가질 수 없었기 때문이다. 우리가 그리스도의 신적 본성을 깨달을 때, 그의 모든 말씀과 행동이 정당화되며, 그의 권위는 우리에게 왕권 이상의 능력으로 임한다. — W.F.A.

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**마태복음 21:28-32 두 아들.**

이 비유에서 주님은 그가 한 번 이상 선포하신 큰 원칙, 즉 "먼저 된 자로서 나중 되고, 나중 된 자로서 먼저 될" 자가 많다는 것을 예시하신다. 이것은 그리스도 시대의 바리새인들과 세리들을 특별히 지칭한다. 그러나 우리 시대에도 세리들과 바리새인들이 있다. 이 비유가 우리 자신과 사람들의 현재 행동에 미치는 관련성을 생각해 보자.

**I. 거부했다가 회개한 아들.**

1. **그의 성급한 거절.** 그는 틀림없이 조급함으로 말하였다. 그의 성품이 급하였고 일하라는 부름이 그를 놀라게 하였다. 그리하여 그는 그날을 잘못 시작하였으니, 많은 사람들이 인생을 잘못 시작하는 것처럼. 이것은 전적으로 개탄스러운 일이니, 이후에 어떤 개선이 있더라도 시작이 망쳤다는 사실을 지울 수 없기 때문이다.

2. **그의 후의 회개.** 우리가 자신의 과거의 노예가 될 필요는 없다. 잘못 시작했다고 해서 악의 길을 계속 가도록 강요받는 것은 아니다. "너무 늦은 때란 없다." 어리석음에서만 오는 일관성의 교만이 있으며, 고귀한 비일관성, 숭고한 불일치가 있다. 아들의 변화는 (1) 반성심, (2) 겸손, (3) 자신이 잘못임을 인정하려는 의지, (4) 앞으로 더 잘하려는 바람을 보여 주었다. 이것들은 모두 희망적인 품성들이다.

3. **그의 순종하는 행동.** 그는 "갔다." 그것이 전부였다. 그는 다른 말은 한마디도 하지 않았을 수도 있으나, 침묵 속에서도 아버지에게 순종하였다. 하나님이 찾으시는 단 하나의 것은 순종이다. 과거의 태만을 만회하는 방법은 미래에 더 나은 것을 약속하는 것이 아니라 그저 그것을 행하는 것이다.

4. **그의 나아지는 행실.** 우리는 이 아들을 두 단계에서 보는데, 두 번째가 첫 번째보다 낫다. 그는 분명히 올바른 방향으로 나아가고 있었다. 가장 중요한 질문은 — 우리가 지금까지 무엇을 이루었는가? — 가 아니라 우리가 어느 방향으로 움직이고 있는가? 빛을 향하여인가 빛으로부터인가? 이다.

5. **그의 받아들여진 순종.** 이것이 순종하는 아들이었다. 그의 무례한 말은 그의 이후의 행실이 회개하고 순종하는 것이었을 때 용서받았다. 하나님은 회개하는 자녀들의 나쁜 과거를 용서하신다. 그들이 지금 올바른 길에 있다면, 비록 한때 그 길에서 멀었더라도 그들을 받아들이신다.

**II. 동의했다가 불순종한 아들.**

1. **그의 선뜻 동의.** 이것은 그 나름으로는 좋았다. 그러나 단지 언어적인 것이거나 기껏해야 아직 실행되지 않은 의도에 불과하였으니, 가치가 미미하였다. 하나님은 종교적 고백을 사람들이 그것을 평가하는 것처럼 귀하게 여기지 않으신다.

2. **그의 예의.** 둘째 아들은 아버지에게 공손하였으니, "예, 아버지여"라고 부르며, 형은 무례하고 방자하였다. 이제 우리가 모든 사람에게 예의 바르게 하고 부모에게 특히 공경스럽게 하는 것이 우리의 의무이다. 그러나 선한 행동이 동반되지 않을 때 좋은 예절에는 위선적인 분위기가 있다. 하나님은 공손한 불순종보다 무례한 순종을 더 선호하신다.

3. **그의 이후의 불순종.** 이 둘째 아들이 결코 이행할 의도가 없는 것을 부드러운 말로 아버지에게 거짓말했다고 생각할 필요는 없다. 우리 주님이 그를 고백에 있어 정직한 사람으로 우리에게 생각하게 하셨을 가능성이 더 크다. 그는 정말 순종하려 하였다. 그러나 그는 대가를 헤아리지 않았거나, 동의의 좋은 기분이 사라졌거나, 다른 더 매혹적인 유혹이 그의 약속을 잊게 하거나 적어도 소홀히 하게 만들었다. 선한 결심에서 선한 행동으로 나아가는 데는 엄청난 걸음이 필요하다. 그 사이에 많은 방해물과 많은 유혹이 찾아온다.

4. **그의 정당한 정죄.** 예수님은 구경꾼들에게 그들의 판결을 구하셨다. 그는 그들의 양심을 설득하기를 원하셨으며, 이제 우리가 그가 말씀하시는 것의 진리를 보고 느끼게 하기를 원하신다. 판결에 의문이 있을 수 있는가? 선한 약속은 아무 소용이 없고, 오히려 행실로 불순종하는 사람에게 불리하게 작용한다. 하나님은 오직 행실만으로 심판하신다. — W.F.A.

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**마태복음 21:33-41 포도원 비유.**

포도원은 성경에서 즐겨 쓰는 이미지이며, 그리스도가 그것을 언급하자 그의 청중은 이스라엘에 관한 구약의 예화들을 떠올렸을 것이다. 그러나 유대 국가의 멸망 이후에도 포도원이 계속되어야 하기 때문에, 우리 주님은 이스라엘 민족 이상을 의도하셨음에 틀림없다. 따라서 우리의 생각은 이스라엘에서 부분적으로 실현되었고, 기독교 교회에서 더 충분히 실현되었으나, 항상 영적인 포도원인 하나님의 나라로 향한다.

**I. 하나님 자신이 하늘 나라를 세우신다.** 포도원 주인은 농부들을 들여보내기 전에 포도원을 제대로 심고 모든 준비를 완비한다. 그들은 황무지에서 시작할 필요가 없다. 하나님은 이스라엘 사람들에게 짚도 없이 벽돌을 만들라고 명한 바로처럼 행동하지 않으신다. 그는 심으신다. 따라서 그는 열매를 기대할 권리가 있다.

**II. 하나님은 그의 포도원 일을 사람들에게 맡기신다.** 하나님의 나라에서 하나님을 위해 할 일이 있다. 이것은 높은 특권이며, 무거운 책임을 수반한다. 그의 농부들이 그의 섬김에 충실하지 않으면 하나님은 그의 모든 선물에 대한 정당한 보답을 받지 못하실 것이다. 유대 지도자들은 하나님의 농부들이었다. 오늘날의 기독교 일꾼들도 마찬가지이다.

**III. 하나님은 그의 포도원에서 열매를 기대하신다.** 하나님은 자유롭게 주시지만, 보답을 바라신다. 그가 무언가 필요하시다는 것이 아니다. 그러나 그는 자신의 일이 낭비되기를 바라지 않으신다. 그는 포도나무를 심은 곳에서 포도를 구하신다. 그렇다면 이것이 교회를 위한 단 하나의 질문이다 — 열매를 맺고 있는가? 그렇게 함으로써 교회는 하나님께 영광을 돌릴 수 있다(요한복음 15:8).

**IV. 하나님의 사자들이 심히 박대받았다.** 분명히 종들은 고대 이스라엘의 선지자들을 대표하며, 목이 베인 세례 요한으로 끝난다. 비록 유대인들에 의해서는 아니었지만. 이 박대의 이유가 여기서 설명된다. 그것은 이기심이다.

1-46절 (7/10)

이스라엘의 지도자들은 하나님의 영광을 위해서가 아니라 자신의 이익을 위해 통치하였다. 교회의 지도자들도 너무도 자주 자기중심적인 태도를 드러냈으며, 그로 인해 사보나롤라, 후스, 래티머, 웨슬리와 같은 하나님의 참된 종들을 배척하였다. **V. 그리스도의 강림은 하나님의 오래 참으심의 표지이다.** 포도원 주인은 마지막 수단을 써보려 하였다. 그는 농부들이 자기 아들마저 거부하는지 보고자 하였다. 그것은 큰 위험을 감수하는 일이었으나, 열매는 귀하였고 포도원은 소유권을 찬탈한 자들로부터 구해낼 가치가 있었다. 하나님은 그리스도가 오시기까지 이스라엘을 내치지 않으셨다. 그러나 이제 그리스도께서 하나님의 마지막 사자로 우리에게 오셨다. **VI. 그리스도를 배척하는 것은 치명적인 죄이다.** 농부들이 그 상속자를 죽인 후에는 그들에게 더 이상 인내를 베풀 수 없었다. 그들은 죄의 잔을 가득 채웠다. 그들은 주인으로부터 온 마지막이자 가장 큰 메시지를 거부하였다. 내쫓기고 멸망하는 것은 그들이 마땅히 받을 결말이었다. 이 결말은 디도가 예루살렘을 무너뜨릴 때 이스라엘 지도자들에게 임하였다. 히브리 성직 계층의 죄를 반복하는 거짓되고 배신적인 교회 지도자들에게도 이 결말이 기다리고 있다. 하나님의 영광을 위한 열매를 맺지 않으면서 그리스도교 세계의 특권 가운데 일하는 모든 자에게도 이 결말이 기다리고 있다. **VII. 신실하지 못한 자들의 멸망 다음에는 새로운 일꾼들의 임명이 따른다.** 이방인들이 유대인들의 자리를 차지하였다. 하나님의 일은 정체될 수 없다. 그분은 열매를 원하시며—우리를 통하지 않는다면 다른 수단을 통해서라도 얻으실 것이다. 교회의 공식 지도자들이 신실하지 않을 때, 하나님은 그들을 제쳐두신다. 그리하여 그들에 대한 심판이 늦추어지더라도 그들은 실제로 더 이상 하나님으로부터 어떤 권한도 위임받지 못한다. 그런 다음 하나님은 직책의 대열 밖에서 사람들을 일으키시니—존 번연이나 조지 폭스가 그러하다. 이렇게 하여 포도원은 보존되고, 하나님은 참된 섬김의 열매를 얻으신다.—W.F.A.

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**마커스 도즈의 설교**

### 마태복음 21:1-22 — 예루살렘 입성

우리 주님은 이제 지상에서의 마지막 주간에 접어드셨으나, 그분 자신의 마음속 외에는 죽음에 대한 예고가 전혀 없었다. 안식일을 베다니에서 보내신 후, 주님은 주일 아침에 도성으로 향하셨다. 그날은 유월절 나흘 전으로, 유대인들이 유월절 어린 양을 고르도록 명해진 날이었다. 백성을 위해 죽는 사명을 의식하신 우리 주님은 스스로 그들의 손에 자신을 넘기셨다. 그분은 이제 자신의 때가 왔음을 느끼고, 평화의 수도인 예루살렘에 누구라도 분명히 알아볼 수 있는 방식으로 입성함으로써, 강한 한 민족이 다른 민족들을 지배하는 권력을 주는 것이 아니라 모든 사람을 하나로 묶고 공통의 감정과 이해관계를 부여하며 인류의 진정한 통일을 회복시킬 분으로서 약속된 메시아, 평화의 왕임을 선포하셨다. 마태가 중요하게 여긴 입성의 특징들은 다음과 같다.

**I. 나귀를 타고 예루살렘에 입성하심으로써 평화의 왕으로 스스로를 선포하심.** 주님은 말을 선택하지 않으셨으니, 그 짐승은 그분의 왕권과 전혀 다른 종류의 왕권, 즉 전쟁과 외적 힘으로 유지되는 왕권을 연상시켰을 것이기 때문이다.

1. 그렇다면 그리스도는 무엇을 주장하시는가? 그분이 구약 예언을 성취하고, 하나님의 사랑이 베풀 수 있는 모든 것을 지상에 가져올 바로 그 인물임을 주장하신다는 것은 조금도 의심할 여지가 없었다. 그분은 모든 민족을 위한 정치적 헌법을 제시하는 더 쉬운 의미에서가 아니라, 모든 개인을 만족시키고 환난에 짓눌리고 죄에 압도된 모든 영혼에게 평화를 줄 수 있다는 의미에서 지상의 통치권을 받을 의향을 표명하셨다. 그리고 어떤 이들은 실제로 그분을 통해 세상의 공격에 굴하지 않고 그 유혹들을 극복하는 그러한 평화에 들어갔다. 그들은 그분이 주장하시는 그 모든 것임을 발견하였다.

2. 그들은 그분을 인류의 구원자요 왕으로 선포하였으나, 그분은 그 직책들이 자신에게 부여된 방식과는 매우 다른 정신으로 그것들을 받아들이셨다. 그분은 죄에 그토록 짓밟히고 오랜 악에 그토록 얽매인 백성의 왕이 되는 것이 위험과 고난으로 가득하다는 것을, 그러한 백성을 구원하기 위해서는 그들을 위해 죽어야 한다는 것을 아셨다. 그분이 기대하시는 것은 우리 편에서 그분이 하신 일에 눈을 뜨고 그분을 우리의 왕으로 인정하는 것이다. 우리는 그분에 대한 우리의 의무를 이행하는 과정에서 진정한 희생이 따른다 해도 아끼지 않아야 한다.

3. 실로 우리 주님께는 이미 그 호산나 속에서 저주의 소리를 들으시는 군중에 의해 예루살렘에 맞아들여지는 것이 굴욕적인 경험이었을 것이다. 이것이 완전한 삶이 얻어낸 경의의 실상이다.

**II. 우리 주님은 거부된 메시아로서 자신의 운명에 대해 한탄하지 않으시지만, 자신을 거부하는 자들의 멸망을 생각하면 완전히 무너지신다.** 참으로 자신이 사람들의 시험대로 세워지고, 너무나 많은 사람이 부족함을 드러내는 계기가 된다는 책임이 그분에게 얼마나 무겁게 느껴졌을 것인가. 우리는 그리스도의 눈물을 당연히 불러올 만큼 위험하고 불안한 상태에 있는가?

**III. 열매 없는 무화과나무가 마른 것은 상징적 행위였다.** 우리 주님은 거기서 예루살렘의 바로 그 형상을 보셨다. 거기에는 온갖 종류의 종교적 활동이 넘쳐흘렀으나, 영혼을 먹이거나 하나님을 만족시킬 수 있는 것은 아무것도 없었다. 무화과나무가 마른 것은 유대인들의 거부와 관련된 우리 주님의 성품의 또 다른 측면을 드러낸다. 그분은 우셨으나 심판도 선언하셨다. 우리 자신의 미래를 계산하려면 그리스도의 눈물만이 아니라 그분의 심판도 눈에 두어야 한다. 그분의 생애 전체에 걸쳐 이 둘은 똑같이 두드러진다. 가장 엄한 구약의 예언자에게서도 거의 또는 전혀 듣지 못했던 말들이 그분의 입술에서는 흔하게 나온다. 각 사람을 위한 심방의 날이 있으니—우리 차례에 하나님의 임재로 들어가 그분 안에서, 그분의 모습으로 영원히 만족하게 될 가능성과 초청이 나타나는 날이다. 그토록 진실한 사랑과 가장 기발한 지혜가 당신을 포기하고 당신을 쓸모없다고 선언해야 하는 실패자가 된다는 수치를 그려보라.—D.

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### 마태복음 21:33-44 — 악한 농부들의 비유

제사장들과 장로들은 이미 예수님 안에 있는 신성을 알아볼 능력을 스스로 박탈했다는 판결을 받은 상태였다. 그러나 그들의 죄는 평범한 불신자들의 죄가 아니었다. 그것은 단지 개인적인 의무가 아니라 공직상의 의무를 저버린 것이었으니, 의로운 삶을 통해 신성에 깨어 있어야 할 바로 그 의무였다. 그것이 그들의 직책이 존재하는 이유였던 의무였다. 그들은 한 사람이 자기 사업을 관리하도록 임명한 대리인들로서, 자신의 지위를 오직 자신을 살찌우는 데만 사용하는 자들과 같다. 이 판결이 그들에게 새겨지는 비유는 그들이 이해하지 못할 수 없는 것이었다. 포도원은 이스라엘이었으니—사람들이 사람다운 올바른 열매를 맺는 데 도움이 될 수 있는 모든 이점을 베풀어 무엇을 할 수 있는지 시험해 보려는 듯 주변의 타락한 야만성으로부터 울타리를 쳐놓은 인류의 작은 부분이었다. 그들을 거룩하게 이끌 수 있는 것, 인간의 본성을 넓히고 정화하며 기름지게 할 수 있는 것은 아무것도 부족하지 않았다. 결과는 그들이—지금도 많은 신앙 고백자들이 그러하듯—받기만 하고 아무것도 하지 않는 것으로 만족했다는 것이다. 그들은 자신이 맺은 열매가 아니라 하나님이 자신들에게 쏟으신 돌봄으로, 자신이 그것을 활용한 정도가 아니라 받은 교훈과 은혜의 양으로 자신을 평가하였다. 하나님은 그분의 돌봄의 열매를 기대하신다는 것을 상기시키려 거듭 사람들을 보내셨으나, 그분의 사자들은 그들이 하나님을 위해서가 아니라 하나님께 기대어 살기를 기꺼이 한다는 것을 금방 알게 되었다. 그러나 여기서 책망을 받는 것은 포도원 관리인들로, 두 가지 근거에서 신실하지 못함을 책망받는다.

1. 그들은 자신의 지위를 오직 자신의 이익을 위해 사용하였다. 그들은 자신이 종이라는 사실을 기억하는 데 실패하였다. 종교 지도자는 정치적 또는 군사적 지도자 못지않게 명예욕, 갈채욕, 권력욕에 이끌릴 수 있다. 성공이 한쪽의 우상이 될 수 있는 것은 다른 쪽의 경우와 조금도 다르지 않다. 자신의 일이 이루어지는 영역이 그 영성이나 가치를 증명하지 않으며, 심지어 그 성질도 아니고 오직 동기뿐이다.

2. 그들은 개종 활동에 대한 열심으로 책망을 받으니—자신의 지위를 자신의 목적을 위해 사용하려는 유혹의 더 교묘한 형태이다. 우리 주님의 분노를 불러일으킨 것은 그들의 열심 속에 있는 바로 그 요소였으니, 이것은 지금도 종교적 진리의 전파에 대한 열심을 너무도 자주 오염시킨다. 그것은 사람들을 진리로 인도하기보다는 자신들의 생각으로 이끌고자 하는 욕망이었다. 열정이 타인에 대한 사랑의 배려에서 나올 때, 반대에 부딪혀도 폭력이나 잔인함으로 변하지 않는다. 반박을 받을 때 쓴소리를 하고 사나워진다면, 우리는 그 열심이 타인에 대한 깊은 사랑이나 진리 자체에 대한 존중에서가 아니라 자신의 영향력을 인정받고자 하는 욕망에서 비롯된 것임을 알 수 있다. 우리 주님은 비유의 정죄를 그들이 수호자를 자처하는 성경을 언급함으로써 강화하신다. 건축자들에게 버림받는 것은 하나님이 택하신 기초석의 표지 중 하나였다. 그들은 호산나 시편이 자신에게 적용되는 것을 허락하신다고 트집을 잡았으나, 이것 자체가 군중이 선언한 그대로 그분이 바로 그분이심의 증거였다.

주목하라: (1) 예수님은 하나님의 상속자이심을 주장하신다. 하나님을 위해 행동하시면서 자신을 위해 행동하셨다. (2) 그분은 이것이 유대 지도자들에게 알려져 있었음을 암시하신다. 그들이 그분을 제거하려 그토록 열심이었던 것은 그분이 상속자임을 알았기 때문이었다. 그들의 심리 상태는 이해할 수 있으며 매우 흔한 것이다. 예수님이 자신들이 드리는 것과는 매우 다른 종류의 인정을 받을 자격이 있다는 집요한 의혹을 가지면서도, 그 확신에 마음이 머무는 것을 허락하지 않으려는 자들이 수천 명이 있으니, 그것이 내키지 않는 행동을 촉구할까 봐서이다. (3) 그리스도가 많은 이들에게 거부된다는 사실 자체가 그분이 신성하시다는 증거이다. 복이 높을수록 그것을 인정하고 받아들이는 자가 적다. 우리 주님은 비유의 형상을 버리고 돌의 형상을 사용하여 경고를 완성하신다.

(1) 그리스도는 그분이 제시되는 자들에게 거치는 돌이다. 한 번 들은 복음은 이후 듣는 자의 상황에 영구적인 요소가 된다. 들은 자는 누구도 듣지 않은 것처럼 될 수 없다. 사람들은 그분이 삶을 안전하게 세울 수 있는 유일한 기초임을 의식하면서도, 그분이 거기 없는 것처럼 삶을 계속 이어가려 한다. 그렇게 하는 동안 그들은 억눌리고 분산되며, 그들의 삶은 한낱 허울에 불과하다. 또는 습관적인 영의 거짓됨이, 아마도 자신도 모르게, 만들어진다. 그러나 불과 몇 분 동안만 지속된 서리도 망치로 깰 수 없는 표면의 강도를 형성한 서리만큼 확실히 서리이다. 그리스도에 대해 결단하기를 거부할 때마다 양심은 조금씩 더 무뎌진다. 이렇게 하여 사람들은 이 거치는 돌에 상한다.

(2) 돌의 두 번째 작용은 최종적이다. 그리스도를 결연히 대적하는 자들은 자신들의 기쁨이 되었어야 할 것에 의해 즉시 죽임을 당하고 매장된다. 그들의 거처와 피난처가 무덤이 된다. 모든 것은 그리스도의 뜻의 성취 가운데 영원히 나아간다. 그분의 진로를 막고 그분과 무관하게 영원한 성공을 이루려 하는 것은 돌 사태가 쏟아지는 길 위에 서서 그것을 막으려는 것만큼 헛되다. 그리스도를 받아들이느냐 거부하느냐가 인간 운명의 결정적 요소이다. 그분 없이는 우리가 삶에서 아무것도, 아니 아무것도보다 못한 것을 만들 수밖에 없다. "차라리"라고 한 사람은 말할 것이다—"차라리 내 목에 연자 맷돌이 달려 바다에 던져지는 것이 그분을 거부하며 살아온 것보다 나았을 것이다." 더 생각하고, 더 가까이 다가가고, 그분의 말씀과 삶의 빛 가운데 자신을 두라. 그리하면 그것이 그러하며 반드시 그러해야 한다는 것을, 그분이 우리를 향해 내밀어진 하나님의 손이요, 침묵 속에서 우리에게 말씀하신 하나님의 말씀이심을 보게 될 것이다.—D.

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### 마태복음 21:45절–22:14절 — 왕의 아들의 혼인 잔치

이 비유는 두 아들의 비유, 악한 농부들의 비유와 함께 그것들의 절정을 이룬다. 첫 번째에서 하나님은 명령을 내리시는 아버지로, 두 번째에서는 계약의 이행을 기대하시는 집 주인으로, 세 번째 비유에서 하나님은 명령하는 것이 아니라 부러운 초대의 수락을 기다리시는 왕으로 나타나신다. 이미 하나님의 나라는 잔치에 비유된 바 있으나, 여기서는 주인이 왕이며 그 기회가 왕의 아들의 혼인이라는 점이 두드러지고, 우리 주님이 자신이 왕의 아들임을 나타내려 하셨다는 인상을 피하기 어렵다. 그분과 요한은 모두 백성들에게 메시아에게 적용되는 신랑이라는 칭호를 익숙하게 만들었다. 그러나 신랑은 사람의 편에서보다 하나님의 편에서 바라보인다. 그리스도 안에서 하나님과 사람이 하나가 된다. 어떤 연합도 이보다 더 긴밀할 수 없다. 그리고 하나님의 통치에서 가장 위대한 이 사건과 인류의 파괴될 수 없는 영광 속에서 하나님은 사람들이 자신과 함께 기뻐하기를 충분히 기대하실 수 있다. 선포가 있었고 초대가 주어졌으나 사람들은 완전히 무관심하였다.

우리의 선을 구하시는 하나님의 진지한 성실하심은 한두 가지 분명한 특징으로 표시된다.

1. 모든 예의 형식을 기꺼이 지키시는 왕의 모습으로 드러난다. 그중 하나는 잔치가 실제로 준비되었음을 알리는 두 번째 사자를 보내는 것이다. 그리하여 하나님은 이 축제를 기대하도록 유대인들에게 명하는 예언자들만 보내신 것이 아니라 그들을 상기시키고 이끌 요한도 보내셨다. 이처럼 그분은 여전히 마지못해 하는 자들이 변명할 여지를 남기지 않는 방식으로 복을 제공하시며, 당신의 필요와 감정을 헤아리시고 그분이 제공하시는 것은 그분 자신의 가장 큰 기쁨인 아들과의 교제이다.

2. 살인자들에 대한 그분의 진노로 드러난다. 당신은 하나님의 초대에 대해 거의 진지하게 받아들여야 할지 고려조차 하지 않을 만큼 무관심할 수 있으나, 그 어떤 것도 당신에 대한 그분의 주의를 다른 곳으로 돌릴 만큼 그분을 사로잡을 수 없다. 죄인들을 멸망에서 구원하는 것이 그분의 위대한 목적이며, 정부의 다른 어떤 부분의 성공도 이 부분의 실패를 보상할 수 없다.

비유의 마지막 장면은 청중의 특정 부분을 향한 부록을 이룬다. 나라의 문이 열리고 절대적이고 무조건적인 입장의 자유가 주어지는 것을 보고, 불량하고 불경한 자들은 하나님의 임재에 들어가 그분과 교제하려는 모든 자에게 필요한 위대한 도덕적 변화를 간과하게 될 수 있다. 제공된 혼인 예복을 거부한 것은 의도적인 경멸이자 모욕일 뿐만 아니라, 왕의 감정에 대한 영적 소외와 불만과 공감의 결여를 드러냈다. 그 손님은 축제의 정신이 결여되어 있었기에 "잔치의 흠"이었다. 그는 거기에 잔치의 정신과 조화를 이루지 못하고 왕에게 불충하게 앉아 있었다. 그러므로 그의 심판은 신속하고 갑작스럽다. 왕의 눈이 침입자를 발견하고, 동방의 거리가 갖는 바깥의 어둠도, 그가 보이지 않고 무력하게 누워 있는 칠흑 같은 암흑도, 그의 양심에 영원히 새겨지는 것으로 느끼는 그 주님의 시선으로부터 그를 숨길 수 없다.

이 비유를 적용하면서 우리는 주목할 수 있다: (1) 하나님의 정신과 성품과 방식을 받아들이지 않고는 하나님의 초대를 받아들일 방법이 없다. 하나님을 닮아감이 없는 곳에는 진정한 받아들임도, 하나님의 호의 안에 거함도 없다. 하나님을 닮아감, 하나님과 함께 하나님 안에서 기뻐할 수 있는 능력, 겸손하고 헌신적인 경외심—이것들은 위대한 성취이다. 그러나 이것들이 우리의 혼인 예복을 이루는 것으로, 이것 없이는 그분의 임재 안에 머물거나 그분의 탐색하는 눈을 견딜 수 없다. 그분을 사랑하는 자들과 교제함도, 외적으로 그분의 임재 안에 들어가는 것도 소용이 없으니, 그분을 향해 품은 마음이 당신의 운명을 결정할 것이다.

(2) 주 예수님을 입기를 기꺼이 바라는 모든 자에게 풍성한 격려가 있다. 모든 주인의 첫 번째 의무는 손님이 편안함을 느끼게 하는 것이므로, 하나님은 위대한 외적 복들만이 아니라 그분의 임재 안에서 편안하고 기쁘게 느낄 수 있게 하는 모든 것을 우리에게 제공하신다. 그분은 누림만이 아니라 즐길 수 있는 능력도 제공하신다. 하나님의 임재 안에서 편안하려면 성품에 큰 변화가 필요하다는 것을 의식한다면, 그 초대는 이것이 이루어질 것이라는 보증이다. 그분께 맞서 생각하고 행한 모든 것을 그분이 알고 용서하신다는 것을 알지 못하면 그분의 임재 안에서 편안할 수 없다면, 악감을 품은 자에 대해서는 그 식탁에 앉을 수 없고 주인에 대한 진정한 사랑 없이는 어떤 대접도 즐길 수 없다면—이것이 하나님의 초대를 받아들이는 것에 의해 전달될 것이다. 당신의 부적합함이, 무가치함보다 더욱, 당신을 막는가? 여기서 하나님은 있는 그대로의 당신을 초대하심을 본다.—D.

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**J.A. 맥도날드의 설교**

### 마태복음 21:1-11 — 그리스도의 승리

예루살렘으로의 여행에서 예수님은 베다니에서 쉬셨으며, 문둥이 시몬의 집에 머무시는 동안 마리아가 그분의 발에 향유를 부었다(마태복음 26:6; 요한복음 12:2 참조). 다음 날의 그분의 행차가 여기에 기록되어 있다. 주목하라.

**I. 예수님은 온유의 왕권으로 수도에 입성하셨다.**

1. 그분은 거룩한 성품으로 오셨다. (1) 아직 멍에를 메어보지 않은 짐승들은 거룩한 목적에 사용되었다(신명기 21:3 참조). 예수님이 타신 나귀 새끼가 그러하였다. 그리스도에게 특별히 받아들여지는 것은 처녀 같은 젊음의 헌신이다. (2) 그분의 거룩한 성품은 군중의 환호로 인정되었다. "호산나!"는 초막절에 사용된 환호의 형식으로, 백성들이 나뭇가지를 들고 다닐 때 사용되었다(느헤미야 8:15 참조). "지금 구원하소서, 여호와여 간구하오니?"는 "호산나, 여호와여!"(시편 20:9 참조)와 같다. "가장 높은 곳에서 호산나!"는 곧 하늘에서로, 거룩한 천사들도 사람의 아들들과 함께 메시아 왕을 찬양하도록 초대하는 것이다(시편 148:1-2; 누가복음 2:14; 누가복음 19:38 참조). (3) 아직 한 번도 타본 적 없는 나귀 새끼가 군중의 외침 속에서도 예수님을 태우고 있었다는 것은 기적이었다(사무엘상 6:7 참조). 그 기적은 그리스도가 사람의 제어되지 않는 마음을 자신의 뜻에 복종시킬 수 있는 능력을 나타냈다(욥기 11:12 참조). (4) 예수님은 왕으로 예루살렘에 입성하셨지만, 그분의 나라는 세상에 속하지 않음을 보이셨다. 그리하여 빌라도는 그분이 가이사에 대한 반역죄가 없음을 선언하였다.

2. 그분은 "평화의 왕"으로 오셨다. (1) 그분은 군마를 타지 않으셨다. 그렇게 했다면 이스라엘의 왕으로서 그분에게 어울리지 않았을 것이다(신명기 17:16; 시편 20:7 참조). 그분의 왕권이 평화롭게 당신의 영혼 안으로 승리하며 들어왔는가? 그분이 환영을, 당신의 마음 속 호산나를 받으셨는가? (2) "이스라엘의 사사"로서 그분은 나귀 새끼를 타셨다(사사기 5:10; 10:4; 12:13-14 참조). 하늘나라는 힘이 아니라 의이다. (3) 따라서 그분의 오심은 순수한 기쁨의 승리였다. 군중은 환호와 겉옷과 종려나무 가지를 펼침으로써 이를 표현하였다(열왕기하 9:13; 시편 118:25; 요한복음 13:13; 요한계시록 7:9 참조). (4) 땅의 호산나는 하늘의 할렐루야의 서막이다.

3. 그분은 겸손한 상태로 오셨다. (1) 그분은 나귀 새끼가 "필요"하심을 기꺼이 허락하셨다. 그분이 우리의 보잘것없는 섬김을 필요로 하시기를 기뻐하신다면, 이것은 어떤 희생을 위해서도 충분한 이유이다. 주님이 필요로 하시는 섬김을 드리는 것은 최고의 영예이자 가장 큰 복이다. (2) 그분은 "어린 아이들"의 입술에서 나오는 찬양을 기꺼이 받아들이셨다. 민족의 지도자들과 통치자들에게서가 아니라 그분의 가난한 제자들에게서였다. 그들의 위대함은 어린아이다움이다(마태복음 18:1-4 참조). (3) 그분은 자신을 해치려 모의하는 자들에게 온유함으로 오셨다. 보라! 왕이 피조물들에게 살해당하러 오시고, 그 죽음 안에서 그들을 진노에서 구속하신다! (4) 여기 얼마나 큰 승리가 있는가! 그분은 겸손 안에서 교만을, 가난 안에서 풍요를, 온유 안에서 분노와 악의를 이기신다. "우리 주님이 나타나신 모습이 비천한 것이었는가? 경멸스러울 만큼 비천한가? 나는 그것을 인정한다. 나는 그것을 자랑한다. 그것은 내 영혼의 위로를 위해, 그분의 겸손의 영광을 위해, 그리고 모든 세상적 허영과 과시를 완전히 혼내기 위해서이다"(웨슬리).

**II. 예수님은 운명의 승리를 위해 수도에 입성하셨다.**

1. 그분은 예언의 성취를 위해 오셨다. (1) 우리 주님의 여리고에서 예루살렘까지의 이 마지막 여정은 이스라엘 자녀들이 처음 성지에 들어온 때부터 예루살렘을 차지하기까지의 승리의 행진과 같은 노선이었다. 영적 진보는 가장 낮은 곳에서 가장 높은 곳으로, 저주받은 곳에서 우리 주님의 이름이 있는 곳으로의 진보이다. (2) 그분은 바로 유월절 어린 양으로 오셨다. 이제 율법이 유월절 어린 양을 바쳐야 한다고 정한 달 열흘째 날이었다(출애굽기 12:2; 고린도전서 5:7 참조). (3) 그분은 죽음을 향한 승리의 행진을 하셨다. 멜기세덱의 반차를 따른 제사장은 제사장으로 고난받고 왕으로 승리하신다. 그분의 승리는 도덕적인 것으로 죄와 죽음과 지옥을 이기심이다. 그분은 십자가의 비문에 따라 그 죽음 안에서 왕이시다(마태복음 27:37 참조). 그렇다면 이 기회에 "호산나"—"지금 구원하소서!"—가 얼마나 적절한가! (4) 이 놀라운 행차의 역사는 미리 기록되었다(이사야 62:11; 스가랴 9:9 참조). 하나님은 처음부터 자신의 모든 방식을 아신다.

2. 그분의 오심 자체가 예언이었다. (1) 엘리엇이 "암시적 대조"라고 부르는 것으로, 예수님의 하늘 예루살렘으로의 승천을 암시하였다. 군중의 일부가 "그 앞에 갔으니," 즉 성에서 마중 나온 자들로, 천사들이 예수님의 승천 때 맞이한 것과 같다. 일부는 "뒤따랐으니," 즉 베다니에서 함께 온 자들로, 부활한 성도들이 부활하신 주님과 함께 승천한 것과 같다(시편 24:1-10; 마태복음 27:52-53 참조). 그분의 승천에서 그리스도를 따르려는 자들은 지금 그분의 낮은 상태에서 그분을 따라야 한다. (2) 또한 이 땅에 오실 메시아의 두 번째 영광스러운 강림도 암시하였다. 심판을 위해 나오실 때, 그분은 말을 타고 오시는 것으로 묘사된다(요한계시록 19:11 참조). 죄 제물 없이 영광 중에 오실 때, 그분은 순백의 빛의 보좌 위에 임하실 것이다. 그분은 죽은 자까지 깨울 큰 나팔 소리와 함께 오실 것이다. 가난한 갈릴리 사람들의 수행원 대신, 그분은 수만의 강력한 천사들의 수행원을 이끌고 오실 것이다. 그때에 "가장 높은 곳에서 호산나!"가 이해될 것이다. (3) 주의 날은 영원한 안식일의 기독교적 모형이다. 그리스도의 예루살렘 입성의 날이 월의 열흘째이자 주의 첫날이었듯이, 그것은 주의 날이라고 불릴 자격을 부여하는 첫날에 일어난 사건들의 첫 번째이기도 하였다. 제자들의 마음에 분명히 있었던 시편의 말씀 중에 이것에 대한 예언적 언급이 없는가: "이날은 여호와께서 정하신 것이라 이날에 우리가 즐거워하고 기뻐하리로다. 여호와여, 구하옵나니 이제 구원하소서[אנּ חושׁיעה, 호쉬아나, 제자들의 호산나의 기원]," 등(시편 118:24-26 참조)?—J.A.M.

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### 마태복음 21:12-17 — 성전의 주

"하나님의 성전"(마태복음 21:12)을 예수님은 "내 집"(마태복음 21:13)이라고 부르시며, 자신이 성전의 신성한 주임을 주장하셨다. 그리고 이사야 56:7과 예레미야 7:11을 인용하심으로써 자신이 "여호와"임을 밝히셨다. 이 자격으로 행동하시면서 그분은 성전에서 발견한 인물들을 살피고 그에 따라 대하셨다. 그러나 성전은 그리스도의 교회의 표상으로 부각된다(고린도전서 3:16; 고린도후서 6:16; 에베소서 2:21-22; 히브리서 3:6 참조). 그러므로 그 주제는 우리를 위한 교훈을 담고 있다. 우리는 물을 수 있다.

**I. 예수님은 그분의 교회에서 어떤 종류의 사람들을 발견하시는가?**

1. 그분은 거기서 세속주의자를 발견하신다. (1) 세속주의자는 세상에서 자기 자리에 있다. 정직하게 이행될 때 환전상의 직업은 합법적이다. 비둘기 파는 자의 직업도 그러하다(신명기 14:24 참조). (2) 세속주의자의 직업은 "기도하는 집"에서는 신성 모독이 된다. 합법적인 것들도 때와 장소가 맞지 않으면 죄가 된다. 하나님의 성전은 장사로 더럽혀진다. (가) 거룩한 것들에 대한 그 추악한 거래, 즉 성직 매매적 임명, 사기적 교환, 아첨으로 얻은 승진 등으로, 이것은 신앙 고백 교회의 경계 내에서 광범위하게 이루어지고 있다.

1-46절 (8/10)

(나) 많은 구성원 안에 자리 잡고 있는 세속적이고 탐욕스러운 이익 추구의 정신. 이 정신은 사람을 타락시킨다. 또한 예배를 방해한다. (3) 세속적 이득은 경건의 목적이 되어서는 안 된다(디모데전서 6:5 참조). 사람들은 사업 확장을 위해 교회 회원이 되거나 직분을 구해서는 안 된다. 2. 주님은 그곳에서 고통받는 자들을 만나신다. (1) "맹인과 다리 저는 자들"은 세상에 있다. 죄는 고통을 낳는다. 고통의 만연은 죄의 만연을 입증한다. 그러나 여기에는 단서가 필요하다(요한복음 9:3 참조). (2) "맹인과 다리 저는 자들"은 성전에도 있다. 지상의 교회는 고통으로부터 자유로울 만큼 완전하지 않다. (3) 고통받는 자들은 마땅히 있어야 할 곳, 곧 교회에 있다. 치료자이신 그리스도께서 여전히 자신의 성전 안에 계신다. 종교에는 치료책이 있다. 종교에는 위안이 있다. 3. 주님은 그곳에서 참된 제자를 만나신다. (1) 세상 안의 그리스도인은 세상에 속하지 않는다. (2) 교회 안에서 그는 집에 있는 것과 같다. (3) 그는 그곳에서 예수님을 만난다. (4) 그는 그곳에서 주님의 "이적들"을 본다—도덕적 치유의 기적들, 건전한 훈련의 기적들. (5) 그는 그곳에서 "호산나!"를 외친다. "어린아이들과 젖먹이들"로서 찬송을 완성한 자들은 문자적 의미의 유아가 아니라 어린아이 같은 제자들이었다(마태복음 18:1-6; 마태복음 11:25; 베드로전서 2:2 참조). 4. 주님은 그곳에서 의식주의자와 전통주의자를 만나신다. (1) "대제사장들과 서기관들"(예레미야 7:15). 의식주의자와 전통주의자는 자주 함께 만난다. (2) 그들은 그리스도께서 행하신 이적들을 보았으나 해석하지 못하였다. 그들은 장사꾼들을 놀랍게 굴복시킨 일에서 그분의 신성을 볼 수 없었다. 그분의 치유 기적들에서도 이를 볼 수 없었다. (3) 그들은 이적들을 해석할 수 있는 자들에게 분노하였다. 제자들이 "다윗의 자손에게 호산나!"를 외치는 것에 분개하였다. 교만한 자들은 자신들 외에 다른 누군가에게 영광이 돌아가는 것을 견디지 못한다. 위선자들에게는 평범하고 전통적인 것이 아닌 모든 것이 지나친 것으로 여겨진다. (4) 편견은 "맹인과 다리 저는 자들"이 치유를 받으러 성전에 오는 것을 비난할 수 있었으나, 장사꾼들이 그곳에 소를 매어 두는 것에서는 아무 악도 보지 못하였다. 미신은 종종 불경의 동반자가 된다. 제사장들은 아마도 그 매매에서, 특히 그들이 검사하고 승인해야 했던 제물용 짐승들에서 금전적 이익을 취하였을 것이다. 이익은 눈을 멀게 한다. II. 그들이 주님으로부터 어떤 대우를 받으리라 기대할 수 있는가? 1. 세속주의자는 무엇을 기대해야 하는가? (1) 교회에서 폭력적으로 내쫓김을 당하는 것. 상들과 의자들이 뒤엎어지고 돈이 흩어지는 것을 보라. 세상 사람들이 소중히 여기는 돈에 대해 예수님은 얼마나 다른 평가를 가지고 계신가! (2) 자신들의 인격이 폭로되는 것. "강도들!" 업무에서 착취하고 속이는 자들은 강도들이다. 사기의 교묘함이 그 악한 성격을 감소시키지 않는다. 하나님의 성전 자체가 "강도의 소굴"이 될 때 그 죄는 얼마나 극악한가! (3) 진리의 탐문으로 훈계받지 않는 자들은 권능의 심판을 받아야 한다. 예수님께서 성전에 들어가신 첫날, 그분은 "모든 것을 둘러보셨다." 더 엄중한 책망은 이튿날에야 주어졌다. (4) 이것은 예수님께서 성전을 정결케 하신 두 번째 사건이었다. 첫 번째는 약 3년 전이었다(요한복음 2:14 참조). 주목할 것: 교회에서 내쫓긴 세속주의자들은 돌아올 것이다. 그들은 다시 추방되어야 한다. (5) 우리 주님께서 사역의 시작에 성전을 정결케 하시고 이제 사역의 마지막에 다시 그렇게 하신 것처럼, 기독교 시대의 시작에 유대인 반메시아는 로마인들에 의해 내쫓겼으며, 그 끝에는 이방인 적그리스도가 쫓겨날 것이다. (6) 주님의 성전에서 반기독교적 세속주의가 정결케 되기 전까지는, 옛날처럼 주님의 영광이 그곳에 임하지 않을 것이다. 천년 왕국의 통치는 쉐키나의 귀환과 함께 시작될 것이다. 2. 고통받는 자들은 무엇을 기대해야 하는가? (1) 치유의 기적들. 물리적 기적들은 도덕적 대응물을 가지고 있다. "맹인들"은 영적 인식에 이른다. "다리 저는 자들"은 꾸준하고 고른 걸음으로 도덕적 순종을 드리게 된다. (2) 그리스도만이 주님의 성전에서 기적들을 행하셨다. 오직 그분만이 영적 경이를 이루실 수 있다. (3) 주목할 것: 그리스도께서는 세속주의자들을 내쫓으시면서 고통받는 자들을 데려오셨다. 세상의 정신에 양보하는 것이 사람들을 예수님께 인도하는 방법이 아니다. 우리에게는 감각적인 "오락거리들"이 너무 많다. (4) 영적 영광은 물질적 화려함보다 더 웅장하다. 치유의 긍휼로써 예수님은 후대 성전의 영광을 전대 성전의 영광보다 뛰어나게 하셨다. 3. 참된 제자들은 무엇을 기대해야 하는가? (1) 서로의 격려. 호산나는 합창으로 불렸다. 만약 문자적 의미의 "어린아이들"이 목소리를 높였다면, 그것은 어린아이 같은 제자들을 본받은 것이다. (2) 그리스도의 보호. 장사꾼들을 내쫓은 것은 경건한 이방인들을 위한 것이었다. 왜냐하면 매매가 이방인의 뜰에서 이루어졌기 때문이다. 이방인 신자의 특권은 그에게서 빼앗겨서는 안 된다. 예수님은 또한 적대자들인 의식주의자들과 전통주의자들로부터 제자들을 변호하셨다. (3) 그분의 칭찬. 하나님은 사람들의 분노도 그분을 찬양하는 데 쓰이게 하신다. 그러나 그분의 찬양은 제자들에 의해 "완성된다." 그들과 함께 그분의 찬양은 지적이고 너그러우며 자유롭다. 4. 교만한 자들은 무엇을 기대해야 하는가? (1) 그리스도로부터 꾸중을 받는 것. "너희가 읽어 본 일이 없느냐?"라는 질문은, "대제사장들과 서기관들"에게 던져질 때, 날카로운 풍자를 담고 있다. (2) 그리스도께 버림을 받는 것. "그가 그들을 떠나셨다." 그분은 그들의 정신에 아무런 공감도 가지지 않으셨다. 그분은 베다니의 감람나무 그늘에서 더 마음에 맞는 거처를 찾으셨다. (3) 위대한 구속자는 위대한 개혁자이시다.—J.A.M.

마태복음 21:18-22 **믿음의 전능함**

예수님의 기적들은 대체로 자비의 기적들이었다. 몇 가지 예외가 있다. 그 중 가장 두드러진 것은 말씀 한 마디로 무화과나무를 말리신 것이다. 제자들이 놀라워하자 예수님은 그들에게 믿음의 능력에 대한 놀라운 교훈을 설명해 주셨다. 우리는 배운다—

I. **믿는 것이 이기는 기도에 필수적이다**.

1. 인격적 하나님에 대한 믿음 없이는 기도가 있을 수 없다. (1) 무신론자는 기도할 수 없다. 이유는 분명하다. 그에게는 기도할 하나님이 없다. 그것은 슬픈 고아 상태다. (2) 범신론자는 기도할 수 없다. 그의 신은 기도를 받을 수 없는 무한한 그것이다. "하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것을 믿어야"한다(히브리서 11:6). (3) 그리스도인은 기도할 수 있다. 그는 자신의 형상대로 우리를 창조하신 인격적 하나님을 믿는다. 사람이 친구에게 지성적으로 말할 수 있듯이, 또한 그렇게 할 수 있다(출애굽기 33:11 참조). 2. 인간의 호소에 반응하실 수 있는 인격에 대한 믿음 없이는 기도가 있을 수 없다. (1) 이신론자는 기도할 수 없다. 그의 신은 자신의 피조물들로부터 너무 멀리 있어 작은 행성의 티끌들을 주목하지 못한다. (2) 그리스도인은 기도할 수 있다. 그는 하나님에 대해 더 높은 견해를 가지기 때문이다. 그분은 너무 위대하셔서 아무것도 그분을 피할 수 없다. 그분은 태양들의 은하계와 세계들의 체계를 통치하시면서도 미생물들을 먹이신다. (3) 더욱이 그리스도인은 그리스도의 중보에 대한 믿음으로 기도하도록 격려받는다. 그러한 중보 없이는 죄인이 무한히 거룩하신 분께 나아가기를 주저할 수도 있다. 중보 안에서 정의와 조화를 이루는 자비가 보장된다. 3. 믿음은 성공적인 기도 안에서 활동적이다. (1) 믿음의 능력은 물의 그것과 같아서, 정지 상태에서는 무기력하나 운동할 때 효과적이다. 그것은 열과 같아서, 잠재 상태에서는 무기력하나 분자들이 운동할 때 그 에너지는 엄청나다. (2) 성도들의 활동적인 믿음이 사탄을 경계하게 한다. 그것은 세 세계, 곧 하늘과 땅과 지옥을 뒤흔든다.

II. **믿음의 기도는 틀림없이 효력이 있다**.

1. 하나님께서 그것을 약속하셨기 때문이다. (1) 그분은 자신이 원하시는 것은 무엇이든 행하실 수 있다. 약속자의 능력은 무화과나무가 마른 사건에서 예증되었다. 이 예로부터 교훈이 이끌어진다: "너희가 믿음이 있고 의심하지 않으면" 등(마태복음 21:21, 22). (2) 그분은 약속하신 것은 무엇이든 기꺼이 행하신다. 그분은 자신을 부인할 수 없다. "하늘과 땅은 없어지리라." 창조자는 자신의 창조 행위를 뒤엎을 수 있다. 그러나 창조되지 않으신 분은 자신을 소멸시킬 수 없다. 거짓되게 행하는 것은 무한한 진리를 소멸시키는 것이 될 것이다. 2. 그러나 믿음의 기도의 틀림없는 효력이 하나님의 지혜와 어떻게 조화될 수 있는가? (1) 만약 전능이 믿음에 약속되어 있다면, 전능이 어리석음에 봉사하도록 위임될 수도 있지 않은가? 왜냐하면 사람은 확실히 오류를 범할 수 있기 때문이다. (2) 믿음은 그 본질상 약속을 전제로 한다. 지혜의 하나님께서 어리석은 것을 어디서 약속하셨는가? (3) 그러나 여기에 "너희가 기도할 때에 믿음으로 구하는 것은 무엇이든지 받으리라"는 백지 수표가 있지 않은가? 특정한 약속은 여전히 "믿음으로"라는 용어 안에 함축되어 있다. 왜냐하면 믿음 자체가 하나님의 선물이기 때문이다. 지혜의 하나님은 어리석음을 위해 믿음을 불어넣어 주실 수 없다. 3. 그러나 기도의 효력이 자연 과정의 균일성과 어떻게 양립할 수 있는가? (1) 천체들의 운행 질서는 너무도 변함이 없어서 일식, 성식, 합, 황금수, 기타 사항들이 확실성을 가지고 계산될 수 있다. 마찬가지로 조건이 동일할 때 화학적 변화는 결코 달라지지 않는다. 기도가 이것들을 교란할 수 있는가? (2) 누가 그것을 원하는가? 영적 복을 위해 기도할 때 물질을 교란할 필요가 없다. 자비를 구하는 울부짖음에 응답하는 것과 일식이나 황금수 사이에 무슨 관계가 있는가? 천년의 영적 영광이 기도에 응답하여 이 땅을 가득 채울 수 있으며, 물질 분자 하나의 특성도 건드리지 않고 그렇게 할 수 있다. (3) 그러나 섭리와 관련하여 이 논거는 어떻게 되는가? 인간의 섭리를 위한 영역이 자연 안에 있다. 농부는 식량을 요구하는 나라의 부르짖음에 응하여 곡식을 재배할 때 자연의 질서를 위반하지 않는다. 배수와 경작으로 그는 나라의 기후를 바꾸고 식물상과 동물상을 바꿀 수 있으며, 이 모든 것이 물질 분자 하나의 특성도 바꾸지 않고 이루어진다. 마찬가지로, 훨씬 더 웅장한 규모로, 하나님도 자연 안에서 자신의 섭리를 위한 영역을 스스로를 위해 유보하셨으며, 그 안에서 그분이 불어넣어 주시기로 원하시는 모든 기도에 응답하실 수 있다.

III. **기도는 활동적인 믿음에 적대적인 조건들의 영향으로 인해 실패한다**.

1. 청원의 내용이 지혜롭지 못할 때. (1) "구하여도 받지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구하기 때문이라"(야고보서 4:3). 그러한 경우에 하나님은 자비로 믿음의 은사를 보류하실 것이다. (2) 또는 그분은 자신의 은혜가 보류하는 것에 상당하는 것을 부여함으로써 기도의 성실함을 존중하실 수도 있다. "육체의 가시"를 제거해 달라고 구했을 때 바울을 그렇게 대하셨다. (3) 진실한 기도는 결코 헛되지 않다. 그 자체의 실행이 사람을 고귀하게 한다. 집에서 기르는 동물이 사람과 대화함으로써 고귀해지듯이, 사람이 자신의 창조자와 대화함으로써 고귀해지는 것은 무한히 더하다. 2. 동기가 청원에 합당하지 않을 때. (1) 사업 번영을 위한 기도인가? 그러나 동기가 좋은가? 그렇지 않으면 응답이 분노 속에 올 수도 있다. 물질적 부의 증가가 무한히 더 소중한 도덕적 자질들의 낭비가 되는 사람이 얼마나 많은가! (2) 자녀의 영적 회심을 위한 기도인가? 여기서 목적은 의심할 여지 없이 선하다. 그러나 동기는 무엇인가? 그 결과로 이어지는 순종이 하나님께 영광을 드리고 영혼을 사망에서 구원하기 위해서가 아니라, 가정의 안락을 더하기 위해서인가? 최선의 동기로 기도의 화살에 깃털을 달라. 3. 탄원자의 성향이 성실함과 모순될 때. (1) 게으른 자가 부흥을 위해 기도할 때 그러하다. 기도하면서 그것을 위해 일하라. (2) 회개하지 않는 자가 구원을 구할 때. 이것은 총알을 장전한 권총을 손에 쥔 채 군주에게 사면을 청원하는 반역자와 같다. 복음의 구원은 죄로부터의 구원이다. 따라서 회개는 불가결하다(시편 66:18; 이사야 1:15-20; 마태복음 5:23-26 참조). 화해하지 않으려는 자에게는 자비가 없다(마태복음 6:12-15 참조).—J.A.M.

마태복음 21:23-32 **예수님의 권위**

대제사장들과 장로들이 예수님의 권위에 대해 이 질문을 제기한 "일들"은, 그분께서 성전에서 장사꾼들을 내쫓으신 것, 그곳에서 공개적으로 가르치신 것과 치유의 기적들을 행하신 것이었다. 마가는 무화과나무가 마른 기적을 이 일들보다 더 명확하게 앞에 배치함으로써 이것들을 앞에 나오는 본문과 더 밀접하게 연결시킨다. 우리는 예수님의 권위를 유익하게 살펴볼 수 있다—

I. **그분의 행동에서 명백한 것으로서**.

1. 그분의 질문자들은 그분의 주장들을 알고 있었다. (1) 그분은 이미 오래전에 그들에게 자신이 누구인지 분명히 말씀하셨다(요한복음 5:36, 43 참조). (2) 그분은 바로 전날 성전의 주인이라고 주장하셨다. 그분은 그것을 "하나님의 성전"이라고 부르시고 자신의 집으로 말씀하셨다(12, 13절 참조). 그리고 그분이 이 주장과 관련하여 인용하신 구절들은 성전을 여호와의 집으로 말하고 있었다(이사야 56:7; 예레미야 7:11 참조). (3) 그들의 목적은 이제 그분으로 하여금 이것을 다시 주장하게 하여, 그분에게 신성모독죄를 씌울 구실을 만들려는 것이었다. 왜냐하면 그들은 그분을 죽이려고 모의했기 때문이다. 2. 그분의 행동은 그분의 주장들을 정당화하였다. (1) 장사꾼들을 내쫓은 것은 기적이었다. 그것은 군대도 감행하기를 주저할 수 있는 일이었다. 그러나 그분은 단독으로 그것을 효과적으로 해내셨다. (2) 그분은 치유의 기적들을 행하셨는데, 지도자들과 바리새인들 자신이 증인으로서, 하나님이 함께하지 않으시면 아무도 행할 수 없는 일이었다(요한복음 3:1, 2 참조). (3) 도덕적 기적들도 그분의 사역에 수반하였다. 세리들과 창기들—불의하고 음란한 자들—악명 높은 죄인들이 존경받는 시민들과 모범적인 성도들로 변화되었다. 이들은 비유에서 "대답하되 가겠나이다 하고 가지 아니한" 아들로 표현된 사람들이었다(29절). 죄인의 삶은 실제적인 "가지 않겠다"는 외침이다. 그러나 약속한 것보다 더 잘 행하는 자들이 있듯이, 약속한 것보다 더 잘 증명하는 자들도 있다. "저 창기를 보라, 만나는 모든 자를 유혹하며; 공공 거리의 낡아빠진 악명; 아침부터 밤까지, 밤부터 아침까지 스스로 혐오하며, 당신도 그만큼 경멸하는 자. 한량없고 자유로운 은혜의 소나기는, 하늘이 당신에게 거부할 때 그녀에게 내리리라." (카우퍼.) 3. 여기서 복음의 부름을 주목하라. (1) 그것은 그리스도를 위해 일하라는 부름이다. "내 포도원에 가서 일하라." 바리새인들이 말만 하고 행하지 않는다는 것이 그들에게 부과된 혐의이다(마태복음 23:3); 여기서 대제사장들과 지도자들에게는 "가겠나이다 하고 가지 않았다"고 말씀하셨다. 새싹과 꽃은 열매가 아니다. (2) 그것은 지금 그리스도를 위해 일하라는 부름이다. "오늘 내 포도원에 가서 일하라." (3) 그것은 공동의 아버지로부터 오는 부름이다. 그것은 "두 아들"에게 오며, 이들은 죄인들의 두 대집단, 곧 공공연히 불경건한 자들과 위선적인 고백자들을 나타낸다. (4) 그러나 똑같이 모든 자에게 오지만, 그 효과는 다르다. 공공연히 불경건한 자들에게는 위선적인 고백자들보다 더 많은 희망이 있다. (5) 참된 회개는 실천적이다. 그가 뉘우쳤을 때 "그가 갔다."

II. **요한의 증언에서 명백한 것으로서**.

1. 요한의 세례는 "하늘로부터" 온 것임이 증명되었다. (1) 그의 사역의 범위에 의해. 그는 "의의 도로 왔다." 그는 그것을 전파할 뿐만 아니라 그 안에서 걸었다. 그는 세속적 야심에 이끌렸다면 할 수 있었던 것처럼, 주목받는 제사장의 아들로서 궁신의 "부드러운 옷"을 원하지 않았다. 왕자들에게도 아첨하지 않고 그 충성으로 머리를 잃었다. (2) 그의 사역의 성공에 의해. (가) 여기서 "요한의 세례"는 그의 교훈을 나타낸다. (나) 예수님은 요한의 세례를 받음으로써 그의 교훈을 수용하고 승인하셨다. (다) 마태복음 21:1-46 그의 세례를 받기 위해 온 수많은 무리들은 그로써 그의 가르침에 대한 믿음을 고백하였다. 따라서 일반적인 표현이 나온다: "모든 사람이 요한을 선지자로 여긴다." 아레타스, 아라비아 왕과의 전쟁에서 헤롯의 군대가 패배한 것은 유대인들에게 요한의 죽음에 대한 심판으로 여겨졌다(요세푸스, '유대 고대사,' 요한복음 18:7). 2. 따라서 요한의 증언은 결정적이어야 한다. (1) 예언은 그를 메시아의 선구자로 지시하였다. 이사야가 그렇게 말하였다(이사야 40:3; 마태복음 3:3; 요한복음 1:23 참조). 말라기도 그렇게 말하였다(말라기 4:5; 마태복음 11:14 참조). 스가랴도 그렇게 말하였다(누가복음 1:17 참조). (2) 그는 예수님을 그리스도, 하나님의 아들, 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양으로 지시하였다. (3) 질문자들은 이 논거에 대답하지 못하였다. "그들이 서로 의논하였는데", 무엇이 사실인지를 믿어야 하는가가 아니라, 무엇을 인정하는 것이 안전한가를 의논하였다. 주목할 것: 진리들은 순서대로 취해질 때 가장 밝은 빛 속에 나타난다. 이전 질문을 해결하는 것이 주된 질문의 열쇠가 될 것이다. 만약 질문자들이 그리스도의 질문에 대답하였다면, 그들은 자신들의 질문에도 대답하였을 것이다.

III. **그분의 적들의 패배에서 명백한 것으로서**.

1. 그들은 자신들의 권위를 그분의 권위에 맞세웠다. (1) 그들은 성전에서 통치할 권리를 주장하였다. 그들은 "대제사장들"—교회 법정의 재판관들—과 "장로들"—민사 법정의 재판관들이었다(역대하 19:5-11 참조). 따라서 그들은 자신들이 반대한 메시아 왕국의 촉진자들이었어야 했다. (2) 그들은 예수님이 성전에서 가르칠 권리에 의문을 제기하였는데, 그분이 제사장도 레위인도 아니었기 때문이었다. 그들은 우리 주님의 설교의 성격보다 설교할 권리에 더 관심이 있었다. (3) 그들의 질문, "누가 이 권위를 주었느냐?"는 그들이 그분이 자신들의 허가 없이 가르칠 뿐만 아니라, 장사꾼들에게 허용한 자신들의 양보를 그분이 그들을 내쫓음으로써 어겼다는 것에 분개하였음을 시사한다. (4) 그러므로 여기에 인간의 권위가 신성한 권위에 맞서 다투는 것이 있고, 직분이 지혜와 충돌하는 것이 있다. 권위 있게 행동하려는 자들은 스스로에게 "누가 너에게 이 권위를 주었느냐?"라고 물어보아야 한다. 자신의 보증서도 없이 앞서 달리는 자들은 복도 없이 달리는 것이다(예레미야 23:21, 22 참조). 2. 그분은 그들의 주제넘음을 경멸로 대하셨다. (1) 그분은 그들을 위선자들로 입증하셨다. 그들은 이유가 자신들에게 불리하다는 것을 알 만한 지혜가 있었다. 왜냐하면 그리스도의 신성은 요한의 증언으로부터 분명했기 때문이다. 그들은 자신들의 "우리가 알지 못하노라"가 "우리가 말하지 않겠다"는 거짓말임을 알았다. "가겠나이다 하고 가지 아니한" 아들은 속이고 거짓말하였다. 자신들이 보는 증거의 설득력을 거부하는 자들은 어떤 종류의 진리 탐구자들인가? 그들은 전형적인 불신자들로, 마음이 아니라 머리가 결함이 있었다. 진리에 대항하여 가담한 자들은 거짓의 영에 버려진다. (2) 그분은 그들을 무능한 자들로 폭로하셨다. 그들은 예수님의 권위에 대해 재판관인 척하였다. 예수님은 요한의 권위에 관한 이전 질문과 관련하여 그들로부터 "우리가 알지 못하노라"는 고백을 강제로 이끌어 내셨다. "나도 무슨 권위로 이런 일을 하는지 너희에게 이르지 아니하리라"는 것은 예수님의 권위 안에서 그분이 승리하는 마땅한 역공이었다. (3) 그분은 그들이 백성을 두려워하는 것의 노예임을 증명함으로써 그들의 교만을 겸손하게 하셨다. 다수를 두려워하지 않았더라면, 그들은 요한의 권위에 의문을 제기하였을 것이다. 죄의 두려움에 영향받지 않는 많은 자들이 수치의 두려움에는 영향받는다. (4) 그분은 요한을 믿었던 세리들과 창기들의 예로써 그들을 수치스럽게 하셨으나, 그들의 개혁의 교훈은 완고한 자들에게 아무 소용이 없었다. 진리의 능력의 예들은 패역한 자들에게 거의 도움이 되지 않는다.—J.A.M.

마태복음 21:33-46 **선하심과 엄위하심**

이 비유에서 예수님은 유대 백성의 특권들, 죄들, 그리고 임박한 멸망을 제시하신다. 그것은 우리의 경계를 위해 앞에 제시한다—

I. **주님께서 자신의 백성을 위해 행하신 것**.

1. 그분은 그들의 아버지가 되셨다. (1) 창조에 의해 그분은 온 인류의 아버지이시다. (2) 시내 언약에 의해 그분은 특별히 이스라엘 집안의 머리가 되셨다. (3) 자신의 복음의 영원한 언약에 의해 그분은 이제 모든 곳에 있는 모든 신자들의 아버지이시다. 2. 그분은 그들에게 풍성한 유업을 주셨다. (1) 약속의 땅은 주변 나라들과 구별되는 "포도원"과 같았다(이사야 5:1-7 참조). 그들은 물리적으로뿐만 아니라 도덕적으로도 구별되었다. (2) 하나님 자신이 "한 포도나무를 애굽에서 가져다가" "심으셨다"(시편 80:8-15; 이사야 61:3; 예레미야 2:21 참조). 3. 그분은 그들의 유익을 위해 모든 준비를 하셨다. (1) "그가 그 둘레에 울타리를 만들었다." (가) "규례로 된 계명의 율법"으로 그분은 자신의 백성을 주변의 우상숭배 나라들로부터 분리하셨다. (나) 그분의 섭리는 그들을 보호하는 불의 성벽이었다(스가랴 2:5 참조). (2) "술틀을 파고," 곧 포도주를 받기 위한 통을 파셨다. 그들을 심으신 목적을 보존하기 위해 그분은 그들에게 성소의 봉사들—매일의 제사들, 안식일들, 초하루들, 연간 절기들을 주셨다. (3) "탑을 세우셨다" 도둑들의 접근을 감시할 곳. 성전이 있는 예루살렘은 포도원의 망대였다.

II. **그분의 선하심에 대해 그분이 받으신 보답**.

1. 농부들은 그분으로부터 열매들을 빼앗았다. (1) 소작료는 농산물로 지불된다. 열매들은 의와 사랑의 것들이다. 백성이 유업에 들어갈 때 그들은 자신들의 의무에 대해 언어적이고 지적인 인정을 하였다. 실천적인 인정이 원칙의 시험이다. (2) 하나님은 선불로 소작료를 요구하지 않으신다. 그분은 불합리하지 않으시다. 그분이 침묵으로 지켜보시는 시간이 있다. 이 기간에 그분은 예비적 노동을 기대하신다. (3) 그분은 그 계절에, "열매 받을 때가 가까우매" 열매를 기대하신다. 하나님은 우리의 모든 소출의 첫 열매를 요구하신다. (4) 농부들은 여기서 근본적으로 잘못되었다. 제사장들과 장로들의 의는 이기심과 교만이었다. 그들의 선함은 위선이었다. 2. 그들은 그분의 사신들을 학대하였다. (1) 그들이 왕을 요구하고 그들의 하나님 여호와께서 자신의 쉐키나를 거두신 후, 그분은 이스라엘 왕국을 끝낸 앗수르 포로 때까지 초기 선지자들을 그들에게 보내셨다. (2) 남은 두 지파에게 "그가 다른 종들을 처음보다 더 많이 보내셨다." 후기 선지자들은 수에서 더 많고 예언의 명확성에서 더 위대하였다. 이들은 세례 요한으로 끝을 맺었다. (3) 그러나 그들은 예레미야처럼 이들을 치고, 이사야와 요한처럼 죽이고, 여호야다의 아들 스가랴처럼 돌로 쳤다(역대하 36:16; 느헤미야 9:26; 예레미야 25:3-7; 히브리서 11:36, 37 참조). (4) 제사장들과 지도자들은 선지자들을 죽인 민족의 후손들이었다(마태복음 5:12; 마태복음 23:34-37; 사도행전 7:52; 데살로니가전서 2:15 참조). 3. 그들은 상속자를 죽였다. (1) "내 아들은 공경하리라," 신성한 자격증을 갖추고 집 주인을 완전히 대표하는 분. 다윗의 자손이요, 왕국의 상속자. 하나님의 아들이요, "만물의 상속자"(마태복음 3:17; 마태복음 17:5; 요한복음 3:35; 히브리서 1:1, 2 참조). (2) "그들이 그를 포도원 밖으로 내쫓았다." 그리스도는 회당으로부터 더럽힌 자로 쫓겨났고, 처형을 위해 로마인들에게 넘겨졌으며, 도시의 "문 밖" 갈보리로 그 목적을 위해 보내졌다. (3) 거기서 그들은 "그를 죽였다." 그들은 이렇게 자신들의 죄악의 분량을 채웠다.

III. **그분의 보복의 엄위하심**.

1. 하나님은 죄인을 자신의 죄의 심판으로 정죄하신다. (1) 제사장들은 예수님이 그들로 하여금 "그 악한 자들을 비참하게 멸하리라"고 말하게 하실 때 예수님이 어디로 그들을 이끌고 있는지 거의 짐작하지 못하였다. 우리가 실천하지 않은 진리가 다른 세상에서 우리를 심판하여 멸망으로 이끌 것이다. 예수님은 이것을 이 말씀들로 표현하셨다: "나는 아무도 판단하지 않는다. 내가 너희에게 말한 그 말이 마지막 날에 너희를 판단하리라." 그러므로 우리의 빛이 밝을수록 우리의 정죄는 더 어둡다. (2) 제사장들은 인용된 말에서 먼저 자신들의 정죄를 선언하였다; 예수님은 나중에 같은 말로 그것을 선언하신 것처럼 보인다(누가복음 20:16 참조). "네 입에서 나오는 말로 너를 정죄하리라." 2. 그분은 자신의 계획들을 혼란에 빠뜨리신다. (1) 그분은 그를 유업에서 제외하신다. 유업은 제사장들이 보유하려 했던 바로 그것이었다(38절). 죄는 죄인의 계획을 좌절시키는 직접적인 방법이다. (2) 그분은 다른 자를 그 자리에 두신다. 뿌리 깊은 유대인을 가장 분노하게 한 것은 이방인에게 복음을 전하자는 제안이었다. 제사장들은 자신들의 판결, "그가 포도원을 다른 농부들에게 세로 줄 것이니 그들이 때가 되면 열매를 바치리라"의 의미를 거의 헤아리지 못하였다. 박해는 사역자들을 파멸시킬 수 있으나 교회는 파멸시킬 수 없다. (3) 그들은 건축자들이 버린 돌을 높이 들어 올릴 것이다. 제자들은 시편 118:22, 23에서 인용된 구절의 문맥에서 호산나를 가져왔는데, 이것은 그리스도의 적들에게 확신과 두려움을 가져다준다.—J.A.M.

1-46절 (9/10)

(4) 시편의 말씀은 처음에 다윗에 대해 말씀된 것으로, 다윗은 사울의 박해와 이스라엘 지도자들의 거절을 당한 후에 마침내 원수들을 이기고 유례없는 번영을 누리게 되었다. 거절당한 돌로서 모퉁이의 머릿돌이 된 다윗(사무엘상 14:38 참조)은 그 점에서 그리스도의 예표였다. 그리스도의 부활, 승천, 그리고 살아 있는 돌들로 이루어진 성전인 그분의 교회의 머리로서의 높임받으심 속에서, 꼭대기 돌은 천사들의 환호 가운데 올려졌다. 상속자를 죽인 자들에게 그분의 승리의 부활이 얼마나 큰 혼란이었겠는가! 3. 그분은 그들에게 멸망에 이르는 심판을 내리신다. (1) 걸림돌(낮아지신 예수님)에 걸려 넘어지는 자는 "상하게 된다"(이사야 8:14, 15; 베드로전서 2:8 참조). 예루살렘은 황폐화되었다. 민족은 박살이 났다. 눈멂과 완악함의 영적 심판은 일시적 고통보다 더욱 두렵다(로마서 11:8-10; 데살로니가전서 2:15 참조). 죄인은 자신의 죄를 지적받을 때 낮아지기는커녕 오히려 분노한다. (2) 돌이 능동적으로 죄인 위에 떨어질 때, 그는 가루가 되도록 분쇄된다(이사야 60:12; 다니엘 2:44 참조). 동일한 돌, 그리스도께서 이제 낮아지심 안에서가 아니라 그분의 위엄과 권능의 영광 가운데 오신다. "이같이 큰 구원을 등한히 여기면 어찌 피하리요?"—J.A.M.

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**설교** — R. TUCK 설교

### 마태복음 21:3 — 하나님의 요청에 대한 즉각적인 응답

"곧 보내리라." 주님께서 나귀에 대한 권리를 하나님의 봉사라는 일반적인 방식으로 주장하신 것인지, 아니면 자신을 위한 개인적인 부탁으로 주장하신 것인지는 즉각적으로 드러나지 않는다. 그분은 베다니 인근에서 잘 알려져 있었을 것이며, 그 사람이 나귀를 예수님께 구체적으로 빌려 드린 것이라고 충분히 생각할 수 있다. 그것은 일하는 짐승이 아니었으므로, 예수님이 사용함으로써 그 짐승이나 어미의 노동에 손해가 없었다. 우리 눈에 두드러지게 나타나 유익한 생각과 교훈을 주는 것은 이 선한 사람의 즉각적인 응답이다. 이것을 하나님의 요청으로 생각하면, 그는 신속하고 신뢰하며 의문 없이 순종하는 본보기를 제시한다. 이것을 위대한 선생님의 부탁으로 생각하면, 숨은 제자, 또는 적어도 주님의 임재에 매료된 한 사람이 드러난다.

**I. 본보기로서의 하나님의 요청에 대한 즉각적인 응답.** 묻거나 다투는 일이 없었고, 망설임이나 의심도 없었으며, 짐승들이 어떻게 돌아올지에 대한 염려조차 없었다. 짐승들을 가지고 무엇을 할 것인지에 대한 염려도 없었고, 다칠까 봐 두려워하지도 않았다. 그 사람은 망아지가 아직 길들여지지 않았다는 말조차 하지 않았다. "주님께서 쓰시겠다"는 단순한 말 한마디가 그를 조용하고 만족스럽게 만들었다는 것은 아름답고 의미심장하다. 그는 모든 책임을 주님께 떠넘길 수 있었다. "그분은 모든 것을 아신다. 그분은 모든 것을 다스리신다. 내가 해야 할 일은 순종하는 것이다. 나머지는 반드시 잘 될 것이다." 그리하여 짐승들은 즉시, 그리고 기꺼이 보내졌다. 참으로 고귀한 본보기다. 우리는 부름받은 일들, 드려야 할 것들, 감당해야 할 것들을 비판함으로써 많은 순종을 망친다. 그리하여 우리는 머뭇거리고 의심하고 마지못해 하게 된다. 우리가 하나님의 뜻을 안다면, 그것으로 항상 충분해야 한다. 우리는 어떻게, 왜 하는지와 관련이 없다. "주님께서 쓰시겠다"는 것을 안다면 즉시 짐승들을 보내라.

**II. 성품의 계시로서의 하나님의 요청에 대한 즉각적인 응답.** 나는 이 사람이 마음에 든다. 나는 이 사람을 알 것 같다. 그의 행동이 그를 드러낸다. 타고난 신뢰심이 손상되지 않은 소박한 마음을 가진 사람이다. 계산이 거의 없는, 열린 마음을 가진 너그러운 사람이다. 그는 "간사함이 없는" 나다나엘을 생각나게 한다. 그리고 소박한 영혼들은 어쩐지 삶의 최선을 얻는다.—R.T.

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### 마태복음 21:5, 8 — 온유함의 표징과 기쁨의 표출

"네 왕이 네게 임하나니, 그는 겸손하여;" "큰 무리는 그들의 겉옷을 길에 폈고." "온유한"이라는 단어는 성경에서 "자기를 내세우지 않는", "자기 것을 구하지 않는"의 의미로 사용된다. 이것은 "겸손"과 혼동해서는 안 된다. 사도는 "마음의 낮춤"과 "온유"를 나란히 두어 그 둘의 구분을 놓칠 수 없게 한다. 모세는 "가장 온유한 사람"이었지만, 결코 가장 겸손한 사람은 아니었다. 주님의 "온유"를 그토록 낮은 짐승을 타신 것과 연결 짓는 것이 보통이지만, 이는 나귀에 대한 서구적 관념을 동방에 적용하는 것이며, 또한 마태복음 21:5에 두 가지 별개의 주장이 있다는 것을 놓치는 것이다. 주님은 "온유하셨고," 그리고 주님은 "나귀를 타고 계셨다." "온유한"이라는 단어를 일반적인 의미인 "자기를 내세우지 않는"으로 받아들이면, 이 구절에서 새로운 시사점을 찾을 수 있다. 마태복음 21:8-9의 기쁨의 표징들은 전형적으로 동방적이다. 헤버 주교는 콜롬보로의 행진을 이렇게 묘사한다: "길 전체가 축제를 위한 것처럼 장식되어, 양쪽에 긴 야자수 가지가 줄에 매달려 있었고, 우리가 멈추는 곳마다 땅에 흰 천이 깔려 있고, 꽃과 열매로 아름답게 장식되고 야자수 가지로 꽃줄 장식된 차일이 세워져 있었다. 야자수 가지와 겉옷을 길에 까는 성경에 언급된 고대 관습의 이 흔적들은 흥미롭고 의미 있는 것이다."

**I. 예수님의 온유.** 이것이 처음에 눈길을 끄는 것이 아니다. 실로 이 한 번의 경우에 예수님은 자신을 주장하시는 것처럼 보인다. 더 깊이 보면, 그분이 그렇지 않다는 것을 알게 된다. 사람들이 그 말에 부여하는 어떤 의미에서도 그분은 자기를 주장하지 않으신다. 거기서 왕으로서 예루살렘에 입성하시면서도, 그분은 사람들이 기대하는 그런 나라를 세울 의향이 없으시고, 어떤 힘도 사용하실 뜻이 없으시다. 그분을 정복자로 착각하는 일은 결코 없을 것이다. 거기에는 복종이 있고, 자기 주장이 없다.

**II. 백성들의 기쁨.** "다윗의 자손"이라고 예수님을 부름으로써 백성들은 그분을 오래전부터 약속된 메시아로 인정했고, 그분의 사역이 무엇인지에 대한 명확한 인식 없이도, 민족적 소망의 실현을 기뻐할 수 있었다. 그들의 기쁨은 예루살렘 당국자들에게 예수님이 메시아임을 주장하고 있다는 것을 분명히 했다. 오해의 여지가 없었다. 그들은 그 주장을 받아들이거나 거부해야 했다.—R.T.

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### 마태복음 21:12, 13 — 하나님의 집에서 적절한 것과 부적절한 것

"내 집은 기도하는 집이라 일컬음을 받으리라 하였거늘 너희는 강도의 소굴을 만드는도다." 소, 양, 비둘기를 팔고, 외국 돈을 성전 세겔로 환전하는 것은 그 자체로는 옳은 일이었지만, 문제는 이 모든 것이 잘못된 장소에서 행해지고 있다는 것이었다. 적절함, 어울림에 대한 감각이 사라졌고, 그것은 상인의 탐욕과 환전상의 욕심에 의해 덮이고 가려졌다. 거래 자체는 잘못이 아니다, 정직한 거래라면, 그리고 구매자와 판매자가 공정한 등가물을 주고받는다면. 은행업 자체는 잘못이 아니다, 비록 탐욕스러운 자들에게 큰 기회를 제공한다 해도. 주님은 상인들이나 환전상들에 결코 간섭하지 않으셨고, 다만 그들이 공정하게 거래하도록 보장할 원칙들을 가르치셨을 뿐이다. 그분의 의로운 분노는 이 장사꾼들이 적절함과 어울림에 대한 그분의 감각을 훼손한 것 때문에 불러일으켜졌다. 건물의 진정한 봉헌은 단순한 의식이 아니라, 경건한 모든 영혼이 그것에 대해 갖는 봉헌의 감각이다. 봉헌은 이 장사꾼들 안에 있었어야 했으며, 그것이 그들이 있던 장소에 어울리는 것이었다. 만약 그것이 그들 안에 있었다면, 그들은 여호와의 성전 문 안에 짐승들, 새장들, 그리고 탁자들을 들여올 생각을 결코 하지 않았을 것이다.

**I. 적절함의 감각 — 예수님의 동기.** 예수님의 경우에 이 "감각"이 가장 예민하게 작동했을 것은 당연히 기대할 수 있다. 아버지 하나님의 영광이 그분의 삶을 지배하는 유일한 목적이었다. 그분은 하나님에게, 하나님께 속한 것에, 그분의 이름과 관련된 것에 어떤 경시도 참을 수 없으셨다. 그분은 거룩하게 된 유대인적 열심으로, 하나님이 예배받으시는 성전에 대해 특별히 열정적이셨다. 그분은 성전에 어울리는 것이 무엇인지를 느끼셨다—고요함, 정적, 기도, 경건한 태도. 그분은 어울리지 않는 것이 무엇인지도 느끼셨다—소음, 더러움, 흥정을 두고 다투는 소리, 가축 몰이꾼들의 고함, 그리고 탐욕스러운 사람들의 욕심과 속임수. 따라서 우리 예배 처소의 봉헌은 실제로 어울리는 것에 대한 우리의 고양되고 영적인, 그리스도를 닮은 감각에 대한 반응이다. 우리가 원하는 한 가지는 조화의 지속적인 감각이다.

**II. 적절함의 감각 결여 — 장사꾼들에게 허가를 준 것.** 그들 안에서 영적인 것은 숨어버렸다. 관습이 그것을 덮었다. 탐욕이 그것을 덮었다. 그들은 자신들과 자신들의 이익에 대해 생각하고 있었고, 그래서 어울림에 대한 모든 감각을 잃었다. 그들은 하나님의 성전이 하나님을 위한 곳임을 가혹하고 굴욕적이며 각성시키는 교훈을 통해 배워야 했다.—R.T.

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### 마태복음 21:16 — 어린이들의 섬김

어린이들은 약간의 공개적인 흥분에 항상 즐거워하며, 공통된 열정을 쉽게 따른다. 하지만 우리는 어린이들에게 중요한 문제들에 대해 침착하고 지적인 판단을 기대하지 않는다. 주님께 어린이들은 항상 단순하고, 순수하며, 편견 없는 영혼들을 나타냈는데, 그들은 그분의 가르침에 대해, 혹은 그분이 행사하고자 하시는 은혜로운 영향들에 대해 어떤 장벽도 세우지 않는다. 이 어린이들은 열두 살 이상의 소년들이었을 것이다. 그들은 흥분한 제자들의 말을 받아들여, 성전 뜰에서조차 "호산나, 다윗의 자손이여!"라고 외침으로써 흥분을 이어갔다.

**I. 어린이들이 한 일로 예수님을 위로함.** 그것은 단순하고 솔직하며 억제되지 않은 열정의 표현이었다. 어린 영혼들은 그날의 기쁜 흥분에 휩쓸렸다. 예수님은 의심할 여지 없이 진실한 사람들이 그분에 대해 말하는 것을 듣는 것이 위로가 되었다. 그들은 단지 자신들의 마음을 표현했고, 기뻐하며 그렇게 말했다. 제자들조차 마지막까지 너무나 이기적이어서, 그들이 주 예수님께 달라붙음으로써 "좋은 것을 얻을 것"이라는 생각 위로 결코 올라서지 못하는 것처럼 보이는 것이 주님께 얼마나 무거운 짐이었겠는가. 그분에게 아무것도 원하지 않는 소년들의 "호산나!"는 주님께 매우 위로가 되었을 것이다. 그것은 항상 어린이들의 예배에서 기쁨의 주요한 요소 중 하나다. 그것은 순수하고 진실하며, 지나가는 분위기의 자유롭고 억제되지 않은 표현이다. 그것이 가장 높은 것은 아니다. 가장 높은 것은 죄의 경험을 통해 순수함을 얻은 마침내 구원받은 사람들의 예배다. 하지만 그것은 그것에 대한 지상의 암시다. 어린이들의 찬양은 여전히 그리스도인의 마음의 기쁨이다.

**II. 어린이들이 나타낸 것으로 예수님을 위로함.** 그분께 어린이들은 예형들이었다. "어린아이들과 젖먹이들"은 단순하고 사랑하며 신뢰하는 영혼들의 예형이며, 그런 영혼들에게 하나님의 계시들이 임한다. 이제 신뢰하고 겸손하며 온유한 영혼들에는 두 종류가 있다. 1. 한 번도 분투 없이 신뢰하는 사람들. 어떤 이들은 본래 신뢰하고, 믿고, 받아들이며, 삶의 모든 영역에서 그들은 사랑받고 사랑하는 영혼들이다. 2. 분투에서 나온 승리로 신뢰하는 사람들. 이들이 가장 고귀한 사람들이며, 진정한 어린이 같은 영혼들이요, 진정한 동정 같은 영혼들이다. 이들은 더러워지지 않을 흰 옷을 입고 땅 위를 걷는다. 그들의 찬양 안에서 그리스도는 최고의 기쁨을 찾으신다.—R.T.

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### 마태복음 21:19 — 위선자의 예형인 나무

"잎사귀 외에는 아무것도 찾지 못하니라." 이 무화과나무의 상태에 대한 설명들은 우리를 당혹스럽게 한다. 어떤 이들은 주님이 지난 수확에서 나무에 남겨진 몇몇 열매를 찾으실 것을 기대하셨다고 한다. 또 다른 이들은 잎사귀들을 보셨으므로 자연히 열매를 기대하셨을 것인데, 무화과는 과실보다 먼저 나무에 나타나기 때문이라고 한다. 우리는 그 시절에 녹색 무화과를 먹는 것이 관습이었음을 전제해야 하는데, 일 년의 이 계절에 신선한 무화과가 익었을 리 없는 것은 확실하기 때문이다. 분명한 것은—

**I. 주님은 상징적인 행동으로 가르치셨다.** 말로 하는 비유와 행동으로 하는 비유가 있는데, 특히 동방의 모든 가르침에서, 그리고 주님의 가르침에서 두 가지 모두 사용되었다. 주님이 나무가 열매를 맺지 못한 것에 개인적으로 화가 나셨을 것이라는 모든 암시는 주의 깊게 제거되어야 한다. 교사의 재능으로, 주님은 즉시 나무를 파멸시킴으로써 완성한 인상적인 실물 교훈의 기회를 보시고 잡으셨다. 나무가 병들었음에 틀림없고, 그렇지 않았다면 열매를 맺었을 것이라는 점을 설명하라. 그것의 파멸은 확실했다. 나무는 병들었거나 열매가 없다고 해서 죄를 지은 것이 아니다. 하지만 교사는 그것을, 내면에 상응하는 선함이 없이 외적인 모습만 내세우는 죄를 짓는 자를 나타내는 것으로 삼을 수 있다. 주님은 오직 짐승들이나 나무들을 사용하여 하나님의 심판들을 설명하셨을 뿐이다.

**II. 주님이 여기서 가르치신 것 — 위선자의 확실한 운명.** 그리스도는 누구에게도 위선자들에게만큼 엄하게 말씀하신 적이 없다. 불성실함은 그분을 가장 개인적으로 불쾌하게 한 잘못이었다. 나무는 위선자를 나타내는 것처럼 보였다. 그것은 잎사귀들을 가지고 있었다. 외적인 모습이 보기 좋았다. 마치 "배고프면 내게 오라, 내가 너를 새롭게 할 수 있다"고 말하는 것 같았다. 그리스도가 오셨을 때, 그분은 잎사귀만 있을 뿐임을 발견하셨다. 그분의 생각은 이 시기에 외부적으로 우월한 경건함을 드러내지만 그분께 환영의 마음을 열어줄 내면의 경건함이 없는 바리새인들로 많이 채워져 있었다. 아마도 주님은 가룟 유다를 묘사하려 하셨을 것이다. 다른 어느 제자 못지않게 보기 좋은 모습이지만, 속은 썩은. 바리새인들로 하여금 배우게 하라, 유다로 하여금 배우게 하라, 제자들로 하여금 배우게 하라, 그 무화과나무에서. 그것은 죽어가고 있으며, 그리스도는 썩는 과정을 재촉하시어 그것은 하루 만에 죽는다. 위선자는 썩어가고 있다. 그는 하나님의 저주 아래 있다. 의식적으로 불성실한 사람에게는 이 생이나 다음 생에도 소망이 없다.—R.T.

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### 마태복음 21:22 — 받아들여질 기도의 조건인 믿음

주님이 이 사건에서 이끌어 내신 즉각적인 교훈은 나무에서 취해진 것이 아니었으며, 그 교훈은 제자들 스스로 생각하도록 남겨두셨다. 하지만 그들의 말의 결과에 대한 그들의 놀라움에서 비롯된 것이었다. 주님은 항상 기도에 대해 크고 일반적이며 포괄적인 방식으로 말씀하신 것으로 보인다. 그러나 우리는 항상 인간의 기도에 대한 응답에 조건이 되어야 하는 자격들과 제한들에 대한 어떤 시사를 분별할 수 있다. "기도 중에 무엇이든지 구하는 것은 다 받으리라"는 것은 사실이다. 그러나 우리는 정해진 조건을 충족시키고, 개방성과 신뢰의 정신을 품는 "믿는 자들"이 되어야 한다는 것도 사실이다. "제자들의 생각을 움직인 것은 주님의 행위의 더 깊은 의미보다는 그것의 능력과 경이로움이었다. 그러나 예수님은 그들의 생각이 향하는 방향을 따라, 기도와 믿음이 어려움의 산들을 옮길 것이라고 가르치신다."

**I. 하나님의 조건으로서의 믿음.** 하나님의 조건들은 결코 자의적인 것으로 생각되어서는 안 된다. 그것들은 항상 필연이며, 항상 사랑스럽도록 합리적이다. "믿음"이라는 용어는 한 사람의 마음과 감정의 상태를 나타내는데, 그 상태만이 그를 하나님의 기도에 대한 응답을 받고 그것을 최선으로 활용할 수 있도록 준비시킨다. 하나님은 주실 수 있지만, 받을 적합성이 없다면 그분의 선물은 진정한 도덕적 축복이 될 수 없다. "받기에 올바른 마음의 상태"가 "믿음"으로 표현된다. 이것은 겸손, 의존, 신뢰, 소망을 포함한다. 그것은 의문을 제기하는 비판적인 정신과 두려워하는 의심하는 정신에 반대된다. 일상생활에서도 우리는 믿음을 조건으로 삼는다. 우리는 다른 사람들이 우리를 완전히 신뢰할 때 기꺼이 그들을 위해 일한다.

**II. 인간의 어려움으로서의 믿음.** 자기 신뢰는 인간의 죄의 본질인데, 그는 실제로 의존하는 피조물이기 때문이다. 인간은 아무도 신뢰하려 하지 않으며, 자기 자신을 신뢰한다. 다른 사람들은 그에게 기댈 수 있지만, 그는 아무에게도 기대지 않는다. 그리하여 사람이 이런 정신을 가지는 한, 모든 기도는 그에게 형식이자 허울이 될 수밖에 없다. 왜냐하면 기도는 그가 느끼지 않는 의존의 표현이기 때문이다. 완전한 신뢰의 정신을 지키는 것은 그리스도인의 전 과정에 걸쳐 그리스도인의 최고의 어려움이다. 그는 잘못된 믿음, 신뢰로 인해 응답 받을 권리를 잃어버리지 않도록 항상 주시해야 한다.

**III. 그리스도 안에서의 승리로서의 믿음.** 자기 신뢰를 완전히 버리고 구원을 위해 자신을 온전히 그리스도의 손에 맡긴 사람은 신뢰의 능력을 얻었으며, 다만 그것을 유지하기만 하면 된다.—R.T.

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### 마태복음 21:24 — 질문자가 되신 그리스도

이번에 그리스도께 나온 사람들은 종교와 관련된 모든 문제에서 권위를 주장하고 행사하는 공의회인 산헤드린의 대표자들인 분명한 관리들이었다. "거짓 선지자들은 그것의 재판에 세워졌다. 그것은 교리의 문제들을 다루었으며, 때로는 공의회의 기능을 행사할 수 있었다." "신약성경에서 우리는 그리스도가 신성모독자로 산헤드린 앞에 서 있고(마태복음 26:65), 사도 베드로와 요한이 거짓 선지자와 백성을 유혹하는 자로, 집사 스데반이 하나님을 모독한 자로, 그리고 사도 바울이 율법을 전복하는 자로 서 있는 것을 본다." 이것은 의심할 여지 없이 매우 위압적인 대표단이었다. 그리스도를 말로 올무에 걸려들게 하려는 계획들은 비참하게 실패했다. 이제 관리들은 직접적으로 위압적으로 행동하기로 했다. 그들은 예수님이 행동하는 권위를 요구하려 했다. 산헤드린의 세 요소—대제사장들, 장로들, 서기관들—모두 대표되었으며, 우리는 그들의 접근에서 자신감 넘치는 오만함을 볼 수 있는 것 같다.

**I. 더 높은 권위를 주장하시는 그리스도.** "그분은 사람 안에 있는 것을 아셨다." 그분은 조금도 놀라지 않으셨다. 그분은 그들의 간교함을 잘 아셨으므로 조금도 굽히지 않으셨다. 선지자는 결코 성전 관리들에게 복종하지 않았다. 그의 권위는 하나님으로부터 직접 받은 그의 사명이었다. 그들은 랍비 학교를 거치지 않은 자는 아무도 가르치도록 허용되지 않는다고 결정하기를 좋아했다. 예수님은 하나님에게서 직접 가르침을 받은 모든 사람은 가르칠 권리가 있다는 것을 아셨다. 게다가 그분은 단순한 선지자 이상이었다. 그분은 가장 높고 거룩한 의미에서 하나님의 아들이요 하나님이 보내신 분이었다. 그들은 그분을 심문할 권리가 없었다. 그분은 그런 권리를 인정하지 않으시고, 그들의 심문에 아무런 답도 주지 않으시며, 자신의 권위를 행사하여 그들을 심문하시려 했다. 이 사람들이 자신들에게 던진 질문에 의해 질문받고 절망적으로 얽히게 된다는 것을 발견했을 때보다 공식 대표단이 더 굴욕을 당한 경우는 없었다. 그리스도를 시험에 드는 모든 행동은 잘못된 마음의 상태를 암시한다. 그분은 하나님의 이름으로, 하나님으로서 말씀하시며, 우리의 의무는 의심 없는 순종이다.

**II. 자신의 더 높은 권위로 대적들을 무너뜨리시는 그리스도.** 그들은 그분의 권위를 느꼈으며, 순간도 그것에 이의를 제기하려 하지 않았다. 그들은 "우리가 당신을 심문하러 왔고, 당신이 우리를 심문하도록 허용할 수 없다"고 말할 생각을 하지 않았다. 그들은 그분의 침착함, 그분의 명백한 우월성, 그들을 가장 어색하고 굴욕적인 위치에 처하게 한 그분의 질문의 솜씨에 제압당했다. 그들은 패배하여 분노 가운데 물러났다.—R.T.

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### 마태복음 21:29 — 행동으로 검증된 말

이 비유의 요점을 파악하려면 그것이 놓인 문맥을 살펴볼 필요가 있다. 주님은 그분을 말로 올무에 걸려들게 하고 그분이 하신 말씀에서 고소의 근거를 찾으려는 사람들을 다루고 계셨다. 그분은 그들에게 그들이 감히 대답하지 못할 질문을 던짐으로써 상황을 역전시키셨다. 그리고 이제 두 아들의 비유에서, 그분은 그들이 인식하지 못할 수 없는 자신들의 모습을 그들에게 제시하신다. 그들은 복종의 큰 고백을 하면서도 복종하지 않는 아들과 같았다. "비유는 너무나 솔직하게 말하여 회피할 수 없다. 그들은 아버지의 권위에 대해 큰 존경을 고백하면서도 자신이 좋아하는 것만 하는 아들이 만족스러운 아들이 아니라, 처음에 아버지의 권위를 부인했더라도 아버지의 명을 행하는 아들이 만족스러운 아들임을 부인할 수 없다. 이 사람들은 그들이 거짓되었기 때문에 주님에게 거침없이 다루어졌다. 그들이 자신들이 거짓되다는 것을 명확하게 보지 못했을 수도 있지만, 그들은 그러했다"(도즈).

**I. 행동으로 무가치하게 드러난 말.** 고백들은 좋고 옳다. 그것들은 이루어져야 한다. 하지만 고백들은 홀로 서서는 안 된다. 그것들은 목적을 표현해야 한다. 그것들은 적절한 행동으로 이어져야 한다. 모든 시대에 종교의 위험은 신앙 고백을 함으로써 명성을 얻고 신뢰를 받을 수 있다는 사실에 있다. 그리하여 불성실한 사람과 자신을 속일 수 있는 사람은 종교적 고백으로 자신의 자기 추구를 숨기려는 유혹을 받는다. 또한 종교적 고백과 단순한 종교 의식의 준수가 사람들이 이끌려 가고 행동이 말과 일치하는지에 대한 염려에서 벗어나게 되는 만연한 관습이 된다고도 말해야 한다. 바리새인 부류가 분명히 이 아들에서 묘사된다. 그들은 올바르게 말하고 올바르게 보이는 것에 매우 열심이었지만, 올바르게 행하는 것에는 슬프게도 무관심했다. 지속적으로 다시 인상을 심어야 할 것은 올바르게 존재하고 올바르게 행하는 것에 최고의 중요성이 붙어있다는 것이다. 이것들은 자연적이고 적절한 표현을 발견할 것이다. 우리가 올바르다면, 우리의 고백은 우리 자신과 일치할 것이다.

**II. 행동으로 수치를 당한 말.** 복종을 거부한 아들은 결코 칭찬받을 수 없다. 그것은 나쁜 고백이었고, 나쁜 마음을 표현했다. 하지만 그가 좋은 마음이 되었을 때, 그리고 가서 복종했을 때, 그 복종은 경솔하고 부당한 말들을 수치스럽게 했다. 의심할 여지 없이 주님은 자신의 의지와 쾌락대로 자기 길을 갔지만, 이제 더 나은 마음이 되어 심지어 나라에 들어가기를 서두르고 있는 세리 부류를 가리키셨다.—R.T.

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### 마태복음 21:33 — 악한 농부들

이 비유는 주님이 자신의 대적들을 드러내고, 그들의 뻔뻔스러운 음모를 보여주며 그것들에 대한 그분의 완전한 지식을 그들에게 드러내시는 일련의 비유들에 속한다. 그러나 그 비유가 저 바리새인들과 갖는 관계를 인식해야 하는 동시에, 하나님의 사람은 그 시대의 악들을 결코 혼자 내버려 두지 않는다는 것을 보는 것도 필요하다. 저 바리새인들은 사람들을 신조와 예식 속에 가두어 두고 있었다. 그리스도는 그들이 자신에게 개인적으로 적대적이기 때문에 그들을 공격하지 않으셨다. 이것이었다—인간 사상의 해방자는 사상의 속박자들을 결코 홀로 내버려 두지 않는다. 예시: 루터, 또는 킹슬리. 이 비유에서 우리는 포도원 소작인들의 비유에 묘사된, 하나님이 유대인들을 다루신 것으로 예시된 하나님의 사람들을 향한 대우를 가지고 있다. 비유의 첫 번째 지시들을 설명하라. 포도원, 하나님이 선택하신 백성. 농부들, 민족의 일반 지도자들과 교사들. 종들, 선지자들 또는 특별한 전령들. 파멸, 예루살렘의 최후 포위. 다른 사람들, 이방인들에게로의 복음 특권들의 이전.

**I. 하나님이 사람들을 대우하신 것의 합리성.** 이것을 설명하라: 1. 포도원 비유에서. (이사야 5:1-30의 더 자세한 묘사와 비교하라.) 선택된 땅. 심겨진. 기르어진. 보호된. 가지친. 그리고 열매를 기대하며 포도즙 틀이 준비된. 무엇을 더 할 수 있었겠는가? 2. 하나님이 이스라엘을 대우하신 역사적 사실들에서. 하나님의 부르심, 구속, 공급, 인도, 그리고 번영. 열매를 마지막으로 구하신 것은 그리스도의 오심이었다. 3. 영적 이스라엘의 구성원들로서 우리 자신의 개인적 경험에서. 하나님의 대우의 은혜로움을 회상하라.

**II. 사람들이 하나님을 대우한 것의 비합리성.** 이것을 설명하라: 1. 포도원 비유에서. 이 농부들의 수치스러움, 불성실함, 배은망덕함, 그리고 반역. 그것이 얼마나 멀리까지 가는지 보라. 2. 역사적 사실들에서. 이사야, 예레미야, 아모스와 같은 유대 선지자들을 반복해서 저항한 것. 의지적으로 상속자를 쫓아낸 것. 3. 우리 자신의 개인적 경험에서. 아직 구원받지 못한 한 사람의 경우를 들어라. 이때까지 어머니의 사랑, 우정, 성경, 그리스도의 내적 부르심 등에 저항했다. 인간의 비합리성은 하나님에 의해 어떻게 다루어져야 하는가? (1) 죄악은 하나님의 징계로. (2) 특권에 대한 가치 없는 반응은 특권의 상실로. (3) 지속적인 잘못은 심판으로. "그러므로 주의 두려우심을 알므로 우리가 사람들을 권면하노라."—R.T.

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### 마태복음 21:42 — 모퉁이돌의 역사

기초들은 지금 옛날처럼 놓이지 않는다. 주춧돌들은 이제 단순한 장식물에 불과하다. 건물들이 지금은 그것들 위에 의존한다는 의미가 없다. 기념석들이 주춧돌들을 대신하고 있다. "모퉁이돌"의 비유는 아마도 모리아 산의 모퉁이에서 가져온 것으로, 성전 뜰을 위한 정사각형 구역을 만들기 위해 골짜기로부터 쌓아 올려야 했다.

1-46절 (10/10)

플럼프트리(Plumptre) 학장은 이렇게 말한다. "이 시편의 일차적 의미에서, 이 비유는 성전 부지에서 멀리 떨어진 곳에서 채석되고 다듬어지고 표시된 돌들 가운데 하나에서 끌어온 것으로 보인다. 수석 건축가의 설계를 알지 못했던 건축자들은 그 돌이 건물에 맞지 않는다고 여겨 한쪽으로 치워 두었으나, 나중에 그 돌이 바로 건물 전체의 완성을 결정짓는 돌, 곧 머릿돌로서 두 벽이 만나 결속되는 돌임이 밝혀졌다." 이 제안을 받아들여 다음을 생각해 보라.

**I. 예비된 모퉁이돌로서의 그리스도.** 이 기초석이 제자리를 잡기에 적합하도록 석회암 덩어리에 가해진 작업을 묘사해 보라. 사도는 우리 주님의 인간적 삶의 경험들이 그분을 마침내 되신 그 구주로 적합하게 만들었다고 생각하도록 우리를 허락한다. 우리 구원의 대장은 "영혼들을 이끄는 자"로서의 사역을 위하여 고난을 통해 온전하게 되셨다. "그분은 아들이셨으나 받으신 고난으로 순종함을 배우셨느니라." 모퉁이돌은 제 자리를 위하여 끌로 쪼이고 경사지게 다듬어지고 있었다. 이 비유를 풀어 나가라.

**II. 버림받은 모퉁이돌로서의 그리스도.** 우리 주님이 말씀하실 때, 모퉁이돌은 거의 완성되어 있었다. 그리고 거기에는 하나님의 종교 성전을 건축하는 자들로 자부하는 사람들이 있었다. 그들은 바로 그 자리에서 "시험받은 돌, 그 귀한 모퉁이돌"을 거부하고 있었다. 그들은 그 돌 위에 아무것도 세우려 하지 않았다. 그들의 마음에 들지 않았던 것이다. 그들이 개의치 않는다면 그 돌은 영원히 채석장에 놓여 있어도 상관없었다. 그러나 다행히 그들은 다만 감독들이나 현장 사무원들에 불과했다. 건축가 자신이 이 돌을 가져오도록 명령하여 "모퉁이의 머리"가 되게 하실 수 있다.

**III. 높임받은 모퉁이돌로서의 그리스도.** 건축가 자신이 친히 개입하시어 그 보잘것없는 관리들을 물리치시고, 시험받은 돌을 꺼내어 그 위에 새 시대의 성전을 세우셨다. 그 성전은 점점 더 풍성하고 고귀한 비율로 높이 세워지고 있으며, 오늘날 "모퉁이돌은 그리스도"라는 사실이 그 어느 때보다 분명하게 드러나고 있다. — R.T.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mat-21-1-46 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역

주석[펄핏 강해] — 마태복음 21장 · 예루살렘 입성

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