주석[칼빈] — 사도행전 6장 · 일곱 집사 선택

누가는 여기서 어떤 기회로, 어떤 목적으로, 또 어떤 의식으로 집사들이 처음 세워졌는지를 선언한다. 제자들 사이에 원망이 생겼을 때 이 치료책으로 진정되었다고 말한다. 속담에서처럼, 좋은 법들은 나쁜 관습에서 시작되었다. 집사직이 이처럼 탁월하고 교회에 필수적인 직분임에도, 왜 처음부터(어떤 기회가 주어지기 전에) 집사들을 임명하지 않았는지, 왜 하나님의 성령이 지금 어쩔 수 없이 취하는 그 결론을 처음에 주지 않으셨는지 이상하게 보일 수 있다. 그러나 일어난 일은 그때에도 더 나았고, 오늘날 우리에게도 더 유익한 예가 된다. 만약 사도들이 필요가 있기 전에 집사 선출에 대해 말했다면, 백성들이 그처럼 준비되지 않았을 것이다. 수고와 번거로움을 피하려는 것처럼 보였을 것이다. 많은 사람이 다른 사람들의 손에 그처럼 자유롭게 제공하지 않았을 것이다. 따라서 자신들의 허물로 없을 수 없다는 것을 본 집사들을 기꺼이 선택하도록 신자들이 경험으로 확신받는 것이 필요했다.

이 이야기에서 교회가 즉시 그처럼 완성되어 고칠 것이 하나도 남아 있지 않을 수는 없다는 것을 배운다. 그토록 큰 건물이 하루에 끝나서 더 완전하게 하기 위해 덧붙일 것이 하나도 없을 수는 없다. 더 나아가 하나님의 어떤 규례도 아무리 거룩하고 칭찬받을 만한 것이라도 사람들의 허물로 타락되거나 쓸모없게 만들어지지 않는 것이 없음을 배운다. 세상이 결코 좋게 정돈되었지만 항상 선과 악이 섞이지 않는 것이 없다고 놀란다. 이것은 우리 본성의 사악함과 타락으로 인한 것이다.

누가가 앞서 언급한 것은 참으로 경건한 질서였다. 모든 사람의 재물이 하나님께 드려져 필요에 따라 각 사람에게 나눠지고, 사도들이 하나님과 가난한 자들의 청지기로서 구제의 주된 관리를 맡는 것이었다. 그러나 이 질서를 흐트러뜨리는 원망이 곧 일어난다. 여기에 내가 말한 사람들의 타락이 나타나는데, 그것이 우리가 선한 것들을 사용하도록 내버려 두지 않는다.

또한 하나님의 선물들의 사용을 우리에게서 빼앗기 위해 계속 그것이 순수하고 온전하게 남아 있지 않도록, 다른 불편함과 섞여 먼저 의심받고 다음에 혐오받고 마침내 완전히 제거되게 하는 사탄의 간계를 주목해야 한다. 그러나 사도들은 사탄의 이런 계략과 책략에 굴복하지 않아야 한다는 것을 자신들의 예로 가르쳤다. 원망에 불쾌하게 하나님을 기쁘게 함을 아는 그 사역을 빼앗아 버리는 것을 적합하다고 생각하지 않는다. 오히려 거리낌이 제거되고 하나님의 것이 보존될 수 있는 치료책을 찾는다. 우리도 이처럼 해야 한다. 사탄이 어떤 거리낌을 일으키든, 달리 유익한 규례들을 그가 우리에게서 빼앗지 못하도록 주의해야 한다.

"수가 늘어가니"—우리는 하나님이 교회를 성장시키시고 그분의 백성에게 사방에서 많은 사람을 모으시기를 바라는 것 이상을 원해야 한다. 그러나 우리 본성의 타락이 모든 면에서 행복한 것을 갖지 못하도록 막는다. 교회가 성장할 때도 많은 불편함이 생기기 때문이다. 그 악함이 즉시 드러나지 않아 자신들의 감염으로 양떼의 일부를 감염시키는 많은 위선자들이 무리에 숨어드는 것을 막기 어렵다. 또한 많은 사악하고 거칠고 방탕한 사람들이 거짓 회개의 구실로 끼어든다. 무수히 많은 것들을 지나쳐서 말하더라도, 많은 사람들 사이에는 습성의 다양함에 따라 의견도 다양하여 모든 사람이 한 가지에 똑같이 기뻐할 수 없을 만큼의 일치도 결코 없다. 이 거리낌으로 많은 사람이 소수만으로 교회를 원하고 무리를 싫어하거나 미워한다.

그러나 어떤 괴로움이나 불쾌함도 항상 교회가 성장하기를 바라지 않아야 할 만큼 우위를 차지해서는 안 된다. 우리가 교회를 넓히는 데 힘써야 하며, 온 몸과의 일치를 우리가 할 수 있는 한 소중히 여겨야 한다.

"헬라파 유대인들의 원망"—국가와 나라의 다양함이 불일치의 기회를 주는 사람들이 하나님의 성령으로 완전히 거듭나지 않은 것이 여기서 나타난다. 그리스도 안에는 유대인도 헬라인도 없기 때문이다(갈 3:28). 따라서 이 분개는 육체와 세상을 닮은 것이다. 따라서 우리에게서도 같은 허물이 발견되지 않도록 조심해야 한다. 원망으로 분개를 표현한다는 다른 허물도 있다.

더 나아가 불평이 사실이었는지 아닌지는 불확실하다. 누가가 헬라인들이 원망했다고 말할 때 실제 일어난 것이 아니라 그들이 생각한 것을 보여 준다. 사도들이 더 잘 알려진 유대인들을 우선시했기 때문에 헬라인들이 자신들의 과부들이 이방인으로 경멸받는다고 (비록 거짓으로) 생각했을 수 있다. 이것이 더 사실인 것처럼 보인다. "구제"는 능동적 또는 수동적으로 두 가지 방식으로 해석될 수 있다. 처음에는 과부들이 사역을 위해 선택되었다는 것을 알기 때문이다. 그러나 칼빈은 헬라인들이 자신들의 과부들이 원하는 만큼 자유롭게 구제받지 못한다고 불평했다고 본다. 따라서 사역은 날마다 행해지던 배분을 말한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-6-1-1 (Calvin, PD)
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"열두 사도가 모든 제자를 불러 이르되"—사도들이 더 많이 움직이지 않는 것은 인내와 겸손의 표징이다. 그들이 생겨나기 시작하는 악을 치료를 미루지 않고 미리 막는 것은 신중함과 경건한 주의의 표징이다. 모든 분열과 불화는 힘을 얻은 후에는 고치기 어려운 상처가 되기 때문이다. 이 집회를 통해 교회가 질서와 이성으로 다스려지고 사도들이 가장 높은 권위를 가지면서 백성에게 자신들의 결정과 목적을 나누었음이 나타난다.

또한 신자들이나 그리스도인들이 이 구절에서 제자들이라고 불린다는 것을 주목해야 한다. 이사야의 "그들이 모두 하나님에게서 가르침을 받을 것이다"와 예레미야의 "그들이 모두 가장 작은 자부터 가장 큰 자까지 하나님을 알 것이다"가 성취되어야 하는 사람들이다.

"우리가 하나님의 말씀을 제쳐놓고 공궤를 일삼는 것이 마땅하지 아니하니"—사도들이 단순히 자신들이 결정한 것을 말하는 것이 아니라 유익한 것을 선언한다고 본다. 그러나 그것이 이 일에 매이는 것이 그들에게 적합하지 않다면, 지금까지 그것을 맡아 왔다는 어떤 허물을 인정하는 것처럼 보인다. 참으로 사용이 지혜의 아버지라는 말이 있다. 따라서 경험이 적합하지 않다는 것을 알게 해 준 후 교회에 그 직분에서 해방되기를 요청한다는 것이 터무니없지 않다. 만약 어떤 허물이 있다면, 그것은 오히려 필요에 귀속되어야 한다. 탐욕스럽게 이 짐을 떠맡은 것이 아니라, 다른 방법이 없었으므로 가난한 자들이 소홀히 여겨지는 것보다 지나치게 스스로를 짓누르는 것이 더 나았기 때문이다.

그들이 가난한 자들을 위한 준비에 종사하는 것이 합당하지 않다고 말할 때, 그들의 의미는 두 가지 짐을 다 감당할 수 없어 하나를 포기해야 한다는 것이다. "복음 설교에서 우리의 사역을 원한다면 가난한 자들의 관리에서 우리를 해방시켜 주라. 둘 다 할 수 없기 때문이다"라고 말하는 것과 같다.

그러나 이것이 때에 맞지 않게 말해지는 것처럼 보인다. 구제를 맡으면서도 가르치는 직분을 포기하지 않았기 때문이다. 행정이 혼란스러웠기 때문에 교리에 마땅히 해야 하는 것처럼 완전히 전념할 수 없었다고 대답한다. 따라서 자유롭고 완전한 가르치는 직분에서 멀어지게 하는 그 직분을 거부하는 것이다. 그러나 그들이 가난한 자들에 대한 모든 염려를 완전히 버렸다고 생각해서는 안 된다. 단지 어느 정도 가볍게 하여 자신들의 직분에 전념할 수 있기를 구하는 것이다. 그러는 동안 말씀의 사역이 그처럼 수고스러워 온 사람을 요구하며 다른 어떤 일에도 종사하는 것을 허용하지 않는다는 것을 선언한다. 이것이 잘 고려되었다면 교회에서 전혀 다른 질서가 취해졌을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-6-2-2 (Calvin, PD)
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"형제들아 너희 가운데서 성령과 지혜가 충만하여 칭찬 받는 사람 일곱을 택하라"—이제 집사들이 세워진 목적이 나타난다. 집사라는 말 자체는 일반적이지만 가난한 자들의 청지기에게 고유하게 사용된다. 교황주의자들이 얼마나 방자하게 하나님과 사람을 조롱하는지가 나타난다. 그들은 자신들의 집사들에게 성반과 잔을 관리하는 것 외에 다른 직분을 맡기지 않기 때문이다.

이 구절에서 교회가 선택을 허용받는다. 한 사람이 자기 마음대로 사역자들을 임명하거나 만드는 것은 폭압이기 때문이다. 따라서 교회에서 어떤 공적 직분을 맡을 사람들이 공동의 선택으로 뽑히는 것이 가장 합법적인 방법이다. 그러나 어떤 사람들이 선택되어야 하는지를 사도들이 규정한다. 증명된 정직함과 신뢰, 지혜와 다른 성령의 선물들을 갖춘 사람들이다. 이것이 폭압과 혼란스러운 자유 사이의 중간이다. 목사들의 권위가 백성의 충동을 억제하는 굴레가 되도록 그들이 이 행동을 조절하고 관리하면서도, 아무것도 백성의 동의와 승인 없이 이루어지지 않도록 하는 것이다.

그러는 동안 사도들이 신자들에게 규례를 규정하는 것이 주목할 만하다. 적합한 사람만을 임명하도록 하기 위함이다. 아무나 데려다가 하나님의 집을 다스리게 한다면 하나님께 크지 않은 모욕을 끼치는 것이다. 따라서 먼저 그에 대한 어떤 시험이 없는 한 아무도 교회의 거룩한 직분에 선출되지 않도록 큰 신중함을 사용해야 한다.

일곱이라는 수는 현재의 필요에 맞게 정해진 것이므로, 여기에 어떤 신비가 담겨 있다고 생각해서는 안 된다. "성령과 지혜가 충만하여"라는 말은 다른 성령의 선물들과 지혜 둘 다로 갖춰져야 함을 뜻한다. 지혜 없이는 그 직분을 잘 수행할 수 없다. 너무 구걸에 주어진 사람들의 속임에 속지 않도록, 그리고 기회를 주지 않아도 비방을 그치지 않는 사람들의 비방을 막도록 하기 위함이다. 그 직분은 수고스러울 뿐 아니라 많은 불경건한 원망에 종속되기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-6-3-3 (Calvin, PD)
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"우리는 오로지 기도하는 일과 말씀 사역에 힘쓰리라 하니"—그들은 평생 동안 종사할 수 있는 다른 충분한 일이 있음을 다시 보여 준다. 옛 속담이 여기에 매우 잘 맞는다. 따라서 그들은 무언가에 말하자면 고정되고 묶인다는 의미의 말을 사용한다. 따라서 목사들은 날마다 가르치는 데 어느 정도 시간을 보냈다면 의무를 다했다고 생각해서는 안 된다. 다른 방식의 연구, 다른 방식의 열심, 다른 방식의 계속됨이 요구된다. 그래야 그들이 진정으로 자신을 온전히 그것에 드렸다고 자랑할 수 있다.

기도를 덧붙이는 것은 그들만 기도해야 한다는 것이 아니다. 그것은 모든 경건한 자에게 공통된 연습이다. 그러나 그들은 다른 모든 사람들보다 기도해야 할 특별한 이유가 있다. 교회의 공통된 구원을 염려하지 않아야 할 사람은 없다. 그렇다면 그 직분이 그에게 이름으로 맡겨진 목사는 더욱 염려해야 한다. 이처럼 모세가 다른 이들을 기도로 권고했지만 자신이 선두에 섰다(출 17:11). 바울이 자신의 기도들을 자주 언급하는 것도 이유가 없지 않다(롬 1:10).

또한 갈고 씨 뿌리고 물주는 데 들인 모든 수고가 하늘에서 증가가 오지 않으면 다 잃어버린다는 것을 항상 기억해야 한다(고전 3:7). 따라서 우리의 수고가 헛되고 열매 없지 않도록 주님께 복을 구하지 않으면, 가르치는 데 큰 수고를 다하는 것으로 충분하지 않다. 이로써 기도에 힘쓰는 것이 말씀의 사역자들에게 헛되이 권고되지 않음이 나타난다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-6-4-4 (Calvin, PD)
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"스데반이니 믿음과 성령이 충만한 사람이라"—누가가 믿음을 성령에서 분리하는 것은 그것도 성령의 선물이 아닌 것처럼 하기 위함이 아니다. 성령으로는 스데반이 갖춘 다른 선물들, 즉 열심, 지혜, 정직함, 형제 사랑, 부지런함, 양심의 성실함을 의미한다. 둘째로 주요한 종류를 표현한다. 따라서 스데반이 첫째로 믿음에서, 둘째로 다른 덕들에서 탁월하여 성령의 은혜가 충만함이 분명했음을 뜻한다. 나머지를 그처럼 크게 칭찬하지 않는 것은 의심할 여지 없이 그가 그들보다 뛰어났기 때문이다.

또한 고대 저술가들은 일곱 중 하나인 이 니골라가 요한이 요한계시록에서 언급하는 자와 같다고 큰 일치로 확인한다(계 2:15). 그가 여자들을 공유하기를 원했기 때문에 더럽고 사악한 분파의 창시자였다는 것이다. 이 때문에 교회 사역자들을 선택할 때 게을러서는 안 된다. 만약 사람들의 위선이 가장 경계하는 사람들도 속인다면, 부주의하고 게으른 사람들은 어떻게 되겠는가?

그러나 적합한 주의를 기울였는데도 속임을 당한다면 지나치게 고민하지 말라. 누가는 심지어 사도들도 이 불편함에 종속되었다고 말하기 때문이다. 그렇다면 권고가 어떤 유익을 하는가, 기도는 무슨 목적으로 사용되는가라는 질문이 있을 것이다. 성령이 여섯 명을 선택하는 데 그들의 판단을 인도하셨다고 대답한다. 성령이 일곱 번째에서 교회가 길을 잃도록 허용하신 것은 터무니없는 일처럼 보여서는 안 된다. 우리가 이런 방식들로 겸손해져야 하기 때문이다. 부분적으로는 사악하고 불경건한 자들이 우리를 연단하도록 하기 위함이다. 부분적으로는 그들의 예에서 배워 우리 자신을 철저히 검토하도록 하기 위함이다. 우리 안에 속임의 숨겨진 구석이 있지 않은지 확인하기 위해서다. 부분적으로는 더 분별력 있게 되고 계속 깨어서 간사하고 불신실한 자들에게 속지 않도록 하기 위함이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-6-5-5 (Calvin, PD)
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"사도들 앞에 세우니 사도들이 기도하고 그들에게 안수하니라"—안수는 율법 아래서 봉헌의 엄숙한 표징이었다. 사도들이 이제 집사들에게 안수하는 것은 그들이 하나님께 드려지고 있음을 알게 하기 위함이다. 그러나 이 의식이 그 자체로 헛되지 않도록 기도를 덧붙인다. 신자들이 자신들이 그분께 드리는 사역자들을 하나님께 맡기는 기도다. 이것이 사도들에게 돌려지는 것은 모든 백성이 집사들에게 안수한 것이 아니기 때문이다. 사도들이 교회의 이름으로 기도를 드릴 때, 다른 이들도 자신들의 청원을 더했다.

이로써 안수가 질서와 단정함에 어울리는 의식임을 알 수 있다. 사도들이 그것을 사용했기 때문이다. 그러나 그 자체로는 어떤 힘이나 능력도 없으며, 효과는 하나님의 성령께만 달려 있다. 이것은 모든 의식에 대해 일반적으로 생각해야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-6-6-6 (Calvin, PD)
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누가는 다시 교회의 성장을 강조한다. 그것의 계속적인 전진에서 하나님의 능력과 은혜를 더 잘 선언하기 위함이다. 교회가 갑자기, 말하자면 순간에 일어난 것이 탁월한 하나님의 역사였다. 그러나 이것도 못지않게 경이롭다. 그분이 시작하신 역사를 그처럼 많은 장애물 가운데서도 계속 발전시키시며, 그것을 줄이고 전체 기반을 파괴하기 위해 세상이 그처럼 크게 수고하는 자들의 수가 늘어난다는 것이다.

"하나님의 말씀이 왕성하여지매"—말씀이 더 넓게 퍼졌다는 것을 의미한다. 하나님의 말씀이 두 가지 방식으로 성장한다고 한다. 새로운 제자들이 그것에 순종하게 될 때, 또는 우리 각자가 그 안에서 유익을 얻고 나아갈 때다. 누가는 전자의 성장에 대해 말한다. 제자들의 수에 대해 말할 때 스스로 설명하기 때문이다.

"허다한 제사장의 무리도 이 도에 복종하니라"—믿음은 엄밀히 말해 복음의 교리에 순종하는 것이므로, "믿음에 순종했다"는 것은 환유적 표현이다. 누가가 제사장들을 이름으로 헤아리는 것은 그들이 대부분 원수들이었기 때문이다. 따라서 어떤 사람들이 회심하고, 더욱이 많은 사람들이 회심하는 것이 하나님의 놀라운 역사였다. 처음에 그들이 "관원들 중에 그를 믿는 자가 있느냐? 그러나 율법을 모르는 이 무리는 저주를 받은 자로다"라고 그리스도를 대적하여 자랑했기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-6-7-7 (Calvin, PD)
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"스데반이 은혜와 권능이 충만하여 큰 기사와 표적을 민간에 행하니"—누가는 여기서 교회의 새로운 싸움을 기록한다. 복음의 영광이 항상 십자가와 다양한 괴로움과 함께 했다는 것이 나타난다. 요점은 교회가 한 사람의 인격으로 공격을 받았다는 것이다. 이로써 원수들이 더 담대해지고, 무고한 피에 물들어 이전보다 더 사납게 분노했다. 그때까지는 감옥과 채찍을 넘어서지 않았기 때문이다.

그러나 그리스도의 이름이 스데반의 삶에서만큼이나 죽음에서도 영화롭게 되었다는 것을 알도록, 누가는 처음에 그가 믿음과 능력이 충만했다고 말한다. 그의 믿음이 탁월했고 기적을 행하는 능력에서 뛰어났음을 뜻한다. 믿음이 충만하다고 했다고 믿음의 완전함을 상상해서는 안 된다. 이런 표현 방식이 성경에서 흔히 쓰이는 것은 하나님의 선물들을 충분히 부여받은 사람들을 충만하다고 부르기 위함이다. 능력은 기적을 행하는 능력으로 이해한다. 믿음은 이해의 선물뿐만 아니라 열심의 열렬함도 포함한다.

그의 탁월함으로 이름이 유명해졌기 때문에, 악인들의 분노가 말하자면 한 마음으로 그를 무너뜨리기 위해 그를 향했다. 성령의 능력과 은혜가 나타나자마자 사탄의 분노가 즉시 촉발되기 때문이다. 또한 본문에서 스데반이 복음의 교리를 전파하는 데 부지런하고 용감했음이 나타날 것이다. 그러나 누가는 그것을 지나쳐 버린다. 게으르고 나태할 수 없는 그의 믿음을 칭찬하는 것으로 만족하기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-6-8-8 (Calvin, PD)
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"자유민이라 하는 회당 곧 구레네인, 알렉산드리아인, 길리기아와 아시아에서 온 사람들의 회당에서 어떤 자들이 일어나 스데반과 더불어 논쟁할 새"—이것이 핍박의 시작이었다. 악인들이 논쟁으로 그리스도에게 맞서려다 헛수고임을 알고, 그 첫 번째 시도가 아무 효과가 없음을 보자 비방, 소란으로 달아나고 마침내 폭력과 살인으로 터져 나오기 때문이다. 따라서 "일어났다"는 말로 누가는 그들이 말로 복음을 공격하고 즉시 스데반을 심판석 앞에 데려간 것이 아니라 먼저 그와 논쟁함으로써 그를 공격했다는 것을 뜻한다.

또한 그들이 이방인들로서 유대에서 살았다는 것을 뜻한다. 상업을 위해서나 학문을 위해서 왔다. 따라서 그들 중 일부는 구레네인들, 일부는 알렉산드리아인들, 일부는 길리기아와 아시아 출신이라고 말한다. 그들이 모두 자유민의 회당 출신이라고 말한다. 로마 시민들의 자유민들이 자신들의 비용으로 회당을 건축했을 것이다. 여러 지방에서 함께 온 유대인들에게 고유하도록 하기 위함이었다. 따라서 하나님의 은혜로 거기에 이끌려 온 사람들이 그리스도를 더 기꺼이 받아들여야 했는데, 오히려 그를 먼저 공격하고 말하자면 나팔로 다른 이들의 분노를 불꽃처럼 일으킨다.

누가는 또한 여러 곳에서 지방에 흩어진 유대인들이 건전한 교리의 가장 치명적인 원수들이었음을 선언할 것이다. 많은 사람이 모여 한 사람에게 패배하여 물러가는 동안 진리의 승리가 더 유명하도록 하기 위해 여러 나라에서 온 많은 사람들을 헤아린다. 그들이 수치스럽게 침묵을 지킬 수밖에 없었다는 것은 의심할 여지가 없다.

스데반은 이미 기적으로 큰 호의와 큰 위엄을 얻었다. 이제 논쟁자들에게 답하면서 크게 이긴다. 그가 대적들이 대항할 수 없었다고 하는 지혜와 성령을 서로 다른 것들로 두지 않는다. 따라서 이 말들을 이렇게 해결해야 한다. 하나님의 성령이 그에게 주신 지혜에 그들이 대항할 수 없었다. 누가는 양측이 사람으로서 싸운 것이 아님을 표현하려 했다. 복음의 원수들이 낙담하고 패배한 것은 스데반의 입을 통해 말씀하신 하나님의 성령을 대적하여 싸웠기 때문이다. 그리스도가 그분의 모든 종들에게 같은 성령을 약속하셨으므로, 오직 진리를 신실하게 지키고, 말씀과 지혜를 그분께 구하기만 하면 말하기에 충분히 갖춰질 것이다. 대적들의 기지나 허풍이 우리를 부끄럽게 할 수 없을 것이다. 성령은 또한 화형당한 순교자들의 입에서 우리 시대에도 그처럼 효과적이었다. 이는 날마다 마찬가지다. 학교에서 훈련받지 못한 무식한 사람들도 목소리 하나로 교황주의를 지지한 수석 신학자들을 마치 번개를 맞은 것처럼 경악하게 만들었다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-6-9-9 (Calvin, PD)
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"성령의 능력에 압도되어 논쟁을 그치고 거짓 증인들을 준비한다"—그들이 나쁜 양심으로 싸웠음이 나타난다. 자신들의 원인에서 거짓에 기댄다는 것보다 더 어울리지 않는 것이 무엇인가? 그가 사악한 사람이고 유죄였다고 해도, 그에게 거짓 증언을 해서는 안 된다. 그러나 열심 아래 숨은 위선자들은 부주의하게 스스로에게 그것을 허락한다. 오늘날 교황주의자들이 우리에 반한 증언들을 거짓으로 왜곡하면서 알면서도 성경의 분명한 구절들을 어떻게 타락시키는지를 본다. 그들이 대부분 무지로 범한다는 것을 인정한다. 그러나 그들이 우리의 교리를 혐오스럽게 만들기 위해 성경의 의미와 말 모두를 타락시키는 자유를 스스로에게 허락하지 않는 자를 찾을 수 없다. 또한 심지어 강단에서 우리를 끔찍하게 비방한다.

이 랍비들에게 사람을 비방하는 것이 합법적인지 물으면, 일반적으로 합법적이지 않다고 부인할 것이다. 그러나 우리에게 올 때는, 우리의 것이나 우리의 원인에 부담을 줄 수 있는 것은 무엇이든 합법적이라고 생각하기 때문에 선한 열심이 그들을 변명해 준다. 따라서 거짓말, 허위, 뻔뻔한 뻔뻔함에서 자신들을 위로한다. 이처럼 누가가 이 구절에서 말하는 자들도 그러한 위선이 눈을 멀게 했다. 스데반을 죽이기 위해 거짓 증언을 사용했기 때문이다. 사탄이 다스릴 때 패역한 자들을 잔인함으로 자극할 뿐만 아니라 그들의 눈을 멀게 하여 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다고 생각하도록 만든다.

우리는 이 예에서 특별히 가르침을 받는다. 하나님의 성령으로 다스려지지 않는 한 선한 열심의 모양이 얼마나 위험한지를 배운다. 항상 격렬한 광기로 터져 나오지만, 그러는 동안 모든 종류의 사악함을 가리는 놀라운 가면이 된다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-6-12-12 (Calvin, PD)
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"우리가 들으니 저가 이 나사렛 예수가 이 곳을 헐고 또 모세가 우리에게 전하여 준 규례를 고치겠다 함을 말하더이다 하거늘"—스데반의 변호를 통해 그가 모세나 성전에 대해 경외심 없이 말한 적이 없음이 나타날 것이다. 그러나 법의 폐지를 가르쳤기 때문에 이것이 이유 없이 그에게 덮어씌워진 것이 아니다. 그러나 그들이 거짓 증인들이고, 선하고 경건하게 말해진 것들을 의도적으로 타락시키기 때문에 거짓말하도록 매수된 것이다.

이처럼 그리스도도 율법을 폐하러 온 것이 아니라 완성하러 왔다는 것을 밝혀야 했다. 그분이 의식들의 폐지를 설교했을 때, 악인들이 그것을 마치 온 율법을 폐하고 없애려는 것처럼 다른 목적으로 왜곡했기 때문이다. 또한 그분이 자신의 몸에 대해 한 말을 예루살렘 성전에 대한 것으로 사악하게 왜곡했다. 바울에게도 "선이 오도록 악을 행하라고 가르쳤다"고 반박된 것이 아닌가? 따라서 우리가 경건하고 잘 그리고 유익하게 가르치는 것이 그처럼 거짓으로 오해된다고 오늘날 놀랄 이유가 없다. 오히려 복음의 교리는 아무리 신중하고 절제 있게 다루어도 거짓 고소에서 자유로울 수 없다고 설득해야 한다. 거짓말의 아버지인 사탄이 항상 자신의 일에 바쁘기 때문이다.

또한 육체의 이성에 반대되는 많은 것들이 있기 때문에, 사람들은 교리의 참되고 순전한 의미를 타락시키는 거짓 보고를 받아들이는 것 외에 아무것도 더 하고 싶어 하지 않는다. 사탄의 이 악함과 간계는 우리를 더 신중하고 조심스럽게 만들어야 한다. 어떤 잘못된 것이나 부적절하게 말해진 것도 우리에게서 나오지 않도록 해야 한다. 악인들이 우리와 싸우기 위해 그것으로 무장할 수 있기 때문이다. 우리가 잘 그리고 경건하게 전달한 교리가 거짓 보고로 타락되고 왜곡되고 찢기는 것을 본다면, 우리가 시작한 것을 후회하거나 앞으로 더 게을러야 할 이유가 없다. 하나님의 아들도 피할 수 없었던 사탄의 독하고 독한 비방에서 우리가 자유롭기를 기대하는 것은 적합하지 않기 때문이다. 한편 그것은 우리의 의무이며 의무는 하나님의 진리가 집어지는 그 거짓들을 깨고 몰아내는 것이다.

교황주의자들은 하나님만이 구원에 있다는 것을 우리와 함께 고백한다. 우리가 사람들이 죄와 사악한 욕망의 노예이므로 완전히 부패하다고 가르치기 때문에, 원수들은 이로부터 우리가 사람들이 자발적으로 죄를 짓는 것이 아니라 어떤 다른 수단으로 강요된다고 부정한다는 허위 고소를 끌어낸다. 따라서 그들의 잘못이 아니며 어떤 비난도 없다는 것이다. 우리가 선행에 대한 모든 욕망을 완전히 소멸시킨다고도 말한다. 거룩한 사람들의 행위들이 항상 어떤 허물이나 불완전함을 가지고 있기 때문에 그 자체의 가치로 공덕이 될 수 없다고 부정하기 때문에, 선과 악 사이에 아무 차이도 두지 않는다고 시비를 건다. 인간의 의로움이 오직 하나님의 은혜에 있으며, 경건한 영혼들이 오직 그리스도의 죽음 안에서만 안식을 찾을 수 있다고 말하기 때문에, 이로써 육체가 원하는 것은 무엇이든 할 자유를 허락한다고 반박한다.

우리가 그리스도의 영예를 지킬 때 그들이 마치 우리가 성인들에게 원수인 것처럼 꾸며댄다. 우리가 성령의 자유 대신 육체의 방자함을 구한다고 거짓으로 보고한다. 우리가 주님의 성찬을 그 순수하고 합법적인 사용으로 회복하려 할 때, 우리가 그것을 무너뜨리고 파괴한다고 뻔뻔하게 외친다. 하나님의 비밀스러운 예정에 관해 성경에서 가르치는 것이 그들의 마음에 들지 않기 때문에, 이것을 배운 사람들처럼 우리를 비난한다. 하나님이 아직 태어나지 않은 자들을 이미 영원한 죽음에 내버려 두었으므로 하나님이 무고한 사람들을 처형하는 데서 기쁨을 얻는 폭군이라고 만든다는 것이다. 그러나 우리가 하나님에 대해 경건하게 생각하고 그분이 자신의 입으로 가르치시는 것 외에 다르게 말하지 않는다는 것이 그들에게 충분히 확인되었다.

그런 시기를 견디기는 어렵다. 그러나 그러므로 선한 원인을 지키는 것을 멈춰서는 안 된다. 하나님의 진리가 그분의 눈에 귀하며, 그것이 패역한 자들에게 사망에 이르는 사망의 냄새일지라도(고후 2:16) 우리에게도 귀해야 한다.

이제 스데반의 고소로 돌아간다. 그 주요 핵심은 그가 하나님과 모세를 모독했다는 것이다. 모세의 교리에는 그 자신의 것이거나 하나님에게서 분리된 것이 없었기 때문에, 부상을 하나님과 모세에게 공통으로 만드는 것이 좋은 이유가 있었다. 이것을 증명하기 위해 성전과 율법에 대해 신성모독적으로 말했다고 한다. 더 나아가 그리스도의 오심이 성전과 의식들을 끝냈다고 말했기 때문에 이것이 신성모독이라고 한다.

스데반이 그들이 보고하는 것처럼 말했다는 것은 믿을 수 없다. 그러나 거짓 고소를 꾸미기 위해 선하고 경건하게 말해진 것들을 악의적으로 왜곡한다. 그러나 그들이 말을 하나도 바꾸지 않았다고 해도, 스데반이 율법과 성전에 어떤 불의를 끼치기는커녕, 그것들을 더 잘 그리고 더 진실하게 칭찬할 수 없었다. 유대인들은 성전이 그 그림자 같은 상태가 영원히 지속되지 않으면 완전히 욕을 당하는 것이라고 생각했다. 의식들이 계속 유효하지 않으면 모세의 율법이 무효하고 가치 없다고 생각했다. 그러나 성전의 탁월함과 의식들의 유용함은 오히려 그것들이 그들의 주된 원형이신 그리스도를 향해 있는 동안에 있다. 따라서 고소가 어떤 빛깔을 가지고 있어도 그것은 부당하고 사악하다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-6-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"공회 중에 앉은 사람들이 다 스데반을 주목하여 보니 그 얼굴이 천사의 얼굴과 같더라"—사람들은 보통 재판 자리에서 피고인의 변호를 기대할 때 그를 향해 눈을 돌린다. 스데반이 천사처럼 보였다고 하는 것은 그의 자연적인 얼굴에 대해 말하는 것이 아니라 그때 현재 모습에 대한 것이다. 피고인들의 얼굴이 보통 창백하고 말을 더듬으며 두려움의 다른 표징들을 보이는 것과 달리, 누가는 스데반에게 그런 것이 없었으며 오히려 어떤 위엄이 그에게서 나타났다고 가르친다. 성경이 때때로 천사들의 비유를 이런 의미에서 빌리는 것처럼이다(삼상 24:9; 삼하 14:17; 삼하 19:27).

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-6-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역