주석[칼빈] — 사도행전 1장 · 예수의 승천

칼빈은 누가가 이전 책(누가복음)에서 다룬 내용을 간략히 요약한 뒤 이 책을 이어간다고 설명한다. 누가는 복음의 역사를 이렇게 정의한다. 그것은 그리스도께서 이 땅에 계시는 동안 행하시고 말씀하신 것들에 대한 기록이다. 어떤 사람들은 "행하기를 시작하셨다"는 표현을 두고, 그리스도께서 전도를 시작하시기 전에 먼저 삶의 순결함이 있었다고 해석한다. 그러나 칼빈은 이것이 누가의 의도와 맞지 않는다고 본다. 좋은 교사는 먼저 삶으로 말하고 그다음에 말로 해야 하는 것이 사실이지만, 누가는 오히려 복음서 말미(눅 24:19)에서 기록한 대로, 그리스도께서 행함과 말씀 양쪽에서 능하신 선지자셨다는 점을 가리키고 있다.

칼빈에 따르면 "행하다"는 말은 단순히 기적만을 가리키는 것이 아니라, 그리스도의 직분 전체—죽음과 부활을 포함하여—를 아우른다. 메시아의 직분은 가르침만이 아니라, 하나님과 사람 사이에 화평을 이루고, 백성을 구속하며, 나라를 회복하고, 영원한 복을 가져오는 것을 요구한다. 이 모든 것이 메시아에 대한 약속이었고, 그리스도께서는 이를 실현하셨다. 복음의 핵심은 두 부분으로 이루어진다. 그리스도의 가르침과 그리스도의 행적이 그것이다. 그분은 아버지로부터 위임받은 사명을 전달하셨을 뿐 아니라, 메시아에게 요구될 수 있는 모든 것을 성취하셨다. 그분은 당신의 나라를 시작하셨고, 희생제물로 하나님과 화목하게 하셨으며, 자신의 보혈로 인간의 죄를 깨끗하게 하셨고, 죽음과 마귀를 정복하셨으며, 우리를 참된 자유로 회복시키셨고, 우리를 위해 의와 생명을 얻어 주셨다.

또한 누가복음 1장 1절에서 "모든 일"이라는 표현은, 그리스도의 행적과 가르침을 완전하게 기록하는 것이 쉽지 않다는 의미로 해석될 수 있다. 마치 요한이 세상이 그 기록된 책들을 감당할 수 없을 것이라고 한 것과 같다(요 21:25). 누가가 그리스도의 어린 시절은 건너뛰고 열두 살(눅 2:42)과 사역 시작 사이의 열여덟 해를 언급하지 않은 것도 의미심장하다. 하나님은 그리스도께서 서른 살이 될 때까지 은밀하게 사시도록 계획하셨다. 이는 우리의 믿음을 세우는 데 더욱 중요한 것들에 대한 지식을 더 귀하게 만들기 위함이었다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-1-1 (Calvin, PD)
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"그가 택하신 사도들에게 성령으로 명하시고 승천하신 날까지"라는 표현에서, 그리스도의 승천이 복음 역사의 완결점임을 알 수 있다. 바울은 "모든 것을 충만하게 하려 하심"(엡 4:10)을 위해 그분이 승천하셨다고 말한다. 그리스도께서 이 세상에서 떠나신 후에도 우리를 돌보지 않으신 것이 아님을 보여 준다. 교회에 영구적인 통치를 세우신 것은, 우리의 구원을 위해 돌보신다는 것을 선언하는 것이기 때문이다. 실로 그분은 자신의 종들을 통해 세상 끝까지 함께하겠다고 약속하셨다(마 28:20).

누가는 그리스도께서 성령으로 사도들에게 명하셨다고 기록한다. 이는 복음 전파에 관한 명령이다. 마치 사절이 파송되기 전에 지시를 받듯이, 그들이 제멋대로 행동하지 않도록 하기 위함이다. 이 모든 것은 사도들이 가르친 교리를 칭찬하기 위함이다.

사도들이 그리스도께 선택받았다는 사실은, 그들의 부르심이 하나님으로부터 왔음을 확신하게 해 준다. 그들은 스스로 이 직분을 취하지 않았다. 칼빈은 여기서 하나님의 선택이 인간의 공로와 대조된다고 설명하지 않는다. 다만 그들이 하나님에 의해 세워졌으며, 자의적으로 직분을 맡지 않았음을 확인하는 것이다. 교회에서는 어느 누구도 스스로 명예를 취해서는 안 된다는 원칙이 항상 지켜져야 한다. 그리스도께서 그들에게 무엇을 할지 가르치셨다는 사실은, 그들이 자신의 창안을 전한 것이 아니라 하늘의 주인이 맡기신 것을 충실하고 성실하게 전달했음을 의미한다. 이것이 성령의 인도하심으로 이루어졌다는 것은, 복음 전파에는 인간의 지혜에서 비롯된 것이 없으며, 온 세상이 복종해야 하는 하나님의 영적 규범이라는 뜻이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-2-2 (Calvin, PD)
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"그가 고난 받으신 후에 또한 여러 가지 확실한 증거로 친히 살아 계심을 나타내사"—누가는 부활이 믿어져야 한다는 사실을 강조한다. 부활은 반드시 알려져야 하며, 만일 이것이 없다면 복음 전체가 무너진다. 복음은 그리스도께서 살아서 하늘로부터 우리에게 말씀하신다는 사실을 우리가 알고 확신할 때에만 권위를 지닌다.

그러므로 누가는 부활이 많은 증거들로 입증되었다고 말한다. 칼빈은 "증거"(argument)보다 "증명"(proof)이라는 단어를 선호한다. 이 증거들은 단순한 표징이 아니라 필연적인 증거로서의 역할을 하기 때문이다. 그리스도께서는 사도들에게 약 한 달 반 동안 여러 차례 나타나심으로써 의심의 여지를 없애셨다. 한 번만 나타나셨다면 의심의 여지가 있을 수 있었지만, 반복적으로 나타나심으로써 모든 의심을 해소하셨다. 아울러 이것은 사도들의 무지라는 비난도 씻어 준다.

그분은 하나님 나라에 대한 것들을 말씀하셨다. 이는 복음 가르침의 목적을 간략히 보여 준다. 하나님이 우리 안에서 통치하시는 것이 목표다. 이 나라의 시작은 거듭남이며, 그 완성은 복된 불멸이다. 우리는 본성적으로 하나님의 나라에서 소외된 상태로 태어나며 살아간다. 그리스도께서는 복음 전파를 통해 우리를 장차 올 생명에 대한 묵상으로 끌어올리신다. 그리고 그 과정에서 우리의 세상적 욕망을 개혁하시고, 우리를 세상으로부터 분리시키신다. 하나님은 지금 우리 안에서 통치하셔서 마침내 우리를 자신의 나라에 참여시키시려 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-3-3 (Calvin, PD)
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"사도들과 함께 모이사 그들에게 분부하여 예루살렘을 떠나지 말고 내게서 들은 바 아버지께서 약속하신 것을 기다리라"—그들은 이미 사도의 역할을 어느 정도 수행했었다. 그러나 그리스도와 함께 사시는 동안의 사명은 장차 올 사도직의 예비 단계에 불과했다. 그리스도께서 부활하신 후에야 비로소 그들에게 정식 직무가 주어졌다. 그럼에도 주님께서 그들에게 아직 사역을 시작하지 말라고 명하신 것은 여러 이유에서 타당하다.

첫째, 그들이 스승을 버리고 도망쳤던 것이 아직 기억에 생생했다. 믿음 없음의 증거가 분명했다. 그들의 우둔함과 무감각함도 은혜의 약속을 지연시킴으로써 더욱 그 열망을 예리하게 다듬어야 했다. 둘째로, 주님은 성령을 보내실 특정한 시간을 정하셨기 때문에, 기적이 더욱 분명하게 나타나도록 하기 위함이었다. 셋째로, 그들이 잠시 쉬게 하심으로써 맡길 사역의 무게를 더욱 부각시키셨다. 이로써 복음의 진리가 확증된다. 그들이 모두 한자리에 있도록 명하신 것은, 한 성령이 그들 모두에게 주어질 것이기 때문이다. 만약 흩어져 있었다면 그 연합이 이토록 명확하지 않았을 것이다. 이후에 각자 다른 곳으로 흩어졌어도, 그들은 모두 하나의 샘에서 길어낸 것이므로, 마치 항상 하나의 입을 가진 것과 같았다. 또한 예루살렘에서 복음 전파를 시작해야 했다. "율법이 시온에서 나오고 여호와의 말씀이 예루살렘에서 나올 것이라"(사 2:3)는 예언이 성취되기 위함이었다.

"아버지의 약속을 기다리라"는 명령을 통해, 먼저 복종을 배워야 함을 알 수 있다. 우리는 주님의 뜻과 명령에 따라서만 행동하고 쉬어야 한다. 우리는 하나님의 약속에 근거한 소망을 통해 하나님의 선물에 참여하게 된다. 그 약속은 요 14:16-17, 25-26, 15:26, 16:7, 7:38에서 이미 말씀하신 것들이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-4-4 (Calvin, PD)
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"요한은 물로 세례를 베풀었으나 너희는 몇 날이 못 되어 성령으로 세례를 받으리라"—그리스도께서는 세례 요한의 말을 사도들에게 상기시키신다. 요한은 물로 세례를 베풀지만, 자신의 뒤에 오시는 분은 성령과 불로 세례를 베푸실 것이라고 말했다(마 3:11). 이제 그리스도께서는 그 말이 실제로 이루어질 것을 선언하신다. 이것은 앞 절의 내용을 강화하는 것이기도 하다. 그리스도의 직분으로부터 취한 논증이기 때문이다. 요한은 외적 표징인 물로 세례를 베풀었고, 하나님의 아들은 성령으로 세례를 베푸신다. 따라서 그분이 자신의 의무를 행하실 것은 필연적이다.

어떤 사람들은 이 말씀을 보편적인 거듭남의 은혜로 이해해야 한다고 하여, 이것을 성령의 가시적 강림에만 제한하는 것을 이상하게 여긴다. 칼빈은 이렇게 답한다. 그리스도께서 불꽃같은 혀의 형상으로 성령을 보내셨을 때만 성령으로 세례를 베푸신 것이 아니다. 그분은 그 이전에도 사도들에게 세례를 베푸셨으며, 오늘도 모든 택자들에게 날마다 세례를 베푸신다. 그러나 그처럼 영광스러운 방식으로 성령을 보내신 것은, 날마다 택자들에게 불어넣으시는 숨겨진 은혜의 표징이었다. 사도들이 오직 자신들을 위해서만 성령을 받은 것이 아니라 모든 신자들을 위해 받은 것이기에, 그것은 교회를 향한 그리스도의 보편적인 호의를 선언하는 것이었다.

또한 이 구절은 요한의 세례와 그리스도의 세례가 서로 다르다는 주장을 뒷받침하지 않는다. 그리스도께서는 여기서 세례의 성격을 논하시는 것이 아니라, 요한 자신과 그리스도의 대비를 말씀하시는 것이다. 오늘날의 목회자들도 마찬가지다. 외적 세례를 집행하는 것은 자신들이지만, 내적 은혜의 모든 것은 그리스도의 것임을 인정해야 한다. 거듭남의 씻음, 죄 씻음, 그리스도와 함께 죽고 장사됨, 그리스도의 몸에 접붙임—이 모든 것은 사람인 목회자가 아닌 그리스도 자신께서 하시는 일이다. 항상 이 구분을 굳게 붙들어, 사람을 높이면서 그리스도의 영광을 빼앗는 일이 없도록 해야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-5-5 (Calvin, PD)
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"그들이 모였을 때에 예수께 여쭈어 이르되 주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까 하니"—누가는 사도들이 모였을 때 이 질문이 제기되었음을 보여 준다. 이것이 한두 사람의 어리석음에서 나온 것이 아니라, 그들 모두의 공통된 생각임을 알 수 있다. 그런데 놀라운 것은, 삼 년 동안이나 부지런히 가르침을 받았음에도 한마디도 들은 적이 없는 것처럼 무지를 드러내고 있다는 점이다.

이 질문에는 여러 가지 오류가 담겨 있다. 그들은 왕국에 대해 묻지만, 부와 안락함과 외적 평화로 풍성한 세상 왕국을 상상하고 있다. 또한 지금 당장 회복되어야 한다고 생각하여, 전투가 시작되기도 전에 개선을 원하고 있다. 더 나아가 그들은 그리스도의 나라를 육신적 이스라엘에만 제한하는데, 그 나라는 세상 끝까지 퍼져 나가야 하는 것이었다. 또한 알 필요가 없는 것을 알려 달라고 청하는 잘못도 있다.

"회복하다"는 말은 무너진 것을 다시 세우는 것을 의미한다. 이새의 마른 그루터기에서 새 가지가 나오고, 폐허가 된 다윗의 장막이 다시 세워질 것이라는 예언을 가리킨다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-6-6 (Calvin, PD)
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"이르시되 때와 시기는 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희가 알 바 아니요"—이것은 사도들의 질문 전체에 대한 포괄적인 책망이다. 그들은 스승께서 알기를 원하지 않으시는 것을 알려 달라고 요청했으니, 이는 지나친 호기심이었다. 참된 지혜의 길은 우리 스승이신 그리스도께서 가르쳐 주시는 데까지 나아가며, 그분이 우리에게 감추신 것들에 대해서는 기꺼이 알지 못하는 것이다. 인간에게는 본성적으로 어리석고 헛된 호기심과 무모한 대담함이 있다. 그리스도의 이 교훈은 이 두 가지 악을 모두 바로잡는다.

그리스도의 의도를 알기 위해 두 부분을 함께 살펴보아야 한다. "이는 아버지께서 자기의 권한에 두신 것이니 너희의 알 바 아니라"고 하셨다. 이것은 때와 시기에 대해 말씀하시지만, 다른 모든 것에도 동일한 원리가 적용되는 보편적인 교훈으로 이해해야 한다. 하나님의 계시에 만족하며, 그 이상을 탐구하는 것을 중대한 범죄로 여기는 것이다. 교황주의자들은 하나님의 숨겨진 신비들을 외면한다는 핑계로 자신들의 무지를 덮으려 하지만, 신앙 전체가 하나님의 숨겨진 신비들에 기반하고 있다. 그러나 그 중간 지점을 지켜야 한다. 하늘의 스승이 가르쳐 주시는 한도 내에서 열심히 배우되, 그분이 우리가 알지 못하기를 원하시는 것들에 대해서는 결코 탐구하지 않아야 한다.

예측과 예언 중 그분이 인간에게 계시하신 것들—철학자나 농부가 기술·학식·판단·경험으로 이해할 수 있는 것들—은 하나님이 스스로의 권한에 두신 것이 아니다. 그러나 미래의 비밀스러운 사건들에 대해서는 우리가 무지해야 한다. 이런 것들을 지나치게 탐구하다 보면, 의무를 이행하는 데 오히려 소홀해지기 때문이다. 결론적으로, 그리스도께서는 하나님이 홀로 권한을 갖고 계신 것들을 우리에게 적용하지 말라고 하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-7-7 (Calvin, PD)
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"오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라"—주님은 그들의 호기심을 하나님의 약속과 명령으로 이끄신다. 호기심은 대개 나태함이나 불신에서 비롯된다. 불신은 하나님의 약속을 묵상함으로써 치유된다. 명령은 우리가 어디에 힘을 써야 할지 알려 준다. 그리스도께서 사도들에게 하나님의 약속을 기다리고 자신들의 직분에 충실하라고 명하신다.

"너희가 권능을 받으리라"는 말씀은 그들의 연약함을 상기시켜, 성령이 오시기 전에는 도달할 수 없는 것들을 미리 추구하지 않도록 경계하신다. 성령이 임하시기 전까지는 전쟁터에 나서기 전에 먼저 여관에서 쉬고 싶어하는 것과 같은 잘못된 태도를 가지고 있었다.

"내 증인이 되리라"는 말씀에서 두 가지 오류를 동시에 교정하신다. 첫째, 개선하기 전에 먼저 싸워야 함을 보여 주신다. 둘째, 그리스도의 나라의 성격이 그들이 생각하는 것과 다름을 보여 주신다. 농부는 먼저 일해야 열매를 거둔다. 따라서 장차 올 생명의 상태에 대해 논하기 전에, 먼저 하나님의 나라에 어떻게 이를 것인지를 배워야 한다. 많은 사람들이 내세의 복에 대해 호기심 있게 탐구하면서도, 그것에 이르는 길에 대해서는 신경 쓰지 않는다. 그리스도와 함께 살려면 먼저 그리스도와 함께 죽어야 한다(딤후 2:11).

또한 그리스도의 나라는 복음 전파에 있다. 부유함이나 외적 지배권을 꿈꿀 이유가 없다. 그리스도는 복음 전파로 세상을 정복함으로써 통치하신다. 따라서 그분의 나라는 영적이며, 세상적인 방식이 아니다. 사도들이 세상 왕국을 상상한 것은 그들 민족의 공통적인 오류였다. 우리의 이해로 판단하면, 우리는 육신에 유익한 세상적인 것들만을 욕망한다. 천 년 왕국을 주장한 사람들도 이와 같은 어리석음에 빠졌다. 그들은 그리스도의 나라를 세상 왕국의 비유로 묘사한 예언들을 육신의 유익으로 해석했다. 그러나 하나님의 의도는 그들의 마음을 더 높은 곳으로 이끄는 것이었다. 우리는 그리스도의 나라가 마음속에 자리 잡도록 복음 말씀 듣기에 힘써야 한다.

"온 유대와 사마리아와 땅 끝까지"라는 말씀은 하루만의 사역이 아님을 보여 준다. 또한 이스라엘에 대한 그들의 오해를 바로잡으신다. 그들은 육신의 아브라함 자손만이 이스라엘이라고 생각했다. 그리스도는 사마리아도 포함된다고 하신다. 사마리아는 지리적으로는 가깝지만 마음으로는 멀리 있었다. 모든 먼 지역과 이방 지역도 거룩한 백성에 연합되어야 함을 보여 주신다. 유대인과 사마리아인 사이의 극심한 반목을 이미 알고 있었다(요 4:9). 그리스도는 중간에 막힌 담을 허물고(엡 2:14) 그들을 하나의 몸으로 만들어 어디서나 당신의 나라가 세워지게 하신다. 유대와 예루살렘을 먼저 언급하심으로써, 이미 이곳이 가장 위험한 적들로 가득 차 있음을 상기시키신다. 또한 유대인들을 첫 자녀로서 우선시하신다(출 4:22). 그러나 이방인들도 부르신다. 복음이 사도들의 분명한 명령에 의해 어디서나 전파됨으로써 마침내 우리에게도 이르렀다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-8-8 (Calvin, PD)
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"이 말씀을 마치시고 그들이 보는 데서 올려져 가시니 구름이 그를 가리어 보이지 않게 하더라"—그리스도의 승천으로부터 우리가 얻는 유익은 칼빈의 기독교 강요에서 자세히 다루고 있다. 누가는 이것을 더욱 세심하게 증명하려 한다. 주님 자신도 이를 의심의 여지 없이 확인하기 위해 그처럼 공개적으로 승천하시고, 다른 증거들로 확실하게 하셨다. 그분이 은밀하게 사라지셨다면 제자들은 무슨 일이 일어났는지 의아해했을 것이다. 그러나 탁 트인 들판에서, 그들이 그분과 교제하며 방금 말씀을 들었고 눈으로 보다가 구름에 가리어 시야에서 사라지는 것을 직접 목격했으니, 그분이 어디로 가셨는지 의심할 이유가 없다. 천사들도 그 자리에 있어 증인이 되었다.

구름이 그분을 가린 것은 의미심장하다. 제자들이 자신들의 수준에 맞게 만족하고 더 이상 탐구하지 않도록 하기 위함이었다. 율법 시대에 성막 문 앞에 항상 구름이 있었던 것처럼, 이 구름도 우리의 무분별한 탐구를 막는 역할을 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-9-9 (Calvin, PD)
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"올라가실 때에 제자들이 자세히 하늘을 쳐다보고 있는데 흰 옷 입은 두 사람이 그들 곁에 서서"—누가는 그들을 외형 때문에 "두 사람"이라고 부른다. 그들이 실제로 인간의 몸을 가졌는지의 여부는 크게 중요하지 않다. 그들이 사람이 아닌 것은 분명하지만, 이런 비유법은 성경, 특히 창세기에서 흔히 사용된다. 그들의 흰 옷은 비범하고 탁월한 위엄의 표시다. 하나님께서는 이 표시로 그들을 보통 사람들과 구별하셔서, 제자들이 그들의 말에 더욱 주의를 기울이게 하셨다. 이것은 이 환상이 하나님으로부터 온 것임을 알게 해 주는 역할도 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-10-10 (Calvin, PD)
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"이르되 갈릴리 사람들아 어찌하여 서서 하늘을 쳐다보느냐 너희 가운데서 하늘로 올려지신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라 하였느니라"—이 "갈릴리 사람들아"라는 호칭이 사도들의 둔함과 느림을 꾸짖는 경멸적인 표현이라고 생각하는 이들이 있지만, 칼빈은 이에 동의하지 않는다. 오히려 전혀 알지 못하는 사람들이 그들의 이름을 부른 것은 그들의 주의를 끌기 위함이었다고 본다.

천사들이 하늘을 쳐다보는 것을 나무라는 것처럼 보이지만, 실제로 책망받은 것은 두 가지였다. 첫째, 구름이 가렸음에도 불구하고 육신의 눈으로 그리스도를 보려 했다는 것이다. 둘째, 그분이 곧 다시 돌아오실 것이라 기대했다는 것이다. 그분은 세상을 심판하러 오실 때까지 하늘에 계시기로 정해져 있었다.

따라서 우리는 하늘에서든 땅에서든 그리스도를 믿음 외의 다른 방식으로 찾아서는 안 되며, 그분의 육신적 임재를 세상에서 갈망해서도 안 된다. 천사들의 말은 두 부분으로 이루어진다. 첫째, 그리스도는 하늘로 올려지셨다. 그러므로 그분이 땅에서 함께 계시기를 우매하게 갈망하지 말라. 둘째, 위로로서 그분의 재림을 선언한다. 이 두 부분을 합치면, 성찬의 떡과 포도주에 그리스도가 실제로 임재한다고 주장하는 교황주의자들을 논박하는 강력한 근거가 된다.

"하늘로 올려지셨다"는 말은 장소의 거리를 명확히 나타낸다. "하늘"이라는 단어는 다양하게 해석된다. 공중을 뜻하기도 하고, 구체들의 전체 연결을 뜻하기도 하며, 하나님의 위엄이 자리하는 영광스러운 하나님 나라를 뜻하기도 한다(엡 1:22; 4:15). 그러나 이것이 그분의 몸이 세상과 분리되어 있지 않음을 의미하는 것은 아니다. 천사들의 의도를 분명히 알아야 한다. 그들은 사도들로 하여금 그리스도의 육신적 임재를 갈망하는 것에서 돌이키게 하려 했다. 그래서 그분은 세상을 심판하러 오실 때까지는 돌아오지 않으실 것이라고 말한다. 이는 그분이 세상에 몸으로 계시지 않음을 분명히 보여 준다.

교황주의자들은 그분이 보이게 오실 것이고, 지금은 보이지 않게 매일 오신다고 교묘하게 대답한다. 그러나 사도들은 그리스도가 마지막 날이 될 때까지 하늘에 계셔야 한다는 것을 배우고 있다. 그분의 육신적 임재를 원하는 것은 여기서 불합리하고 잘못된 것으로 단정된다. 성령의 능력으로 모든 곳에 임재하시며, 말씀과 성례를 통해 우리와 함께 계신다. 믿음으로 그분의 살과 피의 표징을 받는 모든 사람은 진실로 그분의 살과 피에 참여한다. 그러나 이 참여는 교황주의자들의 헛된 생각과 다르다. 성찬에서 그리스도는 떡을 주시며 우리의 마음을 하늘로 들어 올리라고 하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-11-11 (Calvin, PD)
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"제자들이 감람원이라 하는 산으로부터 예루살렘에 돌아오니 이 산은 예루살렘에서 가까워 안식일에 가기 알맞은 길이라"—누가는 제자들이 예루살렘으로 돌아와 한 다락방에 함께 머물렀다고 기록한다. 이 다락방은 집의 위층으로, 보통 세든 사람들이 사용하던 공간이었다. 칼빈은 이것이 그들이 좁은 공간에 있었음을 의미한다고 본다. 그러나 그 불편함에도 불구하고 그들은 흩어지지 않았다. 성령을 기다리기 전에 흩어지지 않는 것이 중요했다.

장소의 거리를 언급하는 것은 역사에 신뢰성을 더해 준다. 그들이 위험에도 굴하지 않고 모두 함께 한 집에 돌아왔음을 보여 주기 위함일 수도 있다.

안식일에 가기 알맞은 길은 약 이천 걸음으로 약 2마일이다. 이는 "예루살렘에서 베다니까지 약 오 리"(요 11:18)라는 구절과도 잘 맞는다. 율법에 안식일 여정의 제한이 명시되어 있지는 않다. 다만 안식일에 쉬라는 명령이 있었다. 유대인들이 안식일에 규정을 어기려는 경향이 있어(렘 17:24), 제사장들이 이 2마일 제한을 정한 것으로 보인다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-12-12 (Calvin, PD)
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"들어가 그들이 유하는 다락방으로 올라가니 베드로, 요한, 야고보, 안드레와 빌립, 도마와 바돌로매, 마태와 알패오의 아들 야고보, 셀롯인 시몬, 야고보의 아들 유다가 다 거기 있어"—교황주의자들은 베드로가 사도들 명단의 첫 번째로 기록되었다는 이유로 그의 우위를 주장하려 한다. 그러나 칼빈은 이를 반박한다. 어떤 모임에서나 주된 인물이 있을 수 있지만, 이것이 교황제도를 증명하지는 않는다. 게다가 만약 명단의 순서가 우위를 결정한다면, 마리아는 여성들의 명단에서 맨 마지막에 나오므로 가장 낮은 자가 되어야 할 것인데, 교황주의자들이 이를 결코 인정하지 않을 것이다. 성경 어디에도 그리스도 아래의 보조 머리가 있다는 내용이 없다.

누가의 의도를 살펴보아야 한다. 제자들은 그리스도를 비겁하게 버리고 도망쳤다(마 26:56). 그들은 배신자나 도망자처럼 명예를 박탈당할 수도 있었다. 그러나 주님의 뜻에 따라 그들이 모두 회복되었음을 보여 주기 위해 누가가 그들의 이름을 모두 기록한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-13-13 (Calvin, PD)
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"여자들과 예수의 어머니 마리아와 예수의 아우들과 더불어 마음을 같이하여 오로지 기도에 힘쓰더라"—"여자들"은 그리스도와 함께했던 여인들을 가리킨다고 해석하는 사람들도 있지만, 칼빈은 이것이 아내들을 가리킨다고 본다. 이후에 사도들이 아내를 데리고 다녔다는 바울의 증언(고전 9:5)을 고려할 때, 이때 이미 함께 있었을 것이다. 성령을 기다리는 이 중요한 시기에 아내들이 제외되었으리라고 생각할 이유가 없다.

예수의 어머니도 다른 여인들과 함께 기록된다. 요한의 집에 머물렀다고 알려져 있지만(요 19:27), 이때만큼은 모두 한자리에 모인 것으로 보인다. "형제들"은 히브리어 용법에서 모든 친족을 포함하는 표현이다.

"마음을 같이하여 오로지 기도에 힘쓰더라"에서 그들이 성령의 강림을 간절히 기다렸음을 알 수 있다. 이것이 그들이 기도한 이유다. 그리스도의 약속대로 성령을 보내 달라고 기도한 것이다. 이에서 진정한 믿음은 우리를 기도로 이끈다는 것을 알 수 있다. 믿음의 안정은 나태함과 다르다. 하나님은 우리에게 은혜를 확증하시되, 우리의 마음이 무관심해지도록 하기 위함이 아니라, 기도하려는 열망을 더욱 예리하게 하기 위함이다. 기도는 의심의 표시가 아니라 오히려 확신의 증거다. 하나님이 약속하신 것을 그분께 구하기 때문이다.

두 가지 진정한 기도의 요소가 표현되어 있다. 첫째는 인내, 둘째는 연합이다. 그리스도께서는 즉시 성령을 보내실 수도 있었지만 기다리게 하셨다. 이것은 인내를 훈련시키기 위함이었다. 하나님은 때로 우리의 기도에 즉각 응답하지 않으심으로써 인내를 훈련하신다. 마음의 연합은 두려움으로 인해 흩어졌던 이전의 상태와 대조된다. 바울은 유대인과 이방인이 마음을 합하여 한 입으로 하나님을 찬송하기를 원했다(롬 15:6). 서로 형제처럼 연합되어야만 하나님을 아버지라 부를 수 있다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-14-14 (Calvin, PD)
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"그 때에 베드로가 형제들 가운데 일어서서 이르되"—유다의 배신으로 인해 그리스도께서 처음에 세우신 것이 무효화된 것처럼 보일 수 있었기에, 맛디아를 유다의 자리에 선택하는 것이 필요했다. 그리스도는 열두 사도를 신중하게 선택하셨다. 그들이 이스라엘 열두 지파의 재판관이 되고(눅 6:13), 이스라엘 지파들을 한 믿음으로 모으는 역할을 할 것을 의도하셨다. 이후 유대인들이 복음을 거부한 후에는, 하나님의 이스라엘이 온 세상에서 모이게 되었다. 열두라는 숫자는 거룩한 수였고, 유다의 악함으로 이것이 줄어들었다면 복음 전파의 신뢰성이 훼손되었을 것이다. 그러나 그리스도의 계획은 견고히 서 있었다. 유다는 마땅한 멸망을 당했지만, 사도단의 질서는 온전하게 유지되었다.

이름의 수에 대해서는 논란이 있다. 남성들만을 의미하는지, 아니면 여성을 포함한 모든 사람의 수를 의미하는지도 불분명하다. 또한 그들이 날마다 다락방에 모였는지, 아니면 항상 그곳에 함께 거했는지도 불확실하다. 칼빈은 베드로가 설교할 때 모두 함께 모였기 때문에 누가가 그 수를 기록했을 것이라고 본다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-15-15 (Calvin, PD)
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"형제들아 성령이 다윗의 입을 통하여 예수 잡는 자들의 길잡이가 된 유다를 가리켜 미리 말씀하신 성경이 응하였으니 마땅하도다"—교황주의자들은 베드로가 이 모임에서 말했다는 이유로 그가 교회의 머리라고 주장한다. 그러나 어떤 모임에서 누군가가 발언하면 곧 교황이 된다는 논리는 성립하지 않는다. 우리는 베드로가 이 모임에서 주도적인 역할을 인정받았음을 인정한다. 그러나 이것이 그들의 교황제도를 증명하는 것은 아니다.

베드로는 유다의 끔찍한 타락으로 인해 마음이 흔들릴 수 있다는 것을 알고, 이것이 성경에 미리 기록되어 있었음을 말함으로써 그 걸림돌을 제거한다. 여기서 우리는 매일의 삶에 필요한 중요한 교훈을 얻는다. 성경의 예언들은 갑작스러운 사건들로 인한 두려움을 진정시킬 수 있다는 것이다. 우리를 가장 혼란스럽게 하는 것은 우리 자신의 이해 안에 머무를 때다. 그러나 주님이 미리 보시고 정하시고 예언하신 것은 불합리하지 않다. 유다는 예언 때문에 행동한 것이 아니라 자기 마음의 악함으로 행했기에 변명의 여지가 없다.

베드로의 연설은 두 부분으로 이루어진다. 첫째, 유다의 타락으로 인한 걸림돌을 제거하며 나머지 사도들이 경외심을 가지도록 촉구한다. 둘째, 그의 자리를 채울 다른 사람을 선택해야 함을 밝힌다. 두 가지 모두 성경의 증거로 뒷받침된다. "성령이 말씀하신"이라는 표현은 다윗과 다른 선지자들이 성령의 인도하심을 받아 말했음을 가르쳐 준다. 그들은 예언의 저자가 아니었다. 성령이 그들의 혀를 도구로 사용하셨다. 우리의 무감각함이 너무 커서 성경에 마땅한 권위를 부여하지 않기 쉬우므로, 이런 표현들을 자주 기억하여 믿음을 굳건히 해야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-16-16 (Calvin, PD)
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"이 사람은 본래 우리 수 가운데 참여하여 이 직무의 한 부분을 받았던 자라"—"참여하다"는 말은 그가 사도의 수에 포함되어 있었음을 뜻한다. 빈자리를 채워 수가 온전해야 한다는 의미를 함축한다. 그가 사역의 몫을 받았다는 것이 뒤따르는 이유다. 그 부분이 빠지면 몸이 절름발이가 되는 것과 같다.

그리스도께서 그토록 높은 존귀로 높이신 자가 이처럼 비참하게 타락했다는 것은 제자들을 크게 놀라게 할 수 있었다. 이 사실은 그 죄의 잔인함을 더욱 부각시키며, 다른 사람들에게 스스로 조심하라는 교훈을 준다. 베드로가 그의 직분의 탁월함을 명시적으로 언급하는 것은, 그들이 더욱 주의를 기울이고 해결책을 마련하도록 하기 위함이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-17-17 (Calvin, PD)
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칼빈은 이 유다의 죽음에 대한 서술이 누가 자신이 삽입한 것으로 보아, 괄호 안에 넣어야 한다고 생각한다. 베드로가 이미 알고 있는 제자들에게 이 내용을 굳이 열거할 이유가 없었기 때문이다. 또한 히브리어를 사용하는 사람들 앞에서 "아겔다마"라는 히브리어 표현을 그리스어로 설명하는 것도 부자연스럽다.

"이 사람이 불의의 삯으로 밭을 사고"에서 "얻다"는 말은 그가 직접 밭을 샀다는 뜻이 아니다. 그가 죽고 나서 그 돈으로 밭이 샀기 때문이다. 누가의 의미는 그의 장례가 그의 배신과 악한 행위에 대한 영구적인 수치의 표시가 되었다는 것이다. 그는 돈을 즐기지 못했다. 다만 그 밭만을 소유하게 되었다. 그 밭의 이름 자체가 제사장들에게도 무고한 피를 대가로 치른 수치가 되었다. 유다 이후에 산 것은 제사장들이었다. "아겔다마"를 설명한 것은 누가 자신이 헬라인이었기 때문이다. 그가 "히브리어"라고 부르는 것은 바벨론 포로 이후 유대인들이 사용한 언어로, 아시리아어와 칼데아어가 혼합된 것이다.

"시편에 기록되었으되 그의 거처를 황폐하게 하시며"—베드로는 성경의 권위로 유다의 타락으로 인한 걸림돌을 제거한다. 그러나 이 구절을 특정 개인에게 적용하는 것이 지나친 해석처럼 보일 수도 있다. 다윗은 단수형이 아닌 복수로 자신의 원수들을 저주했기 때문이다. 또한 다윗의 원수들에 관한 말씀이 유다에게 적용되는 것도 부자연스러워 보인다.

칼빈의 답은 이렇다. 그 시편은 다윗이 자신의 상태를 묘사하는 것으로, 이를 통해 그리스도의 나라 전체의 모습을 보여 준다. 그 시편에는 온 교회의 공통된 이미지가 담겨 있으며, 교회는 하나님의 아들의 몸이다. 따라서 그 내용은 먼저 머리이신 분 안에서 성취되어야 했다. 다윗은 교회에서 분리된 개인으로서가 아니라, 그리스도의 지체로서, 그분의 형상을 취하여 그분의 이름으로 말했다. 그래서 그리스도에게 예표된 모든 것이 그에게 적용되는 것은 당연하다. 비록 교회 전체를 가리키더라도, 그것은 머리이신 분에서 시작하여 그분이 악인들로부터 당할 것을 묘사한다.

시편의 저주가 예언이 아닌 단순한 저주처럼 보인다는 반론에 대해, 칼빈은 이렇게 답한다. 다윗은 육신의 부패한 감정에서가 아니라 성령의 인도하심 아래 기도했다. 따라서 성령의 감화로 드린 기도는 예언과 같은 힘을 지닌다. 성령은 하나님이 작정하시고 약속하신 것만을 요구하기 때문이다.

베드로가 두 가지 다른 구절을 인용하는 이유도 설명된다. 첫 번째는 유다와 그 이름과 족속이 완전히 소멸되어 그의 자리가 비어야 함을 의미하고, 두 번째(시 109편)는 다른 사람이 그 자리를 채워야 함을 의미한다. 이 둘이 모순처럼 보이지만, 첫 번째 구절은 교회의 대적들이 제거되어 그들 자신을 위해서는 자리가 비어야 한다는 것이므로, 다른 사람이 나중에 그 빈자리를 채우는 것을 방해하지 않는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-18-18 (Calvin, PD)
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"이러하므로 요한의 세례로부터 우리 가운데서 올려져 가신 날까지 주 예수께서 우리 가운데 출입하실 때에"—베드로가 성경의 권위를 근거로 다른 사람을 선택해야 한다고 할 때, 이것이 처음에는 억지스럽게 보일 수 있다. 다윗이 유다의 직분이 옮겨질 것에 대해 말했다고 해도, 제자들이 즉시 후임자를 선택해야 한다는 결론이 나오는 것은 아니기 때문이다. 그러나 그들은 교회를 정비할 책임이 자신들에게 있음을 알았다. 그러므로 주님의 뜻을 알자마자 지체 없이 주어진 직분에서 요구되는 일을 행해야 했다. 직분이 결정된 것은 의심의 여지가 없었으므로, 그에 대한 질문은 불필요했다.

이 사도직에 대해 베드로는 "부활의 증인이 되어야 한다"고 말한다. 이는 사도직이 복음 전파 없이는 성립하지 않음을 의미한다. 따라서 벙어리 가면만 쓰고 사도들의 후계자라고 자랑하는 교황주의 주교들이 얼마나 공허한지 알 수 있다. 베드로는 구체적으로 부활 이후에 주님을 직접 본 사람이어야 한다고 했다. 이것은 믿음을 확증하는 데 중요했다. 물론 사도들만이 유일한 증인은 아니었다. 그러나 그들은 특별히 그 직분을 위해 선택되었기에, 그들에게 이 칭호가 주어진 것이다.

부활만이 언급된 것은, 부활 아래 그리스도의 죽음에 대한 증언도 포함되기 때문이다. 또한 부활 안에 우리 구속의 목적과 완성, 그리스도의 하늘 통치, 신자들을 보호하시는 성령의 능력, 정의와 질서의 회복, 죄의 폭정 타파, 교회의 원수들을 물리치는 것이 모두 담겨 있기 때문이다. 부활은 복음의 핵심이다(고전 15:17).

"주 예수께서 우리 가운데 출입하실 때에"는 그분이 세상에 공개적으로 나타나셔서 사역하신 때부터를 의미한다. 이는 그리스도의 어린 시절에 대한 우리의 호기심을 억제하는 중요한 지침이다. 그분의 삶 전체가 완전한 덕의 거울이 될 수 있었다. 그러나 우리의 구원에 가장 필요한 것들에 집중하게 하시려고, 삶의 전반부를 은밀하게 보내셨다. 그리스도를 떠나 방황하면서 그분이 자신을 나타내지 않으신 것들을 탐구할 이유가 없다.

히브리어에서 "들어오고 나간다"는 표현은 사람들 가운데 살며 교제한다는 뜻이다. 도시의 시민들이 성문을 드나드는 것이 그런 의미다(요 10:9). 역대하 1:10에서는 이것이 통치와 주권을 나타내기도 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-21-21 (Calvin, PD)
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"그들이 두 사람을 내세우니 하나는 바사바라고도 하고 유스도라고도 하는 요셉이요 하나는 맛디아라"—유다의 자리에 한 사람만 선택해야 하는데, 왜 두 사람을 내세웠을까? 두 사람이 너무 비슷하여 구별이 안 되었던 것인가? 아니면 제자들 사이에 의견이 달랐던 것인가? 그것은 아닌 것 같다. 왜냐하면 누가는 그들의 연합에 대해 방금 전에 훌륭한 증언을 했기 때문이다.

칼빈의 설명은 이렇다. 제비뽑기를 사용한 이유는 맛디아가 단순히 사람의 선택만이 아니라 하나님의 결정과 판단으로 선택되었음을 보여 주기 위함이었다. 사도들은 교회에서 목사들처럼 단순히 사람들의 선택으로 세워지는 것이 아니라, 하나님의 부르심을 받은 것이기 때문이다. 갈라디아서 서문에서 바울은 자신이 "사람들로부터도 아니요 사람으로 말미암지도 아니한" 사도임을 선언한다(갈 1:1). 이 직분의 탁월함에 맞게, 맛디아를 선택할 때 최종 판단을 하나님께 맡기는 것이 합당했다.

그리스도께서 직접 다른 사도들을 임명하셨기에, 만약 맛디아가 단순히 사람들에 의해서만 선택되었다면, 그는 다른 사도들보다 낮은 권위를 가졌을 것이다. 가장 훌륭하다고 생각되는 사람들을 하나님께 제시하고, 그분이 가장 적합하다고 아시는 사람을 선택하시도록 하는 것은 매우 질서 있는 방법이었다. 이렇게 하여 하나님은 제비를 통해 맛디아의 사도직을 인정하심을 선언하셨다.

제자들이 제비뽑기라는 매우 중요한 문제를 이렇게 처리한 것이 경솔해 보일 수 있다. 칼빈은 그들이 성령의 움직임으로 이 방법을 선택했다고 설명한다. 누가가 이를 명시적으로 밝히지는 않지만, 이 선택을 경솔하다고 비난하지도 않으며 하나님이 승인한 적법한 것으로 보여 주기 때문이다.

왜 모든 무리 중에서 누구를 원하시는지 하나님이 선택하시도록 기도하지 않고, 두 사람으로 제한했을까? 이것이 하나님의 자유를 제한하는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 누가의 서술을 차분히 살펴보면, 제자들은 자신들의 의무이자 주님이 명하신 것임을 알았던 것만을 했음을 분명히 알 수 있다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-23-23 (Calvin, PD)
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"그들이 기도하여 이르되 뭇 사람의 마음을 아시는 주여 이 두 사람 중에서 누가 주께 택하심을 받았사오니이까"—원문은 "기도하여 말하되"인데, 그 의미는 분명하다. 그들이 기도했다는 뜻이며, 다만 말의 전부를 기록하지 않고 핵심만 보여 주는 것이다.

두 사람 모두 품행이 단정하고 덕에서 뛰어났다 해도, 하나님만이 아시는 마음의 정직함이 가장 중요하다. 그러므로 제자들은 사람들에게 숨겨진 것을 하나님이 드러내 주시기를 기도한다. 오늘날 목사를 선택할 때도 마찬가지다. 두 사람 중 한 명만 선택하는 것이 아닐지라도, 우리가 종종 속을 수 있고 영을 분별하는 것은 주님으로부터 오기 때문에, 항상 하나님께 기도하여 어떤 사람을 사역자로 원하시는지 보여 주시기를 구해야 한다.

또한 여기서 목사를 선택할 때 정직함과 무흠함을 얼마나 중요시해야 하는지도 알 수 있다. 이것 없이는 학식이나 웅변이나 어떤 탁월함도 연기처럼 사라진다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-24-24 (Calvin, PD)
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"유다는 이 직무를 버리고 제 곳으로 갔나이다"—"직무"라는 기본 단어가 낮다고 여겨졌기에, 더 큰 존엄을 담은 "사도직"을 덧붙였다. 아니면 "사도직의 직무"로 해석하면 의미가 더 명확해진다. 성경에서 환유법은 흔히 사용된다. 누가의 의도는 직분의 무거움과 탁월함을 함께 결합하여 더 큰 경외심과 권위를 갖게 하는 것이었다. 또한 사도들이 힘든 직무로 부름을 받았음을 선언하는 의도도 있다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-25-25 (Calvin, PD)
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"제비를 뽑아 맛디아를 얻으니 그가 열한 사도의 수에 들어가니라"—칼빈은 제비뽑기에 대해 길게 논하지 않으려 한다. 제비뽑기 자체가 악이라고 생각하는 사람들은 이 단어의 의미를 잘못 이해하고 있다. 사람들이 무모함과 허영심으로 제비뽑기를 크게 남용하고 미신에 빠지게 한 것은 사실이다. 점치는 데 제비뽑기를 사용하는 것은 완전히 악마적인 것이다. 그러나 관리들이 도를 나누거나 형제들이 유산을 나눌 때 제비뽑기를 사용하는 것은 합법적이다. 솔로몬도 이를 분명히 증언한다. "제비는 사람이 던지나 모든 일을 작정하기는 여호와께로 말미암느니라"(잠 16:33).

제비를 주었다는 것은 항아리나 그들의 무릎에 넣어서 나중에 뽑아내는 방식이었다. 여기서 "제비"라는 단어가 두 가지 의미로 사용됨을 주목해야 한다. 이전에 유다가 사역의 제비를 얻었다고 했을 때는 성경의 통상적인 용법에 따라 주님께서 준 몫을 의미했다. 이후에는 문자적인 의미의 제비를 가리킨다. 베드로가 그들이 하려는 것에 연관시키려 했고, 누가도 같은 것을 염두에 두었을 것이다.

제비는 맛디아에게 떨어졌다. 예상치 못한 결과였다. 앞의 내용으로 보아 요셉 바사바에 대한 평가가 더 높았던 것 같다. 누가가 그를 먼저 기록한 것 외에도, 두 개의 별칭이 그가 얼마나 존경받았는지를 보여 준다. 바사바는 "맹세의 아들" 또는 "안식의 아들"이라는 뜻으로, 그 자체가 충성과 순수함 또는 차분하고 겸손한 성품의 거울이 됨을 가리키는 것 같다. 유스도라는 다른 별칭은 탁월한 정직함을 의미한다. 그러므로 인간의 판단으로는 요셉이 우선이었지만, 하나님은 맛디아를 더 선호하셨다. 이에서 우리는 사람들의 칭찬과 의견에 기뻐할 이유가 없음을 배운다. 사람들이 최고라고 판단하고 그들의 투표로 가장 탁월하다고 여겨지더라도, 오히려 우리는 우리를 세우거나 넘어지게 하시는 유일하고 합당한 심판자이신 하나님 앞에 우리 자신을 인정받기 위해 힘써야 한다. 하나님이 종종 사람들에게 가장 중요하게 여겨지는 사람을 넘기시어 인간의 모든 교만을 꺾으신다는 것도 알 수 있다.

맛디아가 나머지 사도들과 함께 셈해졌다는 것을 덧붙임으로써, 교회가 제비로 선택된 사람을 하나님이 택하신 자로 받아들였기 때문에, 제비뽑기의 경솔함에 대한 부정적인 인식이 씻겨졌다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-1-26-26 (Calvin, PD)
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