주석[칼빈] — 사도행전 3장 · 앉은뱅이 치유

앞서 사도들의 손으로 많은 표적이 나타났음을 보았다. 이제 누가는 많은 사례 중 하나를 예시로 기록한다. 태어날 때부터 다리가 불편한 사람이 완전히 회복된 기적이다. 누가는 기적을 더욱 돋보이게 하는 모든 정황을 세심하게 수집한다. 만약 관절이 어긋났거나 어떤 사고로 생긴 질병이었다면 더 쉽게 고칠 수 있었을 것이다. 그러나 선천적 결함은 그렇게 쉽게 고쳐질 수 없는 것이다.

"그가 운반되었다"는 것을 통해 이것이 단순한 절름발이가 아니라, 마치 다리가 죽은 것처럼 누워만 있던 사람이었음을 알 수 있다. 날마다 구걸하던 사람이었기 때문에 모든 백성이 그를 잘 알 수 있었다. 치유된 후 기도 시간에 성전 안에서 걷게 된 것은 기적이 더 널리 알려지는 데 도움이 되었다. 또한 그가 들어 올려 세워지자 뛰어오르고 기쁘게 걸은 것도 기적을 더욱 드러내는 것이었다.

"함께 올라가더니"에서 헬라어 "에피 토 아우토"는 장소보다 시간을 의미할 수 있다. 기도의 제구시는 날이 저녁으로 기울어지는 시간이었다. 해 뜰 때부터 질 때까지의 낮 시간이 십이 시간이었으므로, 하루가 네 부분으로 나뉘었다. 제구시는 하루의 마지막 부분을 의미했다. 이 시간은 저녁 제사를 위해 정해진 시간이었을 것이다.

사도들이 율법의 관습에 따라 기도하기 위해 성전에 갔는가? 칼빈은 오히려 복음을 전파할 더 나은 기회를 위해서라고 본다. 주님은 유대인들에게 아침저녁으로 제사를 드리도록 명하셨다(출 29:41; 민 28:2). 베드로와 요한은 이스라엘의 하나님을 부르며 하나님께 봉헌된 성전에 자유롭게 들어갈 수 있었다. 주님이 구약 백성에게 정해진 시간을 지키도록 하신 것을 통해 교회는 어떤 규율 없이 존재할 수 없다는 것을 알 수 있다. 또한 사도들이 그 시간에 올라간 것에서, 복음의 진보를 위해 어떤 기회도 놓치지 않아야 함을 배운다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"그가 베드로와 요한이 성전에 들어가려 함을 보고 구걸하거늘"—하나님이 어떻게 이 불구자를 그의 기대와 반대로 그 지체를 회복시키셨는지 보라. 그는 자신의 병이 불치라고 생각했기 때문에 생계 유지에만 신경을 썼다. 그가 감히 구하지 못했던 것이 그에게 주어졌다. 하나님은 이처럼 우리를 먼저 찾아오시며, 우리가 그분을 촉구할 때까지 기다리지 않으신다.

그렇다고 해서 태만한 사람이 아무것도 하지 않아도 하나님의 은혜를 받을 수 있다는 구실로 삼을 수 없다. 우리는 기도하도록 명받았으니 우리의 의무를 게을리해서는 안 된다. 그러나 불구자의 인물 아래서 우리는, 아직 믿음으로 조명받지 못하여 올바르게 기도하는 방법을 모르는 사람의 예를 본다. 하나님은 이런 사람들에게 필요한 대로 스스로 먼저 찾아오신다. 따라서 그분이 우리의 영혼을 단순히 건강하게 회복시키실 뿐만 아니라 생명으로 회복시키실 때, 그분 자신이 그 원인이 되신다. 우리의 부르심의 시작은 그분이 없는 것을 있게 하시고, 찾지 않는 자들에게 나타나시는 것이다(롬 4:17). 더 나아가, 우리가 믿음으로 기도를 드리도록 가르침을 받았더라도 우리의 비참함을 항상 느끼지 못하기 때문에, 치료책을 구할 생각이 들지 않는다. 그러므로 주님은 자유롭게 그리고 예상치 못한 방식으로 그것을 가져다 주신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-3-3 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"베드로가 요한과 더불어 주목하여 이르되 우리를 보라 하니"—베드로는 하나님의 의도와 뜻을 확신한 후에야 이렇게 말한다. 그가 어떤 특별하고 평범하지 않은 혜택을 소망하도록 명하는 것이다. 그런데 그들이 원하는 만큼 기적을 행할 능력이 있었는가? 그들은 하나님의 능력의 사역자들로서, 자신의 의지나 주도로는 아무것도 시도하지 않았다. 주님이 그것이 합당하다고 아실 때 그들을 통해 역사하셨다. 그래서 그들이 한 사람은 고치고 모두를 고치지 않았다. 따라서 다른 모든 일에서 성령이 그들의 안내자셨던 것처럼, 이 점에서도 그러했다.

베드로가 불구자에게 일어나라고 명하기 전에 그를 주목하여 바라보았다. 이 확고한 바라봄은 성령의 특별한 움직임 없이는 일어나지 않았다. 이로 인해 그가 기적에 대해 그처럼 담대하고 두려움 없이 말할 수 있었다. 또한 그는 이 말로 불구자가 하나님의 은혜를 받을 준비를 하도록 자극하려 했다. 그러나 불구자는 오직 구걸만을 기대하고 있었다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-4-4 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"베드로가 이르되 은과 금은 내게 없거니와 내게 있는 이것을 네게 주노니 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 일어나 걸으라 하고"—베드로는 불구자가 요구하는 도움이 자신에게 없다고 진실하게 밝힌다. 만약 그가 그의 가난을 구제할 수 있었다면 기꺼이 했을 것이다. 모든 사람은 주님이 주신 것으로 이웃을 도울 방법을 생각해야 한다. 하나님이 각 사람에게 주신 것이 무엇이든, 그것은 사랑을 행하는 도구이자 수단으로 삼으시려는 것이다. 그러므로 그는 자신에게 있는 것을 준다고 말한다.

"나사렛 예수의 이름으로"—이것이 그리스도의 역사이자 혜택이며, 그분이 불구자에게 발의 사용을 회복시키신 것이다. "이름"은 능력과 권세를 의미한다. 유대인들이 "여호와"라는 말에 대해 하는 것처럼, 말의 발음에 어떤 마법적인 힘이 있다고 생각해서는 안 된다. 베드로의 의도는 자신이 단지 사역자이며 그리스도가 기적의 저자이심을 선언하는 것이었다.

왜 그리스도에게 "나사렛"이라는 칭호를 붙였는가? 칼빈은 그리스도가 이 이름으로 경멸받았기 때문에, 베드로는 그들이 십자가에 못 박은 나사렛 예수—유대인들에게 멸시받고 영광 없는 이름을 가진 분—가 바로 하나님이 약속하신 메시아이며, 아버지로부터 모든 권세가 그에게 주어졌음을 의도적으로 표현했다고 본다. 바울이 그리스도와 그의 십자가를 전한다고 한 것과 같다(고전 2:2).

"일어나 걸으라"—이것은 처음에는 조롱처럼 보일 수 있다. 불구자는 "먼저 다리를 주시면 안 됩니까?"라고 반문할 수 있었다. 그러나 그는 베드로의 말을 믿었다. 처음에는 그렇게 느렸던 그가 이제 기꺼이 하나님의 은혜를 받아들인다. 이것은 말씀의 능력과 믿음의 열매 둘 다를 보여 준다. 말씀의 힘은 이중적이다. 불구자가 즉시 지체 없이 순종하도록 감동을 받았다는 것, 그리고 그의 죽은 지체에 힘을 주고 어떤 의미에서 사람을 새롭게 했다는 것이다.

또한 믿음도 보상을 받는다. 불구자가 헛되이 일어나라고 명하는 이를 순종하지 않았기 때문이다. 따라서 하나님이 말씀으로 역사하시는 방식을 본다. 그분이 그 전파에 성공을 주셔서 사람들의 마음에 스며들게 하고, 거기서 약속된 것들을 손으로 주신다. 더 나아가 그분은 믿음을 헛되이 버려두지 않으시며, 믿음은 그것이 바라는 모든 선한 것들을 실제로 누린다. 우리는 이 역사에서 영적 회복의 예표를 가진다는 것을 기억해야 한다. 믿음으로 붙잡은 말씀이 불구자의 지체를 회복시킨 것처럼, 주님은 말씀으로 우리 영혼을 뚫고 들어가 그것을 회복시키신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-6-6 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"모든 백성이 그 걷는 것과 하나님을 찬미함을 보고"—기적의 열매를 선언하기 시작한다. 치유된 사람이 하나님을 찬양하며 감사를 표현하고, 모든 백성이 큰 경이로움에 빠진다. 두 가지 열매가 있다. 치유받은 자는 하나님의 은혜를 인정하고 선포한다. 다른 쪽으로는 백성이 움직이고 소문이 퍼지며 많은 사람이 보러 온다.

누가가 그들이 경이로움으로 가득 찼다고 하는 것은 단지 준비를 나타낼 뿐이다. 더 완전한 진행이 마침내 따라와야 했다. 만약 이것이 그 자체로만 끝난다면 아무 목적을 달성하지 못한다. 그들을 놀라고 경악하게 만들 뿐이지, 하나님께로 이끌지 못하기 때문이다. 따라서 그것은 다가올 건물의 토대였다. 백성이 경이로움에 사로잡혔기 때문이다. 하나님의 역사들을 경멸하거나 무관심하게 지나친다면 그것들에서 유익을 얻을 수 없다.

또한 이 구절은 기적이 사람들 안에서 그 자체로 무엇을 하는지 가르쳐 준다. 혼란스러운 경이로움을 낳는 것이다. 주님이 그분의 선하심과 능력을 그곳에서 분명히 보여 주심으로써 즉시 우리를 자신에게로 부르시지만, 우리의 본성의 연약함으로 인해 교리의 도움을 받기 전까지 중간에 걸려 넘어지거나 쓰러진다. 따라서 경건하게 하나님의 역사를 고찰하여 그것들에 대한 경이로움이 교리를 위한 입구가 되도록 배워야 한다. 교리가 우리에게 냉담하고 열매 없을 때, 하나님은 우리가 그분의 역사의 영광을 경멸했기 때문에 마땅히 우리의 배은망덕을 이런 방식으로 처벌하신다.

또한 기적이 종종 미신으로 남용된다는 것도 알 수 있다. 교황주의자들은 기적을 자주 우리에게 반박 근거로 제시한다. 그것들이 참이라고 가정하더라도, 그들이 잘못된 목적으로 그것들을 왜곡하는 데 크게 잘못이 있다. 하나님의 이름을 어둡게 하고 복음의 순수한 진리를 자신들의 발명들로 더럽히는 것이다. 성인들에 대한 그토록 많은 미신적 예배는 어디서 왔는가? 기적의 남용에서다. 사탄은 우리의 경이로움의 기회를 영리하게 이용하여 미신을 조장한다. 베드로의 설교가 유대인들을 올바른 길로 돌이킨 것처럼, 말씀에서 치료책을 찾아야 교리가 기적에 의해 고양되어 올바른 목적으로 인도해 준다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"나은 사람이 베드로와 요한을 붙잡으니 모든 백성이 크게 놀라며 솔로몬의 행각이라 불리는 곳에 모여 달려오거늘"—솔로몬의 행각은 솔로몬의 행각이 있던 곳에 세워진 것이다. 옛 성전은 무너졌지만 스룹바벨과 에스라가 성전을 재건할 때 할 수 있는 한 그것을 모방했다. 이후 헤롯이 그것을 훨씬 더 웅장하게 새로 만들었지만, 그가 쏟아부은 허영된 비용도 아직 백성들의 마음에서 솔로몬의 기억을 지우지 못했다. 누가는 이곳을 명절에 하나님을 예배하기 위해 무리가 모이던 가장 유명한 장소로 언급한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"베드로가 이것을 보고 백성에게 말하되 이스라엘 사람들아 이 일을 왜 기이히 여기느냐 우리 개인의 권능과 경건으로 이 사람을 걷게 한 것처럼 왜 우리를 주목하느냐"—그는 설교를 백성에 대한 꾸짖음으로 시작한다. 그러나 단순히 그들이 놀란다고 꾸짖는 것이 아니다. 그것은 완전히 유익하고 칭찬할 만한 일이기 때문이다. 그들이 악하게 사람들에게 하나님의 역사의 찬양을 돌리기 때문이다. 마치 "우리 안에 머물며 우리를 바라보는 것이 잘못이다. 오히려 하나님과 그리스도를 바라보아야 한다"고 말하는 것 같다.

따라서 사람들 안에 머무는 것이 나쁜 경이로움이다. 그는 사람들에 대한 존중을 정죄한다. "우리 자신의 능력과 덕으로 이것을 행한 것처럼"이라고 말한다. 따라서 하나님과 그리스도에게 고유한 것을 사람들의 경건과 능력에 돌린다면 오류이고 부패다. 능력에 관해서 누구도 그것이 하나님에게서 온다는 것을 부정하지 않을 것이다. 그러나 한 말로 그것을 인정한 후에도, 창조물을 하나님에게서 빼앗은 것으로 장식하기 위해 하나님의 권리를 빼앗는 것을 멈추지 않는다. 교황주의자들이 하나님의 능력을 성인들 안에 두는 것을 보라.

그러므로 백성들에게 사도들을 바라보는 것을 금했다면, 성령은 더욱더 우리를 온갖 작은 성인들에게 부르는 것에서 멀어지게 하신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"아브라함과 이삭과 야곱의 하나님 곧 우리 조상의 하나님이 그의 종 예수를 영화롭게 하셨느니라 너희가 그를 넘겨 주고 빌라도가 놓아 주기로 결의한 것을 너희가 그 앞에서 부인하였으니 너희가 거룩하고 의로운 이를 부인하고 도리어 살인한 사람을 놓아 주기를 구하여"—이제 그리스도께로 그들을 돌이킴으로써 치료책을 덧붙인다. 요점은 이것이다. 하나님의 목적은 사도들을 통해 행하시는 기적들에서 자신의 그리스도의 영광을 드러내시는 것이다. 따라서 베드로나 다른 사람을 높이는 사람들은 무질서하게 행동하는 것이다. 모든 사람은 감소해야 하고 그리스도만이 탁월해야 하기 때문이다(요 3:30).

그리스도와 사도들 사이의 명백한 차이가 나타난다. 첫째, 그분은 저자이시고 그들은 단지 사역자들이다. 둘째, 합법적인 목적은 그분만이 영광을 받으시는 것이다. 기적에서 그리스도 외의 다른 누구를 영화롭게 하는 사람들은 하나님의 뜻에 정면으로 대항하는 것이다.

"아브라함과 이삭과 야곱의 하나님"이라고 언급한 것은, 그가 그들을 조상들에게서 받은 참된 하나님을 예배하는 것에서 멀어지게 하려는 것이 아님을 선언하기 위함이다. 더 나아가 하나님이 우상들과 구별되는 표를 위해 이 칭호를 사용하셨다. 우리는 볼 수 없고 무한한 그분의 본질 안에서 하나님을 파악하지 못한다. 따라서 그분은 우리에게 가장 맞는 수단들을 사용하여 우리를 그분의 지식으로 인도하신다. 터키인들은 하늘과 땅의 창조자이신 하나님을 예배한다고 자랑한다. 그러나 그들은 하늘에 이르기 전에 사라져버린다. 하나님이 그분의 백성을 헛된 발명에서 지키기 위해 그들을 언약 안에 붙들어 두셨다. 그분이 아브라함의 하나님이라고 부를 때, 그분은 모세가 더 자세하게 선언하는 것을 간략히 가르치셨다(신 30:12).

베드로가 새로운 종교를 가져오는 것이 아님을 선언하는 이유는 율법과 선지자들에서 백성을 이끌어내기 위한 것이 아니기 때문이다. 그렇게 한다면 그분이 하나님이 그들에게 듣지 말도록 금하신 것을 시도하는 것이다(신 13:3). 그리고 모든 아버지를 따르는 것이 아니다. 많은 아버지들이 변질되어 첫 아버지들과 전혀 다르게 되었기 때문이다.

"너희가 그를 넘겨 주었다"—교리와 함께 가장 날카로운 책망을 섞는다. 그들을 진정으로 하나님께 인도하기 위해서는 먼저 자신들의 죄를 알도록 해야 했기 때문이다. 그는 가볍게 다루는 것이 아니라 그들이 저지른 범죄의 끔찍함을 매우 심각하게 보여 준다. 빌라도가 풀어 주려 했던 분을 그들이 죽음에 넘겨 주었다는 비교, 살인자를 용서하면서 생명의 주를 죽였다는 비교, 거룩하고 의로운 분을 거부했다는 것이 그 목적을 위한 것이다. 사람들은 자신의 죄책을 알게 되어 용서의 치료책으로 진지하게 피할 수 있도록 이렇게 타격받아야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"그 이름을 믿으므로 그 이름이 너희가 보고 아는 이 사람을 성하게 하였나니 예수로 말미암아 난 믿음이 너희 모든 사람 앞에서 이같이 완전히 낫게 하였느니라"—"그의 이름의 믿음으로"와 "그의 이름이", 그리고 다시 "그로 말미암은 믿음"이라는 반복은 열렬한 감정의 표시다. 그가 전적으로 그리스도의 영광을 드러내는 데 헌신되어 있었기 때문에, 같은 내용을 여러 번 강조한다. 바울도 그리스도의 은혜를 보여주고 드러내는 데 몰두할 때, 이에 대해 충분히 말했다고 생각하지 않는다.

"그의 이름의 믿음으로"라고 할 때, 원인과 방식을 모두 보여 준다. 그리스도의 능력이 믿음으로 불구자를 치유했다. "그로 말미암은 믿음"이라고 할 때, 이 단어는 우리의 믿음이 그리스도 안에 근거하지 않으면 하나님에게로 올라갈 수 없음을 보여 준다. 따라서 우리의 믿음은 그리스도를 바라보고 그분께 의지하며, 이 수단을 통과하지 않고서는 하나님에 대한 올바른 믿음이 있을 수 없다.

또한 그와 다른 사도들이 그리스도의 생명의 증인이라고 한 것처럼, 이제 그는 그 생명이 유대인들에게 표징이나 효과로 분명하게 증명되었다고 선언한다. 그들이 그리스도의 신성한 능력의 탁월하고 분명한 표징을 치유받은 불구자 안에서 보기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"형제들아 너희가 알지 못하여서 그리하였으며 너희 관리들도 그리하였느니라"—그들이 절망에 빠져 그의 교리를 거부할 것을 우려했기 때문에, 그는 약간 그들을 들어 올린다. 우리의 설교를 청중에게 유익이 되도록 절제해야 한다. 용서의 소망이 남아 있지 않으면 처벌의 공포와 두려움이 고집으로 사람들의 마음을 굳게 만들기 때문이다. 다윗의 말처럼, 주님이 우리에게 호의적이고 달래기 쉬운 분임을 느낄 때 우리가 그분을 경외한다(시 130:4).

따라서 베드로는 무지를 이유로 자기 민족의 죄를 경감시킨다. 그들이 고의적으로 하나님의 아들을 부인하고 살해에 넘겨 주었다면 그 양심을 견딜 수 없었을 것이다. 그러나 그는 그들이 무지로 행했다고 말할 때 그들에게 아첨하지 않는다. 그는 단지 절망에 압도되지 않도록 말을 어느 정도 완화하는 것이다. 또한 백성들이 단순히 무지로만 죄를 지은 것이 아님을 알아야 한다. 그 아래에 위선이 숨겨져 있었다. 그러나 악의나 무지가 더 많으냐에 따라 그 행위가 어느 한쪽으로 불린다. 그러므로 베드로의 의미는 그들이 결정된 악의보다는 오히려 오류와 맹목적인 열심으로 행했다는 것이다.

만약 어떤 사람이 알면서 고의로 죄를 지었다면 반드시 절망에 빠지는가? 베드로는 여기서 모든 종류의 죄가 아니라, 그리스도를 부인하고 하나님의 은혜를 그들이 할 수 있는 한 소멸시키는 것에 대해서만 말하고 있다. 더 알고 싶은 사람은 디모데전서 1장을 읽어 보라.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-17-17 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"그러나 하나님이 모든 선지자의 입으로 자기의 그리스도께서 고난 받으실 것을 미리 알게 하신 것을 이와 같이 이루셨느니라"—그가 무지를 언급한 목적이 더 분명하게 드러난다. 하나님이 예언하신 것들을 성취하셨다고 말할 때, 그리스도의 죽음에서 그들의 범죄를 건드리지만, 그것이 그들의 구원으로 돌아선다. "무지가 너희를 유죄로 만들었지만, 하나님은 그리스도가 죽음으로 너희를 구속하기로 작정하신 것을 이루셨다"는 것이다.

이것은 가장 주목할 만한 고찰이다. 우리의 악이 하나님의 놀라운 뜻을 통해 우리에게 다른 목적으로 돌아선다. 그러나 이것이 우리를 용서하지는 않는다. 우리는 죄를 짓는 한 스스로를 파멸시키기 때문이다. 그러나 내가 말한 그 전환은 겸손으로 말하고 칭송해야 할 하나님의 자비의 놀라운 역사다. 유대인들은 그리스도의 몸 안에서 모든 생명의 소망을 소멸시키려 했다. 그러나 그 죽음이 그들과 온 세상 모두에게 생명을 주었다. 또한 그리스도가 악인들의 욕망에 노출되었다는 거짓되고 터무니없는 의견이 생기지 않도록, 하나님이 그분의 독생자가 고난받도록 하신 주요 의지를 지닌 첫 번째 원인임을 기억해야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-18-18 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"그러므로 너희가 회개하고 돌이켜 너희 죄 없이 함을 받으라 이같이 하면 새롭게 되는 날이 주 앞으로부터 이를 것이요"—회개를 권고할 때, 그는 동시에 하나님 앞에서 그들을 위해 죄 사함이 준비되어 있음을 선언한다. 구원이 그들 앞에 제시되지 않으면 아무도 회개로 자극받을 수 없다. 이미 멸망에 던져진 것처럼 용서를 절망하는 사람은 대담하게 하나님에게 달려드는 것을 두려워하지 않는다.

이로 인해 교황주의자들이 회개의 교리를 전달할 수 없다. 그들은 그것에 대해 많이 말하지만, 은혜의 소망을 무너뜨리기 때문에 제자들에게 회개의 연구를 권고할 수 없다. 그들은 죄 사함에 대해 조금 말하지만, 사람들의 영혼을 의심과 두려움 속에 두고, 더 나아가 출구를 알 수 없는 미로 속으로 내던지기 때문에, 이 교리 부분이 부패함으로써 다른 부분도 혼란에 빠뜨린다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-19-19 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"또 주께서 너희를 위하여 예정하신 그리스도 곧 예수를 보내시리니"—이 문장이 어떻게 완성되는지에 대해 칼빈은 베자의 번역을 선호한다. "그것들이 올 때"가 아니라 "그것들이 온 후에"로 번역하는 것이다. 그렇게 하면 이렇게 해결된다. 죄가 마지막 심판의 날을 대비하여 용서된다는 것이다. 우리가 하나님의 심판석 앞에 불려 나가지 않는 한, 우리는 하나님을 화목시키는 데 그다지 신경을 쓰지 않기 때문이다.

무엇보다 먼저, 그가 심판의 날을 앞에 제시하는 것은 앞의 권고가 더 큰 효과를 가지도록 하기 위함이다. 우리를 가장 자극하는 것은 언젠가 심판을 받아야 한다고 가르침받을 때다. 우리의 감각이 이 세상에 붙들려 있는 한, 말하자면 어떤 나태함에 빠져 있다. 그러므로 마지막 심판의 메시지가 우리를 하나님의 심판석 앞에 불러내는 나팔처럼 울려야 한다.

베드로가 "새롭게 되는 날"이라고 말할 때 그것이 두려움의 도구가 아닌 것처럼 보인다. 칼빈은 마지막 심판을 들을 때 신자들이 자극받는 이중적인 찌름이 있다고 답한다. 믿음의 유익이 이 세상에서 나타나지 않고, 하나님을 경멸하는 자들이 오히려 잘 되는 것처럼 보인다. 경건한 자들의 삶은 비참함으로 가득 차 있다. 따라서 안식의 날이 올 것이며 그것이 우리 고통의 모든 열기를 식혀 주고 비참함을 끝낼 것임을 기억하지 않으면 자주 낙심하게 될 것이다. 다른 찌름은 하나님의 두려운 심판이 나태함과 안일함을 떨쳐버리게 하는 것이다.

따라서 베드로는 이 구절에서 위협과 약속을 혼합한다. 부분적으로는 유대인들을 그리스도께 유인하고, 부분적으로는 두려움으로 그들을 자극하기 위함이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-20-20 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"하나님이 영원 전부터 거룩한 선지자들의 입을 통하여 말씀하신 바 만물을 회복하실 때까지는 하늘이 마땅히 그를 받아 두리라"—사람들의 감각이 항상 하나님과 그리스도를 육적이고 지상적으로 바라보는 데 기울어져 있었기 때문에, 유대인들은 그리스도가 죽음에서 부활하셨다고 전해지는데 어디 계신지 알 수 없다고 생각할 수 있었다. 따라서 베드로는 그분이 하늘에 계신다고 먼저 말한다. 이로써 그들이 믿음의 눈으로 그분을 찾기 위해 마음을 높이 들어 올려야 한다는 결론이 따른다. 비록 그분이 멀리 계시고, 세상을 벗어난 하늘의 영광 안에 거하시더라도.

"만물을 회복하실 때까지"—능력과 원인에 관해서는 그리스도가 이미 자신의 죽음으로 만물을 회복하셨다. 그러나 효과는 아직 완전히 나타나지 않았다. 그 회복이 아직 진행 중이고, 따라서 우리의 구속도 그러하다. 우리가 여전히 종살이의 짐 아래 신음하기 때문이다. 그리스도의 나라가 시작되었을 뿐 완성은 마지막 날로 미루어진 것처럼, 그에 붙어 있는 것들도 지금은 부분적으로만 나타난다. 따라서 오늘날 세상에서 많은 것이 혼란스럽게 보인다면, 그리스도께서 언젠가 만물을 회복하러 오실 것이라는 소망이 우리를 세우고 새롭게 해 준다.

"그가 말씀하신"—칼빈은 이것을 시대에만 관련시키지 않고 전체 기간에 적용한다. 그 뜻은 그리스도의 나라에 대해 이전에 말씀하신 것이 모든 선지자들에 의해 증언되었다는 것이다. 하나님이 세상에 자신을 드러내기 시작한 때부터 항상 그리스도를 제시하셨다. 아버지들에게 말씀하기 시작하셨을 때 항상 이 교리의 토대를 놓으셨다. 바울은 같은 논증으로 복음을 칭찬한다. 이것이 새로운 것이 아니라 처음부터 약속된 것임을 말함으로써(롬 1:1; 16:25). 이것이 교리에 신뢰를 얻게 할 수 있는 참된 고대다. 하나님 자신이 저자이시고, 거룩한 선지자들이 증인이며, 시대의 지속적인 흐름이 그 증언을 확인한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-21-21 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"모세가 말하되 주 하나님이 너희를 위하여 너희 형제 가운데서 나 같은 선지자 하나를 세우리니 너희가 무엇이든지 그의 모든 말을 들을 것이라"—이 논증으로 그는 백성들을 모세에게서 이탈시키려는 것이 아님을 증명한다. 이 으뜸 되는 교사에게 주의를 기울이고 순종하는 것이 율법의 일부이기 때문이다. 왜 베드로가 더 명확한 다른 많은 증언들 대신 모세의 이 증언을 인용했는가? 그가 교리의 권위를 다루고 있기 때문이다. 이것이 유대인들을 그리스도의 제자로 만드는 가장 좋은 방법이었다. 하나님이 그들을 가르치도록 임명하신 스승을 기꺼이 들으려 하지 않는다면, 다른 모든 것에 대해 헛되이 전파하는 것이기 때문이다.

그런데 여기서 큰 어려움이 있는 질문이 생긴다. 베드로가 모세가 선지자들 일반에 대해 말한 것을 그리스도의 인격에 적용한다는 것이다. 모세가 단수로 선지자를 언급하지만, 문맥은 그가 한 사람만을 말하는 것이 아님을 분명히 보여 주기 때문이다. 모세가 백성에게 이방인들의 미신에 빠지지 말라고 금한 후, 그는 모든 허영을 피할 수 있는 치료책을 보여 준다. 하나님의 말씀에만 전적으로 의지하는 것이다. 이로써 그는 하나님이 항상 선지자들을 보내어 그들을 올바르게 가르치실 것을 돌보실 것을 약속한다.

그러나 베드로는 이 구절을 왜곡하거나 무지로 남용한 것이 아니라, 모든 사람이 원칙으로 받아들인 교리를 취한 것이다. 하나님이 처음에는 선지자들을 통해 가르치시다가, 마침내 주로 그리스도를 통해 가르치시겠다고 약속하셨다는 것이다. 그 분에게서 모든 것의 완전한 나타남을 기대해야 한다. 이 목적을 위해 아버지께서 그를 탁월하게 칭찬하신다. "그의 말을 들으라"(마 17:5).

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-22-22 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"누구든지 그 선지자의 말을 듣지 아니하는 자는 백성 중에서 멸망 받으리라 하였고"—가장 심각한 반역자들에 대한 처벌로 모든 선지자들, 그리고 무엇보다 그리스도의 권위가 확립된다. 하나님이 그분의 말씀만큼 귀하게 여기시는 것이 없으므로, 그분이 그것을 자유롭게 멸시받도록 허용하실 수 없다. 따라서 누군가가 모세의 율법을 멸시하면 죽음의 형벌을 받았다. "백성 중에서 끊어지리라"는 것은 하나님이 아브라함의 족속을 자신에게 입양하셨는데, 그 수에 들어가는 것이 최고의 행복이 되도록 하셨기 때문이다. 따라서 그리스도를 스승으로 삼기를 거부하는 사람은 생명책에서 지워질 것임을 선언한다. 그분을 통해서만 하나님이 우리를 가르치시고, 그분을 통해 하나님의 말씀을 듣기를 원하시는 분을 스승으로 삼기를 거부하는 사람은 교회의 지체로 여겨질 자격이 없다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-23-23 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"또한 사무엘 때부터 이어 말한 모든 선지자도 이 때를 가리켜 말하였느니라"—모든 선지자들이 한 목소리로 그리스도께 자신들의 제자들을 보낸다는 것이 여기서 더 분명하게 나타난다. 모세의 증언 아래 복음의 칭찬이 포함되어 있으며, 따라서 예언들의 결론이 주로 언급된다는 내 말이 그렇게 나타나기 때문이다. 또한 모든 선지자들이 오랜 세월 동안 한 목소리로 자신들의 가르침 방식을 절제하여, 더 확실하고 더 나은 완전한 것을 소망해야 한다고 모두 증언하는 것이 복음의 확실성에 크게 기여한다. 따라서 모세와 선지자들을 믿으려는 사람은 반드시 그리스도의 교리에 복종해야 한다. 그것 없이는 그들이 가르친 것이 모두 불완전하다(요 5:47).

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-24-24 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"너희는 선지자들의 자손이요 또 하나님이 너희 조상과 더불어 세우신 언약의 자손이라 아브라함에게 이르시기를 땅 위의 모든 족속이 너의 씨로 말미암아 복을 받으리라 하셨으니"—언약의 은혜가 주로 그들을 위해 정해졌음을 의미한다. 하나님이 그들의 조상들과 맺으신 언약이다. 그들에게 복음에 순종하도록 처벌의 위협으로 자극했던 것처럼, 이제 그리스도 안에서 제공되는 은혜를 받아들이도록 다시 유혹한다. 이로써 하나님이 우리를 자신에게 이끌기 위해 어떤 것도 빠뜨리지 않으심을 볼 수 있다.

베드로는 복음이 유대인들에게 지정되고 임명되었음을 보여 준다. 하나님의 자비가 일반적으로 우리에게 전해지는 것으로는 충분하지 않다. 그것이 하나님의 확실한 명령에 의해 우리에게 제공되는 것임을 알아야 한다. 구원의 약속을 굳게 믿기 위해서는, 하나님이 불확실한 음성을 공중에 흩어놓지 않고 확실하고 결정적인 뜻으로 우리에게 향하게 하신다는 이 적용이 필요하다.

그가 유대인들에게 그리스도가 이런 방식으로 약속되었다고 말하는 것은 그들이 더 기꺼이 그분을 받아들이도록 하기 위함이다. 어떻게 이것을 증명하는가? 그들이 선지자들과 언약의 자손이기 때문이다. 선지자들의 자손이라고 부르는 것은 같은 민족이기 때문이다. 따라서 그들은 온 백성의 몸에 속한 언약의 상속자들이다. 하나님이 조상들과 언약을 맺으셨으니, 우리는 그들의 후손으로서 언약 안에 포함된다고 논증한다.

이것은 아브라함의 자녀들을 알레고리적으로만 해석하는 재세례파의 현혹하는 궤변을 논박한다. 하나님이 "내가 너의 씨의 하나님이 되리라"고 하실 때 자신의 혈통에 대한 고려가 없었다는 것처럼 말하기 때문이다(창 17:7). 베드로는 율법의 그림자를 말하는 것이 아니라, 이것이 그리스도의 나라 아래서도 유효하다고 확언한다. 하나님이 아버지들과 함께 자녀들을 입양하신다는 것이다. 따라서 구원의 은혜가 아직 태어나지 않은 자들에게도 확장될 수 있다(롬 9:7).

"네 씨 안에서"—모든 민족이 아브라함의 씨로 말미암아 복을 받을 것이다(창 22:18). 바울의 해석을 인정하면, 이 씨는 그리스도이시다(갈 3:16). 그러나 바울은 씨라는 단어에 머물지 않고, 더 높은 것—씨가 하나가 될 수 없다는 것, 머리이신 그리스도 안에서 하나로 연합되지 않으면—에 주목한다. 이스마엘과 이삭은 아브라함의 아들이지만 두 민족으로 나뉘어 하나의 씨가 되지 못한다. 따라서 모세는 아브라함의 씨에게 복을 약속할 때 하나의 확실한 몸을 가리킨다. 그리고 이 연합은 어디서 오는가? 오직 머리이신 그리스도에게서다. 바울은 이 의미에서 씨를 그리스도로 이해한다. 비록 집합 명사이지만, 그분에게서 떠나면 아브라함의 후손은 찢겨진 지체들처럼 될 것이기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-25-25 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"하나님이 그의 종을 세워 먼저 너희에게 보내사 너희로 하여금 돌이켜 각각 그 악함을 버리게 하여 복 주시려 하셨느니라"—그는 모세의 말씀에서 그리스도가 이제 나타나셨다는 것을 결론짓는다. 복은 메시아로부터 그 시작이 흘러나오지 않고서는 있을 수 없기 때문이다. 온 인류가 저주받았기 때문에, 오직 그리스도만으로 성취되는 특별한 치료책이 약속되었음을 항상 기억해야 한다. 그러므로 그분이 복의 유일한 샘이요 시작이시다.

그리스도가 먼저 유대인들을 복 주고 그다음 우리를 복 주기 위해 오셨다면, 의심할 여지 없이 그분의 의무를 다하셨다. 우리의 불신이 방해하지 않는 한, 우리 안에서 이 의무의 능력과 효과를 느끼게 될 것이다.

율법 아래에서 제사장의 직분 중 일부는 백성을 축복하는 것이었다. 이것이 단순한 의식에 그치지 않도록 약속이 덧붙여졌다(민 6:27). 옛 제사장직에서 그림자였던 것이 그리스도 안에서 참으로 성취되었다(히 7:1).

"돌이켜 각각 그 악함을 버리게 하여"—그는 다시 회개의 교리를 칭찬한다. 그리스도의 복 아래 새로운 삶을 포함시키는 것을 배우도록 하기 위함이다. 이사야가 "시온에 구속자가 오실 것이라"고 약속할 때 제한을 덧붙인다. "야곱에서 죄악을 돌이키는 사람들에게." 그리스도는 신자들의 죄를 없애시되, 그들이 이것을 구실로 자신들에게 죄짓는 자유를 허용하도록 하기 위함이 아니다. 그분은 그들을 새 사람으로 만드신다.

그러나 함께 연결된 이 두 혜택을 부지런히 구별해야 한다. 우리가 자유로운 용서로 하나님과 화목하게 된다는 이 기초가 계속 유지되도록 하기 위함이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-act-3-26-26 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역