주석[칼빈] — 마가복음 3장 · 열두 제자 선택

마가 3:5 — 그들의 마음이 완악함을 슬퍼하사 노하심으로 그들을 둘러 보시고. 이것이 의롭고 거룩한 분노였음을 확인시켜 주기 위해 마가는 그 이유를 설명한다. 그분이 그들의 마음의 완악함으로 인해 슬퍼하셨다는 것이다. 먼저, 그리스도는 하나님의 율법으로 교육받은 사람들이 그토록 심하게 눈이 먼 것에 대해 슬퍼하셨다. 그러나 그들을 눈멀게 한 것은 악의였으므로, 그분의 슬픔에는 분노가 동반되었다. 이것이 열심의 참된 절제이다. 곧 악인들의 파멸에 대해 슬퍼하면서도 동시에 그들의 불경에 분노로 가득 차는 것이다. 또한 이 구절은 그리스도가 인간적인 감정에서 자유롭지 않으셨음을 우리에게 확인시켜 준다. 이로부터 우리는 감정 자체가 죄악된 것이 아님을 추론할 수 있다. 지나침이 없다면 그렇다. 우리의 본성이 부패했기 때문에 우리는 절제를 지키지 못한다. 우리의 분노는 정당한 근거 위에 있을 때조차도 죄에서 자유롭지 않다. 그리스도의 경우는 달랐다. 그분의 본성은 원래의 순수함을 그대로 유지했을 뿐만 아니라, 그분은 의로움의 완전한 모범이셨다. 따라서 우리는 우리의 지나침을 고쳐 주시는 하나님의 성령을 하늘로부터 간구해야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mrk-3-5-5 (Calvin, PD)
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마가 3:6 — 바리새인들이 헤롯 당원들과 함께 의논하니. 그들은 헤롯 당원들을 가장 격렬하게 미워했다. 공공의 자유를 수호하고 보호하는 자들로 여겨지고 싶은 열망 때문에 그 압제자의 부하들에 대한 죽음 같은 증오를 공개적으로 표명할 수밖에 없었기 때문이다. 그러나 이 혐오감은 그리스도에 대한 그들의 증오와 분노에 의해 압도되었다. 이 분노가 그들로 하여금 이방인들과 음모를 꾸밀 뿐만 아니라, 다른 경우라면 어울리기를 꺼렸을 자들의 환심을 사도록 만들었기 때문이다. 불경이 사람들을 각기 다른 방향으로 몰아가고 다른 길로 이끌지라도, 그것은 하나님과 맞서는 싸움에서 그들이 한마음이 되어 개입하게 한다. 어떤 적대 관계도 하나님의 진리에 대항하기 위해 서로 손을 잡는 것을 막지 못한다.

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마가 3:13 — 산에 오르사. 이 선택을 통해 그분은 그들을 즉시 직무를 수행할 사도로 임명하는 것이 아니라, 단지 사도직을 위한 준비로서 개인 교육을 받도록 받아들이신다. 주석가들은 이 구절들을 마태복음 10장과 혼동하는 실수를 저질렀다. 말씀의 분명한 의미는 그들이 미래의 사명을 위해 지정될 뿐이며, 그 사명의 부여는 마태가 기록하고 있다는 것이다. 마가와 누가는 나중에 마태가 거기서 묘사하는 파송을 그 적절한 자리에서 전하고 있음을 알 수 있다. 우리 주님이 그들을 그처럼 힘든 사역에 점진적으로 훈련하고 익히도록 하기를 원하셨다고 해도 놀랄 필요가 없다. 오랜 교육을 통해서도 그들의 무지는 고쳐질 수 없었기 때문이다. 두 복음서 기자 모두 그리스도가 산에 오르셨다고 말한다. 누가는 그 이유를 설명하는데, 은밀한 곳에서 더 자유롭게 기도하기 위해서였다는 것이다. 그분은 다른 구절들에서도 분명히 이것을 자주 하셨다. 이 모범은 우리가 교회에 목자를 선출하려 할 때 기도부터 시작해야 한다는 영구적인 규칙으로 여겨야 한다. 그렇지 않으면 우리가 시도하는 것이 잘 되지 않을 것이다. 주님이 기도하신 것은 분명히 자신을 위해서라기보다 우리를 위해 규칙을 세우시기 위해서였다. 우리는 분별력과 기술이 부족하다. 우리의 명민함이 최고 수준에 이를지라도, 이 문제에서 속임을 당하는 것보다 쉬운 것은 없다. 우리가 실수의 위험에 처하지 않더라도, 주님이 우리의 감정을 다스리지 않으신다면, 어떤 강력함으로, 아니 오히려 얼마나 폭력적으로 편애와 선입견, 혹은 증오나 야심에 의해 우리가 올바른 길에서 벗어나게 될까? 더 나아가, 선출이 최상의 방식으로 이루어진다 해도, 주님이 선출된 자들을 인도하시고 필요한 은사들을 그들에게 갖추어 주시지 않으면 모든 것이 실패할 것이다. "그렇다면 그리스도는 아버지께 선출을 주관해 달라고 간절히 간청하지 않으셨는가?"라고 물을 것이다. 나는 이것을 기꺼이 인정하며, 이것이 그분의 교회를 향한 돌보심의 선언이요 인정이었다고 말하고자 한다. 따라서 그분은 보통의 방식으로 아버지께 기도하신 것이 아니라 밤새 기도하셨다. 그분이 성령으로 충만하셨음에도(요 3:34) 그처럼 열렬하고 간절하게 아버지께 선출을 주관해 달라고 간청하셨다면, 우리에게는 얼마나 더 그렇게 할 필요가 있겠는가? 원하시는 자들을 부르시니. 이 표현으로 마가는 그들이 그처럼 영예로운 직분을 받은 것이 자신들의 어떤 탁월함이 아닌 그리스도의 순수한 은혜 덕분이었음을 우리에게 가르쳐 준다고 나는 의심하지 않는다. 다른 사람들보다 더 탁월한 자들이 선택되었다는 뜻으로 이해한다면, 이것은 유다에게는 적용되지 않기 때문이다. 따라서 의미는 이것이다. 사도직은 인간적인 공로 때문에 주어진 것이 아니라, 하나님의 자유로운 자비로 전혀 그것에 합당하지 않은 자들이 그 높은 지위로 올라갔다는 것이다. 이렇게 하여 다른 경우에 그리스도가 하신 말씀이 이루어졌다. "너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하였다"(요 15:16). 같은 취지로 바울도 자신에게 사도직을 수여하신 하나님의 목적을 자주 높여 말한다(엡 3:7; 골 1:25). 그런데 여기서 많은 질문이 제기된다. 첫째로, 왜 우리 주님은 그분이 완전히 알고 계셨던, 합당하지 않으며 자신을 배반할 유다를 의도적으로 선택하셨는가? 둘째로, 왜 하나님은 아들에게 그토록 간절히 간청을 받으셨음에도 마치 그리스도에게 거절이라도 하신 듯이 비천하고 악한 자가 교회에서 가장 높은 지위에 오르는 것을 허용하셨는가? 셋째로, 왜 그분은 교회의 첫 열매가 그처럼 더러운 치욕으로 얼룩지도록 작정하셨는가? 넷째로, 어떻게 예수 그리스도가 알면서도 의도적으로 정직하고 신실한 사역자들보다 유다를 앞에 두셨는가?

첫 번째 반론에는 다음과 같이 답한다. 우리 주님은 장래의 걸림돌을 예방하시기 위해 명시적으로 그렇게 하셨다. 그리하여 무원칙한 자들이 교회에서 교사의 자리를 차지하거나, 복음을 고백하던 자들이 배교자가 될 때 우리가 지나치게 불안해하지 않도록 하셨다. 동시에 그분은 한 사람의 경우에서 두려운 타락의 사례를 제시하셨는데, 이는 높은 지위에 있는 자들이 자기만족에 빠지지 않도록 하기 위해서였다. 동시에 두 번째 질문에 대해서는, 우리는 주님이 거절을 겪으셨다는 것을 인정하지 않는다. 이 답은 세 번째 질문에도 적용된다. 처음부터 교회의 미래 상태를 일찍이 보여 주는 것이 적절하다고 여겨졌는데, 이는 연약한 자들이 버림받은 자의 타락 때문에 걸려 넘어지지 않도록 하기 위해서였다. 교회의 안정이 사람들에 의존해서는 안 되기 때문이다. 마지막 반론에 대해서는, 그리스도가 경건하고 거룩한 제자들보다 유다를 선호하신 것이 아니라, 나중에 타락할 자를 높은 자리에 올리셨다는 것이다. 그리하여 모든 지위와 모든 연령의 사람들에게 모범과 교훈이 되도록 하셨다. 누구도 하나님이 자신에게 부여하신 명예를 남용하지 않도록, 또한 기둥들조차 넘어질 때 가장 연약해 보이는 신자들이 굳건히 서 있을 수 있도록 하기 위해서였다.

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마가 3:16 — 시몬에게는 베드로라는 이름을 주셨고. 모든 그리스도인은 영적 성전의 살아 있는 돌이어야 하지만, 그리스도는 자신이 그에게 부여하려는 은혜의 분량에 따라 이 이름을 특별히 시몬에게 주셨다. 이것은 그가 주님을 부인하는 데서 나타낸 수치스러운 연약함과 모순되지 않는다. 이 칭호는 그가 죽을 때까지 계속된 그의 불굴의 권능과 견고함을 보여 주기 때문이다. 그러나 교황주의자들이 이것으로부터 교회가 그 위에 세워져 있다고 추론하는 것은 불합리한 일이다. 이것은 나중에 더 완전히 설명될 것이다(마 16:18). 그리스도는 세베대의 아들들을 우레의 아들들이라고 부르셨는데, 그들에게 강력한 목소리를 주어 온 세상에 우레를 치며 전파하게 하시려는 것이었다. 그 우레는 오늘날에도 요한의 입에서 들린다. 그의 형제에 관해서는, 그가 사는 동안 땅을 흔들었다는 것은 의심할 여지가 없다. 그 단어는 변형된 것이다. 완전한 발음은 베네레게쉬(בני רגש)이지만, 단어가 다른 언어로 옮겨질 때 변화를 겪는 것은 잘 알려진 일이다.

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마가 3:20 — 집에 들어가시니. 마가는 기적들에서 그리스도의 친척들이 그분을 마치 정신 나간 사람처럼 묶으려고 함께 꾸민 악한 음모로 넘어갈 때, 분명히 상당히 확장된 시간을 다루고 있다. 마태와 누가는 바리새인들에게 비방의 기회를 준 단 한 번의 기적만을 언급하지만, 세 사람 모두 마가의 서술에 담긴 이 마지막 부분에서 일치하므로, 나는 여기에 그것을 삽입하는 것이 적절하다고 생각했다. 그리스도의 친척들에게서 그런 악함이 발견되었다는 것은 놀라운 일이다. 그들은 하나님 나라를 발전시키는 데 그분을 돕는 최초의 자들이 되었어야 했다. 그분이 이미 어느 정도 명성을 얻으신 것을 보았을 때, 그들의 야심은 그분이 예루살렘에서 존경받기를 원하게 만들었다. 그래서 그들은 그분에게 그 도시로 올라가서 더 공개적으로 자신을 나타내라고 권면했다(요 7:3). 그런데 이제 그들은 한편으로는 통치자들에게 미움을 받고, 다른 한편으로는 수많은 비방에 노출되어 있으며, 심지어 대부분의 백성에게 경멸받는 것을 보게 된다. 온 가족에게 어떤 해나 시기나 불명예가 생기지 않도록 하려고, 그들은 마치 정신이상을 앓는 사람처럼 집에서 손을 대어 그분을 묶으려는 계획을 세운다. 복음서 기자의 말에서 드러나듯이, 그것이 그들의 실제 믿음이었다. 이로부터 우리는 먼저 인간 마음의 맹목성이 얼마나 큰지를 배운다. 하나님의 영광이 공개적으로 나타날 때 그토록 비뚤어진 판단을 내리는 것이다. 그리스도가 말씀하고 행하신 모든 것에서 성령의 권능이 찬란하게 빛났다. 다른 사람들이 그것을 명확하게 인식하지 못했다 해도, 그분과 친밀하게 알고 지낸 친척들이 어떻게 그것을 모를 수 있었겠는가? 그러나 그리스도의 행동 방식이 세상의 마음에 들지 않고, 많은 이들의 분노에 그분을 노출시킬 뿐이어서 세상의 환심을 사기는커녕, 그들은 그분이 정신이 나갔다고 말한다. 둘째로, 우리는 믿음의 빛이 육체와 혈통에서 오는 것이 아니라 하늘의 은혜에서 온다는 것을 배우자. 아무도 성령의 거듭남 외에 다른 것을 자랑하지 않도록. 바울이 말하듯이 "누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이다"(고후 5:17).

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