주석[JFB] — 요한계시록 1장 · 예수 그리스도의 계시

**계시록** — 묵시(Apocalypse), 곧 그동안 가려져 있던 것들을 드러내는 책이다. 그리스도 왕국의 선언문이며, 이방인 기독교 시대를 위한 교회의 안내서다. 미래의 세부 역사가 아니라, 세상과의 관계 속에서 하나님 나라를 발전시켜 나가는 위대한 시대와 주요 세력들을 보여 주는 것이다. "교회사적" 해석 방식은 성경이 스스로를 해석한다는 위대한 원칙에 어긋난다. 계시록은 시대를 통해 묵시록을 이해하는 것이 아니라, 묵시록을 통해 시대를 이해하도록 가르쳐 준다. 이 책은 연대순이 아니라 병렬 그룹들로 구성되어 있으나, 하나님 나라의 유기적이고 역사적인 발전이 담겨 있다. 이 책 안에서 성경의 모든 책이 완성되고 모인다. 다니엘서는 그리스도와 예루살렘의 로마 함락, 마지막 적그리스도를 예언하지만, 요한의 계시록은 그 중간 시기를 채우고 천년왕국과 적그리스도 이후의 최종 상태를 묘사한다. 다니엘은 경건한 정치가로서 네 세계 왕국과의 관계 속에서 하나님 백성의 역사를 바라보고, 요한은 사도로서 기독교 교회의 관점에서 역사를 바라본다.

**예수 그리스도의 계시** — 그분으로부터 나온다. 기록자 요한이 아니라 예수 그리스도가 묵시록의 저자다. 그리스도께서는 떠나시기 전 많은 것을 가르치셨으나, 당시 선포하기에 적합하지 않은 것들을 묵시록에 모아 담으셨다. 요한복음 15장 15절의 "아버지께서 내게 들려주신 모든 것을 너희에게 알려 주었다"와 16장 13절의 "진리의 성령이 장차 오실 것을 보여 주실 것이다"와 비교하라. 복음서와 사도행전은 각각 육신으로, 그리고 성령으로 오신 그분의 첫 번째 강림의 책이며, 서신들은 그것들에 대한 영감된 주석이다. 계시록은 그분의 재림과 그 예비적 사건들의 책이다.

**하나님께서 그분께 주신** — 아버지께서 아들 안에서, 그리고 아들을 통해 자기 자신과 자기의 뜻을 나타내신다. **보이시려고** — 이 표현은 계시록 22장 6절에 다시 나온다. **그의 종들** — "그의 종 요한"만이 아니라 그의 모든 종들에게다(계시록 22장 3절 참고).

**속히** — 그리스어로 "빠르게"라는 뜻이다. "때가 가까웠다"(계시록 1장 3절), "속히"(계시록 22장 6절), "내가 속히 오겠다"(계시록 22장 7절)와 비교하라. 예언된 일들이 사람의 계산으로 가까웠다는 뜻이 아니라, 세상의 사건과 시간에 대한 우리의 평가를 교정하는 말이다. 적어도 천 년이 포함되어 있지만(계시록 20장), 그 때가 가깝다고 선언된다. 한편으로 계시록은 "때가 가까웠다"고 말하고, 다른 한편으로 인, 나팔, 대접의 연속은 먼저 많은 중간 사건들이 일어나야 함을 보여 준다.

**그의 천사를 보내어** — 예수 그리스도께서 보내셨다. 천사는 17장 1절과 19장 9~10절에서야 비로소 요한에게 나타나 "알려 주는" 역할을 한다. 그 이전까지는 다른 이들로부터 정보를 받는다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-1-1 (Matthew Henry, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 위탁 번역 · 성경 인용은 WEB(PD) 기반

**증언하였습니다** — "이 책에서 하나님의 말씀을 증언했다"는 뜻이다. 고대인들은 서신에서 현재의 일을 과거 시제로 표현했다. 하나님의 말씀이 그의 증거를 이룬다. **예수의 증거** — "예언의 영"이다(계시록 19장 10절). **자기가 본 모든 것을 증언하였습니다** — 가장 오래된 사본들은 "그리고"를 생략한다. "하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거"와 동격으로 "그가 본 것들"로 번역된다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-2-2 (Matthew Henry, PD)
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**읽는 사람과 듣는 사람들** — 교회 집회에서 공개적으로 낭독하는 사람과 그 청중들을 가리킨다. 처음에는 요한이 밧모에서 일곱 교회로 보낸 책을 전달한 사람이 공개적으로 읽었다. 이는 성경적이고 유익한 관행이다. 이 묵시록적 "예언"을 읽거나 듣고 그 안의 것들을 지키고자 하는 사람에게는 특별한 복이 임한다. 비록 해석의 열쇠를 찾지 못하더라도, 믿음과 소망과 그리스도를 향한 인내 있는 기다림을 자극받기 때문이다. "예언"이라는 말은 여기서 영감받은 인간 중보자인 요한과 관련되고, "계시"는 자기 뜻을 나타내시는 신적 존재, 곧 예수 그리스도와 관련된다. 하나님이 계시를 예수께 주셨고, 그분이 천사를 통해 요한에게 나타내셨으며, 요한은 이를 교회에 알려야 했다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-3-3 (Matthew Henry, PD)
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**요한** — 사도 요한이다. 그 외에는 아무런 수식어 없이 자기 이름만 서명한다. 사도들과 주님의 목격자들의 유일한 생존자로서, 그는 독자들에게 자기 이름만으로도 충분히 알려졌다. **일곱 교회** — 그 지역에 교회가 더 많았으나, 숫자 7은 전체성을 상징하기에 이 수가 선택되었다. 이 일곱은 모든 시대와 장소의 보편적 교회를 대표한다. 7은 인류와의, 특히 교회와의 언약 관계를 나타내는 언약의 수다. 이는 하나님의 수인 3(삼위일체)과 피조 세계의 수인 4(네 원소, 네 계절, 네 바람, 네 귀퉁이)의 결합이다. 계시록에서 7이라는 수가 성경의 다른 어느 책보다 더 자주 나타나는 것은 이 책에서 교회와 하나님의 언약이 완성에 이르기 때문이다. **아시아** — 프리기아, 미시아, 카리아, 뤼디아로 이루어진 로마 속주. **은혜와 평강** — 바울의 사도적 인사말.

**이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 분** — 스스로 존재하시며 변함없으신 분, 여호와라는 전달 불가능한 이름을 풀어 표현한 것이다. "장차 오실 분"이라는 표현을 쓴 것은 계시록의 큰 주제가 주님의 재림이기 때문이다. 여기서는 "예수 그리스도"와 구별된 아버지 하나님을 가리키지만, 아버지와 아들은 하나이므로 그리스도에게 더 직접 해당하는 "장차 오실 분"이 아버지께도 사용된다.

**일곱 영** — 성령의 일곱 겹(완전하고 보편적인) 에너지를 가리킨다. 일곱 교회에 대응한다. 본질상 하나이나 은혜로운 영향에서 다양하다. 여호와께서 놓으신 돌 위에 쉬는 일곱 눈(계시록 5장 6절). 4가 피조 세계의 수라면, 7은 세상 속에서 하나님의 계시의 수다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-4-4 (Matthew Henry, PD)
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**신실한 증인** — 선지자·제사장·왕 구원자로서의 자기 자신과 사명에 관한 진리의 증인이다. 그분은 아버지에게서 들은 모든 것을 신실하게 제자들에게 전하셨기에, 기적으로 가르침을 확증하셨기에, 죽음에서도 아버지가 주신 증거를 부인하지 않으셨기에, 그리고 심판 날에 선하고 악한 행위들에 대해 참된 증언을 하실 것이기에 신실한 증인이시다.

**죽은 사람들 가운데서 처음 나신 분** — 나사로는 다시 죽으려고 살아났지만, 그리스도는 다시 죽지 않으려고 살아나셨다. 사도행전 13장 33절과 로마서 1장 4절은 그리스도의 부활을 시편 2편 7절 "이 날에 내가 너를 낳았다"의 성취로 본다. 부활의 그 날, 하나님이신 사람으로서 그분의 신적 아들 됨이 아버지로부터 공개적으로 증명되었다. 이처럼 우리의 부활과 우리의 드러난 아들 됨 즉 새로 남도 연결된다.

**땅의 왕들을 다스리시는 분** — 십자가를 피하는 대신 그분께 굴복하는 조건으로 마귀가 예수께 제시했던 세상의 왕권을 그분은 십자가를 통해 얻으셨다. 왕들의 왕으로 나타나실 때, 그분을 적대했던 자들을 깨뜨리실 것이다.

**우리를 사랑하시고** — 가장 오래된 사본들은 현재형 "사랑하시는"으로 읽는다. 그것이 그분의 변함없는 성품이다. 그분의 사랑은 영원히 그분의 백성 위에 머문다.

**씻어 주신** — 가장 오래된 사본들은 "그의 피로 우리를 자유롭게 하신"으로 읽는다. 이는 우리의 속량을 위해 지불된 몸값을 가리킨다. 제사장들이 성소에서 섬기기 전에 거룩한 옷을 입고 먼저 몸을 씻었듯이, 제사장으로서의 신자들도 먼저 그리스도의 피로 씻겨야 지금 하나님을 올바르게 섬길 수 있고, 이후 천년왕국에서 제사장으로 섬기거나 하늘에서 하나님 앞에 설 수 있다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-5-5 (Matthew Henry, PD)
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**한 나라가 되게 하시고** — 가장 오래된 사본들은 "왕들"이 아니라 "한 나라"로 읽는다. 출애굽기 19장 6절 "제사장의 나라"와 베드로전서 2장 9절 "왕 같은 제사장 집단"과 비교하라. 성도들은 특별히 하나님의 나라를 구성하며, 그들 자신이 왕들이 된다(계시록 5장 10절). 그들은 천년왕국에서 그분의 왕-제사장 보좌를 함께 받는다. 그들은 왕이기 때문에 제사장이다. 제사장직은 왕권의 지속적인 근거이자 정당성이다.

**영원무궁토록** — 그리스어로 "영원히"라는 뜻이다. 만일 우리가 하나님의 영광을 먼저 생각한다면(주기도문처럼), 우리의 필요를 두 번째로 놓는다면, 지금보다 훨씬 더 하나님을 기쁘시게 하고 기도의 응답을 받을 것이다.

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**구름과 함께** — "하늘의 구름들." 승천하실 때 "구름이 그분을 가려 그들의 시야에서 사라지게 했다"(사도행전 1장 9절). 그분의 승천은 다시 오시는 방식과 일치한다(사도행전 1장 11절). 구름은 죄인들에게는 진노의 상징이다.

**모든 눈** — 그분의 재림은 개인적이고 가시적인 나타남이다. **그분을 찌른 사람들** — 일차적으로 천년왕국 이전의 재림 때 유대 사람들이 "자기들이 찌른 분을 바라볼" 것이다(스가랴 12장 10절). 이차적으로, 그리고 여기서 주된 의미는, 최후 심판 때 실제로 그분을 찌른 자들뿐 아니라 자기들의 죄로 그리하게 된 모든 불경건한 자들이 떨며 그분을 바라볼 것이다. 요한만이 복음서 기자들 가운데서 그리스도의 옆구리가 찔린 것을 기록한다. 이것이 그가 계시록의 저자임을 확인해 준다.

**모든 족속이 슬피 울 것** — 최후 심판 때 모든 회심하지 않은 자들, 특히 그분의 천년왕국 이전 재림 때 반그리스도 연합체가 그리할 것이다. 경건한 자들도 그분의 사랑을 기뻐하는 가운데서도 최후 심판 때 모든 것이 드러나는 자기들의 죄로 인해 통회의 슬픔을 느낄 것이다.

**그렇습니다. 아멘** — 하나님 자신의 말씀에 대한 하나님의 인(印)이다. "그렇습니다"는 그리스어이고, "아멘"은 히브리어다. 이방인과 유대인 모두에게 그분의 약속과 경고는 변함없다.

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**나는 알파요 오메가다** — 알파벳의 첫 글자와 마지막 글자다. 하나님 안에 있는 그리스도는 그 사이의 모든 것과 처음과 마지막을 포함하신다. **처음과 마지막** — 가장 오래된 사본들에는 없으나 불가타와 콥트어 역본에는 있다. 서기관들이 계시록 21장 6절에서 이 구절을 삽입했을 것이다.

그리스도 안에서 구약의 알파인 창세기와 신약의 오메가인 계시록이 서로 만난다. 마지막 책은 첫 번째 책이 처음에 낙원에서 하나님의 무죄하고 은총받은 사람을 제시한 것처럼, 낙원에서 하나님과 화해된 사람을 우리에게 제시한다.

**전능한 자** — 히브리어로 "샤다이" 및 "만군의 여호와", 곧 하늘과 땅의 모든 군대를 명령하여 교회의 모든 원수를 이길 수 있으신 분이다. 이 표현은 계시록에서 자주 나오지만, 신약의 다른 곳에서는 고린도후서 6장 18절의 이사야 인용 외에는 나오지 않는다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-8-8 (Matthew Henry, PD)
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**나 요한** — "나 다니엘"(다니엘 7장 28절; 9장 2절; 10장 2절)과 같다. 구약과 신약의 묵시 저자들 사이의 많은 유사점 중 하나다. 다른 어떤 성경 기자도 이 표현을 쓰지 않는다.

**형제** — 가장 오래된 사본들은 "또한"을 생략한다. 요한은 복음서와 서신서에서 자기 이름을 언급하지 않고, "예수께서 사랑하시던 제자"로 표현했다. 여기서도 비슷한 겸손함으로, 이름을 밝히면서도 자신의 사도직을 언급하지 않는다.

**동반자** — 그리스어로 "환난을 함께 나누는 자"다. 환난은 왕국에 이르는 필수적인 선행 단계이기에 "그"가 붙는다. 이것은 "인내"로 견뎌야 한다. 세 가지, 곧 환난, 왕국, 인내는 불가분리의 관계다.

**밧모에 있었습니다** — 요한이 도미티아누스 황제 아래 이 섬으로 유배되었다가 네르바 황제 때 풀려난 것에 대해서는 사도행전 14장 22절 참고. 지상의 작은 곳에 갇혀 있었지만, 그는 넓은 천상의 영역과 그 비밀들 속으로 들어가는 것이 허락되었다. 이렇게 요한은 그리스도의 잔을 마시고 그분의 세례를 받았다(마태복음 20장 22절).

**하나님의 말씀과 예수의 증거 때문에** — 이 때문에 유배되었다. 계시록은 교회가 역경에 처할 때 가장 높이 평가되어 왔다. 아프리카 교회가 항상 십자가에 더 많이 노출되었기 때문에 계시록을 언제나 소중히 여겼다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-9-9 (Matthew Henry, PD)
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**성령에 사로잡혀 있었는데** — 황홀경 상태에 있었다. 외부 세계가 차단되고 내적이고 높은 삶 즉 영이 하나님의 성령에 완전히 사로잡혀, 보이지 않는 세계와의 직접적인 연결이 이루어진 상태다. 선지자는 성령 안에서 "말하지만", 묵시의 저자는 온전한 인격으로 성령 안에 있다. 영, 곧 우리를 하나님과 보이지 않는 세계에 연결하는 것만이 능동적이다. 아니, 정확히는 수용적이다. 그리스도께는 이 "성령 안에 있음"이 예외가 아니라 그분의 지속적인 상태였다.

**주의 날에** — 성소에서 형제들과의 교회 교통에서 강제로 차단되어 있었으나, 요한은 주의 날, 곧 부활의 주간 기념일에 영적으로 그들과 교통하고 있었다. 이것이 "주의 날"이라는 말의 가장 이른 언급이다. 이 날의 예배와 성찬식 봉헌 구별은 사도행전 20장 7절과 고린도전서 16장 2절에 암시되어 있다. "주의 날"이라는 명칭은 "주의 만찬"(고린도전서 11장 20절)에 대응한다. 이그나티우스, 이레나이우스, 저스틴 순교자 등 초기 교부들의 증거도 이를 뒷받침한다. 재림의 날을 가리킨다는 견해는 유지될 수 없다. "주의 날"은 그리스어에서 형용사 "주의(날)"로 표현되며, 초기 교회에서는 항상 우리의 일요일을 가리켰다.

**나팔 소리 같은 큰 음성** — 나팔은 종교적 축제에 소집하고 하나님의 자기 계시에 동반한다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-10-10 (Matthew Henry, PD)
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**"알파요 오메가요 처음이요 마지막이라"는 구절** — 가장 오래된 사본들은 이 구절 전체를 생략한다. **책에 기록하여** — 이와 같은 기원을 가지고 성경의 다른 책들과 함께 이 책에 세상의 많은 책들 위에 마땅한 무게를 두는 사람이 얼마나 되는가?

**일곱 교회** — 소아시아의 다른 많은 교회들(밀레도, 마그네시아, 트랄레스 등)이 있었음에도 7이라는 수가 택해진 것은, 신비로운 의미 때문이다. 전체성과 보편성을 표현한다. "아시아에 있는"은 가장 오래된 사본들이 거부하며, 오직 콥트어 역본만이 지지한다. 이 일곱 교회는 대표적인 교회들로서, 복합적인 전체로서 이상적으로 완전하며, 신실하든 신실하지 않든 모든 시대 교회의 주된 영적 특성들을 구현한다. 이 교회들의 선택은 무작위가 아니라 다면적인 완전성을 가진다. 서머나는 죽기까지 박해받는 교회, 사데는 영적 생명으로 이름이 높지만 실은 죽은 교회다. 라오디게아는 아무것도 부족하지 않다고 자평하지만 그리스도를 위해 미지근하며, 빌라델비아는 적은 능력으로도 그리스도의 말씀을 지키고 그분이 열어 주신 문을 가진다. 에베소는 거짓 자유, 곧 육적 방종(니골라당)과 싸우며, 버가모는 발람과 같은 유혹자들과 싸우고, 빌라델비아는 유대 회당, 곧 율법적 속박과 싸운다. 사데와 라오디게아는 영적 에너지를 일깨우는 어떤 능동적인 반대도 없다. 이는 인간의 자연적 나태함을 감안하면 위험한 상태다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-11-11 (Matthew Henry, PD)
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**그 음성을 보려고 돌아섰습니다** — 음성이 어디서 왔는지 알고자 했다. 곧 그 음성이 누구에게서 나왔는지 알고자 함이다. 그 음성은 그리스도의 세례와 변화산 때처럼 하나님 아버지의 음성으로서, 여기서는 그리스도를 우리의 대제사장으로 제시할 때 들린다.

**일곱 금 촛대** — "등잔대"가 더 정확하다. 출애굽기 25장 31~32절에서는 일곱이 하나의 등잔대로 하나로 합쳐지는데, 이는 유대 교회를 나타냈다. 여기서는 일곱이 각각 분리된 등잔대인데, 이는 교회 전체를 상징하지만, 이제는 한 외적 단일성과 한 장소에 제한되지 않음을 뜻한다. 여러 교회들은 외적 의식과 정치에 있어서는 상호 독립적이지만(모든 것이 덕을 세우기 위해 행해지는 한), 성령의 하나됨과 그리스도의 머리 됨 안에서 하나다. 등잔대는 빛이 아니라 빛을 보유하는 것이며, 그 빛은 주님의 것이지 교회의 것이 아니다. 교회는 그분으로부터 빛을 받는다. 그녀는 그분의 영광을 위한 빛 전달자다. 성소는 낮 빛이 차단되어 등잔대에서만 빛이 났다. 이처럼 주 하나님만이 교회의 유일한 빛이다. "금"은 가장 귀하고 신성함을 상징한다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-12-12 (Matthew Henry, PD)
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요한은 변화산에서 봤던 그분의 영화로운 형체를 알아볼 수 있었다. **한가운데** — 땅 위에 있는 그분의 백성 가운데서 그리스도의 지속적인 임재와 끊임없는 활동을 암시한다. 계시록 5장에서 하늘에 나타나실 때 그분의 휘장은 상응하는 변화를 겪지만, 거기서도 무지개는 그분의 영원한 언약을 상기시켜 준다.

**인자 같은 분** — 요한이 겟세마네의 고뇌와 갈보리의 수치와 고통을 견딘 것으로 본 그 형체를, 이제 영화롭게 된 모습으로 본다. 하나님의 아들로서뿐 아니라 인자로서의 그분의 영광은 인자로서의 그분의 낮아지심의 결과다.

**발끝까지 내려오는 옷** — 높은 지위의 표시다. 옷과 띠는 그분의 제사장직의 상징으로 보인다. 출애굽기 28장 2, 4, 31절(칠십인역)과 비교하라. 아론의 겉옷과 띠는 "영광과 아름다움을 위한" 것으로서 왕권과 제사장직의 상징을 결합하는데, 이는 "멜기세덱의 반차"를 따른 그리스도의 원형적 제사장직의 특성이다. 그분이 촛대들(성전 안에서만 보임) 사이에 계신다는 사실은 그분이 왕-제사장으로 그렇게 차려입으셨음을 보여 준다. 그분은 승천 이후 이 제사장직을 행사해 오셨으며, 따라서 여기서 그 상징들을 입고 계신다.

**가슴에는 금띠** — 요세푸스에 따르면 레위 제사장들은 허리가 아니라 가슴이나 유방 위에 더 높이 띠를 맸다고 한다. 이는 침착하고 위엄 있는 움직임에 적합하다. 띠는 인격을 하나로 묶어 주며, 수집된 능력을 상징한다. 의와 신실함이 그리스도의 띠다. 대제사장의 띠는 금실이 섞였을 뿐이지만, 그리스도의 띠는 온전히 금이다. 원형이 예표를 능가한다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-13-13 (Matthew Henry, PD)
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**흰 양털같이, 눈처럼 희었고** — 비교의 요점은 색이다. 순결과 영광을 상징한다. 흰 머리칼이 노령의 표시가 아니다. 백발은 쇠퇴의 표시이기 때문이다.

**눈은 불꽃 같았습니다** — 불처럼 모든 것을 꿰뚫어 보신다. 동시에 죄에 대한 불타는 진노를 암시하는데, 이는 그분이 "불꽃 같은 불 속에서 복수하러" 오실 재림(데살로니가후서 1장 8절)에서 특히 그러하며, 계시록 19장 11~12절이 이를 확인한다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-14-14 (Matthew Henry, PD)
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**빛나는 놋쇠** — 그리스어로 "chalcolibanus"인데, 일부에서는 두 그리스어 단어 "놋쇠"와 "유향"에서 유래했다고 하고, 보샤르는 그리스어 "chalcos"(놋쇠)와 히브리어 "libbeen"(희게 하다)에서 유래했다고 한다. 즉 화덕에서 백열 상태에 이른 놋쇠를 뜻한다. 에스겔 1장 7절의 "연마된 놋쇠"와 계시록 10장 1절 "그분의 발은 불기둥 같다"에 해당한다. "화덕에서 달구어진 것처럼 빛나는 놋쇠"로 번역된다. 성소에서 섬기는 제사장들의 발은 맨발이었다. 이처럼 우리의 위대한 대제사장도 여기서 그러하시다.

**많은 물소리 같았습니다** — 에스겔 43장 2절에서는 "많은 무리의 소리 같다"고 한다. 신랑의 음성처럼, 신부의 음성도 그러하다(계시록 14장 2절; 19장 6절; 에스겔 1장 24절). 그분의 음성은 여기서 그분의 원수들에게 무서운 것으로 간주된다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-15-15 (Matthew Henry, PD)
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**오른손에 일곱 별을 쥐고 계셨고** — 계시록 1장 20절, 2장 1절, 3장 1절 참고. 그분은 그들을 별들로 수놓인 "영광의 면류관"이나 "왕의 장식"으로 손에 붙잡고 계신다(이사야 62장 3절 참고). 그분이 그들의 소유자이자 지탱자이시다.

**입에서는 예리한 검이 나왔으며** — "나오는"이라고 현재진행형으로 쓰여 있다. 손에 든 것이 아니다. 그분의 말씀은 죄인들을 벌하시는 그분의 뜻을 실행하는 데 있어 전능하다. 이것은 그분의 성령의 검이다. 회심시키고 이기는 능력보다는 꾸짖음과 징벌이 두드러진 점이다. 그러나 그분이 교회들을 격려하기도 하므로 말씀의 전자적 특성도 배제되지 않는다. 두 날(앞과 뒤)은 어떤 이들을 정죄하고 다른 이들을 회심시키는 이중적 효능을 암시할 수 있다.

**가장 밝게 빛나는 해와 같았습니다** — 구름 없이 강력하게 빛나는 해처럼. 이처럼 의인들도 의의 태양의 형상을 반영하여 빛날 것이다. 이 묘사는 순전히 정신적 개념으로는 숭고하지만, 외적 형태로 표현한다면 견딜 수 없을 것이다. 그리스인들에게 심미적 취향이 최우선이었다면, 히브리인들에게는 진리와 종교적 실재의 충분한 이상적 표현이 최우선이었다. 이 형식보다 본질을 높이는 것이 그들의 더 깊은 종교적 진지함을 나타낸다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-16-16 (Matthew Henry, PD)
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인간은 너무나 타락하여 하나님의 영광스러운 임재의 나타남이 그를 압도한다. **오른손을 얹으시며** — 변화산에서도 같은 주 예수께서 엎드린 세 제자에게, 그 가운데 요한도 있었는데, "두려워하지 마라"고 하시며 그렇게 하셨다. 그분의 "손의 접촉"은 예전처럼 힘을 나누어 주었다.

**처음이요 마지막** — 이사야 41장 4절, 44장 6절, 48장 12절 참고. 영원에서 영원까지. "처음은 창조에 의해, 마지막은 응보에 의해: 처음은 나 이전에 어떤 하나님도 만들어지지 않았으므로, 마지막은 나 이후에 다른 어떤 하나님도 없을 것이므로: 처음은 모든 것이 나로부터 나오므로, 마지막은 모든 것이 나에게 돌아오므로."

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-17-17 (Matthew Henry, PD)
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**살아 있는 자** — 그리스어로 "살아 있는 분"이다. 계시록 1장 17절의 마지막 문장에 연결된다. **나는 죽었었으나** — 그리스어로 "내가 죽게 되었으나"다. **영원무궁토록 살아 있다** — 그리스어로 "영원히 살아 있다." "나는 산다"가 아니라 내가 생명을 가지고 있으며, 내 백성에게 생명의 근원이다. "절대적 존재가 그분에게 속하며, 피조물의 상대적 존재와 대조된다. 다른 이들은 생명을 공유하지만, 그분만이 불멸성을 가지신다." 그분이 우리 중 하나로서 죽음을 통과하시고 이제 무한한 생명의 풍성함 안에 사시므로, 그분을 통해 죽음이 부활과 영생으로 이르는 문이 되기에 그분의 백성에게 위안이 된다.

**사망과 음부의 열쇠를 가지고 있다** — "음부"는 그리스어로 하데스, 히브리어로 스올이다. "지옥"은 형벌의 장소를 가리키는 다른 그리스어 게헨나에 해당한다. 나는 내가 원하는 자를 영의 보이지 않는 세계와 사망으로부터 풀어 줄 수 있다. 죄로 들어온 사망이 하데스에 거주자를 채우므로 먼저 언급되어야 한다. 열쇠는 권위의 상징이다(시편 9편 13~14절; 이사야 38장 10절; 마태복음 16장 18절).

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-18-18 (Matthew Henry, PD)
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**그러므로 기록하여라** — 내가 죽음의 열쇠를 가진 "처음이요 마지막"으로서 이 환상을 네게 교회의 위로와 경고를 위해 보여 주는 것이다. **네가 본 것들** — 이 장에 기술된 것들(계시록 1장 11절 참고). **지금 있는 일** — 요한이 기록할 때 교회들의 현재 상태로, 2~3장에 나타난다. **이 후에 일어날 일들** — 4~22장에서 미래 역사에 대해 상징적으로 표현된 것들이다. 가장 오래된 사본들은 "어떤 것들을 의미하는지"가 아니라, 다음 구절의 "이 후에 일어날 일들"과 대조되도록 "지금 있는 일들"로 번역하는 것이 더 낫다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-19-19 (Matthew Henry, PD)
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**내 오른손에서 본** — 그리스어로 "내 오른손 위에". **비밀** — 이 상징 아래 가려져 있다가 이제 드러난 숨겨진 진리로서, 계시록 1장 11절의 "네가 본 것들"을 지배하며 "기록하라"에 연결된다. 비밀의 짝은 계시다. 별들은 통치권을 상징한다(민수기 24장 17절). 신실한 교사들의 비유(다니엘 12장 3절)와 비교하라.

**천사들** — 이들은 각 교회를 위한 하늘 천사들이 아니다. 어떻게 하늘 천사들이 여기서 이 천사들에게 부과된 비행의 책임을 질 수 있겠는가? 그렇다면 사람 천사, 곧 감독이나 수석 목사를 의미한다(구약의 유비처럼, 말라기 2장 7절; 3장 1절). 더 큰 교회들에는 많은 장로들이 있었지만(에베소, 서머나 등), 각각 한 명의 천사만 있었다. 그 천사를 양 떼의 수석 목자와 주교이신 그리스도께서 그 아래 있는 교회의 영적 상태에 대해 책임을 지게 하신다. "천사"라는 용어는 직분을 나타내는데, 이 책의 수수께끼 같은 상징주의와 일치하여 지상의 높은 사역자들에게 하늘 천사로부터 이전된다. 이는 지상의 천사들도 하늘 천사들처럼 하나님의 사명을 열성적으로, 신속하게, 효율적으로 수행해야 함을 상기시켜 준다.

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• 번역원본 commentary-section/jfb-rev-1-20-20 (Matthew Henry, PD)
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