주석[칼빈] — 스가랴 9장 · 겸손한 왕의 예언

어떤 이들은 이 장의 시작 부분에서 큰 민족과 강한 나라들이 올 것이라고 한 말에서 "많은"보다 "큰"을 채택해야 한다고 생각한다. 후자의 의미도 허용될 수 있으니, 하나님의 예배자들이 여러 성읍에서 올 것이라는 것이다. 그러나 오추밈이라는 단어가 본래 강하다는 뜻이며, 선지자가 두 단어로 같은 것을 의미한다는 것이 확실하므로, 그가 강하고 용감한 민족들을 말한다는 것이 더 개연성이 있다. 그런 자들은 쉽게 굴복하지 않기 때문이다. 누가 탁월함에서 뛰어날수록 그의 목이 더 뻣뻣하여 멍에를 메려 하지 않는다. 따라서 강하고 용감하며 세상에서 탁월한 자들이 하나님께 복종하도록 쉽게 이끌리지 않으므로, 선지자는 그들이 가르침을 받아 기꺼이 순종하게 될 것이며, 자부심이 보통 그러하듯 방해가 되지 않을 것이라고 명시적으로 말한다.

이제 선지자가 수리아와 다른 이웃 나라들에 대한 무거운 짐, 곧 심각하고 두려운 예언을 선포하는 본문으로 나아간다. 나는 많은 주석가들이 한 것처럼 예언으로 번역하기보다 "짐"이라는 단어를 그대로 유지하는 것을 선호한다. 메샤가 때로 단순히 예언의 의미로 쓰이기도 하지만, 여기서는 특별한 것이 의도된 것 같기 때문이다. 선지자는 하나님의 심판을 수리아와 주변 나라들 모두에게 선포하며, "예언"이라는 단어는 적합하지 않다. "말씀의 예언"이라고 말하면 이상하고 의미 없는 표현이 되기 때문이다. 그러나 "여호와의 말씀의 짐"이라고 하면 문장이 완전하고 자연스럽다. 왜냐하면 그것이 수리아와 다른 나라들에 짐으로 놓여 쉽게 흔들어 떨쳐 낼 수 없을 것임을 상기시키기 때문이다.

따라서 여호와의 말씀의 짐이란, "나는 이제 선택된 백성인 유대인들을 지금 어지럽히는 저 이방인들에게 무겁고 심각할 예언을 가지고 있다"는 것이다. 그러나 이 교리에는 경건한 자들에게 위로가 담겨 있다. 그들은 하나님이 원수들과 전쟁을 치르시므로 자신들이 하나님의 보호 아래 안전하다는 것을 알 수 있기 때문이다. 그분의 복수가 유대인들을 괴롭힌 모든 자들에게 이미 준비되어 있었다. 따라서 선지자는 앞서 우리가 주목한 하나님의 놀라운 호의를 약속하였고, 이제 교회가 하나님의 보호 아래 안전할 것이라고 선언한다. 모든 불경건한 자들에 대한 복수가 준비되어 있기 때문이다.

선지자는 여기서 유대인들에게 알려진 성읍들만 언급한다. 그것들을 예로 들면 충분했으므로, 유대인들은 하나님께서 항상 교회의 보호자가 되실 것이며 원수들 중 아무도 벌을 면하지 못할 것임을 결론 지을 수 있었다. 선지자가 이 몇몇 성읍들을 유대인들에게 언급한 것은 의심할 여지 없이 세상에 아무리 강하고 맹렬한 것이라도 하나님께서 쉽게 굴복시키고 쓰러뜨리실 수 없다는 것을 확신하게 하기 위함이었다. 이제 선지자의 목적을 파악하였으니 말씀으로 나아간다.

하드락이라는 단어가 수리아 전체를 포함한다고 보는 이들이 있는데, 내게는 그럴듯해 보인다. 어떤 이들은 그것이 눈에 띄는 성읍의 이름이라고 생각하는데, 다마스쿠스가 즉시 다음에 나오기 때문이다. 그러나 불확실하고 선지자가 수리아 왕국에 대해 말한다는 것은 의심할 여지가 없으므로, 이 점에 대해 논쟁하지 않겠다. 성읍의 이름이든 나라의 이름이든 마찬가지이다. 선지자는 하나님의 복수가 수리아인들에게 임박하였고, 그들이 완전히 멸망할 때까지 그들을 떠나지 않을 것임을 의미하기 때문이다.

그가 다마스쿠스가 그 안식처가 될 것이라고 덧붙일 때, 하나님의 심판이 곧 지나가는 폭풍처럼 되지 않고 흩어지지 않는 무겁고 무거운 덩어리가 될 것임을 암시한다. 이사야가 말한 것처럼, "말씀이 야곱에게 임하여 이스라엘에게 떨어졌다." (사 8:9) 즉, 하나님께서 야곱을 벌하실 때 이스라엘 사람들이 피할 수 있겠는가 하는 것이다. 판결이 떨어질 것이며, 곧 자신의 자리를 찾을 것이다. 수리아인들이 어떤 방식으로든 피하려 해도 소용없을 것이다. 왜냐하면 주께서 지금 선포하신 복수가 그들을 붙잡을 것이기 때문이다.

그는 이어서 "사람의 눈이 여호와께로"라고 덧붙인다. 접속사 키는 여기서 "~할 때"라는 부사로 취하는 것이 좋다고 생각한다. 실제로 이 두 해석 사이에는 큰 차이가 없지만, 일반적인 번역이 선지자의 의미를 크게 모호하게 한다. 그러나 시간의 부사로 취하면, "유대인들이 하나님께로 돌이키기 시작할 때, 가식 없이 진정한 성실함으로" 라고 더 잘 읽힐 것이다. 그때 그는 하나님께서 모든 면에서 그들을 복 주시고 원수들에게 손을 들어 올리실 것이라고 말한다. 선지자는 이전에 유대인들에게 회개를 촉구하였다. 그들이 정직함은 없이 제사와 금식에 너무 빠져 있었기 때문이다. 따라서 그는 다시, 그들의 위선이 하나님께서 자신의 호의를 나타내시는 것을 막는 장애물이었음을 보여 준다. 이로써 그는 그들이 눈을 하나님께 들어 올릴 때, 곧 그분에게서 소망을 끌어내고 그분께 의지할 때, 하나님의 호의와 축복의 문이 열리고 길이 평탄하게 될 것임을 상기시킨다. 왜냐하면 눈을 하나님께 향하는 것은 우리의 모든 생각을 그분께 고정하도록 그분을 바라보는 것 외에 다름이 아니기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

스가랴는 동일한 주제를 계속한다. 이제 그는 하나님의 백성을 괴롭혀 온 이웃 나라들 모두에게 멸망이 가까이 있다고 말한다. 그가 염두에 둔 것은 하나님께서 교회를 변호하시되 그것을 불경건하게 박해한 모든 자들에게 복수를 집행하실 것임을 보여 주는 것이었다. 그는 유대아에 인접한 수리아 왕국에 대해 말하였다. 이제 그는 더 나아가 하나님의 진노가 수리아의 더 먼 지역까지 미칠 것이라고 한다. 하맛은 대(大)안디옥이며 수리아의 한 지역에 이름을 준 성읍이다. 다마스쿠스는 수리아 제국의 수도였다. 이 단어는 성경에서 다양하게 사용되지만, 일반적으로 유대아에서 유프라테스까지, 심지어 그 너머까지 뻗은 나라 전체를 가리킨다.

우리는 이제 스가랴가 안디옥을 수리아에 더하는 이유를 본다. 마치 그가, 하나님께서 이제 자신의 백성의 복수자가 되셔서 인접한 성읍들뿐 아니라 멀리 있는 성읍들도 갚으실 것이라고 말하는 것과 같다. 그는 두로와 시돈으로 넘어가는데, 이 성읍들은 알려진 것처럼 해변에 있었으며 유대인들과 가까웠다. 갈릴리와 베니게 사이에는 그리 먼 거리가 없었기 때문이다. 멸망이 선택된 백성에게 적대적이었던 모든 나라들에게 선포된다.

그가 하맛 또는 안디옥이 그 경계 안에 있을 것이라고 말한다. 거의 모든 이들이 이것을 유대아나 예루살렘에 적용하지만, 그들은 잘못 알고 있다. 이 장 전체가 모든 주석가들, 유대인들과 다른 이들에 의해 오해되고 있다. 그들이 선지자의 의미에서 얼마나 크게 벗어났는지를 볼 때 거의 안타깝다. 그들은 이렇게 설명한다. 안디옥이 유대아의 경계 안에 있을 것이며, 하나님께서 이전에 이방인이었던 땅들을 자신을 위해 거룩하게 하실 것이라고. 그러나 선지자는 의심할 여지 없이 내가 이미 말한 것처럼, 하나님께서 그들의 모든 사악함을 찾아오실 때 안디옥이 수리아의 경계 안에 있을 것이라고 말한다. 마치 그가 말하는 것과 같다. "하나님께서 연합한 세력으로 선택된 백성을 공격하였으므로 모든 수리아인들을 동일한 형벌로 포함하실 것이다. 그들이 유대아에서 멀리 떨어져 있더라도, 하나님의 교회에 대항하여 무기를 들었으므로 동일한 형벌을 함께 받을 것이다." 하맛 또는 안디옥은 다마스쿠스의 경계 안에 있을 것이다. 즉, 인접한 왕국에 하나님께서 내리실 형벌에서 면제되지 않을 것이다.

그는 또한 두로와 시돈을 덧붙이는데, 비록 그것이 매우 지혜롭다 할지라도. 접속사 키는 본래 원인을 나타내지만, 성경의 많은 곳에서 역접의 의미로 사용된다는 것을 알 수 있다. 어느 의미를 취하더라도 그리 부적절하지 않다. 하나님께서 시돈인들과 수리아인들에게 복수하실 것이라는 것은 그들이 매우 교활하였기 때문이거나, 또는 그들이 신중하고 자신들의 일을 처리하는 데 능숙하고 교활해 보였음에도 불구하고 하나님의 심판을 피할 수 없다는 것이다.

전자의 의미를 취하면, 선지자의 목적은 사람들이 극도로 현명하고 교활한 수단으로 자신들을 보호하려 할 때 하나님께서 그들에게 대적하신다는 것을 보여 주는 것이었다. 왜냐하면 교활한 자를 자신의 교활함으로 잡는 것이 그분의 고유한 사역이기 때문이다. 따라서 너무 많은 교활함과 술책이 하나님을 불쾌하게 하므로, 수리아인들과 시돈인들이 극도로 교활하였으므로 하나님의 심판 앞에 소환된다고 말하는 것이 적절하다. 이는 부유하고 해상 도시들의 상인들에게 흔한 일이다. 그들은 거의 어쩔 수 없이 사용하는 많은 사기 행위에 의해 많은 교활함을 배운다. 이런 이유로 시돈인들과 수리아인들이 그러하였으므로 그들에게 복수를 선포하는 것이 마땅하였다.

그러나 다른 견해도 똑같이 적절하다. 즉, 두로와 시돈의 모든 교활함도 하나님께서 자신의 심판을 집행하는 것을 막을 수 없다는 것이다. 내 생각으로는, 하나님께서 수리아인들과 시돈인들을 위협하시는 이유, 곧 그들이 교활한 술책에 빠져 모든 이웃을 농락하였기 때문이라는 것이 여기서 제시된다. 그러나 그는 양보의 형식으로 좋은 말을 사용한다. 속이려는 모든 이들이 자신의 교활함을 지혜나 신중함이라는 이름으로 가리기 때문이다. 따라서 "지혜롭다"는 말에 양보가 이루어진다. 그러나 선지자는 동시에 이런 종류의 지혜가 하나님께 미움을 받는다는 것을 가르친다. 다른 이들의 손실로 자신의 부를 늘릴 때이다. 왜냐하면 즉시 설명이 뒤따르기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-2-2 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 이 말들로 수리아인들이 얼마나 신중하였는지를 보여 준다. 그들이 요새로 자신들을 방어하고 위험에서 벗어났다고 생각하였기 때문이다. 그는 이어서 먼지처럼 은을, 거리의 진흙처럼 금을 쌓았다고 덧붙인다. 즉, 무한정 부를 쌓았다는 것이다. 그는 먼지와 진흙을 엄청난 더미를 의미하는 것으로 언급한다. 마치 그가 "그들은 막대한 은과 금의 가치 없는 더미를 가지고 있다"고 말하는 것과 같다. 그는 의심할 여지 없이 요새 안에 은과 금을 포함한다. 나는 요새라는 단어를 탑과 요새에만 국한하지 않는다. 선지자는 내 생각으로는, 두로가 부, 세력, 그리고 모든 종류의 방어 수단으로 잘 무장되고 요새화되어 스스로 난공불락이라고 생각하였다고 일반적으로 말하는 것이다. 쩌르와 메쭈르, 두로와 요새 사이에 인상적인 언어유희가 있다. 이것은 라틴어로는 표현할 수 없는 주목할 만한 언어유희이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-3-3 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 하나님께서 복수하실 것임을 선언한다. 그는 여호와께서 소유하실 것이라고 말한다. 어떤 이들은 여호와께서 소유하게 하실 것이라고 읽는데, 그들이 틀렸다. 이레쉬라는 동사의 두 가지 의미, 곧 소유하다와 쫓아내거나 가난하게 하다는 의미 때문에 주석가들은 이 성읍들에 하나님의 호의와 구원의 소망이 주어진다고 생각하며, 하나님께서 이제 그것들을 자신의 소유로 선택하셨다고 말한다. 그러나 이것은 선지자의 의도와 완전히 반대이다. 이는 각 문장을 살펴보면 더 명확해진다.

따라서 여호와께서 그녀를 쫓아내실 것이며 그녀의 세력을 치실 것이다. 선지자는 의심할 여지 없이 이미 말한 것을 암시한다. 두로가 은과 금을 쌓았다고 하였는데, 이제 반대로 두로가 흩어짐에 노출될 것이라고 선언한다. 쌓아 둔 금과 은의 더미가 하나님에 의해 흩어질 것이기 때문이다. 그분이 그녀를 흩으실 것이다. 또는 동사를 궁핍하게 한다는 의미로 취한다면, 대조가 이렇게 적합하다. 하나님께서 그녀를 가난하게 하시거나 쫓아내실 것이다. 그런 다음 그는 덧붙인다. "바다에서 그녀의 세력을 치실 것이다." 두로가 바다로 둘러싸여 있었으므로, 선지자는 이 언급으로 두로에게 복수하시는 하나님의 능력을 보여 준다. 바다도 하나님이 들어가기로 결심하셨을 때 억제나 방해가 되지 않을 것이기 때문이다.

수리아인들은 실로 사방에 바다가 있었으므로 어떤 적의 공격으로부터도 안전하다고 생각하였다. 두로는 베네치아처럼 고여 있는 바다에 있지 않았고, 역사가들이 알렉산더 대왕의 공략에 관해 분명히 보여 주듯이 매우 깊은 바다에 있었다. 그것은 이전에 약탈당하고 점령되었지만, 알렉산더는 아무도 생각하지 못했던 일을 했다. 바다의 일부를 메워서 두로가 더 이상 섬이 아니게 하였다. 이제 우리는 스가랴가 두로를 멸망으로 위협할 때 무엇을 의도하였는지를 본다. 비록 두로의 세력이 바다 한가운데 있어 운명의 손이 미치지 못하는 것처럼 보였지만 말이다. 그리고 불에 소멸될 것이다. 그는 두로가 약탈당할 뿐 아니라 완전히 허물어질 것임을 의미한다. 가장 강한 것도 불에 소멸된다는 것을 우리는 알기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-4-4 (Calvin, PD)
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이 절에서도 선지자가 이름 짓는 성읍들의 황폐함이 묘사된다. 마치 그가, 하나님의 백성에게 대항하여 일어난 모든 성읍들이 극도의 복수에 내어졌다고 말하는 것과 같다. 스가랴는 하나님의 손이 뻗쳐져 어디서나 뻗칠 것이므로 아무도 형벌에서 면제되지 않을 것이라고 말한다. 따라서 교회를 부당하게 괴롭힌 모든 자들이 이렇게 그 잔인함에 대한 보응을 받을 것이라고 쉽게 결론 지을 수 있었다. 이것이 여기서 말하는 것의 의미이다.

그는 아스글론이 보고 두려워할 것이라고 말한다. 그 당시 아스글론 사람들이 유대인들에게 적대적이었기 때문이다. 그는 가자에 대해서도 같은 말을 한다. 그리스인들이 그것을 가자라고 불렀는데, 그것이 캄비세스에 의해 그 이름이 주어졌다고 생각한 것은 잘못이다. 페르시아어로 가자가 보물을 의미하기 때문이라는 것은 유치하다. 한 글자의 발음 변화 때문이라는 것은 확실하다. 아인은 히브리어에서 목구멍 소리이며 이전에 우리의 g처럼 발음되었다. 아모라를 고모라라고 불렀듯이 아자는 가자이다.

지리학에 의하면 이 성읍들이 바다 근처에 있었거나 바다에서 멀지 않았으므로 이 이점으로 많은 부를 모았다. 그러나 부는 보통 교만과 잔인함을 낳으므로, 이 나라들 모두가 유대인들에게 매우 골칫거리였다. 이런 이유로 선지자는 가자에, 그리고 에그론과 다른 성읍들에 슬픔이 임할 것이라고 말한다. 그는 덧붙인다. "그 소망이 수치를 당할 것임이니라." 의심할 여지 없이 그들이 난공불락이라고 생각되었던 두로에 신뢰를 두었기 때문이다. 원수들이 온 땅을 정복하더라도 거기에 안전한 피난처가 남아 있었기 때문이다. 그들이 모두 두로를 바라보고 있었으므로, 선지자는 두로가 무너지고 멸망할 때 그들의 소망이 혼란에 빠질 것이라고 말한다.

전체의 요약은, 복수의 시작이 두로에 있을 것이라는 것이다. 두로는 마치 세상 밖에 있는 것처럼 어떤 악도 미치지 않는 곳에 위치하였다. 따라서 그는 재난의 시작이 그 성읍에 있을 것이라고 말한다. 불행이 접근할 수 없다고 생각되었던 바로 그 성읍 말이다. 그런 다음 두로가 멸망하는 것을 본 다른 성읍들이 공포에 떨 것이라고 언급한다. 그들의 신뢰가 무너지기 때문이다. 그는 이어서 덧붙인다. 가자에서 왕이 멸망하고 아스글론은 거주하지 못할 것이다. 즉, 이 성읍들의 모습을 거의 지워 버릴 만큼 큰 변화가 있을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-5-5 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이 절에서 선지자는 아스돗과 블레셋 온 땅, 또는 팔레스타인 온 땅에 비슷한 멸망을 선포한다. 유대인들이 이방인으로 여겨졌으나 이제 아스돗에서 거류민으로 거할 것이라는 주석가들의 말은 천지도 아무것도 아니다. 선지자는 반대로, 이 성읍들이 멸망한 후에 남은 주민들이 거류민 같아서 확실한 거처가 없을 것임을 의미한다. 선지자는 나라가 황무하고 황폐하여 주민들에게 안전하고 확고한 거처가 없을 것임을 보여 주기 위해 그 결과를 언급한다.

어떤 이들은 이것을 사생아로 번역하며, 유대인들이 이전에 말하자면 사생아 족속처럼 낮은 상태에 있었으므로 이것이 유대인들에 대한 것이라고 이해한다. 그러나 맴제르를 방랑하다는 의미의 주르에서 유래한다고 보고 나그네를 의미한다고 설명하는 이들의 견해가 더 개연성이 있다. 성경의 많은 본문에서 맴제르가 나그네를 의미한다는 것을 증명하기 어렵지 않다. 선지자의 목적을 주의 깊게 고려한다면, 내가 말한 것의 진실을 알게 될 것이다. 즉, 그의 목적은 아스돗의 모든 주민들과 블레셋 땅이 적의 학살과 황폐화로 인해 거처가 없는 자들, 낯선 땅에서 나그네처럼 거류하는 자들과 같아질 것임을 보여 주는 것이다. 따라서 아스돗과 팔레스타인이 이전에 사람들의 수로 유명하였으므로, 선지자는 팔레스타인 모든 성읍들과 아스돗 성읍이 황폐해질 것이며, 낯선 땅에서 나그네처럼 거주하는 몇몇 흩어진 방랑자들만이 있을 것이라고 말한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-6-6 (Calvin, PD)
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주석가들도 이 절 전체를 왜곡한다. 그리고 다음 절에 관해서는 독자들을 그 진정한 의미에서 멀리 벗어나게 할 뿐이다. 하나님께서는 이제 원수들의 입에서 피를 없애겠다고 말씀하신다. 마치 그분이 "나는 그들의 잔인한 성품을 억제하여 그들이 내 백성의 피를 이처럼 삼키지 못하도록 하겠다"고 말씀하시는 것과 같다. 여기서는 변화가 묘사되지 않는다. 마치 수리아인들, 시돈인들, 블레셋 사람들, 그리고 약탈에 빠져 비참한 유대인들에게 잔인하게 분노하였던 다른 나라들이 양의 온순함을 취하게 되는 것처럼. 선지자는 이것을 의미하지 않는다. 그는 여기서 하나님을 원수들의 야만성을 억제하여 교회를 잔인하게 공격하지 못하게 하시는 능력으로 무장된 분으로 소개한다.

내가 그들의 입에서 피를 없애겠다고 그는 말한다. 그리고 그들의 입에서라고 말하는 것은 그들이 잔인함에 길들여졌기 때문이다. 따라서 내가 그들이 이전처럼 피에 대한 욕망을 채우지 못하게 하겠다. 그는 덧붙인다. 가증한 것들을, 즉 그들 이 사이에서 약탈과 폭력으로 취한 모든 것을 없애겠다고 말한다. 그는 강도와 폭력으로 탈취한 것들을 모두 가증한 것이라고 부른다. 그리고 그들을 야생 짐승에 비교한다. 살만이 아니라 피도 마시고 날고기를 찢는 야생 짐승 말이다. 요컨대 그는 여기서 늑대, 표범, 멧돼지의 비유로 교회에 대한 원수들의 비인간성이 얼마나 컸는지를 보여 준다. 그들이 야생 맹수가 먹이를 먹듯이 비참한 유대인들을 먹어 삼켰기 때문이다.

그런 다음 이어진다. "남은 자가 될 그가." 어떤 이들은 "그가 남겨질 것이다"로 번역하며, 블레셋 사람들과 언급된 다른 나라들에 관한 것이라고 설명한다. 그러나 선지자는 의심할 여지 없이 유대인들을 의미한다. 비록 소수만이 유배에서 자신들의 나라로 남은 자로 돌아왔지만, 그는 이 적은 수가 하나님께 성결한 자들이 될 것이며, 남은 모든 자들이 비록 그들이 멸시받았더라도 말하자면 유다의 지도자들이 될 것이라고 말한다. 주요 인물들 사이에서도 탁월함이 없었다. 다만 그들이 자발적으로 왕족의 씨인 스룹바벨과 제사장직으로 인해 여호수아에게 존경을 표하였을 뿐이다. 그러나 그들 모두가 낮고 비천한 상태였다.

그러나 선지자는 그들 중 가장 멸시받은 자들이 유다의 지도자들과 두목들이 될 것이라고 말한다. 이제 우리는 선지자의 의미를 이해한다. 교회의 모든 원수들에게 임박한 멸망을 예언한 후에, 그는 이제 자신의 예언의 목적과 용도를 제시한다. 하나님께서 오랫동안 유배지에 있었고, 비록 지금 자신들의 나라로 돌아왔지만 여전히 모든 이의 학대에 노출되고 심지어 원수들의 조롱의 대상이 된 비참한 유대인들을 위해 마련하실 것이기 때문이다. 남은 그가, 바로 그가 우리 하나님을 위한 자가 될 것이다. 마치 그가 말하는 것과 같다. "주께서 한동안 여러분과 여러분의 조상들을 배척하셔서 여기저기로 몰고 흩으셨지만, 이제 하나님께서 여러분을 모으셨고, 이를 위해, 곧 여러분이 그분의 백성이 되도록 하셨다. 비록 여러분의 수가 적고 상태가 비천하더라도 여러분은 하나님의 특별한 백성이 될 것이다."

그런 다음 그는 이 남은 자들이 유다의 지도자들 같이 될 것이라고 덧붙인다. 즉, 하나님께서 그들을 최고의 명예로 높이실 것이다. 비록 지금 아무런 위엄이 없지만, 그들은 하나님에 의해 거의 모두 지도자들이 될 것이다. 그런 다음 이어진다. "에그론은 여부스 사람 같이 될 것이다." 어떤 이들은 이렇게 설명한다. 에그론 시민들이 여부스 사람들이 이전에 소유하였던 예루살렘에 거할 것이라고. 다른 이들은 다른 견해를 제시하지만 아무 의미가 없다. 선지자는 여기서 에그론 시민들에 대한 하나님의 호의를 말하는 것이 아니라, 반대로 자신들의 행운을 자랑하는 이방 나라들과 하나님의 선택된 백성 사이의 차이를 보여 준다. 따라서 그는 그들이 여부스 사람들 같이 될 것이라고 말한다. 우리는 여부스 사람들이 나중에 예루살렘이 건축될 때 그 성에서 쫓겨났음을 알지만, 그것은 다윗 시대에 비로소 이루어졌다. 그들이 오랫동안 그 자리를 유지하다가 마침내 쫓겨났으므로, 선지자는 에그론 시민들이 지금은 성지 한가운데 있는 것처럼 보이지만 여부스 사람들 같이 될 것이라고 말한다. 주께서 그들 모두를 쫓아내고 멸망시키실 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-7-7 (Calvin, PD)
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그는 이전에 말한 것을 결론짓는다. 하나님께서 선택된 백성의 수호자가 되셔서 사방에서 원수들의 폭력적인 공격을 막아내실 것이라는 것이다. 따라서 마치 그가 이렇게 말하는 것과 같다. "비록 교회가 강하게 요새화되지 않더라도, 하나님의 보호가 모든 인간의 세력, 모든 도움과 지원보다 더 가치 있으므로 난공불락일 것이다." 따라서 하나님은 여기서 해자와 성벽, 그리고 다른 종류의 요새에 자신을 비유하신다. "내가 내 집의 진영이 되겠다"고 그분은 말씀하신다.

그분은 여기서 성읍보다 집을 언급한다. 유대인들이 비록 개인 집이나 오두막에 살더라도 하나님 한 분만으로 충분한 도움이 있다고 느낄 수 있도록 하기 위함이다. "비록 내 교회가 작은 집이라도 내가 그것을 내 방어들로 둘러싸서 모든 해로움에서 안전하게 하겠다." 그는 군대로부터, 그런 다음 지나가는 자와 돌아오는 자로부터라고 말한다. 그는 군대를 집에 대립시킨다. 이로써 그는 유대인들에게 자신들의 세력을 돌아보지 말고 하나님 한 분만이 모든 군대를 격퇴하시기에 훨씬 충분하다는 것을 알도록 권면한다. 비록 온 세상이 연합하여 모든 세력을 모은다 해도, 그는 여전히 그들에게 침착하게 확신할 것을 명하신다. 하나님 한 분만으로도 모든 군대를 패주시키기에 충분하시기 때문이다.

같은 의미로 그는 지나가는 자와 돌아오는 자를 언급한다. 마치 그가 말하는 것과 같다. "비록 원수들이 온 땅을 방랑하며 한 끝에서 다른 끝까지 점령하더라도, 내가 내 집을 안전하게 남겨두겠다." 돌아오는 자로 그는, 원수들이 두 번째, 세 번째로 군대를 새로이 하더라도 하나님의 세력은 항상 그들의 공격을 저지하기에 충분할 것임을 암시한다. 요컨대 여기서 가르치는 것은 하나님의 백성의 안전의 영속성이다. 그분은 그들을 보호하시다가 지치시거나 그분의 능력이 약해지는 일이 없을 것이기 때문이다. 선의로 이웃을 돕는 자들이 점차 지치거나 다양한 사건들로 방해받는 경우가 자주 있다. 그러나 선지자는 하나님께서 사람들처럼 지치시거나 일단 백성을 도우시고 원수들을 물리친 후에 무능해지시지 않는다고 우리에게 말한다. 그분은 원수들이 백 번 전투를 새로이 하더라도 항상 백성을 도우실 준비가 되어 계신다.

따라서 원수라는 말로 세력을, 지나감으로 원수들의 완고한 잔인함을, 돌아옴으로 새로운 전쟁들을 의미한다. 이것들은 소망을 잃었을 때 새 군대를 모으고 세력을 회복하여 시도하는 것이다. 마침내 그는 덧붙인다. "탈취하는 자가 다시는 그들을 지나치지 아니하리라." 이 문장은 그가 비유적으로 표현한 것을 설명한다. 유대인들이 원수들의 뜻에 노출되어 있었지만, 하나님께서 이후로는 그들이 부당하게 대우받고 이전처럼 약탈당하는 것을 허용하지 않으실 것이라는 것이다. 탈취하는 자라는 이름 아래 그는 비참한 유대인들의 소유물을 빼앗은 모든 약탈자들을 포함한다.

그런 다음 그는 말한다. "내가 내 눈으로 보았음이니라." 어떤 이들이 이것을 선지자가 위에서 알려진 것을 전하였다고 말하는 것처럼 설명하는 것은 무미건조하고 심지어 싱겁기까지 하다. 반대로 하나님께서 여기서 유대인들이 얼마나 잔인하고 수치스럽게 대우받았는지를 자신의 눈으로 보셨다고 증언하신다. 그리고 어떤 이들이 하나님을 화자로 보면서도 하나님께서 이미 자신이 하실 일을 미리 보셨다고 매우 어리석게 설명한다. 분명히 하나님께서는 내가 말한 것처럼 여기서 유대인들에게 가해진 심각한 잘못들로 인해 그들을 상해로부터 건지시고 앞으로도 그들을 안전하게 지키고 보호하시기로 목적하신 이유를 제시하신다. 그 이유는 그들이 당하고 있는 심각한 잘못들을 보셨기 때문이다.

선지자는 여기서 성경에서 일반적으로 사용되는 방식으로 말한다. 비록 하나님께는 세상이 창조되기 전에도 이후 모든 시대에 일어날 일들이 숨겨져 있지 않지만, 그분은 자신이 주목하시는 것, 자신의 법정에서 처리되어야 한다고 선언하시는 것을 보신다고 올바르게 말씀하신다. 따라서 반면에 주께서 자신을 숨기시고 잘못의 복수자로 나타나지 않으실 때는 눈을 감으시고, 잠드시고, 누우시고, 잊으시고, 관심을 갖지 않으신다고 성경이 어디서나 말한다. 따라서 주께서는 여기서 반대로, 원수들이 모든 한계를 넘어서서 그들의 오만함과 잔인함이 참을 수 없게 되었으므로 허용될 수 없었던 것들을 자신의 눈으로 보셨다고 선언하신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-8-8 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 여기서 교회가 어떻게 회복되어야 하는지를 간략히 보여 준다. 다윗의 지파와 족속에서 한 왕이 다시 일어나 모든 것을 옛 상태로 회복할 것이기 때문이다. 이것이 선지자들이 어디서나 제시하는 견해이다. 고대 백성의 소망은 우리의 소망과 마찬가지로 그리스도 위에 세워졌기 때문이다. 따라서 유대인들 가운데 일들이 아직 쇠락한 상태에 있었으므로, 스가랴는 하나님께서 이전에 종들을 통해 구속자의 오심에 관해 그토록 자주 말씀하신 것이 헛되지 않았으며, 예언들이 때가 되면 성취될 때까지 굳은 소망을 가져야 한다고 여기서 증언한다.

스가랴가 지금까지 교회의 번영하고 행복한 상태에 대해 말하여 왔으므로, 이제 그가 말한 것을 확인한다. 이것이 특히 필요하였는데, 내가 이미 말한 것처럼 그들이 중보자가 앞에 없으면 구원에 대한 확신이 있을 정도로 마음을 들어 올릴 수 없었기 때문이다. 신실한 자들이 그 당시 큰 슬픔과 고통 가운데 있었으므로, 스가랴는 여기서 그들에게 인내를 권면한다. 크게 기뻐하라, 심지어 크게 외치라고 명할 때 그는 의심할 여지 없이, 비록 슬픔과 고통이 그들의 마음을 굳게 잡았지만 그들이 용감하게 분투하여 하나님의 호의를 받아야 한다고 암시한다. 왜냐하면 눈앞에 그리스도가 없었다면 그들은 수백 번 자신들의 악 아래 쓰러졌을 것이기 때문이다. 육신적인 방식이 아니라 말씀의 거울 안에서 말이다. 신실한 자들이 그 거울에서 멀리 있고 심지어 숨겨진 것을 보듯이.

이제 우리는 왜 선지자가 여기서 갑작스럽게 그리스도를 언급하는지를 이해한다. 또한 왜 그가 신실한 자들에게 단순히 기뻐하도록 권면하는 것이 아니라, 그들이 이미 안전하고 매우 행복한 상태에 있는 것처럼 크게 기뻐하도록 격려하는지도 이해한다. 왕이라는 말로 선지자는, 하나님께서 약속들에서 신실하지 않으신 것이 아니라고 생각한다면, 당시 넘어진 것처럼 보이던 다윗의 왕국이 다시 일어날 때까지 소망을 가져야 한다고 암시한다.

따라서 하나님께서 자신이 신실하다는 것을 인정받기를 원하시고 메시아 안에서의 자신의 입양이 확고하고 비준된 것으로 여겨지기를 원하시므로, 선지자가 지금 왕에 대해 간략히 언급하는 것은 놀라운 일이 아니다. 왜냐하면 이 말하는 방식이 백성에게 잘 알려져 있었기 때문이다. 또한 우리는 선지자들이 교회의 안전에 대해 말할 때 왕을 언급하는 것을 다른 곳에서도 보았다. 주께서 흩어진 교회를 다시 한 머리 곧 그리스도 아래 모으기로 설계하셨기 때문이다. 그리스도가 연합의 끈이 되지 않는다면 항상 두려운 흩어짐이 남아 있을 것이다.

그는 한 왕이 올 것이라고 말한다. 그러나 그는 알려지지 않은 왕에 대해 말하는 것이 아니다. 단지 하나님께서 약속들에 대해 참되고 신실하실 것이라고 상기시킬 뿐이다. 이제 그리스도가 오지 않으면 율법 전체와 입양이 사라졌을 것이므로, 그분의 오심을 인내로 기다려야 하였다. 하나님의 자녀들이 더욱 확신할 수 있도록, 그는 또한 이 왕이 백성, 시온의 딸에게 올 것이라고 말한다. 마치 그가 말하는 것과 같다. "하나님께서 온 교회를 위해 다윗의 족속에 왕적 보좌를 세우기로 결정하셨다. 왕이 자신의 승리에 빠지고 화려함과 쾌락에 만족하기 위해 온다면 그것은 작고 전혀 메마른 위로일 것이다. 그러나 하나님께서 메시아를 보내기로 결정하신 것이 그분이 약속하신 대로 온 교회의 안전을 위해서이므로, 백성은 여기서 견고한 확신을 얻을 수 있다."

그런 다음 그는 그 왕이 어떤 분인지를 진술한다. 그는 먼저 그를 의롭다고 이름 짓고, 그런 다음 구원받은 자라고 한다. 의롭다는 말에 관해서, 나는 능동적 의미로 취해야 한다고 생각한다. 따라서 선택된 백성의 왕은 의롭고 구원받은 자라고 불린다. 그분이 그들에게 의와 구원을 가져오실 것이기 때문이다. 두 말 모두 왕이 시온에 올 것이라는 이 문장에 달려 있다. 만약 그분이 자신을 위해 개인적으로 오셨다면, 그분은 자신을 위해 의롭고 구원받으신 분, 즉 그분의 의와 구원이 그분 자신이나 그분의 인격에 속한 것일 수 있었다. 그러나 그분이 다른 이들을 위해 오셨고, 그들을 위해 의와 구원으로 충만하게 되셨으므로, 여기서 언급된 의와 구원은 교회의 전체 몸에 속하며 왕의 인격에 국한되어서는 안 된다.

이렇게 하면 많은 이들이 어리석게, 또는 적어도 매우 경솔하게 자신들을 수고하게 한 모든 논쟁이 사라진다. 그들은 누샤가 능동적 의미로 취해져야 한다고 주장하지 않으면 유대인들이 정복될 수 없고 그들의 완고함이 억제될 수 없다고 생각하여, 동사가 니팔에서 능동적 의미로 사용되는 성경의 몇몇 본문들을 인용하였다. 그러나 동의할 수 있는 주제에 대해 그런 논쟁을 벌일 필요가 어디 있는가? 나는 유대인들에게 그리스도가 구원받으셨거나 보존되셨으며, 스가랴가 그렇게 말한다는 것을 인정한다. 그러나 이 구원이 그리스도에게 속한 것이 무엇인지를 보아야 한다. 이것은 선지자가 말한 것에서 알 수 있다. 따라서 말들에 대해 논쟁할 필요가 없고, 주제가 무엇인지, 곧 의롭고 구원받은 왕이 선택된 자들에게 온다는 것을 고려해야 한다. 그리스도께서 구원을 필요로 하지 않으셨다는 것을 우리는 안다. 따라서 그분이 아버지께 보내심을 받아 선택된 백성을 모으셨으므로, 그분은 그들을 보존하거나 구원하는 능력으로 충만하게 되셨으므로 구원받으셨다고 말씀하신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 여기서 가난하다는 말과 우리가 이미 설명한 비유로 간략히 언급한 것을 더 명확하게 표현한다. 따라서 그는 그리스도의 왕국에는 말도, 병거도, 활도, 전쟁 도구도 없을 것이라고 말한다. 거기에는 평온이 지배할 것이기 때문이다. 전체의 요약은, 그리스도와 그분의 백성이 많은 군인들과 비슷한 도움들이 있음으로 인한 인간의 방어들로 안전하고 든든하게 지켜지는 것이 아니라, 하나님께서 모든 전쟁의 소란을 억제하시고 심지어 진정시키고 가라앉히셔서 그런 도움들이 필요하지 않을 것이라는 것이다. 이제 선지자의 목적을 이해한다.

그러나 여기서 사용된 언어에 주목해야 한다. 하나님께서는 자신이 평화의 수여자가 되실 것을 선언하시어 메시아가 자신의 왕국에서 계속 안전하실 것이라고 하신다. 내가 끊겠다고 그는 말한다. "그가 가난하다면 무슨 안전의 소망이 있는가?"라는 반론이 제기될 수 있었기 때문이다. 답은 원수들의 모든 공격을 억제하는 것이 하나님의 사역이기 때문이다. 요컨대 그는, 그들이 해를 끼치려 해도 하나님의 숨겨진 고삐로 사로잡혀 손가락 하나도 움직일 수 없도록 하나님께서 하늘에서 원수들의 모든 분노를 억제하실 것이므로, 메시아의 왕국이 안전할 것임을 의미한다.

그러나 유대인들과 이스라엘 사람들이 모든 방어들이 벗겨진 채로도 안전할 것이라고 말한 후, 그는 덧붙인다. "그가 열방에 평화를 말할 것이다." 즉, 비록 위협이나 공포를 사용하거나 대군을 이끌어 오지 않더라도, 나라들이 그에게 복종할 것이다. 어떤 세력도 사용할 필요가 없기 때문이다. 열방에 평화를 말한다는 것은 비록 공포를 주거나 위협받지 않더라도 그들이 침착하게 들을 것임을 의미한다. 어떤 이들은 더 교묘하게 아버지와 우리를 화해시키는 그리스도가 이 화해의 호의를 선포할 것이라고 의미를 만드는데, 선지자는 내 생각으로는 더 단순하게 그리스도가 이방인들이 복종하여 그분의 권위에 조용히 순종할 것이므로 자신의 말씀만으로 만족하실 것이라고 말한다.

전체의 의미는 그리스도께서 원근으로 다스리실 것이어서 가장 먼 곳에 사는 자들도 그분의 보호 아래 만족하며 살고, 그들에게 놓인 멍에를 버리지 않을 것이라는 것이다. 마지막으로 그는 그분의 통치가 바다에서 바다까지, 곧 홍해에서 실리기아를 향한 수리아 바다까지, 그리고 강에서, 곧 유프라테스에서 땅의 극경까지 미칠 것이라고 말한다. 땅이라는 말로 어떤 주석가들이 어리석게 말한 것처럼 온 세상을 이해해서는 안 된다. 선지자는 의심할 여지 없이 유대인들에게 이미 알려진 장소들을 언급하였다. 우리는 그 주목할 만한 신탁을 알기 때문이다. "그가 바다에서 바다까지 다스릴 것이다." (시 72:8) 그러나 하나님은 거기서 다윗에 대해서만 말씀하신다. 말들이 여기와 같다. 유대인들 사이에 이것보다 더 일반적으로 알려진 신탁이 없었다. 따라서 선지자는 여기서 새로운 것을 말하는 것이 아니라, 그들이 오래전에 들은 것을 상기시키며 말하자면 말 그대로 그들 모두에게 익숙한 것을 반복한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여기서 그는 이전 교리를 올바른 사용으로 적용하여 신실한 자들이 슬픔에서 나와 그가 전에 그들에게 갖도록 격려한 기쁨으로 나아올 수 있게 한다. 그는 예루살렘을 향하여 말한다. 마치 그가 "너는 마음이 복잡하고 불안한 생각들로 스스로를 괴롭힐 이유가 없다. 내가 약속한 것, 곧 내 백성의 구원자가 되겠다는 것을 이루겠다"고 말하는 것과 같다. 왜냐하면 이런 의심이 그들에게 생길 수 있었기 때문이다. "왜 그는 교회의 하나님이 아직 부분적으로 포로 중에 있고 나라로 돌아온 자들이 비참하게 원수들에게 시달리고 있는데 기뻐하라고 권면하는가?" 이 반론에 스가랴는 하나님의 인격으로 대답한다. 하나님께서 비록 그들이 가장 깊은 구렁텅이에 빠져 있더라도 그들을 구하실 수 있다는 것이다.

따라서 이 절이 다른 절들과 어떻게 조화를 이루는지를 본다. 그는 왕이신 그리스도 아래 교회의 행복한 상태에 대해 이전에 말하였다. 그러나 백성의 상태가 그 당시 매우 가혹하고 비참하였으므로, 그는 하나님에게서 구원이 기대되어야 함을 덧붙인다.

그러나 여성 대명사가 사용된다는 것을 주목해야 한다. 라틴어와 그리스어는 언어의 모호함 때문에 속아서, 말들이 그리스도를 향한 것이라고 생각하였다. 마치 그분이 깊은 구덩이에서 자신의 포로들을 이끌어 낼 것처럼. 그러나 하나님은 여기서 교회를 향하여 말씀하신다. 마치 그분이 "들으라"고 말씀하시는 것과 같다. 그리고 강조적인 접속사 감은 이것을 의미한다. "나는 너희가 너희의 재난에 말하자면 압도되어 있으며 아무 소망도 너희를 소생시키지 못한다는 것을 본다. 너희가 마치 천 가지 죽음으로 찾아가진 것처럼 생각하기 때문이다. 그러나 여전히 무더기 같은 악들이 너희를 낙심하게 하거나 적어도 내 말을 효과 없게 할 만큼 너희를 억압하더라도, 요컨대 너희가 모든 사람 중에서 가장 비참하더라도, 나는 여전히 너희 포로들을 속량하겠다." 그러나 하나님은 다른 많은 곳에서처럼 전체 교회를 아내의 성품 아래 향하여 말씀하신다.

그는 말한다. "네 언약의 피로 말미암아." 이것은 교회에 적합하게 속하지 않는 것처럼 보인다. 언약의 다른 창시자는 하나님 자신 외에 없기 때문이다. 그러나 우리는 하나님과 그분의 백성 사이의 관계가, 언약에 관해서는 상호적임을 안다. 그것이 하나님의 언약인 것은 그것이 그분에게서 흘러나오기 때문이다. 교회의 언약인 것은 교회를 위해 만들어졌고 말하자면 교회의 품에 있기 때문이다. 또한 경건한 자들의 마음에 진리가 더욱 충분히 침투하였을 것이다. 그것이 신적인 언약일 뿐 아니라 백성 자신의 언약이기도 하다는 것을 들었을 때이다. 따라서 "네 언약의 피로" 등이라고 말한다.

어떤 이들은 이것을 할례와 관련지어 매우 어리석게 설명한다. 선지자는 의심할 여지 없이 제사들을 염두에 두었기 때문이다. 그것은 마치 그가 말하는 것과 같다. "왜 너희는 매일 성전에서 제물들을 드리는가? 만약 그것으로 하나님을 예배한다고 생각한다면, 그것은 매우 미련하고 이성을 잃은 미신이다. 따라서 위에서 주어진 목적이나 모형을 기억하라. 하나님께서 이미 오직 참된 제사로 너희 죄를 속하여 너희에게 은혜로우실 것을 약속하셨기 때문이다. 그리고 이 목적으로 제물들을 드려라. 그 피가 속죄를 가져올 것이다. 이제 하나님께서 너희의 제사들을 헛되이 정하신 것이 아니며, 너희가 그것들을 헛되이 지키는 것이 아니므로, 그 유익이 마침내 드러날 것이다. 내가 네 포로들을 보냈기 때문이다." 하나님께서 사람들과 자신을 화해하시는 것은 그들을 멸망시키거나 무로 돌리거나 쇠하여 죽게 하기 위함이 아니다. 하나님께서 사람들을 용서하시는 이유는 그들을 멸망에서 건지시기 위함이 아니겠는가?

이제 우리는 선지자가 언약의 피에 대해 전체 백성의 구원과 연결하여 말하는 이유를 이해한다. "너희가 매일 제물들을 드리며 피가 제단에 쏟아진다. 하나님께서 이것을 헛되이 정하지 않으셨다." 이제 하나님께서 너희가 안전하도록 너희를 호의로 받으시므로, 그분은 자신의 교회의 포로들을 건지실 것이다. 내가 보낼 것이다, 또는 내가 보냈다고 그는 말한다. 그는 여기서 미래에 하실 것을 과거 시제로 표현하기 때문이다. 내가 물 없는 구덩이에서 네 포로들을 보내겠다. 그는 깊은 구렁을 의미한다. 거기서는 위에서 힘으로 끌어 올리지 않으면 갈증 자체가 비참한 자들을 멸할 것이다. 요컨대 그는 첫째로, 유대인들이 깊은 곳에 빠져 있었다는 것과, 둘째로, 갈증이 그들을 소멸하여 하나님에 의해 기적적으로 건져지지 않으면 죽음이 가까웠다는 것을 의미한다. 그러나 그는, 하나님이 그들을 가장 깊은 어둠에서 빛으로 일으키시는 것을 어떤 방해도 막을 수 없을 것임을 상기시킨다. 이것이 의미이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

스가랴는 동일한 주제를 계속한다. 그는 유대인들에게 갑자기 자신들의 요새로 돌아가라고 명한다. 그가 그 용어로 성지를 의미한다는 것은 의심할 여지가 없다. 성전이 의도된다고 생각하는 이들의 의견에 반대하지 않는다. 예루살렘과 유다 온 땅이 요새라고 불리기 때문이다. 하나님께서 자신의 성소를 거기에 선택하셨기 때문이다. 따라서 흩어지고 배회하는 군사들의 무리를 모으기를 원하는 사람이 "표준으로, 표준으로" 또는 "군대로, 군대로"라고 말하는 것과 같다. 유다가 그 당시 요새화되지 않았고, 예루살렘 자체도 높은 성벽이나 강한 탑이 없었지만, 그들에게는 하나님이 요새가 되셨으며, 이것은 난공불락이었다. 그분이 유대인들이 사방의 변덕에 노출되어 있어도 자신의 날개 그늘 아래 안전할 것을 약속하셨기 때문이다.

또한 그는 여기서 돌아온 자들이나 동방에 흩어져 있는 유배자들만을 향하여 말하는 것이 아니다. 이 선언으로 그는 전체 교회를 격려한다. 그들이 하나님의 보호 아래 모였을 때 사방이 가장 강한 성채로 둘러싸인 것처럼 요새화된다는 것을 충분히 확신하도록 하기 위함이다. 원수들에게 열린 접근로가 없을 것이기 때문이다. 따라서 요새로 돌아오라. 이것이 이치에 맞지 않는 것처럼 보일 수도 없었다. 성읍을 건축할 때 그들의 일이 자주 중단되었음을 알기 때문이다. 또한 성전이 그 당시 성벽으로 요새화되지 않았음도 안다. 그러나 스가랴는 그런 상태에서도 하나님 한 분만으로 충분한 방어가 있다고 가르친다. 비록 유대인들이 해자나 성벽이나 둑으로 안전하지 않더라도, 그는 여전히 하나님께서 그들을 방어하기에 충분하시며, 다른 곳에서 말한 것처럼 그분이 그들에게 성벽과 보루가 되실 것임을 상기시킨다. (사 26:1)

소망의 포로들이라고 그는 그들을 부른다는 것은 이유 없지 않다. 많은 이들이 하나님에게서 완전히 이탈하여 타락하여, 어떤 약속도 받을 자격이 없었기 때문이다. 따라서 스가랴는 이 표시로 신실한 포로들과 완전히 타락하여 하나님의 가족에서 분리되어 더 이상 그분의 백성으로 여겨지지 않는 자들을 구별한다. 이것은 주석가들이 냉담하게 지나친 것이므로 주의 깊게 주목해야 한다. 그들은 실로 그들이 구원받기를 소망하였으므로 소망의 포로들이라고 불린다고 말하였다. 그러나 그들은 스가랴가 믿지 않는 유대인들에게 책망을 전달하고자 하였던 구별을 보지 못하였다. 따라서 그가 신실한 자들만을 향하여 말한 것이 이유 없지 않다. 그들은 포로들일 뿐 아니라 소망이 있는 포로들이기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

하나님께서는 여기서 유대인들이 비록 그 당시 멸시받았지만 모든 나라들의 정복자가 될 것이라고 선언한다. 우리는 그 백성이 모든 이에게 미움을 받았음을 안다. 그들은 동시에 약하였고, 사방에서 가해지는 잘못에 저항할 만한 세력이 거의 없었다. 따라서 이 시험이 연약한 마음들을 공포에 빠뜨릴 수 있었으므로, 선지자는 유대인들이 하나님의 활과 전통이 될 것이라고 말한다. 그러면 그들이 화살로 모든 나라를 꿰뚫을 수 있을 것이며, 또한 가장 강한 자들을 상처 입히고 쓰러뜨릴 검 같이 될 것이라고 한다. 이제 우리는 말들의 의미를 이해한다. 또한 선지자가 이 덧붙임을 한 이유, 곧 유대인들이 그들이 세력에서 크게 불평등하였던 폭력적이고 강한 원수들에게 사방으로 둘러싸여 있음을 보고 공포로 가득하였기 때문임도 이해한다.

이제 이 비유들이 성경의 다른 곳에서도 나타나며, 그 의미는 이것이다. 유대인들이 자신들의 용맹이라 함이 있는 것처럼 모든 나라들의 정복자가 되는 것이 아니라, 주께서 자신의 손으로 그들을 이끌고 인도하실 것이기 때문이라는 것이다. 활이란 구부러지지 않으면 무엇인가? 활 자체도 누군가에 의해 쏘이지 않으면 화살을 날릴 수 없다. 따라서 선지자는 비록 유대인들이 스스로는 아무것도 할 수 없지만, 하나님의 손에 충분한 세력이 홀로 있다고 우리에게 가르친다.

"내가 나를 위하여 유다를 활로 구부렸다"고 그는 말한다. 주께서 유대인들에게 자신의 능력을 상기시키시어 그들이 자신들의 세력을 돌아보지 않고 위에서 세력이 주어졌음을 인정하며 원수들을 정복할 세력이 그들에게 주어질 것임을 알게 하신다. 따라서 그는 에브라임을 전통에 비유한다. 그러나 우리는 유다와 에브라임이 같은 것으로 취해야 함을 앞에서 보았다. 분리된 몸이었으므로, 하나님은 여기서 유대인들이 다시 연합하고 함께하며 열 지파가 유다 왕국에 형제적 친절을 나타낼 때, 백성이 그분에게 화살이 충분히 공급된 잘 갖추어진 활 같이 될 것임을 암시하신다.

그는 이어서 덧붙인다. "시온아, 나는 네 아들들을 야완의 아들들을 대적하여 일으키겠다." 이 직접 호칭이 세 번째 인칭이 사용되었을 경우보다 더 강조적이다. 먼저 시온을, 그런 다음 그리스를 향하여 말함으로써, 그분이 모든 나라들에 대해 권능이 있으셔서 기쁘신 대로 하나를 들어 올리고 다른 하나를 쓰러뜨리심을 보여 주시기 때문이다. 이반이라는 단어에 관해서는, 그리스를 의미한다는 것을 우리는 다른 곳에서 보았으며, 지금은 바다 너머의 모든 나라들을 의미한다. 그러나 많은 이들이 요나라는 이름이 이 히브리어 단어에서 유래하며 흔히 발음이 변한 것이라고 생각한다.

그러나 이반이 그리스 또는 먼 나라들, 특히 마케도니아를 가리키기 위해 쓰인다는 것을 많은 예에서 알 수 있다. 따라서 마치 그가 말하는 것과 같다. 유대인들이 비록 연합하여 먼 땅에서 막대한 세력을 가져온다 해도 모든 이방 나라들보다 우월할 것이라는 것이다. 그리스인들이 소규모 세력으로는 유대아에서 전쟁을 수행할 수 없었다. 그들은 낯선 나라에서 알지 못하는 군대와 싸우기 위해 대군을 이끌어 와야 하였다. 또한 유대인들이 그리스인들이나 다른 먼 나라들을 공격할 수 없었다. 하늘에서 도움이 주어지지 않는다면 말이다. 이런 이유로 그는 또한 덧붙인다. 그들이 강한 사람의 검 같이 될 것이며, 그 검으로 세력이 약한 다른 이들을 멸할 수 있을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 동일한 주제를 계속하지만, 내가 말한 것을 설명한다. 승리가 유대인들에게 약속되는 것은 그들이 자신들의 세력으로 얻을 수 있는 것이 아니라 그들의 기대 밖에서 일어날 것이라는 것이다. 이것이 하나님께서 그들 위에 나타나실 것이라고 말할 때 의미하는 것이다. 모든 전쟁의 결과가 하나님께 달려 있지만, 그분은 인간으로 설명할 수 없는 놀라운 승리가 있는 곳에서 나타나신다고 말씀하신다.

불균등한 군대가 교전할 때 하나가 승리하는 것은 놀랍지 않다. 때로는 더 적은 수가 더 많은 수를 이기는 경우도 있다. 용기, 계략, 기술이나 다른 면에서 뛰어났기 때문이거나, 대군이 불리한 위치에서 싸웠거나 자신들의 세력을 믿고 경솔하게 달려들었기 때문일 수도 있다. 그러나 공황만이 한쪽을 낙심시키고 다른 쪽을 승리하게 할 때, 이 경우 하나님의 능력이 분명해진다. 심지어 이방인들도 위에서 사람들이 혼란에 빠진다고 생각하였다. 이것은 매우 사실이다.

이제 우리는 선지자가 하나님께서 유대인들 위에 나타나실 것이라고 말하는 이유를 이해한다. 그들이 보통의 방법으로, 세상적인 방식으로가 아니라 놀라운 방법으로 원수들을 정복할 것이어서 하나님의 일임이 분명하게 드러날 것이기 때문이다. 그런 다음 그는 덧붙인다. "그의 화살이 번개처럼 나갈 것이다." 그는 이전에 우리가 주목한 것, 즉 유대인들 가운데 아무 움직임도 없을 것임을 다시 반복하고 확인한다. 땅에 조용히 누운 검처럼, 그리고 누군가에 의해 던져지지 않으면 해를 끼칠 수 없는 화살처럼.

같은 이유로 그는 이어서, 여호와께서 나팔 소리와 함께 오실 것이며 또한 남방의 회오리바람과 함께 오실 것이라고 덧붙인다. 요컨대 그는 유대인들이 그들을 억압하여 왔고 앞으로도 억압할 원수들에게 나아갈 때 하나님의 일이 분명하게 드러날 것임을 의미한다. 그들이 자신들의 세력을 원수들의 세력과 비교하지 않도록 선지자는 여기서 이 전쟁이 그분의 권위, 인도, 능력으로 수행될 하나님을 그들 앞에 세운다. 그런 다음 하나님의 능력을 높이기 위해 그분이 나팔 소리와 남방의 회오리바람과 함께 오실 것이라고 말한다.

주석가들은 남방의 회오리바람을 단순히 격렬한 폭풍으로 취한다. 가장 맹렬한 회오리바람이 남방에서 일어난다는 것을 우리는 알기 때문이다. 그러나 선지자가 남방의 회오리바람을 나팔 소리와 결합하므로, 내게는 그가 하나님께서 시내산에서 유대인들에게 무섭게 자신의 능력을 보여 주신 기적들을 암시하는 것처럼 보인다. 데만 광야와 바란산이 그 부근에 있었기 때문이다. 하박국 3장에서 유사한 본문을 보았다. "하나님이 데만에서 오시며 거룩한 자가 바란 산에서 오신다." (합 3:3) 선지자의 목적은 유대인들이 소망을 갖도록 격려하는 것이었다. 오랫동안 자신을 감추시고 그들을 돕는 것을 자제하셨던 하나님께서 마침내 그들을 도우러 나오실 것이기 때문이다. 어떻게? 그는 그 본문에서 고대 역사의 기록들을 그들에게 상기시켰다. 하나님께서 시내산에서, 데만 광야에서 자신의 능력을 나타내셨는데, 유다에 대해서는 그것이 남방 지역이었다. 또한 나팔이 공중에서 울렸으며, 이 모든 것이 이루어진 것은 유대인들이 율법을 경건하게 받고, 하나님의 손 아래 항상 안전할 것임을 확신하도록 하기 위함이었다.

같은 이유로 선지자는 이 본문에서 말한다. 하나님께서 이전에 나팔 소리로 백성을 놀라게 하시고 시내산에서 회오리바람 가운데 나타나셨을 때처럼, 이전에 자신을 알리셨음을 보여 주실 것이라는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 동일한 것을 다른 말로 다시 표현한다. 하나님께서 자신의 백성에게 그늘처럼 되시어 뻗친 손으로 원수들로부터 그들을 보호하실 것이라는 것이다. 유대인들이 자신들의 세력에 정당하게 불신을 가질 수 있었으므로, 선지자는 계속 그들의 안전이 세상적인 도움들에 달려 있지 않고 하나님 한 분만으로 충분하시다고 가르친다. 그분이 그들을 쉽게 안전하고 든든하게 하실 수 있기 때문이다.

그는 또한 그들을 채울 만한 풍부한 빵과 포도주가 있을 것이라고 덧붙인다. 그는 실로 여기서 너무 큰 풍요를 약속하는 것처럼 보인다. 그 남용으로 사치가 왔기 때문이다. 그가 그들이 배부르게 먹고 술 취한 자 같이 될 것이라고 말하기 때문이다. 그들이 마시고 포도주처럼 소동을 피울 것이다. 적당히 포도주를 마시는 자들은 소동을 피우지 않는다. 그들은 금식하는 자들만큼이나 식사 후에 침착하고 조용하다. 따라서 스가랴는 고기와 음료에서 지나침이라는 이치에 맞지 않는 약속을 하는 것처럼 보인다.

그러나 우리는 성령께서 좋은 것들의 풍성함을 약속하시는 곳에서 사람들의 욕망에 고삐를 놓지 않으시고, 그분의 목적은 단지 하나님께서 자녀들에게 그토록 너그러우셔서 그들이 아무것도 부족함이 없이 어떤 궁핍도 겪지 않을 것임을 보여 주시는 것임을 다른 곳에서 보았다. 뿐만 아니라 축복의 풍성함은 우리의 절제를 시험하기 위한 것이다. 하나님께서 말하자면 너그러운 손으로 필요한 것보다 더 많이 쏟아부으실 때, 그분은 이로써 우리 각자의 절제를 시험하신다. 큰 풍요를 누리면서도 스스로 자제할 때, 우리는 그때 진정으로 하나님께 감사함을 나타낸다.

사실 풍성한 축복에 대한 기쁨이 우리에게 허용된다. 율법에서 "하나님 앞에서 기뻐하라"고 자주 말하기 때문이다. (신 12:18) 그러나 하나님의 선물들이 죄악된 목적으로 전환되지 않도록 축복들의 절제된 사용이 요구된다는 것을 기억해야 한다. 따라서 선지자는 여기서 유대인들이 너무 많은 음식으로 자신들을 채우거나 너무 많은 포도주로 취하도록 자극하거나 부추기는 것이 아니다. 다만 하나님께서 이전처럼 그들을 축복하실 때 음식이나 음료가 부족하지 않을 것을 약속하는 것이다.

이것이 절의 끝에서 제단의 뿔을 언급할 때도 지정된 것처럼 보인다. 그는 이전에 그들이 대야들 같이 가득할 것이라고 하였다. 그러나 제단의 뿔을 덧붙일 때, 그는 의심할 여지 없이 절제를 상기시킨다. 그들이 마치 하나님 앞에 있는 것처럼 잔치를 해야 한다는 것이다. 그들은 실로 포도주와 기름을 제단의 뿔에 붓는 것이 관습이었다. 그러나 동시에 그들이 풍성한 포도주와 기름에서 하나님께 첫 열매를 드렸다고 고백하였으므로, 그들의 포도주가 거룩하고 그들의 기름이 거룩하다는 것을 기억하는 것이 당연하였다. 둘 다 하나님에게서 나왔기 때문이다.

따라서 선지자는 유대인들이 이렇게 부유하고 모든 좋은 것으로 충만하게 될 것이라고 선언한다. 그러면서도 하나님 앞에서 사는 것처럼 살아야 하며, 그렇지 않으면 사치로 그분이 합법적인 목적으로 거룩하게 하신 것을 더럽히지 않도록 하여야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 동일한 주제를 계속하지만, 그 당시 믿기 어려운 것에 대해 말하고 있으므로 그것을 더 충분히 확인하기 위해 다양한 비유를 사용한다. 실로 그는 하나님께서 보통 방식, 사람들에게 일반적인 방식으로 백성을 구원하지 않으실 것임을 상기시킨다. 그는 그들을 양에 비교한다. 내가 이미 말한 것처럼 그들의 구원이 하늘에서 올 것임을 알게 하기 위함이다. 그들이 약하고 세력도 능력도 없었기 때문이다. 이 비교의 목적을 보여 주는 것이다. 따라서 그는 유대인들이 구원받을 것이라고 선언한다. 하나님께서 원수들을 정복하는 데 필요한 모든 것을 그들에게 공급하실 것이기 때문이다. 그러나 그분은 놀라운 방법으로 그들의 약함을 도우실 것이다. 늑대의 입에서 양을 구하는 목자처럼. 양이 목자의 오심으로 죽음에서 벗어났다면 승리를 자랑할 이유가 없다. 모든 찬사가 목자에게 돌아가야 한다. 따라서 하나님께서는 원수들에게서 유대인들을 구하는 것이 자신의 사역임을 말씀하신다.

"그의 백성"이라고 말함으로써 그는 너무 일반적으로 보인 것을 선택된 자들에게 국한하는 것처럼 보인다. 그가 하나님이 구원하실 것이라고 말하였기 때문이다. 그러나 그 당시 백성이 작아서 대부분이 멸망하였다는 것은 확실하다. 그러나 동시에 하나님께서 자신의 백성의 신실한 수호자이셨다는 것도 사실이다. 그 당시 많은 이스라엘 사람들이 있었는데, 공동 조상 아브라함에게서 자연적으로 내려왔지만 이름으로만 이스라엘 사람들이었기 때문이다.

그는 또 다른 비유를 덧붙인다. 그들이 왕의 면류관에 있는 보석들처럼 높이 들릴 것이라는 것이다. 보석들은 왕의 머리에 착용된다. 마치 그가 율법에서 말한 것처럼 그들이 왕 같은 제사장 족속이 될 것이라고 말하는 것과 같다. 그는 이전에 그들이 무릿매의 돌들로 이길 것이라고 말하였다. 무릿매의 돌들로라고 읽는 이들의 의견이 더 옳은 것 같다. 즉, 유대인들이 칼이나 화살이 아니라 돌만으로 원수들을 정복할 것이라는 것이다. 다윗이 골리앗을 죽인 것처럼. 전쟁 기술에 능하지 않고 무기 사용에 훈련되지 않았지만, 선지자가 보여 주는 것처럼 그들은 정복자가 될 것이다. 그들의 무릿매가 원수들을 죽이기에 충분할 것이기 때문이다.

그러나 어떤 이들은 이방인들과 믿지 않는 자들이 무릿매의 돌들에 비유된다고 생각한다. 그들이 가치 없고 아무런 계산이 없기 때문이다. 처음에는 이것이 교묘해 보이지만 억지스러운 견해이다. 그러나 동시에 무릿매의 돌들과 면류관의 돌들 사이에 대조가 있다는 것을 취하는 것이 부적절하지 않다. 유대인들이 무릿매에서 돌을 던져 원수들을 멸망시킬 것이며, 그들 자신은 보석들이 될 것이다. 선지자는 여기서 성지를 온 세상의 중심 부분으로 표현하는 것 같다. "그들의 땅에서 높여질 것이다"라고 그는 말한다. 만약 그가 이집트 위나 앗수르 위라고 말하였다면 문장들의 연결이 그렇게 적절하지 않았을 것이다. 그러나 그는 유대아를 세상의 머리로 이름 지으며, 유대인들이 번영하고 행복하게 거기에 있을 때 모든 부분이 올바르게 정렬된 면류관의 보석들 같이 될 것이라고 한다.

요컨대 그는, 하나님의 호의와 그분의 축복만으로 충분히 유대인들을 행복하게 할 것임을 보여 준다. 그들이 명예에서 탁월하고, 모든 좋은 것의 풍요를 누리며, 모든 대적자들에게 저항할 보이지 않는 용기를 가질 것이기 때문이다. 이제 이 모든 것이 언제 성취되었는지를 물어보자. 우리는 스가랴가 유대인들에게 풍요를 약속함으로써 그들에게 음식과 음료에 빠지는 고삐 없는 허가를 준 것이 아니라, 그들에 대한 하나님의 무한한 친절과 너그러움을 과장적인 말로 표현하고 높인 것임을 말하였다.

그러나 동시에 우리는 다른 질문을 고려해야 한다. 그가 그들이 화살과 검 같이 될 것이라고 말한다. 이제 그들이 피 흘리기에 너무 기울어져 있었으므로, 그는 여기서 말하자면 원수들에게 완전한 복수를 하도록 자극하는 것처럼 보인다. 이것은 전혀 이치에 맞지 않는다. 이에 대한 답은 분명하다. 유대인들이 하나님께서 율법에 정하신 것을 잊지 말아야 한다는 것이다. 하나님께서 풍부한 포도주와 풍성한 양식을 약속하실 때 이전에 이미 명하신 것, 곧 음식과 음료에서 절제를 실천하라는 것을 취소하지 않으신 것처럼, 이제 원수들에게 승리를 약속하실 때도 그분은 자신과 모순되지 않으시며, 이전에 승인하신 것을 정죄하시지 않으시며, 그분이 원수들에게 잔인함을 행사하지 말고 스스로를 자제하며 자비와 친절을 보이라고 명하신 율법을 폐기하지 않으신다.

따라서 이 말들이나 유사한 본문들에서 복수를 취하는 것에서 우리가 무엇을 할 권리가 있고 어디까지 갈 수 있는지를, 또는 음식과 음료에서 우리가 갖는 자유가 어떠한지를 판단해서는 안 된다는 것을 우리는 본다. 그런 것들은 이 본문이나 유사한 본문들에서 배울 수 없다. 선지자는 여기서 오직 하나님의 능력과 그분의 백성을 향한 너그러움을 제시할 뿐이기 때문이다.

이제 하나님께서 언제 이것을 이루셨는지를 물을 수 있다. 모든 기독교 주석가들이 우리에게 비유적 설명을 제시한다. 하나님께서 사도들을 세상 모든 부분으로 보내셨을 때 자신의 군대를 보내셨다는 것이며, 그분이 자신의 칼로 자신이 멸망시킨 악인들을 죽이셨다는 것이다. 이 모든 것이 사실이다. 그러나 더 단순한 의미를 선지자의 말들에서 먼저 이끌어 내야 한다. 즉, 하나님께서 온 세상에 대해 교회를 승리하게 하실 것이라는 것이다. 이것이 지극히 참되다. 비록 신실한 자들이 칼이나 군사적 무기를 갖추지 않았더라도, 우리는 그들이 하나님의 손 그늘 아래 놀라운 방법으로 안전하게 보호되는 것을 본다. 대적자들이 그들에게 잔인함을 행사할 때, 우리는 하나님께서 자신들의 나쁜 계획들을 어떻게 그들의 머리로 돌이키시는지를 본다.

이처럼 우리가 여기서 읽는 것이 진정으로 이루어진다. 곧 하나님의 자녀들이 화살과 검 같으며, 또한 그들이 양 떼처럼 보존된다는 것이다. 그들은 너무 약하여 자신의 위치를 지킬 수 없다. 주께서 자신의 능력을 나타내지 않으신다면 말이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-16-16 (Calvin, PD)
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선지자는 여기서 하나님의 놀라운 친절에 탄성을 올린다. 유대인들이 생각을 세상 위로 높이도록 배우고, 그가 이전에 언급한 행복을 바라도록 하기 위함이다. 따라서 이 탄성으로 선지자가 이전에 말한 것에 더 충분한 확인이 주어진다. 마치 그의 말이 이런 것과 같다. "하나님의 호의를 내가 말한 것에 따라 자신의 방식이나 행동이나 경험으로 판단해서는 안 된다. 반대로 너희 모두가 하나님의 놀라운 친절과 그분의 놀라운 아름다움에 경탄으로 가득 차야 한다." 그러나 그는 마지막 말로 모든 하나님의 호의와 선물에 나타나는 밝음이나 광채를 이해한다.

그는 마지막으로 곡식과 포도주의 풍성함이 너무 커서 청년 남녀가 함께 먹고 마시며 완전히 배부를 것이라고 말한다. 여기서 스가랴가 청년 여자들에게 포도주 사용을 허락하는지 어떤지에 대해 경솔한 질문을 할 수 있다. 그러나 그는 내가 이전에 말한 것처럼 하나님의 축복에 대해, 마치 그것이 사치에 대한 자극이 되는 것처럼 말하는 것이 아니다. 그가 의미하는 것은, 양식의 풍성함이 너무 커서 노인들뿐 아니라 청년 남녀에게도 충분할 것이라는 것이다. 우리는 포도주 공급이 적을 때 나이의 권리로 노인들을 위해 유보되어야 함을 안다. 그러나 포도주가 청년 남녀가 자유롭게 마실 수 있을 만큼 넘쳐날 때 그것은 큰 풍요의 증거이다. 이것이 선지자의 단순한 의미이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-9-17-17 (Calvin, PD)
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