주석[칼빈] — 스가랴 13장 · 정결케 하는 샘

이 절로부터 우리는 다시 스가랴가 유대인들에게 회개의 영을 약속했음을 배운다. 그들의 상황이 절망의 끝에 이르렀을 때에도 그들이 하나님을 여전히 자신들에게 은혜로우신 분으로 발견하게 될 것이라는 것이다. 그들이 슬픔을 느끼는 것만으로는 충분하지 않기 때문이다. 하나님 자신이 그들에게 은혜롭고 자비로우시지 않으면 안 된다. 그는 참으로 은혜의 영과 탄원의 영이 부어질 것이라고 말했다. 그러나 그는 이제 덧붙이는 것, 즉 용서와 사면에 관해서는 아직 분명하게 가르치지 않았다.

유대인들이 하나님을 찌른 것처럼 가장 심한 슬픔을 느낄 것이라고 선포한 후에, 이제 그는 이 회개의 열매를 말한다. 따라서 바울이 후회하지 않는 슬픔에 대해 말하는 의미도 여기서 드러난다. 그것이 구원에 이르는 회개를 낳기 때문이다. 그러므로 우리의 슬픔이 주님으로부터 복을 받을 때, 그 목적이 주목받아야 한다. 그것으로 우리의 마음이 기쁨으로 올려지기 때문이다.

그러나 스가랴가 여기서 선포하는 것처럼 회개의 결과는 씻음이다. 그는 율법의 의식들에 빗대어 말한다. 다윗의 집과 예루살렘 주민들에게 샘이 열릴 것이라고 말하는 것이다. 우리는 이전에 율법 아래서 유대인들에게 많은 씻음이 규정되었음을 안다. 어떤 사람이 더럽혀졌을 때 씻는 것이 치유책이었다. 그 물이 마음을 깨끗하게 하는 데 아무런 가치가 없었던 것은 확실하다. 그러나 사람들의 죄는 그리스도의 죽음으로 속죄되고, 따라서 참된 씻음은 그분이 우리를 위해 흘리신 피에 의한 것임을 우리는 안다. 그러므로 율법의 형상들은 의심할 바 없이 이 피를 가리켜야 한다.

의미는 이러하다 — 유대인들이 진정한 슬픔으로 감동받을 때 하나님께서 그들과 화해하실 것이며, 화해가 그들에게 준비되어 있을 것이다. 주께서 그들을 모든 더러움으로부터 깨끗하게 하실 것이기 때문이다. 그는 열린 샘에 대해 말한다. 그리고 의심할 바 없이 그는 율법과 복음 사이의 차이를 암시한다. 물이 날마다 성전으로 가져왔지만, 그것은 개인적 씻음을 위한 것이었음을 우리는 안다. 그러나 스가랴는 여기서 씻는 물의 영원한 흐름을 약속한다. 마치 이렇게 말하는 것 같다. "하나님께서 자기 백성을 다시 은혜로 받으실 때, 씻음이 모두에게 값없이 될 것이다."

비록 죄 용서가 이전에 율법 아래서도 제공되었을지라도, 이제 우리는 그것을 훨씬 더 쉽게 얻는다. 하나님이 죄를 돌리지 않으시므로 우리에게 은혜로우시다는 것을 아버지들이 충분히 확신했다는 것이 아니라, 우리의 더러움이 씻기는 방식이 그리스도의 오심 이후에 더욱 분명해졌다는 것이다. 아버지들은 율법 아래서 참으로 하나님이 그들에게 죄를 돌리지 않으시므로 은혜로우시다는 것을 충분히 확신했다. 그러나 씻음의 보증은 어디에 있었는가? 피의 뿌림에 있었는데, 그 피는 송아지나 어린 양의 피였다.

이제 우리는 그리스도에 의해 구원받았고, 우리의 영혼이 성령의 숨겨진 능력으로 그분의 피로 뿌려진다는 것을 안다. 이것은 의심할 바 없이 하나님께서 우리 눈앞에 씻음을 보여주실 뿐 아니라, 그것을 말하자면 우리 손에 두신 것과 같다. 반면에 아버지들에게는 그것이 더 모호했거나 멀리서 보여졌다.

그는 말한다. 다윗의 집과 예루살렘 주민들에게. 그는 이전에 하나님의 은혜를 그 도성으로 제한했다. 바깥 즐거움을 그토록 큰 행복보다 선호했던 유대인들을 자극하기 위해서였다. 선지자는 여기서 예루살렘 시민들과 왕가에게 그들이 자신들의 더러움을 씻을 수 있는 샘을 약속한다. 시온에서 율법이 나오고 예루살렘에서 주의 말씀이 나올 것이기 때문이다.

죄와 부정함을 위하여, 혹은 어떤 이들이 읽는 것처럼 "뿌림을 위하여"라고 하는데, "뿌림"은 "죄"라는 말이 속죄의 의미로 취해지지 않는 한 전혀 적합하지 않다. 전체의 의미는 이러하다 — 비록 유대인들이 여러 방식으로 자신들을 더럽혀 하나님 앞에 추한 자가 되었고 그들의 부정함이 가증스럽게 되었을지라도, 그들을 위해 샘이 예비될 것이다. 그로써 그들이 깨끗해져서 순수하고 정결하게 하나님 앞에 나아올 수 있을 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-13-1-1 (Calvin, PD)
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여기서 선지자는 또 다른 효과를 언급한다. 그것은 백성의 회개를 따를 것이고, 주께서도 그것으로 생산하실 것이다. 모든 미신의 더러움으로부터의 정결이 있어야 했다. 순수하고 합법적인 하나님의 예배는 이 더러운 것들을 닦아 내지 않고서는 세워질 수 없기 때문이다. 거룩한 것들을 세속적인 것들과 혼합하는 것은 천지의 차이를 없애려는 것과 같다. 그러므로 이 모든 오염으로부터 자유롭고 순수하지 않은 어떤 종교도 하나님께 인정될 수 없다.

따라서 선지자가 덧붙이는 것을 우리는 이해한다 — 하나님이 자기 교회를 회복하실 때 거짓과 모든 오류, 그리고 사탄의 속임들이 끝날 것이라는 것이다. 참된 교훈의 단순함이 이길 것이고, 따라서 사탄이 이전에 종교를 타락시키기 위해 발명한 모든 것이 폐지될 것이다. 이로부터 우리는 내가 방금 말한 것을 배운다 — 하나님의 진정하고 순수한 예배와 일치하지 않는 모든 부패가 제거되지 않으면 하나님이 바르게 예배받으실 수 없다는 것이다.

그러나 동시에 이 효과가 하나님의 말씀에 귀속된다는 것을 주목해야 한다. 그것만이 거짓의 모든 가증함을 몰아내고 추방할 수 있으며, 참된 종교에 어울리지 않는 모든 것을 몰아낼 수 있기 때문이다. 태양이 뜨면 어둠이 사라지고 모든 것이 분명히 보이게 되는 것처럼, 하나님이 말씀의 교훈으로 나타나실 때도 사탄의 모든 속임수는 반드시 사라져야 한다.

그 날에는, 즉 하나님이 자기 교회를 회복하실 때, 우상들의 이름이 멸망할 것이라. 그것들이 다시는 기억되지 않을 것이라. 이 마지막 표현으로써 그는 내가 방금 말한 것을 더욱 분명히 한다 — 하나님의 순수한 예배가 세워지고, 종교가 그 마땅한 존귀를 얻는 것은, 모든 오류와 사기가 끊어져 그 기억조차 남지 않을 때라는 것이다.

그러고 나서 그는 거짓 선생들에 대해 말한다. 내가 선지자들과 불결한 영을 이 땅에서 끊어버릴 것이라. 여기의 연결이 주목받을 만하다. 이로부터 모든 오류가 어떻게 일어나는지가 나타나기 때문이다 — 거짓 선생들에게 고삐가 늘어질 때. 우리 각자 안에 모든 오류의 씨앗이 심겨 있어서, 각자가 자신을 속이는 선생이 된다는 것은 사실이다. 우리는 거짓된 것에 경향이 있을 뿐 아니라 그쪽으로 돌진한다. 이것이 우리 본성의 부패이다. 그러나 동시에 사람들을 기쁘게 하는 어떤 것이든 가르치는 자유가 허락될 때, 종교 전체가 반드시 타락하고 모든 것이 혼합되어 빛과 어둠의 차이가 없어진다.

하나님께서는 여기서 교회가 거짓 선생들이 진리를 거짓으로 변형하고 마음대로 하나님의 말씀을 공격하는 것을 막지 않으면 유지될 수 없음을 우리에게 상기시키신다. 이것이 주의 깊게 관찰되어야 할 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-13-2-2 (Calvin, PD)
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같은 양보가 이 절에서도 이루어진다. 스가랴가 예언의 직분에 대해 말할 때이다. 그는 자신이 말하는 것을 전적으로 거짓 선생들에게로 국한한다. 그가 기정사실로 여기는 것은, 거짓 영들이 공모하여 교회에 순수하고 건전한 것이 아무것도 남지 않게 되었으므로, 당시에는 하나님의 종들에게 주의를 기울이지 않는다는 것이다.

그러나 그는 이 절에서 이전보다 더 나아가 말한다 — 하나님의 자녀들이 그분의 영으로 새로워질 때 그토록 열심이 있어서, 자기 자녀들도 아끼지 않고 그들이 하나님의 진리를 왜곡하는 것을 볼 때 자신의 손으로 그들을 죽이리라는 것이다.

스가랴는 의심할 바 없이 신명기 13장을 암시한다. 거기서 하나님은 정당한 예배와 참된 종교를 변호하는 데 있어서 이토록 엄격한 엄중함을 요구하신다. 아버지가 자신이 낳은 아들을 거슬러 일어나야 하고, 남편은 아내를 죽음으로 이끌어야 한다 — 아내가 그를 하나님을 떠나도록 이끌거나 다른 사람들에게 그렇게 할 경우에. 주님께서는 모든 경건한 자들이 합법적인 예배와 참된 종교를 변호하는 데 있어서 이처럼 열심을 불태우기를 원하신다. 어떤 연결도, 어떤 친족 관계도, 육적인 어떤 다른 고려도, 이웃이 하나님의 예배가 모독되고 건전한 교훈이 타락하는 것을 볼 때 그들을 벌에 이르게 하는 것을 막을 수 없도록 하기 위해서이다.

스가랴는 여기서 가르치는 모든 것이 율법의 시대에 국한되지 않고 그리스도가 오실 때 일어날 일을 보인다는 점에서 더 탁월하다 — 즉, 거의 꺼져가던 이 열심이 모든 경건한 자들의 마음에서 다시 불붙을 것이라는 것이다.

이어서 나오는 것은 분명히 거짓 선생들에 관한 것이다. 그가 덧붙이기 때문이다. 네가 여호와의 이름으로 거짓을 말하였다고. 동시에 그들의 죄의 잔학함이 여기서 지적된다. 우리가 여호와의 이름으로 거짓을 말하는 것이 무엇인지 바르게 생각한다면, 그것이 무고한 사람을 죽이거나, 독약으로 손님을 파멸시키거나, 자신의 아버지에게 폭력을 행사하거나, 이방인을 약탈하는 것보다 더 가증스럽게 보일 것이다. 우리가 생각할 수 있는 어떤 범죄도 이것에 미치지 못한다 — 즉, 하나님 자신이 거짓의 공범자가 되는 이 큰 불명예를 당하게 될 때이다. 순수한 교훈을 타락시키는 것 — 그것은 마귀를 하나님의 자리에 대신 세우거나, 하나님과 마귀 사이의 차이가 없도록 하나님을 변형하려는 것과 같은 것이 아닌가?

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-13-3-3 (Calvin, PD)
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스가랴는 같은 주제를 다른 말로, 다른 방식으로 계속한다. 그리고 지식의 빛이 이토록 커서, 이전에 교회의 빛이라고 자처하던 자들이 자신들을 부끄러워하도록 강요받을 것이라고 말한다. 그는 또한 모든 종교가 짓밟혔을 때 얼마나 크고 심한 오류들이 생겨났는지를 보인다. 사탄이 모든 사람의 눈과 마음을 가리워서 흑백을 구분할 수 없게 했기 때문이다. 그러한 무지가 교황주의 아래서 모든 오류의 원천이 되어왔다.

그러므로 그 날에는 모든 선지자들이 각각 자신의 환상으로 인해 부끄러움을 당할 것이라고. 그리고 그 양보는 이유가 없지 않다. 30년 전쯤에 소란스러운 수도사들이 강단에 올라서거나, 주교들이 연극적으로 자신들의 거룩한 의식들을 거행할 때, 거기서 나오는 것은 신성하고 하늘로부터 오는 것 외에 아무것도 없었다.

그는 이어 말한다. 그들이 예언할 때에 거짓 선지자들은 그 거친 옷을 입지 않을 것이라. 속이기 위해서라고 말한다. 즉, 그들은 자신들의 명예와 명성을 유지하는 데 열심이 없을 것이고, 거짓으로 얻은 명성을 기꺼이 포기하려 할 것이다. 이 구절에서 선지자들이 초라하고 거친 옷을 입었음이 나타난다. 참된 선지자들은 옷에 있어서뿐 아니라 음식에 있어서도 검소하고 절약했음을 보이기 위해 거친 옷을 입는 데 익숙했다.

거짓 선지자들은 그들을 흉내 냈다. 따라서 스가랴는 말한다. 그들이 다시는 거친 옷을 입지 않을 것이라. 즉, 그들이 더 이상 선지자적 습관을 취하지 않을 것이라고. 그의 목적은 그 종류의 옷을 입었다는 이유로 거짓 선지자들을 정죄하는 것이 아니었다. 선지자는 단순히 순수한 교훈이 빛을 발하고 참된 종교가 그 마땅한 존귀를 얻을 때, 거짓 선생들에게는 자리가 없을 것이라는 것을 의미한다. 그들이 스스로 자신들의 직분을 포기하고 더 이상 경솔한 자들을 속이려 하지 않을 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-13-4-4 (Calvin, PD)
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그는 이 절에서 회개를 더 충분히 묘사한다. 바울이 신실한 자들에게 새 삶으로의 권면을 원했을 때, 그는 말했다. "도둑질하던 자는 다시 도둑질하지 말고 도리어 가난한 자에게 나누어 주기 위하여 자기 손으로 수고하여 선한 일을 하라." 바울은 회개의 두 부분을 언급한다 — 도둑들은 불법 행위와 불의로부터 삼가야 하고, 다른 사람들을 돕고 그들의 필요를 충족시키기 위해 수고해야 한다는 것이다.

마찬가지로 스가랴도 이 두 가지를 언급한다 — 거짓 선지자들이 자신들의 직분을 포기할 것이고, 그 다음에 올바르고 정직한 일을 하는 데 자신들의 수고를 쓸 것이라는 것이다. 합법적이고 순진한 방식으로 스스로를 부양하고 형제들에게 도움을 제공하면서. 이미 앞 부분에 대해 말했으므로, 그는 같은 것을 다시 반복한다. 나는 선지자가 아니라고. 그러고 나서 다음 단계가 이어진다 — 이전에 경건의 구실 아래 안락함과 쾌락 속에 살았던 자들이 기꺼이 수고에 헌신하고, 이전처럼 더 이상 게으르고 탐욕스럽지 않고 정당하고 합법적인 고용으로 자신들을 부양하고자 한다는 것이다.

그가 나는 선지자가 아니라고만 말하는 것으로는 충분하지 않았을 것이다. 덧붙이지 않았다면. 나는 농부라고. 즉, 나는 나 자신을 부양하고 형제들을 돕기 위해 수고할 준비가 되어 있다. 선지자는 의심할 바 없이 그 당시 유대인들 사이에 수가 많았던 사기꾼들에 대해 말한다. 그래서 오늘날에도 자신들의 무지를 수도복 아래 숨기는 많은 수도사들이 있고, 심지어 온 교황 성직자들이 그들이 거룩한 제복이라고 부르는 것 아래 있다. 주께서 그들의 비열함을 충분히 드러내셨으므로, 그들이 자신들이 사기꾼들이었음을 인정한다면 그들에게 남는 것이 무엇이겠는가? 선지자 대신에 농부가 되는 것 외에 기꺼이 할 것이 없다.

나는 어려서부터 농사를 가르침받았다. 내가 어떤 스승에 의해서도 선지자 직분을 맡을 능력이 있게 훈련받지 못했다. 나는 오직 농업에만 익숙하고, 양과 소를 기르는 데 그만큼 진보했다. 나는 참으로 선생의 직분을 맡기에 전혀 합당하지 않다고. 전체의 의미는 이러하다 — 하나님께서 교회 안의 무지를 드러내실 때, 참된 종교의 빛이 오류의 어둠으로 꺼질 만큼 그 무지가 만연할 것이다. 그때 회개하는 자들은 그토록 겸손해져서, 자신들이 선지자들의 직분을 가식적으로 맡았던 동안 사기꾼들이었음을 고백하는 것을 전혀 부끄러워하지 않을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-13-5-5 (Calvin, PD)
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여기서 선지자는 어제 설명한 것을 마무리하기 위해 새 백성 가운데, 즉 회개한 후에, 규율이 이러할 것이라고 말한다. 각자가 자기 집에서 자신의 아들들과 친척들을 징계할 것이라는 것이다. 이것은 완전한 열심의 증거이다 — 재판관들만이 악함을 교정하는 자신들의 직분을 수행하는 것이 아니라, 개인들도 각자의 능력에 따라 공공 질서를 유지하는 데 도움을 준다는 것이다.

물론 칼의 사용은 이웃이 범죄자를 벌할 수 있도록 우리에게 허락되어 있지 않다는 것은 사실이다. 그러나 문제가 공개 재판소에 오지 않을 때 친구들이 벌을 가하는 것이 하나님의 법으로 항상 허락되었으므로, 스가랴는 이 관습에 빗대어 말한다. 선지자 직분을 부당하게 주장하고 거짓되고 불경건한 오류들을 퍼뜨린 자들이 사형으로 벌받지 않는다 할지라도, 친구들이 그런 자로 발견한 자들을 사적으로 징계할 만큼의 열심이 있을 것이라는 것이다.

어떤 이가 반론을 제기하며 두 가지가 일치하지 않는다고 말한다면 — 거짓 선지자들은 사형에 처해졌고, 그들이 그저 매질이나 채찍질로 벌받을 것이라는 것이. 나는 이렇게 대답한다 — 스가랴는 정확하게 벌의 종류와 방식에 대해 말하는 것이 아니라, 일반적으로 거짓 선생들이 심지어 그들의 부모들의 눈에도 사형에 해당했다고 말한다. 그리고 더 가볍게 대우받는다 할지라도 그런 벌을 받아야 한다. 그래서 그들이 평생 훼손되어 자신들의 수치의 흉터를 영원히 지니게 된다는 것이다.

동시에 그 대답으로부터 우리는 참된 회개를 증명하는 것을 알 수 있다. 누군가 말할 것이라. 부정수로 말해진다. 혹은 말해질 것이다. 네 손에 있는 이 상처들은 무엇이냐? 그러면 그는 말할 것이다. 나는 내 친구들에게 맞았다고. 선지자는 이전에 백성을 속였던 자들이 새 사람이 되어 교정을 인내로 견딜 것임을 보인다. 비록 손이 상하고 찔리는 것이 가혹하게 보일지라도, 그는 그 자체로 심한 벌이 온화한 것으로 여겨질 것이라고 말한다. 그들이 기꺼이 교정을 받을 만큼의 온유함을 갖추게 될 것이기 때문이다.

어떤 이들은 스가랴가 손의 상처를 언급했기 때문에 이것을 그리스도에게 적용한다. 그러나 이것은 매우 유치하다. 그가 여기서 하나님의 이름을 가식적으로 가장했던 거짓 선생들에 대해 말하고 있음이 명백하기 때문이다. 따라서 그들은 자신들을 친 것이 친구들이었다고 말함으로써, 자신들이 그런 벌을 받을 만함을 인정하고 원망하지도 않고 어떤 불평도 하지 않는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-13-6-6 (Calvin, PD)
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이 장 처음에 선지자가 말한 것을 듣는 것은 기쁘고 즐거운 일이었다. 그는 샘이 열릴 것을 약속했고, 그것으로 유대인들이 모든 더러움을 씻을 수 있을 것이며, 화해하신 하나님이 그들에게 은혜로우실 것이라고 했기 때문이다. 그분이 이처럼 복되고 행복한 상태를 약속하셨으므로, 그분이 말씀하신 것이 심지어 하나님의 참되고 신실한 종들에게도 이처럼 받아들여질 수 있었다 — 그 후로 교회의 형편이 모든 번거로움과 불편함으로부터 자유로울 것이라고. 따라서 스가랴는 그런 결론을 미리 막고, 그가 약속한 행복하고 복된 상태가 신실한 자들이 모든 고통으로부터 자유로울 것이라는 의미로 기대되어서는 안 된다는 것을 보인다. 그 사이에도 하나님께서 자기 교회를 엄하게 시험하실 것이기 때문이다.

비록 하나님께서 자기 교회에 은혜로우시겠다고 약속하셨을지라도, 그분은 많은 번거로움들이 교회의 번영에 섞일 것임을 보이신다. 신실한 자들이 모든 것을 견딜 준비를 하도록. 이 말씀이 갑작스러워 보일 수 있지만, 그 여러 부분들이 잘 조화를 이룬다. 하나님은 이 세상에서 자기 교회에 주시는 은혜들을 다양한 방식으로 그것을 시험하시는 방식으로 규율하시기 때문이다.

요약은 이러하다 — 주께서 자기 교회를 정결하게 하시고 완전한 질서로 회복하시기 전에 매우 심한 재앙들이 개입해야 할 것이라는 것이다. 하나님께서 바로 그 목자들을 치실 때 무서운 혼란이 있어야 하기 때문이다.

칼이 하나님을 향해 전환될 때의 사도법은 매우 강조적이다. 만일 그분이 "내 목자들과 내 사역자들을 거슬러 칼이 일어나서 양 떼가 흩어질 것이라"고 말씀하셨다면, 그것은 훨씬 덜 인상적이었을 것이다. 그러나 하나님께서 칼 자체에게 말씀하실 때의 비유는 내가 말한 것처럼 훨씬 더 강렬하다. 깨어나라, 깨어나라, 칼이여 — 어떻게? 내 목자를 거슬러.

우리 해석자들 대부분은 마태복음 26:31이 이 문장을 인용했기 때문에 이 구절을 그리스도의 위격에 국한시킨다. "목자를 치라, 그러면 양들이 흩어지리라." 그러나 이것은 충분한 이유가 아니다. 단일 목자에 대해 말해진 것이 아마도 온 질서로 확장되어야 하기 때문이다.

하나님이 신명기 18:15에서 "내가 너희 중에 한 선지자를 일으키리라"고 말씀하실 때, 한 명의 선지자만이 언급되지만, 하나님은 모든 선지자들을 포함하신다. 이 구절은 그리스도를 가리키는 것으로 인용되었는데, 매우 적합하다. 그리스도가 목자들의 머리요 왕자이시기 때문이다. 이 탁월함이 마땅히 그분께 속한다. 그러나 선지자가 말하는 것은 일반적인 진리로 이해되어야 한다.

요컨대, 하나님께서는 백성을 위협하시며 무서운 혼란이 있을 것임을 선포하신다. 그들의 목자들을 빼앗길 것이므로 그들 가운데 어떤 정부도 없거나 크게 혼란스러운 정부가 있을 것이기 때문이다.

עמית이라는 단어는 어떤 이들에 의해 동족, 다른 이들에 의해 혈족, 또 다른 이들에 의해 하나님과 연결된 자로 번역된다. 나는 이 구절이 그리스도 한 분 외에는 이해될 수 없다는 그들의 원칙이 그릇된 것임을 이미 말했다. 헬라어 번역은 시민이라고 했고, 어떤 이들은 동족이라고 번역했다. 예로니무스는 나와 연결되거나 결합된 자라는 번역을 선호한다.

하나님께서 의심할 바 없이 목자들을 이 칭호로 높이신다. 그분은 그들을 통해 백성에게 자신의 표상을 주셨기 때문이다. 그리고 탁월한 자일수록 하나님께 더 가까움을 우리는 안다. 그러므로 왕과 재판관들과 권위를 행사하는 자들이 그분의 아들들이라고 불린다. 마찬가지로 목자들도 그분의 동역자들이라고 불리는데, 그들이 교회를 세우는 데 자신들의 수고를 쏟기 때문이다.

칼이 목자를 치도록 허락되었고, 아니 명을 받았다고 말한 후에, 그는 즉시 덧붙인다. 양 떼가 흩어졌다고. 우리는 그러므로 이 말들 안에 두려워해야 할 재앙이 제시되어 있고, 백성이 피할 수 없는 것임을 본다. 신실한 자들이 마치 하나님이 그들을 실망시키시는 것처럼 너무 낙담하지 않도록, 심한 번거로움들과 심한 격변 가운데서도 굳건히 서도록 하기 위해서이다. 이 혼란이 가까왔으므로.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-13-7-7 (Calvin, PD)
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그는 같은 주제를 계속한다. 신실한 자들에게 상기시키기 위해, 비록 하나님께서 자기 교회를 회복하시기로 결정하셨고 그분의 복이 분명할지라도, 매우 심한 고통들이 멀지 않다는 것을 상기시킨다. 마치 이렇게 말하는 것 같다. "하나님께서 너희에게 맑은 하늘과 포근한 공기를 주실 것이다. 그래서 땅이 그 열매를 맺을 것이다. 그러나 여전히 심한 폭풍이 몰아치고 있고, 너희는 폭풍과 우박에서 벗어나지 못할 것이다. 그러나 하나님이 땅의 일부를 황폐하게 하신 후에는 곡식과 포도주로 너희를 복 주셔서 충분한 양식을 갖게 하실 것이다."

마찬가지로 이 곳에서도 그는 말한다. "하나님께서 자기 교회를 보호하시고 또한 은혜로우시다. 악함의 모든 더러움을 씻어내시고, 사탄의 속임수들을 제거하신 후에 너희에게 신실한 목자들을 주실 것이다. 그러나 그 사이에 가장 심한 고통들이 너희를 기다리고 있으며, 힘들고 견디기 어려운 상태를 예상해야 한다."

이런 이유로 그는 온 땅에 가장 심한 재앙들이 있을 것이라고 말한다. 두 부분은 죽을 것이라고 그는 말한다. 세 번째만 남을 것이라고. 우리는 이제 이 모든 것들이 어떻게 일치하고 선지자의 말씀들이 어떻게 조화를 이루는지 본다.

요컨대, 그는 하나님의 미래의 은혜에 대해 이전에 약속한 것이 모두에게 혹은 온 백성에게 차별 없이 속하는 것이 아니라, 하나님이 멸망에서 놀랍게 건지실 신실한 자들에게 속한다는 것을 의미한다. 백성 중에 하나님은 나머지 두 부분을 멸망시키기로 이미 결정하셨으므로 세 번째 부분만을 구원하실 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-13-8-8 (Calvin, PD)
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스가랴는 더 나아가 여기서, 하나님이 백성의 두 부분을 끊으실 때 세 번째를 구원하실 것이라고 말한다. 이는 그것이 다양한 종류의 시험들로 증명을 받고 많은 고통들을 견디게 하기 위해서이다. 두 부분에 대해서는 주님이 그들을 회개로 이끌기 위해 고통을 주신 것이 아니라 완전히 멸망시키기로 결정하셨다. 세 번째 부분은 구원을 위해 보존된다. 그러나 심지어 그들도 많은 고통들을 통해 정결하게 될 필요가 있다.

이 교훈은 매우 유익하다. 우선 우리는 여기서, 세상으로부터뿐 아니라 교회의 품으로부터도 많은 이들이 멸망으로 이끌린다는 결론을 얻는다. 삼백 명이 하나님을 예배하겠다고 고백할 때, 스가랴는 백 명만이 구원받을 것이라고 말한다. 백성 가운데는 항상 많은 위선자들이 있다. 심지어 낟알들은 많은 겨와 쭉정이 가운데 숨겨져 있다. 따라서 구원받을 자들보다 더 많은 수를 멸망과 영원한 죽음에 넘기는 것이 필요하다.

그러므로 악인들이 우리를 방해하고 슬프게 할지라도 우리가 그들을 부러워하지 말자. 하나님께서 그들을 용납하시고 지지하시는 동안 그들은 우리를 조롱하고 우리의 비참을 이겨 이기는 것처럼 보인다. 그러나 이 상황에서 성령은 우리에게 고통을 인내로 견디도록 권면하신다.

다음으로, 세상의 더 큰 부분이, 그리고 교회의 더 큰 부분이(적어도 그 일원임을 고백하는 자들) 멸망한 후에도, 하나님이 종종 우리를 징계하시지 않으면 우리는 우리의 자리에 유지될 수 없다. 그러므로 바울이 말한 것을 기억하자 — 우리가 주께로부터 징계를 받는 것은 세상과 함께 멸망하지 않기 위해서라고. 선지자가 여기서 채택하는 비유들도 같은 목적을 위한다. 내가 그들을 불 가운데로 인도할 것이라. 그는 여기서 하나님이 구원으로 선택하신 신실한 자들에 대해 말한다. 그러나 그는 그들이 불, 즉 힘든 시험들을 통해 구원받을 것이라고 말한다.

그러나 그는 이것을 더 분명하게 제시한다. 그가 그들을 은과 금처럼 연단할 것이라고. 세례 요한이 가르치는 것처럼, 짚과 겨는 참으로 불에 던져지지만 아무런 유익 없이이다. 불이 찌꺼기와 겨, 그리고 썩을 수 있는 것들을 소멸시키기 때문이다. 그러나 금과 은이 불에 넣어지고 정련될 때, 더 큰 순수함이 만들어지고, 이 금속들에 있는 귀한 것이 더 명백해지도록 하기 위한 것이다. 금이 광산에서 나올 때 흙과 별로 다르지 않다. 은도 마찬가지이다. 그러나 용광로가 금과 은을 찌꺼기로부터 정련하여 가치와 탁월함을 얻게 한다.

따라서 스가랴는 말한다. 하나님이 자신의 신실한 백성을 불에 던지실 때, 그분은 이것을 아버지의 목적에 따라 찌꺼기를 태워내시기 위해 하신다. 이로써 그들이 이전에 더럽고 가증스럽고 많은 찌꺼기가 가득했던 자들이 금과 은이 된다. 그러므로 우리는 하나님의 택자들, 즉 마땅히 그분의 자녀로 여겨질 수 있는 자들이 하나님의 이름을 고백하고 예배할지라도 버림받은 자들과 여기서 구별됨을 본다.

이 구절이 이사야에 있는 것과 일치하지 않는다고 할 수 없다. "내가 너를 은처럼 연단하지 아니하였고 너를 고난의 풀무에서 택하였다." 하나님이 고통의 불로 택자들을 시험하실지라도, 그분은 적절한 절제를 지키신다. 그들이 더 깊이 정련되었다면 완전히 실족했을 것이기 때문이다.

그는 이제 덧붙인다. 그들이 내 이름을 부를 것이며 내가 그들에게 응답하리라. 이 고려로써 하나님은 자체적으로 힘들고 괴로운 것을 완화하신다. 하나님이 더 큰 부분을 짓밟으시고 그분의 진노가 교회 자체에도 폭발하여 그분의 엄중함이 사방에서 우리를 두려움으로 가득 채울 때 많은 무서운 악들을 보는 것은 힘들다. 또한 하나님이 우리를 태우시려는 것처럼 우리가 날마다 불을 느끼면서도 우리를 소멸시키지 않으신다는 것이 덧붙여진다.

따라서 선지자는 이 비참들이 우리에게 어떻게 달콤해지고, 슬픔이 어떻게 너무 무겁지 않게 되는지를 보인다. 우리는 하나님의 십자가와 채찍과 징계로 시험받기 위해 그분의 이름을 부르게 된다. 부름 뒤에는 들으심이 따른다. 이보다 더 바람직한 것은 없다. 선지자는 행복한 결과로부터 신실한 자들이 하나님께 대해 원망하거나 자신들의 악들을 참지 못할 이유가 없음을 증명한다. 정결하게 되었으므로 이제 참으로 그분께 피할 수 있기 때문이다.

그들이 내 백성이라고 말하며, 그가 여호와는 내 하나님이라 하리라. 이것이 응답의 의미이다. 그들이 얼마나 확실하게 자신들의 구원에 대해 확신하는지를 우리는 여기서 본다. 그들이 하나님과 상호적인 언약 관계에 들어가 그분께 스스로를 드리고, 이로써 그들이 그분의 자녀이며 그분이 그들의 아버지이심을 확신하기 때문이다. 이 구절로부터 우리는 또한 진정한 회개의 세 가지 요소를 배운다 — 첫째로 죄인이 하나님과 화해되어야 한다는 것, 둘째로 그가 시험들을 통해 정결하게 되어야 한다는 것, 셋째로 그가 하나님과 상호 언약 관계에 들어가야 한다는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-13-9-9 (Calvin, PD)
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