1절 카드 ↗
Here we have another vision; and the Prophet distinguishes it from the former visions by saying, that he turned , as though he had said, that there had been some intervening time. They were not then continued visions, but he turned himself elsewhere, and then he raised up his eyes, and the Lord revealed to him what he now relates. But as the vision is obscure, interpreters have given it different meanings. They who think that the four Gospels are designated by the four chariots, give a very frigid view. I have elsewhere reminded you, that we are to avoid these futile refinements which of themselves vanish away. Allegories, I know, delight many; but we ought reverently and soberly to interpret the prophetic writings, and not to fly in the clouds, but ever to fix our foot on solid ground. Others think that those changes are meant which we know happened in Chaldea and Assyria. As Nineveh was overthrown that Babylon might be the seat of the empire, they suppose that this is meant by the first chariot, the horses of which were red. Then they think that the Persian empire is intended by the second chariot, as the Jews had at the beginning suffered many grievous evils. Afterwards by the white horses are signified, as they suppose, the Macedonian power, as Alexander treated the Jews with humanity and kindness. By the fourth chariot they understand the Roman Empire, and think that the horses are of different colors, because some of the Caesars raged cruelly against the Jews and the Church of God, and some of them showed more lenity. (61) But I know not whether these things are well founded. We see that the fourth chariot went to the south, and wandered through various regions, and almost through the whole world. As then this cannot be applied to Chaldea, the simpler view seems to be — that the four chariots signify the various changes which happened not only in Chaldea and among the Babylonians, but also in Judea and among other nations: and this may be easily gathered from the context. But as all these things cannot be stated at the same time, we shall treat them in the order in which the Prophet relates them. I shall now repeat what I have elsewhere said respecting the words, that he raised up his eyes , as intimating the divine authority of what is predicted. The words indeed signify that he did not bring forward what he had vainly imagined, nor adduce tales which he had himself fabricated, but he was attentive to what was revealed to him; and also that he was somewhat separated from common life in order to be an interpreter between God and men. Hence authority is here ascribed to the prophecy, as Zechariah did not come forth to speak of uncertain things, but as one sent by heaven, for he delivered nothing but what he had received from above. He now says, that four chariots appeared to him, which came forth from mountains , and that the two mountains where the chariots were seen were mountains of brass . The Prophet no doubt understood by these mountains the providence of God, or his hidden counsel, by which all things have been decreed before the creation of the world; and hence he says, that they were mountains of brass, as they could not be broken. The poets say, that fate is unavoidable ( ineluctable ); but as this sentiment is profane, it is enough for us to understand it of God’s eternal providence, which is immutable. And here is most fitly described to us the counsel of God; for before things break forth into action they are inclosed as it were between the narrow passes of mountains, inasmuch as what God has decreed is not apparent, but lies hid as it were in deep mountains. Hence we then begin to acknowledge the counsel of God when experience teaches us, that what was previously hid from us has been in this or in that manner decreed. But it was not in vain that Zechariah adds, that they were mountains of brass; it was to teach us that God’s counsel is not changeable as foolish men imagine, who think that God is doubtful as to the issue, and is, as it were, kept in suspense: for according to their notions, events depend on the free-will of men. They entertain the idea that God foreknows what is to come conditionally: as this or that will not be, except it shall please men. And though they confess not that God is changeable, yet we gather from their dotages that there is in God nothing sure and certain. The Prophet therefore says here, that they were mountains of brass, because God has fixed before all ages what he has purposed to be done, and thus fixed it by an immutable decree, which cannot be broken by Satan, nor by the whole world. We hence see how suitable is this representation when the Prophet says, that chariots went forth from mountains. (61) This is the view taken by Jerome , Cyril , Kimchi , Newcome , Blayney , and also by Grotius and Parkhurst , only that they consider the fourth chariot to represent, not the Romans, but the Syrians and Egyptians. See Parkhurst ’s Lex., under [ אמף ]. Henderson confines all the chariots to the Medes and Persians, as referring to various changes and events until the reduction of Egypt by Xerxes, “the south country” being that land. The basis of every view which may be taken of the chariots, as Marckius justly observes, must be the interpretation given by the angel in verse 5; which some translate, “these are the four spirits of the heavens,” that is, angels, as in our version, followed by Newcome and Henderson ; and others, such as Marckius and Blayney , “these are the four winds of heaven;” winds being rendered as a metaphorical expression for God’s judgments. See Jeremiah 49:36 ; Revelation 7:1 ; and also Psalms 148:8 These are the only two renderings of which the words are capable; and the first seems the most appropriate. That God employs angels to execute his purpose both of mercy and of judgment, is a doctrine often taught in Scripture. See Psalms 104:4 . That angels are intended is the view taken by Piscator , Drusius , Henry , Scott
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절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
여기에 또 다른 환상이 있다. 선지자는 자신이 돌아보았다고 말함으로써 이 환상을 앞선 환상들로부터 구분하는데, 이는 마치 어느 정도의 시간이 흘렀다고 말하는 것과 같다. 따라서 이것들은 연속된 환상이 아니었다. 선지자는 다른 쪽으로 돌아섰다가 눈을 들어 바라보았고, 주께서 그에게 지금 서술하는 것을 계시하셨다. 그러나 이 환상이 불분명하므로 해석자들은 서로 다른 의미를 부여하였다. 네 마리의 병거가 사복음서를 의미한다고 생각하는 이들의 견해는 매우 공허하다. 나는 다른 곳에서 이미 상기시켰듯이, 스스로 사라지는 이런 유치한 억측들을 피해야 한다. 알레고리는 많은 이들을 즐겁게 한다는 것을 알지만, 우리는 예언서를 경건하고 절제 있게 해석해야 하며, 구름 속을 날아다닐 것이 아니라 항상 견고한 땅에 발을 딛고 있어야 한다.
다른 이들은 이것이 갈대아와 앗수르에서 일어난 변화들을 의미한다고 생각한다. 니느웨가 무너져 바벨론이 제국의 중심이 되었으니, 그들은 이것이 붉은 말들이 끄는 첫 번째 병거가 의미하는 것이라고 추측한다. 그런 다음 유대인들이 처음에 많은 심한 고통을 받았으므로, 두 번째 병거가 페르시아 제국을 의미한다고 생각한다. 그 후 흰 말들은 알렉산더가 유대인들을 인도주의적으로 친절하게 대하였으므로 마게도냐 권세를 의미한다고 추측한다. 네 번째 병거로는 로마 제국을 이해하며, 여러 빛깔의 말들은 어떤 황제들은 유대인들과 하나님의 교회를 잔인하게 박해하였고 어떤 이들은 더 온건하게 대하였기 때문이라고 생각한다. 그러나 이것들이 잘 근거한 것인지 모르겠다. 우리는 네 번째 병거가 남쪽으로 가서 다양한 지역, 거의 온 세상을 두루 다녔다는 것을 안다. 이것은 갈대아에 적용될 수 없으므로, 더 단순한 견해는 네 병거가 갈대아와 바벨론인들 가운데서뿐 아니라 유다와 다른 나라들 가운데서도 일어난 다양한 변화들을 의미한다는 것이다. 이는 문맥에서 쉽게 파악할 수 있다.
선지자가 눈을 들어 바라보았다고 말하는 것은 예언된 것의 신적 권위를 나타낸다. 이 말은 그가 헛되이 상상한 것을 제시하거나 자신이 지어낸 이야기들을 말하는 것이 아니라, 자신에게 계시된 것에 주의를 기울였다는 것을 의미한다. 또한 그가 하나님과 사람들 사이의 해석자가 되기 위해 일반적인 삶에서 어느 정도 분리되었다는 것도 나타낸다. 따라서 여기서 예언에 권위가 부여된다. 스가랴는 불확실한 것들에 대해 말하러 나온 것이 아니라, 하늘에서 보냄 받은 자로서 나왔기 때문이다. 그가 전한 것은 모두 위에서 받은 것이었다.
그는 이제 네 병거가 나타났는데 두 산 사이에서 나왔다고 말하며, 두 산이 놋쇠 산이었다고 한다. 선지자는 이 산들로 하나님의 섭리, 또는 세상 창조 이전에 모든 것이 결정된 그분의 숨겨진 뜻을 의미하였다는 것은 의심할 여지가 없다. 그래서 그는 이 산들이 놋쇠 산이었다고 말하는데, 무너뜨릴 수 없었기 때문이다. 시인들은 운명이 피할 수 없다고 말하지만, 이 생각은 불경건한 것이다. 우리에게는 하나님의 영원한 섭리를 이해하는 것으로 충분하니, 그것은 불변하기 때문이다. 여기서 우리에게 매우 적절하게 하나님의 뜻이 묘사된다. 일들이 행동으로 나타나기 전에 그것들은 마치 산의 좁은 협곡 사이에 갇혀 있는 것과 같다. 하나님께서 작정하신 것은 드러나지 않고 깊은 산속에 숨겨져 있기 때문이다. 따라서 경험이 우리에게 이전에 숨겨졌던 것이 이런 방식 또는 저런 방식으로 결정되었음을 가르쳐 줄 때, 우리는 비로소 하나님의 뜻을 인식하기 시작한다.
그러나 스가랴가 그것들이 놋쇠 산이었다고 덧붙인 것은 헛되지 않다. 이는 우리에게 하나님의 뜻이 어리석은 인간들이 상상하는 것처럼 변하지 않음을 가르치기 위함이다. 어리석은 인간들은 하나님이 결과에 대해 불확실하며 말하자면 마음이 흔들리는 것처럼 생각한다. 그들의 생각에 따르면 사건들은 인간의 자유의지에 달려 있다. 그들은 하나님이 조건부로 앞으로 일어날 것을 예지하신다는 생각을 품는다. 즉 이것이나 저것이 사람들을 기쁘게 하지 않는 한 그렇게 되지 않는다는 것이다. 비록 그들이 하나님이 변하신다는 것을 고백하지 않지만, 그들의 어리석은 말에서 우리는 하나님 안에 확실하고 분명한 것이 아무것도 없다는 것을 파악한다. 그러므로 선지자는 여기서 그것들이 놋쇠 산이었다고 말한다. 하나님께서 모든 시대 이전에 자신이 행하시기로 뜻하신 것을 정하셨으며, 사탄도 온 세상도 깨뜨릴 수 없는 불변의 작정으로 그것을 확정하셨기 때문이다. 따라서 선지자가 병거들이 산에서 나왔다고 말할 때 이 표현이 얼마나 적절한지를 알 수 있다.
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commentary-section/cal-zec-6-1-1(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
2절 카드 ↗
With regard to the chariots, we have seen elsewhere that angels are compared to horsemen; for these ride swiftly as it were through the whole world to execute what God commands them: so also whatever changes take place, they are called the chariots of God; for either angels are ready at hand to do anything in obedience to God, or the very events themselves are God’s chariots, that is, they are as it were swift heralds, who announce to us what was before unknown. Let us then know that all fortuitous events, as they are called by the unbelieving, are God’s chariots, are his messengers, who declare and proclaim what was before concealed from us. And there is not in this similitude or metaphor anything strained. As to the color of the horses, interpreters, as I have already intimated, have toiled with great anxiety; and though I venture not to assert anything as certain, yet the probable conjecture is, that by the black and white horses are designated the Babylonians rather than the Persians, but for a purpose different from what interpreters have thought. For the reference must be to the Jews, when it is said, that black horses and then white horses went forth towards Babylon; for the Holy Spirit intimates, that liberty was given to the Chaldeans to harass the Jews and to fill all places with darkness. The blackness then of which the Prophet speaks signifies the calamities brought on the Jews. The whole of that time was dark, full of grief and sorrow, during which the Chaldeans possessed the oriental empire, and Babylon was the supreme seat of government or of the monarchy. A very different time afterwards succeeded, when the Babylonians were conquered and the Persian enjoyed the oriental empire. The color then was white, for the favor of God shone anew on the Jews, and liberty was immediately given then to return to their own country. We hence see that the Prophet rightly subjoins, that the color of the horses was white; for such was the favor shown to the Jews by the Persian, that the sun of joy arose on them, which exhilarated their hearts. But the Prophet makes no mention of the first chariot as going forth, and for this reason, as interpreters think, because the empire of Babylon was shell overthrown. But they are mistaken in this, as I have already hinted, because they refer not the colors to the state of God’s Church. Hence the Prophet, I doubt not, designedly omits the mention of the going forth of the first chariot, because the Jews had experienced the riding of God’s judgment in their own land, for they had been severely afflicted. As God then is wont to execute his judgment first on his own household, and as it is written, “judgment begins at his own house,” ( 1 Peter 4:17 ,) so he purposed to observe the same order in this case, that is, to chastise the sins of the chosen people before he passed over to the Chaldeans and other nations. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"
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절 (explains)
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병거들에 관해서, 우리는 다른 곳에서 천사들이 기병들에 비교된다는 것을 살펴보았다. 왜냐하면 그들은 하나님께서 명하시는 것을 수행하기 위해 온 세상을 신속하게 달리기 때문이다. 그러므로 일어나는 모든 변화도 하나님의 병거들이라고 불린다. 천사들은 하나님께 순종하여 무엇이든 할 준비가 되어 있거나, 또는 사건들 자체가 하나님의 병거들, 즉 이전에 우리에게 알려지지 않았던 것을 선포하는 신속한 전령들이다. 따라서 불신자들이 우연이라고 부르는 모든 사건들이 하나님의 병거들이요, 이전에 우리에게 숨겨졌던 것을 선포하고 알리는 그분의 사자들임을 알자.
말의 빛깔에 관해서는, 내가 이미 언급한 것처럼 해석자들이 크게 애를 썼다. 비록 내가 확실하게 어떤 것을 단언하지는 않겠지만, 개연성 있는 추측은 검은 말과 흰 말이 바벨론인들보다는 유대인들을 표시하되 해석자들이 생각한 것과 다른 목적으로 그러하다는 것이다. 검은 말들과 이어서 흰 말들이 바벨론을 향해 나갔다고 할 때, 이는 유대인들과 관련이 있어야 한다. 성령께서는 갈대아인들이 유대인들을 괴롭히고 모든 곳을 어둠으로 채울 자유가 주어졌음을 암시하기 때문이다. 따라서 선지자가 말하는 검은 빛깔은 유대인들에게 가져온 재난을 의미한다.
갈대아인들이 동방 제국을 장악하고 바벨론이 제국의 최고 수도였던 그 전 기간은 어둡고 슬픔과 고통으로 가득하였다. 그 후 바벨론인들이 정복되고 페르시아인이 동방 제국을 장악하면서 매우 다른 시대가 이어졌다. 그때 빛깔은 흰색이었으니, 하나님의 은총이 유대인들에게 다시 빛을 발하며 즉시 그들에게 자신들의 땅으로 돌아갈 자유가 주어졌기 때문이다. 그래서 선지자가 말의 빛깔이 흰색이었다고 덧붙인 것이 정당하다. 페르시아인이 유대인들에게 보여 준 은총이 그러한 것이어서, 기쁨의 태양이 그들에게 떠오르며 그들의 마음을 기쁘게 하였기 때문이다.
그러나 선지자는 첫 번째 병거에 대해서는 나아갔다는 언급을 하지 않는데, 해석자들이 생각하는 것처럼 바벨론 제국이 금세 무너졌기 때문이다. 그러나 그들은 내가 이미 암시한 것처럼 빛깔들을 하나님의 교회의 상태에 연결하지 않으므로 틀렸다. 따라서 선지자는 의심할 여지 없이 첫 번째 병거의 나아감을 의도적으로 생략하였다. 유대인들이 하나님의 심판이 자신들의 땅에서 달리는 것을 이미 경험하였으니, 그들이 심하게 고통을 받았기 때문이다. 하나님께서는 먼저 자신의 집안을 심판하시고, "심판이 하나님의 집에서 시작된다"고 기록된 것처럼 (벧전 4:17), 갈대아인들과 다른 나라들로 넘어가기 전에 선택된 백성의 죄를 징계하시기 위해 동일한 순서를 지키시기로 작정하셨다.
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commentary-section/cal-zec-6-2-2(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
3절 카드 ↗
As to the last chariot, the Prophet says, that it went forth toward the south , and then it went elsewhere, and even through the whole world, for God had so permitted. Now as to the meaning of this Prophecy nothing will remain obscure, if we hold these elements of truth — that all events are designated by the chariots, or all the revolutions which take place in the world — and that the blind power of fortune does not rule, as fools imagine, but that God thus openly makes known to us his own counsel. And why the horses are said to have been, some red, some black, some white, and some somewhat red, (62) the plain answer is this — because God had sent forth his chariots over Judea, which was full of blood: by this then is meant the red color. But he shows also, that their enemies would have their time, and this had been in part fulfilled; for God had ridden over them with his chariots, having driven his wheels over their land when Nineveh was overthrown. And though the Spirit had not simply a reference to the Assyrians or the Chaldeans, as though he meant by the black color to designate the wars carried on among then, but rather the calamities brought by them on the Jews, yet I consider the black color to mean in general the terrible disturbances which took place through the whole of the least; and the Jews could not expect anything agreeable from that quarter, for shortly after a heavier weight fell on their heads. But in the third place the Prophet adds, that there were white horses, that is, when the time was accomplished in which God intended to deliver his Church. But he says, that the chariots not only went forth to the East, or to Babylon; but he says, that they also ran through the south, and then visited the whole world. That we may more fully understand this, we must regard the design of the Prophet. He meant here, no doubt, to bring some comfort to the Jews, that they might not succumb under their evils, however sharply God might chastise them. And Zechariah sets before them here two things — first, that no part of the earth, or no country, would be exempt from God’s judgments, for his chariots would pass through all lands; and secondly, that though the chariots of God, terrible in their appearance on account of the black and red color, had visited Judea as well as the north, yet the time had already come in which God, having been pacified, would change the state of things; and therefore, in the third place, he sets before them another color; for God’s chariot had been sent forth through Judea, and then God’s vengeance had visited Nineveh, and afterwards Babylon: only this had rested, because it had been already in part fulfilled, for God had removed the darkness and brought sunshine to the Jews, and that from Chaldea, inasmuch as the Persian, who then possessed the empire, had begun to treat the Jews with kindness. It now follows — (62) There are two words to designate the character of the horses belonging to the fourth chariot. The first is commonly rendered “grisled” or spotted, and by Henderson , “piebald:” and the second word is translated “bay” in our version and by Newcome ; “grey,” by Henderson ; and “strong” in the Vulgate , and by Jerome , Dathius , and Blayney . Strong, vigorous, robust, is its common meaning, and in no other instance it is found to designate a color. The Septuagint and the Targum have given it this sense; and it is rendered by the former, “particolored—[ ψαρους ],” the color of a starling, and by the latter, “ash-color—cinereos.” But there is no need in this case to depart from the ordinary meaning of the word, strong, robust; these horses being different from the others not only in color, but also in strength. The rendering of Aquila is “[ κραταιοί ]—strong.” Marckius would apply this term to all the horses, as it stands without a conjunction; but this cannot be, for in verse 7 th “the strong ones” are evidently the same with the speckled or “the grisled ones” at the end of the 6 th verse.— Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"
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pericope/per-zec-6-001
절 (explains)
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마지막 병거에 대해서는, 선지자가 남쪽을 향해 갔다가 다른 곳으로, 심지어 온 세상을 두루 다녔다고 말한다. 하나님께서 그것을 허락하셨기 때문이다. 이 예언의 의미는, 모든 사건이 병거들에 의해 표시되거나 세상에서 일어나는 모든 변혁이 표시된다는 것, 그리고 어리석은 자들이 상상하듯 운명의 맹목적인 힘이 지배하는 것이 아니라 하나님께서 이처럼 우리에게 자신의 뜻을 공개적으로 알려 주신다는 이 기본 원리를 붙잡으면 어떤 것도 불분명하지 않을 것이다.
말들이 어떤 것은 붉고, 어떤 것은 검고, 어떤 것은 희고, 어떤 것은 얼룩덜룩하다고 한 이유에 대한 명확한 답은 이것이다. 하나님께서 피로 가득한 유다 위에 자신의 병거들을 보내셨기 때문에 붉은 빛깔이다. 그러나 그분은 또한 원수들의 시대가 있을 것임을 보여 주시는데, 이것은 부분적으로 성취되었다. 하나님께서 니느웨가 무너질 때 자신의 마차 바퀴로 그들의 땅을 지나가심으로써 병거들로 그들 위에 달리셨기 때문이다. 검은 빛깔의 말들의 전쟁은 단순히 앗수르인들이나 갈대아인들 가운데서의 전쟁을 의미하는 것이 아니라, 그들이 유대인들에게 가져온 재난을 의미한다.
선지자는 셋째로 흰 말들이 있었다고 덧붙이는데, 하나님께서 자신의 교회를 구원하시고자 작정하신 때가 성취되었을 때이다. 그러나 그는 병거들이 동쪽이나 바벨론으로만 나간 것이 아니라고 말한다. 그것들은 또한 남쪽으로도 달렸고, 그런 다음 온 세상을 방문하였다. 이를 더 충분히 이해하기 위해 선지자의 의도를 살펴보아야 한다. 그는 여기서 의심할 여지 없이 유대인들에게 어떤 위로를 가져다주려 하였다. 하나님께서 그들을 아무리 엄중하게 징계하시더라도 그들이 재난 아래 굴복하지 않게 하기 위함이었다. 스가랴는 여기서 그들에게 두 가지를 제시한다. 첫째, 땅의 어떤 부분도, 어떤 나라도 하나님의 심판에서 면제되지 않을 것이다. 그분의 병거들이 모든 땅을 지나갈 것이기 때문이다. 둘째, 검은 빛깔과 붉은 빛깔로 인해 두려운 모습을 한 하나님의 병거들이 유다뿐 아니라 북쪽도 방문하였지만, 하나님께서 화평하게 되시어 상황을 바꾸실 때가 이미 왔다.
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commentary-section/cal-zec-6-3-3(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
4절 카드 ↗
The Prophet asks the angel again; and by his example we are taught to shake off every indifference, and to render ourselves both teachable and attentive to God if we desire to make progress in the knowledge of these predictions; for if Zechariah, who had separated himself from the world and raised up his eyes and his mind to heaven, stood in need of the teaching and guidance of the angel to instruct him, how much folly and arrogance is it in us to trust in ourselves and to despise the gift of interpretation. But as angels are not sent to us from heaven to explain to us the prophecies, let us avail ourselves of those helps which we know is offered to us by God. There is here prescribed to us both docility, and reverence, and attention. Let us also remember, that as soon as men submit themselves to God, the gift of revelation is prepared for them; for it is not in vain that God is often called the teacher of babes. Whosoever then shall be disposed to learn with real meekness and humility, shall not be disappointed of his desire; for we see here that the angel performed his part in teaching Zechariah. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"
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pericope/per-zec-6-001
절 (explains)
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선지자는 다시 천사에게 묻는다. 그의 본보기로 우리는, 이 예언들의 지식에서 진보하고자 한다면 모든 무관심을 떨쳐 버리고, 배우기를 원하며 하나님께 주의를 기울여야 함을 배운다. 세상에서 자신을 분리하고 눈과 마음을 하늘로 들어 올린 스가랴도 천사의 가르침과 인도가 필요하였다면, 우리 스스로를 신뢰하며 해석의 은사를 경멸하는 것이 얼마나 어리석고 교만한 일인가. 그러나 천사들이 예언을 설명하기 위해 하늘에서 우리에게 보냄 받지 않으므로, 하나님께서 우리에게 제공하시는 것으로 우리가 아는 도움들을 활용하자. 여기서 우리에게 배우려는 마음과 경건함과 주의가 요구된다. 또한 사람들이 하나님께 복종하는 즉시 계시의 은사가 그들을 위해 준비된다는 것도 기억하자. 하나님께서 종종 어린아이들의 선생이라고 불리시는 것이 헛되지 않기 때문이다. 진정한 온유함과 겸손함으로 배우고자 하는 모든 사람은 자신의 소망이 이루어짐을 알게 될 것이다. 우리는 여기서 천사가 스가랴를 가르치는 역할을 수행하였음을 보기 때문이다.
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commentary-section/cal-zec-6-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
5절 카드 ↗
I come now to the words, The angel answered, These are four spirits , etc . Some give another rendering, These chariots go forth to the four winds , or parts of heaven; but this is forced, and the words simply mean, “these are four spirits.” The word spirit, I have no doubt, has led interpreters astray, for they have thought it frigid to call different events winds or quarters of the world. But I take this word in a different sense, that is, as designating the impulses of God. I do not then understand them to be four winds, but the secret emotions produced by God. Though God’s Spirit is one, yet all actions proceed from him, and whatever is done in the world can with no impropriety be attributed to his Spirit. It is yet certain, that the Prophet alludes to the four quarters of the world, as though he had said, that nothing happens in the world which has not been decreed in heaven; for God’s providence includes under it the whole world. Though then the universe is designated here, yet by the Spirit the Prophet means those secret movements which proceed from the eternal counsel and providence of God. And it is a very apt metaphor; for the word Spirit is set in opposition to fortune. We have already said, that profane men imagine that fortune possesses a blind power, but the Prophet says, that all revolutions seen in the world proceed from the Spirit of God, and that they are as it were his spirits or ambassadors. (63) We now then perceive the real meaning of the Prophet when the angel says, that these were the four spirits of heaven . And the word heaven is by no means added in vain, for the Prophet seems here to exclude all other causes, so that sovereignty might remain with God only. For though God works often by instruments, or intermediate causes, as they say, yet his own hidden decree ought to be placed first. This is the reason why he says that they were the spirits of heaven; he says it, that we may not think that God is dependent on the will of men, or is blended with the intervening causes, but that he himself has fixed whatever he has in his good pleasure determined. We hence see, that they who render the words, “into the four parts of heaven,” have not sufficiently considered the intention of the Prophet. He then says, that they went forth from their station before the Lord of the whole earth . Now the Prophet calls that space between the two mountains of brass their station before God. Let us hence know that God does not adopt suddenly new counsels, and that he is not like us who, in emergencies or on occasions unlooked for, attempt this and then that; but that his course is very different, and that things in heaven do not revolve up and down, for the chariots here had a fixed and undisturbed station. For though they were chariots capable of moving quickly, they yet remained still and, as it were, fixed, until God permitted their going forth. We hence learn that when God seems to us to rest, he does not sit idly in heaven, as ungodly men foolishly talk, but that he there determines whatever he intends at a suitable time to do. And then when he says, that the chariots stood before God , we may hence conclude, that what seems to be contingently to us is fixed in God’s counsel, so that there is a necessity at the same time. How comes it, that the greater part of mankind think that all things are contingent, except that they continue looking at nature only? The will of man is changeable; then changeable is everything that proceeds from the will of man. The tree also either becomes scorched through heat, or dies through cold, or brings forth fruit. They hence conclude that everything is contingent, for there appears to be a changeable variety. When men thus judge of things by nature alone, it is no wonder that they think that contingency reigns in the world. But the Prophet distinguishes here between the things of nature and the counsel of God; for he says, that the chariots stood, and went forth when God commanded them. Was there no motion in the wheels? nay, the chariots were from the first ready to move, how was it then that they rested? even because they were detained by the secret purpose of God. Now when he sends them forth they show that celerity which was naturally in them. We hence clearly learn, that those things happen by nature which seem capable of being done in two ways, and that yet the counsel of God is always fulfilled, so that immutable necessity presides, which is at the same time hid from us. The Prophet adds, that the first chariot had red horses. I have now explained the whole of this: what is subjoined remains — (63) Provided we adopt [ ב ], countenanced by several MSS., and the Syriac, instead of [ כ ] in the received text, that is before the number “four,” this explanation is the most satisfactory. But if we take the received text, countenanced by a greater number of MSS., there will be another meaning to the sentence. Henderson’s version is — For as the four winds of heaven Have I spread you abroad, saith Jehovah. But its connection with the foregoing he does not clearly print. The view taken by Drusius , followed by Grotius and Marckius , seems most satisfactory. They take the verb [ פרש ] in the sense of expanding, enlarging, setting at liberty, and that the reference is to the previous liberty granted to the Jews; and thus the connection with the foregoing line is obvious and natural — He! He! Flee now from the land of the north, saith Jehovah; For as the four winds of heaven Have I expounded you, (or set you free,) saith Jehovah. They had been allowed liberty to go to any part of the world, which is signified by the four winds. The next verse is — He! Sion, escape, Thou who dwellest with the daughter of Babylon. The two nations are compared to two women, dwelling one with another. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"
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절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이제 말씀으로 넘어간다. 천사가 대답하였다. "이것들은 네 영이라." 어떤 이들은 이를 달리 번역하여, "이 병거들은 하늘의 사방으로 나간다"고 하지만, 이는 억지스럽다. 그 말들은 단순히 "이것들은 네 영이다"를 의미한다. 나는 영이라는 단어가 해석자들을 혼란스럽게 했다는 것을 의심하지 않는다. 그들은 서로 다른 사건들을 바람이나 세계의 사방으로 부르는 것이 공허하다고 생각하였기 때문이다. 그러나 나는 이 단어를 다른 의미로, 즉 하나님의 충동을 나타내는 것으로 이해한다. 나는 이것들을 네 바람으로 이해하지 않고, 하나님께서 만들어 내시는 은밀한 움직임들로 이해한다. 하나님의 영은 하나이지만, 모든 행위들이 그분에게서 나오며, 세상에서 행해지는 모든 것은 그분의 영에 귀속될 수 있다.
선지자가 세계의 네 방향을 암시한다는 것은 분명하다. 마치 그가 세상에서 일어나는 일은 무엇이든 하늘에서 작정되지 않은 것이 없다고 말하는 것과 같다. 하나님의 섭리가 온 세상을 그 아래 포함하기 때문이다. 따라서 비록 우주가 여기서 표시되지만, 선지자는 영으로 하나님의 영원한 뜻과 섭리에서 나오는 은밀한 움직임들을 의미한다. 이것은 매우 적절한 비유이다. 영이라는 단어가 운명과 대조적으로 사용되기 때문이다. 우리는 이미 불경건한 사람들이 운명에 맹목적인 힘이 있다고 상상한다고 말하였다. 그러나 선지자는 세상에서 보이는 모든 변혁이 하나님의 영에서 나오며, 말하자면 그분의 영들 또는 사자들이라고 말한다.
그러므로 천사가 이것들이 하늘의 네 영이라고 말할 때 선지자의 진정한 의미를 파악할 수 있다. 하늘이라는 단어가 결코 헛되이 더해진 것이 아니다. 선지자는 여기서 다른 모든 원인들을 배제하여 주권이 오직 하나님께만 있도록 하려는 것 같다. 하나님께서 종종 도구들이나 매개적 원인들로 일하실지라도, 그분 자신의 숨겨진 작정이 먼저 놓여야 한다. 이것이 그가 그것들이 하늘의 영들이라고 말하는 이유이다. 하나님이 인간의 의지에 종속되시거나 개입하는 원인들과 혼합되신다고 생각하지 않도록, 그분이 자신의 기쁘신 뜻 가운데 결정하신 것을 직접 정하셨다는 것을 알게 하기 위함이다.
그는 이어서 그것들이 온 땅의 주 앞에 서 있던 곳에서 나왔다고 말한다. 선지자는 두 놋쇠 산 사이의 그 공간을 하나님 앞에서의 그들의 자리라고 부른다. 따라서 우리는 하나님께서 갑자기 새로운 뜻들을 채택하지 않으신다는 것과, 예상치 못한 긴급 상황에서 이것저것을 시도하는 우리와 같지 않으시다는 것을 알자. 그분의 길은 매우 다르며, 하늘에서는 일들이 이리저리 뒤바뀌지 않는다. 여기서 병거들은 고정되고 흔들리지 않는 자리를 가지고 있었다. 비록 그것들이 빠르게 움직일 수 있는 병거들이었지만, 하나님께서 그것들의 나아감을 허락하실 때까지 그것들은 고정된 것처럼 머물러 있었다. 따라서 하나님께서 우리에게 쉬고 계시는 것처럼 보일 때에도, 불경건한 사람들이 어리석게 말하는 것처럼 그분이 하늘에서 무위로 앉아 계시는 것이 아니라, 적절한 때에 행하시기로 의도하신 것을 거기서 결정하고 계신다는 것을 우리는 배운다.
병거들이 하나님 앞에 서 있었다고 할 때, 우리에게 우연으로 보이는 것이 하나님의 뜻 안에서는 확정되어 동시에 필연성이 있다는 결론을 내릴 수 있다. 대부분의 인류가 모든 것이 우연이라고 생각하는 까닭은 무엇인가? 그들이 계속해서 자연만을 바라보기 때문이다. 인간의 의지는 변하기 쉽다. 따라서 인간의 의지에서 나오는 모든 것도 변하기 쉽다. 나무도 더위로 타거나 추위로 죽거나 열매를 맺는다. 따라서 그들은 변하기 쉬운 다양성이 있는 것처럼 보이므로 모든 것이 우연이라고 결론짓는다. 사람들이 이처럼 자연만으로 사물을 판단할 때, 그들이 우연이 세상을 지배한다고 생각하는 것은 당연한 일이다. 그러나 선지자는 여기서 자연의 사물들과 하나님의 뜻을 구분한다. 그는 병거들이 서 있었다가 하나님께서 명령하실 때 나아갔다고 말한다. 바퀴들에 운동이 없었는가? 오히려 병거들은 처음부터 움직일 준비가 되어 있었다. 그렇다면 어떻게 그것들이 쉬고 있었는가? 하나님의 은밀한 목적으로 억제되었기 때문이다. 이제 그분이 그것들을 보내실 때 그것들은 자연적으로 자신들 안에 있던 신속함을 나타낸다.
원주석
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commentary-section/cal-zec-6-5-5(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
6절 카드 ↗
Zechariah explains here each part of the prophecy; but he shows at the same time that two of the chariots hastened towards Chaldea, that it might not be grievous to the Jews that they in the first place had to experience God’s judgment. He then shows that God sent his messengers to all parts; but that there had been, or were to be, remarkable and extraordinary changes, especially among the Babylonians. It hence appeared evident, that God had a care for his own people, who had been driven there into exile. And I leave already stated the reason why he speaks here of red horses; for they are mistaken who think that the first chariot was sent into Chaldea; for I consider that this refers to the Jews, with whom God’s judgment commenced. He then says, that two chariots went towards Babylon, the first was drawn by black horses, and the other by white, because of the kindness shown by the Persian, by whom a new light of joy was brought to the Jews. With regard to the land of the south , the Prophet no doubt alludes to the Egyptians. But he afterwards adds, that the last chariot was conveyed elsewhere, even through the whole world. Some render אמוצים , amustim , strong; and this is the proper meaning of the word, for אמץ , amets , properly means to fortify, to strengthen; but as color is intended here, it seems probable to me that it means somewhat red, as some of the Rabbis teach us; for the Prophet mentioned another word before, ברדים , beredim , grilled. Hence some interpreters join together the two, and say that the horses were grisled, or spotted like hail, and then that they were אמוצים , amutsim , somewhat red. Jerome seems to me to have sufficiently refuted this opinion, because the other horses were אדמים , ademim , red, but these were of different colors. And further, it can hardly be suitable to say, that these alone were strong horses who drew this chariot; for we know that God so wonderfully exercised his power against the Chaldeans that two chariots went forth to them, and they would not have been drawn by weak and feeble horses. I hence think that their color is here designated, and the Prophet calls them once grilled, and then somewhat red. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-zec-6-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
스가랴는 여기서 예언의 각 부분을 설명하지만, 동시에 두 병거가 갈대아를 향해 급히 달려갔음을 보여 준다. 그들이 먼저 하나님의 심판을 경험해야 한다고 해서 유대인들이 낙담하지 않도록 하기 위함이다. 그는 이어서 하나님께서 자신의 사자들을 사방에 보내셨음을 보여 준다. 그러나 특히 바벨론인들 가운데 특별하고 비범한 변화들이 있었거나 일어날 것이었다. 따라서 하나님께서 거기서 유배 중이었던 자신의 백성에 대한 관심을 가지고 계셨음이 분명하게 나타났다.
붉은 말들에 대해 말하는 이유를 나는 이미 설명하였다. 첫 번째 병거가 갈대아로 보냄 받았다고 생각하는 이들은 틀렸다. 나는 이것이 유대인들과 관련이 있으며, 그들과 함께 하나님의 심판이 시작되었다고 본다. 그런 다음 두 병거가 바벨론을 향해 갔는데, 하나는 검은 말들이 끌고 다른 하나는 흰 말들이 끌었다. 이는 페르시아인이 보여 준 친절함 때문이니, 그에 의해 기쁨의 새로운 빛이 유대인들에게 가져다졌다. 남쪽 땅에 관해서는 선지자가 이집트인들을 암시하는 것이 분명하다.
말들의 빛깔에 관해서, 어떤 이들은 이를 강하다고 번역하는데, 이것이 그 단어의 적절한 의미이다. 그러나 빛깔이 의도되므로, 어떤 랍비들이 가르치는 것처럼 얼룩진 붉은빛을 의미하는 것 같다. 선지자는 그 앞에 다른 단어를 언급하였는데, 그것은 얼룩덜룩한 빛깔을 의미한다. 따라서 어떤 해석자들은 두 단어를 합쳐서 이 말들이 우박 무늬처럼 얼룩덜룩하고 이어서 얼룩진 붉은빛이었다고 말한다. 히에로니무스는 다른 말들이 붉었지만 이것들은 다른 빛깔을 가지고 있었으므로 이 견해가 그리 적합하지 않다고 말한다. 또한 이 병거를 끄는 이 말들만 강한 말들이었다고 말하는 것도 적합하지 않다. 왜냐하면 우리는 하나님께서 갈대아인들에 대항하여 자신의 능력을 그토록 놀랍게 행사하여 두 병거가 그들에게 나아갔는데, 그것들이 약하고 나약한 말들에 의해 끌리지 않았을 것임을 알기 때문이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-zec-6-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
7절 카드 ↗
But he says, that being not satisfied with the land of the south, they asked of God permission to go to and fro through the whole world. And though neither the devil nor the wicked regard God’s bidding, but are led, without knowing and against their will, wherever God drives them; yet the Prophet says, that they asked ; for they could not overstep the limits prescribed to them. Though Satan asked, as to Job, to be allowed to do this and that, we are not yet too curiously to inquire whether Satan asks leave of God whenever he intends to attempt anything; for there is no doubt but that he is carried away by his violent rage to try in every way to overturn the government of God. But this only ought to satisfy us — that neither Satan nor the wicked can advance one inch, except as God permits them. The meaning then is, that after the last chariot went forth first to the land of the south, a permission was given to it to go through the whole world. He now adds — return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-zec-6-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
그는 이어서 남쪽 땅에 만족하지 않고, 그것들이 하나님께 온 세상을 두루 다닐 허락을 구하였다고 말한다. 마귀도 악인들도 하나님의 명령을 존중하지 않고, 알지도 못한 채 자신들의 의지에 반하여 하나님께서 그들을 이끄시는 곳으로 이끌려 가지만, 선지자는 그것들이 구하였다고 말한다. 그것들은 정해진 한계를 넘어설 수 없었기 때문이다. 욥의 경우처럼 사탄이 이것저것을 하도록 허락해 달라고 구하였지만, 그렇다고 사탄이 무언가를 시도하려 할 때마다 하나님께 허락을 구하는지를 너무 깊이 탐구해서는 안 된다. 사탄이 하나님의 통치를 모든 방법으로 무너뜨리려고 격렬한 분노로 사로잡혀 달려가는 것은 의심할 여지가 없다. 그러나 이것만으로 우리에게 충분해야 한다. 곧 사탄도 악인들도 하나님께서 허락하시는 것 외에는 한 치도 나아갈 수 없다는 것이다. 그러므로 그 의미는 마지막 병거가 먼저 남쪽 땅으로 나간 후에 온 세상을 두루 다닐 허락이 주어졌다는 것이다.
원주석
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commentary-section/cal-zec-6-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
8절 카드 ↗
From this verse we learn that the chief object of the vision was — that the Jews might know that the dreadful tumults in Chaldea, which had in part happened, and were yet to take place, were not excited without a design, but that all things were regulated by God’s hidden counsel, and also that God had so disturbed and embarrassed the state of that empire, that the end of it might be looked for. There is therefore no reason for any one too anxiously to labor to understand the import of every part of the prophecy, since its general meaning is evident. But why does the angel expressly speak of the land of the south rather than of the land of the north, or of the whole world? Even because the eyes of all were fixed on that quarter; for Chaldea, we know, had been as it were the grave of the Church, whence the remnant had emerged, that there might be some people by whom God might be worshipped. The angel then invites the Jews here to consider the providence of God, so that they might know that whatever changes had taken place in that country, had proceeded from the hidden counsel of God. The words, they have quieted my spirit , are understood by interpreters in two ways. Some think that God’s favor towards his people is here designated, as though he had said, that he was already pacified; but others, by the word spirit, understand the vengeance of God, because he had sufficiently poured forth his wrath on the Chaldeans; and both meanings are well adapted to the context. For it was no common solace to the Jews, that God had poured forth his wrath on the Babylonians until it was satiated, as when one ceases not to be angry until he has fulfilled his desire, and this mode of speaking often occurs in Scripture. I am therefore disposed to embrace the second explanation — that God began to be quieted after the second chariot had gone forth; for he was then reconciled to his chosen people, and their deliverance immediately followed. That the Jews might know that God would be propitious to them, he bids them to continue quiet and undisturbed in their minds, until these chariots had run their course through the whole of Chaldea; for what the angel now says would be fulfilled, even that the Spirit of God would be quieted, who seemed before to be disturbed, when he involved all things in darkness, even in Judea itself. (64) (64) Grotius , Dathius , Newcome , and Henderson agree in the view given by Calvin , regarding “spirit” here in the sense of wrath or vengeance. See Judges 8:3 ; Isaiah 33:11 . But Marckius and Blayney render it “wind,” as in verse 5 th , in the sense of judgment. The latter renders the sentence thus — “See those that went forth against the north country have caused my wind to rest on the north country;” and he adds, “So [ רוח ] is used in Jeremiah 4:11 ; and [ הנוח ] signifies to cause to rest or abide , that is, to inflict . See Isaiah 30:32 ; Ezekiel 5:13 . And the same verb in Kal signifies to rest or settle upon , as a calamity doth. Exodus 10:14 .”— Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-zec-6-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이 절에서 우리는 환상의 주된 목적을 배운다. 유대인들이, 갈대아에서 부분적으로 일어났고 앞으로도 일어날 두려운 소란들이 의도 없이 일어난 것이 아니라 모든 것이 하나님의 숨겨진 뜻으로 다스려졌음을 알도록 하기 위함이었다. 또한 하나님께서 그 제국의 상태를 그토록 흔들어 놓으셨으므로 그 마지막을 기대할 수 있게 하기 위함이었다. 따라서 예언의 각 부분의 의미를 이해하려고 지나치게 애쓸 필요가 없다. 일반적인 의미가 분명하기 때문이다.
그런데 왜 천사는 북쪽 땅이나 온 세상보다 남쪽 땅에 대해 명시적으로 말하는가? 모든 사람의 눈이 그쪽에 고정되어 있었기 때문이다. 갈대아는 교회의 무덤과 같은 곳이었으며, 거기서 남은 자들이 빠져나와 하나님을 경배할 백성이 있게 되었음을 우리는 알고 있다. 따라서 천사는 유대인들에게 하나님의 섭리를 고려하도록 초대한다. 그 나라에서 일어난 모든 변화가 하나님의 숨겨진 뜻에서 나왔음을 알게 하기 위함이다.
내 영이 북쪽 땅을 향해 안정되었다는 말은 해석자들이 두 가지 방식으로 이해한다. 어떤 이들은 이것이 자신의 백성을 향한 하나님의 은총을 가리킨다고 생각하여, 마치 그분이 이미 화평하게 되셨다고 말씀하신 것으로 이해한다. 그러나 다른 이들은 영으로 하나님의 진노를 이해하여, 그분이 갈대아인들에게 충분히 진노를 쏟아 부으셨기 때문이라고 본다. 두 해석 모두 문맥에 잘 맞는다. 유대인들에게 하나님께서 갈대아인들에게 자신의 진노를 충분히, 욕구가 채워질 때까지 쏟아 부으셨다는 것은 결코 작은 위로가 아니었다. 이 어법은 성경에 자주 나타난다. 따라서 나는 두 번째 병거가 나아간 후에 하나님께서 안정되기 시작하셨다는 두 번째 설명을 받아들이고자 한다. 그때 그분이 선택된 백성과 화목하게 되셨으며, 그들의 구원이 즉시 뒤따랐다. 유대인들이 이 병거들이 갈대아 온 땅을 달려 지나갈 때까지 마음속에서 조용하고 평안하게 있도록, 천사가 이제 말하는 것이 이루어질 것임을, 즉 하나님의 영이 안정될 것임을 그분이 명하신다. 그분의 영은 전에 마치 흔들리시는 것처럼 보이셨으니, 유다 자체에서도 모든 것을 어둠 속에 덮으셨을 때였다.
원주석
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commentary-section/cal-zec-6-8-8(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
9절 카드 ↗
This vision was given to Zechariah that he might inspire weak minds with better hope; for the Jews found that they were hardly pressed on every side by their neighbors, inasmuch as enemies rose up against them before and behind, so that there was no end to their troubles. Hence they who had returned from exile thought themselves wretched in such a state of things. They might indeed have lived in quietness among the Babylonians, and they had become accustomed to that kind of life, so that exile was not so very grievous to them. Thus then the favor of God was turned unto loathing, and was almost hated by them; for they thought it better to be deprived of their country, than to be daily exposed to new assaults. And further, the possession of the land was not of itself desirable, except with reference to the hope given them; that is, because God had promised by his Prophets that the kingdom of David would again be made glorious, and also that the grandeur and glory of the temple would be greater than ever before. When the Jews found themselves continually harassed by their enemies, they thought that all that had been promised was in vain. There is therefore no doubt but that many complaints and many clamors were everywhere raised. Hence that they might cease thus to murmur against God, this vision was given to the Prophet, in which he is bid to take silver and gold from four men, and to make two crowns to be set on the head of Joshua the high priest. The design was to make the Jews to feel assured, that the state of the people would be as safe as it was formerly, when the kingly office and the priesthood flourished: for these were the chief ornaments, or the two eyes, as it were, of the body — the priest, a mediator between God and men — and the king, sustaining the person of God in governing the people. We hence see that by the two crowns is set forth the restoration of the Church: but we must also observe that the two crowns are placed on the head of Joshua, which was new and unusual. A mitre, we know, was given to the priests; and we know also that kings were adorned with a diadem; but no one individual was to wear a royal diadem and a sacerdotal mitre. Here then we find a union of royalty and priesthood in the same person, which had never before been the case; for God had in his law made a distinction between the two offices. We hence see that something unknown before is set forth by this prophecy, even this, that the same person would be both a king and a priest. For what Jerome says, among other things, that there might have been many crowns, is weak and frivolous; and further, he contradicts the words of the Prophet; for shortly after he subjoins, that there would be a counsel of peace between the two; that is, between royalty and priesthood. As to what the same author thinks, that there was one crown given to the high priest, it is also false; besides, he subverts as far as he can the whole doctrine of the Prophet. But I leave these trifles; for there is no ambiguity in Zechariah’s words when he says, that God commanded him to take silver and gold, that he might make two crowns to set on the head of the high priest. We now perceive the design of the Prophet as to the object of the prophecy, and also the meaning of the words. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-zec-6-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이 환상은 스가랴에게 주어져 그가 연약한 마음들에게 더 나은 소망을 불어넣도록 하기 위함이었다. 유대인들은 이웃들에 의해 사방에서 압박을 받고 있음을 알았다. 원수들이 앞뒤로 일어나 그들의 고통에 끝이 없었기 때문이다. 따라서 유배에서 돌아온 자들은 그러한 상황 속에서 자신들이 비참하다고 생각하였다. 그들은 실제로 갈대아인들 사이에서 평온하게 살 수 있었으며, 그런 삶의 방식에 익숙해져 있어 유배가 그들에게 그리 힘들지 않았다. 따라서 하나님의 은총이 혐오스럽게 되어, 그들은 나라가 없는 것이 낫다고 생각하였다. 매일 새로운 공격에 노출되는 것보다 그것이 더 낫다고 여겼기 때문이다.
게다가 땅의 소유 자체는 그것에 주어진 소망을 염두에 두지 않으면 바람직한 것이 아니었다. 하나님께서 선지자들을 통해 다윗의 나라가 다시 영광스럽게 될 것이며 성전의 위엄과 영광이 이전보다 더 클 것이라고 약속하셨기 때문이다. 유대인들이 원수들에게 계속해서 괴롭힘을 당하는 것을 알았을 때, 그들은 약속된 모든 것이 헛됨을 생각하였다. 따라서 많은 불평과 원망이 도처에서 일어났다는 것을 의심할 여지가 없다.
그러므로 그들이 하나님을 향해 이처럼 원망하는 것을 그치게 하기 위해, 선지자에게 이 환상이 주어졌다. 그는 네 사람에게서 은과 금을 받아 두 면류관을 만들어 대제사장 여호수아의 머리에 씌우라는 명령을 받았다. 그 의도는 유대인들이, 왕적 직분과 제사장직이 번성하였을 때처럼 백성의 상태가 안전해지리라는 것을 확신하게 하기 위함이었다. 이것들이 몸의 주된 장식이었거나, 말하자면 두 눈이었다. 제사장은 하나님과 사람 사이의 중보자였고, 왕은 백성을 다스리는 데 있어 하나님의 위격을 담당하였기 때문이다. 따라서 두 면류관으로 교회의 회복이 제시된다.
그러나 두 면류관이 여호수아의 머리에 놓인다는 것에 주목해야 한다. 이것은 새롭고 특이한 것이었다. 제사장에게는 관이 주어지고 왕은 왕관으로 장식된다는 것을 우리는 알고 있다. 그러나 어떤 한 개인이 왕관과 제사장의 관을 함께 쓰는 일은 없었다. 따라서 우리는 여기서 동일한 인물 안에서 왕권과 제사장직의 결합을 발견한다. 이것은 이전에는 없었던 일이다. 하나님께서 자신의 율법 안에서 두 직분을 구분하셨기 때문이다.
이로써 우리는 이 예언이 이전에 알려지지 않은 것, 즉 동일한 인물이 왕이자 제사장이 될 것임을 제시하고 있음을 안다. 히에로니무스가 다른 것들 중에서 많은 면류관이 있었을 수 있다고 말하는 것은 유치하고 공허하다. 또한 그는 선지자의 말들과도 모순된다. 얼마 후에 왕권과 제사장직 두 사이에 평화의 의논이 있으리라고 덧붙이기 때문이다. 동일한 저자가 대제사장에게 하나의 면류관이 주어졌다고 생각하는 것도 거짓이다. 게다가 그는 선지자의 모든 교리를 가능한 한 뒤집는다. 그러나 나는 이런 유치한 것들을 내버려 두겠다. 하나님께서 그에게 두 면류관을 대제사장의 머리에 씌우도록 하기 위해 은과 금을 받으라고 명하셨다는 스가랴의 말들에는 모호함이 없기 때문이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-zec-6-9-9(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
10절 카드 ↗
Let us now inquire, why the Prophet was bid to take gold from four men; for he says, Take from the transmigration . The word הגולה , egule , is to be taken in a collective sense, as in many other places. Take then from the exiles, who have now returned from Babylon to their own country. But he afterwards mentions four men; and there is some abruptness in the passage, but nothing that obscures the meaning of the Prophet; for he says, Take frown Heldai, and from Tobiah, and from Jedaiah ; and then he adds, go in that day, enter the house of Josiah, the son of Zephaniah . The Prophet no doubt had been commanded to go to these four, and to enter the house of one of them; and this is evident from the end of the tenth verse, where he says, who have come from Babylon (65) He had spoken only of Josiah the son of Zephaniah; and then he adds, that they had come from Babylon. I come now to the answer. Some interpreters think that these four men supplied the gold and the silver, because they were chief men among the people, and excelled others in piety. Hence they think that these four men were chosen, as a mark of distinction, to supply the gold and the silver to make the crowns: but I conjecture from the end of the chapter that their weakness is here pointed out, even because they were weak in faith and did not believe the promises of God, and thus disheartened others by their example. It is indeed certain that they were men in high authority, and excelled all others, so that the eyes of all were fixed on them; this is certain. But yet their want of faith is what is here reproved, because they did not attend sufficiently to God’s promises, and thought themselves disappointed of their hope; for they had left Babylon, where they enjoyed great abundance, and returned to the holy land, and found it uncultivated and desolate. There was indeed required great patience, when they had to plow among thorns and brambles; for that land, as I have already said, had not been regularly cultivated. Those indeed who had been sent from the East, dwelt here and there in it; but lions and wild beasts had come into it, so that the desolation of the land rendered much work necessary, when the Jews returned. I hence doubt not but that the Holy Spirit does here reprove these four men, who ought to have been leaders and standard-bearers to others; on the contrary, they broke down the confidence of the common people. And this, I say, may be learnt from the end of the chapter, where God commands the two crowns to be placed in the temple, to be a memorial to them, that they might see there the condemnation of their unbelief, as we shall show in its place. (65) It is better to take the following words as a paranthesis, “and go thou on that day, go even into the house of Josiah the son of Zephaniah;” then the whole paragraph might be thus rendered,— 10. Take from the exiles from Heldai, from Tobiah, and from Jedaiah, (and go thou on that day, go even into the house for Josiah the son of Zephaniah,) who have come from Babylon; 11. Yea, take from them silver and gold, and make a large (or, a double) crown, and set it on the head of Joshua, the son of Josedech, the high priest. The first part is rendered by Henderson as above, and according to Calvin’s translation; but Newcome and Blayney follow our version, which does not seem to be correct; for the first “Take” is repeated, an dthen what the Prophet was to take is mentioned, having previously named the persons from whom the silver and the gold was to be taken. As to the crown or crowns, various opinions have been entertained. The most consistent with the whole passage is that of Marckius , adopted by Hengstenberg and M‘Caul . He thinks that the plural here is used, as it is often in Hebrew, to express what is large, splended, great, or extraordinary, according to the following examples: [ שמחות ], gladnesses—great gladness, Psalms 45:15 ; [ חכמות ], wisdoms—chief wisdom or true wisdom, Proverbs 1:20 ; [ חסדום ], mercies—great mercy, Lamentations 3:22 ; [ מוצאת ], goings forth—remarkable going forth, Micah 5:2 . To which instances may be added these two: [ כהמות ], beasts—a great beast, Psalms 73:22 ; and [ עגלות ], calves—a great calf, Hosea 10:5 . In confirmation of this we find the very word here used in its plural form rendered “a crown” in Job 31:36 ; and it is followed here, in verse 14, by a verb in the singular number. A large, or a splendid, or a double crown is evidently what is meant. Joshua had his sacerdotal mitre before, see Joshua 3:5 ; and around this was a crown of gold, not of silver, see Exodus 28:36 ; but in the present instance there was to be silver as well as gold. It was therefore an extraordinary crown, and designed clearly to denote what was extraordinary—a priest ruling on a royal throne.— Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-zec-6-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이제 선지자가 네 사람에게서 금을 받으라는 명을 받은 이유를 살펴보자. 그는 포로된 자들로부터 받으라고 말한다. 그런 다음 그는 네 사람을 언급하는데, 본문에 다소 급작스러움이 있지만 선지자의 의미를 모호하게 하지는 않는다. 그는 헬대에게서, 도비야에게서, 여다야에게서 받으라고 하고, 이어서 그날에 가서 스바냐의 아들 요시아의 집에 들어가라고 덧붙인다. 선지자는 의심할 여지 없이 이 네 사람에게 가서 그들 중 한 사람의 집에 들어가라는 명을 받았다. 이것은 그가 바벨론에서 왔다고 말하는 10절 말씀의 끝에서 분명하다.
어떤 해석자들은 이 네 사람이 백성 중에서 수장들이었고 경건함에서 다른 이들보다 뛰어났기 때문에 금과 은을 제공하였다고 생각한다. 따라서 그들은 이 네 사람이 면류관을 만들기 위해 금과 은을 제공하는 구별의 표시로 선택되었다고 생각한다. 그러나 나는 이 장의 끝에서 그들의 연약함이 여기서 지적되고 있다고 추측한다. 그들이 믿음이 약하여 하나님의 약속들을 믿지 않았고, 자신들의 본보기로 다른 이들을 낙담시켰기 때문이다.
그들이 높은 권위를 가진 사람들이었고 다른 모든 이들보다 뛰어나 모든 이들의 눈이 그들에게 고정되었다는 것은 확실하다. 그러나 그들의 믿음의 결핍이 여기서 책망받는다. 그들이 하나님의 약속들에 충분히 주의를 기울이지 않았고, 소망에서 실망하였다고 생각하였기 때문이다. 그들은 큰 풍요를 누리던 바벨론을 떠나 성지로 돌아왔지만, 그 땅이 개간되지 않고 황폐한 것을 발견하였다. 가시와 찔레 사이를 갈 때에는 큰 인내가 필요하였다. 그 땅은 규칙적으로 경작되지 않았기 때문이다. 동쪽에서 보내어진 자들이 여기저기 거주하였고, 사자들과 야생동물들이 들어왔으므로, 땅의 황폐함은 유대인들이 돌아왔을 때 많은 수고가 필요하였다. 따라서 나는 성령께서 여기서 이 네 사람을 책망하신다는 것을 의심하지 않는다. 그들은 다른 이들의 인도자들이고 기수들이어야 했는데, 오히려 일반 백성의 신뢰를 무너뜨렸다. 이것은 이 장의 끝에서 배울 수 있다. 거기서 하나님께서 두 면류관을 성전에 기념물로 두라고 명하시므로, 이는 그들이 거기서 믿음 없음에 대한 정죄를 볼 것이라는 것이다.
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commentary-section/cal-zec-6-10-10(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
11절 카드 ↗
The Prophet is bid to set the two crowns on the head of the high priest . This, as I have said, was intended as a symbol to denote the union of the two dignities in the person of Christ. It was necessary until the coming of Christ to select the high priest from the posterity of Aaron; and it was also required that the kings should be from the seed of David; so that we observe a distinction between the royal office and the priesthood, not only as to the persons, but also as to the families. It would have indeed been a strange thing to see a king from the tribe of Levi; and it would have been contrary to God’s appointed order to see a priest from the tribe of Judah and from the family of David. Since then the king was adorned with his own diadem, and since the high priest had his own proper mitre, what could this mean, but that the same man was to wear two crowns? Doubtless we observe that there is here some change in the past order of things, and that there is something unusual set forth. But there is nothing new in this, — that the Redeemer, who had been promised, should be eminent as a king and a priest; for this had been predicted in the hundred and tenth Psalm, “Jehovah said to my Lord, sit on my right hand,” — this is what belongs to the right of a king; it afterwards follows, “Thou art a priest for ever, according to the order of Melchizedec.” Though kings must then have been chosen from the family of David and the tribe of Judah, and though priests must have then been taken from the Levitical tribe, yet the Spirit foretold, that a king would come who was to be a priest, as had been the case with Melchisedec. This very thing is what the Prophet now confirms. Zechariah being ordered to set the crowns on the head of Joshua, we are not so to regard this, as though Joshua had immediately undertaken the two offices of a king and a priest; for he was satisfied with his own: but the Prophet shows in the type what was to be looked for at the coming of the Messiah; for the time had not yet come, when Christ should receive the royal diadem, as it is said in Ezekiel, — “Take away the diadem; set it aside, set it aside, set it aside, until he shall come, whose it is.” ( Ezekiel 21:26 .) We here see that the Prophet points out a length of time, during which the royal diadem was to be trodden as it were under foot. Though the royal crown had not yet laid in the dust sufficiently long, yet the Prophet did nothing presumptuously; for the Jews could not have conceived in their mind what is here promised, had not the typical priest come forth, wearing the two crowns. Nor could this have been so suitable to the person of Zerubbabel; for though he was of the family of David, and was a type of Christ, he had not yet the name of a king, nor had he any regal power: he could not therefore have been so suitable a person. It is then no wonder that God brought forth the high priest Joshua, who was a type and representative of Christ; and he brought him forth with a double crown, because he who was to come would unite, according to what follows, the priesthood with the kingly office. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-zec-6-002
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 두 면류관을 대제사장의 머리에 씌우라는 명을 받는다. 내가 말한 것처럼 이것은 두 가지 존엄성이 그리스도의 인격 안에 결합된다는 것을 표시하는 상징이었다. 그리스도께서 오실 때까지 대제사장은 아론의 후손에서 선택되어야 하였다. 또한 왕들도 다윗의 씨에서 나야 하였다. 따라서 왕적 직분과 제사장직 사이에는 인물뿐 아니라 가문에 관해서도 구분이 지켜졌다. 레위 지파에서 왕을 보는 것은 이상한 일이었을 것이다. 또한 유다 지파와 다윗 가문에서 제사장을 보는 것은 하나님께서 정하신 질서에 어긋나는 것이었을 것이다.
그러므로 왕이 자신의 왕관으로 장식되고 대제사장이 자신의 고유한 관을 가지고 있는 이상, 한 사람이 두 면류관을 쓴다는 것은 무엇을 의미하겠는가? 의심할 여지 없이 우리는 여기서 전통적인 질서의 변화와 특이한 것이 제시되고 있음을 관찰한다. 그러나 약속된 구속자가 왕과 제사장으로 탁월하여야 한다는 것에는 새로운 것이 없다. 이것은 110편에서 예언되었기 때문이다. "여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다." 이것이 왕의 권한에 속하는 것이다. 그 다음에 이어진다. "너는 멜기세덱의 서열을 따라 영원한 제사장이라." 왕들이 다윗의 가문과 유다 지파에서 선택되어야 하고 제사장들이 레위 지파에서 선택되어야 했지만, 성령께서는 멜기세덱과 같았던 것처럼 제사장이 될 왕이 오실 것을 예언하셨다.
선지자가 면류관들을 여호수아의 머리에 씌우라는 명을 받았을 때, 이는 여호수아가 즉시 왕과 제사장의 두 직분을 맡았다고 이해해서는 안 된다. 그는 자신의 직무에 만족하였다. 오히려 선지자는 그 예표 안에서 메시아께서 오실 때 기대되어야 할 것을 보여 준다. 그리스도께서 왕관을 받으실 때가 아직 오지 않았기 때문이다. 에스겔이 말한 것처럼, "관을 제거하고 왕관을 제거하라. 이것이 그것이 될 수 없으니, 그것의 권리를 가진 자가 올 때까지 높은 것은 낮추어지고 낮은 것은 높이어지리라." (겔 21:26) 우리는 여기서 선지자가 왕관이 말하자면 먼지 아래에 있어야 할 기간을 지적한다는 것을 본다. 왕관이 아직 충분히 오래 먼지 속에 있지 않았지만, 선지자가 무모하게 행한 것은 없었다. 예표적 제사장이 두 면류관을 쓰고 앞에 나오지 않았더라면 유대인들은 마음속으로 여기서 약속된 것을 상상할 수 없었을 것이기 때문이다. 이것은 스룹바벨에게는 그리 적합하지 않았을 것이다. 그가 다윗의 가문 출신이며 그리스도의 예표였지만, 아직 왕의 이름이나 왕권이 없었기 때문이다. 따라서 하나님께서 그리스도의 예표요 대표자인 대제사장 여호수아를 이중 면류관을 쓰고 앞에 나오게 하신 것은 이상한 일이 아니다. 오실 분이 다음에 나오는 것처럼 왕의 직분과 제사장직을 결합할 것이기 때문이다.
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commentary-section/cal-zec-6-11-11(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
12절 카드 ↗
The vision is now explained; for if the chief priest, without this explanation, had been adorned with two crowns, there must have been much talk among the people, “What means this?” God here shows that what he has commanded to be done to Joshua does not belong to him, but has a reference to another, Thou shalt say to him, Behold the Man, Branch is his name . It is the same as though the Prophet had expressly testified that Joshua was not crowned, because he was worthy of such an honor, or because he could look for royal dignity; but that he was to bear this honor for a time, in order that the Jews might understand that one was to arise who would be both a king and a priest. Hence he says, that there would be a man , whose name was to be Branch As to this name, it has been explained elsewhere. I omit those refinements with which some are delighted; but as I have shown in another place, the simple and true reason why Christ is so called, is, because he was not like a tall tree, with deep and strong roots, but like a small plant. He is indeed called in another place, “a shoot from the root of Jesse.” ( Isaiah 11:1 .) But the meaning is the same; for that root of Jesse was obscure and of no repute. Besides, this kind of shoot has nothing in it that is illustrious. We hence see that Christ is called Branch, because his beginning was contemptible, so that he was of hardly any repute among heathens; nay even among his own nation. But God intimates at the same time, that this little plant would be set, as it were, by his own hand, and thus would gather strength. Though then the beginning of Christ was humble, yet God declares, that he would give vigor for continued growth, until he should attain to a great height. In this sense it is that Christ is called Branch: and we clearly conclude, that the minds of the people were transferred to Christ who was to come, that they might not fix their attention on Joshua, who was then but a typical priest. Say to Joshua, Behold the man, whose name is Branch . Where is that man? He does not speak of Joshua; he does not say, “Thou art the man;” but he says, Behold the man, whose name is Branch , that is, who comes elsewhere. We then hence learn, that these crowns were those of Christ, but given to Joshua, that the Jews might see in the type, what was as yet hid under hope. He afterwards adds, He shall arise from himself , or grow up from his own place , literally, from under himself. Here also some have too refinedly philosophised, — that Christ arose from himself by his own power, because he is the eternal God. I think, on the contrary, that all human means are only excluded, as though the Prophet had said, that though Christ was like a little plant, he would yet grow up as though he had roots deeply fixed in the earth. There is indeed no doubt, but that Christ grew up by his own celestial power, and this is what the words of the Prophet include; but what he meant was this, — that Christ had nothing in his beginning calculated to draw the admiration of men. Though then Christ was only a shoot, yet God had sufficient power, that he should grow from his own place , (66) that though human means were absent, it would yet be enough, that God should bless this branch, so as to cause it to grow to its proper height. He then says, And he shall build the temple of Jehovah . This is a remarkable passage: it hence appears that the temple which the Jews had then begun to build, and which was afterwards built by Herod, was not the true temple of which Haggai had prophesied, when he said, “The glory of the second house shall be greater than that of the first.” ( Haggai 2:9 .) For though the temple of Herod was splendid, yet we see what the Spirit declares in this place, — that to build the temple would be Christ’s own work. Hence no one, had he heaped together all the gold and the silver of the world, could have built the true temple of which Haggai prophesied, and of which Ezekiel has so largely spoken near the end of his book. Christ alone then has been chosen by the Father to build this temple. Christ indeed himself was a temple as to his body, for the fullness of the Godhead dwelt in him, ( Colossians 2:6 ;) but he built a temple to God the Father, when he raised up everywhere pure worship, having demolished superstitions, and when he consecrated us to be a royal priesthood. We now then see what was shown to the Prophet, — that though the Jews were then exposed to many evils, to reproaches and wrongs, yet Christ would come to restore all things to a perfect order, that he would be not only a king but also a priest; and further, that his beginning would be obscure and despised by the world, and yet that he would attain without any earthly helps his own elevation; and, lastly, that his own proper office would be to build a temple to God. (66) And he shall branch out from his place,— Newcome . Henderson follows our version. The Targum’s version is remarkable, “Behold the man, Messiah is his name; who shall be revealed.” The metaphor is dropped, and revelation or manifestation was understood to be the meaning of “growing out of his place.” “Out of his place,” that is, “out of Bethlehem,” says Henry . “Out of David’s root, tribe and family,” says Adam Clarke . — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-zec-6-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
환상이 이제 설명된다. 만약 이 설명 없이 대제사장이 두 면류관으로 장식되었다면, 백성 사이에 "이것이 무슨 의미인가?"라는 말들이 많았을 것이다. 하나님께서는 여기서 여호수아에게 행하라고 명하신 것이 그에게 속한 것이 아니라 다른 분을 가리킨다고 보여 주신다. "그에게 말하기를 만군의 여호와가 이같이 말하노라. 보라 싹이라 이름하는 사람이라." 마치 선지자가 여호수아가 그런 영예를 받을 자격이 있거나 왕적 존엄을 기대할 수 있어서 면류관을 쓴 것이 아님을 명시적으로 증언하는 것과 같다. 그는 유대인들이 왕이자 제사장이 될 분이 일어나실 것을 알게 하기 위해 잠시 이 영예를 지녀야 하였다.
이 이름에 관해서는 다른 곳에서 설명하였다. 나는 어떤 이들이 즐기는 억측들은 생략하겠다. 내가 다른 곳에서 보여 준 것처럼, 그리스도께서 이렇게 불리시는 단순하고 참된 이유는 그분이 깊고 강한 뿌리를 가진 큰 나무가 아니라 작은 식물과 같으셨기 때문이다. 그분은 다른 곳에서 "이새의 뿌리에서 나온 싹"이라고 불리신다. (사 11:1) 그러나 의미는 동일하다. 왜냐하면 이새의 그 뿌리는 보잘것없고 명성이 없었기 때문이다. 게다가 이런 종류의 싹에는 영광스러운 것이 아무것도 없다. 따라서 우리는 그리스도께서 싹이라고 불리시는 것은 그분의 시작이 가련하여 이방인들 사이에서는 물론 자기 민족 가운데서도 거의 명성이 없었기 때문임을 알게 된다. 그러나 하나님께서는 동시에 이 작은 식물이 자신의 손으로 심겨진 것과 같아서 자라는 힘을 얻게 될 것임을 암시하신다. 따라서 그리스도의 시작이 비천하였지만, 하나님께서는 그분이 큰 높이에 이르실 때까지 계속 자라날 힘을 주실 것이라고 선언하신다. 이런 의미에서 그리스도를 싹이라고 부른다.
그는 그 곳에서 스스로 자라나리라고 덧붙인다. 여기서 어떤 이들은 너무 정교하게 철학화하였다. 그리스도께서 영원하신 하나님이시므로 자신의 능력으로 스스로 일어나셨다는 것이다. 나는 반대로, 인간적인 모든 수단이 여기서 배제되고 있다고 생각한다. 마치 선지자가 그리스도께서 작은 식물과 같으실지라도 마치 땅 깊이 뿌리를 고정한 것처럼 자라나실 것이라고 말하는 것과 같다. 그리스도께서 자신의 하늘의 능력으로 자라나셨다는 것은 의심할 여지가 없으며, 이것이 선지자의 말들에 포함되어 있다. 그러나 그가 의미하는 것은 이것이다. 곧 그리스도께서 처음에 사람들의 경탄을 끌어낼 만한 것이 없으셨다는 것이다. 따라서 그리스도께서 단지 싹에 불과하셨지만, 하나님께서는 그 싹이 인간적인 수단 없이도 자신의 자리에서 자라나 적당한 높이에 이르도록 하기에 충분한 능력을 가지고 계셨다.
그런 다음 그가 여호와의 성전을 건축하리라고 말한다. 이것은 주목할 만한 구절이다. 따라서 당시 유대인들이 건축하기 시작하였으며 나중에 헤롯이 건축한 성전은, 학개가 "이 성전의 나중 영광이 이전 영광보다 크리라"고 예언할 때 의미한 참 성전이 아님이 분명하다. (학 2:9) 헤롯의 성전이 화려하였지만, 우리는 여기서 성령께서 무엇을 선언하시는지를 본다. 성전을 건축하는 것이 그리스도 자신의 사역이라는 것이다. 따라서 세상의 모든 금과 은을 모아 쌓아 올릴지라도, 학개가 예언하고 에스겔이 자신의 책 끝부분에서 그토록 광범위하게 말한 참 성전을 건축할 수 없었다. 그리스도만이 아버지께서 이 성전을 건축하기 위해 선택하신 분이다.
그리스도께서는 참으로 자신의 몸에 관한 한 성전이셨다. 왜냐하면 신성의 충만함이 그분 안에 거하셨기 때문이다. (골 2:6) 그러나 그분은 하나님 아버지께 성전을 건축하셨다. 미신들을 허물고 순수한 예배를 도처에 세우셨을 때, 또한 우리를 왕 같은 제사장으로 성별하셨을 때이다. 이제 우리는 선지자에게 보여진 것이 무엇인지 안다. 비록 유대인들이 당시 많은 악과 비방과 불의에 노출되어 있었지만, 그리스도께서 오셔서 모든 것을 완전한 질서로 회복하실 것이다. 그분은 왕일 뿐 아니라 제사장이 되실 것이다. 또한 그분의 시작은 보잘것없고 세상에게 경멸받겠지만, 어떤 세상적 도움도 없이 자신의 고귀함에 이르실 것이다. 마지막으로, 그분 자신의 고유한 직무는 하나님께 성전을 건축하는 것이다.
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commentary-section/cal-zec-6-12-12(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
13절 카드 ↗
He repeats the last thing which he had said, Even he shall build the temple of Jehovah . The Prophet seems here to reiterate to no purpose the same words without any additions of light: but it seems evident to me, that he meant in this way to confirm and sanction what seemed difficult to be believed. As the temple, then, begun at that time to be built, had but little splendor and glory connected with it, and could hardly be expected to become a better or more adorned building, the Prophet reiterates this promise, He, he shall build the temple of Jehovah ; by which he means, “Let not your eyes remain fixed on this temple, for to look at it weakens your faith and almost disheartens you; but hope for another temple which ye see not now, for a priest and a king shall at length come to build a better and a more excellent temple.” He afterwards subjoins, Bear shall he the glory, and shall sit and rule on his throne . He fully confirms what we have already referred to — that this man, who was to grow by God’s hidden power, would be made both a king and a priest, but by no earthly instrumentality. In the words, bear shall he the glory , there is no doubt an implied contrast between Joshua and Christ, the true priest. For Joshua, though he discharged in his time the office of a priest, was yet despised; but the Prophet bids his people to hope for more than what could have been conceived from the view of things at that time; for an illustrious priest was to come, full of royal dignity. And hence he adds, sit shall he and rule on his throne . This did not properly belong to the priesthood; but the Prophet affirms, that the man who was to come from above, would be a king, though he exercised the priestly office. He was then to be a priest, and yet to be on his throne and to rule as a king; and ruling is what belongs to a king and not to a priest. At length he concludes by saying, The counsel of peace shall be between the two . I do not think that the discords which had been between kings and priests are here indirectly reproved. I indeed allow that such discords had often been seen among that ancient people; but the Prophet had regard to something far different, even this — that the priesthood would be united with the kingly office. He therefore did not refer to different persons who were to be at peace together; but, on the contrary, spoke of things or of the two offices; there shall then be the counsel of peace between the two , that is, between the kingly office and the priesthood. (67) We hence learn that which I have already stated — that what is here promised had not been found under the law, and could not have been expected under it; and that the fulfillment of this prophecy is the renovation which took place at the coming of Christ. It follows — (67) There are especially two interpretations of this sentence; the one adopted by Calvin , and also by Jerome , Marckius , Drusiu s, Dathius , Scott , and Henderson ; and the other is, that the “two” are Jehovah, and the Branch or Messiah, and that the “throne” mentioned is the throne of Jehovah. This is the interpretation of Vitringa , Cocceius , Henry , M‘Caul , and Adam Clarke . The objection of Dathius to the last view, that is, that Jehovah is the speaker, and therefore cannot be understood here as the third person is used, seems not to be valid, for the third person is used before in the words, “the temple of Jehovah.” But the first interpretation seems the most appropriate and significant — the concord and agreement between the two offers.— Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"
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pericope/per-zec-6-002
절 (explains)
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그는 자신이 방금 말한 마지막 것을 반복한다. "그가 여호와의 전을 건축하리라." 선지자는 여기서 아무런 새로운 내용도 더하지 않고 동일한 말들을 반복하는 것처럼 보인다. 그러나 그가 믿기 어렵게 보이는 것을 확인하고 보증하기 위한 것이었다는 것이 내게 분명하다. 당시 건축되기 시작한 성전은 거의 아름답거나 영광스럽지 못하였고, 더 나은 건물이 될 것을 기대하기도 어려웠으므로, 선지자는 이 약속을 반복한다. "그가, 그가 여호와의 전을 건축하리라." 그가 의미하는 것은 이것이다. "이 성전에 눈을 고정하지 말라. 그것을 바라보는 것은 믿음을 약하게 하고 거의 낙심시킨다. 지금 보이지 않는 다른 성전을 소망하라. 결국 왕이자 제사장이 오셔서 더 나은 더 탁월한 성전을 건축하실 것이기 때문이다."
그는 이어서 덧붙인다. "그가 존귀를 담당하고 자기 보좌에 앉아 다스릴 것이요." 그는 우리가 이미 언급한 것을 충분히 확인한다. 곧 이 사람이, 하나님의 숨겨진 능력으로 자라나실 분이, 왕이자 제사장이 되시되 어떤 지상의 도움도 없이 그렇게 되실 것이라는 것이다. 그가 존귀를 담당하리라는 말에는 여호수아와 참 제사장 그리스도 사이의 암묵적 대조가 있다는 것을 의심하지 않는다. 여호수아는 당시 제사장의 직무를 수행하였지만 경멸받았다. 그러나 선지자는 그들에게 그 당시 사물의 모습에서 상상할 수 있었던 것보다 더 많은 것을 소망하도록 명한다. 왕적 존엄으로 가득 찬 영광스러운 제사장이 오실 것이기 때문이다. 그래서 그는 "그가 자기 보좌에 앉아 다스리리라"고 덧붙인다. 이것은 제사장직에는 적합하지 않지만, 선지자는 위에서 오실 이 사람이 왕이시되 제사장의 직분을 행하실 것이라고 확언한다. 그분은 제사장이시지만 자신의 보좌에 앉아 왕으로 다스리실 것이다. 다스리는 것은 제사장이 아니라 왕에게 속하는 것이다.
마침내 그는 "두 자리 사이에 화평의 의논이 있으리라"는 말로 마친다. 나는 왕들과 제사장들 사이에 있었던 불화가 여기서 간접적으로 책망받고 있다고 생각하지 않는다. 실제로 그런 불화들이 그 옛 백성 사이에 자주 있었음을 인정한다. 그러나 선지자는 그것과는 전혀 다른 것을 생각하였다. 곧 제사장직이 왕적 직분과 결합될 것이라는 것이다. 그러므로 그는 서로 평화로이 지낼 서로 다른 사람들에 대해 말하지 않는다. 오히려 두 가지 것들, 두 직분들에 대해 말한다. 따라서 두 자리 사이에 화평의 의논이 있으리라는 것은 왕적 직분과 제사장직 사이를 의미한다. 우리는 이로부터 내가 이미 진술한 것을 배운다. 곧 여기서 약속된 것은 율법 아래에서는 발견되지 않았으며 율법 아래에서는 기대될 수도 없었다는 것이다. 그리고 이 예언의 성취는 그리스도께서 오실 때 일어난 갱신이다.
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commentary-section/cal-zec-6-13-13(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
14절 카드 ↗
They who think that the crowns were deposited with these four men, pervert the meaning of the Prophet; for they were, on the contrary, placed in God’s temple to be a memorial to them. It hence appears; that, as I have already said, they were not required to supply the gold, because they excelled all others in piety and holiness, but because it was necessary to condemn their want of faith, inasmuch as they thought that their hope was disappointed, as God did not immediately fulfill what he had promised. Let then these crowns , saith the Spirit, be a memorial to them , that is, that whenever they look on these crowns they may check themselves and know that their expectations are very unreasonable, and that they themselves are too hasty when they wish all prophecies to be accomplished in one day; and also that the whole people may know that they had complained without reason, as these suspended crowns shall be a memorial and a testimony. We now then see more clearly why the Prophet had been ordered to take gold and silver from these four men: it was, that he might make crowns, which were afterwards to be deposited in God’s temple. At length he adds — return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"
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pericope/per-zec-6-002
절 (explains)
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두 면류관이 이 네 사람에게 맡겨졌다고 생각하는 이들은 선지자의 의미를 왜곡한다. 그것들은 반대로 그들에게 기념물이 되도록 하나님의 성전에 놓였다. 따라서 내가 이미 말한 것처럼, 그들이 경건함과 거룩함에서 다른 모든 이들보다 뛰어나기 때문에 금을 제공하도록 요구받은 것이 아니라는 것이 분명하다. 하나님께서 즉시 약속하신 것을 성취하지 않으셔서 그들의 소망이 실망되었다고 생각하였으므로, 그들의 믿음 없음을 정죄하는 것이 필요하였기 때문이다.
따라서 성령이 말씀하신다. "이 면류관들은 그들에게 기념물이 될 것이다." 곧 그들이 이 면류관들을 볼 때마다 자신을 억제하고, 자신들의 기대가 매우 불합리하다는 것을 알도록 하기 위함이다. 또한 그들이 모든 예언이 하루 만에 성취되기를 원할 때 자신들이 너무 성급하다는 것을 알도록 하기 위함이다. 또한 온 백성이 이유 없이 불평하였다는 것을 알도록 하기 위함이다. 매달려 있는 이 면류관들이 기념물이요 증거가 될 것이기 때문이다. 이제 선지자가 이 네 사람에게서 금과 은을 받으라는 명을 받은 이유를 더 명확하게 알게 된다. 그는 면류관들을 만들어야 하였고, 그것들은 이후에 하나님의 성전에 보관되었다.
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commentary-section/cal-zec-6-14-14(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
15절 카드 ↗
The Prophet also states, that men would come from remote lands to contribute labor or wealth towards the building of the temple; for the word building may refer to either of these two things. Come then shall those from far . Before this time gifts had been presented by Gentile nations, but the temple was not built but by Solomon and his people. God then promises here something more, and that is, that helpers would assist in building the temple, who had been till then wholly aliens. It is indeed certain, that in the age of Zechariah contributions had been made by Cyrus; but the Prophet refers to nothing of this kind: he promises something more. It hence follows that this prophecy must necessarily be referred to the promulgation of the gospel; for then it was that strangers began to contribute their labor and their wealth towards building a temple to God. Though then Cyrus gave a large sum of money towards the erection of the temple, yet the allusion here is not to his liberality. And after Cyrus no stranger had been so liberal: for Herod, who raised up a great and a very splendid building, was not from far; nay, he wished to be thought one of the people. We then see that this prophecy cannot be otherwise referred than to the building of the spiritual temple, when Gentiles, formerly remote from God’s people, joined them as friends, and brought their labor to the work of building the temple, not with stones or wood, or with other corruptible materials, but with the doctrine and the gifts of the Holy Spirit. He then adds, ye shall know that Jehovah of hosts has sent me to you . Of this kind of knowledge we have spoken elsewhere. It indeed behaved the Jews from the first to feel assured respecting the truth of this prophecy; but when the effect or experience itself was added, they then began to know more clearly. It is then the same as thought the Prophet had said, “God, who speaks by my mouth, will not disappoint you, as he will at length accomplish what I now declare; and experience itself will be a witness that I have been a true and faithful Prophet.” And he calls Him the God of hosts, that the Jews, hearing that what he had said proceeded from Him whose power is infinite, might be confirmed in their faith. There was then no reason for them to doubt as to the accomplishment, for there is nothing that can resist God, when it pleases him to unfold his power. It follows, If by hearing ye will hear the voice of Jehovah your God . Zechariah promises to the Jews here conditionally — if they became obedient to God, and continued in obedience to his word and in his doctrine; for unbelief deprives men of all participation in God’s favor. It is indeed true that had all become unbelieving, Christ would have come; for God as he is true would not change his purpose were the whole world to become false. Since then the faithfulness of God depends not on men, we ought not so to take what the Prophet says here, If ye will hear the voice of Jehovah , as though they could, by being unfaithful to God, have rendered void the accomplishment of this prophecy. Their defection, then, yea, that of the whole nation, could not have prevented Christ from coming forth in his own appointed time. But the Prophet had another thing in view, even this — that the Jews would become partakers of this blessing, or would enjoy, so to speak, this favor, if they embraced God’s promise, and obediently submitted to his law. For though Christ has already come as the Redeemer of the world, yet we know that this benefit is not come to all, and why? Because many through unbelief close the door against God and his grace through Christ. Hence the faithful alone really know that God has spoken, and really partake of his favor, and for this reason, because they hear his voice ; that is, they first by faith receive what God offers, and then they fall not away from his truth, but continue in the obedience of faith to the end. What the Prophet then had in view, was to show to the Jews that those things were spoken in vain, as to them, if they did not attend to God. And he shows the way in which they were to be attentive, even by hearing the voice of God, that is, by renouncing their own thoughts, and by not esteeming God untrue, though he promised what seemed incredible. If then they denied themselves, banished their own imaginations, wholly attended to God’s word, and believed what he had said as a Prophet, he assures them that they would really find that which he taught them to be true to their own salvation, even this — that Christ would come to be a king and a priest, to secure perfect happiness to his people. return to ' Top of Page ' Zechariah Zec 5 Zechariah Zec Zechariah Zec 7 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Zechariah 6". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ zechariah-6.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direct
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-zec-6-002
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 또한, 먼 곳에서 온 사람들이 성전 건축을 위해 노동이나 재산을 기여하리라고 진술한다. 건축이라는 단어는 이 두 가지 중 어느 것이든 가리킬 수 있기 때문이다. "먼 곳에서 올 자들이 와서 여호와의 전을 건축하리라." 이전에도 이방 민족들이 선물을 드린 적이 있었지만, 성전은 솔로몬과 그의 백성이 건축한 것이었다. 따라서 하나님께서는 여기서 더 큰 것을 약속하신다. 곧 이전에 완전히 이방인들이었던 자들이 성전 건축을 도우러 오리라는 것이다.
스가랴 시대에 고레스로부터 기부금이 있었던 것은 확실하지만, 선지자는 이런 종류의 것을 가리키지 않는다. 그는 더 큰 것을 약속한다. 따라서 이 예언은 복음의 선포에 반드시 적용되어야 한다. 그때에 이방인들이 하나님께 성전을 건축하기 위해 자신들의 노동과 재산을 기여하기 시작하였기 때문이다. 비록 고레스가 성전 건축을 위해 큰 액수의 돈을 기부하였지만, 여기서의 언급은 그의 관대함에 관한 것이 아니다. 고레스 이후에 어떤 이방인도 그처럼 관대하지 않았다. 화려한 건물을 세운 헤롯은 먼 곳 출신이 아니었다. 오히려 그는 그 백성 중의 한 사람으로 여겨지기를 원하였다.
따라서 우리는 이 예언이 영적 성전의 건축에 관한 것임을 안다. 하나님의 백성으로부터 멀리 있던 이방인들이 그들과 친구로 연합하여 성전 건축의 사역에 자신들의 노동을 가져왔을 때이다. 돌이나 나무나 다른 부패할 재료들로가 아니라, 성령의 교훈과 은사들로 하였다.
그런 다음 그는 "너희는 만군의 여호와께서 나를 너희에게 보내신 줄 알리라"고 덧붙인다. 이런 종류의 지식에 대해서는 다른 곳에서 말하였다. 유대인들이 처음부터 이 예언의 진리에 대해 확신을 갖는 것이 마땅하였다. 그러나 효과나 경험 자체가 더해질 때, 그들은 더욱 명확하게 알기 시작하였다. 따라서 그것은 마치 선지자가 이렇게 말한 것과 같다. "내 입으로 말씀하시는 하나님께서 여러분을 실망시키지 않으실 것이다. 그분이 결국 내가 이제 선언하는 것을 성취하실 것이며, 경험 자체가 내가 참되고 신실한 선지자였음을 증거할 것이다." 그는 그분을 만군의 하나님이라고 부른다. 유대인들이 자신이 말한 것이 능력이 무한하신 분에게서 나왔다는 것을 들음으로써 믿음 안에서 확인될 수 있도록 하기 위함이다. 따라서 그들이 성취에 대해 의심할 이유가 없었다. 하나님께서 자신의 능력을 펼치기를 기뻐하실 때 그분께 저항할 수 있는 것은 아무것도 없기 때문이다.
이어서 그는 말한다. "너희가 만군의 여호와의 말씀을 청종하면." 스가랴는 유대인들에게 조건부로 약속한다. 그들이 하나님께 순종하며 그분의 말씀과 교리에 대한 순종 안에서 계속하면 이렇게 될 것이라는 것이다. 믿음 없음은 사람들에게서 하나님의 은총에 참여하는 것을 빼앗기 때문이다. 실제로 온 세상이 믿지 않는다 할지라도 그리스도께서 오실 것임이 참이다. 하나님께서는 참되시므로 세상이 온통 거짓될지라도 자신의 목적을 바꾸지 않으실 것이기 때문이다. 따라서 하나님의 신실하심이 사람들에게 달려 있지 않으므로, 선지자가 여기서 "만일 여호와의 음성을 들으면"이라고 말하는 것을 마치 그들이 하나님께 신실하지 않음으로써 이 예언의 성취를 무효화할 수 있는 것처럼 이해해서는 안 된다.
그들의 배교, 심지어 온 나라의 배교도 그리스도께서 정하신 때에 나타나시는 것을 막을 수 없었다. 그러나 선지자는 다른 것을 염두에 두었다. 곧 유대인들이 하나님의 약속을 받아들이고 그분의 율법에 순종으로 복종한다면 이 축복에 참여하거나 말하자면 이 은총을 누릴 것이라는 것이다. 그리스도께서 이미 세상의 구속자로 오셨지만, 이 유익이 모든 사람에게 임하지 않는다는 것을 우리는 안다. 왜 그런가? 많은 이들이 믿음 없음으로 하나님과 그리스도를 통한 그분의 은혜에 대한 문을 닫기 때문이다. 따라서 신실한 자들만이 하나님께서 말씀하신 것을 진정으로 알고 그분의 은총에 진정으로 참여한다. 이는 그들이 그분의 음성을 듣기 때문이다. 곧 그들이 먼저 믿음으로 하나님께서 제시하시는 것을 받고, 그런 다음 그분의 진리에서 떠나지 않으며, 끝까지 믿음의 순종 안에 계속한다. 따라서 선지자가 염두에 두었던 것은, 그들이 하나님께 주의를 기울이지 않으면 그 말들이 그들에게 관한 한 헛되이 말해진 것임을 유대인들에게 보여 주는 것이었다. 그리고 그는 그들이 주의를 기울여야 하는 방법을 보여 준다. 곧 하나님의 음성을 들음으로써, 즉 자신의 생각들을 버리고, 하나님께서 믿을 수 없어 보이는 것을 약속하셨더라도 그분이 거짓되시다고 생각하지 않으며, 하나님의 말씀에 전적으로 주의를 기울이고, 선지자로서 그분이 말씀하신 것을 믿는다면, 가르침받은 것이 자신들의 구원을 위해 참이라는 것을 실제로 알게 될 것을 그는 그들에게 보증한다. 곧 그리스도께서 왕이자 제사장으로 오셔서 자신의 백성에게 완전한 행복을 보장하실 것이라는 것이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-zec-6-15-15(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역