주석[칼빈] — 스가랴 12장 · 예루살렘 구원 예언

표제가 이어지는 내용과 일치하지 않는 것처럼 보인다. 선지자는 이 장에서 선택된 백성에게 어떤 악도 선포하지 않고, 오히려 비참한 자들을 위로하며 하나님께서 자기 교회의 안전을 보장해 주실 것을 약속하기 때문이다. 스가랴가 오직 하나님의 은혜와 도움에 대해서만 말하므로, 그가 여기서 짐이라는 말을 사용한 것은 부적절하거나 이치에 맞지 않는 것처럼 보인다. 우리는 משא가 위협적인 예언을 나타내는 데 올바르게 사용된다는 것을 안다.

그러나 나는 선지자의 의도가 달랐다고 생각한다 — 즉, 하나님의 은혜 대신에 포로 생활을 선호했던 이스라엘 사람들이 자신들의 태만과 배은망덕으로 인해 벌을 받을 것이라는 것을 보이려는 것이었다. 그들 자신의 잘못으로 다시 하나로 합쳐지지 못하고, 자국에서 하나님을 바르게 예배하지 못했기 때문이다. 해석자들은 이 점을 부주의하게 지나쳐왔는데, 마치 주제와 아무 관련이 없는 것처럼 여겼다. 그러나 이것을 기억하지 않으면 이 장에서 읽은 것은 전혀 의미가 없어진다.

따라서 나는 선지자가 여기서 위로부터, 모든 소망을 넘어서 제공되었을 때 오랫동안 바라던 것을 거절한 이스라엘 사람들을 꾸짖고 있다고 생각한다. 그들이 이처럼 간절히 바란 것은 자국으로의 자유로운 귀환이었기 때문이다. 그런데 안락함과 쾌락과 세상적 이익에 마음을 빼앗긴 이스라엘 사람들은 다시 하나님의 보호 아래 모이기 위한 귀환 허락을 아무것도 아닌 것으로 여겼으니, 이것은 비열한 배은망덕이었다.

그러므로 선지자는 여기서 그들을 꾸짖으며, 그들의 성공이 그들이 상상했던 것과 전혀 다를 것임을 보인다. 또한 여러 곳에 흩어진 자들이 자신들의 게으름으로 인해 붙들려 있었음도 주목해야 한다. 왜냐하면 그들은 백성의 상태가 계속될 것이라고 생각하지 않았기 때문이다. 그들은 유대가 오랜 원수들로 둘러싸여 있음을 보았고, 또한 자신들이 주변 사람들의 공격을 막을 만큼 강한 백성이 되지 못할 것이라는 것도 보았다. 그들은 이미 모든 것을 참는 데 익숙해졌고, 용기가 있었을지라도 그토록 오랜 종살이에 억눌려 완전히 잃어버렸기 때문이다.

그러므로 스가랴는 이 장에서 무엇을 가르치는가? 하나님께서 예루살렘의 수호자가 되셔서 모든 폭력으로부터 지키시고, 여러 민족들이 공격하기 위해 포위할지라도 무너지게 하지 않으실 것이라는 것이다. 하나님께서 그 작은 무리와 약하고 연약한 남은 자들을 버리지 않으실 것이며, 유대인들이 원수들보다 아무리 열세일지라도 하나님의 권능만으로도 그들을 보호하고 지키기에 충분하다는 것이다.

선지자가 받은 말씀을 왜 이스라엘에 대한 짐이라고 부르는가? 대답은 분명히 이러하다 — 이스라엘 사람들이 이제 외국 민족들 가운데서 어떤 구원의 소망도 없이 썩어 가고 있었다는 것이다. 하나님께서 그들을 다시 품으시기를 준비하시고 손을 내미셨어도 아무런 효과를 거두시지 못하셨기 때문이다.

말씀하신다. 그 짐은 이스라엘에 관한 여호와의 말씀이라. 하늘을 펼치신 여호와께서 말씀하신다. 스가랴는 이렇게 하나님을 드높임으로써 이 예언의 권위를 확인한다. 의심할 바 없이 천지와 사람의 창조가 여기서 선포되는 것 때문에 여기서 언급된다. 우리는 다른 곳에서도 이와 유사한 선언들을 보았다. 믿기 어려운 일이 말해질 때, 하나님의 무한한 능력이 우리 마음에 떠오르지 않으면 약속은 우리에게 아무런 효과가 없을 것이다. 그러므로 하나님께서는 자신의 약속들이 신뢰를 얻으시기 위해, 우리에게 눈을 들어 하늘을 바라보고 그분의 놀라운 솜씨를 주의 깊게 살피도록 명하신다. 또한 눈을 땅으로 내려도 그분의 형언할 수 없는 능력이 나타나 있음을 보게 하신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-12-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

스가랴는 여기서 내가 간략히 설명한 것을 가르치기 시작한다 — 예루살렘이 하나님의 보호 아래 있어 모든 원수들로부터 안전하고 견고하게 될 것이라는 것이다. 그러나 그는 비유적 표현을 사용하는데, 이것이 요점을 더 분명하게 한다. 그는 예루살렘이 부서짐, 혹은 깨짐의 문지방이 될 것이라고 말한다. 다른 한편으로는 잔으로 읽히기도 하며 이 경우 취함이나 혼란으로 번역한다. 어느 쪽이든 의미는 적합하다 — 하나님의 교회를 거슬러 계략을 꾸미는 모든 악인들이 자신들의 모의로 말미암아 취할 것이라는 것이다. 그들의 음료는 그들에게 치명적일 것이다. 사람들의 격정은 취함과 같은 효과를 낳기 때문이다. 따라서 악인들이 교회를 거슬러 군대를 모을 때, 그것은 마치 그들이 게걸스럽게 포도주를 마시는 것과 같다.

나는 전자의 견해를 선호한다 — 성도(聖都)의 성문이 열려 있거나 성벽을 통해 쉽게 접근할 수 있을지라도, 하나님께서 사방에서 방어막이 되셔서 원수들이 바로 그 문지방에서 걸려 넘어지고 상처를 입을 것이라는 것이다. 그러고 나서 그는 덧붙인다. 유대에 대해서도, 예루살렘에 대한 포위 중에 그러할 것이라. 선지자는 내 생각에 이 약속을 온 땅으로 확대하는 것 같다. 마치 이렇게 말하는 것 같다. "예루살렘의 구역이 모든 주민을 수용하지 못할지라도, 그들은 어디서나 안전할 것이다. 하나님께서 그들을 자신의 보호 아래 두실 것이기 때문이다."

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-12-2-2 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

스가랴는 여기서 또 다른 비유를 덧붙이는데, 매우 적절하다. 악인들이 성도를 공격할 때 그 목적은 단순히 복종시키거나 공물을 받거나 지배하려는 것만이 아니었다 — 그렇다면 무엇인가? 완전히 끊어버리고 그 이름을 지우려는 것이었다. 따라서 선지자는 여기서 개입하여 그것이 그들에게 가장 무거운 돌이 될 것이라고 선포한다.

이로써 그는 예루살렘의 원수들을 들어 올리기에 너무 약한 사람에 비교한다. 그렇게 하면 자신의 힘을 다치게 한다. 사람이 자기에게 너무 무거운 것을 하려 할 때, 관절이 빠지거나 힘줄이 끊어지기 때문이다. 선지자의 의미는 이러하다 — 많은 민족들이 예루살렘을 대적하여 모의하고 무너뜨리기 위해 모든 노력을 다할지라도, 결국 그것이 그들에게는 너무 무거운 짐임을 발견하게 될 것이라는 것이다. 그러므로 그들은 자신들의 팔을 부러뜨리거나 찢게 될 것이다. 힘줄이 과도한 노력으로 끊어질 것이기 때문이다.

이 예언의 이유는 하나님께서 예루살렘의 창설자이시기 때문이다. 시편 87:1에서 말씀하시길, "그 기초가 성산들 위에 있음이로다, 여호와께서 시온의 문들을 사랑하시는도다." 또 시편 46:5에서는 "하나님이 그 성 중에 계시매 성이 흔들리지 아니할 것이라"고 하신다. 그러므로 선지자는, 예루살렘을 무너뜨리려는 악인들에게 이것 외에 다른 결말이 없을 것이라고 말한다 — 그들 자신을 다치고 찢는 것. 그러고 나서 그는 덧붙인다. 그들을 거슬러 모든 민족들이 모일 것이라고. 이것은 비록 원수들이 사방에서 모여들지라도 하나님께서 그들보다 우월하실 것임을 보이기 위해 덧붙여졌다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-12-3-3 (Calvin, PD)
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그는 같은 주제를 다른 말로 계속한다 — 원수들의 분노를 몰아내고 무너뜨릴 수 있는 많은 수단들이 하나님의 손에 있다는 것이다. 말과 그 탄 자라는 말로써, 선지자는 부분으로 전체를 나타내어 강한 모든 것을 의미하며, 그것이 신적 능력으로 쉽게 극복될 수 있음을 암시한다. 그는 먼저 말한다. 내가 모든 말을 어리석음으로 칠 것이라. 군사력은 말과 기마병에 있음을 우리는 안다. 그러나 그는 말들이 멍하게 되고 기마병들은 마치 광기에 사로잡혀 스스로를 파괴하고 교회에 아무런 해도 끼치지 못할 것이라고 말한다.

그러고 나서 그는 앞서 말한 것을 확인한다 — 비록 온 세상이 교회를 거슬러 공모할지라도, 하나님 안에 그들의 모든 공격을 물리치고 제압할 충분한 능력이 있을 것이라고. 그는 어리석음과 광기와 눈멂을 언급하는데, 신실한 자들로 하여금 하나님께서 숨겨진 수단으로 모든 원수들을 멸하거나 도망치게 하실 수 있음을 알게 하려는 것이다. 비록 하나님께서 빼어 든 칼로 싸우지 않으시거나 통상적인 전쟁 방식을 사용하지 않으실지라도, 선지자는 그분이 원수들을 쓰러뜨릴 다른 수단들을 갖추고 계신다고 말한다. 세상에서 가장 강력한 자들도 원수들을 눈멂과 광기로 혼란에 빠뜨리는 데까지는 이르지 못한다.

그러고 나서 그는 덧붙인다. 내가 유다 집에 내 눈을 열 것이라. 여기서 모든 원수들이 어리석음과 광기로 칠 것인 이유가 주어진다. 주께서 자기 교회를 돌아보실 것이기 때문이다. 눈을 연다는 것은 어떤 것에 관심을 갖는다는 것과 같은 의미이다. 하나님께서 잠시 자기 백성을 무시하시는 것이 그분의 기쁨이셨는데, 이 무시는 망각과 같았다. 따라서 성도들은 종종 탄식하기를, "얼마나 오래 주무실 것입니까? 얼마나 오래 눈을 감으실 것입니까? 굽어보시옵소서, 주여, 보소서." 따라서 이곳에서 스가랴는 하나님께서 여전히 자기 백성을 돌아보사 원수들을 굴복시키실 것을 의미한다.

이로부터 우리는 유익한 교훈을 배울 수 있다 — 우선, 하나님의 보호의 그늘 아래 모이는 것보다 우리에게 더 좋은 것이 없다는 것이다. 비록 교회에 어떤 요새도 없을지라도, 심지어 무수한 원수들이 적대적이고 그들을 저항할 힘도 없을지라도. 그러므로 교회가 이처럼 심하게 시련을 당하고, 많은 위험 가운데 있고, 죽음에까지 노출될지라도, 두려움이나 비겁함으로 교회에서 분리되는 자들은 참으로 비참하다는 것을 이 구절에서 배우자. 그리고 하나님을 부르며 자신의 안전에 대한 돌봄을 그분께 맡기는 자들은 복을 받을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-12-4-4 (Calvin, PD)
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그는 여전히 같은 주제를 계속한다 — 하나님의 양 떼가 아무리 작고 연약할지라도, 충분한 힘을 가질 것이라는 것이다. 주께서 그분께 피하는 자들의 편에 서실 것이기 때문이다. 비록 예루살렘이 아직 시민들로 가득 차지 않았고, 단지 하나의 도성밖에 없었을지라도, 스가랴는 그 힘이 무적일 것임을 증언한다. 그러나 그는 유다의 지도자들에 대해 비교적으로 말한다.

유다의 지도자들이 말할 것이라. 즉, 비록 예전에는 각 성읍마다 천부장들과 지휘관들이 있었을지라도, 이제는 모두가 하나의 도성을 바라볼 것이다. 그 땅이 거의 버려지고 주민이 없는 것이나 다름없었기 때문이다. 그럼에도 그들은 소망을 품어야 했다. 그들의 힘이 주 안에 있어야 했기 때문이다. 어떤 이들은 접속사를 삽입하여 "힘이 내게와 예루살렘 주민에게 있으리로다"라고 하지만, 이는 의미를 왜곡한다. 선지자는 한 문장으로 내가 말한 것을 표현하려 했기 때문이다 — 모든 이들의 눈이 오직 하나의 도성을 향하게 될 것이고, 그럼에도 소망과 확신의 충분한 근거가 있을 것이라는 것이다. 그들이 자신 안에서가 아니라 자신들의 하나님 안에서 강하게 될 것이기 때문이다.

그는 만군의 여호와, 그들의 하나님 안에서라고 말한다. 하나님께서 잠시 버리셨던 그 백성의 보호자가 되실 것임을 의미한다. 그리고 그는 다시 그분을 만군의 여호와라고 부른다. 원수들 앞에 자신들이 열세임을 보고 신실한 자들의 마음이 두려움으로 약해지지 않도록, 그분의 무적의 능력을 드높이기 위해서이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-12-5-5 (Calvin, PD)
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그는 더 확인하기 위해 또 다른 비유를 덧붙인다. 유다의 지도자들이 화로처럼 될 것이라고 말한다. 그러고 나서 그들을 불꽃 횃불에, 이방 민족들을 나무와 짚이나 쭉정이에 비교한다. 성령은 다른 곳에서도 이렇게 말씀하신다. 그 이유를 주목해야 한다. 악인들이 하나님의 교회를 공격할 때 모든 것이 그 멸망을 위협하는 것처럼 보인다. 그러나 하나님께서는 그들이 마치 짚이나 나무 같을 것이라고 선포하신다.

선지자는 다시 교회의 구원이 항상 놀랍다는 것을 보인다. 그러므로 인간적이고 지상적인 도구에 의존하고 하나님을 자신의 방식에 의도적으로 묶으려는 자들은 어리석게 행하는 것이다. 하나님께서 구원자가 되시겠다고 약속하실 때마다, 그들의 물음은 "그러나 이것이 어떻게 될 수 있겠는가? 우리에게 도움은 어디서 오겠는가?"이다. 우리가 이처럼 불안하게 탐구하고 하나님의 도움을 쫓아버리는 경향이 있으므로, 선지자가 가르치는 이 진리를 마음에 새기자 — 비록 원수들이 큰 수로 우리에게 닥쳐올지라도 그들은 나무 더미 같고 우리는 불 같을 것이라는 것을.

이어지는 비유도 같은 목적을 위한다 — 그들이 단묶기 한 짚 가운데서 횃불 같을 것이라는 것. 그러고 나서 설명이 이어진다. 오른쪽과 왼쪽의 모든 민족들을 불살라 버릴 것이라. 예루살렘이 자신의 자리에 굳게 설 것이라고 마지막으로 선포한다. 여기에는 일종의 반복이 있다. 이것은 원수들이 예루살렘을 완전히 지워버릴 수 있다고 생각했기 때문에 이루어진 것이다. 그러나 선지자는 반대로 그것이 자신의 자리에 세워질 것이라고 말한다. 하나님께서 그곳을 자신이 예배를 받으시기로 작정하신 곳으로 선택하셨고, 자신의 이름을 기리기 위한 곳으로 선택하셨기 때문이다. 교회는 영원히 세워질 것이다. 비록 모든 죽을 인간들이 그 멸망을 위해 공모하고 사방에서 공격할지라도.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-12-6-6 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 다시 가르친다 — 하나님께서 자기 백성을 보존하기 위해 손을 펴실 때 도움들이 필요하지 않다는 것이다. 그분 홀로 충분히 넉넉하시기 때문이다. 이 절의 의도는, 유대인들이 모든 지상적 도움이 없음을 발견할지라도 하나님만을 신뢰하는 법을 배워야 한다는 것을 보이는 것이다. 하나님께서 구원하시려 하실 때 그분은 도움이 필요하지 않으시며, 그분은 혼자서도 충분히 넉넉하시기 때문이다.

천막들이라는 말로써 선지자는 내 생각에 오두막, 즉 부분적인 보호만 제공하는 것들을 의미한다. 선지자가 천막들에 대해 말하는 이유를 살펴보자. 그는 광야에서의 거주를 암시했을 수 있다. 그러나 이것이 너무 먼 것처럼 보이므로, 나는 그가 단순히 이집트에서 구원받은 후에 유대인들이 그 땅에 들어왔을 때 살았던 천막들을 가리킨다고 생각한다. 그들이 모든 이웃들을 자극하고 모든 이들의 미움을 불러일으켰으므로, 하나님의 손으로 놀랍게 보호받아야 했기 때문이다.

그러므로 선지자는 이제 그들에게 그들의 조상들이 이전에 경험한 것을 생각하도록 촉구한다 — 하나님께서 그들을 신실하게 보호하셨다는 것을. 심지어 그들이 보호받지 못하고 원수들의 공격에 노출되었을 때도. 여호와께서 유다의 천막들을 구원하실 것이라. 마치 이렇게 말하는 것 같다. "너희 조상들이 이전에 왕이 세워지기 훨씬 전에 도성에 살지 않고 마을에 흩어져 살았을 때도 하나님의 손으로 보호받았음을 알라. 하나님께서 오랜 세월 동안 자기 백성의 보호자가 되셨으니, 그분이 앞으로도 너희에게 그러하실 것임을 믿으라."

그는 덧붙인다. 다윗의 집의 영광과 예루살렘 주민의 영광이 유다를 넘어 자랑하지 못할 것이라고. 이 후반 절은 설명으로 덧붙여진 것 같다. 하나님께서 무력한 자들의 보호자가 되실 것임을 선포하신다. 그래서 비록 많은 무장 군인들을 갖추고 전쟁 수행에 필요한 자금과 다른 필수품들을 갖추고 있는 것처럼 보일지라도 그들이 승리할 것이라고.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-12-7-7 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 같은 주제를 계속한다. 하나님께서 유대인들을 보호하기 위해 방패처럼 되실 것이라고 말한다. 비록 유대인들에게 권력도 전쟁 도구도 없을지라도, 그들의 방패가 되실 하나님으로 인해 안전할 것이다. 하나님은 여기서 간접적으로 사람들이 너무 불안하게 추구하고 헛되이 의존하는 모든 종류의 요새들과 대조된다. 그러므로 선지자는 의심할 바 없이 하나님을 위해 능력을 주장한다 — 전 세상을 대적하여, 다른 어떤 도움도 나타나지 않을 때, 모든 원수들을 굴복시키고 자기 백성을 구원하기에 충분한 능력을.

그러나 여기서 무언가 일관성이 없는 것처럼 보인다. 그는 앞서 유대인들이 예루살렘에 살지 않을지라도 어디서나 안전할 것이라고 말했다. 그러나 이제 그는 이 약속을 예루살렘 주민들에게 한정한다. 대답은 분명하다 — 집으로 돌아오는 데 있어서 많은 힘든 시련을 겪는 것, 그리고 많은 위험에 자신들을 노출시키는 것을 선택한 자들의 경건이 칭찬을 받았음을 우리는 관찰했다. 성전에서 완전히 자신들을 분리시킬 포로 상태에 계속 머무는 것보다 그것을 선택했기 때문이다.

그는 덧붙인다. 그들 중에 약한 자가 다윗 같을 것이라고. 의심할 바 없이 선지자는 전체를 연결하여 다윗을 왕으로 생각한다. 다윗이 골리앗을 죽였을 때는 아직 소년이었다. 왕위에 오른 후에는 온 땅의 모든 왕들보다 모든 면에서 탁월했음을 우리는 안다. 선지자가 염두에 두는 것은 이 탁월함이다. 그는 그들 중에 가장 작고 가장 멸시받는 자도 다윗 같을 것이라고 말한다. 마치 이렇게 말하는 것 같다 — "그들은 모두 왕과 같고 영웅과 같은 용기를 갖출 것이다. 평민뿐 아니라 여자 같아 보이고 남자다운 것을 전혀 갖추지 못한 것 같은 자들도 다윗처럼 영웅적 용기로 탁월할 것이다."

그러고 나서 이어진다 — 다윗의 온 집은 천사들 같을 것이라고. 즉, 왕의 후손은 천사와 같은 용기로 탁월할 것이다. 이것을 덧붙이는 것은 신실한 자들이 구원을 기대해야 하는 다윗의 집이 무로 돌아갈 것이라고 생각하지 않게 하기 위해 필요했다. 스가랴가 왕의 집을 무너뜨리고 완전히 전복시킨 것처럼 보이므로, 신실한 자들의 마음에 이런 생각이 일어날 수 있었기 때문이다. "그러면 우리의 구원은 어디서 나겠는가? 그리스도 없이는 우리가 완전히 잃어버린 것임이 확실하다." 그런데 그리스도는 다윗의 집에서 나오셔야 했다. 선지자는 여기서 왕의 집이 그 집에 속한 모든 사람이 천사들인 것처럼 가장 탁월할 것이라고 시의적절하게 선포한다.

그는 אלהים이라는 단어를 사용하는데, 이는 또한 하나님을 의미한다. 그러나 같은 문장에서 덧붙인다. 여호와의 사자처럼 그들 앞에 있을 것이라. 선지자는 의심할 바 없이 다윗의 후손을 백성의 인도자이셨고 구원의 사역자이셨던 천사에 비교한다. 그 천사가 그리스도이셨음을 우리는 결론짓는다. 하나님께서 그 백성에게 많은 천사들을 지정하셨을지라도, 그리스도는 잘 알려진 것처럼 그들의 왕자요 머리이셨기 때문이다. 그러므로 선지자는 유대인들에게 하나님의 영원한 도움을 기대하도록 촉구하는데, 왕의 집 안에 천사들뿐 아니라 바로 조상들의 인도자, 즉 백성을 구원하심에 있어서 하나님의 형언할 수 없는 능력을 행사하셨던 분이 계셨기 때문이다.

우리는 이제 선지자의 의도를 파악한다. 전체의 의미는 이러하다 — 하나님께서 자기 백성의 방어와 보호를 맡으셔서, 다른 어떤 도움도 없이 혼자서 충분히 넉넉하실 것이라는 것이다. 또한 구원의 사역자가 왕의 집 안에 있을 것이라는 것이다. 이전에 조상들이 이집트에서 인도되어 나왔을 때 하나님께서 천사를 통해 능력을 행사하셨던 것처럼, 이제 그분은 그들 위에 중보자를 세우셨다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-12-8-8 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 다시 반복한다 — 비록 악하고 사악한 자들이 교회를 사방에서 큰 수로 공격할지라도, 하나님께서 여전히 그 방어자가 되실 것이라는 것이다. 내가 멸하기를 힘쓸 것이라고 말함으로써, 그는 하나님께서 멸하기를 전적으로 작정하실 것임을 의미한다. 마치 사람들이 어떤 일을 열심히 추구할 때 그러한 것처럼. 신실한 자들이 하나님의 경멸이나 무시나 망각으로 인해 멸망할 것이라고 생각하지 않도록, 그는 하나님이 그들의 열심 있는 수호자가 되실 것이라고 말한다.

내가 힘쓸 것이라. 즉, 내가 모든 민족들을 멸하기에 가장 열심히 힘쓸 것이라. 이 약속은 유대인들을 훨씬 넘어서까지 확장된다. 그분은 그리스도의 왕국에 대해 예언하고 있기 때문이다. 따라서 여기서는 교회에 대한 영원한 방어가 약속된다. 구원에 대한 확신도 이것으로부터 흘러나온다. 하나님께서 우리를 돌봄으로 모든 원수들을 효과적으로 대적하실 것이기 때문이다. 또한 선지자의 말로부터 교회는 항상 이 세상에서 흔들릴 것임을 배울 수 있다. 하나의 원수만이 교회를 괴롭히는 것이 아니라 많은 민족들이 그것을 거슬러 일어날 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-12-9-9 (Calvin, PD)
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이 절 처음에 선지자는 비록 유대인들이 그 당시 비참했고 앞으로도 그럴지라도 하나님께서 그들에게 자비로우실 것임을 암시한다. 그리하여 그는 그들에게 인내를 권면한다 — 오랜 계속된 고통을 통해 쓰러지지 않도록. 선지자가 제시한 것처럼 하나님의 도움에 대해 약속하는 것만으로는 충분하지 않기 때문이다. 스가랴는 또한 그분이 그들이 세상에서 거의 소진된 것처럼 보일 만큼 많은 악을 견딘 후에 마침내 그들에게 자비롭고 은혜로우실 것임을 덧붙여야 했다.

성령 부어주심의 표현은 언뜻 보기에 이해하기 어렵다. 은혜의 영을 부어주신다는 것은 무엇인가? 오히려 이렇게 말씀하셔야 했을 것이다. "내가 너희에게 나의 은혜를 부을 것이라." 그러나 그분의 의미는, 하나님께서 자비로우실 것이라는 것이다. 그분의 영이 유대인들을 구원하시도록 움직이실 것이기 때문이다. 그분은 여기서 하나님의 영을 사람의 마음에 비교하신다. 성경은 종종 이런 종류의 언어를 사용한다는 것을 우리는 안다.

그러므로 내가 은혜의 영을 부어주리라는 구절은 이렇게 적절하게 표현될 수 있다 — "내가 자비의 창자를 부어주리라" 혹은, "내가 이 백성에게 자비를 보이기 위해 내 온 마음을 열 것이라" 혹은, "내 영이 비참한 자들을 도우러 움직이는 것이 보통인 사람의 영 같을 것이라."

그것은 더 세밀한 방식으로 이해될 수도 있다 — 하나님께서 자기 백성에게 자비를 보이실 뿐 아니라 또한 그들이 그분의 자비를 느끼게 하실 것이라는 의미로. 이 견해는 나도 취하고 싶다. 특히 이어지는 것, 즉 탄원의 영 혹은 애통의 영이라는 말 때문에. 히브리어로 תחנונים은 보통 애통을 의미하기 때문이다. 어떤 이들은 기도라고 번역하지만, 부적절하다.

그러므로 스가랴가 의미하는 것은 내 생각에, 하나님께서 마침내 유대인들에게 은혜의 영을 부어주시기에 충분히 친근하시다는 것이다. 그들이 은혜를 구하기 위해 그 다음에 애통의 영을 주실 것이다. 따라서 스가랴는 이전보다 더 많은 것을 약속한다. 그는 여기서 그들이 방어받아야 할 하나님의 외적 도움에 대해서 말하는 것이 아니라, 하나님께서 그들의 마음에 숨겨진 기쁨을 부어주실 내적 은혜에 대해 말하는 것이다.

그들이 나를 바라볼 것이라. 그들이 찌른 나를. 우리는 여기서 유대인들에게 외적 은혜나 호의만이 약속된 것이 아니라, 성령을 원인으로 하는 믿음의 내적 빛도 약속되었음을 알 수 있다. 하나님의 선하심을 보기 위해 우리의 마음을 밝혀 주시는 분이 바로 그분이시며, 또한 우리의 마음을 돌이키시는 분도 그분이시기 때문이다. 이런 이유로 그분은 덧붙이신다. 그들이 나를 바라볼 것이라. 하나님께서 이미 생각하게 하신 것처럼, 그분은 불신자들에게도 매우 후하게 대하신다. 그러나 그들은 맹인이다. 따라서 그분은 부싯돌이나 바위에 비를 내리는 것처럼 아무 유익 없이 은혜를 부으신다.

이 구절은 또한 그리스도와 관련하여 적용된다. 찌름은 계속적인 자극을 의미하는 비유적 표현으로, 마치 유대인들이 완악함으로 전쟁을 위해 무장한 것처럼 하나님을 자극하고 찔렀다는 의미이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-12-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 이 장 끝까지 거의 같은 것을 말한다. 그러나 그 사건이 기념될 만하므로, 그는 많은 비유적 표현으로 그것을 장식한다. 그는 그리스도의 죽음으로 인한 애통이 요시야의 죽음 이후의 애통과 같을 것이라고 말한다.

메깃도 평야에서의 하다드 림몬에서의 애통과 같을 것이라고. 이것은 메깃도 평야 근처의 도성이거나 이스르엘 근방의 지역이었다고 거의 모두가 동의한다.

우리는 이제 선지자가 세우는 이 비교가 매우 적절함을 알 수 있다. 요시야가 이집트 왕에게 죽임을 당했을 때, 역대하 35:25에 연례 애가가 정해졌다고 기록되어 있다. 그러므로 유대인들은 매년 요시야의 죽음을 애통하는 것이 관례였다. 그 때부터 하나님께서 백성에게 매우 분노하셔서 더 이상 구원의 소망이 없음이 분명해졌기 때문이다. 예레미야는 그의 슬픈 노래에서 특히 요시야를 염두에 두었다.

따라서 선지자는 이 애통을 그리스도의 죽음에 매우 적절하게 적용한다. 마치 이렇게 말하는 것 같다 — 그 경건한 통치자를 빼앗겼다는 것이 하나님의 무서운 진노의 증거이므로, 유대인들이 매년 요시야의 죽음을 애통했다. 그리고 이제 그들이 하나님의 아들을 십자가에 못 박음으로써 자신들의 구원의 빛이 꺼진 것을 깨달을 때 유사한 애통이 있을 것이다. 물론 그들이 자신들의 큰 악함을 겸손히 인정하고 용서를 얻지 않는다면.

누군가 반론을 제기하며 그리스도의 죽음이 눈물과 슬픔으로 동반되지 않았다고 말한다면, 나는 대답한다 — 여기서는 오직 신자들의 회개만이 묘사되어 있다는 것. 우리는 온 백성 중에 소수만이 하나님께 돌아왔음을 안다. 그러나 선지자가 오직 하나님의 택자들과 작은 남은 자만을 가리켰음에도 온 민족에 대해 일반적으로 말한 것은 이상한 일이 아니다. 하나님께서 회개한 소수를 온 아브라함의 족속으로 여기셨기 때문이다.

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스가랴는 주제를 완결하기 위해 필요 이상의 말을 사용한 것처럼 보인다. 그러나 우리는 그 엄청난 중요성에 주목해야 한다. 그 민족 중 어느 누가 회개할 것이라는 것이 믿기 어려웠기 때문이다. 그들은 거의 모두 타락한 마음에 넘겨졌기 때문이다. 가장 작은 자로부터 가장 큰 자에 이르기까지 그들이 할 수 있는 한 그리스도를 어둠 속에 몰아넣으려 했을 때, 하나님의 은혜를 위한 어떤 자리가 있다고 누가 생각할 수 있었겠는가?

그러므로 선지자는 하나님께서 자신의 언약을 기억하셔서 모든 가족들 중에서 일부를 자신에게로 돌이키실 것임을 보인다. 그 땅이 애통할 것이라. 이것이 백성의 전체에게 일어나지 않았음을 우리는 알지만, 소수의 양 떼를 귀히 여기시는 하나님께서는, 자신들이 얼마나 크게 죄를 지었는지 느끼고, 마치 그들이 하나님의 아들을 찌른 것처럼 마음을 찌름을 받은 신실한 자들을 온 땅이라고 부르신다.

비록 유대인들이 스스로를 멸망시켰을지라도, 특별하고 놀라운 은혜로 베드로의 한 설교에 삼천 명이 돌아왔다. 그리고 나서 헬라와 소아시아와 동방에서 많은 이들이 회개했고 사방에 많은 교회들이 마치 하나님께서 새 백성을 창조하신 것처럼 일어났다. 이것들을 우리가 바르게 바라본다면, 스가랴가 온 땅에 회개를 약속한 것이 이치에 맞지 않다고 생각하지 않을 것이다.

각 가족이 따로 애통하리라는 말로써, 그는 그것이 꾸며진 것이나 가장된 의식이 아닐 것임을 의미한다. 한 사람이 시작해서 다른 사람들의 눈에서 눈물을 이끌어낼 때처럼. 따라서 선지자는 그것이 진정한 슬픔일 것이라고 증언한다. 한 사람이 다른 사람을 모방하는 것이 아니라 각자가 자신의 감정에 의해 움직여 진정으로 슬퍼하고 애통할 것이다. 이것이 선지자가 가족들이 따로 애통할 것이라고 말하는 이유이다.

그가 여자들이 따로 울 것이라고 말함으로써, 그는 의심할 바 없이 요엘 2:16에서 발견되는 것과 같은 것을 의미한다. "신랑은 그의 방에서, 신부는 그의 방에서 나오게 하라." 슬픔 가운데 있는 사람들은 모든 쾌락과 모든 기쁨에서 물러남을 우리는 안다. 따라서 사람들이 공적 슬픔이나 애도의 정해진 시간 동안 보통 자신의 아내로부터 분리되므로, 선지자는 여자들이 홀로 있게 한다. 그는 동시에 여자들이 남자들이 먼저 애통의 예를 보여줄 때까지 기다리지 않고, 자신들의 감정으로 스스로 애통하는 경향이 있을 것임을 암시한다.

그러나 내가 방금 말한 것을 기억해야 한다 — 여기서 묘사되는 것은 유대인들이 그리스도의 죽음으로 느끼는 슬픔이 아니라, 하나님께서 그들의 눈을 열어 자신들의 완악함을 회개하게 하실 때 그들이 감동받을 슬픔이라는 것이다. 그리스도의 죽음은 우리에게 슬픔의 이유가 아니라 기쁨의 원인이다. 그러나 그리스도의 죽음으로부터 오는 기쁨은 우리의 죄책이 하나님을 무서운 심판자로서 우리에게 나타내심으로써 우리를 진정으로 상하게 하기까지는 우리 안에서 빛날 수 없다.

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이제, 그가 다른 지파들보다는 레위의 집과 시므이 혹은 시므온의 집과 다윗의 집과 나단의 집을 언급하는 이유에 대해서는 확실하지 않다. 그러나 내가 생각하기에는 다윗의 가족으로써 유다 지파 전체를 의미하고, 나단의 가족으로써도 같다고 보는 것이 타당하다. 레위 지파는 제사장직으로 인해 명예가 탁월했지만, 시므온에게는 아무 명예도 없었다.

그러므로 레위 지파의 장자 르우벤과 잇사갈과 다른 지파들이 여기서 왜 생략되는가? 당시 스불론 지파나 잇사갈 지파나 르우벤 지파보다 시므온과 레위 지파에서 더 많은 자들이 남아 있었을 수도 있다. 그러나 이것은 불확실하며 나는 단순한 추측에 많은 것을 두고 싶지 않다.

나는 다윗의 가족과 레위 지파가 여기서 명예가 아니라 책망을 위해 언급되었다고 생각한다. 왕의 가족과 제사장들이 바로 그리스도를 십자가에 못 박은 자들이기 때문이다. 예로니무스는 나단의 가족이 언급된 것은 그가 저명한 선지자였기 때문이라고 추측한다. 그리고 시므온 지파에서 많은 교사들이 나왔다고 말하지만, 나는 그것을 어디서 얻었는지 모른다. 어떤 증거도 제시하지 않기 때문이다.

그러나 나는 이미 제시한 단순한 견해에 만족한다 — 선지자가 특정 가족들을 언급함으로써 온 백성을 포함하고자 했다는 것이다. 그리고 왕의 가족과 제사장들을 생략하지 않는다. 그리스도를 십자가에 못 박은 것이 특히 그들이었기 때문이다.

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그는 마지막으로, 이 애통이 남은 모든 가족들에게 공통될 것이라고 말한다. 비록 유다와 베냐민 지파와 레위 지파를 제외하고는 소수만이 돌아왔을지라도, 스가랴는 내 생각에 남은 가족들이라는 말로써 공통의 멸망에서 기적적으로 구원된 택자들을 의미한다. 그 눈멂이 너무나 만연해서 하나님 편에서 온 백성 전체에 대한 버림이 분명했기 때문이다.

따라서 이 명칭 아래서 나는 바울이 말하는 것처럼 은혜의 남은 자들이 포함된다고 본다. 마치 선지자가 이렇게 말한 것 같다 — 그는 차별 없이 온 민족 전체에 관해서가 아니라, 하나님의 은혜로운 선택에 따른 남은 자 부분에 관해 슬픔을 말했다는 것이다.

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