주석[칼빈] — 스가랴 1장 · 말 탄 자들의 환상

우리는 이미 언급한 바를 여기서 다시 확인하게 된다. 즉, 하나님께서 학개와 스가랴를 함께 세우신 것은 그들이 서로의 가르침을 확증하게 하기 위함이었으니, 이는 그들이 거역하는 백성을 상대해야 했기 때문이다. 또한 백성이 감당해야 할 시련이 혹독하고 어려웠으므로, 그들을 굳게 세우기 위해서는 보통의 증언 이상이 필요했다. 학개는 여섯째 달에 자신의 사역을 시작했고, 스가랴는 같은 해 여덟째 달에 그 뒤를 이었다. 여기 언급된 다리우스가 누구인지는 이미 밝혔다. 일부 해석자들이 다른 견해를 제시하지만, 확실하고 반박할 수 없는 증거들로부터 그가 히스타스페스의 아들임을 알 수 있다. 이 다리우스에 대해서는 더 적절한 기회가 있을 때 다시 논할 것이다.

"여호와의 말씀이 스가랴에게 임하니라." 하나님의 말씀이 두 가지 방식으로 사람들에게 임한다고 우리는 이미 말했다. 하나님께서는 지위의 높고 낮음을 막론하고 모든 이에게 말씀하신다. 그러나 첫째로, 그분은 자신의 선지자들에게 특별히 말씀을 보내시니, 그들에게 가르치는 직분을 맡기셨기 때문이다. 이처럼 하나님의 말씀은 개인들에게도 임하고, 공적 직분을 맡아 하나님의 해석자와 사자가 되는 교사들에게도 임한다. 스가랴에게 하나님의 말씀이 임한 것도 이와 같으니, 하나님께서 말씀하신 것을 그 혼자만 간직하게 하기 위함이 아니라, 그분의 진리를 충성스럽게 나누어 주는 자가 되게 하심이었다.

스가랴를 여호야다의 아들로 여기는 이들의 오해에 대해 말하자면, 그리스도께서 마태복음 23:35에서 지적하신 바와 같이 그들의 생각은 잘못된 것이다. 거기서 스가랴는 성전과 제단 사이에서 죽임을 당했고, 바라갸의 아들이라 불렸다. 그러나 연대 계산이 이 두 사람을 동일 인물로 보려는 자들의 오류를 쉽게 입증해 준다. 역사에 제사장 여호야다의 아들이라 불리는 전자는 요아스 왕 때 죽임을 당했다. 그 후 얼마나 많은 왕들이 뒤를 이었으며, 그들이 각각 몇 해를 통치했는지를 살펴보면, 만약 그가 돌에 맞아 죽을 때 어린아이였다 해도, 바벨론 포로 때까지는 거의 이백 세가 되었을 것이다. 이제 우리가 다루는 이 스가랴는 백성이 포로에서 돌아온 후에 선지자 직분을 수행했다. 그렇다면 그는 죽을 때 백오십 세를 훨씬 넘어 이백 세를 초과했어야 한다. 인간의 재탄생에 관한 유대인들의 생각은 망상에 불과하니 기록할 가치조차 없다.

그는 바라갸의 아들이라 불린다. 그러나 여호야다 제사장이 두 이름을 가졌을 것이라는 추측이 개연성이 있으며, 그가 선지자였다는 기록은 보이지 않는다. 어쨌든, 왕의 명령으로 성전에서 돌에 맞아 죽은 그 스가랴는 대제사장의 아들이었으며, 바벨론 포로 이전 백 년도 더 전에 죽었다. 이 다리우스는 고레스와 함께 통치한 메대 사람이 아니라, 그 이후, 즉 캄비세스와 마기들 이후에 오래 통치한 히스타스페스의 아들임을 우리는 이미 말했다. 예레미야가 언급한 기간이 완료되기 전에 이 선지자들이 보내졌다고 생각하는 자들의 무지는 쉽게 반박된다. 따라서 그 칠십 년이 지났으므로, 이 선지자는 성읍이 파괴되고 성전이 헐리며 백성이 바벨론으로 끌려간 후에 태어났음이 틀림없다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"너희 조상들에게 노하고 분노하였느니라." 선지자는 여기서 하나님께서 유대인들에게 내리신 형벌의 준엄함을 언급하는데, 이는 후손들로 하여금 자신의 말씀과 가르침을 멸시하는 자들을 엄히 벌하시는 하나님을 두려워하게 하기 위함이다. "하나님께서 크게 진노하셨다"고 말함으로써, 그분이 유대인들을 보통 수준을 넘어 노여워하셨음을, 그리고 그 형벌의 혹독함 자체가 하나님께서 그들에 대해 얼마나 불쾌하게 여기셨는지를 분명히 보여 주는 증거임을 말하는 것이다. 그러나 선지자의 목적은 유대인들을 분발시켜, 하나님의 진노가 얼마나 두려운 것인지를 깨달아 진심으로 하나님을 두려워하게 하려는 것이었다. 사도는 "살아 계신 하나님의 손에 빠져 드는 것이 무서운 일이라"고 일반적 진리를 선언하는데, 성경도 어디서나 동일하게 말한다. 스가랴는 그의 백성에게 하나님의 진노의 뚜렷한 증거를 제시하니, 이는 마땅히 그 모두를 두려움으로 사로잡아야 했다. 그는 알지 못하는 일을 말하는 것이 아니라, 그들이 하나님의 복수가 얼마나 두려운 것인지 깊이 생각하도록 촉구한다. 그 증거로, 그들의 조상들은 대대로 물려받은 기업을 빼앗겼고, 많은 수모를 겪었으며, 폭군들에게 짓밟혔고, 한마디로 가장 깊은 심연에 잠기게 되었다. 하나님께서 그들의 조상들을 이처럼 엄하게 다루셨으므로, 선지자는 그들이 하나님을 두려워해야 함을 알라고 촉구한다. 그래서 그들이 평소처럼 방종에 빠지지 않고, 진심으로 회개하여 조상들이 그토록 처절하게 경험했던 하나님의 진노를 의도적으로 자극하지 않도록 하려는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-2-2 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이어서 "너는 그들에게 이르기를 만군의 여호와가 이같이 말하노라 너희는 내게로 돌아오라 그리하면 내가 너희에게로 돌아가리라"고 한다. 선지자는 이제 하나님의 복수에 대해 말한 목적을 더 분명히 밝힌다. 즉, 후손들로 하여금 스스로를 돌아보게 하기 위함이니, "어리석은 자는 역경으로 인해 지혜로워진다"는 일반적 격언이 이 경우에도 확증되어야 했기 때문이다. 진정으로 가르침을 받을 마음이 있는 곳에서는, 사람들이 하나님께서 말씀하시는 것에 즉시 주의를 기울인다. 그러나 느리고 게으른 자들도 맞을 때 적어도 어느 정도 졸음을 떨치지 않는다면 이는 놀라운 일이다. 그래서 형벌에 대해 말한 후 선지자는 유대인들에게 회개를 권면한다.

그러나 선지자가 단순히 회개를 말하는 것이 아니라 그 참된 성격도 보여 준다는 점을 주목해야 한다. 이는 유대인들이 흔히 그러듯 마지못해 하나님을 기쁘게 하려 하지 않고, 진심으로 회개하도록 하기 위함이다. 그는 "내게로 돌아오라 그리하면 내가 너희에게로 돌아가리라"고 말한다. 이것이 이유 없이 말해진 것이 아니니, 포로에서 돌아온 직후 유대인들이 어떤 착각에 빠졌는지를 생각해 보면 알 수 있다. 우리는 그들이 성전이 황폐한 채 있는 동안 자신들의 사사로운 일에 몰두했음을 보았다. 또한 그들이 이방 여인들을 아내로 맞이하고, 많은 부패가 만연하여 종교가 거의 사라졌다는 사실도 역사가 전해 준다. 그러니 선지자가 그들을 날카롭게 자극하여 회개로 이끄는 것은 조금도 이상한 일이 아니다.

이와 함께 우리가 하나님의 은혜를 누릴 수 없다는 점, 즉 그분이 친히 화해를 제안하실 때에도 우리가 진심으로 회개하지 않으면 그 은혜를 받을 수 없다는 점을 주목해야 한다. 따라서 하나님께서 아무리 인자하게 우리를 부르시고 죄를 용서할 준비가 되어 있어도, 우리 자신의 죄가 우리에게 혐오스럽게 여겨지지 않으면 그 제공된 은혜를 받아들일 수 없다. 하나님은 우리가 그분을 앞서 우리 자신을 정죄하고 죄의 형벌을 간구하지 않는 한 여전히 우리의 심판자이시기 때문이다. 그러므로 우리가 진심 어린 슬픔으로 상처받을 때, 그리고 이처럼 속임이나 거짓 없이 진정으로 하나님께로 돌이킬 때 우리가 하나님을 화해시키는 것이다. 이제 하나님의 진노를 경험한 것이 우리를 이러한 상태로 이끌어야 한다.

교황주의자들은 이 구절을 자유의지의 증거로 인용하지만, 이것은 매우 유치한 궤변이다. 그들은 하나님의 사람에 대한 돌아오심이 사람의 하나님에 대한 돌아오심과 동일하다고 말하면서, 마치 하나님께서 사람이 먼저 나올 때 성령의 은혜를 도움으로 약속하시는 것처럼 생각한다. 그들은 자유의지가 선행한다고 상상한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-3-3 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

백성의 완고함을 고치고 꺾기 위하여, 선지자는 그들이 악하고 패역한 부모에게서 태어났음을 책망한다. 유대인들은, 우리가 알다시피, 스스로를 너무 치켜세웠고, 특히 자신들이 거룩한 조상들의 후손이라는 헛된 자랑으로 가득 차 있었다. 그러나 선지자들의 관점은 달랐다. 어떤 것이 관습이 되면 거의 모든 사람이 무감각해지고 자신의 악 속에서 스스로를 용납하게 되며, 부도덕함이 거의 법처럼 여겨지고 대중의 동의로 승인된 것은 합법적인 것처럼 보이게 된다. 그런데 그들이 오랫동안 하나님의 진노를 자극하기를 그치지 않았으므로, "너희 조상들과 같이 되지 말라"는 책망을 더하는 것이 필요했다. 그들이 자신들의 조상들보다 더 나쁘지 않으므로 하나님이 그들을 인정하신다고 상상했기 때문이다. 그러나 하나님은 그들의 조상들이 매우 악하고 패역했음을 보여 주신다.

이 구절에서 우리는, 방패로 내세우는 본보기들이 하나님 앞에서 아무런 비중을 갖지 못할 뿐 아니라 오히려 우리의 죄를 더하게 된다는 것을 배운다. 그러나 이 어리석음이 오늘날도 많은 사람을 홀린다. 교황주의자들의 종교가 그들에게 거룩하고 나무랄 데 없는 것처럼 보이는 것은, 조상들로부터 전수받았기 때문이다. 그러므로 그들은 조상들을 내세울 때마다 어떤 오류의 비난에 대해서도 충분한 변호가 된다고 생각한다. 그러나 선지자들에게 가장 자주 등장하는 진리는, 어떤 사람들이 다른 이들에게 죄의 계기가 되고, 후손들이 조상들로부터 온 것은 무엇이든 합법적이라고 생각할 때, 본보기들이 오히려 하나님의 진노를 더욱 불태운다는 것이다.

그러나 선지자의 의도를 기억해야 한다. 그는 단순히 유대인들이 고대의 본보기를 헛되이 내세움을 보이려 한 것이 아니라, 내가 말했듯이, 그들이 자신들을 재우는 자기 위안을 떨쳐 내게 하려 했고, 특히 오랜 관습으로 그들 사이에 퍼져 있던 악한 관행들을 타파하려 했다. 이것이 그가 "너희 조상들과 같이 되지 말라"고 말하는 이유다. 성령은 특히 시편 95편과 다른 여러 시편에서도 같은 생각을 사용하신다. 그러고 나서 하나님께 보내심을 받은 선지자들이 그들의 조상들에게 외쳤으나 그들이 듣지 않았다고 말한다. 그토록 오랜 세월 진리에 대한 경멸이 유대인들 사이에 만연했고, 그들이 마치 영원한 소유권을 가진 듯 이 불경건을 충분히 혐오하지 않았으므로, 선지자는 그들이 자기 민족에서 하나님의 말씀이 이전에 경멸받았다는 것을 명시적으로 책망하는 것이다. 또한 하나님께서 그들을 자주 불러 회개하게 하셨지만 아무 성과가 없었으므로 그들의 죄를 더욱 가중시킨다. 선지자들이 침묵했고, 하나님이 그들의 배교에 대한 치료책을 사용하지 않았더라면, 그들의 배은망덕이 용서받지 못한다 해도, 선지자들이 차례로 잇달아 보내졌고, 각자 비참한 자들을 안전한 상태로 회복시키려 힘쓴 이상, 그들의 복지에 대한 하나님의 배려를 나타내는 그들의 거룩하고 진지한 권고에 귀를 기울이지 않는 것은 훨씬 더 극악한 죄다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-4-4 (Calvin, PD)
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이 구절에 대해 어제 다룬 내용에서 스가랴는 유대인들에게 조상들의 행실을 상기시켜, 계속되는 죄로 인해 새로운 형벌을 자초하지 않도록 했다. 많은 해석자들은 4절 초반부의 말씀이 여기서 확증된다고 생각한다. 즉, "너희 조상들은 지금 어디 있느냐?" 이는 하나님이 유대인들 위에서 즐거워하시는 것처럼 보인다는 것이다. 그들은 또한 유대인들이 후자를 자신들의 말로 받아들여 대답한다고 생각한다. "선지자들도 또한 그들이 죽지 아니하였느냐? 어찌하여 조상들을 우리에게 언급하느냐? 그들과 선지자들 사이에 차이가 없으니, 이것은 적합한 논거가 아니다." 그리고 셋째로 그들은 하나님이 유대인들의 대답을 반박한다고 생각한다. "그러나 내가 선지자들에게 맡긴 내 말과 내 율례는 효력이 없지 않았느니라." 이 견해는 많은 사람들, 그리고 가장 오래된 해석자들 모두에게 채택되었으며, 그 뒤를 이은 이들도 이에 동의했다.

그러나 더 개연성 있는 것은 제롬의 의견으로, 그는 후자를 거짓 선지자들로 이해한다. "너희 조상들과 너희 선지자들이 어디 있느냐?" 마치 하나님이 이렇게 유대인들을 책망하시는 것처럼. "보라, 너희 조상들이 비참하게 망하지 않았느냐? 그리고 그들을 속인 선지자들도 또한 그러하지 않느냐?" 이처럼 제롬은 두 절 모두에서 목적이 유대인들의 착각을 떨쳐 내어, 하나님의 심판에 대해 완고하게 굴거나 아첨꾼들에게 귀를 기울이지 않도록 하는 것이라고 생각한다. 이 해석이 선지자의 의도에 더 가깝지만, 내게는 다른 것을 말씀하시는 것처럼 보인다.

나는 두 절을 가장 잘 연결되는 방식으로 함께 묶는다. "나의 조상들도 나의 선지자들도 모두 죽었으나, 그들이 죽은 후에도 나의 종들이 공포하였을 뿐 아니라 충분히 확증한 교훈의 기억이 계속되어야 하니, 이것이 마땅히 너희를 두렵게 해야 한다. 선지자들이 아직 살아 있는지를 묻는 것은 매우 어리석다. 그들은 평생토록 직분을 수행했으나, 그들이 선포한 진리는 불멸한다. 그러므로 비록 선지자들이 죽었어도, 그들이 가르친 것을 가지고 간 것이 아니니, 그것은 결코 소멸하지 않으며 어떤 시대에도 꺼질 수 없다. 악인들도 또한 죽었으나, 그들의 죽음이 하나님의 심판의 기억을 지워서는 안 되며, 그들이 죽은 후에도 이 심판들이 사람들 사이에 알려져야 하고, 후손들을 가르쳐야 하니, 그들이 하나님을 건방지게 자극하지 않도록 하기 위함이다."

이것이 선지자의 진정한 의미인 것 같다. "너희 조상들이 어디 있느냐? 선지자들이 영원히 사느냐?"라고 말함으로써, 그는 마치 "나는 너희 조상들도 나의 선지자들도 모두 죽었음을 인정한다. 그러나 나의 말씀은 죽었느냐?"고 말하는 것처럼 양보한다. 한마디로 하나님은 자신의 말씀의 성격과 사람들의 상태를 구별하신다. 마치 사람의 생명은 연약하여 몇 년으로 제한되어 있지만, 그분의 진리는 결코 소멸하지 않는다고 말씀하시는 것처럼. 그리고 그분이 선지자들과 함께 악인들을 언급하시는 것은 옳다. 하나님이 자신의 말씀을 멸시하는 자들을 벌하실 때마다, 모든 시대에 사람들을 의무의 테두리 안에 두는 영구적 본보기를 주시기 때문이다. 그러므로 하나님이 소돔과 고모라를 멸하신 지 여러 세대가 지났지만, 그 본보기는 여전히 남아 있으며 오늘날까지 그 효용을 유지한다. 소돔의 멸망은 우리가 오늘날에도 하나님이 세상의 영원한 심판자이심을 볼 수 있는 거울이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-5-5 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이어서 즉시 덧붙인다. "다만 나의 말과 나의 율례는 내가 나의 종 선지자들에게 명한 것이 너희 조상들에게 임하지 아니하였느냐?" 우리는 그가 앞 절에서 양보를 했음을 보았다. 그러나 여기서 하나님은 내가 말한 것을 명시적으로 선언하신다. 즉, 사람들이 사라지거나 짧은 시간 후에 여기서 제거될지라도, 하늘의 진리는 언제나 견고하며 자체의 능력을 보유한다는 것이다. 그러나 선지자는 다른 표현 방식을 사용한다. "내가 나의 종 선지자들에게 맡긴 나의 말씀이 너희 조상들에게 임하지 아니하였느냐?" 즉, "내가 그들을 가르치려 하고, 너희와 너희 자녀와 손자들도 내가 조상들을 다루었듯이 나의 진노를 자극하지 않도록 하려고 내린 형벌의 기억이 너희에게서 사라져야 하겠느냐? 너희가 그 교훈의 효과를 너희 조상들에게서 볼진대, 어찌하여 내가 항상 같은 분이기에 나의 말씀이 오늘날에도 헛되거나 효력이 없을 수 없다는 것을 생각하지 않느냐?" 이제 우리는 선지자가 하나님의 말씀과 사람들의 상태를 얼마나 분명하게 구별하는지 알 수 있다. 하나님은 빈 것을 선포하지 않으시며, 효력 없는 말씀을 발하지 않으신다. 오히려 그분은 자신의 선지자들에게 맡기신 것은 무엇이든 실행하신다.

그런 다음 그는 덧붙인다. "그들이 돌이켜 말하기를, 만군의 여호와께서 우리의 길과 우리의 행위대로 우리에게 행하시려 하셨은즉 그대로 우리에게 행하셨다 하였느니라." 여기에 고백이 더해지니, 이는 하나님의 채찍으로 조상들의 완고함이 꺾인 것을 본 유대인들을 영원히 자극했어야 했다. 비록 많은 사람들이 혹독하게 벌받고도 진심으로 회개하지 않은 것이 사실이지만, 하나님은 그들로부터 자신들이 마땅히 벌받았다는 고백을 이끌어 내셨다. 심지어 악인들도 하나님께 영광을 돌리고, 자신들이 마땅히 죄인으로 대우받았음을 인정하도록 강요받았다. 그런데 그들의 자녀들이 즉시 망각하게 되었다. 이것이 용서받을 수 있는 어리석음이겠는가?

그와 함께 그는 간접적으로 후손들에게 조상들의 부주의를 본받지 말라고 경고한다. 그들은 혹독하게 벌받지 않았다면 회개하지 않았을 것이기 때문이다. 오히려 그들은 하나님의 심판을 앞질러야 했다. 그래서 선지자가 혹독하게 대우받은 유대인들이 자유롭게 고백한 사실을 언급하는 것은, 후손들에게 그것을 상기시키려는 것이다. 그는 조상들이 돌아왔다고 말한다. 비록 그들의 회개가 진심이 아닐지라도, 하나님은 그들의 형벌이 이처럼 여기서 언급된 고백을 그들로부터 이끌어 낼 정도였음을 암시하신다. 그렇다면 후손들이 어떤 의미에서 이처럼 하나님께 대해 뻔뻔스럽게 미쳐 날뛸 수 있겠는가? 하나님이 조상들과 그들의 완고함을 엄한 채찍으로 깨뜨리셨음을 그들도 보았는데. 그는 그리고 말하기를 "만군의 여호와께서 우리에게 행하시려 하셨은즉"이라 했다. 그들은 자신들이 겪은 악이 우연에 의한 것이 아니라, 이전에 그들이 멸시하고 거의 비웃었던 하나님의 뜻이 이루어진 것임을 인정했다. 그들은 또한 자신들이 마땅히 고난을 받은 것임을 인정했고, 자신들의 행위와 삶의 방식을 언급했다. 그러므로 조상들이 오랫동안 자신들의 죄 속에 완고하게 굳어 있다가 이 고백을 했으니, 그들의 후손들이 이토록 기억할 만한 본보기들로 경고를 받고도 여전히 회개하지 않고 자신의 멸망으로 나아가는 것은 전혀 변명의 여지가 없다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-6-6 (Calvin, PD)
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여기서는 환상과 연결된 두 번째 예언이 소개된다. 처음에는 하나님만이 말씀하셨고, 선지자에게 유대인들을 책망하는 임무를 주셨다. 이제 그분은 성읍 회복에 관한 예언을 확증하신다. 말씀에 환상이 더해지니, 이는 우리가 다른 곳에서 본 것처럼 일종의 인장과 같다. 환상이 모호하므로 다양하게 설명될 수 있지만, 나는 어떤 정교한 설명 없이 우리의 유익을 위해 이것을 적용하려 한다. 그렇게 하면 우리가 건전하고 적절하게 지혜를 구하는 한, 즉 교화에 필요한 것 이상을 목표로 하지 않는 한 모호함이 남지 않을 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-7-7 (Calvin, PD)
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선지자는 자신에게 환상이 주어졌다고 말한다. 그리고 그는 화석류나무 사이에 붉은 말을 탄 말 탄 자가 있음을 보았다. 그와 함께 붉은 말, 얼룩진 말, 흰 말들이 있었으며, 의심할 여지 없이 그 말 탄 자들이 있었다. 내가 이 구절을 이렇게 이해하는 것은, 말들이 말했다는 생각은 매우 조잡하기 때문이다. 그러므로 마치 기병대처럼, 한 사람이 주요 지휘관으로 나타났고 그에게 다른 이들이 동반했다. 한편 천사는 선지자 곁에 서서 그를 안내하며, 성읍과 선민에 대한 하나님의 관심을 그에게 보여 주었다. 그는 이어서 이 기병들이 원정에서 돌아왔다고 덧붙인다. 그들은 온 세상의 여러 곳을 살피러 보내졌기 때문이다. 그러므로 그는 그들이 여정에서 돌아왔고, 온 땅이 조용하며 사람들이 어디서나 평화와 평온을 누리고 있음을 말한다. 마침내 그는 하나님의 천사가 "만군의 여호와여 어느 때까지 예루살렘과 유다 성읍들을 불쌍히 여기지 아니하시려 하나이까?"라고 외쳤다고 덧붙인다. 천사는 모든 이방인들이 안식을 누리고 있다는 소식을 듣고 슬픔에 사로잡혀 하나님께 탄원한다. 신실한 자들만이 홀로 역경에 짓눌려 있는 반면, 다른 이들이 평화롭게 쾌락을 즐기고 있다는 것이 매우 부당하고 이상한 일처럼 보였기 때문이다. 이어서 하나님의 답변이 뒤따른다.

그러나 지금 선지자의 의도를 살펴보자. 나는 이것이 목적이라고 생각한다. 즉, 기병들이 선지자에게 나타난 것은 하나님이 하늘에 갇혀 사람들의 일을 등한히 하지 않으시며, 오히려 어디서나 일어나는 것을 아시도록 빠른 말을 가지고 계심을 알게 하기 위함이었다. 왕들이 말을 부리며 기수들을 여기저기 보내어, 자신들이 해야 할 바를 알 수 있도록 곧 돌아오게 하듯이, 선지자는 여기서 하나님께 최고 주권자의 성격을 부여한다. 하나님이 천사들로부터 어떤 정보를 얻으신다는 것은 확실히 사실이 아니다. 어떤 것도 그분 앞에 숨겨져 있지 않기 때문이다. 오히려 모든 것이 천사들을 창조하기 전부터 그분께 충분히 알려져 있었다. 그러므로 하나님은 해 뜨는 곳에서 해 지는 곳까지 무슨 일이 일어나는지 알기 위해 이러한 도움이 필요하지 않으시다. 그러나 이런 말하는 방식이 성경에 자주 나타난다. 하나님이 우리를 보다 친밀하게 가르치시기 위해 사람의 모습을 취하시는 것은 흔한 일이다.

그러므로 선지자에게 나타난 기수들은 천사들임을 특히 기억해야 한다. 그들은 언제나 하나님을 섬길 준비가 되어 있다. 그들은 하나님께 알려지지 않은 것을 알리기 위해 여기저기 보내진 것이 아니라, 우리로 하여금 하나님이 인간사를 돌보시며, 비록 천사들이 우리에게 보이지 않더라도 언제나 바쁘게 움직여 세상을 살피므로 하나님의 지식과 의지 없이는 아무것도 이루어지지 않음을 믿게 하기 위함이다.

선지자는 또한 환상이 밤에 그에게 주어졌다고 말한다. 그는 실제로 일어난 일과 자신이 가르침을 받은 방식 모두를 언급하고 있다. 하나님이 후에 때가 되면 그들에게 가르쳐 주실 것을 그때에 충분히 밝히실 의도가 없으셨으므로, 그 환상은 밤에 나타났다. 같은 목적으로 천사들이 어두운 혹은 깊은 곳에 있었고, 화석류나무 사이에 있었다는 것도 말해진다. 이것을 비유적으로 해석하는 것은 내게 무의미해 보인다. 그러므로 나는 여기서 화석류나무의 성질을 정교하게 논하지 않을 것이다. 그러나 그 나무들이 어둡고 짙은 그늘을 드리운다는 것을 알므로, 하나님은 의심할 여지 없이 그 광경으로 선지자의 마음에 영향을 주어, 예언이 아직 모호하며 분명하고 명확한 계시의 때가 오지 않았음을 이해하도록 하셨다. 기병들은 화석류나무 사이, 즉 이 어둡고 그늘진 나무들 아래에 있었고, 또한 깊은 곳과 짙은 그늘 속에 있었다. 이것들이 얼마나 적절하게 상응하는지 알 수 있다.

일부는 말들의 색깔로 백성의 상태, 즉 슬픔과 기쁨의 상태가 나타난다고 생각한다. 백성에게 평온이 부분적으로 회복되었지만, 아직 많은 어둠과 혼란이 그들의 일에 남아 있었기 때문이다. 그러나 이 생각이 개연성이 있으므로 나는 거부하지 않는다. 다만 내가 말한 것, 즉 예언의 불분명함이 깊은 골짜기와 화석류나무들로 표시된다는 것은 유지한다. 나머지보다 더 탁월한 한 사람이 있었는데, 이것은 전혀 이상하지 않다. 하나님이 천사의 무리를 내보내실 때, 그중 누군가에게 선도를 맡기시기 때문이다. 이것이 한 사람이 다른 모든 이들보다 더 뛰어난 모습으로 묘사되는 이유다. 이 천사가 그리스도라고 생각하면, 그 생각은 성경의 일반적 용법과 일치한다. 그리스도는 천사들의 머리이시므로, 그들이 하나님께 복종하면서 그분의 권위 아래에서만 행동한다는 것을 우리는 알기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-8-8 (Calvin, PD)
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그들은 온 땅이 그때 조용했다고 말했다. 즉, 유다 주변 지역들 혹은 동방 지역들이. 따라서 유대인들이 더 큰 확신을 가질 수 있었다. 천사의 기도에 불평이 연결되어 있기 때문이다. "만군의 하나님이시여, 주의 뜻이 무엇이나이까?" 즉, "다른 모든 이들은 평온과 평화를 누리도록 하시고, 주의 백성에게는 원수들이 끊임없이 적대적이고 번거롭게 구는 것이 주의 뜻이나이까? 종교에 아무런 관심이 없는 이방인들은 주로부터 그토록 풍성하게 복을 받고, 주의 종들에게는 이처럼 불공평한 보상이 돌아오는 것이 옳으나이까? 주의 이름의 기억이 사라지고 모든 예배가 무너지는 것이, 이처럼 불공평한 보상이 주의 종들에게 돌아가는 것보다 낫지 않겠나이까?" 이제 환상의 목적을 알 수 있다. 즉, 유대인들이 자신들이 감내하는 고난이 영구적이지 않을 것임을 확신하게 하기 위함이다. 어째서인가? 하나님이 하늘에서 잠들지 않고 달리는 자들을 두셨으며, 더 나아가 모든 민족이 평온하도록 하시는 것이 그분의 뜻이었으므로, 그분은 마침내 자신의 백성을 돌보아 그들을 환난에서 구원하실 것이 틀림없기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 이제 그의 안내자와 교사였던 천사가 교회의 복지를 위해 하나님 앞에서 탄원하는 자가 되었음을 보여 준다. 따라서 이 천사가 중보자 그리스도였을 것이라는 견해가 개연성이 있다. 성령께서 우리 마음에 기도를 형성하신다고 말하는 이들은 선지자의 의미에서 매우 벗어난 것 같기 때문이다. 그리스도께서 자신의 교회를 돌보신다는 것은 전혀 새로운 것이 아니다. 그러나 이 견해가 인정되지 않는다면, 우리는 천사들 중 어느 하나를 의미하는 것으로 볼 수 있다. 모든 천사들에게 신실한 자들의 구원을 위해 섬기도록 명해진 것은 확실하다. 하나님의 사자들인 그들이 신실한 자들의 수호자이며 그들을 지킨다는 것을 성경 전체가 증거들로 가득하다. 주님이 그들을 섬기게 하시는 것은 이를 위함이다.

"만군의 여호와여, 여호와께서 이 칠십 년 동안 예루살렘과 유다 성읍들을 노염을 품으셨사오니, 어느 때까지 불쌍히 여기지 아니하시려 하나이까?" 천사는 이 구절에서 하나님이 교회에 도움을 가져오는 것을 너무 오래 지연하셨다고 간접적으로 비난하는 것처럼 보인다. 그러나 이러한 말하는 방식이 성도들의 기도에서 자주 나타남을 우리는 안다. 그들은 어떤 의미에서 하나님을 지연으로 비난하는데, 즉 육신의 지각에 따라 그렇게 한다. 그러나 이것이 믿음의 순종과 모순되지 않으니, 신실한 자들은 결국 하나님의 뜻에 복종하기 때문이다. 그러므로 그들이 하나님께 자주 친밀하게 탄원할지라도, 하나님이 지연하고 도움을 보류하시는 것처럼 보일 때, 그들은 결국 자신을 억제하고 하나님이 정하신 것이 최선임을 확신한다. 그러나 그들은 이렇게 자신들의 염려와 슬픔을 하나님의 품에 쏟아내어 짐을 덜어 낸다.

천사는 이제 "어느 때까지 불쌍히 여기지 아니하시려 하나이까?"라고 말할 때 이 형식을 취한다. 그러나 이것은 악인들이 기도할 때 하나님을 비난하고, 그분께 격노하며, 그분의 심판에 다투는 것과 같은 불합리한 열정의 불평이 아니다. 그러므로 천사는 어떤 격동하는 감정에 의해 움직인 것이 아니었으며, 이 기도 방식을 취한 성도들도 마찬가지였다. 그들은 하나님이 우리 모두에게 허용하시는 것을 했을 뿐이다. 그들은 이처럼 자신들의 염려와 슬픔을 털어 놓은 것이다.

동시에 "어느 때까지"라는 말의 특별한 의미를 주목해야 한다. 천사는 실제로 나중에 칠십 년의 기간을 명시적으로 언급함으로써 자신의 말을 설명한다. 그러므로 천사가 어떤 강한 감정의 충동에서가 아니라, 모든 경건한 자들의 입에 있었던 기억할 만한 예언을 염두에 두고 "어느 때까지?"라고 말한 것은 이유 없는 것이 아니었다. 하나님이 백성의 유배를 위해 칠십 년을 정하셨기 때문이다. 백성이 하나님에 의해 예정된 기간이 있음을 알았으므로, 그는 자신의 의지에 따라 하나님께 간구한 것이 아니라, 오직 약속 자체를 내세웠다. 성도들이 하나님이 자신들에게 약속하신 것을 하나님 앞에 내세우는 것은 일반적인 일이다. 실로 우리의 소망을 더 잘 지탱할 수 있는 것이 무엇이며, 기도에서 우리에게 더 큰 용기를 줄 수 있는 것이 무엇인가? 하나님이 우리에게 하신 약속들에 따라 하나님께 간구하는 것보다. 하나님은 우리의 기도가 먼저 그분의 거저 주시는 선하심에, 그리고 그분의 신실하심과 진실하심의 변함없음에 근거하기를 원하신다. 그러므로 그들이 이렇게 하나님께 말할 때, "오 주님, 당신은 참되시고 이것을 우리에게 약속하셨나이다. 우리는 주의 말씀에 의지하여 감히 그렇지 않으면 요구할 수 없는 것을 구하나이다"라고 할 때, 그들은 마치 하나님께 법을 정해 드리는 것처럼 한계를 넘어서는 것이 아니라, 자유롭게 제공된 것을 얻으려고 간절히 구하는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 여기서 비록 하나님이 첫날에 즉시 손을 뻗어 비참한 유대인들을 돕지 않으셨을지라도, 그분이 그들에게 호의적이셨음을 보여 준다. 그러나 하나님이 말씀만 하시고 아직 그분의 능력을 나타내지 않으셨다는 점을 주목해야 한다. 선지자의 의도를 여기서 살펴야 한다. 첫째로 그는 신실한 자들이 절망하거나 슬픔으로 무너질 이유가 없음을 상기시킨다. 하늘의 천사들이 그들을 위해 하나님께 기도하며 그들의 구원을 위해 간구하기 때문이다. 이것이 하나이다. 그러나 더 크고 충분한 확증이 더해진다. 하나님은 처음부터 즉시 선언하지 않으실지라도 유대인들을 구원할 준비가 되어 있음을 증언하신다. 그리고 여기서 우리는 우리의 외견상 상태가 아무리 비참할지라도, 하나님이 우리에게 호의를 베푸시며 우리의 구원을 소중히 여기신다고 증언하고 확언하실 때, 우리의 소망과 인내를 유지하는 데 충분해야 한다는 것을 알 수 있다.

하나님은 실제로 유대인들에게 즉시 완전한 번영으로 회복될 때가 왔다는 실제적 증거를 주실 수도 있었다. 그분이 그렇게 하지 않으셨지만, 오직 약속만 하셨다. 그분은 말씀만 주셨다. 그러나 그분의 목적은 실제 시험으로 그분의 백성의 인내와 순종을 증명하는 것이었으니, 이전에 이루어진 모든 약속들이 근거하는 자신의 언약을 잊지 않았다고 말씀하실 때 그러하다. 그러나 선지자는 이사야 40장의 예언, "내 백성을 위로하라, 너희 하나님이 말씀하시느니라"를 암시하는 것 같다. 선지자들은 오랫동안 침묵을 지켰다. 실로 유대인들이 오랫동안 고투하는 것이 옳았으니, 그들이 그토록 오랜 세월 이사야가 말한 대로 모든 경고에 맞서 완고했고, 심지어 하나님의 모든 심판을 멸시했기 때문이다. "먹고 마시자 내일이면 죽으리라." 그러므로 백성의 완고함이 그토록 컸으므로, 그들이 오랫동안 위로 없이 슬퍼하는 것이 마땅했다. 그러나 이사야는 하나님이 이전처럼 다시 자신의 종들에게 백성을 위로하도록 명하실 때가 오리라고 말한다. 스가랴는 이제 하나님이 위로의 말씀을 하셨다고 말한다. 우리는 경건한 자들의 소원과 천사의 기도가 들어졌음을 알게 된다. 구속이 이제 가까이 왔기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

스가랴는 이제 그가 언급했던 주요 위로를 언급한다. 말씀 몇 마디로 일반적으로 하나님이 천사에게 친절한 답변을 주셨다고 설명하는 것만으로는 신실한 자들이 감당해야 했던 유혹들이 얼마나 강했는지를 생각할 때 충분하지 않았을 것이기 때문이다. 그러므로 스가랴는 하나님이 그때 그분의 백성의 믿음을 강화하신 말씀들을 더 충분히 표현하는 것이 필요했다. 그는 천사가 말했다고 말한다. 이렇게 하여 그는 위로가 천사에게만 개인적으로 주어져 가슴속에 간직하는 것이 아니라, 온 백성에게 전달하기 위한 것임을 암시한다.

"하나님이 예루살렘과 시온을 크게 질투하신다"고 말씀하시는 것은 성경의 일반적 언어에 따른 것이다. 하나님이 택하신 자들을 향한 말할 수 없는 호의를 달리 충분히 표현하실 수 없으므로, 그분은 자신의 아내를 위해 큰 열심으로 싸우는 남편이 하는 것처럼 자신의 백성을 보호하신다는 비유를 사용하시기를 기뻐하신다. 이것이 그분이 예루살렘을 위해 열심을 낸다고 말씀하시는 이유다. 특히 이 말하는 방식을 주목해야 한다. 그래서 우리가 하나님이 지연하고 도움을 미루실 때 그분이 무관심하다고 생각하지 않도록. 우리는 욕구에 있어서 급하므로 하나님도 같은 방식으로 서두르기를 바란다. 그리고 그분이 우리의 바람대로 서두르지 않으실 때 무관심을 탓한다. 하나님은 자신이 열심을 낸다고 증언하심으로써 이러한 의심들을 막으신다. 그분은 자신의 더딤이 무관심이나 그들을 멸시하거나 무시하기 때문이 아니라, 다른 이유가 있음을 암시하신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

하나님은 여기서 경건한 자들의 마음속에 쉽게 스며들었을 의심을 예방하신다. "그렇다면 어찌하여 그분은 비참한 유대인들을 이방인들의 의지에 내맡기시고, 이 이방인들이 동시에 조용한 상태에서 쾌락을 즐기도록 허락하셨는가?" 이것은 처음 보기에 매우 이상하게 보인다. 하나님이 예루살렘에 그토록 열심을 내셨다면, 왜 적어도 자신의 호의의 어떤 표시를 주지 않으셨는가? 그러므로 그분은 이 답변을 주신다. 이방인들의 상태가 지금 더 낫지만, 유대인들이 자신들의 환난에서 불만을 품을 이유가 없는 것은, 다가올 끝을 바라보아야 하기 때문이다.

"하나님이 평안한 열국에게 분을 내셨느니라"고 말할 때의 표현 방식이 주목할 만하다. 민족들이 조용했다고 말하는 것은 불필요한 반복이 아니다. 일부는 그 단어를 부유하다고 번역하지만, 그다지 적절하지 않다. 우리가 전에 말했듯이, 천사는 온 세상이 평온한 반면 하나님이 자신의 교회만을 혹독하게 징계하신다고 불평했다. 그러므로 하나님은 여기서 신실한 자들을 다시 낙심시켰을 유혹을 예방하신다. 그리고 사실상 "이방인들이 모두 사방에서 조용하고, 재앙도 없고, 적도 없으며, 어떤 악에도 종속되지 않는 것이 사실이다. 이것은 의심할 여지 없이 사실이다. 그러나 내가 화가 났으므로, 내가 그들에게 반대하고 불쾌한 동안의 그들의 행복은 저주다"라고 말씀하신다. 그러므로 하나님은 경건한 자들의 생각을 높이신다. 그래서 그들이 행복이 오직 그분의 호의 안에서만 발견됨을 알고, 그분이 화를 내거나 불쾌하게 여기실 때, 비록 사람들이 자신들을 행복하다고 생각하고 자신들의 상태에서 스스로를 위로하고 기뻐하더라도, 그들은 가장 비참한 상태에 있음을 알게 하기 위함이다. 왜냐하면 하나님의 거저 주시는 사랑의 샘에서 흘러나오지 않는 모든 행복은 파괴적이기 때문이다. 한마디로, 하나님이 우리의 아버지가 아니시면, 모든 종류의 복이 우리에게 더 풍성할수록 우리는 더 깊이 모든 종류의 비참함 속으로 가라앉는다.

그러므로 하나님이 평안한 민족들에게 분을 내셨다고 말씀하실 때 이것이 의미이다. 그렇다면 이 교훈의 적용은 무엇인가? 유대인들이 비록 인간의 지각으로는 자신들의 상태가 매우 가혹할지라도, 그분이 그들의 아버지이심을 알았으므로 하나님의 사랑 안에서 쉬어야 했다는 것이다. 또한 비록 적들이 행복하게 사는 것을 볼지라도, 그것을 저주받은 행복 이상으로 여겨서는 안 된다는 것이다. 시편 37편에서도 신실한 자들에게 부유함 속에서 번성하고 쾌락을 즐기는 불신자들을 시기하지 말라고 명하니, 그들의 끝을 바라보아야 하기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이것은 마지막 예언의 확증이다. 즉, 하나님이 그분의 징계에 끝을 두려 하신다는 것이다. 이사야가 말한 것처럼, "그들이 여호와의 손에서 배나 받았느니라." 이 말씀에서 하나님은 아들을 벌하는 것이 충분하고 엄격했다고 생각하는 아버지처럼, 자신의 백성에게 내린 형벌로 만족하셨음을 상기시켜 주신다. 이제 만군의 여호와가 이같이 말하노라 "나는 예루살렘에 돌아왔은즉 예루살렘이 건설될 것이라." 백성에게 용서와 화해의 소망을 주는 것이 필요했으니, 그들이 확신을 가지고 앞을 바라볼 수 있도록 하기 위함이다. 위선자들은 친절한 말이 전해지면 즉시 기세를 올리지만, 신실한 자들은 잘못을 의식하고 눈앞에 자신들의 죄를 두고 있어, 자신들의 죄가 묻히고 자신들이 죄책에서 풀렸음을 확신할 때까지 그처럼 쉽게 용기를 낼 수 없다. 따라서 선지자는 하나님이 예루살렘으로 돌이키셨다고 말한다. 유대인들이 하나님이 그들에게 내린 형벌이 일시적인 것임을 알도록 하기 위함이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자가 천사에게 다시 외치라는 명을 받았다고 말한 절을 내가 지난 강의에서 충분히 설명하지 못했다. 즉, 하나님이 예루살렘에 인자함으로 돌아오셨다는 것이다. 그 말씀의 의도는 예루살렘의 회복이 믿기 어려웠지만, 주님이 그렇게 정하셨으므로 충분히 기대되어야 한다는 것이다. 그러나 그는 내가 전에 말한 것을 확장한다. 하나님의 복이 유다의 성읍들에도 확장되는데, 예루살렘에 대해서만 명시적으로 언급되더라도.

"내 성읍들이 풍족함으로 다시 범람할 것이라." 동사를 이렇게 이해하는 것이 선지자의 의미가 분명하며, 그것을 명백하고 쉬운 문제에서 의도적으로 왜곡하지 않는 한 그러하다. 그러므로 그는 모든 것이 넘쳐흘러 곡식이 스스로 눌릴 정도로 풍성하고, 그릇이 추수를 거의 담지 못할 정도로 완전하고 충분하리라고 말한다. 이제 우리는 선지자가 의미하는 바를 알 수 있다. 즉, 예루살렘이 아직 회복될 것이고, 다른 성읍들도 모든 좋은 것들로 가득 찰 것이니, 하나님이 그분의 호의를 온 백성에게 확장하실 것이기 때문이다. 그런 다음 그는 덧붙인다. "여호와가 또 시온을 위로하고 예루살렘을 다시 택하리라."

"아직"이라는 말이 반복된다. 우리가 전에 말한 은혜의 정지가 신실한 자들이 약속을 실현하는 것을 어느 정도 방해했을 것이기 때문이다. 그러므로 하나님의 호의가 일시적으로 숨겨졌으므로, 천사는 그 변화가 이러하여 하나님의 선하심과 택하신 백성에 대한 사랑이 예전처럼 다시 빛을 발하리라고 선언한다. "택하셨다"는 말에 대해서는, 그것이 선택 자체나 그 증거에 엄격한 의미에서 적용되는 것이 아니라, 그 효과나 증거에 적용된다는 점을 주목해야 한다. 하나님은 세상을 창조하기 전에 자신의 것으로 삼기로 정하신 자들을 이미 택하셨기 때문이다. 그러나 그분이 은혜 안에서 받아들이시는 자들을 택하셨다고 말해지는 것은, 그분의 부성적 호의의 어떤 증거도 나타나지 않을 때 그들의 입양이 사람들의 눈에 지워진 것처럼 보이기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-17-17 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 다른 환상이 뒤따른다. 하나님은 이를 통해 자신이 선지자에게 이미 증언하신 것을 확증하신다. 그는 비록 원수들이 사방에서 교회를 일어나 괴롭힐지라도, 하나님의 손에 치료책이 있어 그분이 모든 뿔을 자신의 망치들로 부숴 버리실 것이라고 말한다. 그는 유대인들에게 적대적이었던 이방인들을 뿔에 비교하고, 하나님이 교회를 번거롭게 하는 모든 자들의 노력을 부숴 버리기 위해 그 손과 수고를 사용하실 다른 원수들을 대장장이들에 비교한다. 그러므로 전체의 내용은 이것이다. 즉, 비록 교회가 그것도 많은 환난에서 면제되고 자유롭지 않을지라도, 하나님은 악인들의 모든 공격을 막을 치료책을 자신의 손에 가지고 계신다는 것이다. 비록 그들이 자신의 비참한 교회를 향해 아무리 격렬하고 맹렬하게 날뛸지라도.

선지자가 왜 네 뿔을 언급하는지 먼저 살펴보자. 유대인들은 앗수르와 바벨론, 페르시아, 헬라, 로마를 언급한다. 다니엘이 특히 분명히 보여 주듯이 네 주요 왕국이 있을 것을 우리는 다른 곳에서도 발견하기 때문이다. 그러나 내가 생각하기로는 선지자가 여기서 모압과 시리아, 그리고 앗수르나 갈대아뿐 아니라 다른 민족들에 대해 말하고 있다. 이 네 왕국이 여기서 의미된다고 생각하는 이들이 틀렸다고 생각한다. 스가랴는 그것들이 네 뿔이라고 말하는데, 그것들이 세상의 네 구석에서 일어났기 때문이다. 유대인들이 한 면에서만 괴롭힘을 받은 것이 아니라 동서남북 모든 방향에서 그러했음을 우리는 알기 때문이다. 원수들이 모든 면에서 유대인들을 향해 세력과 군대를 합쳤으므로 세상의 네 구석, 즉 사방에서 두려워해야 할 이유가 있었다. 선지자는 그들이 네 뿔로 흩어졌다고 말한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-18-18 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그러나 후자를 연결해야 한다. 즉, 하나님이 선지자에게 네 대장장이들도 보여 주셨다는 것이다. 이 두 환상은 연결되어 있기 때문이다. 그러므로 첫 번째 부분만 취하는 자는 매우 부당하게 행하는 것이며, 예언의 의미가 이처럼 분명해지지 않을 것이다. 연결된 것을 분리하지 않으려면, 네 대장장이들에 관해 덧붙여진 것을 분리하지 말아야 한다. 그러므로 유대인들이 사방에서 압박받았으므로, 하나님은 다양한 분야에서 충분한 치료책을 가지고 계심을 보여 주신다. 선지자는 네 뿔을 보았는데, 이제 네 대장장이들을 본다. 즉, 그는 하나님이 모든 무질서와 소란을 즉시 막을 수단을 찾으실 수 있음을 알게 된다. 그분이 이 뿔들을 모루에서 두드려 이전에 유대인들을 흩어뜨렸던 것들을 부숴 버리실 수 있기 때문이다. 그러므로 이전 경우와 마찬가지로 넷이라는 숫자에 대해 같은 견해를 취해야 한다. 갈대아인들이 유대인들을 향해 날뛰었듯이, 주님은 손에 대장장이들이 준비되어 있음을 보여 주신다. 그분이 이미 부분적으로 그것을 명백히 하셨으니, 페르시아와 메데가 어떻게 그처럼 갑자기 바벨론을 장악했겠는가? 그들이 바벨론의 뿔을 쳐부수기 위해 하나님이 사용하신 대장장이들이 아니었다면? 그리고 시리아와 이집트와 다른 민족들이 어찌하여 쓰러졌겠는가? 그것은 그들이 뿔들이었기 때문이다. 그러나 주님은 그토록 많은 민족들의 사나움을 자신의 많은 대장장이들로 꺾으셨다. 마치 그들이 고용되어 자신의 일을 할 준비가 된 것처럼.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-20-20 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이 대장장이들은 누구인가? 그들 자신도 뿔들이다. 그들은 모두 할 수 있는 한 교회를 파멸시키기를 원하기 때문이다. 그러나 하나님은 그들을 허락하지 않으신다. 오히려 그분은 그들을 서로 싸우도록 자극하여 서로를 파멸시키게 하신다. 그러므로 이것들이 모두 뿔이요 교회를 공격하려 들며, 비교로 보면 마치 사나운 황소들과 같고, 교회를 흩어뜨리기 위해 힘을 합치는 것처럼 보이지만, 하나님은 그들 중 두세 명에게 망치를 주시고 동료들의 사나움을 막으라고 명하신다. 이것들이 모두 뿔로 교회를 쳐서 흩어뜨리려 하는 동안, 주님은 그들을 다른 일로 부르신다. 그리고 내가 말했듯이 그들에게 대장장이가 되어 이전에 함께 악하게 공모했던 동료들인 이 뿔들을 치고 부수도록 명하신다.

하나님의 섭리의 놀라운 사례가 있으니, 십자가 아래에 있지만 교회가 그토록 격렬하고 격동하는 혼란 속에서 숨을 쉰다는 것이다. 이 망치들이 뿔들을 꺾지 않았다면, 우리는 백 번도 아닌 천 번도 더 꿰뚫려 산산조각 났을 것이다. 그러나 하나님은 그들의 타격과 공격을 자신의 망치들로 돌리셨고, 내가 말했듯이, 이를 위해 그분의 적들을 사용하셨다.

선지자의 예언이 스가랴 시대뿐 아니라 모든 시대에 유용했고, 옛 백성에게만 한정되지 않고 교회 전체에 확장되어야 한다는 것이 이제 분명하다. 그러나 선지자가 천사에게 물었다고 말함으로써, 진정으로 가르침을 받을 마음의 본보기를 우리에게 제시한다. 그러므로 주님이 자신의 메시지들을 우리에게 즉시 설명하지 않으실 때에도, 우리가 오늘날 많은 이들이 하는 것처럼 모호한 것을 경멸로 거부할 이유가 없다. 어떤 것이 그들에게 모호하게 보이면 그들은 즉시 거부하고, 하나님의 말씀이 매우 어렵다고 불평한다. 그러나 선지자는 혼란스러웠음에도 불구하고 하나님이 보여 주신 것을 완고하게 거부하지 않았다. 오히려 그는 천사들에게 물었다. 비록 천사들이 우리 곁에 없거나 적어도 가시적 형태로 나타나지 않더라도, 하나님은 그분의 말씀에 어떤 어려움이 있을 때 다른 수단으로 우리를 도우실 수 있다. 그분은 필요할 때마다 이해와 지혜의 영을 주시겠다고 약속하신다. 또한 말씀의 선포와 성례들이 우리를 그분께로 이끄는 도움임을 우리는 안다. 그러므로 하나님이 우리에게 주시는 이러한 도움들을 소홀히 하지 않고, 특히 우리를 성령으로 인도해 달라고 그분께 구한다면, 예언들에서 그분이 우리에게 필요한 한 알게 해 주지 않을 어떤 모호하거나 복잡한 것도 확실히 없을 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-1-21-21 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역